Светиот Грал

(Од размислувања на Страсната седмица) Секој што го посветува својот ум и срце на читањето на Светото Евангелие, не може а да не биде изненаден од скудноста на информациите за Богородица што ги содржи. Оваа сиромаштија директно се спротивставува на богатството на литургиските, но и иконографските податоци што ги има Црквата за слава на Богородица. Оваа несовпаѓање поттикнува многумина во протестантскиот свет целосно да ја негираат оригиналноста на почитувањето на Богородица во Црквата, што затоа е препознаено како подоцнежно дополнување и заматување на чистотата на Евангелието. Овој факт, во секој случај, е толку впечатлив што бара намерно толкување. Како може Мајката Христова да насочува уште помалку внимание на Неа меѓу евангелистите отколку некои други евангелски личности: Претечата, апостолите, не само Петар и Јован, туку дури и Јуда, како и други? Ова изгледа несоодветно и неразбирливо дури и од гледна точка на комплетноста на евангелскиот наратив, во кој, се чини, на Мајката Христова требало да и се посвети соодветно внимание само поради Нејзиниот посебен однос кон Синот. Меѓутоа, тоа не е така, и како да не е случајна, туку намерна оваа мафија на информации за Богородица, која останува во длабока сенка, излегувајќи од неа само во кратки и исклучителни моменти, како неволно да се попушта на нужноста и, сепак, сите овие исклучоци се обележани со посебни карактеристики (подолу ќе биде означено последното). Објаснувањето за овој неверојатен факт мора да се бара во некаква забрана за молчење наметната од смирението на Слугата Господов. Господ гледаше на Нејзиното смирение, така што, иако според Нејзиниот збор, сите генерации ќе ѝ угодат, сепак, тоа е, како да се каже, спротивно на нејзината сопствена волја. Нејзиното смирение се крие во оваа евангелска тишина: со срце љубезно и верно, а не со пресметлив и студен ум, потребно е да се сфати тајната на Богородица. Но, Црквата, како одговор на оваа евангелска тишина, го расплетува ткивото на својата уметност во прославувањето на Богородица, упорно, разновидно и континуирано, неразделно од прославувањето на самиот Христос. Но, она што уште посилно ни го привлекува вниманието е она што ни се кажува за Богородица во Евангелието, и тоа не само со директни глаголи, туку - и што не е помалку важно - со неговата тишина, која понекогаш зборува со громогласен глас, силно нè принудува да слушаме. Во малкуто што е позитивно пренесено во Евангелието, се погодува одреден избор на информации и општиот карактер на овој наратив. Токму неговата содржина е директно или индиректно посветена на една главна тема: Крстот на Богородица. Сите овие информации генерално содржат докази за побожноста на Нејзиниот избор и нејзиниот пат, дури и кога тие - по исклучок - зборуваат за славата на Светата. Богородица. Ова е, пред сè, приказната на евангелистот Лука за Благовештението, во која евангелието на Архангел е прифатено преку потчинување на Слугата Господов на волјата на Севишниот. Со оваа волја на Нејзината судбина тие се одземени од обичниот тек на човечкиот живот, зашто се определени од службата на Оној што треба да се роди од Неа за откуп на крстот. И ако поздравот е во право. Елисавета и во химната на Богородица имаме Нејзино воздигнување, веднаш потоа следи пророштво на Светиот Дух на праведниот Симеон за оружје што треба да го прободе нејзиното срце. Следува приказна за првата поука на Богородица, што ѝ ја научи Божествениот Дете Син, кога Он, пронајден од нејзините родители во храмот, како да ги остава настрана чувствата на Нејзината „голема“ тага, им заповеда да ги потчинат на Неговата повисока служба: „Зошто Ме бараше? Или не знаевте дека треба да бидам на Мојот Отец?“ (Лука 2:48). И овој ист повик за човечко самооткажување, за мајчинско самораспнување, звучи и во зборот на Синот, сочуван од сите тројца Синоптици, во приказната за единствениот случај кога Мајката го запознала Синот за време на Неговата служба: Мат. 12, 46-50. Мк. 3, 31-35. Во ред. 8, 19-21. „Неговата мајка и браќата“ сакаа да зборуваат со Него, очигледно врз основа на земното сродство, кое Тој веќе го напушти во име на духовното сродство: „Кои се Мојата мајка и Моите браќа? И покажувајќи ја раката кон Своите ученици, Тој рече: Еве ја мајка ми и моите браќа“. Оружјето повторно било прободено во срцето на мајката. Таа уште еднаш беше повикана на самоодрекување на крстот. И оваа приказна, која дури и влева болка во нашето слабо срце, е сè што синоптичките евангелисти имаат да ни кажат за животот на Богородица во годините на Христовата земна служба. Раскажувањето за Рождеството Христово од евангелистите Матеј и Лука содржи и карактеристики на славата на крстот. Се разбира, Раѓањето на Богочовекот, прославено од ангели од небото и од источните мудреци од луѓето, беше неискажлива и неразбирлива слава и радост за Богородица. Сепак, оваа слава и радост беа и кумови. Да не зборуваме за надворешната беда и сиромаштија при раѓање во говедска пештера во зимска ноќ, воопшто, сето ова надворешно понижување на Синот, Кого ангелите го пееја на небото, одекнуваше со страдање во срцето на мајката. Но, таа мораше да помине и низ намерно понижување од праведниот Јосиф, кој остана непознат за славата на изборот на Богородица на крстот. Гледајќи ја „не празно“, сакаше да ја пушти како да ја нарушила брачната верност, Неа, најчесниот херувим на вечната Дева. И само божествен знак преку ангел кој му се јави на Јосиф во сон го спречи да го стори тоа. Следува лудилото на Иродовиот прогон, бруталното убивање на доенчињата со цел да се убие Божественото Младенче меѓу нив, бегството во Египет - тоа е она што го означува Рождеството Христово за Богородица, кое не е залудно во обредот на проскомедијата и во богослужбите на празникот Р. така упорно се доближува до гетсиманската и голготаната исцрпеност. Ова е се што ни кажуваат за животот на света Богородица од синоптичарите. Не е доволно, нели? Да, не е доволно, а малку што се кажува не е за слава, не за радост, туку за крстот. И во согласност со ова, мора да заклучиме дека во понатамошниот молк на евангелистите одекнува истата тага на крстот: Богородица гледа и сфаќа што е осуден Нејзиниот Син да прави во Неговата служба, каде оди и каков ќе биде неговиот крај. За тоа сведочат и сите оние настани што се одвиваат пред нас во евангелскиот наратив за тоа како се продлабочи јазот меѓу водачите и учителите на народот и Исус, како растеше омразата и огорченоста на непријателите, со кукавичлук, недоразбирање и предавство на околните. Сето тоа - мораме да го паметиме и да го знаеме ова - се доживеа во срцето на Богородица, која, не во незнаење, размислуваше за подвигот на службата на Нејзиниот Син. Сите евангелски достигнувања се одвиваат во срцето на Богородица; Таа ја споделува со Синот секоја негова тага, секој негов чекор на патот кон Голгота. Таа знае се, секаде е присутна со своето срце, без да ни се појави пред очи, невидливо страда. Дали е навистина точно дека ние, иако поучени од Евангелието, сме посвесни за Неа за животот на Нејзиниот Син, знаеме повеќе од Таа и имаме сочувство за Него? Или остана во мирно незнаење по заминувањето на Синот од тишината на Назарет и повеќе не е со Него во сè што прави Тој? Или, пак, Мајката се одвои од Синот, и таа врска на љубов, грижа, самопожртвуваност, која е својствена не само на човечкото мајчинство, туку и на животните, овде беше целосно укината, отстапувајќи, како што мислат глупавите богохулници, на нови семејни обврски и врски, нови радости со заборавот на првото? О, човечки неразум, о, слепило на умот и скаменување на срцата! Напротив, треба да се има предвид како аксиома во однос на евангелската тишина: секаде и секогаш и во сè што се прави со Синот, или Самиот прави, заедно со Него, отворено или тајно, е присутна Богородица, и нема ништо во Евангелието што Неа не го видела и доживеала, а на што Таа не одговорила со Своето срце. И секој чекор на патот на крстот на Нејзиниот Син е и Нејзин сопствен чекор со Него и зад Него. Затоа за нас, по овој молк за Богородица низ целото Евангелие, толку блескави докази се толку очигледни и во својата лаконска краткост елоквентното сведоштво на евангелистот Јован (19:25) дека Неговата Мајка стоела на крстот со своите жени. Од каде таа дојде на крстот? Дали таа дојде од тивок заборав или од нова семејна удобност во Назарет? Не, таа дојде по Него и со Него, бидејќи никогаш не го напуштила, па дури и кога немала Негова дозвола, или не дозволувала да биде со Него, очигледно присутна во Него. Сега дојде Нејзиното време и Таа го зазеде своето место на Крстот за да биде распната со Него. 1 За тоа сведочи само саканиот ученик, но синоптичарите молчат кога зборуваат за присуството на други жени на Крстот и на Гробот. Па, дали тие, овие жени, се покажаа поверни или го сакаа Господ повеќе од Таа, Богородица, Невенчаната невеста? Дали е можно кога овие жени се сетиле на ова и, истоштени од тага, приготвувале мириси за да дојдат да го помазаат телото на Исус, само Марија отсуствувала, зафатена со други и со други? Значи, мораме со срцето да научиме да го гледаме и слушаме присуството на Богородица кај Синот (а и по Неговото Вознесение во Апостолската црква), како некаква нежна мистерија. И повеќе од тоа, ние мора да правиме разлика помеѓу различните слики и значење, и силата и значењето на Нејзиното присуство, како и Нејзиното отсуство. Лишени од можноста да ја направиме оваа разлика низ целиот евангелски наратив, мораме да се задржиме на неколку настани, најграндиозните по сила и значење, во кои, очигледно, Богородице, да се запрашаш за моќта и значењето на ова Нејзино отсуство. И, пред сè, Крштевањето Господово. Според Евангелието по Лука, за време на патувањето во Ерусалим, на Дева Мајка и била дадена, како да се каже, едукативна можност да ја доживее мајчинската тага за загубата на нејзиниот Син, кој по пат се изгубил - („Те бараа со голема тага“) и да Го најде во храмот. По ова, завесата се спушта над Неговата адолесценција, а таа само вели: „Тој отиде со нив и дојде во Назарет и им беше подложен“ (Лука 2:51). А потоа директно и накратко се вели: „И во тие денови дојде Исус од Назарет Галилејски и беше крстен од Јован во Јордан“ (Мк. 1,9; Мат. 3,13). Ова влегување на Исус во јавна служба беше, се разбира, напуштање на Мајката, која, се разбира, знаеше, не можеше а да не го знае значењето и моќта на ова, веќе не само краткорочна, туку последна, конечна загуба на Неговиот Син, бидејќи неговиот пат лежеше од Јордан до Голгота. Дали таа одеше по Него и со Него, или дали Го гледаше оддалеку со поглед со љубов, останувајќи во Назарет, во горната соба каде што се одржа Благовештението на Архангел Гаврил, ни е скриено. Единственото спомнување на присуството на Богородица во овој поглед, за разлика од другите евангелисти, го имаме во Евангелието по Јован, каде што се вели, по приказната за чудото во Кана Галилејска и во врска со тоа: „Потоа дојде во Капернаум, Себе и Неговата Мајка, и Своите браќа и Неговите ученици, и тие останаа таму неколку дена“ (1:2 ох). И тоа е се. Ова укажување ни сведочи дека присуството на Богородица опкружена со Господ било можно, барем не било целосно исклучено, како што може да се заклучи врз основа на приказната на синоптичките евангелисти за доаѓањето на Мајката и Неговите браќа кај Исус. Меѓутоа, не знаеме до кој степен тоа всушност било возможно, а целосниот молк за тоа кај сите евангелисти, освен во исклучителните споменати случаи, повеќе сугерира дека Богородица воопшто не била во близина на Исус. Да, не е важно. Единствено важно е дека од Неа не може да се сокрие смислата на она што се случува. Оние околу Јован можеа да го слушнат неговиот збор кога го видоа Исус како му се приближува: „Ете, Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ (1, 29, 36), применувајќи го на Него пророштвото од 53-то поглавје од Исаија, ова старозаветно евангелие за страстите на Господ. Па, дали навистина овој збор на Претечата не допре до Нејзините уши? О, таа и самата добро го знаеше ова пророштво, зашто веќе го прифати во своето срце кога рече: „Еве ја слугинката Господова“ (според легендата, токму додека го читала пророкот Исаија, Благовештението ја достигнало). И сега дојде време неговиот почеток да се оствари. „Оружјето во срцето“ отиде подлабоко, неизбежно се приближуваше, иако сè уште во исчекување. Токму ова пророштво, но применето на самата себе, таа го слушна од усните на праведниот Симеон на средбата Господова. Но, ако ѝ е даден дарот на сочувство кон Синот, зошто била отстранета од присуство на отворањето на небесата и учество во тајната на Богојавление? Зошто Нејзиниот Син и во ова се одвои од Неа и тргна по својот пат? Дали само за да се направи крстот на Богородица уште потежок, да се испита смирението и трпението на Слугата Господов? Или можеме да претпоставиме дека имало внатрешна потреба од овој одред, принуда за ова отсуство? Влегувањето во јавна служба, како целосна посветеност на волјата на Отецот, Кој одговара на неа со испраќање на Светиот Дух, со новото посвојување на Богочовекот („Ова е Мојот возљубен Син“), беше лично Христово дело, кое никој, дури ни Најчистиот, не можеше да го сподели со Него. Од друга страна, слегувањето на Светиот Дух, личната Христова Педесетница, која се појави во исто време како основа на идното општо Крштение, осветувањето на водите на Јордан, во една смисла беше непотребно за Богородица, а во друга сè уште беше невозможно. Првата е затоа што таа веќе ја имаше Својата лична Педесетница на Благовештението, кога Светиот слезе врз Неа. Дух (според иконографијата, исто така во вид на гулаб, како при крштевањето Христово), а таа лично веќе беше целосно осветена и благословена („Здраво, полн со благодат, Господ е со Тебе, благословена си меѓу жените“). Втората е затоа што таа сè уште требаше, заедно со целото човештво и со целиот свет, да го прими Светиот Дух на Педесетница, што за Неа значеше „спасение“, односно укинување на силата на првородниот грев во целото создание и во Неа, како нејзин личен фокус. Богородица беше присутна во Горната соба на Сион на денот на слегувањето на Светиот Дух и го прими Неговиот огнен јазик за Себе и за целото создание: по редок исклучок, Нејзиното име се споменува меѓу присутните - (единствено време во целата книга Дела на апостолите). Ова беше крштевање за Неа и за целото создание со Светиот Дух и оган. 2 Тоа беше постигнато со силата на испраќањето на Светиот Дух од Отецот преку Синот, откако Тој, преку Својот искупителен подвиг, го прослави и даде бесмртност на целиот човечки род. Од кажаното, произлегува дека Богородица не можела да учествува во Крштевањето Господово, но во исто време не можела а да не размислува за неговото спасоносно значење и да остане незнаена за моќта на овој настан. Ако прашаме: како и од каде? - тогаш, не знаејќи ги човечките и генерално надворешните начини на ова знаење, можеме, како одговор на ова, да го укажеме неговиот внатрешен извор: самиот Свети Дух беше тој што почиваше на Неа. Но, впечатливо е што Црквата овде молчи пред спуштениот превез. Се чини дека службата на празникот Богојавление заборава на Пресвета Богородица. Освен вообичаените референци за Богородица во согласност со општата литургиска повелба (види, на пример, во 9. песна од канонот), името на Богородица воопшто не се појавува во контекст на прославениот настан. И ни останува повторно да го разбереме токму овој молк, кој, се разбира, не може да значи заборав на она што е незаборавно. Следниот евангелски настан што го привлекува нашето внимание овде е Преображението Господово. Тоа е, од една страна, претходник на Славата што се стекнува со подвигот на крстот, а од друга, вистински претходник на ова последното: Мојсеј и Илија разговараат со Господа за „Неговото излегување во Ерусалим“, и од тоа време Тој самиот почнува дефинитивно да ги подготвува Своите ученици за Неговата смрт на крстот. Патот од Тавор води директно до Голгота, иако тројцата избрани Христови ученици, кои биле присутни на Преображението и кои ја виделе Светлината на Тавор, сè уште не можеле да го разберат тоа. Но, каде е тука Богородица? Таа не постои и се чини дека нема спомен за Неа ниту меѓу евангелистите ниту во служба на Преображението, каде што не се појавува ниту Нејзиното име (повторно, освен вообичаеното спомнување во ирмосот на 9-та песна на канонот). И повторно се поставува збунето прашање: каде е Таа, дали знаела што се случило, што видела човечкото око на апостолите, што видела земјата и сонцето и целата природа? Да, знаеше, зашто не можеше а да не знае - Таа, самата Богородица, го имаше Светиот Дух почива на Неа. Но, таа, Крстоносецот, не доби можност да го доживее тоа блаженство што толку ги запрепасти апостолите, дури и само преку земниот шарм („добро е да се биде овде, па ајде да изградиме три шатори“). Но, таа не можеше да остане непозната дека ова е, како и Крштевањето, почеток на патот на крстот на Синот. И понатаму, се прашуваме: дали таа требаше да го прифати Преображението, да ја приспособи неговата моќ, која учениците ја немаа, иако ја препознаа? Тоа не ѝ било потребно во смисла во која, според објаснувањето на Црквата, можело да ѝ биде неопходно на второто: „Твоите ученици ја видоа Твојата слава, Христе Боже, за кога ќе те видат распнат, да разберат бесплатно страдање“. А од друга страна, за Неа беше очигледно прерано, зашто таа мораше да оди до крајот на својот пат кон Славата, патот на крстот, кој води низ Голгота до портите на смртта и Нејзиното славно Успени. Нејзината слава е слава на светот, Нејзиното преобразување во Успение веќе во себе ја носи моќта на универзалното преобразување. Нејзиното Успение ја содржи и ја исполнува силата на Преображението Христово, кое ќе ѝ се открие во полнотата на времето. Меѓутоа, пред ова остварување, Прев. Богородица треба да го изврши својот кеноза на Слугата Господов, трпеливо страдајќи со преминување на оружје во Нејзиното срце. Од славата на гората на Преображението преминуваме кон славата на Господовото царско влегување во Ерусалим. Пред Своите страсти, Господ ја открива не само небесната слава на Преображението, туку и славата на земниот Цар. Победничката „Осана“ го поздравува светиот град на претстојниот Цар, „целиот град се потресе“ (Матеј 21,10), учениците ги рашируваат одеждите, децата извикуваат „Осана“, народот се радува. Но, каде е таа, Мајката на кралот што влегува во неговиот град? И овој пат таа не е таму. Овде е заборавена, како во раскажувањето на евангелистите, така и во службата на празникот, каде што апсолутно не се споменува Нејзиното име (нема ниту една Богородица, го нема ни во 9-та ода), како Богородица воопшто да не постои. И повторно се чудиме и се прашуваме за моќта и значењето на овој навидум суров, речиси суров, заборав. И повторно станува јасно дека не било типично Дева Марија, носејќи оружје во срцето, да се придружи на радоста на оваа прослава, „да формира празник и оние што се радуваат да дојдат да Го воздигнат Христа со гранките и гранките“. И, се разбира, Нејзиното незнаење за она што се случува е сосема неприфатливо: Богородица не можеше да не знае за што зборува целата возбудена земја од врвот до дното. И дури и да го признаеме неверојатното нешто што таа не го знаела, не слушнала од луѓето, тогаш таа го знаела Светиот Дух што почива на Неа, и сфатила дека оваа поворка на магаре е пат до местото на погубување, до јавен срам, мачење на крстот и смрт. И затоа ние овде не ја гледаме Нејзината радост, туку ја согледуваме Нејзината пророчка тага. Со неа се скрила во длабоката сенка, Евангелието молчи за Неа, Црквата молчи. Но, мора да ја слушнеме оваа тишина, плачот на Богородица на царскиот, но веќе вкрстен влез на Господ. И ете, доаѓаат, последните одлучувачки денови, кога конечно се утврдува судбинскиот тек на настаните споменати во првите денови од Страсната седмица. Богородица, исто така, се чини дека не учествува во овие настани, а секое спомнување за Неа во врска со нив отсуствува во Евангелието, како и во богослужбите од првите четири дена од Страсната седмица (освен општата содржина на Богородица, а потоа само во каноните на Compline). Од длабоката сенка во која се крие ликот, Таа размислува за претстојната страст на Господ: земањето, и камшикувањето, и предавањето на смртта, а пред нив и Тајната вечера. Апсолутно зачудувачки факт по своето значење е отсуството на Богородица на Тајната вечера: таа не е присутна на ова мистериозно збогување на Господ со учениците, Таа не го слуша прошталниот разговор на Господ, Неговите ветувања и првосвештеничката молитва, глаголи поважни и послатки од кои не биле изговорени на човечки јазик. Таа не легна меѓу учениците кога Господ ја утврди светата тајна на Телото и Крвта и ги запозна со Своите ученици. И со неодолива упорност, во нашите умови и срца се трупаат прашања: зошто таа не е тука, што значи ова отсуство? Се разбира, тоа не може да се сфати само како надворешен факт, или несреќа, бидејќи овде е несоодветно, па дури и безобразно да се размислува за несреќа. Ако не беше, не можеше да биде или не требаше да биде. Но, тогаш, што точно значи ова отсуство? Која е нејзината внатрешна основа и догматско значење? Пред да одговориме на ова прашање, соодветно е да се потсетиме на една епизода од Евангелието по Јован. Ова последното содржи само две референци за Богородица, и двете отсутни од другите евангелисти, но внатрешно несомнено поврзани едни со други. Ова е приказна за брак во Кана Галилејска и за стоењето на Богородица на крстот. Однадвор, тие се поврзани со тоа што имаат едно нешто заедничко: Спасителот и се обраќа на својата мајка, нарекувајќи ја „Жена“ (γύναι). Ова именување, очигледно, го одзема овој однос надвор од чисто роднинската врска меѓу мајката и синот и му дава карактер на универзалност: Марија, како Мајка на Новиот Адам, овде се јавува како Нова Ева, како Црква, како целото богоносно или богопримено човештво, „Жена“. Чудото на претворање на водата во вино на свадба во Кана Галилејска (Јован погл. 2), како сличното чудо на хранење на луѓето со пет лебови, со соодветно објаснување на ова чудо во говорот на Господ (поглавје 6), како и други случаи на благослов и кршење леб од Господ (како на патот кон Емаус, има симболизам во трансформација на вода, има унидоуб). и вино. Но, не помалку важно е и словото Господово: - „И бидејќи имаше недостиг на вино, Мајката Исусова Му рече: „Немаат вино“. Исус ѝ рече: „Што има меѓу мене и тебе, жено? (Јован 2:3-5). Што значи овој одговор на Христос на „Жената“ дека Неговиот час сè уште не е дојден (особено ако го споредиме типолошки со дефинитивно евхаристиското толкување на чудото на хранењето лебови во поглавје 6)? Единственото значење што може да им се даде само на овие зборови е дека часот на воспоставувањето на Евхаристијата сè уште не е дојден, бидејќи часот на страста, принесувањето на жртвата Голгота, сè уште не се приближил. 3 Сепак, ние јасно зборуваме токму за овој час, во кој ќе се принесе помирувачката жртва и со тоа ќе се воспостави Божествената Евхаристија за сите времиња. А сепак, таа веќе се нуди, бидејќи целата земна служба на Христос, како и самото воплотување на Бога, Неговото кенозис, е единствен интегрален чин на откупување, а во него Голгота е само последниот чин во низата на целата оваа служба. Затоа, и покрај ова навидум одбивање на Неговиот Син, Мајката, која го знае значењето на она што Тој го рекол, им вели на слугите: „Што и да ви каже, правете го“ (5). И Тој навистина им вели: „Наполнете ги садовите со вода... Сега нацртајте го и однесете го кај господарот на гозбата“ (архитрихлин) (7-8). Се случи чудото на евхаристиската подготовка (проскомедија): водата се претвори во вино. Според духот на Евангелието по Јован, настанот што е опишан овде, покрај неговото директно значење, станува проѕирен и како внатрешно духовно остварување. И ова значење свечено го потврдува и евангелистот: „Така Исус ги започна чудата (άρχήν τών σημείων) во Кана Галилејска и ја откри Својата слава, а Неговите ученици поверуваа во Него. (11). Значи, ова евхаристиско чудо е почеток на чудата, односно не само прво по ред, според редот на раскажувањето на Ев. Во., но и по значење. Почетокот на чудата, односно основата за нив е Евхаристиската жртва, принесена од Синот од самиот „почеток“ на Неговата служба. Но, тоа е и пројавување на славата (έφανέρωσεν τήν δόζαν αύτού). Последново е веќе остварување на спасоносна служба, како прославување на Синот од Отецот, давајќи Му ја славата што ја имаше од создавањето на светот (17:5). За ова глорификација се зборува токму на Тајната вечера и во врска со тоа во Господовиот проштален разговор, што е, како да се каже, евхаристиска теологија (слично на Поглавје 6). Целиот наратив на Евангелието по Јован. за Тајната вечера, за разлика од синоптичарите, се состои токму во овој проштален разговор за Слава и за Утешителот, Кој ја дава оваа слава од Отецот, таа самата. А ако во истиот Ев. од Во. во приказната за чудото - „знакот“ во Кана Галилејска, во неговата примена наоѓаме докази за појавата на Неговата слава, потоа на јазикот на ова Евангелие и во целиот негов контекст го потврдува трансформативно-евхаристискиот карактер на самиот „знак“. Овде ни е особено важно што за време на извршувањето на овој знак присуствуваше и учествуваше и Богородица преку апели до Нејзиниот Син. Затоа, не и беше одбиено учеството во оваа услуга, иако беше ограничена само на ова. Ова истовремено присуство и отсуство на Богородица на празнувањето на Евхаристијата мора да се земе предвид при теолошки толкување на овој факт. За целосно да го разбереме, треба да додадеме и уште еден факт од Евангелието според Јован, имено стоењето на Богородица на крстот, кога ѝ биле кажани зборовите: „Жено, ете го твојот син“. Овде, како и во Кана, Марија е подеднакво не само „мајка“ („зборува со својата мајка“ - Јован 19:26), туку и жена, т.е., како што веќе објаснивме, човештвото, Црквата. Значи, како Сопруга, како ипостасно Христово Човештво, како Црква, Марија беше присутна на почетокот на Божествената Евхаристија, како на проскомедија, па дури и активно учествуваше во нејзиното остварување со Својата молитва, како Жена. Во име на човештвото Таа извикува: немаат вино, т.е. го немаат тој живот за кој самиот Господ поучува во евхаристискиот разговор од 6. поглавје: „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, има вечен живот“ (54 ff.). И уште поизразено е Нејзиното отсуство на Тајната вечера меѓу учениците кои таинствено ги причестуваше Господарот на Неговото Тело и Крв, во исчекување на спасоносната страст и славното воскресение. Се поставува прашањето: дали самата Богородица била лишена од причеста, за разлика од апостолите, меѓу кои, сепак, била присутна во Сионската горна соба при слегувањето на Светиот Дух и заедно со нив го примила Неговиот огнен јазик? Или тоа не беше лишување, туку едноставно неможност? Во католичката литература понекогаш може да се наиде на мислење дека Богородица се причестила во нејзиниот земен живот, иако за тоа, барем во Новиот завет, нема потврда. Во православната теологија ова прашање обично не се поставува. Меѓутоа, тешко е да се избегне помислата дека отсуството на Богородица на Тајната вечера не е случајно, туку оправдано по потреба. Тајната вечера не беше само воспоставување на светата тајна Евхаристија за Црквата - веќе видовме дека за време на нејзиното предвоспоставување Богородица била присутна и дури учествувала во неа на свој начин - туку и лично општење за сите апостоли. Сепак, второто би било несоодветно за неа. Зошто? Ова може да се одговори врз основа на евхаристиската теологија. Христос ги причестуваше Своите ученици не со Своето земно Тело и Крв, со кои застана пред нив, туку таинствено, преку преобразувањето на лебот и виното во Неговото прославено и воскреснато Тело и Крв (во исчекување на Неговото воскресение и прославување). Меѓутоа, тоа беше и Неговата човечка, земна природа, онаа што ја прими од Мајка, Нејзината сопствена човечност. 4 Како Богородица, таа го имаше Синот Божји во својата утроба со навлегувањето на Светиот Дух, а таа врска меѓу Неа и Него не престанува ниту по раѓањето на Синот, таа не престанува да биде Богородица. Таа е веќе во единство со Него, слично на она што им се соопштува на верниците во светата тајна на Евхаристијата преку заедништвото на Неговото тело и крв. Таа самата е ова тело и крв во нејзиното лично постстатичко постоење. Во таа смисла, таа учествува во Евхаристијата, исто како што учествуваше во нејзиниот „почеток“, во Кана Галилејска. Затоа, заедништвото на телото и крвта Христови не одговарало на Нејзиното Мајчинство и за Неа би било претерано. Таа, како и Богородица, веќе е во состојба на континуирана комуникација или заедница со Него. Очигледно, постои разлика помеѓу човечката природа на Христос, каква што постои во Богородица, и во Неговото сопствено божествено-човечко постоење. Но, на ова, по Воскресението и Вознесението Христово, мора да ја додадеме целата разлика помеѓу неславното човештво што постои на земјата, Богородица, и воскреснатото и вознесеното на небото Христово човештво. Меѓутоа, дали оваа разлика е засекогаш утврдена и дали човечноста на Богородица засекогаш останува намалена во однос на прославената човечност на Нејзиниот Син? Не, не засекогаш, туку само до времето, по кое започнува прославувањето на Богородица. Тоа се случува во Успението на Богородица, кое го вклучува Нејзиното воскресение, вознесение и седење од десната страна на Синот, односно сесовршеното прославување на Нејзината човечка природа, која е достапна само за него. Но, сè уште не е идентично со прославувањето на Синот, Кој живее во утробата на Светата Троица, „оддесно на Отецот“, додека Богородица седи само „оддесно на Синот“, но надвор од Светата. Троица, како припадност на создадениот свет („во Успението не си заминал од светот“), но во директна врска и единство („од десната страна“) со Богочовекот. Тоа значи дека Нејзината човечка природа во своето прославување се придружила на прославената човечност на Синот. Во оваа смисла, можеме да кажеме дека од десната страна на Синот, седиштето на Богородица е Нејзината вечна, како да се каже, евхаристиска заедница, Нејзината последна вечера на небото. Така, Најчесниот Херувим, Богородица и Мајка на целото човештво, има свои, како да се, воневхаристиски начини на комуникација со Синот, различни по ликот од општата Евхаристија, но идентични по сила. Нејзиното седиште од десната страна е вечната небесна Евхаристија, соединувањето на природите, божественото и човечкото, неразделно и нераскинливо комуницирајќи една со друга. 5 Но, да се вратиме на настаните. Така, тие поминуваат, последните денови пред страдањата Христови, а меѓу нив е и Тајната вечера, како без никакво учество на Богородица, а Богородица останува во непробојната сенка. Меѓутоа, оваа сенка веднаш станува проѕирна, а тишината ненадејно се прекинува кога ќе дојдат деновите на Христовото страдање. Богородица се појавува на Голгота. Како нешто здраво за готово, што не можеше да биде поинаку, се зборува за Нејзиното стоење на крстот. Тивко, но со неверојатна цврстина, Таа го зазеде нејзиното место. Каде се криела до сега, како знаела дека дошло нејзиното време, немаме директна индикација. Да, не е потребно, зашто и без тоа знаеме и не можеме да знаеме дека таа немилосрдно беше овде, виде сè, доживеа сè во страста на Нејзиниот Син. Како може таа да не биде близу Него при Неговото распнување? Но, дури и за ова сите три синоптички евангелија молчат; молчат, наместо конечно да кажат, со сета своја моќ и значење, што се случува со Богородица. Така, би било природно човечкото прикажување на настаните, а не со божествена инспирација. Но и овде евангелистите го претпочитаат јазикот на тишината. Индикација за стоењето на крстот на Богородица има само во Евангелието по Јован: „на крстот на Исус стоеше Неговата Мајка и сестрата на Неговата Мајка Марија од Клеофас и Марија Магдалена“ (19, 25) - само меѓу другите кои страдаат и Го сакаат, се открива присуството на Богородица. Меѓутоа, окото не е сокриено од погледот на оној што ја прифаќа смртта на крстот за гревот на светот на Јагнето Божјо. Зашто, евангелистот раскажува со својот зачудувачки лаконизам: „Исус, откако ги виде Мајката и ученикот што ги сакаше, ѝ рече на мајка си: Жено, ете го твојот син. Потоа му рече на ученикот: ете ја мајка ти. И оттогаш овој ученик ја зеде кај себе“ (19, 26-26-7) (19, 26-7) Обично во ова Господово слово гледаат проштален поздрав до Мајката од Синот што умира, како човечка наклонетост. Но, таквото разбирање би било скудно и несоодветно со целата големина на она што се случува, а за себе не наоѓа потврда во текстот. Пред сè, овде го слушаме истото величествено и свечено обраќање: „Жена“, како во Кана Галилејска. Господ овде и се обраќа не само на Неговата Мајка, туку и на Таа која во својата женска природа ја претставува Неговата човечност, Телото Христово, Црквата. И токму тоа значење е нагласено во текстот: „ја видел Мајката... и вели на мајка си: Жено“. Да, тој ја видел својата мајка, но на својата мајка и се обраќа не како мајка: не „мајка“, туку „жена“, свечено и важно обраќање, повеќе хиератичко отколку човечко-синошко. Со овој повик, Мајката е повикана да служи како „сопруга“, како душата на Црквата. А тоа дополнително се зајакнува со понатамошниот апел до ученикот: „Еве ја мајка ти“. Возљубениот ученик, единствениот верен ученик, кој стои на крстот, овде го претставува избраниот народ на синовите Божји, како и духовната глава на целиот апостолат. Ова поглавје не е Петар, кој беше мачен во темнината на неговото негирање. 6 Ова е саканиот ученик на кој Христос, како да се каже, ја доверува Својата Црква во лицето на Неговата Мајка: „Ја прими во својот дом“. Се разбира, овде не зборуваме за едноставно засолниште, а во секој случај не само за засолниште. На крајот на краиштата, таа претходно немала засолниште од Нејзиниот Син, Кој, откако го напуштил својот роден Назарет да служи, Самиот немал „каде да ја положи главата“ (Матеј 8:20). Од крстот, взаемното предавање на Јован на Марија беше завршено, како „син“, а Марија на „син“, посвојувањето во личноста на Јован на целиот црковен народ, „синовите Божји“, Мајката Божја, со Нејзиното прифаќање во „куќата“, односно во животот на црковното човештво со Јован на чело. Оваа свечена порака го исцрпува она што евангелистот го кажал за Богородица. И тогаш потполна тишина за целокупната изнемоштеност на Богородица на крстот, за човечката тага на Нејзиното срце, прободено со остро оружје, за Нејзиното сораспнување и косумирање со Христос. Но Црквата овде веќе не молчи. Таа ги отвора усните за да посведочи за тагата „Крст Богородица“. 7 Нема и не може да има човечки зборови за да се изрази страста на Крстот на Пресвета Богородица, а ние нема ни да се обидеме да го сториме тоа за да не паднеме во безбожни, па дури и богохулни претензии. Но, уште поважно е да се истакнат главните карактеристики со кои црковното песнописно (заедно со иконографијата) ја доловува оваа тага. Соодветните скандирања се појавуваат од Утрената на Велики петок, 8-ми, како и на Вечерната и Утрената во Велика Сабота. Но, главниот фокус на овој израз на тагата на Богородица го имаме во канонот на Малиот приговор на Големата пета „Оплакување на Богородица“, создавањето на Симеон Логотет и во „пофалбите“ на Матин Вел. Саботи (делумно во канонот). Во „Оплакувањето на Богородица“ го имаме крајниот израз на тагата од стоењето на крстот. Овде, повеќе отколку во другите текстови, се изразува заедничкото умирање на Мајката со Синот. Мајката овде е прикажана како ја доживува целата сила на умирање - вистина, само духовна, но не и физичка, иако овде е невозможно дури и да се оддели едната од другата. Сепак, ова умирање сè уште останува на оваа страна на смртта. На Богородица ѝ е дадено да умре, но не и тогаш, и токму тогаш, кога смртта ќе и беше најлесниот исход. Таа беше лишена од смрт, што би било отстранување или напуштање на крстот поставен на Неа, Нејзиниот крст. Нејзе и беше доверено нешто потешко од самата смрт - стоењето на крстот; ѝ била дадена можност да ја преживее смртта на својот Син на крстот, но да остане жива. Ова беше и директна заповед на Синот од крстот: од Него Таа беше предадена на саканиот ученик, се разбира, не за смрт, туку за живот. Таа беше предодредена да издржи долги години на земен живот во одвојување од својот Син, „прифатена“ во домот на Јован, за да биде живо сведоштво за воплотувањето, живото човештво на Богочовекот на земјата, да стане утеха, центар на радоста и вдахновение на Црквата, до остатокот на Гетсиманија. Но, сега, на крстот, Нејзиното мајчинско-човечко срце е прободено со оружје, може да ја почувствува само агонијата на умирањето без самата смрт, да сака едно: да умре со Него, за да не живее без Него. „Би сакал да умрам со Тебе, Пречиста, со зборовите: не можам да поднесам да те видам мртов без да дишам“ (Оплакување на Богородица, пасус 6, тр. 1). „Сега прими ме со Тебе, Сине мој и Боже, за да се симнам, Учителе, со тебе и јас: не оставај ме на мира, зашто веќе не трпам да живеам без да те видам, моја слатка светлина“ (точка 7, тр. 2). „Нема да станам од Твојот гроб, чедо мое, ниту Твојот слуга нема да ги излее солзите додека не слезам во пеколот: зашто не можам да издржам одвоеност од Тебе, Сине мој“ (пасус 8, тр. 4). „Радоста никогаш нема да Ме допре, безгрешното плачење рече: Мојата светлина и радоста Моја ќе влезат во гробот: но нема да те оставам сам, овде ќе умрам и ќе бидам погребан со Тебе“ (точка 9, тр. 1). Ова е изразено и во службата Вел. Саботи. 9 Но, тагата на умирањето и темнината на смртта не можат да ја втурнат Пречистата во темнината на очајот, зашто е пресечена од светлиот молња на воскресението, а неговата зора веќе се разгорува во Нејзиното срце. „Зашто Твоето создание, иако за да се спасиш, претрпе смрт, рече Пречистата. 10 А пророчкото срце на Мајката слуша: „Не плачи за Мене, Мајко, гледајќи ме во гробот... ќе воскреснам и ќе се прославам“... 11. Симболичниот трет ден во гробот, мирот на божествената сабота, е полн со тишина и мистерија. Ништо за него не е кажано ниту во евангелијата, ниту во литургиските книги, и дали може нешто да се каже на човечки јазик за тоа што се случило надвор од хоризонтот, зад кое Сонцето исчезнало за да „се спушти во пеколот“. И истата таа звучна тишина, веќе исполнета со светлината на воскресението, се спушта во љубовните срца распнати со Христа. За мироносците се вели само (само во евангелистот Лука): „а во сабота мируваа според заповедта“ (23-56). И во истиот тој мртов и ветувачки „мир“ престојуваше Богородица, во чие срце звучеше веста за претстојното воскресение: „Не плачи за Мене, Мајко“, и таа сè подлабоко и поцелосно сфаќаше што се случува од другата страна на Гробот и што требаше да се случи од другата страна на самата смрт, воскресението над смртта, воскресението од смртта. Во оваа алтернација, сите овие внатрешни достигнувања се поврзани и вклучени едно во друго. Оваа тага на Богородица на крстот ја согледуваме, пред сè, како некој надворешен факт или историски настан што можел или не се случил. На крајот на краиштата, Мајката на Исус можеше и самата да ја вкуси смртта, како нејзиниот наследник Јосиф, дури и порано од страста на крстот и страшната смрт на Нејзиниот Син, и тогаш таа немаше да го доживее стоењето на крстот и да се ослободи од неговите маки. Таа би можела, понатаму сугерира нашиот лукав разум, едноставно да биде отсутна и да не знае што се случува во Ерусалим, а благодарение на ова незнаење, исто така, да се ослободи од неподносливото страдање. Но, на двете овие претпоставки треба да се одговори со децидно не: тоа не се случи, и затоа, не можеше да се случи. Тоа не беше затоа што не лежеше по патиштата на Промислата, кои ја водеа и ја доведоа Богородица до крстот Христов. И несоодветно, неприфатливо е во еден таков настан, кој го формира центарот на целата светска историја, фокусот на животот на целиот свет, да се дозволи случајност и да не се гледа внатрешната неопходност и највисоката целесообразност во сите нејзини детали. Но, уште понеприфатлива е можноста за отсуство на Богородица или незнаење за погубувањето на нејзиниот Син на крстот. Оваа апсурдна и богохулна мисла, која го хули највисокото достоинство на Мајката Божја, го омаловажува знаењето на Нејзиниот љубезен Син, кој го разбира патот на Неговото срце до длабочината, е неприфатлива дури и како една од реалните можности, бидејќи тоа е невозможно. И воопшто, несоодветно е овде да се погодува со некои неисполнети, па затоа и невозможни можности; овде имаме само една највисока нужност и нередуцирана реалност. Беше тоа што беше и што требаше да биде, а поинаку не можеше да биде. Овде ги имаме не само фактите, туку и самата моќ на фактите, нивната непроменлива нужност. Овие факти од највисоко значење и значење се догматски факти и вистини, изразени, меѓутоа, не со јазикот на догматските формули, туку на самите настани. Да се ​​обидеме да го откриеме ова значење, да ја откриеме оваа догма на настаните. Очигледно, ова не може да се смета само за надворешна случајност, но мора да се разбере целата внатрешна неопходност од стоењето на крстот на Богородица. Овде постои барем во иста мера како и присуството на Јован на Јордан за да го крсти Господ и да сведочи за Него. Апсолутно е јасно, не само неопходно, туку и директно одлучувачко во однос на воплотувањето, значењето на тоа самоопределување што му се исповеда на Пречистата: „Еве ја слугинката Господова, нека ми биде според зборовите твои“. Зашто, ако таа не го речеше ова, туку поинаку одговорише на прашањето на архангелот, тогаш немаше да се случи воплотувањето на Бога, што навистина беше не само Божествена, туку и Божествено-човечка работа. И моќта на ова прифаќање на волјата Божја од страна на Слугата Господов не може да се ограничи само на бессемното зачнување и раѓање на Христос, тоа го поврзува целиот Нејзин живот со Неговиот живот, правејќи ја Богородица во вечни векови. Таа станува соучесник во крстот Христов, носејќи го со Него, иако на свој начин, и поинаку од Него, во ова едно и спасоносно остварување. Господ мораше да го сретне во светот секој во свое време и место: ангелите, пастирите, мудреците, праведниот Симеон и Ана, и Претечата, и апостолите и сите претставници на човештвото избрани и подготвени за тоа по Божјата Промисла. Меѓу нив, Пресвета Богородица видно и невидливо ја придружуваше Неговата служба. И поради истата внатрешна неопходност, таа мораше да го заземе своето место, подготвено за Неа по Промислата Божја, на крстот, за да го сподели Неговото страдање и, во оваа смисла, да биде распната со Него. И ова сораспнување не е само една од случајните случајности, туку беше и суштинско за самото распнување на Христос, бидејќи без првото, последното немаше да се случи со силата што требаше да се случи. Ако „Жената“ - Мајката не би се открила до крај како Господова слуга, прифаќајќи ја и од нејзина страна извршувајќи ја заповедта Божја, ако не ги издржела маките за сораспнувањето на нејзината мајка до крајот на крстот, ако нејзината сила на верата била исцрпена, а нејзината свест би била несериозна или земјена. кратко, тогаш сето тоа ќе имало значење - нема да одредиме какво - и за искупителниот подвиг Христов. Зашто, таа учествуваше во него на свој начин, и ова Нејзино учество - и, згора на тоа, само на еден, апсолутно дефинитивен начин - беше неопходно за неговата комплетност, и Богородица го донесе овој дар на Својата пожртвувана љубов на крстот. Таа остана на крстот истиот Слуга Господов како и во Горната соба од Назарет кога го сретна архангелот. Без ова спасоносно учество, делото на нашето спасение не би можело да се изврши, исто како што без одговорот и одлуката на Богородица не би се извршило воплотувањето. Двостраниот, божествено-човечкиот карактер е својствен не само на Благовештението, тој е зачуван во понатамошниот однос на Богородица и Богочовекот, низ целиот земен живот на обајцата, како и надвор од него, на небото, во вечни векови. Затоа, учењето за крстот на Богородица мора догматски да се вклучи во учењето за крстот Христов и во учењето за помирувањето. Самата Богородица не спасува ниту откупува; напротив, ѝ треба откуп и спасение од Нејзиниот Син („и Мојот дух се радуваше на Бога Мојот Спасител“). Но, Таа ко-откупува и ко-спасува. Во оваа смисла, Богородица во црковните химни се нарекува Јагне. 12 Спасителот и Искупителот е Христос, Богочовекот, но Тој е обединет во Својата човечност со Богородица, а понатаму и со целиот човечки род, не само со силата на Нејзината природа, туку и со Нејзината ипостасна слобода, и неопходно е оваа слобода во сè да се согласи со теантропската волја и таа да остане во неа „слуга на Господа“. Овде е неопходно да се елиминира можноста за какво било недоразбирање во однос на вистинскиот обем на ваквото учество на Богородица во работата на нашето спасение. Самата Богородица, бидејќи е човек, е немоќна да го откупи човекот, односно да го спаси созданието. Но, во исто време, без Нејзиното доброволно учество, самото ова спасение не може да се постигне во целост од Оној Кој е единствениот и вистински Спасител и Откупител на човечкиот род. Во таа смисла, таа самата не го постигнува спасението, туку е негов неопходен услов на човечка страна. На крајот на краиштата, Светиот Дух, кој почива на Богородица, не се воплоти и не станува човек, и затоа, исто така, не може да се нарече Спасител и Откупител. Меѓутоа, знаеме дека со Неговото прилив беше извршено воплотувањето на Бога и со Неговото снисходење човечноста на Богочовекот беше целосно осветена и помазана во крштевањето (исто како што со Неговата сила, со волјата на Отецот, воскресението Христово и Неговото седење од десната страна на Отецот дополнително се остваруваат). А поточно, тогаш Светиот Дух. може да се нарече со-Спасител и со-Искупител, иако тоа не ја намалува или укинува моќта на фактот дека Господ I. Христос е нашиот единствен Спасител. Неопходно е човештвото, во личноста на Богородица и саканиот ученик (се разбира, на различни начини и во различен степен) да биде распнат со Христос, а не пасивно само да го прифати спасението што Тој го дал. Самото прифаќање на спасението, асимилација на неговите плодови, претпоставува преземање на крстот и следење на Христос, според Неговото слово, или сораспнување со Него, според словото на Неговиот апостол. Со други зборови, мора да биде распнат, исто како што Господ е распнат со секој страдалник (според прашањата и одговорите на Страшниот суд). И ова сораспнување во име на целото човештво, за секого и за секого, го прифати и изврши Богородица на крстот. ПИета, положбата на Спасителот во гробот, опкружена со Богородица која се наведнува над Него заедно со други избрани претставници на човечкиот род, е целосна слика на нашето искупување: Спасителот кој вкуси смрт на крстот и Богородица која го прифати сораспнувањето: Исус и Марија, Христос и Црквата. На Богородица не и беше дадена можност да ја вкуси самата смрт заедно со Нејзиниот Божествен Син. Напротив, Нејзината смрт беше одложена долго време, исто како што беше одложено Нејзиното прославување. Така беше определено во начините на градење на нашето спасение, а „Слугата Господов“ беше предодреден уште еднаш понизно да се потчини на овој Божествен суд. Смирението е трпение, а трпението е љубов и вера. Богородица, привремено прифатена во наследството на Својот свршеник, возљубениот Јован, и овде чекајќи вечно соединување со Својот Син на небото, го прима крстот на ова трпение во пожртвуваната служба на љубовта, во Црквата. Но, таа веќе го одеше патот на откупувањето на крстот, и на крајот од него, ѝ беше откриено до што водеше: славното Христово воскресение. Ако учениците, мироносците и многумина дознаа за завршеното воскресение преку самиот Господ, Кој им се јави, тогаш таа, се чини, требаше да биде првата што ќе дознае за тоа, откако го виде Воскреснатиот. А сепак, Евангелието повторно молчи за ова. Раскажува за различни појави на Воскреснатиот и за различни личности на кои им се јавил. Меѓутоа, Богородица не е меѓу нив. Изгледа дека повторно е заборавена и оди во толку густа сенка што станува целосно невидлива. Такво е смирението на Слугата Господов овде. Меѓутоа, Црквата, во согласност со внатрешното самодокажување, го чува цврстото предание дека воскреснатиот Господ прв и се јавил на Пресвета Богородица, а црковната химна уверува дека на оваа појава и претходела појавата на Архангелот, како ново благовестување. Зашто Црквата пее во деновите на Светиот Велигден: Ангелот извикува со благодатта: Твојот Син воскресна три дена од гробот, Кај Ев. Јован имаме само уште едно спомнување на Мајката, имено во Кана Галилејска - повеќе за ова подолу. Спротивно на католичката легенда, таа, се разбира, не и требаше лично крштевање со вода, исто како и на апостолите, кои сите го примија Светиот Дух во Горната соба на Сион. Ова одговара на почетокот на 13 поглавје, каде што се зборува за евхаристиската вечера: „Исус, знаејќи дека дојде неговиот час од светот кај Отецот“ итн. Од следново до светата причест: „Единствениот чист и нераспадлив Господ, нашата сепризната мешавина од чиста и девствена крв, повеќе од природата што те родила Тебе, Божествениот Дух со навлегувањето и добродетелството на Отецот и секогаш присутен“... Во согласност со ова учество на Богородица во Евхаристијата, конкретно се упатува благодарноста на последната евхаристија: „Пресвета Госпоѓо... Ти благодарам, што ми гарантираше мене, недостоен соучесник, да бидам во најчистото тело и крв на Твојот Син... И ме завери, до последниот здив, неосудливо да го примам осветувањето на најчистите тајни, за исцелување на душата и телото“. За поопширна дискусија за истото прашање, видете го есејот (не објавен): „Евхаристиската жртва“, поглавје: „Евхаристија и Богородица“ (1940). Патем, каква лекција овде се држи на католичката петрологија, која поради некоја причина не ја слуша. На крајот на краиштата, да беше Петар, какви догматски обрасци на темата „кнезот на апостолите“ ќе се извлечат овде, но во однос на Јован, се претпочита молчење. „Богородица на Крстот“ (како посебен вид „Богородица“) е пеење што се однесува на ликот на Богородица на крстот. Таквите „Крст Богородица“ се потпираат на сите среда и петок (освен некои исклучителни денови) и се нумерирани во литургиските книги со многу десетици, ако не и повеќе. Икос Матинс Вел. Пета: „Гледајќи го јагнето, јагнето го привлекува на колење, а потоа Марија, која е измачена со други жени, вика: каде одиш, чедо, заради што се обврзуваш, кога пак има уште еден брак во Кана и таму сега се обидуваш, а попрво направете им вино од водата, почекајте ми, зборот, чекам ли со тебе, зборот, ќе одам? не ми поминувај молчејќи, чувај ме чист, зашто ти си мој син и мој Бог“. Истиот икос во „Оплакувањето на Богородица“: како споменот на Кана, се сеќава на „древното Благовештение, за кое Гаврил рекол: Цару Тебе, сине и Боже висински, сега Те гледам, моја слатка светлина, гола и ранета мртва“ (Оплака на Богородица, став 7, тр. 1). Од пофалната стихира на Матин Вел. Пета: ... „Твојата мајка доаѓа, плаче, мајчински плаче: колку и да плачам и да си ја тепам утробата, гледајќи те гол, како осуден, обесен на дрво“. Стихерата е во исто време и самосогласна: „Денес, непорочната Дева, гледајќи те Тебе, Словото, е прикована на крстот, плачејќи со мајчината утроба, ранета од срцето на планинарот и болно офка од длабочината на нејзините образи, измачувајќи ја косата, во скрушеност. на светот зошто си отишол пред моите очи, јагне Божјо? Виси на дрво, гледајќи Те, Христе, Создателот на сите и Бога, Кој без семе Те роди, горко вика: Сине мој, каде отиде добрината на Твојот поглед? Не можам да поднесам да те видам како неправедно распнуваш“. Истата стихира на Велики петок на Вечерна. На Пофално Утрена, стихови 28, 51, 69, 76, 92, 93, 119–121, 125, 148, 162–3, 173. Канон, став 9, тр. 1–2. Оплакување на Богородица, став 9, тр. 4. Канон на V. Сабота, став 9, ирмос. Види во канонот на Compline of St. Светиот крст на стихот на Вечерна во четврток од првата недела на Педесетница: „На крстот Те видов прикован, Господи, се восхитуваа Јагнето и Мајката твоја“. Овде не може да се види само реторика или црковна поезија; туку ова е тешка догматска формула за изразување учество во откупувањето на Христос и Неговата Мајка.