წმინდა გრაალი

(წმინდა კვირის ანარეკლებიდან) ყველას, ვინც გონებას და გულს უთმობს წმინდა სახარების კითხვას, არ შეიძლება არ გაოცდეს ღვთისმშობლის შესახებ ინფორმაციის სიმცირით, რომელიც შეიცავს მას. ეს სიღარიბე პირდაპირ ეწინააღმდეგება იმ ლიტურგიკულ და ასევე იკონოგრაფიულ მონაცემებს, რაც ეკლესიას აქვს ღვთისმშობლის სადიდებლად. ეს შეუსაბამობა ბევრს უბიძგებს პროტესტანტულ სამყაროში, სრულად უარყონ ეკლესიაში ღვთისმშობლის თაყვანისცემის ორიგინალობა, რაც, შესაბამისად, აღიარებულია, როგორც სახარების სიწმინდის შემდგომი დამატება და დაბინდვა. ეს ფაქტი, ყოველ შემთხვევაში, იმდენად გასაოცარია, რომ მიზანმიმართულ ინტერპრეტაციას მოითხოვს. როგორ შეიძლება, რომ ქრისტეს დედა მახარებელთა შორის მასზე უფრო ნაკლებ ყურადღებას აქცევს, ვიდრე ზოგიერთი სხვა ევანგელისტური ფიგურა: წინამორბედი, მოციქულები, არა მხოლოდ პეტრე და იოანე, არამედ იუდაც კი, ისევე როგორც სხვები? ეს შეუთავსებელი და გაუგებარი ჩანს სახარების თხრობის სისრულის თვალსაზრისითაც კი, რომელშიც, როგორც ჩანს, ქრისტეს დედას სათანადო ყურადღება უნდა მიექცეს მხოლოდ ძესთან განსაკუთრებული ურთიერთობის გამო. თუმცა, ეს ასე არ არის და თითქოსდა ღმრთისმშობლის შესახებ ინფორმაციის ეს სიმცირე შემთხვევითი კი არ არის, არამედ მიზანმიმართული, რომელიც რჩება ღრმა ჩრდილში, გამოდის მისგან მხოლოდ ხანმოკლე და გამონაკლის მომენტებში, თითქოს უხალისოდ ემორჩილება აუცილებლობას და, თუმცა, ყველა ეს გამონაკლისი გამოირჩევა განსაკუთრებული მახასიათებლებით (ეს უკანასკნელი იქნება მითითებული). ამ საოცარი ფაქტის ახსნა უფლის მსახურის თავმდაბლობით დაწესებულ დუმილის ერთგვარ აკრძალვაში უნდა ვეძებოთ. უფალმა შეხედა მის თავმდაბლობას, ასე რომ, თუმცა მისივე სიტყვის მიხედვით, ყველა თაობა მოეწონება მას, მაგრამ ეს, თითქოსდა, ეწინააღმდეგება მის ნებას. მისი თავმდაბლობა იმალება ამ სახარებისეულ სიჩუმეში: მოსიყვარულე და მორწმუნე გულით და არა გამომთვლელი და ცივი გონებით აუცილებელია ღვთისმშობლის საიდუმლოს გააზრება. მაგრამ ეკლესია, თითქოს ამ სახარების დუმილის საპასუხოდ, ხსნის თავისი ხელოვნების ქსოვილს ღვთისმშობლის განდიდებაში, მუდმივი, მრავალფეროვანი და უწყვეტი, განუყოფელი თვით ქრისტეს განდიდებისგან. მაგრამ რაც უფრო ძლიერად იპყრობს ჩვენს ყურადღებას, არის ის, რაც გვეუბნება სახარებაში უფლის დედაზე და არა მხოლოდ პირდაპირი ზმნებით, არამედ - და რაც არანაკლებ მნიშვნელოვანია - მისი დუმილით, რომელიც ზოგჯერ ჭექა-ქუხილის ხმით ლაპარაკობს და ძლიერად გვაიძულებს მოვუსმინოთ. სახარებაში დადებითად მოხსენებულ მცირედში, გაკვირვებულია ინფორმაციის გარკვეული შერჩევა და ამ თხრობის ზოგადი ხასიათი. ეს არის მისი შინაარსი, რომელიც პირდაპირ თუ ირიბად ეძღვნება ერთ მთავარ თემას: ღვთისმშობლის ჯვარს. ზოგადად, მთელი ეს ინფორმაცია შეიცავს მტკიცებულებას მისი არჩევისა და მისი გზის ღვთისმოსაობის შესახებ, მაშინაც კი, როდესაც ისინი - გამონაკლისის სახით - საუბრობენ წმინდანის დიდებაზე. ღვთისმშობელი. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, მახარებლის ლუკას ამბავი ხარების შესახებ, რომელშიც მთავარანგელოზის სახარება მიღებულია უფლის მსახურის უზენაესის ნებაზე დამორჩილებით. მისი ბედის ამ ნებით ისინი განადგურდებიან ადამიანური ცხოვრების ჩვეულებრივი მსვლელობიდან, რადგან ისინი განსაზღვრულნი არიან იმ ადამიანის მსახურებით, ვინც მისგან უნდა დაიბადოს ჯვარზე გამოსასყიდად. და თუ მისალმება სწორია. ელიზაბეთს და ღვთისმშობლის საგალობელში გვაქვს მისი ამაღლება, ამას მაშინვე მოჰყვება მართალი სვიმეონის სულიწმიდის წინასწარმეტყველება იარაღის შესახებ, რომელმაც უნდა გაანადგუროს მისი გული. მოყვება ისტორია ღვთისმშობლის პირველ გაკვეთილზე, რომელიც მას ასწავლიდა ღვთაებრივ ყრმა ძემ, როდესაც მან, იპოვა მშობლებმა ტაძარში, თითქოს განზე გადადო მისი „დიდი“ მწუხარება, უბრძანა, დაემორჩილებინათ ისინი მის უმაღლეს სამსახურში: „რატომ მეძებდით? ან არ იცოდით, რომ მამაჩემს უნდა ვყოფილიყავი?“ (ლუკა 2:48). და იგივე მოწოდება ადამიანის თვითუარყოფისაკენ, დედობრივი თვითჯვარცმისაკენ, ასევე ჟღერს სამივე სინოპტიკოსის მიერ შემონახულ ძის სიტყვაში, მოთხრობაში ერთადერთი შემთხვევის შესახებ, როდესაც დედა ძეს მსახურების დროს ხვდება: მათ. 12, 46–50. მკ. 3, 31–35. OK. 8, 19–21. „მის დედას და ძმებს“ სურდათ მასთან საუბარი, ცხადია, მიწიერი ნათესაობის საფუძველზე, რომელიც მან უკვე მიატოვა სულიერი ნათესაობის სახელით: „ვინ არიან დედაჩემი და ჩემი ძმები? და ხელით ანიშნა თავის მოწაფეებს და უთხრა: აჰა, დედაჩემი და ჩემი ძმები“. დედის გულში ისევ იარაღი ჩაესმა. მას კიდევ ერთხელ მოუწოდეს ჯვარზე თვითუარყოფისკენ. და ეს ამბავი, რომელიც ტკივილსაც კი ნერგავს ჩვენს სუსტ გულს, არის ყველაფერი, რასაც სინოპტიკოსები გვიამბობენ ღვთისმშობლის ცხოვრების შესახებ ქრისტეს მიწიერი მსახურების წლებში. მახარებლების მათესა და ლუკას მიერ ქრისტეს შობის შესახებ თხრობა ასევე შეიცავს ჯვრის დიდების თვისებებს. რა თქმა უნდა, ღვთისმშობლის დაბადება, ზეციდან ანგელოზებით და კაცთაგან აღმოსავლელი ბრძენებით განდიდებული, ღვთისმშობლისათვის აუხსნელი და გაუგებარი დიდება და სიხარული იყო. თუმცა ეს დიდება და სიხარულიც ნათლია იყო. რომ აღარაფერი ვთქვათ ზამთრის ღამეს პირუტყვის გამოქვაბულში დაბადების გარეგნულ უბედურებაზე და სიღარიბეზე, საერთოდ, მთელი ეს გარეგანი დამცირება ძისა, რომელსაც ანგელოზები მღეროდნენ ზეცაში, ტანჯვით ეხმიანებოდა დედის გულს. მაგრამ მას ასევე მოუწია განზრახ დამცირება მართალი იოსებისგან, რომელიც უცნობი დარჩა ჯვარზე ღვთისმშობლის არჩევის დიდებისთვის. დაინახა იგი „არა უსაქმოდ“, მას სურდა გაეშვა ისე, თითქოს მან დაარღვია ცოლქმრული ერთგულება, მარადის ღვთისმშობლის ყველაზე პატიოსანი ქერუბიმი. და მხოლოდ ღვთაებრივმა ნიშანმა ანგელოზის მეშვეობით, რომელიც სიზმარში გამოეცხადა იოსებს, შეაჩერა იგი ამის გაკეთებაში. რასაც მოჰყვება ჰეროდეს დევნის სიგიჟე, ჩვილების სასტიკი მკვლელობა მათ შორის ღვთაებრივი ჩვილის მოკვლის მიზნით, გაქცევა ეგვიპტეში - ეს არის ის, რაც აღნიშნავს ღვთისმშობლის ქრისტეს შობას, რაც ფუჭი არ არის პროსკომედიის რიტუალში და რ. ასე დაჟინებით უახლოვდება გეთსიმანიისა და გოლგოთის ამოწურვას. სულ ეს არის, რასაც სინოპტიკოსებისგან წმინდა ღვთისმშობლის ცხოვრებაზე მოგვითხრობენ. არ არის საკმარისი, არა? დიახ, ეს არ არის საკმარისი და ცოტა რამ, რაც ნათქვამია, არ არის დიდებაზე, არა სიხარულზე, არამედ ჯვარზე. და ამის შესაბამისად, უნდა დავასკვნათ, რომ მახარებელთა შემდგომი დუმილის დროს ჯვარზე იგივე მწუხარება ჟღერს: ღვთისმშობელი ხედავს და ხვდება, რა არის განწირული მისი ძე მის სამსახურში, სად მიდის და რა იქნება მისი აღსასრული. ამას მოწმობს აგრეთვე ყველა ის მოვლენა, რომელიც ჩვენს წინაშე ვითარდება სახარების თხრობაში იმის შესახებ, თუ როგორ გაღრმავდა უფსკრული ხალხის ლიდერებსა და მასწავლებლებსა და იესოს შორის, როგორ გაიზარდა მტრების სიძულვილი და სიმწარე, სიმხდალე, გაუგებრობა და გარშემომყოფების ღალატი. ეს ყველაფერი - ეს უნდა გვახსოვდეს და ვიცოდეთ - განიცადა ღვთისმშობლის გულში, რომელიც არა უმეცრებით ჭვრეტდა თავისი ძის მსახურების საქმეს. ყველა სახარების მიღწევა ხდება ღვთისმშობლის გულში; იგი ძეს უზიარებს მის ყოველ მწუხარებას, მის ყოველ ნაბიჯს გოლგოთის გზაზე. მან ყველაფერი იცის, ყველგან არის თავისი გულით, ჩვენს თვალწინ რომ არ გამოჩნდეს, უხილავად იტანჯება. მართლაც ასეა, რომ ჩვენ, მართალია სახარება გვასწავლის, მაგრამ უფრო მეტად ვიცნობთ მას მისი ძის ცხოვრების შესახებ, ვიცით მასზე მეტი და ვგრძნობთ თანაგრძნობას მის მიმართ? თუ ძის ნაზარეთის დუმილიდან წასვლის შემდეგ იგი მშვიდ უმეცრებაში დარჩა და აღარ არის მასთან ყველაფერში, რასაც აკეთებს? ან დედა დაშორდა ძეს და სიყვარულის, მზრუნველობის, თავგანწირვის კავშირი, რომელიც თანდაყოლილია არა მხოლოდ ადამიანის დედობაში, არამედ ცხოველებშიც კი, აქ სრულიად გაუქმდა და ადგილი დაუთმო, როგორც სულელი ღვთისმგმობლები ფიქრობენ, ახალ ოჯახურ პასუხისმგებლობებს და კავშირებს, ახალ სიხარულებს პირველის დავიწყებასთან? ოჰ, ადამიანური უგუნურობა, ოჰ, გონების სიბრმავე და გულების გაქვავება! პირიქით, სახარების დუმილის აქსიომად უნდა გვახსოვდეს: ყველგან და ყოველთვის და ყველაფერში, რაც ხდება ძესთან, ან თვითონ აკეთებს მასთან ერთად, ღიად თუ ფარულად, ღვთისმშობელი იმყოფება და არაფერია სახარებაში, რაც არ უნახავს და არ განიცდის მას და რასაც გულით არ უპასუხა. და ყოველი ნაბიჯი მისი ძის ჯვრის გზაზე არის მისი საკუთარი ნაბიჯი მასთან და მის უკან. ამიტომ ჩვენთვის, ღვთისმშობლის შესახებ მთელი სახარების განმავლობაში ამ დუმილის შემდეგ, ასეთი კაშკაშა მტკიცებულება ასე აშკარაა და ლაკონური ლაკონური სიზუსტით არის მახარებლის იოანეს მჭევრმეტყველი მოწმობა (19:25), რომ მისი დედა ჯვარზე იდგა ცოლებთან ერთად. საიდან მოვიდა იგი ჯვარზე? ის მოვიდა მშვიდი დავიწყებით, თუ ახალი ოჯახის კომფორტიდან ნაზარეთში? არა, ის მოვიდა მისთვის და მასთან ერთად, რადგან არასოდეს მიატოვებდა მას და მაშინაც კი, როცა არ ჰქონდა მისი ნებართვა, ან არ აძლევდა თავს უფლებას მასთან ყოფილიყო, როგორც ჩანს, მის გვერდით იმყოფებოდა. ახლა დადგა მისი დრო და მან დაიკავა ადგილი ჯვარზე, რათა ჯვარს აცვეს მასთან. 1 ამას მხოლოდ საყვარელი მოწაფე მოწმობს, მაგრამ სინოპტიკოსები ჩუმად არიან, როცა საუბრობენ სხვა ქალების ჯვარსა და საფლავზე ყოფნაზე. მაშ, ისინი, ეს ქალები, უფრო ერთგულები აღმოჩნდნენ, თუ უფრო მეტად უყვარდათ უფალი, ვიდრე ის, ღვთისმშობელი, დაუოკებელი პატარძალი? შესაძლებელია თუ არა, რომ როცა ამ ქალებმა ეს გაიხსენეს და მწუხარებისგან დაღლილმა მოამზადეს სანელებლები, რათა მოსულიყვნენ იესოს ცხედრის საცხებლად, მხოლოდ მარიამი არ იყო, დაკავებული იყო სხვებითა და სხვებით? ასე რომ, გულით უნდა ვისწავლოთ ღვთისმშობლის ძესთან (და ასევე სამოციქულო ეკლესიაში ამაღლების შემდეგ) ხილვა და მოსმენა, როგორც ერთგვარი სათუთი საიდუმლო. უფრო მეტიც, ჩვენ უნდა განვასხვავოთ მისი ყოფნისა და არყოფნის სხვადასხვა გამოსახულება და მნიშვნელობა, ძალა და მნიშვნელობა. მოკლებულნი ვართ ამ განსხვავების გაკეთების შესაძლებლობას სახარების მთელ თხრობაში, ჩვენ უნდა ვიყოთ რამდენიმე მოვლენაზე, ყველაზე გრანდიოზულ სიძლიერითა და მნიშვნელობით, რომელშიც, როგორც ჩანს, ღვთისმშობელო, ჰკითხეთ საკუთარ თავს მისი ამ არყოფნის ძალასა და მნიშვნელობაზე. და, უპირველეს ყოვლისა, უფლის ნათლობა. ლუკას სახარების თანახმად, იერუსალიმში მოგზაურობისას ღვთისმშობელს მიეცა, თითქოსდა, საგანმანათლებლო შესაძლებლობა, განეცადა გზადაგზა დაკარგული ძის დაკარგვის დედათა მწუხარება - („დიდი მწუხარებით გეძებდნენ“) და ეპოვა იგი ტაძარში. ამის შემდეგ ფარდა ეცემა მის მოზარდობას და მხოლოდ ამბობს: „წავიდა მათთან და მოვიდა ნაზარეთში და დაემორჩილა მათ“ (ლუკა 2:51). შემდეგ კი პირდაპირ და მოკლედ ამბობს: „და იყო იმ დღეებში, რომ მოვიდა იესო გალილეის ნაზარეთიდან და მოინათლა იოანეს მიერ იორდანეში“ (მკ. 1:9; მთ. 3:13). იესოს ეს შესვლა საჯარო სამსახურში, რა თქმა უნდა, იყო დედის მიტოვება, რომელმაც, რა თქმა უნდა, იცოდა, არ შეიძლებოდა არ სცოდნოდა ამის მნიშვნელობა და ძალა, უკვე არა მხოლოდ მოკლევადიანი, არამედ მისი ძის უკანასკნელი, საბოლოო დაკარგვა, რადგან მისი გზა იორდანედან გოლგოთამდე გადიოდა. მიჰყვა თუ არა მას და მასთან ერთად, ან შორიდან უყურებდა სიყვარულით სავსე მზერით და რჩება ნაზარეთში, იმ ზედა ოთახში, სადაც მთავარანგელოზ გაბრიელის ხარება მოხდა, ჩვენთვის დაფარულია. ერთადერთი ხსენება ღვთისმშობლის ყოფნის შესახებ, სხვა მახარებლებისგან განსხვავებით, გვაქვს იოანეს სახარებაში, სადაც გალილეის კანაში მომხდარი სასწაულის ისტორიის შემდეგ და ამასთან დაკავშირებით ნათქვამია: „ამის შემდეგ მივიდა კაპერნაუმში, თვითონ და დედამისი, ძმები და მოწაფეები და დარჩნენ იქ რამდენიმე დღე“ (1:2). და სულ ესაა. ეს ჩვენება მოწმობს, რომ ღვთისმშობლის უფლის გარემოცვაში ყოფნა შესაძლებელი იყო, ყოველ შემთხვევაში, სრულიად გამორიცხული არ იყო, როგორც შეიძლება დავასკვნათ სინოპტიკოსთა მახარებლების ამბავზე დედისა და მისი ძმების იესოსთან მოსვლის შესახებ. თუმცა, ჩვენ არ ვიცით, რამდენად იყო ეს რეალურად შესაძლებელი და ამის შესახებ სრული დუმილი ყველა მახარებელს შორის, გარდა აღნიშნული გამონაკლისი შემთხვევებისა, იმაზე მეტყველებს, რომ ღვთისმშობელი საერთოდ არ იყო იესოსთან ახლოს. დიახ, არ აქვს მნიშვნელობა. ერთადერთი მნიშვნელოვანი ის არის, რომ მისგან არ შეიძლება დამალულიყო იმის მნიშვნელობა, რაც ხდებოდა. იოანეს ირგვლივ მყოფებს ესმოდათ მისი სიტყვა, როცა დაინახა იესო მიახლოებული: „აჰა, ღვთის კრავი, რომელიც ართმევს ქვეყნიერების ცოდვას“ (1, 29, 36), რომელიც მასზე ახორციელებდა ესაიას 53-ე თავის წინასწარმეტყველებას, ამ ძველი აღთქმის სახარებას უფლის ვნებების შესახებ. მაშ, მართლა არ მიაღწია მის ყურამდე წინამორბედის ამ სიტყვამ? ოჰ, მან თავად კარგად იცოდა ეს წინასწარმეტყველება, რადგან მან უკვე მიიღო იგი გულში, როდესაც თქვა: "აჰა, უფლის მხევალი" (ლეგენდის თანახმად, ესაია წინასწარმეტყველის კითხვისას იყო ხარება). ახლა კი დადგა დრო, რომ მისი დასაწყისი განხორციელდეს. "გულში იარაღი" უფრო ღრმად წავიდა, გარდაუვლად მიახლოებული მიუახლოვდა, თუმცა ჯერ კიდევ მოლოდინში. სწორედ ეს წინასწარმეტყველება, მაგრამ ეხებოდა საკუთარ თავს, მან მოისმინა მართალი სიმონის ბაგეებიდან უფლის კრებაზე. მაგრამ, თუ მას ძისადმი თანაგრძნობის ძღვენი მიეცა, რატომ მოიხსნა იგი ცის გახსნაზე და მონაწილეობა ნათლისღების საიდუმლოში? რატომ დაშორდა მას ძე ამაშიც და თავისი გზით წავიდა? განა მხოლოდ იმისთვის, რომ კიდევ უფრო დამძიმდეს ღვთისმშობლის ჯვარი, გამოსცადო უფლის მსახურის თავმდაბლობა და მოთმინება? ან შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იყო ამ რაზმის შინაგანი მოთხოვნილება, ამ არყოფნის იძულება? საჯარო სამსახურში შესვლა, როგორც სრული ერთგულება მამის ნებაზე, რომელიც პასუხობს მას სულიწმიდის გაგზავნით, ღმერთკაცის ახალი შვილად აყვანის გზით („ეს არის ჩემი საყვარელი ძე“), იყო ქრისტეს პირადი საქმე, რომელსაც ვერავინ, თუნდაც უწმინდესმა, ვერ გაუზიარებდა მას. მეორეს მხრივ, სულიწმიდის დაცემა, ქრისტეს პირადი სულთმოფენობა, რომელიც ერთდროულად გამოჩნდა მომავალი ზოგადი ნათლობის საფუძვლად, იორდანეს წყლების კურთხევა, ერთი გაგებით, არასაჭირო იყო ღვთისმშობლისთვის, მეორეში კი ჯერ კიდევ შეუძლებელი. პირველი იმიტომ, რომ მას უკვე ჰქონდა თავისი პირადი სულთმოფენობა ხარების დროს, როდესაც წმინდანი ჩამოვიდა მასზე. სული (იკონოგრაფიის მიხედვით, ასევე მტრედის სახით, როგორც ქრისტეს ნათლობისას), და ის პირადად უკვე სრულიად განწმენდილი და კურთხეული იყო („გამარჯობა, მადლით სავსე, უფალი შენთანა, კურთხეული ხარ ქალთა შორის“). მეორე იმიტომ, რომ მას ჯერ კიდევ ჰქონდა, მთელ კაცობრიობასთან და მთელ სამყაროსთან ერთად, სულიწმიდის მიღება ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, რაც მისთვის ნიშნავდა „ხსნას“, ანუ თავდაპირველი ცოდვის ძალის გაუქმებას მთელ ქმნილებაში და მასში, როგორც მის პიროვნულ ყურადღებას. ღვთისმშობელი იმყოფებოდა სიონის ზემო ოთახში სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს და მიიღო თავისი ცეცხლოვანი ენა თავისთვის და მთელი ქმნილების სახელით: იშვიათი გამონაკლისის სახით, მისი სახელი მოხსენიებულია დამსწრეებს შორის - (ერთადერთი დრო მოციქულთა საქმეების მთელ წიგნში). ეს იყო ნათლობა მისთვის და მთელი შემოქმედებისთვის სულიწმიდით და ცეცხლით. 2 იგი განხორციელდა მამისგან ძის მეშვეობით სულიწმიდის გამოგზავნის ძალით, მას შემდეგ, რაც მან თავისი გამომსყიდველი ღვაწლის მეშვეობით განადიდა და უკვდავება მისცა მთელ კაცობრიობას. ნათქვამიდან გამომდინარეობს, რომ ღვთისმშობელს არ შეეძლო მონაწილეობა მიეღო უფლის ნათლობაში, მაგრამ, ამავე დროს, არ შეეძლო არ დაეფიქრებინა მისი გადარჩენის მნიშვნელობა და არ იცოდა ამ მოვლენის ძალა. თუ ვიკითხავთ: როგორ და საიდან? - მაშინ, არ ვიცით ამ ცოდნის ადამიანური და ზოგადად გარეგანი გზები, ამის საპასუხოდ შეგვიძლია მივუთითოთ მისი შინაგანი წყარო: ეს იყო თავად სულიწმიდა, რომელიც დაისვენა მასზე. მაგრამ საყურადღებოა, რომ ეკლესია დუმს აქ დაშვებული ფარდის წინ. ნათლისღების მსახურება თითქოს ივიწყებს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს. ზოგადი ლიტურგიკული წესდების შესაბამისად ღვთისმშობლის შესახებ ჩვეული ცნობების გარდა (იხ., მაგალითად, კანონის მე-9 სიმღერაში), ღვთისმშობლის სახელი საერთოდ არ ჩანს აღსანიშნავი მოვლენის კონტექსტში. და რჩება ჩვენთვის ისევ გავიგოთ სწორედ ეს დუმილი, რაც, რა თქმა უნდა, დაუვიწყარის დავიწყებას არ ნიშნავს. შემდეგი სახარებისეული მოვლენა, რომელიც აქ ჩვენს ყურადღებას იპყრობს, არის უფლის ფერისცვალება. ეს არის, ერთის მხრივ, დიდების წინამორბედი, რომელიც შეძენილია ჯვრის ღვაწლით, ხოლო მეორეს მხრივ, ამ უკანასკნელის ნამდვილი წინამორბედი: მოსე და ელია ესაუბრებიან უფალს „იერუსალიმში მის გამოსვლაზე“ და ამ დროიდან ის თავად იწყებს მოწაფეების აუცილებლად მომზადებას ჯვარზე სიკვდილისთვის. თაბორიდან გზა პირდაპირ გოლგოთაში მიდის, თუმცა ქრისტეს სამი რჩეული მოწაფე, რომლებიც იმყოფებოდნენ ფერისცვალებაზე და თაბორის შუქი იხილეს, ჯერ ვერ გაიგეს ეს. მაგრამ სად არის აქ ღვთისმშობელი? ის არ არსებობს და, როგორც ჩანს, არ არსებობს მისი ხსოვნა არც მახარებლებს შორის და არც ფერისცვალების სამსახურში, სადაც მისი სახელიც კი არ ჩანს (ისევ, გარდა კანონის მე-9 სიმღერის ირმოსში ჩვეულებრივი ხსენებისა). და ისევ ჩნდება დაბნეული კითხვა: სად არის ის, იცოდა თუ არა, რა მოხდა, რა ნახა მოციქულთა ადამიანის თვალმა, რა დაინახა დედამიწამ და მზემ და მთელმა ბუნებამ? დიახ, მან იცოდა, რადგან არ შეეძლო არ სცოდნოდა - მას, თავად ღვთისმშობელს, სულიწმიდა ჰქონდა დასვენებული. მაგრამ მას, ჯვაროსანს, არ მიეცა შესაძლებლობა განეცადა ის ნეტარება, რომელმაც ასე გააოგნა მოციქულები, თუნდაც მხოლოდ მიწიერი ხიბლით („კარგია აქ ყოფნა, ამიტომ ავაშენოთ სამი კარავი“). მაგრამ ის ვერ დარჩებოდა უცნობი, რომ ეს იყო ნათლობის მსგავსად, ჯვრის ძის გზის დასაწყისი. და შემდგომ, საკუთარ თავს ვეკითხებით: სჭირდებოდა თუ არა მას ფერისცვალების მიღება, მისი ძალაუფლების დაკმაყოფილება, რომელსაც მოწაფეები არ შეიცავდნენ, თუმცა მათ ეს აღიარეს? ეს არ იყო მისთვის საჭირო იმ გაგებით, რომლითაც, ეკლესიის განმარტებით, შეიძლებოდა ყოფილიყო საჭირო ამ უკანასკნელისთვის: „შენმა მოწაფეებმა დაინახეს შენი დიდება, ქრისტე ღმერთო, რათა ჯვარცმულს შენს ჯვარცმას რომ დაინახავდნენ, გაიგონ უფასო ტანჯვა“. და მეორეს მხრივ, მისთვის ეს აშკარად ნაადრევი იყო, რადგან მან უნდა წასულიყო თავისი გზის ბოლომდე დიდებამდე, ჯვრის გზაზე, რომელიც გოლგოთაში მიჰყავდა სიკვდილისა და მისი დიდებული მიძინების კარიბჭემდე. მისი დიდება სამყაროს დიდებაა, მისი ფერისცვალება მიძინებაში უკვე ატარებს საყოველთაო გარდაქმნის ძალას. მისი მიძინება შეიცავს და ასრულებს ქრისტეს ფერისცვალების ძალას, რომელიც გამოეცხადება მას დროის სისრულეში. თუმცა, ამ მიღწევამდე, მეუფე. ღვთისმშობელმა უნდა განახორციელოს უფლის მსახურის კენოზი, მოთმინებით იტანჯება იარაღის გულში ჩასვლით. ფერისცვალების მთის დიდებიდან ჩვენ გადავდივართ უფლის სამეფო შესვლის დიდებაზე იერუსალიმში. ვნებამდე უფალი ავლენს არა მხოლოდ ფერისცვალების ზეციურ დიდებას, არამედ მიწიერი მეფის დიდებას. ტრიუმფალური „ოსანა“ მიესალმება მომავალი მეფის წმინდა ქალაქს, „მთელი ქალაქი შეირყა“ (მათე 21:10), მოწაფეები ტანისამოსი გაშალეს, ბავშვები ღაღადებენ „ოსანას“, ხალხი ხარობს. მაგრამ სად არის ის, მეფის დედა, რომელიც შედის მის ქალაქში? და ამჯერად ის იქ არ არის. იგი დავიწყებულია აქ, როგორც მახარებელთა თხრობაში, ასევე დღესასწაულის მსახურებაში, სადაც მისი სახელი აბსოლუტურად არ არის ნახსენები (არც ერთი ღვთისმშობელი, ის არც მე-9 ოდაშია), თითქოს ღვთისმშობელი საერთოდ არ არსებობს. და ისევ გაოცებულები ვართ და ვეკითხებით საკუთარ თავს ამ ერთი შეხედვით მკაცრი, თითქმის სასტიკი დავიწყების ძალასა და მნიშვნელობაზე. და ისევ ირკვევა, რომ არ იყო დამახასიათებელი ღვთისმშობლის გულში იარაღის ტარებისთვის ამ დღესასწაულის სიხარულში შეერთება, „დღესასწაულის ჩამოყალიბება და ვინც ხარობს, რომ მოდის ქრისტეს ტოტებითა და ტოტებით ამაღლებაზე“. და, რა თქმა უნდა, მისი უცოდინრობა იმის შესახებ, რაც ხდებოდა, სრულიად მიუღებელია: ღვთისმშობელს არ შეეძლო არ სცოდნოდა, რაზე ლაპარაკობდა მთელი აღელვებული ქვეყანა ზემოდან ქვევით. და მაშინაც კი, თუ ჩვენ ვაღიარებდით წარმოუდგენელ რამეს, რაც მან არ იცოდა, არ გაიგო ხალხისგან, მაშინ მან იცოდა მასზე დასვენებული სულიწმიდა და მან გააცნობიერა, რომ ვირზე ეს მსვლელობა არის გზა სიკვდილით დასჯის ადგილისაკენ, საზოგადოებრივი საყვედურისკენ, ჯვარზე ტანჯვისა და სიკვდილისკენ. და ამიტომ ჩვენ აქ ვერ ვხედავთ მის სიხარულს, მაგრამ ჩვენ აღვიქვამთ მის წინასწარმეტყველურ მწუხარებას. მასთან ერთად იგი ღრმა ჩრდილში იმალებოდა, სახარება დუმს მასზე, ეკლესია დუმს. მაგრამ ჩვენ უნდა მოვისმინოთ ეს დუმილი, ღვთისმშობლის ძახილი უფლის სამეფო, მაგრამ უკვე ჯვარედინი შესვლაზე. და აი, ისინი მოდიან, ბოლო გადამწყვეტი დღეები, როდესაც საბოლოოდ დგინდება წმინდა კვირის პირველ დღეებში გახსენებული მოვლენების საბედისწერო მიმდინარეობა. როგორც ჩანს, ღვთისმშობელი არ მონაწილეობს ამ მოვლენებში და მათთან დაკავშირებით მისი ნებისმიერი ხსენება არ არის სახარებაში, ისევე როგორც წმინდა კვირის პირველი ოთხი დღის მსახურებებში (გარდა ღვთისმშობლის ზოგადი შინაარსისა და შემდეგ მხოლოდ Compline-ის კანონებში). ღრმა ჩრდილიდან, რომელშიც გამოსახულება იმალება, იგი ჭვრეტს უფლის მოახლოებულ ვნებას: აღება, ტანჯვა, სიკვდილისთვის მიწოდება და, მათ წინ, ბოლო ვახშამი. მისი მნიშვნელობით აბსოლუტურად განსაცვიფრებელი ფაქტია ბოლო ვახშამზე ღვთისმშობლის არყოფნა: იგი არ იმყოფება უფლის ამ იდუმალ გამომშვიდობებაზე მოწაფეებთან, არ ესმის უფლის გამოსამშვიდობებელი საუბარი, მისი დაპირებები და მღვდელმთავრის ლოცვა, უფრო მნიშვნელოვანი და ტკბილი ზმნები, ვიდრე ადამიანურ ენაზე არ თქმულა. იგი არ დაჯდა მოწაფეებს შორის, როდესაც უფალმა დაადგინა სხეულისა და სისხლის საიდუმლო და გააცნო ისინი თავის მოწაფეებს. და დაუძლეველი დაჟინებით, ჩვენს გონებასა და გულში ჩნდება კითხვები: რატომ არ არის ის აქ, რას ნიშნავს ეს არყოფნა? რა თქმა უნდა, ეს არ შეიძლება აღიქმებოდეს მხოლოდ როგორც გარეგანი ფაქტი, ან უბედური შემთხვევა, რადგან აქ შემთხვევითობაზე ფიქრი შეუსაბამო და უაზროა. ეს რომ არ ყოფილიყო, არ შეიძლებოდა ყოფილიყო ან არ უნდა ყოფილიყო. მაგრამ მაშინ, კონკრეტულად რას ნიშნავს ეს არარსებობა? რა არის მისი შინაგანი საფუძველი და დოგმატური მნიშვნელობა? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემამდე მიზანშეწონილია გავიხსენოთ ერთი ეპიზოდი იოანეს სახარებიდან. ეს უკანასკნელი შეიცავს მხოლოდ ორ ცნობას ღვთისმშობლის შესახებ, ორივე არ არსებობს სხვა მახარებლებისგან, მაგრამ შინაგანად უდავოდ დაკავშირებულია ერთმანეთთან. ეს არის ისტორია გალილეის კანაში ქორწინებისა და ღვთისმშობლის ჯვარზე დგომის შესახებ. გარეგნულად, მათ აკავშირებს ის ფაქტი, რომ მათ ერთი საერთო აქვთ: მაცხოვარი მიმართავს დედას და უწოდებს მას "ქალს" (γύναι). ეს დასახელება, ცხადია, სცილდება ამ ურთიერთობას დედა-ძის წმინდა ნათესაური ურთიერთობის მიღმა და მას უნივერსალურობის ხასიათს ანიჭებს: მარიამი, როგორც ახალი ადამის დედა, აქ გვევლინება როგორც ახალი ევა, როგორც ეკლესია, როგორც მთელი ღვთისმშობელი ან ღვთისმშობელი კაცობრიობა, „ცოლი“. გალილეის კანაში ქორწილში წყლის ღვინოდ გადაქცევის სასწაული (იოანე თავ. 2), ისევე როგორც ხალხის ხუთი პურით კვების მსგავსი სასწაული, ამ სასწაულის შესაბამისი ახსნა უფლის მეტყველებაში (თავი 6), ისევე როგორც უფლის მიერ პურის კურთხევისა და გატეხვის სხვა შემთხვევები (როგორიცაა გზაზე Emmaus-ის მნიშვნელობით. და ღვინო. მაგრამ არანაკლებ მნიშვნელოვანია უფლის თანმხლები სიტყვა: - „და რაკი უკლია ღვინო, უთხრა მას იესოს დედამ: „ღვინო არა აქვთ“. უთხრა მას იესომ: რა არის ჩემსა და შენ შორის, დედაკაცო? (იოანე 2:3-5). რას ნიშნავს ქრისტეს ეს პასუხი „დედაკაცზე“, რომ მისი საათი ჯერ არ დადგა (განსაკუთრებით თუ მას ტიპოლოგიურად შევადარებთ მე-6 თავში პურის კვების სასწაულის აშკარა ევქარისტიულ ინტერპრეტაციას)? ერთადერთი მნიშვნელობა, რაც მხოლოდ ამ სიტყვებს შეიძლება მივცეთ, არის ის, რომ ჯერ კიდევ არ დადგა ევქარისტიის დამყარების ჟამი, რადგან ვნებათა ჟამი, გოლგოთის მსხვერპლშეწირვის ჟამი ჯერ არ არის მოახლოებული. 3 თუმცა, ჩვენ აშკარად ვსაუბრობთ სწორედ ამ საათზე, რომელშიც შესრულდება გამომსყიდველი მსხვერპლი და ამით ღვთაებრივი ევქარისტია დამყარდება სამუდამოდ. და მაინც, ის უკვე შეთავაზებულია, რადგან ქრისტეს მთელი მიწიერი მსახურება, ისევე როგორც ღმერთის განსახიერება, მისი კენოზი, არის გამოსყიდვის ერთიანი განუყოფელი აქტი და მასში გოლგოთა მხოლოდ ბოლო მოქმედებაა მთელი ამ მსახურების სერიის. ამიტომ, მიუხედავად მისი ძის ამ ერთი შეხედვით უარისა, დედამ, რომელმაც იცის მისი ნათქვამის მნიშვნელობა, ეუბნება მსახურებს: „რასაც გეტყვით, გააკეთეთ“ (5). და ჭეშმარიტად ეუბნება მათ: „აავსეთ ჭურჭელი წყლით... ახლა დახატეთ და მიიტანეთ დღესასწაულის ბატონთან“ (არქიტრიქლინი) (7-8). მოხდა ევქარისტიული მომზადების (პროსკომედიის) სასწაული: წყალი ღვინოდ იქცა. იოანეს სახარების სულის მიხედვით, აქ აღწერილი მოვლენა, გარდა პირდაპირი მნიშვნელობისა, ხდება გამჭვირვალე და შინაგანი სულიერი მიღწევა. და ეს მნიშვნელობა საზეიმოდ ადასტურებს მახარებელს: „ასე დაიწყო იესომ სასწაულები (άρχήν τών σημείων) გალილეის კანაში და გამოავლინა თავისი დიდება და მისმა მოწაფეებმა ირწმუნეს იგი“. (11). ასე რომ, ეს ევქარისტიული სასწაული არის სასწაულების დასაწყისი, ანუ არა მხოლოდ პირველი ზედიზედ, ევ. ში, არამედ მნიშვნელობითაც. სასწაულების დასაწყისი, ანუ მათი საფუძველი, არის ევქარისტიული მსხვერპლი, რომელიც ძემ შესწირა თავისი მსახურების „დასაწყისიდან“. მაგრამ ის ასევე არის დიდების გამოვლინება (έφανέρωσεν τήν δόζαν αύτού). ეს უკანასკნელი უკვე არის გადარჩენის მსახურების მიღწევა, როგორც მამის მიერ ძის განდიდება, რაც მას ანიჭებს დიდებას, რაც მას სამყაროს შექმნიდან ჰქონდა (17:5). ამ განდიდებაზე საუბარია ზუსტად ბოლო ვახშამზე და მასთან დაკავშირებით უფლის გამოსამშვიდობებელ საუბარში, რომელიც, როგორც იქნა, არის ევქარისტიული თეოლოგია (მე-6 თავის მსგავსი). იოანეს სახარების მთელი თხრობა. ბოლო ვახშმის შესახებ, სინოპტიკოსებისგან განსხვავებით, სწორედ ამ გამოსამშვიდობებელ საუბარში მდგომარეობს დიდებაზე და ნუგეშისმცემელზე, რომელიც ამ დიდებას ანიჭებს მამისგან, თავად იგი. ხოლო თუ იმავე ევ. შიგნიდან. სასწაულის სიუჟეტში - "ნიშანი" გალილეის კანაში, მის გამოყენებაში ვპოულობთ მტკიცებულებას მისი დიდების გამოჩენის შესახებ, შემდეგ სწორედ ამ სახარების ენაზე და მთელ მის კონტექსტში ადასტურებს თავად "ნიშნის" გარდამქმნელ-ევქარისტიულ ხასიათს. ჩვენთვის აქ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რომ ამ ნიშნის აღსრულებისას ღვთისმშობელი იყო და მონაწილეობდა კიდეც, ძისადმი მიმართვის გზით. ამიტომ, მას არ უთქვამს უარი ამ სამსახურში მონაწილეობაზე, თუმცა მხოლოდ ამით შემოიფარგლა. ღვთისმშობლის ეს ერთდროული ყოფნა და არყოფნა ევქარისტიის დღესასწაულზე გასათვალისწინებელია ამ ფაქტის თეოლოგიურად ინტერპრეტაციისას. ამის სრულად გასაგებად, ჩვენ ასევე უნდა დავამატოთ იოანეს სახარებიდან კიდევ ერთი ფაქტი, კერძოდ, ღვთისმშობლის ჯვარზე დგომა, როდესაც მას ეუბნებოდნენ სიტყვები: „დედაკაცო, აჰა შენი ძე“. აქ, როგორც კანაში, მარიამი არის არა მხოლოდ „დედა“ („ელაპარაკება დედას“ - იოანე 19:26), არამედ ცოლიც, ანუ, როგორც უკვე ავხსენით, კაცობრიობა, ეკლესია. ასე რომ, როგორც ცოლი, როგორც ქრისტეს ჰიპოსტასური კაცობრიობა, როგორც ეკლესია, მარიამი იმყოფებოდა ღვთაებრივი ევქარისტიის დასაწყისში, თითქოს პროსკომედიაში და აქტიურად მონაწილეობდა მის აღსრულებაშიც კი, როგორც ცოლი. კაცობრიობის სახელით ის ღაღადებს: მათ არ აქვთ ღვინო, ანუ მათ არ აქვთ საკუთარ თავში ის ცხოვრება, რომლის შესახებაც თავად უფალმა ასწავლა მე-6 თავის ევქარისტიულ საუბარში: „ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, აქვს მარადიული სიცოცხლე“ (54 შ.). და მით უფრო გამოხატულია მისი არყოფნა ბოლო ვახშამზე იმ მოწაფეებს შორის, რომლებსაც იდუმალი ეზიარებოდა მისი სხეულისა და სისხლის უფალი, მხსნელი ვნებისა და დიდებული აღდგომის მოლოდინში. იბადება კითხვა: მოკლებული იყო თუ არა ღვთისმშობელს ზიარება მოციქულებისგან განსხვავებით, რომელთა შორისაც იგი იმყოფებოდა სიონის ზემო ოთახში სულიწმინდის დაღმართზე და მათთან ერთად მიიღო მისი ცეცხლოვანი ენა? თუ ეს არ იყო ჩამორთმევა, არამედ უბრალოდ შეუძლებლობა? კათოლიკურ ლიტერატურაში ზოგჯერ შეიძლება შეგვხვდეს მოსაზრება, რომ ღვთისმშობელმა მიიღო ზიარება მიწიერ ცხოვრებაში, თუმცა ამის დადასტურება, ყოველ შემთხვევაში, ახალ აღთქმაში არ არსებობს. მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში ეს კითხვა ჩვეულებრივ არ სვამს. თუმცა, ძნელია გაექცე იმ აზრს, რომ საიდუმლო სერობაზე ღვთისმშობლის არყოფნა შემთხვევითი კი არა, აუცილებლობითაა გამართლებული. ბოლო ვახშამი იყო არა მხოლოდ ეკლესიისთვის ევქარისტიის საიდუმლოს დამყარება - ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ მისი დაარსების დროს ღვთისმშობელი ესწრებოდა და თავისებურად მონაწილეობდა კიდეც მასში - არამედ ყველა მოციქულის პირადი ზიარება. თუმცა, ეს უკანასკნელი მისთვის შეუსაბამო იქნებოდა. რატომ? ამაზე პასუხის გაცემა შესაძლებელია ევქარისტიული თეოლოგიის საფუძველზე. ქრისტე თავის მოწაფეებს უზიარებდა არა მიწიერ სხეულს და სისხლს, რომლითაც იდგა მათ წინაშე, არამედ იდუმალებით, პურის და ღვინის თავის განდიდებულ და აღდგომილ სხეულად და სისხლად გადაქცევის გზით (მისი აღდგომისა და განდიდების მოლოდინში). თუმცა, ეს იყო ასევე მისი ადამიანური, მიწიერი ბუნება, რომელიც მან მიიღო დედისგან, მისივე ადამიანობა. 4 როგორც ღვთისმშობელს, მას სულიწმიდის შემოსევით საშვილოსნოში ჰყავდა ღვთის ძე და ეს კავშირი მასსა და მას შორის არ წყდება ძის შობის შემდეგაც, იგი არ წყვეტს ღვთისმშობელს. ის უკვე კავშირშია მასთან, ისევე როგორც მორწმუნეებს ევქარისტიის საიდუმლოში მისი სხეულისა და სისხლის ზიარებით. ის თავად არის ეს სხეული და სისხლი მის პირად პოსტსტატიკურ არსებობაში. ამ გაგებით, იგი მონაწილეობს ევქარისტიაში, ისევე როგორც მის „დასაწყისში“, გალილეის კანაში. მაშასადამე, ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარება არ შეესაბამებოდა მის დედობას და გადაჭარბებული იქნებოდა მისთვის. იგი, ისევე როგორც ღვთისმშობელი, უკვე იმყოფება მასთან უწყვეტი კომუნიკაციის ან ზიარების მდგომარეობაში. ცხადია, განსხვავებაა ქრისტეს ადამიანურ ბუნებას შორის, როგორც ის არსებობს ღვთისმშობელში და მის საკუთარ ღვთაებრივ-ადამიანურ არსებობაში. მაგრამ ამას, ქრისტეს აღდგომისა და ამაღლების შემდეგ, უნდა დავუმატოთ მთელი განსხვავება დედამიწაზე არსებულ უდიდებულეს კაცობრიობას, ღვთისმშობელსა და ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომილ და ზეცაში ამაღლებულ კაცობრიობას შორის. თუმცა, არის თუ არა ეს განსხვავება სამუდამოდ დადგენილი და რჩება თუ არა ღვთისმშობლის ადამიანობა სამუდამოდ შემცირებული მისი ძის განდიდებულ კაცობრიობასთან მიმართებაში? არა, არა სამუდამოდ, არამედ მხოლოდ იმ დრომდე, რის შემდეგაც იწყება ღვთისმშობლის დიდება. ეს ხდება ღვთისმშობლის მიძინებაში, რომელიც მოიცავს მის აღდგომას, ამაღლებას და ძის მარჯვნივ ჯდომას, ანუ მისი ადამიანური ბუნების სრულყოფილ განდიდებას, რაც მხოლოდ მისთვის არის ხელმისაწვდომი. მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის იდენტური ძის განდიდებისა, რომელიც მკვიდრობს წმიდა სამების წიაღში, „მამის მარჯვნივ“, ხოლო ღვთისმშობელი მხოლოდ „ძის მარჯვნივ“ ზის, მაგრამ წმინდას მიღმა. სამება, როგორც შექმნილ სამყაროს კუთვნილება („მიძინებისას არ წახვედი წუთისოფელი“), თუმცა უშუალო კავშირში და ერთობაში („მარჯვნივ“) ღმერთკაცთან. ეს ნიშნავს, რომ მისი ადამიანური ბუნება თავის განდიდებაში შეუერთდა ძის განდიდებულ კაცობრიობას. ამ თვალსაზრისით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ძის მარჯვნივ, ღვთისმშობლის ადგილსამყოფელია მისი მარადიული, თითქოსდა, ევქარისტიული ზიარება, მისი ბოლო ვახშამი ზეცაში. ამრიგად, ყველაზე პატიოსან ქერუბიმს, ღვთისმშობელს და მთელი კაცობრიობის დედას, აქვს თავისი, როგორც ეს იყო, ძესთან კომუნიკაციის ექსტრა-ევქარისტიული გზები, რომლებიც გამოსახულებით განსხვავდება ზოგადი ევქარისტიისგან, მაგრამ იდენტურია ძალაუფლებით. მისი ადგილი მარჯვნივ არის მარადიული ზეციური ევქარისტია, ბუნების, ღვთაებრივი და ადამიანური კავშირი, განუყოფლად და განუყოფლად ურთიერთკავშირი ერთმანეთთან. 5 მაგრამ დავუბრუნდეთ მოვლენებს. ასე რომ, ისინი გადიან, ბოლო დღეები ქრისტეს ვნებამდე და მათ შორის არის საიდუმლო ვახშამი, თითქოს ღვთისმშობლის ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე და ღვთისმშობელი რჩება შეუღწეველ ჩრდილში. თუმცა, ეს ჩრდილი მაშინვე გამჭვირვალე ხდება და სიჩუმე უეცრად ირღვევა, როცა ქრისტეს ვნების დღეები დადგება. ღვთისმშობელი ჩნდება გოლგოთაზე. როგორც თავისთავად მიღებულ რაღაცას, რაც სხვაგვარად არ შეიძლებოდა ყოფილიყო, საუბარია მის ჯვარზე დგომაზე. ჩუმად, მაგრამ რაღაც საოცარი სიმტკიცით, მან დაიკავა თავისი ადგილი. სად იმალებოდა აქამდე, საიდან იცოდა, რომ მისი დრო დადგა, პირდაპირი მითითება არ გვაქვს. დიახ, არ არის აუცილებელი, რადგან ამის გარეშეც ჩვენ ვიცით და არ შეგვიძლია არ ვიცოდეთ, რომ იგი აქ იყო დაუნდობლად, ყველაფერი ნახა, ყველაფერი განიცადა შვილის ვნებაში. როგორ შეიძლებოდა არ ყოფილიყო მასთან ახლოს მისი ჯვარცმისას? მაგრამ ამის შესახებაც კი სამივე სინოპტიკური სახარება დუმს; ჩუმად არიან, ნაცვლად იმისა, რომ საბოლოოდ თქვან, მთელი თავისი ძალითა და მნიშვნელობით, თუ რა ხდება ღვთისმშობელს. ასე რომ, ბუნებრივი იქნებოდა მოვლენების ადამიანური გამოსახვა და არა ღვთიური შთაგონებით. მაგრამ აქაც მახარებლები ამჯობინებენ დუმილის ენას. ღვთისმშობლის ჯვარზე დგომის მითითება მხოლოდ იოანეს სახარებაშია: "იესოს ჯვარზე იდგა მისი დედა და მისი დედის და მარიამ კლეოფასი და მარიამ მაგდალინელი" (19, 25) - მხოლოდ მათ შორის, ვინც იტანჯება და უყვარს იგი, ვლინდება ღვთისმშობლის არსებობა. თუმცა, თვალი არ არის დაფარული იმ მზერას, ვინც იღებს ჯვარზე სიკვდილს ღვთის კრავის სამყაროს ცოდვის გამო. რადგან მახარებელი თავისი განსაცვიფრებელი ლაკონიზმით მოგვითხრობს: „იესომ, დაინახა დედა და მოწაფე, რომელიც უყვარდა, უთხრა დედას: დედაკაცო, აჰა შენი ძეო. შემდეგ უთხრა მოწაფეს: აჰა დედაშენი. და იმ დროიდან ამ მოწაფემ თავისთან წაიყვანა“ (19, 26-7) და ეს უკვე დაასრულა იესომ (26-7). ჩვეულებრივ, ისინი უფლის ამ სიტყვაში ხედავენ დედისადმი გამოსამშვიდობებელ მისალმებას მომაკვდავი ძისგან, როგორც ადამიანური სიყვარული. მაგრამ ასეთი გაგება მწირი და შეუსაბამო იქნებოდა იმის მთელ სიდიადესთან, რაც ხდება და ის ვერ პოულობს თავის დადასტურებას ტექსტში. უპირველეს ყოვლისა, აქ გვესმის იგივე დიდებული და საზეიმო მიმართვა: „ქალი“, როგორც გალილეის კანაში. უფალი აქ არა მარტო დედას მიმართავს, არამედ მასაც, რომელიც თავის ქალურ ბუნებაში წარმოადგენს მის ადამიანობას, ქრისტეს სხეულს, ეკლესიას. და სწორედ ამ მნიშვნელობაზეა ხაზგასმული ტექსტში: „დედა რომ იხილა... დედას ეუბნება: დედაკაცო“. დიახ, მან დაინახა დედა, მაგრამ დედას მიმართავს არა როგორც დედას: არა „დედას“, არამედ „ცოლს“, საზეიმო და მნიშვნელოვანი მიმართვა, უფრო იერატული, ვიდრე ადამიანურ-შვილობილი. ამ მოწოდებით დედას მოუწოდებენ ემსახუროს „ცოლს“, თითქოს ეკლესიის სულს. და ამას კიდევ უფრო აძლიერებს სტუდენტისადმი მიმართვა: „აჰა შენი დედა“. საყვარელი მოწაფე, ერთადერთი ერთგული მოწაფე, რომელიც დგას ჯვარზე, აქ წარმოადგენს ღვთის ძეთა რჩეულ ხალხს, ისევე როგორც მთელი მოციქულის სულიერ თავს. ეს თავი არ არის პეტრე, რომელიც იტანჯებოდა მისი უარყოფის სიბნელეში. 6 ეს ის საყვარელი მოწაფეა, რომელსაც ქრისტე, თითქოსდა, ანდობს თავის ეკლესიას დედის სახით: „მან მიიღო იგი თავის სახლში“. რა თქმა უნდა, აქ არ არის ლაპარაკი უბრალო თავშესაფარზე და ნებისმიერ შემთხვევაში არა მარტო თავშესაფარზე. ყოველივე ამის შემდეგ, მას ადრე არ ჰქონია თავშესაფარი თავისი ძისგან, რომელიც, რომელმაც დატოვა მშობლიური ნაზარეთი სამსახურში, თავად არ ჰქონდა „სად დაედო თავი“ (მათე 8:20). ჯვრიდან დასრულდა იოანეს ორმხრივი გადაცემა მარიამისთვის, როგორც „შვილი“, ხოლო მარიამი „ძე“, მთელი ეკლესიის ხალხის იოანეს პიროვნებაში შვილად აყვანა, „ღვთის ძეები“, ღვთისმშობელი, მისი მიღებით „სახლში“, ანუ საეკლესიო კაცობრიობის ცხოვრებაში იოანეს სათავეში. ეს საზეიმო გზავნილი ამოწურავს მახარებელს ღვთისმშობლის შესახებ ნათქვამის შესახებ. შემდეგ კი სრული სიჩუმეა ჯვარზე ღვთისმშობლის მთელი დაღლილობის შესახებ, მისი გულის ადამიანური მწუხარების შესახებ, რომელიც ბასრი იარაღით იყო გახვრეტილი, მისი თანაჯვარცმისა და ქრისტესთან ერთად გარდაცვალების შესახებ. მაგრამ ეკლესია აქ აღარ დუმს. იგი ხსნის ტუჩებს, რათა დაადასტუროს „ჯვარ-თეოტოკოსის“ მწუხარება. 7 არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ადამიანური სიტყვები ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ჯვრის ვნების გამოსახატავად და ჩვენ არც კი შევეცდებით ამის გაკეთებას, რათა არ ჩავვარდეთ ურწმუნო და თუნდაც ღვთისმგმობელ პრეტენზიაში. მაგრამ მით უფრო მნიშვნელოვანია გამოვყოთ ის ძირითადი ნიშნები, რომლითაც საეკლესიო სიმღერა (იკონოგრაფიასთან ერთად) ასახავს ამ მწუხარებას. შესაბამისი საგალობლები ჩნდება მატინსიდან დიდ პარასკევს, 8-ში, ასევე ვესპერსა და დიდ შაბათს. მაგრამ ღვთისმშობლის მწუხარების ამ გამოხატვის მთავარი აქცენტი გვაქვს დიდი ქუსლის მცირე კომპლიმენტის კანონში „გოდება ღვთისმშობლისა“, სიმეონ ლოგოთეტის შემოქმედებაში და მატინს ველის „ქებაზე“. შაბათს (ნაწილობრივ კანონში). „ღმრთისმშობლის გოდებაში“ გვაქვს ჯვარზე დგომის მწუხარების საბოლოო გამოხატულება. აქ უფრო მეტად, ვიდრე სხვა ტექსტებშია გამოხატული დედის ძესთან ერთად სიკვდილი. დედა აქ გამოსახულია როგორც მომაკვდავის მთელი ძალის განცდა - მართალია, მხოლოდ სულიერი, მაგრამ არა ფიზიკური, თუმცა აქ ერთი მეორისგან განცალკევებაც კი შეუძლებელია. თუმცა ეს მომაკვდავი მაინც სიკვდილის ამ მხარეს რჩება. ღვთისმშობელს მიეცა სიკვდილი, მაგრამ არა სიკვდილი მაშინაც და ზუსტად მაშინ, როცა სიკვდილი მისთვის ყველაზე მარტივი შედეგი იქნებოდა. მას ჩამოერთვა სიკვდილი, რაც იქნებოდა მასზე, მის ჯვარზე დადებული ჯვრის ამოღება ან მიტოვება. მას დაევალა რაღაც უფრო რთული, ვიდრე თავად სიკვდილი - ჯვარზე დგომა; მას მიეცა შესაძლებლობა გადარჩენილიყო ჯვარზე ძის სიკვდილი, მაგრამ ცოცხალი დარჩენილიყო. ეს იყო აგრეთვე ძის პირდაპირი ბრძანება ჯვრიდან: მის მიერ იგი გადაეცა საყვარელ მოწაფეს, რა თქმა უნდა, არა სიკვდილისთვის, არამედ სიცოცხლისთვის. მას განზრახული ჰქონდა ძესთან განცალკევებით გაუძლო ამქვეყნიურ ცხოვრებას, იოანეს სახლში „მიღებული“, რათა ყოფილიყო განსახიერების ცოცხალი მოწმობა, დედამიწაზე ღმერთკაცის ცოცხალი კაცობრიობა, გამხდარიყო ნუგეში, ეკლესიის სიხარულისა და შთაგონების ცენტრი გეთსიმანიის დასვენებამდე. მაგრამ ახლა, ჯვარზე, მის დედაკაცურ-ადამიანურ გულს იარაღს უღრღნიან, მას მხოლოდ სიკვდილის გარეშე სიკვდილის ტანჯვა შეუძლია, ერთი რამ უნდა: მასთან ერთად მოკვდეს, რათა მის გარეშე არ იცხოვროს. „მე მინდა მოვკვდე შენთან ერთად, უწმინდესო, სიტყვებით: ვერ ვიტან შენს მკვდარს სუნთქვის გარეშე“ (ღმრთისმშობლის გოდება, პუნქტი 6, tr. 1). „ახლა მიმიღე შენთან ერთად, ჩემო შვილო და ღმერთო, რათა ჩამოვიდე, მოძღვარო, შენთან და მე: არ დამტოვო მარტო, რადგან აღარ შევეგუები შენს ხილვის გარეშე ცხოვრებას, ჩემო ტკბილო შუქი“ (პუნქტი 7, ტრ. 2). „არ ავდგები შენი საფლავიდან, შვილო, და არც შენი მსახური მომიშორებს ცრემლებს, სანამ ჯოჯოხეთში არ ჩავალ, რადგან ვერ გავუძლებ შენგან განშორებას, შვილო“ (პარაგრაფი 8, tr. 4). „სიხარული არასოდეს შემეხება, უმანკომ ტირილით თქვა: ჩემი სინათლე და ჩემი სიხარული საფლავში შევა, მაგრამ მე არ დაგტოვებ მარტო, აქ მოვკვდები და შენთან ერთად დავიმარხები“ (პუნქტი 9, tr. 1). ეს ასევე გამოიხატება Vel სერვისში. შაბათობით. 9 მაგრამ სიკვდილის მწუხარება და სიკვდილის სიბნელე ვერ ჩააგდებს უწმინდესს სასოწარკვეთილების სიბნელეში, რადგან მას ჭრის აღდგომის მანათობელი ელვა და მისი გარიჟრაჟი უკვე ანათებს მის გულში. „რამეთუ ჩუენ ქმნილებაჲ შენი, ვითარცა ცხონდე, თქუა წმიდამან, თქუა უწმიდესმან, 10 და ესმის დედის წინასწარმეტყველურ გულს: „ნუ ტირი მე, დედაო, მხილე მე საფლავში... აღვდგები და ვიდიდებ“... 11. სიმბოლური მესამე დღე საფლავში, ღვთაებრივი შაბათის მშვიდობა, სავსეა დუმილით და საიდუმლოებით. მასზე არაფერია ნათქვამი არც სახარებებში და არც ლიტურგიკულ წიგნებში და შეიძლება თუ არა ადამიანური ენით რაიმეს თქმა იმის შესახებ, რაც მოხდა ჰორიზონტის მიღმა, რომლის მიღმაც მზე გაუჩინარდა „ჯოჯოხეთში ჩასასვლელად“. და ეს იგივე გასაგონი სიჩუმე, უკვე აღდგომის შუქით აღსავსე, ქრისტესთან ერთად ჯვარცმულ მოსიყვარულე გულებში ეშვება. მირონმტანთა შესახებ მხოლოდ (მხოლოდ ლუკა მახარებელში) ნათქვამია: „და შაბათს მცნებისამებრ განისვენებდნენ“ (23-56). და იმავე დაღლილ და პერსპექტიულ „მშვიდობაში“ ცხოვრობდა ღვთისმშობელი, რომლის გულში ჟღერდა მოახლოებული აღდგომის ამბავი: „ნუ ტირი ჩემზე, დედაო“ და უფრო და უფრო ღრმად და სრულად ესმოდა რა ხდებოდა საფლავის მეორე მხარეს და რა ხდებოდა სიკვდილის მეორე მხარეს, თვით სიკვდილზე აღდგომა, მკვდრეთით აღდგომა. ამ მონაცვლეობაში ყველა ეს შინაგანი მიღწევა დაკავშირებულია და ერთმანეთში შედის. ჩვენ ჯვარზე ღვთისმშობლის ამ მწუხარებას, უპირველეს ყოვლისა, განვიხილავთ, როგორც რაიმე გარეგნულ ფაქტს ან ისტორიულ მოვლენას, რომელიც შეიძლება მომხდარიყო ან არ მომხდარიყო. ბოლოს და ბოლოს, იესოს დედას შეეძლო სიკვდილის გემო, ისევე როგორც მისი მემკვიდრე იოსები, უფრო ადრეც, ვიდრე ჯვარზე ვნება და მისი ძის საშინელი სიკვდილი, და მაშინ იგი არ განიცდიდა ჯვარზე დგომას და თავისუფლდებოდა მისი ტანჯვისგან. მას შეეძლო, ჩვენი მზაკვრული მიზეზის მიხედვით, უბრალოდ არ ყოფილიყო და არც კი იცოდეს რა ხდება იერუსალიმში და, ამ უმეცრების წყალობით, ასევე განთავისუფლდეს აუტანელი ტანჯვისგან. მაგრამ ორივე ამ ვარაუდს გადამწყვეტი არა უნდა გაეცეს პასუხი: ეს არ მომხდარა და, შესაბამისად, არც შეიძლებოდა მომხდარიყო. ეს არ იყო იმიტომ, რომ იგი არ დევს პროვიდენციის ბილიკებზე, რამაც მიიყვანა და მიიყვანა ღვთისმშობელი ქრისტეს ჯვართან. და შეუსაბამო, მიუღებელია ასეთ მოვლენაში, რომელიც წარმოადგენს მთელი მსოფლიო ისტორიის ცენტრს, მთელი მსოფლიოს ცხოვრების ფოკუსს, დაუშვას შემთხვევითობა და არ დაინახოს შინაგანი აუცილებლობა და უმაღლესი მიზანშეწონილობა მის ყველა დეტალში. მაგრამ კიდევ უფრო მიუღებელია ღვთისმშობლის არყოფნის ან ჯვარზე ძის აღსრულების უგულებელყოფის შესაძლებლობა. ეს აბსურდული და მკრეხელური აზრი, რომელიც გმობს ღვთისმშობლის უმაღლეს ღირსებას, ამცირებს მისი მოსიყვარულე ძის ცოდნას, რომელიც აცნობიერებს მისი გულის გზას სიღრმემდე, მიუღებელია თუნდაც ერთ-ერთი რეალური შესაძლებლობა, რადგან ეს შეუძლებელია. და საერთოდ, უადგილოა აქ გამოცნობა რაღაც აუსრულებელი და შესაბამისად შეუძლებელი შესაძლებლობებით; აქ ჩვენ გვაქვს მხოლოდ ერთი უმაღლესი აუცილებლობა და შეუმცირებელი რეალობა. ეს იყო და რაც უნდა ყოფილიყო და სხვაგვარად არც შეიძლებოდა ყოფილიყო. აქ ჩვენ გვაქვს არა მხოლოდ ფაქტები, არამედ ფაქტების ძალა, მათი უცვლელი აუცილებლობა. ეს უმაღლესი მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის ფაქტები არის დოგმატური ფაქტები და ჭეშმარიტებები, რომლებიც გამოხატულია არა დოგმატური ფორმულების ენით, არამედ თავად მოვლენების ენით. შევეცადოთ გამოვავლინოთ ეს მნიშვნელობა, გამოვავლინოთ მოვლენების ეს დოგმა. ცხადია, ეს არ შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ გარეგნულ დამთხვევად, მაგრამ უნდა გვესმოდეს ღვთისმშობლის ჯვარზე დგომის მთელი შინაგანი აუცილებლობა. აქ არის სულ მცირე ისევე, როგორც იოანეს ყოფნა იორდანეზე უფლის ნათლობისა და მის შესახებ მოწმობისთვის. სრულიად ნათელია არა მხოლოდ აუცილებელი, არამედ უშუალოდ გადამწყვეტი განსახიერების საკითხში, იმ თვითგამორკვევის მნიშვნელობა, რომელიც აღიარა უწმინდესთან: „აჰა, უფლის მხევალი, შენი სიტყვისამებრ მომემართოს“. ეს რომ არ ეთქვა, არამედ სხვაგვარად ეპასუხა მთავარანგელოზის კითხვაზე, მაშინ არ მოხდებოდა ღმერთის განსახიერება, რომელიც მართლაც იყო არა მხოლოდ ღვთაებრივი, არამედ ღვთაებრივ-ადამიანური საქმე. და უფლის მსახურის მხრიდან ღვთის ნების ამ მიღების ძალა არ შეიძლება შემოიფარგლოს მხოლოდ ქრისტეს უთესლო ჩასახვით და დაბადებით, ის მთელ მის ცხოვრებას აკავშირებს მის ცხოვრებასთან, აქცევს მას ღვთისმშობლად სამუდამოდ და მარადიულად. იგი ხდება თანამონაწილე ქრისტეს ჯვარში, ატარებს მას, თუმცა თავისებურად და მისგან განსხვავებულად, ამ ერთი და გადამრჩენი მიღწევაში. უფალს ყველა თავის დროზე და ადგილას უნდა შეხვედროდა სამყაროში: ანგელოზები, მწყემსები, ბრძენკაცები, მართალი სვიმეონი და ანა, წინამორბედი და მოციქულები და კაცობრიობის ყველა წარმომადგენელი ღვთის განგებით არჩეული და მომზადებული. მათ შორის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი ხილულად და უხილავად თან ახლდა მის მსახურებას. და იმავე შინაგანი აუცილებლობის გამო, მას უნდა დაეკავებინა თავისი ადგილი, მისთვის მომზადებული ღვთის განგებით, ჯვარზე, რათა გაეზიარებინა მისი ტანჯვა და, ამ თვალსაზრისით, ჯვარს აცვეს მასთან. და ეს თანაჯვარცმა არ არის მხოლოდ ერთ-ერთი შემთხვევითი დამთხვევა, არამედ ის არსებითი იყო თავად ქრისტეს ჯვარცმისთვის, რადგან პირველის გარეშე უკანასკნელი არ მოხდებოდა იმ ძალით, რაც უნდა მომხდარიყო. თუ "ცოლი" - დედა ბოლომდე არ გამოავლენდა თავს, როგორც უფლის მსახურს, მიიღებდა და აღასრულებდა ღვთის ბრძანებას, რომ არ გაუძლო დედის თანაჯვარცმის ტანჯვას ჯვრის ბოლომდე, მისი რწმენის ძალა რომ ამოწურულიყო და მისი ცნობიერება გაუთავებელი ან მიწიერი იქნებოდა. მოკლედ, მაშინ ამ ყველაფერს ექნებოდა მნიშვნელობა - ჩვენ არ განვსაზღვრავთ რა - და ქრისტეს გამოსყიდვისთვის. ვინაიდან იგი მასში მონაწილეობდა თავისებურად და მისი ეს მონაწილეობა - და, უფრო მეტიც, მხოლოდ ერთი, აბსოლუტურად გარკვეული გზით - აუცილებელი იყო მისი სისრულისთვის და ღვთისმშობელმა ჯვარზე მიიტანა თავისი მსხვერპლშეწირული სიყვარულის ეს საჩუქარი. იგი დარჩა ჯვარზე იგივე უფლის მსახური, როგორც ნაზარეთის ზედა ოთახში, როცა მთავარანგელოზს შეხვდა. ამ გადამრჩენელი მონაწილეობის გარეშე ჩვენი ხსნის საქმე ვერ მოხერხდებოდა, ისევე როგორც ღვთისმშობლის პასუხისა და გადაწყვეტილების გარეშე განსახიერება არ მოხდებოდა. ორმხრივი, ღვთაებრივ-ადამიანური ხასიათი თანდაყოლილია არა მარტო ხარებისას, ის შენარჩუნებულია ღვთისმშობლისა და ღმერთკაცის შემდგომ ურთიერთობაში, როგორც მთელი ამქვეყნიური ცხოვრების განმავლობაში, ისე მის მიღმა, სამოთხეში, მარადიულად და მარადიულად. ამიტომ ღვთისმშობლის ჯვრის შესახებ სწავლება დოგმატურად უნდა შედიოდეს ქრისტეს ჯვრის სწავლებაში და გამოსყიდვის სწავლებაში. თავად ღვთისმშობელი არ იხსნის და არ გამოისყიდის; პირიქით, მას ესაჭიროება გამოსყიდვა და ხსნა თავისი ძისგან („და გაიხარა სული ჩემმა ღმერთმა, მაცხოვარმა“). მაგრამ იგი თანა-გამოისყიდის და თანადაზოგავს. ამ გაგებით, საეკლესიო საგალობლებში ღვთისმშობელს კრავი ეწოდება. 12 მაცხოვარი და გამომსყიდველი არის ქრისტე, ღმერთკაცი, მაგრამ იგი თავისი კაცობრიობით გაერთიანებულია ღვთისმშობელთან და შემდგომ მთელ კაცობრიობასთან, არა მხოლოდ მისი ბუნების ძალით, არამედ მისი ჰიპოსტასური თავისუფლებითაც და აუცილებელია, რომ ეს თავისუფლება ყველაფერში შეესაბამებოდეს თეანთროპიულ ნებას და დარჩეს მასში „უფლის მსახური“. აქ აუცილებელია აღმოვფხვრათ რაიმე გაუგებრობის შესაძლებლობა ჩვენი ხსნის საქმეში ღვთისმშობლის ამ მონაწილეობის ფაქტობრივ მასშტაბებთან დაკავშირებით. თავად ღვთისმშობელი, როგორც კაცი, უძლურია გამოისყიდოს ადამიანი, ანუ გადაარჩინოს ქმნილება. მაგრამ ამავდროულად, მისი ნებით მონაწილეობის გარეშე, თავად ეს ხსნა არ შეიძლება განხორციელდეს მთლიანობაში ერთის მიერ, ვინც არის კაცობრიობის ერთადერთი და ჭეშმარიტი მხსნელი და გამომსყიდველი. ამ თვალსაზრისით, ის თავად არ ახორციელებს ხსნას, არამედ მისი აუცილებელი პირობაა ადამიანის მხრიდან. ყოველივე ამის შემდეგ, სულიწმიდა, რომელიც დაისვენა ღვთისმშობელზე, არ ხორცდება და არ ხდება ადამიანი და, შესაბამისად, არ შეიძლება ეწოდოს მაცხოვარი და გამომსყიდველი. თუმცა, ჩვენ ვიცით, რომ მისი შემოდინებით განხორციელდა ღმერთის ხორცშესხმა და მისი დათმობით ღმერთკაცის კაცობრიობა მთლიანად განიწმიდა და ცხებულ იქნა ნათლით (ისევე, როგორც მისი ძალით, მამის ნებით, შემდგომ აღსრულდება ქრისტეს აღდგომა და მისი ჯდომა მამის მარჯვნივ). და უფრო ზუსტად, მაშინ სულიწმიდა. შეიძლება ეწოდოს თანამხსნელი და თანაგამომსყიდველი, თუმცა ეს არ ამცირებს და არ აუქმებს იმის ძალას, რომ უფალი I. ქრისტე არის ჩვენი ერთადერთი მხსნელი. აუცილებელია, რომ კაცობრიობა, ღვთისმშობლისა და საყვარელი მოწაფის (რა თქმა უნდა, სხვადასხვა გზით და სხვადასხვა ხარისხით), ჯვარს აცვეს ქრისტესთან და არა პასიურად მხოლოდ მის მიერ გაცემული ხსნა მიიღოს. თვით ხსნის მიღება, მისი ნაყოფის ათვისება გულისხმობს ჯვრის აღებას და ქრისტეს მიყოლას მისი სიტყვის მიხედვით, ან მასთან ერთად ჯვარცმას, მისი მოციქულის სიტყვის მიხედვით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის უნდა იყოს ჯვარცმული, ისევე როგორც უფალი ჯვარს აცვეს თითოეულ ტანჯულ ადამიანთან (უკანასკნელი განკითხვისას დასმული კითხვებისა და პასუხების მიხედვით). და ეს თანაჯვარცმა მთელი კაცობრიობის სახელით, ყველასათვის და ყველასათვის, მიიღო და აღასრულა ღვთისმშობელმა ჯვარზე. პიეტა, მაცხოვრის პოზიცია საფლავში, გარშემორტყმული ღვთისმშობლით, რომელიც კაცობრიობის სხვა რჩეულ წარმომადგენლებთან ერთად, არის ჩვენი გამოსყიდვის სრული სურათი: ჯვარზე სიკვდილის გემო და ღვთისმშობელი, რომელმაც მიიღო თანაჯვარცმა: იესო და მარიამი, ქრისტე და ეკლესია. ღვთისმშობელს არ მიეცა საშუალება, თავად გაეგო სიკვდილი თავის ღვთაებრივ ძესთან ერთად. პირიქით, მისი სიკვდილი დიდი ხნით გადაიდო, ისევე როგორც მისი განდიდება. ასე განისაზღვრა ჩვენი ხსნის აგების გზები და „უფლის მსახურს“ განზრახული ჰქონდა კიდევ ერთხელ თავმდაბლად დაემორჩილებინა ამ ღვთაებრივი განაჩენი. თავმდაბლობა მოთმინებაა, მოთმინება კი სიყვარული და რწმენა. ღმრთისმშობელი, რომელიც დროებით მიღებულ იქნა სამკვიდროში მისი ძე, საყვარელი იოანე, და აქ ელოდება სამოთხეში თავის ძესთან მარადიულ ერთობას, იღებს ამ მოთმინების ჯვარს სიყვარულის მსხვერპლშეწირულ მსახურებაში, ეკლესიაში. მაგრამ მან უკვე გაიარა ჯვარზე გამოსყიდვის გზა და მის დასასრულს მას გამოეცხადა ის, რასაც ეს მოჰყვა: ქრისტეს ბრწყინვალე აღდგომა. თუ მოწაფეებმა და მირონისტებმა და ბევრმა შეიტყვეს დასრულებული აღდგომის შესახებ თავად უფლის მეშვეობით, რომელიც მათ გამოეცხადა, მაშინ ის, როგორც ჩანს, პირველი უნდა ყოფილიყო ამის შესახებ, რადგან თავად ენახა აღმდგარი. და მაინც, სახარება კვლავ დუმს ამის შესახებ. იგი მოგვითხრობს აღდგომის სხვადასხვა გარეგნობაზე და სხვადასხვა ადამიანებზე, რომლებსაც ის გამოეცხადა. თუმცა მათ შორის ღვთისმშობელი არ არის. ის თითქოს ისევ დავიწყებულია და ისეთ სქელ ჩრდილში გადადის, რომ სრულიად უხილავი ხდება. ასეთია აქ უფლის მსახურის თავმდაბლობა. თუმცა ეკლესია, შინაგანი თვითმხილველის მიხედვით, ინარჩუნებს მტკიცე ტრადიციას, რომ მკვდრეთით აღდგომილი უფალი იყო პირველი, ვინც გამოეცხადა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს და საეკლესიო საგალობელი ირწმუნება, რომ ამ მოვლენას წინ უძღოდა მთავარანგელოზის გამოჩენა, თითქოს ახალი ხარება. რადგან ეკლესია წმიდა აღდგომის დღეებში გალობს: ანგელოზი ღაღადებს მადლით: შენი ძე აღდგა საფლავიდან სამი დღის განმავლობაში, ევ. იოანე ჩვენ გვაქვს კიდევ ერთი ხსენება დედაზე, კერძოდ, გალილეის კანაში - ამის შესახებ ქვემოთ. კათოლიკური ლეგენდის საპირისპიროდ, მას, რა თქმა უნდა, არ სჭირდებოდა პირადი წყლით ნათლობა, ისევე როგორც მოციქულებს, რომლებმაც მიიღეს სულიწმინდა სიონის ზედა ოთახში. ეს შეესაბამება მე-13 თავის დასაწყისს, სადაც განიხილება ევქარისტიული ვახშამი: „იესომ იცოდა, რომ დადგა მისი საათი ამქვეყნიდან მამასთან“ და ა.შ. წმინდა ზიარებამდე: „ერთი წმინდა და უხრწნელი უფალი, ჩვენი ყოვლისშემძლე ნაზავი სუფთა და ქალწული სისხლისაგან, უფრო მეტად, ვიდრე ბუნება, რომელმაც დაბადა შენ, ღვთაებრივი სული მამისა და მარადმყოფელის შემოსევითა და კეთილგანწყობით“... შესაბამისად ღვთისმშობლის მონაწილეობა ევქარისტიაში, კონკრეტულად ზიარების შემდეგ მადლიერებაა: „წმიდაო ქალბატონო... გმადლობთ, რომ მომეცით მე, უღირს ზიარებას, ვიყო შენი ძის უწმინდეს სხეულში და სისხლში... და მომეცით, ბოლო ამოსუნთქვამდე, უსათუოდ მიმეღო უწმინდესი საიდუმლოებები, სულისა და სხეულის განკურნებისთვის. ამავე საკითხის უფრო ვრცელი განხილვისთვის იხილეთ ნარკვევი (არ გამოქვეყნებულა): „ევქარისტიული მსხვერპლი“, თავი: „ევქარისტია და ღვთისმშობელი“ (1940). სხვათა შორის, აქ რა გაკვეთილი უტარდება კათოლიკურ პეტროლოგიას, რომელსაც რატომღაც არ ითვალისწინებს. ბოლოს და ბოლოს, პეტრე რომ ყოფილიყო, აქ რა დოგმატური ნიმუშები იქნებოდა დახატული „მოციქულთა უფლისწულის“ თემაზე, მაგრამ იოანეს მიმართ დუმილი სასურველია. "ჯვრის ღვთისმშობელი" (როგორც "თეოტოკოსის" განსაკუთრებული ტიპი) არის გალობა, რომელიც ეხება ღვთისმშობლის გამოსახულებას ჯვარზე. ასეთი „ჯვარ-თეოტოკოსი“ ეყრდნობა ყველა ოთხშაბათს და პარასკევს (გარდა გარკვეული გამონაკლისი დღეებისა) და ლიტურგიკულ წიგნებში დათვლილია მრავალი ათეულით, თუ არა მეტით. იკოს მატინს ველ. ქუსლი: „თავის ბატკანს რომ უყურებს, ბატკანი საკლავს მიიზიდავს, მარიამი, რომელიც სხვა ცოლებთან ერთად იტანჯება, ყვირის: სად მიდიხარ, შვილო, რის გულისთვისაც სჩადიხარ, როცა კანაში ისევ ქორწინებაა და იქ ახლა ცდილობ, და ღვინოს აძლევ წყალს, სიტყვა შენთან ერთად, წავალ, შვილო? ჩუმად ნუ გამივლის, სიწმინდე დამიფარე, რადგან შენ ხარ ჩემი შვილი და ჩემი ღმერთი“. იგივე იკოსი „ღმრთისმშობლის გოდებაში“: კანას ხსოვნის მსგავსად ახსოვს „ძველი ხარება, რომელიც თქვა გაბრიელმა: მეუფე შენ, ძეო და ღმერთო მაღლა, ახლა გხედავ შენ, ჩემო ტკბილ ნათელო, შიშველი და დაჭრილი მკვდარი“ (ღმრთისმშობლის გოდება, პუნქტი 7, tr. 1). მატინსის სადიდებელი სტიკერიდან ველ. ქუსლი: ... „დედაშენი მოდის, ტირილით, დედობრივად ტირილით: რამდენიც არ უნდა ვიტირო და მუცელს ვცემ, გიხილავ შიშველს, ვით მსჯავრდებულს, ხეზე ჩამოკიდებულს“. სტიკერა ამავდროულად თანმიმდევრულია: „დღეს უბიწო ღვთისმშობელი, გიხილავს შენ, სიტყვას, ჯვარზეა მიკრული, დედის მუცლით ტირის, მთიელის გულით დაჭრილი და ლოყების სიღრმიდან მტკივნეულად კვნესის, თმებს ტანჯავს, სინანულით. ასევე, მფეთქავი გულები, ტირილი ჩემთვის მსუბუქად. ქვეყნიერების შესახებ, რატომ წახვედი ჩემი თვალწინ, ღვთის კრავი? ხეზე ჩამოკიდებული, გხედავ შენ, ქრისტე, შემოქმედი ყოვლისა და ღმერთი, რომელიც თესლთა გარეშე გშობა, მწარედ ღაღადებს: შვილო, სად წავიდა შენი ხილვის სიკეთე? ვერ ვიტან შენს ჯვარცმას უსამართლოდ.” იგივე სტიკერა დიდ პარასკევს საღამოს. დიდების ზეიმზე, მუხლები 28, 51, 69, 76, 92, 93, 119–121, 125, 148, 162–3, 173. კანონი, პუნქტი 9, tr. 1–2. ღვთისმშობლის გოდება, პუნქტი 9, tr. 4. V შაბათის კანონი, პუნქტი 9, irmos. იხილეთ წმ. Compline of Canon-ში და დიდი ქუსლი „გოდება ღვთისმშობლისა“, სიმეონ ლოგოთეტის შემოქმედება (შდრ. ზემოთ გვ. 13): „კრავი იხილავს თავის კრავს“. წმიდა ჯვარი ორმოცდამეათე დღის პირველი კვირის ხუთშაბათის საღამოს ლექსზე: „ჯვარზე გიხილე ლურსმანი, უფალო, კრავი და დედაშენი გაოცებულნი“. აქ მხოლოდ რიტორიკას ან საეკლესიო პოეზიას ვერ ნახავთ; უფრო სწორად, ეს არის წონიანი დოგმატური ფორმულა ქრისტესა და მისი დედის გამოსყიდვაში მონაწილეობის გამოსახატავად.