Saint Graal

(D'après les réflexions de la Semaine Sainte) Quiconque consacre son esprit et son cœur à la lecture du Saint Évangile ne peut qu'être frappé par le manque d'informations sur la Mère de Dieu qu'il contient. Cette pauvreté s'oppose directement à la richesse des données liturgiques et aussi iconographiques dont dispose l'Église pour louer la Mère de Dieu. Cette divergence pousse de nombreuses personnes dans le monde protestant à nier complètement l'originalité de la vénération de la Mère de Dieu dans l'Église, qui est donc reconnue comme un ajout ultérieur et un obscurcissement de la pureté de l'Évangile. Ce fait, en tout cas, est si frappant qu’il nécessite une interprétation délibérée. Comment se fait-il que la Mère du Christ accorde encore moins d'attention à elle parmi les évangélistes que certaines autres figures évangéliques : le Précurseur, les apôtres, non seulement Pierre et Jean, mais même Judas, ainsi que d'autres ? Cela semble incongru et incompréhensible même du point de vue de l'intégralité du récit évangélique, dans lequel, semble-t-il, la Mère du Christ aurait dû recevoir une attention appropriée simplement en raison de sa relation particulière avec le Fils. Cependant, ce n'est pas le cas, et tout se passe comme si ce manque d'informations sur la Mère de Dieu n'était pas accidentel, mais délibéré, qui reste dans l'ombre profonde, n'en émergeant que dans des moments brefs et exceptionnels, comme si elle cédait à contrecœur à la nécessité, et, cependant, toutes ces exceptions sont marquées par des traits particuliers (ceux-ci seront indiqués ci-dessous). L'explication de ce fait étonnant doit être recherchée dans une sorte d'interdiction du silence imposée par l'humilité de la Servante du Seigneur. Le Seigneur a regardé son humilité, de sorte que, bien que selon sa propre parole, toutes les générations lui plaisent, cela est pour ainsi dire contraire à sa propre volonté. Son humilité se cache dans ce silence évangélique : avec un cœur aimant et croyant, et non avec un esprit calculateur et froid, il faut comprendre le mystère de la Mère de Dieu. Mais l'Église, comme en réponse à ce silence évangélique, déploie la trame de son art dans la glorification de la Mère de Dieu, persistante, diverse et continue, inséparable de la glorification du Christ lui-même. Mais ce qui attire encore plus puissamment notre attention, c'est ce qui nous est dit de la Mère du Seigneur dans l'Évangile, et non seulement avec des verbes directs, mais - et ce qui n'est pas moins important - avec son silence, qui parle parfois d'une voix tonitruante, nous obligeant puissamment à écouter. Dans le peu de choses positivement rapportées dans l'Évangile, on est frappé par une certaine sélection d'informations et par le caractère général de ce récit. C'est son contenu qui est directement ou indirectement dédié à un thème principal : la Croix de la Mère de Dieu. Toutes ces informations contiennent en général des preuves de la piété de son élection et de son chemin, même lorsqu'elles parlent - à titre exceptionnel - de la gloire du Saint. Mère de Dieu. Il s'agit tout d'abord du récit de l'évangéliste Luc sur l'Annonciation, dans lequel l'évangile de l'Archange est accepté par la soumission du Serviteur du Seigneur à la volonté du Très-Haut. Par cette volonté de son destin, ils sont éloignés du cours ordinaire de la vie humaine, car ils sont déterminés par le ministère de Celui qui doit naître d'elle pour la rédemption sur la croix. Et si la salutation est bonne. Elizabeth et dans l'hymne de la Mère de Dieu, nous avons son exaltation, ceci est immédiatement suivi d'une prophétie du Saint-Esprit du juste Siméon au sujet d'une arme qui doit lui transpercer le cœur. Ce qui suit est l'histoire de la première leçon de la Mère de Dieu, que lui a enseignée le Divin Enfant Fils, quand Celui-ci, trouvé par ses parents dans l’église, comme s'il mettait de côté les sentiments de sa « grande » douleur, leur a ordonné de les soumettre à son service supérieur : « Pourquoi m'avez-vous cherché ? Ou ne saviez-vous pas que je devrais être dans ce qui appartient à mon Père ? (Luc 2:48). Et ce même appel au renoncement humain, à l'auto-crucifixion maternelle, résonne également dans la parole du Fils, préservée par les trois Synoptiques, dans l'histoire du seul cas où la Mère rencontre le Fils pendant son ministère : Mat. 12, 46-50. Marc. 3, 31-35. D'ACCORD. 8, 19-21. "Sa mère et ses frères" voulaient lui parler, évidemment sur la base de la parenté terrestre, qu'il avait déjà abandonnée au nom de la parenté spirituelle : "Qui sont ma mère et mes frères ? Et, pointant la main vers ses disciples, il dit : Voici ma mère et mes frères." Une arme a de nouveau été transpercée dans le cœur de la mère. Elle fut une fois de plus appelée au renoncement sur la croix. Et cette histoire, qui fait même souffrir notre cœur faible, est tout ce que les évangélistes synoptiques ont à nous raconter sur la vie de la Mère de Dieu pendant les années du ministère terrestre du Christ. Le récit de la Nativité du Christ par les évangélistes Matthieu et Luc contient également des éléments de la gloire de la croix. Bien sûr, la Naissance de l'Homme-Dieu, glorifiée par les anges du ciel et les sages orientaux par les hommes, était une gloire et une joie ineffable et incompréhensible pour la Mère de Dieu. Cependant, cette gloire et cette joie étaient aussi des parrains et marraines. Sans parler de la misère extérieure et de la pauvreté de la naissance dans une grotte à bétail une nuit d'hiver, en général, toute cette humiliation extérieure du Fils, que les anges chantaient au ciel, résonnait avec souffrance dans le cœur de la Mère. Mais elle a également dû subir une humiliation délibérée de la part du juste Joseph, resté inconnu à la gloire de l'élection de la Mère de Dieu sur la croix. La voyant « pas oisive », il voulut la laisser partir comme si elle avait violé la fidélité conjugale, Elle, le plus honnête chérubin de la Toujours Vierge. Et seul un signe divin par l’intermédiaire d’un ange apparu à Joseph en rêve l’en empêcha. S'ensuit la folie de la persécution d'Hérode, le meurtre brutal d'enfants dans le but de tuer le Divin Enfant parmi eux, la fuite vers l'Égypte - c'est ce qui marque la Nativité du Christ pour la Mère de Dieu, qui n'est pas en vain dans le rite des proskomedia et dans les services de l'avant-fête de R. Chr. avec tant de persistance, il s'approche de l'épuisement de Gethsémani et du Calvaire. C'est tout ce que nous disent les météorologues sur la vie de Sainte Mère de Dieu. Pas assez, n'est-ce pas ? Oui, cela ne suffit pas, et le peu qu’on raconte ne concerne pas la gloire, ni la joie, mais la croix. Et conformément à cela, nous devons conclure que dans le silence ultérieur des évangélistes résonne la même douleur sur la croix : la Mère de Dieu voit et comprend ce que son Fils est voué à faire à son service, où il va et quelle sera sa fin. Ceci est également démontré par tous les événements qui se déroulent devant nous dans le récit évangélique sur la façon dont le fossé s'est creusé entre les dirigeants et les enseignants du peuple et Jésus, comment la haine et l'amertume des ennemis ont grandi, avec la lâcheté, l'incompréhension et la trahison de ceux qui l'entouraient. Tout cela - nous devons nous en souvenir et le savoir - a été vécu dans le cœur de la Mère de Dieu, qui, non par ignorance, a contemplé l'exploit du ministère de son Fils. Tous les accomplissements évangéliques se déroulent dans le cœur de la Mère de Dieu ; Elle partage avec le Fils chacune de ses peines, chacun de ses pas sur le chemin du Calvaire. Elle sait tout, est présente partout avec son cœur, sans apparaître sous nos yeux, elle souffre de manière invisible. Est-il vraiment vrai que nous, bien qu'instruits par l'Évangile, sommes plus conscients d'elle sur la vie de son Fils, en savons plus qu'elle et avons de la compassion pour lui ? Ou est-elle restée dans une calme ignorance après le départ du Fils du silence de Nazareth, et n'est-elle plus avec Lui dans tout ce qu'Il fait ? Ou la Mère s'est-elle séparée du Fils, et ce lien d'amour, de soin, d'abnégation, qui est inhérent non seulement à la maternité humaine, mais même aux animaux, a été complètement aboli ici, laissant la place, comme le pensent les blasphémateurs stupides, à de nouvelles responsabilités et relations familiales, de nouvelles joies avec l'oubli des premières ? Ô déraison humaine, ô aveuglement des esprits et pétrification des cœurs ! Au contraire, il faut garder à l'esprit comme axiome concernant le silence évangélique : partout et toujours et dans tout ce qui se fait avec le Fils, ou Lui-même le fait, avec Lui, ouvertement ou secrètement, la Mère de Dieu est présente, et il n'y a rien dans l'Évangile qui n'ait été vu et vécu par Elle, et auquel Elle n'ait pas répondu avec son cœur. Et chaque pas sur le chemin de croix de son Fils est aussi son propre pas avec lui et derrière lui. C'est pourquoi pour nous, après ce silence sur la Mère de Dieu tout au long de tout l'Évangile, une évidence aussi éblouissante est si évidente et dans sa brièveté laconique le témoignage éloquent de l'évangéliste Jean (19 :25) que sa Mère se tenait à la croix avec ses femmes. D'où vient-elle à la croix ? Est-elle sortie d'un oubli tranquille ou d'un nouveau confort familial à Nazareth ? Non, elle est venue pour lui et avec lui, parce qu'elle ne l'a jamais quitté, même lorsqu'elle n'avait pas sa permission, ou qu'elle ne se permettait pas d'être avec lui, étant apparemment présente près de lui. Maintenant, son heure est venue et elle a pris place sur la croix pour être crucifiée avec lui. 1 Seule la disciple bien-aimée en témoigne, mais les météorologues se taisent lorsqu'ils parlent de la présence d'autres femmes à la Croix et au Tombeau. Alors, ces femmes, se sont-elles révélées plus fidèles ou ont-elles aimé le Seigneur plus qu'Elle, la Mère de Dieu, l'Épouse sans épouse ? Est-il possible que lorsque ces femmes se souvenaient de cela et, épuisées par le chagrin, préparaient des épices pour venir oindre le corps de Jésus, seule Marie était absente, occupée avec les autres et les autres ? Nous devons donc apprendre avec notre cœur à voir et à entendre la présence de la Mère de Dieu auprès du Fils (et aussi après son Ascension dans l’Église apostolique), comme une sorte de tendre mystère. Et plus encore, nous devons distinguer les différentes images et significations, la force et la signification de Sa présence ainsi que de Son absence. Privés de la possibilité de faire cette distinction tout au long du récit évangélique, nous devons nous arrêter sur plusieurs événements, les plus grandioses par leur force et leur signification, dans lesquels, apparemment, Mère de Dieu, pour vous interroger sur la puissance et le sens de cette absence d'Elle. Et surtout le Baptême du Seigneur. Selon l'Évangile de Luc, lors d'un voyage à Jérusalem, la Vierge Mère a eu, pour ainsi dire, une opportunité éducative de vivre la douleur maternelle de la perte de son Fils, perdu en chemin - (« ils t'ont cherché avec une grande tristesse ») et de le retrouver dans l’église. Après cela, le rideau tombe sur son adolescence, et il est seulement dit : « Il partit avec eux et vint à Nazareth, et leur fut soumis » (Luc 2 :51). Et puis il est dit directement et brièvement : « En ces jours-là, Jésus vint de Nazareth de Galilée et fut baptisé par Jean au Jourdain » (Marc 1 :9 ; Matthieu 3 :13). Cette entrée de Jésus dans le service public était, bien sûr, un abandon de la Mère, qui, bien sûr, savait, ne pouvait s'empêcher de connaître le sens et la puissance de cela, non plus seulement une perte à court terme, mais la dernière, dernière perte de son Fils, car son chemin allait du Jourdain au Calvaire. Qu'elle l'ait suivi et avec lui, ou qu'elle l'ait observé de loin avec un regard amoureux, restant elle-même à Nazareth, dans la chambre haute où a eu lieu l'Annonciation de l'archange Gabriel, cela nous est caché. La seule mention de la présence de la Mère de Dieu à cet égard, contrairement à d'autres évangélistes, nous l'avons dans l'Évangile de Jean, où il est dit, après le récit du miracle de Cana de Galilée et en relation avec celui-ci : « Après cela, il vint à Capharnaüm, lui et sa Mère, ses frères et ses disciples, et ils y restèrent quelques jours » (Jean 2, 12). Et c'est tout. Cette indication nous témoigne que la présence de la Mère de Dieu entourée du Seigneur était possible, du moins elle n'était pas complètement exclue, comme on peut le conclure à partir du récit des évangélistes synoptiques sur la venue de la Mère et de ses frères à Jésus. Cependant, nous ne savons pas dans quelle mesure cela était réellement possible, et le silence complet à ce sujet parmi tous les évangélistes, sauf dans les cas exceptionnels évoqués, suggère plutôt que la Mère de Dieu n'était pas du tout près de Jésus. Oui, cela n'a pas d'importance. La seule chose importante est que le sens de ce qui se passait ne pouvait pas lui être caché. L’entourage de Jean put entendre sa parole lorsqu’il vit Jésus s’approcher de lui : « Voici l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde » (1, 29, 36), lui appliquant la prophétie du chapitre 53 d’Isaïe, cet évangile de l’Ancien Testament sur la passion du Seigneur. Alors, cette parole du Précurseur n’est-elle vraiment pas parvenue à Ses oreilles ? Oh, elle-même connaissait bien cette prophétie, car elle l'acceptait déjà dans son cœur lorsqu'elle disait : « Voici la servante du Seigneur » (selon la légende, c'est en lisant le prophète Isaïe que l'Annonciation la rattrapa). Et maintenant, le moment est venu de commencer à l’accomplir. "L'arme dans le cœur" s'est enfoncée plus profondément, celle qui s'approchait inévitablement, bien que toujours en anticipation. Cette prophétie même, mais appliquée à elle-même, elle l'a entendue des lèvres du juste Siméon lors de la réunion du Seigneur. Mais si elle a reçu le don de compassion pour le Fils, pourquoi a-t-elle été éloignée de la présence à l'ouverture des cieux et de la participation au mystère de l'Épiphanie ? Pourquoi son Fils s’est-il séparé d’elle également et a-t-il suivi sa propre voie ? Est-ce seulement pour alourdir encore la croix de la Mère de Dieu, pour éprouver l'humilité et la patience de la Servante du Seigneur ? Ou peut-on supposer qu’il y avait un besoin interne de ce détachement, une contrainte de cette absence ? L’entrée dans le service public, comme dévotion totale à la volonté du Père, qui y répond par l’envoi de l’Esprit Saint, par la nouvelle adoption du Dieu-Homme (« Celui-ci est mon Fils bien-aimé »), était l’œuvre personnelle du Christ, que personne, pas même le Très Pur, ne pouvait partager avec Lui. En revanche, la descente du Saint-Esprit, la Pentecôte personnelle du Christ, qui apparaissait en même temps comme base du futur baptême général, la consécration des eaux du Jourdain, était, dans un sens, inutile pour la Mère de Dieu, et dans un autre encore impossible. La première est qu’elle a déjà eu sa Pentecôte personnelle à l’Annonciation, lorsque le Saint est descendu sur elle. Esprit (selon l'iconographie, également sous la forme d'une colombe, comme lors du baptême du Christ), et Elle personnellement était déjà complètement sanctifiée et bénie (« Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous, vous êtes bénie entre les femmes »). La seconde raison est qu’elle devait encore, avec toute l’humanité et le monde entier, recevoir l’Esprit Saint à la Pentecôte, ce qui signifiait pour elle le « salut », c’est-à-dire l’abolition de la puissance du péché originel dans toute la création et en Elle, comme son objectif personnel. La Mère de Dieu était présente au Cénacle de Sion le jour de la descente du Saint-Esprit et a reçu sa langue de feu pour elle-même et au nom de toute la création : à une rare exception, son nom est mentionné parmi les personnes présentes - (la seule fois dans tout le livre des Actes des Apôtres). C'était le baptême pour Elle et pour toute la création du Saint-Esprit et du feu. 2 Cela a été accompli par la puissance de l'envoi du Saint-Esprit du Père par le Fils, après que Lui, par son exploit rédempteur, ait glorifié et donné l'immortalité à la race humaine tout entière. De ce qui a été dit, il s'ensuit que la Mère de Dieu ne pouvait pas participer au Baptême du Seigneur, mais en même temps Elle ne pouvait s'empêcher de contempler sa signification salvatrice et de rester ignorante de la puissance de cet événement. Si l’on demande : comment et d’où ? - alors, ne connaissant pas les voies humaines et généralement extérieures de cette connaissance, nous pouvons, en réponse à cela, indiquer sa source interne : c'est le Saint-Esprit lui-même, qui s'est reposé sur Elle. Mais il est remarquable que l’Église se tait ici devant le voile baissé. Le service de la fête de l'Épiphanie semble oublier la Très Sainte Théotokos. Hormis les références habituelles à la Mère de Dieu conformément à la charte liturgique générale (voir par exemple dans le chant 9 du canon), le nom de la Mère de Dieu n'apparaît pas du tout dans le contexte de l'événement célébré. Et il nous reste à comprendre à nouveau ce silence même, qui, bien entendu, ne peut signifier l'oubli de ce qui est inoubliable. Le prochain événement évangélique qui attire ici notre attention est la Transfiguration du Seigneur. C'est, d'une part, un précurseur de la Gloire acquise par l'exploit de la croix, et d'autre part, un véritable précurseur de cette dernière : Moïse et Élie parlent au Seigneur de « son exode à Jérusalem », et à partir de ce moment, Lui-même commence à préparer définitivement ses disciples à sa mort sur la croix. Le chemin du Thabor mène directement au Golgotha, même si les trois disciples choisis du Christ, présents à la Transfiguration et qui avaient vu la Lumière du Thabor, ne pouvaient pas encore le comprendre. Mais où est la Mère de Dieu ici ? Elle n'existe pas, et il ne semble y avoir aucun souvenir d'Elle ni parmi les évangélistes ni au service de la Transfiguration, où même son nom n'apparaît pas (encore une fois, à l'exception de la mention habituelle dans l'irmos du 9e chant du canon). Et encore une question perplexe se pose : où est-elle, savait-elle ce qui s'était passé, ce que l'œil humain des apôtres a vu, ce que la terre et le soleil et toute la nature ont vu ? Oui, elle le savait, car elle ne pouvait s'empêcher de savoir : Elle, la Mère de Dieu elle-même, avait le Saint-Esprit posé sur Elle. Mais elle, la croisée, n’a pas eu l’occasion de connaître ce bonheur qui a tant étonné les apôtres, ne serait-ce que par le charme terrestre (« c’est bien d’être ici, alors construisons trois tabernacles »). Mais elle ne pouvait pas ignorer que c’était, comme le Baptême, le début du chemin de croix du Fils. Et plus loin, nous nous demandons : avait-elle besoin d'accepter la Transfiguration, d'en accueillir la puissance, que les disciples ne contenaient pas, bien qu'ils la reconnaissaient ? Cela n’était pas nécessaire pour elle dans le sens où, selon l’explication de l’Église, cela aurait pu être nécessaire pour ces dernières : « Tes disciples ont vu ta gloire, ô Christ Dieu, afin qu’en te voyant crucifié, ils comprennent la souffrance gratuite ». Et d’un autre côté, c’était évidemment prématuré pour Elle, car Elle devait aller jusqu’au bout de Son chemin vers la Gloire, le chemin de la croix, menant à travers le Golgotha ​​​​aux portes de la mort et de Sa glorieuse Dormition. Sa gloire est la gloire du monde, Sa transfiguration dans l'Assomption porte déjà en elle la puissance de transformation universelle. Son Assomption contient et accomplit la puissance de la Transfiguration du Christ, qui lui sera révélée dans la plénitude des temps. Cependant, avant cet accomplissement, le Rév. La Mère de Dieu doit accomplir sa kénose de Servante du Seigneur, patiente souffrant du passage des armes dans son cœur. De la gloire du Mont de la Transfiguration, nous passons à la gloire de l’entrée royale du Seigneur à Jérusalem. Avant sa passion, le Seigneur révèle non seulement la gloire céleste de la Transfiguration, mais aussi la gloire du Roi terrestre. L'« Hosanna » triomphante salue la ville sainte du roi à venir, « toute la ville trembla » (Matthieu 21 :10), les disciples étendent leurs vêtements, les enfants crient « Hosanna », le peuple se réjouit. Mais où est-elle, la Mère du Roi, entrant dans sa ville ? Et cette fois, elle n'est pas là. Elle est ici oubliée, aussi bien dans le récit des évangélistes, que dans le service de la fête, où il n'y a absolument aucune mention de son nom (il n'y a pas une seule Mère de Dieu, ce n'est même pas dans la 9ème ode), comme si la Mère de Dieu n'existait pas du tout. Et encore une fois, nous sommes émerveillés et nous nous interrogeons sur la puissance et le sens de cet oubli qui semble dur, presque cruel. Et encore une fois, il devient clair qu'il n'était pas typique que la Vierge Marie, portant une arme dans son cœur, se joigne à la joie de cette célébration, « pour former une fête et ceux qui se réjouissent de venir exalter le Christ avec les branches et les branches ». Et, bien sûr, son ignorance de ce qui se passait est totalement inacceptable : la Mère de Dieu ne pouvait s'empêcher de savoir de quoi parlait tout le pays excité de haut en bas. Et même si nous admettions la chose incroyable qu'elle ne savait pas, n'avait pas entendu les gens, alors elle connaissait le Saint-Esprit reposant sur Elle, et elle réalisa que cette procession sur un âne est le chemin vers le lieu d'exécution, vers l'opprobre public, le tourment sur la croix et la mort. Et c’est pourquoi nous ne voyons pas ici sa joie, mais nous percevons sa tristesse prophétique. Avec elle, elle s'est cachée dans l'ombre profonde, l'Évangile se tait sur elle, l'Église se tait. Mais il faut entendre ce silence, le cri de la Mère de Dieu à l'entrée royale, mais déjà croisée du Seigneur. Et voici qu'arrivent les derniers jours décisifs, où est enfin déterminé le cours fatidique des événements évoqués dans les premiers jours de la Semaine Sainte. La Mère de Dieu ne semble pas non plus participer à ces événements, et toute mention d'Elle à propos d'eux est absente dans l'Évangile, ainsi que dans les offices des quatre premiers jours de la Semaine Sainte (à l'exception du contenu général de la Mère de Dieu, et alors seulement dans les canons des Complies). De l'ombre profonde dans laquelle est cachée l'image, elle contemple la passion imminente du Seigneur : la prise, la flagellation, la livraison à la mort et, devant eux, la Dernière Cène. Un fait absolument stupéfiant par sa signification est l'absence de la Mère de Dieu à la Dernière Cène : elle n'est pas présente à cet adieu mystérieux du Seigneur aux disciples, elle n'entend pas la conversation d'adieu du Seigneur, ses promesses et la prière du Grand Sacerdoce, verbes plus importants et plus doux que ceux qui n'ont pas été prononcés dans le langage humain. Elle ne s'est pas assise parmi les disciples lorsque le Seigneur a établi le sacrement du Corps et du Sang et les a présentés à ses disciples. Et avec une persistance irrésistible, des questions envahissent nos esprits et nos cœurs : pourquoi n’est-elle pas là, que signifie cette absence ? Bien entendu, il ne peut pas être perçu uniquement comme un fait extérieur, ou comme un accident, car il est ici inapproprié, voire impie, de penser à l'accident. Si ce n’était pas le cas, cela n’aurait pas pu ou n’aurait pas dû être. Mais alors, que signifie exactement cette absence ? Quelle est sa base interne et sa signification dogmatique ? Avant de répondre à cette question, il convient de rappeler un épisode de l’Évangile de Jean. Ce dernier ne contient que deux références à la Mère de Dieu, toutes deux absentes chez les autres évangélistes, mais intérieurement liées sans aucun doute l'une à l'autre. C'est l'histoire d'un mariage à Cana en Galilée et de la position de la Mère de Dieu à la croix. Extérieurement, ils sont liés par le fait qu'ils ont une chose en commun : le Sauveur s'adresse à sa Mère, l'appelant « Femme » (γύναι). Cette dénomination, évidemment, porte cette relation au-delà de la pure relation de parenté entre Mère et Fils et lui confère le caractère d'universalité : Marie, en tant que Mère du nouvel Adam, apparaît ici comme la Nouvelle Ève, comme l'Église, comme toute l'humanité porteuse de Dieu ou recevant Dieu, « Épouse ». Le miracle de transformer l'eau en vin lors des noces de Cana en Galilée (Jean ch. 2), comme le miracle similaire de nourrir le peuple avec cinq pains, avec une explication correspondante de ce miracle dans le discours du Seigneur (chap. 6), comme d'autres cas de bénédiction et de fraction du pain par le Seigneur (comme sur le chemin d'Emmaüs) a sans aucun doute une signification eucharistique et transformatrice dans sa symbolique de l'eau et du vin. Mais la parole du Seigneur qui l'accompagne n'est pas moins importante : - « Et comme il y avait pénurie de vin, la Mère de Jésus lui dit : « Ils n'ont pas de vin ». Jésus lui dit : « Qu'y a-t-il entre toi et moi, ô femme ? » (Jean 2 : 3-5). Que signifie cette réponse du Christ à la « Femme » selon laquelle son heure n’est pas encore venue (surtout si l’on la compare typologiquement avec l’interprétation définitivement eucharistique du miracle de l’alimentation des pains au chapitre 6) ? Le seul sens qu'on peut seulement donner à ces paroles, c'est que l'heure de l'établissement de l'Eucharistie n'est pas encore venue, car l'heure de la passion, de l'offrande du sacrifice du Calvaire, n'est pas encore proche. 3 Cependant, nous parlons clairement de cette heure même, à laquelle le sacrifice expiatoire sera offert, et ainsi la Divine Eucharistie sera établie pour tous les temps. Et pourtant, il est déjà offert, puisque tout le ministère terrestre du Christ, comme l'incarnation même de Dieu, sa kénose, est un seul acte intégral de rédemption, et en lui le Golgotha ​​​​n'est que l'acte final de la série de tout ce ministère. Ainsi, malgré cet apparent refus de son Fils, la Mère, qui connaît le sens de ce qu'il dit, dit aux servantes : « Tout ce qu'il vous dira, faites-le » (5). Et Il leur dit en vérité : « Remplissez les vases d'eau... Maintenant, puisez-la et apportez-la au maître du festin » (architrichline) (7-8). Le miracle de la préparation eucharistique (proskomedia) a eu lieu : l'eau s'est transformée en vin. Selon l'esprit de l'Évangile de Jean, l'événement décrit ici, en plus de sa signification directe, devient transparent et comme un accomplissement spirituel interne. Et ce sens est solennellement confirmé par l’évangéliste : « ainsi Jésus commença les miracles (άρχήν τών σημείων) à Cana de Galilée et révéla sa gloire, et ses disciples crurent en lui ». (11). Ainsi, ce miracle eucharistique est le début des miracles, c'est-à-dire pas seulement le premier d'affilée, selon l'ordre du récit d'Ev. En., mais aussi en sens. Le commencement des miracles, c'est-à-dire leur fondement, est le sacrifice eucharistique, offert par le Fils dès le « début » de son ministère. Mais c'est aussi la manifestation de la gloire (έφανέρωσεν τήν δόζαν αύτού). Ce dernier est déjà l'accomplissement d'un service salvateur, comme la glorification du Fils par le Père, lui donnant la gloire qu'il avait dès la création du monde (17, 5). Cette glorification est évoquée précisément lors de la Dernière Cène et en relation avec celle-ci dans la conversation d'adieu du Seigneur, qui est en quelque sorte une théologie eucharistique (semblable au chapitre 6). Le récit complet de l'Évangile de Jean. à propos de la Dernière Cène, contrairement aux météorologues, consiste précisément dans cette conversation d'adieu sur la Gloire et sur la Consolatrice, qui donne cette Gloire du Père, elle-même. Et si dans le même Ev. de In. dans l'histoire du miracle - le « signe » de Cana de Galilée, nous trouvons dans son application la preuve de l'apparition de sa Gloire, puis c'est dans le langage de cet Évangile et dans tout son contexte qu'il confirme le caractère transformateur-eucharistique du « signe » lui-même. Il est particulièrement important pour nous ici que lors de l'accomplissement de ce signe, la Mère de Dieu soit présente et y participe même, à travers des appels à son Fils. Par conséquent, on ne lui a pas refusé la participation à ce service, même si celui-ci se limitait à cela. Cette présence et absence simultanées de la Mère de Dieu à la célébration de l'Eucharistie doit être prise en compte dans l'interprétation théologique de ce fait. Pour bien le comprendre, il faut également ajouter un autre fait de l’Évangile de Jean, à savoir la position de la Mère de Dieu sur la Croix, lorsque les paroles lui furent adressées : « Femme, voici ton fils ». Ici, comme à Cana, Marie est également non seulement « Mère » (« parle à sa Mère » - Jean 19, 26), mais aussi Épouse, c'est-à-dire, comme nous l'avons déjà expliqué, l'Humanité, l'Église. Ainsi, en tant qu'Épouse, en tant qu'Humanité hypostatique du Christ, en tant qu'Église, Marie était présente au début de la Divine Eucharistie, comme à une proskomedia, et a même participé activement à son accomplissement par sa prière, en tant qu'Épouse. Au nom de l'humanité, elle s'écrie : ils n'ont pas de vin, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas en eux cette vie que le Seigneur lui-même a enseignée dans la conversation eucharistique du chapitre 6 : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle » (54 s.). Et d'autant plus expressive est son absence à la Dernière Cène parmi les disciples mystérieusement communiés par le Seigneur de son Corps et de son Sang, en prévision de la passion salvatrice et de la glorieuse résurrection. La question se pose : la Mère de Dieu a-t-elle été privée de communion elle-même, contrairement aux apôtres, parmi lesquels pourtant elle était présente au Cénacle de Sion lors de la descente du Saint-Esprit et a reçu avec eux sa langue de feu ? Ou n’était-ce pas une privation, mais simplement une impossibilité ? Dans la littérature catholique, on peut parfois rencontrer l'opinion selon laquelle la Mère de Dieu a communié dans sa vie terrestre, bien que cela, au moins dans le Nouveau Testament, n'ait aucune confirmation. Dans la théologie orthodoxe, cette question n’est généralement pas posée. Cependant, il est difficile d'échapper à l'idée que l'absence de la Mère de Dieu à la Dernière Cène n'est pas accidentelle, mais justifiée par la nécessité. La Cène n'était pas seulement l'établissement du sacrement de l'Eucharistie pour l'Église - nous avons déjà vu que lors de son pré-établissement la Mère de Dieu était présente et y participait même à sa manière - mais aussi une communion personnelle pour tous les apôtres. Cependant, cette dernière serait inappropriée pour Elle. Pourquoi? On peut répondre à cette question sur la base de la théologie eucharistique. Le Christ a communié à ses disciples non pas avec son corps et son sang terrestres, avec lesquels il se tenait devant eux, mais mystérieusement, à travers la transformation du pain et du vin en son corps et son sang glorifiés et ressuscités (en prévision de sa résurrection et de sa glorification). Mais c’était aussi sa nature humaine, terrestre, celle qu’il a reçue de sa Mère, sa propre humanité. 4 En tant que Mère de Dieu, Elle a eu le Fils de Dieu dans son sein par l'invasion du Saint-Esprit, et ce lien entre Elle et Lui ne cesse pas même après la naissance du Fils, Elle ne cesse pas d'être la Mère de Dieu. Elle est déjà en union avec Lui, semblable à celle qui est communiquée aux croyants dans le sacrement de l'Eucharistie par la communion de son corps et de son sang. Elle est elle-même ce corps et ce sang dans son existence personnelle poststatique. En ce sens, elle participe à l’Eucharistie, tout comme elle a participé à son « commencement », à Cana de Galilée. La communion au corps et au sang du Christ ne correspondait donc pas à sa maternité et aurait été excessive pour elle. Elle, comme la Mère de Dieu, est déjà dans un état de communication ou de communion continue avec Lui. Il existe évidemment une différence entre la nature humaine du Christ, telle qu’elle existe dans la Mère de Dieu, et sa propre existence divine-humaine. Mais à cela, après la Résurrection et l'Ascension du Christ, il faut ajouter toute la différence entre l'humanité non glorifiée existant sur terre, la Mère de Dieu, et l'humanité ressuscitée et montée au ciel du Christ. Mais cette différence est-elle à jamais établie, et l'humanité de la Mère de Dieu reste-t-elle à jamais diminuée par rapport à l'humanité glorifiée de son Fils ? Non, pas pour toujours, mais seulement jusqu'au moment où commence la glorification de la Mère de Dieu. Cela a lieu dans la Dormition de la Mère de Dieu, qui comprend sa résurrection, son ascension et son assise à la droite du Fils, c'est-à-dire la glorification toute parfaite de sa nature humaine, qui n'est accessible qu'à lui. Mais cela n’est pas encore identique à la glorification du Fils, qui demeure dans les entrailles de la Sainte Trinité, « à la droite du Père », tandis que la Mère de Dieu est assise seulement « à la droite du Fils », mais en dehors du Saint. La Trinité, comme appartenant au monde créé (« dans la Dormition tu n'as pas quitté le monde »), cependant, en connexion directe et en unité (« à droite ») avec le Dieu-Homme. Cela signifie que sa nature humaine dans sa glorification rejoint l'humanité glorifiée du Fils. En ce sens, nous pouvons dire qu'à la droite du Fils, le siège de la Mère de Dieu est sa communion eucharistique éternelle, sa dernière Cène au ciel. Ainsi, le Très Honnête Chérubin, Mère de Dieu et Mère de toute l'humanité, a ses propres voies, pour ainsi dire, extra-eucharistiques de communication avec le Fils, différentes en image de l'Eucharistie générale, mais identiques en puissance. Son siège à droite est l'Eucharistie céleste éternelle, l'union des natures, divine et humaine, communiquant inséparablement et inextricablement les unes avec les autres. 5 Mais revenons aux événements. Ainsi se déroulent les derniers jours avant la passion du Christ, et parmi eux se trouve la Dernière Cène, comme sans aucune participation de la Mère de Dieu, et la Mère de Dieu reste dans l'ombre impénétrable. Mais cette ombre devient aussitôt transparente, et le silence est brusquement rompu lorsque viennent les jours de la passion du Christ. Notre-Dame apparaît au Calvaire. Comme quelque chose qui va de soi et qui ne pourrait pas en être autrement, on parle de sa position à la croix. Tranquillement, mais avec une fermeté étonnante, Elle a pris sa place. Où Elle se cachait jusqu’à présent, comment Elle savait que Son heure était venue, nous n’avons aucune indication directe. Oui, ce n'est pas nécessaire, car même sans cela, nous savons et ne pouvons pas ne pas savoir qu'elle était là sans relâche, qu'elle a tout vu, qu'elle a tout vécu dans la passion de son Fils. Comment pourrait-elle ne pas être près de lui lors de sa crucifixion ? Mais même à ce sujet, les trois Évangiles synoptiques restent silencieux ; se taisent, au lieu de raconter enfin, dans toute sa puissance et sa signification, ce qui arrive à la Mère de Dieu. Il serait donc naturel qu’une représentation humaine des événements ne soit pas d’inspiration divine. Mais même ici, les évangélistes préfèrent le langage du silence. Il y a une indication de la position de la Mère de Dieu à la croix dans l'Évangile de Jean seul : « à la croix de Jésus se tenaient sa Mère, et la sœur de sa Mère Marie de Cléophas et Marie-Madeleine » (19, 25) - seulement parmi d'autres qui le souffrent et l'aiment, la présence de la Mère de Dieu se révèle. Cependant, l’œil n’est pas caché au regard de celui qui accepte la mort sur la croix pour le péché du monde de l’Agneau de Dieu. Car l'évangéliste raconte avec son laconisme stupéfiant : "Jésus, ayant vu la Mère et le disciple qu'il aimait, dit à sa Mère : Femme, voici ton fils. Puis il dit au disciple : voici ta mère. Et à partir de ce moment ce disciple la prit pour lui" (19, 26-7), et - ajouta encore - "après cela, Jésus savait déjà que tout était fini" (28). Habituellement, ils voient dans cette parole du Seigneur un salut d'adieu à la Mère de la part du Fils mourant, comme une affection humaine. Mais une telle compréhension serait maigre et incompatible avec toute la grandeur de ce qui se passe, et elle ne trouve pas de confirmation dans le texte. Tout d’abord, on entend ici le même discours majestueux et solennel : « Femme », comme à Cana de Galilée. Le Seigneur s'adresse ici non seulement à sa Mère, mais aussi à Celle qui, dans sa nature féminine, représente son humanité, le Corps du Christ, l'Église. Et c'est précisément ce sens qui est souligné dans le texte : « ayant vu la Mère... il dit à sa Mère : Femme ». Oui, il a vu sa Mère, mais il s'adresse à sa Mère non pas comme Mère : non pas « Mère », mais « Épouse », un discours solennel et important, plus hiératique qu'humain-filial. Avec cet appel, la Mère est appelée à servir d’« Épouse », comme si elle était l’âme de l’Église. Et ceci est encore renforcé par l’appel supplémentaire adressé à l’étudiant : « Voici votre Mère ». Le disciple bien-aimé, le seul disciple fidèle, debout près de la croix, représente ici le peuple élu des fils de Dieu, ainsi que le chef spirituel de tout l'apostolat. Ce chapitre ne concerne pas Pierre, qui a été tourmenté dans les ténèbres de son reniement. 6 C’est le disciple bien-aimé à qui le Christ confie pour ainsi dire son Église en la personne de sa Mère : « il la reçut dans sa maison ». Bien entendu, nous ne parlons pas ici d’un simple refuge, et en tout cas pas seulement d’un refuge. Après tout, elle n’avait pas eu auparavant de refuge auprès de son Fils, qui, ayant quitté sa Nazareth natale pour servir, lui-même n’avait pas « où reposer sa tête » (Matthieu 8 : 20). De la croix s'est achevée la livraison mutuelle de Jean à Marie, en tant que « fils », et de Marie au « fils », l'adoption en la personne de Jean de tout le peuple de l'Église, les « fils de Dieu », la Mère de Dieu, avec son acceptation dans la « maison », c'est-à-dire dans la vie de l'humanité ecclésiale avec Jean à la tête. Ce message solennel épuise ce que l'évangéliste a dit de la Mère de Dieu. Et puis il y a un silence complet sur tout l'épuisement de la Mère de Dieu sur la croix, sur la douleur humaine de son cœur, qui a été transpercé par une arme tranchante, sur sa co-crucifixion et sa co-mourir avec le Christ. Mais l’Église ne se tait plus ici. Elle ouvre les lèvres pour témoigner du chagrin de la « Croix-Theotokos ». 7 Il n'y a pas et il ne peut pas y avoir de mots humains pour exprimer la passion de la Croix de la Très Sainte Théotokos, et nous n'essaierons même pas de le faire, pour ne pas tomber dans des prétentions impies et même blasphématoires. Mais il est d’autant plus important de souligner les principales caractéristiques avec lesquelles les chants religieux (ainsi que l’iconographie) capturent ce chagrin. Des chants correspondants apparaissent aux Matines du Vendredi Saint 8, ainsi qu'aux Vêpres et Matines du Samedi Saint. Mais nous avons le centre principal de cette expression de la douleur de la Mère de Dieu dans le canon des Petites Complies du Grand Talon « Lamentation de la Mère de Dieu », la création de Siméon Logothet, et dans les « louanges » des Matines Vel. Les samedis (en partie dans le canon). Dans la « Lamentation de la Mère de Dieu », nous avons l'expression ultime de la douleur de se tenir sur la croix. C’est ici, plus que dans d’autres textes, que s’exprime la co-mourir de la Mère avec le Fils. La mère est représentée ici comme expérimentant toute la force de la mort - vraie, seulement spirituelle, mais pas physique, bien qu'il soit même impossible ici de séparer l'une de l'autre. Cependant, ce mourant reste toujours en deçà de la mort. Il a été donné à la Mère de Dieu de mourir, mais de ne pas mourir, même à ce moment-là, et précisément à ce moment-là, alors que la mort aurait été pour Elle l'issue la plus facile. Elle a été privée de la mort, qui aurait été le retrait ou l'abandon de la croix placée sur Elle, Sa croix. On lui a confié quelque chose de plus difficile que la mort elle-même : se tenir à la croix ; elle a eu la possibilité de survivre à la mort de son Fils sur la croix, mais de rester en vie. C'était aussi le commandement direct du Fils depuis la croix : par lui, elle a été remise au disciple bien-aimé, bien sûr, non pour la mort, mais pour la vie. Elle était destinée à endurer de longues années de vie terrestre séparée de son Fils, étant « acceptée » dans la maison de Jean, pour être un témoignage vivant de l'incarnation, l'humanité vivante du Dieu-homme sur terre, pour devenir une consolation, un centre de joie et d'inspiration de l'Église, jusqu'au reste de Gethsémani. Mais maintenant, à la croix, son cœur maternel-humain est transpercé par une arme, il ne peut que ressentir l'agonie de mourir sans la mort elle-même, ne vouloir qu'une chose : mourir avec Lui, pour ne pas vivre sans Lui. « Je voudrais mourir avec Toi, Très Pure, en ces mots : Je ne peux supporter de Te voir mort sans respirer » (Lamentation de la Mère de Dieu, paragraphe 6, tr. 1). « Maintenant, reçois-moi avec toi, mon Fils et Dieu, afin que je descende, Maître, avec toi et moi : ne me laisse pas seul, car je ne tolère plus de vivre sans te voir, ma douce lumière » (point 7, tr. 2). « Je ne me lèverai pas de ton tombeau, mon enfant, et ton serviteur n'usera pas mes larmes jusqu'à ce que je descende en enfer : car je ne peux pas supporter la séparation d'avec toi, mon Fils » (paragraphe 8, tr. 4). « La joie ne me touchera jamais, l'Immaculée dit en sanglotant : Ma lumière et ma joie iront dans la tombe : mais je ne te laisserai pas seul, ici je mourrai et serai enterré avec toi » (point 9, tr. 1). Cela s'exprime également dans le service Vel. Les samedis. 9 Mais la douleur de la mort et les ténèbres de la mort ne peuvent plonger la Très Pure dans les ténèbres du désespoir, car elle est traversée par l'éclair lumineux de la résurrection, et son aube s'allume déjà dans son cœur. "Pour ta création, bien que pour être sauvée, tu as souffert la mort, dit le Très Pur. 10 Et le cœur prophétique de la Mère entend: "Ne pleure pas pour moi, Mère, en me voyant dans le tombeau... Je ressusciterai et je serai glorifiée"... 11 Le troisième jour symbolique dans le tombeau, la paix du sabbat divin, est plein de silence et de mystère. Rien n’est dit de lui, ni dans les Évangiles ni dans les livres liturgiques, et peut-on dire quelque chose en langage humain sur ce qui s’est passé au-delà de l’horizon, derrière lequel le Soleil a disparu pour « descendre aux enfers ». Et ce même silence audible, déjà rempli de la lumière de la résurrection, descend dans les cœurs aimants crucifiés avec le Christ. À propos des porteurs de myrrhe, il est dit seulement (dans l'évangéliste Luc seul) : « et le jour du sabbat, ils se reposaient selon le commandement » (23-56). Et dans cette même « paix » languissante et prometteuse résidait la Mère de Dieu, dans le cœur de laquelle résonnait la nouvelle de la résurrection prochaine : « Ne pleure pas pour moi, Mère », et elle comprenait de plus en plus profondément et pleinement ce qui se passait de l'autre côté du Tombeau et ce qui allait se passer de l'autre côté de la mort elle-même, la résurrection d'entre les morts, la victoire sur la mort, la résurrection. Dans cette alternance, toutes ces réalisations internes sont liées et incluses les unes dans les autres. Nous contemplons cette douleur de la Mère de Dieu sur la croix, avant tout, comme un fait extérieur ou un événement historique qui aurait pu ou non se produire. Après tout, la Mère de Jésus aurait pu goûter elle-même à la mort, comme son successeur Joseph, avant même la passion sur la croix et la mort terrible de son Fils, et alors elle n'aurait pas fait l'expérience de se tenir debout sur la croix et aurait été libérée de ses tourments. Elle pourrait, comme le suggère en outre notre raison astucieuse, être simplement absente et ne même pas savoir ce qui se passe à Jérusalem, et, grâce à cette ignorance, être également libérée de souffrances insupportables. Mais il faut répondre à ces deux conjectures par un non catégorique : cela ne s’est pas produit et, par conséquent, cela n’aurait pas pu se produire. Ce n’est pas parce qu’elle ne s’est pas trouvée dans les sentiers de la Providence, qui a conduit et amené la Mère de Dieu à la croix du Christ. Et il est inapproprié, inacceptable, dans un tel événement, qui constitue le centre de toute l’histoire du monde, le centre de la vie du monde entier, de laisser le hasard et de ne pas voir la nécessité interne et l’opportunité la plus élevée dans tous ses détails. Mais plus inacceptable encore est la possibilité de l’absence de la Mère de Dieu ou de l’ignorance de l’exécution de son Fils sur la croix. Cette pensée absurde et blasphématoire, qui blasphème la plus haute dignité de la Mère de Dieu, minimise la connaissance de son Fils aimant, qui comprend le chemin de son cœur jusqu'en profondeur, est inacceptable même en tant qu'une des possibilités actuelles, car elle est impossible. Et en général, il est inapproprié de deviner ici des possibilités non réalisées, et donc impossibles ; nous n’avons ici qu’une nécessité suprême et une réalité irréductible. C’était ce qui était et ce qui aurait dû être, et il ne pouvait en être autrement. Il ne s’agit pas ici seulement de faits, mais aussi de la puissance même des faits, de leur nécessité immuable. Ces faits de la plus haute importance et signification sont des faits et des vérités dogmatiques, exprimés cependant non dans le langage de formules dogmatiques, mais dans le langage des événements eux-mêmes. Essayons de révéler ce sens, de révéler ce dogme des événements. Évidemment, cela ne peut pas être considéré comme une simple coïncidence extérieure, mais il faut comprendre toute la nécessité intérieure de se tenir à la croix de la Mère de Dieu. Il existe ici au moins dans la même mesure que la présence de Jean sur le Jourdain pour baptiser le Seigneur et témoigner de Lui. Le sens de cette autodétermination qui a été confessée au Très Pur est tout à fait clair, non seulement nécessaire, mais aussi directement décisif en matière d’incarnation : « Voici la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon ta parole. » Car si elle n'avait pas dit cela, mais avait répondu autrement à la question de l'archange, alors l'incarnation de Dieu n'aurait pas eu lieu, ce qui était en réalité non seulement une affaire divine, mais une affaire divine-humaine. Et la puissance de cette acceptation de la volonté de Dieu de la part de la Servante du Seigneur ne peut se limiter à la conception et à la naissance sans pépins du Christ, elle relie toute sa vie à sa vie, faisant d'elle la Mère de Dieu pour toujours et à jamais. Elle devient complice de la croix du Christ, en la portant avec Lui, quoique à sa manière, et différemment de Lui, dans cet accomplissement unique et salvifique. Le Seigneur devait être rencontré dans le monde par chacun, en son temps et son lieu : par les anges, et les bergers, et les sages, et les justes Siméon et Anne, et le Précurseur, et les apôtres, et tous les représentants de l’humanité choisis et préparés pour cela par la Providence de Dieu. Parmi eux, la Très Sainte Théotokos accompagnait visiblement et invisiblement son ministère. Et en raison de la même nécessité intérieure, elle a dû prendre sa place, préparée pour elle par la Providence de Dieu, sur la croix, afin de partager ses souffrances et, en ce sens, d'être crucifiée avec lui. Et cette co-crucifixion n'est pas seulement une coïncidence fortuite, mais elle était aussi essentielle pour la crucifixion du Christ elle-même, car sans le premier, le dernier ne se serait pas produit avec la force qu'il aurait dû se produire. Si "l'Epouse" - la Mère ne s'était pas révélée jusqu'au bout comme la Servante du Seigneur, acceptant et exécutant de son côté le commandement de Dieu, si Elle n'avait pas résisté au tourment de la co-crucifixion de sa mère jusqu'au bout de la croix, si Sa force de foi avait été épuisée et Sa conscience aurait été éclipsée par des souffrances insupportables, ou Sa vie terrestre aurait été écourtée, alors tout cela aurait eu une signification - nous ne déterminerons pas quoi - et pour l'exploit rédempteur du Christ. Car elle y a participé à sa manière, et cette participation d'elle - et d'ailleurs d'une seule manière absolument définie - était nécessaire à sa complétude, et la Mère de Dieu a apporté ce don de son amour sacrificiel sur la croix. Elle resta à la croix la même Servante du Seigneur qu'au Cénacle de Nazareth lorsqu'elle rencontra l'archange. Sans cette participation salvatrice, l’œuvre de notre salut n’aurait pas pu s’accomplir, tout comme sans la réponse et la décision de la Mère de Dieu, l’incarnation n’aurait pas pu s’accomplir. Le caractère biface divin-humain n'est pas seulement inhérent à l'Annonciation, il est préservé dans la relation ultérieure entre la Mère de Dieu et l'Homme-Dieu, tout au long de la vie terrestre des deux, ainsi qu'au-delà, au ciel, pour toujours et à jamais. Par conséquent, l'enseignement sur la croix de la Mère de Dieu doit être dogmatiquement inclus dans l'enseignement sur la croix du Christ et dans l'enseignement sur l'expiation. La Mère de Dieu elle-même ne sauve ni ne rachète ; au contraire, elle a besoin de la rédemption et du salut de son Fils (« et mon esprit s'est réjoui en Dieu mon Sauveur »). Mais Elle co-rachète et co-sauve. En ce sens, la Mère de Dieu dans les hymnes religieux est appelée l'Agneau. 12 Le Sauveur et Rédempteur est le Christ, le Dieu-homme, mais il est uni dans son humanité à la Mère de Dieu, et plus encore à tout le genre humain, non seulement par la puissance de sa nature, mais aussi par sa liberté hypostatique, et il faut que cette liberté s'accorde en tout avec la volonté théanthropique, et qu'elle y reste « la servante du Seigneur ». Il faut ici éliminer toute possibilité de malentendu sur l'étendue réelle de cette participation de la Mère de Dieu à notre salut. La Mère de Dieu elle-même, étant un homme, est impuissante à racheter l'homme, c'est-à-dire à sauver la création. Mais en même temps, sans sa participation volontaire, ce salut lui-même ne peut être accompli dans son intégralité par Celui qui est le seul et véritable Sauveur et Rédempteur de la race humaine. En ce sens, Elle n’accomplit pas elle-même le salut, mais en est la condition nécessaire du côté humain. Après tout, le Saint-Esprit, qui s'est reposé sur la Mère de Dieu, ne s'incarne pas et ne devient pas humain, et ne peut donc pas non plus être appelé Sauveur et Rédempteur. Cependant, nous savons que par son influx l'incarnation de Dieu a été accomplie et que par sa condescendance l'humanité de Dieu-Homme a été complètement sanctifiée et ointe dans le baptême (tout comme par sa puissance, par la volonté du Père, la résurrection du Christ et son assise à la droite du Père sont accomplies). Et pour être précis, alors le Saint-Esprit. peut être appelé co-Sauveur et co-Rédempteur, bien que cela ne diminue ni n'abolit la puissance du fait que le Seigneur I. Christ est notre seul Sauveur. Il est nécessaire que l'humanité, dans la personne de la Mère de Dieu et du disciple bien-aimé (bien sûr, de différentes manières et à des degrés divers), soit crucifiée avec le Christ, et non pas passivement et simplement accepté le salut qu'il a donné. L’acceptation même du salut, l’assimilation de ses fruits, suppose de prendre sa croix et de suivre le Christ, selon sa parole, ou de co-crucifixion avec lui, selon la parole de son apôtre. En d’autres termes, il doit être crucifié, tout comme le Seigneur est crucifié avec chaque personne souffrant (selon les questions et réponses du Jugement dernier). Et cette co-crucifixion au nom de toute l'humanité, pour tous et pour tous, a été acceptée et accomplie par la Mère de Dieu sur la croix. PIeta, la position du Sauveur dans le tombeau, entouré de la Mère de Dieu penchée sur lui et d'autres représentants choisis du genre humain, est une image complète de notre rédemption : le Sauveur qui a goûté la mort sur la croix et la Mère de Dieu qui a accepté la co-crucifixion : Jésus et Marie, le Christ et l'Église. La Mère de Dieu n'a pas eu l'occasion de goûter à la mort elle-même avec son divin Fils. Au contraire, sa mort a été longtemps retardée, tout comme sa glorification a été retardée. Ainsi en était-il déterminé dans les voies de construction de notre salut, et la « Servante du Seigneur » était destinée une fois de plus à se soumettre humblement à ce jugement divin. L'humilité est patience, et la patience est amour et foi. La Mère de Dieu, acceptée temporairement dans l'héritage de son fils fiancé, le bien-aimé Jean, et attendant ici l'union éternelle avec son Fils au ciel, accepte la croix de cette patience dans le service sacrificiel de l'amour, dans l'Église. Mais elle avait déjà parcouru le chemin de la rédemption sur la croix, et à la fin de celui-ci, ce à quoi il conduisait lui fut révélé : la glorieuse résurrection du Christ. Si les disciples, les porteurs de myrrhe et beaucoup avaient appris la résurrection achevée par le Seigneur lui-même, qui leur est apparu, alors elle, semble-t-il, aurait dû être la première à le savoir, ayant vu le Ressuscité lui-même. Et pourtant, l’Évangile reste encore une fois silencieux sur ce point. Il raconte différentes apparitions du Ressuscité et différentes personnes à qui il est apparu. Cependant, la Mère de Dieu n'en fait pas partie. Elle semble à nouveau oubliée et se retrouve dans une ombre si épaisse qu'elle devient complètement invisible. Telle est ici l’humilité de la Servante du Seigneur. Cependant, l'Église, conformément à l'évidence interne, préserve la solide tradition selon laquelle le Seigneur ressuscité fut le premier à apparaître à la Très Sainte Mère de Dieu, et l'hymne de l'église assure que ce phénomène a été précédé de l'apparition de l'Archange, comme s'il s'agissait d'une nouvelle annonciation. Car l'Église chante les jours de Sainte Pâques : L'Ange s'écrie avec Grâce : Ton Fils est ressuscité trois jours du tombeau, À Ev. Jean, nous n'avons qu'une seule mention supplémentaire de la Mère, à savoir à Cana de Galilée - nous en parlerons plus loin ci-dessous. Contrairement à la légende catholique, elle n’avait bien sûr pas besoin du baptême personnel d’eau, tout comme les apôtres, qui reçurent tous le Saint-Esprit au Cénacle de Sion. Cela correspond au début du chapitre 13, où est évoquée la Cène eucharistique : « Jésus, sachant que son heure était venue passer du monde au Père », etc. De ce qui suit à la sainte communion : « l'unique Seigneur pur et incorruptible, notre mélange omniprésent de sang pur et vierge, plus que la nature qui t'a donné naissance, l'Esprit divin par l'invasion et la bienveillance du Père et toujours présent »... Conformément à cette participation de la Mère de Dieu à l'Eucharistie, la dernière des prières d'action de grâce après la communion lui est spécifiquement adressée : « Très Sainte Dame... Je vous remercie, car vous avez m'a permis, moi qui suis un participant indigne, d'être dans le corps et le sang très purs de ton Fils... Et m'a permis, jusqu'à mon dernier souffle, de recevoir de manière incondamnable la sanctification des mystères les plus purs, pour la guérison de l'âme et du corps. Pour une discussion plus approfondie sur la même question, voir l'essai (non publié) : « Le sacrifice eucharistique », chapitre : « L'Eucharistie et la Mère de Dieu » (1940). À propos, quelle leçon est donnée ici à la pétrologie catholique, dont elle ne tient pas compte pour une raison quelconque. Après tout, si c'était Pierre, quels modèles dogmatiques sur le thème du « prince des apôtres » seraient dessinés ici, mais concernant Jean, le silence est préféré. « Theotokos of the Cross » (en tant que type particulier de « Theotokos ») est un chant qui fait référence à l'image de la Mère de Dieu à la croix. De telles « Croix-théotokos » s'appuient sur tous les mercredis et vendredis (sauf certains jours exceptionnels) et sont numérotées dans les livres liturgiques par plusieurs dizaines, voire plus. Ikos Matines Vel. Heel: "Regardant son agneau, l'agneau est attiré vers l'abattoir, suivi de Marie, qui est tourmentée avec d'autres femmes, criant: où vas-tu, mon enfant, pour le bien de laquelle tu t'engages, alors qu'il y a encore un autre mariage à Cana et que là maintenant tu essaies, et que tu leur fais du vin avec de l'eau. Vais-je t'accompagner, mon enfant, ou plutôt t'attendre? Donne-moi ta parole, la Parole, ne me laisse pas passer en silence, me gardant pur, car tu es mon fils et mon Dieu. Le même ikos dans la « Lamentation de la Mère de Dieu » : comme le souvenir de Cana, on se souvient de « l'ancienne Annonciation, que Gabriel disait : Toi, Roi, fils et Dieu d'en haut, je te vois maintenant, ma douce lumière, mort nu et blessé » (Lamentation de la Mère de Dieu, paragraphe 7, tr. 1). De la stichera élogieuse des Matines Vel. Talon: ... "Ta Mère arrive, pleurant, pleurant maternellement : peu importe combien je pleure et bats mon ventre, te voyant nu, comme condamné, pendu à un arbre." La stichera est auto-concordante à la fois : "Aujourd'hui, la Vierge immaculée, te voyant, le Verbe, est clouée sur la croix, pleurant avec le ventre de sa mère, blessée par le cœur du montagnard, et gémissant douloureusement du fond de ses joues, tourmentant ses cheveux, en contrition. De même, les cœurs battants crient pitoyablement : malheur à moi, enfant divin, malheur à moi, lumière du monde. Pourquoi es-tu disparu devant mes yeux, agneau de Dieu ? Accroché à un arbre, te voyant, Christ, Créateur de tout et Dieu, qui t'a enfanté sans semence, criant amèrement : Mon Fils, où est passée la bonté de ta vue ? Je ne supporte pas de te voir crucifié injustement.» La même stichera le Vendredi Saint aux Vêpres. Aux Matines de Louange, versets 28, 51, 69, 76, 92, 93, 119-121, 125, 148, 162-3, 173. Canon, paragraphe 9, tr. 1–2. Lamentation de la Mère de Dieu, paragraphe 9, tr. 4. Canon de V. Samedi, paragraphe 9, irmos. Voir dans le canon des Complies de Saint et le grand talon « Lamentation de la Mère de Dieu », la création de Siméon Logothet (cf. ci-dessus p. 13) : « L'Agneau voit son propre Agneau ». La Sainte Croix sur le verset des Vêpres du jeudi de la première semaine de la Pentecôte : « Sur la croix, je t'ai vu cloué, Seigneur, l'Agneau et ta Mère ont été étonnés. » On ne peut pas voir ici seulement de la rhétorique ou de la poésie ecclésiale ; il s’agit plutôt d’une formule dogmatique de poids pour exprimer la participation à la rédemption du Christ et de sa Mère.