Άγιο Δισκοπότηρο

(Από προβληματισμούς της Μεγάλης Εβδομάδας) Όποιος αφιερώνει το μυαλό και την καρδιά του στην ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου δεν μπορεί παρά να εντυπωσιαστεί από την έλλειψη πληροφοριών για τη Μητέρα του Θεού που περιέχει. Αυτή η φτώχεια έρχεται σε ευθεία αντίθεση με τον πλούτο των λειτουργικών αλλά και εικονογραφικών δεδομένων που διαθέτει η Εκκλησία για τον ύμνο της Θεοτόκου. Αυτή η ασυμφωνία ωθεί πολλούς στον προτεσταντικό κόσμο να αρνηθούν εντελώς την πρωτοτυπία της λατρείας της Μητέρας του Θεού στην Εκκλησία, η οποία επομένως αναγνωρίζεται ως μεταγενέστερη προσθήκη και θόλωση της αγνότητας του Ευαγγελίου. Το γεγονός αυτό, σε κάθε περίπτωση, είναι τόσο εντυπωσιακό που απαιτεί σκόπιμη ερμηνεία. Πώς θα μπορούσε η Μητέρα του Χριστού να εστιάζει σε Αυτήν ακόμη λιγότερη προσοχή μεταξύ των ευαγγελιστών από κάποιες άλλες ευαγγελικές μορφές: τον Πρόδρομο, τους απόστολους, όχι μόνο τον Πέτρο και τον Ιωάννη, αλλά ακόμη και τον Ιούδα, καθώς και άλλους; Αυτό φαίνεται ασυμβίβαστο και ακατανόητο ακόμη και από την άποψη της πληρότητας της ευαγγελικής αφήγησης, στην οποία, όπως φαίνεται, θα έπρεπε να είχε δοθεί η δέουσα προσοχή στη Μητέρα του Χριστού απλώς και μόνο λόγω της ιδιαίτερης σχέσης Της με τον Υιό. Ωστόσο, αυτό δεν συμβαίνει, και είναι σαν να μην είναι τυχαία αυτή η έλλειψη πληροφοριών για τη Μητέρα του Θεού, αλλά σκόπιμη, η οποία παραμένει σε βαθιά σκιά, βγαίνει από αυτήν μόνο σε σύντομες και εξαιρετικές στιγμές, σαν να υποχωρεί απρόθυμα στην ανάγκη, και, ωστόσο, όλες αυτές οι εξαιρέσεις χαρακτηρίζονται από ειδικά χαρακτηριστικά (το τελευταίο θα υποδεικνύεται παρακάτω). Η εξήγηση αυτού του εκπληκτικού γεγονότος πρέπει να αναζητηθεί σε κάποιο είδος απαγόρευσης της σιωπής που επιβάλλεται από την ταπεινοφροσύνη του Δούλου του Κυρίου. Ο Κύριος κοίταξε την ταπεινοφροσύνη Της, ώστε, αν και σύμφωνα με το δικό Της λόγο, όλες οι γενιές θα Την ευχαριστήσουν, ωστόσο, αυτό είναι, σαν να λέγαμε, αντίθετο με το δικό της θέλημα. Η ταπεινοφροσύνη της κρύβεται σε αυτήν την ευαγγελική σιωπή: με καρδιά στοργική και πιστή, και όχι με υπολογισμό και ψυχρό μυαλό, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε το μυστήριο της Μητέρας του Θεού. Όμως η Εκκλησία, σαν να ανταποκρίνεται σε αυτή την ευαγγελική σιωπή, ξεδιπλώνει τον ιστό της τέχνης της στη δοξολογία της Θεοτόκου, επίμονη, πολυσχιδής και συνεχής, αχώριστη από τη δοξολογία του ίδιου του Χριστού. Αυτό όμως που μας τραβάει ακόμη πιο δυνατά είναι αυτό που μας λένε για τη Μητέρα του Κυρίου στο Ευαγγέλιο, και όχι μόνο με ευθέως ρήματα, αλλά -και αυτό που δεν είναι λιγότερο σημαντικό- με τη σιωπή της, που μερικές φορές μιλάει με βροντερή φωνή, αναγκάζοντας μας δυνατά να ακούσουμε. Στα λίγα που αναφέρονται θετικά στο Ευαγγέλιο, εντυπωσιάζεται κανείς από μια ορισμένη επιλογή πληροφοριών και τον γενικό χαρακτήρα αυτής της αφήγησης. Είναι το περιεχόμενό του που αφιερώνεται άμεσα ή έμμεσα σε ένα βασικό θέμα: τον Σταυρό της Θεοτόκου. Όλες αυτές οι πληροφορίες γενικά περιέχουν στοιχεία για την ευσέβεια της εκλογής Της και της πορείας Της, ακόμη κι όταν -κατ' εξαίρεση- μιλούν για τη δόξα της Αγίας. Θεομήτωρ. Αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, η ιστορία του Ευαγγελιστή Λουκά για τον Ευαγγελισμό, στην οποία γίνεται αποδεκτό το ευαγγέλιο του Αρχαγγέλου μέσω της υποταγής του Δούλου του Κυρίου στο θέλημα του Υψίστου. Με αυτό το θέλημα της μοίρας Της απομακρύνονται από τη συνηθισμένη πορεία της ανθρώπινης ζωής, γιατί καθορίζονται από τη διακονία Εκείνου που πρέπει να γεννηθεί από Εκείνη για λύτρωση στο σταυρό. Κι αν ο χαιρετισμός είναι σωστός. Ελισάβετ και στον ύμνο της Θεοτόκου έχουμε την ύψωσή Της, αμέσως μετά ακολουθεί μια προφητεία του Αγίου Πνεύματος του δίκαιου Συμεών για ένα όπλο που πρέπει να τρυπήσει την καρδιά Της. Ακολουθεί μια ιστορία για το πρώτο μάθημα της Μητέρας του Θεού, που Της δίδαξε ο Θείος Υιός του Παιδιού, όταν Εκείνος, που βρέθηκε από τους γονείς της στο ναό, σαν να παραμερίζει τα συναισθήματα της «μεγάλης» λύπης Της, τους διέταξε να τους υποτάξουν στην ανώτερη υπηρεσία Του: «Γιατί με έψαξες; Ή δεν ήξερες ότι πρέπει να ανήκω στον Πατέρα Μου;» (Λουκάς 2:48). Και αυτό το ίδιο κάλεσμα για ανθρώπινη αυταπάρνηση, για μητρική αυτοσταύρωση, ακούγεται και στον λόγο του Υιού, που διατηρούν και οι τρεις Συνοπτικοί, στην ιστορία για τη μοναδική περίπτωση που η Μητέρα συναντά τον Υιό κατά τη διακονία Του: Ματθ. 12, 46–50. Mk. 3, 31–35. ΕΝΤΑΞΕΙ. 8, 19–21. «Η μητέρα και τα αδέρφια του» θέλησαν να Του μιλήσουν, προφανώς με βάση τη γήινη συγγένεια, την οποία είχε ήδη εγκαταλείψει στο όνομα της πνευματικής συγγένειας: «Ποιοι είναι η μητέρα Μου και οι αδελφοί Μου; Και δείχνοντας το χέρι Του στους μαθητές Του, είπε: Ιδού η μητέρα μου και οι αδελφοί Μου». Ένα όπλο τρυπήθηκε ξανά στην καρδιά της μητέρας. Κλήθηκε για άλλη μια φορά σε αυταπάρνηση στον σταυρό. Και αυτή η ιστορία, που ενσταλάζει ακόμη και πόνο στην αδύναμη καρδιά μας, είναι το μόνο που έχουν να μας πουν οι συνοπτικοί ευαγγελιστές για τη ζωή της Μητέρας του Θεού στα χρόνια της επίγειας διακονίας του Χριστού. Χαρακτηριστικά της δόξας του σταυρού περιέχει και η αφήγηση της Γέννησης του Χριστού από τους ευαγγελιστές Ματθαίο και Λουκά. Φυσικά, η Γέννηση του Θεανθρώπου, που δοξάστηκε από αγγέλους του ουρανού και σοφούς της Ανατολής από ανθρώπους, ήταν μια άφατη και ακατανόητη δόξα και χαρά για τη Μητέρα του Θεού. Ωστόσο, αυτή η δόξα και η χαρά ήταν και νονοί. Για να μην αναφέρουμε την εξωτερική αθλιότητα και τη φτώχεια της γέννησης σε μια σπηλιά βοοειδών μια χειμωνιάτικη νύχτα, γενικά, όλη αυτή η εξωτερική ταπείνωση του Υιού, τον οποίο οι άγγελοι τραγούδησαν στον ουρανό, αντηχούσε με βάσανα στην καρδιά της Μητέρας. Έπρεπε όμως να περάσει και από εσκεμμένη ταπείνωση από τον δίκαιο Ιωσήφ, ο οποίος παρέμεινε άγνωστος στη δόξα της εκλογής της Μητέρας του Θεού στον σταυρό. Βλέποντάς την «όχι αδρανής», θέλησε να την αφήσει να φύγει σαν να είχε παραβιάσει τη συζυγική πίστη, Αυτή, το πιο τίμιο χερουβείμ της Πάντας Παρθένου. Και μόνο ένα θεϊκό σημάδι μέσω ενός αγγέλου που εμφανίστηκε στον Ιωσήφ σε ένα όνειρο τον εμπόδισε να το κάνει αυτό. Ακολουθεί η τρέλα της δίωξης του Ηρώδη, η βάναυση δολοφονία των νηπίων με σκοπό τη θανάτωση του Θείου Βρέφους ανάμεσά τους, η φυγή στην Αίγυπτο - αυτό σηματοδοτεί τη Γέννηση του Χριστού για τη Μητέρα του Θεού, που δεν είναι μάταιη στην ιεροτελεστία της προσκομιδής και στις λειτουργίες της προεορτής του R. Chr. τόσο επίμονα πλησιάζει την εξάντληση της Γεθσημανής και του Γολγοθά. Αυτά είναι όλα όσα μας λένε για τον βίο της Θεοτόκου από τους μετεωρολόγους. Δεν είναι αρκετό, έτσι δεν είναι; Ναι, δεν είναι αρκετό, και τα λίγα που λέγονται δεν είναι για τη δόξα, όχι για τη χαρά, αλλά για τον σταυρό. Και σύμφωνα με αυτό, πρέπει να συμπεράνουμε ότι στην περαιτέρω σιωπή των ευαγγελιστών αντηχεί η ίδια λύπη στον σταυρό: η Μητέρα του Θεού βλέπει και κατανοεί τι είναι καταδικασμένος να κάνει ο Υιός Της στην υπηρεσία Του, πού πηγαίνει και ποιο θα είναι το τέλος Του. Αυτό αποδεικνύεται και από όλα εκείνα τα γεγονότα που εκτυλίσσονται μπροστά μας στην ευαγγελική αφήγηση για το πώς βάθυνε το χάσμα μεταξύ των ηγετών και των δασκάλων του λαού και του Ιησού, πώς αυξήθηκε το μίσος και η πικρία των εχθρών, με δειλία, παρεξήγηση και προδοσία των γύρω. Όλα αυτά -πρέπει να το θυμόμαστε και να το γνωρίζουμε- βιώθηκαν στην καρδιά της Μητέρας του Θεού, η οποία, όχι από άγνοια, συλλογίστηκε το κατόρθωμα της διακονίας του Υιού Της. Όλα τα επιτεύγματα του Ευαγγελίου λαμβάνουν χώρα στην καρδιά της Μητέρας του Θεού. Μοιράζεται με τον Υιό κάθε λύπη Του, κάθε βήμα Του στο μονοπάτι προς τον Γολγοθά. Ξέρει τα πάντα, είναι παρούσα παντού με την καρδιά της, χωρίς να φαίνεται μπροστά στα μάτια μας, υποφέρει αόρατα. Είναι αλήθεια ότι εμείς, αν και διδασκόμαστε από το Ευαγγέλιο, την γνωρίζουμε περισσότερο για τη ζωή του Υιού Της, γνωρίζουμε περισσότερα από Εκείνη και τον συμπονούμε; Ή μήπως παρέμεινε σε ήρεμη άγνοια μετά την αναχώρηση του Υιού από τη σιωπή της Ναζαρέτ, και δεν είναι πλέον μαζί Του σε ό,τι κάνει; Ή μήπως η Μητέρα χωρίστηκε από τον Υιό, και αυτή η σύνδεση αγάπης, φροντίδας, αυτοθυσίας, που είναι εγγενής όχι μόνο στην ανθρώπινη μητρότητα, αλλά και στα ζώα, καταργήθηκε εντελώς εδώ, δίνοντας θέση, όπως νομίζουν οι ανόητοι βλάσφημοι, σε νέες οικογενειακές ευθύνες και συνδέσεις, νέες χαρές με τη λήθη του πρώτου; Ω, ανθρώπινη αλογία, ω, τύφλωση των μυαλών και πέτρωση των καρδιών! Αντίθετα, ως αξίωμα για την ευαγγελική σιωπή πρέπει να έχουμε κατά νου: παντού και πάντα και σε ό,τι γίνεται με τον Υιό, ή κάνει ο Ίδιος, μαζί Του, φανερά ή κρυφά, είναι παρούσα η Μητέρα του Θεού και δεν υπάρχει τίποτα στο Ευαγγέλιο που να μην το είδε και να το βιώσει και να μην απάντησε με την καρδιά Της. Και κάθε βήμα στο δρόμο του σταυρού του Υιού Της είναι επίσης το δικό Της βήμα μαζί Του και πίσω Του. Γι' αυτό για εμάς, μετά από αυτή τη σιωπή για τη Μητέρα του Θεού σε ολόκληρο το Ευαγγέλιο, είναι τόσο φανερές τέτοιες εκθαμβωτικές μαρτυρίες και στη λακωνική της συντομία η εύγλωττη μαρτυρία του Ευαγγελιστή Ιωάννη (19:25) ότι η Μητέρα Του στάθηκε στο σταυρό με τις γυναίκες της. Από πού ήρθε στο σταυρό; Προήλθε από την ήσυχη λήθη ή από μια νέα οικογενειακή άνεση στη Ναζαρέτ; Όχι, ήρθε για Εκείνον και μαζί Του, γιατί δεν Τον άφησε ποτέ, ακόμα και όταν δεν είχε την άδειά Του, ή δεν επέτρεπε στον εαυτό της να είναι μαζί Του, προφανώς όντας παρούσα κοντά Του. Τώρα ήρθε η ώρα Της, και πήρε τη θέση Της στον Σταυρό για να σταυρωθεί μαζί Του. 1 Μόνο ο αγαπημένος μαθητής το μαρτυρεί αυτό, αλλά οι μετεωρολόγοι σιωπούν όταν μιλούν για την παρουσία άλλων γυναικών στον Σταυρό και στον Τάφο. Λοιπόν, αυτές, αυτές οι γυναίκες, αποδείχτηκαν πιο πιστές ή αγάπησαν τον Κύριο περισσότερο από Εκείνη, τη Μητέρα του Θεού, την Ασύλληπτη Νύμφη; Είναι δυνατόν όταν αυτές οι γυναίκες το θυμήθηκαν αυτό και, εξαντλημένες από τη θλίψη, ετοίμασαν μυρωδικά για να έρθουν να αλείψουν το σώμα του Ιησού, μόνο η Μαρία ήταν απούσα, απασχολούμενη με άλλους και άλλους; Πρέπει, λοιπόν, να μάθουμε με την καρδιά μας να βλέπουμε και να ακούμε την παρουσία της Μητέρας του Θεού κοντά στον Υιό (αλλά και μετά την Ανάληψή Του στην Αποστολική Εκκλησία), ως ένα είδος τρυφερού μυστηρίου. Και περισσότερο από αυτό, πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ διαφορετικών εικόνων και νοημάτων, και δύναμης, και σημασίας της παρουσίας Της καθώς και της απουσίας Της. Στερούμενοι της ευκαιρίας να κάνουμε αυτή τη διάκριση σε ολόκληρη την αφήγηση του Ευαγγελίου, πρέπει να σταθούμε σε πολλά γεγονότα, τα πιο μεγαλειώδη σε δύναμη και σημασία, στα οποία, προφανώς, Μητέρα του Θεού, να αναρωτηθείς για τη δύναμη και το νόημα αυτής της απουσίας Της. Και πάνω απ' όλα η Βάπτιση του Κυρίου. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Λουκά, κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στην Ιερουσαλήμ, δόθηκε στην Παναγία μια εκπαιδευτική ευκαιρία να βιώσει τη μητρική θλίψη για την απώλεια του Υιού Της, που χάθηκε στην πορεία - («Σε αναζήτησαν με μεγάλη λύπη») και να Τον βρει στο ναό. Μετά από αυτό, το παραπέτασμα πέφτει στην εφηβεία Του και λέει μόνο: «Πήγε μαζί τους και ήρθε στη Ναζαρέτ, και τους υποτάχθηκε» (Λουκάς 2:51). Και μετά λέει ευθέως και συνοπτικά: «Και συνέβη κατά τις ημέρες εκείνες που ήρθε ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας και βαφτίστηκε από τον Ιωάννη στον Ιορδάνη» (Μκ. 1:9, Ματθ. 3:13). Αυτή η είσοδος του Ιησού στη δημόσια υπηρεσία ήταν, φυσικά, μια εγκατάλειψη της Μητέρας, η οποία, φυσικά, ήξερε, δεν μπορούσε παρά να γνωρίζει το νόημα και τη δύναμη αυτού, όχι πλέον μόνο βραχυπρόθεσμης, αλλά η τελευταία, τελική απώλεια του Υιού Του, γιατί ο δρόμος Του βρισκόταν από τον Ιορδάνη στον Γολγοθά. Το αν Τον ακολούθησε και μαζί Του, ή αν Τον παρακολουθούσε από μακριά με βλέμμα στοργικής, παραμένοντας η ίδια στη Ναζαρέτ, στο επάνω δωμάτιο όπου έγινε ο Ευαγγελισμός του Αρχαγγέλου Γαβριήλ, είναι κρυμμένο από εμάς. Τη μοναδική αναφορά της παρουσίας της Μητέρας του Θεού ως προς αυτό, σε αντίθεση με άλλους ευαγγελιστές, έχουμε στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, όπου λέγεται, μετά την ιστορία του θαύματος στην Κανά της Γαλιλαίας και σε σχέση με αυτό: «Μετά ήρθε στην Καπερναούμ, ο ίδιος και η μητέρα Του, και οι αδελφοί Του και οι μαθητές Του, και έμειναν εκεί λίγες μέρες» (2:2). Και αυτό είναι όλο. Αυτή η ένδειξη μας μαρτυρεί ότι η παρουσία της Θεοτόκου περιστοιχισμένης από τον Κύριο ήταν δυνατή, τουλάχιστον δεν αποκλείστηκε εντελώς, όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς με βάση την ιστορία των συνοπτικών ευαγγελιστών για τον ερχομό της Μητέρας και των αδελφών Του στον Ιησού. Ωστόσο, δεν γνωρίζουμε σε ποιο βαθμό ήταν πραγματικά δυνατό, και η πλήρης σιωπή γι' αυτό μεταξύ όλων των ευαγγελιστών, εκτός από τις εξαιρετικές περιπτώσεις που αναφέρθηκαν, μάλλον υποδηλώνει ότι η Μητέρα του Θεού δεν ήταν καθόλου κοντά στον Ιησού. Ναι, δεν πειράζει. Το μόνο σημαντικό είναι ότι το νόημα αυτού που συνέβαινε δεν μπορούσε να της κρυφτεί. Οι γύρω από τον Ιωάννη μπορούσαν να ακούσουν τον λόγο του όταν είδε τον Ιησού να τον πλησιάζει: «Ιδού, ο Αμνός του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου» (1, 29, 36), εφαρμόζοντας σε Αυτόν την προφητεία του 53ου κεφαλαίου του Ησαΐα, αυτού του Ευαγγελίου της Παλαιάς Διαθήκης για τα πάθη του Κυρίου. Δεν έφτασε στ’ αυτιά Της, λοιπόν, αυτός ο λόγος του Προδρόμου; Ω, η ίδια ήξερε καλά αυτή την προφητεία, γιατί την αποδέχτηκε ήδη στην καρδιά της όταν είπε: «Ιδού η δούλη του Κυρίου» (σύμφωνα με το μύθο, ήταν ενώ διάβαζε τον προφήτη Ησαΐα που την πρόλαβε ο Ευαγγελισμός). Και τώρα ήρθε η ώρα να ολοκληρωθεί η αρχή του. Το «όπλο στην καρδιά» πήγε πιο βαθιά, ο αναπόφευκτα πλησιάζοντας πλησίαζε, αν και ακόμη σε αναμονή. Αυτή ακριβώς την προφητεία, αλλά εφαρμόστηκε στον εαυτό της, άκουσε από τα χείλη του δικαίου Συμεών στη Σύναξη του Κυρίου. Αλλά, αν Της δόθηκε το χάρισμα της ευσπλαχνίας για τον Υιό, γιατί απομακρύνθηκε από την παρουσία στα εγκαίνια των ουρανών και τη συμμετοχή στο μυστήριο των Θεοφανείων; Γιατί ο Γιος Της χώρισε κι αυτό από Εκείνη και ακολούθησε τον δικό Του δρόμο; Είναι μόνο για να βαρύνει ακόμη περισσότερο τον σταυρό της Θεοτόκου, για να δοκιμάσει την ταπείνωση και την υπομονή του Δούλου του Κυρίου; Ή μπορούμε να υποθέσουμε ότι υπήρχε μια εσωτερική ανάγκη για αυτή την απόσπαση, έναν καταναγκασμό για αυτήν την απουσία; Η είσοδος στη δημόσια υπηρεσία, ως πλήρης αφοσίωση στο θέλημα του Πατέρα, που ανταποκρίνεται σε αυτό στέλνοντας το Άγιο Πνεύμα, με τη νέα υιοθεσία του Θεανθρώπου («Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός»), ήταν το προσωπικό έργο του Χριστού, που κανείς, ούτε ο Αγνότερος, δεν μπορούσε να μοιραστεί μαζί Του. Από την άλλη, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, η προσωπική Πεντηκοστή του Χριστού, που εμφανίστηκε ταυτόχρονα ως η βάση του μελλοντικού γενικού Βαπτίσματος, ο καθαγιασμός των υδάτων του Ιορδάνη, ήταν, κατά μία έννοια, περιττή για τη Μητέρα του Θεού και από άλλη ήταν ακόμη αδύνατη. Το πρώτο γιατί είχε ήδη την προσωπική της Πεντηκοστή στον Ευαγγελισμό, όταν κατέβηκε πάνω Της ο Άγιος. Πνεύματος (σύμφωνα με την εικονογραφία, και σε μορφή περιστεριού, όπως στη βάπτιση του Χριστού), και αυτή προσωπικά ήταν ήδη πλήρως αγιασμένη και ευλογημένη («Χαίρε, γεμάτη χάρη, ο Κύριος μαζί σου, ευλογημένη είσαι μεταξύ των γυναικών»). Το δεύτερο γιατί έπρεπε ακόμη, μαζί με όλη την ανθρωπότητα και όλο τον κόσμο, να λάβει το Άγιο Πνεύμα την Πεντηκοστή, που γι' αυτήν σήμαινε «σωτηρία», δηλαδή την κατάργηση της δύναμης του προπατορικού αμαρτήματος σε όλη την κτίση και σε αυτήν, ως προσωπική εστίασή της. Η Μητέρα του Θεού ήταν παρούσα στο Άνω Δωμάτιο της Σιών την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος και έλαβε τη φλογερή Του γλώσσα για τον εαυτό της και για λογαριασμό όλης της δημιουργίας: ως σπάνια εξαίρεση, το όνομά Της αναφέρεται μεταξύ των παρόντων - (η μόνη φορά σε ολόκληρο το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων). Αυτό ήταν βάπτισμα για Εκείνη και για όλη τη δημιουργία με Άγιο Πνεύμα και φωτιά. 2 Επιτελέστηκε με τη δύναμη της αποστολής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα μέσω του Υιού, αφού Αυτός, με το λυτρωτικό κατόρθωμα Του, δόξασε και έδωσε αθανασία σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι η Μητέρα του Θεού δεν μπορούσε να συμμετάσχει στο Βάπτισμα του Κυρίου, αλλά ταυτόχρονα δεν μπορούσε παρά να συλλογιστεί τη σωτήρια σημασία του και να μείνει αγνοώντας τη δύναμη αυτού του γεγονότος. Αν ρωτήσουμε: πώς και από πού; - τότε, μη γνωρίζοντας τους ανθρώπινους και γενικά εξωτερικούς τρόπους αυτής της γνώσης, μπορούμε, ως απάντηση σε αυτό, να υποδείξουμε την εσωτερική πηγή της: ήταν το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, που στηρίχθηκε πάνω της. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι η Εκκλησία είναι σιωπηλή εδώ μπροστά στο κατεβασμένο πέπλο. Η λειτουργία της εορτής των Θεοφανείων φαίνεται να ξεχνά την Υπεραγία Θεοτόκο. Εκτός από τις συνήθεις αναφορές στη Μητέρα του Θεού σύμφωνα με το γενικό λειτουργικό καταστατικό (βλ., για παράδειγμα, στον 9ο άσμα του κανόνα), το όνομα της Θεοτόκου δεν εμφανίζεται καθόλου στο πλαίσιο του εορταζόμενου γεγονότος. Και μένει να καταλάβουμε ξανά αυτήν ακριβώς τη σιωπή, που φυσικά δεν μπορεί να σημαίνει λήθη του αξέχαστου. Το επόμενο ευαγγελικό γεγονός που προσελκύει την προσοχή μας εδώ είναι η Μεταμόρφωση του Κυρίου. Είναι, αφενός, ένας πρόδρομος της Δόξας που αποκτάται με το κατόρθωμα του σταυρού, και από την άλλη, ένας πραγματικός πρόδρομος αυτού του τελευταίου: ο Μωυσής και ο Ηλίας μιλούν στον Κύριο για «την έξοδό Του στην Ιερουσαλήμ» και από τότε ο ίδιος αρχίζει να προετοιμάζει οριστικά τους μαθητές Του για το θάνατό Του στο σταυρό. Το μονοπάτι από το Θαβώρ οδηγεί κατευθείαν στον Γολγοθά, αν και οι τρεις εκλεκτοί μαθητές του Χριστού, που ήταν παρόντες στη Μεταμόρφωση και που είχαν δει το Φως του Θαβώρ, δεν μπορούσαν ακόμη να το καταλάβουν αυτό. Πού είναι όμως εδώ η Μητέρα του Θεού; Δεν υπάρχει και δεν φαίνεται να υπάρχει ανάμνησή Της ούτε μεταξύ των ευαγγελιστών ούτε στην υπηρεσία της Μεταμορφώσεως, όπου ούτε το όνομά Της εμφανίζεται (και πάλι, εκτός από τη συνήθη αναφορά στους ίρμους του 9ου τραγουδιού του κανόνα). Και πάλι τίθεται ένα μπερδεμένο ερώτημα: πού είναι Αυτή, γνώριζε τι είχε συμβεί, τι είδε το ανθρώπινο μάτι των αποστόλων, τι είδε η γη και ο ήλιος και όλη η φύση; Ναι, ήξερε, γιατί δεν μπορούσε παρά να ξέρει - Αυτή, η ίδια η Μητέρα του Θεού, είχε το Άγιο Πνεύμα να αναπαύεται πάνω της. Αλλά εκείνη, η Σταυροφόρος, δεν είχε την ευκαιρία να βιώσει εκείνη την ευδαιμονία που τόσο κατέπληξε τους αποστόλους, έστω και μόνο μέσω της γήινης γοητείας («είναι καλό να είσαι εδώ, ας χτίσουμε λοιπόν τρεις σκηνές»). Αλλά δεν μπορούσε να μείνει άγνωστη ότι αυτό ήταν, όπως το Βάπτισμα, η αρχή της οδού του Υιού για τον σταυρό. Και περαιτέρω, αναρωτιόμαστε: χρειαζόταν να δεχτεί τη Μεταμόρφωση, για να φιλοξενήσει τη δύναμή της, την οποία οι μαθητές δεν περιείχαν, αν και την αναγνώρισαν; Δεν ήταν απαραίτητο γι' αυτήν με την έννοια που, σύμφωνα με την εξήγηση της Εκκλησίας, θα μπορούσε να ήταν απαραίτητο για την τελευταία: «Οι μαθητές σου είδαν τη δόξα Σου, Χριστέ Θεέ, ώστε όταν σε δουν σταυρωμένο, να καταλάβουν τον ελεύθερο πόνο». Και από την άλλη, ήταν προφανώς πρόωρο για Εκείνη, γιατί έπρεπε να πάει στο τέλος του μονοπατιού Της προς τη Δόξα, το μονοπάτι του σταυρού, που οδηγούσε μέσω του Γολγοθά στις πύλες του θανάτου και της ένδοξης Κοίμησής Της. Η δόξα της είναι η δόξα του κόσμου, η μεταμόρφωσή Της στην Κοίμηση φέρει ήδη μέσα της τη δύναμη της παγκόσμιας μεταμόρφωσης. Η Κοίμησή Της περιέχει και εκπληρώνει τη δύναμη της Μεταμόρφωσης του Χριστού, που θα Της αποκαλυφθεί στο πλήρωμα του χρόνου. Ωστόσο, πριν από αυτό το επίτευγμα, ο Σεβ. Η Μητέρα του Θεού πρέπει να πραγματοποιήσει την κένωσή της του Δούλου του Κυρίου, υποφέροντας με το πέρασμα των όπλων στην καρδιά Της. Από τη δόξα του Όρους της Μεταμόρφωσης προχωράμε στη δόξα της Βασιλικής Εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ. Πριν από το πάθος Του, ο Κύριος αποκαλύπτει όχι μόνο την ουράνια δόξα της Μεταμόρφωσης, αλλά και τη δόξα του επίγειου Βασιλιά. Ο θριαμβευτής «Ωσαννά» χαιρετίζει την αγία πόλη του ερχόμενου Βασιλιά, «συγκίνησε ολόκληρη η πόλη» (Ματθαίος 21:10), οι μαθητές απλώνουν τα άμφια τους, τα παιδιά φωνάζουν «Ωσαννά», ο κόσμος χαίρεται. Αλλά πού είναι Εκείνη, η Μητέρα του Βασιλιά που μπαίνει στην πόλη Του; Και αυτή τη φορά δεν είναι εκεί. Ξεχνιέται εδώ, τόσο στην αφήγηση των ευαγγελιστών, όσο και στην υπηρεσία της εορτής, όπου δεν αναφέρεται απολύτως το όνομά Της (δεν υπάρχει ούτε μια Θεοτόκος, ούτε στην 9η ωδή), σαν να μην υπάρχει καθόλου η Μητέρα του Θεού. Και πάλι εκπλήσσουμε και αναρωτιόμαστε για τη δύναμη και το νόημα αυτής της φαινομενικά σκληρής, σχεδόν σκληρής, λήθης. Και πάλι γίνεται σαφές ότι δεν ήταν χαρακτηριστικό για την Παναγία, που κουβαλούσε όπλο στην καρδιά Της, να συμμετάσχει στη χαρά αυτής της γιορτής, «να σχηματίσει εορτή και όσοι χαίρονται να έλθουν να υψώσουν τον Χριστό με τα κλαδιά και τα κλαδιά». Και, φυσικά, η άγνοιά Της για το τι συνέβαινε είναι εντελώς απαράδεκτη: η Μητέρα του Θεού δεν μπορούσε παρά να ξέρει τι μιλούσε ολόκληρη η συγκινημένη χώρα από πάνω μέχρι κάτω. Και ακόμα κι αν παραδεχόμασταν το απίστευτο που δεν ήξερε, δεν άκουσε από τους ανθρώπους, τότε γνώριζε το Άγιο Πνεύμα που αναπαύεται πάνω της και συνειδητοποίησε ότι αυτή η πομπή σε ένα γαϊδουράκι είναι ο δρόμος προς τον τόπο της εκτέλεσης, προς τη δημόσια μομφή, το μαρτύριο στο σταυρό και τον θάνατο. Και επομένως δεν βλέπουμε εδώ τη χαρά Της, αλλά αντιλαμβανόμαστε την προφητική λύπη Της. Μαζί της κρύφτηκε στη βαθιά σκιά, το Ευαγγέλιο σιωπά γι' αυτήν, η Εκκλησία σιωπά. Αλλά πρέπει να ακούσουμε αυτή τη σιωπή, την κραυγή της Μητέρας του Θεού στη βασιλική, αλλά ήδη σταυρωτή είσοδο του Κυρίου. Και έρχονται, οι τελευταίες καθοριστικές μέρες, όταν οριστικά καθορίζεται η μοιραία εξέλιξη των γεγονότων που θυμήθηκαν τις πρώτες μέρες της Μεγάλης Εβδομάδας. Η Μητέρα του Θεού επίσης δεν φαίνεται να συμμετέχει σε αυτά τα γεγονότα και οποιαδήποτε αναφορά Της σε σχέση με αυτά απουσιάζει στο Ευαγγέλιο, καθώς και στις λειτουργίες των πρώτων τεσσάρων ημερών της Μεγάλης Εβδομάδας (εκτός από το γενικό περιεχόμενο της Μητέρας του Θεού και στη συνέχεια μόνο στους κανόνες του Compline). Από τη βαθιά σκιά στην οποία είναι κρυμμένη η εικόνα, συλλογίζεται το επικείμενο πάθος του Κυρίου: τη λήψη, και τη μαστίγωση, και την παράδοση στο θάνατο, και, πριν από αυτά, τον Μυστικό Δείπνο. Ένα απολύτως εκπληκτικό γεγονός στη σημασία του είναι η απουσία της Μητέρας του Θεού στον Μυστικό Δείπνο: Δεν είναι παρούσα σε αυτόν τον μυστηριώδη αποχαιρετισμό του Κυρίου στους μαθητές, Δεν ακούει την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Κυρίου, τις υποσχέσεις Του και την Αρχιερατική προσευχή, ρήματα πιο σημαντικά και πιο γλυκά από αυτά που δεν έχουν ειπωθεί στην ανθρώπινη γλώσσα. Δεν ξάπλωσε ανάμεσα στους μαθητές όταν ο Κύριος καθιέρωσε το μυστήριο του Σώματος και του Αίματος και τους παρουσίασε στους μαθητές Του. Και με ακαταμάχητη επιμονή, ερωτήματα στριμώχνονται στο μυαλό και την καρδιά μας: γιατί δεν είναι εδώ, τι σημαίνει αυτή η απουσία; Φυσικά, δεν μπορεί να γίνει αντιληπτό μόνο ως εξωτερικό γεγονός, ή ατύχημα, γιατί εδώ είναι ακατάλληλο και ακόμη και ασεβές να σκεφτόμαστε το ατύχημα. Αν δεν ήταν, δεν θα μπορούσε να ήταν ή δεν θα έπρεπε να είναι. Τότε, όμως, τι ακριβώς σημαίνει αυτή η απουσία; Ποια είναι η εσωτερική του βάση και το δογματικό νόημα; Πριν απαντήσουμε σε αυτή την ερώτηση, είναι σκόπιμο να θυμηθούμε ένα επεισόδιο από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Αυτό το τελευταίο περιέχει μόνο δύο αναφορές στη Μητέρα του Θεού, αμφότερες απόντες από τους άλλους ευαγγελιστές, αλλά εσωτερικά αναμφίβολα συνδεδεμένες μεταξύ τους. Πρόκειται για μια ιστορία για έναν γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας και για τη στάση της Μητέρας του Θεού στον σταυρό. Εξωτερικά, τους συνδέει το γεγονός ότι έχουν ένα κοινό: ο Σωτήρας απευθύνεται στη Μητέρα Του αποκαλώντας Την «Γυναίκα» (γύναι). Αυτή η ονομασία, προφανώς, πηγαίνει αυτή τη σχέση πέρα ​​από την αμιγώς συγγενική σχέση μεταξύ Μητέρας και Υιού και της προσδίδει τον χαρακτήρα της καθολικότητας: η Μαρία, ως Μητέρα του Νέου Αδάμ, εμφανίζεται εδώ ως η Νέα Εύα, ως Εκκλησία, ως όλη η θεοφόρος ή θεοδέχουσα ανθρωπότητα, «σύζυγος». Το θαύμα της μετατροπής του νερού σε κρασί σε έναν γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας (Ιωάννης κεφ. 2), όπως το παρόμοιο θαύμα της τροφοδοσίας του λαού με πέντε ψωμιά, με αντίστοιχη εξήγηση αυτού του θαύματος στην ομιλία του Κυρίου (κεφ. 6), όπως άλλες περιπτώσεις ευλογίας και σπασίματος του ψωμιού από τον Κύριο (όπως στο δρόμο προς το Emmaus έχει την έννοια του Emmaus). και κρασί. Αλλά όχι λιγότερο σημαντικός είναι ο συνοδευτικός λόγος του Κυρίου: - «Και επειδή υπήρχε έλλειψη κρασιού, η Μητέρα του Ιησού του είπε: «Δεν έχουν κρασί». Ο Ιησούς της είπε: «Τι υπάρχει ανάμεσα σε μένα και σε σένα, Γυναίκα;» (Ιωάννης 2:3-5). Τι σημαίνει αυτή η απάντηση του Χριστού στη «Γυναίκα» ότι δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα Του (ειδικά αν τη συγκρίνουμε τυπολογικά με την σίγουρα ευχαριστιακή ερμηνεία του θαύματος της τροφοδοσίας των άρτων στο κεφάλαιο 6); Το μόνο νόημα που μπορεί να δοθεί μόνο σε αυτά τα λόγια είναι ότι δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα της καθιέρωσης της Θείας Ευχαριστίας, γιατί η ώρα του πάθους, της προσφοράς της θυσίας του Γολγοθά, δεν έχει ακόμη πλησιάσει. 3 Ωστόσο, μιλάμε ξεκάθαρα για αυτήν ακριβώς την ώρα, κατά την οποία θα προσφερθεί η εξιλεωτική θυσία, και έτσι θα καθιερωθεί η Θεία Ευχαριστία για πάντα. Κι όμως, ήδη προσφέρεται, αφού ολόκληρη η επίγεια διακονία του Χριστού, όπως και η ίδια η ενσάρκωση του Θεού, η κένωσή Του, είναι μια ενιαία αναπόσπαστη πράξη λύτρωσης, και σε αυτήν ο Γολγοθάς είναι μόνο η τελευταία πράξη στη σειρά όλης αυτής της διακονίας. Επομένως, παρά τη φαινομενική αυτή άρνηση του Υιού Του, η Μητέρα, που γνωρίζει το νόημα αυτών που είπε, λέει στους υπηρέτες: «Ό,τι σας πει, κάντε το» (5). Και αληθινά τους λέει: «Γεμίστε τα σκεύη με νερό... Τώρα τραβήξτε το και φέρτε το στον κύριο της γιορτής» (αρχιτρίχλινο) (7-8). Το θαύμα της ευχαριστιακής προετοιμασίας (προσκομιδία) έγινε: το νερό έγινε κρασί. Σύμφωνα με το πνεύμα του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, το γεγονός που περιγράφεται εδώ, πέρα ​​από το άμεσο νόημά του, γίνεται διάφανο και ως εσωτερικό πνευματικό επίτευγμα. Και αυτό το νόημα επιβεβαιώνεται πανηγυρικά από τον Ευαγγελιστή: «έτσι άρχισε ο Ιησούς τα θαύματα (άρχήν τών σημείων) στην Κανά της Γαλιλαίας και αποκάλυψε τη Δόξα Του, και οι μαθητές Του πίστεψαν σε Αυτόν». (11). Άρα, αυτό το ευχαριστιακό θαύμα είναι η αρχή των θαυμάτων, δηλαδή όχι μόνο το πρώτο στη σειρά, σύμφωνα με τη σειρά της διήγησης του Ευ. Στο, αλλά και στο νόημα. Η αρχή των θαυμάτων, δηλαδή η βάση τους, είναι η ευχαριστιακή θυσία, που προσφέρεται από τον Υιό από την «αρχή» της διακονίας Του. Είναι όμως και η εκδήλωση της δόξας (εφανέρωσεν τήν δόζαν αύτου). Το τελευταίο είναι ήδη το επίτευγμα σωτήριας υπηρεσίας, όπως η δοξολογία του Υιού από τον Πατέρα, δίνοντάς Του τη δόξα που είχε από τη δημιουργία του κόσμου (17:5). Αυτή η δοξολογία αναφέρεται ακριβώς στον Μυστικό Δείπνο και σε σχέση με αυτήν στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Κυρίου, που είναι, λες, η Θεολογία της Ευχαριστίας (παρόμοια με το Κεφάλαιο 6). Ολόκληρη η αφήγηση του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. για τον Μυστικό Δείπνο, σε αντίθεση με τους μετεωρολόγους, συνίσταται ακριβώς σε αυτήν την αποχαιρετιστήρια συνομιλία για τη Δόξα και για τον Παρηγορητή, που δίνει αυτή τη Δόξα από τον Πατέρα, η ίδια. Και αν στο ίδιο ο Ευ. από το In. στην ιστορία του θαύματος - το «σημείο» στην Κανά της Γαλιλαίας, βρίσκουμε στην εφαρμογή του στοιχεία για την εμφάνιση της Δόξας Του, τότε είναι στη γλώσσα αυτού του Ευαγγελίου και σε ολόκληρο το πλαίσιο του που επιβεβαιώνει τον μεταμορφωτικό-Ευχαριστιακό χαρακτήρα του ίδιου του «σημείου». Είναι ιδιαίτερα σημαντικό για εμάς εδώ ότι κατά την απόδοση αυτού του σημείου ήταν παρούσα και μάλιστα συμμετείχε σε αυτό η Μητέρα του Θεού, μέσω εκκλήσεων προς τον Υιό Της. Ως εκ τούτου, δεν της αρνήθηκαν τη συμμετοχή σε αυτή την υπηρεσία, αν και περιοριζόταν μόνο σε αυτό. Αυτή η ταυτόχρονη παρουσία και απουσία της Θεοτόκου στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας πρέπει να λαμβάνεται υπόψη κατά την θεολογική ερμηνεία αυτού του γεγονότος. Για να το καταλάβουμε πλήρως, χρειάζεται επίσης να προσθέσουμε ένα άλλο γεγονός από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, δηλαδή τη στάση της Μητέρας του Θεού στον Σταυρό, όταν Της ειπώθηκαν τα λόγια: «Γυναίκα, ιδού ο γιος σου». Εδώ, όπως και στην Κανά, η Μαρία δεν είναι εξίσου μόνο «Μητέρα» («μιλάει στη Μητέρα της» - Ιωάννης 19:26), αλλά και Σύζυγος, δηλαδή, όπως έχουμε ήδη εξηγήσει, η Ανθρωπότητα, η Εκκλησία. Ως Σύζυγος λοιπόν, ως υποστατική Ανθρωπότητα του Χριστού, ως Εκκλησία, η Μαρία ήταν παρούσα στην έναρξη της Θείας Ευχαριστίας, σαν σε προσκομιδή, και μάλιστα συμμετείχε ενεργά στην εκπλήρωσή της με την προσευχή Της, ως Σύζυγος. Εκ μέρους της ανθρωπότητας Φωνάζει: δεν έχουν κρασί, δηλ. δεν έχουν μέσα τους τη ζωή για την οποία δίδαξε ο ίδιος ο Κύριος στην ευχαριστιακή συνομιλία του 6ου κεφαλαίου: «Όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, έχει ζωή αιώνια» (54 επ.). Και ακόμη πιο εκφραστική είναι η απουσία Της στον Μυστικό Δείπνο μεταξύ των μαθητών που κοινωνούσαν μυστηριωδώς ο Κύριος του Σώματος και του Αίματός Του, εν αναμονή του σωτηρίου πάθους και της ένδοξης ανάστασης. Τίθεται το ερώτημα: στερήθηκε η ίδια η Θεοτόκος την κοινωνία, σε αντίθεση με τους αποστόλους, μεταξύ των οποίων, όμως, ήταν παρούσα στο Άνω δωμάτιο της Σιών κατά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και μαζί τους έλαβε την πύρινη γλώσσα Του; Ή δεν ήταν στέρηση, αλλά απλώς αδυναμία; Στην Καθολική λογοτεχνία μπορεί κανείς να συναντήσει μερικές φορές την άποψη ότι η Μητέρα του Θεού κοινωνούσε στην επίγεια ζωή Της, αν και γι' αυτό, τουλάχιστον στην Καινή Διαθήκη, δεν υπάρχει καμία επιβεβαίωση. Στην Ορθόδοξη θεολογία αυτό το ερώτημα δεν τίθεται συνήθως. Ωστόσο, είναι δύσκολο να ξεφύγουμε από τη σκέψη ότι η απουσία της Θεοτόκου στον Μυστικό Δείπνο δεν είναι τυχαία, αλλά δικαιολογείται από ανάγκη. Ο Μυστικός Δείπνος δεν ήταν μόνο η καθιέρωση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας για την Εκκλησία -έχουμε ήδη δει ότι κατά την προκαθιέρωσή του η Θεοτόκος ήταν παρούσα και μάλιστα συμμετείχε σε αυτόν με τον δικό της τρόπο- αλλά και μια προσωπική κοινωνία για όλους τους αποστόλους. Ωστόσο, το τελευταίο θα ήταν ακατάλληλο για Εκείνη. Γιατί; Αυτό μπορεί να απαντηθεί με βάση την ευχαριστιακή θεολογία. Ο Χριστός κοινωνούσε τους μαθητές Του όχι με το επίγειο Σώμα και Αίμα Του, με το οποίο στάθηκε μπροστά τους, αλλά μυστηριωδώς, μέσω της μεταμόρφωσης του άρτου και του κρασιού σε δοξασμένο και αναστημένο Σώμα και Αίμα Του (εν αναμονή της ανάστασης και της δοξολογίας Του). Ωστόσο, ήταν και η ανθρώπινη, γήινη φύση Του, αυτή που έλαβε από τη Μητέρα Του, η ίδια Της ανθρωπιά. 4 Ως Μητέρα του Θεού, είχε τον Υιό του Θεού στην κοιλιά της με την εισβολή του Αγίου Πνεύματος, και αυτή η σύνδεση μεταξύ Εκείνης και Αυτού δεν παύει ακόμη και μετά τη γέννηση του Υιού, δεν παύει να είναι η Μητέρα του Θεού. Είναι ήδη σε ένωση μαζί Του, παρόμοια με εκείνη που γνωστοποιείται στους πιστούς στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας μέσω της κοινωνίας του σώματος και του αίματος Του. Η ίδια είναι αυτό το σώμα και το αίμα στην προσωπική της μεταστατική ύπαρξη. Με αυτή την έννοια, συμμετέχει στην Ευχαριστία, όπως συμμετείχε στην «αρχή» της, στην Κανά της Γαλιλαίας. Επομένως, η κοινωνία του σώματος και του αίματος του Χριστού δεν αντιστοιχούσε στη Μητρότητά Της και θα ήταν υπερβολική για Εκείνη. Αυτή, όπως και η Μητέρα του Θεού, βρίσκεται ήδη σε κατάσταση συνεχούς επικοινωνίας ή κοινωνίας μαζί Του. Προφανώς, υπάρχει διαφορά ανάμεσα στην ανθρώπινη φύση του Χριστού, όπως αυτή υπάρχει στη Μητέρα του Θεού, και στη δική Του θεανθρώπινη ύπαρξη. Αλλά σε αυτό, μετά την Ανάσταση και την Ανάληψη του Χριστού, πρέπει να προσθέσουμε όλη τη διαφορά ανάμεσα στην άδοξη ανθρωπότητα που υπάρχει στη γη, τη Μητέρα του Θεού, και την αναστημένη και αναληφθείσα στους ουρανούς ανθρωπότητα του Χριστού. Ωστόσο, αυτή η διαφορά καθιερώνεται για πάντα, και η ανθρωπότητα της Μητέρας του Θεού παραμένει για πάντα μειωμένη σε σχέση με τη δοξασμένη ανθρωπότητα του Υιού Της; Όχι, όχι για πάντα, αλλά μόνο μέχρι την ώρα, μετά την οποία αρχίζει η δοξολογία της Μητέρας του Θεού. Αυτό λαμβάνει χώρα στην Κοίμηση της Θεοτόκου, που περιλαμβάνει την ανάστασή Της, την ανάληψη και την κάθιση στα δεξιά του Υιού, δηλαδή την τέλεια δοξολογία της ανθρώπινης φύσης Της, που είναι προσβάσιμη μόνο σε αυτόν. Αλλά και πάλι δεν ταυτίζεται με τη δοξολογία του Υιού, που κατοικεί στα σπλάχνα της Αγίας Τριάδας, «στα δεξιά του Πατέρα», ενώ η Μητέρα του Θεού κάθεται μόνο «στα δεξιά του Υιού», αλλά έξω από τον Άγιο. Η Τριάδα, ως ανήκουσα στον κτιστό κόσμο («εν την Κοίμησιν δεν αφήσατε τον κόσμον»), όμως, σε άμεση σύνδεση και ενότητα («εκ δεξιών») με τον Θεάνθρωπο. Αυτό σημαίνει ότι η ανθρώπινη φύση Της στη δοξολογία της προσχώρησε στη δοξασμένη ανθρωπότητα του Υιού. Με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι στα δεξιά του Υιού, η έδρα της Μητέρας του Θεού είναι η αιώνια, σαν να λέγαμε, η ευχαριστιακή κοινωνία Της, ο Μυστικός Δείπνος Της στον ουρανό. Έτσι, το Εντιμότατο Χερουβείμ, η Μητέρα του Θεού και η Μητέρα όλης της ανθρωπότητας, έχει τους δικούς Της, λες, εξω-ευχαριστιακούς τρόπους επικοινωνίας με τον Υιό, διαφορετικούς κατ' εικόνα από τη γενική Ευχαριστία, αλλά ταυτόσημους σε δύναμη. Η έδρα της στα δεξιά είναι η αιώνια ουράνια Ευχαριστία, η ένωση των φύσεων, θείας και ανθρώπινης, αχώριστα και άρρηκτα επικοινωνώντας μεταξύ τους. 5 Ας επιστρέψουμε όμως στα γεγονότα. Περνούν, λοιπόν, οι τελευταίες μέρες πριν από τα πάθη του Χριστού, και ανάμεσά τους είναι και ο Μυστικός Δείπνος, σαν χωρίς καμία συμμετοχή της Θεοτόκου, και η Μητέρα του Θεού παραμένει στην αδιαπέραστη σκιά. Ωστόσο, αυτή η σκιά γίνεται αμέσως διάφανη και η σιωπή σπάει ξαφνικά όταν έρχονται οι μέρες των παθών του Χριστού. Η Παναγία εμφανίζεται στον Γολγοθά. Ως κάτι δεδομένο, που δεν θα μπορούσε να γίνει διαφορετικά, γίνεται λόγος για την όρθησή Της στον σταυρό. Ήσυχα, αλλά με κάποια εκπληκτική σταθερότητα, πήρε τη θέση της. Πού κρυβόταν μέχρι τώρα, πώς ήξερε ότι είχε έρθει η ώρα της, δεν έχουμε καμία άμεση ένδειξη. Ναι, δεν είναι απαραίτητο, γιατί ακόμα και χωρίς αυτό γνωρίζουμε και δεν μπορούμε να μην ξέρουμε ότι ήταν εδώ αμείλικτα, τα είδε όλα, τα βίωσε όλα στο πάθος του Υιού Της. Πώς θα μπορούσε να μην είναι κοντά Του στη σταύρωση Του; Αλλά ακόμη και για αυτό και τα τρία Συνοπτικά Ευαγγέλια σιωπούν. σιωπούν, αντί να πουν επιτέλους, με όλη του τη δύναμη και τη σημασία, τι συμβαίνει στη Μητέρα του Θεού. Θα ήταν λοιπόν φυσικό για μια ανθρώπινη απεικόνιση των γεγονότων, όχι με θεϊκή έμπνευση. Αλλά και εδώ οι ευαγγελιστές προτιμούν τη γλώσσα της σιωπής. Υπάρχει ένδειξη της στάσης στον σταυρό της Μητέρας του Θεού μόνο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «στον σταυρό του Ιησού στεκόταν η Μητέρα Του και η αδελφή της Μητέρας Του Μαρία του Κλεόφα και Μαρία Μαγδαληνή» (19, 25) - μόνο μεταξύ άλλων που υποφέρουν και Τον αγαπούν, αποκαλύπτεται η παρουσία της Μητέρας του Θεού. Ωστόσο, το μάτι δεν κρύβεται από το βλέμμα εκείνου που δέχεται τον θάνατο στο σταυρό για την αμαρτία του κόσμου του Αμνού του Θεού. Διότι ο ευαγγελιστής αφηγείται με τον εκπληκτικό λακωνισμό του: «Ο Ιησούς, αφού είδε τη Μητέρα και τον μαθητή που αγαπούσε, είπε στη Μητέρα Του: Γυναίκα, ιδού ο γιος σου. Τότε είπε στον μαθητή: δες τη μητέρα σου. Και από τότε αυτός ο μαθητής την πήρε κοντά του» (19, 26-7) Συνήθως βλέπουν σε αυτόν τον λόγο του Κυρίου έναν αποχαιρετιστήριο χαιρετισμό προς τη Μητέρα από τον ετοιμοθάνατο Υιό, σαν ανθρώπινη στοργή. Αλλά μια τέτοια κατανόηση θα ήταν πενιχρή και ασυνεπής με το όλο μεγαλείο αυτού που συμβαίνει, και δεν βρίσκει επιβεβαίωση για τον εαυτό της στο κείμενο. Πρώτα απ 'όλα, ακούμε εδώ την ίδια μεγαλειώδη και πανηγυρική προσφώνηση: «Γυναίκα», όπως στην Κανά της Γαλιλαίας. Ο Κύριος δεν απευθύνεται εδώ μόνο στη Μητέρα Του, αλλά και σε Αυτή που στη γυναικεία φύση Της αντιπροσωπεύει την ανθρωπιά Του, το Σώμα του Χριστού, την Εκκλησία. Και είναι ακριβώς αυτό το νόημα που τονίζεται στο κείμενο: «Έχοντας δει τη Μητέρα… λέει στη Μητέρα Του: Γυναίκα». Ναι, είδε τη Μητέρα Του, αλλά απευθύνεται στη Μητέρα Του όχι ως Μητέρα: όχι «Μητέρα», αλλά «Γυναίκα», μια επίσημη και σημαντική προσφώνηση, πιο ιερατική παρά ανθρώπινη-υιική. Με αυτή την έκκληση, η Μητέρα καλείται να υπηρετήσει ως «σύζυγος», σαν η ψυχή της Εκκλησίας. Και αυτό ενισχύεται περαιτέρω από την περαιτέρω έκκληση προς τον μαθητή: «Ιδού η μητέρα σου». Ο αγαπημένος μαθητής, ο μόνος πιστός μαθητής, που στέκεται στο σταυρό, αντιπροσωπεύει εδώ τον εκλεκτό λαό των υιών του Θεού, καθώς και την πνευματική κεφαλή ολόκληρου του αποστόλου. Αυτό το κεφάλαιο δεν είναι ο Πέτρος, που βασανίστηκε στο σκοτάδι της άρνησής του. 6 Αυτός είναι ο αγαπημένος μαθητής στον οποίο ο Χριστός, σαν να λέγαμε, εμπιστεύεται την Εκκλησία Του στο πρόσωπο της Μητέρας Του: «Την έλαβε στο σπίτι του». Εδώ βέβαια δεν μιλάμε για απλό καταφύγιο και σε κάθε περίπτωση όχι μόνο για καταφύγιο. Άλλωστε, δεν είχε προηγουμένως καταφύγιο από τον Υιό Της, ο οποίος, έχοντας εγκαταλείψει την πατρίδα Του τη Ναζαρέτ για να υπηρετήσει, ο ίδιος δεν είχε «πού να βάλει το κεφάλι Του» (Ματθαίος 8:20). Από το σταυρό ολοκληρώθηκε η αμοιβαία παράδοση του Ιωάννη στη Μαρία, ως «γιος» και της Μαρίας στον «γιο», η υιοθεσία στο πρόσωπο του Ιωάννη όλου του εκκλησιαστικού λαού, των «υιών του Θεού», της Μητέρας του Θεού, με την αποδοχή Της στο «οίκο», δηλαδή στη ζωή της εκκλησιαστικής ανθρωπότητας με επικεφαλής τον Ιωάννη. Αυτό το πανηγυρικό μήνυμα εξαντλεί όσα είπε ο ευαγγελιστής για τη Μητέρα του Θεού. Και τότε επικρατεί απόλυτη σιωπή για όλη την εξάντληση της Θεοτόκου στον σταυρό, για την ανθρώπινη θλίψη της καρδιάς Της, που διαπέρασε ένα αιχμηρό όπλο, για τη συνσταύρωση και τον συνθάνατό Της με τον Χριστό. Αλλά η Εκκλησία δεν είναι πια σιωπηλή εδώ. Ανοίγει τα χείλη της για να μαρτυρήσει τη λύπη της «Σταυρικής Θεοτόκου». 7 Δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρχουν ανθρώπινες λέξεις για να εκφράσουμε το πάθος του Σταυρού της Υπεραγίας Θεοτόκου, και δεν θα επιχειρήσουμε καν να το κάνουμε, για να μην πέσουμε σε ασεβείς και βλάσφημες αξιώσεις. Αλλά είναι ακόμη πιο σημαντικό να επισημάνουμε τα κύρια χαρακτηριστικά με τα οποία η εκκλησιαστική τραγουδοποιία (μαζί με την εικονογραφία) αποτυπώνει αυτή τη θλίψη. Αντίστοιχες ψαλμωδίες εμφανίζονται από τον Όρθρο τη Μεγάλη Παρασκευή 8, καθώς και στον Εσπερινό και στον Όρθρο το Μεγάλο Σάββατο. Αλλά έχουμε το κύριο επίκεντρο αυτής της έκφρασης της λύπης της Θεοτόκου στον κανόνα του Small Compline of the Great Heel «Lamentation of the Mother of God», τη δημιουργία του Simeon Logothet και στους «επαίνους» του Matins Vel. Σάββατα (εν μέρει στον κανόνα). Στον «Θρήνο της Θεοτόκου» έχουμε την απόλυτη έκφραση της θλίψης της στάσης στον σταυρό. Εδώ, περισσότερο από ό,τι σε άλλα κείμενα, εκφράζεται ο συνθάνατος της Μητέρας με τον Υιό. Η μητέρα απεικονίζεται εδώ να βιώνει την πλήρη δύναμη του θανάτου - αληθινή, μόνο πνευματική, αλλά όχι σωματική, αν και είναι αδύνατο ακόμη και να διαχωριστεί το ένα από το άλλο εδώ. Ωστόσο, αυτός ο θάνατος εξακολουθεί να παραμένει σε αυτήν την πλευρά του θανάτου. Δόθηκε στη Μητέρα του Θεού να πεθάνει, αλλά όχι να πεθάνει, ακόμη και τότε, και ακριβώς τότε, όταν ο θάνατος θα ήταν η πιο εύκολη έκβαση για Εκείνη. Της στερήθηκε το θάνατο, που θα ήταν η αφαίρεση ή η εγκατάλειψη του σταυρού που τοποθετήθηκε πάνω Της, του Σταυρού Της. Της εμπιστεύτηκαν κάτι πιο δύσκολο από τον ίδιο τον θάνατο - να στέκεται στον σταυρό. της δόθηκε η ευκαιρία να επιζήσει από τον θάνατο του Υιού της στον σταυρό, αλλά να παραμείνει ζωντανή. Αυτή ήταν και η άμεση εντολή του Υιού από τον σταυρό: από Αυτόν παραδόθηκε στον αγαπημένο μαθητή, φυσικά, όχι για θάνατο, αλλά για ζωή. Ήταν προορισμένη να υπομείνει πολλά χρόνια επίγειας ζωής χωρισμένη από τον Υιό της, να γίνει «δεκτή» στον οίκο του Ιωάννη, για να γίνει ζωντανή μαρτυρία της ενσάρκωσης, η ζωντανή ανθρωπότητα του Θεανθρώπου στη γη, να γίνει παρηγοριά, κέντρο χαράς και έμπνευσης της Εκκλησίας μέχρι την υπόλοιπη Γεθσημανή. Αλλά τώρα, στο σταυρό, η μητρική-ανθρώπινη καρδιά Της τρυπιέται από ένα όπλο, μπορεί μόνο να νιώσει την αγωνία του να πεθάνει χωρίς τον ίδιο τον θάνατο, να θέλει ένα πράγμα: να πεθάνει μαζί Του, για να μη ζήσει χωρίς Αυτόν. «Θα ήθελα να πεθάνω μαζί σου, Αγνώτατη, με τα λόγια: Δεν αντέχω να σε βλέπω νεκρό χωρίς να αναπνέω» (Θρήνος της Μητέρας του Θεού, παράγραφος 6, tr. 1). «Τώρα δέξου με μαζί σου, Υιέ Μου και Θεέ μου, για να κατέβω, Δάσκαλε, μαζί σου και εγώ: μην Με αφήνεις μόνο μου, γιατί δεν ανέχομαι πια να ζω χωρίς να Σε δω, γλυκό μου φως» (στοιχείο 7, τρ. 2). «Δεν θα σηκωθώ από τον τάφο Σου, παιδί Μου, ούτε ο δούλος Σου θα κουράσει τα δάκρυά μου μέχρι να κατέβω στην κόλαση: γιατί δεν μπορώ να αντέχω τον χωρισμό από Σένα, Γιε Μου» (παράγραφος 8, τριγ. 4). «Η χαρά δεν θα Με αγγίξει ποτέ, ο Άμωμος είπε με λυγμούς: Το φως μου και η χαρά Μου θα πάνε στον τάφο: αλλά δεν θα Σε αφήσω μόνο, εδώ θα πεθάνω και θα ταφώ μαζί σου» (στοιχείο 9, τρ. 1). Αυτό εκφράζεται και στην υπηρεσία Vel. Σάββατα. 9 Αλλά η θλίψη του θανάτου και το σκοτάδι του θανάτου δεν μπορούν να βυθίσουν την Αγνότερη στο σκοτάδι της απελπισίας, γιατί τον κόβει η φωτεινή αστραπή της ανάστασης και η αυγή του ήδη ανάβει στην καρδιά Της. «Για το δημιούργημά σου, αν και για να σωθείς, έπαθες θάνατο, είπε ο Αγνότερος. 10 Και η προφητική καρδιά της Μητέρας ακούει: «Μη κλαις για μένα, Μητέρα, βλέποντάς με στον τάφο... θα αναστηθώ και θα δοξαστώ»... 11 Η συμβολική τρίτη μέρα στον τάφο, η ειρήνη του θείου Σαββάτου, είναι γεμάτη σιωπή και μυστήριο. Τίποτα δεν λέγεται γι 'αυτόν ούτε στα Ευαγγέλια ούτε στα λειτουργικά βιβλία, και μπορεί να ειπωθεί τίποτα στην ανθρώπινη γλώσσα για το τι συνέβη πέρα ​​από τον ορίζοντα, πίσω από το οποίο ο Ήλιος εξαφανίστηκε για να «κατέβει στην κόλαση». Και αυτή η ίδια ηχητική σιωπή, ήδη γεμάτη από το φως της ανάστασης, κατεβαίνει σε αγαπημένες καρδιές που σταυρώνονται με τον Χριστό. Για τους μυροφόρους λέγεται μόνο (στον Ευαγγελιστή Λουκά μόνο): «και το Σάββατο έμειναν σε ανάπαυση κατά την εντολή» (23-56). Και σε αυτήν την ίδια άτονη και υποσχόμενη «ειρήνη» διέμενε η Μητέρα του Θεού, στην καρδιά της οποίας ηχούσε η είδηση ​​της επερχόμενης ανάστασης: «Μη κλαις για μένα, Μητέρα», και καταλάβαινε όλο και πιο βαθιά και πληρέστερα τι συνέβαινε στην άλλη πλευρά του Τάφου και τι επρόκειτο να συμβεί στην άλλη πλευρά του θανάτου, την ανάσταση από τον θάνατο, την ανάσταση από τον θάνατο. Σε αυτή την εναλλαγή, όλα αυτά τα εσωτερικά επιτεύγματα συνδέονται και περιλαμβάνονται το ένα στο άλλο. Τη σταυρική αυτή λύπη της Θεοτόκου τη συλλογιζόμαστε, πρώτα απ' όλα, ως κάποιο εξωτερικό γεγονός ή ιστορικό γεγονός που θα μπορούσε ή δεν θα είχε συμβεί. Άλλωστε, η Μητέρα του Ιησού θα μπορούσε να είχε γευτεί τον θάνατο η ίδια, όπως ο διάδοχός Της Ιωσήφ, ακόμη και νωρίτερα από το πάθος στον σταυρό και τον φοβερό θάνατο του Υιού Της, και τότε δεν θα είχε βιώσει να στέκεται στον σταυρό και θα είχε απαλλαγεί από το μαρτύριο του. Θα μπορούσε, όπως προτείνει περαιτέρω ο πονηρός λόγος μας, απλώς να απουσιάζει και να μην γνωρίζει καν τι συμβαίνει στην Ιερουσαλήμ και, χάρη σε αυτή την άγνοια, να ελευθερωθεί από τα αφόρητα βάσανα. Αλλά και οι δύο αυτές εικασίες πρέπει να απαντηθούν με ένα αποφασιστικό όχι: αυτό δεν συνέβη, και επομένως, δεν θα μπορούσε να συμβεί. Δεν ήταν επειδή δεν βρισκόταν στα μονοπάτια της Πρόνοιας, που οδήγησαν και έφεραν τη Μητέρα του Θεού στον σταυρό του Χριστού. Και είναι ακατάλληλο, απαράδεκτο, σε ένα τέτοιο γεγονός, που αποτελεί το κέντρο όλης της παγκόσμιας ιστορίας, το επίκεντρο της ζωής όλου του κόσμου, να αφήνουμε την τύχη και να μην βλέπουμε την εσωτερική αναγκαιότητα και την ύψιστη σκοπιμότητα σε όλες τις λεπτομέρειες. Αλλά ακόμη πιο απαράδεκτο είναι το ενδεχόμενο της απουσίας της Μητέρας του Θεού ή της άγνοιας της εκτέλεσης του Υιού της στον σταυρό. Αυτή η παράλογη και βλάσφημη σκέψη, που βλασφημεί την ύψιστη αξιοπρέπεια της Μητέρας του Θεού, μειώνει τη γνώση του στοργικού Υιού Της, που κατανοεί το μονοπάτι της καρδιάς Του προς τα βάθη, είναι απαράδεκτη ακόμη και ως μια από τις πραγματικές πιθανότητες, γιατί είναι αδύνατη. Και γενικά, είναι ακατάλληλο να μαντέψουμε εδώ με κάποιες ανεκπλήρωτες, και ως εκ τούτου αδύνατες, δυνατότητες. Εδώ έχουμε μόνο μια ύψιστη αναγκαιότητα και μη αναγώγιμη πραγματικότητα. Ήταν αυτό που ήταν και αυτό που έπρεπε, και δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά. Εδώ δεν έχουμε μόνο γεγονότα, αλλά και την ίδια τη δύναμη των γεγονότων, την αμετάβλητη αναγκαιότητά τους. Αυτά τα γεγονότα ύψιστης σημασίας και σημασίας είναι δογματικά γεγονότα και αλήθειες, εκφρασμένες, ωστόσο, όχι με τη γλώσσα των δογματικών τύπων, αλλά των ίδιων των γεγονότων. Ας προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε αυτό το νόημα, να αποκαλύψουμε αυτό το δόγμα των γεγονότων. Προφανώς, αυτό δεν μπορεί να θεωρηθεί απλώς μια εξωτερική σύμπτωση, αλλά πρέπει κανείς να κατανοήσει ολόκληρη την εσωτερική αναγκαιότητα της στάσης στον σταυρό της Μητέρας του Θεού. Υπάρχει εδώ τουλάχιστον στον ίδιο βαθμό με την παρουσία του Ιωάννη στον Ιορδάνη για να βαφτίσει τον Κύριο και να καταθέσει γι' Αυτόν. Είναι απολύτως σαφές όχι μόνο απαραίτητο, αλλά και άμεσα καθοριστικό στο θέμα της ενσάρκωσης, το νόημα αυτής της αυτοδιάθεσης που ομολογήθηκε στον Αγνότερο: «Ιδού η δούλη του Κυρίου, ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου». Διότι αν δεν το είχε πει αυτό, αλλά είχε απαντήσει διαφορετικά στην ερώτηση του αρχαγγέλου, τότε δεν θα γινόταν η ενσάρκωση του Θεού, που ήταν πραγματικά όχι μόνο θεϊκή, αλλά θεανθρώπινη υπόθεση. Και η δύναμη αυτής της αποδοχής του θελήματος του Θεού από την πλευρά του Δούλου του Κυρίου δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στην άσπρη σύλληψη και γέννηση του Χριστού, συνδέει ολόκληρη τη ζωή Της με τη ζωή Του, καθιστώντας την Θεοτόκο για πάντα και για πάντα. Γίνεται συνένοχος στον σταυρό του Χριστού, στο να τον φέρει μαζί Του, αν και με τον δικό της τρόπο, και διαφορετικά από Αυτόν, σε αυτό το ένα και σωτήριο επίτευγμα. Ο Κύριος έπρεπε να συναντηθεί στον κόσμο από τον καθένα στον δικό του χρόνο και τόπο: από τους αγγέλους, και τους βοσκούς, και τους σοφούς, και τον δίκαιο Συμεών και την Άννα, και τον Πρόδρομο, και τους απόστολους, και όλους τους εκπροσώπους της ανθρωπότητας που επιλέχθηκαν και προετοιμάστηκαν για αυτό με την Πρόνοια του Θεού. Μεταξύ αυτών η Υπεραγία Θεοτόκος συνόδευσε εμφανώς και αφανώς τη διακονία Του. Και λόγω της ίδιας εσωτερικής ανάγκης, έπρεπε να πάρει τη δική Της θέση, που Της είχε προετοιμάσει η Πρόνοια του Θεού, στον σταυρό, για να μοιραστεί τα βάσανά Του και, με αυτή την έννοια, να σταυρωθεί μαζί Του. Και αυτή η συνσταύρωση δεν είναι μόνο μια από τις τυχαίες συμπτώσεις, αλλά ήταν επίσης απαραίτητη για τη σταύρωση του ίδιου του Χριστού, γιατί χωρίς την πρώτη, η τελευταία δεν θα είχε συμβεί με τη δύναμη που θα έπρεπε να είχε συμβεί. Αν η «σύζυγος» - η Μητέρα δεν θα είχε αποκαλυφθεί ως το τέλος ως υπηρέτρια του Κυρίου, αποδεχόμενη και εκ μέρους της εκτελώντας την εντολή του Θεού, αν δεν είχε αντισταθεί στο μαρτύριο της συνσταύρωσης της μητέρας της μέχρι το τέλος του σταυρού, εάν η δύναμη της πίστης της είχε εξαντληθεί, και η συνείδησή της θα είχε κοπεί ή θα είχε κοπεί απερίγραπτα. εν ολίγοις, τότε όλα αυτά θα είχαν σημασία -δεν θα προσδιορίσουμε τι- και για το λυτρωτικό κατόρθωμα του Χριστού. Διότι συμμετείχε σ' αυτό με τον δικό της τρόπο, και αυτή η συμμετοχή Της -και, επιπλέον, μόνο με έναν, απολύτως καθορισμένο τρόπο- ήταν απαραίτητη για την πληρότητά της, και η Μητέρα του Θεού έφερε αυτό το δώρο της θυσιαστικής της αγάπης στον σταυρό. Έμεινε στο σταυρό ο ίδιος Δούλος του Κυρίου όπως στο Άνω Δωμάτιο της Ναζαρέτ όταν συνάντησε τον αρχάγγελο. Χωρίς αυτή τη σωτήρια συμμετοχή, το έργο της σωτηρίας μας δεν θα μπορούσε να ολοκληρωθεί, όπως και χωρίς την απάντηση και την απόφαση της Μητέρας του Θεού η ενσάρκωση δεν θα είχε ολοκληρωθεί. Ο αμφίπλευρος, θεανθρώπινος χαρακτήρας δεν ενυπάρχει μόνο στον Ευαγγελισμό, αλλά διατηρείται στην περαιτέρω σχέση της Θεοτόκου και του Θεανθρώπου, σε όλη την επίγεια ζωή και των δύο, καθώς και πέρα ​​από αυτήν, στον ουρανό, για πάντα και για πάντα. Επομένως, η διδασκαλία για τον σταυρό της Θεοτόκου πρέπει να περιλαμβάνεται δογματικά στη διδασκαλία για τον σταυρό του Χριστού και στη διδασκαλία για την εξιλέωση. Η ίδια η Μητέρα του Θεού δεν σώζει ούτε εξαγοράζει. Αντίθετα, χρειάζεται λύτρωση και σωτηρία από τον Υιό Της («και το πνεύμα Μου αγαλλίασε στον Θεό Σωτήρα μου»). Αλλά Αυτή συν-εξαγοράζει και συν-σώζει. Με αυτή την έννοια, η Μητέρα του Θεού στους εκκλησιαστικούς ύμνους ονομάζεται Αμνός. 12 Ο Σωτήρας και ο Λυτρωτής είναι ο Χριστός, ο Θεάνθρωπος, αλλά είναι ενωμένος στην ανθρωπότητά Του με τη Μητέρα του Θεού και περαιτέρω με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, όχι μόνο με τη δύναμη της φύσης Της, αλλά και με την υποστατική ελευθερία Της, και είναι απαραίτητο αυτή η ελευθερία να συμφωνεί σε όλα με το Θεάνθρωπο θέλημα και θα παραμείνει σε αυτό «υπηρέτρια του Κυρίου». Είναι απαραίτητο εδώ να εξαλειφθεί η πιθανότητα οποιασδήποτε παρεξήγησης σχετικά με την πραγματική έκταση αυτής της συμμετοχής της Θεοτόκου στο θέμα της σωτηρίας μας. Η ίδια η Μητέρα του Θεού, όντας άνθρωπος, είναι αδύναμη να λυτρώσει τον άνθρωπο, να σώσει δηλαδή τη δημιουργία. Αλλά ταυτόχρονα, χωρίς την πρόθυμη συμμετοχή Της, αυτή η ίδια η σωτηρία δεν μπορεί να επιτευχθεί στο σύνολό της από Αυτόν που είναι ο μόνος και αληθινός Σωτήρας και Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους. Υπό αυτή την έννοια, η ίδια δεν κατορθώνει τη σωτηρία, αλλά είναι η απαραίτητη προϋπόθεση της από την ανθρώπινη πλευρά. Εξάλλου, το Άγιο Πνεύμα, που αναπαύθηκε στη Μητέρα του Θεού, δεν ενσαρκώνεται και δεν γίνεται άνθρωπος, και επομένως δεν μπορεί επίσης να ονομαστεί Σωτήρας και Λυτρωτής. Ωστόσο, γνωρίζουμε ότι με την εισροή Του ολοκληρώθηκε η ενσάρκωση του Θεού και με τη συγκατάθεσή Του η ανθρωπότητα του Θεανθρώπου αγιάστηκε πλήρως και χρίστηκε στο βάπτισμα (όπως με τη δύναμή Του, με το θέλημα του Πατέρα, η ανάσταση του Χριστού και η κάθισή Του στα δεξιά του Πατέρα επιτυγχάνονται περαιτέρω). Και για την ακρίβεια, τότε το Άγιο Πνεύμα. μπορεί να ονομαστεί συν-Σωτήρας και συν-Λυτρωτής, αν και αυτό δεν μειώνει ούτε καταργεί τη δύναμη του γεγονότος ότι ο Κύριος Ι. Χριστός είναι ο μοναδικός μας Σωτήρας. Είναι απαραίτητο η ανθρωπότητα, στο πρόσωπο της Μητέρας του Θεού και του αγαπημένου μαθητή (φυσικά, με διαφορετικούς τρόπους και σε ποικίλους βαθμούς), να σταυρωθεί μαζί με τον Χριστό και όχι παθητικά να δεχθεί απλώς τη σωτηρία που έδωσε. Η ίδια η αποδοχή της σωτηρίας, η αφομοίωση των καρπών της, προϋποθέτει την ανάληψη του σταυρού και την ακολουθία του Χριστού, σύμφωνα με το λόγο Του, ή τη συνσταύρωση μαζί Του, σύμφωνα με το λόγο του αποστόλου Του. Πρέπει δηλαδή να σταυρωθεί, όπως σταυρώνεται ο Κύριος με κάθε πάσχοντα (σύμφωνα με τις ερωτήσεις και τις απαντήσεις στην Εσχάτη Κρίση). Και αυτή η συνσταύρωση για λογαριασμό όλης της ανθρωπότητας, για όλους και για όλους, έγινε δεκτή και τέλεσε η Μητέρα του Θεού στο σταυρό. Η PIeta, η θέση του Σωτήρος στον τάφο, που περιβάλλεται από τη Μητέρα του Θεού που σκύβει πάνω Του μαζί με άλλους εκλεκτούς εκπροσώπους του ανθρώπινου γένους, είναι μια πλήρης εικόνα της λύτρωσής μας: ο Σωτήρας που γεύτηκε τον θάνατο στον σταυρό και η Μητέρα του Θεού που δέχτηκε τη συνσταύρωση: Ιησούς και Μαρία, Χριστός και Εκκλησία. Στη Μητέρα του Θεού δεν δόθηκε η ευκαιρία να γευτεί τον ίδιο τον θάνατο μαζί με τον Θείο Υιό Της. Αντίθετα, ο θάνατός Της καθυστέρησε πολύ, όπως καθυστέρησε και η δοξολογία Της. Έτσι καθορίστηκε στους τρόπους οικοδόμησης της σωτηρίας μας, και ο «Δούλος του Κυρίου» προοριζόταν για άλλη μια φορά να υποταχθεί ταπεινά σε αυτή τη Θεία κρίση. Η ταπεινοφροσύνη είναι υπομονή, και η υπομονή είναι αγάπη και πίστη. Η Μητέρα του Θεού, προσωρινά δεκτή στην κληρονομιά του αρραβωνιασμένου γιου Της, αγαπητού Ιωάννη, και εδώ περιμένοντας την αιώνια ένωση με τον Υιό Της στον ουρανό, δέχεται το σταυρό αυτής της υπομονής στη θυσιαστική υπηρεσία της αγάπης, στην Εκκλησία. Αλλά είχε ήδη περπατήσει το μονοπάτι της λύτρωσης πάνω στον σταυρό, και στο τέλος του, αυτό στο οποίο οδήγησε της αποκαλύφθηκε: η ένδοξη ανάσταση του Χριστού. Αν οι μαθητές και οι μυροφόρες και πολλοί μάθαιναν για την ολοκληρωμένη ανάσταση μέσω του ίδιου του Κυρίου, που τους εμφανίστηκε, τότε αυτή, φαίνεται, θα έπρεπε να ήταν η πρώτη που θα το μάθει, αφού είχε δει τον ίδιο τον Αναστημένο. Κι όμως, το Ευαγγέλιο πάλι σιωπά γι' αυτό. Λέει για διαφορετικές εμφανίσεις του Αναστημένου και για διαφορετικά πρόσωπα στα οποία εμφανίστηκε. Ωστόσο, η Μητέρα του Θεού δεν είναι ανάμεσά τους. Φαίνεται να έχει ξεχαστεί ξανά, και μπαίνει σε μια τόσο πυκνή σκιά που γίνεται εντελώς αόρατη. Τέτοια είναι η ταπεινοφροσύνη του Δούλου του Κυρίου εδώ. Ωστόσο, η Εκκλησία, σύμφωνα με εσωτερικά αυτομαρτυρία, διατηρεί τη σταθερή παράδοση ότι ο αναστημένος Κύριος ήταν ο πρώτος που εμφανίστηκε στην Υπεραγία Μητέρα του Θεού και ο εκκλησιαστικός ύμνος διαβεβαιώνει ότι αυτού του φαινομένου προηγήθηκε η εμφάνιση του Αρχαγγέλου, σαν νέος ευαγγελισμός. Διότι η Εκκλησία ψάλλει τις ημέρες του Αγίου Πάσχα: Ο Άγγελος φωνάζει με τη Χάρη: Ο γιος σου αναστήθηκε τρεις μέρες από τον τάφο, Στο Ευ. Ιωάννη έχουμε μόνο μια ακόμη αναφορά για τη Μητέρα, δηλαδή στην Κανά της Γαλιλαίας - περισσότερα για αυτό παρακάτω. Σε αντίθεση με τον καθολικό μύθο, αυτή, φυσικά, δεν χρειαζόταν προσωπική βάπτιση με νερό, όπως και οι απόστολοι, που όλοι έλαβαν το Άγιο Πνεύμα στο Άνω Δωμάτιο της Σιών. Αυτό αντιστοιχεί στην αρχή του κεφαλαίου 13, όπου συζητείται το Ευχαριστιακό Δείπνο: «Ο Ιησούς, γνωρίζοντας ότι ήλθε η ώρα του από τον κόσμο στον Πατέρα», κ.λπ. Από τα εξής στην αγία κοινωνία: «ο μόνος αγνός και άφθαρτος Κύριος, το πάνσοφο μείγμα μας από καθαρό και παρθένο αίμα, περισσότερο από τη φύση που Σε γέννησε, το Θείο Πνεύμα με την εισβολή και την ευεργεσία του Πατέρα και παντοτινά»... «Παναγία μου... Σε ευχαριστώ, που μου έδωσες, ανάξιο μέτοχο, να είμαι στο πιο αγνό σώμα και αίμα του Υιού Σου... Και με έδωσες, μέχρι την τελευταία μου πνοή, να λάβω ακαταδίκητα τον αγιασμό των πιο αγνών μυστηρίων, για τη θεραπεία ψυχής και σώματος». Για εκτενέστερη συζήτηση του ίδιου ζητήματος, βλέπε το δοκίμιο (δεν έχει δημοσιευθεί): «Η Ευχαριστιακή Θυσία», κεφάλαιο: «Η Ευχαριστία και η Μητέρα του Θεού» (1940). Παρεμπιπτόντως, τι μάθημα διδάσκεται εδώ στην Καθολική πετρολογία, που για κάποιο λόγο δεν προσέχει. Άλλωστε, αν ήταν ο Πέτρος, ποια δογματικά μοτίβα για το θέμα του «άρχοντα των αποστόλων» θα έβγαζαν εδώ, αλλά για τον Ιωάννη προτιμάται η σιωπή. Η «Θεοτόκος του Σταυρού» (ως ειδικός τύπος «Θεοτόκος») είναι ένα άσμα που αναφέρεται στην εικόνα της Θεοτόκου στον σταυρό. Τέτοιοι «Σταυρόθεο» βασίζονται σε όλες τις Τετάρτες και τις Παρασκευές (εκτός από ορισμένες εξαιρετικές ημέρες) και αριθμούνται στα λειτουργικά βιβλία κατά πολλές δεκάδες, αν όχι περισσότερες. Ikos Matins Βελ. Τακούνι: «Κοιτώντας το αρνί της, το αρνί τραβιέται στη σφαγή, ακολουθούμενη από τη Μαίρη, που βασανίζεται με άλλες γυναίκες, φωνάζοντας: πού πας, παιδί, για χάρη του οποίου δεσμεύεσαι, όταν ξαναγίνει άλλος γάμος στην Κανά και εκεί τώρα προσπαθείς, και τους κάνεις κρασί από το νερό, θα πάω το λόγο με το παιδί σου; μη με προσπερνάς σιωπηλός, κρατώντας με αγνό, γιατί είσαι ο γιος μου και ο Θεός μου». Το ίδιο είδωλο στον «Θρήνο της Θεοτόκου»: όπως η μνήμη της Κανά, θυμάται κανείς «τον αρχαίο Ευαγγελισμό, που είπε ο Γαβριήλ: Βασιλεύ Σε, υιέ και Θεόν ψηλά, σε βλέπω τώρα, γλυκέ μου φως, γυμνό και πληγωμένο νεκρό» (Θρήνος Θεοτόκου, παρ. 7, τρ. 1). Από την εγκωμιαστική στιχέρα του Ματίνς Βελ. Φτέρνα: ... «Η Μητέρα σου έρχεται, κλαίει, κλαίει μητρικά: όσο κι αν κλαίω και χτυπάω την κοιλιά μου, βλέποντάς Σε γυμνό, σαν καταδικασμένο, κρεμασμένο σε δέντρο». Η στιχέρα ταυτίζεται με τον εαυτό της ταυτόχρονα: «Σήμερα, η άσπιλη Παναγία, βλέποντάς Σένα, τον Λόγο, είναι καρφωμένη στον σταυρό, κλαίει με τη μήτρα της μητέρας της, πληγωμένη από την καρδιά του ορειβάτη και στενάζει οδυνηρά από τα βάθη των μάγουλων της, βασανίζει τα μαλλιά της, με λύπη. του κόσμου γιατί έφυγες μπροστά από τα μάτια μου, αρνί του Θεού; Κρεμασμένος σε ένα δέντρο, βλέποντας Σε, Χριστέ, τον Δημιουργό των πάντων και τον Θεό, που χωρίς σπόρο σε γέννησε, φωνάζοντας πικρά: Γιε μου, πού πήγε η καλοσύνη της όρασής σου; Δεν αντέχω να σε βλέπω να σταυρώνεσαι άδικα». Η ίδια στιχέρα τη Μεγάλη Παρασκευή στον Εσπερινό. Στο Matins of Praise, στίχοι 28, 51, 69, 76, 92, 93, 119–121, 125, 148, 162–3, 173. Canon, paragraph 9, tr. 1–2. Θρήνος της Θεοτόκου, παράγραφος 9, tr. 4. Κανόνας του V. Σάββατο, παράγραφος 9, ιρμός. Βλέπε στον κανόνα του Compline of St. και τη μεγάλη φτέρνα «Θρήνος της Μητέρας του Θεού», τη δημιουργία του Simeon Logothet (πρβλ. παραπάνω σελ. 13): «Το Αρνί βλέπει το δικό του Αρνί». Ο Τίμιος Σταυρός στον στίχο του Εσπερινού την Πέμπτη της πρώτης εβδομάδας της Πεντηκοστής: «Επί του σταυρού σε είδα καρφωθέν, Κύριε, το αρνί και η μητέρα σου θαύμασαν». Δεν μπορεί κανείς να δει εδώ μόνο ρητορική ή εκκλησιαστική ποίηση. Μάλλον πρόκειται για μια βαρυσήμαντη δογματική φόρμουλα έκφρασης συμμετοχής στη λύτρωση του Χριστού και της Μητέρας Του.