Heiliger Gral

(Aus Reflexionen der Karwoche) Jeder, der sich mit Herz und Verstand der Lektüre des Heiligen Evangeliums widmet, wird über den Mangel an Informationen über die Gottesmutter, den es enthält, erstaunt sein. Diese Armut steht im direkten Gegensatz zum Reichtum der liturgischen und auch ikonografischen Daten, über die die Kirche zur Verehrung der Gottesmutter verfügt. Diese Diskrepanz veranlasst viele in der protestantischen Welt dazu, die Originalität der Verehrung der Muttergottes in der Kirche völlig zu leugnen, was daher als eine spätere Ergänzung und Trübung der Reinheit des Evangeliums angesehen wird. Diese Tatsache ist auf jeden Fall so auffällig, dass sie einer bewussten Interpretation bedarf. Wie konnte es sein, dass die Mutter Christi ihr unter den Evangelisten noch weniger Aufmerksamkeit schenkt als einigen anderen evangelischen Figuren: dem Vorläufer, den Aposteln, nicht nur Petrus und Johannes, sondern sogar Judas und anderen? Dies scheint selbst im Hinblick auf die Vollständigkeit der Evangeliumserzählung unpassend und unverständlich, in der der Mutter Christi allein aufgrund ihrer besonderen Beziehung zum Sohn, so scheint es, gebührende Aufmerksamkeit geschenkt werden sollte. Dies ist jedoch nicht der Fall, und es scheint, als ob dieser Mangel an Informationen über die Muttergottes nicht zufällig, sondern absichtlich wäre, die im tiefen Schatten bleibt und nur in kurzen und außergewöhnlichen Momenten daraus hervortritt, als würde sie widerwillig der Notwendigkeit nachgeben, und alle diese Ausnahmen weisen jedoch Besonderheiten auf (letztere werden weiter unten erläutert). Die Erklärung für diese erstaunliche Tatsache muss in einer Art Schweigeverbot gesucht werden, das durch die Demut des Dieners des Herrn auferlegt wurde. Der Herr blickte auf ihre Demut, so dass ihr zwar nach ihrem eigenen Wort alle Generationen gefallen werden, dies jedoch sozusagen im Widerspruch zu ihrem eigenen Willen steht. Ihre Demut verbirgt sich in dieser Stille des Evangeliums: Mit einem liebevollen und gläubigen Herzen und nicht mit einem berechnenden und kalten Verstand ist es notwendig, das Geheimnis der Mutter Gottes zu verstehen. Doch wie als Reaktion auf dieses Schweigen des Evangeliums entfaltet die Kirche das Gewebe ihrer Kunst in der Verherrlichung der Mutter Gottes, beharrlich, vielfältig und kontinuierlich, untrennbar mit der Verherrlichung Christi selbst verbunden. Aber was unsere Aufmerksamkeit noch stärker erregt, ist das, was uns im Evangelium von der Mutter des Herrn erzählt wird, und zwar nicht nur mit direkten Verben, sondern – und was nicht weniger wichtig ist – mit ihrer Stille, die manchmal mit donnernder Stimme spricht und uns kraftvoll zum Zuhören zwingt. In dem Wenigen, das im Evangelium positiv berichtet wird, fallen einem eine gewisse Auswahl an Informationen und der allgemeine Charakter dieser Erzählung auf. Sein Inhalt ist direkt oder indirekt einem Hauptthema gewidmet: dem Kreuz der Muttergottes. Alle diese Informationen enthalten im Allgemeinen Beweise für die Göttlichkeit Ihrer Erwählung und Ihres Weges, auch wenn sie – ausnahmsweise – von der Herrlichkeit des Heiligen sprechen. Mutter Gottes. Dies ist zunächst die Geschichte des Evangelisten Lukas über die Verkündigung, in der das Evangelium des Erzengels durch die Unterwerfung des Dieners des Herrn unter den Willen des Allerhöchsten angenommen wird. Durch diesen Willen ihres Schicksals werden sie aus dem gewöhnlichen Verlauf des menschlichen Lebens herausgenommen, denn sie werden durch den Dienst dessen bestimmt, der aus ihr geboren werden muss, um am Kreuz erlöst zu werden. Und wenn die Begrüßung stimmt. Elisabeth und im Hymnus der Muttergottes haben wir ihre Erhöhung, unmittelbar darauf folgt eine Prophezeiung des Heiligen Geistes des gerechten Simeon über eine Waffe, die ihr Herz durchbohren muss. Was folgt, ist eine Geschichte über die erste Lektion der Mutter Gottes, die ihr vom göttlichen Sohn beigebracht wurde, als er von ihren Eltern in der Kirche gefunden wurde, als ob er die Gefühle ihres „großen“ Kummers beiseite legen würde, und ihnen befahl, sie seinem höheren Dienst unterzuordnen: „Warum hast du nach mir gesucht? Oder wusstest du nicht, dass ich in dem sein sollte, was meinem Vater gehört?“ (Lukas 2:48). Und derselbe Ruf nach menschlicher Selbstverleugnung, nach mütterlicher Selbstkreuzigung erklingt auch im Wort des Sohnes, das von allen drei Synoptikern bewahrt wird, in der Geschichte über den einzigen Fall, in dem die Mutter dem Sohn während seines Dienstes begegnet: Matthäus 12, 46–50. Mk. 3, 31–35. OK. 8, 19–21. „Seine Mutter und seine Brüder“ wollten zu ihm sprechen, offensichtlich auf der Grundlage der irdischen Verwandtschaft, die er im Namen der geistigen Verwandtschaft bereits aufgegeben hatte: „Wer sind meine Mutter und meine Brüder? Und indem er seine Hand auf seine Jünger zeigte, sagte er: „Seht, meine Mutter und meine Brüder.“ Erneut wurde der Mutter eine Waffe ins Herz gestochen. Am Kreuz wurde sie erneut zur Selbstverleugnung aufgerufen. Und diese Geschichte, die sogar unserem schwachen Herzen Schmerz einflößt, ist alles, was uns die synoptischen Evangelisten über das Leben der Mutter Gottes während der Jahre des irdischen Wirkens Christi zu erzählen haben. Auch die Erzählung von der Geburt Christi der Evangelisten Matthäus und Lukas enthält Züge der Herrlichkeit des Kreuzes. Natürlich war die Geburt des Gottmenschen, verherrlicht von Engeln vom Himmel und östlichen Weisen von den Menschen, eine unbeschreibliche und unfassbare Herrlichkeit und Freude für die Mutter Gottes. Dieser Ruhm und diese Freude waren jedoch auch Pate. Ganz zu schweigen vom äußeren Elend und der Armut der Geburt in einer Viehhöhle in einer Winternacht, im Allgemeinen hallte all diese äußere Demütigung des Sohnes, den die Engel im Himmel besangen, mit Leiden im Herzen der Mutter wider. Aber sie musste auch eine bewusste Demütigung durch den gerechten Josef ertragen, der der Herrlichkeit der Erwählung der Gottesmutter am Kreuz unbekannt blieb. Als er sah, dass sie „nicht untätig“ war, wollte er sie gehen lassen, als ob sie die eheliche Treue verletzt hätte, sie, den ehrlichsten Cherub der ewigen Jungfrau. Und nur ein göttliches Zeichen durch einen Engel, der Joseph im Traum erschien, hielt ihn davon ab. Was folgt, ist der Wahnsinn der Verfolgung des Herodes, die brutale Tötung von Säuglingen mit dem Ziel, das göttliche Kind unter ihnen zu töten, die Flucht nach Ägypten – das ist es, was die Geburt Christi für die Mutter Gottes kennzeichnet, die im Ritus der Proskomedia und in den Gottesdiensten des Vorfestes von R. Chr. nicht umsonst ist. so beharrlich nähert sich die Erschöpfung von Gethsemane und Golgatha. Das ist alles, was uns die Wettervorhersager über das Leben der Heiligen Mutter Gottes erzählen. Nicht genug, nicht wahr? Ja, das reicht nicht, und das Wenige, was erzählt wird, handelt nicht von Ruhm, nicht von Freude, sondern vom Kreuz. Und daraus müssen wir schließen, dass im weiteren Schweigen der Evangelisten die gleiche Trauer am Kreuz widerhallt: Die Mutter Gottes sieht und begreift, wozu ihr Sohn in seinem Dienst verdammt ist, wohin er geht und was sein Ende sein wird. Dies wird auch durch all die Ereignisse bewiesen, die sich in der Erzählung des Evangeliums vor uns abspielen, wie sich die Kluft zwischen den Führern und Lehrern des Volkes und Jesus vertiefte, wie der Hass und die Verbitterung der Feinde wuchsen, mit Feigheit, Missverständnissen und Verrat der Menschen um sie herum. All dies – wir müssen uns daran erinnern und es wissen – wurde im Herzen der Mutter Gottes erlebt, die nicht in Unwissenheit über die Leistung des Dienstes ihres Sohnes nachdachte. Alle Errungenschaften des Evangeliums geschehen im Herzen der Mutter Gottes; Sie teilt mit dem Sohn jeden seiner Kummer, jeden seiner Schritte auf dem Weg nach Golgatha. Sie weiß alles, ist überall mit ihrem Herzen anwesend, ohne vor unseren Augen zu erscheinen, sie leidet unsichtbar. Stimmt es wirklich, dass wir trotz der Lehren des Evangeliums mehr über sie über das Leben ihres Sohnes wissen, mehr wissen als sie und Mitleid mit ihm haben? Oder blieb sie in ruhiger Unwissenheit, nachdem der Sohn die Stille von Nazareth verlassen hatte, und ist nicht mehr bei ihm bei allem, was er tut? Oder hat sich die Mutter vom Sohn getrennt, und diese Verbindung der Liebe, Fürsorge und Selbstaufopferung, die nicht nur der menschlichen Mutterschaft, sondern sogar den Tieren innewohnt, wurde hier vollständig abgeschafft und machte, wie dumme Gotteslästerer denken, neuen Familienpflichten und -verbindungen, neuen Freuden mit dem Vergessen der ersteren Platz? Oh, menschliche Unvernunft, oh, Blindheit des Geistes und Versteinerung der Herzen! Im Gegenteil, man muss als Axiom für das Evangelium die Stille im Auge behalten: Überall und immer und in allem, was mit dem Sohn getan wird oder Er selbst es tut, zusammen mit Ihm, offen oder heimlich, ist die Mutter Gottes gegenwärtig, und es gibt nichts im Evangelium, das sie nicht gesehen und erlebt hätte und auf das sie nicht mit ihrem Herzen reagiert hätte. Und jeder Schritt auf dem Kreuzweg ihres Sohnes ist auch ihr eigener Schritt mit ihm und hinter ihm. Deshalb ist für uns nach diesem Schweigen über die Mutter Gottes im gesamten Evangelium ein so schillernder Beweis so offensichtlich und in seiner lakonischen Kürze das beredte Zeugnis des Evangelisten Johannes (19,25), dass seine Mutter mit ihren Frauen am Kreuz stand. Woher kam Sie am Kreuz? Kam sie aus dem stillen Vergessen oder aus einem neuen familiären Umfeld in Nazareth? Nein, sie kam für ihn und mit ihm, weil sie ihn nie verließ, und selbst wenn sie seine Erlaubnis nicht hatte oder sich nicht erlaubte, bei ihm zu sein, war sie scheinbar in seiner Nähe. Jetzt ist ihre Zeit gekommen und sie nahm ihren Platz am Kreuz ein, um mit ihm gekreuzigt zu werden. 1 Nur die geliebte Jüngerin bezeugt dies, aber die Wettervorhersager schweigen, wenn sie von der Anwesenheit anderer Frauen am Kreuz und am Grab sprechen. Erwiesen sich diese Frauen also als treuer oder liebten sie den Herrn mehr als Sie, die Mutter Gottes, die ungebräutte Braut? Ist es möglich, dass, als diese Frauen sich daran erinnerten und erschöpft von ihrer Trauer Gewürze zubereiteten, damit sie kommen konnten, um den Leichnam Jesu zu salben, nur Maria abwesend war und mit anderen und anderen beschäftigt war? Wir müssen also lernen, mit unserem Herzen die Gegenwart der Mutter Gottes in der Nähe des Sohnes (und auch nach seiner Himmelfahrt in der Apostolischen Kirche) als eine Art zartes Geheimnis zu sehen und zu hören. Und darüber hinaus müssen wir zwischen verschiedenen Bildern und Bedeutungen sowie der Stärke und Bedeutung Ihrer Anwesenheit und Abwesenheit unterscheiden. Ohne die Möglichkeit, diese Unterscheidung in der gesamten Erzählung des Evangeliums zu treffen, müssen wir uns mit mehreren Ereignissen befassen, die in ihrer Stärke und Bedeutung am grandiosesten sind und bei denen offenbar Mutter Gottes, frage dich nach der Kraft und Bedeutung dieser Abwesenheit von ihr. Und vor allem die Taufe des Herrn. Nach dem Lukasevangelium wurde der jungfräulichen Mutter während einer Reise nach Jerusalem sozusagen eine pädagogische Gelegenheit gegeben, die mütterliche Trauer über den Verlust ihres unterwegs verlorenen Sohnes zu erleben – („sie suchten Dich mit großer Trauer“) und ihn in der Kirche zu finden. Danach fällt der Vorhang über seine Jugend und es heißt nur noch: „Er ging mit ihnen und kam nach Nazareth und war ihnen unterworfen“ (Lukas 2,51). Und dann heißt es direkt und kurz: „Und es geschah in jenen Tagen, dass Jesus aus Nazareth in Galiläa kam und im Jordan von Johannes getauft wurde“ (Mk 1,9; Mt 3,13). Dieser Eintritt Jesu in den öffentlichen Dienst war natürlich ein Verlassen der Mutter, die natürlich wusste und nicht umhin konnte, die Bedeutung und Macht dieses nicht mehr nur eines kurzfristigen, sondern des letzten, endgültigen Verlustes seines Sohnes zu kennen, denn sein Weg führte vom Jordan bis nach Golgatha. Ob sie Ihm und mit Ihm folgte oder ob sie Ihn aus der Ferne mit liebevollem Blick beobachtete und in Nazareth blieb, im oberen Raum, in dem die Verkündigung des Erzengels Gabriel stattfand, bleibt uns verborgen. Die einzige Erwähnung der Anwesenheit der Gottesmutter in diesem Zusammenhang finden wir im Gegensatz zu anderen Evangelisten im Johannesevangelium, wo es nach der Geschichte des Wunders in Kana in Galiläa und im Zusammenhang damit heißt: „Danach kam er mit seiner Mutter, seinen Brüdern und seinen Jüngern nach Kapernaum und blieb dort einige Tage“ (Johannes 2,12). Und das ist alles. Dieser Hinweis bezeugt uns, dass die Anwesenheit der Muttergottes umgeben vom Herrn möglich, zumindest nicht völlig ausgeschlossen war, wie aus der Geschichte der synoptischen Evangelisten über das Kommen der Muttergottes und ihrer Brüder zu Jesus geschlossen werden kann. Wir wissen jedoch nicht, inwieweit dies tatsächlich möglich war, und das völlige Schweigen aller Evangelisten darüber, bis auf die genannten Ausnahmefälle, lässt eher darauf schließen, dass die Gottesmutter überhaupt nicht in der Nähe von Jesus war. Ja, das spielt keine Rolle. Wichtig ist nur, dass Ihr die Bedeutung dessen, was geschah, nicht verborgen bleiben konnte. Die Menschen um Johannes herum konnten seine Worte hören, als er Jesus auf sich zukommen sah: „Siehe, das Lamm Gottes, das der Welt Sünde trägt“ (1, 29, 36) und wendete auf ihn die Prophezeiung aus dem 53. Kapitel von Jesaja an, diesem alttestamentlichen Evangelium über das Leiden des Herrn. Ist dieses Wort der Vorläuferin also wirklich nicht an Ihre Ohren gelangt? Oh, sie selbst kannte diese Prophezeiung gut, denn sie akzeptierte sie bereits in ihrem Herzen, als sie sagte: „Siehe, die Magd des Herrn“ (der Legende nach ereilte sie die Verkündigung, als sie den Propheten Jesaja las). Und jetzt ist die Zeit gekommen, dass dieser Anfang vollbracht wird. Die „Waffe im Herzen“ ging tiefer, das unweigerlich Nahende näherte sich, wenn auch noch in Erwartung. Diese Prophezeiung hörte sie aus den Lippen des gerechten Simeon bei der Begegnung mit dem Herrn, aber sie bezog sich auf sie selbst. Aber wenn Ihr die Gabe des Mitgefühls für den Sohn gegeben wurde, warum wurde Sie dann von der Anwesenheit bei der Öffnung des Himmels und der Teilnahme am Geheimnis der Epiphanie entfernt? Warum trennte sich ihr Sohn auch hier von ihr und ging seinen eigenen Weg? Geschieht dies nur, um das Kreuz der Gottesmutter noch schwerer zu machen, um die Demut und Geduld der Dienerin des Herrn auf die Probe zu stellen? Oder können wir davon ausgehen, dass es ein inneres Bedürfnis nach dieser Loslösung, einen Zwang zu dieser Abwesenheit gab? Der Eintritt in den öffentlichen Dienst als völlige Hingabe an den Willen des Vaters, der darauf durch die Aussendung des Heiligen Geistes antwortet, durch die erneute Annahme des Gottmenschen („Dies ist mein geliebter Sohn“) war das persönliche Werk Christi, das niemand, nicht einmal der Reinste, mit ihm teilen konnte. Andererseits war die Herabkunft des Heiligen Geistes, das persönliche Pfingsten Christi, das gleichzeitig als Grundlage der künftigen allgemeinen Taufe, der Weihe des Jordanwassers, erschien, für die Gottesmutter in einem Sinne unnötig, in einem anderen noch unmöglich. Der erste Grund liegt darin, dass sie ihr persönliches Pfingsten bereits bei der Verkündigung hatte, als der Heilige auf sie herabstieg. Geist (laut Ikonographie auch in Form einer Taube, wie bei der Taufe Christi), und sie persönlich war bereits völlig geheiligt und gesegnet („Gegrüßet seist du, voll der Gnade, der Herr ist mit dir, gesegnet bist du unter den Frauen“). Der zweite Grund liegt darin, dass Sie zusammen mit der gesamten Menschheit und der ganzen Welt zu Pfingsten noch den Heiligen Geist empfangen musste, was für Sie „Erlösung“ bedeutete, das heißt die Abschaffung der Macht der Erbsünde in der gesamten Schöpfung und in ihr als ihrem persönlichen Mittelpunkt. Die Mutter Gottes war am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes im Abendmahlssaal von Zion anwesend und empfing seine feurige Zunge für sich selbst und im Namen der gesamten Schöpfung: In seltenen Ausnahmefällen wird ihr Name unter den Anwesenden erwähnt – (das einzige Mal in der gesamten Apostelgeschichte). Dies war die Taufe für Sie und die gesamte Schöpfung mit dem Heiligen Geist und Feuer. 2 Dies geschah durch die Kraft der Sendung des Heiligen Geistes vom Vater durch den Sohn, nachdem dieser durch seine erlösende Tat die gesamte Menschheit verherrlicht und ihr Unsterblichkeit verliehen hatte. Aus dem Gesagten folgt, dass die Gottesmutter nicht an der Taufe des Herrn teilnehmen konnte, aber gleichzeitig konnte sie nicht anders, als über ihre rettende Bedeutung nachzudenken und sich der Macht dieses Ereignisses nicht bewusst zu sein. Wenn wir fragen: Wie und von wo? - Da wir die menschlichen und allgemein äußeren Wege dieses Wissens nicht kennen, können wir als Antwort darauf auf seine innere Quelle hinweisen: Es war der Heilige Geist selbst, der auf ihr ruhte. Aber es ist bemerkenswert, dass die Kirche hier vor dem gesenkten Schleier schweigt. Der Gottesdienst am Dreikönigsfest scheint die Allerheiligsten Theotokos zu vergessen. Abgesehen von den üblichen Hinweisen auf die Muttergottes gemäß der allgemeinen liturgischen Satzung (siehe z. B. im 9. Lied des Kanons) taucht der Name der Muttergottes im Kontext des gefeierten Ereignisses überhaupt nicht auf. Und es bleibt uns überlassen, genau dieses Schweigen wieder zu verstehen, das natürlich nicht das Vergessen dessen bedeuten kann, was unvergesslich ist. Das nächste Evangeliumsereignis, das hier unsere Aufmerksamkeit erregt, ist die Verklärung des Herrn. Es ist einerseits ein Vorläufer der Herrlichkeit, die durch die Tat des Kreuzes erlangt wird, und andererseits ein wirklicher Vorläufer dieser letzteren: Mose und Elia sprechen mit dem Herrn über „seinen Auszug nach Jerusalem“, und von diesem Zeitpunkt an beginnt er selbst, seine Jünger endgültig auf seinen Tod am Kreuz vorzubereiten. Der Weg von Tabor führt direkt nach Golgatha, obwohl die drei auserwählten Jünger Christi, die bei der Verklärung anwesend waren und das Licht von Tabor gesehen hatten, dies noch nicht verstehen konnten. Aber wo ist hier die Mutter Gottes? Sie existiert nicht, und es scheint keine Erinnerung an Sie zu geben, weder bei den Evangelisten noch im Dienst der Verklärung, wo nicht einmal ihr Name erscheint (wiederum mit Ausnahme der üblichen Erwähnung im Irmos des 9. Liedes des Kanons). Und wieder stellt sich eine verblüffte Frage: Wo ist Sie, wusste Sie, was geschehen war, was das menschliche Auge der Apostel sah, was die Erde und die Sonne und die ganze Natur sahen? Ja, sie wusste es, denn sie konnte nicht anders als zu wissen: Auf ihr, der Mutter Gottes selbst, ruhte der Heilige Geist. Aber ihr, der Kreuzritterin, wurde nicht die Gelegenheit gegeben, jene Glückseligkeit zu erleben, die die Apostel so verblüffte, und sei es nur durch irdischen Charme („Es ist gut, hier zu sein, also lasst uns drei Tabernakel bauen“). Aber sie konnte nicht im Unklaren bleiben, dass dies, wie die Taufe, der Beginn des Kreuzweges des Sohnes war. Und weiter fragen wir uns: Musste Sie die Verklärung annehmen, um ihre Kraft aufzunehmen, die die Jünger nicht besaßen, obwohl sie sie erkannten? Es war für Sie nicht in dem Sinne notwendig, wie es nach der Erklärung der Kirche für diese notwendig gewesen sein könnte: „Deine Jünger sahen deine Herrlichkeit, o Christus Gott, damit sie, wenn sie dich gekreuzigt sehen, das freie Leiden verstehen würden.“ Und andererseits war es für Sie offensichtlich verfrüht, denn Sie musste bis zum Ende Ihres Weges zur Herrlichkeit gehen, des Weges des Kreuzes, der durch Golgatha zu den Toren des Todes und Ihrer glorreichen Entschlafung führte. Ihre Herrlichkeit ist die Herrlichkeit der Welt. Ihre Verklärung in der Himmelfahrt trägt bereits die Kraft der universellen Transformation in sich. Ihre Himmelfahrt enthält und erfüllt die Kraft der Verklärung Christi, die ihr im Laufe der Zeit offenbart wird. Doch vor dieser Leistung war Rev. Die Mutter Gottes muss ihre Kenosis als Dienerin des Herrn vollziehen und geduldig leiden, indem Waffen in ihr Herz eindringen. Von der Herrlichkeit des Berges der Verklärung gehen wir weiter zur Herrlichkeit des königlichen Einzugs des Herrn in Jerusalem. Vor seinem Leiden offenbart der Herr nicht nur die himmlische Herrlichkeit der Verklärung, sondern auch die Herrlichkeit des irdischen Königs. Mit dem triumphalen „Hosanna“ grüßt die heilige Stadt des kommenden Königs, „die ganze Stadt bebte“ (Matthäus 21,10), die Jünger breiten ihre Gewänder aus, die Kinder rufen „Hosanna“, das Volk jubelt. Aber wo betritt Sie, die Mutter des Königs, Seine Stadt? Und dieses Mal ist sie nicht da. Sie wird hier vergessen, sowohl in der Erzählung der Evangelisten als auch im Gottesdienst des Feiertags, wo ihr Name überhaupt nicht erwähnt wird (es gibt keine einzige Mutter Gottes, nicht einmal in der 9. Ode), als ob die Mutter Gottes überhaupt nicht existierte. Und wieder staunen wir und fragen uns nach der Kraft und Bedeutung dieses scheinbar harten, fast grausamen Vergessens. Und wieder wird deutlich, dass es für die Jungfrau Maria, die eine Waffe in ihrem Herzen trug, nicht typisch war, sich an der Freude dieser Feier zu beteiligen, „einen Feiertag zu bilden und diejenigen, die sich freuen, zu kommen, um Christus mit den Zweigen und Zweigen zu verherrlichen.“ Und natürlich ist ihre Unwissenheit darüber, was geschah, völlig inakzeptabel: Die Mutter Gottes konnte nicht anders, als zu wissen, worüber das gesamte aufgeregte Land von oben bis unten sprach. Und selbst wenn wir das Unglaubliche zugeben würden, dass sie nichts wusste, nichts von den Menschen hörte, dann wusste sie, dass der Heilige Geist auf ihr ruht, und sie erkannte, dass diese Prozession auf einem Esel der Weg zur Hinrichtungsstätte, zur öffentlichen Schmach, zur Qual am Kreuz und zum Tod ist. Und deshalb sehen wir hier nicht ihre Freude, aber wir nehmen ihren prophetischen Kummer wahr. Mit ihr versteckte sie sich im tiefen Schatten, das Evangelium schweigt über sie, die Kirche schweigt. Aber wir müssen dieses Schweigen hören, den Schrei der Muttergottes beim königlichen, aber schon kreuzigen Einzug des Herrn. Und hier kommen sie, die letzten entscheidenden Tage, an denen der schicksalhafte Verlauf der Ereignisse, an die man sich in den ersten Tagen der Karwoche erinnert, endgültig entschieden wird. Auch die Muttergottes scheint an diesen Ereignissen nicht teilzunehmen, und im Evangelium sowie in den Gottesdiensten der ersten vier Tage der Karwoche fehlt jede Erwähnung von ihr im Zusammenhang mit ihnen (mit Ausnahme des allgemeinen Inhalts der Muttergottes und dann nur in den Kanonen der Komplet). Aus dem tiefen Schatten, in dem das Bild verborgen ist, betrachtet sie das bevorstehende Leiden des Herrn: die Gefangennahme, die Geißelung, die Übergabe an den Tod und vor ihnen das Letzte Abendmahl. Eine in ihrer Bedeutung absolut verblüffende Tatsache ist die Abwesenheit der Gottesmutter beim Letzten Abendmahl: Sie ist bei diesem geheimnisvollen Abschied des Herrn von den Jüngern nicht anwesend, sie hört nicht das Abschiedsgespräch des Herrn, seine Versprechen und das Hohepriestergebet, Verben, die wichtiger und süßer sind als die, die nicht in der menschlichen Sprache gesprochen wurden. Sie ruhte nicht unter den Jüngern, als der Herr das Sakrament des Leibes und Blutes errichtete und sie seinen Jüngern vorstellte. Und mit unwiderstehlicher Beharrlichkeit drängen sich Fragen in unseren Köpfen und Herzen: Warum ist Sie nicht hier, was bedeutet diese Abwesenheit? Natürlich kann es nicht nur als eine äußere Tatsache oder ein Zufall wahrgenommen werden, denn hier ist es unangemessen und sogar gottlos, an einen Unfall zu denken. Wenn nicht, hätte es nicht sein können oder sollen. Aber was genau bedeutet diese Abwesenheit dann? Was ist seine innere Grundlage und dogmatische Bedeutung? Bevor wir diese Frage beantworten, ist es angebracht, sich an eine Episode aus dem Johannesevangelium zu erinnern. Letzteres enthält nur zwei Hinweise auf die Gottesmutter, die beide bei den anderen Evangelisten fehlen, aber intern zweifellos miteinander verbunden sind. Dies ist eine Geschichte über eine Hochzeit in Kana in Galiläa und über die Stellung der Gottesmutter am Kreuz. Äußerlich verbindet sie die Tatsache, dass sie eines gemeinsam haben: Der Erretter wendet sich an seine Mutter und nennt sie „Frau“ (γύναι). Diese Benennung führt diese Beziehung offensichtlich über die reine Verwandtschaftsbeziehung zwischen Mutter und Sohn hinaus und verleiht ihr den Charakter der Universalität: Maria als Mutter des neuen Adam erscheint hier als neue Eva, als Kirche, als die gesamte gotttragende oder gottempfangende Menschheit, „Frau“. Das Wunder der Verwandlung von Wasser in Wein bei einer Hochzeit in Kana in Galiläa (Johannes Kap. 2), wie das ähnliche Wunder der Speisung des Volkes mit fünf Broten, mit entsprechender Erklärung dieses Wunders in der Rede des Herrn (Kap. 6), wie auch andere Fälle der Segnung und des Brechens des Brotes durch den Herrn (wie auf dem Weg nach Emmaus) haben in ihrer Symbolik von Wasser und Wein zweifellos eine eucharistisch-transformierende Bedeutung. Aber nicht weniger wichtig ist das begleitende Wort des Herrn: „Und weil es an Wein mangelte, sagte die Mutter Jesu zu ihm: „Sie haben keinen Wein.“ Jesus sagte zu ihr: „Was ist zwischen mir und dir, o Frau?“ (Johannes 2:3-5). Was bedeutet diese Antwort Christi an die „Frau“, dass seine Stunde noch nicht gekommen sei (insbesondere wenn wir sie typologisch mit der eindeutig eucharistischen Interpretation des Wunders der Brotspeisung in Kapitel 6 vergleichen)? Die einzige Bedeutung, die diesen Worten gegeben werden kann, besteht darin, dass die Stunde der Einführung der Eucharistie noch nicht gekommen ist, denn die Stunde der Passion, der Darbringung des Opfers von Golgatha, ist noch nicht gekommen. 3 Wir sprechen jedoch eindeutig von dieser Stunde, in der das Sühneopfer dargebracht und damit die göttliche Eucharistie für alle Zeiten errichtet wird. Und doch wird es bereits angeboten, da der gesamte irdische Dienst Christi, wie die Menschwerdung Gottes selbst, seine Kenosis, ein einziger integraler Erlösungsakt ist und Golgatha darin nur der letzte Akt in der Reihe all dieser Dienste ist. Deshalb sagt die Mutter, die die Bedeutung seiner Worte kennt, trotz dieser scheinbaren Weigerung seines Sohnes zu den Dienern: „Was auch immer er euch sagt, tut es“ (5). Und er sagt wahrhaftig zu ihnen: „Füllen Sie die Gefäße mit Wasser ... Nun schöpfen Sie es und bringen Sie es dem Festleiter“ (Architrichline) (7-8). Das Wunder der Eucharistievorbereitung (Proskomedia) geschah: Wasser wurde in Wein verwandelt. Im Geiste des Johannesevangeliums wird das hier beschriebene Ereignis neben seiner unmittelbaren Bedeutung auch transparent und als innere spirituelle Vollendung dargestellt. Und diese Bedeutung wird vom Evangelisten feierlich bestätigt: „So begann Jesus die Wunder (άρχήν τών σημείων) in Kana in Galiläa und offenbarte seine Herrlichkeit, und seine Jünger glaubten an ihn.“ (11). Dieses eucharistische Wunder ist also der Beginn von Wundern, also nicht nur das erste in Folge, gemäß der Reihenfolge der Erzählung von Ev. In., aber auch in der Bedeutung. Der Anfang von Wundern, das heißt die Grundlage für sie, ist das eucharistische Opfer, das der Sohn vom „Anfang“ seines Wirkens an dargebracht hat. Aber es ist auch die Manifestation der Herrlichkeit (έφανέρωσεν τήν δόζαν αύτού). Letzteres ist bereits die Vollendung des Erlösungsdienstes, wie die Verherrlichung des Sohnes durch den Vater, die ihm die Herrlichkeit verleiht, die er seit der Erschaffung der Welt hatte (17,5). Von dieser Verherrlichung wird gerade beim Letzten Abendmahl und im Zusammenhang damit im Abschiedsgespräch des Herrn gesprochen, das gewissermaßen eucharistische Theologie darstellt (ähnlich Kapitel 6). Die gesamte Erzählung des Johannesevangeliums. über das letzte Abendmahl besteht im Gegensatz zu den Wettervorhersagern gerade in diesem Abschiedsgespräch über die Herrlichkeit und über den Tröster, der diese Herrlichkeit vom Vater, ihr selbst, schenkt. Und wenn im selben Ev. aus In. In der Geschichte des Wunders – des „Zeichens“ in Kana in Galiläa finden wir in seiner Anwendung Beweise für das Erscheinen Seiner Herrlichkeit, dann bestätigt es in der Sprache dieses Evangeliums und in seinem gesamten Kontext den transformativ-eucharistischen Charakter des „Zeichens“ selbst. Hier ist es für uns besonders wichtig, dass die Gottesmutter bei der Aufführung dieses Zeichens anwesend war und durch Appelle an ihren Sohn sogar daran teilnahm. Daher wurde ihr die Teilnahme an diesem Gottesdienst nicht verweigert, obwohl sie sich allein darauf beschränkte. Diese gleichzeitige Anwesenheit und Abwesenheit der Muttergottes bei der Feier der Eucharistie muss bei der theologischen Interpretation dieser Tatsache berücksichtigt werden. Um es vollständig zu verstehen, müssen wir noch eine weitere Tatsache aus dem Johannesevangelium hinzufügen, nämlich den Stand der Gottesmutter am Kreuz, als zu ihr die Worte gesprochen wurden: „Frau, siehe, dein Sohn.“ Hier wie in Kana ist Maria gleichermaßen nicht nur „Mutter“ („spricht zu ihrer Mutter“ – Johannes 19,26), sondern auch Ehefrau, d. h., wie wir bereits erklärt haben, die Menschheit, die Kirche. Als Ehefrau, als hypostatische Menschheit Christi, als Kirche war Maria also beim Beginn der göttlichen Eucharistie wie bei einer Proskomedia anwesend und nahm als Ehefrau sogar aktiv an deren Vollendung mit ihrem Gebet teil. Im Namen der Menschheit ruft sie: Sie haben keinen Wein, d. h. sie haben nicht das Leben in sich, das der Herr selbst im eucharistischen Gespräch des 6. Kapitels gelehrt hat: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben“ (54 ff.). Und umso ausdrucksvoller ist ihre Abwesenheit beim Letzten Abendmahl unter den Jüngern, die vom Herrn seines Leibes und Blutes in Erwartung des rettenden Leidens und der glorreichen Auferstehung auf geheimnisvolle Weise kommuniziert wurden. Es stellt sich die Frage: War die Mutter Gottes der Kommunion selbst beraubt, im Gegensatz zu den Aposteln, unter denen Sie jedoch bei der Herabkunft des Heiligen Geistes im Abendmahlssaal von Zion anwesend war und zusammen mit ihnen Seine feurige Zunge empfing? Oder war es keine Entbehrung, sondern einfach eine Unmöglichkeit? In der katholischen Literatur kann man manchmal auf die Meinung stoßen, dass die Gottesmutter in ihrem irdischen Leben die Kommunion empfangen hat, obwohl es dafür zumindest im Neuen Testament keine Bestätigung gibt. In der orthodoxen Theologie wird diese Frage normalerweise nicht gestellt. Es fällt jedoch schwer, sich des Gedankens zu entziehen, dass die Abwesenheit der Muttergottes beim Letzten Abendmahl kein Zufall, sondern durch Notwendigkeit gerechtfertigt ist. Das letzte Abendmahl war nicht nur die Errichtung des Sakraments der Eucharistie für die Kirche – wir haben bereits gesehen, dass die Mutter Gottes bei seiner Vorgründung anwesend war und sogar auf ihre Weise daran teilnahm –, sondern auch eine persönliche Kommunion für alle Apostel. Letzteres wäre jedoch für Sie unangemessen. Warum? Dies kann auf der Grundlage der eucharistischen Theologie beantwortet werden. Christus kommunizierte mit seinen Jüngern nicht mit seinem irdischen Leib und Blut, mit dem er vor ihnen stand, sondern auf geheimnisvolle Weise durch die Umwandlung von Brot und Wein in seinen verherrlichten und auferstandenen Leib und Blut (in Erwartung seiner Auferstehung und Verherrlichung). Es war jedoch auch seine menschliche, irdische Natur, die er von seiner Mutter, ihrer eigenen Menschlichkeit, erhalten hatte. 4 Als Mutter Gottes hatte sie durch das Eindringen des Heiligen Geistes den Sohn Gottes in ihrem Schoß, und diese Verbindung zwischen ihr und ihm endet auch nach der Geburt des Sohnes nicht. Sie hört nicht auf, die Mutter Gottes zu sein. Sie ist bereits mit Ihm verbunden, ähnlich dem, was den Gläubigen im Sakrament der Eucharistie durch die Gemeinschaft seines Leibes und Blutes mitgeteilt wird. Sie selbst ist dieser Körper und Blut in ihrer persönlichen poststatischen Existenz. In diesem Sinne nimmt sie an der Eucharistie teil, so wie sie an deren „Anfang“ in Kana in Galiläa teilnahm. Daher entsprach die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi nicht ihrer Mutterschaft und wäre für sie übertrieben gewesen. Sie befindet sich wie die Mutter Gottes bereits in einem Zustand ständiger Kommunikation oder Gemeinschaft mit Ihm. Offensichtlich besteht ein Unterschied zwischen der menschlichen Natur Christi, wie sie in der Mutter Gottes existiert, und seiner eigenen göttlich-menschlichen Existenz. Aber dazu müssen wir nach der Auferstehung und Himmelfahrt Christi den ganzen Unterschied zwischen der auf Erden existierenden, unverherrlichten Menschheit, der Mutter Gottes, und der auferstandenen und in den Himmel aufgefahrenen Menschheit Christi hinzufügen. Wird dieser Unterschied jedoch für immer bestehen und bleibt die Menschlichkeit der Muttergottes im Verhältnis zur verherrlichten Menschlichkeit ihres Sohnes für immer vermindert? Nein, nicht für immer, sondern nur bis zu der Zeit, nach der die Verherrlichung der Muttergottes beginnt. Dies geschieht in der Entschlafung der Gottesmutter, die ihre Auferstehung, Himmelfahrt und das Sitzen zur Rechten des Sohnes einschließt, also die vollkommene Verherrlichung ihrer menschlichen Natur, die nur ihm zugänglich ist. Aber es ist immer noch nicht identisch mit der Verherrlichung des Sohnes, der in den Eingeweiden der Heiligen Dreifaltigkeit „zur Rechten des Vaters“ wohnt, während die Mutter Gottes nur „zur Rechten des Sohnes“, aber außerhalb des Heiligen sitzt. Die Dreifaltigkeit als Teil der geschaffenen Welt („in der Himmelfahrt hast du die Welt nicht verlassen“), jedoch in direkter Verbindung und Einheit („zur Rechten“) mit dem Gottmenschen. Das bedeutet, dass sich ihre menschliche Natur in ihrer Verherrlichung mit der verherrlichten Menschheit des Sohnes verband. In diesem Sinne können wir sagen, dass zur Rechten des Sohnes der Sitz der Mutter Gottes sozusagen ihre ewige eucharistische Kommunion, ihr letztes Abendmahl im Himmel ist. So verfügt der ehrwürdigste Cherub, die Mutter Gottes und die Mutter der gesamten Menschheit, über ihre eigenen, sozusagen außereucharistischen Formen der Kommunikation mit dem Sohn, die sich im Bild von der allgemeinen Eucharistie unterscheiden, aber in der Kraft identisch sind. Ihr Sitz zur Rechten ist die ewige himmlische Eucharistie, die Vereinigung der göttlichen und menschlichen Naturen, die untrennbar und untrennbar miteinander kommunizieren. 5 Doch zurück zu den Ereignissen. So vergehen die letzten Tage vor dem Leiden Christi, und unter ihnen findet das letzte Abendmahl statt, als ob die Mutter Gottes daran beteiligt wäre, und die Mutter Gottes bleibt im undurchdringlichen Schatten. Dieser Schatten wird jedoch sofort transparent und die Stille wird plötzlich gebrochen, wenn die Tage der Passion Christi kommen. Unsere Liebe Frau erscheint auf Golgatha. Als etwas Selbstverständliches, das nicht anders hätte sein können, wird von ihrem Stehen am Kreuz gesprochen. Leise, aber mit erstaunlicher Festigkeit nahm Sie Ihren Platz ein. Wo sie sich bis jetzt versteckte und woher sie wusste, dass ihre Zeit gekommen war, haben wir keine direkten Hinweise darauf. Ja, das ist nicht notwendig, denn auch ohne dies wissen wir und können nicht anders, als dass Sie unermüdlich hier war, alles sah, alles in der Leidenschaft Ihres Sohnes erlebte. Wie konnte sie bei seiner Kreuzigung nicht in seiner Nähe sein? Aber auch darüber schweigen sich alle drei synoptischen Evangelien aus; schweigen, anstatt endlich in all seiner Kraft und Bedeutung zu erzählen, was mit der Mutter Gottes geschieht. Es wäre also eine natürliche Darstellung von Ereignissen durch Menschen und nicht durch göttliche Inspiration. Aber auch hier bevorzugen die Evangelisten die Sprache des Schweigens. Einen Hinweis auf die Stellung der Gottesmutter am Kreuz gibt es allein im Johannesevangelium: „Am Kreuz Jesu standen seine Mutter und die Schwester seiner Mutter Maria von Kleophas und Maria Magdalena“ (19, 25) – nur unter anderen, die ihn leiden und lieben, offenbart sich die Gegenwart der Gottesmutter. Das Auge bleibt jedoch nicht verborgen vor dem Blick dessen, der den Tod am Kreuz für die Sünde der Welt des Lammes Gottes auf sich nimmt. Denn der Evangelist erzählt mit verblüffender Lakonie: „Als Jesus die Mutter und den Jünger sah, den er liebte, sagte er zu seiner Mutter: Frau, siehe, dein Sohn. Dann sagte er zum Jünger: Siehe, deine Mutter. Und von da an nahm dieser Jünger sie zu sich“ (19, 26-7) und – weiter hinzugefügt – „danach wusste Jesus bereits, dass alles zu Ende war“ (28). Normalerweise sehen sie in diesem Wort des Herrn einen Abschiedsgruß des sterbenden Sohnes an die Mutter, wie eine menschliche Zuneigung. Aber ein solches Verständnis wäre dürftig und unvereinbar mit der ganzen Größe des Geschehens und findet im Text keine Bestätigung für sich. Zunächst hören wir hier die gleiche majestätische und feierliche Ansprache: „Frau“ wie in Kana in Galiläa. Der Herr spricht hier nicht nur seine Mutter an, sondern auch sie, die in ihrer weiblichen Natur seine Menschlichkeit, den Leib Christi, die Kirche repräsentiert. Und genau diese Bedeutung wird im Text betont: „Nachdem er die Mutter gesehen hat, sagt er zu seiner Mutter: Frau.“ Ja, er sah seine Mutter, aber er spricht seine Mutter nicht mit „Mutter“ an: nicht „Mutter“, sondern „Frau“, eine feierliche und wichtige Anrede, eher hieratisch als menschlich-kindlich. Mit diesem Appell wird die Mutter dazu aufgerufen, als „Frau“ zu dienen, als sei sie die Seele der Kirche. Und dies wird durch den weiteren Appell an den Schüler noch verstärkt: „Siehe, deine Mutter.“ Der geliebte Jünger, der einzige treue Jünger, der am Kreuz steht, repräsentiert hier das auserwählte Volk der Söhne Gottes sowie das geistliche Oberhaupt des gesamten Apostolats. In diesem Kapitel geht es nicht um Petrus, der in der Dunkelheit seiner Verleugnung gequält wurde. 6 Dies ist der geliebte Jünger, dem Christus gleichsam seine Kirche in der Person seiner Mutter anvertraut: „Er nahm sie in sein Haus auf.“ Natürlich sprechen wir hier nicht von einem einfachen Unterschlupf, und schon gar nicht nur von einem Unterschlupf. Schließlich hatte sie zuvor keinen Schutz vor ihrem Sohn gehabt, der, nachdem er seine Heimat Nazareth verlassen hatte, um zu dienen, selbst nicht wusste, „wo er sein Haupt hinlegen sollte“ (Matthäus 8,20). Mit dem Kreuz vollzog sich die gegenseitige Hingabe Johannes an Maria als „Sohn“ und Marias an den „Sohn“, die Annahme des gesamten Kirchenvolkes, der „Söhne Gottes“, der Mutter Gottes, in der Person Johannes mit ihrer Aufnahme in das „Haus“, also in das Leben der kirchlichen Menschheit mit Johannes an der Spitze. Diese feierliche Botschaft erschöpft das, was der Evangelist über die Mutter Gottes gesagt hat. Und dann herrscht völliges Schweigen über die völlige Erschöpfung der Muttergottes am Kreuz, über den menschlichen Kummer ihres Herzens, das von einer scharfen Waffe durchbohrt wurde, über ihre Mitkreuzigung und ihr Mitsterben mit Christus. Aber die Kirche schweigt hier nicht mehr. Sie öffnet ihre Lippen, um die Trauer des „Kreuz-Theotokos“ zu bezeugen. 7 Es gibt keine menschlichen Worte und kann es auch nicht geben, um die Leidenschaft für das Kreuz der Allerheiligsten Theotokos auszudrücken, und wir werden es nicht einmal versuchen, um nicht in gottlose und sogar gotteslästerliche Anmaßungen zu verfallen. Umso wichtiger ist es jedoch, die Hauptmerkmale hervorzuheben, mit denen das kirchliche Liedschaffen (zusammen mit der Ikonographie) diese Trauer einfängt. Entsprechende Gesänge erklingen bei der Matin am Karfreitag, dem 8., sowie bei der Vesper und der Matin am Karsamstag. Aber wir haben den Schwerpunkt dieses Ausdrucks des Kummers der Muttergottes im Kanon der Kleinen Komplete der Großen Ferse „Beweinung der Muttergottes“, der Schöpfung von Simeon Logothet und in den „Lobpreisen“ von Matins Vel. Samstags (teils im Kanon). In der „Beweinung der Gottesmutter“ finden wir den ultimativen Ausdruck des Schmerzes, am Kreuz zu stehen. Hier kommt, mehr als in anderen Texten, das gemeinsame Sterben der Mutter mit dem Sohn zum Ausdruck. Die Mutter wird hier so dargestellt, dass sie die ganze Wucht des Sterbens erfährt – allerdings nur geistig, nicht aber körperlich, obwohl es hier unmöglich ist, sie voneinander zu trennen. Dieses Sterben bleibt jedoch immer noch auf dieser Seite des Todes. Der Mutter Gottes wurde es gegeben, zu sterben, aber nicht zu sterben, selbst dann, und zwar genau dann, als der Tod für Sie der einfachste Weg gewesen wäre. Sie wurde des Todes beraubt, der die Entfernung oder Aufgabe des ihr auferlegten Kreuzes, ihres Kreuzes, bedeutet hätte. Ihr wurde etwas anvertraut, das schwieriger war als der Tod selbst – am Kreuz zu stehen; Ihr wurde die Möglichkeit gegeben, den Tod ihres Sohnes am Kreuz zu überleben, aber am Leben zu bleiben. Dies war auch der direkte Befehl des Sohnes vom Kreuz: Von ihm wurde sie dem geliebten Jünger übergeben, natürlich nicht für den Tod, sondern für das Leben. Sie war dazu bestimmt, lange Jahre des irdischen Lebens getrennt von ihrem Sohn zu ertragen und in das Haus des Johannes „aufgenommen“ zu werden, um ein lebendiges Zeugnis der Inkarnation, der lebendigen Menschlichkeit des Gottmenschen auf Erden zu sein, um bis zum Rest von Gethsemane ein Trost, ein Zentrum der Freude und Inspiration der Kirche zu werden. Aber jetzt, am Kreuz, wird Ihr mütterlich-menschliches Herz von einer Waffe durchbohrt, es kann nur die Qual des Sterbens ohne den Tod selbst spüren, es will eines: mit Ihm sterben, um nicht ohne Ihn zu leben. „Ich möchte mit Dir sterben, Reinster, mit den Worten: Ich kann es nicht ertragen, Dich tot zu sehen, ohne zu atmen“ (Beweinung der Gottesmutter, Absatz 6, Tr. 1). „Jetzt nimm mich mit dir auf, meinen Sohn und Gott, damit ich, Meister, mit dir und mir herabsteigen kann. Lass mich nicht allein, denn ich dulde es nicht länger, ohne dich zu sehen, mein süßes Licht“ (Punkt 7, Tr. 2). „Ich werde nicht aus Deinem Grab auferstehen, mein Kind, noch wird Dein Diener die Tränen vertreiben, bis ich in die Hölle hinabfahre; denn ich kann die Trennung von Dir, meinem Sohn, nicht ertragen“ (Absatz 8, Tr. 4). „Freude wird mich niemals berühren“, sagte die Unbefleckte schluchzend: „Mein Licht und meine Freude werden ins Grab gehen; aber ich werde dich nicht allein lassen, hier werde ich sterben und mit dir begraben werden“ (Punkt 9, Tr. 1). Dies kommt auch im Vel-Service zum Ausdruck. Samstags. 9 Aber der Kummer des Sterbens und die Dunkelheit des Todes können die Reinste nicht in die Dunkelheit der Verzweiflung stürzen, denn sie wird vom leuchtenden Blitz der Auferstehung durchschnitten, und die Morgendämmerung entzündet sich bereits in Ihrem Herzen. „Um deine Schöpfung zu retten, hast du den Tod erlitten“, sagte der Reinste. 10 Und das prophetische Herz der Mutter hört: „Weine nicht um mich, Mutter, wenn du mich im Grab siehst ... Ich werde auferstehen und verherrlicht werden“ ... 11 Der symbolische dritte Tag im Grab, der Friede des göttlichen Sabbaths, ist voller Stille und Geheimnisse. Weder in den Evangelien noch in liturgischen Büchern wird über ihn etwas gesagt, und in menschlicher Sprache lässt sich nichts über das sagen, was jenseits des Horizonts geschah, hinter dem die Sonne verschwand, um „in die Hölle hinabzufahren“. Und diese hörbare Stille, bereits erfüllt vom Licht der Auferstehung, dringt in die liebenden Herzen ein, die mit Christus gekreuzigt sind. Von den Myrrhenträgern heißt es nur (allein im Evangelisten Lukas): „Und am Sabbath blieben sie in Ruhe gemäß dem Gebot“ (23-56). Und in diesem gleichen trägen und verheißungsvollen „Frieden“ wohnte die Mutter Gottes, in deren Herzen die Nachricht von der bevorstehenden Auferstehung erklang: „Weine nicht um mich, Mutter“, und sie verstand immer tiefer und vollständiger, was auf der anderen Seite des Grabes geschah und was auf der anderen Seite des Todes selbst passieren würde, der Auferstehung von den Toten, dem Sieg über den Tod, der Auferstehung. In diesem Wechsel werden alle diese inneren Errungenschaften miteinander verbunden und ineinander einbezogen. Wir betrachten diesen Schmerz der Muttergottes am Kreuz zunächst als eine äußere Tatsache oder ein historisches Ereignis, das möglicherweise stattgefunden hat oder auch nicht. Schließlich hätte die Mutter Jesu wie ihr Nachfolger Josef den Tod selbst schon vor der Passion am Kreuz und dem schrecklichen Tod ihres Sohnes schmecken können, und dann hätte sie das Stehen am Kreuz nicht erlebt und wäre von dessen Qual befreit gewesen. Sie könnte, so legt unsere schlaue Vernunft weiter nahe, einfach abwesend sein und nicht einmal wissen, was in Jerusalem geschieht, und dank dieser Unwissenheit auch von unerträglichem Leid befreit werden. Aber beide Vermutungen sind mit einem entschiedenen Nein zu beantworten: Dies ist nicht geschehen und konnte daher auch nicht geschehen sein. Es lag nicht daran, dass es nicht auf den Wegen der Vorsehung lag, die die Mutter Gottes zum Kreuz Christi führte und brachte. Und es ist unangemessen, inakzeptabel, bei einem solchen Ereignis, das den Mittelpunkt der gesamten Weltgeschichte, den Brennpunkt des Lebens der gesamten Welt bildet, den Zufall zuzulassen und die innere Notwendigkeit und höchste Zweckmäßigkeit nicht in allen Einzelheiten zu erkennen. Aber noch inakzeptabler ist die Möglichkeit, dass die Muttergottes abwesend ist oder nichts von der Hinrichtung ihres Sohnes am Kreuz weiß. Dieser absurde und blasphemische Gedanke, der die höchste Würde der Gottesmutter lästert, schmälert das Wissen über Ihren liebenden Sohn, der den Weg Seines Herzens bis in die Tiefe begreift, ist selbst als eine der tatsächlichen Möglichkeiten inakzeptabel, denn es ist eine Unmöglichkeit. Und im Allgemeinen ist es unangemessen, hier mit einigen unerfüllten und daher unmöglichen Möglichkeiten zu raten; hier haben wir nur eine höchste Notwendigkeit und irreduzible Realität. Es war das, was war und hätte sein sollen, und es hätte nicht anders sein können. Hier haben wir nicht nur Fakten, sondern auch die Macht der Fakten, ihre unveränderliche Notwendigkeit. Diese Tatsachen von höchster Bedeutung und Bedeutung sind dogmatische Tatsachen und Wahrheiten, die jedoch nicht in der Sprache dogmatischer Formeln, sondern in der Sprache der Ereignisse selbst ausgedrückt werden. Versuchen wir, diese Bedeutung, dieses Dogma der Ereignisse aufzudecken. Natürlich kann dies nicht nur als äußerer Zufall angesehen werden, sondern man muss die gesamte innere Notwendigkeit verstehen, am Kreuz der Muttergottes zu stehen. Es existiert hier mindestens im gleichen Ausmaß wie die Anwesenheit von Johannes am Jordan, um den Herrn zu taufen und von ihm Zeugnis zu geben. Die Bedeutung der Selbstbestimmung, die dem Allerreinsten bekannt wurde, ist völlig klar, nicht nur notwendig, sondern auch unmittelbar entscheidend für die Frage der Inkarnation: „Siehe, die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort.“ Denn wenn Sie dies nicht gesagt, sondern die Frage des Erzengels anders beantwortet hätte, dann hätte die Inkarnation Gottes nicht stattgefunden, die wahrlich nicht nur eine göttliche, sondern eine göttlich-menschliche Angelegenheit war. Und die Kraft dieser Annahme des Willens Gottes seitens der Dienerin des Herrn kann nicht nur auf die kernlose Empfängnis und Geburt Christi beschränkt werden, sie verbindet ihr gesamtes Leben mit seinem Leben und macht sie für immer und ewig zur Mutter Gottes. Sie wird zur Komplizin des Kreuzes Christi, indem sie es mit ihm trägt, wenn auch auf ihre eigene Weise und anders als er, in dieser einen und rettenden Leistung. Der Herr musste in der Welt von jedem zu seiner Zeit und an seinem eigenen Ort getroffen werden: von den Engeln und den Hirten und den Weisen und dem gerechten Simeon und Anna und dem Vorläufer und den Aposteln und allen Vertretern der Menschheit, die von Gottes Vorsehung dafür ausgewählt und vorbereitet wurden. Unter ihnen begleiteten die Allerheiligsten Theotokos sichtbar und unsichtbar seinen Dienst. Und aufgrund der gleichen inneren Notwendigkeit musste sie ihren eigenen, von der Vorsehung Gottes für sie vorbereiteten Platz am Kreuz einnehmen, um sein Leiden zu teilen und in diesem Sinne mit ihm gekreuzigt zu werden. Und diese Mitkreuzigung ist nicht nur einer der zufälligen Zufälle, sondern sie war auch wesentlich für die Kreuzigung Christi selbst, denn ohne die erste, hätte die letzte nicht in der Wucht stattgefunden, wie sie hätte geschehen sollen. Wenn sich die „Frau“ – die Mutter – nicht bis zum Ende als Dienerin des Herrn offenbart hätte, indem sie den Befehl Gottes angenommen und ihrerseits ausgeführt hätte, wenn sie der Qual der Mitkreuzigung ihrer Mutter bis zum Ende des Kreuzes nicht standgehalten hätte, wenn ihre Glaubenskraft erschöpft gewesen wäre und ihr Bewusstsein durch unerträgliches Leid verdunkelt worden wäre oder ihr irdisches Leben verkürzt worden wäre, dann hätte das alles eine Bedeutung gehabt – wir wird nicht bestimmen, was - und für die erlösende Leistung Christi. Denn sie nahm auf ihre Weise daran teil, und diese Teilnahme von ihr – und zwar nur auf eine, ganz bestimmte Weise – war für seine Vollständigkeit notwendig, und die Mutter Gottes brachte dieses Geschenk ihrer aufopfernden Liebe ans Kreuz. Sie blieb am Kreuz dieselbe Dienerin des Herrn wie im Abendmahlssaal von Nazareth, als sie dem Erzengel begegnete. Ohne diese rettende Beteiligung hätte das Werk unseres Heils nicht vollbracht werden können, ebenso wie ohne die Antwort und Entscheidung der Mutter Gottes die Inkarnation nicht vollbracht worden wäre. Der zweiseitige, göttlich-menschliche Charakter ist nicht nur der Verkündigung innewohnend, er bleibt in der weiteren Beziehung der Gottesmutter und des Gottmenschen während des gesamten irdischen Lebens beider und darüber hinaus im Himmel für immer und ewig erhalten. Daher muss die Lehre vom Kreuz der Muttergottes dogmatisch in die Lehre vom Kreuz Christi und in die Lehre von der Sühne einbezogen werden. Die Mutter Gottes selbst rettet und erlöst nicht; im Gegenteil, sie braucht Erlösung und Erlösung von ihrem Sohn („und mein Geist jubelte über Gott, meinen Retter“). Aber Sie erlöst und rettet mit. In diesem Sinne wird die Mutter Gottes in Kirchenliedern das Lamm genannt. 12 Der Retter und Erlöser ist Christus, der Gottmensch, aber er ist in seiner Menschheit mit der Mutter Gottes und darüber hinaus mit der gesamten Menschheit verbunden, nicht nur durch die Kraft ihrer Natur, sondern auch durch ihre hypostatische Freiheit, und es ist notwendig, dass diese Freiheit in allem mit dem theanthropischen Willen übereinstimmt, und sie würde darin „die Dienerin des Herrn“ bleiben. Hier gilt es, die Möglichkeit jeglicher Missverständnisse hinsichtlich des tatsächlichen Ausmaßes dieser Beteiligung der Gottesmutter an der Frage unseres Heils auszuschließen. Die Mutter Gottes selbst hat als Mensch keine Macht, den Menschen zu erlösen, das heißt, die Schöpfung zu retten. Aber gleichzeitig kann diese Erlösung selbst ohne Ihre freiwillige Teilnahme nicht in ihrer Gesamtheit von dem Einen erreicht werden, der der einzige und wahre Retter und Erlöser der Menschheit ist. In diesem Sinne vollbringt sie nicht selbst die Erlösung, sondern ist deren notwendige Bedingung auf menschlicher Seite. Schließlich wird der Heilige Geist, der auf der Mutter Gottes ruhte, nicht inkarniert und nicht menschlich und kann daher auch nicht als Retter und Erlöser bezeichnet werden. Wir wissen jedoch, dass durch Seinen Einfluss die Menschwerdung Gottes vollbracht wurde und dass durch Seine Herablassung die Menschheit des Gottmenschen durch die Taufe vollständig geheiligt und gesalbt wurde (ebenso wie durch Seine Macht, durch den Willen des Vaters, die Auferstehung Christi und Sein Sitz zur Rechten des Vaters weiter vollbracht werden). Und um genau zu sein, dann der Heilige Geist. kann als Mitretter und Miterlöser bezeichnet werden, obwohl dies die Macht der Tatsache, dass der Herr I. Christus unser einziger Retter ist, nicht schmälert oder aufhebt. Es ist notwendig, dass die Menschheit in der Person der Mutter Gottes und des geliebten Jüngers (natürlich auf unterschiedliche Weise und in unterschiedlichem Ausmaß) mit Christus gekreuzigt wird und nicht einfach passiv die von ihm gegebene Erlösung annimmt. Die bloße Annahme des Heils, die Aufnahme seiner Früchte setzt voraus, dass man sein Kreuz auf sich nimmt und Christus gemäß seinem Wort nachfolgt, oder dass man mit ihm gekreuzigt wird, gemäß dem Wort seines Apostels. Mit anderen Worten, es muss gekreuzigt werden, so wie der Herr mit jedem leidenden Menschen gekreuzigt wird (gemäß den Fragen und Antworten beim Jüngsten Gericht). Und diese Mitkreuzigung im Namen der gesamten Menschheit, für alle und für alle, wurde von der Gottesmutter am Kreuz angenommen und vollzogen. PIeta, die Position des Erlösers im Grab, umgeben von der Mutter Gottes, die sich zusammen mit anderen auserwählten Vertretern der Menschheit über ihn beugt, ist ein vollständiges Bild unserer Erlösung: der Erlöser, der den Tod am Kreuz kostete, und die Mutter Gottes, die die Mitkreuzigung akzeptierte: Jesus und Maria, Christus und die Kirche. Der Mutter Gottes wurde nicht die Gelegenheit gegeben, zusammen mit ihrem göttlichen Sohn den Tod selbst zu kosten. Im Gegenteil: Ihr Tod verzögerte sich um lange Zeit, ebenso wie ihre Verherrlichung verzögert wurde. So wurden die Wege zum Aufbau unserer Erlösung festgelegt, und der „Diener des Herrn“ war dazu bestimmt, sich erneut demütig diesem göttlichen Gericht zu unterwerfen. Demut ist Geduld, und Geduld ist Liebe und Glaube. Die Mutter Gottes, die vorübergehend in das Erbe ihres verlobten Sohnes, des geliebten Johannes, aufgenommen wurde und hier auf die ewige Vereinigung mit ihrem Sohn im Himmel wartet, nimmt das Kreuz dieser Geduld im Opferdienst der Liebe in der Kirche an. Aber sie hatte den Weg der Erlösung bereits am Kreuz beschritten, und am Ende wurde ihr offenbart, wozu er führte: zur glorreichen Auferstehung Christi. Wenn die Jünger, die Myrrhenträger und viele durch den Herrn selbst, der ihnen erschien, von der vollendeten Auferstehung erfahren hätten, dann hätte sie, so scheint es, die Erste sein sollen, die davon erfuhr, nachdem sie den Auferstandenen selbst gesehen hatte. Und doch schweigt das Evangelium auch hierüber. Es erzählt von verschiedenen Erscheinungen des Auferstandenen und von verschiedenen Personen, denen er erschien. Allerdings ist die Gottesmutter nicht darunter. Sie scheint wieder vergessen zu sein und gerät in einen so dichten Schatten, dass sie völlig unsichtbar wird. Das ist die Demut des Dieners des Herrn hier. Die Kirche bewahrt jedoch gemäß ihrer inneren Selbstverständlichkeit die feste Tradition, dass der auferstandene Herr der erste war, der der Allerheiligsten Mutter Gottes erschien, und der Kirchenhymnus versichert, dass diesem Phänomen das Erscheinen des Erzengels vorausging, als ob eine neue Verkündigung. Denn die Kirche singt an den Ostertagen: Der Engel schreit mit Gnade: Dein Sohn ist drei Tage nach dem Grab auferstanden, Bei Ev. Johannes haben wir nur noch eine Erwähnung der Mutter, nämlich in Kana in Galiläa – mehr dazu weiter unten. Entgegen der katholischen Legende brauchte sie natürlich keine persönliche Wassertaufe, genau wie die Apostel, die alle im Abendmahlssaal von Zion den Heiligen Geist empfingen. Dies entspricht dem Anfang von Kapitel 13, wo vom eucharistischen Abendmahl die Rede ist: „Jesus wusste, dass seine Stunde von der Welt zum Vater gekommen war“ usw. Aus dem Folgenden bis St. Kommunion: „Der eine reine und unvergängliche Herr, unsere allgegenwärtige Mischung aus reinem und jungfräulichem Blut, mehr als die Natur, die dich geboren hat, der göttliche Geist durch die Invasion und das Wohlwollen des Vaters und allgegenwärtig“... In Übereinstimmung mit dieser Teilnahme der Mutter Gottes an der Eucharistie richtet sich das letzte Dankgebet nach der Kommunion speziell an sie: „Heilige Dame... Ich danke dir, dass du es getan hast gewährte mir, einem unwürdigen Teilhaber, den reinsten Körper und das reinste Blut Deines Sohnes ... Und gewährte mir bis zu meinem letzten Atemzug die unverwerfliche Annahme der Heiligung der reinsten Geheimnisse zur Heilung von Seele und Körper.“ Für eine ausführlichere Diskussion desselben Themas siehe den Aufsatz (nicht veröffentlicht): „Das eucharistische Opfer“, Kapitel: „Die Eucharistie und die Mutter Gottes“ (1940). Übrigens, was für eine Lektion wird hier der katholischen Petrologie erteilt, die sie aus irgendeinem Grund nicht beachtet. Denn wenn es Petrus wäre, welche dogmatischen Muster zum Thema „Fürst der Apostel“ würden hier gezogen, aber in Bezug auf Johannes ist Schweigen vorzuziehen. „Theotokos of the Cross“ (als Sonderform von „Theotokos“) ist ein Gesang, der sich auf das Bild der Muttergottes am Kreuz bezieht. Solche „Kreuz-Theotokos“ finden an allen Mittwochen und Freitagen statt (mit Ausnahme bestimmter Ausnahmetage) und werden in den liturgischen Büchern zu Dutzenden, wenn nicht sogar mehr, gezählt. Ikos Matins Vel. Heel: „Als du ihr Lamm anschaust, wird das Lamm zur Schlachtbank gezogen, gefolgt von Maria, die mit anderen Frauen gequält wird und schreit: Wohin gehst du, Kind, um dessentwillen du dich begehst, wenn es in Kana wieder eine Hochzeit gibt und du es jetzt dort versuchst und Wein für sie aus dem Wasser machst. Soll ich mit dir gehen, Kind, oder vielmehr auf dich warten? Gib mir dein Wort, das Wort, geh nicht schweigend an mir vorbei und halte mich rein, denn du bist mein Sohn und mein Gott.“ Derselbe Ikos in der „Beweinung der Muttergottes“: Wie bei der Erinnerung an Kana erinnert man sich an „die alte Verkündigung, die Gabriel sagte: König Dich, Sohn und Gott in der Höhe, ich sehe Dich jetzt, mein süßes Licht, nackt und verwundet tot“ (Beweinung der Muttergottes, Absatz 7, Tr. 1). Aus der Lobpreisstichera von Matins Vel. Ferse: ... „Deine Mutter kommt, weint, weint mütterlich: Egal wie sehr ich weine und meinen Schoß schlage, ich sehe Dich nackt, wie verurteilt, an einem Baum hängend.“ Die Stichera ist gleichzeitig selbstkonkordant: „Heute ist die unbefleckte Jungfrau, die Dich, das Wort, erblickt, ans Kreuz genagelt, weint mit dem Mutterleib, ist vom Herzen des Bergsteigers verwundet und stöhnt schmerzvoll aus der Tiefe ihrer Wangen, quält ihr Haar, vor Reue. Ebenso schreien die schlagenden Herzen mitleiderregend: Wehe mir, göttliches Kind, wehe mir, das Licht der Welt. Warum bist du vor meinen Augen verschwunden, Lamm von? Gott? An einem Baum hängend, dich sehend, Christus, den Schöpfer aller Dinge und Gott, der dich ohne Samen geboren hat, und bitterlich schreiend: Mein Sohn, wo ist die Güte deiner Sicht geblieben? Ich kann es nicht ertragen, Dich ungerecht gekreuzigt zu sehen.“ Die gleiche Stichera am Karfreitag bei der Vesper. Bei den Matins des Lobpreises, Verse 28, 51, 69, 76, 92, 93, 119–121, 125, 148, 162–3, 173. Kanon, Absatz 9, tr. 1–2. Beweinung der Mutter Gottes, Absatz 9, tr. 4. Kanon von V. Samstag, Absatz 9, irmos. Siehe im Kanon der Komplet des Hl. und dem großen Absatz „Beweinung der Gottesmutter“ die Schöpfung des Simeon Logothet (vgl. oben S. 13): „Das Lamm sieht sein eigenes Lamm.“ Das Heilige Kreuz zum Vers der Vesper am Donnerstag der ersten Pfingstwoche: „Am Kreuz sah ich dich angeschlagen, o Herr, das Lamm und deine Mutter staunten.“ Man kann hier nicht nur Rhetorik oder Kirchenpoesie sehen; Vielmehr ist dies eine gewichtige dogmatische Formel, um die Teilnahme an der Erlösung Christi und seiner Mutter zum Ausdruck zu bringen.