Svatý grál

(Z úvah o Svatém týdnu) Každý, kdo věnuje svou mysl a srdce četbě svatého evangelia, si nemůže pomoci, ale je zaražen nedostatkem informací o Matce Boží, které obsahuje. Tato chudoba je v přímém protikladu k bohatství liturgických a také ikonografických dat, která církev má pro chválu Matky Boží. Tento rozpor vede mnohé v protestantském světě k úplnému popření originality úcty k Matce Boží v církvi, která je proto uznávána jako pozdější dodatek a zatemnění čistoty evangelia. Tato skutečnost je v každém případě natolik zarážející, že vyžaduje uváženou interpretaci. Jak by se mohlo stát, že Matka Kristova na ni mezi evangelisty zaměřuje ještě méně pozornosti než některé jiné evangelické postavy: Předchůdce, apoštolové, nejen Petr a Jan, ale dokonce i Jidáš a další? To se zdá nesourodé a nepochopitelné i z hlediska úplnosti evangelijního vyprávění, v němž, jak se zdá, měla být Matce Kristově věnována patřičná pozornost už jen kvůli jejímu zvláštnímu vztahu k Synu. Není tomu tak a jako by tento nedostatek informací o Matce Boží nebyl nahodilý, ale záměrný, která zůstává v hlubokém stínu, vynořuje se z něj jen v krátkých a výjimečných okamžicích, jako by se neochotně poddávala nutnosti, a všechny tyto výjimky se však vyznačují zvláštními rysy (poslední bude naznačeno níže). Vysvětlení této úžasné skutečnosti je třeba hledat v nějakém zákazu mlčení, který uvalila pokora Služebníka Páně. Pán pohlédl na Její pokoru, takže se Ji podle jejího vlastního slova budou líbit všechna pokolení, ale to je jakoby v rozporu s Její vlastní vůlí. V tomto evangelijním tichu je skryta její pokora: s milujícím a věřícím srdcem, a ne s vypočítavou a chladnou myslí, je třeba pochopit tajemství Matky Boží. Církev však jakoby v reakci na toto evangelijní mlčení rozvíjí tkáň svého umění v oslavování Matky Boží, vytrvalé, rozmanité a nepřetržité, neoddělitelné od oslavování samotného Krista. Ještě mocněji však naši pozornost přitahuje to, co se nám o Matce Páně vypráví v evangeliu, a to nejen přímými slovesy, ale – a co je neméně důležité – svým mlčením, které někdy promlouvá hromovým hlasem a mocně nás nutí naslouchat. V tom málu, o čem evangelium pozitivně referuje, člověka zaráží určitý výběr informací a obecný charakter tohoto vyprávění. Právě jeho obsah je přímo či nepřímo věnován jednomu hlavnímu tématu: Kříži Matky Boží. Všechny tyto informace obecně obsahují důkazy o zbožnosti Jejího vyvolení a Její cesty, i když - jako výjimka - mluví o slávě Svatého. Matka Boží. Toto je především příběh evangelisty Lukáše o zvěstování, ve kterém je archandělské evangelium přijato skrze podrobení se služebníka Páně vůli Nejvyššího. Touto vůlí Jejího osudu jsou vyňati z běžného běhu lidského života, neboť jsou určováni službou Toho, který se z Ní musí narodit, aby byl vykoupen na kříži. A jestli je pozdrav správný. Alžběta a v hymnu Matky Boží máme Její oslavení, na to bezprostředně navazuje proroctví Ducha svatého spravedlivého Simeona o zbrani, která má probodnout Její srdce. Následuje příběh o první lekci Matky Boží, kterou Ji naučil Božský Syn, když Ho našli její rodiče v chrámu, jako by odložil pocity Jejího „velkého“ zármutku a přikázal jim, aby je podřídili Jeho vyšší službě: „Proč jste mě hledali? Nebo jste nevěděli, že bych měl být v tom, co patří mému Otci? (Lukáš 2:48). A toto samé volání po lidském sebezapření, po mateřském sebeukřižování zaznívá i ve slově Syna, uchovávaném všemi třemi synoptiky, v příběhu o jediném případě, kdy se Matka během Jeho působení setká se Synem: Mat. 12, 46–50. Mk. 3, 31–35. OK. 8, 19–21. „Jeho matka a bratři“ k Němu chtěli mluvit, zjevně na základě pozemského příbuzenství, které již opustil ve jménu duchovního příbuzenství: „Kdo je moje matka a moji bratři? A ukázal ruku na své učedníky a řekl: Hle, moje matka a moji bratři.“ Do srdce matky byla znovu probodnuta zbraň. Znovu byla povolána k sebezapření na kříži. A tento příběh, který dokonce vzbuzuje bolest v našem slabém srdci, je vše, co nám synoptickí evangelisté musí sdělit o životě Matky Boží v letech Kristovy pozemské služby. Vyprávění o Narození Krista od evangelistů Matouše a Lukáše obsahuje také rysy slávy kříže. Samozřejmě, Narození Bohočlověka, oslavované anděly z nebe a východními mudrci z lidí, bylo pro Matku Boží nevýslovnou a nepochopitelnou slávou a radostí. Tato sláva a radost však byly také kmotry. Nemluvě o vnější bídě a chudobě zrození v dobytčí jeskyni za zimní noci, obecně se celé toto vnější ponížení Syna, kterého andělé zpívali v nebi, odráželo utrpením v srdci Matky. Ale také musela projít úmyslným ponížením od spravedlivého Josefa, který zůstal neznámý ke slávě vyvolení Matky Boží na kříži. Když viděl, že „nezahálela“, chtěl Ji nechat jít, jako by porušila manželskou věrnost, Ji, nejčestnější cherubín Věčné Panny. A v tom mu zabránilo pouze božské znamení prostřednictvím anděla, který se Josefovi zjevil ve snu. Následuje šílenství Herodova pronásledování, brutální zabíjení nemluvňat s cílem zabít mezi nimi Božské Nemluvně, útěk do Egypta – to je to, co značí Narození Krista pro Matku Boží, což není nadarmo v obřadu proskomedií a ve službách předsvátku R. Chr. tak se vytrvale blíží vyčerpání Getsemane a Kalvárie. To je vše, co nám o životě svaté Matky Boží vyprávějí meteorologové. Ne dost, že? Ano, to nestačí a to málo, co se říká, není o slávě, ne o radosti, ale o kříži. A v souladu s tím musíme dojít k závěru, že v dalším mlčení evangelistů se ozývá stejný smutek na kříži: Matka Boží vidí a chápe, co je její Syn odsouzen ve službě Jeho, kam směřuje a jaký bude Jeho konec. Svědčí o tom také všechny ty události, které se před námi odehrávají v evangelijním vyprávění o tom, jak se prohlubovala propast mezi vůdci a učiteli lidu a Ježíšem, jak rostla nenávist a hořkost nepřátel, se zbabělostí, nepochopením a zradou těch kolem. To vše – to si musíme pamatovat a vědět – zakusila v srdci Matky Boží, která ne v nevědomosti rozjímala o výkonu služby svého Syna. Všechny výsledky evangelia se odehrávají v srdci Matky Boží; Sdílí se Synem každý jeho smutek, každý jeho krok na cestě na Kalvárii. Všechno ví, je všude přítomná svým srdcem, aniž by se nám zjevila před očima, neviditelně trpí. Je skutečně pravda, že ačkoliv jsme učeni evangeliem, jsme si o ní více vědomi života jejího Syna, víme více než ona a máme s Ním soucit? Nebo zůstala po odchodu Syna z nazaretského ticha v klidné nevědomosti a už s Ním není ve všem, co dělá? Nebo se Matka oddělila od Syna a ono spojení lásky, péče, sebeobětování, které je vlastní nejen lidskému mateřství, ale dokonce i zvířatům, zde bylo zcela zrušeno a ustoupilo, jak si hloupí rouhači myslí, novým rodinným povinnostem a spojením, novým radostem se zapomněním toho prvního? Ó, lidský nerozum, ó, slepota myslí a zkamenění srdcí! Naopak je třeba mít na paměti jako axiom evangelijního mlčení: všude, vždy a ve všem, co se děje se Synem nebo On sám spolu s Ním, otevřeně či skrytě, je přítomna Matka Boží a v evangeliu není nic, co by Ona neviděla a nezažila a na co by neodpovídala srdcem. A každý krok na křížové cestě Jejího Syna je také jejím vlastním krokem s Ním a za Ním. Proto je pro nás po tomto mlčení o Matce Boží v celém evangeliu tak oslnivý důkaz a ve své lakonické stručnosti výmluvné svědectví evangelisty Jana (19,25), že Jeho Matka stála u kříže se svými manželkami. Odkud se vzala u kříže? Přišla z tichého zapomnění, nebo z nového rodinného pohodlí v Nazaretu? Ne, přišla pro Něho a s Ním, protože Ho nikdy neopustila, a i když neměla Jeho svolení nebo si nedovolila být s Ním, zjevně byla přítomna v Jeho blízkosti. Nyní nadešel její čas a Ona zaujala své místo na kříži, aby byla s Ním ukřižována. 1 Svědčí o tom pouze milovaný učedník, ale meteorologové mlčí, když mluví o přítomnosti dalších žen u kříže a hrobu. Ukázalo se tedy, že ony, tyto ženy, byly věrnější, nebo milovaly Pána více než Ona, Matka Boží, Nespoutaná nevěsta? Je možné, že když si na to tyto ženy vzpomněly a vyčerpané zármutkem připravily koření, aby přišly pomazat Ježíšovo tělo, byla nepřítomná pouze Marie, která byla zaneprázdněna ostatními a jinými? Musíme se tedy naučit svým srdcem vidět a slyšet přítomnost Matky Boží v blízkosti Syna (a také po Jeho Nanebevstoupení v Apoštolské církvi), jako jakési něžné tajemství. A více než to, musíme rozlišovat mezi různými obrazy a významy a silou a významem Její přítomnosti i Její nepřítomnosti. Zbaveni příležitosti učinit toto rozlišení v celém evangelijním vyprávění, musíme se zastavit u několika událostí, nejvelkolepějších co do síly a významu, v nichž, jak se zdá, Matko Boží, ptej se sám sebe na sílu a smysl této její nepřítomnosti. A především křest Páně. Podle Lukášova evangelia dostala Panna Matka během cesty do Jeruzaléma jakoby výchovnou příležitost prožít mateřský zármutek ze ztráty svého Syna, který se cestou ztratil – („s velkým zármutkem Tě hledali“) a najít Ho v chrámu. Potom spadne opona nad Jeho dospíváním a říká jen: „Šel s nimi, přišel do Nazareta a byl jim poddán“ (Lukáš 2:51). A pak přímo a stručně říká: „A stalo se v těch dnech, že Ježíš přišel z galilejského Nazareta a byl pokřtěn od Jana v Jordánu“ (Mk 1,9; Mt 3,13). Tento Ježíšův vstup do veřejné služby byl samozřejmě opuštěním Matky, která samozřejmě věděla, nemohla si pomoct, aby neznala smysl a sílu této, již nejen krátkodobé, ale poslední, konečné ztráty Jeho Syna, neboť Jeho cesta vedla od Jordánu na Kalvárii. Je nám skryto, zda Ho následovala as Ním, nebo zda Ho sledovala zpovzdálí láskyplným pohledem a zůstala sama v Nazaretu, v horní místnosti, kde se odehrálo Zvěstování archanděla Gabriela. Jedinou zmínku o přítomnosti Matky Boží v tomto ohledu, na rozdíl od jiných evangelistů, máme v Janově evangeliu, kde se po příběhu o zázraku v Káně Galilejské a v souvislosti s ním říká: „Potom přišel do Kafarnaum, on sám a jeho matka, jeho bratři a jeho učedníci a zůstali tam několik dní“ (Jan 2). A to je vše. Tato indicie nám svědčí o tom, že přítomnost Matky Boží obklopené Pánem byla možná, alespoň nebyla zcela vyloučena, jak lze usuzovat na základě příběhu synoptických evangelistů o příchodu Matky a jeho bratří k Ježíši. Nevíme však, do jaké míry to bylo ve skutečnosti možné, a naprosté mlčení o tom mezi všemi evangelisty, kromě zmíněných výjimečných případů, spíše naznačuje, že Matka Boží v Ježíšově blízkosti vůbec nebyla. Ano, to je jedno. Důležité je jen to, že smysl toho, co se dělo, před ní nemohl být skryt. Lidé kolem Jana mohli slyšet jeho slovo, když viděl Ježíše, jak se k němu blíží: „Hle, Beránek Boží, který snímá hřích světa“ (1, 29, 36), přičemž se na Něho vztahuje proroctví z 53. kapitoly Izajáše, tohoto starozákonního evangelia o utrpení Páně. Opravdu se toto slovo Forerunnera nedostalo k jejím uším? Ó, ona sama toto proroctví dobře znala, neboť ho již přijala ve svém srdci, když řekla: „Hle, služebnice Páně“ (podle legendy ji Zvěstování předstihlo při čtení proroka Izaiáše). A nyní nadešel čas, aby byl jeho začátek dokončen. „Zbraň v srdci“ šla hlouběji, ta se nevyhnutelně přibližovala, i když stále v očekávání. Právě toto proroctví, které se však vztahuje na Sebe, slyšela ze rtů spravedlivého Simeona na setkání Páně. Ale jestliže jí byl dán dar soucitu se Synem, proč byla odstraněna z přítomnosti při otevření nebes a účasti na tajemství Zjevení Páně? Proč se její Syn od Ní oddělil i v tomto a šel svou vlastní cestou? Je to jen proto, aby byl kříž Matky Boží ještě těžší, aby se vyzkoušela pokora a trpělivost služebníka Páně? Nebo můžeme předpokládat, že existovala vnitřní potřeba tohoto oddělení, nutkání k této nepřítomnosti? Vstoupení do veřejné služby jako úplná oddanost vůli Otce, který na ni odpovídá sesláním Ducha svatého, novým přijetím Bohočlověka („Toto je můj milovaný Syn“), bylo osobním Kristovým dílem, které s Ním nemohl sdílet nikdo, ani ten Nejčistší. Na druhé straně seslání Ducha svatého, osobní letnice Krista, které se objevily ve stejnou dobu jako základ budoucího všeobecného křtu, posvěcení vod Jordánu, bylo v jednom smyslu pro Matku Boží zbytečné a v jiném stále nemožné. První je proto, že už měla své osobní Letnice při Zvěstování, když na ni sestoupil Svatý. Ducha (podle ikonografie také v podobě holubice, jako při Kristově křtu) a Ona osobně již byla zcela posvěcena a požehnána („Zdrávas, milosti plná, Pán s tebou, požehnaná jsi mezi ženami“). Druhým důvodem je to, že měla ještě spolu s celým lidstvem a celým světem přijmout Ducha svatého o Letnicích, což pro ni znamenalo „spásu“, to jest zrušení moci prvotního hříchu v celém stvoření a v Ní, jako jeho osobní zaměření. Matka Boží byla přítomna ve večeřadle Sionu v den sestoupení Ducha svatého a přijala Jeho ohnivý jazyk pro sebe a jménem celého stvoření: jako vzácná výjimka je její jméno zmíněno mezi přítomnými - (jedinýkrát v celé knize Skutků apoštolů). To byl křest pro ni a pro celé stvoření Duchem svatým a ohněm. 2 Bylo to uskutečněno mocí seslání Ducha svatého od Otce skrze Syna poté, co on svým vykupitelským činem oslavil a dal nesmrtelnost celému lidskému pokolení. Z toho, co bylo řečeno, vyplývá, že Matka Boží se nemohla zúčastnit Křtu Páně, ale zároveň nemohla nemyslet na jeho spásný význam a zůstat v nevědomosti o síle této události. Ptáme-li se: jak a odkud? - pak, když neznáme lidské a obecně vnější způsoby tohoto poznání, můžeme v reakci na to uvést jeho vnitřní zdroj: byl to sám Duch svatý, který na Ně spočinul. Ale je pozoruhodné, že církev zde před staženým závojem mlčí. Zdá se, že bohoslužba svátku Zjevení Páně zapomíná na Přesvatou Bohorodičku. Kromě obvyklých odkazů na Matku Boží v souladu s obecnou liturgickou listinou (viz např. v 9. zpěvu kánonu) se jméno Matky Boží v kontextu slavené události vůbec nevyskytuje. A zbývá nám znovu pochopit právě toto ticho, které ovšem nemůže znamenat zapomenutí toho, co je nezapomenutelné. Další událostí evangelia, která zde přitahuje naši pozornost, je Proměnění Páně. Je to na jedné straně předchůdce slávy, která se získává úkonem kříže, a na druhé straně skutečný předchůdce toho druhého: Mojžíš a Eliáš mluví s Pánem o „jeho exodu do Jeruzaléma“ a od té doby sám začíná definitivně připravovat své učedníky na svou smrt na kříži. Cesta z Tábora vede přímo na Golgotu, i když tři vyvolení Kristovi učedníci, kteří byli přítomni při Proměnění a spatřili táborské světlo, to ještě nemohli pochopit. Ale kde je tady Matka Boží? Neexistuje a zdá se, že po ní není ani památky ani mezi evangelisty, ani ve službě Proměnění, kde se nevyskytuje ani Její jméno (opět kromě obvyklé zmínky v irmos 9. písně kánonu). A opět vyvstává zmatená otázka: kde je Ona, věděla o tom, co se stalo, o tom, co vidělo lidské oko apoštolů, co viděla země a slunce a celá příroda? Ano, věděla, protože nemohla nevědět - Ona, sama Matka Boží, na ní spočíval Duch svatý. Ale ona, křižák, nedostala příležitost zažít onu blaženost, která tak ohromila apoštoly, i když jen prostřednictvím pozemského kouzla („je dobré být tady, postavme si tedy tři svatostánky“). Ale nemohla zůstat neznámá, že to byl, stejně jako křest, začátek Synovy křížové cesty. A dále se sami sebe ptáme: potřebovala Ona přijmout Proměnu, aby se přizpůsobila její síle, kterou učedníci neobsahovali, ačkoli ji poznali? Nebylo to pro ni nutné v tom smyslu, v jakém to podle vysvětlení Církve mohlo být pro druhé: „Tví učedníci viděli Tvou slávu, Kriste Bože, aby, až Tě uvidí ukřižovaného, ​​pochopili svobodné utrpení. A na druhou stranu to pro ni bylo zjevně předčasné, protože musela jít až na konec své cesty ke slávě, stezku kříže, vedoucí přes Golgotu k branám smrti a jejímu slavnému Usnutí. Její sláva je slávou světa, Její proměna v Nanebevzetí již v sobě nese sílu univerzální proměny. Její Nanebevzetí obsahuje a naplňuje sílu Proměnění Krista, která se jí zjeví v plnosti času. Před tímto úspěchem však Rev. Matka Boží musí vykonat svou kenózu služebnice Páně, trpělivé utrpení s průchodem zbraní do jejího srdce. Od slávy hory proměnění se přesuneme ke slávě Pánova královského vjezdu do Jeruzaléma. Před svým utrpením Pán zjevuje nejen nebeskou slávu Proměnění, ale také slávu pozemského Krále. Triumfální „Hosanna“ zdraví svaté město přicházejícího krále, „celé město se otřáslo“ (Matouš 21:10), učedníci roztahují svá roucha, děti volají „Hosanna“, lid se raduje. Ale kde je Ona, Matka krále, vchází do jeho města? A tentokrát tam není Ona. Je zde zapomenuta jak ve vyprávění evangelistů, tak ve službě svátku, kde není absolutně žádná zmínka o Jejím jménu (není ani jedna Matka Boží, není ani v 9. ódě), jako by Matka Boží vůbec neexistovala. A znovu jsme ohromeni a ptáme se sami sebe na sílu a smysl tohoto zdánlivě drsného, ​​téměř krutého zapomnění. A opět se ukazuje, že nebylo typické, aby se Panna Maria, nesoucí zbraň ve svém srdci, připojila k radosti této slavnosti, „tvořila svátek a ty, kdo se radují, přijdou, aby vyvýšili Krista ratolestmi a ratolestmi“. A samozřejmě, že její nevědomost o tom, co se děje, je naprosto nepřijatelná: Matka Boží si nemohla pomoct, ale věděla, o čem celá vzrušená země mluvila odshora dolů. A i kdybychom připustili tu neuvěřitelnou věc, kterou nevěděla, neslyšela od lidí, pak poznala Ducha svatého, který na Ní spočíval, a uvědomila si, že toto procesí na oslu je cestou k místu popravy, k veřejné potupě, mukám na kříži a smrti. A proto zde nevidíme Její radost, ale vnímáme Její prorocký smutek. S ní se skryla v hlubokém stínu, evangelium o ní mlčí, církev mlčí. Ale musíme slyšet toto ticho, volání Matky Boží při královském, ale již křížovém vstupu Páně. A tady přicházejí, poslední rozhodné dny, kdy je definitivně určen osudový běh událostí připomínaných v prvních dnech Svatého týdne. Zdá se, že Matka Boží se těchto událostí také neúčastní a jakákoli zmínka o ní v souvislosti s nimi chybí v evangeliu, stejně jako na bohoslužbách prvních čtyř dnů Svatého týdne (kromě obecného obsahu Matky Boží, a pak pouze v kánonech Compline). Z hlubokého stínu, v němž je obraz ukryt, rozjímá nadcházející utrpení Páně: braní, bičování a vydávání na smrt a před nimi Poslední večeři. Naprosto ohromující skutečností ve svém významu je nepřítomnost Matky Boží při Poslední večeři: není přítomna tomuto tajemnému rozloučení Páně s učedníky, neslyší Pánův rozhovor na rozloučenou, Jeho zaslíbení a veleknězskou modlitbu, slovesa důležitější a sladší než ta, která nebyla pronesena v lidské řeči. Nesedla mezi učedníky, když Pán ustanovil svátost těla a krve a představil je svým učedníkům. A s neodolatelnou vytrvalostí se do našich myslí a srdcí nahrnou otázky: proč tu není, co tato nepřítomnost znamená? Samozřejmě to nelze vnímat pouze jako vnější skutečnost nebo nehodu, protože zde je nevhodné a dokonce bezbožné uvažovat o nehodě. Pokud tomu tak nebylo, nemohlo nebo nemělo být. Ale co přesně tato absence znamená? Jaký je jeho vnitřní základ a dogmatický význam? Před odpovědí na tuto otázku je vhodné připomenout jednu epizodu z Janova evangelia. Tento poslední obsahuje pouze dva odkazy na Matku Boží, oba nepřítomné u ostatních evangelistů, ale vnitřně nepochybně vzájemně propojené. Toto je příběh o manželství v Káně Galilejské a o postavení Matky Boží na kříži. Navenek je spojuje skutečnost, že mají jedno společné: Spasitel oslovuje svou Matku a nazývá ji „Žena“ (γύναι). Toto pojmenování zjevně překračuje tento vztah za čistě příbuzenský vztah mezi Matkou a Synem a dává mu charakter univerzality: Maria, jako Matka Nového Adama, se zde zjevuje jako Nová Eva, jako Církev, jako celé lidstvo nesoucí Boha nebo přijímající Boha, „Manželka“. Zázrak proměny vody ve víno na svatbě v Káně Galilejské (Jan kap. 2), jako podobný zázrak nasycení lidu pěti chleby, s odpovídajícím vysvětlením tohoto zázraku v řeči Páně (kap. 6), stejně jako jiné případy požehnání a lámání chleba Pánem (např. na cestě do Emauz) má nepochybně eucharistický význam v podobě vody a transformace vína. Ale neméně důležité je průvodní slovo Páně: - "A protože byl nedostatek vína, řekla mu Ježíšova matka: "Nemají víno." Ježíš jí řekl: "Co je mezi mnou a tebou, ó ženo?" (Jan 2:3-5). Co tato Kristova odpověď „ženě“ znamená, že Jeho hodina ještě nepřišla (zvláště pokud ji typologicky srovnáme s rozhodně eucharistickým výkladem zázraku krmení chleby v 6. kapitole)? Jediný význam, který lze těmto slovům dát, je, že ještě nenastala hodina ustanovení eucharistie, neboť se ještě nepřiblížila hodina umučení, přinášení oběti na Kalvárii. 3 Jasně však mluvíme právě o této hodině, ve které bude přinesena smírná oběť, a tím bude ustanovena Božská eucharistie pro všechny časy. A přesto se již nabízí, protože celá Kristova pozemská služba, stejně jako samotná inkarnace Boha, Jeho kenosis, je jediným integrálním aktem vykoupení a Golgota je v něm pouze posledním aktem v řadě celé této služby. Proto i přes toto zdánlivé odmítnutí Jeho Syna Matka, která zná význam toho, co řekl, říká služebníkům: „Cokoli vám řekne, udělejte to“ (5). A On jim skutečně říká: „Naplňte nádoby vodou... Nyní ji natáhněte a přineste ji mistrovi hostiny“ (architrichline) (7-8). Stal se zázrak eucharistické přípravy (proskomedia): voda se proměnila ve víno. Podle ducha Janova evangelia se událost, která je zde popsána, kromě svého přímého významu stává průhlednou a jako vnitřní duchovní výkon. A tento význam slavnostně potvrzuje evangelista: „Tak začal Ježíš zázraky (άρχήν τών σημείων) v Káně Galilejské a zjevil svou slávu a Jeho učedníci v něho uvěřili. (11). Tento eucharistický zázrak je tedy počátkem zázraků, tedy nejen prvním v řadě, podle řádu vyprávění Ev. In., ale i významově. Počátkem zázraků, to jest jejich základem, je eucharistická oběť, kterou Syn přináší od samého „počátku“ své služby. Ale je to také projev slávy (έφανέρωσεν τήν δόζαν αύτού). To druhé je již uskutečněním spásné služby, jako je oslavení Syna Otcem, vzdávajíce Mu slávu, kterou měl od stvoření světa (17:5). O tomto oslavení se mluví právě při Poslední večeři a v souvislosti s ní v rozhovoru na rozloučenou Páně, což je jakoby eucharistická teologie (podobně jako v 6. kapitole). Celé vyprávění Janova evangelia. o Poslední večeři, na rozdíl od meteorologů, spočívá právě v tomto rozhovoru na rozloučenou o Slávě a o Utěšitelce, která tuto Slávu dává od Otce, ona sama. A jestliže v témže Ev. z In. v příběhu o zázraku – „znamení“ v Káně Galilejské nacházíme v jeho aplikaci důkaz o zjevení Jeho Slávy, pak právě v jazyce tohoto evangelia a v celém jeho kontextu potvrzuje transformativní-eucharistický charakter samotného „znamení“. Zde je pro nás obzvláště důležité, že při vykonávání tohoto znamení byla Matka Boží přítomna a dokonce se ho účastnila prostřednictvím výzev ke svému Synu. Proto jí účast na této službě nebyla odepřena, i když byla omezena pouze na tuto službu. Tuto současnou přítomnost a nepřítomnost Matky Boží při slavení eucharistie je třeba vzít v úvahu při teologické interpretaci této skutečnosti. Abychom tomu plně porozuměli, musíme přidat ještě další skutečnost z Janova evangelia, totiž postavení Matky Boží na kříži, když k ní byla pronesena slova: „Ženo, hle, syn tvůj“. Zde, stejně jako v Káně, je Maria nejen „Matka“ („mluví ke své Matce“ - Jan 19:26), ale také Manželka, tedy, jak jsme již vysvětlili, Lidstvo, Církev. Marie tedy jako Manželka, jako hypostatické Kristovo lidstvo, jako Církev byla přítomna na začátku Božské eucharistie, jakoby na proskomedii, a dokonce se na jejím uskutečnění svou modlitbou aktivně podílela jako Manželka. Ve prospěch lidstva volá: nemají víno, t. j. nemají v sobě ten život, o kterém učil sám Pán v eucharistickém rozhovoru v 6. kapitole: „Kdo jí mé tělo a pije mou krev, má život věčný“ (54 a násl.). A o to výraznější je Její nepřítomnost při Poslední večeři mezi učedníky, kteří byli tajemně obcováni Pánem Jeho Těla a Krve, v očekávání spasitelného umučení a slavného vzkříšení. Nabízí se otázka: byla Matka Boží zbavena samotného přijímání, na rozdíl od apoštolů, mezi nimiž však byla přítomna ve večeřadle Sionu při sestoupení Ducha svatého a spolu s nimi přijala Jeho ohnivý jazyk? Nebo to nebyla deprivace, ale prostě nemožnost? V katolické literatuře se lze někdy setkat s názorem, že Matka Boží přijala přijímání ve svém pozemském životě, ačkoli pro to, alespoň v Novém zákoně, neexistuje žádné potvrzení. V ortodoxní teologii tato otázka obvykle není vznesena. Těžko však uniknout myšlence, že nepřítomnost Matky Boží při Poslední večeři není náhodná, ale odůvodněná nutností. Poslední večeře byla nejen ustanovením svátosti eucharistie pro církev – již jsme viděli, že při jejím předustavení byla Matka Boží přítomna a dokonce se jí svým způsobem účastnila –, ale také osobním společenstvím pro všechny apoštoly. To druhé by pro ni bylo nevhodné. Proč? Na to lze odpovědět na základě eucharistické teologie. Kristus nekomunikoval se svými učedníky svým pozemským Tělem a Krví, s nimiž před nimi stál, ale tajemně, skrze proměnu chleba a vína ve své oslavené a vzkříšené Tělo a Krev (v očekávání Jeho vzkříšení a oslavení). Byla to však také Jeho lidská, pozemská přirozenost, ta, kterou přijal od své Matky, Jejího vlastního lidství. 4 Jako Matka Boží měla v lůně Božího Syna vpádem Ducha svatého a toto spojení mezi Ním a Ním nepřestává ani po narození Syna, nepřestává být Matkou Boží. Už je s Ním ve spojení, podobně jako se to sděluje věřícím ve svátosti eucharistie skrze přijímání Jeho těla a krve. Ona sama je tímto tělem a krví ve své osobní poststatické existenci. V tomto smyslu se účastní eucharistie, stejně jako se účastnila jejího „počátku“, v Káně Galilejské. Proto společenství těla a krve Kristovy neodpovídalo jejímu mateřství a bylo by pro ni přehnané. Ona, stejně jako Matka Boží, je již ve stavu nepřetržité komunikace nebo společenství s Ním. Je zřejmé, že existuje rozdíl mezi lidskou přirozeností Krista, jak existuje v Matce Boží, a v Jeho vlastní božsko-lidské existenci. Ale k tomu, po vzkříšení a nanebevstoupení Krista, musíme přidat celý rozdíl mezi neoslaveným lidstvem existujícím na zemi, Matkou Boží, a vzkříšeným a na nebesa vzkříšeným lidstvem Krista. Je však tento rozdíl navždy potvrzen a zůstává lidskost Matky Boží navždy zmenšena ve vztahu k oslavovanému lidství Jejího Syna? Ne, ne navždy, ale jen do času, po kterém začne oslavování Matky Boží. To se odehrává v Usnutí Matky Boží, které zahrnuje Její zmrtvýchvstání, nanebevstoupení a sezení po pravici Syna, tedy zcela dokonalé oslavení Její lidské přirozenosti, která je přístupná pouze jemu. Ale stále to není totožné s oslavováním Syna, který přebývá v útrobách Nejsvětější Trojice, „po pravici Otce“, zatímco Matka Boží sedí pouze „po pravici Syna“, ale mimo Svatého. Trojice jako náležející ke stvořenému světu („v Usnesení jsi neopustil svět“), ovšem v přímém spojení a jednotě („po pravici“) s Bohočlověkem. To znamená, že Její lidská přirozenost se ve svém oslavení spojila s oslaveným lidstvím Syna. V tomto smyslu můžeme říci, že po pravici Syna je sídlo Matky Boží Její věčné, jakoby eucharistické přijímání, Její poslední večeře v nebi. Nejčestnější Cherubín, Matka Boží a Matka celého lidstva, má tedy své vlastní, jakoby mimoeucharistické způsoby komunikace se Synem, obrazem odlišné od obecné eucharistické, ale shodné v síle. Jejím sídlem po pravici je věčná nebeská eucharistie, spojení přirozeností, božských a lidských, které spolu neoddělitelně a nerozlučně komunikují. 5 Ale vraťme se k událostem. Tak plynou poslední dny před utrpením Krista a mezi nimi je Poslední večeře, jakoby bez jakékoli účasti Matky Boží, a Matka Boží zůstává v neproniknutelném stínu. Tento stín se však okamžitě stane průhledným a ticho je náhle přerušeno, když přijdou dny Kristova utrpení. Panna Maria se zjevuje na Kalvárii. Jako o něčem samozřejmém, co nemohlo být jinak, se mluví o Jejím postavení u kříže. Tiše, ale s úžasnou pevností zaujala své místo. Kde se až dosud skrývala, jak věděla, že nadešel Její čas, nemáme žádné přímé údaje. Ano, není to nutné, neboť i bez toho víme a nemůžeme nevědět, že zde byla neúnavně, vše viděla, vše prožívala ve vášni svého Syna. Jak by mohla nebýt blízko Něho při Jeho ukřižování? Ale i o tom všechna tři synoptická evangelia mlčí; mlčí, místo aby konečně řekli v celé své síle a významu, co se děje s Matkou Boží. Bylo by tedy přirozené pro lidské zobrazení událostí, nikoli z božské inspirace. Ale i zde evangelisté preferují jazyk mlčení. Pouze v Janově evangeliu je naznačeno postavení u kříže Matky Boží: „u Ježíšova kříže stála Jeho Matka a sestra Jeho Matky Marie Kleofášova a Máří Magdaléna“ (19, 25) – pouze mezi těmi, kdo Ho trpí a milují, je zjevena přítomnost Matky Boží. Oko však není skryto před pohledem toho, kdo přijímá smrt na kříži za hřích světa Beránka Božího. Evangelista totiž svým ohromujícím lakonismem vypráví: „Ježíš, když uviděl Matku a učedníka, kterého miloval, řekl své Matce: Ženo, hle, tvůj syn. Potom řekl učedníkovi: hle, tvá matka. A od té doby si ji tento učedník vzal k sobě“ (19, 26–7) a – dále dodal – „potom už Ježíš věděl, že je vše hotovo“ (28). Obvykle v tomto slově Páně vidí pozdrav Matky na rozloučenou od umírajícího Syna jako lidskou náklonnost. Ale takové porozumění by bylo skrovné a neslučitelné s celou velikostí toho, co se děje, a nenachází v textu potvrzení pro sebe. Především zde slyšíme stejně majestátní a slavnostní proslov: „Žena“, jako v Káně Galilejské. Pán se zde obrací nejen ke své Matce, ale také k té, která ve své ženské přirozenosti představuje Jeho lidství, Tělo Kristovo, Církev. A právě tento význam je v textu zdůrazněn: „když viděl Matku... říká své Matce: Žena“. Ano, viděl svou Matku, ale neoslovuje Matku jako Matku: ne „Matko“, ale „Manželka“, slavnostní a důležitý projev, spíše hieratičtější než lidsko-synovský. S touto výzvou je Matka povolána sloužit jako „Manželka“, jako by byla duše Církve. A to je dále posíleno další výzvou ke studentovi: „Hle, tvá matka“. Milovaný učedník, jediný věrný učedník, stojící u kříže, zde představuje vyvolený lid Božích synů a také duchovní hlavu celého apoštolátu. Tato kapitola není Petr, který byl mučen v temnotě svého popření. 6 Toto je milovaný učedník, kterému Kristus jakoby svěřuje svou Církev v osobě své Matky: „přijal ji do svého domova“. Samozřejmě zde nemluvíme o jednoduchém přístřešku a v žádném případě nejen o přístřešku. Koneckonců, předtím neměla útočiště u svého Syna, který poté, co opustil svůj rodný Nazaret, aby sloužil, neměl „kam složit hlavu“ (Matouš 8:20). Od kříže bylo završeno vzájemné předání Jana Marii jako „syna“ a Marie „synovi“, adopce celého lidu církve, „synů Božích“, Matky Boží v osobě Jana, s Jejím přijetím do „domu“, tedy do života církevního lidstva s Janem v čele. Toto slavnostní poselství vyčerpává to, co evangelista řekl o Matce Boží. A pak je úplné ticho o celém vyčerpání Matky Boží na kříži, o lidském zármutku Jejího srdce, které bylo proraženo ostrou zbraní, o Jejím spoluukřižování a spoluumírání s Kristem. Církev zde ale již nemlčí. Otevře rty, aby svědčila o smutku „Cross-Theotokos“. 7 Neexistují a nemohou být lidská slova, která by vyjádřila utrpení kříže Nejsvětější Bohorodice, a ani se o to nebudeme pokoušet, abychom neupadli do bezbožné a dokonce rouhačské předstírání. O to důležitější je ale vyzdvihnout hlavní rysy, jimiž církevní písňové psaní (spolu s ikonografií) tento smutek zachycuje. Odpovídající zpěvy se objevují z matin o Velkém pátku 8., stejně jako ve večerních nešporách a matunech o Velké sobotě. Ale my máme hlavní těžiště tohoto vyjádření zármutku Matky Boží v kánonu Malé komplinie Velké paty „Nářek Matky Boží“, stvoření Simeona Logotheta a v „chválách“ Matins Vel. Soboty (částečně v kánonu). V „Plačení Matky Boží“ máme nejzazší vyjádření bolesti ze stání na kříži. Právě zde je více než v jiných textech vyjádřeno společné umírání Matky se Synem. Matka je zde zobrazena jako prožívání plné síly umírání - pravda, pouze duchovní, ale ne fyzické, i když zde nelze ani oddělit jednu od druhé. Toto umírání však stále zůstává na této straně smrti. Matce Boží bylo dáno zemřít, ale ne zemřít, dokonce i tehdy a právě tehdy, když by pro ni smrt byla nejsnazším výsledkem. Byla zbavena smrti, což by bylo odstranění nebo opuštění kříže umístěného na Ní, Jejím kříži. Bylo jí svěřeno něco těžšího než samotná smrt – stát u kříže; dostala příležitost přežít smrt svého Syna na kříži, ale zůstat naživu. To byl také přímý příkaz Syna z kříže: Ním byla předána milovanému učedníkovi, samozřejmě ne na smrt, ale na život. Bylo jí souzeno snášet dlouhé roky pozemského života v odloučení od svého Syna, být „přijata“ do domu Jana, aby byla živým svědectvím o vtělení, živém lidství Bohočlověka na zemi, aby se stala útěchou, středem radosti a inspirace Církve, až do konce Getsemanů. Ale nyní, u kříže, je Její mateřsko-lidské srdce probodáno zbraní, může jen cítit muka umírání bez smrti samotné, chtít jediné: zemřít s Ním, abych nežila bez Něj. „Chtěl bych s Tebou zemřít, Nejčistší, slovy: Nesnesu tě vidět mrtvého bez dýchání“ (Nářek Matky Boží, odstavec 6, tr. 1). „Nyní přijmi Mě s sebou, Můj Syn a Bože, abych mohl sestoupit, Mistře, s tebou a se mnou: nenechávej Mě samotného, ​​neboť už nestrpím žít bez Tebe, mé sladké světlo“ (bod 7, tr. 2). „Nevstanu z Tvého hrobu, Mé dítě, ani Tvůj služebník neunosí slzy, dokud neklesnu do pekla, neboť nemohu snést odloučení od Tebe, Můj Synu“ (odst. 8, tr. 4). „Radost se Mne nikdy nedotkne, Neposkvrněná vzlykavě řekla: Mé světlo a Má radost půjdou do hrobu, ale nenechám Tě samotného, ​​zde zemřu a budu s Tebou pohřben“ (položka 9, tr. 1). To je vyjádřeno i ve službě Vel. soboty. 9 Ale smutek umírání a temnota smrti nemůže uvrhnout Nejčistší do temnoty zoufalství, protože je protnuta zářivým bleskem vzkříšení a jeho úsvit již zapaluje v Jejím srdci. "Neboť tvé stvoření, ač jsi byl spasen, podstoupil jsi smrt, řekl Nejčistší." 10 A prorocké srdce Matky slyší: "Neplač nade mnou, Matko, když mě vidíš v hrobě... vstanu a budu oslaven"... 11 Symbolický třetí den v hrobě, mír božského sabatu, je plný ticha a tajemství. Nic se o něm neříká ani v evangeliích, ani v liturgických knihách a lze lidskou řečí říci něco o tom, co se stalo za obzorem, za nímž Slunce zmizelo, aby „sestoupilo do pekla“. A totéž slyšitelné ticho, již naplněné světlem vzkříšení, sestupuje do milujících srdcí ukřižovaných s Kristem. O myronoších se říká pouze (v samotném evangelistovi Lukášovi): „a v sobotu odpočívali podle přikázání“ (23-56). A v tom samém malátném a slibném „klidu“ přebývala Matka Boží, v jejímž srdci zněla zpráva o nadcházejícím vzkříšení: „neplač nade mnou, matko“ a stále hlouběji a plněji chápala, co se děje na druhé straně Hrobu a co se chystá na druhé straně samotné smrti, vstávání z mrtvých, vítězství nad smrtí. V tomto střídání jsou všechny tyto vnitřní úspěchy propojeny a zahrnuty jeden do druhého. Tento zármutek Matky Boží na kříži považujeme především za nějakou vnější skutečnost nebo historickou událost, která se mohla nebo nemusela stát. Vždyť Ježíšova matka mohla sama okusit smrt, jako její nástupce Josef, ještě dříve než utrpení na kříži a strašnou smrt svého Syna, a pak by nezakusila stát na kříži a byla by osvobozena od jeho muk. Mohla by, jak dále naznačuje náš lstivý rozum, prostě být nepřítomná a ani vědět o tom, co se v Jeruzalémě děje, a díky této nevědomosti se také osvobodit od nesnesitelného utrpení. Ale na oba tyto dohady je třeba odpovědět rozhodným ne: to se nestalo, a proto se to stát nemohlo. Nebylo to proto, že by neleželo na stezkách Prozřetelnosti, která vedla a přivedla Matku Boží ke Kristovu kříži. A je nevhodné, nepřijatelné v takové události, která tvoří střed všech světových dějin, ohnisko života celého světa, připustit náhodu a nevidět vnitřní nutnost a nejvyšší účelnost ve všech jejích detailech. Ale ještě nepřijatelnější je možnost nepřítomnosti nebo nevědomosti Matky Boží o popravě jejího Syna na kříži. Tato absurdní a rouhavá myšlenka, která se rouhá nejvyšší důstojnosti Matky Boží, zlehčuje poznání jejího milujícího Syna, který chápe cestu svého srdce až do hlubin, je nepřijatelná i jako jedna ze skutečných možností, protože je to nemožné. A vůbec je nevhodné tu hádat s nějakými nenaplněnými, a tedy nemožnými možnostmi; zde máme pouze jednu nejvyšší nutnost a neredukovatelnou realitu. Bylo to, co bylo a co mělo být, a nemohlo to být jinak. Zde máme nejen fakta, ale také samotnou sílu faktů, jejich neměnnou nutnost. Tato fakta nejvyššího významu a významu jsou dogmatická fakta a pravdy, vyjádřené však nikoli jazykem dogmatických formulí, ale událostí samotných. Pokusme se odhalit tento význam, odhalit toto dogma událostí. Je zřejmé, že to nelze považovat jen za vnější náhodu, ale je třeba pochopit celou vnitřní nutnost stát u kříže Matky Boží. Existuje zde přinejmenším ve stejné míře jako přítomnost Jana na Jordánu, aby křtil Pána a svědčil o Něm. Je naprosto jasné, nejen nezbytné, ale také přímo rozhodující ve věci vtělení, smysl onoho sebeurčení, které bylo vyznáno Nejčistšímu: „Hle služebnice Páně, ať se mi stane podle tvého slova. Neboť kdyby to neřekla, ale jinak odpověděla na otázku archanděla, pak by k inkarnaci Boha nedošlo, což byla skutečně nejen božská, ale božsko-lidská záležitost. A síla tohoto přijetí vůle Boží ze strany služebnice Páně nemůže být omezena pouze na bezsemenné početí a narození Krista, spojuje celý Její život s Jeho životem a činí ji Matkou Boží na věky věků. Stává se spolupachatelkou Kristova kříže, když jej nese s Ním, i když svým vlastním způsobem a odlišně od Něho, v tomto jediném a spásném úspěchu. S Pánem se museli ve světě setkat všichni ve svém čase a na svém místě: andělé, pastýři a mudrci, spravedliví Simeon a Anna, Předchůdce a apoštolové a všichni zástupci lidstva, které k tomu vybrala a připravila Boží Prozřetelnost. Mezi nimi Nejsvětější Theotokos viditelně i neviditelně doprovázela Jeho službu. A kvůli téže vnitřní nutnosti musela na kříži zaujmout své vlastní místo, připravené pro ni Boží Prozřetelností, aby mohla sdílet Jeho utrpení a v tomto smyslu s Ním být ukřižována. A toto spoluukřižování není jen jednou z náhodných náhod, ale bylo zásadní i pro samotné ukřižování Krista, protože bez toho prvního by se to poslední nestalo v takové síle, jak k němu mělo dojít. Kdyby se „Manželka“ – Matka až do konce nezjevila jako Služebnice Páně, přijímající a ze své strany vykonávající Boží příkaz, kdyby nevydržela muka matčina spoluukřižování až do konce kříže, kdyby byla její síla víry vyčerpána a její vědomí by bylo zastíněno nebo by byl celý její pozemský život zastíněn nebo by byl celý její pozemský život zastíněn nebo by byl přerušen jeho pozemský život. nebudeme určovat co - a pro vykupitelský čin Kristův. Neboť Ona se na něm svým způsobem podílela a tato Její účast - a navíc jen jediným, naprosto určitým způsobem - byla nutná pro jeho úplnost a Matka Boží tento dar své obětavé lásky přinesla na kříž. Zůstala u kříže stejnou služebnicí Páně jako v nazaretském večeřadle, když potkala archanděla. Bez této spásné účasti by dílo naší spásy nemohlo být dokonáno, stejně jako bez odpovědi a rozhodnutí Matky Boží by nebylo dokonáno vtělení. Oboustranný, božsko-lidský charakter je vlastní nejen Zvěstování, je zachován v dalším vztahu Matky Boží a Bohočlověka, po celý pozemský život obou i mimo něj, v nebi, na věky věků. Proto musí být učení o kříži Matky Boží dogmaticky zahrnuto do učení o Kristově kříži a do učení o smíření. Sama Matka Boží nespasí ani nevykoupí; naopak, potřebuje vykoupení a spásu od svého Syna („a můj duch se radoval v Bohu, mém Spasiteli“). Ale Ona spoluvykupuje a spoluzachraňuje. V tomto smyslu se Matka Boží v církevních hymnech nazývá Beránek. 12 Spasitel a Vykupitel je Kristus, Bohočlověk, ale je ve své lidskosti spojen s Matkou Boží a dále s celým lidským rodem nejen silou Její přirozenosti, ale i Její hypostatickou svobodou, a je nutné, aby tato svoboda ve všem souhlasila s teantropickou vůlí a ona v ní zůstala „služebnicí Páně“. Zde je nutné vyloučit možnost jakéhokoli nedorozumění ohledně skutečného rozsahu této účasti Matky Boží ve věci naší spásy. Sama Matka Boží, jako člověk, je bezmocná člověka vykoupit, to znamená zachránit stvoření. Ale zároveň, bez Její ochotné účasti, nemůže být toto spasení samo o sobě uskutečněno ve své úplnosti Tou, která je jediným a pravým Spasitelem a Vykupitelem lidského rodu. V tomto smyslu Ona sama nekoná spásu, ale je její nezbytnou podmínkou na lidské straně. Vždyť Duch svatý, který spočinul na Matce Boží, se neinkarnuje a nestává se člověkem, a proto také nemůže být nazýván Spasitelem a Vykupitelem. Víme však, že Jeho přílivem bylo uskutečněno vtělení Boha a Jeho blahosklonností bylo lidstvo Bohočlověka zcela posvěceno a pomazáno ve křtu (stejně jako je jeho mocí, z vůle Otce, dále uskutečněno Kristovo vzkříšení a Jeho usednutí po pravici Otce). A abych byl přesný, pak Duch svatý. lze nazvat spoluspasitelem a spoluvykupitelem, ačkoli to nijak nesnižuje ani neruší moc toho, že Pán I. Kristus je náš jediný Spasitel. Je nutné, aby lidstvo v osobě Matky Boží a milovaného učedníka (samozřejmě různými způsoby a v různé míře) bylo ukřižováno s Kristem a nepřijímalo pasivně jen spásu, kterou dal. Samotné přijetí spásy, osvojení si jejích plodů, předpokládá vzít na sebe svůj kříž a následovat Krista podle Jeho slova, nebo spoluukřižování s Ním, podle slova Jeho apoštola. Jinými slovy, musí být ukřižován, stejně jako je Pán ukřižován s každým trpícím člověkem (podle otázek a odpovědí při posledním soudu). A toto spoluukřižování jménem celého lidstva, pro všechny a pro všechny, přijala a vykonala Matka Boží na kříži. PIeta, postavení Spasitele v hrobě, obklopeného Matkou Boží sklánějící se nad Ním spolu s dalšími vybranými představiteli lidského rodu, je úplným obrazem našeho vykoupení: Spasitele, který okusil smrt na kříži, a Matky Boží, která přijala spoluukřižování: Ježíš a Maria, Kristus a církev. Matka Boží nedostala příležitost okusit samotnou smrt spolu se svým Božským Synem. Naopak, Její smrt byla dlouho odkládána, stejně jako se oddalovalo Její oslavení. Tak to bylo určeno ve způsobech budování naší spásy a „Služebník Páně“ byl předurčen znovu se pokorně podřídit tomuto Božímu soudu. Pokora je trpělivost a trpělivost je láska a víra. Matka Boží, dočasně přijatá do dědictví svého snoubence, milovaného Jana, a zde čekající na věčné spojení se svým Synem v nebi, přijímá kříž této trpělivosti v obětavé službě lásky v církvi. Ale ona již prošla cestu vykoupení na kříži a na jejím konci se jí zjevilo, k čemu vedla: ke slavnému Kristovu vzkříšení. Jestliže se učedníci, nositelé myrhy a mnozí dověděli o dokončeném vzkříšení skrze samotného Pána, který se jim zjevil, pak by se ona, zdálo se, měla dozvědět o tom jako první, když viděla samotného Vzkříšeného. A přesto o tom evangelium opět mlčí. Vypráví o různých zjevech Vzkříšeného a o různých osobách, kterým se zjevil. Matka Boží však mezi nimi není. Zdá se, že je znovu zapomenuta a dostává se do tak hustého stínu, že se stává zcela neviditelnou. Taková je zde pokora služebníka Páně. Církev však v souladu s vnitřní samozřejmostí zachovává pevnou tradici, že vzkříšený Pán se jako první zjevil Nejsvětější Matce Boží, a církevní hymnus ujišťuje, že tomuto jevu předcházelo zjevení archanděla, jakoby nové zvěstování. Církev totiž zpívá ve dnech Svatých Velikonoc: Anděl volá s Grace: Tvůj Syn vstal tři dny z hrobu, U Ev. Jana máme o Matce ještě jednu zmínku, a to v Káně Galilejské – více o tom níže. Na rozdíl od katolické legendy ona samozřejmě nepotřebovala osobní křest vodou, stejně jako apoštolové, kteří všichni přijali Ducha svatého ve večeřadle Sionu. To odpovídá začátku 13. kapitoly, kde se hovoří o eucharistické večeři: „Ježíš, vědouc, že ​​nastala jeho hodina ze světa k Otci“ atd. Od následujícího ke svatému přijímání: „jediný čistý a neporušitelný Pane, naše vševnímavá směs z čisté a panenské krve, více než příroda, která Tě zrodila, Boží Duch invazí a dobrotivostí Otce a všudypřítomného“... V souladu s touto účastí Matky Boží na eucharistii je její poslední „děkovná modlitba po nejsvětější díkůvzdání adresována Paní... Tebe, neboť jsi mne, nehodného účastníka, zaručil, že budu v nejčistším těle a krvi svého Syna... A zaručil jsi mi, až do mého posledního dechu, neodsoudně přijmout posvěcení nejčistších tajemství k uzdravení duše i těla.“ Rozsáhlejší pojednání o stejné problematice viz esej (nepublikovaná): „Eucharistická oběť“, kapitola: „Eucharistie a Matka Boží“ (1940). Mimochodem, jaké poučení zde dostává katolická petrologie, na kterou z nějakého důvodu nedbá. Ostatně, kdyby to byl Petr, jaké dogmatické vzory na téma „kníže apoštolů“ by se zde nakreslily, ale u Jana je preferováno ticho. „Theotokos of the Cross“ (jako zvláštní typ „Theotokos“) je zpěv, který odkazuje na obraz Matky Boží na kříži. Taková „křížová bohoslužba“ se opírá o všechny středy a pátky (kromě některých výjimečných dnů) a v liturgických knihách jsou očíslována mnoha desítkami, ne-li více. Ikos Matins Vel. Heel: "Při pohledu na její beránek je beránek přitahován na porážku, následována Marií, která je mučena s jinými manželkami, křičí: kam jdeš, dítě, kvůli kterému se dopouštíš, až bude v Káně zase další sňatek a tam se teď snažíš a uvaříš jim víno z vody. Půjdu raději s tebou pro tebe, dítě, dej mi slovo, dej mi slovo? ticho, udržuj mě v čistotě, protože ty jsi můj syn a můj Bůh." Stejné ikos v „Plakání Matky Boží“: jako vzpomínka na Kánu si člověk pamatuje „starodávné zvěstování, které Gabriel řekl: Králi Tě, synu a Bože na výsostech, nyní Tě vidím, mé sladké světlo, nahé a zraněné mrtvé“ (Nářek Matky Boží, odstavec 7, tr. 1). Z pochvalného stichera Matins Vel. Pata: ... "Tvá Matka přichází, pláče, mateřsky pláče: bez ohledu na to, jak moc pláču a tluču své lůno, vidím Tě nahého, jako by jsi byl odsouzen, visícího na stromě." Stichera je současně samosouhlasná: "Dnes je neposkvrněná Panna, hledící na Tebe, Slovo, přibita na kříž, pláče s lůnem své matky, zraněná srdcem horalky, a bolestně sténá z hloubi svých tváří, trápí své vlasy, v lítosti. Stejně tak tlukoucí srdce žalostně pláčou z božského světa. Ach, běda pro tebe, světlo je pryč. před mým zrakem, beránek Boží? Visící na stromě, vidět Tebe, Kriste, Stvořitele všeho a Boha, který Tě bez semene zrodil, a hořce křičet: Můj synu, kam se poděla dobrota Tvého zraku? Nemohu vystát pohled na Tebe nespravedlivě ukřižovaného." Totéž stichera o Velkém pátku při nešporách. Při chvále, verše 28, 51, 69, 76, 92, 93, 119–121, 125, 148, 162–3, 173. Kánon, odstavec 9, tr. 1–2. Oplakávání Matky Boží, odst. 9, tr. 4. Kanovník z V. Soboty, paragraf 9, irmos. Viz v kánonu Compline of St. a velké patě „Nářek Matky Boží“, stvoření Simeona Logotheta (srov. výše str. 13): „Beránek vidí svého vlastního Beránka.“ Svatý kříž na verši nešpor ve čtvrtek prvního týdne letnic: „Na kříži jsem tě viděl přibitého, Pane, Beránek a tvá matka se divili.“ Nelze zde vidět pouze rétoriku nebo církevní poezii; spíše jde o závažnou dogmatickou formuli pro vyjádření účasti na vykoupení Krista a Jeho Matky.