Кръст на Богородица

(Из размисли на Страстната седмица) Всеки, който посвети ума и сърцето си на четене на светото Евангелие, не може да не бъде поразен от оскъдността на информацията за Божията Майка, която съдържа. Тази бедност е пряко противоположна на богатството на богослужебните, а също и иконографски данни, които Църквата има за възхвала на Божията майка. Това несъответствие кара мнозина в протестантския свят напълно да отричат ​​оригиналността на почитането на Божията майка в Църквата, което следователно се признава за по-късно допълнение и помрачаване на чистотата на Евангелието. Във всеки случай този факт е толкова поразителен, че изисква съзнателно тълкуване. Как е възможно Христовата Майка да обръща още по-малко внимание на Нея сред евангелистите, отколкото някои други евангелски личности: Предтечата, апостолите, не само Петър и Йоан, но дори Юда, както и други? Това изглежда неуместно и неразбираемо дори от гледна точка на пълнотата на евангелския разказ, в който, изглежда, трябва да се обърне подходящо внимание на Майката Христова просто поради Нейното специално отношение към Сина. Това обаче не е така и като че ли тази оскъдна информация за Богородица не е случайна, а умишлена, която остава в дълбока сянка, излиза от нея само в кратки и изключителни моменти, сякаш неохотно се поддавайки на необходимостта, но всички тези изключения са белязани с особености (последните ще бъдат посочени по-долу). Обяснението на този удивителен факт трябва да се търси в някаква забрана за мълчание, наложена от смирението на Слугата на Господа. Господ погледна на Нейното смирение, така че, въпреки че според Нейното собствено слово всички поколения ще й бъдат угодни, това обаче е като че ли противно на Нейната собствена воля. В това евангелско мълчание се крие нейното смирение: с любящо и вярващо сърце, а не с пресметлив и студен ум, е необходимо да се разбере тайната на Божията майка. Но Църквата, сякаш в отговор на това евангелско мълчание, разгръща тъканта на своето изкуство в прославянето на Богородица, упорито, многообразно и непрекъснато, неотделимо от прославянето на самия Христос. Но още по-силно привлича вниманието ни това, което ни се говори за Богородица в Евангелието, и то не само с преки глаголи, но – и което е не по-малко важно – с нейното безмълвие, което понякога говори с гръмовен глас, мощно ни принуждавайки да слушаме. В малкото, което се съобщава положително в Евангелието, човек остава поразен от определен подбор на информация и общия характер на този разказ. Съдържанието му е пряко или косвено посветено на една основна тема: Кръста на Богородица. Всички тези сведения като цяло съдържат доказателства за благочестието на Нейния избор и Нейния път, дори когато те - по изключение - говорят за славата на Светия. Богородица. Това е преди всичко разказът на евангелист Лука за Благовещението, в който евангелието на Архангела се приема чрез подчинение на Господния служител на волята на Всевишния. По тази воля на Нейната съдба те са откъснати от обичайния ход на човешкия живот, тъй като са определени от служението на Онзи, който трябва да бъде роден от Нея за изкупление на кръста. И ако поздравът е правилен. Елисавета и в химна на Богородица имаме Нейното въздигане, това е непосредствено последвано от пророчество от Светия Дух на праведния Симеон за оръжие, което трябва да прониже сърцето ѝ. Следва разказ за първия урок на Богородица, даден й от Божествения Младенец Син, когато Той, намерен от нейните родители в храма, сякаш оставяйки настрана чувствата на Нейната "голяма" скръб, им заповядва да ги подчинят на Неговото висше служение: "Защо Ме потърсихте? Или не знаехте, че трябва да бъда в това, което принадлежи на Отца Ми?" (Лука 2:48). И същият този призив за човешко себеотричане, за майчинско саморазпъване звучи и в словото на Сина, запазено и от тримата синоптици, в историята за единствения случай, когато Майката среща Сина по време на Неговото служение: Мат. 12, 46–50. Mk. 3, 31–35. добре 8, 19–21. „Майка Му и братята Му” искаха да говорят с Него, очевидно въз основа на земното родство, което Той вече беше изоставил в името на духовното родство: „Кои са майка Ми и братята Ми?“ И като посочи с ръката Си към учениците Си, каза: Ето майка Ми и братята Ми. В сърцето на майката отново беше пронизано оръжие. Тя отново беше призована към себеотричане на кръста. И тази история, която дори всява болка в слабото ни сърце, е всичко, което синоптичните евангелисти имат да ни разкажат за живота на Божията майка през годините на земното служение на Христос. Разказът за Рождество Христово от евангелистите Матей и Лука също съдържа черти на славата на кръста. Разбира се, раждането на Богочовека, прославено от ангелите от небето и източните мъдреци от хората, беше неизразима и непонятна слава и радост за Божията Майка. Обаче тази слава и радост били и кумове. Да не говорим за външната окаяност и бедност на раждането в пещера за добитък през зимна нощ, като цяло цялото това външно унижение на Сина, Когото ангелите възпяха на небето, отекна със страдание в сърцето на Майката. Но Тя също трябваше да премине през умишлено унижение от праведния Йосиф, който остана неизвестен за славата на избора на Божията майка на кръста. Виждайки Я „не бездейна“, той искаше да Я пусне, сякаш е нарушила съпружеската вярност, Нея, най-честния херувим на Вечно Дева. И само божествен знак чрез ангел, който се яви на Йосиф насън, го спря да направи това. Следва лудостта на преследването на Ирод, жестокото убийство на младенци с цел да убие Божествения Младенец сред тях, бягството в Египет - това е, което бележи Рождество Христово за Богородица, което не е напразно в обреда на проскомидията и в службите на предпразника на Р. Хр. така упорито се доближава до изтощението на Гетсимания и Голгота. Това е всичко, което ни разказват синоптиците за живота на Света Богородица. Не е достатъчно, нали? Да, не е достатъчно и малкото, което се казва, не е за слава, не за радост, а за кръста. И в съответствие с това трябва да заключим, че в по-нататъшното мълчание на евангелистите отеква същата скръб по кръста: Божията Майка вижда и разбира какво е обречен да направи Нейният Син в службата Си, къде отива и какъв ще бъде краят Му. Това се доказва и от всички онези събития, които се разкриват пред нас в евангелския разказ за това как се задълбочава пропастта между водачите и учителите на народа и Исус, как нараства омразата и огорчението на враговете, със страхливостта, неразбирането и предателството на околните. Всичко това – ние трябва да помним и знаем това – е преживяно в сърцето на Божията Майка, която не в неведение съзерцава подвига на служението на Своя Син. Всички евангелски дела се извършват в сърцето на Божията майка; Тя споделя със Сина всяка Негова скръб, всяка Негова стъпка по пътя към Голгота. Тя знае всичко, присъства навсякъде със сърцето си, без да се показва пред очите ни, тя невидимо страда. Наистина ли е вярно, че ние, макар и научени от Евангелието, сме по-наясно с Нея за живота на Нейния Син, знаем повече от Тя и Го съчувстваме? Или Тя остана в спокойно неведение след заминаването на Сина от тишината на Назарет и вече не е с Него във всичко, което прави? Или Майката се отдели от Сина и тази връзка на любов, грижа, саможертва, която е присъща не само на човешкото майчинство, но дори и на животните, тук беше напълно премахната, отстъпвайки място, както си мислят глупавите богохулници, на нови семейни отговорности и връзки, нови радости със забравата на предишното? О, човешка неразумност, о, слепота на умовете и вкаменяване на сърцата! Напротив, трябва да се има предвид като аксиома по отношение на евангелското мълчание: навсякъде и винаги и във всичко, което се прави със Сина или Той Сам, заедно с Него, явно или тайно, присъства Богородица и няма нищо в Евангелието, което да не е видяно и преживяно от Нея и на което Тя да не е откликнала със сърцето Си. И всяка стъпка в кръстния път на Нейния Син е и Нейна собствена стъпка с Него и зад Него. Ето защо за нас след това мълчание за Богородица в цялото Евангелие е толкова очевидно такова ослепително доказателство и в своята лаконична краткост красноречиво свидетелството на евангелист Йоан (19:25), че Неговата Майка е стояла на кръста със своите жени. Откъде дойде Тя на кръста? Дали е дошла от тихата забрава или от нов семеен уют в Назарет? Не, Тя дойде за Него и с Него, защото никога не Го е напускала и дори когато е нямала Неговото разрешение или не си е позволявала да бъде с Него, явно присъствайки близо до Него. Сега Нейното време дойде и Тя зае мястото Си на Кръста, за да бъде разпъната с Него. 1 Само любимият ученик свидетелства за това, но синоптиците мълчат, когато говорят за присъствието на други жени при Кръста и Гроба. И така, дали те, тези жени, се оказаха по-верни, или обикнаха Господа повече от Тя, Богородица, Невестата Невеста? Възможно ли е, когато тези жени си спомниха това и, изтощени от мъка, приготвиха благоухания, за да дойдат да помажат тялото на Исус, само Мария да отсъстваше, заета с други и други? И така, ние трябва да се научим със сърцето си да виждаме и чуваме присъствието на Божията Майка до Сина (а също и след Неговото Възнесение в Апостолската Църква), като някакво нежно тайнство. И повече от това, ние трябва да правим разлика между различни образи и значение, и сила, и значение на Нейното присъствие, както и Нейното отсъствие. Лишени от възможността да направим това разграничение в целия евангелски разказ, трябва да се спрем на няколко най-грандиозни по сила и значение събития, в които, очевидно, Богородица, за да се запитате за силата и смисъла на това Нейно отсъствие. И преди всичко Кръщението Господне. Според Евангелието на Лука, по време на пътуване до Йерусалим, на Девата Майка е дадена, така да се каже, образователна възможност да изпита майчината скръб от загубата на Нейния Син, който е изгубен по пътя - („търсиха Те с голяма скръб“) и да Го намери в храма. След това завесата пада над Неговото юношество и се казва само: „Той отиде с тях и дойде в Назарет, и им се подчиняваше” (Лука 2:51). И тогава се казва директно и накратко: „И в онези дни Исус дойде от Назарет Галилейски и беше кръстен от Йоан в Йордан” (Марк. 1:9; Мат. 3:13). Това влизане на Исус в обществена служба беше, разбира се, изоставяне на Майката, която, разбира се, знаеше, не можеше да не знае значението и силата на тази, вече не само краткотрайна, но последната, окончателна загуба на Неговия Син, тъй като Неговият път лежеше от Йордан до Голгота. Дали Го последва и с Него, или Го наблюдаваше отдалече с влюбен поглед, оставайки самата тя в Назарет, в горницата, където стана Благовещението на Архангел Гавриил, е скрито за нас. Единственото споменаване на присъствието на Божията Майка в това отношение, за разлика от други евангелисти, имаме в Евангелието от Йоан, където след разказа за чудото в Кана Галилейска и във връзка с него се казва: „След това Той дойде в Капернаум, Той и майка Му, и братята Му, и учениците Му, и останаха там няколко дни“ (Йоан 2:12). И това е всичко. Това указание ни свидетелства, че присъствието на Богородица, заобиколена от Господ, е било възможно, поне не е било напълно изключено, както може да се заключи въз основа на разказа на синоптичните евангелисти за идването на Майката и Неговите братя при Исус. Не знаем обаче доколко това е било възможно, а пълното мълчание за това сред всички евангелисти, с изключение на споменатите изключителни случаи, по-скоро предполага, че Божията майка изобщо не е била близо до Исус. Да, няма значение. Единственото важно нещо е, че смисълът на случващото се не можеше да бъде скрит от Нея. Онези около Йоан можеха да чуят думите му, когато той видя Исус да се приближава към него: „Ето, Божият Агнец, който носи греха на света“ (1, 29, 36), прилагайки към Него пророчеството от 53-та глава на Исая, това старозаветно Евангелие за страстите на Господа. И така, това слово на Предтечата наистина ли не достигна до ушите й? О, самата Тя знаеше добре това пророчество, защото вече го прие в сърцето си, когато каза: „Ето слугинята Господня” (според легендата, именно докато четеше пророк Исая, я застигна Благовещението). И ето че настъпи моментът началото му да бъде осъществено. „Оръжието в сърцето” отиде по-дълбоко, неизбежно приближаващото се приближи, макар и все още в очакване. Точно това пророчество, но приложено към Себе Си, Тя чу от устата на праведния Симеон при Сретение Господне. Но ако й е даден дарът на състрадание към Сина, защо е била отстранена от присъствието при отварянето на небесата и участието в мистерията на Богоявлението? Защо Нейният Син се отдели от Нея и в това и тръгна по своя път? Само за да натежи още повече кръста на Богородица, да изпита смирението и търпението на Господния служител? Или можем да предположим, че е имало вътрешна нужда от това откъсване, принуда за това отсъствие? Влизането в обществена служба, като пълна отдаденост на волята на Отца, Който отговаря на нея чрез изпращането на Светия Дух, чрез новото осиновяване на Богочовека („Този ​​е Моят възлюбен Син“), беше лично дело на Христос, което никой, дори Пречистата, не можеше да сподели с Него. От друга страна, слизането на Светия Дух, личната Петдесетница на Христос, която се яви едновременно с основата на бъдещото всеобщо Кръщение, освещаването на водите на Йордан, в един смисъл беше ненужно за Божията майка, а в друг смисъл беше все още невъзможно. Първото е, защото Тя вече е имала Своята лична Петдесетница на Благовещение, когато Светият слиза върху Нея. Дух (според иконографията също във вид на гълъб, както при кръщението на Христос), а тя лично вече е напълно осветена и благословена („Радвай се, благодатна, Господ е с Тебе, благословена си Ти между жените”). Второто е, защото Тя все още трябваше, заедно с цялото човечество и целия свят, да получи Светия Дух на Петдесетница, което за Нея означаваше „спасение“, тоест премахване на силата на първородния грях в цялото творение и в Нея, като негов личен фокус. Божията Майка присъства в Сионската горница в деня на слизането на Светия Дух и получава Неговия огнен език за Себе Си и от името на цялото творение: като рядко изключение Нейното име се споменава сред присъстващите - (единственият път в цялата книга Деяния на апостолите). Това беше кръщение за Нея и за цялото творение със Святия Дух и огън. 2 Това се осъществи чрез силата на изпращането на Светия Дух от Отца чрез Сина, след като Той чрез Своя изкупителен подвиг прослави и даде безсмъртие на целия човешки род. От казаното следва, че Божията Майка не е могла да участва в Кръщението Господне, но в същото време Тя не е могла да не съзерцава спасителното му значение и да остане в неведение за силата на това събитие. Ако попитаме: как и откъде? - тогава, без да познаваме човешките и изобщо външните пътища на това познание, можем в отговор на това да посочим неговия вътрешен източник: това беше самият Свети Дух, който почиваше върху Нея. Но е забележително, че тук Църквата мълчи пред спуснатото було. Службата на празника Богоявление сякаш забравя за Пресвета Богородица. Освен обичайните споменавания на Божията Майка в съответствие с общия богослужебен устав (виж например в 9-та песен на канона), името на Божията Майка изобщо не се появява в контекста на празнуваното събитие. И ни остава да разберем отново тази тишина, която, разбира се, не може да означава забрава за незабравимото. Следващото евангелско събитие, което привлича нашето внимание тук, е Преображение Господне. Това е, от една страна, предшественик на Славата, която се придобива чрез подвига на кръста, а от друга, реален предшественик на това последно: Моисей и Илия говорят на Господа за „Изхода Му в Ерусалим“ и оттогава самият Той започва определено да подготвя учениците Си за смъртта Си на кръста. Пътят от Тавор води директно към Голгота, въпреки че тримата избрани ученици на Христос, които присъстваха на Преображението и които бяха видели Светлината на Тавор, все още не можеха да разберат това. Но къде е тук Богородица? Тя не съществува и изглежда няма спомен за Нея нито сред евангелистите, нито в службата на Преображението, където дори името Нейно не се появява (отново, с изключение на обичайното споменаване в ирмоса на 9-та песен на канона). И отново възниква недоумяващ въпрос: къде е Тя, знаела ли е за случилото се, за това, което е видяло човешкото око на апостолите, какво е видяла земята и слънцето, и цялата природа? Да, тя знаеше, защото не можеше да не знае - Тя, самата Богородица, имаше Святия Дух да почива върху Нея. Но на нея, кръстоноската, не й е дадена възможност да изпита онова блаженство, което така смая апостолите, макар и само чрез земното очарование („добре е да сме тук, така че да построим три шатри“). Но Тя не можеше да остане неизвестна, че това беше, подобно на Кръщението, началото на кръстния път на Сина. И по-нататък се питаме: трябваше ли Тя да приеме Преображението, да приспособи силата му, която учениците не съдържаха, макар да я признаваха? Не е било необходимо за нея в смисъла, в който според обяснението на Църквата е могло да бъде необходимо за последната: „Твоите ученици видяха Твоята слава, Христе Боже, така че, когато Те видят разпнат, да разберат свободното страдание“. И от друга страна, очевидно беше преждевременно за Нея, тъй като Тя трябваше да стигне до края на Своя път към Славата, пътя на кръста, водещ през Голгота към портите на смъртта и Нейното славно Успение. Нейната слава е слава на света, Нейното преображение в Успение вече носи в себе си силата на всеобщото преобразяване. Нейното Успение съдържа и изпълнява силата на Преображението Христово, което ще ѝ се открие в пълнотата на времето. Преди това постижение обаче преп. Божията Майка трябва да изпълни своя кенозис на Господния служител, търпеливо страдайки с преминаването на оръжия в Нейното сърце. От славата на планината на Преображение преминаваме към славата на царското влизане на Господа в Йерусалим. Пред страстта Си Господ разкрива не само небесната слава на Преображението, но и славата на земния Цар. Победоносната „Осанна” поздравява светия град на идващия Цар, „целият град се разтресе” (Матей 21:10), учениците разстилат одеждите си, децата викат „Осанна”, хората ликуват. Но къде е Тя, Майката на Царя, който влиза в Неговия град? И този път Тя не е там. Тя е забравена тук, както в разказа на евангелистите, така и в богослужението на празника, където не се споменава абсолютно никакво Нейно име (няма нито една Богородица, няма го дори в 9-та песнопения), сякаш Богородица изобщо не съществува. И отново се учудваме и се питаме за силата и смисъла на тази привидно груба, почти жестока забрава. И отново става ясно, че не е характерно за Дева Мария, носеща оръжие в сърцето Си, да се присъедини към радостта на това тържество, „да направи празник и онези, които се радват, да дойдат да възвеличат Христос с клоните и клоните“. И, разбира се, Нейното невежество за случващото се е напълно неприемливо: Богородица не можеше да не знае за какво говори цялата развълнувана страна от горе до долу. И дори да признаем невероятното нещо, което тя не знаеше, не чуваше от хората, тогава тя знаеше Светия Дух, който почива върху Нея, и тя осъзна, че това шествие на магаре е пътят към мястото на екзекуцията, към общественото порицание, мъчението на кръста и смъртта. И затова ние не виждаме тук Нейната радост, но съзираме Нейната пророческа скръб. С нея Тя се скри в дълбока сянка, Евангелието мълчи за Нея, Църквата мълчи. Но ние трябва да чуем тази тишина, вика на Божията майка при царското, но вече кръстно влизане на Господа. И ето, идват те, последните решителни дни, когато окончателно се определя съдбовният ход на събитията, припомнен в първите дни на Страстната седмица. Божията Майка също изглежда не участва в тези събития и всяко споменаване на Нея във връзка с тях отсъства в Евангелието, както и в службите на първите четири дни от Страстната седмица (с изключение на общото съдържание на Божията Майка и след това само в каноните на Завечерието). От дълбоката сянка, в която е скрит образът, Тя съзерцава предстоящите страсти на Господа: вземането, и бичуването, и предаването на смърт, и преди тях Тайната вечеря. Абсолютно зашеметяващ по своето значение факт е отсъствието на Богородица на Тайната вечеря: Тя не присъства на това тайнствено сбогуване на Господ с учениците, Тя не чува прощалния разговор на Господа, Неговите обещания и първосвещеническата молитва, глаголи, по-важни и по-мили от които не са изречени на човешки език. Тя не седна сред учениците, когато Господ установи тайнството Тяло и Кръв и ги представи на Своите ученици. И с непреодолима упоритост в умовете и сърцата ни се тълпят въпроси: защо я няма, какво означава това отсъствие? Разбира се, то не може да се възприема само като външен факт или случайност, тъй като тук е неуместно и дори неблагочестиво да се мисли за случайност. Ако не беше, не можеше да бъде или не трябваше да бъде. Но тогава какво точно означава това отсъствие? Каква е неговата вътрешна основа и догматичен смисъл? Преди да отговорим на този въпрос е редно да си припомним един епизод от Евангелието на Йоан. Последното съдържа само две споменавания на Богородица, и двете отсъстващи от другите евангелисти, но вътрешно несъмнено свързани помежду си. Това е история за брак в Кана Галилейска и за стоенето на Богородица на кръста. Външно ги свързва това, че имат едно общо нещо: Спасителят се обръща към Своята Майка, наричайки Я „Жена” (γύναι). Това назоваване, очевидно, извежда тази връзка отвъд чисто родствената връзка между Майка и Син и й придава характера на универсалност: Мария, като Майка на Новия Адам, се появява тук като Новата Ева, като Църквата, като цялото богоносещо или богоприемащо човечество, „Съпруга“. Чудото на превръщането на водата във вино на сватба в Кана Галилейска (Йоан гл. 2), подобно на подобно чудо на нахранването на народа с пет хляба, със съответното обяснение на това чудо в речта на Господ (гл. 6), както и други случаи на благославяне и разчупване на хляб от Господ (като по пътя за Емаус) несъмнено има Евхаристийно-преобразяващ смисъл в неговата символика на водата и виното. Но не по-малко важно е и съпътстващото слово на Господа: - „И понеже имаше недостиг на вино, Майката на Исус Му каза: „Нямат вино“. Исус й каза: Какво има между мен и теб, о жено? (Йоан 2:3-5). Какво означава този отговор на Христос на „Жената”, че часът Му още не е дошъл (особено ако го съпоставим типологично с определеното евхаристийно тълкуване на чудото на храненето с хлябове в 6 глава)? Единственото значение, което може да се придаде на тези думи, е, че часът на установяването на Евхаристията още не е дошъл, защото часът на страстта, принасянето на жертвата на Голгота, още не е настъпил. 3 Но ние ясно говорим точно за този час, в който ще бъде принесена изкупителната жертва и с това Божествената Евхаристия ще бъде установена за всички времена. И все пак, то вече се предлага, тъй като цялото земно служение на Христос, както и самото въплъщение на Бога, Неговият кенозис, е един интегрален акт на изкупление и в него Голгота е само последният акт в поредицата от цялото това служение. Затова, въпреки този привиден отказ на Неговия Син, Майката, която знае смисъла на казаното от Него, казва на слугите: „Каквото ви каже, направете го“ (5). И Той наистина им казва: „Напълнете съдовете с вода... Сега я налейте и я занесете на стопанина на угощението” (архитрихлин) (7-8). Случи се чудото на евхаристийната подготовка (проскомидия): водата се превърна във вино. Съгласно духа на Евангелието от Йоан, описаното тук събитие, освен прякото си значение, става прозрачно и като вътрешно духовно постижение. И това значение е тържествено потвърдено от евангелиста: „Така Исус започна чудесата (άρχήν τών σημείων) в Кана Галилейска и разкри славата Си, и учениците Му повярваха в Него“. (11). И така, това евхаристийно чудо е началото на чудесата, тоест не само първото по ред, според реда на разказа на ев. В., но и по смисъл. Началото на чудесата, тоест основата за тях, е евхаристийната жертва, принесена от Сина от самото „начало” на Неговото служение. Но това е и проявлението на славата (έφανέρωσεν τήν δόζαν αύτού). Последното вече е изпълнение на спасителна служба, като прославянето на Сина от Отца, давайки Му славата, която Той имаше от сътворението на света (17:5). За това прославяне се говори именно на Тайната вечеря и във връзка с нея в прощалния разговор на Господа, което е като че ли евхаристийно богословие (подобно на гл. 6). Целият разказ на Евангелието от Йоан. за Тайната вечеря, за разлика от синоптиците, се състои именно в този прощален разговор за Славата и за Утешителя, Който дава тази Слава от Отца, самата тя. И ако в същия Ев. от Ин. в разказа за чудото – „знака” в Кана Галилейска, откриваме в приложението му доказателство за явяването на Неговата Слава, тогава именно на езика на това Евангелие и в целия му контекст то потвърждава трансформативно-евхаристийния характер на самото „знак”. За нас тук е особено важно, че по време на изпълнението на това знамение Богородица присъства и дори участва в него, чрез призиви към Своя Син. Следователно не й беше отказано участие в тази служба, въпреки че беше ограничено само до това. Това едновременно присъствие и отсъствие на Богородица при извършването на Евхаристията трябва да се вземе предвид, когато се тълкува този факт богословски. За да го разберем напълно, трябва да добавим и още един факт от Евангелието на Йоан, а именно стоенето на Богородица на Кръста, когато са й казани думите: „Жено, ето Твоя син“. Тук, както и в Кана, Мария е еднакво не само „Майка” („говори на своята Майка” – Йоан 19:26), но и Съпруга, т.е., както вече обяснихме, Човечеството, Църквата. И така, като Съпруга, като ипостасно Човечество на Христос, като Църква, Мария присъства в началото на Божествената Евхаристия, като на проскомидия, и дори активно участва в нейното извършване с молитвата Си, като Съпруга. От името на човечеството Тя вика: те нямат вино, т.е. нямат в себе си онзи живот, за който сам Господ учи в евхаристийната беседа на 6-та глава: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот“ (54 и сл.). И още по-изразително е Нейното отсъствие на Тайната вечеря сред учениците, които бяха тайнствено причастени от Господа на Неговото Тяло и Кръв, в очакване на спасителната страст и славното възкресение. Възниква въпросът: била ли е самата Богородица лишена от общение, за разлика от апостолите, сред които обаче Тя е присъствала в Сионската горница при слизането на Светия Дух и заедно с тях е приела Неговия огнен език? Или не беше лишение, а просто невъзможност? В католическата литература понякога може да се срещне мнението, че Богородица се е причастявала в земния Си живот, въпреки че за това, поне в Новия завет, няма потвърждение. В православното богословие този въпрос обикновено не се повдига. Трудно е обаче да се избяга от мисълта, че отсъствието на Богородица на Тайната вечеря не е случайно, а оправдано от необходимост. Тайната вечеря беше не само установяване на тайнството Евхаристия за Църквата - вече видяхме, че по време на нейното предустановяване Божията Майка присъстваше и дори участваше в нея по свой начин - но и лично общение за всички апостоли. Последното обаче би било неподходящо за нея. защо На това може да се отговори въз основа на евхаристийното богословие. Христос причастява учениците Си не със земните Си Тяло и Кръв, с които стои пред тях, а тайнствено, чрез превръщането на хляба и виното в Своите прославени и възкресени Тяло и Кръв (в очакване на Неговото възкресение и прослава). Но това беше и Неговата човешка, земна природа, тази, която Той получи от Своята Майка, Нейната собствена човечност. 4 Като Богородица, Тя имаше Божия Син в утробата си чрез нашествието на Светия Дух и тази връзка между Нея и Него не престава дори след раждането на Сина, Тя не престава да бъде Богородица. Тя вече е в единство с Него, подобно на това, което се съобщава на вярващите в тайнството на Евхаристията чрез причастяването с Неговото тяло и кръв. Тя самата е това тяло и кръв в личното си постстатично съществуване. В този смисъл тя участва в Евхаристията, така както е участвала в нейното „начало”, в Кана Галилейска. Следователно причастяването с тялото и кръвта Христови не съответстваше на Нейното майчинство и би било прекомерно за Нея. Тя, подобно на Богородица, вече е в състояние на непрекъснато общуване или общение с Него. Очевидно има разлика между човешката природа на Христос, такава каквато тя съществува в Богородица, и в собственото Му богочовешко съществуване. Но към това, след Възкресението и Възнесението Христово, трябва да добавим цялата разлика между непрославеното човечество, съществуващо на земята, Богородица, и възкръсналото и възнесено на небето човечество на Христос. Дали обаче това различие се установява завинаги и дали човечеството на Богородица завинаги остава намалено спрямо прославеното човечество на Нейния Син? Не, не завинаги, а само до времето, след което започва прославянето на Богородица. Това става в Успението на Божията Майка, което включва Нейното възкресение, възнесение и сядане отдясно на Сина, тоест всесъвършеното прославяне на Нейната човешка природа, която е достъпна само за него. Но все още не е идентично с прославянето на Сина, който обитава в недрата на Света Троица, „отдясно на Отца“, докато Богородица седи само „отдясно на Сина“, но извън Светия. Троица, като принадлежаща към тварния свят („в Успение не остави света”), но в пряка връзка и единство („отдясно”) с Богочовека. Това означава, че Нейното човешко естество в своята прослава се присъедини към прославеното човечество на Сина. В този смисъл можем да кажем, че от дясната страна на Сина, седалището на Божията Майка е Нейното вечно, така да се каже, евхаристийно общение, Нейната Тайна вечеря на небето. Така Пречистата Херувимка, Богородица и Майка на цялото човечество, има Свои собствени, така да се каже, извъневхаристийни начини на общуване със Сина, различни по образ от общата Евхаристия, но еднакви по сила. Нейното седалище отдясно е вечната небесна Евхаристия, съюзът на естествата, божествена и човешка, неразривно и неразривно общуващи една с друга. 5 Но да се върнем към събитията. И така, те минават, последните дни преди страстите Христови и сред тях е Тайната вечеря, сякаш без участието на Божията майка, а Богородица остава в непроницаема сянка. Но тази сянка веднага става прозрачна и тишината внезапно се нарушава, когато настъпват дните на Христовите страсти. Дева Мария се явява на Голгота. Като нещо прието за даденост, което не би могло да бъде другояче, се говори за Нейното стоене на кръста. Тихо, но с някаква удивителна твърдост Тя зае мястото Си. Къде се е крила досега, откъде е разбрала, че е дошло времето й, нямаме пряка индикация. Да, не е необходимо, защото и без това знаем и не можем да не знаем, че Тя е била тук безмилостно, видяла е всичко, преживяла е всичко в страстта на Сина Си. Как би могла Тя да не бъде близо до Него при разпъването Му? Но дори за това и трите синоптични евангелия мълчат; мълчат, вместо най-после да разкажат с цялата си сила и значение какво се случва с Богородица. Така че би било естествено за човешко изобразяване на събитията, а не чрез божествено вдъхновение. Но и тук евангелистите предпочитат езика на мълчанието. Само в Евангелието на Йоан има индикация за стоенето на кръста на Божията майка: ​​„на кръста на Исус стоеше Неговата Майка и сестрата на Майката Му Мария от Клеопа и Мария Магдалена“ (19, 25) - само сред другите, които страдат и Го обичат, се разкрива присъствието на Божията Майка. Окото обаче не е скрито от погледа на този, който приема смърт на кръста за греха на света на Божия Агнец. Защото евангелистът разказва със своя зашеметяващ лаконизъм: "Исус, като видя Майката и ученика, когото обичаше, каза на Майка Си: Жено, ето твоя син. Тогава каза на ученика: ето твоята майка. И оттогава този ученик я взе при себе си" (19, 26-7), и - добавя още - "след това Исус вече знаеше, че всичко е свършено" (28). Обикновено те виждат в това слово на Господ прощален поздрав към Майката от умиращия Син, като човешка обич. Но такова разбиране би било оскъдно и несъвместимо с цялото величие на случващото се и не намира потвърждение за себе си в текста. Първо, тук чуваме същото величествено и тържествено обръщение: „Жено“, както в Кана Галилейска. Тук Господ се обръща не само към Своята Майка, но и към Тя, която в Своята женска природа представлява Неговото човешко естество, Тялото Христово, Църквата. И точно това значение е подчертано в текста: „като е видял Майката... казва на Майка Си: Жено“. Да, той видя Своята Майка, но той се обръща към Своята Майка не като Майка: не „Майка“, а „Съпруга“, тържествено и важно обръщение, по-йерично, отколкото човешко-синовно. С този призив Майката е призована да служи като „Съпруга“, сякаш душата на Църквата. И това е допълнително подсилено от по-нататъшния призив към ученика: „Ето вашата майка.“ Възлюбеният ученик, единственият верен ученик, стоящ на кръста, тук представлява избрания народ на Божиите синове, както и духовния глава на целия апостолат. Тази глава не е Петър, който се измъчваше в мрака на своето отричане. 6 Това е възлюбеният ученик, на когото Христос, така да се каже, поверява Своята Църква в лицето на Своята Майка: „той я прие в дома си“. Разбира се, тук не говорим за обикновен подслон и във всеки случай не само за подслон. В края на краищата, Тя не е имала по-рано подслон от Своя Син, Който, напуснал родния си Назарет, за да служи, Самият той нямаше „къде да подслони главата Си“ (Матей 8:20). От кръста е завършено взаимното предаване на Йоан на Мария като „син“ и Мария на „сина“, осиновяването в лицето на Йоан на целия църковен народ, „Божиите синове“, Божията Майка, с нейното приемане в „дома“, тоест в живота на църковното човечество с Йоан начело. Това тържествено послание изчерпва казаното от евангелиста за Богородица. И тогава настъпва пълно мълчание за цялото изтощение на Богородица на кръста, за човешката скръб на Нейното сърце, прободено от остро оръжие, за Нейното съразпъване и съумиране с Христос. Но тук Църквата вече не мълчи. Тя отваря устните си, за да засвидетелства скръбта на „Кръста Богородична”. 7 Няма и не може да има човешки думи, които да изразят страданието на Кръста на Пресвета Богородица и ние дори няма да се опитаме да го направим, за да не изпаднем в нечестива и дори богохулна преструвка. Но още по-важно е да се откроят основните черти, с които църковното песнопение (заедно с иконографията) улавя тази скръб. Съответните песнопения се появяват от утренята на Велики петък, 8-ми, както и на вечернята и утренята на Велика събота. Но основният фокус на този израз на скръбта на Божията Майка имаме в канона на Малкото задушие на Голямата пета „Оплак на Богородица“, творението на Симеон Логофет и в „хвалните слова“ на Утренята Вел. Събота (отчасти в канона). В „Оплакването на Богородица” имаме крайния израз на скръбта от стоенето на кръста. Именно тук, повече отколкото в други текстове, е изразено съвместното умиране на Майката със Сина. Тук майката е изобразена като изживяваща цялата сила на умирането – вярно, само духовно, но не и физическо, въпреки че тук дори е невъзможно да се отдели едното от другото. Но това умиране все още остава от тази страна на смъртта. На Богородица й е дадено да умре, но не и да умре, дори тогава и точно тогава, когато смъртта би била най-лесният изход за Нея. Тя беше лишена от смърт, която би била премахването или изоставянето на поставения върху Нея кръст, Нейния кръст. Беше й поверено нещо по-трудно от самата смърт – стоенето на кръста; даде й се възможност да преживее смъртта на своя Син на кръста, но да остане жива. Това беше и пряката заповед на Сина от кръста: от Него Тя беше предадена на любимия ученик, разбира се, не за смърт, а за живот. Тя беше предназначена да издържи дълги години земен живот в раздяла със своя Син, като беше „приета“ в дома на Йоан, за да бъде живо свидетелство за въплъщението, живото човечество на Богочовека на земята, за да стане утеха, център на радост и вдъхновение на Църквата до края на Гетсимания. Но сега, на кръста, Нейното майчинско-човешко сърце е пронизано от оръжие, то може само да почувства агонията на смъртта без самата смърт, да иска едно: да умре с Него, за да не живее без Него. „Бих желал да умра с Тебе, Пречиста, с думите: Не мога да Те гледам мъртва без дихание“ (Плач на Богородица, параграф 6, тр. 1). „Сега ме приеми със себе си, Сине мой и Боже, за да мога да сляза, Учителю, с теб и аз: не ме оставяй сам, защото вече не търпя да живея, без да те видя, моя сладка светлина“ (т. 7, тр. 2). „Няма да стана от Твоя гроб, дете Мое, нито слугата Ти ще изтрие сълзи, докато не сляза в ада: защото не мога да издържа раздяла с Теб, Сине мой“ (параграф 8, тр. 4). „Радостта никога няма да Ме докосне, Непорочният ридаейки каза: Моята светлина и Моята радост ще отидат в гроба: но няма да Те оставя сам, тук ще умра и ще бъда погребан с Тебе“ (т. 9, тр. 1). Това се изразява и в услугата Вел. събота. 9 Но тъгата на умирането и тъмнината на смъртта не могат да потопят Пречистата в тъмнината на отчаянието, защото тя е прорязана от светлата светкавица на възкресението и нейната зора вече пламва в Нейното сърце. „За Твоето творение, макар да се спаси, Ти претърпя смърт, рече Пречистата.“ 10 И пророческото сърце на Майката чува: „Не плачи за Мене, Майко, като ме видиш в гроба... Ще възкръсна и ще се прославя“... 11 Символичният трети ден в гроба, мирът на божествената събота, е пълен с тишина и мистерия. Нищо не се казва за него нито в евангелията, нито в богослужебните книги, а може ли да се каже нещо на човешки език за случилото се отвъд хоризонта, зад който Слънцето се скри, за да „слезе в ада“. И същата тази звукова тишина, вече изпълнена със светлината на възкресението, слиза в любящи сърца, разпнати с Христос. За мироносиците се казва само (само в евангелист Лука): „и в събота почиваха според заповедта” (23-56). И в същия този вял и многообещаващ „мир” пребиваваше Богородица, в чието сърце звучеше вестта за предстоящото възкресение: „не плачи за Мене, Майко” и Тя разбираше все по-дълбоко и по-пълно какво става от другата страна на Гроба и какво предстои да се случи от другата страна на самата смърт, възкръсването от мъртвите, победата над смъртта, възкресението. В това редуване всички тези вътрешни постижения са свързани и включени едно в друго. Ние съзерцаваме тази скръб на Богородица на кръста преди всичко като някакъв външен факт или историческо събитие, което може да се е случило или не. В края на краищата Майката на Исус можеше да вкуси самата смърт, подобно на Нейния приемник Йосиф, дори по-рано от кръстните страдания и ужасната смърт на Нейния Син и тогава Тя нямаше да преживее стоенето на кръста и щеше да се освободи от неговите мъки. Тя би могла, подсказва още нашият хитър разум, просто да отсъства и дори да не знае за случващото се в Йерусалим и благодарение на това невежество също да бъде освободена от непоносимото страдание. Но и на двете тези предположения трябва да се отговори с категорично не: това не се е случило и следователно не е могло да се случи. Не защото не лежеше в пътищата на Провидението, което доведе и доведе Божията майка до Христовия кръст. И е неуместно, неприемливо в такова събитие, което е центърът на цялата световна история, центърът на живота на целия свят, да се допуска случайността и да не се вижда вътрешната необходимост и най-висшата целесъобразност във всичките му подробности. Но още по-неприемлива е възможността Божията Майка да отсъства или да не знае екзекуцията на нейния Син на кръста. Тази абсурдна и богохулна мисъл, която хули висшето достойнство на Богородица, омаловажава познанието на Нейния любящ Син, който разбира пътя на сърцето Му до дълбините, е неприемлива дори като една от реалните възможности, защото е невъзможност. И изобщо, неуместно е тук да се гадае с някакви неосъществени, а следователно и невъзможни възможности; тук имаме само една висша необходимост и несводима реалност. Беше каквото беше и каквото трябваше да бъде и не можеше да бъде другояче. Тук имаме не само факти, но и самата сила на фактите, тяхната неизменна необходимост. Тези факти с най-високо значение и смисъл са догматични факти и истини, изразени обаче не на езика на догматични формули, а на самите събития. Нека се опитаме да разкрием този смисъл, да разкрием тази догма на събитията. Очевидно това не може да се счита само за външна случайност, но трябва да се разбере цялата вътрешна необходимост от стоенето на кръста на Божията майка. То съществува тук поне в същата степен, както присъствието на Йоан на Йордан, за да кръсти Господа и да свидетелства за Него. Абсолютно ясен е не само необходим, но и пряко решаващ по въпроса за въплъщението смисълът на онова самоопределение, изповядано на Пречистата: „Ето рабинята Господня, да ми бъде според думата ти“. Защото, ако Тя не беше казала това, а беше отговорила по друг начин на въпроса на архангела, тогава нямаше да се случи въплъщението на Бога, което наистина беше не само Божествено, но и Богочовешко дело. И силата на това приемане на волята Божия от страна на Господния служител не може да се ограничи само до безсеменното зачатие и раждане на Христос, то свързва целия Нейен живот с Неговия живот, правейки Я Богородица завинаги. Тя става съучастница в Христовия кръст, като го носи с Него, макар и по свой собствен начин и различно от Него, в това единствено и спасително дело. Господ трябваше да бъде срещнат в света от всеки в своето време и място: и от ангелите, и от пастирите, и от мъдреците, и от праведните Симеон и Анна, и от Предтечата, и от апостолите, и от всички представители на човечеството, избрани и подготвени за това от Божието Провидение. Сред тях Пресвета Богородица видимо и невидимо съпътстваше Неговото служение. И поради същата вътрешна необходимост Тя трябваше да заеме Своето място, подготвено за нея от Божието Провидение, на кръста, за да сподели Неговото страдание и в този смисъл да бъде разпната с Него. И това съразпъване е не само едно от случайните съвпадения, но също така е от съществено значение за самото разпъване на Христос, защото без първото, последното нямаше да се случи в силата, в която трябваше да се случи. Ако „Съпругата” – Майката не би се разкрила докрай като Служителка на Господа, приемаща и от своя страна изпълняваща Божията заповед, ако не беше издържала мъките на съразпъването на майка си до края на кръста, ако силата на вярата й беше изчерпана и съзнанието й щеше да бъде помрачено от непоносимо страдание или земният й живот щеше да бъде прекъснат, тогава всичко това би имало значение – няма да определяме какво – и за изкупителния подвиг Христов. Защото Тя участваше в него по свой собствен начин и това Нейно участие - при това само по един, абсолютно определен начин - беше необходимо за неговата пълнота, и Богородица донесе този дар на Своята жертвена любов на кръста. Тя остана на кръста същият служител на Господа, както в Назаретската горница, когато срещна архангела. Без това спасително участие не би могло да се извърши делото на нашето спасение, както без отговора и решението на Божията Майка не би се извършило въплъщението. Двустранният, богочовешки характер е присъщ не само на Благовещението, той се запазва и в по-нататъшната връзка на Богородица и Богочовека, през целия земен живот на двамата, както и извън него, на небето, во веки веков. Следователно учението за кръста на Богородица трябва да бъде догматично включено в учението за Христовия кръст и в учението за умилостивението. Самата Богородица не спасява и не изкупва; напротив, Тя се нуждае от изкупление и спасение от Своя Син („и духът Ми се зарадва в Бога, Моя Спасител“). Но Тя съ-изкупва и съ-спасява. В този смисъл Богородица в църковните песнопения се нарича Агнец. 12 Спасителят и Изкупителят е Христос, Богочовекът, но Той е съединен в Своето човешко естество с Богородица, а след това и с целия човешки род, не само чрез силата на Нейното естество, но и чрез Нейната ипостасна свобода, като е необходимо тази свобода да съвпада във всичко с Богочеловечната воля и Тя да остане в нея „слугиня Господня“. Тук е необходимо да се премахне възможността за каквото и да е недоразумение по отношение на действителната степен на това участие на Божията Майка в делото на нашето спасение. Самата Богородица, бидейки човек, е безсилна да изкупи човека, тоест да спаси творението. Но в същото време, без Нейното доброволно участие, самото това спасение не може да бъде извършено в своята цялост от Този, Който е единственият и истински Спасител и Изкупител на човешкия род. В този смисъл Тя самата не осъществява спасението, а е необходимото му условие от човешка страна. В края на краищата Светият Дух, който почива на Божията Майка, не се въплъщава и не става човек и следователно също не може да бъде наречен Спасител и Изкупител. Но ние знаем, че чрез Неговото вливане е извършено въплъщението на Бога и чрез Неговото снизхождение човечеството на Богочовека е напълно осветено и помазано в кръщението (както чрез Неговата сила, по волята на Отца, възкресението на Христос и Неговото сядане отдясно на Отца се осъществяват допълнително). И за да бъдем точни, тогава Светият Дух. може да бъде наречен съ-Спасител и съ-Изкупител, въпреки че това не намалява или премахва силата на факта, че Господ I. Христос е нашият единствен Спасител. Необходимо е човечеството, в лицето на Богородица и възлюбения ученик (разбира се, по различни начини и в различна степен), да бъде разпнато с Христос, а не просто пасивно да приеме спасението, което Той е дал. Самото приемане на спасението, усвояването на неговите плодове предполага поемане на кръста и следване на Христос, според Неговото слово, или съразпъване с Него, според словото на Неговия апостол. С други думи, тя трябва да бъде разпъната, както Господ се разпъва с всеки страдащ (според въпросите и отговорите на Страшния съд). И това съразпъване от името на цялото човечество, за всички и за всички, беше прието и извършено от Богородица на кръста. PIeta, позицията на Спасителя в гроба, заобиколен от Богородица, наведена над Него, заедно с други избрани представители на човешката раса, е цялостен образ на нашето изкупление: Спасителят, който вкуси смъртта на кръста, и Божията Майка, която прие съразпъването: Исус и Мария, Христос и Църквата. На Богородица не била дадена възможност да вкуси самата смърт заедно със Своя Божествен Син. Напротив, Нейната смърт се забави дълго време, както се забави и прославянето ѝ. Така беше определено в пътищата за изграждане на нашето спасение и на „Слугата Господен” ​​беше предопределено отново смирено да се подчини на този Божествен съд. Смирението е търпение, а търпението е любов и вяра. Божията Майка, временно приета в наследството на Своя обречен син, възлюбения Йоан, и тук в очакване на вечно съединение със Своя Син на небето, приема кръста на това търпение в жертвената служба на любовта, в Църквата. Но Тя вече бе извървяла пътя на изкуплението на кръста и в края на пътя й беше разкрито това, до което той доведе: славното възкресение на Христос. Ако и учениците, и мироносците, и мнозина научиха за завършеното възкресение чрез самия Господ, който им се яви, тогава тя, изглежда, трябваше да е първата, която да разбере за това, след като видя самия Възкръснал. И все пак Евангелието отново мълчи за това. Разказва за различни явления на Възкръсналия и за различни лица, на които Той се е явил. Богородица обаче не е сред тях. Тя сякаш отново е забравена и отива в такава гъста сянка, че става напълно невидима. Такова е смирението на Слугата на Господа тук. Въпреки това Църквата, в съответствие с вътрешното самоочевидност, пази твърдото предание, че възкръсналият Господ пръв се е явил на Пресвета Богородица, а църковният химн уверява, че това явление е предшествано от появата на Архангела, като че ли ново благовещение. Защото Църквата пее в дните на Светия Великден: Ангелът вика с благодат: Твоят Син възкръсна три дни от гроба, При Ев. Йоан имаме само още едно споменаване на Майката, а именно в Кана Галилейска - повече за това по-долу. Противно на католическата легенда, Тя, разбира се, не се нуждаеше от лично кръщение с вода, точно както апостолите, които всички получиха Светия Дух в горницата на Сион. Това съответства на началото на глава 13, където се обсъжда евхаристийната вечеря: „Исус, като знае, че е дошъл часът Му да премине от света към Отца“ и т.н. От следното към св. причастие: „единственият чист и нетленен Господ, нашата всевъзприета смес от чиста и девствена кръв, повече от природата, която Те е родила, Божественият Дух чрез нахлуването и благоволението на Отца и винаги присъстващ“... В съответствие с това участие на Божията Майка в Евхаристията, последната от благодарствените молитви след причастието е адресирана специално към Нея: „Пресвета Владичице... Благодаря Ти, защото Ти ме удостои, недостоен причастник, да бъда в пречистото тяло и кръв на Твоя Син... И ме удостои до последния ми дъх неосъдимо да получа освещението на пречистите тайни за изцеление на душата и тялото.“ За по-обстойно обсъждане на същия въпрос вижте есето (непубликувано): „Евхаристийната жертва“, глава: „Евхаристията и Божията майка“ (1940 г.). Между другото, какъв урок се преподава тук на католическата петрология, която по някаква причина не обръща внимание. В края на краищата, ако беше Петър, какви догматични модели по темата за „княза на апостолите“ щяха да бъдат нарисувани тук, но относно Йоан се предпочита мълчание. „Богородица на Кръста“ (като специален тип „Богородица“) е песнопение, което се отнася до образа на Божията майка на кръста. Такива „Кръст-Богородици“ разчитат на всички сряда и петък (с изключение на някои изключителни дни) и са номерирани в богослужебните книги с много десетки, ако не и повече. Икос Утреня Вел. Петата: "Гледайки агнето си, агнето е привлечено към клането, следвано от Мария, която се измъчва с други съпруги, викайки: къде отиваш, дете, заради което се обвързваш, когато има друг брак отново в Кана и там сега се опитваш, и направи вино за тях от водата. Ще отида ли с теб, дете, или по-скоро да те чакам? Дай ми думата си, Словото, не минавай в мълчание, пазейки ме чист, защото Ти си мой син и мой Бог. Същият икос в „Оплакването на Богородица“: като паметта на Кана, човек си спомня „древното Благовещение, което Гавриил каза: Царю Тебе, Сине и Бог във висините, сега Те виждам, моя сладка светлина, гол и ранен мъртъв“ (Плач на Богородица, параграф 7, тр. 1). От похвалната стихира на Утреня Вел. Ток: ... „Майка ти идва, плаче, майчински плаче: колкото и да плача и бия утробата си, виждайки Те гол, като осъден, да висиш на дърво.“ Стихирата е същевременно самосъгласувана: "Днес непорочната Дева, гледайки Тебе, Словото, е прикована на кръста, плаче с утробата на майка си, ранена от сърцето на планина и стене болезнено от дълбините на бузите си, измъчвайки косата си, в разкаяние. По същия начин биещите сърца викат жално: горко за мен, божествено дете, горко за мен, светлината на света. Защо отиде ли си отпред очите ми, агнец Божий? Висящ на дърво, виждайки Те, Христе, Твореца на всичко и Бог, Който безсемено си Те родил, викайки горчиво: Сине мой, къде отиде благостта на Твоето зрение? Не мога да понасям да те гледам разпънат несправедливо.” Същата стихира на Велики петък на вечернята. На утренята на хвалението, стихове 28, 51, 69, 76, 92, 93, 119–121, 125, 148, 162–3, 173. Канон, абзац 9, тр. 1–2. Плачът на Богородица, параграф 9, тр. 4. Канон на V. Събота, абзац 9, ирмос. Вижте в канона на Завечерието на св. и голямата пета „Оплакването на Богородица“, творението на Симеон Логотет (вж. по-горе, стр. 13): „Агнето гледа своя Агнец“. Честният кръст на стиха на вечернята в четвъртък от първата седмица на Петдесетница: „На кръста Те видях прикован, Господи, Агнето и Твоята Майка се учудиха“. Тук не може да се види само реторика или църковна поезия; по-скоро това е тежка догматична формула за изразяване на участие в изкуплението на Христос и Неговата Майка.