الكأس المقدسة
Крест Богоматери
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
(من تأملات أسبوع الآلام)
أي شخص يكرس عقله وقلبه لقراءة الإنجيل المقدس لا يمكنه إلا أن يفاجأ بقلة المعلومات التي يحتوي عليها عن والدة الإله. يتعارض هذا الفقر بشكل مباشر مع غنى البيانات الليتورجية والأيقونية التي تمتلكها الكنيسة لتسبيح والدة الإله. يدفع هذا التناقض الكثيرين في العالم البروتستانتي إلى إنكار أصالة تبجيل والدة الإله في الكنيسة تمامًا، والذي يُعترف به بالتالي على أنه إضافة لاحقة وتعتيم على نقاء الإنجيل. هذه الحقيقة، على أية حال، لافتة للنظر لدرجة أنها تتطلب تفسيرا متعمدا. كيف يمكن أن تركز أم المسيح اهتمامًا أقل عليها بين الإنجيليين مقارنة ببعض الشخصيات الإنجيلية الأخرى: السابق والرسل، ليس فقط بطرس ويوحنا، بل حتى يهوذا، بالإضافة إلى آخرين؟
يبدو هذا غير مناسب وغير مفهوم حتى من وجهة نظر اكتمال رواية الإنجيل، حيث يبدو أنه كان ينبغي أن تحظى أم المسيح بالاهتمام المناسب لمجرد علاقتها الخاصة بالابن. لكن الأمر ليس كذلك، وكأن ندرة المعلومات عن والدة الإله ليست عرضية، بل مقصودة، تبقى في ظل عميق، لا تخرج منها إلا في لحظات وجيزة واستثنائية، وكأنها تستسلم على مضض للضرورة، ولكن كل هذه الاستثناءات تتميز بسمات خاصة (سيتم الإشارة إلى الأخيرة أدناه). يجب البحث عن تفسير لهذه الحقيقة المدهشة في نوع من تحريم الصمت الذي يفرضه تواضع خادم الرب. لقد نظر الرب إلى تواضعها، بحيث أنه على الرغم من أن جميع الأجيال سترضيها وفقًا لكلمتها، إلا أن هذا يتعارض مع إرادتها. إن تواضعها مخفي في صمت الإنجيل هذا: بقلب محب ومؤمن، وليس بعقل محسوب وبارد، من الضروري فهم سر والدة الإله.
لكن الكنيسة، وكأنها رداً على هذا الصمت الإنجيلي، تكشف نسيج فنها في تمجيد والدة الإله، المستمر والمتنوع والمستمر، وغير المنفصل عن تمجيد المسيح نفسه. ولكن ما يلفت انتباهنا بقوة أكبر هو ما يرويه لنا الإنجيل عن والدة الرب، وليس فقط بالأفعال المباشرة، ولكن - وما لا يقل أهمية - بصمتها، الذي يتحدث أحيانًا بصوت مدوٍ، مما يجبرنا بقوة على الإصغاء.
في القليل الذي ورد بشكل إيجابي في الإنجيل، يذهل المرء بمجموعة معينة من المعلومات والطابع العام لهذه القصة. إن محتواه مخصص بشكل مباشر أو غير مباشر لموضوع رئيسي واحد: صليب والدة الإله. كل هذه المعلومات بشكل عام تحتوي على دليل على ألوهية اختيارها وطريقها، حتى عندما يتحدثون - على سبيل الاستثناء - عن مجد القدوس. والدة الله. هذه، أولا وقبل كل شيء، قصة الإنجيلي لوقا عن البشارة، حيث يتم قبول إنجيل رئيس الملائكة من خلال خضوع خادم الرب لإرادة العلي. وبإرادة مصيرها هذه، يتم إبعادهم عن المسار العادي للحياة البشرية، لأنهم محددون بخدمة ذاك الذي يجب أن يولد منها للفداء على الصليب. وإذا كانت التحية صحيحة. أليصابات وفي ترنيمة والدة الإله لدينا تمجيدها، وتتبع ذلك مباشرة نبوءة الروح القدس لسمعان الصديق عن السلاح الذي يجب أن يخترق قلبها.
ما يلي هو قصة الدرس الأول الذي تعلمته والدة الإله من الابن الإلهي، عندما وجده والداها في الكنيسة، وكأنه يضع مشاعر حزنها "العظيم" جانبًا، وأمرهم بإخضاعهم لخدمته العليا: "لماذا بحثتم عني؟ أو لم تعلموا أنني يجب أن أكون في ما لأبي؟" (لوقا 2:48). وهذه الدعوة نفسها لإنكار الذات البشرية، لصلب الأم الذاتي، تبدو أيضًا في كلمة الابن، المحفوظة بواسطة الإزائيين الثلاثة، في قصة الحالة الوحيدة التي تلتقي فيها الأم بالابن أثناء خدمته: متى. 12، 46-50. عضو الكنيست. 3، 31-35. نعم. 8، 19-21. أرادت "أمه وإخوته" أن يكلموه، على أساس القرابة الأرضية كما هو واضح، والتي كان قد تركها باسم القرابة الروحية: "من هم أمي وإخوتي؟ ثم أشار بيده إلى تلاميذه وقال: ها أمي وإخوتي". تم اختراق السلاح مرة أخرى في قلب الأم. لقد دعيت مرة أخرى إلى إنكار الذات على الصليب.
وهذه القصة، التي تغرس الألم أيضًا في قلوبنا الضعيفة، هي كل ما يجب أن يخبرنا به الإنجيليون الإزائيون عن حياة والدة الإله خلال سنوات خدمة المسيح على الأرض.
كما أن رواية ميلاد المسيح للإنجيليين متى ولوقا تحتوي على ملامح مجد الصليب. بالطبع، كان ميلاد الإله الإنسان، الذي تمجده ملائكة من السماء وحكماء شرقيون من البشر، مجدًا وفرحًا لا يوصف وغير مفهوم لوالدة الإله. ومع ذلك، كان هذا المجد والفرح أيضًا عرابين. ناهيك عن البؤس الخارجي وفقر الولادة في كهف الماشية في ليلة شتوية، بشكل عام، كل هذا الإذلال الخارجي للابن، الذي غنته الملائكة في السماء، تردد صدى المعاناة في قلب الأم. لكن كان عليها أيضًا أن تمر بالإذلال المتعمد من يوسف البار، الذي ظل مجهولاً لمجد انتخاب والدة الإله على الصليب. عندما رآها "ليست خاملة"، أراد أن يطلقها كما لو أنها انتهكت الإخلاص الزوجي، هي الكروب الأكثر صدقًا للعذراء الدائمة. وفقط علامة إلهية من خلال الملاك الذي ظهر ليوسف في الحلم منعته من القيام بذلك.
ما يلي هو جنون اضطهاد هيرودس، والقتل الوحشي للرضع بهدف قتل الطفل الإلهي بينهم، والهروب إلى مصر - وهذا ما يمثل ميلاد المسيح لوالدة الإله، وهو ما لا يذهب سدى في طقوس بروسكوميديا وفي خدمات عيد القديس ر. يقترب بإصرار من استنفاد الجثسيماني والجلجلة. هذا هو كل ما يقال لنا عن حياة القديسة والدة الإله من المتنبئين الجويين. لا يكفي، أليس كذلك؟ نعم، هذا ليس كافيًا، والقليل الذي يُقال ليس عن المجد، ولا عن الفرح، بل عن الصليب. ووفقًا لهذا، يجب أن نستنتج أنه في مزيد من صمت الإنجيليين، يتردد نفس الحزن على الصليب: ترى والدة الإله وتفهم ما محكوم على ابنها أن يفعله في خدمته، وأين يتجه، وماذا ستكون نهايته. ويتجلى ذلك أيضًا في كل تلك الأحداث التي تتكشف أمامنا في رواية الإنجيل حول كيف تعمقت الفجوة بين قادة الشعب ومعلميه ويسوع، وكيف نمت كراهية الأعداء ومرارةهم، مع الجبن وسوء الفهم وخيانة من حولهم.
كل هذا - يجب أن نتذكره ونعرفه - تم اختباره في قلب والدة الإله، التي فكرت، دون جهل، في إنجاز خدمة ابنها. كل إنجازات الإنجيل تتم في قلب والدة الإله؛ إنها تشارك الابن في كل حزنه، وفي كل خطوة يخطوها على طريق الجلجثة. إنها تعرف كل شيء، وهي حاضرة في كل مكان بقلبها، دون أن تظهر أمام أعيننا، فهي تعاني بشكل غير مرئي. هل صحيح أننا، على الرغم من تعليمنا بالإنجيل، نعرفها أكثر عن حياة ابنها، ونعرف أكثر منها ونتعاطف معه؟ أم أنها بقيت في جهل هادئ بعد خروج الابن من صمت الناصرة، ولم تعد معه في كل ما يفعل؟ أم أن الأم انفصلت عن الابن، وأن علاقة الحب والرعاية والتضحية بالنفس، المتأصلة ليس فقط في الأمومة البشرية، ولكن حتى في الحيوانات، ألغيت بالكامل هنا، مما يفسح المجال، كما يعتقد المجدفون الأغبياء، لمسؤوليات وروابط عائلية جديدة، وأفراح جديدة مع نسيان السابق؟ يا غفلة البشر، ويا عمى العقول، وتحجر القلوب!
على العكس من ذلك، يجب أن نضع في اعتبارنا بديهية فيما يتعلق بالصمت الإنجيلي: في كل مكان ودائمًا وفي كل ما يتم مع الابن، أو ما يفعله هو نفسه معه، علنًا أو سرًا، فإن والدة الإله حاضرة، ولا يوجد شيء في الإنجيل لم تره وتختبره، ولم تستجب له بقلبها. وكل خطوة يخطوها ابنها على طريق الصليب هي أيضًا خطوتها معه وخلفه. لهذا السبب بالنسبة لنا، بعد هذا الصمت عن والدة الإله طوال الإنجيل بأكمله، فإن مثل هذا الدليل المبهر واضح جدًا وفي إيجازه المقتضب الشهادة البليغة للإنجيلي يوحنا (19:25) بأن والدته وقفت على الصليب مع زوجاتها. من أين أتت عند الصليب؟ هل أتت من النسيان الهادئ أم من راحة عائلية جديدة في الناصرة؟ لا، لقد جاءت من أجله ومعه، لأنها لم تتركه أبدًا، وحتى عندما لم تحصل على إذن منه، أو لم تسمح لنفسها بأن تكون معه، على ما يبدو أنها حاضرة بالقرب منه.
والآن حان وقتها، وأخذت مكانها على الصليب لتصلب معه. 1 وحده التلميذ الحبيب يشهد بذلك، أما المتنبئون فيصمتون عندما يتحدثون عن وجود نساء أخريات عند الصليب والقبر. فهل تبين أن هؤلاء النساء أكثر أمانة، أو أحبن الرب أكثر منها، والدة الإله، العروس الجامحة؟ فهل من الممكن أن هؤلاء النساء عندما تذكرن ذلك، وأنهكهن الحزن، أعدن الطيب ليأتين لدهن جسد يسوع، ولم تكن سوى مريم غائبة، منشغلة بآخرين وغيرهم؟
لذا، علينا أن نتعلم بقلوبنا أن نرى ونسمع حضور والدة الإله بالقرب من الابن (وأيضًا بعد صعوده في الكنيسة الرسولية)، كنوع من السر الحنون. وأكثر من ذلك، يجب أن نميز بين الصور والمعنى المختلف، وبين قوة وأهمية حضورها وغيابها. نظرًا للحرمان من فرصة التمييز بين هذا التمييز في جميع أنحاء رواية الإنجيل بأكملها، يجب علينا أن نتناول عدة أحداث، الأكثر فخامة في القوة والأهمية، والتي، على ما يبدو،
يا والدة الإله، لتسألي نفسك عن قوة ومعنى غيابها هذا.
وقبل كل شيء، معمودية الرب. وفقًا لإنجيل لوقا، خلال رحلة إلى القدس، مُنحت الأم العذراء فرصة تعليمية لتجربة حزن الأم لفقدان ابنها الذي ضاع على طول الطريق - ("لقد بحثوا عنك بحزن شديد")، وأن يجدوه في الكنيسة. وبعد ذلك يسدل الستار على مراهقته، فيقول فقط: ""فذهب معهم وجاء إلى الناصرة وكان خاضعًا لهم"" (لو 2: 51). ثم يقول مباشرة وباختصار: "وفي تلك الأيام جاء يسوع من ناصرة الجليل واعتمد على يد يوحنا في الأردن" (مرقس 1: 9؛ مت 3: 13). كان دخول يسوع إلى الخدمة العامة، بالطبع، بمثابة تخلي عن الأم، التي، بالطبع، عرفت، ولم يكن بوسعها إلا أن تعرف معنى وقوة هذا، ولم يعد مجرد خسارة قصيرة الأمد، بل الخسارة الأخيرة والأخيرة لابنه، لأن طريقه كان يمتد من نهر الأردن إلى الجلجثة. سواء تبعته ومعه، أو راقبته من بعيد بنظرة محبة، وبقيت في الناصرة، في العلية حيث جرت البشارة لرئيس الملائكة جبرائيل، فهذا أمر مخفي عنا.
والإشارة الوحيدة لحضور والدة الإله في هذا الصدد، بخلاف الإنجيليين الآخرين، نجدها في إنجيل يوحنا حيث جاء بعد قصة المعجزة في قانا الجليل وفيما يتعلق بها: "وبعد هذا جاء إلى كفرناحوم هو وأمه وإخوته وتلاميذه، فأقاموا هناك أيامًا قليلة" (يوحنا 2: 12). وهذا كل شيء. هذه الإشارة تشهد لنا أن حضور والدة الإله محاطًا بالرب كان ممكنًا، على الأقل لم يكن مستبعدًا تمامًا، كما يمكن الاستنتاج من قصة الإنجيليين الإزائيين عن مجيء الأم وإخوته ليسوع. ولكننا لا نعرف إلى أي مدى كان ذلك ممكنًا بالفعل، والصمت التام عنه بين جميع الإنجيليين، باستثناء الحالات الاستثنائية المذكورة، يشير بالأحرى إلى أن والدة الإله لم تكن قريبة من يسوع على الإطلاق. نعم، لا يهم. الشيء الوحيد المهم هو أن معنى ما كان يحدث لا يمكن إخفاءه عنها.
كان من حول يوحنا يسمعون كلمته عندما رأوا يسوع يقترب منه: "هوذا حمل الله الذي يرفع خطيئة العالم" (1، 29، 36)، مطبقين عليه نبوءة الإصحاح 53 من إشعياء، إنجيل العهد القديم هذا عن آلام الرب. فهل كلمة السابق هذه لم تصل إلى أذنيها حقًا؟ لقد كانت هي نفسها تعرف هذه النبوءة جيدًا، لأنها قبلتها بالفعل في قلبها عندما قالت: "هوذا أمة الرب" (وفقًا للأسطورة، أثناء قراءة النبي إشعياء، أدركتها البشارة). والآن حان الوقت لإنجاز بدايتها. لقد تعمق "السلاح في القلب" ، واقترب الشخص الذي يقترب حتماً ، رغم أنه لا يزال في حالة ترقب. هذه النبوة ذاتها، ولكنها انطبقت على نفسها، سمعتها من شفتي سمعان الصديق في اجتماع الرب.
ولكن إن كانت قد أُعطيت موهبة الرأفة بالابن، فلماذا أُزيلت من الحضرة عند انفتاح السماوات والمشاركة في سر الظهور؟ لماذا انفصل عنها ابنها في هذا أيضًا وسار في طريقه؟ هل فقط من أجل تشديد صليب والدة الإله، لاختبار تواضع وصبر خادم الرب؟ أم يمكن الافتراض أن هناك حاجة داخلية لهذا الانفصال، وإكراه لهذا الغياب؟ إن الدخول في الخدمة العامة، كتكريس كامل لإرادة الآب، الذي يستجيب لها بإرسال الروح القدس، بالتبني الجديد للإله الإنسان ("هذا هو ابني الحبيب")، كان عمل المسيح الشخصي، الذي لا يمكن لأحد، ولا حتى الأكثر طهارة، أن يشاركه فيه. من ناحية أخرى، فإن نزول الروح القدس، عيد العنصرة الشخصي للمسيح، والذي ظهر في نفس الوقت كأساس للمعمودية العامة المستقبلية، وتكريس مياه الأردن، كان بمعنى ما غير ضروري لوالدة الإله، ومن ناحية أخرى كان لا يزال مستحيلاً. الأول لأنها كانت قد حصلت بالفعل على يوم العنصرة الشخصي في البشارة، عندما نزل عليها القدوس.
الروح (حسب الأيقونات، أيضًا على شكل حمامة، كما في معمودية المسيح)، وقد كانت شخصيًا مقدسة ومباركة تمامًا ("السلام عليك يا ممتلئة نعمة، الرب معك، مبارك أنت في النساء"). والثاني هو أنه كان لا يزال يتعين عليها، مع البشرية جمعاء والعالم أجمع، أن تستقبل الروح القدس في يوم العنصرة، والذي كان يعني بالنسبة لها "الخلاص"، أي إلغاء قوة الخطيئة الأصلية في كل الخليقة وفيها، باعتباره محورها الشخصي. كانت والدة الإله حاضرة في علية صهيون يوم حلول الروح القدس، واستقبلت لسانه الناري عن نفسها وعن الخليقة كلها: وكاستثناء نادر، يذكر اسمها بين الحاضرين - (المرة الوحيدة في سفر أعمال الرسل بأكمله). وكانت هذه معمودية لها ولكل الخليقة بالروح القدس والنار. 2 لقد تم ذلك بقوة إرسال الروح القدس من الآب عبر الابن، بعد أن مجد الجنس البشري بأكمله وأعطى الخلود من خلال عمله الفدائي.
مما قيل، يترتب على ذلك أن والدة الإله لم تستطع المشاركة في معمودية الرب، لكنها في الوقت نفسه لم تستطع إلا أن تفكر في أهميتها الخلاصية وتظل جاهلة بقوة هذا الحدث. فإذا سألنا: كيف ومن أين؟ - إذن، دون معرفة الطرق البشرية والخارجية عمومًا لهذه المعرفة، يمكننا، ردًا على ذلك، الإشارة إلى مصدرها الداخلي: لقد كان الروح القدس نفسه هو الذي استقر عليها. لكن اللافت للنظر أن الكنيسة صامتة هنا أمام الحجاب المسدل. يبدو أن خدمة عيد الغطاس تنسى والدة الإله المقدسة. بصرف النظر عن الإشارات المعتادة إلى والدة الإله وفقًا للميثاق الليتورجي العام (انظر، على سبيل المثال، في الترنيمة التاسعة للقانون)، فإن اسم والدة الإله لا يظهر على الإطلاق في سياق الحدث الاحتفالي. ويبقى علينا أن نفهم مرة أخرى هذا الصمت بالذات، والذي، بالطبع، لا يمكن أن يعني نسيان ما لا يُنسى.
الحدث الإنجيلي التالي الذي يجذب انتباهنا هنا هو تجلي الرب. إنها، من ناحية، مقدمة للمجد الذي اكتسبه عمل الصليب، ومن ناحية أخرى، مقدمة حقيقية لهذا الأخير: تحدث موسى وإيليا مع الرب عن "خروجه إلى أورشليم"، ومنذ ذلك الوقت بدأ هو نفسه في إعداد تلاميذه بالتأكيد لموته على الصليب. الطريق من طابور يؤدي مباشرة إلى الجلجثة، على الرغم من أن تلاميذ المسيح الثلاثة المختارين، الذين كانوا حاضرين في التجلي والذين رأوا نور طابور، لم يتمكنوا بعد من فهم ذلك. ولكن أين والدة الإله هنا؟ إنها غير موجودة، ويبدو أنه لا توجد ذكرى لها سواء بين الإنجيليين أو في خدمة التجلي، حيث لا يظهر حتى اسمها (مرة أخرى، باستثناء الإشارة المعتادة في الترنيمة التاسعة من القانون). ومرة أخرى يطرح سؤال محير: أين هي، هل عرفت ما حدث، وما رأته عين الرسل البشرية، وما رأته الأرض والشمس وكل الطبيعة؟ نعم، لقد عرفت، لأنها لم تستطع إلا أن تعرف - هي والدة الإله نفسها، كان الروح القدس يحل عليها.
لكنها، الصليبية، لم تُمنح الفرصة لتجربة ذلك النعيم الذي أذهل الرسل، حتى ولو من خلال السحر الأرضي ("من الجيد أن أكون هنا، لذلك دعونا نبني ثلاث مظال"). لكنها لا تستطيع أن تظل غير معروفة أن هذا كان، مثل المعمودية، بداية طريق الابن للصليب. وأكثر من ذلك، نسأل أنفسنا: هل كان عليها أن تقبل التجلي لتستوعب قوته التي لم يكن التلاميذ يملكونها رغم أنهم اعترفوا بها؟ لم يكن ذلك ضروريًا لها بالمعنى الذي، وفقًا لتفسير الكنيسة، كان من الممكن أن يكون ضروريًا للأخيرة: "لقد رأى تلاميذك مجدك أيها المسيح الإله، حتى عندما يرونك مصلوبًا سيفهمون المعاناة المجانية". ومن ناحية أخرى، كان من الواضح أنها كانت سابقة لأوانها، لأنه كان عليها أن تذهب إلى نهاية طريقها إلى المجد، طريق الصليب المؤدي عبر الجلجثة إلى أبواب الموت ورقادها المجيد. مجدها هو مجد العالم، وتجليها في عيد الانتقال يحمل في داخله بالفعل قوة التحول الشامل. إن انتقالها يحتوي ويتمم قوة تجلي المسيح الذي سينكشف لها في ملء الزمان. ولكن قبل هذا الإنجاز قال القس د.
يجب على والدة الإله أن تقوم بتنازلها عن خادم الرب، وتتألم بصبر مع دخول الأسلحة إلى قلبها.
ومن مجد جبل التجلي ننتقل إلى مجد دخول الرب الملكي إلى أورشليم. قبل آلامه، يكشف الرب ليس فقط مجد التجلي السماوي، بل أيضًا مجد الملك الأرضي. "أوصنا" المنتصر يحيي المدينة المقدسة للملك الآتي، "ارتجفت المدينة كلها" (متى 21: 10)، وفرش التلاميذ ثيابهم، والأطفال صرخوا "أوصنا"، والشعب يفرح. ولكن أين هي أم الملك التي تدخل مدينته؟ وهذه المرة هي ليست هناك. لقد تم نسيانها هنا، سواء في رواية الإنجيليين أو في خدمة العيد، حيث لا يوجد أي ذكر لاسمها على الإطلاق (لا توجد أم واحدة لله، ولا حتى في القصيدة التاسعة)، كما لو أن والدة الإله غير موجودة على الإطلاق. ومرة أخرى نندهش ونسأل أنفسنا عن قوة ومعنى هذا النسيان الذي يبدو قاسيًا وقاسيًا تقريبًا. ومرة أخرى يتضح أنه لم يكن من المعتاد أن تشارك مريم العذراء، التي تحمل سلاحًا في قلبها، في فرح هذا الاحتفال، “لتشكل عيدًا ويأتي الفرحون لتمجيد المسيح بالأغصان والأغصان”.
وبالطبع، فإن جهلها بما كان يحدث أمر غير مقبول على الإطلاق: والدة الإله لم تستطع إلا أن تعرف ما الذي كانت تتحدث عنه الدولة المتحمس برمتها من الأعلى إلى الأسفل. وحتى لو اعترفنا بالأمر المذهل الذي لم تكن تعرفه، ولم تسمعه من الناس، فقد عرفت أن الروح القدس حل عليها، وأدركت أن هذا الموكب على حمار هو الطريق إلى مكان الإعدام، إلى اللوم العلني، والعذاب على الصليب والموت. ولذلك فإننا لا نرى فرحتها هنا، بل ندرك حزنها النبوي. معها اختبأت في الظل العميق، صمت الإنجيل عنها، والكنيسة صامتة. ولكن يجب علينا أن نسمع هذا الصمت، صرخة والدة الإله عند دخول الرب الملكي، ولكن بالفعل.
وها هي الأيام الحاسمة الأخيرة تأتي، عندما يتم تحديد المسار المصير للأحداث التي تم تذكرها في الأيام الأولى من أسبوع الآلام. يبدو أيضًا أن والدة الإله لا تشارك في هذه الأحداث، وأي ذكر لها فيما يتعلق بها غائب في الإنجيل، وكذلك في خدمات الأيام الأربعة الأولى من أسبوع الآلام (باستثناء المحتوى العام لوالدة الرب، ثم فقط في شرائع Compline). من الظل العميق الذي تختبئ فيه الصورة، تتأمل آلام الرب الوشيكة: الأخذ والجلد والتسليم إلى الموت، وقبلهما العشاء الأخير. الحقيقة المذهلة تمامًا في معناها هي غياب والدة الإله في العشاء الأخير: فهي ليست حاضرة في هذا الوداع السري للرب للتلاميذ، ولا تسمع محادثة الرب الوداعية، ووعوده، وصلاة الكهنة الأعظم، وأفعال أهم وأحلى منها لم تنطق بها لغة بشرية. ولم تتكئ بين التلاميذ عندما أسس الرب سر الجسد والدم وقدمهما لتلاميذه.
وبإصرار لا يقاوم، تتزاحم الأسئلة في أذهاننا وقلوبنا: لماذا ليست هنا، ماذا يعني هذا الغياب؟ بالطبع، لا يمكن أن يُنظر إليها كحقيقة خارجية فقط، أو كحادث، لأنه من غير المناسب، بل وحتى غير التقوى، التفكير في الصدفة. إذا لم يكن الأمر كذلك، فلا يمكن أن يكون أو لا ينبغي أن يكون. ولكن ماذا يعني هذا الغياب بالضبط؟ وما هو أساسها الداخلي ومعناها العقائدي؟
قبل الإجابة على هذا السؤال، من المناسب أن نذكر حلقة واحدة من إنجيل يوحنا. تحتوي هذه الأخيرة على إشارتين فقط إلى والدة الإله، كلاهما غائبتان عن الإنجيليين الآخرين، لكنهما بلا شك مرتبطان ببعضهما البعض داخليًا. هذه قصة عن زواج في قانا الجليل وعن وقوف والدة الإله على الصليب. ظاهريًا، يرتبطان بحقيقة أن بينهما شيئًا واحدًا مشتركًا: يخاطب المخلص أمه ويدعوها "المرأة" (γύναι). من الواضح أن هذه التسمية تأخذ هذه العلاقة إلى ما هو أبعد من علاقة القرابة المحضة بين الأم والابن وتعطيها طابع الشمولية: مريم، أم آدم الجديد، تظهر هنا كحواء الجديدة، كالكنيسة، مثل كل البشرية الحاملة لله أو المتلقية لله، "الزوجة".
إن معجزة تحويل الماء إلى خمر في عرس قانا الجليل (يوحنا 2)، مثل معجزة إطعام الشعب بخمسة أرغفة، مع شرح مماثل لهذه المعجزة في كلام الرب (أصحاح 6)، مثل حالات البركة وكسر الخبز الأخرى من قبل الرب (مثل الطريق إلى عماوس) لها بلا شك معنى تحويلي إفخارستي في رمزية الماء والخمر. ولكن لا تقل أهمية عن ذلك كلمة الرب المصاحبة: - "ولأن نقص الخمر قالت له أم يسوع: ليس عندهم خمر". قال لها يسوع: ماذا بيني وبينك أيتها المرأة؟ (يوحنا 2: 3-5). ماذا يعني جواب المسيح "للامرأة" أن ساعته لم تأت بعد (خاصة إذا قارناها رمزياً بالتفسير الإفخارستي المؤكد لمعجزة إطعام الخبز في الإصحاح 6)؟ المعنى الوحيد الذي لا يمكن أن يُعطى إلا لهذه الكلمات هو أن ساعة تأسيس الإفخارستيا لم تأت بعد، لأن ساعة الآلام وتقديم ذبيحة الجلجثة لم تقترب بعد.
3 ولكننا نتحدث بوضوح عن هذه الساعة بالذات، التي فيها تقدم الذبيحة الكفارية، وبهذا تقوم القربان الإلهي إلى الأبد. ومع ذلك، فقد تم تقديمها بالفعل، لأن خدمة المسيح الأرضية بأكملها، مثل تجسد الله، وإخلاءه، هي عمل فداء متكامل واحد، وفيها الجلجثة ليست سوى الفعل الأخير في سلسلة كل هذه الخدمة. لذلك، رغم هذا الرفض الظاهري لابنه، فإن الأم، التي تعرف معنى قوله، تقول للخدام: "مهما قال لكم فافعلوه" [5]. وهو حقًا يقول لهم: "املأوا الآنية ماءً... والآن استقيها وقدموها إلى رئيس المتكأ" (أرتريكلين) [7-8]. وحدثت معجزة التحضير الإفخارستي (بروسكوميديا): تحول الماء إلى خمر. وبحسب روح إنجيل يوحنا فإن الحدث الموصوف هنا، بالإضافة إلى معناه المباشر، يصبح شفافًا وكإنجاز روحي داخلي.
وهذا المعنى يؤكده الإنجيلي رسميًا: "هكذا بدأ يسوع المعجزات (άρχήν τών σημείων) في قانا الجليل وأظهر مجده فآمن به تلاميذه". (11).
إذن، هذه المعجزة الإفخارستية هي بداية المعجزات، أي ليست الأولى فقط على التوالي، حسب ترتيب رواية حواء. في، ولكن أيضا في المعنى. إن بداية المعجزات، أي أساسها، هي الذبيحة الإفخارستية التي قدمها الابن منذ "بدء" خدمته. ولكنه أيضًا مظهر المجد (έφανέρωσεν τήν δόζαν αύτού). وهذا الأخير هو بالفعل إتمام الخدمة الخلاصية، مثل تمجيد الابن من قبل الآب، وإعطائه المجد الذي كان له منذ خلق العالم (17: 5). تم الحديث عن هذا التمجيد تحديدًا في العشاء الأخير وفيما يتعلق به في محادثة الرب الوداعية، التي هي كما لو كانت لاهوتًا إفخارستيًا (على غرار الفصل السادس). القصة الكاملة لإنجيل يوحنا. حول العشاء الأخير، على عكس المتنبئين بالطقس، يتكون بالتحديد من محادثة الوداع هذه حول المجد وعن المعزي، الذي يعطي هذا المجد من الآب، هي نفسها. وإذا كان في نفس Ev. من في.
في قصة المعجزة – “العلامة” في قانا الجليل – نجد في تطبيقها دليلاً على ظهور مجده، فهي في لغة هذا الإنجيل وفي كل سياقه تؤكد الطابع الإفخارستي التحويلي لـ “العلامة” نفسها.
من المهم بشكل خاص بالنسبة لنا هنا أن والدة الإله كانت حاضرة أثناء أداء هذه العلامة بل وشاركت فيها من خلال مناشدات ابنها. ولذلك لم تُحرم من المشاركة في هذه الخدمة، رغم أنها اقتصرت على هذا وحده. هذا الحضور والغياب المتزامن لوالدة الإله في الاحتفال بالإفخارستيا يجب أن يؤخذ بعين الاعتبار عند تفسير هذه الحقيقة لاهوتياً. ولكي نفهم الأمر بشكل كامل، نحتاج أيضًا إلى إضافة حقيقة أخرى من إنجيل يوحنا، وهي وقوف والدة الإله على الصليب، عندما قيل لها الكلمات: "يا امرأة، هوذا ابنك". هنا، كما في قانا، مريم ليست "أمًا" فقط ("تتحدث إلى أمها" – يوحنا 19: 26)، ولكنها أيضًا زوجة، أي، كما سبق أن أوضحنا، الإنسانية، الكنيسة.
لذلك، كزوجة، كإنسانية المسيح الأقنومية، ككنيسة، كانت مريم حاضرة في بداية القربان المقدس الإلهي، كما لو كانت في بروسكوميديا، بل وشاركت بنشاط في إتمامه بصلواتها، كزوجة. إنها تصرخ باسم البشرية: ليس لهم خمر، أي ليس لهم في أنفسهم تلك الحياة التي علمها الرب نفسه في المحادثة الإفخارستية في الإصحاح السادس: “من يأكل جسدي ويشرب دمي فله حياة أبدية” (54 وما يليها). والأكثر تعبيرًا هو غيابها في العشاء الأخير بين التلاميذ الذين تناولهم رب جسده ودمه بطريقة غامضة، في انتظار الآلام الخلاصية والقيامة المجيدة. السؤال الذي يطرح نفسه: هل حُرمت والدة الإله من الشركة نفسها، على عكس الرسل، الذين كانت بينهم حاضرة في علية صهيون عند حلول الروح القدس وقبلت معهم لسانه الناري؟ أم أنه لم يكن حرمانًا، بل مجرد استحالة؟
في الأدب الكاثوليكي، من الممكن في بعض الأحيان أن تصادف الرأي القائل بأن والدة الإله قد حصلت على الشركة في حياتها الأرضية، على الرغم من عدم وجود تأكيد لذلك، على الأقل في العهد الجديد. في اللاهوت الأرثوذكسي لا يُطرح هذا السؤال عادة. ومع ذلك، من الصعب الهروب من فكرة أن غياب والدة الإله في العشاء الأخير ليس عرضيًا، بل مبررًا بالضرورة. لم يكن العشاء الأخير مجرد تأسيس لسر الإفخارستيا للكنيسة - فقد رأينا بالفعل أنه خلال تأسيسه كانت والدة الإله حاضرة بل وشاركت فيه بطريقتها الخاصة - ولكنه أيضًا شركة شخصية لجميع الرسل. ومع ذلك، فإن هذا الأخير لن يكون مناسبا لها. لماذا؟ يمكن الإجابة على هذا بناءً على اللاهوت الإفخارستي. لم يشرك المسيح تلاميذه بجسده ودمه الأرضيين اللذين وقف بهما أمامهم، بل بطريقة سرية، من خلال تحويل الخبز والخمر إلى جسده ودمه الممجدين القائمين (تحسبًا لقيامته وتمجيده).
ومع ذلك، كانت أيضًا طبيعته البشرية الأرضية، تلك التي تلقاها من أمه، إنسانيتها الخاصة. 4 باعتبارها والدة الإله، فقد حملت ابن الله في أحشائها بغزو الروح القدس، وهذا الارتباط بينها وبينه لا ينقطع حتى بعد ولادة الابن، وهي لا تتوقف عن كونها والدة الإله. إنها بالفعل في اتحاد معه، على غرار ما يُعطى للمؤمنين بسر الإفخارستيا من خلال شركة جسده ودمه. هي نفسها هي هذا الجسد والدم في وجودها الشخصي بعد الاستقرار. بهذا المعنى، تشارك في الإفخارستيا، كما شاركت في “بداياتها” في قانا الجليل. لذلك، فإن شركة جسد المسيح ودمه لا تتوافق مع أمومتها، وستكون مفرطة بالنسبة لها. إنها، مثل والدة الإله، هي بالفعل في حالة تواصل أو شركة مستمرة معه.
ومن الواضح أن هناك فرقاً بين طبيعة المسيح البشرية كما هي في والدة الإله، وبين طبيعة المسيح الإلهية البشرية. ولكن إلى هذا، بعد قيامة المسيح وصعوده، يجب أن نضيف الفرق الكامل بين البشرية غير الممجدة الموجودة على الأرض، والدة الإله، وإنسانية المسيح المقامة والصاعدة إلى السماء. ومع ذلك، هل هذا الاختلاف ثابت إلى الأبد، وهل تظل إنسانية والدة الإله متضائلة إلى الأبد بالنسبة إلى إنسانية ابنها الممجدة؟ لا، ليس إلى الأبد، بل فقط حتى الوقت الذي يبدأ بعده تمجيد والدة الإله. يتم هذا في رقاد والدة الإله، والذي يتضمن قيامتها وصعودها وجلوسها عن يمين الابن، أي التمجيد الكامل لطبيعتها البشرية، والذي لا يمكن الوصول إليه إلا منه. ولكنه لا يتطابق بعد مع تمجيد الابن الساكن في أحشاء الثالوث القدوس "عن يمين الآب"، بينما والدة الإله تجلس فقط "عن يمين الابن" ولكن خارج القدوس.
الثالوث، باعتباره ينتمي إلى العالم المخلوق ("في الرقاد لم تترك العالم")، إلا أنه في اتصال مباشر ووحدة ("عن اليمين") مع الله الإنسان. وهذا يعني أن طبيعتها البشرية في تمجيدها انضمت إلى ناسوت الابن الممجد. بهذا المعنى يمكننا أن نقول أن كرسي والدة الإله عن يمين الابن هو شركتها الإفخارستية الأبدية، عشاءها الأخير في السماء. وهكذا، فإن الكروب الصادق، والدة الإله وأم البشرية جمعاء، لديها طرقها الخاصة للتواصل مع الابن خارج الإفخارستيا، والتي تختلف في الصورة عن الإفخارستيا العامة، ولكنها متطابقة في القوة. كرسيها عن اليمين هو الإفخارستيا السماوية الأبدية، اتحاد الطبيعتين الإلهية والبشرية، وتتواصلان مع بعضهما البعض بشكل لا ينفصل ولا ينفصم. 5 ولكن دعونا نعود إلى الأحداث.
وهكذا تمر الأيام الأخيرة التي تسبق آلام المسيح، ومنها العشاء الأخير، كأنما بدون أي مشاركة لوالدة الإله، وتبقى والدة الإله في الظل الذي لا يمكن اختراقه. ومع ذلك، يصبح هذا الظل شفافًا على الفور، وينكسر الصمت فجأة عندما تأتي أيام آلام المسيح. تظهر السيدة العذراء على الجلجثة. كأمر مسلم به، ولم يكن من الممكن أن يكون خلاف ذلك، تم الحديث عن موقفها على الصليب. بهدوء، ولكن مع بعض الحزم المذهل، أخذت مكانها. أين كانت مختبئة حتى الآن، وكيف عرفت أن وقتها قد حان، ليس لدينا أي مؤشر مباشر. نعم، ليس من الضروري، لأنه حتى بدون هذا نعرف ولا يمكننا أن نعرف أنها كانت هنا بلا هوادة، ورأت كل شيء، واختبرت كل شيء في آلام ابنها. وكيف لا تكون قريبة منه عند صلبه؟ ولكن حتى بخصوص هذا فإن الأناجيل الثلاثة كلها صامتة؛ صمتوا، بدلًا من أن يخبروا أخيرًا، بكل قوتها وأهميتها، ما يحدث لوالدة الإله. لذلك سيكون من الطبيعي أن يتم تصوير الأحداث إنسانيًا، وليس بوحي إلهي.
لكن حتى هنا يفضل الإنجيليون لغة الصمت. هناك إشارة إلى الوقوف على صليب والدة الإله في إنجيل يوحنا وحده: "عند صليب يسوع وقفت أمه، وأخت أمه مريم التي لكلوبا ومريم المجدلية" (19، 25) - فقط بين الآخرين الذين يعانون ويحبونه، ينكشف حضور والدة الإله. ولكن العين لا تخفى عن أنظار من يقبل الموت على الصليب من أجل خطيئة عالم حمل الله. لأن الإنجيلي يروي بإيجاز مذهل: "رأى يسوع الأم والتلميذ الذي كان يحبه، فقال لأمه: يا امرأة، هوذا ابنك. ثم قال للتلميذ: هوذا أمك. ومن ذلك الوقت أخذها هذا التلميذ إليه" (19، 26-7)، وأضاف - "بعد ذلك عرف يسوع أن كل شيء قد تم" (28). عادة ما يرون في كلمة الرب هذه تحية وداع للأم من الابن المحتضر، مثل عاطفة إنسانية. لكن مثل هذا الفهم سيكون هزيلًا وغير متسق مع عظمة ما يحدث، ولا يجد تأكيدًا لنفسه في النص.
قبل كل شيء، نسمع هنا نفس الخطاب المهيب والرهيب: "يا امرأة"، كما في قانا الجليل. لا يخاطب الرب هنا أمه فقط، بل أيضًا التي تمثل بطبيعتها الأنثوية إنسانيته، جسد المسيح، الكنيسة. وهذا المعنى بالتحديد هو ما يؤكده النص: "فلما رأى الأم... قال لأمه: يا امرأة". نعم، لقد رأى أمه، لكنه يخاطب أمه ليس كأم: ليس "أم"، بل "زوجة"، وهو خطاب مهيب ومهم، أكثر هيراطيقيًا من الأبناء البشريين. بهذا النداء، الأم مدعوة لتكون "زوجة"، كما لو كانت روح الكنيسة. ويتعزز هذا أكثر من خلال المناشدة الإضافية للطالب: "ها أمك". إن التلميذ الحبيب، التلميذ الأمين الوحيد، الواقف عند الصليب، يمثل هنا شعب أبناء الله المختار، كما يمثل الرأس الروحي للرسالة بأكملها. هذا الأصحاح ليس بطرس الذي كان يتعذب في ظلمة إنكاره. 6 هذا هو التلميذ الحبيب الذي يسلم إليه المسيح كنيسته في شخص أمه: "قبلها في بيته".
بالطبع، نحن لا نتحدث عن ملجأ بسيط هنا، وعلى أي حال ليس فقط عن الملجأ. ففي نهاية المطاف، لم تكن قد حصلت من قبل على مأوى من ابنها، الذي، بعد أن ترك موطنه الناصرة للخدمة، لم يكن له "أين يسند رأسه" (متى 8: 20). من الصليب، اكتمل التسليم المتبادل ليوحنا لمريم، كـ "ابن"، ومريم لـ "الابن"، وتبني شعب الكنيسة بأكمله، "أبناء الله"، والدة الإله، في شخص يوحنا، مع قبولها في "البيت"، أي في حياة إنسانية الكنيسة ويوحنا على رأسها.
هذه الرسالة المهيبة تستنفد ما قاله الإنجيلي عن والدة الإله. ثم هناك صمت تام عن إرهاق والدة الإله بالكامل على الصليب، وعن حزن قلبها البشري، الذي اخترقه سلاح حاد، وعن صلبها المشترك والموت مع المسيح. لكن الكنيسة لم تعد صامتة هنا. تفتح شفتيها لتشهد لحزن "الصليب والدة الإله". 7 لا توجد كلمات بشرية، ولا يمكن أن تكون، للتعبير عن آلام صليب والدة الإله الكلية القداسة، ولن نحاول حتى أن نفعل ذلك، حتى لا نقع في ادعاءات غير تقية وحتى تجديفية. ولكن الأهم من ذلك هو تسليط الضوء على السمات الرئيسية التي تلتقط بها نصوص أغاني الكنيسة (مع الأيقونات) هذا الحزن. تظهر الترانيم المقابلة في صلاة الفجر يوم الجمعة العظيمة، الثامن، وكذلك في صلاة الغروب والصلاة في يوم السبت العظيم. ولكن لدينا التركيز الرئيسي لهذا التعبير عن حزن والدة الإله في قانون الشكوى الصغيرة للكعب الكبير "رثاء والدة الإله"، وخلق سمعان لوغوثيت، وفي "تسابيح" ماتينس فيل. أيام السبت (جزئيًا في الشريعة).
في "مرثاة والدة الإله" لدينا التعبير النهائي عن حزن الوقوف على الصليب. هنا، أكثر من النصوص الأخرى، يتم التعبير عن الموت المشترك للأم مع الابن. تم تصوير الأم هنا على أنها تعاني من القوة الكاملة للموت - صحيح، روحاني فقط، ولكن ليس جسديًا، على الرغم من أنه من المستحيل حتى فصل أحدهما عن الآخر هنا. ومع ذلك، فإن هذا الموت لا يزال قائما على هذا الجانب من الموت. لقد أُعطي لوالدة الإله أن تموت، ولكن لا تموت، حتى في ذلك الوقت، وبالتحديد في ذلك الوقت، عندما يكون الموت هو النتيجة الأسهل بالنسبة لها. لقد حُرمت من الموت، الذي كان سيعني إزالة أو ترك الصليب الموضوع عليها، صليبها. لقد تم تكليفها بشيء أكثر صعوبة من الموت نفسه - الوقوف على الصليب؛ لقد أُعطيت الفرصة للنجاة من موت ابنها على الصليب، ولكن للبقاء على قيد الحياة. كانت هذه أيضًا وصية الابن المباشرة على الصليب: به أسلمت إلى التلميذ الحبيب، بالطبع، ليس للموت، بل للحياة.
لقد كان مقدرًا لها أن تتحمل سنوات طويلة من الحياة الأرضية في انفصال عن ابنها، و"تُقبل" في بيت يوحنا، لتكون شهادة حية للتجسد، والإنسانية الحية للإله الإنسان على الأرض، وتصبح عزاء، ومركز فرح وإلهام الكنيسة، حتى بقية الجسمانية. لكن الآن، على الصليب، يُطعن قلبها البشري الأمومي بسلاح، ولا يمكنها إلا أن تشعر بألم الموت دون الموت نفسه، تريد شيئًا واحدًا: أن تموت معه، حتى لا تحيا بدونه. "أود أن أموت معك، أيتها الكلية الطهارة، بالكلمات: لا أحتمل رؤيتك ميتًا دون أن أتنفس" (رثاء والدة الإله، الفقرة 6، الترجمة 1). "اقبلني الآن معك، يا ابني وإلهي، لكي أنزل، يا سيدي، معك ومعي: لا تتركني وحدي، لأنني لم أعد أحتمل العيش دون رؤيتك، يا نوري الحلو" (البند 7، ترجمة 2). "لن أقوم من قبرك يا ابني، ولن يذرف عبدك دموعًا حتى أنزل إلى الجحيم: لأنني لا أستطيع احتمال الانفصال عنك يا ابني" (الفقرة 8، ترجمة 4).
"الفرح لن يمسني أبدًا، قال الطاهر باكيًا: سيذهب نوري وفرحي إلى القبر: لكنني لن أتركك وحدك، هنا سأموت وأدفن معك" (البند 9، ترجمة 1). يتم التعبير عن هذا أيضًا في خدمة Vel. أيام السبت. 9
لكن حزن الموت وظلمة الموت لا يمكنهما أن يغرقا الطاهرة في ظلمة اليأس، إذ يقطعها برق القيامة المنير، وقد أشرق فجرها في قلبها. "لأن خليقتك، لكي تخلص، احتملت الموت، قال الكلي الطهارة. 10 ويسمع قلب الأم النبوي: "لا تبكي علي يا أماه، إذ رأيتني في القبر... سأقوم وأتمجد"... 11
اليوم الثالث الرمزي في القبر، سلام السبت الإلهي، مليء بالصمت والغموض. لم يُقال عنه شيء لا في الأناجيل ولا في الكتب الليتورجية، ويمكن أن يقال أي شيء باللغة البشرية عما حدث في ما وراء الأفق، الذي اختفت وراءه الشمس "لتنحدر إلى الجحيم". وهذا الصمت المسموع نفسه، الممتلئ بنور القيامة، ينزل إلى قلوب محبة مصلوبة مع المسيح. عن حاملي الطيب قيل فقط (في لوقا الإنجيلي وحده): "وفي السبت استراحوا حسب الوصية" (23-56). وفي نفس هذا "السلام" الضعيف والواعد، كانت والدة الإله تقيم، والتي بدت في قلبها أخبار القيامة القادمة: "لا تبكي عليّ يا أمي"، وفهمت بشكل أعمق وأكمل ما كان يحدث على الجانب الآخر من القبر وما كان على وشك الحدوث على الجانب الآخر من الموت نفسه، القيامة من بين الأموات، والانتصار على الموت، والقيامة. في هذا التناوب، ترتبط كل هذه الإنجازات الداخلية ببعضها البعض.
نحن نتأمل في حزن والدة الإله على الصليب، أولاً وقبل كل شيء، كحقيقة خارجية أو حدث تاريخي قد يحدث أو لا يحدث. بعد كل شيء، كان بإمكان والدة يسوع أن تتذوق الموت بنفسها، مثل خليفتها يوسف، حتى قبل آلام الصليب والموت الرهيب لابنها، وحينها لم تكن لتختبر الوقوف على الصليب وكانت ستتحرر من عذابه. يمكنها، كما يشير سببنا الماكر، أن تكون ببساطة غائبة ولا تعرف حتى ما يحدث في القدس، وبفضل هذا الجهل، تتحرر أيضًا من معاناة لا تطاق. ولكن يجب الرد على هذين التخمينين بالنفي الحاسم: هذا لم يحدث، وبالتالي لا يمكن أن يحدث. ليس لأنها لم تقع في طرق العناية الإلهية التي قادت والدة الإله إلى صليب المسيح. ومن غير المناسب، وغير المقبول، في مثل هذا الحدث الذي يشكل مركز تاريخ العالم كله، ومحور حياة العالم أجمع، أن نسمح للصدفة بعدم رؤية الضرورة الداخلية والنفعية القصوى بكل تفاصيلها.
لكن ما هو غير مقبول أكثر هو احتمال غياب والدة الإله أو جهلها بإعدام ابنها على الصليب. إن هذا الفكر السخيف والتجديفي، الذي يجدف على كرامة والدة الإله العليا، ويستخف بمعرفة ابنها المحب الذي يدرك طريق قلبه إلى الأعماق، غير مقبول حتى كأحد الإمكانيات الفعلية، لأنه مستحيل. وبشكل عام، من غير المناسب تخمين بعض الاحتمالات غير المحققة، وبالتالي مستحيلة؛ هنا ليس لدينا سوى ضرورة عليا واحدة وحقيقة غير قابلة للاختزال. لقد كان وما كان ينبغي أن يكون، ولم يكن من الممكن أن يكون غير ذلك. هنا ليس لدينا الحقائق فحسب، بل لدينا أيضًا قوة الحقائق ذاتها، وضرورتها الثابتة. هذه الحقائق ذات الأهمية والمعنى الأعلى هي حقائق وحقائق عقائدية، ومع ذلك، لا يتم التعبير عنها بلغة الصيغ العقائدية، بل بالأحداث نفسها. دعونا نحاول الكشف عن هذا المعنى، للكشف عن عقيدة الأحداث هذه.
من الواضح أن هذا لا يمكن اعتباره مجرد صدفة خارجية، ولكن يجب على المرء أن يفهم الضرورة الداخلية الكاملة للوقوف عند صليب والدة الإله. إنه موجود هنا على الأقل بنفس القدر الذي كان فيه وجود يوحنا على نهر الأردن ليعمد الرب ويشهد عنه. إنه واضح تمامًا، ليس فقط ضروريًا، بل أيضًا حاسمًا بشكل مباشر في مسألة التجسد، ومعنى تقرير المصير الذي تم الاعتراف به للأكثر نقاوة: "هوذا أمة الرب، ليكن لي حسب كلامك". لأنها لو لم تقل هذا، بل أجابت بطريقة أخرى على سؤال رئيس الملائكة، لما حدث تجسد الله، وهو أمر لم يكن حقًا إلهيًا فحسب، بل كان شأنًا إلهيًا-إنسانيًا. وقوة هذا القبول لإرادة الله من جانب خادمة الرب لا يمكن أن تقتصر فقط على الحبل بالمسيح وميلاده بدون زرع، بل إنها تربط حياتها كلها بحياته، مما يجعلها والدة الإله إلى أبد الآبدين. تصبح شريكة في صليب المسيح، في حمله معه، ولو بطريقتها الخاصة، ومختلفة عنه، في هذا الإنجاز الخلاصي.
كان يجب أن يُقابل الرب في العالم من قبل كل شخص في زمانه ومكانه: الملائكة، والرعاة، والحكماء، والصديقين سمعان وحنة، والسابقين، والرسل، وجميع ممثلي البشرية المختارين والمجهزين لهذا من قبل العناية الإلهية. ومن بينهم، رافقت والدة الإله المقدسة خدمته بشكل مرئي وغير مرئي. وبسبب نفس الضرورة الداخلية، كان عليها أن تأخذ مكانها الذي أعدته لها العناية الإلهية، على الصليب، لكي تشاركه آلامه، وبهذا المعنى، تُصلب معه. وهذا الصلب المشترك ليس فقط إحدى المصادفات العشوائية، بل كان أيضًا ضروريًا لصلب المسيح نفسه، لأنه لولا الأول لما حدث الأخير بالقوة التي كان ينبغي أن يحدث.
لو أن "الزوجة" - الأم، لم تكن لتكشف عن نفسها حتى النهاية كخادمة للرب، متقبلة وصية الله من جانبها ومنفذة لها، ولو أنها لم تصمد أمام عذاب صلب والدتها حتى نهاية الصليب، ولو كانت قوة إيمانها قد استنفدت، وكان وعيها قد طغى على معاناة لا تطاق، أو كانت حياتها الأرضية قد انتهت، لكان لكل هذا أثر. الأهمية - لن نحدد ماذا - وللعمل الفادي للمسيح. لأنها شاركت فيها بطريقتها الخاصة، وكانت هذه المشاركة - وعلاوة على ذلك، بطريقة واحدة فقط ومحددة تمامًا - ضرورية لاكتمالها، وقد جلبت والدة الإله هدية حبها المضحى هذه إلى الصليب. وبقيت على الصليب نفس خادمة الرب التي كانت في علية الناصرة عندما التقت برئيس الملائكة. وبدون هذه المشاركة الخلاصية، لم يكن من الممكن أن يتم عمل خلاصنا، كما أنه بدون إجابة والدة الإله وقرارها لما تم التجسد.
إن الشخصية الإلهية البشرية ذات الوجهين متأصلة ليس فقط في البشارة، بل يتم الحفاظ عليها في العلاقة الإضافية بين والدة الإله والإله الإنسان، طوال الحياة الأرضية لكليهما، وكذلك خارجها، في السماء، إلى أبد الآبدين. لذلك، فإن التعليم حول صليب والدة الإله يجب أن يُدرج بشكل عقائدي في التعليم عن صليب المسيح وفي التعليم عن الكفارة. والدة الإله نفسها لا تخلص ولا تخلص؛ على العكس من ذلك، فهي تحتاج إلى الفداء والخلاص من ابنها ("وتبتهج روحي بالله مخلصي"). لكنها تشارك في الاسترداد والحفظ. بهذا المعنى تسمى والدة الإله في ترانيم الكنيسة بالحمل. 12. المخلص والفادي هو المسيح الإله الإنسان، ولكنه متحد في ناسوته مع والدة الإله، ثم مع الجنس البشري كله، ليس فقط بقوة طبيعتها، بل أيضًا بحريتها الأقنومية، ومن الضروري أن تتوافق هذه الحرية في كل شيء مع الإرادة الإلهية البشرية، وتبقى فيها "خادمة الرب".
ولا بد هنا من إزالة احتمال وجود أي سوء فهم فيما يتعلق بالمدى الفعلي لمشاركة والدة الإله هذه في مسألة خلاصنا. والدة الإله نفسها، كونها إنسانًا، عاجزة عن خلاص الإنسان، أي خلاص الخليقة. لكن في الوقت نفسه، بدون مشاركتها بإرادتها، لا يمكن أن يتم هذا الخلاص نفسه في مجمله بواسطة ذاك الذي هو المخلص والفادي الوحيد والحقيقي للجنس البشري. وبهذا المعنى، فهي بنفسها لا تحقق الخلاص، بل هي شرطه الضروري من الناحية الإنسانية. بعد كل شيء، فإن الروح القدس، الذي استقر على والدة الإله، لا يتجسد ولا يصير إنسانًا، وبالتالي لا يمكن أن يُدعى أيضًا المخلص والفادي. ومع ذلك، نحن نعلم أنه بتدفقه تم تجسد الله، وبتنازله، تم تقديس إنسانية الله-الإنسان بالكامل ومُسحت في المعمودية (تمامًا كما تم إنجاز قيامة المسيح وجلوسه عن يمين الآب بقوته وبإرادة الآب). وعلى وجه الدقة، الروح القدس.
يمكن أن يُدعى شريكًا في المخلص وشريكًا في الفداء، على الرغم من أن هذا لا يقلل أو يلغي قوة حقيقة أن الرب الأول. المسيح هو مخلصنا الوحيد.
من الضروري أن تُصلب البشرية، في شخص والدة الإله والتلميذة الحبيبة (طبعًا بطرق مختلفة وبدرجات متفاوتة)، مع المسيح، وألا تقبل الخلاص الذي أعطاه له بشكل سلبي. إن مجرد قبول الخلاص، واستهلاك ثماره، يعني حمل الصليب واتباع المسيح بحسب كلمته، أو الصلب معه بحسب كلام رسوله. بمعنى آخر، يجب أن يصلب، كما يصلب الرب مع كل متألم (حسب الأسئلة والأجوبة في يوم القيامة). وهذا الصلب المشترك نيابة عن البشرية جمعاء، للجميع ومن أجل الجميع، قبلته وأجرته والدة الإله على الصليب. إن بيتا، موضع المخلص في القبر، محاطًا بوالدة الإله المنحنية فوقه مع ممثلين آخرين مختارين للجنس البشري، هو صورة كاملة لفدائنا: المخلص الذي ذاق الموت على الصليب ووالدة الإله التي قبلت الصلب المشترك: يسوع ومريم، المسيح والكنيسة.
لم تُمنح والدة الإله الفرصة لتذوق الموت نفسه مع ابنها الإلهي. بل على العكس تأخر موتها زمناً طويلاً، كما تأخر تمجيدها. وهكذا تم تحديده في طرق بناء خلاصنا، وكان على "خادم الرب" أن يخضع مرة أخرى بتواضع لهذه الدينونة الإلهية. فالتواضع هو الصبر، والصبر هو الحب والإيمان. إن والدة الإله، التي قبلت مؤقتًا في ميراث ابنها الخطيب يوحنا الحبيب، وهنا تنتظر الاتحاد الأبدي مع ابنها في السماء، تقبل صليب هذا الصبر في خدمة الحب المضحية في الكنيسة. لكنها كانت قد سارت بالفعل على طريق الفداء على الصليب، وفي نهايته، ظهر لها ما أدى إليه ذلك: قيامة المسيح المجيدة. إذا علم التلاميذ وحاملو المر والكثيرون عن القيامة الكاملة من خلال الرب نفسه الذي ظهر لهم، فيبدو أنها كان يجب أن تكون أول من يعرف عنها، بعد أن رأت القائم من بين الأموات بنفسه. ومع ذلك، فإن الإنجيل صامت مرة أخرى بشأن هذا الأمر. إنه يحكي عن ظهورات مختلفة للقائم من بين الأموات وعن أشخاص مختلفين ظهر لهم. لكن والدة الإله ليست بينهم.
يبدو أنها منسية مرة أخرى، وتذهب إلى ظل كثيف بحيث تصبح غير مرئية تمامًا. هذا هو تواضع خادم الرب هنا. لكن الكنيسة، بحسب الأدلة الذاتية الداخلية، تحافظ على التقليد الراسخ بأن الرب القائم من بين الأموات كان أول من ظهر لوالدة الإله الكلية القداسة، وتؤكد الترنيمة الكنسية أن هذه الظاهرة سبقها ظهور رئيس الملائكة، وكأنها بشارة جديدة. فالكنيسة تغني في أيام عيد الفصح المقدس:
الملاك يصرخ بالنعمة:
ابنك قام من القبر ثلاثة أيام،
في إيف. يوحنا ليس لدينا سوى ذكر واحد آخر للأم، وبالتحديد في قانا الجليل - المزيد عن هذا أدناه.
على عكس الأسطورة الكاثوليكية، فهي، بالطبع، لم تكن بحاجة إلى المعمودية الشخصية بالماء، تمامًا مثل الرسل، الذين تلقوا جميعًا الروح القدس في علية صهيون.
وهذا يتوافق مع بداية الأصحاح 13 حيث يتم الحديث عن العشاء الإفخارستي: "وعلم يسوع أن ساعته قد جاءت للانتقال من العالم إلى الآب" إلخ.
من التالي إلى المناولة القديسة: "الرب الواحد الطاهر وغير الفاسد، خليطنا المدرك من الدم الطاهر والعذراء، أكثر من الطبيعة التي ولدتك، الروح الإلهي بغزو الآب وإحسانه والحاضر دائمًا"... وفقًا لمشاركة والدة الإله في القربان المقدس، فإن آخر صلوات الشكر بعد المناولة موجهة إليها تحديدًا: "سيدتي القديسة... أشكرك لأنك قد قمت لقد منحتني، أنا الشريك غير المستحق، أن أكون في جسد ابنك ودمه الأكثر نقاءً... ومنحتني، حتى أنفاسي الأخيرة، أن أنال بلا لوم تقديس الأسرار الأكثر نقاءً، لشفاء النفس والجسد.
ولمزيد من التفصيل حول الموضوع نفسه، انظر المقال (غير المنشور): “الذبيحة الإفخارستية”، فصل: “الإفخارستيا ووالدة الإله” (1940).
بالمناسبة، ما هو الدرس الذي يتم تدريسه هنا لعلم الصخور الكاثوليكية، والذي لسبب ما لا يلتفت إليه. بعد كل شيء، لو كان بطرس، ما هي الأنماط العقائدية حول موضوع "أمير الرسل" التي سيتم رسمها هنا، ولكن فيما يتعلق بيوحنا، فإن الصمت هو المفضل.
"عذراء الصليب" (كنوع خاص من "والدة الإله") هي ترنيمة تشير إلى صورة والدة الإله على الصليب. تعتمد "صليب والدة الإله" هذه على كل أيام الأربعاء والجمعة (ما عدا بعض الأيام الاستثنائية) وهي مرقمة في الكتب الليتورجية بالعشرات، إن لم يكن أكثر.
إيكوس ماتينس فيل. كعب: "تنظر إلى الخروف، فيُسحب الخروف إلى الذبح، وتتبعه مريم، المعذبة مع زوجات أخريات، وتصرخ: إلى أين أنت ذاهبة، أيتها الطفلة، التي ترتكبين من أجلها، عندما يكون هناك زواج آخر في قانا وهناك الآن تحاولين، وتصنعين لهم خمرًا من الماء. هل سأذهب معك، أيتها الطفلة، أم بالأحرى أنتظرك؟ أعطيني كلمتك، الكلمة، لا تتجاوزيني في صمت، وتحفظيني طاهرًا، لأنك أنت خاصتي". ابني وإلهي."
نفس الإيقوس في "مرثاة والدة الإله": مثل ذكرى قانا، نتذكر "البشارة القديمة التي قالها جبرائيل: أيها الملك، الابن والإله في الأعالي، أراك الآن يا نوري العذب، عريانًا ومجروحًا ميتًا" (مرثاة والدة الإله، الفقرة 7، الترجمة 1).
من الستيكيرا المديح لماتينس فيل. كعب:
... "أمك قادمة، تبكي، تبكي أموميًا: مهما بكيت وضربت بطني، أراك عاريًا، كما لو كنت مُدانًا، معلقًا على شجرة".
الاستيشيرا متوافقة مع نفسها في نفس الوقت:
"اليوم، العذراء الطاهرة، وهي تنظر إليك، أيها الكلمة، مسمرّة على الصليب، تبكي في بطن أمها، مجروحًا من قلب متسلق الجبال، وتئن من أعماق خديها، معذبة شعرها، في انسحاق. كذلك القلوب النابضة تصرخ بشفقة: ويل لي أيتها الطفلة الإلهية، ويل لي يا نور العالم. لماذا ذهبت من أمام عيني يا حمل الله؟
معلقًا على شجرة، أراك أيها المسيح خالق الكل والله الذي ولدك بغير زرع، صارخًا بمرارة: يا ابني، أين ذهب صلاح بصرك؟ لا أطيق رؤيتك مصلوبًا ظلمًا."
نفس الستيكيرا يوم الجمعة العظيمة في صلاة الغروب.
في صلاة التسبيح، الآيات 28، 51، 69، 76، 92، 93، 119-121، 125، 148، 162-3، 173. القانون، الفقرة 9، ترجمة. 1-2.
رثاء والدة الإله، فقرة 9، ترجمة. 4.
كانون الخامس. السبت، الفقرة 9، إيرموس.
انظر في قانون شكوى القديس والكعب الكبير "رثاء والدة الإله"، وخلق سمعان لوغوثيت (راجع أعلاه ص 13): "الحمل يرى خروفه". الصليب المقدس في آية صلاة الغروب يوم الخميس من الأسبوع الأول من العنصرة: "على الصليب رأيتك مسمرًا يا رب، تعجب الخروف وأمك". من المستحيل أن نرى هنا فقط البلاغة أو شعر الكنيسة؛ بل إنها صيغة عقائدية ثقيلة للتعبير عن المشاركة في فداء المسيح وأمه.