Εικονίδιο και εικονίδιο σεβασμό

Περιεχόμενα 1. Η αόρατη και ορατή Εκκλησία 2. Το θεμέλιο της Εκκλησίας 3. Η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης 4. Η Ενσάρκωση ως θεμέλιο της Εκκλησίας 5. Η πνευματική φύση της Εκκλησίας 6. Η Εκκλησία ως θεϊκά εγκατεστημένη κοινωνία 7. Η εσωτερική ενότητα της Εκκλησίας 8. Η εξωτερική ενότητα της Εκκλησίας έχει την Ορθοδοξία και την Εξωτερική αυθεντία της Εκκλησίας σχετικά με την ιεροδοξία δόγμα Ι. II. III. IV. 1. Η αόρατη και ορατή εκκλησία Πιστεύω στην Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία. Σύμφωνα με τον ορισμό των 9 μερών. σύμβολο της πίστης, η Εκκλησία, όντας εξωτερικό γεγονός, είναι ταυτόχρονα και αντικείμενο πίστης, που είναι «η παρουσία του αναμενόμενου και η απόδειξη αυτού που δεν φαίνεται», βλἐποέμνων (Εβρ. 11:1). Όπως φαίνεται, η Εκκλησία είναι μια θεϊκά εδραιωμένη κοινωνία με ορισμένες μορφές. Τι είναι όμως, ως αόρατο και αναμενόμενο; Η αόρατη πλευρά της Εκκλησίας εκτείνεται, πρώτα απ' όλα, στην προσωπική της σύνθεση, γιατί περιλαμβάνει όχι μόνο ανθρώπους που ζουν τώρα στη γη, αλλά και εκείνους που έχουν αναχωρήσει με την πίστη, και όχι μόνο ανθρώπους, αλλά και αγγέλους: Η θεϊκή χάρη που ενεργεί στην Εκκλησία και την εμψυχώνει είναι επίσης αόρατη. Το θείο θεμέλιο της Εκκλησίας, που έχει ως κεφαλή τον Κύριο Ιησού Χριστό, γεμάτο με Άγιο Πνεύμα, που φέρει τη σφραγίδα του Αγίου Πνεύματος, είναι επίσης αόρατο. Η Τριάδα, στο όνομα της οποίας βαπτίζονται όλοι όσοι μπαίνουν στην Εκκλησία. Πώς μπορούμε να προσδιορίσουμε καλύτερα τη σχέση μεταξύ της ορατής και της αόρατης πλευράς της Εκκλησίας; Μπορεί να υπάρχουν δύο αποκλίσεις στη διδασκαλία για την Εκκλησία: η μία οδηγεί σε μια λίγο-πολύ πλήρη διακοπή της σαφούς σύνδεσης μεταξύ της ορατής και της αόρατης Εκκλησίας, η άλλη οδηγεί στη μετατροπή σε μια οργανωμένη κοινωνία ομοϊδεατών, όπως ένα κράτος ή ένα κόμμα. Και οι δύο αποκλίσεις εμφανίστηκαν σε εκείνη την εποχή της κρίσης της εκκλησιαστικής συνείδησης στη Δύση, που ονομάζεται Μεταρρύθμιση. Στα μάτια των ηγετών της Μεταρρύθμισης, η Εκκλησία είναι μια κοινωνία αγίων που διανθίζονται μόνο με τη γήινη εκκλησία 1 και είναι ακόμη και εκτός Χριστιανισμού (Λουθηρανοί), ή προεκλεγμένοι (Καλβινιστές) και γενικά γνωστοί μόνο στον Θεό (Σκοτσέζικη Ομολογία). Η λογική έμφαση εδώ βρίσκεται στην αντίθεση μεταξύ της αόρατης, γνήσιας εκκλησίας και της ορατής, ως ουσιαστικά μη αυθεντικής, που περιέχει μόνο, αλλά ταυτόχρονα κρύβει την αληθινή εκκλησία. Οι άγιοι στην Εκκλησία είναι όντως άγνωστοι στον κόσμο και γνωστοί μόνο στον Θεό, αλλά από αυτό το συμπέρασμα εξάγεται ότι η Εκκλησία καθεαυτή, ως θεϊκά εδραιωμένη κοινωνία, δεν είναι αγία, είναι αγία μόνο από την αγιότητα των αγίων. Έτσι, η Μεταρρύθμιση μετατρέπει την Εκκλησία σε ιδέα ή μόνο ιδανικό έργο, γενικά ασύμβατο με τα όρια της επίγειας εμπειρίας. 2 Έτσι, εδώ γίνεται ένα χάσμα μεταξύ ιδέας και πραγματικότητας, αόρατου και ορατού, ουρανού και γης, θείου και ανθρώπου, δηλαδή απορρίπτεται η ενανθρώπηση του Χριστού από την Παναγία σε κρυφή μορφή. Αλλά ταυτόχρονα, η Εκκλησία απορρίπτεται ως γνήσιος και αληθινός φορέας της δύναμης και της χάριτος του Θεού. Στη διαμάχη με τους μεταρρυθμιστές, η Καθολική πλευρά τόνισε κυρίως ότι η αγιότητα της Εκκλησίας δεν έρχεται σε αντίθεση με τη συμμετοχή σε αυτήν όχι μόνο των δικαίων, αλλά και των αμαρτωλών, και ότι η Εκκλησία είναι μια ορατή κοινωνία, τόσο προφανής και απτή όσο το βασίλειο της Γαλατίας και η Βενετική Δημοκρατία (Bellarmini, Eccl. milit., σελ. 2). 3 Ωστόσο, η αποφασιστική σημασία εδώ δεν είναι ο ίδιος ο καθορισμός των εξωτερικών, ορατών ορίων της Εκκλησίας, αλλά η κατανόηση της φύσης της. Η κύρια ιδιότητα της Εκκλησίας είναι ότι κάτω από τις εξωτερικές μορφές και εκδηλώσεις της ζωής της δίνεται η χάρη, επιτελείται η δράση της θείας δύναμης. Η Εκκλησία είναι θεϊκή, γεμάτη χάρη ζωή στη γη, σε αυτόν τον κόσμο και πέρα ​​από τα σύνορά της ταυτόχρονα. Η Εκκλησία είναι η διαρκής θέωση του ανθρώπου και του κόσμου μέσα του. Το πιο χαρακτηριστικό λοιπόν της ζωής της Εκκλησίας είναι ακριβώς η άρρηκτη ένωση θείας και ανθρώπινης ζωής, η συγχώνευση μορφής και περιεχομένου, χωρίς εξάλειψη ή διάλυση της ανθρώπινης φύσης, προικισμένης με διαπερατότητα για μεταμόρφωση γεμάτη χάρη. Έτσι, η Εκκλησία είναι η ενότητα της υπερκόσμιας (υπερβατικής) και της παγκόσμιας (ενυπάρχουσας) ύπαρξης. Τέτοια ενότητα είναι ένα μυστήριο που υπερισχύει του νου, και επομένως η ζωή της Εκκλησίας είναι το μυστήριο της πίστεως, το οποίο αποκαλύπτεται μόνο στην εμπειρία ζωής των μελών της. Υπό αυτή την έννοια, η Εκκλησία δεν μπορεί να φανεί σε έναν μη πιστό, όπως η Γαλατία ή η Βενετία, αλλά για έναν πιστό είναι εντελώς απτή και ορατή, η ύπαρξή της υπόκειται στις μορφές της χωρικότητας και της χρονικότητας, κοινές σε όλη την παγκόσμια ύπαρξη. Η Εκκλησία είναι η δράση του Πνεύματος του Θεού που κατοικεί στον άνθρωπο, είναι η ενσάρκωση του Σωτήρος Χριστού, που ζει στον κόσμο και μένει σ' αυτόν «πάντα νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων», είναι η υποδοχή του Αγίου Πνεύματος, που κατέβηκε στη γη την Πεντηκοστή και μένει στην Εκκλησία του Αγίου. Τριάδα στον κόσμο. Ολόκληρη η ιστορία της Εκκλησίας είναι μυστηριώδης, και η ίδια είναι, θα έλεγε κανείς, ένα συνεχές μυστήριο, το οποίο εκδηλώνεται σε μεμονωμένα μυστήρια προσευχής και, ειδικότερα, στα μυστήρια της Εκκλησίας με τη σωστή έννοια. Και όπως στο μυστήριο όλα είναι ορατά, έχοντας την καθιερωμένη μορφή τους, αλλά όλα είναι αόρατα, δηλαδή αυτό που γεμίζει αυτή τη μορφή. Το άπιστο μάτι βλέπει εδώ μόνο μια εμφάνιση, αλλά ο πιστός γνωρίζει το περιεχόμενο αυτής της εμφάνισης. Η Εκκλησία είναι μια κλίμακα μεταξύ ουρανού και γης, μέσω της οποίας γίνεται η κάθοδος του Θεού και η άνοδος των ανθρώπων στον ουρανό. Η Εκκλησία είναι ζωή χάριτος εν Θεώ, και επομένως δεν μπορεί ούτε να οριστεί ούτε να περιγραφεί. Ωστόσο, με το θέλημα του Θεού, συγχωνεύεται με εξωτερικές μορφές και θεσμούς, που πρέπει να τηρούνται ιερά και απαραβίαστα και μπορούν να παρουσιαστούν ως «Γαλατίας και η Βενετική Δημοκρατία»... Με αυτή την έννοια, η Εκκλησία είναι μια θεϊκά εδραιωμένη κοινωνία, που ιδρύθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό και έχει τη δική της συγκεκριμένη δομή. Η Εκκλησία επί της γης ιδρύθηκε με το άμεσο θέλημα του Κυρίου Ι. Χριστού, στις ημέρες της επίγειας ζωής του, και ιδρύθηκε με το Αίμα Του, που χύθηκε για την εγκόσμια ζωή. Αυτό που επιτεύχθηκε, αναγγέλθηκε από τον σταυρό (Ιωάν. 19:30) και σχίζοντας το εκκλησιαστικό πέπλο του Ναού της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν επίσης το θεμέλιο της Εκκλησίας του Χριστού. Ένα άλλο γεγονός που ολοκλήρωσε την ίδρυση της Εκκλησίας ήταν η Πεντηκοστή, η έκχυση των Δώρων του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους και μέσω αυτών σε κάθε πλάσμα. Ωστόσο, παρόλα αυτά, μιλάει και για την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία υπήρχε πριν τον ερχομό του Χριστού, φυσικά με τη δύναμη της επερχόμενης εμφάνισης του Χριστού. Και με αυτή την έννοια, η αρχή της Εκκλησίας τέθηκε στον παράδεισο («έθεσες την αρχή της στον παράδεισο», - Ορθόδοξη ιεροτελεστία). Αυτή η αρχή συνδέεται άμεσα με την υπόσχεση που είπε ο Θεός για το σπέρμα της γυναίκας. Ωστόσο, δεν είναι χωρίς λόγο να θεωρήσουμε την παραδεισιακή κατάσταση των προγόνων πριν από την Άλωση ως αρχή της Εκκλησίας. Οι προπάτορες ζούσαν σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό: «και άκουσαν τη φωνή του Θεού να περπατάει στον παράδεισο κατά τη διάρκεια της ημέρας» - (Γεν. 3:8). Στον παράδεισο δεν υπήρχε ναός, όπως και στην ουράνια Ιερουσαλήμ (στην Αποκάλυψη 21, 22) δεν είδα ναό σε αυτόν, γιατί ο Κύριος ο Παντοδύναμος Θεός είναι ο ναός του και το Αρνί. Αγνοούμε εντελώς ποια θα ήταν η μοίρα του κόσμου αν δεν είχε συμβεί η Πτώση. Ωστόσο, δεν μπορούσε να αλλάξει το ίδιο το θεμέλιο της δημιουργίας του κόσμου, γιατί ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο που στο αιώνιο συμβούλιο Του καθόρισε την ενσάρκωση και τη θυσία του Υιού Του στον σταυρό για τη σωτηρία του κόσμου και τη δημιουργία της Εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι το αμετάβλητο θεμέλιο και στόχος της ειρήνης. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό για χάρη της Εκκλησίας, ως το δοχείο της («Ο Θεός μας επέλεξε σε Αυτόν πριν από την ίδρυση του κόσμου» Εφεσ. 2:4), γιατί το τελικό όριο της ανάπτυξης του κόσμου θα είναι όταν ο Θεός γίνει τα πάντα σε όλα. Αυτή είναι «η επιμέλεια του μυστηρίου, που ήταν κρυμμένη από την αιωνιότητα στον Θεό, που δημιούργησε στον Ιησού Χριστό, ώστε τώρα να γίνει γνωστή η πολλαπλή σοφία του Θεού στις αρχές και τις δυνάμεις στους ουρανούς» (Εφεσ. 3:9-10) «Το μυστήριο της μεγάλης ευσέβειας: ο Θεός φάνηκε στη σάρκα, φάνηκε στη σάρκα, δικαιώθηκε στο άγγελο. δεκτός διά της πίστεως εν τω κόσμω, υψώνεται εν δόξαν» (Α' Τιμ. 3:16). Ο κόσμος δημιουργήθηκε για την Εκκλησία και έχει την υψηλότερη βάση του στην Εκκλησία. 4 Αν η εξαήμερη περίοδος τελειώσει και στεφθεί με τη δημιουργία του ανθρώπου, μετά την οποία εκπληρώνεται όλη η πληρότητα και ο Θεός αναπαύεται από τα έργα του, τότε αυτή η δημιουργία του κόσμου και μέσα σε αυτήν ο άνθρωπος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού έχει την προαιώνια βάση της στη Σοφία του Θεού, που είναι επίσης η προαιώνια εικόνα και θεμέλιο της Εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι η ουράνια Ιερουσαλήμ, που κατεβαίνει στη γη στο πλήρωμα του χρόνου (Αποκ. 21), η δόξα του Θεού, που θα φανερωθεί σε μας (Ρωμ. 8:18), κατοικία στον ουρανό, σπίτι αχειροποίητο, αιώνιο (Β Κορ. 5:1 Φιλιπ. 3:20-1). Ο Σωτήρας μιλά για αυτή τη δόξα στην αρχιερατική προσευχή Του: «Τώρα δόξασέ με, Πατέρα, μαζί σου, με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος· και τη δόξα που μου έδωσες, την έδωσα σε αυτούς» (Ιωάννης 17:5,24). Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα, αλλά από τη Θεία πληρότητα και σοφία, που ήταν καλλιτέχνης μπροστά Του και του οποίου η χαρά βρίσκεται στους υιούς των ανθρώπων (Παροιμίες Σολ. 8:31). Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό, όπως η Εκκλησία στην ίδρυσή της και στην ολοκλήρωσή της. Η ζωή του κόσμου είναι το γίγνεσθαι Εκκλησία, η μοίρα του κόσμου είναι η ιστορία της Εκκλησίας. Η Εκκλησία δεν θα μπορούσε να προκύψει από ένα ανύπαρκτο, όπως προκύπτουν διαφορετικές ανθρώπινες κοινωνίες ή κράτη, δεν θα μπορούσε να ιδρυθεί, όπως θεμελιώνονται ανθρώπινοι θεσμοί, που μπορεί να υπάρχουν και να μην υπάρχουν. Η προέλευση και η θεμελίωση του υποτάσσονται στην υψηλότερη εσωτερική αναγκαιότητα που είναι εγγενής στην ίδια τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου. Κατά την εφαρμογή της, η Εκκλησία αναδύεται χρονικά, αλλά στον πυρήνα της υπάρχει προαιώνια, ως θεία θεμελιώδης αρχή και στόχος του σύμπαντος. Αυτό είναι το μυστήριο της Ενσάρκωσης, άγνωστο ακόμη και στους αγγέλους. Ο Κύριος δημιούργησε τον κόσμο για τον άνθρωπο, και δημιούργησε τον άνθρωπο για να έχει φίλο μέσα του, να τον κάνει παιδί του Θεού, να τον μυήσει στη θεία ζωή. Η Υπεραγία Τριάδα, η ομοούσια αγάπη των Τριών Υποστάσεων, η κλειστή και αυτάρκης Αμοιβαιότητα, ο Θείος Τριάδας, ευλογημένος και ικανοποιημένος, ανίκανος να αναπληρώσει, με τη γενναιόδωρη αγάπη Του δημιουργεί από την ανυπαρξία κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του μια ανθρώπινη ζωή υποστατική και θέλει υποστατική ζωή με τον άνθρωπο. να την αποθεώσει ολοκληρωτικά, να δημιουργήσει από τον άνθρωπο «έναν θεό κατά χάρη». Αυτό σημαίνει να το δημιουργήσουμε για την Εκκλησία και για χάρη της Εκκλησίας, γιατί αυτή είναι η γεμάτη χάρη ζωή του θεωμένου πλάσματος. Ο Θεός αγάπησε τον κόσμο τόσο πολύ, ώστε στην αιώνια συμβουλή Του προκαθόρισε την ενσάρκωση του μονογενούς Υιού, για να δώσει αιώνια ζωή σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, για να σώσει τον κόσμο (Ιωάν. 3:16-17). Η Ενσάρκωση είναι η ολοκλήρωση της Εκκλησίας μέσω της θέωσης της ανθρώπινης φύσης και μαζί της ο αγιασμός και η μεταμόρφωση όλης της κτίσης, η δημιουργία νέου ουρανού και νέας γης και μέσα σε αυτά η δικαίωση των πάντων. «Διότι η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού - με την ελπίδα ότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. 8:20-21). «Σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, προσβλέπουμε σε νέους ουρανούς και νέα γη, στην οποία κατοικεί η δικαιοσύνη» (Β΄ Πέτρου 3:13). Ο Αδάμ και η Εύα, δημιουργημένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, θα έπρεπε να είχαν βρει σε αυτόν τη δύναμη να αφομοιωθούν ελεύθερα με αυτήν την εικόνα, με άλλα λόγια, στην πλήρη εκκλησιασμό της ζωής τους, και μαζί με τους εαυτούς τους όλης της δημιουργίας, της οποίας η μοίρα εξαρτιόταν από τον άνθρωπο. Το πρώτο ζευγάρι εγκαταστάθηκε στον παράδεισο για να τον καλλιεργήσει και να τον διατηρήσει και έλαβε την εντολή του Θεού ως εσωτερικό κανόνα της ζωής τους - να μην τρώνε τους καρπούς του δέντρου του καλού και του κακού. Αυτή η εντολή περιείχε το μυστικό περίγραμμα του μονοπατιού της εκκλησιασμού του ανθρώπου. Έπρεπε πρώτα απ' όλα να δείξει υπακοή, αλλά αυτή η υπακοή δεν μπορούσε παρά να είναι μια έκφραση της αγάπης του για τον Θεό, γεμάτη με απεριόριστη φιλική εμπιστοσύνη. Η ανυπακοή ήταν επίσης αντιπάθεια προς τον Θεό-αγάπη, επομένως, έκλειψη και παραμόρφωση της εικόνας του Θεού κατά την ανθρώπινη ομοίωσή του. Η κατανάλωση του απαγορευμένου καρπού ήταν, ταυτόχρονα, απόδειξη έλλειψης πίστης: τα εγκόσμια στοιχεία, ο καρπός του δέντρου, αποδείχτηκαν στα μάτια ενός εξαπατημένου ανθρώπου ένα πιο ισχυρό μέσο για τη φανταστική θέωση («θα είστε σαν θεοί») από τη δύναμη της χάρης του Θεού. Στον άνθρωπο υπήρξε μια απομάκρυνση από τον Θεό στον κόσμο, μια απομάκρυνση από τη ζωή και την άμεση κοινωνία με τον Θεό. Με άλλα λόγια, ένας άνθρωπος άφησε τον δρόμο της εκκλησιασμού και μπήκε στον δρόμο της εκκοσμίκευσης. Με αυτό παραβίασε τον κανόνα της φύσης του και έφερε μαζί του ολόκληρη τη δημιουργία. Η ποινή του Θεού για τον πεσόντα άνθρωπο ήταν τόσο επιβράβευση τιμωρίας όσο και αποκάλυψη των αμετάκλητων συνεπειών μιας τέτοιας αυτοδιάθεσης: ο άνθρωπος, έχοντας γίνει απλώς φυσικός, έχασε την εξουσία πάνω στη φύση και στο σώμα του, έγινε θνητός και έφερε τη σφραγίδα της καταδίκης για την αμαρτία. Το φθινόπωρο διακόπηκε η σύνδεση Εκκλησίας με τον κόσμο, απορρίφθηκε ο δρόμος της εκκλησίας. Ωστόσο, η ανθρώπινη αμαρτία δεν επιτρεπόταν να ξεπεράσει το έλεος του Θεού και η ανθρώπινη αδυναμία δεν επιτρεπόταν να καταστρέψει το σχέδιο του Θεού για τη δημιουργία. Η Εκκλησία δεν καταστράφηκε από την πτώση του ανθρώπου, αν και οι τρόποι κατασκευής της στη γη άλλαξαν. Υπήρχε ακόμα ένας ζωντανός σπόρος στην άρρωστη ανθρώπινη φύση που μπορούσε να καλλιεργηθεί στον κήπο του Θεού. Αυτός ήταν ο «σπόρος της γυναίκας» που θα «έκοβε το κεφάλι του φιδιού». Στο ανθρώπινο γένος, επιλέχθηκε ένας κλάδος της χάριτος που υποτίθεται ότι θα αναπτυσσόταν ο «σπόρος της γυναίκας», αυτή είναι η φυλή της Μητέρας του Θεού. Στον παράδεισο του Θεού, μαζί με την κρίση των πρωτόγονων, τίθενται τα θεμέλια για τη γενεαλογία του Χριστού, με την οποία αποκαλύπτεται το Ευαγγέλιο. Παρά την αμαρτία, με τη δύναμη της βοήθειας του Θεού αρχίζει η σταδιακή θεραπεία του ανθρώπινου γένους για να φιλοξενήσει την Εκκλησία και να δεχτεί τον ενσαρκωμένο Χριστό. Αυτό είναι ένα είδος προκαταρκτικής εκκλησιασμού, προετοιμασία για την Εκκλησία, σαν προθάλαμος εκκλησίας. Αυτή είναι η λεγόμενη εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, ως μια θεϊκά καθιερωμένη κοινωνία που διατηρεί ανέπαφη την πίστη στον αληθινό Θεό και προστατεύεται από ιερά τελετουργικά και νόμους. Αυτό είναι ένα πρωτότυπο της ερχόμενης Εκκλησίας του Χριστού, η προετοιμασία της: «παρέλθετε τη σκιά της νόμιμης χάριτος που ήρθε» (δόγμα). Στην ιστορία του μπορούν να σημειωθούν διάφορες πτυχές: 1) από τον Αδάμ μέχρι τον Νώε, όταν η ιερή παράδοση, η καθιέρωση των θυσιών, η οποία, αν κρίνουμε από το παράδειγμα του Κάιν και του Άβελ, εντοπίζει την προέλευσή της από την αρχή, διατηρείται στην επιλεγμένη φυλή των πατριαρχών και η υπόλοιπη ανθρωπότητα βαθμιαία βυθίζεται στη διαφθορά. 2) Από τον δίκαιο Νώε στον Αβραάμ: ο Κύριος επέλεξε τον Νώε και τους αγαπημένους του για σωτηρία στην κιβωτό, που είναι η αμετάβλητη εικόνα της Εκκλησίας, από γενική καταστροφή, και ο Θεός έκανε μια διαθήκη με τον Νώε με το σημάδι του ουράνιου τόξου ότι δεν θα υπάρξει πια νέος κατακλυσμός. 3) Από τον Αβραάμ στον Μωυσή: Ο Θεός έκανε μια διαθήκη με τον Αβραάμ ότι η αληθινή λατρεία του Θεού θα έπρεπε να διατηρηθεί στη φυλή του Αβραάμ, και αυτή η φυλή θα υψωνόταν από τον Θεό ως εκλεκτός κλάδος, μέσω του οποίου θα ευλογούνταν όλες οι φυλές της γης, και ως σημάδι αυτής της διαθήκης, καθιερώθηκε η περιτομή για τα αρσενικά βρέφη, ένας τύπος βάπτισης. Το γένος του Αβραάμ έγινε ο εκλεκτός λαός του Θεού, έτσι ώστε ο Θεός, εμφανιζόμενος στον Μωυσή, αποκάλεσε τον εαυτό του: «Ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ιακώβ» (Εξ. 3:6). Και ο Κύριος Ιησούς στη γενεαλογία του Αγίου Ματθ. ονομάζεται: «ο γιος του Δαβίδ, ο γιος του Αβραάμ»... 4) Από τον Μωυσή στους προφήτες: ο Κύριος αποκάλυψε το όνομά του Ιεχωβά μέσω του Μωυσή και μέσω αυτού οδήγησε τον εβραϊκό λαό έξω από την Αίγυπτο. Μέσω του Μωυσή, ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους έναν νόμο, καθιέρωσε ένα υποδεέστερο ιερατείο, θυσίες και χρόνους. ιδρύθηκε ένας ιερός τόπος λατρείας του Θεού - η σκηνή του Μαρτυρίου και στη συνέχεια ο ναός που ανήγειρε ο Σολομών. Ο Κύριος προστάτεψε την εκλεκτή φυλή από όλες τις γενιές με το φράχτη του νόμου, όπως ένας αμπελώνας, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη Ησαΐα (5:1-2,7): «Ο αγαπημένος μου είχε έναν αμπελώνα στην κορυφή ενός χοντρού βουνού. μέσα σε αυτό, και το έψαχνε για να βγάλει καλά σταφύλια, αλλά έφερε άγρια σταφύλια... Ο αμπελώνας του Κυρίου των δυνάμεων είναι ο οίκος του Ισραήλ, και οι άνθρωποι του Ιούδα είναι το αγαπημένο Του φύτεμα». 5) από τους προφήτες στον Χριστό. Στους Εβραίους δόθηκε όχι μόνο ο «νόμος», αλλά και «προφήτες», θεόπνευστοι άνθρωποι που κλήθηκαν να καλλιεργήσουν το πνεύμα της Καινής Διαθήκης στους ανθρώπους υπό το νόμο, να αφυπνίσουν τις φιλοδοξίες του Μεσσία και να προετοιμαστούν για τη συνάντησή Του, να καλέσουν τον Ερχόμενο στο Όνομα του Κυρίου. Το προφητικό κήρυγμα μοιάζει τόσο πολύ με τη συνείδηση του Ιουδαϊσμού με την επερχόμενη σωτηρία που αποδείχθηκε ότι ήταν δυνατή στο πλήρωμα του χρόνου και του χρόνου μια τέτοια σταθερή και ξεκάθαρη συνείδηση της επιθυμητής σωτηρίας, την οποία ανακάλυψε ο ιερέας Ζαχαρίας, ο πατέρας του Βαπτιστή (Λουκάς 1: 67-79), Συμεών και Άννα 2, 2-2-Ρε. 38) και, τέλος, αποδείχτηκε δυνατή η εμφάνιση του Ιωάννη του Βαπτιστή, με την απολύτως σαφή γνώση του για την προσέγγιση του Αμνού του Θεού, που θα αφαιρέσει την αμαρτία του κόσμου. Το πιο σημαντικό καθήκον της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης ήταν να διασφαλίσει ότι, μαζί με την εκπαίδευση της συνείδησης, η αγιότητα θα γαλουχηθεί στο ανθρώπινο γένος με διαδοχικό, κληρονομικό τρόπο και ότι θα προστατευόταν η προεκλεγμένη ιερή οικογένεια, στην οποία από γενιά σε γενιά θα διατηρούνταν, θα αυξάνονταν και θα ενισχύονταν η προσωπική αγιότητα, βοηθούμενη από τη χάρη του Θεού. Η ιστορία της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης μεταξύ των ευαγγελιστών (Ματθαίος 1:1–17, Λουκάς 3:23–38) είναι εξ ολοκλήρου συγκεντρωμένη στη γενεαλογία του Χριστού Σωτήρος. υπάρχει αυτή η γενεαλογία. «Ο Νόμος και οι Προφήτες» οδήγησαν στο γεγονός ότι ο Ιερός Κλάδος μπορούσε να εμφανιστεί στο δέντρο του εκλεκτού λαού του Θεού, έτσι ώστε η Παναγία να ανθίσει πάνω του με ένα λουλούδι που δεν ξεθωριάζει. Και οι δύο γενεαλογίες αποκαλύπτουν επακριβώς το νόημα της Παλαιάς Διαθήκης, ως εκπαίδευση του ανθρώπινου γένους για τη Γέννηση του Χριστού μέσω της Υπεραγίας Μαρίας. Είναι αλήθεια ότι και οι δύο γενεαλογίες οδηγούν στον Ιωσήφ ή από τον Ιωσήφ, αλλά είναι γνωστό ότι η φυλή του Ιωσήφ και η φυλή της Μαρίας πρέπει να είναι η ίδια φυλή, και μόνο το εβραϊκό έθιμο του υπολογισμού γενεαλογιών μέσω αρσενικών φυλών αναγκάζει, σε αυτήν την περίπτωση, να οδηγούν τη γενεαλογία όχι στη Μαρία, αλλά στον αρραβωνιασμένο Της γενεαλογία, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος είναι υπόθεση Κυρίου, ή μάλλον θέμα Μητέρας, όπως ψάλλεται στο κάλαντα των Χριστουγέννων: «προσφέρουμε τη Μαρία την Παναγία»). Με τη Γέννηση του Χριστού, οι καιροί της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης τελείωσαν, και παρόλο που το εκκλησιαστικό πέπλο σκίστηκε μόνο μετά την ολοκλήρωση του Γολγοθά, τα εσωτερικά πρωτότυπα είχαν ήδη χλωμό και αποχωριστεί πριν από το Πρωτότυπο, την εκπλήρωσή τους, και η Παναγία, ο ζωοποιός ναός, μπήκε χωρίς κανένα εμπόδιο στα Άγια των Αγίων του τεχνητού ναού. Ο Κύριος εκπλήρωσε όλη τη δικαιοσύνη του νόμου, την οποία δεν ήρθε για να παραβιάσει, αλλά για να εκπληρώσει, ωστόσο, δίνοντας ταυτόχρονα νέο νόημα και περιεχόμενο, αποκαλύπτοντάς την μόνο «ως σκιά μελλοντικών ευλογιών και όχι η ίδια η εικόνα των πραγμάτων» (Εβρ. 10:1). 4. Η ενσάρκωση ως θεμέλιο της Εκκλησίας Δια της Πτώσεως του Αδάμ ο άνθρωπος απορρίφθηκε και ο άμεσος δρόμος της εκκλησιαστικής ζωής στον οποίο κλήθηκε έγινε γι' αυτόν αβάσταχτος. Έγινε θλιμμένος αιχμάλωτος αυτού του κόσμου και ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου. Για να μπορέσει να επιστρέψει στο θεϊκό μονοπάτι, ήταν απαραίτητο να εμφανιστούν μέσα του νέα ζωή, νέες δυνάμεις και αυτές οι δυνάμεις όμως δεν θα κατέστρεφαν, αλλά θα διατηρούσαν την ανθρώπινη φύση του. Η ανανέωση του παλαιού Αδάμ πραγματοποιήθηκε με την εμφάνιση του Νέου Αδάμ, Θεού και Ανθρώπου, του Κυρίου Ιησού Χριστού. Σε αυτό, η ανθρωπότητα, που διατηρήθηκε ανέπαφη, ενώθηκε - αχώριστα και ασύλληπτα - με το Θείο και απέκτησε ξανά την αληθινή, αρχική της κατάσταση, απαλλαγμένη από τη φθορά και τη φθορά. Προορισμένη για εκκλησιασμό, έγινε η εν Χριστώ Εκκλησία, έχοντας αποδεχθεί πλήρως τη θεία ζωή, θεοποίησε την ανθρωπότητα. Η τέλεια θέωση της ανθρώπινης φύσης εν Χριστώ είναι το θεμέλιο της Εκκλησίας Του. Το πραγματικό θεμέλιο της Εκκλησίας είναι λοιπόν η τετελεσμένη ενσάρκωση του Σωτήρος Χριστού, στην οποία όλη η ανθρωπότητα, η τέλεια ανθρώπινη φύση ενώθηκε με την αληθινή θεία φύση, την «πληρότητα της Θεότητας» στο πρόσωπο του Λόγου, τη Δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδος, με πλήρη αμοιβαία διείσδυση και των δύο φύσεων (περιχὼ ή και χωρίς ρισι). Αυτή η θεμελιώδης αλήθεια της πίστεως διακηρύχθηκε και εγκρίθηκε πανηγυρικά στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο στη Χαλκηδόνα το 451. «Ακολουθώντας τον Αγ. Σύμφωνα με τους πατέρες μας, όλοι διδάσκουμε να ομολογούμε τον ένα και τον αυτό Υιό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και τον τέλειο στη Θεότητά Του και τον τέλειο στην ανθρωπότητα, Αυτόν που είναι αληθινά Θεός και αληθινά άνθρωπος, από λογική και σωματική ψυχή, ομοούσιος με τον Πατέρα στη Θεότητα και Αυτόν ομοούσιο με εμάς στην ανθρωπότητα, παρόμοιο με εμάς στις έσχατες ημέρες της ανθρωπότητας. που γεννήθηκε από την Παναγία, Θεοτόκο, στην ανθρωπότητα, ο ένας και ο ίδιος Χριστός, ο Υιός του Κυρίου, ο μονογενής, από δύο φύσεις, αναπόσπαστα, αμετάβλητα, αχώριστα, αδιαίρετα γνωστά ἁχωρίστως, γνωριζόμενον) και η διαφορά των φύσεων δεν καταστρέφεται ποτέ από την ένωση της κάθε φύσης. Πρόσωπο και μία υπόσταση, χωρίς να χωρίζονται ή να καταρρέουν σε δύο υποστάσεις». Έχοντας γίνει ο Θεάνθρωπος, το Δεύτερο Πρόσωπο του Αγίου της Τριάδας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός πήρε πάνω Του την ανθρωπότητα, εκτός από την αμαρτία, και την έκανε δική Του φύση, ενώνοντάς την με τη Θεότητά Του. Σε εκπλήρωση αυτού του σωτηρίου σχεδίου, μοιράστηκε όλα τα πεπρωμένα της έκπτωτης ανθρωπότητας (εκτός από την αμαρτία), τα έζησε πλήρως, μέχρι τα βάσανα στον σταυρό και τον θάνατο. Αλλά αυτή η επιβίωση από τον αναμάρτητο Θεάνθρωπο των πεπρωμένων του πεσμένου ανθρώπου είχε μια αναζωογονητική, σωτήρια, λυτρωτική σημασία. Με τα βάσανά Του, ο Σωτήρας αποδυνάμωσε την αμαρτία στην ανθρώπινη φύση και με το αίμα Του και τον σταυρικό θάνατό Του νίκησε τη δύναμη του θανάτου. Παρά την έκπτωτη κατάσταση του ανθρώπου, τον αποκάλυψε σε μια αναμάρτητη, σωστή, φυσική κατάσταση. Τον δόξασε με ανάσταση γιατί ο θάνατος δεν μπορούσε να κρατήσει τον αναμάρτητο Νεκρό. Αναστήθηκε με δόξα, και μαζί με τον εαυτό του, ανέστη και έδωσε τη δύναμη της ανάστασης σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Στο αναστημένο σώμα του Χριστού, η ανθρωπότητα έχει επιτύχει μια ανώτερη κατάσταση, που προορίζεται γι' αυτήν στη δημιουργία, αλλά έχει χαθεί ακόμη και σε δυνατότητες από τη δύναμη της αμαρτίας. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τη δόξα του Θεού, δηλ. για την Εκκλησία, να γίνει Εκκλησία και να είναι Αυτή. Το φθινόπωρο, αυτός ο δρόμος προς την εκκλησιασμό απορρίφθηκε από τον ίδιο. Ο νέος Αδάμ, ο Χριστός, ολοκλήρωσε αυτό το μονοπάτι μέχρι το τέλος, και η ανθρωπότητα του Χριστού έγινε Εκκλησία. Αυτό μαρτυρεί ο ίδιος ο μεγάλος Αρχιερέας στην αρχιερατική προσευχή Του: «Και τη Δόξα που μου έδωσες, τους έδωσα... Πατέρα, που μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί μου όπου είμαι, για να δουν τη Δόξα Μου, που μου έδωσες, γιατί με αγάπησες πριν από τη δημιουργία του κόσμου». (Ιωάννης 17:22-24). Ο Κύριος στο Πρόσωπό Του δόξασε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και κοινοποίησε σε όλους τη δύναμη της Ανάστασής Του: «όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν στην Εσχάτη Κρίση (Ματθ. 25:3). Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό θα ζήσουν όλοι» (Α' Κορ. 15:22). Ο Κύριος, ως τέλειος Άνθρωπος, έλαβε στην ανθρωπότητα τη δική του και την τέλεια έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που κατέβηκε πάνω Του με τη μορφή περιστεριού κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος από τον Ιωάννη στα νερά του Ιορδάνη, - σύμφωνα με τη Θεότητά Του, παρέμενε πάντα αχώριστος από το Άγιο Πνεύμα, ερχόμενος επάνω Του από τον Πατέρα. Μετά το βάπτισμα, εμφανίστηκε ήδη «γεμάτος με Άγιο Πνεύμα» (Λουκ. 4) και μπορούσε να μαρτυρήσει για τον εαυτό του με τα λόγια του Ησαΐα: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου» (Λουκάς 4:16). Αλλά μετά την ανάστασή Του έστειλε αυτό το Άγιο Πνεύμα από τον Πατέρα Του, όπως υποσχέθηκε στον Μυστικό Δείπνο στους μαθητές Του: «Εάν δεν πάω σε εσάς... θα τον στείλω σε εσάς» (Ιωάννης 16:7) Η Πεντηκοστή, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία στο πρόσωπο των Αποστόλων, ήταν η ολοκλήρωση του έργου του ανθρώπου μέσω του σωτηρίου. Χριστός, η ενανθρώπησή Του: «Αυτός (το Άγιο Πνεύμα) θα με δοξάσει, γιατί θα πάρει από ό,τι είναι δικό μου και θα σας το δηλώσει» (Ιωάννης 16:14). Όπως και στην αιώνια ζωή του Αγίου στην Τριάδα, το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται στον Υιό, που αποκαλύπτει τον Πατέρα, και στον κόσμο η ενανθρώπηση του Χριστού θα είχε μείνει ελλιπής αν δεν οδηγούσε στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, που υπάρχει αχώριστα με τον Χριστό. Επομένως, η θέωση της ανθρωπότητας ολοκληρώνεται με την ενσάρκωση του Χριστού με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, και τόσο ο Υιός όσο και το Άγιο Πνεύμα αποστέλλονται από τον Πατέρα και Τον αποκαλύπτουν. Επομένως, η ίδρυση της Εκκλησίας είναι έργο όλων των αγίων. Τριάδα, και καθεμία από τις Τρεις υποστάσεις αποκαλύπτεται σύμφωνα με την υποστατική της ιδιότητα: ο Πατέρας στέλνει, ο Υιός ενσαρκώνεται, το Άγιο Πνεύμα κατέρχεται και εκτελεί το έργο του Υιού. 5. Η πνευματική φύση της Εκκλησίας Ο Κύριος έφερε νέα, γεμάτη χάρη ζωή στον άνθρωπο, ζωή εν Χριστώ και με τον Χριστό. Η ενότητα θείας και ανθρώπινης φύσης, η ενανθρώπηση του Θεού και η θέωση του ανθρώπου, έδωσαν στον άνθρωπο την ευκαιρία για μια τέτοια πλήρη, βαθιά και μυστηριώδη ενότητα με τον Χριστό, που μπορεί να πει για τον εαυτό του με το στόμα του αποστόλου. Παύλος: «Δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Αυτή η ένωση είναι τόσο άφθαρτη και άφθαρτη που μπορεί να μαρτυρηθεί από τα λόγια του ίδιου αποστόλου: «ούτε θάνατος, ούτε ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε ύψος, ούτε βάθος, ούτε οποιοδήποτε άλλο πλάσμα, δεν θα μπορέσει να μας χωρίσει από τον Κύριο Ιησού Χριστό από την αγάπη του Θεού μας». (Ρωμ. 8:38–9) Ο ίδιος ο Κύριος μίλησε για τον εαυτό του: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει. Όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την καρδιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού». Αυτό μίλησε για το Πνεύμα, το οποίο επρόκειτο να λάβουν όσοι πίστευαν σε αυτόν» (Ιωάννης 7:38–9) και διακήρυξε επίσημα στην αρχιερατική προσευχή: «Του έδωσες (τον Υιό) εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, για να δώσει αιώνια ζωή σε όλα όσα του έδωσες» (10:17:2). Η ζωή με τον Χριστό γίνεται ζωή εν Χριστώ, ζωή του Χριστού μέσα μας. Εδώ επαναλαμβάνεται ή πραγματοποιείται ξανά το μυστήριο της ενότητας δύο φύσεων στον Χριστό: Ενώνεται όχι μόνο με το προσωπικό Του σώμα της ενσάρκωσής Του, με την ανθρωπότητά Του, αλλά σε αυτό με κάθε άτομο που Τον αναζητά. Με αυτήν την έννοια της τέλειας κοινωνίας της ζωής με τον Χριστό, η Εκκλησία ονομάζεται στον Λόγο του Θεού Σώμα Χριστού: «Εσείς είστε το Σώμα του Χριστού, μεμονωμένα μέλη» (Α Κορ. 12:27) «Η Εκκλησία είναι το Σώμα Του, η πληρότητα που γεμίζει τα πάντα» (τὸ πλήρωμα τοῦ τὰ πάυῖα ἐυ πᾶδιν πληρονμένου1.2. 1,24). Για να κατανοήσετε το αληθινό νόημα αυτού του ορισμού, πρέπει να δείτε σε αυτόν περισσότερα από μια απλή ομοιότητα, να κατανοήσετε την έκφραση κάποιας ουσίας. Η φύση του σώματος σε σχέση με το πνεύμα που ζει σε αυτό είναι ότι είναι αφενός ένα υπάκουο όργανο για τις υπαγορεύσεις του πνεύματος και αφετέρου ένα μέσο εκδήλωσης του πνεύματος, η απτή αποκάλυψή του. Το σώμα έχει κοινή ζωή με το πνεύμα. μπορούν να διακριθούν, αλλά δεν μπορούν να διαχωριστούν και να αντιπαρατεθούν. Φυσικά, αυτός ο ορισμός αναφέρεται είτε στην αρχική, αρχέγονη κατάσταση του σώματος, που δεν έχει παραμορφωθεί από την αμαρτία, είτε στην κατάσταση του δοξασμένου, πνευματικοποιημένου σώματος, του σώματος του αναστημένου Χριστού, αλλά η παρούσα κατάσταση του σώματός μας, που με τη δύναμη του αισθησιασμού και της υλικότητάς του είναι φυλακή του πνεύματος, δεν του ταιριάζει. Αποκαλώντας την Εκκλησία σώμα Χριστού, ο απόστολος μαρτυρεί την ενότητα του Χριστού με την ανθρωπότητα, η οποία θα αποκαλυφθεί στην Εσχάτη Κρίση, όταν ο ίδιος ο Κύριος θα μαρτυρήσει ξεκάθαρα την παρουσία Του σε κάθε άνθρωπο: «ό,τι έκανες σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το έκανες σε μένα, και ό,τι δεν έκανες σε έναν από τους λιγότερους από αυτούς, το έκανες» (4:4). Ο Απόστολος λοιπόν διδάσκει μεμονωμένα μέλη της Εκκλησίας να βλέπουν το σώμα τους ως μέλη του Σώματος του Χριστού. «Δεν ξέρετε ότι τα σώματά σας είναι μέλη του Χριστού;» (Κορ.6.15). Ένας άλλος ορισμός της Εκκλησίας, που δίνεται από τον Λόγο του Θεού, δανείζεται από τις σχέσεις γάμου. Η Εκκλησία ονομάζεται Νύμφη του Χριστού ή Γυναίκα Του: (2 Κορ. 11:2, Αποκ. 21:9, 22:7.) «Σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β΄ Κορινθίους 11:2) «Ο γάμος του Αρνίου ήρθε, και η γυναίκα Του ετοίμασε τον εαυτό του, καθαρίστηκε και λαμπρύνθηκε για να γίνει. Το εκλεκτό λινάρι είναι η δικαιοσύνη των αγίων και ο άγγελος μου είπε: γράψε: μακάριοι όσοι καλούνται στο γαμήλιο δείπνο του Αρνίου» (Αποκ. 19 7-8) «Και ο άγγελος είπε: πήγαινε, θα σου δείξω τη γυναίκα, τη νύφη του Αρνίου. και μου έδειξε τη μεγάλη πόλη, την αγία Ιερουσαλήμ, που κατέβηκε από τον ουρανό από τον Θεό» (21:9,10) Και το μυστήριο του γάμου εξηγείται από τον Απόστολο ως «μυστήριον εν Χριστώ και εν τη Εκκλησία» (μυδτήριον μέγα) (Εφεσ. 5:32). το ένα χέρι, με την ένωση δύο σε ένα, ακόμη και στη σαρκική σχέση «και οι δύο θα γίνουν μία σάρκα» (Γέν. 2:26, Ματθ. 19:5–6, Ματθ. 10:8), είναι η κοινή ζωή των δύο, και, από την άλλη, καθορίζεται από την ιεραρχική σχέση, τη διαφορά μεταξύ του συζύγου, ως υπακοής στο σώμα, και της υπακοής τις επιταγές του πνεύματος, με το οποίο ζει μια ζωή, άρα η σύζυγος είναι υπάκουη στις υποδείξεις του συζύγου της, με τον οποίο την ενώνει η σαρκική και πνευματική ενότητα. Ωστόσο, η πνευματική ουσία της Εκκλησίας δεν μπορεί να εξαντληθεί μόνο με ορισμούς που σχετίζονται με την ενότητα με τον Χριστό, γιατί αυτή η ενότητα οδηγεί μαζί της και την εγκατοίκηση του Αγίου Πνεύματος, ή εξαρτάται από αυτό: η θέωση πραγματοποιείται με το Άγιο Πνεύμα για εκείνους που ενδύονται τον Χριστό. Επομένως, η Εκκλησία πρέπει να αναγνωριστεί ως η αποθήκη των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που χρονολογείται από την Πεντηκοστή. Η απτή είσοδος στην Εκκλησία κατά το βάπτισμα συνοδεύτηκε από μια ξεκάθαρη έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος στην πρωτοκαθεδρία της εκκλησίας (σύμφωνα με τις Πράξεις): «Ο Παύλος έφτασε στην Έφεσο και, αφού βρήκε μερικούς μαθητές, τους είπε: Λάβατε το Άγιο Πνεύμα όταν πιστέψατε; Του είπαν: Δεν έχουμε ακούσει καν το Άγιο Πνεύμα, αν υπάρχει το Άγιο Πνεύμα... Πνεύμα κατέβηκε επάνω τους, και άρχισαν να κηρύττουν σε γλώσσες και να προφητεύουν» (Πράξεις 19:6) (Πρβλ. επίσης Πράξεις 8:17–19, 10:44–47). Και στο βαθμό που η ζωή στην Εκκλησία είναι ζωή εν Χριστώ, είναι ζωή εν Αγίω Πνεύματι: «αλήθεια, ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματι». Η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος είναι ο στόχος, η ουσία και το καθήκον της χριστιανικής ζωής, όπως είχε πει κάποτε ο Αγ. Σεραφείμ, σε συμφωνία με όλους τους δασκάλους της Εκκλησίας. Επομένως, η Εκκλησία, που κάποτε ονομάζεται οίκος του Χριστού στον Λόγο του Θεού (Εβρ. 3, «Ο Χριστός είναι σαν Υιός στον οίκο Του, και εμείς είμαστε ο οίκος Του»), αποκαλείται επανειλημμένα οίκος του Θεού και ναός του Θεού, ως ναός του Αγίου Πνεύματος: «Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας». (Κορ. 3:16–17, 6:19, 2 Κορ. 6:16, Εφεσ. 2:19–21). Για το Άγιο Πνεύμα δεν υπάρχουν φραγμοί και όρια, διαπερνά τα πάντα, ακόμα και τα βάθη του Θεού, αναπνέει όπου θέλει, και κανείς δεν ξέρει πότε έρχεται και πού πηγαίνει. Αγιοποιεί, μεταμορφώνει, μετουσιώνει κάθε φύση, εμπνέει και αναπληρώνει τα ελλιπή και θεραπεύει τους αδύναμους. «Κάθε ψυχή είναι ζωντανή από το Άγιο Πνεύμα», και χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν υπάρχει αληθινή και αιώνια ζωή, ζωή εν Θεώ. Η εκκλησιαστική ζωή είναι το γεμάτο χάρη βασίλειο του Αγίου Πνεύματος. Η Εκκλησία είναι το Άγιο Πνεύμα, που εργάζεται με χάρη στους ανθρώπους. Η δράση του Αγίου Πνεύματος έχει διαφορετικούς βαθμούς και συνδέεται με διαφορετικές εικόνες της εισροής Του. Όπως η Βασιλεία του Θεού, η ζωή στην Εκκλησία είναι «αλήθεια, ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματι». Στο παλαιότερο κείμενο, η αναφορά της Προσευχής του Κυρίου: «Ελθέτω η Βασιλεία Σου» έγραφε: «Ας έλθει το Άγιο Πνεύμα». Φύσηξε στους αποστόλους ο αναστημένος Χριστός, οι οποίοι έτσι χειροτονήθηκαν από τον Μέγα Απόστολο στην ιεροσύνη: «λάβετε το Άγιο Πνεύμα, με το οποίο συγχωρείτε τις αμαρτίες σας, θα τους συγχωρεθούν, αλλά από αυτούς κρατάτε, κρατούν». Με αυτά τα λόγια τους δόθηκε ιερατική εξουσία. Τα εκκλησιαστικά μυστήρια και οι αγιασμοί τελούνται με την επίκληση και τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος: α) αγιασμός του Αγίου Πνεύματος. δώρα στη λειτουργία, της οποίας προηγείται η προσευχή της 3ης ώρας για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος, τελειώνει με τις λέξεις που προφέρονται κατά τη γενική ευλογία του Αγίου Άρτου και του Δισκοπότηρου: μετάδοση από το Άγιο Πνεύμα Σου. γ) ο καθαγιασμός των βαπτιστικών υδάτων (όπως ο αγιασμός του νερού στα Θεοφάνεια) επιτυγχάνεται «με τη δύναμη και τη δράση και εισροή του Αγίου Πνεύματος», «με την αόρατη εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος». γ) χρίσμα - «σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος», δ) στον καθαγιασμό του λαδιού: «απέστειλε το Άγιο Πνεύμα Σου και αγίασε αυτό το λάδι». στ) στη χειροτονία ζητείται η χάρη του Αγίου Πνεύματος και αποστέλλεται στον χειροτονούμενο. Το Άγιο Πνεύμα είναι η αγιαστική δύναμη στην Εκκλησία. Η μελλοντική εποχή, όταν ο Θεός θα είναι «όλα σε όλα», το βασίλειο της δόξας, διαφέρει από το παρόν βασίλειο της χάριτος, όταν η ζωή στην κατάστασή της παραμένει αφώτιστη και το Πνεύμα του Θεού χρυσώνει μόνο τις κορυφές. Ωστόσο, στην ουσία είναι μία και η ίδια ζωή, ζωή εν Αγίω Πνεύματι, ζωή αιώνια. Έτσι, η Εκκλησία κατέχει τον θησαυρό της αιώνιας εν Χριστώ και του Αγίου Πνεύματος ζωής. Αυτή είναι αυτή η αιώνια ζωή στη γη και σε αυτήν την εποχή η αρχή του μελλοντικού αιώνα. 6. Η Εκκλησία ως θεϊκά εδραιωμένη κοινωνία Αν και η δύναμη της Εκκλησίας είναι μια ζωή γεμάτη χάρη στον Θεό, αόρατη στα μάτια του κόσμου, η Εκκλησία, ως αποτέλεσμα, δεν γίνεται αόρατη στην εξωτερική της ύπαρξη σε αυτόν τον κόσμο. Η ζωή της δεν οδηγεί σε άτακτη, αυτοσχέδια έμπνευση και εκστάσεις, στις οποίες θέλει να την αναγάγει ο ευσεβισμός και ο μυστικισμός, όλος «πνευματικός» Χριστιανισμός. Η γεμάτη χάρη ζωή σε αυτό συνδυάζεται επίσης με την εξωτερική της σημασία μέσω ορατών σημείων και πράξεων, που χαρακτηρίζονται από δύναμη γεμάτη χάρη. Η δημιουργία μιας τέτοιας σύνδεσης και ενότητας μεταξύ ενός εξωτερικού σημείου και της πνευματικής ουσίας που το γεμίζει, με άλλα λόγια, να βρει την απαραίτητη μορφή ιερών συμβολικών ενεργειών, είναι, φυσικά, αδύνατο για ένα άτομο από μόνο του. Αυτό είναι δυνατό μόνο στον ίδιο τον Θεό, αν Τον ευχαριστεί, μέσω της αποκάλυψής Του σε θεϊκά καθιερωμένη λατρεία και λατρεία. Και, πράγματι, βλέπουμε ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, η οποία είχε μόνο μια «σκιά μελλοντικών ευλογιών» (Εβρ. 10) της Καινής Διαθήκης, ο ίδιος ο Θεός δίνει κανονισμούς που σχετίζονται τόσο με την οργάνωση του ναού όσο και με τη λατρεία μαζί με την ιεροσύνη. Ολόκληρος ο τελετουργικός νόμος με όλες του τις λεπτομέρειες δόθηκε στον Μωυσή απευθείας από τον Θεό στο Σινά, με άλλα λόγια, εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της άμεσης εντολής του Θεού, εγκαθιδρύοντας έτσι την ορατή Εκκλησία στη γη. (βλ. Εξ. κεφ. 25–31, Λευιτ. κεφ. 1–8, 23–4, Αριθμ. 8–10, 15, Δευτ. 16–17). «Και θα αγιάσω τη σκηνή, τη συνάθροιση και το θυσιαστήριο, και θα αγιάσω τον Ααρών και τους γιους του, για να μου υπηρετήσουν ως ιερείς· και θα κατοικήσω ανάμεσα στους γιους Ισραήλ, και θα είμαι ο Θεός τους». (Εξ. 29:44–45). Έτσι, «η πρώτη διαθήκη είχε ένα διάταγμα σχετικά με τη λατρεία και ένα επίγειο αγιαστήριο» (Εβρ. 9). Αλλά τόσο η Καινή Διαθήκη όσο και η Εκκλησία του Χριστού έχουν διατάγματα σχετικά με τις θείες υπηρεσίες και ένα επίγειο ιερό, αν και είναι διαφορετικά από αυτά της Παλαιάς Διαθήκης, όπως και η νέα ιεροσύνη. Καθιερώνεται και ως ορατός ναός. Και, πράγματι, η Εκκλησία, ως κοινωνία που έχει εξωτερικά σημεία, σημεία, μορφές της ζωής της, ιδρύθηκε από τον Κύριο Ι. Χριστό και γέμισε με Άγιο Πνεύμα. Έχουμε την έννοια της εκκλησίας ως κοινωνίας, που έχει πάρει τη θέση της παλαιάς διαθήκης cahal, στα Ευαγγέλια και τις Αποστολικές Επιστολές. «Δεν υπάρχει άλλο θεμέλιο της Εκκλησίας εκτός από έναν Χριστό», σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «γιατί κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο από εκείνο που βρίσκεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 3:2). (Σωστά. Εξομολόγηση, μέρος Ι, απάντηση στην ερώτηση 85) (Παράβαλε τα κείμενα γενικά: Μάρκος 16: 18,10 10: 14, 16, 17:21). Το κήρυγμα της Καινής Διαθήκης για τη Βασιλεία του Θεού έχει επίσης ως θέμα τη φύση της Εκκλησίας. 5 Τα θεμέλια της Εκκλησίας τέθηκαν με την ενσάρκωση του Χριστού, ο οποίος πήρε επάνω Του και θεοποίησε πλήρως την ανθρώπινη φύση και λύτρωσε τον άνθρωπο με τον σταυρό Του θάνατό Του, «αποκτώντας την Εκκλησία με το αίμα Του» (Πράξεις 20:28, Εφεσ. 5:25–7). Σε αυτόν τον αγιασμό, η ανθρώπινη φύση διατηρήθηκε σε όλη της τη δύναμη και την ακεραιότητά της, υποταγμένη ελεύθερα στη θεία φύση: σύμφωνα με το δόγμα 6 όλων. Συμβούλιο, στον Χριστό υπάρχουν δύο θελήματα και δύο επιθυμίες, θεϊκές και ανθρώπινες, χάρη στην ενότητα των οποίων εδραιώνεται η πλήρης αμοιβαία επικοινωνία ή διείσδυσή τους. Και η Εκκλησία είναι η ακέραια ανθρωπότητα του Χριστού, ενωμένη με τη Θεότητα και στην ορατότητά της περιέχει την αόρατη, πανταχού παρούσα δύναμη του Θείου. Η Εκκλησία είναι μια ζωντανή τομή, η ενότητα δύο ζωών, δύο κόσμων: θεϊκού και ανθρώπινου, φυσικού και χάριτος. Επομένως αυτή η ζωή αποκαλύπτεται και πραγματοποιείται με ορατές μορφές, το υπεραισθητό στο αισθητό. Αλλά αυτές οι μορφές δίνονται και καθιερώνονται από τον ίδιο τον Θεάνθρωπο, ο οποίος μεταδίδει τη ζωή Του στο σώμα Του άμεσα (όπως στην Ευχαριστία, στην άφεση των αμαρτιών) ή με τη μεσολάβηση των αποστόλων σε περαιτέρω παράδοση, σαν σπόρος από τον οποίο αναπτύσσεται ένα φυτό ανά τους αιώνες μέχρι το τέλος του κόσμου και η Δευτέρα Παρουσία της Εκκλησίας είναι εγγενής - και σε αυτήν είναι η θεϊκή πηγή, η υπερφυσική. γέννηση στον κόσμο και την ανθρωπότητα με τα νερά της κοιλιάς αιώνια, και έξω από αυτήν την πηγή δεν υπάρχει υγρασία. Η κοινωνία της γεμάτη χάρη ζωή δίνεται σε ένα άτομο όχι ατομικά, απομονωμένα, αλλά συλλογικά μέσω της σύνδεσης με την Εκκλησία, ως θεϊκά εδραιωμένη οργάνωση. Οι καρποί αυτής της ζωής είναι αόρατοι, όπως η ίδια η ζωή στον Θεό είναι κρυμμένη, αλλά οι μορφές της είναι ορατές και καθιερωμένες από τον Θεό. Ταυτόχρονα, η Εκκλησία δεν στέκεται μεταξύ Θεού και ανθρώπου, συσκοτίζοντάς του τον ουρανό. Αντίθετα, η ίδια η στροφή προς τον ουρανό δίνεται μόνο στην Εκκλησία και μέσω της Εκκλησίας. Άλλοι μπορεί να πιστεύουν ότι αυτό εισάγει εξωτερικό φορμαλισμό όπου πρέπει να βασιλεύει η ελεύθερη έμπνευση και η προσωπική δημιουργικότητα. Όμως η μορφή δεν είναι φορμαλισμός, όπως και η προσωπική διάθεση δεν είναι απομόνωση και απομόνωση. Ο φορμαλισμός συνδέεται με την απουσία εσωτερικής κίνησης της ψυχής, πνευματικής προσπάθειας. Και εδώ έχουμε την ενότητα δύο θελήσεων και φύσεων στη ζωή της Εκκλησίας, του σώματος του Χριστού: η μυστηριώδης ζωή στην Εκκλησία είναι αυτή η ενότητα θεϊκά καθιερωμένων μορφών με τις οποίες δίνεται η χάρη του Θεού και η ανθρώπινη θέληση, κατόρθωμα, προσπάθεια που απαιτεί η Βασιλεία του Θεού. Επομένως, η Εκκλησία δεν είναι και δεν μπορεί να είναι μια απλή κοινωνία ομοϊδεατών, ως «οπαδών» των διδασκαλιών του Χριστού, όπως πολλές κοινωνίες που επιδιώκουν κοσμικούς στόχους προσβάσιμους στις ανθρώπινες δυνάμεις. Από την ίδια τη φύση και τα καθήκοντά του, μπορεί να ιδρυθεί μόνο από τον ίδιο τον Θεό, τον Χριστό, μπορεί να δοθεί ή να μην δοθεί σε ένα άτομο, αλλά διαφορετικά δεν μπορεί να προκύψει ή να συμβεί σε μια φυσική τάξη. Από εδώ προκύπτει σαφώς ότι η Εκκλησία είναι, και μόνο μπορεί να είναι, εξ ολοκλήρου και μόνο η Εκκλησία της παράδοσης, ιερά διατηρημένη από την αρχή. Ο Κύριος, κατά τις ημέρες της διακονίας Του και ιδιαίτερα μετά την Ανάστασή Του, εμφανιζόμενος στους αποστόλους, άνοιξε το μυαλό τους να κατανοήσουν τα κρυμμένα πράγματα στη Γραφή και τους δίδαξε τους θεσμούς Του. Και φωτισμένοι από την κάθοδο του Πνεύματος του Παρηγορητή, οι απόστολοι μετέφεραν αυτή τη διδασκαλία στους διαδόχους τους και αυτή η ιερή παράδοση, διατηρούμενη δημιουργικά, δηλαδή αναπτυσσόμενη και υλοποιούμενη στη ζωή, αποκρυσταλλώθηκε σε μορφές εκκλησιαστικής ζωής που έχουν ιερή εξουσία και υπόκεινται σε διατήρηση μέχρι το τέλος του κόσμου. Επομένως, η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης έχει το δικό της νόμο και χάρτη λατρείας και λατρείας, αν και, φυσικά, διαφέρει από την Παλαιά Διαθήκη. Η κύρια εγκατάσταση αυτού του είδους είναι η ιεραρχία της εκκλησίας, προικισμένη με την άνωθεν δύναμη να μεσολαβεί μεταξύ Θεού και ανθρώπων, να καταρρίπτει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η δύναμη, που αρχικά δόθηκε στους αποστόλους και μεταδόθηκε από αυτούς στους διαδόχους τους, μαζί με τη διδασκαλία και όλη την παράδοση, είναι η βάση για το γεγονός ότι η Εκκλησία είναι αποστολική στη δύναμή της. Έχει την ίδια δύναμη και εξουσία γεμάτη χάρη όπως στην εποχή των αποστόλων. Αυτή η αυτοταυτότητα της Εκκλησίας σε όλες τις εποχές της ύπαρξής της δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι η ιερή παράδοση διατηρείται δημιουργικά, όχι ως νεκρό κεφάλαιο, αλλά ως ζωντανή παράδοση, βρίσκοντας από μόνη της διαφορετικές ιστορικές μορφές έκφρασης: η αποστολική διαδοχή της χάριτος παραμένει απαραβίαστη. Η παρουσία θεϊκά καθιερωμένων μορφών δίνει τον εξωτερικό ορισμό της ορατής εκκλησίας, ως κοινωνίας που δεσμεύεται από την ιεραρχική οργάνωση και την ενότητα της παράδοσης και, ως εκ τούτου, από την ενότητα της χάριτος ζωής. Τα όρια αυτής της κοινωνίας δεν έχουν τεθεί. Αντίθετα, η Εκκλησία καλείται να φιλοξενήσει όλα τα έθνη: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη» (Ματθαίος 28:9). Η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης ιδρύθηκε με τη διαθήκη του Θεού αποκλειστικά με τον εκλεκτό λαό, έργο του οποίου ήταν να προετοιμάσει το ιερό σκεύος για την ενανθρώπηση του Θεού, της καθαγιασμένης και αγίας Παρθένου. Η Καινή Διαθήκη, που δεν δεσμεύεται από τέτοιο περιορισμό, είναι το επίτευγμα της σωτηρίας για όποιον θέλει να την ασπαστεί. Ωστόσο, η είσοδος στην Εκκλησία πραγματοποιείται μόνο με νέα γέννηση με νερό και Πνεύμα, με το βάπτισμα του Αγίου. Πέρα από το κατώφλι της βρίσκεται όλη η ανθρωπότητα, που έζησε πριν από τον Χριστό και που ζει μετά τον Χριστό εν αγνοία Του, αν και χωρίς αντίσταση σε Αυτόν. Οι δρόμοι της σωτηρίας του παραμένουν για εμάς ένα άγνωστο μυστήριο, για το οποίο ο απόστολος μιλάει: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού! (Ρωμ. 11:33) Απ. Ο Πέτρος μίλησε για το κήρυγμα στην κόλαση (1 Πέτρου 3:19-20) και επίσης κατέθεσε ότι «ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα, αλλά σε κάθε έθνος όποιος Τον φοβάται και κάνει το σωστό είναι αποδεκτός από Αυτόν». (Πράξεις 10:34–35). Μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων, μερικοί (Clement Alex., St. Justin the Philosopher) μίλησαν για «Χριστιανούς προ Χριστού» και η εκκλησία μας εκφράζει την ίδια ιδέα, δίνοντας μερικές φορές (καθεδρικό ναό Ευαγγελισμού της Μόσχας και άλλες εκκλησίες) μια θέση στον προθάλαμο του ναού για εικόνες ειδωλολατρών σοφών (Πλάτωνας, Αριστοτέλης κ.λπ.). Όμως η ορατή εκκλησία περιλαμβάνει όλους τους βαπτισμένους, δηλαδή όχι μόνο τους δίκαιους, αλλά και τους αμαρτωλούς. Επομένως, η επίγεια εκκλησία, μαχητική, αποτελείται εξ ολοκλήρου από σωσμένους αμαρτωλούς, αν και λυτρώθηκε από τον Κύριο, αλλά εξακολουθεί να εργάζεται στο έργο της σωτηρίας τους. Η μοίρα κανενός και η κατάσταση κανενός δεν μπορούν να θεωρηθούν οριστικά καθορισμένες μέχρι να τελειώσει η επίγεια ζωή, λόγω της μεταβλητότητας της ανθρώπινης φύσης στην αμαρτία. Το δίχτυ της Εκκλησίας προσελκύει ψάρια όλων των ειδών (Ματθ. 13: 47-50), και η διαίρεση θα γίνει μόνο όταν διαχωριστούν τα ζιζάνια από το σιτάρι, που για ένα διάστημα φύτρωναν μαζί σε ένα χωράφι. (Ματθ. 13:24–30). 7. Εσωτερική ενότητα της Εκκλησίας Προφανώς απορρέει από την ίδια την ουσία της Εκκλησίας, που είναι πρώτα απ' όλα η εν Θεώ ζωή γεμάτη χάρη. Και όπως είναι ένας Θεός, ένας Χριστός και ένα Άγιο Πνεύμα, έτσι, σύμφωνα με τη δύναμη αυτής της ενότητας, η Εκκλησία είναι μία. Αυτό ακριβώς λέγεται πρώτα από όλα στην Αρχιερατική Προσευχή του Κυρίου: «για να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (10. 17:21) «Εγώ είμαι η άμπελος, και εσύ η γενεά» (15:5). Μια τέτοια ενότητα είναι, πρώτα απ' όλα, η ταυτότητα του εαυτού μιας ζωής χάριτος. Αυτή η ίδια ιδιότητα είναι και η καθολικότητα ή η ακεραιότητά της (από το ελληνικό καθ’ὅλον. Η ρωσική μετάφραση είναι καθολική, όπως και η συνοδική, είναι ανακριβής). Η ακεραιότητα δεν είναι ποσοτικός, αλλά ποιοτικός ορισμός. είναι εγγενής στη γεμάτη χάρη θεία ζωή ως τέτοια. Είναι αδιαίρετο, αν και ποικίλο σε εκδηλώσεις, βαθμούς και μορφές. «Υπάρχουν ποικιλομορφίες χαρισμάτων, αλλά το ίδιο Πνεύμα, και ποικιλομορφίες διακονιών, αλλά ο ίδιος Κύριος· και υπάρχουν ποικιλομορφίες πράξεων, αλλά υπάρχει ένας και αυτός Θεός, που τα ενεργεί όλα σε όλα... Γιατί όλοι βαφτιστήκαμε σε ένα σώμα από ένα Πνεύμα... και όλοι μας δόθηκε ένα ποτό από ένα Πνεύμα» (Α Κορ. 12:4-5, 1). Αυτή είναι η μόνη βάση για την ενότητα ή, το ίδιο πράγμα, την καθολικότητα της Εκκλησίας, η οποία, επομένως, δεν είναι ένα εκτεταμένο μέγεθος που εξαρτάται από την εξωτερική επέκταση, αλλά μια εντατική, πνευματική ιδιότητα εγγενής σε κάθε γνήσια εκκλησιαστική εμπειρία. Η Εκκλησία είναι μία, γιατί η ζωή της είναι μοναδική, η ενότητα είναι η ιδιότητα της εκκλησιαστικότητας. Η εν Θεώ ζωή έχει πάντα την ιδιότητα της ακεραιότητας, άρα και της καθολικότητας, τόσο με την έννοια της ποιοτικής της ομοιότητας σε διαφορετικά μέρη και σε διαφορετικούς χρόνους, όσο και με την έννοια της εξωτερικής ομοιομορφίας της, που προκύπτει από την εσωτερική ενότητα. Η πνευματική ζωή έχει τη δική της ιδιαίτερη γλώσσα, κοινή για όλους: το θαύμα της Πεντηκοστής, που κατάργησε τον διαχωρισμό των γλωσσών, συνεχίζεται πάντα στη ζωή της Εκκλησίας. Μόνο με τη δύναμη αυτής της ταυτότητας του εαυτού ή της καθολικής ενότητας στην Εκκλησία γίνεται νόμιμη και κατανοητή αυτή η χρήση της λέξης, η οποία διαφορετικά μπορεί να φαίνεται σαν κατάφωρη αντίφαση και ασυμφωνία: «Η Εκκλησία του Θεού που είναι στην Κόρινθο» (Α Κορ. 1:2, Β Κορ. 1:1). Πώς μπορεί η Εκκλησία του Θεού, οικουμενική και ενωμένη, να συνδεθεί και να ταυτιστεί εμφανώς με μια τοπική κοινωνία (εξάλλου, που υποφέρει από τέτοιες ταραχές και αμαρτίες όπως η Κορινθιακή); Ωστόσο, αυτό γίνεται απολύτως κατανοητό και φυσικό, αν έχουμε κατά νου την εσωτερική ενότητα της Εκκλησίας, ως ζωής χάριτος, που εκδηλώνεται και πραγματοποιείται σε πολυάριθμες ιδιωτικές εκκλησίες και τοπικές κοινωνίες. Ποια είναι όμως αυτή η σύνδεση που υπάρχει ανάμεσα στην εσωτερική ή ποιοτική ενότητα της εκκλησίας και στην εξωτερική ή ποσοτική ενότητα, που βρίσκει την έκφρασή της στην οργάνωση; Αυτή η σύνδεση αναμφίβολα υπάρχει, δικαιολογείται από την εσωτερική ενότητα και, ως ένα βαθμό, υποτίθεται και η εξωτερική ενότητα, και αυτή η τελευταία μπορεί να πραγματοποιηθεί προς δύο κατευθύνσεις: ως ομοιότητα της εκκλησιαστικής ζωής σε διαφορετικούς τόπους και ως σύνδεση μεταξύ ιεραρχικής οργάνωσης. Η ενότητα της εκκλησιαστικής ζωής καθιερώνεται από την κοινότητα του δόγματος, των δογμάτων, όλης της εκκλησιαστικής παράδοσης και, κυρίως, του Λόγου του Θεού, του εορτασμού των μυστηρίων, της λατρείας και κάθε λατρείας του Θεού. Υπάρχει ένα ισχυρό ρεύμα εκκλησιαστικής παράδοσης, αμέτρητο σε βάθος, στο οποίο συγχωνεύονται οι ατομικές ζωές και μέσα στο οποίο ρέει κάθε ιδιωτική κοινότητα. Αυτό δεν είναι επανάληψη, αλλά κοινότητα, όχι ομοιότητα, αλλά ενότητα, όχι ξεχωριστό ον, αλλά το να είσαι σε χωριστό, όχι «παρόμοια υπαρκτό», αλλά «συνεπές». Ολόκληρο το θησαυροφυλάκιο της εκκλησιαστικής παράδοσης, που περιέχεται ευγενικά από την εκκλησία, δεν ταιριάζει στο πλαίσιο κάποιας συγκεκριμένης εκκλησιαστικής εμπειρίας, και όμως είναι δυνατό μόνο στη γενική της βάση, όπως κάθε σταγόνα νερού έχει από μόνη της τη γεύση και την υγρασία ολόκληρου του ωκεανού, και κάθε φύλλο σε ένα δέντρο τρέφεται μέσω του κορμού από ολόκληρη τη ρίζα. Το Άγιο Πνεύμα, γεμίζοντας τα πάντα, κινεί τη ζωή της Εκκλησίας. Αυτό επίσης δεν σημαίνει ότι κάθε μέλος της Εκκλησίας στην προσωπική του κατοχή περιέχει όλα τα δογματικά, την ερμηνεία και τα λειτουργικά. Ωστόσο, δεν μπορεί και δεν πρέπει, χωρίς να απομακρυνθεί από την ενότητα της Εκκλησίας, να φέρει στη θρησκευτική του συνείδηση ​​οποιαδήποτε φιλοδοξία έρχεται σε αντίθεση με την εκκλησιαστική διδασκαλία και είναι ασυμβίβαστη με αυτήν (όπως ο αρειανισμός ή ο τολστοϊισμός). Το να είσαι αδύναμο, ανενημέρωτο μέλος της Εκκλησίας δεν σημαίνει να είσαι αιρετικός που διαστρεβλώνει ή απορρίπτει τις διδασκαλίες της. Ταυτόχρονα, τα μέλη της Εκκλησίας περιέχουν τη διδασκαλία της όχι με βάση την προσωπική τους έρευνα ή την προσωπική τους πεποίθηση - μπορεί να έχει μόνο ενδιάμεσο νόημα, ως μονοπάτι που οδηγεί στην Εκκλησία - αλλά με βάση την εξουσία της ίδιας της Αλήθειας, που αναγνωρίζεται ζωτικά στην Εκκλησία, που είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της Αλήθειας (Τιμ. 3:15). Δεν είναι όλα στην Εκκλησία προσιτά και εξυπηρετικά σε κάθε μέλος της Εκκλησίας - αυτό συνέβαινε και συμβαίνει σε όλες τις εποχές της ύπαρξης της Εκκλησίας, γιατί φιλοξενεί ευγενείς και απλούς, πλούσιους και φτωχούς, αφέντες και δούλους, γέρους και νέους. Το βάθος της γνώσης της Εκκλησίας ξεπερνά προφανώς τη δύναμη ενός μεμονωμένου ανθρώπου, όσο προικισμένος κι αν είναι. Αλλά πρέπει να ελέγξει τον εαυτό του από την Εκκλησία, να μάθει από την Εκκλησία, να αμφισβητήσει την Εκκλησία, να αναζητήσει την αλήθεια σε αυτήν και όχι στον εαυτό του. Για αυτόν, η εκκλησιαστικότητα είναι ένα κριτήριο για την αλήθεια των απόψεών του. δεν θα έπρεπε να έχει άλλη έγνοια ή επιθυμία από το να είναι εκκλησιαστικός, να είναι σε εσωτερική αρμονία με την Εκκλησία και κάθε τέρψη του εαυτού του και αυτο-σκέψη θα πρέπει να του είναι ξένη. Ωστόσο, μια τέτοια υπακοή στην Εκκλησία δεν είναι εξωτερική, παθητική, αλλά εσωτερική, δημιουργική – η υπακοή όχι του δούλου, αλλά του γιου, όχι φόβου, αλλά αγάπης. Ένας εραστής δεν έχει μεγαλύτερη ανησυχία από το να είναι σε αρμονία με την αγαπημένη του, ενώ ο γιος πρέπει να είναι σε ενότητα με τον ουράνιο Πατέρα και την Ύλη - την Εκκλησία. Αλλά αυτή η ενότητα είναι πλήρης και δυνατή μόνο όταν είναι ειλικρινής και ελεύθερη. Η Εκκλησία για τα μέλη της είναι μια αγαπημένη και στοργική μητέρα - όχι δύναμη, αλλά εξουσία, και επομένως - η δύναμη της εξουσίας. Για εκείνον που γνωρίζει την έκχυση του Πνεύματος του Θεού στην Εκκλησία, η εναντίωση στην Εκκλησία είναι αντίθεση στο Άγιο Πνεύμα, υπάρχει η επιθυμία να «ειπωθεί στο Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 5:3). Στην πράξη, από αυτό προκύπτει ότι σε όλη την τεράστια σύνθεση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας διακρίνονται τα διάφορα μέρη της, έχοντας για μια δεδομένη στιγμή διαφορετικούς βαθμούς σαφήνειας και νοήματος. Υπάρχουν αλήθειες ακλόνητες και ξεκάθαρες σε όλους, απαραίτητες (αναγκαίες), όπως, για παράδειγμα, το σύμβολο της πίστης, που δεν διακηρύσσεται τυχαία στη λειτουργία των πιστών, και αναζητούνται αλήθειες που αντιπροσωπεύουν το θέμα της διερευνητικής και ευσεβούς θεολογίας και όχι μόνο επιτρέπουν την ερμηνεία τους, αλλά ακόμη και - προς το παρόν τους καλούνται καλύτερα - να τους υποχρεώνουν: in necessaris unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (Μακαριστός Αυγουστίνος). Η διατήρηση της εκκλησιαστικής ελευθερίας -στον τόπο της και εντός των συνόρων της- είναι μια από τις προϋποθέσεις για το απαραβίαστο της εκκλησιαστικής εξουσίας. Η εκκλησιαστική πειθαρχία, εσωτερική και εξωτερική, είναι ζωτικής σημασίας και ισχυρή μόνο όταν βασίζεται σε μια ελεύθερη συνείδηση ​​του καθήκοντος και της αγάπης κάποιου: σε omnibus caritas. Αλλά κάθε μέλος της Εκκλησίας έχει καθήκον να αναγνωρίσει την πίστη του, να γίνει μέλος της Εκκλησίας σε σχέση με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας και να αγωνιστεί για να την επιτύχει με μέσα που έχει στη διάθεσή του, ιδιαίτερα μέσω του άθλου της ζωής του. «Όποιος αγαπά τον Θεό, έχει λάβει γνώση από Αυτόν» (Α' Κορ. 8:3). «Και έχετε το χρίσμα του Αγίου και έχετε τα πάντα... αυτό ακριβώς το χρίσμα σας διδάσκει τα πάντα, και είναι αληθινό και όχι ψεύτικο, αλλά ό,τι σας έχει διδάξει, μείνετε σε αυτό». (1 Ιωάννη 2:20,27). Η πηγή της μάθησης, προσιτή και εξίσου αναγκαία για όλους, είναι η ζωή του Θεού, που είναι η λατρεία, η συμμετοχή στις προσευχές και τα εκκλησιαστικά μυστήρια, στην κατά χάρη απόδοση του Θεού. Ο Ίδιος ο Χριστός, κατοικώντας στους πιστούς, μέσω των μυστηρίων του Σώματος και του Αίματος, τους δίνει τη δύναμή Του και το μυαλό Του. Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, ζώντας στην Εκκλησία και κοινωνώντας στα μυστήρια της Εκκλησίας, τους διδάσκει όλη την αλήθεια. Όλη η ιεροτελεστία των εκκλησιαστικών λειτουργιών, η εκκλησία με τις εικόνες των Αγίων και τις ιερές εικόνες, διδάσκει και οικοδομεί τους πιστούς. Στην εγκαθίδρυση και διατήρηση της εκκλησιαστικής παράδοσης, ρόλο παίζει και η ανθρώπινη προσπάθεια και θέληση, η θεολογική σκέψη και η θεολογική επιστήμη, με γνώμονα το πνεύμα της εκκλησιαστικότητας. Από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού μέχρι σήμερα, η θεολογία έχει προσφέρει τις υπηρεσίες της στην Εκκλησία, τις οποίες η Εκκλησία έχει εκτιμήσει, εξυψώνοντας το ιδιαίτερο χάρισμα και το κατόρθωμα των «πατέρων της Εκκλησίας και των καθολικών δασκάλων της». Το έργο των οικουμενικών συνόδων δεν θα ήταν δυνατό χωρίς αυτές τις θεολογικές προσπάθειες. Και παρόλο που διαφορετικές εποχές της ύπαρξης της Εκκλησίας απαιτούσαν διαφορετικά χαρίσματα και διαφορετικές προσπάθειες, η ανάγκη για θεολογία, βασισμένη σε όλα τα διαθέσιμα μέσα επιστημονικής έρευνας, ήταν εμφανής σε όλες τις εποχές της ιστορικής της ύπαρξης, και ιδιαίτερα στην εποχή μας. Η εκκλησιαστική παράδοση δεν διατηρείται ως ταλέντο θαμμένο στη γη, αλλά ως ένα ταλέντο που συνεχώς πολλαπλασιάζεται και μετατρέπεται, δίνεται με τόκο, σύμφωνα με τον λόγο της παραβολής του Ευαγγελίου. Η ενότητα της παράδοσης και της θείας δράσης είναι η ζωτική πραγμάτωση της ενότητας της Εκκλησίας. Αλλά αυτή η ενότητα εκφράζεται και στην ίδια, για όλες τις ιδιωτικές εκκλησίες, τη γενική δομή της εκκλησίας, την οργάνωσή της. Μαζί με τη συνύπαρξη της εσωτερικής ζωής, υπάρχουν και παρόμοιες συνυπάρξεις των εξωτερικών μορφών ή οργανώσεων της, που απορρέουν από αυτή την εσωτερική συνύπαρξη. Με αυτό περνάμε στο δόγμα της Εκκλησίας ως οργάνωσης. Η Εκκλησία είναι μια ιεραρχικά οργανωμένη κοινωνία, που έχει εκκλησιαστική εξουσία και ιθαγένεια ή ποίμνιο. Η εξουσία στην Εκκλησία συνδέεται με την ιεροσύνη και είναι σύμφυτη με την τελευταία. Ο Κύριος, ο Υπέρτατος Απόστολός μας, όρισε τους αποστόλους να υπηρετούν, δίνοντάς τους τη δύναμη να πλέκουν και να αποφασίζουν. Αυτή η αποστολική δύναμη, η οποία διατηρείται διαδοχικά στην ιεροσύνη, αποτελείται από ιερές τελετουργίες, το δικαίωμα τέλεσης μυστηρίων και την εκκλησιαστική διδασκαλία. Αυτή η δύναμη δεν μπορεί ούτε να αφαιρεθεί ούτε να μειωθεί, γιατί δόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο, και η διάκριση μεταξύ λαϊκών και ιεροσύνης δεν μπορεί να καταργηθεί, επειδή η ιεροσύνη έχει ένα ιδιαίτερο χάρισμα του Αγίου Πνεύματος, που δόθηκε στον μυημένο κατά τη χειροτονία. Το ιερατείο δεν υπάρχει με τη δύναμη της ανθρώπινης εκλογής, όχι με εντολή από την κοινότητα, όπως διδάσκει ο Προτεσταντισμός, αλλά με το μυστήριο της χειροτονίας. Η αρχαιότερη Παράδοση της Εκκλησίας μαρτυρεί ότι η ηγεσία της εκκλησιαστικής ζωής ήταν στα χέρια της ιεραρχίας και, ειδικότερα, οι επίσκοποι ήταν επικεφαλής των εκκλησιαστικών κοινοτήτων. «Nulla ecclesia sine episcopo» (Τερτυλλιανός). «Όποιος δεν είναι σε ενότητα με τον επίσκοπο δεν είναι στην Εκκλησία» (Άγιος Κυπριανός). Η διαδοχή της επισκοπικής εξουσίας από τους αποστόλους καθιερώνεται από τους καταλόγους των επισκόπων των αρχαιότερων εκκλησιών: «Η Σμύρνη, για παράδειγμα, αντιπροσωπεύει τον Πολύκαρπο, διορισμένο από τον Ιωάννη, Ρωμαίο - Κλήμη, χειροτονημένο από τον Πέτρο· ομοίως, άλλες εκκλησίες υποδεικνύουν εκείνους τους άνδρες που, ως ανυψωμένοι στην επισκοπή από τους ίδιους τους αποστόλους. Ειρηναίος). Η βάση για το δόγμα των βαθμών της ιεραρχίας και της αποστολικής προέλευσής της βρίσκεται επίσης στον Λόγο του Θεού, όπου λέγεται ότι οι απόστολοι έβαλαν τα χέρια σε πρεσβύτερους και επισκόπους (αν και αυτή η επισκοπή και η πρεσβυτερία στην τότε μορφή της δεν συμπίπτει πλήρως με τη σημερινή). (Πράξεις 14:23, 20:28· Τίτος 1:5, 2:1, 13, Τιμ. 6:20, Τιμ. 1:16, 4:12, Α' Πέτ. 5:12, 2 Τιμ. 2:2, 1 Τιμ. 5:22, 6:17). Η προτεσταντική άρνηση της ιεροσύνης, η οποία σχετίζεται με τη γενική ζημιά σε ολόκληρο το δόγμα των μυστηρίων στον Προτεσταντισμό, βασίζεται στην ιδέα της παγκόσμιας ιεροσύνης όλων των Χριστιανών: «είσαι μια εκλεκτή φυλή, ένα βασιλικό ιερατείο, ένα ιερό έθνος, ένας λαός που λαμβάνεται για κληρονομιά». (1 Πέτρου 2:9). Αυτά τα αποστολικά λόγια, πράγματι, εκφράζουν την ιδέα ενός ορισμένου παγκόσμιου χρίσματος που είναι εγγενής σε όλο τον Χριστιανισμό. Γιατί όμως αυτό μπορεί να εμποδίσει ή να έρχεται σε αντίθεση με την ύπαρξη σκόπιμα καθιερωμένων διαφορετικών βαθμών ιεροσύνης, βασισμένων στα ειδικά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος μέσω της αποστολικής διαδοχής; Δεν μπορεί να δοθεί απολύτως κανένας σοβαρός λόγος για αυτό. Η μετατροπή των ιερέων σε απλούς εκλεκτούς της κοινότητας, που με αυτή την εκλογή τους γεννά εξ ολοκλήρου και τους μεταβιβάζει το δικαίωμα της υπηρέτησης του λόγου και των ιερών τελετουργιών, εισάγει την ψευδή δημοκρατική αρχή της εγκατάστασης από τα κάτω, μέσω εκλογής, και έτσι καταστρέφει την ιεραρχική αρχή, που δεν βασίζεται στην εκλογή, αλλά στο διάταγμα ή στην αφιέρωση. 8. Εξωτερική ενότητα της Εκκλησίας Η εφαρμογή της ιεραρχίας εισάγει την αρχή της εξωτερικής ενότητας της Εκκλησίας, μαζί με την εσωτερική. Χάρη στην ιεραρχία, η Εκκλησία είναι μια οργανωμένη κοινωνία που έχει νομική εξουσία και τάξη ή δικαίωμα: η προσευχητική-δογματική και η μυστική ενότητα συμπληρώνεται από την κανονική ενότητα. Η ανώτατη εκκλησιαστική εξουσία συνδέεται φυσικά με το βαθμό του επισκόπου, ο οποίος, σε περίπτωση ανάγκης, ανήκει στην εφαρμογή των εκκλησιαστικών τιμωριών. Έτσι, η φυσική δομή της Εκκλησίας, ως οργανωμένης κοινωνίας, εκφράζεται σε πλήθος επισκόπων, που ζουν μέσα στην πληρότητα της ζωής μέσα στα δικά τους όρια. Ωστόσο, αυτές οι ιδιωτικές επισκοπές αντιστοιχούν στον πλήθος των «αγίων εκκλησιών του Θεού», τις οποίες συναντάμε επίσης στον Λόγο του Θεού. (Τετ. Αποκ. 1:11–20). «Σας χαιρετούν όλες οι εκκλησίες του Χριστού» (Ρωμ. 16:16), - η λέξη εκκλησία έχει απορριφθεί στον πληθυντικό. Έτσι, τίθενται τα θεμέλια όχι μόνο για την ομοιομορφία της εκκλησιαστικής οργάνωσης, αλλά και για την πολυφωνία της. Αυτό αντιστοιχεί στο γεγονός ότι ο Κύριος επέλεξε τους δώδεκα αποστόλους, και αυτοί οι δώδεκα στο σύνολό τους αντιπροσωπεύουν την εκκλησιαστική υπεροχή, όπως εκφράστηκε κατά την εκλογή ενός νέου αποστόλου στη θέση του Ιούδα για να συμπληρώσει τους δώδεκα (Πράξεις 1:15–26), και το πρώτο σώμα εξουσίας της παγκόσμιας εκκλησίας ήταν το συμβούλιο των αποστόλων και πρεσβυτέρων1. Αυτές οι επισκοπές δεν μένουν ξένες μεταξύ τους, είναι σε επικοινωνία μεταξύ τους και αυτή η επικοινωνία παίρνει και οργανωμένη μορφή. Σύμφωνα με 34 αποστόλους Κατά κανόνα, οι επίσκοποι κάθε χώρας πρέπει να έχουν έναν πρώτο μεταξύ τους, ο οποίος είναι το κέντρο της ενότητας πολλών κοινοτήτων, και στην ιστορία της εκκλησίας αυτή η τοπική πρωτοκαθεδρία έχει πάρει διάφορες μορφές: επισκοπές, μητροπολίτες, πατριαρχεία. Ωστόσο, τα πατριαρχεία, ακόμη και εκτεταμένα, είναι μόνο εκκλησιαστικές επαρχίες ή επισκοπές. Αυτές οι επαρχίες βρίσκονται επίσης σε πνευματική επικοινωνία μεταξύ τους, η οποία δέχεται τη μια ή την άλλη έκφραση ανάλογα με τις ανάγκες και τις δυνατότητες. Η πιο εντυπωσιακή έκφραση αυτής της κοινωνίας είναι οι οικουμενικές σύνοδοι, οι οποίες έλαβαν την εξουσία της ανώτατης εξουσίας για την καθολική εκκλησία και καθιέρωσαν έναν αριθμό εκκλησιαστικών νόμων (κανόνων) που έχουν γενική ισχύ σε ολόκληρη την εκκλησία. Το ενδεχόμενο νέων οικουμενικών συνόδων στο μέλλον δεν αποκλείεται σε καμία περίπτωση, ακόμη και, προφανώς, τον τελευταίο καιρό έχει γίνει πιο πιθανό από πριν από λίγο καιρό, αλλά ακόμη και ελλείψει αυτού, αντισταθμίζεται ως ένα βαθμό με συνένωση, επικοινωνία μεμονωμένων εκκλησιών για διάφορα θέματα για τη θέσπιση κοινών απόψεων σε περίπτωση ανάγκης και πνευματική ενότητα σε προσευχές και μυστήρια. Έτσι, ως οργανωμένη κοινωνία, η Εκκλησία διασπάται σε έναν αριθμό χωριστών αυτοκέφαλων εκκλησιών, καθοδηγούμενες στη ζωή τους από τη γενική εκκλησιαστική νομοθεσία - τους ιερούς κανόνες και την κοινότητα της πίστης και της ζωής. Αυτό εκφράζει επαρκώς και διασφαλίζει την ενότητα της εκκλησιαστικής οργάνωσης και όλης της εκκλησιαστικής ζωής; Η αρχή της αυτοκεφαλίας δεν εισάγει τον κακό πλουραλισμό, τη διαφορετικότητα, τον επαρχιωτισμό στην εκκλησιαστική ζωή, μαζί με τα εθνικά πάθη και τις πολιτικές επιρροές; Δεν χρειάζεται μια ενωμένη Εκκλησία μια ενιαία και προσωπική εξουσία; Αυτό είναι το ερώτημα που τίθεται φυσικά και αναπόφευκτα όταν προσπαθούμε να κατανοήσουμε τη φύση της εκκλησιαστικής ενότητας και διατυπώνεται επίμονα από την Καθολική πλευρά, μαζί με κατηγορίες κατά της Ορθοδοξίας για αναρχία, ασυνέπεια, αναποφασιστικότητα και σχίσμα. Για τους Καθολικούς, η ενότητα της Εκκλησίας εκφράζεται πρωτίστως με την παρουσία ενός μόνο κεφαλιού της Εκκλησίας, του Ρωμαίου Ποντίφικα, ο οποίος έχει πλήρη εξουσία σε όλη την Εκκλησία (plena et suprema potestas jurisdictionis in universam Ecclesiam, ordinaria et immediata sive in omnes ac singulas singulas ecclesiaresetess ). Η Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι μια μοναρχία, που δεν περιορίζεται από τίποτα και κανέναν από τα κάτω, και αυτή η μοναρχική αρχή θεωρείται εδώ ότι διασφαλίζει και θεμελιώνει την ενότητα της Εκκλησίας. Η ρωμαϊκή αντίληψη της ενότητας της Εκκλησίας ως απόλυτης εκκλησιαστικής μοναρχίας σε καμία περίπτωση δεν προκαλείται από την ουσία της. Αν και υπάρχει δύναμη στην Εκκλησία, δεν είναι, πρώτα απ' όλα, η οργάνωση της εξουσίας, αλλά η ενότητα της ζωής. Η παρουσία μιας σειράς αυτοκέφαλων εκκλησιών δεν εμποδίζει αυτή την ενότητα, όπως, αντίθετα, ένα μονοπρόσωπο καθεστώς δεν μπορεί πάντα να τη διασφαλίσει. Η μεταφορά των κανόνων και των εννοιών του κρατικού δικαίου στην περιοχή της εκκλησιαστικής ζωής συσκοτίζει και διαστρεβλώνει την ουσία του ζητήματος: η εκκλησία εξισώνεται άθελά της με μια κρατική οργάνωση ή κόμμα, αναπτύσσεται μέσα της ένα ιμπεριαλιστικό πνεύμα με κυριαρχία της νομικής συνείδησης («δικουρισμός»). Οι εξωτερικές ανέσεις, πραγματικές ή εμφανείς, που συνδέονται με τον εκκλησιαστικό συγκεντρωτισμό συνοδεύονται από μια αποδυνάμωση της οικείας, μυστικιστικής αυτογνωσίας. Το να πάρουμε το μονοπάτι της εξωτερικής ενότητας της εξουσίας με σκοπό την ενότητα της εκκλησίας θα σήμαινε να αντικαταστήσουμε ανεπαίσθητα το ίδιο το καθήκον - να θέλουμε όχι τόσο την ενότητα της εκκλησιαστικής ζωής όσο τη μονοτονία της εκκλησιαστικής τάξης. Η ίδια η εμφάνιση μιας τέτοιας επιθυμίας θα έδειχνε παραβίαση της εσωτερικής ισορροπίας της εκκλησίας. Η ενότητα της Εκκλησίας είναι ένας εσωτερικός κανόνας και καθήκον που δεν πρέπει να απλοποιηθεί ή να διαστρεβλωθεί με την εισαγωγή ξένων αρχών. Σε αυτή τη βάση, η υπεροχή της δύναμης της Εκκλησίας είναι εχθρική και περιττή. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας, η οποία είναι σύμβολο της ενότητας της εκκλησίας και δημιουργείται από αυτήν. Σύμφωνα με τον ίδιο νόμο της εκκλησιαστικής ζωής, σύμφωνα με τον οποίο οι τοπικές εκκλησίες πρέπει να έχουν τον πρώτο επίσκοπο σε κάθε έθνος, σχηματίστηκαν πατριαρχεία και οι σχέσεις μεταξύ των πατριαρχών καθορίζονταν επίσης από μια ορισμένη διαφορά εξουσίας. Το πρωτείο της εξουσίας στην αρχαία εκκλησία ανήκε αναμφίβολα στο τμήμα του Αγίου Πέτρου, Ρωμαϊκή Εκκλησία. Λόγω των αυξανόμενων αξιώσεων της Ρωμαϊκής Έδρας, η οποία ήθελε την υπεροχή όχι μόνο της πρωτοκαθεδρίας, της εξουσίας, αλλά και της εξουσίας, η οποία αργότερα έλαβε δογματική δικαιολόγηση στη Σύνοδο του Βατικανού, η πρωτοκαθεδρία της εξουσίας απορρίφθηκε επίσης από την Ανατολική Εκκλησία. Μετά τη ρήξη με τη Ρώμη. από την εκκλησία, η πρώτη Ρωμαϊκή Έδρα στη χορωδία των αυτοκέφαλων εκκλησιών παρέμεινε αναντικατάστατη (γιατί, φυσικά, ο Βυζαντινός Πατριάρχης δεν μπορούσε να τον αντικαταστήσει). Αυτό παραμένει μέχρι σήμερα. 6 Η διαφορά μεταξύ Εκκλησίας Ανατολής και Δύσης, Ορθοδοξίας και Καθολικισμού ήταν και είναι ότι στα μάτια του πρώτου, η ίδια η Εκκλησία δίνει δικαιώματα και καθιερώνει την εξουσία της μιας ή της άλλης βλέμματος, ιδιαίτερα της Ρωμαϊκής, ενώ στα μάτια της δεύτερης, ο Πάπας έχει αυτοδικαίως εξουσία σε ολόκληρη την Εκκλησία, από θεϊκό θεσμό. Η ρωμαϊκή αντίληψη της εκκλησίας ως μοναδικής παπικής μοναρχίας διαστρεβλώνει αναπόφευκτα τη φύση της εκκλησιαστικής ενότητας, η οποία εδραιώνεται όχι τόσο από την οργάνωση της εξουσίας όσο από την ενότητα της ζωής, και την κλίνει προς την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας και έτσι εθνικοποιεί άθελά της την εκκλησία εκ των έσω. Το ρωμαϊκό δόγμα στηρίζεται δογματικά σε μια σειρά αυθαίρετων ισχυρισμών. Η πρώτη από αυτές τις δηλώσεις είναι ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός εμπιστεύτηκε στον Πέτρο την εξουσία επί των αποστόλων και της Εκκλησίας (Ματθαίος 16:16) στο δρόμο προς την Κεκαπεία, όταν ο Πέτρος, για λογαριασμό όλων των αποστόλων, στους οποίους απευθυνόταν η ερώτηση του Κυρίου, ομολόγησε την πίστη του. Η ρωμαϊκή ερμηνεία αυτού του κειμένου δημιούργησε μια ύπνωση χιλιετίας, υπό την επίδραση της οποίας οι Καθολικοί αντιλαμβάνονται αυτό το κείμενο ως θεμελίωση της πρωτοκαθεδρίας της εξουσίας του Πέτρου σε όλους τους αποστόλους. 7 Επί του παρόντος, αυτή η εκτελεστική αυθαιρεσία δογματίζεται με το διάταγμα της Συνόδου του Βατικανού, το οποίο αναθεμάτισε όλους όσοι ισχυρίζονται ότι «ο μακάριος απ. Πέτρος δεν έγινε από τον Κύριο Ι. Χριστό πρίγκηπα (principem) όλων των αποστόλων και επικεφαλής ολόκληρης της μαχητικής Εκκλησίας» ή ότι η Ρωμαϊκή έδρα ανήκε μόνο στην τιμή, και όχι στην αρχή. propriaeque) δικαιοδοσία». Για τους καθολικούς πιστούς, αυτή η μυθοπλασία είναι ένα προφανές γεγονός που διαβάζουν στο Ευαγγέλιο, αν και δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο σε αυτό, σύμφωνα με την κατανόηση ολόκληρης της παγκόσμιας εκκλησίας πριν από τη διαίρεση, και ακόμη και τώρα - όχι μόνο σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο, αλλά και έξω από την Ορθοδοξία. Η δεύτερη δήλωση στην οποία βασίζεται το ρωμαϊκό δόγμα είναι ότι η δύναμη που ανήκε στον απόστολο. Πέτρου, εμπιστεύτηκε όχι μόνο αυτόν προσωπικά, αλλά και σε όλους τους διαδόχους του, στο πρόσωπο του Επισκόπου Ρώμης. Όσοι αρνούνται αυτό το δόγμα αναθεματίζονται επίσης από τη Σύνοδο του Βατικανού (Const, de Eccl. Chr., cap. 1, 2) Αυτή η δήλωση της διαδοχής, φυσικά, δεν διαβάζεται πλέον από το Ευαγγέλιο, αντιπροσωπεύει τον καρπό αιώνων ανάπτυξης της δυτικής ιστορίας. Εκκλησία προς τον μοναρχικό ιμπεριαλισμό. Και παρόλο που η Ρωμαϊκή Έδρα του Αγίου Πέτρου (ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι δεν ήταν η μόνη, γιατί τόσο οι εκκλησίες της Αλεξάνδρειας όσο και της Αντιόχειας ιδρύθηκαν από τον απόστολο Πέτρο, η ρωμαϊκή ήταν το κοινό έργο των αποστόλων Πέτρου και Παύλου) απολάμβανε μεγάλης σεβασμού στην καθολική εκκλησία και της δόθηκε το προβάδισμα τιμής (κανόνες 1 ecum. 6, 32, 4 ecum. 6, 4 ecum. 36, Zeph. 1), αλλά, φυσικά, το δόγμα του Βατικανού δεν ήταν ποτέ κοινή πεποίθηση μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Και τέλος, η τρίτη δήλωση του ρωμαϊκού δόγματος είναι η δήλωση της μοναδικής απόλυτης εξουσίας του πάπα στην εκκλησία, της εκκλησιαστικής απολυταρχίας. Αυτή η δύναμη εκφράζεται σε πλήρη και υπέρτατη δικαιοδοσία σε ολόκληρη την Εκκλησία σε όλα τα θέματα, όχι μόνο το δόγμα, αλλά και τη ζωή και την πειθαρχία, άμεσο και άμεσο, ordinaria et immediata, τόσο μεμονωμένες εκκλησίες όσο και ποιμένες και πιστούς (Const, de Eccl. p. 3). Αυτή η συγκέντρωση όλης της εκκλησιαστικής εξουσίας στο πρόσωπο του πάπα, που δογματίστηκε από τη Σύνοδο του Βατικανού, σημαίνει επίσης τη συγκέντρωση στο πρόσωπό του κάθε εκκλησιαστικής αξίας. 8 Πράγματι, με την παρουσία μιας τέτοιας άνευ όρων και, επιπλέον, θεϊκά καθιερωμένης εξουσίας, τα καθήκοντα της εκκλησιαστικής ζωής και η εφαρμογή της εκκλησιαστικής ενότητας περιορίζονται στην υπακοή, η ενότητα της εκκλησίας γίνεται θέμα πειθαρχίας και υπακοής, από πάνω προς τα κάτω. Εδώ δεν υπάρχει χώρος όχι μόνο για αυθαιρεσίες, που δεν πρέπει να έχουν πρόσβαση στην εκκλησία, αλλά και για χριστιανική ελευθερία, στην οποία μας κάλεσε ο Κύριος (Γαλ. 5:1). Η εξουσία του πάπα, ως απόλυτη, δεν έχει καμία έλξη: sedes Romana anemine iudicatur, - και αφού ο πάπας μπορεί κατ' αρχήν να δίνει εντολές σε όλους, σε όλα και για όλα, γίνεται πάνω από την εκκλησία, πάνω από την εκκλησία, ή, με άλλα λόγια, ο ίδιος είναι η αληθινή εκκλησιαστικότητα, στην οποία όλα τα μέλη της εκκλησίας πρέπει να επιδοθούν και να δοκιμάσουν τον εαυτό τους με αυτήν. Αποδεικνύεται ότι υπάρχει μια αναπόφευκτη στροφή στο εσωτερικό κέντρο της εκκλησιαστικότητας. Αυτό αντιστοιχεί επίσης στην ποιοτικά διαφορετική φύση της εκκλησιαστικής εμπειρίας ή της εκκλησιαστικής ζωής στον Καθολικισμό σε σύγκριση με την καθολική εκκλησία: εδώ η εκκλησία είναι, πρώτα απ 'όλα, ένας οργανισμός εξουσίας, μια εκκλησιαστική αυτοκρατορία, η υπεροχή της εξουσίας, η δευτερεύουσα νομοθεσία, που δεν αφήνει χώρο για ελευθερία και ενότητα στην αγάπη. Αυτή είναι η αντίδραση της Παλαιάς Διαθήκης στον Χριστιανισμό της Καινής Διαθήκης, στον αρχικό αγώνα του νομισμού και της ελευθερίας μέσα στην εκκλησία. (Φυσικά, εδώ μιλάμε μόνο για δογματικά περιγράμματα· η πραγματική ζωή μπορεί να είναι και, φυσικά, είναι βαθύτερη και πλουσιότερη και πιο εκκλησιαστική από όσο θα περίμενε κανείς, κρίνοντας από το αδυσώπητο του δόγματος). Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η εκκλησιαστική μοναρχία έχει μια σειρά από πρακτικά πλεονεκτήματα. Αν απλώς συμφωνήσεις σε αυτό, είναι βολικό και σε απαλλάσσει από άλυτες δυσκολίες. Αυτά είναι, στην ιστορική πρακτική των αυτοκέφαλων εκκλησιών, προστριβές και διαμάχες για τη δικαιοδοσία και την οριοθέτησή της και τον κατακερματισμό και την ποικιλομορφία που προκύπτει. Αυτή είναι η ανθρώπινη πλευρά και φυσικά η ανθρώπινη αδυναμία της ιστορικής εκκλησίας στην ελευθερία και την πολυμορφία της συνοδικής της ύπαρξης. Αν πάτε εντελώς και παραδώσετε την αυτονομία σας στον παπικό θρόνο, οι διαφωνίες για τη δικαιοδοσία σιωπούν, φυσικά, για να αναβιώσουν αμέσως, μόνο σε μια διαφορετική, κρυφή μορφή - έναν αγώνα εντός της παπικής κουρίας ή στο έδαφος. Αλλά το κύριο πράγμα είναι ότι δεν μπορείτε να εγκαταλείψετε τα εκ γενετής δικαιώματά σας για πρακτικές ευκολίες ή στιφάδο φακής. Στην εκκλησιαστική ζωή, οι αρχές της υπακοής και της ελευθερίας συνδυάζονται και εξαρτώνται αμοιβαία: η υπακοή έξω από τη χριστιανική ελευθερία, η αφαίρεση της προσωπικής ευθύνης που έχει ανατεθεί από τον Θεό σε όλους, είναι ο «ζυγός της δουλείας» (Γαλ. 5:1) και η δουλοπρέπεια, αλλά η Εκκλησία του Χριστού δεν αποτελείται από δούλους. Ωστόσο, η ελευθερία, νοούμενη ως αυτοβούληση και απουσία εκκλησιαστικής εξουσίας, δεν είναι εκκλησιαστική ελευθερία. Η Εκκλησία δεν είναι κράτος και δεν πρέπει να αυτοπροσδιορίζεται και να αναγνωρίζεται κατ' εικόνα του κράτους, αλλά υπάρχει μια εντελώς ιδιαίτερη κοινωνία ανθρώπων, στην οποία οι μορφές οργάνωσης δεν πρέπει να συμπληρώνονται εδώ στη γη, αλλά, ξεκινώντας από εδώ, να συνεχίζονται και να καταλήγουν στον ουρανό. Κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός, και επομένως η Εκκλησία δεν έχει επίγειο κεφάλι, δεν μπορεί να έχει τον μοναδικό εφημέριο του Χριστού, που ισχυρίζεται ότι είναι ο Πάπας. Διαφορετικά, αυτός ο μοναδικός κυβερνήτης, που γίνεται ο επικεφαλής της εκκλησίας, συσκοτίζει την Κεφαλή του Αόρατου και σκεπάζει τον ουρανό με τη συνεχή στέγη του τρούλου του. Ο Χριστός όμως έχει πολλούς εφημερίους, τους οποίους καθιέρωσε στους αποστόλους και τους διαδόχους τους, τους επισκόπους. Η πολυφωνική και ετερόκλητη χορωδία διαφορετικών φυλετικών αυτοκεφαλιών, που μπορεί να συγκεντρώνονται ή να μην συγκεντρώνονται για αιώνες σε εξωτερική ενότητα, παρουσιάζει ωστόσο μια εικόνα πιο συνεπή με τη φύση της εκκλησιαστικής ενότητας από τη συγκεντρωτική ρωμαϊκή μοναρχία. Η Εκκλησία έχει πάντα τοπική εξουσία, δηλαδή τον τοπικό επίσκοπο ή την ανώτατη εξουσία - τον πατριάρχη, μητροπολίτη, σύνοδο, επομένως δεν υποφέρει ποτέ από αναρχία και παραμένει ιεραρχική. Αυτή η εξουσία, εντός των νόμιμων ορίων της, λειτουργεί απεριόριστα και απαιτεί άνευ όρων υποταγή (για παράδειγμα, σε θέματα πειθαρχίας ή δικαιοδοσίας). Αλλά ταυτόχρονα, κατ' αρχήν, καθεμία από αυτές τις τοπικές αρχές δεν είναι κατηγορηματική και απόλυτη. δεν καταστρέφει ούτε αφαιρεί την προσωπική ευθύνη από κάθε μέλος της Εκκλησίας, όχι μόνο για ανυπακοή σε αυτήν, αλλά και για υποταγή. Δεν αφήνει τον εαυτό της να υποβληθεί σε τυφλούς και δούλους, αλλά γνωρίζει μόνο ελεύθερους και χριστιανούς. Δεν στερεί από κανέναν το δικαίωμα και το καθήκον της κρίσης. Αυτή είναι η βάση της εκκλησιαστικής συνδιαλλαγής, ενώ παρουσία του ατόμου, χωρίς έκκληση, σχεδόν σε κάθε πράξη της πάντα αλάνθαστης εξουσίας του «Εφημέριου του Χριστού», δεν υπάρχει χώρος για κρίση, υπάρχει μόνο υπακοή. Επομένως, η εκκλησιαστική ενότητα, ως οργάνωση εξουσίας, πραγματοποιείται ως δωδεκαδάκτυλο, συνοδική πολλαπλότητα, και από αυτό το θεμέλιο που έθεσε ο Χριστός δεν πρέπει να υπάρχουν παρεκκλίσεις προς την ενότητα της εντολής, ακόμη και στο όνομα της μυστικιστικής ενότητας. Ενάντια στις διεκδικήσεις της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας στην Εκκλησία, είναι απαραίτητο να επιβεβαιωθεί η πλουράδα των ηγετών της Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Χριστό. Αυτή η πολυεξουσία στις συνθήκες της ανθρώπινης ιστορίας, λόγω των αμαρτιών μας, συχνά, και ίσως πάντα, εμφανίζει ορισμένα άναρχα χαρακτηριστικά, απειλεί με διασπορά και επαρχιωτισμό. Το εκκλησιαστικό σχίσμα έχει προφανώς τις ρίζες του στη διαφορά στην εκκλησιαστική εμπειρία, στη διαφορά στο αίσθημα της εκκλησίας, στη διαφορά στην εκκλησιαστική ψυχολογία, η οποία, δυστυχώς, έχει διεισδύσει από καιρό στη δογματική και την εκκλησιαστική ιστορία. Οι άνθρωποι αρχίζουν να βλέπουν και να κατανοούν διαφορετικά τα ίδια γεγονότα υπό το φως διαφορετικών εσωτερικών εμπειριών. Αυτή ακριβώς την εντύπωση αφήνει η διαμάχη αιώνων για την παπική πρωτοκαθεδρία. Προς το παρόν, φαίνεται, όλοι οι δρόμοι έχουν πατηθεί, όλα τα επιχειρήματα έχουν μελετηθεί, όλα τα λόγια έχουν ειπωθεί και από τις δύο πλευρές, και το καθένα παραμένει στην ειλικρινή συνείδηση ​​της ορθότητάς του, και κάθε ανανέωση της διαμάχης μαρτυρεί μόνο τη ματαιότητα και την αναποτελεσματικότητα της. 9 Πρέπει να συμβούν νέα εσωτερικά γεγονότα - η εσωτερική χειραφέτηση και αποεθνικοποίηση της εκκλησίας στην καρδιά του δυτικού Χριστιανισμού, για να δει κανείς με τα μάτια του ότι ο Κύριος έχει τοποθετήσει πάνω στην εκκλησία όχι μόνο έναν πρίγκηπα των αποστόλων, αλλά και όλους τους δώδεκα, μια ζωντανή πολυενότητα, ενωμένη και σφραγισμένη όχι από ενότητα δύναμης, αλλά από μια ζωή, πίστη και αγάπη. Έχει η Ορθοδοξία την εξωτερική εξουσία του δογματικού αλάθητου; Αυτό το δοκίμιο αντιπροσωπεύει ένα απόσπασμα από ένα μάθημα διαλέξεων, βασισμένο στις σημειώσεις του L. A. Zander. Η απλούστερη απάντηση στο ερώτημα που τέθηκε θα είχε δοθεί αν εμείς, ακολουθώντας τους Καθολικούς, υποκύπτοντας στην καθολική μεροληψία, μπορούσαμε να απαντήσουμε με τυπική -και επίσης καθολική σαφήνεια: τέτοια εξουσία στην Ορθοδοξία είναι οι Οικουμενικές Σύνοδοι και οι Σύνοδοι γενικά, ή ακόμη και τα σώματα της ανώτατης εκκλησιαστικής κυβέρνησης ή μεμονωμένοι ανώτεροι ιεράρχες, μερικές φορές ικανοί να δώσουν τη σκέψη τους σε ανθρώπους. απόψεις δογματικό αλάθητο. Επιπλέον, η όλη διαφορά με τον Καθολικισμό θα συνίστατο μόνο στο σώμα αυτού του αλάθητου: για τους Καθολικούς είναι ένα ενιαίο σώμα - ο Ρωμαίος Ποντίφικας, στον οποίο, σύμφωνα με το δόγμα του Βατικανού, ανήκει το infallibilitas ex cathedra σε θέματα πίστης και ηθικής. για τους Ορθοδόξους είναι ένα συλλογικό όργανο - το Συμβούλιο των Επισκόπων. Η ίδια η δυνατότητα και η αναγκαιότητα της εξωτερικής αλάνθαστης εξουσίας δεν αμφισβητείται, γεγονός που επιβεβαιώνει έμμεσα το ειδικό χάρισμα που αποδίδεται από τον ορισμό του Βατικανού σε έναν πάπα, ο οποίος εδώ ανήκει στο σύνολο των επισκόπων. οι τελευταίοι επομένως διαθέτουν χάρισμα infallibilitatis. Αληθεύει αυτό ή όχι; Εδώ είναι η πρώτη και προκαταρκτική ερώτηση. Διαφέρει η Ορθοδοξία από τον Καθολικισμό μόνο ως προς τη φύση του οργάνου του αλάθητου ή η διαφορά είναι πολύ βαθύτερη, τόσο που η Ορθοδοξία αρνείται την ύπαρξη ενός τέτοιου οργάνου και ακόμη και την ίδια τη δυνατότητα; Όσο κι αν φαίνεται παράξενο, αυτό το βασικό ερώτημα δεν λαμβάνει πάντα ομόφωνη επίλυση στη θεολογική βιβλιογραφία, ή μάλλον, δεν τίθεται πάντα με επαρκή σαφήνεια για να εξαλείψει την ασάφεια και την αφάνεια. Έτσι, δεν αναφέρεται καθόλου ως τέτοιο στα έγκυρα εγχειρίδια της ορθόδοξης δογματικής του Φιλάρετου, Αρχιεπισκόπου. Chernigov και του Μητροπολίτη Μακαρίου. Στην πρώτη βρίσκουμε τον εξής ορισμό: «η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή είναι η οικουμενική σύνοδος... Οι ορισμοί τους ήταν υποχρεωτικοί για όλους. Έτσι, σύμφωνα με την πρακτική συνείδηση ​​της Εκκλησίας, οι οικουμενικές σύνοδοι αποτελούν την ανώτατη εκκλησιαστική αρχή σε ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού». (Ορθόδοξη δογματική θεολογία, 3η έκδ. S.P.B. 1882, μέρος II, σ. 265). «Η συγκέντρωση της πνευματικής εξουσίας για την Εκκλησία του σύμπαντος βρίσκεται στις οικουμενικές συνόδους... Επ' αυτών αποφασίστηκαν τελικά όλα τα θέματα που αφορούσαν ολόκληρη την Εκκλησία, όπως μαρτυρεί η ιστορία αυτών των Συνόδων. ανώτερη από την εξουσία των οικουμενικών συνόδων, καμία άλλη εξουσία δεν αναγνωρίστηκε σε θέματα πίστης και η άνευ όρων υποταγή στις αποφάσεις και τις νομιμοποιήσεις των οικουμενικών συνόδων θεωρούνταν απαραίτητο καθήκον τόσο για όλους τους πιστούς όσο και για τους ίδιους τους ποιμένες». (Ορθόδοξη δογματική θεολογία, 3η έκδ., Αγία Πετρούπολη, 1868, τ. II, σσ. 231–2.). Και οι δύο ορισμοί δεν προχωρούν περισσότερο από το να αναφέρουν το γεγονός της πρακτικής σημασίας των οικουμενικών συνόδων και της ισχύος τους. Χαρακτηριστική θέση σε αυτό το θέμα πήραν οι Παλαιοκαθολικοί, οι οποίοι αποσχίστηκαν από τον Καθολικισμό ακριβώς με βάση το δόγμα του Βατικανού: γι' αυτούς το ζήτημα της Εκκλησίας εμφανιζόταν ως ζήτημα συνοδικής ή ατομικής δομής του σώματος της αλάνθαστης εκκλησιαστικής εξουσίας (όπως ακριβώς τέθηκε στα Μεταρρυθμιστικά Συμβούλια της Κωνσταντίας και της Βασιλείας). Μια έγκυρη έκφραση της Ορθόδοξης συνείδησης, που φιλήθηκε με αγάπη από ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο, είναι η περίφημη επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών του 1849, στην οποία εκφράζεται κρυφά η ιδέα ότι δεν υπάρχει εξωτερικό όργανο αλάθητου στην Ορθοδοξία, γιατί η τήρηση της αλήθειας εμπιστεύεται εδώ στον εκκλησιαστικό λαό ως σώμα της εκκλησίας. 10 Μια ξεχωριστή και ριζοσπαστική διατύπωση του ζητήματος της δογματικής εξουσίας στην Ορθοδοξία ανήκει στον Khomyakov, ο οποίος κατέγραψε έτσι ανεξίτηλα το όνομά του στην ιστορία της ορθόδοξης θεολογίας ως απόστολος της ελευθερίας στην Ορθοδοξία. «Η γνώση των θείων αληθειών δίνεται στη χριστιανική αγάπη και δεν έχει άλλον φύλακα εκτός από αυτήν την αγάπη». (Khomyakov, Collected Works, vol. II, 162 σελ.) «Ο ίδιος ο Θεός στις αποκαλύψεις της ζωντανής αγάπης είναι η Εκκλησία» (209). «Η λογική ελευθερία των πιστών δεν γνωρίζει καμία εξωτερική εξουσία πάνω της· αλλά η προστασία αυτής της ελευθερίας στην ομοφωνία του με την Εκκλησία και τον κόσμο της δικαίωσης καθορίζεται από τη συνείδηση ​​όλων των πιστών». (245). Ως εκ τούτου, «όλη η Εκκλησία αποδέχτηκε ή απέρριψε τους ορισμούς των συνόδων, ανάλογα με το αν τους έβρισκε συνεπείς ή αντίθετους με την πίστη και την παράδοσή τους, και απέδωσε το όνομα οικουμενικό σε εκείνους από αυτούς στα διατάγματα των οποίων αναγνώριζε την έκφραση των εσωτερικών της σκέψεων. η Εκκλησία." (48) «Γιατί απορρίφθηκαν οι (αιρετικές) σύνοδοι, οι οποίες δεν παρουσίαζαν εξωτερικές διαφορές από τις οικουμενικές συνόδους; Ο μόνος λόγος είναι ότι οι αποφάσεις τους δεν αναγνωρίστηκαν ως η φωνή της Εκκλησίας από ολόκληρο τον εκκλησιαστικό λαό, εκείνος ο λαός και σε εκείνο το περιβάλλον όπου σε θέματα πίστης δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ λόγιου και αδαούς, κληρικού και λαϊκού, άνδρα ή γυναίκα, κυρίαρχο ή υπήκοο, δουλοκτήτη και δούλο, όπου, όταν χρειάζεται, κατά την κρίση του παιδιού, λαμβάνει το δώρο του Θεού. Η αίρεση ενός λόγιου επισκόπου διαψεύδεται από έναν αγράμματο ποιμένα, έτσι ώστε όλοι να είναι ένα στην ελεύθερη ενότητα της ζωντανής πίστης, που είναι η εκδήλωση του Πνεύματος του Θεού. Αυτό είναι το δόγμα που βρίσκεται στα βάθη της ιδέας της ελευθερίας». (71–2). Ο Khomyakov γκρέμισε την καθολική διατύπωση του ζητήματος, η οποία διείσδυσε και στην Ορθοδοξία. Τοποθέτησε την Ορθοδοξία στη θέση ενός αναποφάσιστου, ασυνεπούς Καθολικισμού, που έχει την αναμφισβήτητη αξία της συνέπειας και αναπτύσσει την ιδέα του εξωτερικού σώματος του εκκλησιαστικού αλάθητου μέχρι τέλους. Το ερώτημα είναι ακριβώς αυτό: είτε ελευθερία της Ορθοδοξίας είτε... παπισμός; Ποια είναι, λοιπόν, πραγματικά η κατάσταση στην Ορθοδοξία με την αλάνθαστη εξουσία της εκκλησιαστικής αλήθειας; Το ζήτημα της αλάνθαστης εξουσίας της Εκκλησίας αντιπροσωπεύει μια εξαιρετική δυσκολία στην τοποθέτηση και τη συζήτηση και μπορεί να είναι αδύνατη για μια τελική θεωρητική λύση. Ο λόγος γι' αυτό δεν είναι οι εξωτερικές και αφαιρούμενες δυσκολίες ή ασάφειες, αλλά η ίδια η ουσία του προβλήματος, όπου γίνεται πιο έντονα αισθητό το ανέκφραστο και ανέκφραστο όλων όσων απασχολούν την Εκκλησία στην ουσία της. Ωστόσο, ακόμη και χωρίς να ελπίζουμε σε λύση στο πρόβλημα, είναι απαραίτητο να το θέσουμε σε όλο του το βάθος, γιατί δεν είναι μόνο θεμελιώδες για την κατανόηση της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά και χαρακτηριστικό και των δύο κατευθύνσεων της χριστιανικής σκέψης και ζωής: Δυτικής και Ανατολικής. Στις διδασκαλίες του δυτικού κόσμου, το κύριο κίνητρο είναι η ιδέα ότι η εξωτερική, απόλυτη δογματική εξουσία ανήκει στην Εκκλησία όχι μόνο λόγω της ιστορικής της εξέλιξης, αλλά ως απαραίτητο συστατικό σημάδι της ίδιας της έννοιας της εκκλησιαστικότητας. Η εκκλησία με αυτή την έννοια μπορεί να οριστεί ως οργάνωση εξουσίας και εξουσίας. Ο ανατολικός χριστιανισμός, σε αντίθεση με αυτό, ισχυρίζεται ζωτικά (αν και αυτό δεν αναγνωρίζεται πάντα πλήρως) ότι η Εκκλησία δεν έχει, δεν πρέπει και δεν μπορεί να έχει τέτοια εξωτερική εξουσία. Και αυτή η δήλωση δεν πρέπει να φοβάται, να παρακάμπτεται ή να συγκαλύπτεται με ασαφείς τύπους, ότι δεν έχουμε την εξουσία του Πάπα, αλλά έχουμε την εξουσία των οικουμενικών συνόδων κ.λπ. Το Ορθόδοξο δόγμα δεν γνωρίζει την εξωτερική δογματική εξουσία της Εκκλησίας, δεν μπορεί και δεν πρέπει να τη γνωρίζει. η πιστότητα στην πατερική παράδοση δεν μπορεί να θεωρηθεί ισοδύναμη με την καθολική κατανόηση του αλάθητου. Το τελευταίο ορίζεται ως η ικανότητα να μην κάνεις λάθη στην κρίση και σχετίζεται κυρίως με το πεδίο της θεωρητικής σκέψης, αν και στο πεδίο του δόγματος. Στη φιλοσοφία και τη μεθοδολογία των επιστημών, το ζήτημα της αξιοπιστίας (αλάθητου) της γνώσης, ή, το ίδιο, το ζήτημα των σημείων της αλήθειας, είναι μοιραίο και αιώνιο. αλλά αν η επιστήμη δεν γνωρίζει και δεν μπορεί να γνωρίσει την εξωτερική εξουσία, αυτό δεν σημαίνει ότι ο κακός σχετικισμός δεν αποφεύγεται γι' αυτήν - πρέπει να αρκείται σε εσωτερικά σημάδια αλήθειας στην αυτοπεποίθηση, την αυτοσυνέπεια κ.λπ. με μια λέξη, το έμφυτο κριτήριό της. Ωστόσο, ακόμη και αυτό το σύστημα δεν μπορεί να μεταφερθεί από τη σφαίρα της επιστήμης στο πεδίο της εκκλησιαστικής συνείδησης (που είναι αμάρτημα της δυτικής, καθολικής και προτεσταντικής παράδοσης). Διότι αυτό το κριτήριο είναι ικανοποιητικό για την επιστημονική σκέψη. Αλλά η Εκκλησία δεν είναι μόνο σκέψη ή γνώση ή διδασκαλία, αλλά το αρχικό βάθος μιας ενιαίας, ολοκληρωμένης θρησκευτικής εμπειρίας, σε σχέση με την οποία όλες οι λέξεις και οι σκέψεις που την εκφράζουν είναι δευτερεύουσες λειτουργίες, σαν αντανακλάσεις των μεμονωμένων στιγμών και στρωμάτων της. ενώ ισχυρίζονται ότι εκφράζουν το σύνολο, πρέπει να χαρακτηρίζονται ως ανεπαρκείς σε αυτό. Επομένως, τα δόγματα, ως κρίσεις, ή σκέψεις για την πίστη, είναι ποιοτικά διαφορετικά από τα θεωρητικά κατασκευάσματα της επιστήμης. Είναι μόνο λογικές προβολές μιας υπερλογικής αρχής, μιας έκφρασης σε μια λέξη αυτού που στην πραγματικότητα δεν περιέχεται σε μια λέξη. το κριτήριο της αλήθειας τους δεν είναι η συμφωνία της σκέψης με τον εαυτό της (ένα τυπικά έμφυτο κριτήριο), αλλά η ζωτικότητά τους, δηλαδή αυτό ακριβώς που είναι η βάση του ορισμού τους και προβάλλεται μόνο με λόγια και κρίσεις. Ως εκ τούτου, όταν μιλάμε για δόγματα, πρέπει να έχουμε κατά νου όχι την αλήθεια ορισμένων διατυπώσεων ορισμών (που έχουν παράγωγο και καθαρά βοηθητικό νόημα), αλλά την ορθότητα ή την ανακρίβεια της εμπειρίας που είναι η βάση τους. Αν πηγάζει από την ενιαία και ολοκληρωτική ζωή της Εκκλησίας, αν είναι εκκλησιαστική και αληθινή, τότε ο δογματικός ορισμός της αντιστοιχεί στον σκοπό της· αλλά αν αντιπροσωπεύει τον καρπό της ζωής παρέκκλιση, χωρισμό από τη μία ζωή της Εκκλησίας, αίρεση (λερησις) σημαίνει ακριβώς χωρισμός), τότε η προβολή της στη λογική σφαίρα, το δόγμα, έχει την ιδιότητα της αυθαίρετης εικασίας, της ψευδούς διδασκαλίας και της αμαρτίας. Έτσι, μιλώντας για δογματικούς ορισμούς, θα πρέπει να μιλάμε όχι τόσο για την αλήθεια ή το ψεύδος τους, όσο για την εκκλησιαστική (καθολικότητα - συνδιαλλαγή) ή αιρετικότητά τους. Και η αίρεση, σύμφωνα με αυτό, δεν είναι ένα λεκτικό ή λογικό λάθος στη σκέψη των θείων αντικειμένων, αλλά μια ζωτική διαστροφή του ίδιου του αιρετικού, μια οδυνηρή αλλαγή που συμβαίνει στην ανθρώπινη καρδιά. Κάθε αίρεση είναι χωρισμός από την εκκλησία, πτώση από αυτήν, ένα είδος πνευματικής μοναξιάς και ο εαυτός μιας ξεχωριστής ύπαρξης. Αυτός ο χωρισμός από τη μία απόλυτη ζωή είναι η αιτία για την αναπόφευκτη πνευματική εξαθλίωση του αιρετικού. Σε αντίθεση με αυτό, η Εκκλησία είναι πάντα πλήρης, απείρως πλούσια και πάντα ίση με τον εαυτό της, γιατί περιέχει μέσα της την πληρότητα των πάντων και κινείται από το Άγιο Πνεύμα. Και επομένως, οι εξωτερικές εκφράσεις της ζωής της Εκκλησίας - οι δογματικοί της ορισμοί - έχουν απόλυτη αλήθεια - ακριβώς λόγω της οντολογικής πληρότητας της ζωής της. Αλλά εδώ έγκειται η κύρια δυσκολία του ερωτήματος, γιατί εφόσον η αλήθεια των δογμάτων εξαρτάται από την πληρότητα της ζωής, το δικαίωμα να τα εκφράζει μπορεί να ανήκει μόνο σε αυτόν που κατέχει αυτήν την πληρότητα, δηλαδή αποκλειστικά στην ίδια την εκκλησία - το Άγιο Πνεύμα που ζει σε αυτήν. Σε μια προσπάθεια να βρούμε κάποιον εξωτερικό εκφραστή της εκκλησιαστικής συνείδησης (όποιος κι αν είναι: σύνοδος, πάπας - δεν έχει διαφορά), δείχνοντας ένα συγκεκριμένο εξωτερικό κριτήριο, αναγκαστικά απομακρυνόμαστε από τη γενική εκκλησιαστική άποψη και αντικαθιστούμε ολόκληρη την Εκκλησία ως τέτοια με την ατομική της στιγμή. Τώρα τίθεται το ερώτημα: τι είναι η Εκκλησία; Πού είναι αυτή; Είναι στο σύνολο των πάντων που δημιούργησε ο Θεός και ζουν τη θεϊκή ζωή ή στο σημείο που λαμβάνουμε ως κριτήριο της εκκλησιαστικής συνείδησης; Ως αποτέλεσμα αυτού, γίνεται σαφές ότι η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει κανένα απόλυτο σώμα και δέχεται για την Εκκλησία μόνο τον εαυτό της, στην εφαρμογή της, που εκδηλώνεται σε κάθε πνοή της ζωής και δεν επιτρέπει καμία παρσπρωτό, εξωτερική εξουσία, αλλά γνωρίζοντας μόνο το παρσίντοτο. Ωστόσο, παρόλα αυτά, η Ορθοδοξία θέλει να είναι και δεν μπορεί παρά να είναι η Εκκλησία της παράδοσης. Ό,τι έχει, στο οποίο είναι πλούσιο -δογματικά, κανονικά, λειτουργικά- θέλει ιερά να τηρεί, ιερά να τιμά, να προστατεύει. Αλλά αυτό πρέπει να είναι ελεύθερη υποταγή στην εξουσία, και όχι υποτακτική υπακοή στην εξουσία. η υπακοή ως συνέπεια της αγάπης, ως η ίδια η αγάπη. Γιατί η αγάπη σημαίνει ενότητα, και μια αυθαίρετη ενέργεια, όπως ο χωρισμός από την Εκκλησία, η απομάκρυνση από την ενότητά της, είναι μια πράξη που δεν αγαπά, επιβεβαιώνει τον εαυτό της και υπερηφάνεια. Αν, για παράδειγμα, δεν τηρήσω από αδυναμία τη νηστεία που ορίζει η Εκκλησία, τότε διαπράττω ένα γνωστό αμάρτημα. Αλλά αν δεν δέχομαι τη νηστεία, δεν τη θεωρώ απαραίτητη και χρήσιμη για τον εαυτό μου, αντιπαραβάλλοντας τη μικρότητά μου με την εκκλησιαστική συνείδηση, τότε με αυτό τον τρόπο χωρίζομαι από αυτήν, πέφτω έξω από αυτήν και γίνομαι αιρετικός. Η συνείδησή μου τότε σέρνει μια απόκοσμη ατομική ύπαρξη και φαίνεται από μόνη της να είναι ανεξάρτητη και αυτοϊδρυόμενη, ενώ από τη φύση της θα έπρεπε να διαλύεται στην απόλυτη αλήθεια, να ζει στην Εκκλησία. Πώς όμως μπορείς να μην ακούς αυτά που θεωρείς ανώτερα από τον εαυτό σου, αυτά στα οποία υποκλίνεσαι, αυτά στα οποία προσεύχεσαι; Άλλωστε η παράδοση, αν και βρίσκεται έξω από εμάς, είναι έκφραση της συνολικής εκκλησιαστικής συνείδησης, φορέας και φύλακάς της. Και επομένως υποτάσσει ελεύθερα όλους όσους εμπλέκονται επίσης σε αυτή τη συνείδηση. Η πιο σαγηνευτική, η πιο εκπληκτική ιδιοκτησία της Εκκλησίας είναι ακριβώς αυτή η ελευθερία, η οποία πρέπει απαραίτητα να συνδυαστεί με την εκκλησιαστική πειθαρχία και υπακοή. Με την άρνησή της, αρνούμαστε την ίδια την ιδέα της Εκκλησίας, αντικαθιστώντας την με έναν νεκρό νομικό μηχανισμό οργανωμένης υπακοής και υποταγής, βάζοντας τον παλιό νόμο στη θέση της χάριτος της Καινής Διαθήκης, ξεφεύγοντας από την Ορθοδοξία στη νομολογία. Αλλά η ζωή στην Εκκλησία είναι μια ενιαία αναπόσπαστη πράξη, και επομένως διακρίνεται πάντα από τον δημιουργικό της χαρακτήρα, όχι με την έννοια της δημιουργίας κάτι καινούργιου από το τίποτα, αλλά ως ζωτικής, ζωντανής και, επομένως, ελεύθερη ενσάρκωση των δεδομένων της εκκλησιαστικής συνείδησης. Επομένως, στην Ορθοδοξία, η υπακοή συνδέεται πάντα με την ελευθερία των υιών του Θεού, με την τόλμη των φίλων του Θεού, με τη μη κατάσβεση του Πνεύματος και τη μη ταπείνωση της προφητείας. Η Εκκλησία δεν μπορεί ποτέ να είναι ο νεκρός θεματοφύλακας της παράδοσης. απαιτεί πάντα την τόλμη της αγάπης. Επομένως, η ελευθερία είναι ένας αναπόσπαστος ορισμός της Ορθοδοξίας. Συχνά γίνεται αισθητή ως μια τρομερή ευθύνη, ως ένα βάρος, του οποίου το βάρος λυγίζει τους ώμους των αδύναμων και δειλών και που είναι τόσο εύκολο και δελεαστικό να μετατοπιστεί στους ώμους ενός άλλου. αλλά να το κάνεις αυτό σημαίνει να υποκύψεις στον πειρασμό των γραμματέων και του φαρισαϊσμού, να μπεις στον δρόμο μιας νεκρής κατανόησης της εκκλησιαστικότητας, να προσέξεις τον μεγάλο ανακριτή του Ντοστογιέφσκι, που προσφέρει σε ένα άτομο να απελευθερωθεί από αυτό το δύσκολο δώρο της ελευθερίας. Αλλά αυτό είναι που αποτελεί την ίδια την ουσία της πνευματικής προσωπικότητας για χάρη της οποίας ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο και για τη σωτηρία της οποίας ενσαρκώθηκε και υπέφερε ο Υιός του Θεού... Ωστόσο, ο πειρασμός είναι μεγάλος να απαρνηθείς την ελευθερία για χάρη της τυφλής υπακοής και να δεις το μόνιμο πρόσωπο της Εκκλησίας στην επιφάνειά της, να πιστέψεις ότι το εσωτερικό της νεύρο βγαίνει και γίνεται η εξωτερική έκφραση της ύπαρξής της. Αυτή είναι η κατασκευή του παπισμού. Ωστόσο, ο Προτεσταντισμός, που συνήθως αντιτίθεται σε αυτόν, στην πραγματικότητα, χωριζόμενος από αυτόν με μια πολύ λεπτή γραμμή, είναι ουσιαστικά η ίδια κατασκευή, μόνο διαφορετικά κατανοητή. Ο Προτεσταντισμός είναι η θρησκεία μιας αλαζονικής, απομονωμένης, παγωμένης ανθρώπινης προσωπικότητας, που προσπαθεί να βρει τη δικαίωσή της στον εαυτό της και μόνο στον εαυτό της και θέλει να γίνει η Εκκλησία για τον εαυτό της και μέσω του εαυτού της. Έτσι, ό,τι στον παπισμό ουσιαστικά αρνείται στο όνομα της ενότητας οργάνωσης και εξουσίας, στον προτεσταντισμό θυσιάζεται στην υπερηφάνεια του ανθρώπου. Ο προτεσταντισμός αποδεικνύεται λοιπόν εγωπαπισμός, στον οποίο ο καθένας, με τη δύναμη της δικής του λογικής, γνώσης κ.λπ., θέλει να γίνει πάπας για τον εαυτό του, διεκδικώντας λοιπόν το αλάθητο σε θέματα πίστης. Η παράδοση απορρίπτεται τελείως και παραμερίζεται από αυτούς, γεγονός που καταστρέφει την ενότητα της εκκλησιαστικότητας, της χάρης και της έμπνευσης, των οποίων η παράδοση χρησιμεύει ως εξωτερική έκφραση και ένα συγκεκριμένο γεγονός. Αυτό γίνεται στο όνομα της ελευθερίας και της απροθυμίας να υποταχθεί κανείς στην υποτιθέμενη επιβεβλημένη εξωτερική εξουσία, αλλά ακριβώς με τη συνείδηση ​​ότι η εκκλησιαστική εξουσία δεν είναι εξωτερική, όχι επιβεβλημένη, αλλά αγαπητή και αγαπητή, στην οποία εκφράζεται η θέληση και η αγάπη του καθενός - και αυτό είναι το αληθινό αίσθημα της εκκλησιαστικότητας, που διακρίνει την Ορθοδοξία εξίσου από τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό. Στον Προτεσταντισμό, όλη η πνευματική δύναμη, χωρίς ρίζες στο εκκλησιαστικό έδαφος, θα έπρεπε φυσικά να κατευθύνεται προς τις προσπάθειες του ανθρώπινου νου, δηλαδή εκείνη την πνευματική ικανότητα ενός ατόμου που αισθάνεται πιο ανεξάρτητο και αυτάρκης. Αυτό βλέπουμε στην πραγματικότητα, αφού ο Προτεσταντισμός τείνει να γίνει επιστημονικός Χριστιανισμός, θρησκεία επιστημόνων και καθηγητών που πολλαπλασιάζουν τη θρησκευτική-επιστημονική λογοτεχνία όχι μόνο λόγω επιστημονικού αθλητισμού, αλλά και λόγω της φυσικής ευσέβειας του ανθρώπινου πνεύματος, που αγωνίζεται να υπηρετήσει τον Θεό, έστω και με λάθος τρόπο. Φυσικά, ο Καθολικισμός δεν μπορεί να αρνηθεί την επιστημονικότητα. αλλά εκεί δεν είναι μια θάλασσα μεμονωμένης έρευνας, αλλά ένα αυστηρά ανεπτυγμένο και συμφωνημένο θεολογικό δόγμα - ένα δόγμα, του οποίου όλα τα μέρη αναπτύσσονται με την πιθανή πληρότητα και ακρίβεια και συνδέονται μεταξύ τους σαν μέρη ενός κώδικα νόμων. Και σε αντίθεση με αυτά τα δύο στυλ θρησκευτικής σκέψης, στην Ορθοδοξία δεν έχουμε τόσο θεολογία όσο θεολογία, όχι δόγμα, αλλά μάλλον «στοχασμό και εικασίες», εμπνεύσεις θρησκευτικής εμπειρίας που δεν χωρούν σε κανένα προκαθορισμένο πλαίσιο και είναι ελεύθερες στη ζωτική τους ένταση. Αυτή είναι μια διαρκής ιστορία μιας συνεχιζόμενης εκκλησιαστικής εμπειρίας, γεμάτη ελευθερία και έμπνευση. Και αυτό καθιστά σαφές ότι στην Ορθοδοξία υπάρχουν τόσες πολλές θεολογικές απόψεις και ατομικές κρίσεις, οι οποίες, χωρίς να χάνουν τίποτε από την αξία και τη σημασία τους, μερικές φορές δεν είναι συνεπείς μεταξύ τους: in dubiis libertas. Αυτή η περίσταση κατηγορείται πάντα από την καθολική πειθαρχημένη σκέψη στην Ορθοδοξία. Αλλά σε αυτό μπορεί κανείς να αντιταχθεί ότι στον Καθολικισμό αυτή η ενότητα του συστήματος εξαγοράζεται με την απώλεια της ελευθερίας και, επομένως, με την εσωτερική παράλυση της εκκλησιαστικής σκέψης, ενώ στην Ορθοδοξία αυτή η αέναη θεολογία (που, όταν θέλει να πάρει δογματικό χαρακτήρα, συνήθως αποδεικνύεται αδύναμο τσιπ από τον καθολικισμό) - αν και το επιτρέπει λόγω αδυναμίας και πνευματικής αδυναμίας μας. Ο αναρχισμός, ωστόσο, σε στιγμές πνευματικής έντασης εμπνέεται αληθινά από αγάπη - ελευθερία και εκπλήρωση αληθινή εκκλησιαστικότητα. Η ελευθερία, που είναι η θεμελιώδης αρχή της Ορθοδοξίας, δεν εμποδίζει καθόλου την Εκκλησία να είναι ιεραρχική, η οποία εκφράζεται με τη διαίρεση σε κλήρο, διδασκόμενη Εκκλησία και ποίμνιο, εκκλησία που ακούει. Και είναι ο κλήρος που έχει το δικαίωμα της έγκυρης κρίσης σε θέματα πίστης και λατρείας του Θεού και το έγκυρο κήρυγμα του λόγου του Θεού, που συνδέεται με την εκτέλεση της λατρείας, ως στοιχείο του. Επομένως, οι Ορθόδοξες Σύνοδοι είναι συναντήσεις επισκόπων. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η προσεκτική εκκλησία αποκλείεται εντελώς από τη συμμετοχή στο δόγμα, όπως συμβαίνει στον Καθολικισμό, όπου το παθητικό αλάθητο (infallibilitas passiva) συνίσταται αποκλειστικά στην υποχρέωση τυφλής υπακοής. Η τήρηση της εκκλησιαστικής αλήθειας, η ζωντανή διατήρησή της στη συνείδηση ​​και στο συναίσθημα ανήκει σε ολόκληρο τον εκκλησιαστικό λαό, ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας. Κάθε μέλος Της όχι μόνο αποδέχεται παθητικά, αλλά και επιβεβαιώνει ενεργά στην προσωπική του εκκλησιαστική συνείδηση ​​την κοινή εκκλησιαστική εμπειρία. Επομένως, η ίδια η διαίρεση του εκκλησιαστικού λαού μόνο σε αυτούς που διοικούν και μόνο σε αυτούς που υπακούουν αποδεικνύεται λανθασμένη. Αλλά αυτή η κατάσταση πραγμάτων, στην οποία κάθε ζωντανό μέλος της Εκκλησίας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συμμετέχει ενεργά στη ζωτική αποκάλυψη της αλήθειας της Εκκλησίας, καθιστά εξαιρετικά δύσκολη την πιο αμφιλεγόμενη ερώτηση για το νόημα και την εξουσία των οικουμενικών συνόδων. Διότι οι επτά οικουμενικές σύνοδοι έχουν την εξουσία άνευ όρων δεσμεύσεως για την Ορθοδοξία και οι ορισμοί τους έχουν τον υψηλότερο χαρακτήρα του εκκλησιαστικού αλάθητου που μπορούμε να φανταστούμε: δεν είναι χωρίς λόγο που ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας εξίσωσε την εξουσία των τεσσάρων πρώτων συνόδων με την εξουσία των τεσσάρων κανονικών Ευαγγελίων. Ωστόσο, αυτό δεν μας δίνει ακόμη το δικαίωμα να προσδιορίσουμε την ουσία της Ορθοδοξίας με τις αποφάσεις των επτά συνόδων: γιατί, αφενός, η Ορθοδοξία υπήρχε πριν από αυτές, και αφετέρου, δεν εξαντλούν ολόκληρο το περιεχόμενο της Ορθοδοξίας. Διότι οι σύνοδοι συνεδρίασαν και μίλησαν για τις αιρέσεις που προέκυψαν και κατά συνέπεια ανέπτυξαν δογματικά το δόγμα της θεανθρώπινης φύσης του Ιησού Χριστού, που αποτέλεσε αντικείμενο θρησκευτικών διαφωνιών τον 4ο-5ο αιώνα. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι στους συνοδικούς ορισμούς (εκτός από την καταδίκη του Νεστοριανισμού στην Γ' Σύνοδο) δεν υπάρχει λέξη για το τι αποτελεί αναπόσπαστο και ουσιαστικό μέρος της Ορθόδοξης πίστης και ζωής: η προσκύνηση της Μητέρας του Θεού. Επομένως, το ερώτημα είναι εξαιρετικά δύσκολο, αλλά εξίσου αναπόφευκτο: με ποια έννοια οι οικουμενικές σύνοδοι έχουν αδιαμφισβήτητη εξουσία στην Ορθοδοξία; Έχουν εξουσία παρόμοια με την παπική εξουσία ή προσδιορίζεται από άλλα εντελώς μοναδικά χαρακτηριστικά; Τα ιστορικά γεγονότα μας διαφωτίζουν αυτό το ερώτημα, αλλά δεν το λύνουν, γιατί η λύση του δεν βρίσκεται στην τάξη των γεγονότων, αλλά στον κανόνα. Ωστόσο, αυτά τα γεγονότα από μόνα τους μπορεί να έχουν δογματική σημασία, όντας τυποποιημένα γεγονότα, και από αυτή την άποψη είναι σημαντικό να εξεταστεί πώς έγινε η αναγνώριση των αρχών των οικουμενικών συνόδων, από ποια στιγμή έγιναν οικουμενικές; Εδώ, από την αρχή, πρέπει να παραμερίσουμε το τυπικό κριτήριο: η πραγματική εκπροσώπηση όλου του χριστιανικού κόσμου στις οικουμενικές συνόδους ήταν στην πραγματικότητα αδύνατη και δεν απαιτούνταν καθόλου από την εκκλησιαστική συνείδηση. Η συντριπτική πλειοψηφία στις οικουμενικές συνόδους που γίνονταν εντός της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας εκπροσωπούνταν φυσικά από Έλληνες επισκόπους, ο Πάπας εκπροσωπούνταν μέσω των προέδρων του, αλλά στις Β' και Ε' συνόδους ακόμη και αυτές οι τελευταίες απουσίαζαν εντελώς. Το όνομα «οικουμενικός» ανήκε στις συνόδους μάλλον λόγω του γεγονότος ότι συγκεντρώνονταν από αυτοκράτορες, οι οποίοι τιμούνταν ως νόμιμοι κάτοχοι της παγκόσμιας χριστιανικής εξουσίας. Περαιτέρω: η σημασία και η εξουσία των συμβουλίων δεν αναγνωρίστηκαν και τέθηκαν σε ισχύ αμέσως μετά την ολοκλήρωσή τους. Έτσι, η Α' Σύνοδος της Νίκαιας 318, ο ορισμός της οποίας στο σύμβολο της πίστης είναι θεμελιώδης στο ορθόδοξο δόγμα, όχι μόνο δεν αναγνωρίστηκε αμέσως ως οικουμενική, όπως θεωρούσε ότι ήταν, αλλά χρησίμευσε ως σήμα για την εμφάνιση νέων αιρέσεων και νέων συνόδων που δεν την αναγνώρισαν, και μόνο η Β' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το επιβεβαίωσε τελικά. συμβούλιο. Αυτό είναι εξαιρετικά σημαντική θεμελιώδης σημασία, διότι το ίδιο το γεγονός της επιβεβαίωσης ενός συμβουλίου από ένα άλλο δείχνει επαρκώς ότι το συμβούλιο δεν έχει εξωτερική επίσημη εξουσία: 11 το λαμβάνει στη μετέπειτα ζωή της Εκκλησίας. Το συμβούλιο γίνεται καθολικό στη συνείδηση, με τη συνείδηση ​​και μέσω της συνείδησης της Εκκλησίας. αποκτά την εξουσία του αλάθητου ως αποτέλεσμα της συμφωνίας του με την εκκλησιαστική αυτοσυνείδηση. Μόνο η ίδια η Εκκλησία μπορεί να συνάψει αυτή τη συμφωνία, να αναγνωρίσει ότι αυτό το συμβούλιο αντιπροσωπεύει το αληθινό πρόσωπο της Εκκλησίας. Ο τύπος με τον οποίο άρχισαν τα διατάγματα της εκκλησίας: «θέλησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς» δεν έχει εδώ καθοριστικό νόημα, 12 γιατί με αυτό άρχιζαν και τα διατάγματα των τοπικών συμβουλίων, και χρησιμοποιήθηκε επίσης από το ληστικό συμβούλιο της Εφέσου του αιρετικού Διοσκούρου, στο οποίο η Εκκλησία απάντησε με ανάθεμα. Αυτή η φόρμουλα εκφράζει, πρώτα απ 'όλα, την ευχή προσευχής των συναθροιζόμενων πατέρων οι ορισμοί που προφέρουν να είναι εμπνευσμένοι από το Άγιο Πνεύμα και όχι από την προσωπική κατανόηση των μεμονωμένων μελών. μαρτυρεί το γεγονός ότι υπήρξε πραγματικά μια εκκλησιαστική συνάντηση εδώ, και αυτός ο ορισμός είναι μια έκφραση όχι ατομικής γνώμης, αλλά κάποιας εκκλησιαστικής ενότητας. Επομένως, αναγγέλλεται, αγιασμένο με το όνομα του Αγίου Πνεύματος. Ως εκ τούτου, το ζήτημα της πλήρους και τυπικά ορθής εκπροσώπησης είναι συγκριτικά δευτερεύον, καθώς ούτε ο αριθμός των επισκόπων, ούτε η τοποθεσία της συνόδου, ούτε καν η ίδια η σύνοδος έχουν σημαντική σημασία. Η σκέψη ενός αγίου και ασκητή, που αποκαλύπτει μέσα του το πρόσωπο της Εκκλησίας και μένει μαζί Της σε διαρκή εσωτερική επαφή, μπορεί να σημαίνει περισσότερα στην Εκκλησία από μια πολυάριθμη και σωστά συγκροτημένη σύνοδο επισκόπων, όπως και πριν από τη Σύνοδο της Νίκαιας η αλήθεια ήταν στο πλευρό του διακόνου Αθανασίου εναντίον ολόκληρης σχεδόν της επισκοπής. Έτσι, στην ιστορία της εγκαθίδρυσης της εξουσίας των οικουμενικών συνόδων, υπάρχει μια περίοδος που πρέπει να αναγνωρίσουμε ως την εποχή της «δογματικής εξουσίας υπό όρους». Το τελευταίο παραμένει με αυτόν τον τρόπο έως ότου η γενική εκκλησιαστική συνείδηση ​​δώσει την τελική επικύρωση στις αποφάσεις του συμβουλίου. 13 Ωστόσο, η ίδια η οικουμενική σύνοδος, ως σύνοδος των ιεραρχών, είναι η ανώτατη ορατή εκκλησιαστική αρχή, υποχρεωτική για κάθε υιό της Εκκλησίας, γιατί όποιος δεν υπακούει στον επίσκοπο σπάει έτσι το σώμα της Εκκλησίας. Επομένως, τα διατάγματα των συμβουλίων, οι κανόνες, εκδίδονται από αυτούς με τη μορφή επιταγών και εξουσιαστικών εντολών, αναγκαστικών διαταγμάτων και επενδύονται με όλη τη δύναμη εξουσίας που είναι εγγενής στον επισκοπικό βαθμό. Αλλά η τελική αποδοχή ή απόρριψή τους από την εκκλησιαστική συνείδηση ​​- όχι ως εντολές του συμβουλίου, που προέρχονται από την ανώτατη εκκλησιαστική αρχή, αλλά ως έκφραση της θέλησης και της συνείδησης ολόκληρης της Εκκλησίας - επιτυγχάνεται με τη δύναμη αυτής της εσωτερικής ελευθερίας στην οποία καλούνται οι γιοι του Θεού και που τους επιβάλλει το δικαίωμα και το καθήκον να δοκιμάζουν και να αποδέχονται τον πνευματικό ορισμό τους. Η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει το ιδιαίτερο πνευματικό χάρισμα του δόγματος, το οποίο γνωρίζει ο Καθολικισμός, και επομένως τα δόγματα ισχύουν στο βαθμό που γίνονται αποδεκτά από την Εκκλησία. αλλά αν έχουν ήδη γίνει δεκτά από την εκκλησιαστική συνείδηση, λαμβάνουν την εξουσία του αλάθητου. Φυσικά, αυτή η τελική αποδοχή δεν μπορεί να εκφραστεί με καμία επίσημη πράξη, διαφορετικά δεν θα έλυνε το πρόβλημα, αλλά θα το ωθούσε μόνο στην επόμενη περίπτωση. Είναι αδύνατο να αναφερθεί πού και πότε πραγματοποιείται αυτή η αποδοχή. αλλά το γεγονός του έχει, για μια δεδομένη στιγμή, την υψηλότερη πνευματική βεβαιότητα, αν και αυτή η βεβαιότητα δεν μπορεί να προσδιοριστεί ορθολογικά. Έτσι είναι και έτσι ορίζεται η εκκλησιαστική παράδοση. Η θέση της εκκλησιαστικής εξουσίας, τόσο δύσκολη και αμφιλεγόμενη από λογικής απόψεως, θα έπρεπε άφοβα να επιβεβαιωθεί ως χαρακτηριστική ιδιότητα της Ορθοδοξίας. Στον Καθολικισμό, αυτή η ερώτηση είναι πολύ πιο απλή και ξεκάθαρη και εξαντλείται από τον τύπο: Roma locuta est, causa finita. Αλλά η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει άλλη Ρώμη εκτός από την Εκκλησία, με επικεφαλής την αόρατη Κεφαλή Της, τον Κύριο Ιησού Χριστό, και γεμάτη με Άγιο Πνεύμα. Οι ενέργειές του είναι μυστηριώδεις και ανεξιχνίαστες και δεν μπορούν να περιοριστούν σε καμία επίσημη στιγμή που μπορεί να υποδειχθεί εκ των προτέρων (όπως κατορθωμένα λόγια και πράξεις στα μυστήρια). Η Σύνοδος είναι σημαντική όχι ως αλάνθαστη εξουσία σε θέματα πίστης, την οποία δεν διαθέτει, αλλά ως μέσο αφύπνισης και αποκάλυψης της εκκλησιαστικής συνείδησης, καθώς και ως το ανώτατο σώμα της εκκλησιαστικής εξουσίας. Έτσι, η αρχική έννοια είναι η ένωση, το ίδιο το συμβούλιο αποκτά εξουσία μόνο στην πληρότητα του χρόνου και μετά από αυτό, αλλά ξεκινώντας από ένα ορισμένο χρόνο γίνεται απολύτως αξιόπιστο. Στη δογματική συνείδηση ​​της Εκκλησίας, το κυριότερο είναι ότι δεν εκφράζονται όλες οι δογματικές αλήθειες μέσω της συνόδου στα συμβούλια, αλλά πολλές γίνονται δεκτές μέσω της διαρκώς συνεχιζόμενης εσωτερικής ένωσης, από το συνοδικό μυαλό της Εκκλησίας. Οι συνοδικοί ορισμοί με αυτή την έννοια είναι μόνο μοναχικοί ύφαλοι που υψώνονται πάνω από τον ωκεανό της θρησκευτικής ζωής και δεν εξαντλούν όλο τον αμέτρητο πλούτο που κρύβεται στα βάθη κάτω από το νερό. Στενά συνδεδεμένο με αυτές τις σκέψεις είναι το ζήτημα της περαιτέρω ανάπτυξης της δογματικής συνείδησης ή, όπως λένε μερικές φορές για την πρόοδο στη δογματική, τη δημιουργία νέων δογμάτων. Αυτό το ερώτημα προβλήθηκε με ιδιαίτερη δύναμη στην καθολική θεολογική σκέψη, και εν μέρει μεταξύ μας - στους ανήσυχους κύκλους των θρησκευτικών και φιλοσοφικών συναντήσεων της δεκαετίας του '90, όπου οι αξιώσεις για το δικαίωμα σύνταξης νέων δογμάτων αυξήθηκαν παράλληλα με τη δογματική ματαιότητα και κενότητα των αξιώσεων. Σχετικά με αυτό πρέπει να σημειωθεί το εξής. Στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​υπάρχει μόνο ένα αδιάσπαστο, αδιάσπαστο και αδιαμφισβήτητο δογματικό γεγονός - όχι διδασκαλία, όχι δόγμα, αλλά ζωή γεμάτη χάρη με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Σχετικά με αυτή τη ζωή και αυτή τη δύναμη, η ίδια η θέση του ζητήματος της ανάπτυξης ή της προόδου των δογμάτων είναι ασεβής και παράλογη: γιατί στο Άγιο Πνεύμα όλα είναι, όλα δίνονται, και τίποτα δεν μπορεί να συμβεί ή να αλλάξει. Και αυτή η ευγενική δύναμη και η θεία πληρότητα δεν μπορούν να εκφραστούν, να ληφθούν υπόψη, αυστηρά, με καμία διδασκαλία ή δόγμα που εκφράζεται με ανθρώπινες έννοιες και λέξεις. Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει εξαντλητική κατάθεση, εκτός από μια σχετικά ιστορική έννοια, και η εκκλησιαστική αλήθεια υπάρχει εντελώς ανεξάρτητα από το βαθμό στον οποίο οι άνθρωποι τη γνωρίζουν και την αναγνωρίζουν. Και όπως πριν από τις οικουμενικές συνόδους και την προηγούμενη δογματική διατύπωση του δόγματος, η Εκκλησία δεν ήταν φτωχότερη από ό,τι μετά, με τον ίδιο τρόπο η Εκκλησία καθ' εαυτή δεν άλλαξε και δεν εμπλουτίστηκε από το γεγονός ότι αυτές ή εκείνες οι πτυχές του δογματικού συστήματος ξεδιπλώθηκαν σταδιακά και με συνέπεια μπροστά στους ανθρώπους. Ωστόσο, στρέφοντας από την ίδια την Εκκλησία στην ύπαρξή Της σε εκείνους τους ανθρώπους που αποτελούν μέρος της σύνθεσής Της και μέσα από τους οποίους εκτυλίσσεται η ιστορία Της, βλέπουμε ότι σε αυτόν τον τομέα η αιώνια δογματική δημιουργικότητα και μια νέα αποκάλυψη της πανταχού παρούσας αλήθειας δεν μπορούν παρά να συμβούν. Και όπως ο κάθε άνθρωπος, εμβαθύνοντας στον εαυτό του, βρίσκει νέες όψεις και νέα βάθη μέσα του, έτσι και η εκκλησιαστική συνείδηση ​​είναι ικανή για ατελείωτο και δημιουργικό δογματικό πλουτισμό. Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει την ανάγκη σύνταξης νέων δογμάτων ή προσπάθειας σύγκλησης νέων οικουμενικών συνόδων για το σκοπό αυτό, αλλά δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε δογματικά ότι ο πιθανός αριθμός των οικουμενικών συνόδων θα πρέπει απαραίτητα να περιοριστεί σε επτά, αν και ιστορικά αυτό είναι πολύ πιθανό. Μπορεί κανείς να υποθέσει ότι οι επτά πρώην οικουμενικές σύνοδοι ενέκριναν το ουσιαστικό θεμέλιο της Ορθοδοξίας, αλλά από την άλλη δεν μπορεί να μην δει αυτά τα άγραφα και όχι επίσημα κατοχυρωμένα, αλλά στην πραγματικότητα στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​έλαβαν τη σημασία των δογματικών διατάξεων, όπως όλα όσα σχετίζονται με τη λατρεία της Μητέρας του Θεού. ή κλείστε το μάτι στη φλεγόμενη, αμετάκλητη ανάγκη για δογματικά φωτισμό και ανάπτυξη ερωτημάτων όπως για το Όνομα του Θεού, για την Αγία Σοφία κ.λπ. Και έτσι, σε μια εποχή που ωριμάζουν τέτοια ερωτήματα, η επεξεργασία τους γίνεται ευθύνη που συνδέεται με το πολύτιμο δώρο της ελευθερίας και την αμέτρητη τόλμη, αλλά και με μια τρομερή ευθύνη για τη χρήση αυτού του δώρου. Το γεγονός ότι από αυτά τα ερωτήματα ο καθένας βρίσκει τον δικό του χρόνο για αφύπνιση στη συνείδηση, τη δική του ιστορική στιγμή στην εκκλησιαστική ιστορία, δεν πρέπει να μας μπερδεύει. Στον τρούλο της Ορθοδοξίας, όπως το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, που στεφανώνει τη γη και είναι ο αληθινός επίγειος παράδεισος - καθώς και στις εικόνες του στις εκκλησίες μας - υπάρχουν πολλά αστέρια που λάμπουν ταυτόχρονα για τον ταξιδιώτη στη θάλασσα της ζωής, αλλά και φαίνονται διαδοχικά, γυρίζοντας το ένα μετά το άλλο τα μάτια του. Και σε αυτόν τον ουρανό υπάρχει πλάτος, βάθος και ελευθερία, που πρέπει κανείς να τα αξίζει, αποδεχόμενος όχι ως δουλική υπακοή, αλλά ως το υψηλότερο δώρο αντάξιο των υιών του Θεού. Το πρόβλημα της ελευθερίας και της εξουσίας στην Εκκλησία δεν μπορεί να λυθεί με τις έννοιες και τα κατασκευάσματα της ανθρώπινης λογικής. Και δεν πρέπει να φοβόμαστε να επαναλάβουμε μετά τον μεγαλύτερο Ρώσο ιστορικό της Εκκλησίας, τον Μπολότοφ, ότι σε αυτά τα ερωτήματα για την αναγνώριση και την εξουσία των οικουμενικών συνόδων, τυπικά, αν και όχι στην ουσία, κινούμαστε σε έναν φαύλο κύκλο. Ωστόσο, ακριβώς ο φαύλος κύκλος είναι η μόνη βιώσιμη, σωστή και αξιόπιστη απάντηση στο ερώτημα για την αδιανόητη και ακατανόητη για τον ανθρώπινο νου εσωτερική ζωή της Εκκλησίας στο ανθρώπινο πνεύμα. Και επομένως, δεν πρέπει να φοβόμαστε και να μην ξεφεύγουμε από αυτούς τους αναπόφευκτους φαύλους κύκλους, να μην τους σπάμε, όπως ο καθολικός ορθολογισμός, σε μια προσπάθεια να απαλλαγούμε από αυτούς, αλλά να αναζητήσουμε αυτό το εσωτερικό σημείο, στο οποίο θα μπορούσαμε να ερευνήσουμε ολόκληρο τον κύκλο και να κατανοήσουμε τόσο την αναπόφευκτη λογική του φθορά όσο και τη ζωτική πνευματική του αλήθεια. Στην περίπτωση αυτή, ένα τέτοιο σημείο είναι η αληθινή εσωτερική εκκλησιασμός του ανθρώπινου πνεύματος, δηλαδή αυτή είναι η κατάστασή του όταν παύει να είναι ο εαυτός του και γίνεται ένα με την Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι ζωή χάριτος με το Άγιο Πνεύμα, και η ζωή της χάριτος είναι σωτηρία. Επομένως, δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει διαχωρισμός ή αντίθεση μεταξύ της Εκκλησίας και της σωτηρίας: έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία, γιατί η ζωή στην Εκκλησία είναι σωτηρία. Extra ecclesiam nulla salus. Αυτή είναι μια αυτονόητη αλήθεια, που πηγάζει από την ίδια την ουσία της Εκκλησίας. Και όπως υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα και μία ζωή γεμάτη χάρη, έτσι και η Εκκλησία είναι μία, γι' αυτό, φυσικά, είναι παρανόηση να μιλάμε για διαίρεση ή ένωση «εκκλησιών». Η μία Εκκλησία δεν μπορεί ούτε να διαιρέσει ούτε να ενώσει, γιατί έξω από τον εαυτό της δεν γνωρίζει τίποτα. Και ο Κύριος μιλούσε πάντα για τη δημιουργία της Εκκλησίας ἡ ἐκκλησία (Ματθ. 16,8). Η ενότητα της Εκκλησίας φαίνεται ξεκάθαρα από όλη τη διδασκαλία γι' αυτήν ως το Σώμα του Χριστού, τη Νύμφη του Χριστού, τη νέα χάριτος ζωή, και αυτή η συνείδηση ​​εκφράζεται πλήρως στην εκκλησιαστική παράδοση (Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Άγιος Ειρηναίος, Άγιος Κυπριανός, Μακαριστός Αυγουστίνος, Μακαριστός Θεόδωρος κ.λπ.). 14 Σε ποιο βαθμό αντιτίθεται στην Εκκλησία η μη Εκκλησία, ο ξένος ειδωλολατρικός κόσμος, «αυτός ο κόσμος» γενικά, το ερώτημα δεν παρουσιάζει δυσκολίες, τα όρια χαράσσονται έντονα, δεν υπάρχει επικοινωνία Χριστού και Μπελιάλ. Ωστόσο, ακόμη και στον παγανισμό είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών που έχουν παραδοθεί σε κάθε αισχρότητα (Ρωμ. 1:22–32) από εκείνους που κάνουν το καλό (Ρωμ. 2:10). (Πρβλ. Πράξεις 10:34–35). Αυτή η διάκριση μαρτυρείται από την Εκκλησία, η οποία τοποθετεί εικόνες των αρχαίων δικαίων σοφών στον προθάλαμο του ναού, μαρτυρώντας έτσι ότι είναι, σύμφωνα με το λόγο του Αγίου Ιουστίνου του Φιλοσόφου και του Κλήμεντος Αλεξανδρείας «Χριστιανοί προ Χριστού». Γενικά, η μοίρα ολόκληρου του εξωχριστιανικού κόσμου είναι ένα άγνωστο μυστήριο, το οποίο αποκαλύπτεται στη διδασκαλία της Εκκλησίας για το κήρυγμα του Χριστού στην κόλαση (Α' Πέτρου 3: 19-20). Το ζήτημα της ενότητας της Εκκλησίας εμφανίζεται πολύ πιο δύσκολο και μπερδεμένο όταν μεταφέρεται στον ίδιο τον Χριστιανισμό. Γεγονός είναι ότι φαίνεται ότι δεν υπήρξε ποτέ εποχή που να μην υπήρχε εσωτερική διχόνοια στην εκκλησία, με αποτέλεσμα να σχηματιστούν αιρέσεις και σχίσματα, ξεκινώντας από τους αποστολικούς χρόνους (Σίμων ο Μάγος, Νικολαΐτες). Η Εκκλησία τους αρνήθηκε και τους έδιωξε από τον εαυτό της, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου: αν και η Εκκλησία δεν υπακούει, ας είσαι σαν ειδωλολάτρης και τελώνης (Ματθ. 18,17). Ωστόσο, ως ειδωλολάτρης, αν και εκφράζει έμπρακτη στάση απέναντι σε όσους επιμένουν στο σφάλμα τους, δεν τους ταυτίζει με τους ειδωλολάτρες, από τους οποίους σε κάθε περίπτωση διαφέρουν τόσο προς το καλύτερο, όπως φωτίζεται από το φως του Χριστού, όσο και προς το χειρότερο, ως απομάκρυντα από την ενότητα της πίστης, κάτι που δεν μπορεί φυσικά να ειπωθεί για τους ειδωλολάτρες. Οι ψεύτικες διδασκαλίες της Εκκλησίας, οι αιρέσεις και τα σχίσματα, διαφέρουν από την άμεση αποστασία από τον Χριστό ή τον αγώνα κατά του Θεού, αφού τροφοδοτούνται από ζήλο για την αλήθεια της Εκκλησίας, αλλά εν αγνοία τους, τα ψέματα, η αυτοδιάθεση και η αυτοεκτίμηση συνδέονται με αυτήν. Υπάρχει ένας θεμιτός, υγιής, μη αναγώγιμος βαθμός αυτο-σκέψης στον Χριστιανισμό, για τον οποίο μιλάει ο Απόστολος: αρμόζει στις αιρέσεις - διαφορές απόψεων, διαφωνίες - να υπάρχουν ανάμεσά σας, για να φανερωθούν οι πιο επιδέξιοι ανάμεσά σας (Κορ. 11:19). Αυτή είναι μια εκδήλωση της χριστιανικής ελευθερίας των γιων του Θεού, γιατί οι Χριστιανοί δεν είναι δούλοι, αλλά γιοι (Γαλ. 4: 6–7). Και σε όλες τις εποχές της ιστορίας της Εκκλησίας υπήρξαν τέτοιες διαιρέσεις, θεολογικές σχολές, διαφορές απόψεων που αποδείχθηκαν ωφέλιμες για τη ζωή της Εκκλησίας και η αυταρχική καταστολή τους -πριν και τώρα- θα σήμαινε μη χριστιανική υποδούλωση. Εδώ η εντολή της χριστιανικής ελευθερίας, που λέγεται από τον απόστολο των γλωσσών, μας καλεί πάντα προειδοποιητικά: «Να στέκεστε λοιπόν στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός και να μην υποταχτείτε ξανά στον ζυγό της δουλείας... εσείς, αδελφοί, κληθήκατε στην ελευθερία» (Γαλ. 5: 1, 13). Μόνο μετά από άμεση καταδίκη της αρμόδιας εκκλησιαστικής αρχής οι αιρετικοί απομακρύνονται από την εκκλησιαστική ενότητα, επέρχεται διχασμός μεταξύ αυτών και της Εκκλησίας - αἴρησις και στη συνέχεια η πίστη στην Εκκλησία απαιτεί τη διατήρηση των καθιερωμένων ορίων και το να μην τα βάζεις με αυτούς που με κάθε έννοια είναι αποξενωμένοι από την εκκλησιαστική ενότητα και εχθρούς της Εκκλησίας. Υπάρχει αγάπη και ζήλια, δεν υπάρχει αγάπη που να μην είναι ζηλιάρης. Επομένως, οι δογματικές διαμάχες ανέκαθεν κλόνιζαν την εκκλησιαστική ζωή στα βάθη της. Υπό αυτή την έννοια, πρέπει να κατανοήσουμε πολλούς κανονικούς ορισμούς σε σχέση με τους αιρετικούς, οι οποίοι διατηρούν την ισχύ του εκκλησιαστικού νόμου μέχρι σήμερα. Δεν γνωρίζουν όλοι αυτούς τους κανόνες και γνωρίζουν τον βαθμό του εκκλησιαστικού ζήλου που εκδηλώνεται σε αυτούς. Το γενικό καθήκον αυτών των εκκλησιαστικών διαταγμάτων είναι να προστατεύουν το εκκλησιαστικό ποίμνιο από αιρετικούς και σχισματικούς. Ήδη το λεγόμενο. Οι αποστολικοί κανόνες ορίζουν τις γενικές αρχές των σχέσεων με όσους έχουν εκπέσει από την εκκλησιαστική κοινωνία. Κανόνας 10: Αν κάποιος προσευχηθεί με κάποιον που έχει αφοριστεί από την εκκλησιαστική κοινωνία, ακόμα κι αν ήταν στο σπίτι (δηλαδή, όχι μόνο στην Εκκλησία), θα αφοριστεί. Δεξιά 11: Αν κάποιος που ανήκει στον κλήρο προσεύχεται με κάποιον που έχει εκδιωχθεί από τον κλήρο, ας αποβληθεί και αυτός. Δεξί 45: Επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος που προσευχόταν μόνο με αιρετικούς θα αφορίζεται. Αν τους επιτρέψει να ενεργούν σαν λειτουργοί της εκκλησίας, θα εκδιωχθεί. Σύνοδος της Λαοδίκειας κανόνας 6: μην επιτρέπετε σε αιρετικούς που είναι εδραιωμένοι στην αίρεση να εισέλθουν στον οίκο του Θεού. Κανόνας 33: Δεν είναι κατάλληλο να προσευχόμαστε με αιρετικό ή αποστάτη. Κανών 9 του Τιμόθεου, επ. Αλεξανδρεία. Ερώτηση: Πρέπει ένας κληρικός να προσεύχεται παρουσία Αρειανών ή άλλων αιρετικών ή δεν θα είναι σε καμία περίπτωση επιβλαβής για αυτόν όταν κάνει την προσευχή ή την ιερή του τελετή μπροστά τους; Απάντηση: Στη Θεία Λειτουργία, πριν την ώρα του ασπασμού, ο διάκονος διακηρύσσει: όσοι δεν είναι αποδεκτοί για κοινωνία, φύγετε. Επομένως, τέτοιοι άνθρωποι δεν πρέπει να είναι παρόντες, εκτός εάν υποσχεθούν ότι θα μετανοήσουν και θα εγκαταλείψουν την αίρεση. 72 κανόνας VI Omni. Το Συμβούλιο απαγορεύει επίσης τους μικτούς γάμους με αιρετικούς: «Δεν αξίζει ο Ορθόδοξος σύζυγος να παντρευτεί αιρετική σύζυγο, ούτε μια Ορθόδοξη σύζυγο να παντρευτεί αιρετικό. λύκος, ούτε με τη μερίδα των αμαρτωλών του Χριστού Αν κάποιος παραβεί αυτό που έχουμε αποφασίσει, ας αφοριστεί (πρβλ. 14 νόμοι. Δ' Οικουμενικός Νόμος., Λαοδίκη. Νόμος. Νόμος. 10, Καρχηδόνα. Νόμος. 2). Έτσι, η Εκκλησία απαγορεύει την προσευχητική επικοινωνία μεταξύ Ορθοδόξων και μη και δεν αφήνει περιθώρια αδιαφορίας εδώ, θεωρώντας ότι «η αδιαφορία είναι η αιτία του κακού» (Δικαιώματα του Αγίου Νικηφόρου του Ομολογητή, ερώτηση 10). Αυτός ο ορισμός, που στους ξένους μπορεί να φαίνεται στενός και φανατικός, είναι αυτονόητος για όσους ζουν την εκκλησιαστική ζωή με όλη την ιδιαιτερότητα και την πληρότητά της. Η επικοινωνία στην προσευχή είναι αδύνατη χωρίς επικοινωνία με πίστη, και υπό αυτή την έννοια, η αυθαίρετη «Διακοινοκοινωνία» κάθε είδους είναι είτε επιπολαιότητα και ερασιτεχνισμός, είτε αυταπάτη, είτε απλώς εξαπάτηση: δεν δίνεται σε ένα άτομο η ευκαιρία να περπατήσει δύο μονοπάτια ταυτόχρονα, υπάρχει μόνο ένα, και ακόμη και η ίδια η ανάγκη για άλλο μαρτυρεί ήδη την αρχή της ταλαιπωρίας. Υπό αυτή την έννοια, το παράδειγμα του Βλ. Ο Solovyov αποκτά σήμερα μια προειδοποιητική σημασία: προσπάθησε με προσωπική τόλμη να περάσει το φράγμα μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού για να ζήσει την πληρότητα της εκκλησιαστικής ζωής και στα δύο. Σύμφωνα με δημοσίευμα εφημερίδας που εμφανίστηκε μετά τον θάνατό του, προσχώρησε κρυφά στον Καθολικισμό, παραμένοντας προφανώς Ορθόδοξος. Πριν πεθάνει τον αποχαιρέτησε ορθόδοξος ιερέας και κηδεύτηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία από ορθόδοξο ιερέα. Αυτή η σοβαρή αμηχανία εξακολουθεί να μην έχει εξηγηθεί πλήρως. Η κοινωνία σε προσευχές και μυστήρια είναι συνέπεια και έκφραση της ενότητας της εκκλησίας. Ο Solovyov απλώς υπερέβη τις κανονικές απαγορεύσεις, οι οποίες, παρεμπιπτόντως, έχουν την ίδια ισχύ τόσο για την Ορθοδοξία όσο και για τον Καθολικισμό. Ως αποτέλεσμα, οι Καθολικοί τον θεωρούν απλώς Καθολικό. για τους Ορθοδόξους παραμένει Ορθόδοξος, αφού ο ίδιος δεν απαρνήθηκε την Ορθοδοξία, αν και προκάλεσε σοβαρές παρεξηγήσεις. Vl. Ο Soloviev, προφανώς, ήθελε να πραγματοποιήσει ένα εκκλησιαστικό πείραμα στην προσωπική ένωση. Αυτό που ο Vl. ήθελε να συνδυάσει στο πρόσωπό του. Ο Σολόβιεφ παρέμεινε ασύνδετος όπως πριν. Πήρε και τις δύο «θρησκείες» όχι μόνο σε αυτό στο οποίο δεν διαφέρουν μεταξύ τους, αλλά και σε αυτό στο οποίο είναι αμοιβαία αντίθετες, 15 και διακήρυξε τον εαυτό του πάνω και πέρα ​​από αυτές τις διαιρέσεις. Αν ο Vl. Ο Soloviev απλά έφυγε από την Ορθοδοξία και μεταστράφηκε στον Καθολικισμό, όπως το καταλαβαίνουν και το ερμηνεύουν οι Καθολικοί, τότε αυτή η υπόθεση χάνει τον θεμελιώδη επείγοντα χαρακτήρα της και γίνεται συνηθισμένη. Άρα, η Εκκλησία γενικά απαγορεύει την εκκλησιαστική επικοινωνία με τους αιρετικούς. Ωστόσο, η άσκηση της εκκλησιαστικής ζωής έθεσε και άλλα, πιο συγκεκριμένα ερωτήματα σχετικά με το αιρετικό βάπτισμα και την αιρετική ιεραρχία. Πρέπει να αναγνωριστεί το βάπτισμα των αιρετικών ως έγκυρο ή να θεωρηθούν ως μη χριστιανοί και να προστεθούν στην εκκλησία μέσω ενός νέου βαπτίσματος; Πρέπει η αιρετική ιεροσύνη να αναγνωρίζεται ως έγκυρη και κατά την επανένωση οι επίσκοποι και οι κληρικοί να θεωρούνται ως απλοί λαϊκοί ή ως αγιασθέντες; Η Εκκλησία απάντησε διαφορετικά σε αυτά τα ερωτήματα σε σχέση με διάφορους αιρετικούς. Ακόμη και σε σχέση με την ίδια αίρεση, δόθηκαν διαφορετικές απαντήσεις σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικά μέρη. Έτσι, για την Εκκλησία, η ύπαρξη σε αίρεση ή σχίσμα από μόνη της δεν έδινε συνολική λύση στο ζήτημα, αλλά σε αυτή τη γενική ιδιότητα προστέθηκαν περαιτέρω ορισμοί, με τη δύναμη των οποίων καθιερώθηκαν διαφορετικοί βαθμοί απόστασης από την Εκκλησία. Ας επιβεβαιώσουμε όσα ειπώθηκαν με παραδείγματα. Η γενική αρχή της απόρριψης του αιρετικού βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας εκφράζεται στον 46ο κανόνα του αποστόλου. διατάχθηκε: διατάζουμε να καθαιρεθεί επίσκοπος ή πρεσβύτερος που έχει λάβει το βάπτισμα ή τη θυσία αιρετικών. Τι συμφωνία έχει ο Χριστός με τον Μπελιάλ ή τι μέρος έχει ο πιστός με τον άπιστο (Β' Κορ. 6:15); Επίσης σωστά. 47: επίσκοπος ή πρεσβύτερος, αν στην πραγματικότητα βαφτίσει ξανά, ή αν δεν βαφτίσει κάποιον που έχει μολυνθεί από τους πονηρούς, θα εκδιωχθεί, όπως αυτός που κοροϊδεύει τον σταυρό του Κυρίου και δεν ξεχωρίζει τους ιερείς από τους ψεύτικους ιερείς (στους κανόνες 49 και 50 οι προϋποθέσεις για το κύρος του βαπτίσματος καθορίζονται στο Τριαδικό και συγκεκριμένα το βάπτισμα. βυθίσεις, ως εκ τούτου, δεν πληροί αυτές τις απαιτήσεις βαφτίζεται είναι άκυρη.). Αυτό επιβεβαιώνεται γενικά και από τον κανόνα 68 (τέλος): «Δεν είναι δυνατόν να βαπτιστείς ή να χειροτονηθείς από αιρετικούς, είτε πιστούς είτε λειτουργούς της Εκκλησίας. Είναι γνωστό ότι το ζήτημα της εγκυρότητας του βαπτίσματος μεταξύ των αιρετικών ήταν αντικείμενο εκκλησιαστικών διαμάχων μεταξύ Ανατολής και Δύσης, και η Ρωμαϊκή Εκκλησία έδειξε μεγάλη επιείκεια, αναγνωρίζοντας το βάπτισμα των αιρετικών, ενώ οι εκκλησίες της Αφρικής και της Μικράς Ασίας είχαν αντίθετη άποψη. Αυτή η διχόνοια εντάθηκε σε σχέση με το ζήτημα του βαπτίσματος των Δονατιστών και μια πιο μετριοπαθής άποψη θριάμβευσε στη Σύνοδο της Καρχηδόνας, που επιβεβαιώθηκε στον 7ο κανόνα της 2ης Οικουμενικής. του Συμβουλίου (πρβλ. επίσης 7 και 8 Νόμοι του Lodic. Sob. και Κανόνας 95 του Συμβουλίου του Trullo). Διακρίθηκαν δύο ομάδες αιρετικών και οι πρώτοι (Άριοι, Μακεδόνες, Σαββατιανοί και Ναυτιανοί, που αυτοαποκαλούνται αγνοί και καλύτεροι, Τετραδίτες και Απολληνάριοι) επετράπη να γίνουν δεκτοί με χρίσμα, ενώ οι Ευνομιανοί, οι Μουντανιστές και οι Σαβελιανοί επετράπη να προσχωρήσουν ως ειδωλολάτρες. Είναι άξιο προσοχής ότι αρκετοί αιρετικοί, των οποίων το βάπτισμα αναγνωρίζεται εδώ ως έγκυρο, είναι από τους σοβαρότερους ψευδοδιδάσκαλους, τους οποίους αναθεματίζει η Εκκλησία από τον 1ο κανόνα της ίδιας Β' Οικουμενικής. Σύνοδος: «Ας αναθεματίζεται κάθε αίρεση, δηλαδή: η αίρεση των Ευνομιανών, των Ανωμέων, των Αρειανών ή των Ευδοξαίων, των Ημιαρίων ή των Δουχοβόρων, των Σαβελλιανών, των Μαρκελλίων, των Φωτινιανών και των Απολλιναρίων». Οτι. αιρέσεις εξίσου αναθεματισμένες αντιμετωπίζονται διαφορετικά στο ζήτημα της εγκυρότητας του βαπτίσματος. Ειδικά όσον αφορά τον Νοβατιανό κανόνα 8ο Ι καθολικό. Η σύνοδος αποφασίζει ότι οι κληρικοί και οι επίσκοποι τους που επιστρέφουν στην Ορθοδοξία αφού αποκηρύξουν τις προηγούμενες απόψεις τους, όταν βάλουν τα χέρια τους, γίνονται δεκτοί στην υπάρχουσα βαθμίδα τους, επομένως η αιρετική ιεροσύνη αναγνωρίζεται ως έγκυρη (Κανόνας 68 της Καρχηδόνας το ίδιο λέει για τους Παύλους, βλ. ότι "τους τέτοιους ανθρώπους τους ξαναβαφτίζουμε. Και παρόλο που αυτό το έθιμο του αναβαπτίσματος δεν είναι αποδεκτό μεταξύ σας, όπως και μεταξύ των Ρωμαίων, για κάποιο λόγο, ας ισχύει η οινοποίηση μας." Ομοίως, ο κανόνας 2 VI όλα. Το Συμβούλιο (Trulsky), επιβεβαιώνοντας όλους τους κανονικούς κανόνες, μεταξύ άλλων, επιβεβαιώνει την αυστηρή πρακτική του αναβαπτίσματος για τις αφρικανικές εκκλησίες, ωστόσο, μόνο γι' αυτές κ.λπ. σε άλλα μέρη ίσχυαν εντελώς διαφορετικοί κανόνες, ήδη δοσμένοι: «επίσης ο Κύπριος, ο αρχιεπίσκοπος μιας αφρικανικής χώρας και μάρτυρας και ο καθεδρικός ναός υπό αυτόν, όρισε τον κανόνα των πρωτευόντων, σύμφωνα με τα έθιμα μόνο στους τόπους. που τους διδάχτηκε διατηρήθηκε». Είναι αξιοσημείωτο ότι εδώ ο κανόνας που εκδόθηκε το 256 στην Αφρικανική Εκκλησία επί Κυπριανού, περί επαναβάπτισης όλων των αιρετικών ή σχισματικών που στρέφονται στην Ορθόδοξη Εκκλησία από αιρετικούς ή σχισματικούς, αφήνεται εδώ ως τοπικός κανόνας, αν και έρχεται ευθέως σε αντίθεση με τον 7ο κανόνα του II. καθεδρικός ναός Τ. αρρ. 47 κανονικός κανόνας του Vasily V. εδώ διαφέρει ως προς την κατεύθυνση μεγαλύτερης σοβαρότητας και από 8 δικαιώματα. Εγώ όλοι συμβουλεύομαι σε σχέση με τους «καθαρούς», Καφάρ, (Νοβατιανούς) και από 7 δικαιώματα. 2 άτομα προσωπικά σχετικά με μια σειρά από άλλες αιρέσεις. Δεν μας ενδιαφέρουν λεπτομέρειες εδώ. Είναι σημαντικό για εμάς να διαπιστώσουμε ότι η πρακτική της εκκλησίας σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικά μέρη ήταν κυμαινόμενη και σε καμία περίπτωση ενιαία, και οι αρχές που θεσπίστηκαν σε σχέση με το βάπτισμα των αιρετικών είχαν την έννοια όχι ενός άκαμπτου νομικού κανόνα, όχι ενός dura lex, αλλά μιας γενικής βάσης, μιας ρυθμιστικής αρχής. 16 Γενικά, με βάση τον Κανόνα 95 της Συνόδου της Τρούλα, στην πρακτική της εκκλησίας υπάρχουν τρεις τελετουργίες επανένωσης με την Ορθοδοξία: μέσω του βαπτίσματος, της επιβεβαίωσης (Προτεστάντες) και της απλής παραίτησης από ψευδείς διδασκαλίες (Ρωμαιοκαθολικοί και κάποιες άλλες). Ανάλογη διάκριση καθιερώνεται και για το ιερατείο, και όσοι προσηλυτίζονται στην Ορθοδοξία από ομολογίες που διατήρησαν την αποστολική διαδοχή (Καθολικισμός, Νεστοριανισμός κ.λπ.) γίνονται δεκτοί στην υπάρχουσα βαθμίδα τους, 17 ενώ οι υπόλοιποι (προτεσταντικές αιρέσεις) γίνονται δεκτοί ως λαϊκοί. Έτσι, η πρακτική της Εκκλησίας σε σχέση με τους «ετερόδοξους» ήταν διαφορετική. Αυτή η διαφορά καθορίζεται από το βαθμό απομάκρυνσης ή αφαίρεσης μιας δεδομένης ομολογίας από την Εκκλησία. Αυτό σημαίνει ότι μπορεί να υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί. Ποιος είναι ο λόγος αυτής της διαφοράς; Στον 1ο κανόνα. ο κανόνας του Αγίου Βασιλείου V. η διαφορά αυτή σκιαγραφείται ως εξής. Οι αρχαίοι "μερικοί ονομάζονταν αίρεση, άλλοι ονομάζονταν σχίσμα, άλλοι ονομάζονταν αυτοπροκαλούμενες συνελεύσεις. Ονόμαζαν αιρετικούς αυτούς που απορρίφθηκαν εντελώς και αποξενώθηκαν από την ίδια την πίστη, σχισματικούς διχασμένους σε απόψεις για ορισμένα εκκλησιαστικά ζητήματα και για ζητήματα που επιτρέπουν τη θεραπεία και μη εξουσιοδοτημένες συναθροίσεις που αποτελούνταν από ανυπάκουους επισκόπους και πρεσβύτερους". Ο Άγιος Πατέρας δίνει περαιτέρω μια σειρά από παραδείγματα αιρέσεων που διαφέρουν ως προς την πίστη στον ίδιο τον Θεό, στην ουσία που στέκονται ακόμη και εκτός Χριστιανισμού, όπως ο Μανιχαϊσμός, ο Βαλεντινιανισμός και ο Μαρκωνισμός. Εδώ εντάσσει και τον Πεπουσιανισμό-Μοντανισμό). Ωστόσο, αυτή η διάκριση σκιαγραφεί μόνο τη γενική ιδέα, αλλά στην πρακτική εφαρμογή της αποδεικνύεται ασταθής και ανακριβής. Κανόνας 6ος II όλα. Σύνοδος, συγχωνεύει άμεσα αιρετικούς και σχισματικούς κάτω από τη γενική έννοια της αίρεσης, 18 και πράγματι, ένα αυτοεπιβεβαιωμένο σχίσμα περιέχει ήδη αίρεση, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Χρυσοστόμου, «το να γκρεμίζεις την εκκλησία δεν είναι λιγότερο κακό από το να πέσεις σε αίρεση». Η πρακτική στάση της Εκκλησίας απέναντι στην ίδια ψευδή διδασκαλία, όπως είδαμε, άλλαξε ανάλογα με τη γενική αναλογία και στην πράξη ακόμη και ο αρειανισμός και ο μακεδονισμός, αναθεματισμένοι ως αίρεση, θεωρήθηκαν σχίσμα, αφού άρχισε να αναγνωρίζεται και το αρειανό βάπτισμα. Παρόμοια διάκριση παρατηρείται στη σύγχρονη εποχή στην πρακτική των τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών σχετικά με τον Καθολικισμό (μιλάμε εδώ για γενικές θεμελιώδεις αρχές, αφήνοντας κατά μέρος αν τι έγινε σωστά ή λάθος στη συγκεκριμένη ή τη συγκεκριμένη περίπτωση). Ενώ η Ελληνική Εκκλησία δέχεται τους Καθολικούς μέσω του επαναβαπτίσματος και, ως εκ τούτου, τους αντιμετωπίζει ως αιρετικούς, όπως οι Μανιχαίοι, οι Γνωστικοί και οι Μοντανιστές, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τους αποδέχεται με απλή παραίτηση από λάθη και επίσης δέχεται τον κλήρο τους στην υπάρχουσα τάξη τους, δηλαδή τους αντιμετωπίζει πρακτικά ως σχισματικούς. Αυτή η διαφορά μπορεί να τεθεί παράλληλα με τη διαφορά στη στάση απέναντι στους Δονατιστές και τους Νοβατιανούς, που υπήρχε στην πρακτική των τοπικών εκκλησιών και εξηγούνταν από τις ιδιαιτερότητες της τοπικής ζωής. Όλες αυτές οι διαφορές και οι αποχρώσεις στη στάση της Εκκλησίας στον εξωεκκλησιαστικό Χριστιανισμό (έτσι λέμε) είναι εξαιρετικά σημαντικές, γιατί σκιαγραφούν τη γενική άποψη της Εκκλησίας και τα απλουστευμένα σχέδια παραμερίζονται εκ των προτέρων. Μεταξύ τέτοιων απλοποιημένων σχεδίων είναι στα μάτια μας αυτό το σχέδιο, σαγηνευτικό στη γεωμετρική του απλότητα, σύμφωνα με το οποίο ό,τι είναι εκτός άμεσης κοινωνίας με τη μία Εκκλησία αποδεικνύεται εντελώς αποξενωμένο από την εκκλησιαστική ζωή, στερημένο της χάρης του Θεού, δεν υπάρχει ιεροσύνη και μυστήρια, ενώ κληρικοί και κληρικοί είναι απλοί λαϊκοί. Ανεπτυγμένη με συνέπεια, αυτή η άποψη θα πρέπει να οδηγεί στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μη χριστιανικών θρησκειών και εξωεκκλησιαστικού χριστιανισμού, μεταξύ βαπτισμένων και αβάπτιστων. Αλλά μια τέτοια άποψη έρχεται σε αντίθεση σαφώς με την εκκλησιαστική πρακτική και τους κανονικούς ορισμούς, οι οποίοι ανέκαθεν διέκριναν τον βαθμό απόστασης από την Εκκλησία, και το ίδιο το γεγονός μιας τέτοιας διάκρισης έχει ανατρέψει αυτήν την κανονική γεωμετρία. Η Εκκλησία αναγνωρίζει τη διαφορά μεταξύ Χριστιανισμού και μη Χριστιανισμού και, κατά μία έννοια, θεωρεί ότι είναι στα πρόθυρα του βαπτίσματος, ακόμη κι αν αυτή η ομολογία είναι σε ρήξη ή χωρισμό από αυτήν: οι ίδιες οι έννοιες της αίρεσης και του σχίσματος είναι δυνατές μόνο στην εκκλησία και σε σχέση με την εκκλησία, είναι εκκλησιαστικά προσόντα. κανείς δεν αποκαλεί τον Μωαμεθανισμό ή τον Βουδισμό αίρεση ή σχίσμα. Συνεπώς, υπάρχει μια συγκεκριμένη εξωτερική ζώνη της Εκκλησίας, που βρίσκεται ήδη έξω από το φράχτη της, υπάρχει μια εκκλησιαστική σύνδεση που δεν συμπίπτει με την ενότητα της εκκλησιαστικής οργάνωσης: το σώμα της εκκλησίας δεν συμπίπτει πλήρως με τα εξωτερικά της περιγράμματα, αλλά έχει και τη δική της περιφέρεια, η ορατή εκκλησία περιλαμβάνει επίσης την αόρατη εκκλησία όχι μόνο έξω από αυτόν τον κόσμο, αλλά και με αυτόν τον κόσμο. συσχετίζεται με τον άλλο τρόπο. Το συμπέρασμα είναι ότι υπάρχει ecclesia extra ecclesiam, ή μάλλον extra muros. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε δογματικά αυτό το αδιαμφισβήτητο κανονικό γεγονός. Αλλά για αυτό, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να απελευθερωθείς από τη φορμαλιστική νομολογία, τόσο ασυνήθιστη για την Ορθοδοξία. Δεν χρειάζεται να μετατραπούν οι κανόνες, που εκφράζουν τις κατευθυντήριες σκέψεις της Εκκλησίας, σε νομικούς κανόνες που απαιτούν καθαρά τυπική κατανόηση και εφαρμογή. 19 Ωστόσο, κάθε δικηγόρος γνωρίζει ότι η εφαρμογή του νόμου, έστω και πολύ τέλεια, απαιτεί πάντα τη δημιουργική του ερμηνεία. Γίνεται ακόμη πιο αναπόφευκτο όταν εφαρμόζεται σε κανόνες που προέκυψαν πριν από περισσότερα από 1000 χρόνια σε μια κατάσταση σημαντικά διαφορετική από τη σύγχρονη εποχή. Στη διδασκαλία για την ενότητα της Εκκλησίας, μπαίνουμε σε ένα μονοπάτι ελάχιστα εξερευνημένο και δύσκολο, όπου απαιτείται η μεγαλύτερη προσοχή. Καταρχάς, η ενότητα της Εκκλησίας και η μοναδικότητά της είναι εκκλησιαστικό αξίωμα. Δεν πρέπει να υπάρχει θέση για την ιδέα ότι υπάρχουν δύο ή τρεις «εκκλησίες» ή «παραρτήματα» από αυτά, και καμία από αυτές δεν είναι η αληθινή ή η μοναδική. Υπάρχει Ορθοδοξία και τα ζωντανά μέλη της Εκκλησίας πρέπει να γνωρίζουν και να αισθάνονται την πληρότητα, τη μοναδικότητα και την άνευ όρων ζωής στην Ορθοδοξία, που είναι το Άγιο Πνεύμα που κατοικεί στην Εκκλησία. Και μόνο από την Ορθοδοξία και μέσω της Ορθοδοξίας χρειάζεται να δούμε και να κατανοήσουμε κάθε τι που δεν είναι Ορθοδοξία, αλλά ότι, στο βαθμό που είναι γενικά εκκλησιαστικό, υπάρχει και Ορθοδοξία, έστω και κατεστραμμένη και εξασθενημένη. Ποια πρέπει να είναι η στάση της εκκλησίας απέναντι στη μη Ορθοδοξία, η οποία ταυτόχρονα δεν είναι εντελώς μη Ορθοδοξία, αλλά σε κάποιο βαθμό είναι και Ορθοδοξία; Μια τέτοια στάση θα έπρεπε πρώτα απ' όλα να απέχει από την αδιαφορία για εκείνη κατά την οποία η μη Ορθοδοξία απομακρύνεται από την Ορθοδοξία ή, ακόμη περισσότερο, έρχεται σε αντίθεση με αυτήν. Η αγάπη καλύπτει τα πάντα, αλλά υπομένει τα πάντα εκτός από το λάθος, εκτός από τα ψέματα. Η αγάπη είναι και ζήλος για την αλήθεια, και αυτόν τον ζήλο, όχι την αδιαφορία, θέλει η Εκκλησία από εμάς. Ωστόσο, μόνο ο εκκλησιαστικός ζήλος είναι σωτήριος. Ο ζήλος που δίνεται στο λάθος είναι πιο καταστροφικός από την απουσία του: ο σεχταρισμός και ακόμη και ο μπολσεβικισμός, στον οποίο δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τον φανατικό ζήλο, μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα. Και το νόημα των κανόνων, που απαγορεύουν όχι μόνο την προσευχή, αλλά, ουσιαστικά, τη δια βίου επικοινωνία με αιρετικούς, 20 συνδέεται ακριβώς με αυτή τη ζήλια: είναι αδύνατο να υπάρξει εκκλησιαστική επικοινωνία με αιρετικό ή σχισματικό, στο βαθμό που επιβεβαιώνει την αντίθεσή του στην Εκκλησία, αυτό είναι εσωτερική αντίφαση, αυτοπροδοσία. Πώς μπορεί ένας Ορθόδοξος να προσεύχεται μαζί με τους Στουντιστές, των οποίων η πνευματική ενέργεια γεννιέται από το φανατικό μίσος τους για την Εκκλησία, ή με τους Τολστογιάνους, των οποίων το πάθος είναι η διαστροφή του Ευαγγελίου με την άρνηση της πίστης στον Κύριο Ι. Χριστό; Και όμως μπορεί να υπάρχει μια κατάσταση πραγμάτων στην οποία η απλή εφαρμογή των κανόνων που απαγορεύουν την προσευχητική επικοινωνία με αιρετικούς και αποστάτες θα ήταν παραβίαση της σημασίας τους: summa lex summa iniuria. Αυτό συμβαίνει σε εκείνες τις περιπτώσεις που οι αιρετικοί και οι αποστάτες στρέφονται προς την Εκκλησία όχι από τις πλευρές της ύπαρξής τους στις οποίες αμαρτάνουν κατά της ενότητας της εκκλησίας, αλλά με τη δύναμη της οποίας, παρά το χωρισμό, παραμένουν στην εκκλησιαστική κοινωνία, όταν πηγαίνουν - συνειδητά ή ασυνείδητα - όχι κατά της Εκκλησίας, αλλά προς την Εκκλησία και με την Εκκλησία. Όταν τώρα έρχονται στις λειτουργίες μας Προτεστάντες και γενικά μη ορθόδοξοι, είναι σύμφωνο με το πνεύμα των κανόνων να τους αφαιρέσουμε από αυτήν με βάση την απαγόρευση της κοινής προσευχής με αιρετικούς; Ήταν παραβίαση των κανόνων το γεγονός ότι οι ιεράρχες μας ήταν παρόντες το καλοκαίρι του 1925 στην Αγγλικανική θεία λειτουργία στο Λονδίνο, παθητικά -με αυτή την πανηγυρική παρουσία- συμμετέχοντας ακόμη και σε αυτήν; Είναι, επιπλέον, παραβίαση των κανόνων όταν επιτρέπουμε πλέον μεικτούς γάμους (όμως, κάποτε απαγορεύεται εντελώς από τους κανόνες), επιτρέπουμε έτσι σε μη Ορθόδοξους να προσευχηθούν στην εκκλησία και ακόμη και σε μυστηριακές δραστηριότητες, φυσικά, σύμφωνα με τις καλές τους επιθυμίες, ή γενικά όταν προσευχόμαστε - είτε σε προσωπική είτε δημόσια προσευχή για τους ανθρώπους; Γενικά τι είναι η μη-Ορθοδοξία, όχι η Εκκλησία σε σχέση με την Ορθοδοξία; Μερικές φορές αυτό γίνεται αντιληπτό νομικά, νομικά: αν ο νόμος παραβιαστεί στο παραμικρό, τότε αυτός που τον παραβαίνει γίνεται έγκλημα κατά ολόκληρου του νόμου, και όχι όλη η αλήθεια είναι ψέμα. Τέτοια όμως ευθύτητα δεν εφαρμόστηκε ποτέ από την Εκκλησία, η οποία πάντα διέκρινε, όπως είδαμε, τους βαθμούς της απομάκρυνσης από την Εκκλησία. Και η τρέχουσα εκκλησιαστική πρακτική διακρίνει στην ετεροδοξία, εκτός Εκκλησίας, την κανονική συνέχεια της ιεροσύνης ή την απουσία της, στην πρώτη περίπτωση την επανένωση στον υπάρχοντα βαθμό, στη δεύτερη χωρίς να γίνει αυτό. Μπορεί να υπάρχει διαμάχη ή ασάφεια σχετικά με αυτό το θέμα σχετικά με το γεγονός της ύπαρξης τέτοιας συνέχειας της ιεροσύνης ή της απουσίας της. Αυτή είναι η κατάσταση μέχρι στιγμής με την ιεραρχία των Παλαιών Πιστών (αυστριακό ιερατείο Belokrinitsky) και με την Αγγλικανική ιεραρχία. Η απουσία αυτής της συνέχειας στον Προτεσταντισμό δεν μπορεί να ανακοινωθεί με κανέναν τρόπο κατά την ένταξη, και ο προτεστάντης ποιμένας είναι πάντα λαϊκός για την Ορθοδοξία εάν προσχωρήσει σε αυτήν. Αντίθετα, ο καθολικός ιεράρχης, αν προσχωρήσει στην Ορθοδοξία, γίνεται δεκτός στην υπάρχουσα βαθμίδα του (σύμφωνα με την έννοια των κανόνων των αποστόλων 47–68, εξηγείται μέσω σύγκρισης με I ecum. 8, Carth. 6, 8, Vas. V. I, και αφετέρου, art. I ecum. 189, Laod.). Ωστόσο, αυτό μας αναγκάζει να θέσουμε το πιο αμφιλεγόμενο ερώτημα: υπάρχει καθόλου ιεραρχία - εκτός εκκλησίας, τουλάχιστον εκτός της εκκλησιαστικής οργάνωσης, δηλαδή σε σχίσματα και αιρετικές κοινότητες; Αυτό το ερώτημα αναπόφευκτα τίθεται από το ίδιο το γεγονός της αποδοχής μη Ορθοδόξων στην υπάρχουσα τάξη τους (όπως κάνει η Ορθόδοξη Εκκλησία σε σχέση με τους Καθολικούς). Μπροστά σε αυτό το γεγονός είναι ακατανόητη η ευθεία άρνηση της ιεροσύνης εκτός Εκκλησίας, ως ιεραρχικής οργάνωσης. Ωστόσο, η άνευ όρων αναγνώρισή της είναι εξίσου αδύνατη, διότι η τελευταία θα σήμαινε ακριβώς την Ιεροσυνομία, εκείνη την επικοινωνία της προσευχής και των μυστηρίων με αποστάτες, που απαγορεύεται ευθέως από τους παραπάνω κανόνες, σύμφωνα με τον κανόνα 32 της Λαοδίκης. σοβ.: «Δεν είναι σωστό να δεχόμαστε ευλογίες από αιρετικούς, 21 που είναι ανοησίες παρά ευλογίες» (πρβλ. δικαιώματα. 37). Στην πράξη, για τους εκκλησιαστικούς, οι ετερόδοξοι κληρικοί δεν διαφέρουν από τους λαϊκούς, γιατί δεν βρίσκονται σε ιεραρχική κοινωνία μαζί τους. Αλλά μιλώντας αυστηρά, δεν είναι λαϊκοί - λαϊκοί - με την ακριβή έννοια της λέξης, όπως και οι ετερόδοξοι λαϊκοί δεν είναι λαϊκοί της εκκλησίας, με την ακριβή έννοια της λέξης, γιατί ο βαθμός των λαϊκών είναι μια ορισμένη θέση στην Εκκλησία - στην εκκλησιαστική κοινωνία, έξω από την οποία παραμένουν οι ετερόδοξοι, τόσο οι κληρικοί όσο και οι εκτός αυτής. Επομένως, η άμεση άρνηση της ετερόδοξης ιεροσύνης με την έννοια της εξίσωσής της με τους λαϊκούς, κατά μία έννοια, προσθέτει ένα arshin με καρούλια και γενικά στερείται εκκλησιαστικής σημασίας: η εκκλησία κρίνει μόνο μέσα της, αλλά όχι έξω, και η διάκριση μεταξύ κληρικού και λαϊκού γίνεται μόνο εντός της Εκκλησίας. Ωστόσο, όπως είπαμε, η εκκλησία κρίνει και τα εξωτερικά, στο βαθμό που έρχονται σε επαφή μαζί της, κατά την επανένωση, και στη συνέχεια διακρίνει το εκκλησιαστικό κράτος ενώπιόν της και αναγνωρίζει ως δυνατό, από την πλευρά της, να επικυρώσει την ιεροσύνη χωρίς να την επαναλάβει, χωρίς να εκτελέσει νέα χειροτονία και επίσης αναγνωρίζει τη δύναμη των μυστηρίων που τελούνται από αυτήν την ιεροσύνη. όχι μόνο το βάπτισμα (που μπορεί να γίνει από λαϊκούς αν χρειαστεί), αλλά και η επιβεβαίωση (που δεν μπορεί να γίνει από τους λαϊκούς, γι' αυτό και οι Προτεστάντες, ως μη έχοντες την ιεροσύνη, γίνονται δεκτοί μέσω επιβεβαίωσης). Κατά συνέπεια, η Εκκλησία ανά πάσα στιγμή, όπως και τώρα, αναγνωρίζει τουλάχιστον ένα δυνητικό ιερατείο σε σχίσμα, το οποίο λαμβάνει την πλήρη νομική ισχύ και δικαιοδοσία του κατά την επανένωση με την Ορθοδοξία. Στον Αιδ. Θεόδωρο τον Στουδίτη συναντάμε την ακόλουθη κρίση: «...όσοι τώρα χειροτονήθηκαν (από επίσκοπο) που αποδείχθηκαν αιρετικοί, αν και λέει ότι η σύνοδος ήταν κακή και χαθήκαμε, αφορίζονται από την ιεροσύνη. αποδεκτό.» (Creations of St. Theodore the Studite, vol. II, p. 288. Publ. St. Petersburg. Spirit. Ak.) Ωστόσο, ex nihilo nil fit, όπως αυτό προκύπτει σαφώς από τη στάση της Εκκλησίας σε ομολογίες που έχουν χάσει τη συνέχεια της ιεροσύνης. Η Εκκλησία αναγνωρίζει ότι η ιεροσύνη διατηρείται ακόμη και αν διακοπεί η επικοινωνία μαζί της, αν και απαγορεύει κάθε προσευχητική επικοινωνία με αυτήν την ιεροσύνη και πρακτικά την αγνοεί, γιατί η ιεροσύνη είναι αποτελεσματική και έγκυρη μόνο υπό την προϋπόθεση της κανονικής επικοινωνίας και υποταγής, που είναι ακριβώς αυτό που λείπει εδώ. αλλά μόλις αποκατασταθεί, αποκαθίσταται η δύναμη της ιεροσύνης. Μπορεί να λεχθεί ότι, χωρίς να αρνείται το μυστήριο στη μυστηριακή του στιγμή, η Εκκλησία το θεωρεί αναποτελεσματικό σε σχέση με τη δικαιοδοσία. Σύμφωνα με δικαιώματα. 9ο IV όλα. Συμβούλιο, η χειροτονία γίνεται μόνο με τον διορισμό του χειροτονούμενου σε συγκεκριμένη εκκλησία, διαφορετικά η χειροτονία είναι άκυρη, επομένως, στα μάτια της Εκκλησίας, όλες οι αποφάσεις στο σχίσμα είναι άκυρες, αλλά όχι ασήμαντες, αφού ισχύουν κατά την επανένωση και κατά τη σύναψη σωστών σχέσεων δικαιοδοσίας και υποτέλειας. Η δεύτερη, νέα, χειροτονία όσων ήδη υπάρχουν απαγορεύεται αυστηρά από τους εκκλησιαστικούς κανόνες (αποστολικά δικαιώματα. 68); οι τελευταίοι, στη βάση αυτή, απαγορεύουν και τον νέο διορισμό όσων κάποτε εκδιώχθηκαν από τον κλήρο, οι οποίοι επομένως παραμένουν για πάντα υποβιβασμένοι στην κατηγορία των λαϊκών (πρβλ. Carth. sob. δικαιώματα. 27). Οτι. Η εκκλησιαστική κατανόηση του μυστηρίου της ιεροσύνης συνοψίζεται στο γεγονός ότι δεν μπορεί να επαναληφθεί με τον ίδιο τρόπο όπως το βάπτισμα και η επιβεβαίωση. σε αυτή τη βάση, δεν μπορεί να αποκατασταθεί στη βαθμίδα αυτός που έχει εκδιωχθεί κάποτε 22 από αυτήν (πρβλ. Βασ. V. δικαιώματα 3), όπως δεν μπορεί να αποκατασταθεί κάποιος που έχει τοποθετηθεί αλλού, εκτός της κοινωνίας της εκκλησίας. 23 Πώς όμως μπορεί αυτή η υπό όρους αναγνώριση της ιεροσύνης extra ecclesiam να συμβιβαστεί με τον άμεσο ορισμό του Πρώτου Κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου; Ο τελευταίος λέει τα εξής: πρώτος ο άγιος πατέρας θέτει το γενικό ζήτημα του βαπτίσματος έξω από την εκκλησία και ως προς αυτό διακρίνει τους αιρετικούς, των οποίων το βάπτισμα δεν είναι έγκυρο, από σχισματικούς και μη εξουσιοδοτημένες συναθροίσεις, και το βάπτισμα των «σχισματικών, σαν να μην είναι ακόμη ξένο προς την εκκλησία, γίνεται δεκτό». Έτσι, ακόμη και όσοι βρίσκονται στις εκκλησιαστικές τάξεις, έχοντας υποχωρήσει μαζί με τους ανυπότακτους, όταν μετανοούν, συχνά γίνονται δεκτοί στον ίδιο βαθμό». Έτσι, ο άγιος πατέρας επιτρέπει την ιεροσύνη στο σχίσμα και την απορρίπτει μόνο για αίρεση, στην οποία αρνείται το ίδιο το βάπτισμα, «διότι εδώ υπάρχει σαφής διαφορά στην ίδια την πίστη στον Θεό». Από αυτές τις γενικές διατάξεις, γυρίζοντας σε επιμέρους, μένει στους ιεράρχες που ήταν πράγματι σχισματικοί, αλλά με την πικρία τους προσέγγιζαν τους αιρετικούς, γι' αυτό «οι αρχαίοι ευαρεστούνταν» να τους εξισώνουν μαζί τους. Διότι (εξηγεί ο Άγιος Πατέρας), αν και η αρχή της αποστασίας έγινε με σχίσμα, όσοι αποστάτησαν από την εκκλησία δεν έχουν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. δεν είχαν δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν και δεν μπορούσαν να μεταδώσουν σε άλλους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από την οποία είχαν πέσει οι ίδιοι, γιατί αυτοί που ήρθαν από αυτούς στην Εκκλησία, υποτίθεται ότι βαφτίστηκαν από τους λαϊκούς, διατάχθηκαν να καθαριστούν ξανά με αληθινό εκκλησιαστικό βάπτισμα. Έτσι, η σκέψη του Αγίου Πατέρα δεν είναι ότι οποιαδήποτε κατάσταση σχίσματος με την εκκλησία συνεπάγεται την απώλεια της νομικής διαδοχής, αλλά οδηγεί μόνο σε «αποστασία από την εκκλησία», δηλαδή αίρεση, η οποία δεν έχει αληθινό βάπτισμα (όπως φαίνεται από αυτόν τον κανόνα, ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος δεν επιτρέπει τελείως το βάπτισμα μέσω των λαϊκών, το οποίο είναι γνωστό στην τρέχουσα εκκλησιαστική πρακτική να ενώνεται όχι σύμφωνα με την πρώτη, αλλά σύμφωνα με τη δεύτερη ιεροτελεστία, δηλαδή χωρίς επαναβάπτιση). Ωστόσο, ο άγιος πατέρας δεν επιμένει στην αυστηρή εφαρμογή αυτού του κανόνα στους Καφάρ, γιατί εδώ προσθέτει: «Αλλά αφού κάποιοι στην Ασία ήθελαν αποφασιστικά, για την οικοδόμηση πολλών, να δεχτούν το βάπτισμά τους, τότε ας είναι αποδεκτό». (Και, επομένως, στην αντίστροφη πορεία των συμπερασμάτων του αγίου Πατρός, θα είναι αποδεκτή και η ιεροσύνη τους, γιατί το ένα συνδέεται με το άλλο για αυτόν). Έτσι, η μη αναγνώριση της ιεροσύνης εκτός Εκκλησίας από τον Μέγα Βασίλειο δεν είναι καθόλου άνευ όρων, αλλά υπό όρους, συνδέεται με τη μια ή την άλλη εκτίμηση ενός δεδομένου σχίσματος, φέρνοντάς το πιο κοντά είτε στην αίρεση είτε σε μια μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση και η ίδια η εκτίμηση, ανάλογα με τις συνθήκες του τόπου και του χρόνου, αλλάζει, όπως δείχνει το παράδειγμα του Run the Kafars Vasily V.). Η κρίση εκφέρεται από την Εκκλησία, η οποία καθορίζει πώς σε αυτή την περίπτωση πρέπει κανείς να συμπεριφέρεται στην πεσμένη εκκλησιαστική κοινωνία. 24 Έτσι είναι σε σχέση με τους Καφάρ. Το συμβούλιο αποφάσισε άμεσα (δεξιά 8) ότι όσοι προσχωρούν στην Εκκλησία πρέπει να παραμείνουν στον κλήρο, οι επίσκοποι ως επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι ως πρεσβύτεροι. Μόνο με αυτή τη μία έκφραση του Αγίου Βασιλείου Ε' ότι «έγιναν λαϊκοί» αναφέρεται προφανώς στη δικαιοδοσία, στην ακυρότητα του διορισμού τους, αλλά όχι στην αδράνεια του ίδιου του ιερατείου, το οποίο λαμβάνει εξουσία με την ένταξη στην Εκκλησία. Ισχύει το ίδιο διάταγμα. Δονατιστές και δικαιώματα. 68 Καρχηδόνα. Συμβούλιο, το οποίο αναφέρει ότι «οι χειροτονημένοι Δονατιστές, αφού διορθωθούν, θα επιθυμήσουν να ξεκινήσουν την Καθολική πίστη, έτσι ώστε να μην στερηθούν την αποδοχή στα πτυχία τους». (Φυσικά και αυτός ο κανόνας θα ήταν ασύμβατος με τον ορισμό των δικαιωμάτων Ι. Βασ. Β., αν γινόταν κυριολεκτικά και άνευ όρων). Αντίθετα, αυτό αποκλείεται εντελώς. 19, Λαόδ. 18 σχετικά με τους Παύλους και τους Φρύγους, «ακόμα κι αν ήταν στον υποτιθέμενο κλήρο τους». Όλα αυτά εγείρουν ένα γενικό δογματικό ερώτημα για τη φύση της ιεροσύνης και τη δύναμή της. Είναι προφανές ότι από τα δύο στοιχεία της αποτελεσματικότητας της ιεροσύνης, το πρώτο, δηλαδή η δικαιοδοσία, η νόμιμη εξουσία, αποτελεί τη γενική προϋπόθεση για την ισχύ του δεύτερου, μυστηριακού στοιχείου, και, με την εξάλειψη του πρώτου, το δεύτερο χάνει και το κύρος του. Αυτό σημαίνει «υποβιβασμός στον αριθμό των λαϊκών» ενός πρώην κληρικού. Αλλά αυτό δεν επιλύει ακόμη το ζήτημα του πιο ευγενικού δώρου της ιεροσύνης. Διατηρεί κάποιο είδος πραγματικότητας, έστω και δυναμικό, ακόμη και σε αυτές που έχουν ξεφορτωθεί, όπως η βάπτιση και η επιβεβαίωση του Αγίου, το αποτύπωμα της οποίας είναι ανεξίτηλο ακόμη και σε αυτούς που έχουν πέσει; Το τελευταίο προκύπτει από τη μοναδικότητα και των δύο μυστηρίων, αλλά το ίδιο ισχύει, όπως είδαμε, για την ιεροσύνη, 25 και αυτό φαίνεται επίσης από το γεγονός ότι οι όρκοι της ιεροσύνης δεν περιορίζονται σε καμία περίοδο, αλλά δίνονται, όπως και οι μοναστικοί όρκοι, ισόβια, γι' αυτό και έχω δίκιο. 7η IV όλα. Συμβουλεύει και απαγορεύει σε όσους προάγονται σε κλήρο και μοναχούς να μην υπηρετούν ούτε στρατιωτική ούτε κοσμικό βαθμό» 26 υπό την απειλή αναθέματος. Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι, σύμφωνα με την ορθόδοξη άποψη, η υιοθέτηση ιερών ταγμάτων χαρακτηρίζεται από μια ορισμένη ανεξίτηλα, η οποία, πράγματι, της επιτρέπει υπό αυτή την έννοια να συγκριθεί με το βάπτισμα. Όσοι έχουν εγκαταλείψει την ιεροσύνη και έχουν εισέλθει στον βαθμό των λαϊκών δεν μπορούν να θεωρηθούν ως όλοι οι άλλοι λαϊκοί, ή όπως ήταν οι ίδιοι πριν λάβουν διαταγές. Η απόρριψη συνοδεύεται αναπόφευκτα από μια πνευματική αλλαγή, η οποία μπορεί να αντισταθμιστεί με χριστιανικές αρετές και πράξεις, αλλά σε κάθε περίπτωση από μόνη της αντιπροσωπεύει μια κατάρρευση. Δεν μπορείτε να αφήσετε το βωμό ατιμώρητα και ανώδυνα, δεν μπορείτε απλά να τον ξεχάσετε ή να απομακρυνθείτε από αυτόν. Η Καθολική Εκκλησία, με τη συνήθη δογματική της ευθύτητα, από την εποχή της Συνόδου του Τρεντ, το εξέφρασε ως χαρακτήρα indelebilis, 27 και συνδέεται επίσης με το γεγονός ότι οι ιερές τελετές των απαγορευμένων ιερέων, οι χειροτονίες που εκτελούνται από έκπτωτους επισκόπους, έχουν ισχύ ex opere operato. Αυτή η άποψη διακρίνεται από τη μηχανικότητά της, η οποία είναι γενικά χαρακτηριστική του δόγματος ex opere operato. Από τη σωστή παρατήρηση ότι η επικοινωνία της χάριτος στην Εκκλησία συνδέεται με την παρουσία ορισμένων θεϊκά καθιερωμένων συνθηκών ουσιαστικά μη αναγώγιμου χαρακτήρα, το Καθολικό δόγμα εξάγει επίσης το αντίθετο συμπέρασμα ότι η επικοινωνιακή χάρη δεν είναι ξεχωριστή από αυτές τις ίδιες (αυτό ακριβώς σημαίνει ex opere operato) και ότι, κατά συνέπεια, η χάρη δεν μπορεί ποτέ και σε καμία περίπτωση να διαχωριστεί από αυτές τις πράξεις. 28 Ένα τέτοιο συμπέρασμα, πράγματι, εισάγει τα χαρακτηριστικά της μαγείας στην κατανόηση των εκκλησιαστικών μυστηρίων και ταυτόχρονα είναι περιττό για την επίλυση του ζητήματος. Δεν είναι έγκυρο κάθε ιερατείο που έχει συνέχεια στην ίδρυσή του, αλλά, επομένως, υπάρχει ιερατείο: διαφορετικά θα ήταν αδύνατο και ακατανόητο να ξεσπάσει από την αξιοπρέπεια, η οποία στους καθολικούς συνοδεύεται από ένα πολύ εκφραστικό τελετουργικό ξεμπροστιασμού των εκδιωγμένων από τα ιερά ενδύματα (και ακόμη και το ξύσιμο του ιερού ελαίου από το άνο). Αποδεικνύεται ότι η Εκκλησία εδώ παραμένει ανίσχυρη, και η απομάκρυνση είναι αναποτελεσματική, αν και μετά από αυτήν η αποτελεσματική δύναμη της ιεροσύνης παραμένει αμείωτη, 29 ως αποτέλεσμα του ανεξέλεγκτου χαρακτήρα της. Η δυνατότητα αποκαθήλωσης δείχνει ξεκάθαρα ότι η ορθότητα της χειροτονίας με την έννοια της συνέχειας της αποστολικής διαδοχής, όσο σημαντική κι αν είναι, δεν έχει ακόμη καθοριστική σημασία. Διαφορετικά, θα πρέπει να αναγνωρίσουμε ως έγκυρους τους ισχύοντες εν ζωή εκκλησιαστικούς κανονισμούς, ενώ η αλήθεια των ζώντων εκκλησιαστικών κανονισμών πρέπει να εδραιωθεί από την Εκκλησία 30 και αποφασιστικά (Χαρακτηριστικό είναι ότι τα ίδια τα ζωντανά εκκλησιαστικά μέλη με τη σειρά τους κηρύσσουν άκυρο το ιερατείο της εκκλησίας, τουλάχιστον το ξένο). Και με αυτήν ακριβώς την έννοια, μαχητική αίρεση ή σχίσμα, έστω και μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση, αφού για οποιονδήποτε λόγο: δογματικό, ιεραρχικό ή πολιτικό, έρχεται σε αντίθεση με την εκκλησία και τη νόμιμη εκκλησιαστική εξουσία, αποσχίζεται από την Εκκλησία, αποκλείεται από την πηγή της χάριτος και γι' αυτό γίνεται άχαρη. Τ. αρρ. Αποδεικνύεται ότι είναι δυνατή μια άχαρη ιεροσύνη, η οποία επομένως δεν είναι πια ιεροσύνη. Ο χαρακτήρας indelebilis είναι επιτρεπτός εδώ όχι με την έννοια της αποτελεσματικότητας της ιεροσύνης στο εξωτερικό, αλλά με την καταστροφική του επίδραση στους ψευδώς διορισμένους: με παρόμοιο τρόπο, ένα αναθεματισμένο μέλος της εκκλησίας βρίσκεται σε χειρότερη θέση από έναν απλό ειδωλολάτρη και ακριβώς λόγω του βαπτίσματος του. Έτσι, δεν υπάρχει ιερατείο εκτός Εκκλησίας, σε αίρεση, σε σχίσμα ή αυτοδιοίκηση, αφού η ίδια η προέλευση αυτής της ψευδούς ιεραρχίας συνδέεται με την εξέγερση κατά της εκκλησίας, την ανυπακοή και την αυτοκυβέρνηση, την απόρριψη της αληθινής ιεροσύνης και την εγκατάσταση της δικής της ψευδούς ιεραρχίας στη θέση της και εναντίον της. Εδώ ο λόγος ή ο λόγος που προκάλεσε τον χωρισμό από την Εκκλησία δεν είναι καν σημαντικός: θα μπορούσαν να είναι σοβαρές δογματικές διαφωνίες, αλλά θα μπορούσαν επίσης να είναι απλώς προδοτικές συμφωνίες με τις αρχές του Αντίχριστου, όπως αυτές της Ζωντανής Εκκλησίας. Μια τέτοια ψευδής ιεραρχία είναι άκυρη, όσο αδιαμφισβήτητη κι αν είναι η αποστολική της διαδοχή. με τον ίδιο τρόπο, πρώην μέλη της ορθόδοξης ιεραρχίας χάνουν τη χάρη τους μόλις προδώσουν την Εκκλησία και εντάσσονται στις τάξεις της ψευδούς ιεραρχίας. Οποιαδήποτε προσευχητική επικοινωνία μαζί τους, και πολύ περισσότερο η συναναστροφή που απαγορεύεται από τους ιερούς κανόνες, είναι απαράδεκτη για μια πιστή ψυχή. Η απόσταση από την Εκκλησία μετριέται με τη δύναμη της αντίθεσης σε αυτήν, και τα μέλη της Ζωντανής Εκκλησίας, παρά τη φαινομενική εγγύτητα τους με την Εκκλησία, είναι για εμάς πιο μακριά από τους Καθολικούς, τους Προτεστάντες και γενικά τις διαφορετικές ιστορικές ομολογίες. Άρα, η απλή συνέχεια της αποστολικής διαδοχής κατά τον αγιασμό δεν γεννά ακόμη την κανονική χειροτονία. Ωστόσο, είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι η απουσία τέτοιας διαδοχής σε κάθε περίπτωση την αποκλείει. Για την Εκκλησία, μια μη κανονική θέση δεν είναι σε καμία περίπτωση δεσμευτική, αλλά ελλείψει αυτής, η Εκκλησία δεν μπορεί σε καμία περίπτωση, σε καμία περίπτωση, να αναγνωρίσει την ιεροσύνη με όλες τις συνέπειες που απορρέουν από αυτό: ούτε οι σημερινοί Ουκρανοί αυτοάγιοι, ούτε κάθε είδους σεχταριστοί πρεσβύτεροι ή προτεστάντες πάστορες δεν μπορούν ποτέ και σε καμία περίπτωση να αναγνωριστούν ως ιερείς. Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει τεράστια διαφορά στην αντικειμενική θέση όλων των αγίων του εαυτού και στη διαδοχικά καθιερωμένη αλλά άκυρη ψευδή ιεραρχία, γιατί αυτή η τελευταία, με την παρουσία ορισμένων συνθηκών, μπορεί να γίνει έγκυρη χωρίς επανατοποθέτηση: εδώ υπάρχει μια αντικειμενική δυνατότητα για αυτό. Σε αυτό το ενδεχόμενο, όμως, δεν υπάρχει καταναγκασμός: η Εκκλησία μπορεί να μην αναγνωρίσει την ψευδή ιεραρχία, παρά το αναμφισβήτητο της αποστολικής διαδοχής, όπως δεν αναγνώρισε την ιεραρχία διαφόρων αιρετικών και σχισματικών κοινοτήτων (βλ. παραπάνω). Όμως η Εκκλησία μπορεί, μετά την επανένωση, να τους αναγνωρίσει στην υπάρχουσα τάξη τους, κάτι που δεν μπορεί να κάνει με τους αμύητους. Η αναγνώριση ή η μη αναγνώριση της ψευδούς ιεραρχίας στην υπάρχουσα τάξη της κατά την επανένωση έγκειται στη δύναμη της Εκκλησίας, η οποία καθοδηγείται εδώ από εκτιμήσεις των λεγόμενων. εκκλησιαστική οικονομία, δηλαδή πρακτική σοφία και αγαθό της Εκκλησίας. Με την αποδοχή στην παρούσα τάξη, η Εκκλησία αναπληρώνει ό,τι λείπει, δίνει δύναμη σε ό,τι είναι άκυρο και δίνει χάρη σε ό,τι έχει στερηθεί τη χάρη. Ειδικότερα, και σε σχέση με τις ζωντανές εκκλησιαστικές αυθαιρεσίες, το μέλλον θα δείξει πώς θα αντιδράσει η Εκκλησία στους ψεύτικους ιεράρχες της ζωντανής εκκλησίας που μετανοούν και θα επιστρέψουν στα βάθη των ψεύτικων ιεραρχών της ζωντανής εκκλησίας (στο Bose, ο αείμνηστος Πατριάρχης Τύχων έδειξε μεγάλη επιείκεια σε ορισμένες περιπτώσεις), αλλά πριν από αυτή τη μετάνοια, ολόκληρη η ζωντανή εκκλησία είναι εξωγενής, άκυρα, όπως προέκυψε από εκκλησιαστική εξέγερση και ανυπακοή, ίχνη., τα μυστήρια που τελούν είναι πράξεις βλασφημίας και άκυρα, αφού απαιτούν τη χάρη της ιεροσύνης. 31 Ωστόσο, όλα αυτά είναι απλά και ξεκάθαρα όταν εφαρμόζονται σε περιπτώσεις ενεργητικής διάσπασης και αυθαιρεσίας. Αλλά μπορεί να υπάρχουν τελείως διαφορετικές περιπτώσεις, δηλαδή όταν ένα ολόκληρο τμήμα της εκκλησιαστικής κοινωνίας, που έχει τη δική του κανονικά ορθή ιεραρχία και μέχρι στιγμής δεν αμφισβητείται από την Εκκλησία, διαχωρίζεται από την Εκκλησία. Υπήρξαν αρκετές παρόμοιες περιπτώσεις στην ιστορία της εκκλησίας: Νεστοριανισμός, Αρμένιοι Μονοφυσίτες, Ρωμαιοκαθολικοί, Αγγλικανοί (για να μην αναφέρουμε πιο αμφίβολες περιπτώσεις). ή, από την άλλη, βουλγαρική αυτοκεφαλία σε σχέση με την ελληνική εκκλησία, γεωργιανή και ουκρανική αυτοκεφαλία, χωρισμένη από το Ρωσικό Πατριαρχείο ή - στις μέρες μας - πολωνική, φινλανδική αυτοκεφαλία σε σχέση με τη νομοταγή Ρωσική Εκκλησία. Οι διαιρέσεις προέκυψαν και προκύπτουν εδώ, εν πάση περιπτώσει, όχι με βάση την άμεση εκκλησιαστική εξέγερση, αλλά εν μέρει με βάση δογματικές, εθνικο-πολιτιστικές ή τελετουργικές διαφορές και εν μέρει ως αποτέλεσμα διαφωνιών για τη δικαιοδοσία. Ο διχασμός όμως που έγινε κατέστησε αδύνατη την εκκλησιαστική ενότητα με τους εκπεσόντες και, κατά συνέπεια, καταργήθηκε το πεσμένο τμήμα της ιεροσύνης για τους πιστούς υιούς της Εκκλησίας. Όμως, αυτή η κατάργηση ή, ακριβέστερα, η παράλυση του σχισματικού ιερατείου, καθιστώντας το άκυρο για την Εκκλησία, δεν το ακυρώνει ταυτόχρονα. Προφανώς, πρώτα απ' όλα, είναι εντελώς λάθος και μάλιστα αδύνατο να εξισωθεί ένα τέτοιο ιερατείο τόσο με αυτούς που δικάζονται για έγκλημα όσο και με αυτούς που τελούν υπό απαγόρευση ή μη κανονικά διορισμένους: ενώ παραμένει στη θέση του, στο εκκλησιαστικό του σώμα, μοιράζεται την κοινή του μοίρα. Η ετυμηγορία της Εκκλησίας για το διαχωρισμένο μέρος, όπως ήδη γνωρίζουμε, μπορεί να είναι διαφορετική, η Εκκλησία δεν δεσμεύεται από το γεγονός της ιεροσύνης ex opere operato και μπορεί να απορρίψει όχι μόνο την εγκυρότητα (δικαιοδοσία), αλλά και την αποτελεσματικότητα (μυστική δύναμη) αυτής της ιεροσύνης, αλλά μπορεί να ενεργήσει διαφορετικά, με μεγαλύτερη επιείκεια. Έτσι, για παράδειγμα, η Ρωσική Εκκλησία ενεργεί (σε αντίθεση με την Ελληνική) ως προς το Ρωμαιοκαθολικό (και Νεστοριανό) ιερατείο, αποδεχόμενη με τον υπάρχοντα βαθμό της. Με άλλα λόγια, ως προς τον Μέγα Βασίλειο, ερμηνεύει πρακτικά τον Καθολικισμό όχι ως «αίρεση», αλλά ως «σχίσμα» που βλάπτει, αλλά δεν αποδυναμώνει τη συνέχεια της ιεροσύνης. Ωστόσο, η πραγματικότητα της ιεροσύνης έξω από τον φράχτη της εκκλησίας αναγνωρίζεται από την Εκκλησία ακόμη και έξω από την επανένωση και επιπλέον αυτής της αναπλήρωσης. Αυτό είναι σαφές από το γεγονός ότι τα μυστήρια που τελούνται από αυτή την ιεροσύνη αναγνωρίζονται ως έχοντα δύναμη, επομένως, πρέπει να συμπεράνουμε από εδώ ότι η χάρη αυτής της ιεροσύνης θεωρείται επίσης αποτελεσματική. Φυσικά, αυτό μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο σε σχέση με τέτοια μυστήρια μέσω των οποίων οι «ετερόδοξοι» μπορούν πραγματικά να έρθουν σε επαφή με την Εκκλησία. Αυτός που επανενώνεται μαζί της λαμβάνει ό,τι του λείπει, αλλά δεν πρέπει να λάβει αυτό που ήδη έχει. Επομένως, εάν δεν βαπτιστεί αληθινά, τότε λαμβάνει το βάπτισμα. Αν έχει μόνο ένα βάπτισμα, τότε λαμβάνει επιβεβαίωση. Αν έχει επιβεβαίωση, χωρίς πλέον να την χρειάζεται, γίνεται δεκτός απευθείας στην πλήρη κοινωνία των μυστηρίων, δηλαδή στη μετάνοια και την κοινωνία. Από το γεγονός ότι οι Ρωμαιοκαθολικοί δεν χρίζονται από τη Ρωσική Εκκλησία, πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι στα μάτια της έχουν ήδη αυτό το μυστήριο. Αλλά μια τέτοια σιωπηρή αναγνώριση συνεπάγεται αναγκαστικά την πραγματικότητα της ιεροσύνης κ.λπ. αλλιώς δεν θα μπορούσε να διδάξει τη χάρη του χρίσματος. Θα ήταν ασυνεπές να περιοριστεί και να εξαντληθεί η αποτελεσματικότητα της σχισματικής ιεροσύνης μόνο με αυτά τα δύο μυστήρια: πρώτον, ένας τέτοιος διαχωρισμός μόνο τους από τη γενική αποτελεσματικότητα της ιεροσύνης είναι δύσκολο να διανοηθεί. Δεύτερον, η πραγματικότητα αυτών και μόνο αυτών των μυστηρίων αποκαλύπτεται ακριβώς επειδή σε αυτά μπορεί να γίνει πραγματική συνάντηση της Εκκλησίας με τους «ετερόδοξους» με βάση τη μυστηριακή δράση. Είναι αλήθεια ότι η Εκκλησία αναγνωρίζει επίσης τη δύναμη του μυστηρίου του γάμου που τελείται έξω από τον φράκτη της εκκλησίας, γιατί τέτοιοι γάμοι δεν ξαναπαντρεύονται. Ωστόσο, σε σχέση με αυτό, μπορεί να επισημανθεί ότι, ωστόσο, δεν είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι το βάπτισμα ή η επιβεβαίωση επικυρώνει επίσης έναν γάμο που είναι από μόνος του ανεπαρκής ή και άμεσα άκυρος ως μυστήριο: όχι μόνο οι καθολικοί, αλλά και οι προτεσταντικοί γάμοι που γίνονται χωρίς ιερέα, δηλαδή από πάστορα, δεν ξαναπαντρεύονται. Από την αναγνώριση της αποτελεσματικότητας αυτών των μυστηρίων προκύπτει η αποτελεσματικότητα του ίδιου του μυστηρίου της ιεροσύνης στο οποίο βασίζονται. Το ερώτημα παραμένει για εκείνα τα μυστήρια στα οποία Εκκλησία και «ετερόδοξοι» δεν μπορούν να συναντηθούν και να έρθουν σε επαφή, γιατί αυτή η επαφή θα σήμαινε ήδη την αποκατάσταση της πλήρους εκκλησιαστικής κοινωνίας και την υπέρβαση του σχίσματος ειδικά για τα μυστήρια της μετανοίας και της κοινωνίας. Στην ουσία, η εκκλησία δεν έχει την ευκαιρία να μιλήσει ευθέως για αυτά τα μυστήρια. Εδώ είναι δυνατές μόνο θεολογικές εικασίες και συμπεράσματα, τόσο περισσότερο όσο και λιγότερο ευνοϊκά για την ετεροδοξία. Μια από αυτές τις δυσμενέστερες πιθανότητες εκφράζεται στη γενική εφαρμογή των λέξεων απ σε αυτή την περίπτωση. Παύλος για την κατανάλωση τροφής που θυσιάζεται στα είδωλα και στο τραπέζι των δαιμόνων (Α' Κορ. 10:20-21), και παρόμοια έκφραση του αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη εφαρμόζεται στους αιρετικούς της εποχής του (πολεμικούς εικονομάχους). Ιδού ένα παράδειγμα: «ο ιερός πατριάρχης συλλαμβάνεται, εκδιώκεται, φυλακίζεται σε κρυφό μέρος· στον θρόνο του είναι ένας πολεμιστής κατά του Χριστού· το συμβούλιο των κακών· η κατάρα του Αγ. Συμβούλιο Νίκαιας; ανανέωση του αγώνα κατά του Χριστού. Εξορία αγίων επισκόπων και ηγουμένων, μοναχών και μοναχών. χύσιμο αίματος, πρόωρος θάνατος, φυλάκιση, πείνα, λεηλασία. Και αυτό που είναι ακόμη πιο τρομερό να δεις και να ακούσεις είναι η προσβολή και η καταπάτηση της σεβαστής εικόνας του Χριστού, της Θεοτόκου, όλων των αγίων, η καταστροφή εκκλησιών και βωμών, η βεβήλωση και το κάψιμο των ιερών. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, καθένας που τρώει ή τρώει δηλητηριώδες ψωμί δεν είναι αποστάτης από τον Χριστό, απόκληρος, ασεβής, εκτός αν γυρίζει πίσω μέσω μετάνοιας» (Tvor., vol. II, 532). τα μυστήρια που τελούνται από αυτήν είναι απλά άκυρα, αντιπροσωπεύοντας μια ιεροτελεστία ανάμνησης, παρόμοια με αυτό που συνιστά προτεσταντική κοινωνία. εκείνα τα μυστήρια των οποίων η εγκυρότητα δεν αμφισβητείται στη Ρωσική Εκκλησία. Παραμένοντας συνεπείς, οι υποστηρικτές της άποψης της «δαιμόνιας τροφής» θα πρέπει να θεωρούν την Αγία Γραφή, που βρίσκεται στα χέρια αιρετικών και σχισματικών, και γενικά μη Ορθοδόξων, ως ίδια με την πνευματική έννοια. Πράγματι, είναι αδύνατο να αμφισβητηθεί ότι η μελέτη της Βίβλου μεταξύ φανατικών σεχταριστών δεν οδηγεί πάντα στη διαφώτισή τους, λόγω του γενικού αντιεκκλησιαστικού τους χαρακτήρα και προκατάληψης. Είναι επίσης αδιαμφισβήτητο ότι η κατανόηση της Βίβλου δίνεται μόνο στην Εκκλησία και καθιερώνεται από την πατερική ηγεσία. Κι όμως η ίδια η Βίβλος είναι η Βίβλος, παραμένει ένα ορισμένο μυστήριο του μετουσιωμένου λόγου, είναι ο λόγος του ανθρώπου, που ταυτόχρονα είναι και ο Λόγος του Θεού. Μόνο στην Εκκλησία δίνεται η ευκαιρία να γευτεί την πλήρη δύναμή της, αλλά θα τολμήσει κανείς να ισχυριστεί ότι για τους ξένους αυτός ο Λόγος γίνεται πνευματικό δηλητήριο; Ωστόσο, η μαγεία των άκρων της θεωρίας ex opere operato δεν ισχύει για το μυστήριο. Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι τα μυστήρια διατηρούνται από αιρετικούς και ακόμη και σχισματικούς με όλη τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα που έχουν στην Εκκλησία, αν λάβουμε υπόψη τη γενική ζημιά στην πνευματική ζωή εδώ. Άλλωστε, το μυστήριο της κοινωνίας μπορεί να γίνει δεκτό όχι μόνο για σωτηρία, αλλά και για κρίση και καταδίκη, και η διαφορά φυσικά δεν συνδέεται με την αποδυνάμωση του μυστηρίου, αλλά με τον τρόπο αποδοχής του. Σε αυτή τη διαφορά, πιστεύουμε ότι πρέπει να αναζητήσουμε το κλειδί για να κατανοήσουμε τη μυστηριώδη δράση της χάρης του Θεού στην εξωεκκλησιαστική κοινωνία. Για τους ίδιους τους αιρετικούς, που γεμίζουν κακόβουλα τις καρδιές τους με αντίθεση με την Εκκλησία, είναι, φυσικά, πιθανό ότι αυτό που συνέβη στον Ιούδα αφού δέχθηκε το ψωμί από τα χέρια του Σωτήρα - «η δυσωδία του Σατανά είναι κάτω» (Ιωάννης 13:27). Αυτό δεν σημαίνει φυσικά ότι ο Ιούδας δοκίμασε δαιμονική τροφή, όπως θα έπρεπε να συμπέραναν οι ζηλωτές για λόγους συνέπειας, αλλά ότι η σκοτεινιασμένη ψυχή του, αφού δέχθηκε το ψωμί από τα χέρια του Σωτήρα, τελικά κατελήφθη από τον Σατανά και, κατά συνέπεια, ο ίδιος ο Ιούδας το έκανε δαιμονικό γεύμα για τον εαυτό του. Φυσικά, δεν δίνεται στον άνθρωπο να διακρίνει τα μυστικά της ανθρώπινης καρδιάς, αλλά δεν δίνεται στον άνθρωπο να κρίνει τον πλησίον του. Και θα ήταν αμαρτωλή τρέλα αν κάποιος τολμούσε να πει για τον αδερφό του ότι κοινωνούσε σε κρίση και καταδίκη (δεν μπορεί να το ξέρει ούτε για τον εαυτό του), αλλά δεν είναι και αυτή η πρόταση περίεργη για ολόκληρες εκκλησιαστικές κοινωνίες, για αδελφούς εν Χριστώ, αν και απορρίφθηκε. Το να λέμε ότι παίρνουν το δαιμονικό γεύμα σημαίνει να τους καταδικάσουμε στη μοίρα του Ιούδα και να εκφέρουμε μια τρομερή κρίση στις ψυχές τους, δηλαδή σε αμέτρητα εκατομμύρια ψυχές - όχι μόνο αιρετικούς, αλλά και αυτούς που τους ακολούθησαν και δεν έχουν δει ποτέ την αληθινή εκκλησία. Το θέμα εδώ, φυσικά, δεν είναι θέμα ανθρώπινης οίκτου ή «ανθρωπιάς», κάτι που είναι άμεσα ακατάλληλο σε θέματα πίστης. Εδώ μιλάμε για τις άμεσες εντολές της ίδιας της Εκκλησίας, που ποτέ δεν είπε ότι η Βίβλος στα χέρια όσων έχουν χωριστεί από την Εκκλησία δεν είναι η Βίβλος και τα μυστήρια δεν είναι μυστήρια ή, το χειρότερο, αντιμυστήρια, μαύρα μυστήρια. Η Εκκλησία έχει καθιερώσει μια εντελώς αντίθετη στάση μέσω της αναγνώρισης αυτών των μυστηρίων ως έγκυρων κατά την επανένωση με την Εκκλησία, αλλά είναι δυνατή μια τέτοια αναγνώριση σχετικά με τις δαιμονικές ενέργειες; Πρέπει να αναζητήσουμε μια κοινή άποψη που θα έκανε κατανοητή την πρακτική της Εκκλησίας στη σχέση της με την «ετεροδοκία». Φυσικά, η Εκκλησία είναι μία, γιατί υπάρχει ένας Χριστός, ένα Άγιο Πνεύμα που ζει στην Εκκλησία, μία εκκλησιαστική ζωή γεμάτη χάρη, και δεν υπάρχουν δύο τρόποι σωτηρίας. Και επομένως είναι αδύνατο να αναζητήσουμε πολλούς τρόπους σωτηρίας σε διαφορετικούς «παραρτήματα της εκκλησίας» ή διαφορετικές «εκκλησίες»: η «εκκλησία», φυσικά, δεν κλίνει - ούτε στο διπλό ούτε στον πληθυντικό, αλλά έχει μόνο τον ενικό. Ο πληθυντικός μπορεί να αναφέρεται μόνο σε διαφορετικές τοπικές εκκλησίες, οι οποίες, με την ενότητα της εκκλησιαστικής ζωής, μπορούν να έχουν διαφορετικά πνευματικά χαρίσματα, όπως φαίνεται στην Αποκάλυψη του Ιωάννη σχετικά με τις 7 εκκλησίες της Μικράς Ασίας. Υπό αυτή την έννοια, η έκφραση «ένωση εκκλησιών» είναι λανθασμένη ή μάλλον ανακριβής, εκτός αν με τον όρο «εκκλησίες» εννοούμε διαιρεμένες εκκλησιαστικές κοινωνίες, οι οποίες όμως δεν μπορούν να θεωρηθούν ίσες ή ίσες σε δικαιώματα. Μόνο η Ορθοδοξία είναι η αληθινή, ανέπαφη Εκκλησία του Χριστού. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι όλες οι εκκλησιαστικές κοινωνίες που σχηματίστηκαν εκτός Ορθοδοξίας, ως ιεραρχική οργάνωση, θα ήταν εντελώς και εντελώς ανορθόδοξες, δηλαδή δεν θα είχαν καμία εκκλησιαστική ζωή από μόνες τους, θα ήταν ένα άδειο μέρος, ή χειρότερα, μια αντι-εκκλησία, η «πόρνη της Βαβυλώνας». Μια τέτοια άποψη θα μπορούσε να βασίζεται σε μια νομικιστική κατανόηση της εκκλησιαστικής ζωής, στην οποία υπάρχουν μόνο δύο δυνατότητες: εκπλήρωση του νόμου και παραβίασή του, αλήθεια και αμαρτία, μαύρο και άσπρο. Για μια τέτοια νομικιστική άποψη, η πραγματική στάση της Εκκλησίας απέναντι στους «ετερόδοξους» είναι μόνο ασυνέπεια και συμβιβασμός. Αλλά η νομολογία της Παλαιάς Διαθήκης είναι ανεφάρμοστη και ανεπαρκής εδώ. Η ζωή της χάριτος και η αλήθεια της μπορεί να έχει βαθμούς, πληρότητα και ελλιπή. Ανάμεσα στο μαύρο και το άσπρο υπάρχει μια ολόκληρη σειρά από ημίτονο. Η Εκκλησία είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της αλήθειας, η αλήθεια είναι μία, αλλά η αλήθεια, η ζωή στην αλήθεια έχει βαθμούς, όπως υπάρχουν βαθμοί προσέγγισης και ένωσης με Αυτόν που ο Ίδιος είναι η Οδός, η Αλήθεια και η Ζωή. Και η χάρη του Αγ. Υπάρχει όμως ένα Πνεύμα, άλλα είναι τα χαρίσματα και άλλο η διακονία, αλλά το ίδιο Πνεύμα που αναπνέει όπου θέλει. Η εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ευγενική, αλλά με διαφορετικό τρόπο και σε διαφορετικό βαθμό από την εκκλησία της Καινής Διαθήκης. Και όσοι ζουν στην Εκκλησία μοιράζονται την πληρότητά της στο βαθμό της δωρεάς και της πράξης τους, και το μέτρο αυτής της ζωτικής σημασίας εκκλησιασμού ποικίλλει από τον Άγιο Σεραφείμ έως έναν απλό λαϊκό. Η ζωή της χάριτος στην Εκκλησία είναι πολυεπίπεδη και ατελείωτη στην έντασή της. Γι' αυτό η Εκκλησία προστατεύει τόσο ζηλότυπα και αυστηρά την αγνότητά της και με επιπλήξεις νουθετεί όσους παρεκκλίνουν από αυτήν, από την κατάφαση της Αλήθειας και την ευθεία Οδό προς την αλήθεια, πέφτοντας στην ετεροδοξία, στο χώρο της διαστρέβλωσης και της κατωτερότητας. Η απομάκρυνση από την Εκκλησία, η απομάκρυνση από το φως, ας πούμε, όχι προς το σκοτάδι, αλλά προς το ημίφως, είναι ένα είδος πνευματικής καταστροφής. Φροντίζοντας για την ευημερία του ποιμνίου της, η Εκκλησία μπορεί να τιμωρεί τους ένοχους, ανάλογα με την ωριμότητα και τη θέση τους, ακόμη και μέχρι αναθεματισμού, όπως συνέβαινε ακόμη και στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. Ωστόσο, η στάση της Εκκλησίας απέναντι στην ετεροδοξία θα καθοριζόταν μόνο από αυτό εάν εξαντλούνταν πλήρως από ένα κίνημα της Εκκλησίας και κατά της Εκκλησίας. Αλλά σε αυτήν, στο πάχος και το βάθος της, υπάρχει η συνύπαρξη της Εκκλησίας, τροφή με πλούτη που έχουν αφαιρεθεί από το σπίτι του πατέρα, και υπάρχει μια κίνηση προς την Εκκλησία - δεν δρουν μόνο φυγόκεντρες, αλλά και κεντρομόλος δυνάμεις. Υπάρχει πληρότητα και ατελότητα, υγεία και ασθένεια, δύναμη και αδυναμία, αγνότητα και ακαθαρσία. Σε σχέση με την Ορθοδοξία, την απεριόριστη αγνότητα και αλήθεια της, κάθε ετεροδοξία είναι αναληθής, κατεστραμμένη, γοητευτική και, ωστόσο, δεν είναι αποξενωμένη από την αλήθεια, από την αγάπη του Χριστού, από την αγάπη της Θεοτόκου και των αγίων και επομένως δεν στερείται τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και τη δυνατότητα της σωτηρίας. Δεν είναι όλοι οι Ορθόδοξοι αληθινά Ορθόδοξοι, πράγματι, σώζονται από την Ορθοδοξία, αλλά δεν είναι όλοι οι μη Ορθόδοξοι και στην πραγματικότητα είναι εντελώς και οριστικά μη Ορθόδοξοι. Εάν, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, υπάρχουν εκείνοι που προφήτευσαν στο όνομά Του και έκαναν θαύματα, και όμως τους λέει: Δεν σας γνώρισα ποτέ (Μφ. 7:22-23), ήταν επίσης ένας άνθρωπος που έδιωχνε δαίμονες στο όνομά Του και δεν ακολούθησε τον Χριστό, και ο Κύριος δεν επέτρεψε στους μαθητές να τον απαγορεύσουν, λέγοντας ότι όποιος δεν είναι εναντίον σου είναι υπέρ σου. (Λουκάς 9:49–50). Η ομολογία μιας ενιαίας, αγίας, καθολικής και αποστολικής εκκλησίας δεν αποκλείει καθόλου το ενδεχόμενο το φως της να εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια της επίγειας οργάνωσής της. Ο Κύριος, με τους ανεξερεύνητους τρόπους Του, κάνει πολλά εκατομμύρια Χριστιανούς και πέρα ​​από αυτά τα σύνορα να συμμετέχουν σε αυτό. Μπορεί δηλαδή να υπάρχει Ορθοδοξία έξω από την Ορθόδοξη Εκκλησία ως οργανισμός, ecclesia extra esclesiam. Αυτό δεν σημαίνει ότι υπάρχουν πολλές εκκλησίες, αλλά ένας ενιαίος εκκλησιασμός λειτουργεί σε πλάτος και βάθος. Αυτό επίσης δεν είναι σε καμία περίπτωση μια θρησκευτική αδιαφορία, «διαομολογιακός», αλλά αυτό παρέχει μια εκκλησιαστική αιτιολόγηση για την ανεξέλεγκτη λαχτάρα ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου για «ενοποίηση όλων», που γίνεται όλο και πιο αισθητή στον κόσμο. Η αγάπη προς τον Χριστό, οι πράξεις αγάπης, το κατόρθωμα της πίστεως θεμελιώνουν μια ορισμένη ζωντανή ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού μεταξύ όλων των αληθινά πιστών. Έχει το επίκεντρό του στην Εκκλησία, αλλά εξωτερικά μπορεί να μην συμπίπτει με την εκκλησιαστική οργάνωση. Υπάρχει ο χριστιανικός κόσμος, ο οποίος σχηματίζει, σαν να λέγαμε, ένα ατμοσφαιρικό περιβάλλον, μια ουρά κομήτη γύρω από αυτόν τον πυρήνα, που είναι η Ορθοδοξία. Και αυτό το περιβάλλον είναι εσωτερικά ένα με αυτό, έχοντας το κέντρο του, αφού μέσα του λειτουργεί η δύναμη του Χριστού και η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Και δεν δίνεται σε άτομο να τους κηρύξει αφορισμένους και από τους δύο. Αυτό περιγράφει την απάντηση στο γενικότερο ερώτημα: σώζονται οι άνθρωποι, μπορούν να σωθούν (ή το ίδιο: υπάρχει χάρη και αγιότητα) έξω από την Εκκλησία; ή, αντίθετα, αναπόφευκτα πεθαίνουν εκεί, καταδικασμένοι σε «κόλαση», όπως λένε φανατικοί από διαφορετικές πλευρές; Δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει σωτηρία εκτός Εκκλησίας, γιατί η Εκκλησία είναι σωτηρία, η Κιβωτός του Νώε. Συνεπώς, αν υποθέσουμε ότι σώζονται στην ετεροδοξία, αυτό σημαίνει ότι κατά κάποιο τρόπο ανήκουν στην Εκκλησία, χωρίς να ανήκουν εξωτερικά σε αυτήν, και, κατά συνέπεια, το μυστικό σώμα της Εκκλησίας δεν συμπίπτει με τον κανόνα της. Το μαρτυρεί η ίδια η Εκκλησία, αναγνωρίζοντας τα μυστήρια και τις εξωτερικές μυήσεις. Η χάρις έχει και μπορεί να έχει διαφορετικούς βαθμούς, και η πλήρης και ασύλληπτη χάρη δίνεται μόνο στην Ορθόδοξη Εκκλησία, μία, αληθινή, αποστολική, καθολική. Αλλά αν η πληρότητα ξεπερνά, δεν καταστρέφει την ατελότητα, τη μεροληψία και την κατωτερότητα. Αυτοί που αποσχίστηκαν από την Εκκλησία, αλλά διατήρησαν την Αγία Γραφή και μέσα σε αυτήν και μέσω αυτής αναζήτησαν τον Χριστό και Τον αγάπησαν, όλοι οι Προτεστάντες, στην αγάπη τους για τον Λόγο του Θεού, δεν έχουν τίποτα ή χειρότερο από το τίποτα, μόνο πειρασμό και απάτη; Αυτοί που έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία, αλλά διατήρησαν την αποστολική διαδοχή της ιεροσύνης και τα μυστήρια και τις ιερές τελετουργίες που τελούν, και δεν έχουν τίποτα, ή, πάλι, χειρότερο από το τίποτα, είναι μαύρα ψεύτικα μυστήρια; Όσοι προσεύχονται μαζί μας, στην Αγία Τριάδα, στον υπάρχοντα Θεό, τον Ιησού Χριστό, τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους, αν και (όχι λόγω προσωπικού, αλλά λόγω ιστορικού λάθους) σε σχίσμα με την Εκκλησία, παραμένουν απορριφθέντες στην προσευχή τους ή ακόμη περισσότερο από απόρριψη, επιφέρουν μόνο καταδίκη με τις προσευχητικές τους επικλήσεις; Εξάλλου, αυτές ακριβώς οι ερωτήσεις είναι τερατώδεις: αρκεί να τις θέσουμε ξεκάθαρα για να τις πετάξουμε στη συνέχεια μακριά. Αν λέγεται ακόμη και για τους ειδωλολάτρες ότι «σε κάθε έθνος αυτός που φοβάται τον Θεό και κάνει το σωστό είναι αποδεκτός από Αυτόν». (Πράξεις 10:35), τότε αυτό δεν έχει δύναμη για τους Χριστιανούς που βαφτίζονται και μάλιστα χρίζονται; Εάν υπάρχουν εκείνοι που σώζονται σε όλο τον χριστιανικό κόσμο, ακόμη και επιπλέον εκκλησιαστικοί, αυτό σημαίνει ότι η αγιότητα συσσωρεύεται και εδώ, γιατί η χριστιανική ζωή είναι συσσώρευση αγιότητας. Αυτό δεν σημαίνει, πάλι, ότι μπορεί κανείς να επιτρέψει στον εαυτό του την ελευθερία να προσεύχεται σε μη Ορθόδοξους αγίους και να μην καθιερώνει από αυτή την άποψη μια διάκριση μεταξύ των αγίων της εκκλησίας και της εξωεκκλησιαστικής αγιότητας. Άλλωστε η Εκκλησία δεν γνωρίζει μόνο αγίους που τιμούνται παντού, αλλά και ντόπιους. Ωστόσο, η ίδια η δυνατότητα να ευαρεστηθεί ο Θεός πρέπει καταρχήν να αναγνωριστεί στην ετεροδοξία. Αλλά αυτό σημαίνει ότι ως ένα βαθμό, ακριβώς στο βαθμό της χριστιανικής ζωής κάποιου, η ετεροδοξία ανήκει και στην Ορθοδοξία, καθετί πραγματικά πολύτιμο και ιερό σε αυτήν είναι Ορθόδοξο, παρά την ετεροδοξία ή παρά την ετεροδοξία της. Επί του παρόντος, ο χριστιανικός κόσμος παρουσιάζει μια θλιβερή εικόνα διαίρεσης σε πολλές θρησκευτικές κοινωνίες, η οποία συνεχίζεται εδώ και αιώνες. Αυτό, φυσικά, δεν είναι «διαίρεση εκκλησιών», γιατί η Εκκλησία είναι μία και δεν μπορεί να διαιρεθεί, μπορούν να υπάρξουν μόνο διαχωρισμοί από αυτήν, αλλά οι διαχωρισμοί που έγιναν διέσπασαν την εκκλησιαστική κοινωνία, η οποία αποτέλεσε τη μία Εκκλησία από την ίδρυσή της και στην ακμή της παγκόσμιας αυτογνωσίας της, στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. Αν και η ποσοτική κλίμακα δεν είναι το αποφασιστικό κριτήριο της αλήθειας, και πρέπει να μείνει κανείς τουλάχιστον σε ασήμαντη μειοψηφία, αλλά με την αλήθεια, Σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Μη φοβάσαι, μικρό ποίμνιο, γιατί ο Πατέρας ευχαρίστησε να σου δώσει τη Βασιλεία (Λουκάς 12:32) - ωστόσο, δεν μπορεί να είναι αδιάφορη η καθολική ζωή από τη μισή της εκκλησία. άρχισαν να διαιρούνται όλο και περισσότερο. Και αυτός ο διαχωρισμός των τοπικών εκκλησιών παραμένει μια αγιάτρευτη πληγή στο ζωντανό σώμα της εκκλησίας, που πάντα πονάει, ή τουλάχιστον θα έπρεπε να πονάει, και μπροστά σε αυτό δεν υπάρχει χώρος ούτε για αυτοέπαινο ούτε για εφησυχασμό, με τα οποία αναμειγνύονται μερικές φορές η ζήλια και η σταθερότητα. Για αυτές τις εκκλησιαστικές κοινωνίες, η αίρεση ή το σχίσμα, που τους χωρίζει από την Εκκλησία, δεν είναι πλέον το προσωπικό τους αμάρτημα, όπως είναι για τους ίδιους τους αποστόλους και τους αιρετικούς, αλλά η μοίρα και το πεπρωμένο της εκκλησίας. Γεννιούνται, ζουν και σπα- βρίσκονται στις συνθήκες της καθιερωμένης εκκλησιαστικής δομής, συχνά χωρίς να συναντούν καθόλου την Ορθοδοξία στη ζωή (όπως, για παράδειγμα, ο Προτεσταντισμός δεν τη συνάντησε κατά το σχίσμα του με τη Ρώμη). Στις παραμεθόριες περιοχές οι τριβές συνεχίζονται διαρκώς και οι μάχες συνεχίζονται, ενώ στα βάθη της εκκλησιαστικής κοινωνίας διατηρείται η παραδοσιακή ευσέβεια. Υπάρχει ένας ενωμένος χριστιανικός κόσμος, ο οποίος συνειδητοποιεί όλο και περισσότερο την ενότητά του στην πίστη στον Κύριο. Δεν συσσωρεύονται μόνο φυγόκεντρες ενέργειες, αλλά και κεντρομόλος. Και αυτές οι δυνάμεις ελκύουν όλους τους χριστιανούς να επιστρέψουν στην Εκκλησία, σε μια νέα Ορθοδοξία, συνειδητή ή ασυνείδητη. Και η Μητέρα Εκκλησία, περιμένοντας με ελπίδα και υπομονή αυτήν την επιθυμητή επιστροφή, εξωτερική ή προς το παρόν τουλάχιστον εσωτερική, με αγάπη βλέπει και ευλογεί κάθε βήμα προς την «ενοποίηση όλων», και γι' αυτό προσεύχεται συνεχώς, σύμφωνα με την εντολή του Ανώτατου Επισκόπου Της, που προσευχήθηκε στην αρχιερατική προσευχή Του, καλώντας όλους τους πιστούς με την ίδια προσευχή: να είναι όλοι ένα. Η στάση της Εκκλησίας απέναντι στην ετεροδοξία σε ότι είναι ένα μαζί της καθορίζεται όχι από συμβιβασμούς και προσαρμογές, όχι από πολιτική και τακτική, αλλά από την εκκλησιαστική αγάπη. Ναι, η αγάπη, όχι ως «διάθεση», αλλά ως η ουσία της ζωής, όχι συναισθηματική ή ψυχολογική αγάπη, αλλά συγκεκριμένα η εκκλησιαστική. Η Εκκλησία θρηνεί για τα λάθη, αλλά αγαπά την ομοφωνία. Ο απόστολος μίλησε για αυτήν την αγάπη στον ύμνο της αγάπης: η αγάπη «δεν χαίρεται εν αδικία, αλλά χαίρεται εν τη αληθεία» (Α' Κορ. 13:6). Ας είναι αυτή η λέξη ο κανόνας της εκκλησιαστικής μας αγάπης για τους χωρισμένους αδελφούς. Και ο απόστολος συνεχίζει περαιτέρω: «όλα τα καλύπτει, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει» (Α' Κορ. 13:7). Αυτή είναι η δύναμή της. «Έτσι λέει ο Κύριος: να τηρείτε κρίση και να κάνετε δικαιοσύνη, γιατί η σωτηρία μου και η αποκάλυψη της δικαιοσύνης μου είναι κοντά... Ας μην λέει ο γιος ενός ξένου, που ενώθηκε με τον Κύριο: «Ο Κύριος με χώρισε τελείως από τον λαό του», και ο ευνούχος ας μην λέει: «Ιδού, είμαι ξερό δέντρο». Διότι ο Κύριος λέει αυτό για τον ευνούχο: Όσοι τηρούν τα Σάββατά Μου και επιλέγουν ό,τι με ευχαριστεί και κρατούν σταθερά τη διαθήκη Μου, θα τους δώσω στο σπίτι Μου και μέσα στα τείχη Μου μια θέση και ένα καλύτερο όνομα από γιους και κόρες. Θα τους δώσω ένα αιώνιο όνομα που δεν θα καταστραφεί. Και τους γιους των ξένων που έχουν προσχωρήσει στον Κύριο για να τον υπηρετήσουν και να αγαπήσουν το όνομα του Κυρίου, να γίνουν δούλοι Του, όλους όσοι τηρούν το Σάββατο από το να το βεβηλώνουν και κρατούν σταθερά τη διαθήκη Μου, θα τους φέρω στο άγιο βουνό Μου και θα τους χαροποιήσω στον οίκο προσευχής Μου. Τα ολοκαυτώματα τους και οι θυσίες τους (θα είναι) αποδεκτά στο βωμό μου. Γιατί το σπίτι μου θα ονομαστεί οίκος προσευχής για όλα τα έθνη». (Ησαΐας 56:1–7). Η διδασκαλία του παπισμού στον Καθολικισμό διαμορφώθηκε με την πάροδο των αιώνων, στον αγώνα ενάντια στο επισκοπικό σύστημα. Εξέφραζε τον θρησκευτικό βολονταρισμό του δυτικού χριστιανισμού, ο οποίος αντιλαμβάνεται την εκκλησία πρωτίστως ως οργάνωση εξουσίας. Ωστόσο, μέχρι το 1870, ο παπισμός παρέμενε μόνο γεγονός, αληθινός, ισχυρός και καθοριστικός, χωρίς όμως να έχει τη δύναμη δόγματος, όπως έγινε μετά τη Σύνοδο του Βατικανού του 1870. Το τελευταίο είναι μια όψη στην ιστορία του Καθολικισμού, το όριο στο οποίο αγωνίστηκε, αναπτύσσοντας το σύστημα του παπισμού. Στην προηγούμενη ιστορία της εκκλησίας, μαζί με αναρίθμητες μαρτυρίες στις οποίες επιβεβαιώνεται ο παπικός απολυταρχισμός, πιθανώς μπορούν να αναφερθούν τόσες μαρτυρίες στις οποίες αμφισβητείται άμεσα ή έμμεσα. Αυτός ο αγώνας εκδηλώθηκε στην Καθολική λογοτεχνία τις παραμονές του 1870 και ακόμη και στην ίδια τη Σύνοδο του Βατικανού, όπου πολλοί από τους πιο σημαντικούς και λόγιους πατέρες του απέρριψαν εντελώς τη διάταξη του «σχέματος» για τον πάπα, που εισήχθη για τη συζήτηση της συνόδου. Και μόνο αφού αυτός ο παπισμός του συμβουλίου έπαψε να είναι απλώς γεγονός, αλλά έγινε δόγμα - το ερώτημα έκλεισε. Roma locuta est - μπροστά σε όλο τον κόσμο, υπό το φως της δημοσιότητας. Η προετοιμασία και η πορεία της Συνόδου του Βατικανού αποκαλύπτονται με πλήρη σαφήνεια από τις μαρτυρίες των συμμετεχόντων και τα έγγραφα. Αυτό το γεγονός είναι ύψιστης σημασίας για τον Καθολικισμό. Αποκάλυψε τόσο τη μεγάλη δύναμη της πειθαρχίας και της οργάνωσης που ενυπάρχουν στον Καθολικό κόσμο, όσο και τη μεγάλη αδυναμία του - τον πνευματικό περιορισμό. Ταυτόχρονα, οι λίγοι θεολόγοι που διαμαρτυρήθηκαν, αλλά που ενσάρκωναν την πνευματική εντιμότητα του Καθολικισμού, με επικεφαλής τον σεβάσμιο Dellinger, βρέθηκαν έξω από την Καθολική Εκκλησία, ως «παλιοκαθολικοί». Όπως φαίνεται απολύτως αδιαμφισβήτητα στην ιστορική έρευνα «Friedrich, 32 Schulte, 33 Friedberg». 34 Το Συμβούλιο του Βατικανού ήταν τόσο συμβούλιο όσο πολλές σημερινές συνεδριάσεις αντιπροσώπων στη Ρωσία είναι η ελεύθερη έκφραση της βούλησης του λαού. Αρχικά, αν και τα συμβούλια αποτελούνται συνήθως από επισκόπους, είναι εκπρόσωποι ή μάρτυρες από τις επισκοπές τους - ένα συμβούλιο υπάρχει μόνο όταν υπάρχει ένωση. Αλλά τι είδους συνένωση ήταν δυνατή εάν το ίδιο το θέμα παρέμενε μυστικό: το συμβούλιο συγκλήθηκε για άγνωστους λόγους και το κύριο θέμα του, το οποίο, ωστόσο, ήταν ήδη σαφώς προσδιορισμένο στο ηγετικό κόμμα των Ιησουιτών, αποκαλύφθηκε μόνο στο ίδιο το συμβούλιο. Η σύγκληση του συμβουλίου είχε ήδη προγραμματιστεί στην κατανομή της 26.VI. 1867, και, όμως, μέσα σε αυτά τα 2 1/2 χρόνια που πέρασαν ενώπιον του συμβουλίου, δεν τέθηκε ούτε ένα ζήτημα προς συζήτηση, παρά μόνο δευτερεύοντα. Η επιτροπή των θεολόγων υπό την προεδρία του καρδινάλιου, η οποία προετοίμασε τα υλικά, δεν ανέφερε τα αποτελέσματα του έργου της στην επισκοπή. Έτσι, τα πρώτα του βήματα ήταν καλυμμένα με μυστήριο. Όταν έφτασαν τα μέλη του συμβουλίου, τους περίμενε έτοιμη διαταγή που δόθηκε από τον πάπα και του διορίστηκαν όλοι οι επίσημοι. Από τις πολλές επιτροπές που προβλέπονταν με διαταγή, η κύρια επιτροπή έργων, εκτός από την οποία τίποτα δεν μπορούσε να υποβληθεί στο συμβούλιο, ορίστηκε επίσης από τον πάπα. Οι άλλες δύο επιτροπές επιλέχθηκαν με απλή πλειοψηφία ψήφων, οι οποίες ανήκαν σίγουρα στο παπικό κόμμα λόγω της σύνθεσης του συμβουλίου, αλλά όλες αυτές οι επιτροπές περιλάμβαναν μόνο περίπου 100 μέλη του συμβουλίου (δηλαδή 1/6 - 1/7 μέρος). 35 Τα υπόλοιπα μέλη ήταν καταδικασμένα σε αναγκαστική αδράνεια και δεν τους επετράπη καν να συγκεντρωθούν για ιδιωτικές συναντήσεις. Έπρεπε να μαραζώνουν εν αναμονή γενικών συνελεύσεων, ο χρόνος των οποίων ήταν εντελώς αβέβαιος. Η διάταξη άλλαξε για άλλη μια φορά από τον πάπα κατά τη διάρκεια της συνόδου προς μεγαλύτερη αυστηρότητα. Οι γενικές συνεδριάσεις γίνονταν σε μια αίθουσα με τέτοια ακουστική που τα περισσότερα μέλη δεν μπορούσαν καθόλου να ακούσουν τις ομιλίες τους και ο πρόεδρος είχε την εξουσία να καθορίσει τη σειρά των ομιλιών και να τερματίσει τη συζήτηση. Τα μέλη του Συμβουλίου, που λάμβαναν ορισμένα σχέδια από τις επιτροπές και δεν είχαν βιβλία στη διάθεσή τους (η βιβλιοθήκη του Βατικανού ήταν απρόσιτη για τα μέλη του συμβουλίου), είχαν μόνο το συντομότερο διάστημα λίγων ημερών για να προετοιμαστούν για συναντήσεις για συζήτηση ζητημάτων. Για να μην αναφέρουμε την ατμόσφαιρα ρατσισμού και κατασκοπείας για την οποία διαμαρτύρονται διάφορα μέλη του συμβουλίου, είναι σαφές ότι με μια τέτοια γενική δήλωση του θέματος είναι δύσκολο να μιλήσουμε για το συμβούλιο, και αρκεί να διαβάσουμε τις επιστολές και το υλικό που δημοσιεύτηκαν σε αφθονία για να δούμε πόσο απελπισμένα και ακόμη και τρομοκρατημένα ήταν τα μέλη του συμβουλίου για αυτό που συνέβαινε. 36 Ωστόσο, μπορεί κανείς να ρωτήσει? Πώς θα μπορούσαν όλοι οι συγκεντρωμένοι επίσκοποι να δώσουν τη συγκατάθεσή τους σε κάτι που ήταν αντίθετο με τη συνείδηση ​​πολλών από αυτούς, όταν για να εκφράσουν τη θέλησή τους δεν απειλήθηκαν με βαναυσότητα των Μπολσεβίκων, ράφι και εκτέλεση, αλλά το πολύ - μια κατεστραμμένη καριέρα; Αυτό εξηγείται, καταρχάς, από το γεγονός ότι η σύνθεση του συμβουλίου επιλέχθηκε εκ των προτέρων και εξασφαλίστηκε η πλειοψηφία υπάκουη στον πάπα. 37 Αυτό επιτεύχθηκε με το γεγονός ότι εκτός από τους πραγματικούς επισκόπους που αντιπροσώπευαν την επισκοπή τους, εισήχθη στον καθεδρικό ναό σημαντικός αριθμός τιτουλάρων επισκόπων, οι οποίοι δεν αντιπροσώπευαν καμία επισκοπή και, στην ουσία, ήταν απλώς υπάκουοι αξιωματούχοι των παπικών συνοικιών, ακόμη και καθόλου επίσκοποι - καρδινάλιοι, στρατηγοί. Περαιτέρω, μεταξύ των πραγματικών επισκόπων υπήρχε ένας συντριπτικός αριθμός Ιταλών (από το σύνολο των Ευρωπαίων επισκόπων 541, η Ιταλία έλαβε 276, έναντι της Αυστροουγγαρίας - 48, Γαλλία - 84, Γερμανία - 19). Είναι σαφές τι σήμαινε αυτή η επικράτηση των Ιταλών επισκόπων, υποταγμένων στον πάπα άμεσα ως πατριάρχη τους και πλήρως εμποτισμένοι με τις οδηγίες της Ρώμης. Εάν αθροίσετε όλα τα μη επισκοπικά στοιχεία του συμβουλίου, μαζί με τη δυσανάλογη εκπροσώπηση της ιταλικής επισκοπής, θα λάβετε μια επιλεγμένη πλειοψηφία που μπορεί πάντα να πλειοψηφήσει οποιαδήποτε συνέλευση. Αυτό έγινε. Όταν ήρθε η αποφασιστική ψηφοφορία, αποδείχτηκε ότι 88 (non placet) και 62 υπό όρους (placet juxta modum) ψήφισαν κατά του δόγματος του Βατικανού στις 13 Ιουλίου 1870, και από αυτούς τους 88 υπήρχαν 84 πραγματικοί επισκόποι της επισκοπής, και από τους 62 ήταν 41, που σημαίνει ότι αντιπροσωπεύουν συνολικά τις κατηχητικές χώρες σε 1. Αυστροουγγαρία, Γαλλία, Γερμανία. Στην τελική ψηφοφορία, μετά την αποχώρηση των επισκόπων της αντιπολίτευσης (όπως συζητείται παρακάτω), έμειναν 535 ψήφοι, εκ των οποίων 533 ψήφισαν υπέρ, 2 κατά. Μεταξύ των επισκόπων που εκπροσωπήθηκαν στο συμβούλιο ήταν μόνο 4 στους 24 από τη Γερμανία, μόνο 9 στους 60 από την Αυστροουγγαρία, 148 από τους 264 από την Ιταλία, 44 από τους 86 από τη Γαλλία κ.λπ. Αντίθετα, 22 καρδινάλιοι χωρίς πραγματική επισκοπή, χωρίς επισκοπές, 3 Λατίνοι πατριάρχες σε partibus, 4 ηγούμενοι nullius diocesoos, 23 στρατηγοί ταγμάτων, 13 αβάτες, 88 epissopi in partibus infidelium, εκ των οποίων οι 30 χωρίς καμία επισκοπή και ποίμνιο. 38 Οι αριθμοί το λένε. Εκτός από επισκόπους και παπικούς αξιωματούχους, στη σύνοδο δεν συμμετείχαν εκπρόσωποι της θεολογικής επιστήμης, στους οποίους αφιερώνει τόσο χώρο η Σύνοδος του Τρεντ (δεν υπολογίζονταν μεμονωμένοι θεολόγοι που φέρθηκαν ως σύμβουλοι, όπως ο καθηγητής Friedrich, που ήρθε με τον Αρχ. Hohenlohe). Γενικά, κάθε συμμετοχή λαϊκών, άμεση ή έμμεση, εξαλείφονταν με συνέπεια, έστω και με συμβουλευτική φωνή, έστω και μόνο σε επιτροπές. Απαιτήθηκε μια υπάκουη σύνθεση, η οποία, εκτός από τη γενική εκκλησιαστική πειθαρχία, θα δεσμευόταν και από άμεση εξάρτηση στην τάξη της κανονικής υποταγής. Όσον αφορά την ίδια τη γραφειοκρατία στο συμβούλιο, έχει ήδη ειπωθεί ότι ο ταύρος που συγκάλεσε το συμβούλιο δεν περιείχε ενδείξεις για το πραγματικό αντικείμενο συζήτησης και το «σχέδιο» που εισήχθη τον Δεκέμβριο του 1869 επίσης δεν επέτρεψε την πρόβλεψή του. Αυτό που χρειαζόταν ήταν ένα σκηνικό της εμφάνισης ότι το νέο δόγμα, για χάρη του οποίου συγκλήθηκε το συμβούλιο, όπως έδειξε η περαιτέρω πορεία του, ήταν μια φωνή που ερχόταν από κάτω, από το ποίμνιο. Ωστόσο, ο μόνος φόβος ότι θα εισαχθεί το δόγμα του παπικού αλάθητου προκάλεσε τον μεγαλύτερο ενθουσιασμό και διαμαρτυρίες στους Καθολικούς κύκλους ξεκινώντας από το 1867, αλλά στην πραγματικότητα, προφανώς, δεν ελήφθη υπόψη ο κίνδυνος του. Στο «shema constitutionis dogmaticae de ecclesia», που υποβλήθηκε στη σύνοδο με την άμεση άδεια του πάπα, το κεφάλαιο IX de ecclesiae infallibilitate, που εκθέτει το δόγμα του αλάθητου της εκκλησίας, δεν αναφέρει καν τον πάπα. Το κεφάλαιο 39 XIderomanipontificisprimatu δεν περιέχει επίσης τίποτα για το παπικό αλάθητο. Μια τέτοια σιωπή αυτή τη στιγμή, βέβαια, ακατανόητη και δελεαστική στην ουσία, ήταν θέμα συνειδητού υπολογισμού. ο προκαθορισμένος μηχανισμός λειτουργούσε με ακρίβεια ρολογιού. Ήδη στις αρχές Ιανουαρίου 1870 Ακολούθησε αναφορά προς τον πάπα με πρωτοβουλία των επισκόπων Martin και Senestrey, η οποία έλαβε αμέσως την πλειοψηφία των μελών του συμβουλίου και έτσι προκαθόρισε το θέμα πριν από τη συζήτηση. Ασχολήθηκε με την ανακήρυξη της υπέρτατης και αλάνθαστης εξουσίας του πάπα σε θέματα πίστης. Αμέσως ακολούθησε αντί-αναφορά 46 μελών του συμβουλίου από την Αυστροουγγαρία και τη Γερμανία (που προστέθηκαν 38 Γάλλοι, 27 Αμερικανοί, 17 Ανατολικοί και 7 Ιταλοί επίσκοποι) 40 με αίτημα να μην επιτραπεί η συζήτηση αυτού του θέματος. Όλα αυτά έγιναν σε κλίμα αναγκαστικής σιωπής και ηθικής πίεσης. Στην ίδια τη Ρώμη δεν ήταν καν δυνατή η εκτύπωση ομιλιών, σημειώσεων ή εκθέσεων, έτσι σχηματίστηκε ένα είδος παράνομης βιβλιογραφίας, που διανεμήθηκε από χέρι σε χέρι (και μόνο τότε είδε το φως της δημοσιότητας στη συλλογή του καθηγητή Friedrich). Η πλειοψηφία των μελών του συμβουλίου ανανέωσε την αναφορά τους και ως απάντηση σε αυτό η διάταξη άλλαξε πρώτα (22. II. 1870), και τα υπολείμματα της συνοδικής ελευθερίας εξαλείφθηκαν, παρά τις διαμαρτυρίες της μειονότητας, και στη συνέχεια έγινε μια «προσθήκη» στο «σχέδιο της εκκλησίας» στο Κεφάλαιο XI για την παπική πρωτοκαθεδρία, το οποίο αποτέλεσε τη βάση του δόγματος του Βατικανού. Η διάταξη αυτή, που εισήχθη στις 6 Μαρτίου, επέτρεπε γραπτή κριτική καταθέτοντας ενημερωτικά έγγραφα μόνο μέχρι τις 17 Μαρτίου. Έτσι, δόθηκαν μόνο 11 ημέρες για να επικριθεί η κατάσταση που ξαφνικά έπεσε στα κεφάλια των μελών του συμβουλίου και ταρακούνησε τα ίδια τα θεμέλια της εκκλησίας. Είναι κατανοητή η ατμόσφαιρα πανικού και παρακμής που επικρατούσε στον καθεδρικό ναό, όπου μιλούσαν ακόμη και για την τρέλα του πάπα. Οι τελευταίοι στήριξαν ξεκάθαρα και επιδεικτικά τους αλάθητους στο συμβούλιο, αφήνοντας τις αναφορές και τις δηλώσεις των αντιπάλων τους εντελώς αναπάντητα και χωρίς προσοχή. Μια συλλογή γραπτών σχολίων για το θέμα του αλάθητου δείχνει την αντίθεση που συνάντησε αυτό το σχήμα στο συμβούλιο. 41 (Από αυτές, 61 δηλώσεις ευνοούν την εξάλειψη του δόγματος, και κάποιες για τους πιο αποφασιστικούς δογματικούς και κανονικούς λόγους· 14 συγγραφείς μιλούν για την ανάγκη πρόσθετης έρευνας· ορισμένοι βλέπουν καινοτομία και αντίφαση στο δόγμα και προειδοποιούν για το σχίσμα· και μόνο 56 μιλούν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο για αποδοχή). Όμως, σύμφωνα με τη διαταγή, αυτές οι σημειώσεις προορίζονταν μόνο για την επιτροπή, η σύνθεση και η διάθεση της οποίας είχαν καθοριστεί εκ των προτέρων και, φυσικά, αφέθηκαν από αυτήν χωρίς καμία συνέπεια. Και οι συζητήσεις σε γενικές συνεδρίες αποτελούνταν από μεμονωμένους ομιλητές που εκφωνούσαν ομιλίες που δεν ακούγονταν λόγω κακής ακουστικής, και αυτή η παράδοση, που δεν έμοιαζε καθόλου με συζήτηση, κούρασε γρήγορα την πλειοψηφία. Επιπλέον, τα μέλη του καθεδρικού ναού υπέφεραν από την καταιγιστική ζέστη του ρωμαϊκού καλοκαιριού, η οποία ήταν ιδιαίτερα δύσκολη για τους ηλικιωμένους βόρειους. μέσα σε αυτόν τον καύσωνα, για χάρη του οποίου μάταια ζητούσαν αναβολή ή διάλειμμα του συμβουλίου, αποδείχτηκε ένας επιπλέον σύμμαχος για τους υποστηρικτές του αλάθητου. Παρά τις πολλές διαμαρτυρίες και τις προσπάθειες αντίθεσης από τη μειοψηφία, το αρχικό σχέδιο, τροποποιημένο ακόμη περισσότερο (βλ. συγκρίσεις στο Schulte, 1. σελ. 285 στ.), υποβλήθηκε στις 12 Ιουλίου για συζήτηση στο συμβούλιο. Αυτό το τροποποιημένο κείμενο, χωρίς καμία προκαταρκτική συνδιαλλαγή (ακόμα και αντίθετα με τη διάταξη), υποβλήθηκε αμέσως για ψήφιση στη γενική συνέλευση στις 13 Ιουλίου. Και μετά από αυτό, επίσης χωρίς συζήτηση, το έργο υποβλήθηκε σε δημόσια συνεδρίαση στις 18 Ιουλίου, όπου εγκρίθηκε με πλειοψηφία δύο και εγκρίθηκε αμέσως από τον πάπα. Καθ' οδόν από τη γενική συνέλευση της 13ης Ιουλίου στη δημόσια συνεδρίαση της 18ης Ιουλίου, το προσχέδιο υπέστη για άλλη μια φορά μια σιωπηλή αλλά εξαιρετικά σημαντική αλλαγή: κάποια μείωση (Schulte, 42 1. σ. 289) και μια πολύ σημαντική προσθήκη. Δηλαδή, οι λέξεις εισήχθησαν σε αυτό: ex ese sine consensu ecclesiae, που αποτελούν την ίδια την καρδιά του δόγματος, εισήχθησαν χωρίς συζήτηση, απευθείας στην ψηφοφορία και καταπιάστηκαν από τη συνέλευση en bloc. Αυτή η πορεία δράσης δεν μπορεί να μην καταπλήξει κανέναν ειλικρινή και αμερόληπτο παρατηρητή της δράσης του Βατικανού, όσο σταθερή και ειλικρινής κι αν είναι η συμπάθειά του για τη Δυτική Εκκλησία. Πού πήγε όμως η αντιπολίτευση και πώς αποδείχτηκε δυνατή μια τέτοια εκπληκτική ομοφωνία κατά την ψηφοφορία επί της ουσίας, δηλαδή με μια νέα προσθήκη μιας φόρμουλας που ούτε καν συζητήθηκε; Μέρος του, προφανώς, έλιωσε υπό την επίδραση της τροπικής ζέστης και υπό την επίδραση της πίεσης της κουρίας, αλλά μέρος του κάτι εκπληκτικό συνέβη εδώ ακόμη και στο χρονικό αυτού του «καθεδρικού ναού». Έχοντας καταψηφίσει τη φόρμουλα στη συνεδρίαση της 13ης Ιουλίου, η αντιπολίτευση έπεσε σε δειλία, αναγκάστηκε να διατηρήσει την ενότητά της και ταυτόχρονα δεν μπόρεσε να ολοκληρώσει το θέμα. Αποφάσισε να φύγει από το πεδίο της μάχης, κάνοντας μια χειρονομία σεβασμού προς τον πάπα. Στις 17 Ιουλίου, παραμονή της τελευταίας ψηφοφορίας, υποβλήθηκε στον πάπα αίτηση από 56 επισκόπους επισκόπων με αρχ. Πράγα Schwarzenberg επικεφαλής (συμπεριλαμβανομένου του διάσημου Strossmeier, του ιστορικού του καθεδρικού ναού Επίσκοπο Hefele, του αρχιτέκτονα του Παρισιού Darbois, Dupanloup, κ.λπ.), όπου, επιβεβαιώνοντας την ψήφο τους (suffragia renovare et affirmare), δηλώνουν ταυτόχρονα ότι δεν θα είναι παρόντες στη δημόσια συνεδρίαση για να μην ψηφίσουν κατά του έργου. Πατέρας σε ένα θέμα που τον αφορά προσωπικά (pietas enim filialis ac reverentia... non sinunt nos in causa Sanctitatis Vestrae personam adeo proxime concernante palam et in facie patris dicere non potest). Σε αυτήν την πράξη αδυναμίας που έδειξε το πιο ανεξάρτητο τμήμα της Συνόδου του Βατικανού, το ζήτημα του βασικού δόγματος της εκκλησίας τίθεται σε σχέση με κάποιο είδος pietas et reverentia σε σχέση με τον πάπα και φαίνεται να τονίζεται η προσωπική του παρενόχληση. Ο Πάπας απέσυρε αυτή τη δήλωση, όπως είχε κάνει στο παρελθόν με δηλώσεις που αντιπαθούσε. Οι πατέρες αυτοκτόνησαν κανονικά στον εαυτό τους, και το δόγμα του Βατικανού πέρασε σχεδόν ομόφωνα, και μόνο δύο μη ειρηνευτικοί μαρτυρούν καταγγέλλοντας τους πατέρες του συμβουλίου ότι ήταν ακόμη δυνατό να καταψηφιστεί το «σχέδιο» ακόμη και την τελευταία στιγμή της κυριαρχίας του Βατικανού. Σε αντίθεση με την πρακτική των προηγούμενων συνόδων, το συνοδικό διάταγμα δημοσιεύτηκε με μονομερή πράξη της παπικής εξουσίας, με τη μορφή του παπικού ταύρου Pater aeternus στις 18 Ιουλίου 1870, όπου υπάρχει μόνο μια αναφορά: sancto approbante concilio. Μέσω αυτού εκφράζεται εξωτερικά η αυτοκατάργηση του συμβουλίου. Ωστόσο, ήταν δυνατό να επιτευχθεί συνδιαλλαγή, αλλά παρέμεινε η εφαρμογή του ψηφίσματος της συνδιαλλαγής. Για να επιτευχθεί αυτό, χρησιμοποιήθηκαν αμέσως αφορισμοί, αναθεματισμοί και κάθε είδους τιμωρίες. Οι ίδιοι επίσκοποι που στη σύνοδο απέδειξαν πόσο αντιφατικό ήταν το σχέδιο του Βατικανού με την εκκλησιαστική παράδοση άρχισαν αμέσως να απαιτούν τοπικά, υπό την απειλή αφορισμού, την αναγνώριση του δόγματος του Βατικανού: αυτός ήταν ο τρόπος λειτουργίας του επισκόπου. Ketteler 43 και άλλοι. Θύματα του δόγματος του Βατικανού ήταν και μια ομάδα Γερμανών επιστημόνων με επικεφαλής τον Dellinger (Schulte, Reinkens, Langen, Friedrich κ.λπ.). Στη συνέχεια, ωθήθηκαν στη θέση του σεχταρισμού και σχημάτισαν την «Παλαιά Καθολική Εκκλησία», η αδύναμη επιτυχία της οποίας ήταν απόδειξη του πόσο βαθιά εμποτίστηκε ο καθολικισμός με τον παπισμό: η μεταρρύθμιση του 19ου αιώνα δεν ήταν πλέον επιτυχής και με την αδυναμία της είδε στα μάτια ορισμένων την αδικία της, στα μάτια άλλων την καθυστερημένη της. Για τα συνειδητά και στοχαστικά στοιχεία του Καθολικισμού, απαλλαγμένα από υπερορεινούς φανατισμούς, με το δόγμα του Βατικανού ήρθε μια μεγάλη δοκιμασία σχετικά με το μέτρο και τον χαρακτήρα του εκκλησιαστικισμού τους. Το θέμα δεν είναι ότι για χάρη της εκκλησιαστικής υπακοής υπέβαλαν όσοι προηγουμένως διαφωνούσαν με το δόγμα, αλλά πώς υποτάχθηκαν; Εξωτερικά, με τη δύναμη της συνήθειας και της πειθαρχίας, ή εσωτερικά, όπως το απαιτεί το δόγμα του Βατικανού και το σύστημα του παπισμού γενικότερα; Άλλωστε, αν ο πάπας είναι ο βικάριος Κρίστι, η ζωντανή ενσάρκωση της εκκλησίας, τότε πρέπει κανείς να υπακούει στους ορισμούς του εκτός από κάθε άλλο στοιχείο και μάλιστα παρά ταύτα. Κάποιος πρέπει ειλικρινά και εσωτερικά να διαφωνεί με τον εαυτό του, με τα επιχειρήματα της λογικής του και τις αποδείξεις του, και να κάνει κάτι διαφορετικό από τη σκέψη του δικό του. αυτή είναι η γλυκιά θυσία, sacrificio dell-intelletto, αν είναι δυνατόν. Σε μια τέτοια υπερνίκηση του εαυτού, τουλάχιστον παρά όλη τη συνείδησή του, για χάρη της υποταγής στην εξουσία, συνίσταται η ουσία του εκκλησιαστικού συστήματος του παπισμού. Αν δεν υπάρχει αυτή η εσωτερική πράξη, τότε παραμένει η εξωτερική υποκριτική υποταγή, που νομιμοποιεί το ψέμα και την υποκρισία. Πώς βιώθηκε λοιπόν αυτή η υποβολή; Βλέπουμε σε μερικούς μια τόσο απότομη αλλαγή μετώπου που δεν υπάρχει σχεδόν καμία αμφιβολία για τη φύση αυτής της υποταγής. Αλλά είναι διδακτική η παρατήρηση του πνευματικού δράματος του εκλεκτού, ειλικρινούς και πνευματικά υπεύθυνου: τέτοιοι είναι, για παράδειγμα, ο επίσκοπος. Ο Στροσμάγιερ και ο Επίσκοπος Χεφέλε, αμφότεροι ασυμβίβαστοι εχθροί του δόγματος του Βατικανού και που επέμειναν στη μη δημοσίευσή του για το μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, και στη συνέχεια παραιτήθηκαν και υποτάχθηκαν. Οι δημοσιευμένες επιστολές τους μας επιτρέπουν να διαγνώσουμε τι συνέβη. Επ. Ο Hefele γράφει στις 10 Αυγούστου 1870 από το Rothenburg στο Döllinger (επομένως, αφού ο πάπας δημοσίευσε το δόγμα του Βατικανού): «το καλύτερο πράγμα θα ήταν να δηλώσω ξανά αδιάφορο στο συμβούλιο και να μιλήσω αρνητικά για την επιθυμία για υπακοή. Επειδή δεν υπήρχε ομοφωνία, αποδεχθήκαμε την ήδη υποδεικνυόμενη πορεία δράσης και συμφωνήσαμε να ενεργήσουμε από κοινού... αλλά ποτέ δεν θα αναγνωρίσω ένα νέο δόγμα χωρίς τους περιορισμούς που απαιτούμε και θα απορρίψω τη δεσμευτική ισχύ και την ελευθερία του συμβουλίου ας με απαγορεύσουν και να με αφορίσουν και να με ορίσουν ως διαχειριστή της επισκοπής ίσως ο Θεός να είναι ελεήμων μέχρι τότε και να αποσύρει τον διαταράκτη. Αυτή η δήλωση 44 τουλάχιστον μαρτυρεί την αυταπάρνηση της λογικής υπέρ του παπικού αλάθητου, και αυτή η ειλικρινής ευχή για τον γρήγορο θάνατο του αλάνθαστου «παραβάτη της εκκλησιαστικής ειρήνης» στο στόμα του πιο λόγιου συγγραφέα του Conciliengechichte, για τον οποίο η ιστορία της εκκλησιαστικής συνείδησης ήταν ένα ανοιχτό βιβλίο, προκαλεί μια πραγματικά εκπληκτική εντύπωση. Στην επόμενη επιστολή, ο Hefele γράφει στον ίδιο Dellinger: «Το να αναγνωρίσεις κάτι που από μόνο του δεν είναι αληθινό αποκαλύπτεται θεϊκά! - ας το κάνει όποιος μπορεί, non possum» (ib. 223). Στις 11 Νοεμβρίου 1870, ο Hefele έγραψε στην Επιτροπή της Βόννης: «Δεν μπορώ επίσης να κρύψω από τον εαυτό μου, τόσο στο Rottenburg όσο και στη Ρώμη, ότι το νέο δόγμα στερείται αληθινής βιβλικής και παραδοσιακής βάσης και η εκκλησία έχει υποστεί ανυπολόγιστη ζημιά, ώστε ποτέ δεν δέχθηκε πιο σκληρό και θανατηφόρο χτύπημα από τις 18 Ιουλίου» (24). 25 Ιανουαρίου Το 1871, ο Hefele έγραψε τα εξής στους φίλους του Bon: «Δυστυχώς, πρέπει να πω με τον Schulte: για πολλά χρόνια ζούσα σε μια σοβαρή αυταπάτη. Σκέφτηκα να υπηρετήσω την Καθολική Εκκλησία, αλλά υπηρέτησα τη διαστρέβλωση (das Zerrbild) που την έκαναν ο Ρωμανισμός και ο Ιησουιτισμός. Μόνο στη Ρώμη μου έγινε απολύτως ξεκάθαρο ότι αυτό που συνέβαινε εκεί δεν είχε πλέον την εμφάνιση και το όνομα του Χριστιανισμού, μόνο το κέλυφος, το σιτάρι εξαφανίστηκαν εντελώς, όλα εξωτερικεύτηκαν εντελώς (verausserlicht)» (ib. 228). Όπως μπορείτε να δείτε, αυτό είναι κάθε άλλο παρά παραίτηση σε αλάνθαστη εξουσία. υποβολή (ib. 229 fg). Στην αρχή ο επίσκοπος ήταν το ίδιο αδιάλλακτος. Strossmeyer, γράφοντας στις 7. IX. 1870 στον καθηγητή Reinkens (αργότερα παλαιοκαθολικό επίσκοπο): εδώ μιλά για παπικό δεσποτισμό και αυθαιρεσία που εκδηλώθηκε κατά τη διάρκεια της συνόδου, για «την πιο κραυγαλέα και αποκρουστική χρήση του παπικού αλάθητου, προκειμένου να εξυψωθεί το παπικό αλάθητο σε δόγμα» (252). «Ο παπισμός μπλέχτηκε σε όλα τα είδη μικροπαγκοσμίου εμπορίου και κατέβηκε σε έναν καθαρά ιταλικό θεσμό» (253). Εκφράζει πεποίθηση για το έθνος του (τους Κροάτες) ότι «κάποτε θα ελευθερωθεί από τον ρωμαϊκό δεσποτισμό» (254). Σε επιστολή προς τον Dellinger III. 1871 γράφει: «Χρησιμοποιήθηκαν τα πιο πονηρά και παράλογα μέσα για να αποτραπεί η ελεύθερη έκφραση απόψεων. Δεν υπάρχει τρόπος, το επαναλαμβάνω εκατό φορές, δεν υπάρχει τρόπος (unmoglich kann) ότι ο Θεός μπορεί να δώσει την ευλογία του σε μια αιτία που έχει προκύψει» (254): «Αν ποτέ στην ιστορία υπήρχε μια συνεδρίαση που αντιπροσώπευε το Συμβούλιο, το αντίθετο από το όνομα του Βαΐου. του καθεδρικού ναού συνέβη στον ανώτατο βαθμό» (255). «Στη Ρώμη, φυσικά, δεν υπάρχει πνοή του πνεύματος του Χριστού, γιατί ενώ Αυτός απαγόρευε να Τον αποκαλούν «καλό», στη Ρώμη αναζήτησαν με πιο ξεδιάντροπα τον τίτλο infallibilis» (257). Και τότε έχει ένα αμετάβλητο κίνητρο - την ευχή για το θάνατο του μπαμπά: "εδώ και αρκετές μέρες μιλάμε για την επικίνδυνη ασθένεια του μπαμπά, ακόμη και για τον θάνατό του. Ένα αληθινό όφελος για την ανθρωπότητα"... (258). (Πρβλ. πλήθος επιστολών προς διαφορετικά πρόσωπα παρόμοιου περιεχομένου: 258–263). Το θέμα έληξε με υποταγή για αυτόν τον επίσκοπο, για τον οποίο, σύμφωνα με τον Schulte, «δεν υπήρχε ενδιαφέρον να γίνει κάτι για την πίστη, αλλά το μόνο συμφέρον ήταν να αναθρέψει το γιουγκοσλαβικό έθνος». Αυτός ο Σλάβος εθνικιστής στον Καθολικισμό ξέχασε τη φωνή της εκκλησιαστικής του συνείδησης σε τέτοιο βαθμό που το 1881, σε μια ποιμαντική επιστολή, οδηγούμενος από εθνικοπολιτικούς λόγους, ο ίδιος διακήρυξε το παπικό αλάθητο και την παντοδυναμία. Και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτός ο ίδιος ο Στροσμάγερ, έχοντας όλο το βάρος αυτού του συμβιβασμού στην εκκλησιαστική του συνείδηση, 10 χρόνια μετά το Βατικανό, προσηλυτίζει τον V.S. Solovyov στον Καθολικισμό. Οι υποστηρικτές του δόγματος του Βατικανού προσπαθούν να αποδείξουν - και δεν μπορούν να κάνουν διαφορετικά, χωρίς να έρθουν σε αντίφαση με αυτό - ότι διατηρήθηκε πάντα από την εκκλησία (σύμφωνα με το αξίωμα του Vincent of Lyrinsky: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est). Αυτό όχι μόνο είναι εντελώς αναληθές, όπως αδιαμφισβήτητα έδειξαν οι καθολικοί αντίπαλοι του δόγματος του Βατικανού στη Σύνοδο και εκτός αυτής (και αυτή είναι η τεράστια εκκλησιαστική αξία μιας ομάδας επιστημόνων που στη συνέχεια εντάχθηκαν στον Παλαιοκαθολικισμό), αλλά στο πολύ πρόσφατο παρελθόν, ο παπικός απολυταρχισμός αναγνωρίστηκε μόνο από την καθολική Εκκλησία. 45 Αυτό το δόγμα αρνήθηκε πανηγυρικά από ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία σε συμβούλια, τα οποία πλέον συνηθίζεται να μειώνουν τη σημασία τους ή ακόμη και να τα απορρίπτουν εντελώς. Εννοούμε φυσικά τα μεγάλα μεταρρυθμιστικά συμβούλια που έγιναν στην Κωνσταντία και τη Βασιλεία, από τα οποία η πρώτη σε ένα μέρος αναγνωρίζεται ως οικουμενική σύνοδος και η δεύτερη δεν αναγνωρίζεται καθόλου. Σύμφωνα με το δόγμα, ο πάπας είναι ο ανώτατος και αλάνθαστος επικεφαλής της εκκλησίας, δεν υπόκειται σε δικαιοδοσία και λογοδοτεί σε κανέναν και γενικά δεν γνωρίζει την εκκλησιαστική εξουσία πάνω στον εαυτό του. Ωστόσο, σε μια εντελώς ανυπέρβλητη αντίφαση με αυτό το δόγμα βρίσκεται το δογματικό γεγονός, δηλαδή, με δογματική σημασία, ότι στην ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας υπήρχαν (και, επομένως, γενικά πιθανές) αναταραχές που συνδέονται με την προσωπικότητα του επικεφαλής της. Σε αυτά τα δεινά, η εκκλησία - στο πρόσωπο των συνοδικών της αντιπροσώπων - αντιμετώπισε την ανάγκη, πρώτον, να ιδρύσει έναν αληθινό Πάπα παρουσία δύο ή και τριών αντιπάπων, επιπλέον, εξίσου αμφίβολης, και δεύτερον, να κρίνει και να καθαιρέσει αυτούς τους πάπες και να ενθρονίσει έναν νέο πάπα. Γενικά, από τη σκοπιά της συνεπούς εφαρμογής του δόγματος του Βατικανού, ακόμη και οι ίδιες οι διακοπές στον παπισμό, που προκαλούνται φυσικά από τον θάνατο των παπών, είναι πραγματικά ικανές να προκαλέσουν δογματική σύγχυση: μπορεί ο βικάριος Κρίστι να είναι θνητός, αν αυτό είναι ακόμη δυνατό; Μπορεί να διακοπεί το ίδιο το αξίωμα του πάπα, όπως αναμφίβολα έχουμε σε αυτή την περίπτωση; Το πατριαρχείο μπορεί να διακοπεί από τον θάνατο ή την απομάκρυνση του πατριάρχη, αλλά δεν είναι ειδικός βαθμός, που, σύμφωνα με το καθολικό δόγμα, είναι ο παπισμός. Το πατριαρχείο είναι ένα εκκλησιαστικό αξίωμα που συνδέεται με τιμητικό τίτλο και ειδική δικαιοδοσία, αλλά δεν είναι ειδικός βαθμός, διότι κατά βαθμό ο πατριάρχης είναι επίσκοπος, ενώ η επισκοπή (όπως η ιεροσύνη) δεν διακόπτεται στη γη με το θάνατο των μεμονωμένων κομιστών της και δεν θα διακοπεί μέχρι το τέλος του χρόνου. Ο παπισμός βρίσκεται σε διαφορετική θέση, την οποία ακριβώς διακόπτει ο θάνατος των εκπροσώπων του, γιατί ο πάπας υπάρχει μόνο στον ενικό. Εάν λένε ότι ο παπισμός δεν είναι ειδικός βαθμός, αλλά μόνο μια θέση, γιατί κατά βαθμό ο πάπας είναι επίσκοπος, τότε μια τέτοια δήλωση, η οποία είναι απολύτως συνεπής με την άποψη της καθολικής εκκλησίας πριν από το σχίσμα, δεν συμβιβάζεται με την έννοια του Βατικανού. Σύμφωνα με τον τελευταίο, υπάρχει ένα ιδιαίτερο χάρισμα που χαρακτηρίζει τον Πέτρο στους διαδόχους του - veritatis et fidei nimquam deficientis, καθιερώνοντας τον βαθμό του πάπα. Γενικά, το καθολικό δόγμα σταδιακά αλλά σταθερά ανέβασε την απ. Ο Πέτρος έναντι των άλλων αποστόλων, ότι για αυτήν δεν είναι απλώς ένας απόστολος, αλλά ένας υπεραπόστολος, ο πρίγκιπας των αποστόλων. Εντάσσει το γενικό αποστολικό χάρισμα στο προσωπικό του, όπως το επισκοπικό αξίωμα περιλαμβάνει την ιεροσύνη. Εάν ένας επίσκοπος τελεί τη λειτουργία με τον ίδιο τρόπο όπως ο ιερέας, και σε αυτό δεν διαφέρει από αυτόν, τότε δεν προκύπτει ότι ο βαθμός και των δύο είναι ίσος και ταυτόσημος. Και το ίδιο πρέπει να ισχύει και για την καθολική αντίληψη του πάπα, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε το τέταρτο και υψηλότερο επίπεδο της ιεροσύνης για τον πάπα. Και παρόλο που στην καθολική λογοτεχνία δεν υπάρχει άμεση έκφραση της ιδέας ότι ο παπισμός είναι ένας ειδικός βαθμός, ο υψηλότερος στην εκκλησία, episcopus episcoporum, ep. universalis, τότε αυτό μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως δογματική υπεκφυγή ή ελλιπή. Η ειδική και αποκλειστική θέση που δίνεται στην «πρωτοσύνη» στις Καθολικές κανονικές πραγματείες δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι ο πάπας είναι ο υψηλότερος, ειδικός βαθμός ιεροσύνης. 46 Αν κατανοήσουμε τον παπισμό ως ειδικό βαθμό του απ. Πέτρου (Tu es Petrus, που ψάλλεται όταν μεταφέρεται ο νεοεκλεγείς πάπας), τότε οι δυσκολίες που έχουν ήδη σημειωθεί περισσότερες από μία φορές φαίνονται πιο ξεκάθαρα: αφενός, οι κάτοχοι κατώτερου ιεραρχικού βαθμού δεν μπορούν να χειροτονήσουν ανώτερο, γιατί η καθιέρωση του πάπα από επισκόπους (καρδινάλιους) είναι κανονική (και επομένως στον ίδιο τον αναπληρωτή της ιεραρχίας). εφ'όρου ζωής), και από την άλλη, η βαθμίδα δεν μπορεί να διακοπεί στους φέροντες τους χωρίς να διακοπεί ολόκληρη η αποστολική διαδοχή. Επομένως, το μόνιμο θαύμα της ύπαρξης του βικάριου Κρίστι θα προϋπέθετε και την ύπαρξη της προσωπικής του αθανασίας. Διαφορετικά, στη δογματική διδασκαλία για τον πάπα, πρέπει κανείς να χαμηλώσει αποφασιστικά τους τόνους και να τον κατανοήσει μόνο ως πατριάρχη, αλλά τότε, φυσικά, ολόκληρο το οχυρό του Βατικανού θα καταρρεύσει. Σε κάθε περίπτωση, επαναλαμβάνουμε, ο θάνατος του πάπα, που διακόπτει τον παπισμό, είναι ένα δογματικό γεγονός για το οποίο το καθολικό δόγμα δεν έχει πει ακόμη μια βαριά λέξη. Αλλά ένα ακόμη πιο δογματικό γεγονός που πρέπει να λαμβάνεται υπόψη στα προβλήματα του παπισμού είναι οι σκόπιμες και τεχνητές διακοπές της παπικής διαδοχής, που εξηγούνται από την επιθυμία της κουρίας να τα καταφέρει χωρίς τον βικάριο Κρίστι. 47 Πού παραμένει αυτή τη στιγμή το αλάθητο και η πληρότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας; Αν απαντήσετε ότι η εκκλησία έχει, τότε αυτό σημαίνει ότι η εκκλησία μπορεί να κάνει χωρίς πάπα, αν και «χήρα», όπως μια επισκοπή χωρίς επίσκοπο. Και από εδώ φαίνεται να προκύπτει με πλήρη σαφήνεια ότι δεν είναι η εκκλησία που είναι η λειτουργία του παπισμού, αλλά ο παπισμός είναι η λειτουργία της εκκλησίας, η οποία η ίδια μπορεί, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, να αναπληρώσει την απουσία του πάπα. Αλλά αυτό το ίδιο ερώτημα, που ανακύπτει μόνο στοχαστικά και κρυφά σχετικά με τον θάνατο ενός Πάπα, τίθεται ανοιχτά παρουσία εκκλησιαστικών αναταραχών και σχίσματος που ανακύπτουν με την εμφάνιση αρκετών παπών, κάτι που έχει συμβεί περισσότερες από μία φορές στην ιστορία. Και η ίδια η εκκλησία, μέσω του ανώτατου οργάνου της - το συμβούλιο, στη συνέχεια διέλυσε τους πάπες, τους έκρινε, άλλους καθαίρεσε, άλλους ανέδειξε. Η πρωτοκαθεδρία του συμβουλίου έναντι του πάπα, η οποία διακηρύχθηκε δογματικά από τα Συμβούλια της Κωνσταντίας και της Βασιλείας, εφαρμόστηκε στην πραγματικότητα από αυτούς πριν από αυτή τη δογματική διακήρυξη. Στην πραγματικότητα απέρριψαν τη θέση ότι ο πάπας δεν υπόκειται σε κανένα εκκλησιαστικό δικαστήριο, σύμφωνα με την οποία, prima sedes a nemine iudicatur. Οι πάπες δικάστηκαν και καθαιρέθηκαν από το συμβούλιο, και ούτε η εκκλησία, ούτε ο Πάπας Μαρτίνος Ε ́, που διορίστηκε από το Συμβούλιο της Κωνσταντίας, ούτε οι διάδοχοί του αντιτέθηκαν σε αυτό. Μια αντίρρηση θα σήμαινε για αυτούς να αμφισβητήσουν τόσο τη δική τους νομιμότητα όσο και τη συνείδηση ​​του εαυτού τους ως σφετεριστές. Επαναλαμβάνω, αυτά τα γεγονότα έχουν δογματική σημασία, και αν οι Καθολικοί ήθελαν να πουν ότι η Πρόνοια του Θεού προστάτευε τη Ρωμαϊκή Βάση από δογματικά λάθη, τότε σε αυτήν την περίπτωση, με τον ίδιο λόγο, μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι η Πρόνοια παρέλειψε γεγονότα, η δογματική σημασία των οποίων ήταν να προστατεύσει τη Ρωμαϊκή έδρα από ψευδείς ισχυρισμούς, να θέσει δογματικά ορόσημα. 48 Γυρίζοντας από γεγονότα σε δόγματα, πρέπει να διαπιστωθεί ότι στις αρχές του 15ου αιώνα στην Καθολική Εκκλησία στη γενική συνείδηση, φυσικά, με πολλές εξαιρέσεις, το εκκλησιαστικό σύστημα του παπισμού απορρίφθηκε υπέρ της αρχής της συνδιαλλαγής, και αυτό εκδηλώθηκε και στις δύο συνόδους. Η αναγκαιότητα, η καρποφορία και ακόμη και η καθολικότητα (σε κάποιο βαθμό) του Συμβουλίου του Coistan δεν συναντά αντιρρήσεις από τους πιο ένθερμους υποστηρικτές του παπισμού, που πασχίζουν πάση θυσία να αποδυναμώσουν το δογματικό ψήφισμά του, που εγκρίθηκε στην IV σύνοδο και αντιπροσωπεύει μια άμεση άρνηση του δόγματος του Βατικανού. Το διάταγμα αυτό έχει ως εξής: Ipsa synodus in spiritu congregata legitime generale consilium faciens, ecclesiam catholicam militantem εκπρόσωποι, potestatem a Christo immediate habet, cui quilibet cujuscunque status dignitatis, etiamsi papalis existat, obedirequatiremetinetur dicti schismatis et reformationem generalem ecclesiae Dei in capite et membris. 49 Ha V σύνοδος αυτό το ψήφισμα επαναλήφθηκε και συμπληρώθηκε περαιτέρω (επιβεβαιώθηκε περισσότερες από μία φορές στο Συμβούλιο της Βασιλείας). Αυτό το διάταγμα εγκρίθηκε μετά τη φυγή του Αγίου Ιωάννη XXIII, όταν το συμβούλιο ετοιμαζόταν να ξεκινήσει τη δίκη του για μια μακρά σειρά εγκλημάτων. Ως αποτέλεσμα της δίκης, αυτός ο πάπας καθαιρέθηκε και πραγματοποιήθηκε η εκλογή του Πάπα Μαρτίνου Ε', που αναγνωρίστηκε ως νόμιμη από ολόκληρο τον Καθολικό κόσμο. Ωστόσο, από τη σκοπιά της αρχής του prima sedes a nemine judicatur, και ακόμη περισσότερο του δόγματος του Βατικανού, η πράξη της δίκης και της κατάθεσης του Πάπα και, κατά συνέπεια, της εκλογής νέου Πάπα, είναι μια επαναστατική και παράνομη πράξη. Αν το συμβούλιο είχε το δικαίωμα να κάνει αυτό που έκανε, τότε είχε μια νόμιμη δογματική και κανονική βάση γι' αυτό, την οποία εξέφραζε στα ψηφίσματα της IV και της V συνόδου. Η ανατροπή ενός Πάπα και η εκλογή ενός άλλου είναι δογματικό ή, όπως λένε οι νομικοί, υπονοούμενο γεγονός που καταρρίπτει τη θεωρία της απολυτότητας της πρωτοκαθεδρίας ή, διαφορετικά, διακόπτει την κανονική διαδοχή των παπών: εάν ο P. Martin V είναι παράνομος, τότε όλοι οι διάδοχοί του είναι επίσης παράνομοι, η παπική διαδοχή διακόπτεται. Αντί να εξάγει όλες τις δογματικές και κανονικές συνέπειες από την απελπιστική κατάσταση με την οποία η Πρόνοια δείχνει τα όριά της στον παπισμό, η καθολική θεολογία καταβάλλει κάθε προσπάθεια να αποδυναμώσει το δυσάρεστο γεγονός και ο λόγιος ιστορικός της Συνόδου της Κωνσταντίας, Hefele, είναι ζηλωτής προς αυτήν την κατεύθυνση. Αναγνωρίζει την πορεία δράσης του συμβουλίου για εκείνη τη δύσκολη στιγμή, όταν υπήρχαν τρεις πάπες ταυτόχρονα, ως τη μόνη δυνατή. Αυτό σημαίνει ότι επιτρέπει τέτοιες ενέργειες που η εκκλησία, κατά τη γνώμη του, είναι παράνομες. Σύμφωνα με το Καθολικό δόγμα, είναι αδύνατο να αντικατασταθεί ένας Πάπας και να εγκατασταθεί ένας νέος για το συμβούλιο, όπως είναι αδύνατο για τους πρεσβύτερους να χειροτονήσουν επίσκοπο. Ταυτόχρονα, όμως, συνεχίζει ότι τα δικαιώματα της οικουμενικής συνόδου της Κωνσταντίας μπορούν να αναγνωριστούν μόνο από την τελευταία (41–5) σύνοδο) όταν ήταν σε σύνοδο με τον Πάπα Μαρτίνο Ε΄. Αν όμως αρχικά ήταν παράνομο, ή, κατά την εσκεμμένα ασαφή έκφραση του Γ., όχι οικουμενική, τότε όλες οι ενέργειές του θα πρέπει να είναι ασήμαντες. Ακόμη και με νέο πάπα, που στην περίπτωση αυτή προφανώς θα ήταν ψεύτικος πάπας, δεν θα μπορούσε να γίνει οικουμενικός. 50 Με παρόμοιες εκτάσεις προσπαθούν να αποδυναμώσουν το γεγονός ότι ο Άγιος Μαρτίνος Ε' επιβεβαίωσε όλες, ή τουλάχιστον περίπου 51 αποφάσεις της Συνόδου της Κωνσταντίας, αναγνωρίζοντάς την ως οικουμενική, τουλάχιστον εν μέρει, αλλά ποτέ δεν δήλωσε καμία από τις αποφάσεις της ως αιρετική. Αντίθετα, ο πάπας αναμφίβολα ενέκρινε (και θεωρείται επί του παρόντος κανονικές: βλ. Enchiridien symbolorum Denzigeri, εκδ. XIII, σελ. 224–235) τις δογματικές διατάξεις του ίδιου συμβουλίου σχετικά με τις ψευδείς διδασκαλίες των Wyclef, Roussus και άλλων και υιοθετήθηκαν από το συμβούλιο με το ψήφισμα του λαϊκού συμβουλίου ταυτόχρονα. Είναι πραγματικά δυνατό μια σύνοδος, που αναγνωρίζεται ως ξεκάθαρα αιρετική στο κύριο δόγμα της εκκλησίας, να μπορεί ταυτόχρονα να θεωρείται και οικουμενική από άλλη άποψη; Αυτή είναι μια από τις ασαφείς ασάφειες του ρωμαϊκού δόγματος, που εξηγείται ιστορικά απλώς από το γεγονός ότι ο Πάπας Μαρτίνος Ε' δεν τόλμησε να διαμαρτυρηθεί για διατάξεις που του ήταν δυσάρεστες, περιμένοντας μια πιο ευνοϊκή στιγμή γι 'αυτό και ταυτόχρονα ήθελε να χρησιμοποιήσει τη σύνοδο για να πολεμήσει τους αιρετικούς. Όμως δογματικά παραμένει εδώ μια απαράδεκτη ασάφεια. Σε κάθε περίπτωση, ο P. Martin V σε σχέση με τον Κωνστ. Το συμβούλιο αρκέστηκε στη φόρμουλα, την οποία, σύμφωνα με τον ίδιο τον Hefele, η κάθε πλευρά μπορούσε να ερμηνεύσει με τον δικό της τρόπο (Hefele, VII 348, 368). Ο διάδοχός του, Π. Ευγένιος Δ', το 1446, αποδέχτηκε πιο οριστικά τις αποφάσεις του Κωνστ. καθεδρικός ναός, absque tamen praeiudicio iuris dignitatis et praeeminentiae sedis apostolicae. (Σε αυτή τη βάση, ο Hefele, VI, 372–3, θεωρεί ότι όλα τα διατάγματα που περιορίζουν τα παπικά δικαιώματα εξαιρούνται). Στη συνέχεια, n. Ο Πίος Β' καταδίκασε στον ταύρο Exsecrabilis του 1459 προσφυγή κατά του πάπα στο συμβούλιο, και ο ν. Ο Λέων Χ στον ταύρο Ο Pastor aeternus του 1516 καταδίκασε το διάταγμα του Συμβουλίου της Βασιλείας, αναπαράγοντας μόνο το διάταγμα της Κωνσταντίας, σχετικά με την υπεροχή του συμβουλίου επί του πάπα, και έτσι παρέμεινε μέχρι τον ταύρο Πάστορα αετέρνους του Πίου IX στις 18 Ιουλίου 1870 και είναι ακόμη και ακραιφνής μέχρι σήμερα... Καθολικό δόγμα: γι' αυτό, η σφραγίδα της παπικής έγκρισης έχει γίνει τόσο καθοριστική που το ενδιαφέρον για την ίδια την αρχική πηγή των επιβεβαιωμένων διατάξεων, στο συμβούλιο, έχει ήδη χαθεί. Αποδεικνύεται ότι η σύνοδος, που αποτελείται από προφανείς αιρετικούς από μια άποψη, είναι μια δήλωση της ορθοδοξίας από την άλλη - υγιή και δηλητηριασμένα νερά ρέουν από την ίδια πηγή. Ή ο καθεδρικός ναός απλώς μετατρέπεται σε παπικό γραφείο για την προετοιμασία έργων από τη δογματική πλευρά. Αυτός ο δισταγμός και η ασυνέπεια επηρεάζει ακόμη πιο ξεκάθαρα την ιστορία του Συμβουλίου της Βασιλείας, με το οποίο εδώ και 10 χρόνια υπήρξε μια πραγματική πάλη από την πλευρά του πάπα, που κλίνει πρώτα προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Η Σύνοδος της Βασιλείας, μετά τη νίκη του Παπισμού, φυσικά αποκλείστηκε εντελώς από τον αριθμό των οικουμενικών συνόδων που αναγνώρισε η Δυτική Εκκλησία (αν και, παρεμπιπτόντως, εξέφραζε το καθολικό δόγμα της Άμωμης Σύλληψης της Μητέρας του Θεού, που διακηρύχθηκε το 1854 από τον Πίο Θ΄. κάτι που θα ήταν αδύνατο αν η εκκλησία περιείχε τότε το δόγμα του παπικού αλάθητου. Το Συμβούλιο της Βασιλείας, το οποίο άνοιξε στις 23 Ιουλίου 1431, λίγο μετά την εκλογή (μετά τον θάνατο του Μαρτίνου Ε΄) του Ευγένιου Δ΄ στον παπικό θρόνο, έπεσε αμέσως σε σύγκρουση με τον πάπα, ο οποίος ήθελε να το διαλύσει για να συγκεντρωθεί νέο (τα συμβούλια συνεδρίαζαν πλέον, σύμφωνα με το ψήφισμα του Συμβουλίου της Κωνσταντίας, κάθε 10 χρόνια στην Ιταλία). Το συμβούλιο απάντησε σε αυτό με ένα ψήφισμα που αρνείται στον πάπα το δικαίωμα να διαλύσει το συμβούλιο (και, κατά συνέπεια, το plena potestas). Μετά από λίγο καιρό, ο πάπας έκανε παραχωρήσεις στο επαναστατικό συμβούλιο και το πρόσφερε μέσω του επισκόπου. Ο Ταρέντσκι (η ομιλία του οποίου στη σύνοδο ήταν μια εξύψωση της παπικής πρωτοκαθεδρίας και της πλειονότητας) για να συμβιβαστεί και να μετακινήσει το συμβούλιο ή να περιορίσει τις αρμοδιότητές του. Το συμβούλιο απάντησε σε αυτό κατηγορώντας τον πάπα για σχισματικό πνεύμα και απαιτώντας να ακυρωθεί η διάλυση του συμβουλίου, υποστηρίζοντας ότι αυτό θα έβλαπτε και την υπόθεση της ένωσης με τους Έλληνες, στην οποία αναφέρθηκε ο πάπας. Ενάντια στη σκέψη του επισκόπου. Ο Tarentsky ότι ο πάπας ανήκει plenapotestas, και οι επίσκοποι inpartemsolicitudinis, το συμβούλιο ισχυρίζεται ότι η αρμοδιότητα του συμβουλίου καθορίζεται από τρεις απόψεις: σε θέματα πίστης, εξάλειψη του σχίσματος και μεταρρύθμιση της εκκλησίας στο κεφάλι και στα μέλη, σύμφωνα με τον ορισμό του Συμβουλίου της Κωνσταντίας. Μόνο ο Θεός και η Οικουμενική Σύνοδος είναι αλάνθαστοι, ενώ ακόμη και οι άγγελοι είναι αλάνθαστοι, ακόμη και οι πάπες, όπως ο Αναστάσιος και ο Λιβέριος, έχουν πλανηθεί. Γενικά, ο πάπας είναι μόνο caput ministeriale, τίποτα παραπάνω. Με αυτό, οι πατέρες αποδεικνύουν τη νομιμότητα της ανυπακοής τους και, κατά συνέπεια, την παρανομία των ισχυρισμών του πάπα. (Hefele, VII, 477–8). Στη συνέχεια, αυτή η απόκλιση μεταξύ του συμβουλίου και του πάπα στο δόγμα της εκκλησιαστικής εξουσίας βαθαίνει όλο και περισσότερο. Στη II συνάντηση 27. IV. Το 1433, η σύνοδος υιοθέτησε διατάγματα που υποχρέωναν τον πάπα να συγκαλέσει τη σύνοδο και να την παρακολουθήσει υπό την απειλή δίκης και ακόμη και σχίσματος (532–3). Στις 16 Ιουνίου, η σύνοδος ενέκρινε νέο ψήφισμα που καταδίκαζε τον πάπα για τη στάση του απέναντι στη σύνοδο και διαπιστώθηκε ότι η θέση σύμφωνα με την οποία ο πάπας είναι υποταγμένος στην οικουμενική σύνοδο και ο Π. Ευγένιος Δ΄ θα είναι σαν ειδωλολάτρης και τελώνης αν δεν υπακούει στην εκκλησία (δηλαδή τη σύνοδο). Στις 13 Ιουλίου το συμβούλιο επιβεβαίωσε εκ νέου τις κύριες θέσεις του Κωνστ. Καθεδρικός Ναός Η σύγκρουση με τον Πάπα μετατρέπεται σε ανοιχτό αγώνα για την εξουσία. έχει προγραμματιστεί δίκη για τον πάπα, η ώρα της οποίας αναβάλλεται πολλές φορές, αλλά στο τέλος η δίκη διεξάγεται και οδηγεί στην κατάθεσή του. Ωστόσο, πριν από αυτό συνέβησαν γεγονότα που είχαν επίσης θεμελιώδη σημασία. Ο πάπας εξέδωσε για πρώτη φορά τον ταύρο Inscrutabilis στις 29 Ιουλίου 1433, αγνοώντας τις απειλητικές αποφάσεις του συμβουλίου εναντίον του. Σε αυτό ακύρωσε όλες τις αποφάσεις του συμβουλίου που στρέφονταν εναντίον του. Αλλά λίγες μέρες αργότερα, την 1η Αυγούστου, αναγκάστηκε να εκδώσει τον ταύρο Dudum sacra (στην πρώτη μορφή), που είναι ήδη πλήρως αναγνωρισμένος από το συμβούλιο, υπό τον όρο της προεδρίας των λεγάτων του και την κατάργηση των αποφάσεων που στρέφονταν προσωπικά εναντίον του (ταυτόχρονα, ένας άλλος ταύρος, ο Deus novit, στράφηκε κατά του συμβουλίου, το προσχέδιο του οποίου έγινε γνωστό στο συμβούλιο). Ωστόσο, έχοντας μάθει για τα διατάγματα του συμβουλίου που στρέφονταν εναντίον του, ο πάπας εξέδωσε νέο ταύρο In arcano στις 11 Σεπτεμβρίου, με το οποίο ακύρωσε αυτά τα διατάγματα και αναθεμάτισε όσους τα υπάκουαν. 16 Οκτωβρίου στον καθεδρικό ναό, παρουσία του αυτοκράτορα. Οι συζητήσεις Sigismund κανονίστηκαν από τον πρ. κάρτα του καθεδρικού ναού Julian Cesarini και του παπικού λεγάτου apxiep. Σπολέντσκι - για το θέμα του Βατικανού, αλλά όχι σε ένα περιβάλλον του Βατικανού: ο πρώτος διεκδίκησε την υπεροχή του συμβουλίου έναντι του πάπα, αναφερόμενος στις αποφάσεις του Κωνστ. καθεδρικός ναός, επί οικουμενικών συνόδων, bl. Αυγουστίνος, Ιερώνυμος, Γρηγόριος Βελ. και Χαλκίδα. Συμβούλιο, και επίσης αμφισβήτησε το δικαίωμα του πάπα να διαλύσει τη σύνοδο, και τελείωσε με το γεγονός ότι μιλάμε συγκεκριμένα για τη θέση της πίστης (ib. 554). Οι όροι ειρήνης υπαγορεύτηκαν στον πάπα, τους οποίους, όντας σε δύσκολη κατάσταση, αποδέχτηκε πλήρως σε ένα νέο ταύρο, επίσης Dudum Sacra 15 Δεκεμβρίου 1433, δηλαδή: εδώ παραδέχεται ότι πρώτος αγωνίστηκε για dissolutio concilii, γι' αυτό και προέκυψαν σοβαρές διαφωνίες. Αντί της πρώην αυταρχικής φόρμουλας volumus contentamur, υπάρχει τώρα ο decernimus et declaramus που πρότεινε το συμβούλιο. αναγνωρίζεται ότι το συμβούλιο «από την έναρξή του προχώρησε και συνέχισε νόμιμα όσον αφορά τα γνωστά τρία σημεία (εξάλειψη της αίρεσης, ειρήνευση και μεταρρύθμιση της εκκλησίας στην κεφαλή και στα μέλη) και σχετικά με το γεγονός ότι δεν υπήρξε διάλυση, η οποία πλέον κηρύχθηκε άκυρη και δεν έχει καμία ισχύ, με ετοιμότητα cum effectu ac omni devotione ac omni devotione ac omni devotione ac favore prosequith. Στο arcano 13 Σεπτεμβρίου, παίρνονται πίσω (μαζί με το αυθεντικό Deus novit), κάθε λογοκρισία και καταστολή εναντίον των μελών του συμβουλίου καταργείται». 52 Αφήνουμε στους υποστηρικτές του παπικού αλάθητου να συμβιβάσουν όλες αυτές τις αμφιταλαντευόμενες και αντιφατικές απόψεις για το ίδιο θέμα (αναμφίβολα από τον τομέα των de fide et moribus), και σε διάστημα μερικών μόνο μηνών. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι σε αυτή την αναγνώριση του συμβουλίου, όπου η υπεροχή του συμβουλίου έναντι του πάπα καθιερώνεται ανοιχτά και defide, εκφράζεται όχι μόνο το παραδεκτό, αλλά και η νομιμότητα μιας τέτοιας διακήρυξης. Διαφορετικά, το αναπόφευκτο συμπέρασμα είναι ότι ο πάπας διέπραξε μια πράξη αναγνώρισης μιας εσκεμμένα αιρετικής συνόδου, η οποία, εξάλλου, ακόμα εδραιωνόταν στην αίρεση της. Αυτό συμβαίνει εάν δεν μετρήσετε το δόγμα Κωνσταντίας-Βασιλείας από το Βατικανό. Φυσικά, υποχωρώντας στο συμβούλιο από ανάγκη και ανειλικρινά, ο Π. Ευγένιος Δ' προετοίμασε εκ των προτέρων για τον εαυτό του τη συνήθη οδό της υποχώρησης από παραλείψεις. Το 1439, υπό αλλαγμένες συνθήκες, δήλωσε στο κολέγιο των καρδιναλίων ότι συμφωνούσε μόνο με τη συνέχιση του συμβουλίου, αλλά όχι με τα διατάγματά του - μια ιδέα που συλλέχθηκε και αναπτύχθηκε επιμελώς από τον παπικό θεολόγο T. de Torquemada. 53 In Bull Moyses 4 Σεπ. 1439 p. Ο Ευγένιος Δ' έχει ήδη καταδικάσει τα διατάγματα της Βασιλείας ως πονηρά και ταυτόχρονα προσπαθεί, ακολουθώντας τη σοφία του Τορκεμάδα, να υπονομεύσει τη δύναμη του Διατάγματος της Κωνσταντίας. 54 Αλλά όλα αυτά ήρθαν αργότερα. Ταυτόχρονα, η παράδοση του πάπα στο Συμβούλιο της Βασιλείας έγινε εκεί με μεγάλο θρίαμβο και κατοχυρώθηκε αμέσως στα διάφορα διατάγματά του. 55 Το πιο σημαντικό είναι ότι η Σύνοδος της Βασιλείας, ήδη αναγνωρισμένη από τον πάπα, στη συνεδρίασή της στις 18 Ιουνίου 1434, ανανέωσε το διάταγμα της V συνόδου του Κωνστ. Συμβούλιο για την υπεροχή του συμβουλίου έναντι του πάπα, και όλες οι πράξεις του συμβουλίου ανακηρύχθηκαν ως ταύροι στο όνομα του συμβουλίου, σε αντίθεση με το Βατικανό, όπου το «ψήφισμα του συμβουλίου» ήταν ντυμένο με ταύρο του πάπα. 56 Εδώ είναι ένας νέος παράγοντας στην ιστορία του καθεδρικού ναού - οι διαπραγματεύσεις με τους Έλληνες για την ένωση, που έληξαν με την Ένωση της Φλωρεντίας. Αφήνοντας κατά μέρος το ζήτημα της ίδιας της ένωσης στην ουσία, εδώ μας ενδιαφέρει μόνο η σημασία αυτού του συμβουλίου στα πεπρωμένα της Δυτικής Εκκλησίας. Από την αρχή, οι διαπραγματεύσεις με τους Έλληνες έγιναν μέσο αγώνα μεταξύ του πάπα και του συμβουλίου. Φυσικά, οι ίδιοι οι Έλληνες δεν προσπάθησαν καθόλου να ενωθούν με τη Δυτική Εκκλησία στην ουσία (αντίθετα, την αντιμετώπισαν με παραδοσιακό μίσος και αηδία) και αυτό το βήμα του αυτοκράτορα υπαγορεύτηκε εξ ολοκλήρου από πολιτικούς υπολογισμούς, την ελπίδα στρατιωτικής βοήθειας κατά των Τούρκων (και αρχικά μεταξύ των Ελλήνων που έφτασαν δεν υπήρχαν μόνο υποστηρικτές του λατινισμού. Ο Βησσαρίων, ο Ισίδωρος και αρκετοί άλλοι) Όμως, ανεξάρτητα από τα αισθήματα των Ελλήνων, που ήταν λάθος στους πολιτικούς υπολογισμούς τους, οι διαπραγματεύσεις για την ένωση ξεκίνησαν σε μια εποχή που η Δυτική Εκκλησία ήταν ανίκανη λόγω σχίσματος και η ίδια χρειαζόταν ένωση. Οι διαπραγματεύσεις ήταν δυνατές μόνο με ένα από τα δύο εκκλησιαστικά κόμματα στα οποία διασπάστηκε η εκκλησία, καθένα από τα μέρη που επιδίωκε να χρησιμοποιήσει την ένωση με τους Έλληνες για τον δικό του θρίαμβο. Οι ελληνικές αντιπροσωπείες διαπραγματεύτηκαν αρχικά και με τις δύο πλευρές, τον πάπα και το συμβούλιο, 57 και οι δύο πλευρές προσκάλεσαν τους Έλληνες, στέλνοντας τις πρεσβείες τους στην Κωνσταντινούπολη, οι οποίοι ήταν σε αντίθεση μεταξύ τους 58 και ιντριγκαδόροι. Υποσχέθηκαν στους Έλληνες διάφορα πλεονεκτήματα και αύξησαν την τιμή τους. Αυτές οι διαπραγματεύσεις διήρκεσαν για περισσότερα από 4 χρόνια. Στο τέλος, ο πάπας κέρδισε και οι Έλληνες συμφώνησαν να έρθουν στον καθεδρικό ναό του, όχι επειδή, φυσικά, το θεώρησαν κανονικά σωστό, αλλά επειδή οι Βασιλιάνοι υπερέβαλαν τις απαιτήσεις τους σχετικά με τη θέση του καθεδρικού ναού και, επιπλέον, ταυτόχρονα μάλωναν οι ίδιοι, με μια λέξη, έκαναν μια σειρά από λάθη τακτικής. Κι όμως, οι Έλληνες, αφού έφτασαν στη Φερράρα, παρέμειναν αδρανείς για άλλους έξι μήνες (από τον Απρίλιο έως τον Οκτώβριο του 1438), αναμένοντας την άφιξη των Βασιλέων, εκπροσώπων του γαλλικού και γερμανικού έθνους, που δεν έφτασαν ποτέ. Ως προσωρινό συμβούλιο, οι Έλληνες είχαν μπροστά τους μια παπική συνοικία που αποτελούνταν από 8 καρδινάλιους -όλοι οι υπόλοιποι βρίσκονταν στη Βασιλεία- δύο «τίτλους» πατριάρχες, 61 αρχιεπίσκοποι (οι περισσότεροι μόνο εκλεκτοί δηλ. «Βατικανό»), 43 ηγούμενοι (!) και ένα γενικό τάγμα, ενώ ολόκληρος ο πραγματικός αριθμός των υπολοίπων, εκπροσωπώντας το έθνος σε αρκετές εκατοντάδες. Βασιλεία. Ως εκ τούτου, όσον αφορά τη Δυτική Εκκλησία, η Σύνοδος της Φλωρεντίας δεν ήταν οικουμενική και δεν αναγνωρίστηκε ως τέτοια στη Δύση μέχρι τον 19ο αιώνα, 59 Επιπλέον, τη σφραγίδα της οικουμενικότητας έβαλε μόνο το Βατικανό. Είναι αλήθεια ότι ο πάπας και τότε διαβεβαίωσε τους Έλληνες ότι η παρουσία του και μόνο ήταν αρκετή για να δικαιολογήσει μια οικουμενική σύνοδο, αλλά στην περίπτωση αυτή θα ήταν δυνατό να γίνει χωρίς σύνοδο εξ ολοκλήρου μέσω διαπραγματεύσεων με τον πάπα, όπως έγινε το 1274, επίσης για το λεγόμενο. «Οικουμενικός» Καθεδρικός Ναός της Λυών, όπου οι απεσταλμένοι του Αυτοκράτορα. Ο Μιχαήλ διαβάστηκε την απαιτούμενη ομολογία ενώπιον των παπικών αντιπροσώπων, και αυτό ήταν το τέλος του θέματος. Ωστόσο, στην προκειμένη περίπτωση, αφού οι Έλληνες διαπραγματεύτηκαν με όλη τη Δύση. η εκκλησία στο πρόσωπο των δύο κέντρων της, ιεραρχικών και συνοδικών, ήταν αδύνατο να επιβληθεί το θέμα με τέτοιο τρόπο. Και έγινε αμέσως σαφές ότι η οικουμενική σύνοδος με τους Έλληνες απέτυχε, γιατί η πλευρά της Βασιλείας άνοιξε αμέσως στρατιωτική δράση, και ενώ στη Φλωρεντία οι Έλληνες αποσπούσαν την αναγνώριση της παπικής υπεροχής, σε άλλο μέρος της Καθολικής Εκκλησίας η απόρριψή της καθιερώθηκε ως δόγμα πίστης. Και μόνο η απελπισία της θέσης των Ελλήνων, μαζί με την πραγματική τους αδιαφορία για αυτό το ζήτημα επί της ουσίας, τους εμπόδισε να εμφανιστούν ως υπερδιαιτητές στο μεγάλο εκκλησιαστικό σχίσμα της Δύσης. εκκλησία και να θεμελιώσει εκεί τις αρχές της Ορθοδοξίας και έτσι να αποτρέψει τον θάνατο του Βυζαντίου και την αναπόφευκτη αναμόρφωση... Την εποχή που συνεδρίαζε το Συμβούλιο της Φλωρεντίας, μια νέα σύγκρουση μεταξύ του πάπα και του συμβουλίου είχε φτάσει σε πλήρη ωριμότητα. Στον ταύρο του Πάπα σχετικά με τη μεταφορά του συμβουλίου από τη Βασιλεία στη Φεράρα, οι Βασελιανοί απάντησαν κρίνοντας τον πάπα και απαγορεύοντάς τον στο temporalibus et spiritualibus. Απαντώντας στην ανακοίνωση του πάπα για την έναρξη μιας οικουμενικής συνόδου στη Ferrari, ο λαός της Βασιλείας το 32ο. Στις 24 Μαρτίου 1438, το Συμβούλιο της Φεράρα καταδικάστηκε πανηγυρικά ως σχισματική συνεδρίαση και αρνήθηκε το δικαίωμα του πάπα να μετακινήσει το συμβούλιο. Αυτήν την εποχή, οι πιο επιδραστικές καθολικές χώρες καθόρισαν επίσης τη στάση τους στη σύγκρουση: Γαλλία και Γερμανία, και γενικά πήραν το μέρος των Βαζελιτών (the Bourges Assembly and the “pragmatic sanction” of 7. VII. 1438 and the condiviative “uutrality” of Germany, the Main Reichstag de de la 2639, reformation of III. τέλος, οι προσπάθειες όλων των δυτικών χωρών για την ίδρυση ενός νέου κοινού καθεδρικού ναού). Σε κάθε περίπτωση, για την ομολογία του Florent. δεν έγινε λόγος για συμβούλιο και ο πάπας παρέμεινε απομονωμένος μαζί με τους Έλληνες που είχε δελεάσει. Δεδομένου αυτού του βαθύ σχίσματος στη Δυτική Εκκλησία, οι ομιλίες για την ένωση ακούγονταν γελοίες και ψευδείς. Σε 32 συναντήσεις. Στις 16 Μαΐου 1439, σαν να προειδοποιούσε για τους αντίστοιχους ορισμούς της Συνόδου της Φλωρεντίας, καθορίστηκε για άλλη μια φορά ότι τα veritates fidei catholicae είναι: 1) η οικουμενική σύνοδος είναι ανώτερη από τον πάπα. 2) ο πάπας δεν μπορεί να αναβάλει, να ακυρώσει ή να διαλύσει την οικουμενική σύνοδο, 3) όποιος το αρνηθεί είναι αιρετικός (Hefele, VII, 778–9) και στην 34η σύνοδο στις 25 Ιουνίου 1439, ο πάπας κηρύχθηκε έκπτωτος από το δικαστήριο. Έτσι, ενώ υπογραφόταν ένωση με τους Έλληνες στη Φλωρεντία, το Συμβούλιο της Βασιλείας, που αντιπροσώπευε, ούτως ή άλλως, σημαντικό μέρος της Δύσης. Εκκλησία, πρώτον, οι εξουσίες του πάπα και του συμβουλίου του απορρίφθηκαν εντελώς και, δεύτερον, το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του πάπα, που διακηρύχθηκε στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, απορρίφθηκε δογματικά ως αίρεση. Και αυτός ο ορισμός της Φλωρεντίας, ακόμη και αμφισβητούμενος κάποτε, αναστήθηκε στις μέρες μας από το Συμβούλιο του Βατικανού και συμπεριλήφθηκε ως βάση στον ορισμό του. 60 Συντίθεται με πολύ ασαφείς, μεταφορικούς και διφορούμενους όρους, 61 και επιβλήθηκε στους Έλληνες στο τέλος μιας μακράς συνόδου, χωρίς επαρκή συζήτηση. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Ιωάννης ο Ραγούζας, στην απάντησή του στον Βησσαρίωνα, αναγνώρισε την εξουσία του πάπα επί των επισκόπων ως εφημερίους του, για τον απόστολο. Ο Πέτρος φέρεται να διόρισε πατριάρχες, μητροπολίτες και επισκόπους στους τόπους τους και αναφέρθηκε ως απόδειξη στο πλαστό απόσπασμα ψευδο-Ισιδώρου από τον Ανάκλητο και τελείωσε με αναφορά ξανά στο πλαστό κείμενο του 6ου κανόνα Α' Νικ. Σύνοδος (οι παπικοί λεγάτοι είχαν ήδη καταδικαστεί γι' αυτή την πλαστογραφία στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο το 451, όπου φάνηκε η αναλήθεια αυτού του κειμένου). Στην επιχειρηματολογία του, ο Ιωάννης αναφέρθηκε και στην προφανώς πλαστογραφημένη μαρτυρία του Donatio Constantini, η αυθεντικότητα της οποίας φάνηκε ακόμη νωρίτερα από την έρευνα του Lawrence Balla και του Nicholas of Cusa. (Hefele VII, 733). Η φόρμουλα φαίνεται να έχει συζητηθεί ελάχιστα λεπτομερώς, αλλά υπήρξε διαμάχη για μια σημαντική προσθήκη, την οποία ζήτησαν οι Λατίνοι, αλλά οι Έλληνες δεν αποδέχθηκαν, δηλαδή, την αναγνώριση της παπικής εξουσίας με βάση το sacra scriptura et dicta sanctorum, και όπως αυτές οι εντολές, μεμονωμένες εκφράσεις με την πιο υπερβολική ερμηνεία θα λάμβαναν καθοδηγητική σημασία. Στο τέλος, κόλλησε ο ορισμός: καδ᾽ ὸν τρόπον – quemadmodum (etiam) in gestis conciliorum et in sacris canonibus, που αποτελεί τη βασική θέση ολόκληρου του ορισμού και αντιπροσωπεύει μια αναμφισβήτητη ασάφεια και μια λαστιχένια φόρμουλα. Αν του δώσουμε περιοριστικό χαρακτήρα και το κατανοήσουμε με την έννοια ότι η πρωτοκαθεδρία του πάπα αναγνωρίζεται μόνο στα όρια των οικουμενικών συνόδων (από τις οποίες οι Έλληνες τότε, όπως τώρα, γνωρίζουν μόνο 7) και των κανόνων τους, τότε αυτός ο ορισμός επιβεβαιώνει την ορθότητα της στάσης απέναντι στον πάπα ως πρώτου επισκόπου της Ορθόδοξης Ανατολής. Αν εξαλείψουμε αυτή την περιοριστική σημασία (που γίνεται στη λατινική μετάφραση, με τη λέξη etiam), 62 με την οποία δεν υπάρχει αντιστοιχία στο ελληνικό κείμενο), τότε, αντίθετα, τα πάντα. Η σύνοδος και οι κανόνες αποδίδουν μια αναγνώριση του παπισμού που δεν ανταποκρίνεται στην ιστορία, αλλά υποστηρίζεται από το τελευταίο καθολικό δόγμα. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αλλά αν συγκρίνουμε με αυτό τα πρώην Συμβούλια της Βασιλείας και της Κωνσταντίας, τότε η διαφωνία για αυτό το θέμα στα βάθη του ίδιου του Καθολικού κόσμου θα αποδειχθεί ότι δεν είναι μικρότερη από ό,τι ήταν στο Συμβούλιο του Βατικανού, αλλά στη συνέχεια εκφράστηκε ελεύθερα, αλλά εδώ στραγγαλίστηκε. Μια ακόμη περίσταση είναι αξιοπερίεργη: ενώ το διάταγμα της Φλωρεντίας ανακηρύσσει τον παπισμό, το διάταγμα της Φλωρεντίας προσπερνά σιωπηλά το ερώτημα που ήταν ακριβώς το πιο μαχητικό και οξύ: τη στάση του πάπα στο συμβούλιο. 63 Και υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι, τουλάχιστον τότε, αυτό το ζήτημα δεν θεωρούνταν ακόμη λυμένο με το διάταγμα της Φλωρεντίας. Μετά τη σύνοδο, τον Σεπτέμβριο ή τον Οκτώβριο του 1439, στη Φλωρεντία ο πάπας οργάνωσε μια συζήτηση για αυτό το θέμα παρουσία καρδιναλίων και άλλων αξιωματούχων, και ο καρδινάλιος Cesarini υπερασπίστηκε τον ορισμό της Βασιλείας, ενώ ο Torquemada (που σύντομα έλαβε καρδινάλιος) τον διέψευσε, πράγμα που σημαίνει ότι τότε παρέμεινε ανοιχτό ερώτημα. 64 Η πίστη στο παπικό αλάθητο ήταν εξίσου ελάχιστα χαρακτηριστική του παπικού θεολόγου, γιατί υποστήριζε ότι ο πάπας δεν υπόκειται σε δικαιοδοσία, εκτός από περιπτώσεις περιπτώσεων αίρεσης, τις οποίες όμως θεωρούσε απίστευτες. 65 Την ίδια υπόθεση παραδέχτηκε και ο Hefele, 66, φυσικά, στο Βατικανό, ο οποίος πίστευε ότι τότε ο πάπας θα έπαυε να είναι ζωντανό μέλος της εκκλησίας. Το Συμβούλιο της Βασιλείας τερμάτισε τη σύγκρουση με τον Ευγένιο Δ' και εξέλεξε τον αντίπαπα Φήλιξ Ε' στα τέλη του 1439, ο οποίος στη συνέχεια μετέφερε το συμβούλιο στη Λωζάνη. Το σχίσμα επανήλθε και μόνο μετά το θάνατο του Ευγένιου Δ' (1447) ο νεοεκλεγείς Πάπας Νικόλαος Ε', που κατάφερε να συνάψει ειρήνη με τους πρίγκιπες και να εξασφαλίσει την υποστήριξή τους, ξεκίνησε ειρηνευτικές διαπραγματεύσεις με τον αντίπαπα. Στον Φέλιξ προσφέρθηκαν οι εξής προϋποθέσεις: έπρεπε να εγκαταλείψει την τιάρα και να ανταμειφθεί για αυτό από τον Π. Νικόλαο με χρήματα, και επιπλέον, να παραμείνει ο πρώτος καρδινάλιος με όλα τα πλεονεκτήματα του τίτλου. Λόγω της συναίνεσης του Φέλιξ σε έναν ειδικό ταύρο, ο Νικόλαος Ε' ακύρωσε όλα τα μέτρα κατά του Φέλιξ, των Βαζελιάνων και των υποστηρικτών τους. Επίσης, ο Φήλιξ από την πλευρά του με ειδικό μήνυμα κατάργησε τη λογοκρισία εναντίον του Ευγένιου Δ', του Νικολάου και των οπαδών τους, αλλά επιβεβαίωσε όλα τα ραντεβού, τα προνόμιά του κ.λπ. Στη 2η συνεδρίαση. Καθεδρικός ναός της Λωζάνης, ο Φέλιξ υπέγραψε την άρνηση και επιβεβαίωσε ότι αποδέχτηκε την εκλογή από την οικουμενική σύνοδο για το καλό της εκκλησίας και σε αυτόν τον καθεδρικό ναό της Λωζάνης, ο οποίος, νόμιμα συγκεντρωμένος στον Αγ. Πνεύμα, που εκπροσωπεί δικαίως την καθολική εκκλησία, αρνείται «αγνό, ελεύθερο, απλούστερο και ειλικρινές, πραγματικό και αποτέλεσμα στο όνομα του Ο. και του Σ. και του Σ. Δ». Στις επόμενες συνεδριάσεις, το συμβούλιο επιβεβαίωσε τις αρχές του και, εν όψει της κενής θέσης (sic!) του παπικού θρόνου, εξέλεξε και τον Νικόλαο Ε'. Ο καθεδρικός ναός έκλεισε. Η αποκατάσταση της ειρήνης γιορτάστηκε πανηγυρικά στη Ρώμη, από τον Πάπα στον Ταύρο 18. VI. 1449 επιβεβαίωσε όλους τους διορισμούς του συμβουλίου και του P. Felix, ο οποίος πέθανε δύο χρόνια μετά την απάρνηση στη δόξα της μεγάλης ευσέβειας. Αυτή η ειρηνική εκκαθάριση του εκκλησιαστικού σχίσματος ήταν, φυσικά, ένας συμβιβασμός και για τις δύο πλευρές, που υπαγορεύτηκε από λόγους εκκλησιαστικής «οικονομίας» ή απλώς καιροσκοπισμού. Όμως παρόλα αυτά, εδώ έχουμε και ένα γεγονός θεμελιώδους, ή ακριβέστερα, δογματικής σημασίας. Και καταρχάς, είναι ξεκάθαρο ότι η συμφιλίωση και η συμφωνία είναι αδύνατη για την εκκλησία ούτε με αιρετικούς ούτε με κακόβουλους σχισματικούς και επαναστάτες: σε σχέση με αυτούς στο Βατικανό υπήρχαν πάντα αντίστοιχοι αναθεματισμοί και αφορισμοί. Εν τω μεταξύ, οι Βασελιανοί δεν εγκατέλειψαν καθόλου τις δογματικές και κανονικές τους θέσεις και παρά το διάταγμα του Φλορέντ. Συμβούλιο, συνέχισε να διεκδικεί τόσο την υπεροχή του συμβουλίου έναντι του πάπα όσο και τα υπέρτατα δικαιώματα του συμβουλίου να κυβερνά την εκκλησία. Τα δικαιώματα του Πάπα Φήλιξ παρέμειναν επίσης ακλόνητα γι' αυτούς, ο οποίος ο ίδιος, για το καλό της εκκλησίας και με τους πιο έντιμους όρους, που του παρείχε πάλι το ίδιο το συμβούλιο και υποστηριζόμενος από τον μελλοντικό Πάπα Νικόλαο, απαρνήθηκε τον θρόνο. Και ο νέος Πάπας Νικόλαος εξελέγη από το ίδιο το συμβούλιο, και δεν έγινε καθόλου δεκτός από αυτό ως ήδη υπάρχων νόμιμος Πάπας, στον οποίο κάθε καθολικός πιστός είναι υποχρεωμένος να υπακούει. Και όλες αυτές οι προϋποθέσεις επιβεβαιώθηκαν από την αντίθετη πλευρά, δηλαδή τον Πάπα Νικόλαο, που αποδέχτηκε και εκπλήρωσε όλους τους όρους της Συνόδου της Λωζάνης. Τώρα το ερώτημα είναι: ποιος ήταν αυτός ο Φέλιξ, τον οποίο ο Άγιος Νικόλαος ανέδειξε σε επίτιμο καρδινάλιο; Αντίππας, επαναστάτης και αιρετικός που ομολογούσε τις αιρέσεις της Βασιλείας; Επιπλέον, απέρριψε την «Οικουμενική Σύνοδο της Φλωρεντίας» με το διάταγμά της για την παπική εξουσία, απλώς και μόνο επειδή αυτή η σύνοδος, που αναθεματίστηκε από τη Σύνοδο της Βασιλείας, ήταν έργο του αγίου Ευγενίου, που καθαιρέθηκε στη Βασιλεία. Και τι ήταν αυτή η συγκέντρωση της Λωζάνης, με την οποία ο πάπας όχι μόνο συνήψε συμφωνία, αλλά και τυπικά υπέκυψε στους όρους της; Είναι μια οικουμενική σύνοδος, όπως αποκαλούσε η ίδια ή μια σύνοδος των κακών, μια επαναστατική και αιρετική συγκέντρωση που τόλμησε να κρίνει και να καθαιρέσει τον πάπα, να εκλέξει και να εγκαταστήσει νέο, να αναθεματίσει την παπική σύνοδο, να διακηρύξει νέα και, από την άποψη του Βατικανού, ψευδή, αιρετικά δόγματα για την υποταγή του παπά; Είναι δυνατόν, αν και για χάρη της «οικονομίας», συμφωνίες και μάλιστα μόνο διαπραγματεύσεις με ληστές εκκλησιών και αιρετικούς, και δεν φταίει ένας άνθρωπος που πηγαίνει στο συμβούλιο των κακών και φιλά εκεί τις προθέσεις τους, όπως συνέβη στην περίπτωση αυτή, αν και ο ίδιος ο πάπας ήταν ο ηθοποιός; Έτσι, ένα από τα δύο πράγματα: είτε η ίδια η Ρωμαϊκή Εκκλησία έπεσε σε βαριά αίρεση και κατέστρεψε την ιεραρχία της κοινωνώντας με τον Μπελιάλ και αποδεχόμενος τον Πάπα Νικόλαο από τη μοχθηρή συγκέντρωση, είτε η Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγνώρισε τη Σύνοδο της Βασιλείας (για να μην αναφέρουμε τη Σύνοδο της Κωνσταντίας, που στην ουσία ήταν προηγουμένως αναγνωρισμένη), με τα δόγματά της και με την ιεραρχία της. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, αναπόφευκτα προκύπτουν μια σειρά από περαιτέρω ερωτήματα, συγκεκριμένα: εάν η Σύνοδος της Βασιλείας διατηρούσε την κανονική της εξουσία το 1449 και στη συνέχεια δεν την έχασε νωρίτερα, παρ' όλη την επίπληξη του Πάπα Ευγένιου Δ', εν προκειμένω, η απαγόρευση και, στη συνέχεια, η κατάθεση του τελευταίου, καθώς και η διακήρυξη της απομείωσης της Φλωρεντίας ήταν έγκυρη. Αυτό το τελευταίο, στην καλύτερη περίπτωση, αντιπροσωπεύει μια κανονική ασάφεια και επομένως δεν έχει δεσμευτική ισχύ για την καθολική εκκλησία. Εν τω μεταξύ, ο καθεδρικός ναός της Φλωρεντίας αποδείχθηκε ότι ήταν ένα από τα δογματικά στηρίγματα για το Βατικανό. Επιπλέον, το ερώτημα αποδεικνύεται εντελώς άλυτο: ποιος ήταν ο αληθινός Πάπας και, επομένως, ποιος ήταν ο αντίπαπας: ο Ευγένιος ή ο Φέλιξ; Εκ των πραγμάτων, και οι δύο αναγνωρίστηκαν από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία: ο Ευγένιος σε όλη του τη ζωή και ο Φέλιξ μετά το θάνατό του κατά την παραίτησή του, η οποία κατασκευάστηκε ακριβώς ως ελεύθερη παραίτηση, ανοίγοντας την εκλογή νέου πάπα. Παράλληλα, ο Ευγένιος, μετά την κατάθεσή του στη Βασιλεία και μέχρι τον θάνατό του, δεν αναγνωρίστηκε ούτε μια στιγμή από ολόκληρη την εκκλησία, γιατί είχε πάντα απέναντί ​​του ολόκληρη την εκκλησία της Βασιλείας. Αντίθετα, ο Φήλιξ, τουλάχιστον τη στιγμή της παραίτησής του, φαινόταν να αναγνωρίζεται από ολόκληρη την εκκλησία, όχι μόνο τη Βασιλεία, αλλά και τη Ρώμη. Ταυτόχρονα, είναι προφανές ότι η αμφιβολία ή η ακυρότητα όλων των πράξεών της, και κυρίως όλων των διαταγμάτων του Συμβουλίου της Φλωρεντίας και του ταύρου Laetentur coeli της 6ης Ιουλίου 1439. Αυτή η αμφιβολία και η ακυρότητα προκύπτει από την έμμεση αναγνώριση της αρμοδιότητας του Συμβουλίου της Βασιλείας με τον πάπα της τελικής εκκλησίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Τ. αρρ. η συνήθης πολιτική επινοητικότητα και ο οπορτουνισμός της κουρίας σε αυτή την περίπτωση αποδείχτηκε απαράδεκτος δογματικός οπορτουνισμός, που εισάγει την αβεβαιότητα και την ασάφεια στα πιο βασικά ζητήματα. Οι αντιφάσεις που προκύπτουν από αυτό δεν έχουν λιγότερη σημασία για το δόγμα του Βατικανού από την ασυνέπεια και τη σύγχυση στη συμπεριφορά του Πάπα Βιγίλιου και του Λιβερίου και την αίρεση του Ονόριου, που τόσο επίμονα, αν και μάταια, υπενθύμισε στη Σύνοδο του Βατικανού. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι κανείς δεν θυμήθηκε το δογματικό γεγονός που εξετάζουμε τώρα. Έτσι, το Συμβούλιο της Βασιλείας κέρδισε δογματικά, αναγκάζοντας τον εαυτό του να παραδέχεται ότι ιστορικά κέρδισε ο παπισμός, που οδήγησε την εκκλησία ακαταμάχητα στη μεταρρύθμιση, δηλαδή στο τελικό και αθεράπευτο σχίσμα, και μαζί στο Βατικανό, ως ολοκλήρωση της αντιμεταρρύθμισης και τελική νίκη της εντός της Καθολικής Εκκλησίας. Νιώθοντας το έδαφος κάτω από τα πόδια τους, οι πάπες αναδρομικά και σε αντίθεση με τους προκατόχους τους αρχίζουν να καταστρέφουν τα ίχνη αυτού του καθεδρικού ναού. Το 1460, δηλαδή 10 χρόνια μετά την τελική αναγνώριση και συμφιλίωση με το Συμβούλιο της Βασιλείας, ο Πάπας Πίος Β' (στο bull Execrabilis) αναγνώρισε την κατάχρηση 68 της κήρυξης του δικαιώματος προσφυγής κατά του πάπα σε μελλοντικό συμβούλιο (hoc pestiferum virus... materiam scandamin) ως άξια. Και ήδη το 1516, ενόψει της αρχής της Μεταρρύθμισης, ο Πάπας Λέων Χ, στον ταύρο Pastor aeternus (Enchir. 257), κήρυξε, μαζί με την ακυρότητα του Συμβουλίου της Βασιλείας (όμως, μόνο αφού ο πάπας προσπάθησε να το μεταφέρει στη Φερράρα), και την ακυρότητα της θέσης του μόνο αν είχε μεταφερθεί το συμβούλιο μόνο από το Συμβούλιο της Βασιλείας). Έτσι η ιστορική μνήμη στο Βατικανό αποδείχθηκε σύντομη. Το επόμενο βήμα ήταν η πλήρης απομάκρυνση της Συνόδου της Βασιλείας από τον αριθμό των οικουμενικών συνόδων και ο περιορισμός της σημασίας της Συνόδου της Κωνσταντίας, ενώ ταυτόχρονα εξύμνησε τη Σύνοδο της Φλωρεντίας: η μηχανή της «παράδοσης» λειτούργησε καθαρά και από τη στιγμή που η σφραγίδα του αλάθητου έγινε στο Βατικανό, η τεχνική της εργασίας δεν έγινε εξαιρετικά πιο εύκολη. Constance και Βασιλεία. 69 Αλλά όλα αυτά είναι doneccorrigetur, και η αντίθετη εικόνα είναι επίσης εντελώς νοητή, στην οποία Florentinum και Vaticanum θα ανταλλάσσουν θέσεις με την Constantienseet Basiliense, η ιστορία δεν έχει τελειώσει ακόμα... Ωστόσο, ας στραφούμε προσεκτικά στο δόγμα του Βατικανού. Τα διατάγματα του Βατικανού αποτελούνται από δύο μέρη: το constitutio dogmatica de fide catholica (sessio III, 24 Aprilis 1870), που αποτελείται από τρία κεφάλαια: de Deo rerum omnium creatore, de revelatione και de fide, είναι μια σελίδα από την κατήχηση, που μαρτυρεί τη γενική τάση του δόγματος ή όχι του καθολικισμού. αμετάκλητες ανάγκες της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά ταυτόχρονα, έχοντας τη σημασία της καμουφλαρίσματος της περιοχής, καλύπτοντας την κύρια μπαταρία - ακριβώς το δεύτερο ψήφισμα της Συνόδου του Βατικανού: constitutio dogmatica I (?) de ecclesia Christi, sessio IV, 18 Julii 1870. Στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει το περίφημο Vatican history of the dogmatics. Αποτελείται από μια γενική εισαγωγή και 4 κεφάλαια, τα οποία, με τη σειρά τους, αποτελούνται από ένα κίνητρο και ένα ψήφισμα, έναν «κανόνα», σφραγισμένο με αναθέματα όσων δεν το αποδέχονται (παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με την έννοια αυτών των αναθεμάτων, όλοι οι μη Καθολικοί που δεν αναγνωρίζουν το δόγμα του Βατικανού υπόκεινται σε αυτά, και, επομένως, όλοι οι «Σχισματικοί όλων μας». Αυτό το κίνητρο περιέχει ό,τι έχει διατηρηθεί για τους πιστούς από την ίδια τη σύνοδο του συμβουλίου. Η δεσμευτική του δύναμη δεν είναι τόσο αδιαμφισβήτητη όσο οι κανόνες. Ο πρώτος κανόνας λέει: «Λοιπόν, αν κάποιος πει ότι ο μακαριστός Απόστολος Πέτρος δεν διορίστηκε από τον Κύριο Χριστό κεφαλή όλων των αποστόλων και επικεφαλής ολόκληρης της μαχητικής εκκλησίας ή ότι έλαβε άμεσα και αμέσως από τον ίδιο Κύριο Ι. Χριστό την πρωτοκαθεδρία της μόνο τιμής και όχι αληθινής και γνήσιας δικαιοδοσίας, ας αναθεματιστεί». Δεύτερος κανόνας: «Εάν, λοιπόν, κάποιος λέει ότι δεν είναι βάσει της εγκαθίδρυσης του ίδιου του Κυρίου Χριστού ή με θεϊκό δικαίωμα που ο μακάριος Πέτρος έχει στην πρωτοκαθεδρία του σε ολόκληρη την εκκλησία αδιάκοπους διαδόχους, ή ότι ο Ρωμαίος pontifex 70 δεν είναι ο διάδοχος του μακαριστού. Πέτρος σε αυτό το πρωτάθλημα, ας αναθεματιστεί». Κανόνας Τρίτος: «Αν κάποιος λέει λοιπόν ότι ο Ρωμαϊκός Ποντίφεξ έχει μόνο τις εξουσίες επίβλεψης ή καθοδήγησης και όχι την πλήρη και υπέρτατη εξουσία δικαιοδοσίας σε ολόκληρη την εκκλησία, όχι μόνο σε θέματα που σχετίζονται με την πίστη και τα ήθη, αλλά ακόμη και σε εκείνα που αφορούν την πειθαρχία και τη διακυβέρνηση όλου του κόσμου της ευρέως διαδεδομένης εκκλησίας. δεν είναι συνηθισμένο και άμεσο, τόσο για κάθε εκκλησία, όσο και για κάθε πάστορα και πιστό, ας είναι αναθεματισμένος». Κανόνας Τέταρτος: «Εμείς, λοιπόν, ακολουθώντας πιστά την παράδοση αποδεκτή από την αρχή της χριστιανικής πίστης, προς δόξα του Σωτήρος Θεού, για την ανάταση της Καθολικής θρησκείας και τη σωτηρία των χριστιανικών λαών, με την έγκριση του ιερού συμβουλίου, διδάσκουμε και ορίζουμε τι συνιστά τη θεία αποκάλυψη αυτού του δόγματος. όταν αυτός, σε εκπλήρωση της διακονίας του ποιμένα και του δασκάλου όλων των Χριστιανών, με τη δύναμη της ανώτατης αποστολικής του εξουσίας, καθορίζει τη διδασκαλία της πίστης ή των ηθών ως περιεχόμενο για ολόκληρη την εκκλησία, με τη βοήθεια του Θεού που του υποσχέθηκε στην ευλογία. Ο Πέτρος, χρησιμοποιεί το αλάθητο που ευλόγησε ο Θείος Λυτρωτής για να δώσει στην εκκλησία Του στον καθορισμό του δόγματος της πίστης ή της ηθικής. και επομένως οι προσδιορισμοί του Ρωμαϊκού Ποντίφεξ από μόνες τους, και όχι με τη συγκατάθεση της Εκκλησίας, δεν υπόκεινται σε διόρθωση. (Κανόνα): Αν κάποιος αποφασίσει να αντικρούσει αυτόν τον ορισμό μας, ας το αποτρέψει ο Θεός, ας αναθεματιστεί.» 71 Όλα αυτά τα διατάγματα (σε αντίθεση με άλλα καθολικά συμβούλια, όχι μόνο το Συμβούλιο της Κωνσταντίας, αλλά ακόμη και το Συμβούλιο του Τρεντ) είναι ντυμένα με τη μορφή ταύρου, που εκδίδεται ως προσωπικό διάταγμα του πάπα. Αυτός ο εκπληκτικός ορισμός στα δύο πρώτα κεφάλαια περιέχει μια διδασκαλία που ήταν εδώ και πολύ καιρό (αν και όχι από την αρχή) σύμφυτη στη Ρωμαϊκή Εκκλησία: την πρωτοκαθεδρία του Πέτρου και τη διαδοχή του στο ρωμαϊκό pontifex. Δογματίστηκε, όμως, διστακτικά και σαν παροδικά, εκτός από το Συμβούλιο της Φλωρεντίας. 72 Στο Βατικανό, το περιεχόμενο αυτής της πρωτοκαθεδρίας αποκαλύπτεται προς δύο κατευθύνσεις: από την πλευρά της πληρότητας της εξουσίας και της δικαιοδοσίας, καθώς και από την πλευρά του δογματικού αλάθητου. Οι άνθρωποι συνήθως εκπλήσσονται από το δεύτερο μέρος αυτού του ορισμού, ενώ το πρώτο μέρος δεν είναι λιγότερο σημαντικό, 73 ή μάλλον, και τα δύο σε σχέση μεταξύ τους. Ο τρίτος κανόνας δίνει στον πάπα απόλυτη εξουσία, μη επιτρέποντας εξαιρέσεις σε ολόκληρη την εκκλησία, όλα τα μέλη της και σε όλα τα θέματα, επιπλέον, πλήρη εξουσία και με την ακριβή έννοια της λέξης, δηλαδή «όχι την πρωτοκαθεδρία της τιμής», αλλά ακριβώς τη δικαιοδοσία, άμεση και συνηθισμένη. Αυτό σημαίνει, με άλλα λόγια, ότι, τουλάχιστον στον τομέα της δικαιοδοσίας, η εκκλησιαστική αρχή είναι ο πάπας, διότι δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει καμία αρχική αρχή δίπλα του. Οι επίσκοποι στερούνται το προσωπικό τους και γίνονται εισπράκτορες απαιτήσεων, εξαρτημένοι πλήρως από τον πάπα σε όλα, γιατί αυτή η εξουσία δεν είναι μόνο υπέρτατη, αλλά και συνηθισμένη και άμεση, ο πάπας είναι ο μόνος επίσκοπος με εξουσία. Και πριν από την καταστροφική δύναμη αυτού του πνευματικού απολυταρχισμού, ανήκουστο στην ιστορία, που μας ταξιδεύει πολύ πίσω από τον Χριστιανισμό, στην αιγυπτιακή θεοκρατία και στον παγανιστικό «Pontifex maximus» του αυτοκράτορα, μια επιφύλαξη στο κίνητρο του καπακιού ακούγεται επίσημη και χωρίς νόημα. 3. 74 Παραμένει εντελώς ακατανόητο πώς μπορεί να εδραιωθεί στην εκκλησία οποιαδήποτε άλλη εξουσία εκτός της πληρότητας της παπικής δικαιοδοσίας. Και αν χρησιμοποιήσουμε την αγαπημένη σύγκριση του παπισμού με τη μοναρχία, τότε σε μια απόλυτη μοναρχία τι είδους ανεξαρτησία έχει η φύση της εξουσίας για τους υπουργούς, τους κυβερνήτες και όλους τους αξιωματούχους; Στην πραγματικότητα, η άσκηση της εξουσίας ανατίθεται, αλλά πραγματοποιείται πάντα σε όλα «με διάταγμα της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας». Αυτό σημαίνει: ο πάπας μπορεί να διατάξει τα πάντα και να απαιτήσει τα πάντα υπό την απειλή της πιο τρομερής τιμωρίας - πνευματικής εκτέλεσης, ανάθεμα (ειδικά δεδομένου ότι οι πάπες έλαβαν από καιρό εντολές όχι μόνο στον επίγειο κόσμο, αλλά και στη μετά θάνατον ζωή, μέσω τέρψεων στο καθαρτήριο. Υπό αυτή την έννοια, οι τέρψεις έχουν άμεση σχέση με την ανάπτυξη της παπικής plena potestas και ενισχύθηκαν στη βάση μιας τέτοιας φιλοδοξίας: η πρακτική των τέρψεων είναι μια από τις εκδηλώσεις του παπισμού). Αλήθεια, εδώ θα πουν ότι ο πάπας περιορίζεται από εκκλησιαστικούς νόμους, δόγματα και γενικότερα εκκλησιαστική παράδοση, όπως είπαν κάτι παρόμοιο για τον απόλυτο μονάρχη. Ωστόσο, όπως ο μονάρχης δεν περιορίζεται από νόμους, αλλά περιορίζεται από αυτούς, ο ίδιος ο πάπας είναι η ζωντανή παράδοση της εκκλησίας, ή μάλλον, είναι αυτός, και μόνο αυτός, κατά την έννοια του δόγματος του Βατικανού, που είναι αυτή η παράδοση. Επομένως, δεν δεσμεύεται από την εκκλησιαστική παράδοση ή μάλλον έχει τη δύναμη να την ερμηνεύει αυθεντικά, γι' αυτό η «κρίση της Αποστολικής Έδρας», πάνω από την οποία δεν υπάρχει εξουσία, δεν πρέπει να ακυρωθεί από κανέναν και κανείς δεν επιτρέπεται να κρίνει την κρίση του. Η επιτρεπτή κρίση περιλαμβάνει στην πραγματικότητα το αλάθητο, έστω κι αν δεν διατυπώθηκε εσκεμμένα στο Κεφάλαιο 4. Η περίπτωση της παπικής αίρεσης, που ακόμη και μετά το δόγμα του Βατικανού εξακολουθεί να παραδέχεται «συμβιβαστές», όπως π.χ. Ο Hefele, 75, γίνεται απαράδεκτος, γιατί η πιθανότητα ενός οργάνου που θα μαρτυρούσε αυτή την αίρεση και έτσι θα τολμούσε de eius judicare judicio εξαλείφεται εκ των προτέρων. Ετσι. Αρ., καθιερώνεται νομικό και, ας πούμε, μηχανικό αλάθητο, που συνδέεται με θέση ή αξιοπρέπεια, εξάλλου, το πιο σημαντικό, ο μόνιμος και ισόβιος 3ος κανόνας δίνει στον πάπα τόσο πραγματικό αλάθητο στην απόλυτο της εκκλησιαστικής του δύναμης που ο 4ος κανόνας, που συνήθως τραβάει την προσοχή, τον καθιερώνει ή τον περιορίζει σε κάποιο βαθμό. Δηλαδή, εάν ο πάπας, με τη δύναμη της plena potestas του, μπορεί να διατάξει τα πάντα, και, επομένως, σχεδόν πάντα και σε όλα είναι ανρεφορμοποίητα, τότε ο 4ος κανόνας περιορίζει αυτό το αλάθητο, infallibilitatem et irreformabilitatem (και οι δύο αυτοί όροι, όπως είδαμε, χρησιμοποιούνται στον ορισμό της πιο απαράμιλλης και της πρώτης σκέψης του 4. το δεύτερο - το πρακτικό αλάθητο ενός ορισμού, δογματικού κανόνα ή τάξης) μόνο σε θέματα πίστης και ηθικής και, επιπλέον, υπόκειται σε δηλώσεις ex cathedra. Περιττό να πούμε, ποιες ιστορικές δυσκολίες υπάρχουν για το δόγμα της αστοχίας. 76 Αλλά ακόμη και δογματικά, αυτή η λαστιχένια φόρμουλα μπορεί να τεντωθεί προς διαφορετικές κατευθύνσεις, σαν να είναι αυτό για το οποίο τέθηκε (γιατί διαφορετικά η ασυνέπεια του δόγματος δεν θα κρυβόταν με τίποτα). Εάν ο Κανόνας 4 δεν είχε προηγηθεί από τους τρεις πρώτους που συνδέονται με αυτόν, τότε η ιδέα του για μια έγκυρη πρώτη ιεράπξη που θα διακήρυττε τις αποφάσεις του συμβουλίου σε τελική μορφή θα ήταν σχεδόν ακίνδυνη και μάλιστα... Ορθόδοξη. Θα καθόριζε τη θέση του πάπα, ως πρώτου πατριάρχη, σε σχέση με ολόκληρη την παγκόσμια εκκλησία, κατ' αναλογία με τη θέση, για παράδειγμα, του Ρώσου πατριάρχη σε σχέση με τη ρωσική εκκλησία, όπως καθορίστηκε από το συμβούλιο του 1817–18 - να είναι το στόμα της τοπικής εκκλησίας, ως επικεφαλής του τοπικού συμβουλίου. Και αυτό θα αντιστοιχούσε γενικά στην εξουσία του πάπα, που ήταν εγγενής σε αυτόν (αν και όχι χωρίς δισταγμό) στην εποχή των οικουμενικών συνόδων, πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών. Αλλά σε σχέση με τον κανόνα 3, ο κανόνας 4 καθιερώνει το πραγματικό αλάθητο ή, το πιο σημαντικό, το αμετάβλητο, το αμετάβλητο, κάθε παπικής κρίσης. Οποιοσδήποτε προσδιορισμός του πάπα, που κάνει ως πάπας, με την πληρότητα της εξουσίας του, είναι ήδη ex cathedra, γιατί είναι αδύνατο να χωρίσει στο πρόσωπο του πάπα ένας ιερέας, ένας Ρωμαίος επίσκοπος, ένας Ιταλός πατριάρχης και ένας οικουμενικός επίσκοπος. Φυσικά δειπνεί και χαλαρώνει ως ιδιώτης, αλλά μετά δεν στρέφεται στην εκκλησία. Τελεί τη Λειτουργία μόνο ως επίσκοπος ή ιερέας, αλλά σε αυτόν τον βαθμό δεν απευθύνεται και στην εκκλησία (ωστόσο, αφού ο ίδιος είναι δικός του και μοναδικός επίσκοπος, τελεί τη Λειτουργία με τη δύναμη της παπικής δικαιοδοσίας). Ωστόσο, όλοι οι εκκλησιαστικοί ορισμοί του, είτε σε ένα συμβούλιο είτε σε μια συνθήκη, σε ταύρο ή σε breve, φέρουν εξίσου τη σφραγίδα της πλήρους εξουσίας, ireformabilitatem, και όλοι είναι υπό αυτή την έννοια excathedra 77. Υπάρχει μόνο ένας οριζόμενος και απτός παπικός καθεδρικός, το πλήθος της εξουσίας, και επομένως είναι ίσο με το απόλυτο θέλημα στην εκκλησία. αμετάβλητο και κυρίαρχο σε μια νομοθετική πράξη όπως σε κάθε διοικητικό διορισμό και οι διαφορές αφορούν μόνο τον τομέα ταξινόμησης και κωδικοποίησης και όχι τη φύση της εξουσίας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τον περαιτέρω περιορισμό σχετικά με το de fide et moribus. Περιττό να πούμε ότι η τελευταία ρήτρα - de moribus - έχει ήδη ένα εντελώς αόριστο και απεριόριστο περιεχόμενο: τι στις ανθρώπινες υποθέσεις δεν σχετίζεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με τα ήθη; Αλλά σε πιο προσεκτική εξέταση δεν είναι λιγότερο αβέβαιο de fide. Θέση 2 x 2 = 4; δεν υπάρχει de fide, αλλά de arithmetica. Ωστόσο, αν προέκυπτε ποτέ μια θρησκευτική διαμάχη σε σχέση με τον πίνακα πολλαπλασιασμού (με βάση τη γνωσιολογία), το παπικό διάταγμα θα την είχε αψηφήσει όχι άμεσα, αλλά έμμεσα. Διαφορετικά, σε τι αναφερόταν ο παπικός ορισμός με την καταδίκη της αστρονομικής θεωρίας του Κοπέρνικου, με την οποία απολογητές όπως ο Χέργκενροθερ έχουν τώρα τέτοια δυσκολία; Γενικά, όταν ένας πάπας απευθύνεται διδακτικά στην εκκλησία στο πρόσωπο οποιουδήποτε από τα σώματά της ως πάπας, το κάνει μόνο de fide et de moribus, επειδή δεν υπάρχουν καθόλου άλλα ενδιαφέροντα στη ζωή της εκκλησίας. Ωστόσο, τα συγκεκριμένα μέσα που έχουν σημασία: κανόνας, πειθαρχία, λειτουργήματα κ.λπ. Πιο συγκεκριμένα, κάθε ερώτημα είτε έχει άμεσα, είτε μπορεί να αποκτήσει, όταν ενταθεί, θρησκευτική ή ηθική σημασία. 78 Επομένως, η ρήτρα 4 του κανόνα στην πραγματικότητα δεν ορίζει τίποτα και ο πάπας εδώ διδάσκεται, μαζί με plena potestas και plena infallibilitas et irreformabilitas, με άλλα λόγια, διακηρύσσεται σιωπηλά ότι η εκκλησία είναι ο πάπας. Και πίσω από κάθε παπική εντολή υπάρχει ένα plena potestas, είτε κατ’ αρχήν είτε στην πραγματικότητα. Υπάρχει όριο στην παπική παντοδυναμία στην εκκλησία; Δεν μπορεί να προσδιοριστεί αφού αναγνωριστεί θεμελιωδώς η ατομική απόλυτη εξουσία. Στην ουσία, ολόκληρο το Καθολικό δόγμα εξαντλείται από ένα δόγμα του Βατικανού, γιατί καθιερώνει ένα κριτήριο εκκλησιαστικής αλήθειας, το οποίο, σύμφωνα με την έννοια του δόγματος (όσο και αν έρχεται σε αντίθεση με την εκκλησιαστική ιστορία) 79 ισχύει τόσο για το παρελθόν όσο και για το μέλλον. Η δογματική αλήθεια είναι αυτή που διακηρύσσει ως τέτοια ο πάπας αλάνθαστος, και η πρακτική αλήθεια είναι οι εντολές του ως μη αναμορφώσιμων. Χαρακτηρίζεται από το αλάθητο ολόκληρης της εκκλησίας: σύμφωνα με τον τύπο μπορεί. 4, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit, έτσι ώστε να είναι σαν στο ίδιο το δόγμα να τοποθετείται το ίσο σύμβολο μεταξύ Εκκλησίας και Pop. Ωστόσο, και εδώ, εσκεμμένα ή λόγω βιασύνης, επιτρεπόταν μια εσκεμμένη ασάφεια, που επέτρεπε την ερμηνεία του δόγματος, με την ίδια, επιπλέον, βάση, με δύο διαφορετικές, αν όχι ακριβώς αντίθετες, έννοιες. Το πρώτο νόημα, που φυσικά προκύπτει από το γενικό πλαίσιο, υποδεικνύεται από εμάς: τουλάχιστον σε περιπτώσεις αλάνθαστης κρίσης, η εκκλησία είναι ο πάπας. Οι θεολόγοι προσπαθούν να εξαγάγουν το δεύτερο νόημα, μη ξέροντας τι να κάνουν με αυτόν τον δογματικό παραλογισμό και ερμηνεύοντάς τον «θετικό, μηδενικό αποκλειστικό». Αυτή η άποψη λαμβάνεται, για παράδειγμα. έγκυροι εκπρόσωποι της γερμανικής καθολικής θεολογίας: Scheeben-Atzberger, Simar, Pohle, κ.λπ. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, ο πάπας έχει την ίδια εξουσία που ανήκει στην εκκλησία, και επομένως, τουλάχιστον, παραμένει ανοιχτό το ερώτημα εάν το κολέγιο των επισκόπων, δηλ. συμβούλιο (φυσικά, επίσης σε συνδυασμό με τον πάπα) iuredivino, την ίδια πληρότητα εξουσίας με τον Πάπα μόνο, καθώς και αν οι επίσκοποι λαμβάνουν την εξουσία δικαιοδοσίας απευθείας από τον Χριστό ή από τον πάπα, ένα ζήτημα που συζητήθηκε στη Σύνοδο του Τρέντο, με το potestasordinis να προέρχεται απευθείας από τον Χριστό, και η προέλευση του jurisdictio παραμένει αβέβαιη. 80 «Δεν λέγεται εδώ ότι η βοήθεια που υποσχέθηκε ειδικά στον πάπα εξαντλεί γενικά τη βοήθεια που υποσχέθηκε στο διδακτικό σώμα της εκκλησίας ή ότι υπάρχει μια τυπική επαρκής βάση για ολόκληρο το αλάθητο του διδακτικού σώματος και ότι, επομένως, το τελευταίο εξαντλείται από το παπικό αλάθητο ή πραγματοποιείται από αυτό μάλλον. ανεπαρκής αλλά ανεπαρκής διάκριση μεταξύ του αλάθητου του πάπα και της εκκλησίας (;) διαφορετικά η δήλωση που όντως προορίζεται από αυτές τις λέξεις, ότι το ένα έχει τον ίδιο όγκο με το άλλο, δεν θα είχε το σωστό νόημα». 81 Επομένως, σύμφωνα με τους Atzberger et al. ονομασμένοι θεολόγοι, οικουμενικές σύνοδοι με επικεφαλής τον πάπα, που είναι σημαντικές για τη σαφήνεια των αποφάσεων και την υποστήριξη του πάπα (σαν να είναι δυνατή μια τέτοια υποστήριξη και τη χρειάζεται!), έχουν επίσης το δικό τους ανεξάρτητο αλάθητο, που θα τους ενυπάρχει, ακόμα κι αν ο πάπας δεν ήταν αλάθητος. «Αυτό εξηγεί πώς, ενώπιον του Βατικανού, όχι μόνο επιβεβαιώθηκε το αλάθητο των συνόδων χωρίς το αλάθητο του πάπα, αλλά θα μπορούσε επίσης να θεωρηθεί ότι αναγνωρίζεται ότι το δεύτερο δεν έγκειται απαραίτητα στο πρώτο, και θα μπορούσε επίσης να αποδειχθεί διαφορετικά από το πρώτο ή μαζί με το πρώτο». 82 Ωστόσο, σύμφωνα με το νόημα του δόγματος του Βατικανού, που ρίχνει φως σε ολόκληρη την προηγούμενη εκκλησιαστική ιστορία και της δίνει μια έγκυρη δογματική ερμηνεία, η δύναμη των συνόδων βρισκόταν στην έγκρισή τους από τον πάπα, χωρίς την οποία δεν θα ήταν οικουμενικές σύνοδοι. Από την άλλη πλευρά, ο πάπας μπορεί να κάνει χωρίς συμβούλια, τα οποία χρειάζεται μόνο συμβουλευτικά, καθόλου νομοθετικά, και επομένως μπορεί να αντικατασταθεί από μια κουρία ή ακόμη και να καταργηθεί εντελώς. Πιο συνεπείς ερμηνευτές του δόγματος του Βατικανού (όπως ο Ιησουίτης Παλμέρι), 83 ισχυρίζονται ευθέως ότι ο πάπας είναι η μόνη αρχή στην εκκλησία, που διαθέτει και αλάθητο και αλάθητο. Πράγματι, δεν μπορούν να υπάρχουν δύο κυριαρχίες, δύο ανώτατες δικαιοδοσίες ή σώματα αλάθητου, και επομένως είναι είτε αστοχία είτε ανοιχτή αντίθεση με το πραγματικό νόημα του δόγματος του Βατικανού (το οποίο, προφανώς, είναι πιο διαδεδομένο στον Καθολικό κόσμο από όσο φαίνεται) τέτοια αναγνώριση κάποιων ανεξάρτητων δικαιωμάτων τόσο για την επισκοπή όσο και για την επισκοπή. Το πρώτο διαψεύδεται αποφασιστικά και χωρίς δύο ερμηνείες από το διάταγμα του 3ου κανόνα, που καθιστά τους επισκόπους απλούς εφημερίους του πάπα, και όχι μόνο το episeopus universalis, αλλά και το episcopus episcoporum. 84 Το δεύτερο αποκλείεται με την προσθήκη ex se, non ex consensu ecclesiae, που παρεμβάλλεται, όπως ήδη γνωρίζουμε, από αλαζόνες ζηλωτές την τελευταία στιγμή 85 και γίνεται δεκτό χωρίς συζήτηση. Οι απολογητές ερμηνεύουν επίσης αυτή την προσθήκη στο αρχικό ex sese ως περιοριστική, ορίζοντας συγκεκριμένα την έννοια αυτής της έκφρασης, η οποία διαφορετικά θα μπορούσε να σημαίνει την πλήρη απεριόριστη διακήρυξη του πάπα στη διακήρυξη των δογμάτων. Στο γενικό πλαίσιο, δεν ήταν αυτός ο κίνδυνος που απείλησε, αλλά ήταν απλώς η οδήγηση στο τελευταίο καρφί για να εξασφαλίσει τη φόρμουλα. Το ίδιο νόημα είχε και η κατάργηση κάποιων πραγματικά περιοριστικών λέξεων στο προσχέδιο, που απαιτούσαν από τον πάπα να είναι πιστός στην εκκλησιαστική παράδοση και άνοιγε το δρόμο στην κριτική. Αυτές, σε μια μοιραία φόρμουλα, οι πιο μοιραίες λέξεις χωρίζουν τον πάπα από την εκκλησία και τον αντιπαραθέτουν ως ηγεμόνα, υπερβατικό της εκκλησίας (σε αντίθεση με τη διαρκή σύγκριση του κεφαλιού σε συνδυασμό με το σώμα). Απορρίπτουν σιωπηρά την αρχή της συνδιαλλαγής στην εκκλησία, με βάση τα λόγια του Χριστού: «όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο Όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» και στην αποστολική διαδοχή της επισκοπής. Εάν αυτές οι λέξεις απουσίαζαν εντελώς από τον τύπο (ή αντίθετα θα ίσχυαν οι αντίθετες λέξεις: non ex sese, sed cum consensu ecclesiae), τότε θα ήταν δυνατό να υπερασπιστούμε νόμιμα την επισκοπική και συνοδική άποψη, αλλά απορρίπτεται σιωπηλά αλλά ρητά σε αυτές τις λέξεις. Εκφρασμένο στη γλώσσα της Καθολικής θεολογίας, μόνο το infallibilitas passiva, δηλαδή η αρετή της πίστης υπακοής, επαφίεται στην μοίρα ολόκληρης της εκκλησίας, αλλά όλα τα επίσημα. activa, που οι Καθολικοί αποδίδουν στη διδακτική εκκλησία, ανήκει σε έναν πάπα. Αυτό τονίζεται και από το γεγονός ότι το ψήφισμα του συμβουλίου δημοσιεύτηκε με μονομερή παπική διαταγή, ταύρο, που όμως αναφέρει: sacro approbante consilio, αλλά μόνο ως πραγματική, συνοδευτική περίσταση και όχι ως κανονικό κίνητρο ή ψήφισμα: αυτό το approbatio του συμβουλίου αντιτίθεται από το παπικό docemus et definimus. Φυσικά, το δόγμα του Βατικανού θα μπορούσε να δημοσιευθεί και με ψήφισμα του Συμβουλίου που επιβεβαιώθηκε από τον πάπα. Τότε, σύμφωνα με την έννοια του δόγματος, ο καθεδρικός ναός θα ήταν μόνο μια «καθεδρική», μια παπική ex cathedra (καθώς τα αυτοκρατορικά διατάγματα έπαιρναν μερικές φορές τη μορφή ψηφισμάτων του κρατικού συμβουλίου, με μεγάλη έγκριση). Στην πραγματικότητα, η υιοθετημένη μέθοδος δημοσίευσης είναι ασυμβίβαστη με οποιοδήποτε ανεξάρτητο ρόλο του καθεδρικού ναού. Αυτό γίνεται ακόμα πιο κατανοητό αν λάβουμε υπόψη ότι το δικαίωμα δημοσίευσης δογμάτων ή κανόνων πίστης ανήκει σε όσους έχουν πλήρη εξουσία. Επομένως, στην καθολική εκκλησία αυτό το δικαίωμα ήταν σύμφυτο μόνο στις οικουμενικές συνόδους, ως όργανα της ανώτατης εκκλησιαστικής εξουσίας για ολόκληρη την εκκλησία. Τώρα αυτό το plenapotestas αποδίδεται στον πάπα και μόνο, και έχει επίσης το δικαίωμα να διακηρύσσει δόγματα. Το Συμβούλιο του Βατικανού δεν ήταν ένα συμβούλιο, αλλά μια απλή σύνοδος υπό τον πάπα, μια διευρυμένη σύνθεση, γιατί με την απόλυτη εξουσία του πάπα δεν μπορεί να υπάρξει κανένα συμβούλιο - όχι στην πραγματικότητα, αλλά κανονικά. Εδώ πλησιάζουμε στην κύρια εσωτερική αντίφαση, η οποία είναι μοιραία στον αυτοδιάθεση του Συμβουλίου του Βατικανού. Συγκλήθηκε ως συμβούλιο, γιατί πριν από αυτό δεν υπήρχαν δόγματα ούτε για plena potestas ούτε για infallibilitas - απόδειξη αυτού είναι ότι και οι δύο συζητήθηκαν στο συμβούλιο ως αμφιλεγόμενες διατάξεις που απορρίφθηκαν εντελώς από πολλούς. Με άλλα λόγια, και τα δύο δόγματα ανήκαν σε αλήθειες που δεν ήταν αυτονόητες. δεν ανήκαν σε αξιώματα, αλλά σε θεωρήματα. Ταυτόχρονα όμως η διακήρυξή τους στο συμβούλιο και για λογαριασμό του συμβουλίου είναι εσωτερικά αντιφατική. Διακηρύσσοντας την παπική κυριαρχία, το συμβούλιο αυτοκαταργήθηκε, αυτοκτόνησε δογματικά και δήλωσε τη δική του ανυπαρξία. Είναι αδύνατο και εσωτερικά αντιφατικό μια τέτοια συνέλευση να αποφασίζει κάτι που από τη στιγμή της επίλυσής της καταργεί και αρνείται τη δική της αρμοδιότητα και μάλιστα δυνατότητα, και όχι μόνο στο μέλλον, αλλά και στο παρελθόν και στο παρόν. Δεν υπάρχει αντίφαση εάν η συντακτική συνέλευση εκλέξει μονάρχη ή δικτάτορα και στη συνέχεια αυτοκαταργηθεί υποτάσσοντάς του: της μεταβίβασε την πληρότητα της δικής της εξουσίας, η κυριαρχία δεν διακόπτεται εδώ, έχει διαθέσει αρμοδίως την πληρότητα της εξουσίας της. Αλλά σε ποια θέση βρίσκεται το συμβούλιο όταν συζητά και ψηφίζει για μια τέτοια δογματική θέση, λόγω της οποίας αποδεικνύεται ότι δεν έχει καθόλου πλήρη εξουσία, ούτε καν καμία ανεξάρτητη σημασία, αφού η υπέρτατη εξουσία στην εκκλησία ανήκει και ανήκε πάντα στον πάπα; Είναι αρμόδιο το συμβούλιο σε αυτή την υπόθεση να κρίνει και να αποφανθεί επ' αυτού; Μπορούν οι προϊστάμενοι του τμήματος, έχοντας συγκεντρωθεί, να αποφασίσουν οτιδήποτε σχετικά με την εξουσία του διευθυντή του τμήματος στο οποίο υπάγονται νομικά; Μπορεί οποιαδήποτε συνέλευση σε μια αυταρχική αυτοκρατορία να αποφασίσει οτιδήποτε σχετικά με τα δικαιώματα του μονάρχη της, να τα ζυγίσει ή να του τα παραχωρήσει; Ωστόσο, ένας τέτοιος δογματικός παραλογισμός είναι ακριβώς αυτό που συμβαίνει στο Συμβούλιο του Βατικανού. Πώς θα μπορούσε να εισαχθεί μια διάταξη στη συζήτηση του συμβουλίου ότι δεν ήταν το συμβούλιο, αλλά ο πάπας, που είχε την εξουσία να κρίνει και να αποφασίσει, και πώς θα μπορούσε το συμβούλιο να συμφωνήσει ακόμη και να συζητήσει έναν τέτοιο παραλογισμό; Μπορεί, φυσικά, να υποστηρίξει κανείς ότι το συμβούλιο έπρεπε να εκτελέσει την εντολή του πάπα στο όνομα της υπακοής, ό,τι κι αν αφορά, ωστόσο, ακόμη και ένας αλάνθαστος πάπας δεν μπορεί να διαπράξει πράξεις που είναι παράλογες και αυτοαντιφατικές, κάτι που αναμφίβολα είναι η εισαγωγή στη συζήτηση και απόφαση του συμβουλίου του θέματος ότι η ανώτατη απόφαση δεν ανήκει στην εκκλησία γενικά. ο παπας. Οι ζηλωτές του Βατικανού, στον θεολογικό τους βολονταρισμό, δεν σκέφτηκαν πλήρως το σχέδιό τους να χρησιμοποιήσουν το συμβούλιο για κάτι που, κατά την έννοια του, είναι πέρα από τη δικαιοδοσία οποιουδήποτε συμβουλίου στον κόσμο, και έτσι ουσιαστικά και δογματικά μετέτρεψαν το συμβούλιο, που συγκλήθηκε και άνοιξε ως συμβούλιο, σε μια μεταμφίεση καθεδρικού ναού ή μια απλή συνέλευση επισκόπων που συζητείται μόνο για το θέμα του πάπα. από αμνημονεύτων χρόνων. Διότι είναι προφανές ότι εάν η παπική πρωτοκαθεδρία είναι γεγονός που καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Θεό και υπήρχε πάντα, τότε θα μπορούσε το πολύ να είχε διακηρυχθεί από ένα συμβούλιο, αλλά να μην εγκριθεί. 86 Στο Συμβούλιο ανατέθηκε εδώ μια αποστολή που προφανώς υπερβαίνει τις αρμοδιότητές του, και ως εκ τούτου θα έπρεπε να απορριφθεί από αυτό ή να αφεθεί χωρίς συζήτηση. Και στις δύο περιπτώσεις, το να το θεωρείς είναι παρεξήγηση και λάθος. Υπάρχουν αλήθειες που δεν μπορούν να αποδειχθούν, γιατί οι ίδιες βρίσκονται στη βάση οποιασδήποτε απόδειξης: αυτά είναι τα μαθηματικά αξιώματα βάσει των οποίων αποδεικνύονται τα θεωρήματα. Ένα αξίωμα σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να μετατραπεί σε θεώρημα και να γίνει το ίδιο αντικείμενο απόδειξης ή έρευνας. Με τον ίδιο τρόπο, στην ιστορία των χριστιανικών δογμάτων υπάρχουν αρχέγονες και θεμελιώδεις αλήθειες, η αναγνώριση (ή η μη αναγνώριση) των οποίων καθορίζει το ανήκοντας (ή τη μη ιδιότητα μέλους) στην εκκλησία. Αυτή η αναγνώριση είναι, θα λέγαμε, ένα συστατικό σημάδι εκκλησιαστικότητας. Μιλώντας με τους όρους του Καντ, τα δογματικά αξιώματα αυτού του είδους είναι συνθετικές κρίσεις a priori στην ιστορία (και όχι αναλυτικές κρίσεις a posteriori), αποτελούν τη βάση κάθε εκκλησιαστικής εμπειρίας και καθορίζουν όλες τις πράξεις της δογματικής συνείδησης. Μια τέτοια αμετάβλητη αξιωματική βάση της εκκλησιαστικότητας είναι η πίστη στον Χριστό τον Θεάνθρωπο, Σωτήρα και Κύριο, και στην Εκκλησία Του. Αυτά τα χριστολογικά (εν μέρει εκκλησιολογικά) δόγματα που καθιερώθηκαν στις οικουμενικές συνόδους είναι, σε σχέση με αυτά τα αξιώματα, δογματικά θεωρήματα που δοκιμάστηκαν και αποδείχθηκαν στη βάση τους. Έτσι, για παράδειγμα, η απόρριψη του Αρειανισμού ήταν μια ιδιωτική θέση, που σημαίνει να οριστεί πιο στενά, πιο συγκεκριμένα η θεότητα του Υιού, και το ίδιο καθήκον - να προσδιοριστεί το αμετάβλητο αξίωμα της πίστης σε έναν συγκεκριμένο τύπο, να θεμελιωθεί ένα θεώρημα πίστης και να θεμελιωθεί το Δόγμα της Νίκαιας. Η ιδιαιτερότητα ενός τέτοιου δογματικού θεωρήματος είναι ότι, μέχρι τον έγκυρο και τελικό του ορισμό, είναι προβληματικό και το συμβούλιο απαντά σε αυτό το πρόβλημα της πίστης με ένα δόγμα, μετά από το οποίο λαμβάνει επίσης τη δύναμη ενός αξιώματος, την αμετάβλητη του. Τα υπόλοιπα δόγματα που καθιερώθηκαν στην ιστορία της εκκλησίας ήταν παρόμοιας φύσης. Υπό αυτή την έννοια, κάθε δόγμα για την εποχή του έδωσε κάτι νέο, που δεν υπήρχε ακόμη στην εκκλησιαστική συνείδηση (γι' αυτό, μπροστά σε αυτό το γεγονός, μπορεί κανείς να μιλήσει για τη δογματική ανάπτυξη της Εκκλησίας), αν και ταυτόχρονα, κατ' αρχήν, δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα νέο σε αυτήν την εξέλιξη, γιατί στην Εκκλησία όλα δίνονται από την ίδρυσή της, είναι η πληρότητα του Γεμίσματος σε όλους. εκφράζοντας την ίδια την ύπαρξή του. Επομένως, μιλώντας γενικά, δεν μπορούν και δεν υπήρξαν σύνοδοι που να καθιέρωσαν δογματικά την πίστη στον Θεάνθρωπο και στην Εκκλησία Του, αν και η πίστη αυτή διακηρύχθηκε πανηγυρικά (π.χ. στο σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως). Ωστόσο, εδώ καθιερώθηκε μόνο μια γνωστή φόρμουλα πίστης, και όχι η ίδια η πίστη, η οποία, φυσικά, υπήρχε χωρίς σύμβολα και πριν από το σύμβολο, και ήταν ακριβώς αυτό που επιβεβαίωσε τόσο το συμβούλιο όσο και το σύμβολο. Ας εφαρμόσουμε αυτή τη διάκριση στο ζήτημα του δόγματος του Βατικανού. Αν είναι αλήθεια, ανήκει στον αριθμό τέτοιων δογματικών θεωρημάτων, που μέχρι τον καιρό παρέμεναν έξω από το δογματικό οπτικό πεδίο και μόνο από μια ορισμένη στιγμή μπήκαν σε αυτό; – Μπορεί ένα τέτοιο δόγμα να είναι μια δογματική καινοτομία (τουλάχιστον με τη σχετική έννοια με την οποία αυτό είναι γενικά δυνατό), ή ανήκει στις συστατικές προϋποθέσεις οποιασδήποτε θρησκευτικής εμπειρίας, είναι, όπως λέγαμε, a priori εκκλησιασμού; Με τον τρόπο που κατανοήθηκε και καθιερώθηκε η παπική πρωτοκαθεδρία στη Σύνοδο του Βατικανού, προφανώς, μόνο το τελευταίο μπορεί να συμβεί. Ο ιδιόρρυθμος εκκλησιοπαπισμός που διακηρύχθηκε εκεί, που κήρυξε την υποταγή στον πάπα ως προϋπόθεση εκκλησιαστικότητας και τον έκανε ζωντανή κεφαλή της εκκλησίας στη γη, επίγειο εφημέριο του Χριστού, δηλαδή τον επίγειο Χριστό σε σχέση με την εκκλησία, προφανώς δεν θα μπορούσε παρά να είναι τόσο αρχέγονο όσο εκείνο το αξίωμα της πίστης ότι ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας. Και είναι προφανές ότι η διακήρυξη ενός τέτοιου δόγματος είναι δυνατή μόνο ως επίσημη δήλωση, και όχι ως καρπός συζήτησης και επίλυσης ενός δογματικού προβλήματος που παρουσιάζεται με τη μορφή «σχήματος» στο συμβούλιο για συζήτηση και αποδοχή ή μη. Η σύνοδος, η οποία διακηρύσσει αλάθητη εξουσία στην εκκλησία ex sese sine consensu ecclesiae, διαπράττει μια πράξη που είναι αντιφατική και παράλογη, καταστρέφοντας τον εαυτό της, είναι reductio ad absurdum αυτού του ίδιου του συμβουλίου. Επομένως, το δόγμα του Βατικανού είναι εσωτερικά αυτοκαταστροφικό. Ένα τέτοιο δόγμα δεν μπορούσε καθόλου να διακηρυχτεί από το συμβούλιο με τη μορφή δογματικού ψηφίσματος, αλλά μόνο να ομολογηθεί με τη μορφή πιστής προσφώνησης με έκφραση αφοσίωσης και υπακοής. Ένα τέτοιο δόγμα, σύμφωνα με τη σημασία του, έχει τη δύναμη να προφέρει μόνο έναν πάπα, και κάθε πάπα ανά πάσα στιγμή, όχι μόνο ο Πίος Θ΄ στο Βατικανό, αλλά και, για παράδειγμα. Ο Martin V στην Κωνσταντία ή ο Eugene IV στη Βασιλεία. Ως εκ τούτου, όχι μόνο τα δύο τελευταία συμβούλια, αλλά ακόμη και το Συμβούλιο του Βατικανού με τον αγώνα του και τις απόπειρες αντίθεσης εκ μέρους της μειοψηφίας αποδεικνύονται πραγματική άρνηση του φανταστικού δογματικού αξιώματος. Αυτές οι ίδιες οι προσπάθειες δεν είναι πλέον νόμιμη ενέργεια των μελών του συμβουλίου, καθήκον τους, αλλά άμεση εκκλησιαστική εξέγερση και αίρεση. Η κατάσταση δεν μπορεί να σωθεί με την επισήμανση ότι, αν και αυτό το δόγμα περιείχε πάντα στην εκκλησία, μόλις τώρα ήρθε η ώρα της ανακήρυξής του. Η ιδέα της «ανάπτυξης δογμάτων» δεν είναι καθόλου χρήσιμη σε σχέση με το ζήτημα της εκκλησίας και του κεφαλιού της: εδώ μόνο οι τύποι του δόγματος μπορούν να αλλάξουν, αλλά η ουσία του πρέπει πάντα να είναι αξιωματικά ξεκάθαρη και, ως δογματική καινοτομία, ένα τέτοιο δόγμα δεν μπορεί να διακηρυχτεί. Η συμπερίληψη μιας σκόπιμης ασάφειας στον τύπο του δόγματος: Sacro approbante consilio (που μπορεί να μεταφραστεί εξίσου δικαιολογημένα τόσο ως χρονική περίσταση: από ή με την έγκριση του συμβουλίου, όσο και ως περίσταση του τρόπου δράσης: ως αποτέλεσμα, με τη βία, μετά από την έγκριση του εσωτερικού συμβουλίου) ecclesiae, και αυτή η τελευταία προσθήκη, που έγινε την τελευταία στιγμή, μετατρέπει κυρίως το δόγμα του Βατικανού σε ανοησία, σε στρογγυλό τετράγωνο και τηγανητό πάγο. Η ιστορία της βαβυλωνιακής πανδαισίας επαναλήφθηκε για άλλη μια φορά... Οι μεθυσμένοι από τη νίκη προσπάθησαν να επιτύχουν τους μεγαλύτερους θριάμβους, αλλά στην παρόρμησή τους δεν μπόρεσαν να σταματήσουν εγκαίρως και να τα βγάλουν πέρα. Αυτό αποκαλύπτει την εσωτερική αντίφαση, τη γενική αδυναμία του εκκλησιοπαπισμού. Το δόγμα του Βατικανού δεν χρειαζόταν η Καθολική Εκκλησία. Η δημιουργία ενός «υπερ-Μοντάνα» ή, κατά την ορολογία μας, εκκλησιοπαπιστικού ή απλώς παπιστικού κόμματος στην εκκλησία, προκάλεσε έκπληξη, που επιβλήθηκε άνωθεν. Δεν αύξησε με κανέναν τρόπο ούτε ενίσχυσε την παπική εξουσία στην πραγματικότητα - ήταν και παραμένει τόσο μεγάλη χωρίς αυτό που δύσκολα μπορεί καν να αυξηθεί. Το νέο δόγμα έδωσε μόνο ένα δογματικό φωτοστέφανο στον πάπα. Η καθολική θεολογία, η οποία αναγκάστηκε να συμπεριλάβει το Βατικανό στα χρονικά της, δεν ξέρει τι να κάνει με αυτό το δόγμα, και μέχρι σήμερα παραμένει μια δογματική παρωδία (παρά τη γοητευτική δήλωση του Αγίου Πίου Θ΄ το 1871, ως απάντηση στα αιτήματα για την ακριβέστερη ερμηνεία του νέου δόγματος, ότι είναι σαφές σε όλους. το θύμα του ορισμού του Βατικανού;). Μέχρι τώρα, σε μισό αιώνα, δεν έχει γίνει ποτέ πρακτική εφαρμογή του. ο Πάπας δεν μίλησε ποτέ επίσημα ex cathedra. Το plena potestas του αποδείχτηκε αρκετό για να επενδύσει κάθε είδους ορισμούς, συμπεριλαμβανομένων των δογματικών, με το αλάθητο (για παράδειγμα, ενάντια στους μοντερνιστές). Ωστόσο, παρά την πρακτική του αχρηστία, αυτό το δόγμα ήταν αναπόφευκτο, ως το τελευταίο λογικό συμπέρασμα της εκκλησιαστικής νομολογίας και ως το απόλυτο σύμπτωμα της βαθιάς πνευματικής σήψης της Δύσης. Χριστιανισμός που εμφανίστηκε με τη Μεταρρύθμιση. Το δόγμα του Βατικανού είναι η τελευταία λέξη του Προτεσταντισμού μέσα στον Καθολικισμό, η Μεταρρύθμιση λειτουργεί ως αντιμεταρρύθμιση. Παρά τον πόθο για εξουσία μεμονωμένων παπών και την ιστορική δύναμη του παπισμού, το δόγμα του Βατικανού θα ήταν και αδύνατο και χωρίς νόημα πριν από τη Μεταρρύθμιση: αδύνατο επειδή οι αρχές της εκκλησιαστικής ελευθερίας ήταν ακόμη ζωντανές στην Καθολική Εκκλησία, όπως ήδη γνωρίζουμε από την ιστορία των προ-μεταρρύθμισης συνόδων, και το δόγμα του παπικού πρωτείου δεν έλαβε τον χαρακτήρα της εκκλησιαστικής εξουσίας. δεν έχει νόημα γιατί δεν υπήρχε καθόλου εχθρός που να απέρριπτε την εκκλησιαστική εξουσία της ιεραρχίας. Η Μεταρρύθμιση δίχασε όχι μόνο το εξωτερικό σώμα της εκκλησίας, αλλά και την εσωτερική της ενότητα. Αυτός ο συνδυασμός της χριστιανικής ελευθερίας και της εκκλησιαστικής υπακοής, που αποτελεί την ουσία της εκκλησίας και ομολογείται τώρα μόνο στην Ορθοδοξία, έχει καταρρεύσει: η αγάπη της ελευθερίας έχει πάει, ελκυσμένη από το φάντασμα της ελευθερίας χωρίς υπακοή, στην έρημο του προτεσταντισμού και του ατομικισμού, και η υπακοή, έχοντας συνειδητοποιήσει περισσότερο την εχθρότητά της στην ελευθερία. Η αντίδραση των αρχών της Παλαιάς Διαθήκης στον Χριστιανισμό, που προηγουμένως ήταν αισθητή στη Δυτική Εκκλησία, έχει τώρα ενταθεί και η τελευταία λέξη αυτής της Παλαιάς Διαθήκης ήταν το δόγμα του Βατικανού. Η Καθολική Εκκλησία δεν έχει ανακάμψει ακόμη από μια περίεργη πνευματική εξάντληση μετά τη Μεταρρύθμιση, που εκφράζεται, μεταξύ άλλων, στον περίεργο πνευματικό μιλιταρισμό του societatis Jesu, αυτή την εικόνα του νεότερου, μετα-μεταρρύθμισης Καθολικισμού. Δεν μπορεί κανείς παρά να εκπλαγεί με την αφθονία της δύναμης και της ζωτικότητας του Δυτικού Χριστιανισμού, που αποκαλύπτεται στον Προτεσταντισμό, και ακόμη περισσότερο στον Καθολικισμό, αλλά πρέπει επίσης να δει αυτή την ιδιαίτερη ιδιότητά του. Δεν χρειάζεται να τυφλωθεί από τον πλούτο των ανθρώπινων δυνάμεών του, την εποχή του πολιτισμού, το ύψος του πολιτισμού, - app. Η Ευρώπη έχει πλούσια κληρονομιά, αλλά θα πρέπει να ξεχωρίσει κανείς την ιδιαίτερη τονικότητα αυτού του εκκλησιασισμού από την ουσία του. Ο δυτικοευρωπαϊκός κόσμος παραμένει άρρωστος με τη μεταρρύθμιση, η οποία δεν έχει ξεπεραστεί και δεν έχει ξεπεραστεί, που ήταν η αναπόφευκτη κρίση του. Και το Συμβούλιο του Βατικανού μαρτυρεί ότι η Μεταρρύθμιση δεν έχει τελειώσει ακόμη, ότι συνεχίζεται και στον Καθολικισμό και στον Προτεσταντισμό. Αυτά τα δύο χωρισμένα μισά πηγαίνουν σε διαφορετικές κατευθύνσεις και το Βατικανό προετοιμάζει, φυσικά, νέα όπλα ενάντια στη Μεταρρύθμιση. Ωστόσο, είναι ανίσχυρο και δείχνει πνευματική αδυναμία παρά δύναμη. Ο καθολικισμός είναι ένας ισχυρός, πειθαρχημένος στρατός, αλλά η εκκλησία δεν είναι στρατός και ο στρατός δεν μπορεί να νικήσει τη Μεταρρύθμιση, όπως η ιστορία το μαρτυρεί επαρκώς γι' αυτό. και ο στρατός του Βατικανού είναι ακόμα ανίσχυρος απέναντι στη μεταρρύθμιση. Ο καθολικισμός, ως αντιμεταρρύθμιση, ορίστηκε ο ίδιος μέσα από την άρνηση της χριστιανικής ελευθερίας, την οποία το Ευαγγέλιο ανήγγειλε στον κόσμο. Ο προτεσταντικός κόσμος άκουσε με τη μεγαλύτερη σαφήνεια αυτό το ευαγγέλιο της ελευθερίας από το κήρυγμα του Αγίου Παύλου. Για εκείνους για τους οποίους η χριστιανική ελευθερία είναι αμετάβλητο καθήκον ενός χριστιανού, το οποίο δεν μπορεί να αρνηθεί, δεν υπάρχει δρόμος για το Βατικανό. Αντίθετα, γι' αυτούς ο δρόμος προς την Ορθοδοξία είναι πολύ πιθανός και φυσικός, αν και η είσοδος σε αυτήν πρέπει απαραίτητα να συνοδεύεται από εσωτερική και εξωτερική υπέρβαση της Μεταρρύθμισης ως αντιιεραρχισμού, ασθένεια που της έχει ενσταλάξει ο παπισμός. Η Μεταρρύθμιση είναι μια μεγάλη καταστροφή του Δυτικού Χριστιανισμού, αλλά είναι απλώς μια συνέχεια της ίδιας διαδικασίας που προκαλούσε προηγουμένως τα λεγόμενα. διαίρεση των εκκλησιών. Το τελευταίο βέβαια έχει σύνθετους εθνικο-πολιτιστικούς και ιστορικούς λόγους και είναι αδύνατο να αρνηθούμε το μερίδιο της ευθύνης σε αυτό, μαζί με τη Ρώμη, και στο Βυζάντιο, στη φιλοδοξία των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως και στον Βυζαντινό Καισαροπαπισμό, αλλά δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάμε. Αυτό που μας ενδιαφέρει εδώ είναι ότι η ίδια αλλαγή στην κατανόηση και το αίσθημα της εκκλησιαστικότητας, που εκφράστηκε στην επικράτηση των νομικών αρχών και στον παπισμό, αυτή η Παλαιά Διαθήκη, που εκδηλώθηκε και εντάθηκε στη Δύση. Οι εκκλησίες αποδείχτηκαν ασυμβίβαστες με την ανατολική εκκλησιαστικότητα. Η τελευταία υπέφερε από δουλοπρέπεια και ακόμη και υποδούλωση απ' έξω, αλλά μέσα της κράτησε τις διαθήκες του αγαπημένου μαθητή του Χριστού. Ο πετρινισμός, εξάλλου, ολοένα και περισσότερο αντίθετος με τον Παυλινισμό (αν και ο Πέτρος και ο Παύλος μαζί ήταν οι ιδρυτές της Ρωμαϊκής Εκκλησίας), αποδείχτηκε ασύμβατος με τον γιοχαννικό Χριστιανισμό της Ανατολής - όχι στις ιστορικές του αδυναμίες, αλλά στην εύληπτη ουσία του, στον ίδιο του τον εἶδο. Οι Καθολικοί θεολόγοι ακόμα δεν το βλέπουν ούτε το συνειδητοποιούν αυτό. Όμως το επόμενο βήμα για την ενίσχυση της Παλαιάς Διαθήκης, πνευματικών-ιουδαϊκών αρχών στον Καθολικισμό ήταν η άσχημη και αφύσικη αντίθεση των αποστόλων Πέτρου και Παύλου, που έλαβε χώρα στα βάθη του δυτικού χριστιανισμού. Και το δόγμα του Βατικανού βαθαίνει άσκοπα αυτό το χάσμα. Υπό αυτή την έννοια, είναι μια κακή πράξη. Η φανατική τύφλωση της αντιμεταρρύθμισης ώθησε αυτό το εσωτερικό ρήγμα να γίνει εντελώς ασυμβίβαστο. Σύμφωνα με το δόγμα του Βατικανού, ο Καθολικισμός αυτή τη στιγμή απομονώνεται πνευματικά από τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο (όπως είναι και πάλι εμφανές στις μέρες μας με το παράδειγμα της Διάσκεψης της Λωζάνης 87). Πάντα επιθετικό και προσηλυτιστικό μάλιστα, τώρα δογματικά αναγκάζεται να είναι έτσι. Extra ecclesiam nullasalus είναι πλέον κατανοητό ότι σημαίνει οπωσδήποτε ότι εκτός από την υποταγή στον πάπα, στον οποίο ανήκει το omnis creatura (ακόμα σύμφωνα με τον ταύρο VIII Unam sanctam του Boniface), δεν υπάρχει σωτηρία. Για τους Καθολικούς, ένας τρόπος δράσης γίνεται φυσικός - επιθετικός, μια πολιτική - παπικός ιμπεριαλισμός. Ο καθολικισμός, από τη δογματική του ουσία, δεν μπορεί να γνωρίζει άλλη ένωση εκτός από την υποταγή στον πάπα. αυτή η αγάπη για την εξουσία δεν είναι προσωπική ή, ας πούμε, ψυχολογική, αλλά οντολογική. Ο καθολικισμός πρέπει να αλλάξει οντολογικά, να χάσει τον παπισμό του, να γίνει ορθόδοξος σε αυτό το καθοριστικό σημείο για να προκύψει η ανάγκη της ενοποίησης. Η προσευχή του Κυρίου: «να είναι όλοι ένα» κατανοείται σημαντικά διαφορετικά από τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία, τόσο πολύ που προσεύχονται για διαφορετικά πράγματα. Το δόγμα του Βατικανού, το οποίο ήταν η βία εναντίον ενός συγκεκριμένου τμήματος της Καθολικής Εκκλησίας που είναι πιο κοντά στην Ορθοδοξία, και σήμερα αναγκάζει πολλούς στην υποκρισία. Ωστόσο, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο παπισμός μέχρι σήμερα αποτελεί ένα εσωτερικό γεγονός και το πνευματικό θεμέλιο του Καθολικού κόσμου. Και ενώ αυτό παραμένει, πρέπει να πούμε ότι το τελευταίο δεν είναι ακόμη ώριμο για μια γνήσια ενοποίηση των εκκλησιών. Τα θεολογικά επιχειρήματα είναι ανίσχυρα εδώ, διαφορετικά το προπύργιο της βολονταριστικής θεολογίας του Βατικανού θα έπρεπε να είχε καταρρεύσει μπροστά τους εδώ και πολύ καιρό. Για αυτό, εκτός από το μακραίωνο επιστημονικό έργο του Προτεσταντισμού, θα αρκούσε η καταστροφική και επιστημονικά ακαταμάχητη κριτική ακόμη και των παλαιοκαθολικών. Όλο το έργο της επιστημονικής ανατροπής του παπισμού έχει ουσιαστικά ήδη γίνει. Όχι, εδώ πρέπει να επηρεάσει η ίδια η ζωή, μια νέα εμπειρία που ο καθολικισμός δεν γνωρίζει ακόμη. Ο παπισμός γνώρισε μεγάλες ανατροπές και δογματικές διακυμάνσεις: την εποχή της αιχμαλωσίας της Αβινιόν, τον 15ο αιώνα, στα τέλη του 18ου αιώνα. Στην εποχή των μεγάλων ανατροπών μας, είναι εγγυημένο εναντίον τους, αν και φαίνεται ότι ο «βράχος του Πετρόφ» είναι ακλόνητος, ακόμη και το παπικό κράτος αποκαθίσταται; Το προπύργιο του τσαρικού καισαροπαπισμού φαινόταν επίσης ακλόνητο, αλλά θρυμματίστηκε σε λίγες μέρες. Και κάθε ιστορική ώρα, κάθε επανάσταση είναι γεμάτη νέες ευκαιρίες και κραδασμούς. Μέχρι τώρα, όσο υπάρχει το δόγμα του Βατικανού, για τον Ορθόδοξο κόσμο είναι ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο σε μια ειλικρινή και γνήσια κίνηση προς την επανένωση με τον Καθολικισμό. Αναμφίβολα, στην Ορθοδοξία υπάρχουν άνθρωποι με καθολική ψυχολογία και καθολικό τρόπο σκέψης - παπικοί χωρίς πάπα, που κατανοούν την εκκλησιαστικότητα με καθολικό τρόπο και καθολικά δεν μιλούν για επανένωση, αλλά μόνο για προσάρτηση και υποταγή. Χωρίς να παίρνουμε εδώ το ζήτημα του εκκλησιαστικού σχίσματος και να το ξεπερνάμε σε όλο του το δογματικό όγκο, μπορούμε ωστόσο να πούμε ότι οι καθολικές απόψεις δεν εξαντλούν ούτε καθορίζουν σε καμία περίπτωση ολόκληρη τη στάση στο θέμα που εξετάζεται στην Ορθοδοξία, και σε κάθε περίπτωση, στα βάθη της Ορθοδοξίας υπάρχει πλήρης ευκαιρία να κριθεί το ζήτημα επί της ουσίας. Στους αιώνες της διαίρεσης μεταξύ Ανατολής και Δύσης, έχουν συσσωρευτεί πολλές δογματικές διαφορές, αν όχι διαφωνίες. Όλοι μπορούν ακόμα να συζητηθούν με βάση τα πλεονεκτήματά τους, αρκεί να υπάρχει μια ευκαιρία για αυτό και από τις δύο πλευρές. Για την Ορθοδοξία υπάρχει μια τέτοια ευκαιρία. Ωστόσο, όσο το δόγμα του Βατικανού είναι σταθερό, αυτή η πιθανότητα (σε οικουμενική σύνοδο ή όχι) για τον Καθολικισμό εξαφανίζεται, γιατί όλα τα δόγματα του Καθολικισμού, όποια και αν είναι αυτά, δεν υπόκεινται σε ουσιαστική συζήτηση, αφού έχουν λάβει παπική έγκριση και έχουν τη σφραγίδα του αλάθητου. Εδώ είναι δυνατή μόνο η υποβολή και η προσάρτηση. Αλλά, φυσικά, η Ορθοδοξία δεν μπορεί να μπει σε τέτοιο έδαφος στην ουσία της, γιατί αυτό θα σήμαινε απόρριψη της εκκλησιαστικής της φύσης, της χάρης του Αγίου Πνεύματος, που ζει μέσα στην Εκκλησία, την οποία κάθε Ορθόδοξος γνωρίζει. Το δόγμα του Βατικανού είναι πλέον κεντρικό στο ζήτημα της επανένωσης της εκκλησίας εάν ο Θεός αποκαλύψει ποτέ αυτό το θαύμα του ελέους Του στον κόσμο. Προηγουμένως, την εποχή της Β' Συνόδου της Λυών και της Φλωρεντίας, τα κύρια ζητήματα της δογματικής διαμάχης ήταν το δόγμα του Αγίου Πνεύματος, το filioque, και μόνο στη δεύτερη θέση ήταν το ζήτημα της παπικής πρωτοκαθεδρίας (μαζί με το ζήτημα της λειτουργίας σε ζυμωτό ή άζυμο ψωμί, το καθαρτήριο και μερικά άλλα). Προς το παρόν, το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος, φυσικά, δεν έχει χάσει ούτε τη σημασία του ούτε τη δυσκολία του, αλλά στην πραγματικότητα, στη συνείδηση, έχει ήδη πάψει να είναι εμπόδιο, όπως ο V.V. Bolotov, και επιτρέπει τη δυνατότητα μιας ήρεμης θεολογικής συζήτησης (όπως συνέβη κατά τις διαπραγματεύσεις με τους Παλαιοκαθολικούς). Το ερώτημα για τη διαφορά στην Ανατολική και Δυτική λειτουργία και για τα άζυμα, που στην εποχή του ήταν υπερβολικά υπερβολικό, έχει σχεδόν χάσει τη σημασία του. Ακόμη και το ζήτημα του καθαρτηρίου είναι συγκριτικά δευτερεύον, όπως και το νέο δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης (καθώς δεν συνυφαίνεται με το παπικό αλάθητο). Αλλά όλες αυτές οι ιδιαίτερες διαφωνίες επισκιάζονται από ένα πράγμα - το κύριο. Αυτός είναι ο παπισμός που έχει αναπτυχθεί και ενισχυθεί πάρα πολύ κατά τη διάρκεια αυτών των αιώνων, δογματικά εγκεκριμένος στο δόγμα του Βατικανού. Αυτή είναι η κύρια και καθοριστική διαφωνία μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Ο καθολικισμός έγινε παπισμός και καθιερώθηκε ως τέτοιος. Αντίθετα, η Ορθοδοξία, αν και μπορεί και πρέπει να αναγνωρίσει την πρωτοκαθεδρία της ρωμαϊκής έδρας, αποδίδοντάς της αρχαία τιμή, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να δεχτεί τον παπισμό, που είναι γι' αυτήν αίρεση στο δόγμα της εκκλησίας. Έτσι, το ερώτημα αντιμετωπίζει μια μοιραία απελπισία: έως ότου ο καθολικισμός πάψει να είναι παπισμός και ουσιαστικά απαρνηθεί το δόγμα του Βατικανού (τουλάχιστον μέσω μιας νέας και πιο ακριβούς ερμηνείας του) - και γι' αυτό πρέπει να γίνει μια θεολογική επανάσταση - δεν υπάρχει τρόπος να ενωθεί κανείς μαζί του. Ωστόσο, ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό για τον Θεό, και δεν μπορούμε παρά να εμπιστευτούμε τον εαυτό μας στην Πρόνοια, η οποία μας καθοδηγεί, τακτοποιεί τα πεπρωμένα της Εκκλησίας και πραγματοποιεί ό,τι είναι αδύνατο για τους ανθρώπους. Confessio Augustana (1530), άρθ. 7. Est autem ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium recte docetur et recte administratur sacramentis. Τέχνη. 8. Quamquam Ecclesia proprie sit congregatio sanctorum et vere credentium, tamen cum in hac vita multi hypocritae et mali admixti sint, licet uti sacramentis, qui per malos administrantur? Ο Λούθηρος στη Μεγάλη Κατήχηση: Credo in terris esse quandam sanctorum congregationculam et communionem ex mere sanctis hominibus coactam, sub uno capite Christo. Κατήχηση της Εκκλησίας της Γενεύης. (Calvini 1545): Quid est ecclesia; Corpus ac societas fidelium quos Deus ad vitam aeternam praedestinavit. Scotorum confessio: Haece ecclesia invisibilis est, uni Deo cognita, qui solus novit quos elegerit. (M. D'Herbigny Theol. de eccl. I, 85–6). Κ. Χάσε. Handbuch der protestantischen Polemik gegen die römisch – katolishe Kirche. Leipzig 1871, s. 3. Οι μεταρρυθμιστές στράφηκαν στον παράδεισο για το αιώνιο δικαίωμα της ιδέας - nach dem ewigen Rechte der Idee: «δεν είμαστε η αληθινή Εκκλησία, όπως το ήθελε ο Χριστός, ούτε εσείς, αλλά αυτή η Βασιλεία του Θεού, που αγωνίζεται να αγκαλιάσει όλη την ανθρωπότητα με την τέλεια θεία αλήθεια και την τέλεια ηθική ευσέβειά της, είναι το eine Idee, που γίνεται μόνο σταδιακά και σε εικόνες του κόσμου». Ο Λούθηρος λέει: «Πιστεύουμε στην Αγία Εκκλησία, επειδή είναι αόρατη, ζει στο πνεύμα σε ένα μέρος όπου κανείς δεν μπορεί να έρθει. Μέλος της πίστης να πει: Πιστεύω στην Αγία Εκκλησία, αλλά μην λες: Βλέπω την Αγία Εκκλησία. Πιστεύω ότι η Αγία Εκκλησία είναι στη γη, και υπάρχει μια όχι μόνο υπό τον πάπα, αλλά σε όλο τον κόσμο, μεταξύ των Τούρκων, μεταξύ των Περσών, μεταξύ των Τατάρων, και είναι επίσης σωματικά διασκορπισμένη σε ολόκληρο τον Χριστιανισμό, αλλά πνευματικά συγκεντρωμένη κάτω από ένα κεφάλι, που είναι ο Ι. Χριστός» (ib.). Ακόμα και ο Möhler. Συμβολικά, για να πούμε: "Οι Καθολικοί διδάσκουν: πρώτα είναι η ορατή Εκκλησία και μετά έρχεται η αόρατη: μόνο η πρώτη σχηματίζει τη δεύτερη. Οι Λουθηρανοί λένε το αντίθετο: από το αόρατο προέρχεται το ορατό και το πρώτο είναι το θεμέλιο του δεύτερου. Αυτή η φαινομενικά μικρή (;) αντίφαση κάνει τεράστια διαφορά." Αυτή η ιδέα στην εκκλησιαστική γραφή εκφράζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια στην άποψη του Shepherd Ermus (140/55). 2, κεφ. 4:1: του αποκαλύφθηκε ότι η σεβαστή γριά που του εμφανίστηκε και του έδωσε το βιβλίο ήταν η Εκκλησία. «Γιατί είναι ηλικιωμένη γυναίκα (πρεσβύτερα;) Επειδή δημιουργήθηκε πρώτα από όλα, άρα είναι γριά, και για χάρη της δημιουργήθηκε ο κόσμος (ταὶ διὰ ζαύ τγυ ὀ κόσμος κατηετισθη). (Εφεσ. 1:22,23). Διότι η γραφή λέει: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνδρα σύζυγο και γυναίκα» (Γέν. 1:27). Ο σύζυγος είναι ο Χριστός, η γυναίκα είναι η Εκκλησία. Και τα βιβλία των προφητών και των αποστόλων μαρτυρούν ότι η Εκκλησία δεν είναι μόνο τώρα, αλλά και άνωθεν πνευματικὴ) ήταν πνευματική, όπως ο Ιησούς μας, που εμφανίστηκε τις έσχατες ημέρες για να μας σώσει» (14:2). Τετ. λεπτά σεμινάριο πρ. πρωτ. S. Bulgakov: «New Testament διδασκαλία για τη Βασιλεία του Θεού» (Spirit. World of Students, No. 1,2,3,4,5, Πράγα, 1923–4-5). Ο Μητροπολίτης Αντώνιος εξέφρασε πρόσφατα την άποψη στον Τύπο ότι ο Πάπας, αν είχε απαρνηθεί τα δογματικά του λάθη, θα είχε την πρωτοκαθεδρία της τιμής και για πρακτικούς λόγους θα μπορούσε να λάβει σημαντική εξουσία, ακόμη πιο εκτεταμένη από αυτή που τον χαρακτηρίζει πριν από τη διαίρεση της εκκλησίας (The Christian East, Φεβρουάριος 1924). Λεπτομερής εξηγητική ανάλυση του Ματθαίου. 16:18 κ.λπ. Για κείμενα, βλέπε το ειδικό δοκίμιο: «Πέτρος και Ιωάννης, οι δύο κύριοι απόστολοι» (έτοιμο για δημοσίευση). Για μια γενική περιγραφή του Ρωμαιοκαθολικισμού, δείτε το δοκίμιο: «Βατικανό Δόγμα» (έτοιμο για δημοσίευση). Θα θίξουμε το δόγμα του Βατικανού του παπικού αλάθητου στο επόμενο δοκίμιο. Μόλις πρόσφατα υπήρξε νέα ανταλλαγή αμοιβαίων αντιρρήσεων για το θέμα της παπικής εξουσίας μεταξύ του καθ. Γλουμποκόφσκι και Επίσκοπος. Ο Horus από τη μια και ο Battifol από την άλλη (The Christian East, novem. 1923, febr., June, sept., dec. 1924), και για άλλη μια φορά μπορεί κανείς να επαληθεύσει πόσο λίγες αποδίδουν εδώ η πολεμική, αν και αυτό δεν σημαίνει ότι είναι πάντα απαραίτητο και δυνατό να το αποφύγουμε. Αλλά τα λόγια παραμένουν αληθινά: Επίσκοπος Γκορ: «Τα παλιά σημεία της διαμάχης δεν μπορούν να ξεπεραστούν». (Ιούνιος 1924, σελ. 65) «Ο Φύλακας της Ευσεβείας μας είναι το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας, δηλαδή ο ίδιος ο κωδικός πρόσβασης, που θέλει πάντα να διατηρεί την πίστη του αναλλοίωτη». Ο εισερχόμενος πάπας δεν επιβεβαιώνει τις αποφάσεις των προκατόχων του, που έχουν ισχύ αυτοδικαίως. Οι λέξεις «ευαρέστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς» δεν εξέφραζαν έναν περήφανο ισχυρισμό, αλλά μια ταπεινή ελπίδα, η οποία στη συνέχεια απορρίφθηκε με τη συναίνεση ή τη διαφωνία ολόκληρου του εκκλησιαστικού λαού ή ολόκληρου του σώματος του Χριστού, όπως το έθεσαν οι ανατολικοί πατριάρχες». (Khomyakov. ts. σελ. 71–2 σελ.). «Η Εκκλησία έχει εμπιστευτεί το δικαίωμα να διατυπώνει την πίστη της στους πρεσβύτερους της επισκοπικής τάξης, διατηρώντας ωστόσο το δικαίωμα να πιστεύουν τη φόρμουλα που αφομοιώνουν». (Khomyakov, 13 σελίδες). Τετ. Μακάριος. Ορθόδοξος θεολόγος Β'. 208–11. Με την προσχώρησή του στον Καθολικισμό, ο Βλ. Ο Solovyov διάβασε (σύμφωνα με τη μαρτυρία του καθολικού ιερέα Τολστόι) το professio fidei Tridentina, το οποίο τελειώνει με το ανάθεμα κάθε τι που καταδικάζει και απορρίπτει η Ρωμαϊκή Εκκλησία, δηλ., ειδικότερα, η Ορθοδοξία, αφού η τελευταία απορρίπτει τουλάχιστον, για παράδειγμα, το Vatican contraqueria dogma: Simulesecu. εκκλησια δαμανατας και ρεεικτας και αναφθαματιζατα εγω παριτερ νταμνω, ρετζισιο και αναθεματιζω. Με τη σειρά της, η Ορθοδοξία απαιτεί από όσους έρχονται στο μαντρί της από την Καθολική Εκκλησία να απορρίπτουν τις Καθολικές ψευδείς διδασκαλίες, ιδιαίτερα τον παπισμό (Συγκρίνετε την ιεροτελεστία της επανένωσης). Ένα παράδειγμα της ευελιξίας της εκκλησιαστικής πρακτικής στην εφαρμογή των κανόνων μπορεί να διαβαστεί στο ακόλουθο απόσπασμα από το μήνυμα του Fyodor the Studite: Question II: about who want to be baptized when there is no Orthodox or άψογο ιερέας: μπορούν να βαφτιστούν από ιερείς που έχουν κοινωνία με αιρετικούς, ή από αυτούς για τους οποίους δεν υπήρξε ειδοποίηση. Απάντηση . Εδώ εκφωνήθηκε ο ακόλουθος κανόνας από εξομολογητές, ιεράρχες και ηγούμενους: οι πρεσβύτεροι αφαιρούνται από την ιεροσύνη για επικοινωνία με αιρετικούς, όταν δεν υπάρχει ιερέας που να μην έχει παραπλανήσει τον εαυτό τους, επιτρέπεται να βαπτίζουν και να διδάσκουν το Άγιο Πνεύμα. μυστικά που προηγουμένως είχε αφιερώσει ένας αθώος ιερέας. Κοινοποιήστε επίσης τη μοναστική εικόνα, κάντε προσευχές κατά την ταφή, διαβάστε το Ευαγγέλιο στο Όρθρο και ευλογήστε το νερό των Θεοφανείων. Επ. Ο Nikodim Milash πιστεύει ότι σε σχέση με τον Ρωμαιοκαθολικό κλήρο, η Ορθόδοξη Εκκλησία καθοδηγείται από τον Πρώτο Κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 879. Bp. Νικόδημος. Κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με ερμηνείες, ρωσικά. lane vol. Ι, σελ. 147. Πετρούπολη. 1911. Νυμφεύομαι. κανόνας 6ος II όλα. Σύνοδος: «Αποκαλούμε αιρετικούς και εκείνους που από καιρό έχουν κηρυχθεί ξένοι στην εκκλησία, και εκείνους που έκτοτε αναθεματίστηκαν από εμάς· εκτός από αυτό, υπάρχουν και εκείνοι που, αν και προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη μας καλά, αλλά έχουν χωρίσει και συγκεντρώνουν συνελεύσεις εναντίον των σωστά διορισμένων επισκόπων μας». Σύμφωνα με τον καθ. Berdnikov, ο οποίος αναφέρεται και σε 2 δικαιώματα. Τρούλσκ. προσωπική στην ερμηνεία του επισκόπου. Ιωάννης του Σμολένσκ «δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει τη δεσμευτική φύση των κανόνων με την έννοια της άνευ όρων αμετάβλητου και αμετάκλητου των κανόνων της αρχαίας καθολικής εκκλησίας για μεταγενέστερους χρόνους. Ο χαρακτήρας του αμετάβλητου ανήκει μόνο σε τέτοιους ορισμούς των συμβουλίων που σχετίζονται με τα δόγματα της πίστης». (Ορθόδοξη θεολογική εγκυκλοπαίδεια, τ. 8. Καθ. I. Berdnikov. Η πρακτική σημασία των κανόνων της καθολικής εκκλησίας, σελ. 383). Νυμφεύομαι. π.χ. κανόνες του Αγίου Νικηφόρου του Ομολογητή, ερώτηση 9, σχετικά με την κατανάλωση φαγητού με αιρετικούς. Η «ευλογία» - αναφέρεται σε ευλογημένο ψωμί ή κομμάτια πρόσφορου που ανταλλάσσονταν μεταξύ των εκκλησιών ως ένδειξη κοινωνίας. Σύμφωνα με τον Κανόνα 21 του Συμβουλίου του Trull, το περισσότερο που μπορεί να του παραχωρηθεί είναι να κόψει τα μαλλιά του σύμφωνα με την εικόνα του κλήρου. Τα κίνητρα για την αποδοχή όσων επιστρέφουν στην εκκλησία στην υπάρχουσα τάξη τους, που εκφράζονται στον 57ο κανόνα της Καρχηδόνας, είναι ενδιαφέροντα. Συμβούλιο «Η μομφή του προηγούμενου λάθους δεν πρέπει να αποτελεί εμπόδιο για την αποδοχή τους στον κλήρο, όταν πίστευαν, αναγνώρισαν την αληθινή Εκκλησία ως δική τους και, έχοντας πιστέψει στον Χριστό, δέχτηκαν τα μυστήρια της Τριάδας… σώζονται σωτήρια, ωστόσο, όσοι παραμένουν σε αιρέσεις υποκείμενοι σε μεγάλη καταδίκη και εκτέλεση, αυτό που στην αλήθεια θα τους οδηγούσε πιο φωτεινά στην αιώνια ζωή, κατά λάθος γίνεται πιο σκοτεινό και καταδικαστικό γι' αυτούς... Τέτοια, όταν προστεθούν στοιχεία της καλής τους ζωής, χωρίς αμφιβολία, μπορούν να επιβεβαιωθούν σωστά στον κλήρο για την υπηρεσία του Αγ. Νυμφεύομαι. Karf. προσωπικό δικαίωμα 68 (για την αποδοχή του δονατιστή κλήρου στον κλήρο της Καθολικής Εκκλησίας). Αναφέραμε ήδη ότι με βάση αυτό, η διαφορετική στάση της ελληνικής και της ρωσικής εκκλησίας απέναντι στον καθολικισμό λαμβάνει τη θεμελιώδη εξήγηση της, με την πρώτη να τη θεωρεί αίρεση (βάσει του ψηφίσματος της συνόδου του 1756 υπό τον Πατριάρχη Κύριλλο Ε') και να θεωρεί το λατινικό βάπτισμα απλό λούσιμο (Pidalion), τη ρωσική εκκλησία, σύμφωνα με τον όρο Vasly. σχίσμα, αν και συνδέεται με αιρετικές διδασκαλίες. Ο περίφημος Ορθόδοξος Κανονιστής Επίσκοπος. Ο Nikodim Milash σημειώνει: "ανεξίτηλος χαρακτήρας, σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία. Εκκλησία σημαίνει μόνο ότι αυτό το μυστήριο δεν μπορεί να επαναληφθεί στο ίδιο επίπεδο στο ίδιο άτομο." (Δεξιά της Ορθοδόξου Εκκλησίας, τ. Β', σελ. 66). Από την άποψη αυτή, τίθεται το ερώτημα εάν είναι κανονικό να επιτρέπεται η απόσπαση, όπως συνηθίζεται στη Ρωσική Εκκλησία, σύμφωνα με το άρθ. 86. Charter Spirit. Consistories. Επ. Ο Nikodim Milash βρίσκει αυτή την πρακτική αναμφισβήτητα μη κανονική και όλες οι αναφορές υπέρ της σε διάφορους κανονικούς κανόνες δεν είναι πειστικές (βλ. π. cit. I, 501–4). Χωρίς να λάβουμε υπόψη την ουσία του επίμαχου ζητήματος, θα περιοριστούμε στη γενική παρατήρηση ότι η πρακτική της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία επιτρέπει την παραίτηση ιερέων όχι ως μορφή τιμωρίας, αλλά κατόπιν αιτήματος, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να σημαίνει ότι η ιεροσύνη θεωρείται μόνο ως προσωρινή θέση. Η εκκλησιαστική εξουσία στην περίπτωση αυτή δημιουργεί μόνο ειδική προϋπόθεση για την ακυρότητα της ιεροσύνης. Η δυσκολία αυτής της υπόθεσης έγκειται στο γεγονός ότι η αφαίρεση του βαθμού εδώ οδηγεί στην αυτόματη άρση των κανονικών απαγορεύσεων του δεύτερου γάμου για τους κληρικούς, σαν να επανέρχεται πραγματικά στην αρχική κατάσταση. Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση του θέματος θα σήμαινε την καταστροφή της αξιοπρέπειας και των όρκων της («αποδεχτείτε αυτήν την υπόσχεση και κρατήστε... «Θα βασανιστείτε για αυτόν στη δεύτερη φοβερή έλευση του Χριστού», λέει ο επίσκοπος στον χειροτονημένο ιερέα, δίνοντάς του ένα μόριο από δώρα του Αγίου). Το να επιτρέπεται δεύτερος γάμος σε κάποιον που έχει χειροτονηθεί δεν σημαίνει την ακύρωσή του, αλλά τη θέσπιση αυστηρών κανόνων για την απαγόρευση δεύτερου γάμου για λόγους επιείκειας απέναντι στην ανθρώπινη αδυναμία. Εδώ υπάρχει μια αναλογία με τη στάση της Εκκλησίας απέναντι στον δεύτερο και στον τρίτο γάμο και ιδιαίτερα στο διαζύγιο, που επιτρέπεται από έλεος, αλλά σε καμία περίπτωση δεν εγκρίνεται στην ουσία. Η Εκκλησία έχει ζωτική, δηλαδή ελεύθερη και δημιουργική στάση ακόμη και στους κανόνες, οι οποίοι, παρ' όλη την ιερότητά τους, δεν αντιπροσωπεύουν ius strictum, «νόμο», αλλά ρυθμιστικούς κανόνες (κάτι που επιβεβαιώνεται έμμεσα από το γεγονός ότι στην ιστορία της κανονικής νομοθεσίας υπήρξαν περιπτώσεις όπου μεταγενέστεροι κανόνες σημείωσαν ή άλλαξαν τους προηγούμενους). Μπορεί κανείς να υποστηρίξει εάν η τοπική εκκλησία έχει μόνη της την εξουσία να κάνει μια τέτοια αλλαγή στην εκκλησιαστική πειθαρχία, αλλά κατ' αρχήν μια τέτοια πιθανότητα δύσκολα μπορεί να απορριφθεί. Στην 7η συνεδρίαση του Συμβουλίου του Τρεντ αποφασίστηκε: si quis dixerit, in tribus sacramentis, baptismo scilicet, confirmatione et ordine non imprimi characterem in anima, hoc est, signum quoddam spirituale et indelebile, unde ea iterari non possunt: anathema in,9. και περαιτέρω: si quis dixerit per sacram ordinationem non dari Spiritum Sanctum, aic proinde frustra episcopos dicere: Accipe spm S-m aut per gain non imprimi characterem; vel eum qui sacerdos semel fuit laicum rursus fieri posse anathema sit (Sess. XXIII desacr. ord. can 9). Έτσι βλέπει ένας σύγχρονος Καθολικός θεολόγος αυτό το ερώτημα: Que penser des sacraments administer par un éveque schismatique ou héretique?... Aujourd'hun tout catholique sait que pour pouvoir faire réelement des pretres chrétiens, en suserveable, en suservait, réelement la plenitude de sacerdoce autrement dit, d'être évêque. L'exercice du pouvoir d'ordre dans la collection du sacerdoce comme dans tout autre act sacramental, pourra etre illicite, si l'évêque va contre une prohibition de l'Eglise: il ne sera pas pour cela invalide (?), et aincerdo le existertich perpetuer, le Christ l'ayant voulu, hors des prizes de l'Eglise meme dans le schismet, meme dans l'hérésie. G'est la une vérité, non précisement de foi definite, mais cependant définissable; les théologiens disent: proxima fide (A. d'Ales. Ordination, Dict. Apolog. de la Foi cathol., fasc. XIII. Παρίσι 1919). Κόμπερ. Die Deposition und Degradation. Tubingen. 1867, σελ. 94–5 ορίζει ότι, αν και ο έκπτωτος κληρικός είναι νομικά λαϊκός, «die Befahigung die mit ihrer Wurde verbundenen Funktionen auszuûben ihnen ungeschmalert verblieb (?!). Επομένως, η ίδια η κατάθεση νοείται ως στέρηση των δικαιωμάτων της αξιοπρέπειας. empfangenen geistlichen Χαρακτήρας vollig zu verlieren» (110). Αποδεικνύεται ότι η αποτελεσματική αποστράγγιση είναι αδύνατη για την Εκκλησία. Σε σχέση με αυτή την κατανόηση είναι η καθολική πρακτική της αποκατάστασης των εκδιωχθέντων από αυτήν, φυσικά, με τη δύναμη του πάπα (E. Vagandard. Déposition et dégradation des clercs, Dict. de théol. cathol. t. IV. σ. 472). Είναι περίεργο που ο d'Herbigny (In Orient. Christ.) βλέπει τον «Δονατισμό» σε μια τέτοια στάση απέναντι στη ζωντανή εκκλησιαστική ιεραρχία. Από τους παραπάνω κανόνες είναι σαφές ότι η εκκλησία σε πολλές περιπτώσεις αρνήθηκε να αναγνωρίσει το αιρετικό και μάλιστα σχισματικό ιερατείο έξω από κάθε δονατισμό. Περιγράφουμε μόνο ένα γενικό πλαίσιο, αλλά με την πρακτική επίλυση συγκεκριμένων θεμάτων, είναι δυνατή εδώ μεγάλη ποικιλομορφία. Η «Οικονομία» της Εκκλησίας πρέπει να είναι ευέλικτη και επιεική. FRIEDRICH. Tagebuch während des Vaticanischen Consils geführt. Nordlingen. 1871 (mit Beilagen). Το δικό του. Documenta ad illustrandum consilium Vaticanum. Ι-ΙΙ. SCHULTE. Die Stellung der Concilien, Päbste, Bischöfe vom historischen und canonischen Standpunkte und die päbstliche Constitution vom 18 Ιουλίου 1870. Mit den Quellenbelegen. Ηθικολόγος. 1871. Egozhe. Der Altkatholizismus κλπ. Το δικό του. Die Macht der römischen Päbste κλπ. Prag. 1871. FRIEDBERG. Die Sammlung der Actenstücke zum ersten Vaticanischen Concil. 1892. Τα πρακτικά του Συμβουλίου του Βατικανού δημοσιεύονται τώρα στη διάσημη συλλογή Mansi. Ο συνολικός αριθμός των μελών του συμβουλίου κυμαινόταν από 764 έως 601. Δείτε το σημείωμα ενός από τα μέλη του συμβουλίου: La liberté du concile et l᾽infallibilité (FRIEDRICH. Documenta, I, 129–185). Για μια λίστα δειγμάτων, βλέπε FRIEDBERG, l.c. 376. Σύνθεση του συμβουλίου: 4 καρδινάλιοι επίσκοποι, 37 καρδινάλιοι ιερείς (από τους οποίους οι 20 ήταν στην πραγματικότητα στη θέση των επισκόπων της επισκοπής), 7 καρδινάλιοι διάκονοι, 10 πατριάρχες (φυσικά ονομαστικοί - in partibus infiblium), 7 προκαθήμενοι (επίσης), 128 χωρίς 3,1 επισκόπους. επισκοπές)· 487 επίσκοποι (συμπεριλαμβανομένων 399 επισκοπών και 49 αποστολικών εφημερίων), 38 τιτουλάριοι, επομένως 448 πραγματικοί). 6 ηγούμενοι nullius. 15 ηγούμενοι, 25 στρατηγοί. Σύνολο 586 νόμιμες, 133 αβάσιμες. SCHULTE. Der Altkatholizismus. 294–5. 3εδώ διαβάζουμε: haec autem infallibilitas, cuius finis est fidelium sanctitas in doctrina fidei et morum intemperata veritas, magisteria inest, quod Ghristus in ecclesia su perpettum instituit, cum ad Apostolos dixit: Mth. 28, 19–21. (FRIEDRIGH. Documenta, II, 91–3). Friedrich, Documenta, I, 250 επ. Τυπώθηκε από τον Friedrich. Documenta, II, 212–289. Σύνοψη παρατήρησης quae a partibus in сaput addendum decreto de Romani Pontificis primatu (αλάθητο) factae fuerunt. Για το λατινικό κείμενο βλέπε Schulte. Die Stellurg κλπ, Γερμανικά. lane in Der Althkatolisismus του, 291–2, lat. κείμενο του Φρίντριχ. Documenta, II, 262 και στο Friedberg, 1. Με. 622–3. Ο τελευταίος διένειμε στο συμβούλιο ένα φυλλάδιο κατά του αλάθητου, Questio (Friedrich, 1. p. I), στο οποίο δόθηκε μια περιεκτική ιστορική και δογματική κριτική του δόγματος, σε ορισμένα σημεία ακριβώς δίπλα στον Ιανό. ΙΑΝΟΣ. Pabst und das Concil. Λειψία. 1869. (Ο Janus είναι το συλλογικό ψευδώνυμο των καθηγητών Döllinger, Friedrich, Schulte κ.λπ.). Σε μάθηση και δύναμη, δεν δόθηκε άλλο συντριπτικό πλήγμα στους ισχυρισμούς του παπισμού. Αυτό το βιβλίο (διατίθεται και σε γαλλική μετάφραση) διατηρεί τη σημασία του μέχρι σήμερα. SCHULTE, der Altkthol. 222. Τετ. γενικά FRIEDRICH, J. v. Döllinger, V. III. Πλούσιο υλικό που επιβεβαιώνει αυτό μπορεί να βρεθεί στο PIGHLER. Geschichte der kirchlichen Trennung des Orients und Occidents. 2 Bde. Μόναχο. 1868. Το έργο αυτό εκδόθηκε την παραμονή της Συνόδου του Βατικανού και περιέχει ακούσια την ιστορική και δογματική του καταγγελία. Ο κανονικός ζηλωτής του παπισμού, Καθ. Φίλιπς, διαβάζουμε, για παράδειγμα, τους ακόλουθους ορισμούς: ο μπαμπάς παίρνει τη θέση του «einer Mittelperson zwischen Gott und dem Bischöfe, der seine Gewalt selbst von Gott hat. empfängt von ihm, denn sie steht auf ihm, als auf dem Fundamente, nicht er auf ihr (II, 315). Ο Πάπας Κελεστίνος Δ' εξελέγη δύο χρόνια μετά το θάνατο του προκατόχου του Γρηγορίου Ι' μετά από 3 χρόνια, του Νικολάου Δ' σχεδόν ένα χρόνο αργότερα. Μεταξύ του θανάτου του και της εκλογής του Σελεστίνου Ε΄, πέρασαν 2 χρόνια και τρεις μήνες, μετά το θάνατο του Βενέδικτου ΙΔ΄, πέρασαν 11 μήνες και μετά τον Κλήμη Ε΄ - 2 χρόνια και 4 μήνες. (JANUS Der Papst und das Goncil, σελ. 232–3). Ο καθηγητής SCHULTE κάνει έναν γενικό υπολογισμό ότι από την εποχή του Μεγάλου Λέοντα, ο παπικός θρόνος έχει παραμείνει κενός για συνολικά 40 χρόνια, δηλαδή 7 φορές κενός για περισσότερο από ένα χρόνο, τρεις φορές για περισσότερα από δύο χρόνια, 13 φορές για περισσότερους από 6 μήνες» (Die Stellung der Concilien, Päbste κ.λπ.). Ο Schulte (1. p., 256, pr. 7) θέτει την ακόλουθη σειρά ερωτήσεων: «Ερώτηση: ήταν επίσης αλάνθαστος το αγόρι 10-12 ετών Benedict, IX (1033-1048); Ήταν ο Adrian V, ο οποίος δεν ήταν ποτέ ιερέας; Ποια είναι η κατάσταση με το αλάθητο στους τρομερούς χρόνους του John, Leo III, Sergio III, Βενέδικτος Ε', Ιωάννης ΙΓ', που φαίνεται στο ρωμαϊκό ημερολόγιο, του οποίου η ανυπαρξία έχει αποδειχθεί ότι είναι παράξενοι αντίπαλοι του Βενέδικτου Ζ'. 1409 καθαιρέθηκε στην Πίζα, αλλά αρνήθηκε μόνο στις 4. VII, 1415. Ήταν αυτός, ή ο Αλέξανδρος Ε', εξελέγη τον Ιούνιο του 1409 (3. V. 1410), ή εξελέγη στις 17. V. 1410 και 29. V. 1415 στην Constance, που καθαιρέθηκε από τον John XII: αφιερωμένος στον Ιαν. 1033, πούλησε τον ποντίφιό του στον Γρηγόριο ΣΤ' την 1η. V. 1045. Ο αυτοκράτορας εκδιώχθηκε μετά την εκδίωξη του Βενέδικτου. ιερατείο και φυλακίστηκε σε μοναστήρι ο Γρηγόριος ΣΤ', δυνάμει της αγοράς του, κατέλαβε τον παπικό θρόνο Δ'. 1045–20. XII. 1045, όταν ο ίδιος παραδέχτηκε, παρουσία του Ερρίκου, ότι έπρεπε να απομακρυνθεί ως συνέπεια αυτής της αγοράς, και πέθανε λίγα χρόνια αργότερα στον Ρήνο. Πού ήταν η συνέχεια εδώ; ΧΑΡΝΤΟΥΙΝΙ. κάποιος. VIII, σελ. 252. ΧΕΦΕΛΕ. (Conciliengeschichte, VII, 104, πρβλ. I. 53). Αυτή η σκέψη εκφράστηκε στις 15 Μαΐου 1438 από τον Ιωάννη της Ραγκούσας στη Βιέννη: «aut (concilium konstantiense) fecit quod potuit, aut quod non potuit... Si fecit quod non potuit, sequitur quod Iohannes non fuit depozitus, et per consequens nec papa ita, nec papa, Martinus, non-consequens nec papa, Martinus, non-potuit. Succesit Eugenius (Βλ. N. VALOIS. Le pape et le concile, 1418–1450. Paris, 1909. T. I. Εισαγωγή Εδώ υπάρχουν υπέρ και κατά, που φέρονται και από τις δύο πλευρές, τόσο από τους υποστηρικτές του Συμβουλίου της Κωνσταντίας όσο και από τους αντιπάλους, και ο τελευταίος ότι η κατάσταση XII, για να σώσει την κατάσταση X και Gregory). Οι ίδιοι στη συνέχεια απαρνήθηκαν τα δικαιώματά τους, ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Βενέδικτο XIII. HUBLER Die Constanzer Reformationund die Concordate 1418 Lpçz. Ο Π. Μάρτιν εξέδωσε έναν ταύρο κατά την εκλογή του καταδικάζοντας 45 Wyclefian και 30 Hussian διατάξεις, και οι επίσκοποι και οι ιεροεξεταστές πρέπει να ανακρίνουν ύποπτα άτομα με όρκο εάν τηρούν τις κακές διδασκαλίες και μεταξύ αυτών, σύμφωνα με την § 6, ρωτήθηκε: «πιστεύει ότι αυτό που ο Άγιος έχει εγκρίνει το Συμβούλιο της Κωνσταντίας, που εκπροσωπεί την εκκλησία της Κωνσταντίας. animarum, θα έπρεπε να περιέχεται από όλο τον Χριστιανισμό, επομένως, πολλά μέλη του Συμβουλίου της Βασιλείας και των Γαλλικών κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο πάπας ενέκρινε ολόκληρο το Συμβούλιο της Κωνσταντίας, από τον 17ο αιώνα, ότι εδώ η έγκριση δόθηκε μόνο σε εκείνους που σχετίζονται με τις ανάγκες της πίστης και της σωτηρίας θεωρεί ότι η σύνοδος ήταν αναμφίβολα οικουμενική μόνο στις τελευταίες τέσσερις (42–5) συνόδους στις οποίες ήταν παρών ο πάπας (αλλά στην προκειμένη περίπτωση αποδεικνύεται ότι πριν από την επιλογή του νόμιμου πάπα, η εκκλησία στερήθηκε εντελώς της νομικής εξουσίας, αφού δεν ήταν ούτε η σύνοδος ούτε ο αντίπαπας). Συμβούλιο, σχετικά με την υπόθεση Falkenberg, επιβεβαιώνει αυτό που αποφάσισε in materiis fidei et conciliariter, και πάλι το τελευταίο ερμηνεύεται με περιοριστική έννοια. Δεν υπάρχει λόγος να διαφωνούμε για αυτό. Όπως δείχνει αρκετά πειστικά ο N. Valois (1. σελ.), όλες οι δηλώσεις του πάπα είναι υπεκφυγές και διφορούμενες, έχουν σκόπιμα χαρακτήρα υποτιμήσεων, και επομένως και οι δύο πλευρές μπορούν να βρουν υποστήριξη σε αυτή την παραδοσιακή πονηριά. Αυτή η αβεβαιότητα αντιστοιχούσε στην αντικειμενική κατάσταση των πραγμάτων: στα βάθη της ίδιας της Καθολικής Εκκλησίας υπήρχε μια πάλη μεταξύ δύο αρχών - της συμφιλίωσης και της απολυταρχίας, και στη συνέχεια ο αγώνας δεν είχε ακόμη επιλυθεί, αλλά αργότερα θριάμβευσε η τελευταία. Ο 15ος αιώνας με αυτή την έννοια είναι ένα σταυροδρόμι στο οποίο διασταυρώθηκαν δύο μονοπάτια. Αλλά το ίδιο το γεγονός αυτού του αγώνα και του δισταγμού, ιστορικά ακλόνητου, υποδηλώνει επαρκώς ότι το δόγμα του Βατικανού δεν είναι μια αμετάβλητη παράδοση, αλλά είναι το αποτέλεσμα του νεότερου αυτοπροσδιορισμού του Καθολικισμού στη Μεταρρύθμιση. Hefele, VII, 563. Text of the bull in Mansi, XXIX, 78 sq., Harduinis t. Vz II, 1172 τ. Οι Βαζελίτες απάντησαν σε αυτό ότι το δόγμα της ανωτερότητας της οικουμενικής συνόδου έναντι του πάπα είναι θέση πίστης de necessissate salutis και ότι αυτό το δόγμα ανακοινώθηκε όχι μόνο στην 33η σύνοδο, αλλά και πολύ νωρίτερα, όταν προήδρευαν οι παπικοί εκπρόσωποι. Και ακόμη και ο ίδιος ο Άγιος Ευγένιος, όταν αποκήρυξε την πρώτη διάλυση του συμβουλίου, ενέκρινε επίσημα αυτή τη διδασκαλία». (Hefele, VII, 783). Κάρτα παπικών λεγάτων. Ο N. Albergati de Santa Croce (αργότερα τιμήθηκε ως άγιος) και τρεις άλλοι έγιναν δεκτοί στο συμβούλιο στις 24. IV. 1434 μόνο αφού -όμως μόνο propriis ncminibus, και όχι για λογαριασμό του πάπα- ορκίστηκαν ότι η Κωνσταντία και κάθε οικουμενική σύνοδος έχουν εξουσία απευθείας από τον Χριστό, και όλοι, ακόμη και ο πάπας, είναι υποχρεωμένοι να τον υπακούουν σε θέματα πίστης, εξάλειψης του σχίσματος και μεταρρύθμισης της εκκλησίας στο κεφάλι και στα μέλη. 2) καθένας, ακόμα και ο πάπας, που δεν τον υπακούει πρέπει να τιμωρείται. 26 Απρ. Το 1434 έγινε μια συνεδρίαση στην οποία οι παπικοί λεγάτορες ήταν παρόντες στο όνομα του πάπα και στη θέση του, επιπλέον, υπό τον όρο ότι δεν είχαν υποχρεωτική δικαιοδοσία και ότι θα τηρούσαν την τάξη που είχε καθοριστεί στη σύνοδο. Hefele, VII, 565–7. I. (2 A), 54. Valois, 1. p. 176–6. Ο Hefele, μετά το Βατικανό, ήδη εκφράζει την ακόλουθη άποψη: «Ευθέως (ausdrucklich) ο Ευγένιος Δ΄ δεν αναγνώρισε την υποταγή του πάπα στην οικουμενική σύνοδο, αλλά, φυσικά, από τη δήλωσή του ότι αναγνωρίζει την προηγούμενη πορεία της συνόδου, φαίνεται ότι αποδέχεται σιωπηρά αυτή τη θέση και, κατά συνέπεια, άφησε τη θέση φυσικά. Ευνοϊκή στιγμή για να μιλήσει πιο στενά για αυτό το θέμα και ενάντια στα ψηφίσματα της Βασιλείας και της Κωνσταντίας, τώρα δεν μπορούσε να το κάνει γιατί αυτή η θέση ήταν, ας πούμε, το μαχητικό σύνθημα της εποχής, και αυτοκράτορες και βασιλιάδες, καρδινάλιοι και επίσκοποι, κοσμικοί και πνευματικοί λόγιοι διέδωσαν και υπερασπίστηκαν αυτήν την άποψη. (VII, 567). Αυτός ο αφελώς κυνικός συλλογισμός ad majorem papae gloriam στο στόμα ενός από τους καλύτερους Καθολικούς μελετητές δεν μπορεί παρά να προκαλέσει, στην καλύτερη περίπτωση, λύπη στον συγγραφέα του, ο οποίος, επιπλέον, μετά τις μέρες του Βατικανού, δεν αξίζει εμπιστοσύνη στην ειλικρίνειά του. Αλλά αυτό είναι ένα ζωντανό παράδειγμα «εθελοντιστικής» εκκλησιαστικής επιστήμης. Εκτός από το cit. όπ. Τετ ΣΥΡΟΠΟΥΛΟΣ. Vera historia unionis non verae inter graecos et latinos. Hagae. 1660. Ενότητα II. Τον Σεπτέμβριο του 1437, δύο στόλοι έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη με δύο πρεσβείες: από τη σύνοδο και από τον πάπα, και οι παπικοί λεγάτορες δεν δίστασαν στα μέσα τους: έγινε απόπειρα κατά του Ιωάννη της Ραγκούσας. Ο Κήρυξ της Σαβοΐας, που εστάλη στο Βυζάντιο με επιστολές από τον καθεδρικό ναό και τους ηγεμόνες της Γαλλίας, της Αραγονίας, της Σαβοΐας, του Μιλάνου κ.λπ., εξαφανίστηκε στο πλοίο των παπικών λεγάτων, γι' αυτό και δεν υπήρχαν νέα νέα από τον καθεδρικό ναό στο K-le. (Johannes Haller. Concilium Basiliense Basel 1896. Bd. I, 132., pr. I). Νυμφεύομαι. FRIEDRICH. Tagebuch während des Vatican. Concilsgeführt Nordlingen 1871. Beilage Η Σύνοδος της Φλωρεντίας δεν αναγνωρίστηκε ως οικουμενική όχι μόνο μέχρι τον 17ο αιώνα. μαζί με όλους τους καθεδρικούς ναούς του Μεσαίωνα, αλλά στη Γερμανία παρέμενε αγνώριστος μέχρι πρόσφατα. Ειδικότερα, στο Συμβούλιο του Trent, Florent. η σύνοδος σε όλη της τη μορφή αναγνωρίστηκε ως μη οικουμενική από τους Γάλλους αντιπροσώπους, όπως δεν αναγνωρίστηκε από τη Γερμανία (437, 6). Οι κανόνες του συζητήθηκαν ως ανοιχτές ερωτήσεις (438). Νυμφεύομαι. επίσης THEODOR FROMANN Kritische Beitrage zur Geschichte des Florentiner Kircheneinigung. Χάλε. 1872. S., 250. Dellinger (στο Einige Worteub. Unfehlbarkeitsadresse, στο FRIEDBERG 1. με 501 fg) υποδεικνύει ότι κανείς δεν έφτασε από όλη τη βόρεια, τότε καθολική Ευρώπη, από τη Γερμανία, τις σκανδιναβικές χώρες, την Πολωνία, τη Βοημία, what was then the nini the France, Italy ο κόσμος δεν συμμετείχε στο συμβούλιο κατ' αρχήν, γιατί το θεώρησαν παράνομο σε σχέση με το Συμβούλιο της Βασιλείας... Τέλος, με δυσκολία, ο Ευγένιος Δ' συγκέντρωσε μια ομάδα Ιταλών επισκόπων, περίπου 50, αρκετούς ακόμη επισκόπους που έστειλε ο Δούκας της Βουργουνδίας, αρκετοί Προβηγκιανοί και δύο Ισπανοί προσχώρησαν εδώ, συνολικά υπέγραψαν 62 επίσκοποι (50). Item definimus sanctam Apostolicam Sedem et Romanum pontificem in universum orbem tenere primatum, et ipsum pontificem Romanum successorem esse beati Petri principis apostolorum et verum Christi vicarium, totiusque Ecclesiae caput et omnistianetempatch: beato Petro pascendi, regendi ac gubernandi universalem Ecclesiam a Domino nostro I. Christo plenam potestate traditam esse; quem ad modum etiam in gestis oecumenicorum Conciliorum et in sacris cnonibus continetur. Και τα δύο ρητά έχουν ήδη εισαχθεί εδώ: plenam potestatem και vicarious Christi, που είναι χαρακτηριστικά του δόγματος του παπισμού (και που, φυσικά, δεν μπορούν να δικαιολογηθούν με βάση τους gestaconc.oec. et sacri canones), αλλά χωρίς ακριβή ορισμό. Ο ερευνητής του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας Θ. Ο Fromann λέει: «Εν πάση περιπτώσει, ο ορισμός της πρωτοκαθεδρίας δηλώθηκε με τόσο λεπτομερείς, μεταφορικούς όρους που κάθε μέρος μπορούσε να διαβάσει τις δικές του απόψεις· αυτό δείχνει την πιο διαδεδομένη ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος από τον John Provincial (ο οποίος βρήκε εδώ τον primatus iuristicdionis με όλες του τις συνέπειές του, π.χ. το δικαίωμα προσφυγής Labbei XVIII) μέρος των Ελλήνων δεν υπήρχε ενότητα, ούτε καν ένας συμβιβασμός, αλλά μόνο η ασάφεια των διαφορών μέσα από μια ασαφή και διφορούμενη φόρμουλα. (Krit. Beitzr., s. 18–19). Σχετικά με αυτή τη λέξη «etiam», δείτε την πολεμική του Hefele με τον Janus, ο οποίος στο βιβλίο του υπέδειξε και υπερέβαλε αυτήν την επιλογή: Hefele VII, 733. Αυτό δεν αλλάζει την ουσία του θέματος. Η ακόλουθη έκφραση αποδίδεται στον P. Eugene IV: ego nescissem plura a Graecis petere, quia quae quaesivimus et petivimus, habuimus. Δεν μπορούσε να το επαναλάβει αυτό σε σχέση με τους πατέρες της Βασιλείας, των οποίων η άρνηση της φόρμουλας δεν μπορούσε να εισαχθεί στο αίτημα της Φλωρεντίας. Ν. Βαλουά. 1. σελ. II, 202–5. Conciliengeschichte I, 50 pp. Τα κίνητρά του είναι χαρακτηριστικά εν προκειμένω: «γνωρίζοντας από μια αξιόπιστη αναφορά ότι πιστεύει και περιέχει το δόγμα: το γενικό συμβούλιο έχει την εξουσία του απευθείας από τον Χριστό, και όλοι επίσης και ο πάπας το οφείλουν in iis, quae pertinent ad fidem, extirpationem schismatis et ad generalem reformationem Ecclesiae Dei in sarite him obey et membris Council. (Hefele, VII, 849) Εγχιρίδιον σύμμ. 251. Είναι περίεργο ότι αυτός ο πάπας ήταν ο ίδιος συγγραφέας Αινείας Σίλβιος, ο οποίος κάποτε ήταν ένας από τους πνευματικούς ηγέτες της αντιπολίτευσης στη σύνοδο και έγραψε πραγματείες σχετικά με την εξουσία του συμβουλίου επί του πάπα. Στο Enchiridion symbolorum δεν αναφέρεται καν η Σύνοδος της Βασιλείας, παρά το γεγονός ότι, τουλάχιστον πριν από το παπικό διάταγμα για τη μεταφορά του στη Φερράρα, αναγνωρίστηκε ως οικουμενικό από τον ίδιο τον Πάπα Ευγένιο (καθώς και από τον Λέοντα Χ στον ταύρο που μόλις αναφέρθηκε). Ωστόσο, δεν αναφέρεται ούτε ένα από τα διατάγματα του Συμβουλίου της Βασιλείας. Από τα ψηφίσματα του Συμβουλίου της Κωνσταντίας αναφέρονται σχεδόν μόνο οι καταδίκες των Huss και Viclef. Αφήνουμε χωρίς μετάφραση αυτό το Ρωμαιοειδωλολατρικό Pontifex, p.ch. αυτό δεν είναι ακριβώς το ίδιο με τον αρχιερέα στη χριστιανική χρήση, αν και έτσι μεταφράζεται συνήθως η λέξη. Canon I. Si quis igitur dixerit, beatum Petrum Apostolum non esse a Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius Ecclesiae militantis visibile caput; vel eundem honoris tantum, non autem verae propriaeque jurisdictionis primatum ab eodem Domino nostro Jesu Christo directe et immediate accepisse: anathema sit. Κανόνας II. Si quis ergo dixerit, non esse ex ipsius Christi Domini Institutie seu iure divino, ut beatus Petrus in primatu super universam Ecclesiam habeat perpetuos followers; aut Romanum Pontificem non esse beati Petri in eodem primatu successorem: ανάθεμα κάθομαι. Κανόνας III. Si quis itaque dixerit, Romanum Pontificem habere tantummodo officium inspectionis vel directionis, non autem plenam et supremam potestatem jurisdictionis in universam Ecclesiam, non solum in rebus, quae ad fidem et mores, sed etiam σε καθεστώς για να είναι, orbem diffusae pertinent; aut eum habere tantum potiores partes, non vero totam plenitudinem huius supremae potestatis, authanc eius potestatem non esse ordinariam et immediatam sive in omnes ac singulas ecclesias sive in omnes et singulos pastores anaet. Κανόνας IV. Itaque Nos tradico a fidei christianae exordio perceptae fideliter inhaerendo, ad Dei Salvatoris nostri gloriam, θρησκευτικά catliolicae exaltationem et christianorum populorum salutem, sacro approbante Consilio, docemus et divinitumtum edivinitus: cum ex cathedra loquitur, id est, cum omnium Christianorum pastoris et doctoris munere fungens pro suprema sua Apostolica auctoritate doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam definit, per assistentiam divinam ipsi in beato πετροβιλλεές, προμήθειες. Redemptor Ecclesiam suam in definenda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit; ideoque eiusmodi Romani Pontificis ορισμοί ex sese, non autem ex consensu Eccleriae, irreformabiles essê(Canon). Si quis huic Nostrae deiinitioni contradicere, quod Deus avertat, praesumpserit: anathema sit. Η προσπάθεια σύνδεσης του Κανόνα 2 με την Οικουμενική Σύνοδο της Εφέσου με αναφορά στον προσχηματικό λόγο του παπικού λεγάτου είναι μια από αυτές τις ιστορικές εκτάσεις και διαστροφές που εκτίθενται πλήρως και αδιαμφισβήτητα από τον Schulte στο Die Stellung κ.λπ. Πολύ σωστά σημειώνει ο Φρίντριχ. Tagebuch, Beilage III, 435, ότι «plenam potestatem ordinariam et immediatam» - «αυτές οι λίγες λέξεις είναι οι πιο επικίνδυνες σε όλο το σχέδιο. Μέσω αυτών η επισκοπή ενθαρρύνεται να δώσει την έγκρισή της στο ουσιαστικά ανήθικο σύστημα του παπισμού, κατά του οποίου τα συμβούλια της Constance και της Luis proclaim διαμαρτυρήθηκαν και διαμαρτυρήθηκαν για το σύστημα της Βασιλείας. Μεταρρύθμιση και η ισχυρότερη αντιπολίτευση στο Συμβούλιο του Τρεντ». Είναι αξιοπερίεργο ότι οι πρώην υποστηρικτές της απόλυτης εξουσίας του πάπα κατάλαβαν τι ήθελαν και δεν το κάλυπταν με σοφισμούς, όπως συνηθίζεται τώρα. Στο Nouvelles Religieuses, 1 σεπτ. 1923 Ο Elter S. J. αναφέρει μια πραγματεία του 14ου αιώνα από τον maitre Hervé που υπερασπιζόταν το προνόμιο των μοναστικών ταγμάτων σε σχέση με την παπική δικαιοδοσία. De jurisdictione et de exemptione (Γρηγοριάνα, Ιούνιος, 1923). Εδώ ορίζεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: «στην καθολική εκκλησία ο πάπας έλαβε απευθείας από τον Θεό με τη μεσολάβηση του Χριστού, του οποίου είναι εφημέριος, την πλήρη εξουσία της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας. Παραμένει πάντα ως επικεφαλής της εκκλησίας, ο συνηθισμένος και άμεσος επικεφαλής όλων των πιστών, του καθενός από αυτούς, όποια και αν είναι η βαθμίδα τους στην ιεραρχία. Μπορεί να περιορίσει ή να αναστείλει με όλη την κυριαρχική του εξουσία όλες τις επισκοπικές δικαιοδοσίες» (385-386). «Ωστόσο, δεν είναι ότι αυτή η εξουσία του Ανώτατου Ποντίφεξ παραβιάζει τη συνήθη και άμεση εξουσία της επισκοπικής δικαιοδοσίας, με τη δύναμη της οποίας οι επίσκοποι, όπως διορίστηκαν από το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 20:28), πήραν τη θέση των αποστόλων, καθώς οι αληθινοί ποιμένες ποιμαίνουν και κυβερνούν το ποίμνιο. ο οποίος ως γνωστόν απέρριψε με οργή, ως προσχηματικό, τον τίτλο episcopus universalis). Hefele, I, 50: εναντίον των Γαλικανών, του Συμβουλίου της Κωνσταντίας και της Βασιλείας, που αναγνώρισαν δύο πιθανότητες για την απομάκρυνση του πάπα: ob mores ή ob fidem aut haeresim, επιτρέπει μόνο το δεύτερο, αλλά τότε ο πάπας παύει να είναι μέλος του σώματος της εκκλησίας. Φυσικά, αυτή η κρίση δεν είναι πλέον συμβατή με το Βατικανό. Υπάρχει ένα άλλο ερώτημα: μπορεί ο πάπας να είναι ψυχικά άρρωστος, όπως τον τιμούσαν ορισμένοι από τους πατέρες του ο Πίος Θ΄ κατά τη Σύνοδο του Βατικανού (σύμφωνα με τον Φρίντριχα); Ο Πάπας Adrian VI, όταν ήταν καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Louvain, είχε ειδικότητα στην καταγγελία των παπών της αίρεσης (Ιανός, 399, 430). Επίσης ο Rohle. Unfehlbarkeit in Kirchenlexicon Wetzer u. Welte᾽s, XII, 244, περίπου. προς έκπληξή του διαπιστώνει: «από το δόγμα του Βατικανού δεν προκύπτει καν ότι η επίσημη πτώση του πάπα από την πίστη είναι αδύνατη, όπως ο κανονικός νόμος για μια τέτοια περίπτωση (φανταστική, φυσικά) προβλέπει την άμεση απώλεια της παπικής αξιοπρέπειας» (Decret. Grat. dist. 39, p. 6, cf. Kirchens, 261, Il, Phillips. Scheeben, d. Όμως οι διατάξεις του Γκρατιανού Κώδικα χρονολογούνται από την εποχή που ο εκκλησιαστικός νόμος δεν γνώριζε ακόμη το παπικό αλάθητο. Εξαιρέσεις από το αλάθητο περιλαμβάνουν περιπτώσεις όπου ο πάπας εκτίθεται σε εξωτερική βία και δεν έχει ελευθερία κρίσης (Palmieri. De romano pontifice, 1877, σ. 628). Ωστόσο, το να επιτραπεί ένα τέτοιο λάθος, θα λέγαμε μια ψευδής ex cathedra, δεν αντιστοιχεί στο τόσο τολμηρά διακηρυγμένο veritatis et fidei nunquam deficientis χάρισμα, αφήνοντας μια κρίσιμη δοκιμασία στον καθεδρικό ναό της παπικής κρίσης. Είναι εύκολο να φανταστεί κανείς τι σημασία θα έχει αυτή η ρήτρα εάν οι σκοτεινές μέρες που έχουν ήδη συμβεί στο παρελθόν έρθουν ξανά για τη ρωμαϊκή έδρα. «Είναι αναμφίβολα ιστορικά τεκμηριωμένο ότι ακόμη και ο Πέτρος, σύμφωνα με τη θεία βοήθεια με πίστη που του υποσχέθηκε, όπως το θέτει το Βατικανό, όχι μόνο έσφαλε, αλλά και απέρριψε τον Χριστό· ότι δεν ήταν ο Πέτρος, αλλά το συμβούλιο των αποστόλων που αποφάσισε τη διαμάχη για την ανάγκη της περιτομής (Πράξεις, κεφάλαιο 15). Ο Ονόριος είχε λανθασμένα την πίστη του ότι η 6η, η 7η και η 8η Οικουμενική Σύνοδος καταράστηκε τον Π. Ονώριο ως αιρετικό, ότι ο Π. Λέων Β' αναγνωρίζει το σφάλμα του Ονώριου που δίδαξε αιρετικά ο Π. Πελάγιος Β' αναγνώρισε στην Aelia Aquileius το 58. αιρετικοί, στον όρκο που πήραν κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους, υποσχέθηκαν την τήρηση και την αναγνώριση όλων των συμβούλων, καταράστηκε τον προκάτοχό τους Honorius (Liber diurnus ed. de Rozière form και οι διατάξεις των οικουμενικών συνόδων, μεταξύ των επιμέρους σημείων τους, που σχετίζονται πάντα με την πίστη, υπάρχουν αντιφατικές διατάξεις: μεταξύ του ταύρου Unigenitus n. 43 – μεταξύ Eugene III και συζ. Remense 1148 και μπορεί. 4 de sarc. ορ. Μειονεκτήματα. Τριντ. sess. XXIII, – μεταξύ επ. 6 Gelasia και καπ. 4 και μπορεί. 4 επικ. sess. XXI (Stellung, 183 I.), μεταξύ Gelasiemer. 37 ita nos and can. 1. 3. de comm. sub utraque sess. XXI συν. Τριντ. ότι όλοι οι σημαντικοί κανονιστές από τον Γρατιανό τον 12ο, 13ο αιώνα. γ., πολλά τον 14ο, 15ο αιώνα. V. και οι δύο από τους πιο σημαντικούς από τους Ιησουίτες: οι Schmalzgrüber και Lyman παραδέχονται ότι ο πάπας μπορεί να κατηγορηθεί για αίρεση (Stellung, 189). ότι οι αρχαίοι πάπες θεωρούσαν οπωσδήποτε τις συνόδους απαραίτητες για την επίλυση θεμάτων πίστης, σχετικά με τις οποίες 5 όλοι. η σύνοδος αναφέρθηκε ακόμη και στο παράδειγμα των αποστόλων» (Schulte. Der Altkatholizismus, 309). Τα ακόλουθα παραδείγματα μπορούν επίσης να προστεθούν σε αυτόν τον κατάλογο: Ο Πάπας Νικόλαος Α' καθόρισε στην απάντησή του στους Βούλγαρους το 866 ότι το βάπτισμα που γίνεται μόνο στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ακόμη και από έναν Εβραίο, είναι έγκυρο (Denzingeri3 σύμφωνα με τον ορισμό του Αλέξανδρου III, αντίθετα από τον ορισμό του Alexander III. (XII αιώνα), το βάπτισμα που τελείται μόνο στο όνομα της Αγίας Τριάδας ισχύει (Denz. 399) και αυτό, φυσικά, επιβεβαιώνεται από τον καθεδρικό ναό της Φλωρεντίας (Denz. 696) (Φυσικά, ο εσφαλμένος ορισμός του P. Nicholas I ερμηνεύεται ως έκφραση της προσωπικής του γνώμης, όχι ex the bathept, institute). η μορφή της βάπτισης απέναντι σ. Ο Αλέξανδρος Η' (17ος αιώνας) αναγνώρισε (Denz. 1317) ότι η παράλειψη αυτών των λέξεων (ego in nomine) δεν καταστρέφει την εγκυρότητα του βαπτίσματος. Στον ορισμό του intentio σελ. Ο Ιννοκέντιος Γ' (1210) στον ταύρο κατά των Βαλδένων απαιτεί i. fidelis, also n. Ο Αλέξανδρος Η' ισχυρίζεται ότι το βάπτισμα, που τελείται σε όλη του τη μορφή, δεν έχει καμία ισχύ εάν ο ιερέας μέσα του (;) λέει non intendo. Οτι. καθιερώνεται η έννοια του intentio interna. Αντίθετα, ο N. Leo XIII, στο Bull on the Anglican Ordinations (1896), αναφέρει ευθέως ότι η Εκκλησία δεν κρίνει την εσωτερική πρόθεση, αλλά πρέπει να την κρίνει μόνο όπως αυτή εκδηλώνεται εξωτερικά. Φυσικά, η καθολική θεολογία επιμένει στις διακρίσεις: «οι θεολόγοι προέβαλαν τη θέση ότι ο πάπας, ούτε ως ιδιώτης επιστήμονας, ούτε ως κοσμικός κυρίαρχος (σαν να μην πρότεινε πνευματικές τιμωρίες ως όργανο πολιτικού αγώνα!), ούτε ως απλός (;) επίσκοπος της πόλης της Ρώμης, ούτε ως προκαθήμενος της Ιταλίας και της Δύσης. αποκλειστικά ως ανώτατος αρχηγός της εκκλησίας (και, επιπλέον, ex cathedra) ... Επομένως, οι εντολές εκπαιδευτικό-αστυνομικός, εκκλησιαστικός-πολιτικός, διοικητικός χαρακτήρας ή η εφαρμογή των δογματικών αρχών σε συγκεκριμένες περιπτώσεις επηρεάζουν το παπικό αλάθητο εξίσου ελάχιστα όπως όταν ο πάπας, αν και αποφασίζει το ζήτημα του δόγματος, δεν το κάνει σε επίσημη μορφή (Poh4, bill. Φυσικά, όλες αυτές οι αφηρημένες διακρίσεις δεν έχουν καμία δύναμη μπροστά στη συγκεκριμένη ενότητα του ατόμου, του φορέα της απόλυτης εξουσίας. Αυτό δείχνει μόνο τι βαθμό σύγχυσης υπάρχει σχετικά με αυτό το θέμα στη θεολογία, και πώς οι ίδιοι οι θεολόγοι δεν ξέρουν τι να κάνουν με το δόγμα του Βατικανού και πού να το βάλουν. Στο Schulte. Die Macht der römischen Pabste über Fürste κ.λπ., 1871, έγινε μια επιλογή παπικών ταύρων που αφορούσαν διάφορα θέματα και, με την έννοια του αλάθητου, παραμένουν σε ισχύ τώρα, για παράδειγμα. καθιερώνοντας την πλήρη εξουσία του πάπα επί βασιλέων και υπηκόων, καθολικούς και μη, βάσει της οποίας τους παραχωρούν νέες χώρες με το δικαίωμα να υποδουλώνουν τον πληθυσμό... Έτσι ο Πάπας Νικόλαος Ε΄ στον ταύρο Romanus Pontifex, καθώς και στον ταύρο Nuper non January 9. 1454 δίνει τέτοια δικαιώματα στον Πορτογάλο βασιλιά. Αφρική (επιβεβαιώθηκε από τον N. Callistus III στον ταύρο Inter caetera 1456 και τον Sixtus IV στον ταύρο Aeterni Regis 1481). Στους ταύρους του Νικολάου Ε', δίνεται στους Πορτογάλους αποκλειστική εξουσία πάνω στις θάλασσες. Ο Π. Αλέξανδρος VI, στον ταύρο Inter caetera στις 4 Μαΐου 1493, δίνει τις χώρες και τα νησιά που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα στον βασιλιά Φερδινάνδο και τη βασίλισσα Ελισάβετ «με τη δύναμη της αποστολικής πληρότητας της δύναμης», «την εξουσία του παντοδύναμου Θεού που μας δόθηκε στον Άγιο Πέτρο και ως εφημέριο του Ι. Χριστού» (36–7). Ο Πάπας μπορεί να κάνει και χριστιανούς υπηκόους, των οποίων το κεφάλι αναθεματίζεται, σκλάβους και να δίνει δώρα: σελ. Γρηγόριος XI σχε. Φλωρεντινοί στις 22 Μαρτίου 1376 στον ταύρο In omnes fere. (38) κ.λπ. Ο Schulte ορθώς επισημαίνει ότι η αναφορά στο Florentinum στη σελ. IV, καθώς και η παράθεση από το ψήφισμά του, γίνονται με τάση, με το τέλος να παραλείπεται, όπου γίνεται αναφορά σε όλα τα συμβούλια. «Οι Έλληνες εννοούσαν με αυτούς μόνο τις λεγόμενες οικουμενικές συνόδους που υιοθέτησαν. Μόνο 8 Ουνίτες· ούτε ένας από αυτούς, από τη Νίκαια 325 έως την 4η Κωνσταντινούπολη 869, αναγνώρισε τον Ρωμαίο επίσκοπο είτε ως τον μοναδικό είτε ως αλάνθαστο δάσκαλο της πίστης και των ηθών· αυτό συνέβη εξίσου λίγο στις 4 Λατερανίου 119, 119, 1193. δύο Λυών 1245 και Βιέννης 1311. Αντίθετα, το Συμβούλιο της Κωνσταντίας στην 5η σύνοδο του 6. IV 1415 δογματικά: ο πάπας, όπως κάθε άλλος, υπόκειται σε γενικό συμβούλιο της Φλωρεντίας ή, παραλείποντας τη Σύνοδο της Κωνσταντίας (η Σύνοδος της Βασιλείας δεν προσμετράται), από τις 16 οικουμενικές συνόδους, αποφάσισαν αυτό που το Florentinum αναφέρεται στο γ IV για να επιβεβαιώσει. Ωστόσο, αυτό που λέει το Συμβούλιο της Φλωρεντίας απέχει πολύ από τον ορισμό του Βατικανού, έτσι ώστε ακόμη και η αντιπολίτευση στο Συμβούλιο του Βατικανού έτεινε να επαναλάβει τον ορισμό της Φλωρεντίας. Πάνω απ' όλα, το Florentinum είναι ξεπερασμένο ή εξηγείται μέσω του Tridentinum (1. σελ. 307). Βλέπε Scheeben – Handb. ρε. καθ. Dogm. IV. Bd. I Abth., von. L. Atzberger. Φράιμπουργκ; Br. 1898, σσ. 443–4. Νυμφεύομαι. εδώ είναι μια περιγραφή της πληρότητας της παπικής εξουσίας 438–9. Scheeben, 1. Σελ. 225 (λες και αυτό ήταν επιχείρημα!). Ό.π., 244. Βλ. Th. H. Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 4 Auff. 1899, Ι, 40; II, 754–6; Pohle, I.c. 248. Η. Schell. Πέθανε καθολ. Dogmatik. Paderborn. 1892. Bd. III, 1, 410–22. De romano pontifice, θεσ. 21. Schulte. Lehrbuch des kathol. Kirchenrechts, 3 A. 1873, σσ. 241–2. Στο σχέδιο της 15ης Ιουλίου, διαγράφηκε το cum caeteris (το οποίο θα μπορούσε να ερμηνευθεί με «γαλλικανικό» πνεύμα), ενισχύοντας έτσι το στοιχείο του παπικού αλάθητου ανεξάρτητα από την επισκοπή, και μπήκαν οι λέξεις «non autem ex consensu Ecclesiae» - η βασική θέση του δόγματος. Στη συνέχεια, στην παράγραφο IV του κεφαλαίου Hocigitur προστίθενται οι λέξεις: nunquam deficientis, αντί για non deficientis, απορρίπτοντας έτσι τα γνωστά λάθη των προηγούμενων παπών σε όλους τους ιστορικούς. (Schulte, 1. σελ. 289). Αυτή η παράλογη ασυνέπεια του δόγματος του Βατικανού καταδείχθηκε ξεκάθαρα από τον Schulte Der Altkatholizismus. Giessen. 1871, πίν. 311. Η ψήφος των 553 μελών του συμβουλίου που ψήφισαν υπέρ του δόγματος του Βατικανού στις 18 Ιουλίου 1870 είναι από μόνη της αδιάφορη, γιατί αν ήταν απαραίτητο, ο ορισμός θα ήταν λανθασμένος από μόνος του, και στις δύο περιπτώσεις: το αμετάβλητο από τον εαυτό του, και όχι με βάση τον ορισμό της εκκλησίας, και το αμετάβλητο με τη συναίνεση της εκκλησίας. Επίσης, και οι δύο διατάξεις: είναι δόγμα που αποκαλύφθηκε από τον Θεό ότι ο πάπας που μιλάει ex cathedra έχει αλάθητο λόγω θείας βοήθειας και ότι ο πάπας έγινε αλάθητος λόγω της αναγνώρισης του αλάθητου του από τη σύνοδο, είναι αντιφατικές αντιφάσεις. Κατά συνέπεια, η συναίνεση και η βοήθεια του συμβουλίου είναι άσκοπη. Όποιος πίστευε στο παπικό αλάθητο πρέπει να πιστέψει σε αυτό, επειδή ο πάπας το διακήρυξε από τον άμβωνα, και όχι επειδή 553 διαφορετικοί τύποι ιερέων συμφώνησαν σε αυτό». Τετ. το άρθρο μας στο Path, Αύγουστος 1928: Για το ζήτημα της Διάσκεψης της Λωζάνης (εγκύκλιος του Pius XI mortalium animos).