Нариси доктрини Церкви

Щороку з наближенням Страсної седмиці я знову захворюю на Юду, нерозгадану його таємницю, і знову вдивляюся в його образ, шукаючи його осягнути в ньому самому і в його взаєминах: Юда та інші апостоли, Юда і Іван, Іуда... і Христос. І один за одним знімаються і відпадають покрови, якими огорнута його таємниця, і насамперед літургійний: ніби навмисно піснеслів'я юродствує про Юду (бо як інакше зрозуміти грубе спрощення його образу в богослужбових текстах Страсної седмиці, так спотворює весь її піднесений). Але слідом за цим піднімається і покров євангельський: у своїх оповіданнях і євангелісти дають зовнішні обриси фатальної події стосовно того, як вони могли бачитися і осягатися галілейськими рибалками в години страшного випробування, коли самі вони перебували напередодні великої спокуси, ради Христа. Їхнє власне сприйняття, особливо ж зображення залишається також обмеженим і стилізованим, і дійсна подія у всій приголомшливій грандіозності своїй швидше ледве проступає через окремі риси їхньої розповіді, у всій її точності, а й спрощеності. Такими є синоптичні Євангелія. 1 Четверте Євангеліє, навпаки, зводить до початкових підстав збагнення долі Юди, проте його образ залишається абстрактним, і богослов'я тут не пов'язується зі священною історією у всій трепетній її конкретності. Тому й у Івановому зображенні доводиться шукати і виділяти лише окремі риси, зображені таємницею долі Юди, проте з недомовленістю в останньому запитанні та нерозділеності його. Робота такого зіставлення та виділення окремих рис євангельського зображення, спроба дешифрування його шифру мною одного разу вже зроблено, і до неї я не можу і зараз нічого додати. Навпаки, внутрішнє, інтуїтивне розуміння таємниці Юди тягне мене все далі, ставлячи перед обличчям нових поглядів і запитань. І, перш за все, треба зняти з апостола тавро зрадника, який вчинив зраду в низькому, злочинному сенсі, Христопродавця, затьмареного сріблолюбством. Таке розуміння просто негідне події і йому невідповідне: срібняки суть лише прираження, брудна ганчірка, яка закриває рану серця, що кровоточить, до того ж вона скинута і самим Юдою. За точним значенням слова παράδοσις і дієслова παραδίδοναι воно означає не зраду, як зраду, а скоріше видачу як дію, вчинену з певною метою чи ідеологією. 2 Взагалі, тут має бути усунута моральна кваліфікація «зради» як падіння (і до того ж найдрібнішого), і воно має бути сприйняте в трагічному світлі єдиності цієї долі: «краще б цій людині не народитися», така страшна і нестерпно важка вона була. Від неї і про неї «обурився духом» сам Христос (Ін. 13, 21). Точний облік окремих рис євангельської оповіді (раніше мною вже зроблений) також не дозволяє жодною мірою стверджувати применшення Юди в апостольстві з боку Христа, починаючи від самого його покликання і до... придушення. Це цілком безперечно щодо всього його апостольського служіння, але цього не можна відкидати і щодо останніх днів. Особливо ж це стосується Таємної Вечері, на якій Юда присутня як один з апостолів, зовсім не позбавлений свого апостольства, як не були його позбавлені й інші апостоли напередодні своєї власної зради з залишенням свого вчителя, про що Він сам у своєму передбаченні свідчив (Мф. 26, 30–34; 4); 22, 31-34; Будь-яке інше тлумачення присутності Юди на Таємній Вечері є суперечливим фактом і, найголовніше, зовсім не відповідає загальному контексту подій. Справді, в якій же іншій якості, окрім апостольства, міг би інакше Юда перейти поріг Сіонської горниці, не будучи вивержений з неї? Але говориться просто і коротко в першому Євангелії: «Коли ж настав вечір, Він ліг з дванадцятьма учнями» (Мф. 26, 20; Лк. 22, 14) і, звичайно, Юдою серед них, одним з дванадцяти (Мк. 14, 20, порівн. 8). Невже лише для повного викриття? Урочистого вигнання? Або ж заради визнання з боку Вчителя у допущеній ним помилці при обранні апостолів, – усіх взагалі, як не витримали спокуси крім одного Іоанна), а зокрема й у покликанні Юди? Але навіть неодноразове й по-різному повторене всіма євангелістами слово Христа про Його переказ у всій трагічній скорботі своїй ще не є вигнанням із середовища апостольського, ані навіть викриттям Юди (найменше в срібняках). Зрештою, це свідчення Христове про Юду призначалося швидше для майбутнього, висловлювало турботу Вчителя про учнів перед обличчям нового, несподіваного і у своїй зовнішній невідповідності спокусливого випробування. 3 Нарешті, Юда залишає Таємну Вечір сам, навіть згідно з волею Того, Хто посилає («що робиш, роби швидше», «але ніхто з лежачих не зрозумів, до чого Він це сказав» (Ін. 12, 27–28).) У саду Гефсиманському при наближенні своєму Юда також зустрів неосуд. (έταῖρε), для чого ти прийшов?» 4 (Мф. 26, 50). але швидше так само як звичне звернення на ім'я: «Юдо, чи цілуванням зраджуєш Сина Людського?»). Це апостольство, що зберігається і не перерване, принаймні, волею Христа за життя Юди, є основним фактом, який треба прийняти у всій його силі і значенні, і лише у світлі цього факту слід розуміти всі відношення сюди слова і дії. 5 Принаймні треба звільнити це розуміння від спрощення і стилізації, абсолютно несумісної з його апостольством. І ось, при світлі цієї керівної ідеї, стає очевидно виступаючим з-під покрову навіть євангельської розповіді, що взаємні стосунки Христа та Юди відрізняються від інших апостолів, відзначені печаткою особливої ​​таємниці, а остільки й інтимності. Між ними йде весь час мовчазна, таємнича розмова, яка доходить до спільного слуху лише уривчасто та неповно. Він повинен бути зрозумілий не тільки в сказаному, а й у красномовному мовчанні, що стоїть за ним. Звичайно, і всі апостоли були покликані і обрані Ним самим, так що з кожним з них була така особиста зустріч і особливе взаємини і, як і все особисте, воно несе в собі печатку таємниці. Однак ми розрізняємо різні образи апостолів і апостольства, не відзначені такою таємничою та трагічною долею, якою є Юдина. Є лише один апостольський образ, який також відзначений особливою єдиністю взаємин із Христом, це, звісно, ​​«коханий учень», «його ж любив Христос». Його обраний та особистий друг. З ним ніхто з апостолів не може бути зрівняний, і зокрема навіть князь апостолів, перший сповідник віри в Христа – Петро. Петру дано було перевагу в служінні, можливо першостоянні в 12-річці апостольської, але це не є особисте ставлення до Христа. Та воно й не завадило Петру піддатися спокусі сатанинській (Мф. 16, 23, Мк. 8, 33), як і зречись від Нього тричі. Таким було духовне випробування, яке витримав лише особистий друг «коханий». Але стосовно Юди навіть Іван, і саме він, утворює якусь пару, якщо не в особистій дружбі з Христом, то принаймні в особливій обраності, кожен по-своєму. Ця обраність знялася і на Таємній Вечері і до того ж, переважно, в оповіданні найулюбленішого учня – в Євангелії від Івана, хоча і це, як і все взагалі про Юду, повідомляється напівсловами, напівмовчанням, взагалі півтонами. З опису Таємної Вечері в 4-му Євангелії випливає, що саме Юда та Іван лежали, складаючи найближче оточення Христа, перший, саме Юда, ліворуч (і в цьому сенсі був першим гостем Христовим), другий праворуч. 6 Тільки з цього положення зрозуміло, що кожен із них міг мати свою особисту розмову з Христом: Іван, на прохання Петра, запитає Його про зрадника, а Юда почує особисте послання «робити те, що робиш». Але це зовнішнє розташування місць (неправильно відтворене на Таємній Вечері у Леонардо да Вінчі) відповідало тому єдиному особистому ставленню до Христа, яке було у кожного з них, в обох разом, як і окремо. І між ними двома йшла і особиста розмова, може бути мовчазно, більш ніж словесно, що відбилося і в оповіданні 4-го Євангелія. Іоанн, очевидно, чув, що відбувалося в душі Юди, який ревниво відчував усю єдиність місця Іоанна біля Христа, проте поряд зі своєю власною, особливою єдиністю. Але зафіксувавши цю особливу близькість обох до Христа, а через те й їхню взаємну, ці обидва обрані учні тут духовно і розрізняються: один знаходиться напередодні загибелі, «відходу в місце своє», про інше ж сказано було пізніше Петру: «Якщо Я хочу, щоб він перебув, поки прийду, що тобі?» (Ін. 21, 22). Але тут на вечері Господньої вони ще лежать обидва безпосередньо біля Христа, як Його навмисні обранці, і кожен по-своєму єдиний... перший. Страшна доля Юди саме і є ця його особлива першість у лику апостольському, на Вечері Господній. Про Юду можна розповісти лише силою мистецтва, і до того ж великого і найвищого, якому доступні таємниці духу і священна мова символів. Якщо це мистецтво слова, то йому 6 . повідомлення та коментарі Bernard, 1.с., 11,471. передує містерія про Юду, премирна (та, яка схематично намічена в Іоанна), історична (та, що є в інших євангелістів), і, нарешті, позамежна, потойбічна (про зходження Юди в своє місце, про зходження в пекло самого Христа і про зустріч там Христа і Юди). Вона повинна містити повість про прохання учня, що полюбив і від любові продав Учителя, про самозадушення його одночасно з розп'яттям Христовим, про спокутну жертву хресну і смерть жертовно-самогубної. Ще не посланий у світ той творець, якому дано розповісти про цю таємницю євангелії про Юду. Подібну силу духовного звершення мистецтво покликане явити мовою символів і фарб, різцем і пензлем. Великий майстер цей вже не побачить у Христі і «коханому» учневі лику Джіоконди, що двояться, як Леонардо в образі Юди клептомана, але пензлем і силою Мікель Анжело, трагічного його натхнення, повідає світові свої бачення і одкровення. І може з'явитися новий майстер із силою Бетховена, який у симфонії передчасного року жертовності змусить прозвучати те, що таїлося в глибині душі Юди, запалиться вогнем його страждань, разом і поряд з невмираючою насолодою пісні коханого: він явить пекло і рай у люблячій людській душі. Христе та з Христом. Мені ж дано лише, знаючи своє немотствування, тільки чути, про що воно немає. І слово, до розбійника, що покаявся сказане: «сьогодні зі Мною будеш у раю» хіба і про нього, про Юду, не сказано? Чи він, знехтуваний і зневажений, усіма засуджений і всіма незрозумілий, «злодій» залишиться назавжди і для Нього не «чистим»? Або там він зустріне Його, нареченого, хоча після «Друга нареченого», але разом з ним, як перший з апостолів у пеклі, що з Христом, стане для нього раєм, і скаже Йому: те, що Ти наказав, дозволив, благословив, послав «робити швидше» я і зробив незабаром, не відкладаючи. І справа моя, так Тобі потрібна, зроблена так, як, крім мене, вона не могла б відбутися. Я, зневажений і знехтуваний, став для Тебе незамінним, Ти включив мене до Своєї власної справи, а вона є справою жертовної любові та викуплення. На цю справу Ти не послав «коханого», для нього Ти вибрав іншу, блаженну долю, пестувати Мати Твою, Діву Пречисту, стати Її сином, Тебе Їй замінити в довгі роки Її земної мандрівки, а мене послав... «У місце своє», і ось я Тебе в ньому зустрічаю. О, таємниця, таємниця апостольства! Темніє свідомість, крутиться голова перед безодньою священної таємниці... Але слід при денному світлі ще раз усвідомити все, що повідане в Євангеліях про Юду, слово і мовчання. Майбутня містерія про Юду повинна включати три частини: картина – бути триптихом, зображення включати три групи, а музика три теми. І першою є обрання Юди в апостола: зустріч Христа з ним і його покликання, з усією мовчазною безоднею відання і пророкування Христового, питання і відповіді про те, «що робиш». І тоді вже Юда запитаний, точніше перед-питаний, відповів, вірніше перед-відповів: так, і не словом, але ділом. Він пішов із Ним і за Ним так, як пішов і з Таємної Вечері, ним посланий. І друга тема – це сама Тайна Вечір, її що там між Христом та Юдою було, і чого не розуміли інші, крім, можливо, «коханого». Однак він, перший за коханням, був, може, останній у стражданні, - принаймні тоді, хоча в стоянні біля Хреста з Матір'ю він виправдав і жертовно викупив це своє блаженство на грудях Вчителя. І третя тема - потойбічна, вона є ще таємниця, недоступна цьому віку, вона відкриється лише в майбутньому. І вона відкриється, як нове явище любові Христа, що прийняв на Себе, разом із гріхами всього людства та всього світу, і трагічну провину «зради Юди»... Основна думка четвертого Євангелія про Юду полягає в тому, що Юда є встановлений до зради і до смерті, причому це знає «від початку» (ἀπ’ἀρχῆς) його до апостольства Христос, який покликав. Юда є диявол (6, 70) бо... «цей хотів зрадити Його, будучи один із дванадцяти». Це сказано взагалі, зокрема ж пояснюється, що «сатана» увійшов до Юди при наближенні Таємної Вечері (Лк. 22, 3) або під час її, вже на початку (Ін. 13, 2), і разом з шматком, поданим йому Христом (Ін. 13, 27), в даній його власної. Звісно, ​​йдеться тут не про втілення сатани в Юду, а про духовну примару, що затемнила свідомість Юди. За буквальним змістом свідчення Євангелія від Іоанна Юда був і покликаний у приреченості смерть і зрадництво. Посилання на «Писання» свідчить про Юду, що про нього було пророковано до його народження, подібно як про Богоматір чи Предтечу. Така думка важко поміщається в нашу свідомість, бо несумісна з Божою любов'ю. Очевидно, буквальне розуміння тексту 4-го Євангелія тут неможливе, воно є лише словесним покровом, що відкриває, але разом і приховує таємницю Юди як сина смерті, на неї приреченого. Самий похмурий і безвихідний фаталізм, що з буквального розуміння тексту відбувається, перетворює євангельську історію, до того ж у самій її серцевині, на загадку, щоб не сказати прямо: на релігійний абсурд, на рок грецької трагедії. Виходить, що Юда став необхідним знаряддям спасіння, оскільки останнє пов'язане було з його зрадою, без якої нібито не могло б відбутися ні взяття Ісуса, ні передання Його на проп'яття, ні найхресніша смерть. Але з цим сумним призначенням, звичайно, несумісне його апостольство. Виходить низка безвихідних протиріч, які свідчать, що Євангеліє не відкриває, але скоріше приховує долю Юди. Тому, якщо сказане про нього в 4-му Євангелії, як і в усіх інших, не можна відкинути, то не можна і не бачити в ньому наче навмисну ​​недомовленість, спрощення, стилізацію, причому повнота події через неї лише ледве просвічується. Так, обрання Юди не було ні випадковістю, ні помилкою (що заздалегідь виключається щодо Прозорливця «якого знав усіх, і не мав потреби, щоб хто засвідчив про людину, бо сам знав, що в людині» (Ів. 2, 24-25). Він знав, що й у Юді, а сам себе побрав і як покликав і як покликав. за долю «сина загиблого», якого, на відміну від долі всіх інших апостолів, навіть і Він не зберіг, «нехай збудеться писання» (Ін. 17, 12). Якщо взагалі Євангеліє від Іоанна відрізняється від синоптиків не лише своїм «богословським» стилем, а й особливою стилізацією в зображенні подій, то це цілком стосується і розповіді про Юду, яке, якщо прямо не суперечить, то принаймні відрізняється від історизму синоптиків. Якщо навіть і в їхньому зображенні присутність Юди серед апостолів, обраних і покликаних Христом, залишається незрозумілою, зберігаючи, однак, силу факту, то в Івана йому дається таке пояснення, яке робить його не меншим, але ще більш незрозумілим. Саме тут свідчить цілковита провиденційність і неминучість його присутності біля Христа на шляхах Промислу, хоча при цьому й не розкривається внутрішня духовна його необхідність для самого Юди. Однак прийняти буквально цей провіденційний детермінізм, взагалі властивий особливої ​​Іоаннівської стилізації, неможливо через явну неповноту і як би навмисну ​​односторонність цього зображення. Насамперед зупинимося на прямій участі сатани у справі Юди та його долі, щоб після цього звернутися вже до цієї останньої. Взагалі участь сатани у долях світу і людини здійснюється за особливим потуранням Божим, і до того ж лише у відомих межах. В окремих випадках подібне припущення навіть прямо свідчить у Слові Божому: 8 такою є перш за все історія Йова. Сатана просив у Бога дозволу спокушати Йова і промислово його отримав. Він виявився осоромлений. У Новому Завіті розповідається про спокусу Христа сатаною в пустелі, для якої Він навіть ведеться Духом Святим (Мф. 4, 1; Мк. 1, 12–13; Лк. 4, 1). Після того Сатана залишає Його «до часу». Стосовно апостольства «сатана просив сіяти їх як пшеницю» (Лк. 22, 31) і в цьому, очевидно, не отримав прямої відмови, хоч і виявився знесилений молитвою Ісуса. У деяких випадках прираження до окремих апостолів, зокрема до апостола Петра, сатана викривається і, очевидно, усувається від нього. Подібно до цього, Господь і сам, і через своїх учнів, виганяв бісів з біснуватих і зцілював хвороби, що відбуваються від сатани (таке зцілення «дочки Авраамової, яку зв'язав сатана» Лк. 13, 16). Входження сатани в Юду було, очевидно, також продумано попущено: Господь свідчить про те («один із вас диявол»), однак, сатана їм не виганяється; йому надано, як і в історії Йова, робити свою справу до кінця. Так само було, очевидно, і з юдеями, вустами яких повторилася спокуса в пустелі: «якщо ти Син Божий, зійди з хреста». Це потурання сатані «увійти» в Юду, навіть якщо воно й мало для себе основу в духовному його стані, виражає всю ту приреченість, встановленість його долі, про яку і «в Писанні пророкував Дух Святий устами Давида про Юду» (Дії 1, 16). Питається: це здобуття Юди сатаною, яке не усувається через його вигнання силою Христовою, 9 чи є лише вина апостола і гріх смертний, чи якась доля, що йому властива у всій силі її невідворотності? І як міг опинитися біля Христа, серед Його учнів, сатана, «яка згода між Христом і Велиаром?» (2Кор. 6, 15). Однак ми знаємо, що сатана невідступно йде за Христом, біля Нього перебуває, від самого початку Його служіння і до хресного його кінця (і навіть після небесного Його прославлення, за свідченням Одкровення, продовжується ця невідступність сатани в боротьбі з Христом). Перед нами неминуче стає тому спільне питання про участь диявола у справі людського спасіння та своєрідної встановленості такої участі. Ця спільна думка у богослов'ї деяких святих отців виражалася у прийнятті ідеї викупу, який приносить Христос сатані за гріхи людини кров'ю Своєю. Звичайно, така думка неприйнятна в прямолінійній грубості своїй, проте, вона справедлива в тому загальному сенсі, що Христос, дійсно, прийшов зруйнувати справи диявола (1Ін. 3, 8), і диявол протистоїть Христу в Його служінні як головний ворог і противник, який виявляє і найбільшу силу в цій диявола, тому що спочатку диявол згрішив» (8). Людська ж неміч виявляється тут слухняним знаряддям диявола-спокусника, який «ходить як рикаючий лев», шукаючи когось поглинути (1Пет. 5, 8). Христос і прийшов врятувати людей від влади диявола, з яким, заради порятунку Адама, і відбувається поєдинок Боголюдини. Не могло для людини бути такого шляху порятунку, на якому можна було б уникнути переможної зустрічі з тим, що «має державу смерті», тобто дияволом (Євр. 2, 14). Якщо не можна було врятувати людину без людини і всупереч їй самій, то й не можна і врятувати її при цьому, минаючи диявола. Диявол має бути переможений і скований (Об'явл. 20, 2), щоб могла врятуватися людина. Втім, так питання вирішується лише в межах і в плані людського порятунку, але не загального відновлення всесвіту (апокатастасиса). Якщо ж ввести в розгляд і це питання, тоді і доля Юди, через його зв'язок із загальним апокатастасисом, отримує ще особливе, нове висвітлення. Передустановленість Юди, через якого діє сам сатана, не заборонений Христом у цьому діянні, навпаки, прямо попущений і в особі Юди як би покликаний до нього («що робиш, то роби швидше»), пов'язує разом долі Юди та диявола. Юда є нещасним знаряддям, яким володіє сатана. Останній же, бажаючи занапастити Христа «зрадою» Юди, робить його, як і самого себе, знаряддям спасіння світу через спокуту кров'ю Христовою. Христос молиться за своїх розпинателів: «Отче, вибач їм, бо не знають, що роблять» (Лк. 23, 34). Але хто ж не знає і як і чого не знає? Якщо мати на увазі саме розп'яття, то розпиначі-воїни, звичайно, по-своєму, знали, чого хотіли: саме, вони хотіли виконати наказ Пілата з усією катівною досвідченістю, яка їм була в цьому властива (як сама собою зрозуміла і не вимагає особливого роз'яснення). Особлива подробиця вказується в Євангеліях, що вони розіп'яли Його і двох лиходіїв, одного праворуч, іншого ліворуч (Лк. 23, 33). Звичайно, від їх ведення та розуміння залишалося приховано, що саме означало це розп'яття одного з цих трьох для всього світу і для людства. Виконуючи свій солдатський обов'язок, вони, дійсно, творили волю того, хто послав їх, і були вільні від особливої ​​особистої провини, як лише знаряддя кримінального правосуддя, згідно з правом того часу: «і збулося слово Писання: і до лиходіїв зарахований» (Іс. 53, 12; Мк. 15, 28). Очевидно, не до цього ставиться навмисна сила передсмертної молитви Господа. Очевидно, вона йде далі й глибше: не про безпосередніх свершителів страти, а про її юридичних і духовних винуватців молиться Господь: про Пілата, первосвящеників, книжників і фарисеїв, взагалі про всіх, хто кричав: «розіпни, розіпни Його». Немає підстав їх виключати з цієї молитовної милості Господнього прощення. Однак, є неминучим піти ще далі і запитати себе: а чи міг бути включений в це молитовне прощення безпосередній виконавець передання Христа на смерть, «зрадник» апостол Іуда (чи ми розумітимемо його як сріблолюбця, що спокусився на злиденну винагороду, чи ж бачити в ньому жертву неправдивої месси, «зрадивши кров неповинну»? Очевидно, до Юди ця молитва Христова не може не відноситися, принаймні, як і до апостолів, що втекли і залишили Христа, які виявляються тим самим винними якщо не в активному, то в пасивному переказі Христа на проп'яття через Його залишення в хвилину небезпеки. Тому, крім Іоанна, всі апостоли виявилися винними у смерті Христовій, і так потребували молитовного прощення від Нього. Нарешті, залишається головний винуватець і духовний супротивник Христа сам сатана. Чи поширюється ця молитва всепрощення і нею? Тут мають бути взяті до уваги два міркування. Насамперед сатану у сенсі не можна вважати невідомим у тому, що він творив, надихаючи Юду, входячи у нього. Навпаки, він знав і саме цього хотів, погубити Христа, У ньому з'єднувалися полум'яна злість, заздрість, ненависть до Бога, разом з гордістю Денніці, сина зорі, який хотів захопити творіння у Творця, до кінця стати князем світу цього, його Богом, усунув суперника, якого він, хоч і не знав: Син Божий». Такі були слова спокусника і на початку Христового служіння (в пустелі) і наприкінці його (на хресті устами юдеїв). І в цьому зазнавши рятівної для світу невдачі, диявол мав скрушитися, отримати смертельну рану, бути скинутим у безодню, здобутися гордині своїй, щоб, разом з усім людством, хоч і після нього, духовно воскреснути з мертвих. Досягнута мета виявилася (точніше, виявиться у повноту часів) зовсім іншою, ненавмисною та несподіваною, протилежною тому, що свідомо намічалося. Замість перемоги, відбулося руйнування держави смерті, «або диявола». Однак і тут можна сказати, що головний духовний христовбивця і розпинач виявився також у сліпоті не знаючим, що творить, і у створеній обмеженості своїй, хоч і божевільний, знаряддям спасіння. Але ще й в іншому сенсі диявол міг помилятися, не знав, що творить, саме за силою сатанинського самообману, від гордості. У перевагу себе Творцеві і в христоборстві своєму, диявол природно ставав жертвою хибної, утопічної ідеології, якою б вона не була: то було павиче оперення занепалого ангела (Врубель, Байрон, Лермонтов та ін.). Сатана не міг не надихнутися ідеєю уявного добра і свободи, що протилежна їм звільняє Істині, Духа свободи. Він виходив на рішучий і небезпечний бій у всій його ризиковості. Сатана і сам залишався у невідомості щодо можливого результату боротьби з Христом. Він ризикував, і це тим більше, що він одного разу вже зазнав першої невдачі. Тоді він був скинутий з неба і не встояв у боротьбі з архангелом Михайлом і воїнством його. Після того він залишився в стані напівураження, яке відшкодовував, лише стаючи князем світу цього, проте вже втративши своє небесне царство. Але тепер, у цьому останньому та рішучому бою, піддавалася випробуванню його влада й у цьому світі. Тому підступи сатани проти Христа з'явилися для нього і засобом самозахисту, який виражався в лютому самоствердження себе як найвищого добра, в хибній ідеології. Остання була, звичайно, самообманом і оманою, але вона ставила перед ним хибні цілі, прагнучи яких він також не відав, що творив. Але той, хто помиляється, може виявитися не тільки виправданим, але й врятованим, проте лише після того, як він виявиться розбитим і ураженим, у необхідності самоперевірки і в неминучості саморозчарування, а далі і безчарування і порожнечі. Але цим, врешті-решт, за недоступною нам межею нинішнього століття він приводиться до покаяння. Про Юду, який був спокушений натхненням сатани, повідано в Євангелії від Матвія 27, 3, що він покаявся (μετεμεθησεν) тобто. знову продумав і передумав, зрозумів помилку, жахнувся від помилки, став перед правдою і – вмістив її. Остання доля сатани не повідана, вона залишається частку лише вороже розуміння. Проте, з попередніх зіставлень напрошується висновок, що остаточно і сатана не відав, що творить. А тому і до нього – в останньому підсумку – може ставитись молитва Викупителя, всемогутня і всепрощаюча. Ніхто і ніщо в світі не здатне було тоді пізнати і осягнути всю глибину всерятувальної і всепрощаючої любові Христової, любові Творця до свого творіння, який не хоче нічого занапастити, але все врятувати, – кожне своїми шляхами, привівши до того, що «буде Бог усяка у всіх», коли Син і сам. глибина та сила молитви Христової. Але до сказаного треба ще приєднати урозуміння всієї сили спокутної жертви Христової, яка розкривається і у подоланні протиборства їй. Для цього останнього недостатньо сили наймогутнішої, до того навмисне обраної людини, як знаряддя сатани, як недостатньо виявилося ні Петра, ні Юди, в яких сатана по черзі вселявся. Адам первозданний упав у раю від спокуси змія, через якого діяв диявол, і тільки в особі самого диявола могли бути знесилені справи його, щоб могло відбутися спасіння світу. Тому пряма і опосередкована протидія Христу з боку самого сатани, в його подоланні, мала бути необхідною для повноти спасіння. Боротьба з гріхом і смертю за мир і за людину мала відбутися в граничній напруженості, тобто за участю самого вбивці людини та батька брехні диявола, який мав бути в ній посоромлений. У цьому сенсі він виявився необхідним мінусом при позитивному здійсненні нашого порятунку. Якби він не виступив на бій сам і не опинився б у ньому скасований у своїй силі, то й світ не міг би бути остаточно врятований, але залишився б безстроково у тривалому стані гріховності. Звідси слід зробити висновок, що й сам диявол взяв свою частку хоч і негативної участі у спасінні світу. У цьому сенсі він виявився, хоч і проти волі і відома, пасивним учасником спокути через своє опір йому, який чинить істинний Викупитель. 10 І в цьому ще раз відкривається вся сила слів Христа: «не знають, що творять», не тільки в сенсі несвідомості та непорозуміння про те, що відбувається, але й у нерозуміння його плодів і значення. Він, думаючи про затвердження панування над світом, його насправді скасував. Ведаючи свою мету, він не відав, що насправді робить. Але прощення може прийти, тобто прийнято, і засвоєно лише через покаяння. Тепер звернемося знову до Юди. Для своїх цілей, божевільних у хибності та нездійсненності своєї, диявол не міг діяти безпосередньо, подібно до того, як він робив це в окремих випадках насильницького шкідництва (як наприклад «зв'язавши дочку Авраамлю», завдаючи нестримності та інших хвороб). Щодо вільного творіння він міг діяти тільки через свободу людську, і оскільки втілення в людину для диявола взагалі виключено через онтологічну нездатність його до того, то залишався відкритим лише шлях прираження, спокуси, спокуси. Він намагався з ним наблизитись до Сина Божого, але був осоромлений. Тому для того, щоб зробити справу диявола щодо боротьби з Христом, залишалося лише знайти людину, яка виявилася б здатною до цього сатанинського натхнення і зарази зла. І тому мав знайтися особливий обранець, до того здібний і покликаний. Про це говорить і апостол Петро в першій своїй промові після П'ятидесятниці: «Цього Ісуса, за певною порадою і передбаченням Божим відданим (τοῦτον τῆ προγνώσει καί βουλῆ τοῦ θεοῦ ἔκ 23)». Хто він? Чи був це один із великих цього світу, чи полководців, що вогнем і мечем підкорював всесвіт? Чи геній, який прийшов у світ явити чудеса творчості? Чи пророк, глашатай правди та вчитель життя? Але ні, жоден з них не був достатній. Одні для того були б надто малі, щоб зректися себе, забувши себе віддатися, інші ж надто праведні і разом з тим повністю віддані своєму служінню, від Мойсея до Предтечі. До того, щоб послужити справі викуплення, явити силу Христову через її заперечення, потрібен був учень, Його до кінця полюбив, ним самим покликаний до Себе, саме заради цієї спокуси, готовий і здатний віддати себе, погубити душу свою і сам загинути, покривши вічною ганьбою і жахом ім'я своє. Такий був лише Іуда Іскаріотський, про якого тому і було написано у пророчих книгах. Різні учасники справи Христової посилаються у світ одночасно з Ним: тут був і Предтеча, і Симеон Богоприйменець, і Дружини-мироносиці, і апостоли, і всі ті, що бачили і слухали Його, і йшли за Ним. Кожен з них мав своє місце і своє служіння поруч із Ним і біля Нього. Вони мали з Ним і своє особисте ставлення у кожного: одних Він посилав на проповідь, інших зцілював, третіх відзначив особливою особистою любов'ю та дружбою. Але серед них не було нікого іншого такого, як Юда, він був у своєму роді єдиний, як єдиною по-своєму була любов до Христа. Христос не міг покликати помилково. Він знав, від початку знав, хто зрадить Його, і покликав явно диявола. Юда був передчасно, за «писанням» покликаний зайняти своє місце біля Христа і до кінця пройти своє служіння. Його закликаючи в учні, Христос брав на Себе і відповідальність за нього, будучи ніби співучасником справи Юди. Останній, очевидно, вже такий був за самим створенням, на думку Божу про нього, яку він сприйняв, як свою власну долю та самовизначення. На запитання Творця, що його закликав до буття, на визначення Слова, що про нього сказав своє особливе слово, він відповів могутнім і покірним так. Він і прийшов у світ, щоб стати апостолом-зрадником, в ім'я жертвоприносить любові, а не заради ганебних срібняків, які лише приховують його обрання своєю ганьбою. Мовчки, але чуємо внутрішнім слухом, закликав його Той, Хто закликав не до одного ходіння за Ним і з Ним до кінця, а й до жертовного протистояння в ім'я любові: до жертви собою в ім'я Того, кого любиш, жертвопринесенням Коханого. Бо й Сам Христос Себе приніс у жертву, згідно з одвічним рішенням любові божественної, за посередництвом тих, що не знали, що творять, і перш за все, сатани, що шукав Його загибелі, але здійснив спасіння світу. Значення зради Юди треба бачити не в самому його зовнішньому факті, який є лише подробицею в історії пристрастей Господніх, притому не має першорядного значення. Чи не говорить сам Христос до народу: «Ніби на розбійника вийшли з мечами та з кольями взяти мене; Щодня сидів Я з вами, навчав у храмі, і ви не брали мене. Це ж було, і збудеться писання пророків». (Мф. 26, 55-56). І не раз, за ​​Євангелією від Івана юдеї «брали каміння, щоб кинути на Нього» (8, 59; 10, 31), так що учні відчували цю загрозу, що нависла над Ним (11, 8). Та й взагалі не доводиться говорити про «зраду» Юди в сенсі якоїсь особливої ​​організації, а не простого вияву чи надання зручного випадку ворогам без великого галасу в передвеликодній час схопити Ісуса. Можна сказати без перебільшення, що вороги Христові могли б при Його взятті обійтися без допомоги Юди. І вирішальне значення має тут не зовнішній, але внутрішній бік події. І до неї ж, звичайно, відноситься і особливе свідчення: 11 «обурився духом Ісус» (13, 21). Важко собі уявити, щоб це хвилювання Господа ставилося до самої загрози «зради», а не до внутрішньої його трагіки, яка відома була лише одному Христу, та самому Юді, але звичайно пройшла повз свідомість апостолів (крім, можливо, «коханого»). Останні були, звичайно, схвильовані фактом зради, залишаючись однак у невіданні про те, що в ньому містилося і про що саме свідчило «писання». Сам же Христос з особливою наполегливістю і силою, як це бувало у випадках особливої ​​значущості, сказав: «Амінь, амінь кажу вам: один із вас зрадить Мене» (13, 21). Хоча в Юду «увійшов сатана», у зовнішніх вчинках його ним керував, але він не віддався йому у владу, яку й струсив, як тільки настав на той час. І, на відміну від свого натхненника сатани, Юда знав, що творить: він себе віддавав, собою жертвував – і не за 30 срібняків, а на спасіння світу. Він знав свою незамінність і призначеність на таке звершення, на яке не наважився б і не віддав себе на жертву ніхто інший у всьому людстві, крім як тільки він – єдиний. Це обранство, яке він приніс із собою у світ, як насіння проростало в душі його з першого ж дня обрання, доки воно не дозріло, доки не перетворилося на тверду волю до зради Любого в ім'я любові, пов'язаного із принесенням себе самого в жертву, зі зрадою на «смерть» себе самого. Його закликаючи в апостоли, Христос його про те запитує, бо інакше не може закликати серцезнавець: чи він приймає таке обрання і долю? І лише у внутрішньому прийнятті її, спочатку в передчутті, а чим далі, тим свідоміше, проходить Юда шлях свого апостольства, зовні одним з останніх апостолів, непомітних, нічим не виділених, внутрішньо ж першим за силою жертовної любові. І коли наближається година звершення, потаємна ця розмова з Христом досягає найбільшої напруги (як це і випливає з окремих, то там, то тут рис євангельської оповіді, що проступають). Але, звісно, ​​саме осередок його, – словами і мовчанням – має місце на Тайній Вечері. Згадування євангелістів, що серед інших запитань про зраду: «чи не я, Господи», було повідомлено Юді: «так, ти», означає не викриття таємної змови, але визнання та підтвердження справи Юди, його особливої, загадкової правоти. Але, звичайно, повнота цього визнання була явлена ​​тоді, коли Христос сам послав його з Таємною Вечерю «робити, що робить, скоріше». Цим Він не тільки не втримав 12 і тим не врятував його від згубного кроку, але заохочивши, страшно сказати, як би благословив на нього. А коли Іуда від світла Христового вийшов у «ніч», полилася найсолодша промова Спасителя: «Нині прославився Син Людський». Що ж входило до складу, з чого складалося це «нині»? Воно включало все те, що належало прийняти в пристрасті Христовій, початком цього звершення з'явилися волевиявлення і готовність до своєї справи Юди. Іуда прославляє собою Христа. Євангелія (Лк. 22, 3) свідчать, що в Юду з певного часу увійшов сатана або диявол (Ін. 13, 2-27), так що і сам він, очевидно, в цьому ж сенсі, називається дияволом (Ін. 6, 70). І до цього ще приєднується слово Христа про Юду: «і ви чисті, але не всі», бо знав Він того, хто зраджує Його, тому й сказав, що не всі чисті (Ів. 13, 10–11). Як це зрозуміти і пов'язати з перебуванням Юди, незважаючи на це, в середовищі 12-ти учнів, з присутністю його на Таємній Вечері, і навіть з першим місцем, ліворуч від Учителя, яке він, мабуть, займав за трапезою Господньою, 13 в безпосередній близькості до Нього (разом з коханим, Нього)? Чи належить сила цього входження сатани в серце Юди до сріблолюбства і 30 срібникам, ним отриманим від юдеїв, як і взагалі до тієї риси його характеру і служіння, про яку сказано, що він був «злодій» (κλέπτης), як скарбник, що носив при собі грошей? Ми вже вказали, наскільки не слід перебільшувати значення цього прираження до душі Юди 14 і вже принаймні тут не можна бачити чогось визначального. У четвертому Євангелії, де особливо наполегливо свідчить про входження сатани в серце Юди, ця думка просто відсутня. Найбільше, «сріблолюбство» є певне ускладнення в духовному стані Юди, і не до срібняків відноситься входження сатани, 15 що робить його в якомусь сенсі нечистим. І в чому полягає гріх Юди, якого не можна заперечувати, навіть визнаючи всю жертовність його любові до Христа? Входження сатани мало залучити його на шлях сатанізму, обманом і самообманом, у центральному і суттєвому. Це є люциферизм, не «сріблолюбство», яке є професійною неміччю економного скарбника (і в цьому сенсі «злодія»), але духовна гордість, яка веде до духовного засліплення. Заради любові до Христа він хотів поставити Його на правильний шлях, виправити Його шлях до спасіння світу, прийняти прославлення славою, яка Йому властива. І, «зрадою» своїм Юда хотів зробити як би провокацію цього прославлення. У засобах, виборі для цього звершення Іуда піддався навіювання сатанинскому, проте не щодо самої мети, до якої вони прямували. Тут він залишився вірним другом Христа, який так його найменував у страшну годину зради (Мф. 25, 50), і не мимо йде слово Христове. Іуда, сам того не помічаючи, став жертвою сатанинської провокації, яка, однак, не тільки не досягла своєї мети, - занапастити Ісуса, але призвела до протилежного результату, порятунку світу, якого саме хотів і чому жертовно віддавався і сам Юда. Тому «нечистота» Юди відноситься не до його серця чи волі, а виключно до обмеженості розуму. Він є не так гріх, як помилка, яка сама по собі ще не відрізнила його ні від Вчителя, ні від 12-ти на Таємній Вечері. Йому, разом з іншими, Господь омив ноги і причастив його (як це випливає з загальноєвангельського контексту). Цим і пояснюється та, інакше незрозуміла, двоїстість і ніби суперечливість у становищі Юди серед апостолів після його «зради», у всій трагіці його такого жереба. Ця доля включає відому «нечистоту» внаслідок диявольського враження. Інші апостоли залишаються від неї вільні і чисті, але чи тому, що вони є вищими за таку спокусу, її подолавши? Чи тому лише, що вони залишаються йому недоступні, огороджені своєю простотою (звісно крім «коханого»)? На них чекає інша спокуса від «страху іудейська», підкоряючись якому і вони не зраджуючи залишать Вчителя в годину скорботи, як перелякані діти. Така зрада не є нечистотою, це тільки невірність, дитячо притому себе незнаюча, готова дати присягу закляття. Але на нього дається відповідь від серцезнавця Господа: «Всі ви спокуситеся про Мене цієї ночі» (Мф. 26, 30), і особливо сказано Петру у відповідь на його самовпевнені слова «якщо всі спокусяться про Тебе, я ніколи не спокусюся» (26, 33) наступне: «у цю ніч, перш ніж про цю ніч, перш ніж про мене (26, 34). Втім, «теж і всі говорили» (Мк. 14, 31). При такому невіданні самих себе дивно, що учні, чуючи слова і про зраду одного, лише «озиралися один на одного, не знаючи, про кого Він говорить» (Ів. 13, 22), або навіть Його запитували, кожен із них «Чи не я, Господи?». (Мф. 26, 22; Мк. 14, 19). І тільки Юда отримав ствердну відповідь, почувши тут же свій вирок: «Горе людині тому, краще б їй не народитися» (Мк. 14, 21). Він ухвалив і цей вирок не в засліпленні грішного сріблолюбства, а в люциферичній жертовності своєї любові до Христа. Не треба думати, що Юда перебільшував свої сили, і він не знав про себе самого, чи може це понести. І ще менше можна допустити, щоб це приховане було від того, хто його посилав на справу свою. В Іуді разом з рішенням у душі таїлася вже і вся сила майбутнього «каяття», до нього здатність і готовність. Він йшов прийняття того, що було понад людських сил. У переказі на смерть коханого заздалегідь вкладена була готовність і самому померти разом із Ним: «шед вдавись». Усі вони, інші апостоли, сказали устами Хоми Близнюка: «Підемо і ми помремо разом з Ним», проте ніхто не помер, крім Юди, який на те був і посланий, і того удостоївся. А інші, крім одного, бігли, зрадивши Вчителя. Але чому ж провиденційно відведено таке місце Юді у справі нашого спасіння та викуплення? У якому сенсі він став єдиним і незамінним? Чи не тому, що чаша, яку належало випити до дна Сину Людському, на дні своєму мала ще й отрута лобзання Юдиного, зраду кохання, яке разом було і жертвою її? І цю скорботу, яка «обурила душу» Господа, належало пережити Сину Людському. Він не тільки був «до лиходіїв зарахований», а й «відданий був», і не якимось випадковим найманцем, але люблячим учнем в ім'я кохання. Це жертвоприйняття «лобзання Юдиного» Христом мало увійти у повноту пристрасті Його. Але разом з тим зустріч і лобзання двох жертвопринесення: Вчителя і учня, ця зрада мала з'явитися і повнотою зустрічної, жертви у відповідь, що приноситься Богу і від людини. До хреста Свого Господь повів і мовчазно покликав лише коханого учня разом із Пречистою Матір'ю Своєю. Її серце пройшло знаряддя, що пронизало Його ребра, Її і апостола любові удостоїв Він прощальним словом, заповідавши їх один одному в цьому житті, і вони разом залишилися на цій стороні гробу Христового. То була найбільша жертва кохання від імені живих. Всі інші апостоли удостоїлися жертвувати собою за Христа після Його піднесення, після П'ятидесятниці, у сонячному сяйві дня Христового, в осяянні Духом Святим, але цей себе жертвував у «ночі», коли Він був залишений на долю своєї людяності з усією недугою. Але саме це мало увійти в повноту і жертви Христової, заради нашого спасіння, вільним визволенням єдиного. Лобзання зради було лобзанням жертвоприносить любові, найбільшої і найповнішої жертви, яка тільки й могла бути принесена людиною. Вся велич цієї жертви тоді була прихована, і до часу ще залишається прихована покривалом найбільшої ганьби і гріха, чином найчорнішої зради любові... Після цього в світі все було закінчено для Юди: Христос пішов на пристрасті і хресну смерть, і «здійснилося» у повноті вселенських звершень і це жертовне зрадництво... Але по той бік труни першим зустрів Христа Юда, і раніше розкаявся, що розкаявся, «розкаяний зрадник», який «шед подався». Тут ми вступаємо в область таємниці, для нас позамежної. Однак якщо це і таємниця, то не по суті, але лише за способом здійснення. По суті ж ясно, що тут може йтися не про смерть і вічну знедоленість, а про торжество любові. Не Юда покликав себе до Христа, але Він сам його покликав, серцезнавець. Для того, щоб його занапастити, скинути в прірву, в пащу сатани, який бажаючи поглинути Христа, поглинув Юду? Або ж сатана обманувся і в цьому і далі перебуває в самообмані, доки не заволає з усім творінням: «Благословен грядий в Ім'я Господнє», як кричав, разом з іншими апостолами, за тиждень до своєї «зради» Юда: «Осанна у вишніх, Благословен гряди». І ця спрощена і моралістична стилізація долі Юди отримує вже повну силу в її популярному, так би мовити, зображенні в Дії. 1, 16–25 – у промові апостола Петра. Archbishop J. Н. Bernard – Critical and Executive Commentary on Gospel according St. John, vol. I, 219. Значення παραδιδόναι часто неправильно розуміється. Це означає "видавати" (to deliver) але не потрібно "зраджувати" (to betray). Так воно застосовується до юдеїв, які зрадили Ісуса Пілата (Ін. 18, 30, 35, 36; 19, 11) і до Пілата, що віддав Ісуса на розп'яття (Ін. 19. 16), а також про Ісуса, що зрадив дух Свій, вмираючи на Кре. У жодному з цих текстів не зрозуміло зраду. Але навіть і там, де παραδιδόναι застосовується до дії Юди (Ін. 6, 71; 12, 4; 13, 2; 18, 2;) ми не уповноважені перекладати це “зраджувати” to betray – παραδιδόνοα. Слово це не зустрічається в Євангеліях, хоча Лк. 6, 16 і називає Юду προδότης, яким він і був (значить зраджувати “to betray”, але παραδιδόναι означає просто – видавати “to deliver up” і є безбарвне слово, що не має будь-якого відтінку осуду. Іоанн не наводить ранніх пророків, Іоанн не наводить ранніх пророків, це роблять синоптики (Мк. 9, 31, Мф. 17, 22). У російському перекладі байдуже і в тому, і в іншому випадку вживається "зрадити" і "зрадник", тобто вноситься певний осудний сенс. Важко зрозуміти, в чому ж власне могла полягати зрада Ісуса, який аж ніяк не ховався і неодноразово наражався на небезпеку побиття його каменями,8 передусім небезпеки побиття каменями,8 2–20 особливо наголошується, що Ісус зовсім і не ховався, щоб була особлива потреба у зумисному зраді: «Я говорив явно світу, Я завжди навчав у синагозі і в храмі, де завжди юдеї сходяться, і таємно не говорив нічого» (4). допомоги, створення сприятливих умов Його взяття без шуму і заворушень, не більше. «Тепер розповідаю Вам, перш ніж те справдилося, щоб, коли збудеться, ви повірили, що це Я» (Ів. 13, 19), і це ще підтверджується посиланням на пророцтво (Ін. 13, 18). Звичайно έταῖρε означає не те, що φίλε, воно холодніше, проте не може вважатися незвичайним або неприязним. Цей факт підтверджується навіть найбільш несприятливим свідченням про Юду в мові ап. Петра: "він був прирахований до нас і отримав жереб служіння цього" (Дії 1,17) "і його сумна доля пов'язується тільки з придбанням землі неправедною хамою". Про відпадання ж від жереба цього служіння і апостольства йдеться вже у відношенні до його смерті: “щоб іти у своє місце” (25). Цей же біблійний фаталізм у Дії. 1,16, у мові ап. Петра: “Належало здійснитися тому, що в Писанні пророкував Дух Святий устами Давида про Юду, що був біля тих, що взяли Ісуса”. наприклад, Ін. 6, 64; 13, 18; 17, 12; Пс. 40, 9 . По суті сюди відноситься і спокуса Єви та Адама змієм, про який також можна зробити, що до нього увійшов сатана, оскільки змій став його вустами. Хоча це прямо не сказано, проте з необхідністю напрошується з усього контексту Буття, розділ 3. Можна думати, що таке усунення все-таки мало місце у відношенні до Петра, який спокушався від нього, якому сказано було Христом “відійди від Мене, сатана” (ὓπαγε ὀπίσω μου, σατανά (Мф. 16, 23 ; Мк. 8, Тк. 8, т.е. 8, т.е. 8, т.е. 8, т.е. 8, т.е. 8, т.е. 8, т.е. 8, т.е. 8, т.е. 8, т.е.). а владний наказ, який був виявлений Христом у пустелі під час Його власної спокуси: ὓπαγε σατανά – відійди від Мене, сатана” (Мф. 4, 10).. Але щодо Юди такого наказу не було зроблено. посилається “син загиблий”, який навіть посилається “скоріше робити справу свою”. ), хоча далі йде, всупереч обіцянкам з боку Петра, пророцтво Господа про триразове його зречення (33, 34). Але про Юду не було сказано таких слів. Чи означає це, що Господь його залишає стати жертвою сатанинського спокуси? Або ж, що Господь за нього вже не молиться, вилучивши його з любові Своєї, надавши його власної долі? Темрява згущується в нерозділеності цих питань про долю Юди та його приреченості. Католицька церква оспівує як знаряддя спокути "beata Adae culpa", первородний гріх Адама, який тим самим нібито викликав богоутілення, чого інакше і не було б. Але залишаючи осторонь цю невірну думку, на яку однаково хворіє як східне, так і західне богослов'я, необхідно послідовно зробити наступний висновок із цієї думки. "Beata culpa" Адама стала справою змія-спокусника.Іншими словами тут опосередковано визнається і його участь у спокутуванні, як співвикупника. Ця думка долається тільки якщо визнати, що боговтілення, хоча для занепалої людини воно і має значення спокутування, проте не падінням людини тільки воно викликане, хоча через нього і отримало свій. Подібне ж свідчення про особливе душевне хвилювання Господа повторюється перед воскресінням Лазаря (11, 33) при видовищі спільної скорботи серед близьких померлого, і ще в загальному передчутті пристрасті, що насувається: “душа Моя тепер обурилася” (12, 27). Мимоволі напрошується на зіставлення та протиставлення інший апостол – Петро, якому було сказано: «Симон, Симон, ось сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю, але Я молився за тебе, щоб не охолола віра твоя, і ти колись звернувшись, утверди братів твоїх» (Л3). молитві за Юду. Чи означає це, що він був відкинутий любов'ю і позбавлений молитви, чи вона залишилася таємницею для світу цього? Див. нарис "Юда Іскаріот, апостол зрадник" ч. 1, Шлях. Бернард. Коментар, 471. Чудово те, що прямий зв'язок між зрадою та сріблолюбством відсутній і в Луки, який є однак єдиним із синоптиків, що свідчить про входження диявола в Юду. Це викладено в нього так: “при наближенні Великодня шукали первосвященики і книжники, як би занапастити Його... Увійшов же сатана в Юду, прозваним же Іскаріотом, одного з числа дванадцяти. обіцяв і шукав зручного часу зрадити (παραδοῦναι αὐτον) не при народі” (Лк. 22, 2–6). Намір сприяти взяттю Христа не при народі, без шуму, є в Юди на навіювання диявола, але тільки не по сріблолюбству, обіцянка грошей дається пізніше, коли Юда і сам вже прийшов зі своєю пропозицією допомоги. Первосвященики ж хотіли обіцянкою грошової винагороди лише ще більше зацікавити його. Порядок подій той самий залишається і в Мк. 14, 10–11 : і тут Юда приходить зі своєю пропозицією самостійно, а обіцянка грошей робиться ними після його пропозиції (“вони ж почувши зраділи та обіцяли дати йому срібняки”). Про входження ж диявола в серце Юди тут не йдеться. І лише у Мф. 26, 15 бажання отримати срібняки висувається на перше місце, як єдиний мотив: “Що ви дасте мені і я вам видам (παραδώσω) Його?” Однак лише в одного Мт. 27, 3–5 , є розповідь і про каяття Юди з поверненням ним нещасних. особлива підкресленість взяття певної суми (30) срібняків, засобом підкреслити його каяття та їх повернення.