Огледи о доктрини Цркве

Сваке године, како се Страсна седмица приближава, поново се разболим од Јуде, његове неразјашњене мистерије, и поново завирим у његов лик, тражећи да га схватим у себи и у његовим односима: Јуда и остали апостоли, Јуда и Јован, Јуда... и Христос. И један по један, скидају се и отпадају велови којима је обавијена његова тајна, а пре свега она литургијска: као да химнологија намерно замајава Јуду (јер како другачије разумети грубо упрошћавање његовог лика у литургијским текстовима Страсне седмице, које тако изобличавају и освајају читав њен сублиус). Али после овога, вео Јеванђеља се скида: јеванђелисти у својим наративима дају спољашње обрисе кобног догађаја у односу на то како су га галилејски рибари могли видети и схватити у часовима страшног искушења, када су и сами били уочи великог искушења, „од страха од Јевреја“. Њихова сопствена перцепција, посебно слика, такође остаје ограничена и стилизована, а стварни догађај у свој својој запањујућој величини једва да се појављује кроз појединачне карактеристике њиховог наратива, у свој његовој тачности, али и поједностављености. Ово су синоптичка јеванђеља. 1 Четврто јеванђеље, напротив, уздиже разумевање судбине Јуде до првобитних основа, али његова слика остаје апстрактна, а теологија овде није повезана са светом историјом у свој њеној богобојазној конкретности. Дакле, у Јовановом лику морамо тражити и истаћи само појединачне црте захваћене тајном Јудином судбином, али са суздржаношћу у последњем питању и његовој неодговорности. Рад таквог поређења и истицања појединачних особина јеванђељске слике, покушај да се одгонетне њен код, већ сам једном учинио, а ни сада не могу ништа да му додам. Напротив, унутрашње, интуитивно поимање мистерије Јуде вуче ме све даље и даље, стављајући ме пред нова сазнања и питања. И, пре свега, потребно је да се са апостола скине жиг издајника који је починио издају у ниском, злочиначком смислу, Продавца Христа, помраченог среброљубљем. Такво схватање је просто недостојно догађаја и не одговара му: сребрници су само привид, прљава крпа која покрива рану крвареног срца, а осим тога, одбацио ју је сам Јуда. Према тачном значењу речи παραδοσις и глагола παραδιδοναι, то не значи издају, као у издаји, већ издају, као радњу учињену са одређеном сврхом или идеологијом. 2 Уопште, моралну квалификацију „издаје“ као пада (и то најситнијег) овде треба елиминисати и сагледати у трагичном светлу посебности ове судбине: „боље би било да се ова особа не роди“, тако је било страшно и неподношљиво тешко. Због ње и због ње сам Христос је био „смућен духом“ (Јован 13:21). Тачан приказ појединачних особина јеванђељског наратива (који сам већ направио) такође нам не дозвољава да на било који начин афирмишемо смањење Јуде у апостолству од стране Христа, почевши од самог његовог призивања па до... дављења. То је потпуно неоспорно у погледу целокупне његове апостолске службе, али се исто не може порећи у погледу последњих дана. Ово се посебно односи на Тајну вечеру, на којој је Јуда присутан као један од апостола, нимало лишен свог апостолског чина, као што га нису лишили ни остали апостоли уочи сопствене издаје напуштањем свог учитеља, о чему је Он сам сведочио у свом предзнању (Матеј 256-34-3; Мк. 256; 22:31-34; Свако друго тумачење присуства Јуде на Тајној вечери је контрадикторна чињеница и, што је најважније, потпуно несагласна са општим контекстом догађаја. У ствари, у ком другом својству, осим као апостол, Јуда би иначе могао да пређе праг сионске горње собе, а да не буде избачен из ње? Али у првом јеванђељу је једноставно и кратко речено: „Кад наста вече, леже са дванаесторо ученика“ (Матеј 26:20; Лука 22:14) и, наравно, Јуда међу њима, један од дванаесторице (Мк. 14:20, уп. општи контекст – 2 Јован 13:1). Да ли је то заиста само за потпуно излагање? Свечано протеривање? Или ради признања од стране Учитеља грешке коју је учинио бирајући апостоле – све уопште, као оне који нису могли да издрже искушење осим самог Јована), а посебно у Јудином призивању? Али чак ни реч Христова коју су сви јеванђелисти понављали више пута и различито о Његовом предању у свој својој трагичној тузи још увек није изгон из апостолског окружења, па чак ни Јудино изобличавање (најмање у сребрницима). На крају, ово Христово сведочанство о Јуди је било више намењено будућности, изражавајући Учитељеву бригу за своје ученике пред новим, неочекиваним и, по својој спољашњој нескладности, примамљивим тестом. 3 Коначно, Јуда сам напушта Тајну вечеру, чак и по вољи Пошиљаоца („шта год учините, учините то брзо“, „али нико од оних који су седели није разумео зашто је то рекао“ (Јован 12:27–28). У Гетсиманском врту, када је Јуда приступио, такође је наишао не на погрешну осуду, него на „грешну осуду“). (εταιρε), зашто си дошао?" 4 (Матеј 26, 50) Такав апел би био неподношљива лаж у устима саме Истине, да јој није одговарао у самој својој дубини (Јован и Лука 22:48, речи Христове које се односе на исти тренутак звуче нам не звуче, него као да нам се призива, него као "осуђујеш по имену" пољупцем издати Сина Човечијег?“). Ово апостолство, које се чува и не прекида, макар вољом Христовом за време Јудиног живота, темељна је чињеница која се мора прихватити у свој својој снази и значају, и само у светлу те чињенице треба разумети све речи и поступке у вези са тим. 5 У сваком случају, пре свега, потребно је ово схватање ослободити упрошћавања и стилизовања, што је потпуно неспојиво са његовим апостолатом. И тако, у светлу ове идеје-водиље, постаје очигледно да испод вела чак и јеванђелског наратива излази да се међусобни односи Христа и Јуде разликују од других апостола, обележени печатом посебне тајанствености, а самим тим и интимности. Међу њима се све време води тихи, тајанствени разговор, који тек фрагментарно и непотпуно допире до општег уха. Мора се разумети не само у ономе што је речено, већ и у речитој тишини иза тога. Наравно, све апостоле је Он сам позвао и изабрао, тако да је са сваким од њих постојао тако лични сусрет и посебан однос и, као и све лично, носи печат мистерије. Међутим, разликујемо различите слике апостола и апостолата, које нису обележене тако тајанственом и трагичном судбином као што је Јуда. Постоји само један апостолски лик, који је такође обележен посебном посебношћу односа са Христом, а то је, наравно, „љубљени ученик“, „његов љубљени Христос“. Његов изабрани и лични пријатељ. Са њим се не може упоредити нико од апостола, а посебно, чак ни кнез апостола, први исповедник вере у Христа – Петар. Петру је дата предност у служби, можда примат у 12. апостолском чину, али то није лични однос са Христом. Да, то није спречило Петра да подлегне искушењу сатане (Матеј 16:23, Марко 8:33), нити да Га се три пута одрекне. Ово је био духовни тест који је прошао само лични пријатељ, „вољени“. Али у односу на Јуду, чак и Јован, и то он, чини својеврсни пар, ако не у личном пријатељству са Христом, оно бар у посебној изабраности, свако на свој начин. Ова одабраност је утиснута на Тајној вечери и, штавише, углавном у наративу о најомиљенијем ученику – у Јеванђељу по Јовану, иако се и ово, као и све о Јуди уопште, саопштава полуречима, пола ћутањем, углавном полутоновима. Из описа Тајне вечере у 4. Јеванђељу произилази да су Јуда и Јован седели, чинећи унутрашњи круг Христов, први, наиме Јуда, лево (и у том смислу је био први Христов гост), други десно. 6 Само из ове одредбе јасно је да је свако од њих могао да води свој лични разговор са Христом: Јован ће Га, на молбу Петра, питати за издајника, а Јуда ће чути личну поруку да „ради оно што радиш“. Али овај спољашњи распоред места (погрешно репродукован на Тајној вечери од Леонарда да Винчија) одговарао је једином личном односу према Христу који је свако од њих имао, како заједно, тако и засебно. А између њих двојице водио се лични разговор, можда у тишини, више него усмено, што се одразило и на причу о 4. Јеванђељу. Јован је, очигледно, чуо шта се дешава у души Јудиној, који је љубоморно осећао сву посебност Јовановог места у близини Христа, међутим, заједно са својом, посебном посебношћу. Али пошто су ухватили ову посебну блискост обојице са Христом, и кроз ту њихову узајамност, ова два изабрана ученика се овде духовно разликују: један је уочи смрти, „одлазак у своје место“, док је за другог касније речено Петру: „Ако хоћу да остане док не дођем, шта хоћеш?“ (Јован 21, 22). Али овде на Вечери Господњој обојица и даље седе директно поред Христа, као Његови посебни изабраници, и свако на свој начин је једини... први. Страшна Јудина судбина је управо његово посебно првенство у апостолским редовима на Вечери Господњој. О Јуди се може причати само кроз моћ уметности, и то велике и узвишене, којој су доступне тајне духа и свети језик симбола. Ако је ово уметност речи, онда он 6. Погледајте постове и коментаре Бернарда, 1.с., 11,471. постоји мистерија о Јуди, надсветска (она која је схематски приказана код Јована), историјска (она која се налази код осталих јеванђелиста) и, коначно, трансцендентална, онострана (о силаску Јуде на своје место, о силаску у пакао самог Христа и о тамошњем сусрету Христа и Јуде). Требало би да садржи причу о молби ученика који је волео и продао Учитеља из љубави, о његовом самодављењу истовремено са распећем Христовим, о искупитељској жртви крста и жртво-самоубилачкој смрти. Творац коме је дато да прича о овој тајни Јеванђеља о Јуди још није послат у свет. Уметност је позвана да демонстрира сличну моћ духовног остварења језиком симбола и боја, длетом и четком. Овај велики мајстор више неће видети у Христу и његовом „вољеном” ученику двоструко лице Ђоконде, као што је то Леонардо у лику Јуде као клептомана, већ ће четкицом и снагом Мишел Анђела, његовом трагичном инспирацијом, испричати свету своје визије и откровења. И може се појавити нови господар са снагом Бетовена, који ће у симфонији превремене судбине жртвовања озвучити оно што је било скривено у дубини душе Јуде, запалиће се огњем његове патње, заједно са и уз неумирућу сласт вољене песме и људске љубави, он ће открити и открити у себи, смрт и васкрсење у Христу и са Христом. Само ми је дато, знајући своје ћутање, да чујем само оно о чему се ћути. А реч изговорена покајаном разбојнику: „Данас ћеш бити са мном у рају“, зар се то не каже и за њега, за Јуду? Или ће он, одбачен и презрен, од свих осуђен и од свих несхваћен, „лопов“ заувек остати а не „чист“ за Њега? Или ће тамо срести Њега, Женика, додуше после „Пријатеља Женикова“, али ће заједно са њим, као први од апостола у паклу, који је са Христом, постати за њега рај, и рећи ће Му: што си заповедио, допустио, благословио, послао „да учини брзо“, то сам учинио брзо, без одлагања. А мој рад, који је Теби толико потребан, обављен је на начин да, мимо мене, није могао бити остварен. Ја, презрен и одбачен, постао сам за Тебе неопходан. Укључио си ме у своје дело, и то је дело пожртвоване љубави и искупљења. Ниси ти послао „љубљеног“ на овај задатак, за њега си изабрао другу, најблажену судбину, да негује Твоју Мајку, Пречисту Дјеву, да постане Њен син, да Те замени у дугим годинама Њеног земаљског пута, него си ме послао... „На моје место“, и ево срећем Тебе у њему, првог од надгробних апостола...“ О, тајна, тајна апостолства! Свест се помрачује, глава почиње да се врти пред понором свете тајне... Али при дневној светлости треба још једном дати себи рачун о свему што се у Јеванђељу говори о Јуди, речју и ћутањем. Будућа мистерија Јуде треба да садржи три дела: слика треба да буде триптих, скулптура треба да обухвата три групе, а музика треба да има три теме. А први је избор Јуде за апостола: Христов сусрет са њим и његов позив, са свим тихим понором Христовог знања и предзнања, питање и одговор „шта радиш“. И тада је Јуда, који је упитан, боље речено, унапред упитан, одговорио, или боље речено, унапред одговорио: да, и то не речју, него делом. Ишао је са Њим и за Њим, као што Га је послао Тајном Вечером. А друга тема је сама Тајна вечера, шта се догодило између Христа и Јуде, што други нису разумели, осим, ​​можда, „вољеног“. Међутим, он, први у љубави, био је, можда, последњи у страдању - бар је тада, иако је стајањем код Крста са Мајком оправдао и пожртвовано искупио ово блаженство на грудима Учитељевим. А трећа тема је загробни живот, то је још тајна, недоступна овом веку, откриће се тек у будућности. И отвориће се као нова манифестација љубави Христове, који је узео на себе, заједно са гресима целог човечанства и целог света, и трагичну кривицу „Јудине издаје“... Основна идеја четвртог Јеванђеља о Јуди је да је Јуда предодређен за издају и уништење, а Христос, који га је позвао на апостолство, то зна „од почетка“ (απ’αρχης). Јуда је ђаво (6, 70) јер... „хтео је да Га изда, будући да је један од дванаесторице. Ово се уопштено каже, посебно се објашњава да је „Сатана“ ушао у Јуду на приближавању Тајне вечере (Лк. 22,3) или током ње, већ на почетку (Јн. 13,2), и заједно са комадом који му је дао Христос (Јн. 13,27), у овом мистериозно двоструком миловању, уз одредбу његове фате. Наравно, овде не говоримо о оваплоћењу сатане у Јуди, већ о духовном насртају који је помрачио Јудину свест. Према дословном значењу сведочења Јеванђеља по Јовану, Јуда је био и био је позван да буде осуђен на пропаст и издају. Позивање на „Писмо“ сведочи о Јуди да је био проречен пре свог рођења, као Богородица или Претеча. Такву мисао је тешко сместити у нашу свест, јер је неспојива са љубављу Божијом. Очигледно је овде немогуће дословно разумевање текста 4. Јеванђеља; то је само вербални покриће које открива, али истовремено и скрива, тајну Јуде као сина уништења, осуђеног на њу. Најмрачнији и безнадежнији фатализам, који проистиче из дословног разумевања текста, претвара јеванђелску причу, и то у самој њеној сржи, у мистерију, да не кажем директно: у верски апсурд, у судбину грчке трагедије. Испоставља се да је Јуда био неопходан инструмент спасења, будући да је ово последње било повезано са његовом издајом, без које се наводно не би могло десити ни хватање Исуса, ни његово предање на распеће, ни његова смрт на крсту. Али његово апостолство је, наравно, неспојиво са овом тужном судбином. Оно што се појављује је низ безнадежних противречности, које указују на то да Јеванђеље не открива, већ прикрива, Јудину судбину. Стога, ако се оно што се о њему говори у 4. Јеванђељу, као и у свим осталим, не може одбацити, онда се у томе не може а да се не види наизглед намерна уздржаност, упрошћавање, стилизовање, а пуноћа догађаја се једва види кроз то. Да, Јудин избор није био ни случајност ни грешка (што је унапред искључено у вези са Видецем „који је познавао свакога, и није имао потребе да ико сведочи о човеку, јер је он сам знао шта је у човеку“ (Јован 2:24-25). Он је знао шта је у Јуди када је изабран и позван да буде апостол. кога, за разлику од судбине, није сачувао чак ни све остале апостоле, „да се испуни Писмо“ (Јован 17:12), Јуда је својим избором за апостола већ био стављен у положај из којег за њега није могло бити другог пута осим издаје и смрти. Ако се уопштено Јеванђеље по Јовану разликује од синоптика не само по свом „теолошком” стилу, већ и по својој посебној стилизацији у приказу догађаја, онда се то исто односи и на причу о Јуди, која ако не директно противречи, онда се у сваком случају разликује од историцизма синоптика. Ако и у њиховом приказу остаје необјашњиво присуство Јуде међу апостолима изабраним и позваним Христом, задржавајући, међутим, снагу чињенице, онда му је код Јована дато објашњење које га чини не мањим, већ још несхватљивијим. Ту се сведочи потпуна промисао и неминовност његовог присуства у близини Христа на путевима Промисла, иако се истовремено не открива његова унутрашња духовна неопходност за самим Јудом. Међутим, немогуће је буквално схватити овај провиднички детерминизам, који је генерално карактеристичан за Јованову посебну стилизацију, 7 због очигледне недовршености и, такорећи, намерне једностраности ове слике. Пре свега, хајде да се задржимо на директном учешћу сатане у случају Јуде и његове судбине, да бисмо се потом окренули овом последњем. Уопште, Сатанино учешће у судбинама света и човека дешава се уз посебну Божију дозволу, и штавише, само у одређеним границама. У неким случајевима, такав додатак је чак директно доказан у Речи Божијој: 8 Ово је, пре свега, прича о Јову. Сатана је тражио од Бога дозволу да искуша Јова и провиђењем га је примио. Био је осрамоћен. Нови завет говори о искушењу Христа од сатане у пустињи, за шта га води чак и Дух Свети (Мт. 4,1; Мк. 1,12-13; Лк. 4,1). После овога, Сатана Га напушта „док не дође време“. У односу на апостолство, „Сатана је тражио да их посеје као пшеницу“ (Лк. 22,31) и то, очигледно, није директно одбијено, иако је био ослабљен Исусовом молитвом. У неким случајевима, нападајући поједине апостоле, посебно апостола Петра, Сатана је разоткривен и, очигледно, удаљава се од њега. Исто тако, сам Господ, и преко својих ученика, изгони демоне из опседнутих и исцељених болести које потичу од Сатане (такво је исцељење „Авраамове кћери, коју је сатана свезао“ Лк. 13:16). Улазак сатане у Јуду је очигледно био и промисаоно дозвољен: Господ сведочи о томе („један од вас је ђаво“), међутим, сатана није истеран њиме; остало му је, баш као у причи о Јову, да свој посао одради до краја. Тако је, очигледно, било и са Јеврејима, чијим се уснама понављало искушење у пустињи: „ако си Син Божији, сиђи са крста“. Ова дозвола Сатани да „уђе” у Јуду, чак и ако је имала основу у његовом духовном стању, изражава сву ону пропаст, унапред одређену природу његове судбине, коју је „у Писму Свети Дух предсказао кроз Давидова уста о Јуди” (Дела 1:16). Поставља се питање: да ли је ово поседовање Јуде од сатане, које није отклоњено његовим изгоном Христовом силом, 9 да ли је то само кривица апостола и погубни грех, или је то нека врста судбине која му је својствена у свој сили своје неизбежности? И како је Сатана могао бити близу Христа, међу Његовим ученицима? „Какав споразум постоји између Христа и Белијала?“ (2 Кор. 6:15). Па ипак знамо да сатана немилосрдно иде за Христом, борави у његовој близини, од самог почетка Његове службе до краја крста (а и после Његовог небеског прослављања, по сведочењу Откривења, наставља се ово упорност сатане у борби са Христом). Стога се неизбежно сусрећемо са општим питањем учешћа ђавола у питању људског спасења и особеног предуспостављања таквог учешћа. Ова општа идеја у теологији неких светих отаца била је изражена у прихватању идеје о откупнини коју је Христос понудио сатани за грехе човека Његовом крвљу. Наравно, таква мисао је неприхватљива у својој директној грубости, међутим, праведна је у општем смислу да је Христос, заиста, дошао да уништи дела ђавола (1 Јн. 3, 8), а ђаво се супротставља Христу у Његовој служби као главном непријатељу и противнику, који и показује највећу снагу у овој борби: „ко је од ђавола први грех, јер је први грех ђавола8”. Људска слабост се показује као послушно оруђе ђавола-искуситеља, који „ходи као лав ричући“, тражећи кога да прождере (1. Петр. 5:8). Христос је дошао да спасе људе од власти ђавола, са којим се, ради спасења палог Адама, одвија двобој Богочовека. Не може постојати пут спасења за човека на коме би могао да избегне победнички сусрет са „оним који има моћ смрти“, односно ђаволом (Јевр. 2:14). Ако је било немогуће спасити човека без личности и упркос себи, онда га је немогуће истовремено спасити, заобилазећи ђавола. Ђаво мора бити побеђен и везан (Откр. 20:2) да би човек могао да се спасе. Међутим, на овај начин се то питање решава само у границама и у смислу људског спасења, али не и опште обнове читавог универзума (апокатастаза). Ако ово питање доведемо у разматрање, онда судбина Јуде, због своје повезаности са општом апокатастазом, добија посебно, ново светло. Предустановљење Јуде, преко кога делује сам сатана, не забрањује Христос у овој акцији, напротив, директно дозвољено и у Јудиној личности, као да му је позван („шта год радиш, чини брзо“), повезује судбине Јуде и ђавола. Јуда је несрећно оруђе којим располаже Сатана. Овај други, желећи да уништи Христа „издајом“ Јудином, чини га, као и себе, оруђем за спасење света кроз искупљење крвљу Христовом. Христос се моли за своје распеће: „Оче, опрости им, јер не знају шта чине“ (Лука 23:34). Али ко не зна, како и шта не зна? Ако се има у виду само распеће, онда су ратници распећи, наравно, на свој начин знали шта желе: наиме, хтели су да изврше Пилатове наредбе са свим крвним искуством које им је било карактеристично (разумљиво и не захтевајући посебно објашњење). Посебан детаљ је назначен у Јеванђељима да су Њега и двојицу зликоваца разапели, једног с десне стране, другог с леве (Лк. 23,33). Наравно, остало је скривено њиховом сазнању и разумевању шта је тачно ово распеће Једног од ове тројице значило за цео свет и за човечанство. Испуњавајући своју војничку дужност, они су, заиста, извршили вољу онога који их је послао, и били су ослобођени посебне личне кривице, као једино оруђе кривичног правосуђа, по тадашњем закону: „и испуни се реч Писма, и убројан је међу зликовце“ (Ис. 53,12; Мк. 15). Очигледно, на то се не односи намерна моћ Господње молитве на самрти. Очигледно, иде даље и дубље: Господ се не моли о непосредним извршиоцима погубљења, већ о његовим правним и духовним извршиоцима: о Пилату, првосвештеницима, књижевницима и фарисејима, уопште о свима онима који су викали: „Распни, распни Га“. Нема разлога да их искључимо из ове молитвене милости Господњег праштања. Међутим, неминовно је отићи још даље и запитати се: да ли би у ово молитвено опроштење могао бити укључен и директни извршилац Христове издаје на смрт, „издајник“ апостол Јуда (хоћемо ли га схватити као среброљубца, заведеног просјачким митом, или у њему видети жртву лажне идеологије, самомесија и више негодовања). невине крви”? Очигледно, ова Христова молитва не може а да се не односи на Јуду, у сваком случају, као и на апостоле који су побегли и напустили Христа, који се тиме испостављају кривима, ако не за активну, онда за пасивну издају Христа кроз Његово напуштање у тренутку опасности. Дакле, осим Јована, сви апостоли су били криви за смрт Христову, и утолико им је био потребан и молитвени опроштај од Њега. Најзад, остаје главни кривац и духовни непријатељ Христов, сам Сатана. Да ли се ова молитва опроштаја односи и на њега? Овде се морају узети у обзир две ствари. Пре свега, сатана се, у извесном смислу, не може сматрати незнањем о томе шта је урадио, надахнуо Јуду, ушао у њега. Напротив, знао је и управо је то желео, да уништи Христа. Комбиновао је ватрену злобу, завист, мржњу према Богу, уз гордост Денице, сина зоре, који је желео да наслади створење од Творца, да до краја постане кнез овога света, његов Бог, елиминишући свог супарника, за кога је, иако није знао поуздано, сумњао ко је: „ако си Син Божији“. То су биле речи кушача и на почетку Христове службе (у пустињи) и на крају (на крсту кроз уста Јевреја). И у овоме, претрпевши спасоносни неуспех, ђаво је морао бити сатрвен, задобити смртну рану, бачен у бездан, лишен гордости, да би заједно са целим човечанством, иако после њега, духовно васкрсао из мртвих. Остварени циљ се показао (тачније, испоставиће се у пуноћи времена) сасвим другачијим, ненамерним и неочекиваним, супротним од свесно планираног. Уместо победе, сломљена је сила смрти, односно ђавола. Међутим, овде се може рећи да се и главни духовни убица Христа и распећа показао у слепилу, не знајући шта ради, и у својој створеној ограничености, иако безумни, био је оруђе спасења. Али у другом смислу, ђаво је могао да погреши, није знао шта ради, управо због силе сатанске самообмане, од налета гордости. Дајући себи предност пред Творцем и у свом антихристу, ђаво је природно постао жртва лажне, утопијске идеологије, каква год да је била: то је било пауново перје палог анђела (Врубел, Бајрон, Љермонтов итд.). Сатана није могао а да не буде инспирисан идејом имагинарне доброте и слободе коју је супротставио ослобађајућој Истини, Духу слободе. Ушао је у одлучујућу и опасну битку у свој њеној ризичности. Сам сатана је остао у мраку у погледу могућег исхода борбе са Христом. Ризиковао је, и то тим више што је већ једном доживео први неуспех. Тада је био збачен са неба и није могао да одоли борби са Архангелом Михаилом и његовом војском. После тога је остао у стању полупоражености, што је надокнадио само тиме што је постао кнез овога света, али већ изгубивши своје небеско царство. Али сада, у овој последњој и одлучујућој бици, његова моћ на овом свету била је тестирана. Дакле, сатанине махинације против Христа биле су за њега и средство самоодбране, што се изражавало у жестоком самопотврђивању себе као највишег добра, у лажној идеологији. Ово последње је, наравно, била самообмана и обмана, али она му је постављала лажне циљеве, тежећи којима ни он није знао шта ради. Али грешник се може показати не само оправданим, већ и спасеним, међутим, тек након што се нађе сломљен и поражен, у потреби за самопреиспитивање и у неминовности саморазочарења, а потом и очаја и празнине. Али овај, на крају, ван граница садашњег века, нама недоступног, доведен је до покајања. О Јуди, који је био искушаван надахнућем сатане, у Јеванђељу по Матеју 27,3 се каже да се покајао (μετεμεθησεν) тј. поново размислио и предомислио се, схватио грешку, био ужаснут грешком, стао пред лице истине и прихватио је. Коначна судбина Сатане није испричана; остаје само гатање. Међутим, из свих претходних поређења намеће се закључак да до краја сатана није знао шта ради. И стога, у крајњој линији, молитва Искупитеља, свемогућег и свеопраштајућег, може се односити на њега. Нико и ништа у свету тада није било у стању да спозна и схвати сву дубину свеспасоносне и свепраштајуће љубави Христове, љубави Створитеља према својој творевини, који не жели ништа да уништи, него да све спасе – свако на свој начин, што је довело до тога да „биће све Бог у свему“, када ће сам Син све покорити све што је сила Оца и безнадежна је сила Оца и Христа. молитва. Али реченом морамо додати и разумевање пуне силе помирбене жртве Христове, која се такође открива у превазилажењу противљења њој. За ово последње није довољна моћ најмоћнијег човека, посебно намерно изабраног човека, као оруђа сатане, као што нису били довољни ни Петар ни Јуда, у којима је сатана наизменично поседовао. Пра Адам је пао у рај од завођења змије, кроз коју је деловао ђаво, и само у личности самог ђавола могла су се ослабити његова дела, да би се остварило спасење света. Стога је директно и индиректно супротстављање Христу од стране самог сатане, у његовом савладавању, требало да буде неопходно за потпуност спасења. Борба против греха и смрти за свет и за човека морала је да се води у највећој мери, односно уз учешће самог убице и оца лажи, ђавола, који је у њој требало да буде осрамоћен. У том смислу, ђаво се показао као неопходан минус у позитивном остварењу нашег спасења. Да он сам није изашао у битку и да није био укинут у својој снази, онда свет не би могао бити коначно спасен, већ би остао у дуготрајном стању грешности. Из овога морамо закључити да је и сам ђаво узео свој удео, иако негативан, у спасењу света. У том смислу, он се показао, иако против своје воље и знања, пасивним учесником искупљења кроз отпор према њему, који је извршио истински Искупитељ. 10 И ово још једном открива пуну снагу Христових речи: „не знају шта чине“, не само у смислу несвесности и неразумевања онога што се дешава, већ и у недостатку разумевања његових плодова и значења. Ђаво је, размишљајући о успостављању превласти над светом, заправо то укинуо. Знајући свој циљ, није знао шта заправо ради. Али опроштај може доћи, односно бити прихваћен и научен, само кроз покајање. Сада се поново окренимо Јуди. За своје циљеве, луде у својој погрешивости и неизводљивости, ђаво није могао да делује директно, баш као што је радио у одређеним случајевима насилне саботаже (као што је „везивање Абрахамове ћерке”, изазивање опседнутости демонима и других болести). Што се тиче слободног стварања, он је могао деловати само кроз слободу човека, а пошто је инкарнација у човека генерално искључена за ђавола због његове онтолошке неспособности да то учини, остао је отворен само пут напада, завођења и искушења. Покушао је да се са њим приближи Сину Божијем, али је био посрамљен. Дакле, да би се извршило дело ђавола око борбе против Христа, преостало је само да се пронађе особа која би била способна за ово сатанско надахнуће и заразу зла. За ту сврху требало је наћи посебног изабраника, способног и за то позвати. Апостол Петар о томе говори у свом првом говору после Педесетнице: „Овај Исус, по одређеном савету и предзнању Божијем, био је предан εκδοτον) који си узео и убио (Дела 2:23). ко је он? Да ли је то био један од великана овога света, или генерали, који је огњем и мачем освојио свемир? Или геније који је дошао на свет да открије чуда креативности? Или пророк, благовјесник истине и учитељ живота? Али не, нико од њих није био довољан за то. Неки би били премали да се одрекну себе, заборављајући да се предају, док су други исувише праведни и у исто време потпуно одани својој служби, од Мојсија до Претече. Да би служио циљу искупљења, показао силу Христову кроз њено одрицање, био је потребан ученик, који га је до краја волео, од Њега призван к Себи, управо ради овог искушења, спреман и способан да се преда, уништи душу своју и погине, покривајући своје име вечним стидом и ужасом. Такав је био само Јуда Искариотски, о коме је, дакле, писано у пророчким књигама. У свет се шаљу разни учесници Христовог дела истовремено са Њим: ту је био и Претеча, и Симеон Богопримац, и жене Мироносице, и Апостоли, и сви они који су Га видели и слушали и пошли за Њим. Сваки од њих имао је своје место и своју службу поред Њега и око Њега. Сваки од њих је имао свој лични однос са Њим: неке је послао да проповедају, друге исцелио, а друге обележио посебном личном љубављу и пријатељством. Али међу њима није било никог другог као Јуда; био је једини своје врсте, као што је и његова љубав према Христу била јединствена на свој начин. Христос није могао позвати грешком. Знао је, од почетка је знао ко ће Га издати, и намерно је позвао ђавола. Јуда је прерано, према „писму“, позван да заузме своје место близу Христа и доврши своју службу до краја. Позвавши га за ученика, Христос је преузео на себе одговорност за њега, будући да је такорећи био саучесник у Јудином делу. Овај други је, очигледно, био такав већ по самом стварању, по Божијој мисли о њему, коју је доживљавао као своју судбину и самоопредељење. На питање Створитеља, који га је позвао у постојање, на дефиницију Речи, који је рекао своју посебну реч о њему, одговорио је моћно и скромно да. Дошао је на свет да постане апостол издајник, у име пожртвоване љубави, а не ради сребрника презира, који су својом срамотом само прикрили свој избор. Нечујно, али чујно унутрашњим ухом, позвао га је не само да иде за Њим и са Њим до краја, него и на пожртвовни обрачун у име љубави: да се жртвује у име Онога кога волиш, жртву Вољеног. Јер сам Христос је жртвовао Себе, по вечној одлуци божанске љубави, посредством оних који нису знали шта раде, а пре свега сатане, који је тражио Његово уништење, али је донео спасење света. Значај Јудине издаје не треба видети у самој њеној спољашњој чињеници, која је само детаљ у историји страсти Господњих, а уопште није од највеће важности. Не каже ли сам Христос народу: „Као да су изашли на разбојника с мачевима и моткама да ме ухвати; сваки дан сеђах с вама, поучавах у храму, а ви ме не узесте. Ово се догодило да се испуне писања пророчка. (Матеј 26:55–56). И више пута, према Јеванђељу по Јовану, Јевреји су „хватали камење да га гађају“ (8,59; 10,31), тако да су ученици осетили ову претњу како виси над Њим (11,8). И уопште не треба говорити о „издаји” Јуде у смислу неке посебне организације, а не само пружања или пружања прилике непријатељима да без много буке уграбе Исуса у предускршње време. Без претеривања се може рећи да су Христови непријатељи могли да се снађу и без Јудине помоћи приликом Његовог заробљавања. И оно што је овде одлучујуће није спољашња, већ унутрашња страна догађаја. А ово, наравно, укључује и посебно сведочанство: 11 „Исус је био узнемирен духом“ (13:21). Тешко је замислити да се ово узбуђење Господње односило на претњу саме „издаје“, а не на њену унутрашњу трагедију, која је била позната само Христу и самом Јуди, али је, наравно, прошла мимо свести апостола (осим, ​​можда, „љубљених“). Ови други су, наравно, били узбуђени чињеницом о издаји, али су остали у мраку о свему што је у њој садржало и о чему тачно сведочи „свето писмо“. Сам Христос је са посебном упорношћу и снагом, као што се дешавало у случајевима од посебног значаја, рекао: „Амин, амин, кажем вам: један од вас ће ме издати“ (13,21). Иако је сатана „ушао” у Јуду, водећи га у његовим спољашњим дејствима, он се није предао његовој сили, које се отресао чим је дошло време. И, за разлику од свог инспиратора Сатане, Јуда је знао шта ради: дао се, жртвовао се – и то не за 30 сребрника, већ за спас света. Знао је своју неопходност и предодређен за такво достигнуће на које се нико други у читавом човечанству не би усудио нити жртвовао, осим њега, јединог. Ова изабраност, коју је са собом донео на свет, расла је као семе у његовој души од првог дана избора, док није сазрела, све док се није претворила у чврсту вољу да у име љубави изда Вољеног, повезану са жртвовањем себе, са издајом до „уништења“ самог себе. Позивајући га да буде апостол, Христос га пита за ово – јер човек који зна срце не може другачије да зове: прихвата ли такав избор и судбину? И тек у унутрашњем прихватању тога, најпре у ишчекивању, а што даље, свесније, Јуда иде путем свог апостолства, споља један од последњих апостола, неприметан, ничим се не истиче, а изнутра први у сили пожртвоване љубави. А када се приближи час испуњења, овај присни разговор са Христом достиже своју највећу напетост (што је јасно из појединачних црта јеванђељског наратива које се ту и тамо појављују). Али, наравно, само средиште тога – у речима и тишини – одвија се на Тајној вечери. Помињање јеванђелиста да је, између осталих питања о издаји: „Нисам ли ја, Господе“, Јуди одговорено: „Да, ти“, не значи разоткривање тајне завере, већ признање и потврду Јудиног дела, његове посебне, тајанствене исправности. Али, наравно, пуноћа овог препознавања је откривена када га је сам Христос послао са Тајне вечере „да учини оно што чини, брзо“. Тиме Он не само да није обуздао 12 и тиме га није спасио од погубног корака, већ га је охрабрио - страшно је рећи, као да га је благословио. А када је Јуда оставио светлост Христову у „ноћ“, излио се најслађи Спаситељев говор: „Сада се прослави Син Човечији“. Шта је било укључено, у чему се састојало ово „сада“? Укључивало је све што је требало прихватити у Христовим страдањима, а почетак овог остварења била је воља и спремност за његово Јудино дело. Јуда прославља Христа са собом. Јеванђеља (Лк. 22, 3) сведоче да је од извесног времена сатана или ђаво ушао у Јуду (Јн. 13, 2-27), па се и он сам, очигледно у истом смислу, назива ђаволом (Јн. 6, 70). А овоме се додаје и реч Христова о Јуди: „и ви сте чисти, али не сви“, јер је Он познао Онога који Га је издао, и зато је рекао да нису сви чисти (Јн. 13, 10-11). Како се то може разумети и повезати са Јудиним присуством, упркос томе, међу 12 ученика, са његовим присуством на Тајној вечери, па чак и са првим местом, лево од Учитеља, које је он, по свему судећи, заузео за трпезом Господњом, 13 у непосредној близини Њега (заједно са вољеним, међутим, десним учеником, Хиокију, који је други)? Да ли се моћ овог уласка сатане у Јудино срце односи на среброљубље и 30 сребрника које је добио од Јевреја, као и уопште на ону особину његовог карактера и службе, за коју се каже да је био „лопов” (κλεπτης), као благајник је са собом носио касу (Јох6н) заједнице? Већ смо наговестили колико не треба преувеличавати значај овог насртаја на душу Јуде 14, а у сваком случају, ту се не види ништа одлучујуће. У четвртом јеванђељу, где се посебно упорно сведочи о уласку Сатане у Јудино срце, ова идеја једноставно изостаје. Што је најважније, „љубав према новцу“ је извесна компликација у духовном стању Јуде, а улазак Сатане, 15 који га чини на неки начин нечистим, не односи се на сребрњаке. А шта је Јудин грех, који се не може порећи, чак ни признајући сву жртву његове љубави према Христу? Улазак Сатане је требало да га намами на пут сатанизма, преваром и самообманом, на најважнији и суштински начин. Ово је луциферизам, а не „љубав према новцу“, што је професионална слабост штедљивог благајника (и у овом смислу само „лопова“), већ духовни понос који води до духовног слепила. Ради љубави према Христу, желео је да Га постави на прави пут, исправи Његов пут ка спасењу света и прихвати прослављање славом која је Њему својствена. И својом „издајом” Јуда је хтео да почини, такорећи, провокацију овог величања. У средствима и избору за ово остварење, Јуда је подлегао сатанској сугестији, али никако у погледу самог циља на који су били усмерени. Овде је остао верни пријатељ Христов, који га је тако назвао у страшном часу издаје (Мт. 25, 50), а реч Христова не пролази. Јуда је, не приметивши то и сам, постао жртва сатанске провокације, која, међутим, не само да није постигла свој циљ – да уништи Исуса, већ је довела до супротног исхода, спасења света, које је сам Јуда желео и за који се жртвовао. Дакле, Јудина „нечистоћа“ се не односи на његово срце или вољу, већ искључиво на ограниченост његовог ума. Он није толико грех колико прелест, која га сама по себи није разликовала ни од Учитеља ни од дванаесторице на Тајној вечери. Господ му је опрао ноге, заједно са другима, и причестио га (као што је јасно из општег јеванђељског контекста). Ово објашњава иначе несхватљиву двојност и, такорећи, контрадикторност у положају Јуде међу апостолима након његове „издаје“, у свој трагедији његове такве судбине. Ова судбина укључује извесну „нечистоћу“ услед напада ђавола. Остали апостоли остају слободни и чисти од тога, али да ли је то зато што су изнад таквог искушења, пошто су га победили? Или је то само зато што му остају недоступни, заштићени својом једноставношћу (наравно, осим „вољеног“)? Од „страха од Јевреја” чека их другачије искушење, повинујући се коме ће они, не издајући, оставити Учитеља у часу туге, као уплашена деца. Таква издаја није нечистота, то је само неверство, детињасто незнало себе, спремно да се закуне у супротно. Али на то је дат одговор од Господњег учитеља срца: „Сви ћете се због мене ове ноћи саблазнити“ (Матеј 26,30), а Петру се посебно каже следеће на његове самоуверене речи: „Ако се сви због тебе увреде, ја се никада нећу увредити“ (26,33): „Ове ноћи, пре мене, три пута ћеш дећи“ (26). Међутим, „сви су рекли исто“ (Марко 14:31). Имајући у виду такво незнање о себи, да ли је изненађујуће да су ученици, чувши речи о издаји једног, само „прегледали једни друге, не знајући о коме говори“ (Јн. 13:22), или су Га чак питали, сваког од њих: „Нисам ли ја, Господе?“ (Матеј 26:22; Марко 14:19). И само је Јуда добио потврдан одговор, одмах чувши своју реченицу: „Тешко том човеку, боље би му било да се није родио“ (Мк. 14,21). Он је прихватио ову реченицу не у слепилу пени љубави према новцу, већ у луциферској жртви своје љубави према Христу. Немојте мислити да је Јуда преувеличао своју снагу, и да није знао за себе да ли може то да поднесе. А још је мање могуће дозволити да се ово сакрије од Онога који га је послао да ради своје дело. In Judas, along with the decision, the whole power of the coming “repentance”, the ability and readiness for it, was already hidden in the soul. Отишао је да прихвати оно што је изнад људских снага. У легенди о смрти вољене особе, спремност да умрем са Њим била је унапред изнесена: „Отишао сам да се обесим“. All of them, the other apostles, said through the mouth of Thomas the Twin: “Let us go and we will die with Him,” but no one died except Judas, who was sent for this purpose and was worthy of it. Сви остали, осим једног, побегли су, издавши Учитеља. Али зашто је такво место промисаоно додељено Јуди у питању нашег спасења и искупљења? У ком смислу је био јединствен и незаменљив? Да ли зато што је чаша коју је Син Човечији морао до дна испити имала на дну и отров Јудиног пољупца, издају љубави, која је била и његова жртва? И ову тугу, која је „узнемирила душу“ Господњу, морао је да доживи Син Човечији. Не само да је био „убројан међу зликовце“, већ је и „издат“, и то не неки случајни плаћеник, већ студент пун љубави у име љубави. Ова жртва „Јудиног пољупца“ од стране Христа требало је да уђе у пуноћу Његове страсти. Али у исто време, сусрет и пољубац двојице жртвоватеља: Учитеља и ученика, ова издаја морала је да се појави као пуноћа контра, узајамне жртве принесене Богу и од човека. Господ је водио и ћутке призивао на свој крст само свог љубљеног ученика, заједно са Својом Пречистом Мајком. Њено срце је прошло кроз оружје које му је пробило бок. Њу и апостола љубави удостојио је опроштајном речју, завештавши их једно другом у овом животу, и остадоше заједно са ове стране гроба Христовог. Била је то највећа жртва љубави у име живих. Сви остали апостоли су се удостојили да се жртвују за Христа после Његовог вазнесења, после Педесетнице, на сунцу Христовог дана, у просветљењу Духа Светога, али овај се жртвовао у „ноћи“ када је био препуштен удео свом човечанству са свом његовом слабошћу. Али то је управо оно што је морало бити укључено у пуноћу и жртву Христову, ради нашег спасења, слободном вољом јединог. Пољубац издаје био је пољубац пожртвоване љубави, највећа и најпотпунија жртва коју је човек могао поднети. Тада је сакривена сва величина ове жртве, и док време не остане скривено под велом највеће срамоте и греха, слика најцрње издаје љубави... После овога, за Јуду је све у свету било готово: Христос је отишао у страст и смрт на крсту, а ова пожртвована издаја је „извршена” у пуноћи свеопштих подвига... Али на другој страни гроба, Јуда је први срео Христа, а пре чак и покајаног разбојника, „покајаног издајника” и самог себе „издајника”. Овде улазимо у подручје мистерије које је ван нашег домашаја. Међутим, ако је ово мистерија, то није у суштини, већ само у начину њеног остваривања. У суштини, јасно је да се овде не може говорити о смрти и вечном одбацивању, већ о тријумфу љубави. Није Јуда призвао себе Христу, него га је Он сам позвао, човека од срца. Да би га уништио, бацио у бездан, у уста сатане, који је, желећи да прождере Христа, прогутао Јуду? Или је сатана био преварен и у томе наставља да буде у самообмани све док са свим створењима не завапи: „Благословен који долази у име Господње“, као што је и Јуда узвикнуо, заједно са осталим апостолима, недељу дана пре своје „издаје“: „Осана на висини, благословен је који долази у име Господње, цару Израиљевом“. И ова упрошћена и моралистичка стилизација судбине Јуде већ добија пуну снагу у свом популарном, да тако кажем, приказивању у Делима апостолским. 1, 16–25 – у говору апостола Петра. Архиепископ Ј. Н. Бернард – Критички и егзегетски коментар на Јеванђеље по светом Јовану, књ. И, 219. Значење παραδιδοναι се често погрешно схвата. То значи „испоручити“, али не нужно „издати“. Тако се то односи и на Јевреје који су издали Исуса Пилату (Јован 18, 30, 35, 36; 19, 11) и Пилату који је предао Исуса да буде разапет (Јован 19:16), као и о Исусу, који је издао свој дух смрћу на крсту (Јован 19:30). Ниједан од ових текстова не подразумева издају. Али чак и тамо где се παραδιδοναι примењује на Јудино деловање (Јован 6,71; 12,4; 13,2; 18,2;) ми нисмо овлашћени да ову „издају” преводимо као издају – παραδιδονοα. Ова реч се не појављује у Јеванђељима, иако Лк. 6, 16 и назива Јуду προδοτης, што је и био (значи издати „издати“, али παραδιδοναι једноставно значи предати „изнети“ и безбојна је реч која нема никакву конотацију осуде. Јован не наводи да је Исус ранио да би „изневерио“). прогностичари (Мк. 9:31, Мат. 17:22), сам Исус не користи реч παραδιδοναι раније од 13–21. У руском преводу, у оба случаја, „издаја“ и „издајник“ се користе равнодушно, односно уведено је одређено осуђујуће значење. Тешко је разумети у чему се тачно могла састојати издаја Исуса, који се никако није скривао и стога је више пута био изложен опасности каменовања пре него што је дошао Његов час. Јован 18:2-20 посебно наглашава да се Исус уопште није крио, тако да је постојала посебна потреба за намерном издајом: „Ја сам отворено говорио свету, увек сам поучавао у синагоги и у храму, где се увек окупљају Јевреји, и тајно нисам рекао ништа о предаји Исуса4.9 у помоћ само Марку“ (смислио сам да се Исуса49). услови за Његово хватање без буке и нереда, не више. παραδιδονοα, παραδοσις и међу прогностичарима у многим случајевима са једним изузетком (Лука 6:16; προδοτης). „Сада вам кажем, пре него што се догоди, да бисте, када се догоди, поверовали да сам то ја“ (Јован 13:19), а то је даље потврђено позивањем на пророчанство (Јован 13:18). Наравно, εταιρε не значи исто што и φιλε, хладније је, али се не може сматрати необичним или непријатељским. Ову чињеницу потврђује чак и најнеповољније сведочанство о Јуди у говору светог Петра: „он је био убројан међу нас и добио је жреб ове службе“ (Дела 1,17) „а његова тужна судбина повезана је само са стицањем земље уз неправедно мито. О отпаду од судбине ове службе и апостолства већ се говори у вези са његовом смрћу: „да оде на своје место“ (25). Овај исти библијски фатализам у Делима апостолским. 1.16, у говору ап. Петар: „Било је потребно испунити оно што је Дух Свети предсказао Давидовим устима у Писму о Јуди, који је био близу оних који су узели Исуса. Види, на пример, Јована. 6, 64; 13, 18; 17, 12; Пс. 40, 9. У суштини, ово укључује и искушење Еве и Адама од змије, за које се такође може рећи да је у њега ушао сатана, пошто се змија појавила кроз његова уста. Иако ово није директно речено, то је, међутим, нужно сугерисано из читавог контекста Постања, поглавље 3. Могло би се помислити да се таква елиминација ипак догодила у односу на Петра, који је био искушаван од њега, коме је Христос рекао „макни се од мене, сатано“ (υπαγε οπισω μου, σατανα (Мт. 16,23; Марко 8,33, то је скоро иста заповед), које је Христос дао у пустињи за време Његовог сопственог искушења: υπαγε σατανα – удаљи се од мене, сатано“ (Матеј 4:10). Али таква заповест није дата у вези са Јудом. Дакле, одбачени Петар задржава могућност обнове у апостолству, које је одузето од Јуде, што је одузето од Јуде, чак и његово дело је послано на „смрт“ За Петра, Господ нуди посебну првосвештеничку молитву: „Симоне, Симоне, тражио је да те посеје као жито, а ја сам се молио за тебе, да ти вера не пропадне, а ти, окренувши се, ојачај своју браћу“ (Лк. 22, 31), иако је оно што следи, супротно Петровим обећањима,3. о Јуди се такве речи нису говориле. Да ли то значи да га Господ оставља да постане жртва Сатаниног искушења? Или да се Господ више не моли за њега, удаљивши га од љубави Своје, препустивши га сопственој судбини? Тама се згушњава у неодговорности ових питања о Јудиној судбини и његовој пропасти. Католичка црква слави као инструмент искупљења „беата Адае цулпа“, Адамов првобитни грех, који је наводно изазвао инкарнацију Бога, што се иначе не би догодило. Али остављајући по страни ову погрешну мисао, која мучи и источну и западну теологију, потребно је из ове мисли доследно извући следећи закључак. Адамова „Беата цулпа“ била је дело змије-искуситеља. Другим речима, овде се посредно препознаје његово учешће у откупу као саоткупитеља. Ова идеја се превазилази само ако препознамо да оваплоћење, иако за палог човека има значење искупљења, није једино што је проузроковано падом човека, иако је кроз њега добило свој искупитељски карактер. Слично сведочанство о посебном духовном узнемирењу Господњем понавља се пред Лазарево васкрсење (11, 33) при погледу на општу тугу међу сродницима покојника, а такође и у општем предосећању предстојеће страсти: „Узнемире се душа моја“ (12, 27). Други апостол нехотице моли за поређење и контраст – Петар, коме је речено: „Симоне, Симоне, гле, сатана је тражио да те посеје као пшеницу, а ја сам се молио за тебе, да не охлади вера твоја, а ти, једном обративши се, ојачаш браћу своју“ (Лк. 21, 32). Али ништа се не говори о молитви за Јуду. Да ли то значи да је одбачен љубављу и лишен молитве, или је то остала мистерија овом свету? Видите есеј „Јуда Искариотски, апостол издајник“ 1. део, Пут. Бернард. Коментар, 471. Занимљиво је да нема директне везе између издаје и среброљубља код Луке, који је, међутим, једини од прогностичара који сведочи о уласку ђавола у Јуду. Он је то овако рекао: „Кад се ближио Васкрс, првосвештеници и књижевници тражили су како да Га погубе... Сатана је ушао у Јуду, званог Искариотски, једног од дванаесторице. И отишао је и разговарао са првосвештеницима и владарима како да Га предају (παραδω αυτδω αυτδω αυτδω αυτδω и даде му новац). тражио згодно време да изда (παραδουναι αυτον) не пред народом“ (Лк. 22, 2-6). Јудина намера да олакша хватање Христа, не пред народом, без буке, је на предлог ђавола, али не из среброљубља; обећање новца је дато касније, када је већ дошао сам Јуда са својом понудом помоћи. Првосвештеници су само хтели да га још више заинтересују обећањем новчане награде. Редослед догађаја остаје исти у Мк. 14, 10–11: и овде Јуда долази сам са својом понудом, а они обећавају новац после његове понуде („кад чуше, обрадоваше се и обећаше да ће му дати сребрнике“). Овде се не говори о уласку ђавола у срце Јудино. И то само у Матеју. 26,15, жеља да добијете сребрнике је на првом месту, као једини мотив: „Шта ћеш ми дати и ја ћу теби дати (παραδωσω) Њему? Међутим, само у једном Матеју 27:3–5 се говори о Јудином покајању са повратком несрећних 30 сребрника и о томе зашто је узео сребрњак посебно. истакао одређену количину (30) сребра, средство да се истакне његово покајање и њихов повратак.