Ese mbi doktrinën e Kishës

Çdo vit, me afrimin e Javës së Shenjtë, përsëri sëmurem me Judën, misterin e tij të pazgjidhur, dhe përsëri shikoj imazhin e tij, duke kërkuar ta kuptoj atë në vetvete dhe në marrëdhëniet e tij: Juda dhe apostujt e tjerë, Juda dhe Gjoni, Juda... dhe Krishti. Dhe një nga një, hiqen dhe bien perdet me të cilat është mbuluar misteri i tij, dhe para së gjithash ai liturgjik: sikur himnologjia të bënte qëllimisht budallenj me Judën (sepse si mund ta kuptojmë ndryshe thjeshtimin brutal të imazhit të tij në tekstet liturgjike të Javës së Shenjtë, që e shtrembëron kaq shumë ritualin dhe ritmin e saj). Por pas kësaj, veli i Ungjillit hiqet: në rrëfimet e tyre, ungjilltarët japin skicat e jashtme të ngjarjes fatale në lidhje me mënyrën se si ata mund të shiheshin dhe kuptoheshin nga peshkatarët galileas në orët e një sprove të tmerrshme, kur ata vetë ishin në prag të tundimit të madh, të braktisjes së Krishtit "për hebrenjtë". Vetë perceptimi i tyre, veçanërisht imazhi, mbetet gjithashtu i kufizuar dhe i stilizuar, dhe ngjarja aktuale me gjithë madhështinë e saj mahnitëse mezi del në pah përmes veçorive individuale të rrëfimit të tyre, me gjithë saktësinë, por edhe thjeshtimin. Këta janë ungjijtë sinoptikë. 1 Ungjilli i Katërt, përkundrazi, ngre kuptimin e fatit të Judës në themelet e tij origjinale, por imazhi i tij mbetet abstrakt dhe teologjia këtu nuk është e lidhur me historinë e shenjtë në të gjithë konkretitetin e saj nderues. Prandaj, në imazhin e Gjonit duhet të kërkojmë dhe të nxjerrim në pah vetëm tipare individuale të kapura nga fati i fshehtë i Judës, por me rezervë në pyetjen e fundit dhe papërgjegjshmërinë e saj. Punën e një krahasimi të tillë dhe nxjerrjes në pah të veçorive individuale të figurës së Ungjillit, një përpjekje për të deshifruar kodin e tij, e kam bërë tashmë një herë dhe nuk mund t'i shtoj asgjë as tani. Përkundrazi, kuptimi i brendshëm, intuitiv i misterit të Judës më tërheq gjithnjë e më tej, duke më vendosur përballë njohurive dhe pyetjeve të reja. Dhe, para së gjithash, është e nevojshme të hiqet nga apostulli stigma e një tradhtari që ka kryer tradhti në një kuptim të ulët, kriminal, një Shitës i Krishtit, i errësuar nga dashuria për para. Një kuptim i tillë është thjesht i padenjë për ngjarjen dhe nuk korrespondon me të: copat e argjendit janë vetëm një iluzion, një leckë e ndyrë që mbulon plagën e një zemre të gjakosur, dhe përveç kësaj, ajo u hodh nga vetë Juda. Sipas kuptimit të saktë të fjalës παράδοσις dhe foljes παραδίδοναι, nuk do të thotë tradhti, si në tradhti, por më tepër tradhti, si veprim i kryer me një qëllim ose ideologji të caktuar. 2 Në përgjithësi, këtu duhet të eliminohet kualifikimi moral i "tradhtisë" si një rënie (dhe më i vogli me atë) dhe duhet kuptuar në dritën tragjike të veçantisë së këtij fati: "do të ishte më mirë që ky person të mos lindte", ishte kaq e tmerrshme dhe e padurueshme. Për shkak të saj dhe rreth saj, vetë Krishti ishte "i trazuar në frymë" (Gjoni 13:21). Një përshkrim i saktë i veçorive individuale të rrëfimit të Ungjillit (që e kam bërë tashmë) nuk na lejon gjithashtu që në asnjë mënyrë të pohojmë pakësimin e Judës në apostullim nga ana e Krishtit, duke filluar nga vetë thirrja e tij dhe deri në... mbytje. Kjo është krejtësisht e padiskutueshme për të gjithë shërbesën e tij apostolike, por e njëjta gjë nuk mund të mohohet për ditët e fundit. Kjo vlen veçanërisht për Darkën e Fundit, në të cilën Juda është i pranishëm si një nga apostujt, aspak i privuar nga apostulli i tij, ashtu si apostujt e tjerë nuk u privuan nga ajo në prag të tradhtisë së tyre me braktisjen e mësuesit të tyre, për të cilën Ai vetë dëshmoi në njohjen e tij paraprake (Mateu 1-330; 22:31-34; Çdo interpretim tjetër i pranisë së Judës në Darkën e Fundit është një fakt kontradiktor dhe, më e rëndësishmja, krejtësisht i papajtueshëm me kontekstin e përgjithshëm të ngjarjeve. Në fakt, në çfarë cilësie tjetër, përveçse si apostull, do të mund të kalonte Juda pragun e dhomës së sipërme të Sionit pa u hedhur jashtë saj? Por në Ungjillin e parë thuhet thjeshtë dhe shkurt: “Kur erdhi mbrëmja, Ai u shtri me dymbëdhjetë dishepujt” (Mateu 26:20; Luka 22:14) dhe, natyrisht, me Judën, një nga të dymbëdhjetët (Marku 14:20, krh. kontekstin e përgjithshëm Gjoni 13:1-2). A është vërtet vetëm për ekspozim të plotë? Dëbimi solemn? Apo për hir të njohjes nga ana e Mësuesit të gabimit që bëri në zgjedhjen e apostujve - të gjithë në përgjithësi, si ata që nuk mund t'i bënin ballë tundimit përveç Gjonit vetëm), dhe në veçanti në thirrjen e Judës? Por edhe fjala e Krishtit e përsëritur në mënyrë të përsëritur dhe ndryshe nga të gjithë ungjilltarët për traditën e Tij me gjithë hidhërimin e saj tragjik nuk është ende një dëbim nga mjedisi apostolik, apo edhe një denoncim i Judës (më së paku në copa argjendi). Në fund, kjo dëshmi e Krishtit për Judën kishte për qëllim më tepër për të ardhmen, duke shprehur shqetësimin e Mësuesit për dishepujt e tij përballë një prove të re, të papritur dhe, në mospërputhjen e jashtme, tunduese. 3 Më në fund, Juda e lë vetë Darkën e Fundit, madje sipas vullnetit të Dërguesit (“çfarëdo që të bësh, bëje shpejt”, “por asnjë nga ata që ishin shtrirë nuk e kuptoi pse e tha këtë” (Gjoni 12:27–28). 4 (Mateu 26, 50) Një thirrje e tillë do të ishte një gënjeshtër e patolerueshme në gojën e vetë të Vërtetës, nëse nuk përputhej me të në thellësinë e saj (Gjoni dhe Lluka 22:48, fjalët e Krishtit që lidhen me të njëjtin moment nuk tingëllojnë si dënim, por më tepër si apeli i zakonshëm, a thua kështu me emrin e njeriut? Kjo apostullim, i cili ruhet dhe nuk ndërpritet, të paktën me vullnetin e Krishtit gjatë jetës së Judës, është një fakt themelor që duhet pranuar me gjithë fuqinë dhe rëndësinë e tij dhe vetëm në dritën e këtij fakti duhet të kuptohen të gjitha fjalët dhe veprimet që lidhen me të. 5 Sido që të jetë, para së gjithash, është e nevojshme të çlirohet ky kuptim nga thjeshtimi dhe stilizimi, i cili është plotësisht i papajtueshëm me apostullimin e tij. Dhe kështu, nën dritën e kësaj ideje udhërrëfyese, bëhet e qartë se nga nën velin e rrëfimit edhe të ungjillit del se marrëdhëniet e ndërsjella të Krishtit dhe Judës ndryshojnë nga apostujt e tjerë, duke u shënuar nga vula e një misteri të veçantë, e për rrjedhojë edhe intimitetit. Mes tyre vazhdon gjatë gjithë kohës një bisedë e heshtur, misterioze, e cila arrin në veshin e përgjithshëm vetëm në mënyrë fragmentare dhe jo të plotë. Duhet kuptuar jo vetëm në atë që thuhet, por edhe në heshtjen elokuente pas saj. Natyrisht, të gjithë apostujt u thirrën dhe u zgjodhën nga vetë Ai, kështu që me secilin prej tyre pati një takim kaq personal dhe një marrëdhënie të veçantë dhe, si çdo gjë personale, mban vulën e misterit. Sidoqoftë, ne dallojmë imazhe të ndryshme të apostujve dhe apostolatit, të pa shënuara nga një fat kaq misterioz dhe tragjik si Juda. Ekziston vetëm një imazh apostolik, i cili karakterizohet gjithashtu nga veçantia e veçantë e marrëdhënies me Krishtin, ky, natyrisht, është "dishepulli i dashur", "Krishti i tij i dashur". Miku i tij i zgjedhur dhe personal. Asnjë nga apostujt nuk mund të krahasohet me të, dhe në veçanti, as princi i apostujve, rrëfimtari i parë i besimit në Krishtin - Pjetri. Pjetrit iu dha një avantazh në shërbim, ndoshta përparësi në gradën e 12-të apostolike, por kjo nuk është një marrëdhënie personale me Krishtin. Po, kjo nuk e pengoi Pjetrin që t'i nënshtrohej tundimit të Satanait (Mateu 16:23, Marku 8:33), as ta mohonte Atë tri herë. Ky ishte një test shpirtëror që e kaloi vetëm një mik personal, "i dashur". Por në lidhje me Judën, edhe Gjonin, dhe është ai, që formon një lloj çifti, nëse jo në miqësi personale me Krishtin, atëherë të paktën në zgjedhje të veçantë, secili në mënyrën e vet. Kjo zgjedhje u ngulit në Darkën e Fundit dhe, për më tepër, kryesisht në rrëfimin e dishepullit më të dashur - në Ungjillin e Gjonit, megjithëse kjo, si gjithçka për Judën në përgjithësi, komunikohet me gjysmë fjalë, gjysmë heshtje, përgjithësisht me gjysmë ton. Nga përshkrimi i Darkës së Fundit në Ungjillin e 4-të rezulton se ishin Juda dhe Gjoni ata që u shtrinë, duke formuar rrethin e brendshëm të Krishtit, i pari, domethënë Juda, në të majtë (dhe në këtë kuptim ishte mysafiri i parë i Krishtit), i dyti në të djathtë. 6 Vetëm nga kjo dispozitë është e qartë se secili prej tyre mund të bënte bisedën e tij personale me Krishtin: Gjoni, me kërkesën e Pjetrit, do ta pyesë për tradhtarin dhe Juda do të dëgjojë një mesazh personal për "bëni atë që po bëni". Por ky rregullim i jashtëm i vendeve (i riprodhuar gabimisht në Darkën e Fundit nga Leonardo da Vinci) korrespondonte me të vetmen marrëdhënie personale me Krishtin që secili prej tyre kishte, si së bashku ashtu edhe veçmas. Dhe mes të dyve pati një bisedë personale, ndoshta në heshtje, më shumë se gojarisht, e cila u pasqyrua në historinë e Ungjillit të 4-të. Gjoni, padyshim, dëgjoi se çfarë po ndodhte në shpirtin e Judës, i cili me xhelozi ndjeu të gjithë veçantinë e vendit të Gjonit pranë Krishtit, megjithatë, së bashku me veçantinë e tij të veçantë. Por, duke kapur këtë afërsi të veçantë të të dyve me Krishtin, dhe nëpërmjet kësaj reciproke të tyre, këta dy dishepuj të zgjedhur ndryshojnë shpirtërisht këtu: njëri është në prag të vdekjes, “largimi në vendin e tij”, ndërsa për tjetrin më vonë iu tha Pjetrit: “Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë do?” (Gjoni 21, 22). Por këtu në Darkën e Zotit ata të dy ende mbështeten drejtpërdrejt pranë Krishtit, si të zgjedhurit e Tij të veçantë, dhe secili sipas mënyrës së tij është i vetmi... i pari. Fati i tmerrshëm i Judës është pikërisht përparësia e tij e veçantë në radhët apostolike në Darkën e Zotit. Për Judën mund të flitet vetëm me anë të fuqisë së artit, dhe për më tepër, të një të madhi e të lartë, të cilit i janë të arritshme sekretet e shpirtit dhe gjuha e shenjtë e simboleve. Nëse ky është arti i fjalëve, atëherë ai 6. Shih postimet dhe komentet nga Bernard, 1.s., 11,471. ka një mister për Judën, supermundës (ai që përvijohet skematikisht te Gjoni), historik (ajo që gjendet tek ungjilltarët e tjerë) dhe, së fundi, transcendental, i botës tjetër (për zbritjen e Judës në vendin e tij, për zbritjen në ferr të vetë Krishtit dhe për takimin e Krishtit dhe Judës atje). Ai duhet të përmbajë një tregim për kërkesën e një dishepulli që e deshi dhe e shiti Mësuesin nga dashuria, për vetëmbytjen e tij njëkohësisht me kryqëzimin e Krishtit, për sakrificën shlyese të kryqit dhe vdekjen sakrifikuese-vetëvrasëse. Krijuesi, të cilit iu dha të tregonte për këtë sekret të Ungjillit për Judën, nuk është dërguar ende në botë. Artit i kërkohet të demonstrojë një fuqi të ngjashme të arritjes shpirtërore në gjuhën e simboleve dhe bojërave, me një daltë dhe një furçë. Ky mjeshtër i madh nuk do të shohë më në Krishtin dhe dishepullin e tij “të dashur” fytyrën e dyfishtë të Xhokondës, siç bëri Leonardo në imazhin e Judës si një kleptoman, por me penelin dhe fuqinë e Michel Angelos, frymëzimin e tij tragjik, ai do t'i tregojë botës vizionet dhe zbulesat e tij. Dhe një mjeshtër i ri mund të shfaqet me fuqinë e Bethovenit, i cili, në një simfoni të fatit parakohor të sakrificës, do të bëjë të shëndoshë atë që fshihej në thellësitë e shpirtit të Judës, do të ndizet nga zjarri i vuajtjes së tij, së bashku me dhe së bashku me ëmbëlsinë e pavdekshme të këngës së të dashurit: ai do të zbulojë dhe do të zbulojë në shpirtin e tij dhe vdekjen. dhe ringjallje në Krishtin dhe me Krishtin. Mua më është dhënë vetëm, duke ditur heshtjen time, të dëgjoj vetëm atë për të cilën hesht. Dhe fjala që i tha hajdutit të penduar: "Sot do të jesh me mua në parajsë", a nuk është thënë edhe për të, për Judën? Apo ai, i refuzuar dhe i përbuzur, i dënuar nga të gjithë dhe i keqkuptuar nga të gjithë, “hajduti” do të mbetet përgjithmonë dhe jo “i pastër” për Të? Ose atje ai do ta takojë Atë, Dhëndri, edhe pse pas “Shokut të Dhëndrit”, por së bashku me të, si i pari i apostujve në ferr, që është me Krishtin, do të bëhet parajsë për të dhe do t'i thotë: atë që ti urdhërove, lejove, bekove, dërgove “të bësh shpejt”, e bëra shpejt, pa vonesë. Dhe puna ime, aq e nevojshme për Ty, u bë në atë mënyrë që, përveç meje, nuk mund të realizohej. Unë, i përbuzur dhe i refuzuar, u bëra i domosdoshëm për Ty. Ti më përfshive në veprën Tënde dhe është një vepër dashurie sakrifikuese dhe shpengimi. Ju nuk dërguat një "të dashur" në këtë detyrë, për të zgjodhe një fat tjetër, më të bekuar, që të ushqejë Nënën Tënde, Virgjëreshën Më të Pastër, për t'u bërë djali i saj, për të zëvendësuar Ty në vitet e gjata të udhëtimit të saj tokësor, por më dërgove... "Në vendin tim" dhe këtu të takoj ty, të parën e apostujve përtej varrit..." Oh, mister, mister i apostullimit! Vetëdija errësohet, koka fillon të rrotullohet përpara humnerës së misterit të shenjtë... Por në dritën e ditës njeriu duhet t'i japë edhe një herë vetes një llogari për gjithçka që thuhet në Ungjijtë për Judën, me fjalë dhe në heshtje. Misteri i ardhshëm i Judës duhet të përfshijë tre pjesë: piktura duhet të jetë një triptik, skulptura duhet të përfshijë tre grupe dhe muzika duhet të ketë tre tema. Dhe e para është zgjedhja e Judës si apostull: takimi i Krishtit me të dhe thirrja e tij, me gjithë humnerën e heshtur të dijes dhe paranjohjes së Krishtit, pyetja dhe përgjigja për "çfarë po bën". Dhe pastaj Juda, i cili u pyet, ose më mirë i pyetur paraprakisht, u përgjigj, ose më mirë u përgjigj: po, dhe jo me fjalë, por me vepër. Ai shkoi me Të dhe pas Tij, ashtu siç e kishte dërguar me Darkën e Fundit. Dhe tema e dytë është vetë Darka e Fundit, ajo që ndodhi midis Krishtit dhe Judës që të tjerët nuk e kuptuan, përveç, ndoshta, "të dashurit". Sidoqoftë, ai, i pari i dashuruar, ishte, ndoshta, i fundit në vuajtje - të paktën atëherë, megjithëse duke qëndruar në Kryq me Nënën, ai e justifikoi dhe e shpengoi me sakrificë këtë lumturi në gjoksin e Mjeshtrit. Dhe tema e tretë është jeta e përtejme, është ende një sekret, i paarritshëm për këtë shekull, do të zbulohet vetëm në të ardhmen. Dhe do të hapet si një shfaqje e re e dashurisë së Krishtit, i cili mori mbi vete, së bashku me mëkatet e gjithë njerëzimit dhe të gjithë botës, dhe fajin tragjik të "tradhtimit të Judës"... Ideja kryesore e Ungjillit të katërt për Judën është se Juda është i paracaktuar për tradhti dhe shkatërrim, dhe Krishti, i cili e thirri atë në apostull, e di këtë "që nga fillimi" (ἀπ'ἀρχῆς). Juda është djalli (6, 70) sepse... "ai donte ta tradhtonte, duke qenë një nga të dymbëdhjetët." Kjo thuhet në përgjithësi, në veçanti shpjegohet se “Satani” hyri në Judë në afrimin e Darkës së Fundit (Luka 22:3) ose gjatë saj, tashmë në fillim (Gjoni 13:2), dhe së bashku me pjesën që i dha Krishti (Gjoni 13:27), në këtë përkëdhelje misterioze të dyfishtë, me përkëdheljen e tij. Sigurisht, këtu nuk po flasim për mishërimin e Satanait në Judë, por për sulmin shpirtëror që errësoi vetëdijen e Judës. Sipas kuptimit të mirëfilltë të dëshmisë së Ungjillit të Gjonit, Juda u thirr dhe u thirr të dënohej me shkatërrim dhe tradhti. Referenca për "Shkrimin" dëshmon për Judën se ai u profetizua para lindjes së tij, si Nëna e Zotit ose Paraardhësi. Një mendim i tillë është i vështirë për t'u përshtatur në ndërgjegjen tonë, sepse është i papajtueshëm me dashurinë e Zotit. Natyrisht, kuptimi i fjalëpërfjalshëm i tekstit të Ungjillit të 4-të është i pamundur këtu; është vetëm një mbulesë verbale që zbulon, por në të njëjtën kohë fsheh sekretin e Judës si biri i shkatërrimit, i dënuar për të. Fatalizmi më i errët dhe më i pashpresë, që buron nga kuptimi i fjalëpërfjalshëm i tekstit, e kthen historinë e ungjillit, dhe në thelbin e tij, në një mister, për të mos thënë drejtpërdrejt: në absurditet fetar, në fatin e tragjedisë greke. Rezulton se Juda ishte një mjet i domosdoshëm shpëtimi, pasi ky i fundit ishte i lidhur me tradhtinë e tij, pa të cilën gjoja nuk mund të kishte ndodhur as kapja e Jezusit, as dorëzimi i Tij në kryqëzim dhe as vdekja e Tij në kryq. Por apostulli i tij, natyrisht, është i papajtueshëm me këtë fat të trishtuar. Ajo që shfaqet është një sërë kontradiktash të pashpresë, që tregojnë se Ungjilli nuk zbulon, por përkundrazi fsheh, fatin e Judës. Prandaj, nëse ajo që thuhet për të në Ungjillin e 4-të, si në të gjithë të tjerët, nuk mund të hidhet poshtë, atëherë nuk mund të mos shihet në të një rezervë, thjeshtim, stilizim në dukje i qëllimshëm dhe plotësia e ngjarjes mezi shihet përmes saj. Po, zgjedhja e Judës nuk ishte as aksident dhe as gabim (që paraprakisht përjashtohet në lidhje me shikuesin "i cili i njihte të gjithë dhe nuk kishte nevojë që dikush të dëshmonte për njeriun, sepse ai vetë e dinte ç'kishte në njeriun" (Gjoni 2:24-25). të cilin, ndryshe nga fati, Ai nuk i ruajti as të gjithë apostujt e tjerë, “që shkrimi të mund të përmbushej” (Gjoni 17:12) Me zgjedhjen e tij si apostull, Juda tashmë ishte vendosur në një pozicion nga i cili nuk mund të kishte rrugë tjetër për të përveç tradhtisë dhe vdekjes. Nëse në përgjithësi Ungjilli i Gjonit ndryshon nga sinoptikët jo vetëm në stilin e tij "teologjik", por edhe në stilizimin e tij të veçantë në përshkrimin e ngjarjeve, atëherë kjo gjë vlen edhe për historinë e Judës, e cila, nëse nuk kundërshton drejtpërdrejt, atëherë në çdo rast ndryshon nga historicizmi i sinoptikëve. Nëse edhe në përshkrimin e tyre prania e Judës midis apostujve të zgjedhur dhe të thirrur nga Krishti mbetet e pashpjegueshme, duke ruajtur, megjithatë, forcën e një fakti, atëherë tek Gjoni atij i jepet një shpjegim që e bën atë jo më pak, por edhe më të pakuptueshëm. Pikërisht këtu evidentohet provania e plotë dhe pashmangshmëria e pranisë së tij pranë Krishtit në shtigjet e Providencës, megjithëse në të njëjtën kohë nuk zbulohet nevoja e tij e brendshme shpirtërore për vetë Judën. Sidoqoftë, është e pamundur të merret fjalë për fjalë këtë determinizëm provident, i cili në përgjithësi është karakteristik për stilizimin e veçantë të Gjonit, 7 për shkak të paplotësisë së dukshme dhe, si të thuash, të njëanshmërisë së qëllimshme të këtij imazhi. Fillimisht, le të ndalemi në pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë të Satanait në rastin e Judës dhe fatin e tij, për t'iu drejtuar më pas kësaj të fundit. Në përgjithësi, pjesëmarrja e Satanait në fatet e botës dhe të njeriut ndodh me lejen e veçantë të Zotit dhe, për më tepër, vetëm brenda kufijve të caktuar. Në disa raste, një lejim i tillë madje dëshmohet drejtpërdrejt në Fjalën e Perëndisë: 8 Kjo është, para së gjithash, historia e Jobit. Satanai i kërkoi Perëndisë leje për ta tunduar Jobin dhe e pranoi me kujdes. Ai u turpërua. Dhiata e Re flet për tundimin e Krishtit nga Satanai në shkretëtirë, për të cilën Ai madje udhëhiqet nga Fryma e Shenjtë (Mateu 4:1; Marku 1:12-13; Luka 4:1). Pas kësaj, Satani e lë Atë "derisa të vijë koha". Në lidhje me apostullimin, "Satani kërkoi t'i mbillte si gruri" (Luka 22:31) dhe kjo, padyshim, nuk u refuzua drejtpërdrejt, megjithëse u dobësua nga lutja e Jezusit. Në disa raste, duke sulmuar apostujt individualë, në veçanti, Apostullin Pjetër, Satani ekspozohet dhe, padyshim, largohet prej tij. Po kështu, vetë Zoti dhe nëpërmjet dishepujve të tij, i dëboi demonët nga sëmundjet e pushtuara dhe të shëruara me origjinë nga Satanai (i tillë është shërimi i "bijës së Abrahamit, të cilën Satani e lidhi" Lluka 13:16). Hyrja e Satanait në Judë ishte padyshim e lejuar edhe me kujdes: Zoti dëshmon për këtë (“njëri prej jush është djalli”), megjithatë, Satanai nuk është dëbuar prej tij; i lihet, ashtu si në historinë e Jobit, të bëjë punën e tij deri në fund. E njëjta gjë ishte, padyshim, me hebrenjtë, përmes buzëve të të cilëve u përsërit tundimi në shkretëtirë: "nëse je Biri i Perëndisë, zbrit nga kryqi". Kjo leje që Satanai të "hynte" te Juda, edhe nëse kishte një bazë në gjendjen e tij shpirtërore, shpreh gjithë atë dënim, natyrën e paracaktuar të fatit të tij, që "në Shkrimin e Shenjtë Fryma e Shenjtë parashikoi me gojën e Davidit për Judën" (Veprat 1:16). Pyetja është: a është ky zotërim i Judës nga Satanai, i cili nuk eliminohet nëpërmjet dëbimit të tij nga fuqia e Krishtit, 9 është vetëm faji i apostullit dhe një mëkat shkatërrues, apo është një lloj fati i natyrshëm tek ai në gjithë fuqinë e pashmangshmërisë së tij? Dhe si mund të ishte Satani pranë Krishtit, mes dishepujve të Tij? "Çfarë marrëveshje ka midis Krishtit dhe Belialit?" (2 Kor. 6:15). E megjithatë ne e dimë se Satani e ndjek pamëshirshëm Krishtin, qëndron pranë Tij, që nga fillimi i shërbesës së Tij deri në fund të kryqit (dhe madje edhe pas lavdimit të Tij qiellor, sipas dëshmisë së Zbulesës, kjo këmbëngulje e Satanait në luftën me Krishtin vazhdon). Prandaj, ne në mënyrë të pashmangshme përballemi me çështjen e përgjithshme të pjesëmarrjes së djallit në çështjen e shpëtimit të njeriut dhe të paracaktimit të veçantë të një pjesëmarrjeje të tillë. Kjo ide e përgjithshme në teologjinë e disa etërve të shenjtë u shpreh në pranimin e idesë së një shpërblimi të ofruar nga Krishti ndaj Satanit për mëkatet e njeriut me gjakun e Tij. Sigurisht, një mendim i tillë është i papranueshëm në vrazhdësinë e tij të drejtpërdrejtë, megjithatë, është e drejtë në kuptimin e përgjithshëm që Krishti, me të vërtetë, erdhi për të shkatërruar veprat e djallit (1 Gjonit 3:8), dhe djalli e kundërshton Krishtin në shërbesën e Tij si armikun dhe kundërshtarin kryesor, i cili gjithashtu tregon forcën më të madhe në këtë luftë: "kushdo që bën djalli, mëkaton i pari, sepse i pari është djalli". Dobësia njerëzore rezulton të jetë një vegël e bindur e tunduesit djall, i cili “ecën si një luan vrumbullues”, duke kërkuar dikë që të gllabërojë (1 Pjet. 5:8). Krishti erdhi për të shpëtuar njerëzit nga pushteti i djallit, me të cilin, për hir të shpëtimit të Adamit të rënë, zhvillohet dueli i Njeriut-Perëndi. Nuk mund të kishte një rrugë shpëtimi për një person në të cilën ai mund të shmangte një takim fitimtar me "ai që ka fuqinë e vdekjes", domethënë djallin (Hebrenjve 2:14). Nëse ishte e pamundur të shpëtosh një person pa një person dhe pavarësisht nga vetja, atëherë është e pamundur ta shpëtosh atë në të njëjtën kohë, duke anashkaluar djallin. Djalli duhet mposhtur dhe lidhur (Zbul. 20:2) në mënyrë që një person të mund të shpëtohet. Mirëpo, në këtë mënyrë çështja zgjidhet vetëm brenda kufijve dhe në aspektin e shpëtimit njerëzor, por jo edhe restaurimit të përgjithshëm të gjithë universit (apokastaza). Nëse e kemi parasysh këtë pyetje, atëherë fati i Judës, për shkak të lidhjes së tij me apokatastazën e përgjithshme, merr një dritë të veçantë, të re. Paravendosja e Judës, nëpërmjet të cilit vepron vetë Satani, i pa ndaluar nga Krishti në këtë veprim, përkundrazi, i lejuar drejtpërdrejt dhe në personin e Judës, sikur i thirret atij (“çfarëdo që të bësh, bëje shpejt”), lidh së bashku fatet e Judës dhe djallit. Juda është instrumenti fatkeq i përdorur nga Satani. Ky i fundit, duke dashur të shkatërrojë Krishtin me anë të “tradhtisë” së Judës, e bën atë, si ai vetë, një mjet për shpëtimin e botës nëpërmjet shpengimit me gjakun e Krishtit. Krishti lutet për kryqëzuesit e tij: “O Atë, fali ata, se nuk dinë çfarë po bëjnë” (Luka 23:34). Por kush nuk e di, dhe si dhe çfarë nuk di? Nëse mbajmë parasysh vetë kryqëzimin, atëherë kryqëzuesit luftëtarë, natyrisht, në mënyrën e tyre, e dinin atë që dëshironin: domethënë, ata donin të zbatonin urdhrat e Pilatit me gjithë përvojën e xhelatit që ishte karakteristik për ta (si një çështje e qartë dhe që nuk kërkon shpjegim të veçantë). Një detaj i veçantë tregohet në Ungjijtë se ata e kryqëzuan Atë dhe dy zuzar, njëri në anën e djathtë, tjetri në të majtë (Luka 23:33). Natyrisht, mbeti e fshehur nga njohuritë dhe të kuptuarit e tyre se çfarë do të thoshte saktësisht ky kryqëzim i Njërit nga këta të tre për të gjithë botën dhe për njerëzimin. Duke përmbushur detyrën e ushtarit të tyre, ata, në të vërtetë, bënë vullnetin e atij që i dërgoi dhe ishin të lirë nga faji i veçantë personal, si mjete të vetme të drejtësisë penale, sipas ligjit të asaj kohe: “dhe fjala e Shkrimit u përmbush dhe ai u numërua ndër keqbërësit” (Is. 53:12; Marku 15:2). Natyrisht, kjo nuk është ajo që i referohet fuqisë së qëllimshme të lutjes së Zotit që po vdes. Natyrisht, ajo shkon më tej dhe më thellë: Zoti nuk lutet për autorët e drejtpërdrejtë të ekzekutimit, por për autorët e tij ligjorë dhe shpirtërorë: për Pilatin, kryepriftërinjtë, skribët dhe farisenjtë, në përgjithësi për të gjithë ata që thërrisnin: "Kryqëzoje, kryqëzoje". Nuk ka asnjë arsye për t'i përjashtuar ata nga kjo mëshirë lutëse e faljes së Zotit. Megjithatë, është e pashmangshme të shkojmë edhe më tej dhe të pyesim veten: a mund të përfshihet në këtë falje lutjeje autori i drejtpërdrejtë i tradhtisë së Krishtit deri në vdekje, Apostulli Judë, "tradhtari" (a do ta kuptojmë atë si paradashës, të joshur nga ryshfeti i një lypsi, apo do të shohim tek ai një viktimë të një "ideologjie të rreme mësianike"? Natyrisht, kjo lutje e Krishtit nuk mund të mos zbatohet për Judën, në çdo rast, si dhe për apostujt që ikën dhe e braktisën Krishtin, të cilët në këtë mënyrë rezultojnë fajtorë, nëse jo për tradhtinë aktive, atëherë pasive të Krishtit nëpërmjet braktisjes së Tij në një moment rreziku. Prandaj, përveç Gjonit, të gjithë apostujt ishin fajtorë për vdekjen e Krishtit dhe në atë masë ata kishin nevojë edhe për falje lutjeje prej Tij. Më në fund, mbetet fajtori kryesor dhe armiku shpirtëror i Krishtit, vetë Satanai. A vlen edhe për të kjo lutje e faljes? Këtu duhet të merren parasysh dy konsiderata. Para së gjithash, Satani, në një farë kuptimi, nuk mund të konsiderohet injorant për atë që bëri, duke frymëzuar Judën, duke hyrë në të. Përkundrazi, ai e dinte dhe pikërisht këtë donte, të shkatërronte Krishtin. Ai ndërthuri ligësinë e zjarrtë, zilinë, urrejtjen ndaj Zotit, së bashku me krenarinë e Dennicës, djalit të agimit, që donte të kënaqte krijimin nga Krijuesi, deri në fund për t'u bërë princi i kësaj bote, Zoti i saj, duke eliminuar rivalin e tij, të cilin, megjithëse nuk e dinte me siguri, dyshoi se kush ishte: "nëse je Biri i Perëndisë". Këto ishin fjalët e tunduesit si në fillim të shërbesës së Krishtit (në shkretëtirë) ashtu edhe në fund të tij (në kryq përmes gojës së judenjve). Dhe në këtë, pasi pësoi një dështim të shpëtimit të botës, djalli duhej të shtypej, të merrte një plagë vdekjeprurëse, të hidhej në humnerë, të zhvishej nga krenaria e tij, që së bashku me gjithë njerëzimin, edhe pse pas tij, të ngrihej shpirtërisht prej së vdekuri. Qëllimi i arritur doli të ishte (më saktë, do të rezultojë të jetë në plotësinë e kohës) krejtësisht i ndryshëm, i paqëllimshëm dhe i papritur, e kundërta e asaj që ishte planifikuar me vetëdije. Në vend të fitores, pushteti i vdekjes, pra djalli, u shtyp. Megjithatë, këtu mund të thuhet se vrasësi kryesor shpirtëror i Krishtit dhe kryqëzuesi doli të ishte gjithashtu në verbëri, duke mos ditur se çfarë po bënte dhe në kufizimet e tij të krijuara, megjithëse i çmendur, ishte një mjet shpëtimi. Por në një kuptim tjetër, djalli mund të gabonte, ai nuk dinte se çfarë po bënte, pikërisht për shkak të fuqisë së vetëmashtrimit satanik, nga sulmi i krenarisë. Duke e parapëlqyer veten ndaj Krijuesit dhe në anti-Krishtin e tij, djalli u bë natyrshëm viktimë e një ideologjie të rreme, utopike, çfarëdo qoftë ajo: ishte pendë pallua e një engjëlli të rënë (Vrubel, Bajron, Lermontov, etj.). Satani nuk mund të mos frymëzohej nga ideja e mirësisë dhe lirisë imagjinare, të cilën ai e kundërshtoi të Vërtetën çlirimtare, Shpirtin e lirisë. Ai hyri në një betejë vendimtare dhe të rrezikshme me gjithë rrezikshmërinë e saj. Vetë Satani mbeti në errësirë ​​në lidhje me rezultatin e mundshëm të luftës me Krishtin. Ai ndërmori rreziqe dhe kjo është aq më tepër pasi ai kishte pësuar tashmë një herë dështimin e tij të parë. Pastaj ai u dëbua nga parajsa dhe nuk mund t'i rezistonte luftës me kryeengjëllin Michael dhe ushtrinë e tij. Pas kësaj, ai mbeti në një gjendje gjysmë disfate, të cilën e kompensoi vetëm duke u bërë princi i kësaj bote, por duke humbur tashmë mbretërinë e tij qiellore. Por tani, në këtë betejë të fundit dhe vendimtare, fuqia e tij në këtë botë u sprovua. Prandaj, makinacionet e Satanit kundër Krishtit ishin gjithashtu një mjet vetëmbrojtëse për të, gjë që u shpreh në një vetëpohim të ashpër të vetvetes si e mira më e lartë, në një ideologji të rreme. Kjo e fundit, natyrisht, ishte vetëmashtrim dhe mashtrim, por ajo i vuri qëllime të rreme, duke u përpjekur për të cilat ai gjithashtu nuk dinte se çfarë po bënte. Por personi që ka gabuar mund të rezultojë jo vetëm i justifikuar, por edhe i shpëtuar, megjithatë, vetëm pasi ta gjejë veten të thyer dhe të mposhtur, në nevojën për vetë-ekzaminim dhe në pashmangshmërinë e zhgënjimit të vetvetes, dhe më pas dëshpërimit dhe zbrazëtisë. Por ky, në fund, përtej kufijve të shekullit të sotëm, të paarritshëm për ne, ai është sjellë në pendim. Për Judën, i cili u tundua nga frymëzimi i Satanait, thuhet në Ungjillin e Mateut 27:3 se ai u pendua (μετεμεθησεν) d.m.th. mendoi përsëri dhe ndryshoi mendje, e kuptoi gabimin, u tmerrua nga gabimi, u ndal përballë së vërtetës dhe e përqafoi atë. Fati përfundimtar i Satanait nuk është treguar; mbetet vetëm çështje fati. Megjithatë, nga të gjitha krahasimet e mëparshme, përfundimi sugjeron vetë se deri në fund Satani nuk e dinte se çfarë po bënte. Dhe për këtë arsye, në analizën e fundit, lutja e Shëlbuesit, të plotfuqishëm dhe falës, mund të zbatohet për të. Askush dhe asgjë në botë nuk ishte atëherë në gjendje të njihte dhe kuptonte thellësinë e plotë të dashurisë gjithpërfshirëse dhe gjithëfalëse të Krishtit, dashurinë e Krijuesit për krijimin e tij, i cili nuk dëshiron të shkatërrojë asgjë, por të shpëtojë gjithçka - secila në mënyrën e vet, duke çuar në faktin se "do të jetë i gjithë Zoti në të gjitha", kur vetë Biri do t'i nënshtrojë çdo gjë të pabesë dhe të pafuqishme ndaj F. e lutjes së Krishtit. Por asaj që u tha, duhet t'i shtojmë edhe një kuptim të fuqisë së plotë të sakrificës shlyese të Krishtit, e cila gjithashtu zbulohet në kapërcimin e kundërshtimit ndaj saj. Për këtë të fundit nuk mjafton fuqia e njeriut më të fuqishëm, veçanërisht të një njeriu të zgjedhur qëllimisht, si instrument i Satanait, ashtu siç nuk mjaftoi as Pjetri dhe as Juda, të cilët Satani e pushtoi në mënyrë alternative. Adami primordial ra në parajsë nga joshja e gjarprit, nëpërmjet të cilit vepronte djalli dhe vetëm në personin e vetë djallit mund të dobësoheshin veprat e tij, në mënyrë që të realizohej shpëtimi i botës. Prandaj, kundërshtimi i drejtpërdrejtë dhe i tërthortë ndaj Krishtit nga vetë Satanai, për ta mposhtur atë, duhet të ishte i nevojshëm për plotësinë e shpëtimit. Lufta kundër mëkatit dhe vdekjes për botën dhe për njeriun duhej të bëhej me intensitetin më të madh, domethënë me pjesëmarrjen e vetë vrasësit dhe babait të gënjeshtrës, djallit, i cili do të turpërohej në të. Në këtë kuptim, djalli doli të ishte një minus i domosdoshëm në arritjen pozitive të shpëtimit tonë. Nëse ai nuk do të kishte dalë për të luftuar veten e tij dhe nuk do të ishte shfuqizuar në forcën e tij, atëherë bota nuk do të mund të ishte shpëtuar përfundimisht, por do të kishte mbetur për një kohë të pacaktuar në një gjendje të zgjatur mëkatare. Nga kjo duhet të konkludojmë se vetë djalli mori pjesën e tij, ndonëse negative, në shpëtimin e botës. Në këtë kuptim, ai doli të ishte, megjithëse kundër vullnetit dhe njohurive të tij, një pjesëmarrës pasiv në shpengimin përmes rezistencës së tij ndaj tij, të kryer nga Shëlbuesi i vërtetë. 10 Dhe kjo zbulon edhe një herë fuqinë e plotë të fjalëve të Krishtit: “ata nuk dinë se çfarë po bëjnë”, jo vetëm në kuptimin e pavetëdijes dhe mungesës së të kuptuarit të asaj që po ndodh, por edhe në mungesën e të kuptuarit të fryteve dhe kuptimit të saj. Djalli, duke menduar për vendosjen e dominimit mbi botën, në fakt e hoqi atë. Duke ditur qëllimin e tij, ai nuk e dinte se çfarë po bënte në të vërtetë. Por falja mund të vijë, pra të pranohet dhe të mësohet, vetëm nëpërmjet pendimit. Tani le të kthehemi te Juda. Për qëllimet e tij, i çmendur në gabueshmërinë dhe pazbatueshmërinë e tyre, djalli nuk mund të vepronte drejtpërdrejt, ashtu siç veproi në raste të veçanta të sabotimeve të dhunshme (si "lidhja e vajzës së Abrahamit", shkaktimi i pushtimit nga demonët dhe sëmundje të tjera). Për sa i përket krijimit të lirë, ai mund të vepronte vetëm përmes lirisë njerëzore, dhe meqenëse mishërimi në një person është përgjithësisht i përjashtuar për djallin për shkak të paaftësisë së tij ontologjike për ta bërë këtë, vetëm rruga e sulmit, joshjes dhe tundimit mbeti e hapur. Ai u përpoq të afrohej më shumë me Birin e Perëndisë me të, por u turpërua. Prandaj, për të kryer veprën e djallit në luftën kundër Krishtit, mbetej vetëm gjetja e një personi që do të ishte i aftë për këtë frymëzim satanik dhe infektim të së keqes. Për këtë duhej gjetur një i zgjedhur i veçantë, i aftë dhe thirrur për këtë. Apostulli Pjetër flet për këtë në fjalimin e tij të parë pas Rrëshajëve: "Ky Jezus, sipas këshillës dhe paranjohjes së caktuar të Perëndisë, u tradhtua ἔκδοτον) ju e morët dhe e vratë (Veprat e Apostujve 2:23). Kush është ai? A ishte një nga të mëdhenjtë e kësaj bote, apo gjeneralët, që pushtoi universin me zjarr dhe shpatë? Apo një gjeni që erdhi në botë për të zbuluar mrekullitë e krijimtarisë? Apo një profet, një lajmëtar i së vërtetës dhe një mësues i jetës? Por jo, asnjëri prej tyre nuk ishte i mjaftueshëm për këtë. Disa do të ishin shumë të vegjël për të hequr dorë nga vetja, duke harruar të dorëzohen, ndërsa të tjerët janë shumë të drejtë dhe në të njëjtën kohë plotësisht të përkushtuar ndaj shërbimit të tyre, nga Moisiu te Paraardhësi. Për t'i shërbyer kauzës së shëlbimit, për të demonstruar fuqinë e Krishtit përmes mohimit të tij, duhej një dishepull që e donte Atë deri në fund, i thirrur prej Tij pranë Vetes, pikërisht për hir të këtij tundimi, i gatshëm dhe i aftë të jepte veten, të shkatërronte shpirtin dhe të humbiste, duke e mbuluar emrin e tij me turp dhe tmerr të përjetshëm. I tillë ishte vetëm Juda Iskarioti, për të cilin, pra, shkruhej në librat profetikë. Pjesëmarrës të ndryshëm në veprën e Krishtit dërgohen në botë në të njëjtën kohë me Të: aty ishte Pararendësi, dhe Simeoni, Hyji-Marrës, dhe Gratë Mirrombajtëse, dhe Apostujt, dhe të gjithë ata që e panë dhe e dëgjuan dhe e ndoqën. Secili prej tyre kishte vendin e tij dhe shërbesën e tij pranë Tij dhe rreth Tij. Ata kishin secili marrëdhënien e tyre personale me Të: Ai dërgoi disa për të predikuar, shëroi të tjerë dhe i shënoi të tjerët me dashuri dhe miqësi të veçantë personale. Por midis tyre nuk kishte asnjë tjetër si Juda; ai ishte i vetmi në llojin e tij, ashtu si dashuria e tij për Krishtin ishte unike në mënyrën e tij. Krishti nuk mund të thërriste gabimisht. Ai e dinte, që në fillim e dinte se kush do ta tradhtonte dhe e thirri qëllimisht djallin. Juda u thirr para kohe, sipas "shkrimit të shenjtë", për të zënë vendin e tij pranë Krishtit dhe për të përfunduar shërbesën e tij deri në fund. Duke e thirrur si dishepull, Krishti mori mbi vete përgjegjësinë për të, duke qenë, si të thuash, bashkëpunëtor në veprën e Judës. Ky i fundit, padyshim, ishte tashmë i tillë nga vetë krijimi, nga mendimi i Zotit për të, të cilin ai e perceptonte si fatin dhe vetëvendosjen e tij. Pyetjes së Krijuesit, i cili e thirri në ekzistencë, për përcaktimin e Fjalës, kush tha fjalën e tij të veçantë për të, ai iu përgjigj me një po të fuqishme dhe të përulur. Ai erdhi në botë për t'u bërë një apostull tradhtar, në emër të dashurisë sakrifikuese, dhe jo për hir të argjendit të neveritshëm, të cilët vetëm e fshehën zgjedhjen e tij me turpin e tyre. Në heshtje, por dëgjimisht me veshin e brendshëm, Ai e thirri jo vetëm për ta ndjekur Atë dhe me Të deri në fund, por edhe në përballje sakrifikuese në emër të dashurisë: të sakrifikosh veten në emër të Atij që do, sakrificës së të Dashurit. Sepse Vetë Krishti e sakrifikoi veten, sipas vendimit të përjetshëm të dashurisë hyjnore, me ndërmjetësimin e atyre që nuk dinin se çfarë po bënin, dhe mbi të gjitha, Satanait, i cili kërkoi shkatërrimin e Tij, por solli shpëtimin e botës. Rëndësia e tradhtisë së Judës nuk duhet parë në vetë faktin e saj të jashtëm, i cili është vetëm një detaj në historinë e pasionit të Zotit, dhe aspak i një rëndësie të madhe. A nuk i thotë vetë Krishti popullit: "Sikur të dolën kundër një hajduti me shpata dhe shkopinj për të më marrë; çdo ditë rrija me ju, mësoja në kishë dhe ju nuk më morët. Tani kjo ndodhi që të përmbushen shkrimet e profetëve." (Mateu 26:55–56). Dhe më shumë se një herë, sipas Ungjillit të Gjonit, hebrenjtë "morën gurë për t'i hedhur kundër Tij" (8:59; 10:31), kështu që dishepujt e ndjenë këtë kërcënim të varur mbi Të (11:8). Dhe në përgjithësi nuk ka nevojë të flitet për "tradhtinë" e Judës në kuptimin e një organizimi të veçantë, dhe jo thjesht të ofrojë ose t'u ofrojë një mundësi armiqve për të kapur Jezusin pa shumë bujë në kohën para Pashkëve. Mund të thuhet pa ekzagjerim se armiqtë e Krishtit mund të kishin arritur pa ndihmën e Judës gjatë kapjes së Tij. Dhe ajo që është vendimtare këtu nuk është ana e jashtme, por e brendshme e ngjarjes. Dhe kjo, natyrisht, përfshin gjithashtu një dëshmi të veçantë: 11 “Jezusi ishte i shqetësuar në frymë” (13:21). Është e vështirë të imagjinohet se ky eksitim i Zotit lidhej me vetë kërcënimin e "tradhtisë" dhe jo me tragjedinë e tij të brendshme, të cilën e dinin vetëm Krishti dhe vetë Juda, por natyrisht kaloi nga vetëdija e apostujve (përveç, ndoshta, "të dashurit"). Këta të fundit, natyrisht, u emocionuan nga fakti i tradhtisë, por mbetën në errësirë ​​për gjithçka që përmbante dhe çfarë saktësisht dëshmonte "shkrimi". Vetë Krishti, me këmbëngulje dhe forcë të veçantë, siç ndodhi në raste të një rëndësie të veçantë, tha: “Amen, amen, po ju them: njëri prej jush do të më tradhtojë” (13:21). Edhe pse Satani "hyri" te Juda, duke e udhëhequr në veprimet e tij të jashtme, ai nuk iu dorëzua pushtetit të tij, të cilin e shkundi sapo erdhi koha. Dhe, ndryshe nga frymëzuesi i tij Satanai, Juda e dinte se çfarë po bënte: ai dha veten, u sakrifikua - dhe jo për 30 copë argjendi, por për shpëtimin e botës. Ai e dinte domosdoshmërinë e tij dhe ishte i destinuar për një arritje të tillë që askush tjetër në mbarë njerëzimin nuk do të kishte guxuar ose sakrifikonte veten, përveç atij, të vetmit. Kjo zgjedhje, që ai solli me vete në botë, iu rrit si një farë në shpirt që në ditën e parë të zgjedhjes, derisa u pjekur, derisa u shndërrua në një vullnet të patundur për të tradhtuar të Dashurin në emër të dashurisë, lidhur me sakrifikimin e vetvetes, me tradhtinë deri në "shkatërrimin" e vetvetes. Duke e thirrur të jetë apostull, Krishti e pyet për këtë - sepse një njeri që njeh zemrën nuk mund të thërrasë ndryshe: a e pranon ai një zgjedhje dhe një fat të tillë? Dhe vetëm në pranimin e brendshëm të tij, së pari në pritje, dhe sa më tej, aq më me vetëdije, Juda e kalon rrugën e apostullimit të tij, së jashtmi një nga apostujt e fundit, i padukshëm, i pa dalluar nga asgjë, por së brendshmi i pari në fuqinë e dashurisë sakrifikuese. Dhe kur afrohet ora e përmbushjes, kjo bisedë intime me Krishtin arrin tensionin e saj më të madh (siç duket qartë nga veçoritë individuale të rrëfimit të ungjillit që shfaqen aty-këtu). Por, sigurisht, qendra e saj - me fjalë dhe heshtje - ndodh në Darkën e Fundit. Përmendja e ungjilltarëve se, midis pyetjeve të tjera për tradhtinë: "A nuk jam unë, o Zot", iu përgjigj Judës: "Po, ti", nuk do të thotë denoncim i një komploti të fshehtë, por njohje dhe konfirmim i kauzës së Judës, drejtësisë së tij të veçantë, misterioze. Por sigurisht, plotësia e kësaj njohjeje u zbulua kur vetë Krishti e dërgoi atë nga Darka e Fundit "për të bërë atë që bën, shpejt". Me këtë Ai jo vetëm që nuk e frenoi 12 dhe kështu nuk e shpëtoi nga një hap katastrofik, por e inkurajoi - është e frikshme të thuash, sikur e bekoi. Dhe kur Juda la dritën e Krishtit në "natën", fjalimi më i ëmbël i Shpëtimtarit u derdh: "Tani Biri i Njeriut është përlëvduar". Çfarë përfshihej, nga përbëhej kjo “tani”? Ai përfshinte gjithçka që duhej pranuar në mundimin e Krishtit dhe fillimi i kësaj arritjeje ishte vullneti dhe gatishmëria për veprën e tij të Judës. Juda lavdëron Krishtin me veten e tij. Ungjijtë (Luka 22:3) dëshmojnë se nga një kohë e caktuar Satanai ose djalli hyri në Judë (Gjoni 13:2-27), kështu që ai vetë, padyshim në të njëjtin kuptim, quhet djall (Gjoni 6:70). Dhe kësaj i shtohet fjala e Krishtit për Judën: “Edhe ju jeni të pastër, por jo të gjithë”, sepse Ai e njihte Atë që e tradhtoi dhe prandaj tha se jo të gjithë janë të pastër (Gjoni 13:10-11). Si mund të kuptohet dhe të lidhet kjo me praninë e Judës, pavarësisht nga kjo, midis 12 dishepujve, me praninë e tij në Darkën e Fundit, madje edhe me vendin e parë, në të majtë të Mësuesit, të cilin ai, me sa duket, e zinte në tryezën e Zotit, 13 në afërsi të Tij (së bashku me dishepullin e dashur, sado që të ishte dishepulli i dytë, Ai)? A lidhet fuqia e kësaj hyrjeje të Satanait në zemrën e Judës me dashurinë për paranë dhe 30 argjendin që mori nga hebrenjtë, si dhe në përgjithësi me atë tipar të karakterit dhe shërbimit të tij, për të cilin thuhet se ishte “hajdut” (κλέπτης), si arkëtar mbante me vete arkën e komunitetit (Gjoni)2? Ne kemi treguar tashmë se sa rëndësia e këtij sulmi ndaj shpirtit të Judës 14 nuk duhet të ekzagjerohet, dhe në çdo rast, asgjë vendimtare nuk mund të shihet këtu. Në Ungjillin e katërt, ku hyrja e Satanait në zemrën e Judës dëshmohet veçanërisht me këmbëngulje, kjo ide thjesht mungon. Më e rëndësishmja, "dashuria për para" është një ndërlikim i caktuar në gjendjen shpirtërore të Judës dhe hyrja e Satanait, 15 që e bën atë në njëfarë kuptimi të papastër, nuk i referohet monedhave të argjendit. Dhe cili është mëkati i Judës, i cili nuk mund të mohohet, madje duke njohur gjithë sakrificën e dashurisë së tij për Krishtin? Hyrja e shejtanit ishte që ta joshte atë në rrugën e Satanizmit, me mashtrim dhe vetë-mashtrim, në mënyrën më qendrore dhe thelbësore. Ky është Luciferizëm, jo ​​"dashuri për para", që është dobësia profesionale e një arkëtari kursimtar (dhe në këtë kuptim vetëm një "hajduti"), por krenaria shpirtërore që çon në verbëri shpirtërore. Për hir të dashurisë për Krishtin, ai donte ta vinte Atë në rrugën e drejtë, të korrigjonte rrugën e Tij për shpëtimin e botës dhe të pranonte lavdinë me lavdinë që është e natyrshme në Të. Dhe me "tradhtinë" e tij Juda donte të kryente, si të thuash, një provokim të këtij lavdërimi. Në mjetet dhe zgjedhjen për këtë arritje, Juda iu nënshtrua sugjerimit satanik, por aspak në lidhje me qëllimin drejt të cilit ata ishin drejtuar. Këtu ai mbeti një mik besnik i Krishtit, i cili e quajti atë në orën e tmerrshme të tradhtisë (Mateu 25:50), dhe fjala e Krishtit nuk kalon. Juda, pa e vënë re vetë, u bë viktimë e provokimit satanik, i cili, megjithatë, jo vetëm që nuk ia arriti qëllimit - të shkatërronte Jezusin, por çoi në rezultatin e kundërt, shpëtimin e botës, për të cilin dëshironte dhe sakrifikoi vetë Juda. Prandaj, "papastërtia" e Judës nuk i referohet zemrës apo vullnetit të tij, por vetëm kufizimeve të mendjes së tij. Ai nuk është aq mëkat sa një mashtrim, i cili në vetvete nuk e ka dalluar as nga Mësuesi dhe as nga të 12-at në Darkën e Fundit. Zoti ia lau këmbët, së bashku me të tjerët, dhe i dha kungimin (siç duket qartë nga konteksti i përgjithshëm i Ungjillit). Kjo shpjegon dualitetin përndryshe të pakuptueshëm dhe, si të thuash, kontradiktën në pozicionin e Judës midis apostujve pas "tradhtisë" së tij, në gjithë tragjedinë e fatit të tij të tillë. Ky fat përfshin njëfarë "papastërti" për shkak të sulmit të djallit. Apostujt e tjerë mbeten të lirë dhe të pastër prej tij, por a është kjo sepse ata janë mbi një tundim të tillë, pasi e kanë kapërcyer atë? Apo vetëm sepse ata mbeten të paarritshëm për të, të mbrojtur nga thjeshtësia e tyre (sigurisht, përveç "të dashurit")? Një tundim tjetër i pret nga "frika e hebrenjve", duke iu bindur të cilit ata, pa e tradhtuar, do ta lënë Mësuesin në orën e pikëllimit, si fëmijë të frikësuar. Një tradhti e tillë nuk është papastërti, është vetëm pabesi, injorante fëminore për veten, gati të betohet për të kundërtën. Por i jepet një përgjigje nga mësuesi i zemrës së Zotit: “Të gjithë do të skandalizoheni për shkakun tim këtë natë” (Mateu 26:30), dhe Pjetrit i thuhet veçanërisht si vijon si përgjigje ndaj fjalëve të tij plot vetëbesim: “Nëse të gjithë ofendohen për shkakun tuaj, unë nuk do të ofendohem kurrë” (26:33): “Këtë natë, tre herë më parë, do të jetë 26:4). Megjithatë, “të gjithë thanë të njëjtën gjë” (Marku 14:31). Duke pasur parasysh një injorancë të tillë për veten e tyre, a është për t'u habitur që dishepujt, duke dëgjuar fjalë për tradhtinë e njërit, vetëm "shikuan njëri-tjetrin, duke mos ditur se për kë po fliste" (Gjoni 13:22), ose madje e pyetën Atë, secili prej tyre: "A nuk jam unë, Zot?" (Mateu 26:22; Marku 14:19). Dhe vetëm Juda mori një përgjigje pohuese, pasi dëgjoi menjëherë fjalinë e tij: "Mjerë ai njeri, do të ishte më mirë të mos kishte lindur" (Marku 14:21). Ai e pranoi këtë fjali jo në verbërinë e dashurisë qindarke për para, por në sakrificën Luciferike të dashurisë së tij për Krishtin. Mos mendoni se Juda e teproi forcën e tij dhe ai nuk e dinte për veten e tij nëse mund ta duronte atë. Dhe është akoma më pak e mundur që kjo t'i fshihet Atij që e dërgoi për të bërë punën e tij. Te Juda, së bashku me vendimin, e gjithë fuqia e "pendimit" që po vinte, aftësia dhe gatishmëria për të, ishte tashmë e fshehur në shpirt. Ai shkoi të pranonte atë që ishte përtej fuqisë njerëzore. Në legjendën për vdekjen e një të dashur, gatishmëria për të vdekur me Të u parashtrua paraprakisht: "Shkova të varem". Të gjithë ata, apostujt e tjerë, thanë me gojën e Thomait Binjak: "Lërmë të shkojmë dhe do të vdesim me Të", por askush nuk vdiq përveç Judës, i cili ishte dërguar për këtë qëllim dhe ishte i denjë për këtë. Të gjithë të tjerët, përveç njërit, ikën duke e tradhtuar Mësuesin. Por përse një vend i tillë i është caktuar në mënyrë provanciale Judës në çështjen e shpëtimit dhe shëlbimit tonë? Në çfarë kuptimi ishte ai unik dhe i pazëvendësueshëm? Mos vallë sepse kupa që Biri i njeriut duhej të pinte deri në fund kishte edhe helmin e puthjes së Judës, tradhtinë e dashurisë, që ishte edhe flijimi i saj? Dhe këtë pikëllim, i cili “e turbulloi shpirtin” e Zotit, duhej ta përjetonte Biri i njeriut. Ai jo vetëm që u “llogarit ndër të këqijtë”, por edhe “i tradhtuar”, dhe jo ndonjë mercenar i rastësishëm, por një student i dashur në emër të dashurisë. Kjo sakrificë e "puthjes së Judës" nga Krishti duhej të hynte në plotësinë e pasionit të Tij. Por në të njëjtën kohë, takimi dhe puthja e dy flijuesve: Mësuesi dhe studenti, kjo tradhti duhej të shfaqej si plotësia e një flijimi kundër, reciprok, të ofruar Zotit dhe njeriut. Zoti udhëhoqi dhe thirri në heshtje vetëm dishepullin e tij të dashur në kryqin e Tij, së bashku me Nënën e Tij Më të Pastër. Zemra e saj kaloi përmes armës që ia shpoi brinjën. Ai e nderoi atë dhe apostullin e dashurisë me një fjalë lamtumire, duke i lënë trashëgim njëri-tjetrit në këtë jetë dhe ata qëndruan së bashku në këtë anë të varrit të Krishtit. Ishte sakrifica më e madhe e dashurisë në emër të të gjallëve. Të gjithë apostujt e tjerë u nderuan të sakrifikoheshin për Krishtin pas ngjitjes së Tij në qiell, pas Rrëshajëve, në rrezet e diellit të ditës së Krishtit, në ndriçimin e Frymës së Shenjtë, por ky e sakrifikoi veten në "natën" kur Ai u la në pjesën e njerëzimit të Tij me gjithë dobësinë e tij. Por kjo është pikërisht ajo që duhej të përfshihej në plotësinë dhe sakrificën e Krishtit, për hir të shpëtimit tonë, me vullnetin e lirë të të vetmit. Puthja e tradhtisë ishte puthja e dashurisë sakrifikuese, sakrifica më e madhe dhe më e plotë që mund të bënte njeriu. E gjithë madhështia e kësaj sakrifice fshihej atëherë, dhe derisa koha të mbetet e fshehur nën vellon e turpit dhe mëkatit më të madh, imazhi i tradhtisë më të zezë të dashurisë... Pas kësaj, gjithçka në botë kishte mbaruar për Judën: Krishti shkoi në pasion dhe vdekje në kryq dhe kjo tradhti sakrifice u “përfundua” në plotësinë e arritjeve universale... Por në anën tjetër të varrit, Juda ishte i pari që takoi Krishtin, madje edhe para hajdutit të penduar, “të penduarit dhe tradhtarëve”. Këtu hyjmë në një zonë misterioze që është përtej mundësive tona. Megjithatë, nëse ky është një mister, nuk është në thelb, por vetëm në mënyrën e realizimit të tij. Në thelb, është e qartë se këtu nuk mund të flasim për vdekjen dhe refuzimin e përjetshëm, por për triumfin e dashurisë. Nuk ishte Juda ai që e thirri veten te Krishti, por Ai vetë e quajti atë, njeri i zemrës. Për ta shkatërruar, për ta hedhur në humnerë, në gojën e Satanait, kush, duke dashur të gllabërojë Krishtin, gllabëroi Judën? Ose Satanai u mashtrua dhe në këtë ai vazhdon të jetë në vetë-mashtrim derisa të thërrasë me gjithë krijesën: "I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit", siç thirri Juda, së bashku me apostujt e tjerë, një javë përpara "tradhtimit" të tij: "Hosana në më të lartat, bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit në emër të Zotit". Dhe ky stilizim i thjeshtuar dhe moralist i fatit të Judës tashmë merr fuqi të plotë në përshkrimin e tij popullor, si të thuash, në Veprat e Apostujve. 1, 16–25 - në fjalimin e Apostullit Pjetër. Kryepeshkopi J. N. Bernard – Një koment kritik dhe ekzegjetik mbi Ungjillin sipas Shën Gjonit, vëll. Unë, 219. Kuptimi i παραδιδόναι shpesh keqkuptohet. Do të thotë "të dorëzosh", por jo domosdoshmërisht "të tradhtosh". Pra, kjo vlen për judenjtë që e tradhtuan Jezusin te Pilati (Gjoni 18, 30,35,36; 19, 11) dhe për Pilatin, i cili e dorëzoi Jezusin për t'u kryqëzuar (Gjoni 19:16), si dhe për Jezusin, i cili tradhtoi frymën e Tij duke vdekur në Kryq (Gjoni: 19). Asnjë nga këto tekste nuk nënkupton tradhti. Por edhe aty ku παραδιδόναι zbatohet për veprimin e Judës (Gjoni 6:71; 12:4; 13:2; 18:2;) ne nuk jemi të autorizuar ta përkthejmë këtë "tradhti" në tradhti - παραδιδόνοα. Kjo fjalë nuk figuron në Ungjij, megjithëse Lk. 6, 16 dhe e quan Judën προδότης, që ai ishte (do të thotë të tradhtosh “të tradhtosh”, por παραδιδόναι thjesht do të thotë të dorëzosh “të dorëzosh” dhe është një fjalë e pangjyrë që nuk ka asnjë konotacion dënimi. Gjoni nuk citon parashikimet e hershme të Jezusit se Ai do t'u “dorëzohej” hebrenjve, siç bëjnë ata. 17:22 Te Gjoni, vetë Jezusi nuk e përdor fjalën παραδιδόναι më herët se 13–21. Në përkthimin rusisht, në të dyja rastet, "tradhti" dhe "tradhtar" përdoren në mënyrë indiferente, domethënë futet një kuptim i caktuar dënues. Është e vështirë të kuptosh se në çfarë saktësisht mund të konsistonte tradhtia e Jezusit, i cili nuk fshihej kurrsesi dhe për këtë arsye u ekspozua vazhdimisht ndaj rrezikut të gjuajtjes me gurë përpara se të vinte ora e Tij. Gjoni 18:2-20 thekson veçanërisht se Jezusi nuk u fsheh fare, kështu që kishte një nevojë të veçantë për tradhti të qëllimshme: “I fola hapur botës, gjithmonë mësoja në sinagogë dhe në tempull, ku mblidhen gjithmonë hebrenjtë dhe fshehurazi nuk thashë asgjë për dorëzimin e Jezusit te Juda” (krh. zhurmë dhe çrregullim, jo më shumë. παραδιδόνοα, παράδοσις dhe midis parashikuesve të motit në shumë raste me një përjashtim të vetëm (Luka 6:16; προδότης). “Tani po ju them, para se të ndodhë, që, kur të ndodhë, të besoni se jam unë” (Gjoni 13:19), dhe kjo vërtetohet më tej nga një referencë ndaj profecisë (Gjoni 13:18). Natyrisht, έταῖρε nuk do të thotë njësoj si φίλε, është më i ftohtë, por nuk mund të konsiderohet i pazakontë apo armiqësor. Ky fakt vërtetohet edhe nga dëshmia më e pafavorshme për Judën në fjalimin e Shën Pjetrit: “ai u numërua mes nesh dhe mori shortin e kësaj shërbese” (Veprat 1:17) “dhe fati i tij i trishtuar lidhet vetëm me marrjen e tokës me ryshfet të padrejtë”. Rënia nga shorti i kësaj shërbese dhe apostullimi flitet tashmë në lidhje me vdekjen e tij: “të shkosh në vendin e tij” (25). I njëjti fatalizëm biblik në Veprat e Apostujve. 1.16, në fjalimin e ap. Pjetri: "Ishte e nevojshme të përmbushej ajo që Fryma e Shenjtë paratha me gojën e Davidit në Shkrim në lidhje me Judën, i cili ishte pranë atyre që e morën Jezusin." Shih, për shembull, John. 6, 64; 13, 18; 17, 12; Ps. 40, 9. Në thelb, kjo përfshin edhe tundimin e Evës dhe Adamit nga gjarpri, për të cilin mund të thuhet gjithashtu se Satani hyri në të, pasi gjarpri u shfaq përmes gojës së tij. Edhe pse kjo nuk është thënë drejtpërdrejt, megjithatë, sugjerohet domosdoshmërisht nga i gjithë konteksti i Zanafillës, kapitulli 3. Dikush mund të mendojë se një eliminim i tillë ndodhi megjithatë në lidhje me Pjetrin, i cili u tundua prej tij, të cilit Krishti i tha “largohuni nga unë, Satana” (ὓπαγε ὀπίσω μου, σατανά (Mateu 16:23; Marku 8:33), d.m.th., e njëjta gjë thuajse fjalë për fjalë u përsërit me anë të urdhrit të tij autoritar: ὓπαγε σατανά - largohu prej meje, Satana" (Mateu 4:10). Por nuk u dha një urdhër i tillë në lidhje me Judën. Prandaj, Pjetri i mohuar ruan mundësinë e rivendosjes në apostull, që i hiqet Judës: një "djalë" dërgohet në vdekjen e tij të dëmshme", e cila dërgohet "për të bërë një lutje të veçantë, më të shpejtë të Zotit". Simon, Satani kërkoi të të mbillte si grurë, por unë u luta për ty, që besimi yt të mos ligështohej, dhe ti, pasi u kthye, forcoje vëllezërit e tu” (Luka 22:31), megjithëse ajo që vijon, në kundërshtim me premtimet e Pjetrit, është parashikimi i Zotit për mohimin e tij të trefishtë (33, 34). A do të thotë kjo se Zoti po e lë atë të bëhet viktimë e tundimit të Satanait? Apo se Zoti nuk lutet më për të, duke e larguar nga dashuria e Tij, duke e lënë në fatin e tij? Errësira trashet në mungesën e përgjigjes së këtyre pyetjeve për fatin e Judës dhe dënimin e tij. Kisha Katolike feston si një instrument shpengimi "beata Adae culpa", mëkati fillestar i Adamit, i cili supozohet se shkaktoi mishërimin e Zotit, i cili nuk do të kishte ndodhur ndryshe. Por, duke lënë mënjanë këtë mendim të pasaktë, i cili mundon si teologjinë lindore ashtu edhe atë perëndimore, është e nevojshme që vazhdimisht të nxjerrim përfundimin vijues nga ky mendim. "Beata culpa" i Adamit ishte vepër e gjarpër-tunduesit. Me fjalë të tjera, këtu njihet indirekt pjesëmarrja e tij në shpengim si bashkë-shpëtimtar. Kjo ide kapërcehet vetëm nëse pranojmë se mishërimi, ndonëse për njeriun e rënë ka kuptimin e shëlbimit, nuk është e vetmja gjë e shkaktuar nga rënia e njeriut, ndonëse nëpërmjet saj mori karakterin e saj shëlbues. Një dëshmi e ngjashme për agjitacionin e veçantë shpirtëror të Zotit përsëritet përpara ringjalljes së Llazarit (11, 33) në pamjen e pikëllimit të përgjithshëm midis të afërmve të të ndjerit, dhe gjithashtu në parandjenjën e përgjithshme të pasionit të afërt: "Shpirti im tani është i shqetësuar" (12, 27). Një apostull tjetër lutet pa dashje për krahasim dhe kontrast - Pjetri, të cilit iu tha: "Simon, Simon, ja, Satani kërkoi të të mbillte si grurë, por unë u luta për ty, që besimi yt të mos ftohet, dhe ti, pasi të konvertohesh, forco vëllezërit e tu" (Luka 21, 32). Por asgjë nuk thuhet për lutjen për Judën. A do të thotë kjo se ai u refuzua nga dashuria dhe u privua nga lutja, apo se ajo ka mbetur një mister për këtë botë? Shih esenë “Juda Iskarioti, apostulli tradhtar” pjesa 1, Shtegu. Bernardi. Koment, 471. Është mbresëlënëse se nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë midis tradhtisë dhe dashurisë për para tek Luka, i cili është megjithatë i vetmi nga parashikuesit e motit që dëshmon për hyrjen e djallit në Judë. Ai e shprehu kështu: “Kur po afrohej Pashka, krerët e priftërinjve dhe skribët kërkonin se si ta shkatërronin... Satanai hyri në Judë, që quhej Iskariot, një nga të dymbëdhjetët. Dhe ai shkoi dhe foli me krerët e priftërinjve dhe krerët se si ta dorëzonin (παραδᾦ αὐτόν). Ata u gëzuan dhe ranë dakord që t'i jepnin një kohë të përshtatshme. (παραδοῦναι αὐτον) jo përpara popullit” (Luka 22:2-6). Synimi i Judës për të lehtësuar kapjen e Krishtit, jo para njerëzve, pa zhurmë, është me sugjerimin e djallit, por jo nga dashuria për para; premtimi i parave jepet më vonë, kur vetë Juda ka ardhur tashmë me ofertën e tij të ndihmës. Kryepriftërinjtë donin ta interesonin edhe më shumë me premtimin e një shpërblimi monetar. Rendi i ngjarjeve mbetet i njëjtë në Mk. 14, 10–11: dhe këtu Juda vjen vetë me ofertën e tij dhe premtimi i parave bëhet prej tyre pas ofertës së tij ("kur dëgjuan, u gëzuan dhe i premtuan se do t'i jepnin copa argjendi"). Këtu nuk flitet për hyrjen e djallit në zemrën e Judës. Dhe vetëm në Mateu. 26:15, dëshira për të marrë copa argjendi vjen e para, si motivi i vetëm: "çfarë do të më japësh dhe unë do t'i jap ty (παραδώσω) Atij? Megjithatë, vetëm një Mateu 27:3–5 ka një histori për pendimin e Judës me kthimin e 30 copave fatkeqe të argjendit dhe përse theksohet veçanërisht marrja e sasisë së tij 30). prej argjendi, një mjet për të theksuar pendimin e tij dhe kthimin e tyre.