Eseje na temat nauki Kościoła

Co roku, gdy zbliża się Wielki Tydzień, znów zapadam na Judasza, jego nierozwiązaną tajemnicę i ponownie wpatruję się w jego obraz, próbując zrozumieć go w nim samym i w jego relacjach: Judasz i inni apostołowie, Judasz i Jan, Judasz... i Chrystus. I jedna po drugiej zasłony, którymi owiana jest jego tajemnica, uchylają się i opadają, a przede wszystkim liturgiczna: jakby hymnologia celowo ośmieszała Judasza (bo jak inaczej zrozumieć rażące uproszczenie jego obrazu w tekstach liturgicznych Wielkiego Tygodnia, które tak zniekształca cały jego wzniosły i cudowny obrzęd?). Ale potem zasłona Ewangelii zostaje podniesiona: w swoich opowiadaniach ewangeliści podają zewnętrzny zarys tego fatalnego wydarzenia w odniesieniu do tego, jak mogli je zobaczyć i zrozumieć galilejscy rybacy w godzinach straszliwej próby, kiedy sami byli w przededniu wielkiej pokusy, opuszczenia Chrystusa „z obawy przed Żydami”. Ich własna percepcja, zwłaszcza obraz, również pozostaje ograniczona i stylizowana, a faktyczne wydarzenie w całej swej oszałamiającej wielkości ledwo wyłania się poprzez indywidualne cechy ich narracji, w całej jej trafności, ale i uproszczeniu. Są to Ewangelie synoptyczne. Czwarta Ewangelia natomiast podnosi zrozumienie losu Judasza do jego pierwotnych podstaw, ale jego obraz pozostaje abstrakcyjny, a teologia nie jest tu związana z historią świętą w całej jej pełnej czci konkretności. Dlatego na obraz Jana trzeba szukać i podkreślać jedynie indywidualne cechy uchwycone w tajemniczym losie Judasza, jednak z powściągliwością w kwestii ostatniej i jej nieodpowiedzialności. Pracę nad takim porównaniem i uwydatnieniem poszczególnych cech obrazu ewangelicznego, próbą rozszyfrowania jego kodu, już raz podjęłam i do tej pory nie mogę już nic do tego dodać. Wręcz przeciwnie, wewnętrzne, intuicyjne zrozumienie tajemnicy Judasza ciągnie mnie coraz dalej, stawiając mnie w obliczu nowych spostrzeżeń i pytań. A przede wszystkim trzeba usunąć z apostoła piętno zdrajcy, który dopuścił się zdrady w niskim, przestępczym znaczeniu, Sprzedawcy Chrystusa, zaciemnionego miłością do pieniędzy. Takie rozumienie jest po prostu niegodne wydarzenia i nie odpowiada mu: srebrniki są tylko iluzją, brudną szmatą, która zakrywa ranę krwawiącego serca, a poza tym została wyrzucona przez samego Judasza. Zgodnie ze ścisłym znaczeniem słowa παράδοσις i czasownika παραδίδοναι nie oznacza to zdrady, jak zdrada stanu, ale raczej zdradę, jako działanie popełnione w określonym celu lub ideologii. W ogóle należy tutaj wyeliminować moralne kwalifikowanie „zdrady” jako upadku (i to najdrobniejszego) i postrzegać je w tragicznym świetle wyjątkowości tego losu: „byłoby lepiej, gdyby ta osoba się nie rodziła”, była ona tak straszna i nieznośnie trudna. Z jej powodu i wokół niej sam Chrystus „był zmartwiony w duchu” (Jana 13:21). Dokładne przedstawienie poszczególnych cech narracji ewangelicznej (które już dokonałem) także nie pozwala w żaden sposób stwierdzić umniejszania się Judasza w apostolstwie ze strony Chrystusa, począwszy od samego jego powołania, aż do... uduszenia. Jest to całkowicie bezsporne w odniesieniu do całej jego posługi apostolskiej, ale tego samego nie można zaprzeczyć w odniesieniu do dni ostatecznych. Dotyczy to zwłaszcza Ostatniej Wieczerzy, podczas której Judasz jest obecny jako jeden z apostołów, wcale nie pozbawiony swego apostolstwa, podobnie jak pozostali apostołowie nie zostali go pozbawieni w przededniu własnej zdrady polegającej na opuszczeniu nauczyciela, o czym On sam zaświadczył w swojej uprzedniej wiedzy (Mt 26,30-35; Marek 14,30-48; Łk 22,31-34; Jan). 16, 32). Jakakolwiek inna interpretacja obecności Judasza na Ostatniej Wieczerzy jest faktem wewnętrznie sprzecznym i co najważniejsze całkowicie niezgodnym z ogólnym kontekstem wydarzeń. Właściwie w jakim innym charakterze, jeśli nie jako apostoł, Judasz mógłby w inny sposób przekroczyć próg górnej sali Syjonu, nie będąc z niego wyrzuconym? Ale w pierwszej Ewangelii jest to powiedziane prosto i krótko: „Gdy nastał wieczór, położył się z dwunastoma uczniami” (Mt 26,20; Łk 22,14), a wśród nich oczywiście Judasz, jeden z Dwunastu (Mk 14,20, por. kontekst ogólny J 13,1-28). Czy naprawdę chodzi tylko o pełną ekspozycję? Uroczyste wydalenie? Czy też w imię uznania przez Nauczyciela błędu, jaki popełnił przy wyborze apostołów – w ogóle jako tych, którzy nie mogli oprzeć się pokusie oprócz samego Jana), a zwłaszcza w powołaniu Judasza? Ale nawet słowo Chrystusa powtarzane wielokrotnie i odmiennie przez wszystkich ewangelistów na temat Jego tradycji w całej jej tragicznej boleści nie jest jeszcze wyrzuceniem ze środowiska apostolskiego ani nawet potępieniem Judasza (a przynajmniej w srebrze). Ostatecznie to świadectwo Chrystusa o Judaszu miało raczej na celu przyszłość, wyrażając troskę Nauczyciela o swoich uczniów w obliczu nowej, nieoczekiwanej i na pozór niestosownej, kuszącej próby. Wreszcie Judasz sam opuszcza Ostatnią Wieczerzę, nawet zgodnie z wolą Nadawcy („cokolwiek czynicie, czyńcie to szybko”, „lecz nikt z leżących nie zrozumiał, dlaczego to powiedział” (J 12,27–28). W Ogrodzie Getsemani, gdy Judasz podszedł, również nie spotkał się z potępieniem, ale zwykłym słowem pozdrowienia „Przyjacielu (έταῖρε), dlaczego przyszedłeś?” 4 (Mt 26, 50) Takie wezwanie byłoby nieznośnym kłamstwem w ustach samej Prawdy, gdyby nie odpowiadało jej w całej swej głębi (Jan i Łk 22,48, słowa Chrystusa odnoszące się do tego samego momentu brzmią nie jak potępienie, ale raczej jak zwykłe wezwanie z imienia: „Judaszu, pocałunkiem wydajesz Syna Człowieczego?”). To apostolstwo, zachowane i nieprzerwane przynajmniej przez wolę Chrystusa za życia Judasza, jest faktem podstawowym, który należy przyjąć w całej jego mocy i znaczeniu i tylko w świetle tego faktu należy rozumieć wszystkie słowa i czyny z nim związane. W każdym razie należy przede wszystkim uwolnić to rozumienie od uproszczeń i stylizacji, co jest całkowicie niezgodne z jego apostolatem. I tak w świetle tej przewodniej idei staje się oczywiste, że spod zasłony nawet narracji ewangelicznej wyłania się to, że wzajemne relacje Chrystusa i Judasza różnią się od pozostałych apostołów, naznaczone są piętnem szczególnej tajemnicy, a zatem intymności. Przez cały czas toczy się między nimi cicha, tajemnicza rozmowa, która dociera do ucha ogółu jedynie fragmentarycznie i nie do końca. Należy to rozumieć nie tylko poprzez to, co zostało powiedziane, ale także po wymownej ciszy, która za nim zapanowała. Oczywiście wszyscy apostołowie zostali powołani i wybrani przez Niego samego, więc z każdym z nich nastąpiło takie osobiste spotkanie i szczególna relacja i jak wszystko osobiste, nosi ona piętno tajemnicy. Rozróżniamy jednak różne obrazy apostołów i apostolstwa, nie naznaczone tak tajemniczym i tragicznym losem jak Judasz. Jest tylko jeden obraz apostolski, który charakteryzuje się także szczególną wyjątkowością relacji z Chrystusem, jest to oczywiście „umiłowany uczeń”, „jego umiłowany Chrystus”. Jego wybrany i osobisty przyjaciel. Żaden z apostołów nie może się z nim równać, a w szczególności nawet książę apostołów, pierwszy wyznawca wiary w Chrystusa - Piotr. Piotrowi dano przewagę w służbie, być może prymat w 12. stopniu apostolskim, ale nie jest to osobista relacja z Chrystusem. Tak, nie przeszkodziło to Piotrowi ulec pokusie szatana (Mt 16,23, Marek 8,33) ani trzykrotnie się Go zaprzeć. Był to duchowy test, który zdał tylko osobisty przyjaciel, „ukochany”. Ale w stosunku do Judasza nawet Jana, a to właśnie on, tworzy swego rodzaju parę, jeśli nie w osobistej przyjaźni z Chrystusem, to przynajmniej w szczególnym wyborze, każdy na swój sposób. Ta wybranka odcisnęła swoje piętno podczas Ostatniej Wieczerzy, a zresztą przede wszystkim w narracji najukochańszego ucznia – w Ewangelii Jana, chociaż i ta, jak wszystko o Judaszu w ogóle, przekazywana jest półsłowami, pół ciszą, na ogół półtonami. Z opisu Ostatniej Wieczerzy w IV Ewangelii wynika, że ​​to Judasz i Jan ułożyli się w pozycji leżącej, tworząc wewnętrzny krąg Chrystusa, pierwszy, czyli Judasz, po lewej stronie (i w tym sensie był pierwszym gościem Chrystusa), drugi po prawej. Dopiero z tego przepisu jasno wynika, że ​​każdy z nich mógł odbyć swoją osobistą rozmowę z Chrystusem: Jan na prośbę Piotra zapyta Go o zdrajcę, a Judasz usłyszy osobiste przesłanie: „zrób to, co robisz”. Ale ten zewnętrzny układ miejsc (błędnie odtworzony podczas Ostatniej Wieczerzy przez Leonarda da Vinci) odpowiadał jedynej osobistej relacji z Chrystusem, jaką łączyło każdego z nich, zarówno razem, jak i osobno. I między nimi toczyła się osobista rozmowa, może cicha, bardziej niż werbalna, co znalazło odzwierciedlenie w historii 4. Ewangelii. Jan oczywiście słyszał, co działo się w duszy Judasza, który zazdrośnie odczuwał jednak całą wyjątkowość miejsca Jana przy Chrystusie wraz z własną, szczególną wyjątkowością. Ale po uchwyceniu tej szczególnej bliskości obojga z Chrystusem, a przez to ich wzajemności, ci dwaj wybrani uczniowie różnią się tutaj duchowo: jeden jest w przeddzień śmierci, „odejściem na swoje miejsce”, podczas gdy o drugim powiedziano później Piotrowi: „Jeśli chcę, aby pozostał aż do przyjścia, czego chcesz?” (Jana 21, 22). Ale tutaj, podczas Wieczerzy Pańskiej, oboje nadal leżą bezpośrednio obok Chrystusa, jako Jego wybrańcy, i każdy na swój sposób jest tym jedynym… pierwszym. Straszliwy los Judasza polega właśnie na jego szczególnym prymacie w szeregach apostolskich podczas Wieczerzy Pańskiej. O Judaszu można opowiedzieć jedynie poprzez potęgę sztuki, w dodatku wielkiej i wzniosłej, dla której dostępne są tajemnice ducha i święty język symboli. Jeśli to jest sztuka słowa, to on 6. Zobacz posty i komentarze Bernarda, 1.s, 11,471. istnieje tajemnica Judasza, nadprzyziemna (ta, która jest zarysowana schematycznie u Jana), historyczna (ta, którą odnajdujemy u innych ewangelistów) i wreszcie transcendentalna, nieziemska (o zstąpieniu Judasza na swoje miejsce, o zstąpieniu do piekła samego Chrystusa i o spotkaniu Chrystusa z Judasem). Powinna zawierać opowieść o prośbie ucznia, który z miłości kochał i sprzedał Nauczyciela, o jego uduszeniu jednocześnie z ukrzyżowaniem Chrystusa, o odkupieńczej ofierze krzyża i śmierci ofiarno-samobójczej. Stwórca, któremu dano opowiedzieć o tej tajemnicy Ewangelii o Judaszu, nie został jeszcze posłany na świat. Sztuka ma za zadanie wykazać podobną moc duchowych dokonań w języku symboli i farb, za pomocą dłuta i pędzla. Ten wielki mistrz nie będzie już widział w Chrystusie i swoim „umiłowanym” uczniu podwójnego oblicza Giocondy, jak Leonardo w obrazie Judasza jako kleptomana, ale pędzlem i mocą Michała Anioła, jego tragiczną inspiracją opowie światu swoje wizje i objawienia. I może pojawić się nowy mistrz z mocą Beethovena, który w symfonii przedczasowego losu ofiary rozbrzmi to, co kryło się w głębi duszy Judasza, rozpali ogień jego cierpienia wraz z niegasnącą słodyczą pieśni ukochanej: objawi piekło i niebo w kochającej duszy ludzkiej, niebo i piekło, śmierć i zmartwychwstanie w Chrystusie i z Chrystusem. Dano mi tylko, znając własne milczenie, słyszeć tylko to, o czym ono milczy. A słowo wypowiedziane do skruszonego łotra: „Dziś będziesz ze mną w raju”, czy nie jest to także powiedziane o nim, o Judaszu? A może on, odrzucony i wzgardzony, potępiony przez wszystkich i niezrozumiany przez wszystkich, „złodziej” pozostanie na zawsze i nie będzie dla Niego „czysty”? Albo tam Go spotka Oblubieńca, choć po „Przyjacielu Oblubieńca”, ale razem z nim, jak pierwszy z apostołów w piekle, który jest z Chrystusem, stanie się dla niego rajem i powie Mu: To, co nakazałeś, pozwoliłeś, pobłogosławiłeś, posłałeś, „aby szybko wykonać”, szybko i bez zwłoki zrobiłem. A moja praca, tak konieczna dla Ciebie, została wykonana w taki sposób, że beze mnie nie mogłaby zostać wykonana. Ja, wzgardzony i odrzucony, stałem się dla Ciebie niezbędny. Włączyłeś mnie w swoje własne dzieło, które jest dziełem ofiarnej miłości i odkupienia. Nie posłałeś do tego zadania „ukochanego”, dla niego wybrałeś inne, najszczęśliwsze przeznaczenie, aby wychować Twoją Matkę, Przeczystą Dziewicę, aby stał się Jej synem, aby zastąpić Cię w długich latach Jej ziemskiej wędrówki, ale posłałeś mnie… „Na swoje miejsce” i tu spotykam się w nim z Tobą, pierwszym z apostołów za grobem...” O tajemnico, tajemnico apostolstwa! Świadomość ciemnieje, głowa zaczyna się kręcić przed otchłanią świętej tajemnicy... Ale w świetle dnia trzeba jeszcze raz zdać sobie sprawę ze wszystkiego, co w Ewangeliach jest powiedziane o Judaszu, słowem i milczeniem. Przyszła tajemnica Judasza powinna składać się z trzech części: obraz powinien być tryptykiem, rzeźba powinna składać się z trzech grup, a muzyka powinna mieć trzy tematy. A pierwszym jest wybór Judasza na apostoła: spotkanie Chrystusa z nim i jego powołanie, przy całej milczącej otchłani poznania i przewidywania Chrystusa, pytanie i odpowiedź: „co robisz”. I wtedy Judasz, który został zapytany, a raczej z góry zapytany, odpowiedział, a raczej z góry odpowiedział: tak, i to nie słowem, ale czynem. Szedł z Nim i za Nim, tak jak posłał Go z Ostatnią Wieczerzą. A drugim tematem jest sama Ostatnia Wieczerza, czyli to, co wydarzyło się między Chrystusem a Judaszem, czego inni nie rozumieli, może z wyjątkiem „umiłowanego”. Jednak on, pierwszy w miłości, był być może ostatnim w cierpieniu – przynajmniej wtedy, choć stojąc z Matką pod krzyżem, usprawiedliwił i ofiarnie odkupił tę błogość na piersi Mistrza. A trzeci temat to życie pozagrobowe, to wciąż tajemnica, niedostępna dla tego stulecia, zostanie ujawniona dopiero w przyszłości. I otworzy się jako nowy przejaw miłości Chrystusa, który wziął na siebie wraz z grzechami całej ludzkości i całego świata oraz tragiczną winę za „zdradę Judasza”... Główną ideą czwartej Ewangelii o Judaszu jest to, że Judasz jest przeznaczony na zdradę i zagładę, a Chrystus, który go powołał do apostolstwa, wie o tym „od początku” (ἀπ’ἀρχῆς). Judasz jest diabłem (6, 70), ponieważ... „chciał Go wydać, będąc jednym z Dwunastu”. Mówi się to ogólnie, a w szczególności wyjaśnia się, że „Szatan” wszedł w Judasza na progu Ostatniej Wieczerzy (Łk 22,3) lub w jej trakcie, już na początku (Jan 13,2) i wraz z kawałkiem danym mu przez Chrystusa (Jan 13,27) w tej tajemniczo podwójnej pieszczotie, z zabezpieczeniem własnego losu. Oczywiście nie mówimy tutaj o wcieleniu Szatana w Judasza, ale o duchowym ataku, który zaciemnił świadomość Judasza. Zgodnie z dosłownym znaczeniem świadectwa Ewangelii Jana Judasz był i był powołany na zagładę i zdradę. Odniesienie do „Pisma” świadczy Judaszowi, że był prorokowany przed swoimi narodzinami, jak Matka Boża lub Poprzednik. Myśl taka jest trudna do przyjęcia w naszej świadomości, gdyż jest niezgodna z miłością Boga. Oczywiście nie jest tu możliwe dosłowne zrozumienie tekstu 4. Ewangelii; jest to jedynie słowna zasłona, która odsłania, ale jednocześnie ukrywa tajemnicę Judasza jako skazanego na nią syna zagłady. Najciemniejszy i najbardziej beznadziejny fatalizm, wynikający z dosłownego rozumienia tekstu, zamienia ewangeliczną historię, a w jej istocie, w tajemnicę, żeby nie powiedzieć wprost: w religijny absurd, w losy greckiej tragedii. Okazuje się, że Judasz był niezbędnym narzędziem zbawienia, gdyż to ostatnie wiązało się z jego zdradą, bez której rzekomo nie mogło nastąpić ani pojmanie Jezusa, ani Jego wydanie na ukrzyżowanie, ani Jego śmierć na krzyżu. Ale jego apostolstwo jest oczywiście niezgodne z tym smutnym przeznaczeniem. Wyłania się szereg beznadziejnych sprzeczności, wskazujących, że Ewangelia nie odsłania, lecz raczej ukrywa los Judasza. Jeśli więc nie można odrzucić tego, co o nim jest napisane w czwartej Ewangelii, jak i we wszystkich innych, to nie można nie dostrzec w tym pozornie celowej powściągliwości, uproszczenia, stylizacji, a pełnia wydarzenia jest przez nią ledwo widoczna. Tak, wybór Judasza nie był ani przypadkiem, ani pomyłką (co jest z góry wykluczone w odniesieniu do Widzącego, „który znał wszystkich i nie potrzebował, aby ktokolwiek świadczył o człowieku, bo sam wiedział, co jest w człowieku” (J 2,24-25). Wiedział, co było w Judaszu, kiedy został wybrany i powołany na apostoła. Chrystus zdaje się przez to brać na siebie pełną odpowiedzialność za los „syna zagłady”, którego w odróżnieniu od losu nie zachował nawet wszystkich pozostałych apostołów, „aby wypełniło się Pismo” (Jana 17:12). Przez swój wybór na apostoła Judasz znalazł się już w sytuacji, z której nie było dla niego innego wyjścia, jak tylko zdrada i śmierć. Jeśli w ogóle Ewangelia Jana różni się od synoptyków nie tylko stylem „teologicznym”, ale także szczególną stylizacją w przedstawieniu wydarzeń, to to samo odnosi się do historii Judasza, która jeśli nie bezpośrednio temu zaprzecza, to w każdym razie różni się od historyzmu synoptyków. Jeśli nawet w ich przedstawieniu obecność Judasza wśród apostołów wybranych i powołanych przez Chrystusa pozostaje niewytłumaczalna, zachowując jednak moc faktu, to u Jana otrzymuje wyjaśnienie, które czyni ją nie mniej, ale jeszcze bardziej niezrozumiałą. Tu właśnie objawia się całkowita opatrzność i nieuchronność Jego obecności przy Chrystusie na drogach Opatrzności, choć jednocześnie nie objawia się jego wewnętrzna duchowa konieczność dla samego Judasza. Nie sposób jednak brać dosłownie tego opatrznościowego determinizmu, który jest na ogół charakterystyczny dla szczególnej stylizacji Jana7, ze względu na oczywistą niekompletność i niejako zamierzoną jednostronność tego obrazu. Na początek zatrzymajmy się na bezpośrednim udziale szatana w sprawie Judasza i jego losach, aby następnie zwrócić się ku temu drugiemu. Ogólnie rzecz biorąc, udział szatana w losach świata i człowieka następuje za specjalnym zezwoleniem Boga i to zresztą tylko w określonych granicach. W niektórych przypadkach takie przyzwolenie znajduje nawet bezpośrednie potwierdzenie w Słowie Bożym: 8 Jest to przede wszystkim historia Hioba. Szatan prosił Boga o pozwolenie na kuszenie Hioba i opatrznościowo je otrzymał. Został zawstydzony. Nowy Testament opowiada o kuszeniu Chrystusa przez szatana na pustyni, do którego jest nawet prowadzony przez Ducha Świętego (Mt 4,1; Mk 1,12-13; Łk 4,1). Następnie Szatan opuszcza Go „aż nadejdzie czas”. W odniesieniu do apostolstwa „Szatan prosił, aby posiać ich jak pszenicę” (Łk 22,31) i oczywiście nie spotkała się z bezpośrednią odmową, chociaż modlitwa Jezusa go osłabiła. W niektórych przypadkach, atakując poszczególnych apostołów, w szczególności apostoła Piotra, szatan zostaje zdemaskowany i oczywiście oddala się od niego. Podobnie sam Pan i poprzez swoich uczniów wypędzał demony z opętanych i uzdrawiał choroby pochodzące od szatana (takie jest uzdrowienie „córki Abrahama, którą szatan związał” Łk 13,16). Wejście Szatana w Judasza było oczywiście także opatrznościowe: o tym świadczy Pan („jeden z was jest diabłem”), jednak szatan nie jest przez niego wypędzany; pozostaje mu, tak jak w historii Hioba, wykonać swoje zadanie do końca. Podobnie było oczywiście z Żydami, przez których usta powtarzała się pokusa na pustyni: „jeśli jesteś Synem Bożym, zejdź z krzyża”. To pozwolenie Szatanowi na „wejście” do Judasza, choćby miało swoje podłoże w jego stanie duchowym, wyraża całą tę zagładę, z góry ustaloną naturę jego losu, którą „w Piśmie Świętym przepowiedział Duch Święty przez usta Dawida o Judaszu” (Dz 1,16). Pytanie brzmi: czy to opętanie Judasza przez szatana, które nie zostaje wyeliminowane poprzez jego wygnanie mocą Chrystusa9, jest jedynie winą apostoła i grzechem zgubnym, czy też jest to jakiś rodzaj losu tkwiącego w nim z całą mocą swojej nieuchronności? I jak szatan mógł być blisko Chrystusa, wśród Jego uczniów? „Jaka jest umowa między Chrystusem a Belialem?” (2 Kor. 6:15). A jednak wiemy, że Szatan nieubłaganie podąża za Chrystusem, przebywa przy Nim od samego początku Jego posługi aż do końca krzyża (a nawet po Jego niebiańskim uwielbieniu, zgodnie ze świadectwem Objawienia, to uporczywe trwanie szatana w walce z Chrystusem trwa). Dlatego nieuchronnie stajemy przed ogólną kwestią udziału diabła w sprawie zbawienia człowieka i swoistej pre-ustanowienia tego udziału. Ta ogólna idea w teologii niektórych świętych ojców znalazła swój wyraz w przyjęciu idei okupu złożonego przez Chrystusa szatanowi za grzechy człowieka Jego krwią. Oczywiście taka myśl jest nie do przyjęcia w swojej bezpośredniej chamskości, jednakże jest sprawiedliwa w ogólnym sensie, że Chrystus rzeczywiście przyszedł, aby zniszczyć dzieła diabła (1 Jana 3:8), a diabeł przeciwstawia się Chrystusowi w Jego posłudze jako główny wróg i przeciwnik, który także wykazuje największą siłę w tej walce: „Kto popełnia grzech, jest od diabła, ponieważ pierwszy diabeł zgrzeszył” (8). Ludzka słabość okazuje się posłusznym narzędziem diabła-kusiciela, który „postępuje jak lew ryczący”, szukając kogo pożreć (1 Piotra 5:8). Chrystus przyszedł, aby wybawić ludzi z mocy diabła, z którym w imię zbawienia upadłego Adama toczy się pojedynek Boga-Człowieka. Nie może być drogi zbawienia dla człowieka, na którym mógłby uniknąć zwycięskiego spotkania z „tym, który ma władzę nad śmiercią”, czyli diabłem (Hbr 2,14). Jeśli nie można było uratować człowieka bez osoby i wbrew sobie, to nie da się go jednocześnie uratować, omijając diabła. Diabeł musi zostać pokonany i związany (Obj. 20:2), aby człowiek mógł zostać zbawiony. Jednak w ten sposób problem zostanie rozwiązany jedynie w granicach i w kategoriach zbawienia człowieka, a nie ogólnej odbudowy całego wszechświata (apokatastazy). Jeśli weźmiemy to pod uwagę, los Judasza, ze względu na powiązanie z powszechną apokatastazą, zyskuje szczególne, nowe światło. Wstępne ustanowienie Judasza, przez którego działa sam Szatan, czego Chrystus w tym działaniu nie zabronił, wręcz przeciwnie, bezpośrednio dozwolone i w osobie Judasza, jakby do niego wezwane („cokolwiek zrobisz, czyń to szybko”), spaja losy Judasza i diabła. Judasz jest nieszczęsnym narzędziem szatana. Ten ostatni, chcąc zniszczyć Chrystusa poprzez „zdradę” Judasza, czyni go, podobnie jak on sam, narzędziem zbawienia świata przez odkupienie przez krew Chrystusa. Chrystus modli się za swoich krzyżowców: „Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią” (Łk 23,34). Ale kto nie wie, jak i czego nie wie? Jeśli mamy na uwadze samo ukrzyżowanie, to oczywiście wojownicy ukrzyżowani na swój sposób wiedzieli, czego chcą: mianowicie chcieli wykonywać rozkazy Piłata z całym charakterystycznym dla nich doświadczeniem kata (co było rzeczą oczywistą i nie wymagającą specjalnych wyjaśnień). Ewangelie wskazują na szczególny szczegół, że ukrzyżowali Jego i dwóch złoczyńców, jednego po prawej, drugiego po lewej stronie (Łk 23,33). Oczywiście pozostawało to ukryte przed ich wiedzą i zrozumieniem, co dokładnie to ukrzyżowanie Jednego z tych trzech oznaczało dla całego świata i ludzkości. Wypełniając obowiązek żołnierski, rzeczywiście wypełnili wolę Tego, który ich posłał, i byli wolni od szczególnej winy osobistej, jako jedyne narzędzia wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych, zgodnie z ówczesnym prawem: „i wypełniło się słowo Pisma Świętego, i został zaliczony do złoczyńców” (Iz. 53:12; Marka 15:28). Oczywiście nie o to chodzi w świadomej mocy modlitwy Pana na koniec. Oczywiście sprawa sięga dalej i głębiej: Pan modli się nie za bezpośrednich sprawców egzekucji, ale za jej sprawców prawnych i duchowych: za Piłata, arcykapłanów, uczonych w Piśmie i faryzeuszy, w ogóle za wszystkich, którzy wołali: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go”. Nie ma powodu wykluczać ich z tego modlitewnego miłosierdzia Bożego przebaczenia. Trzeba jednak pójść jeszcze dalej i zadać sobie pytanie: czy bezpośredni sprawca zdrady Chrystusa na śmierć, „zdrajca” apostoł Judasz, mógłby zostać włączony w to modlitewne przebaczenie (czy będziemy go rozumieć jako miłośnika pieniędzy, uwiedzionego łapówką żebraka, czy też widzieć w nim ofiarę fałszywej ideologii mesjańskiej), a ponadto sam żałował, „oddając niewinną krew”? Oczywiście ta modlitwa Chrystusa nie może nie odnosić się w każdym razie do Judasza, a także do apostołów, którzy uciekli i opuścili Chrystusa, którzy w ten sposób okazują się winni, jeśli nie czynnej, to biernej zdrady Chrystusa przez Jego opuszczenie w chwili zagrożenia. Zatem wszyscy apostołowie, z wyjątkiem Jana, byli winni śmierci Chrystusa i dlatego też potrzebowali od Niego modlitewnego przebaczenia. Wreszcie pozostaje główny winowajca i duchowy wróg Chrystusa, sam Szatan. Czy ta modlitwa przebaczenia dotyczy także jego? Należy tu wziąć pod uwagę dwie kwestie. Po pierwsze, szatana w pewnym sensie nie można uważać za nieświadomego tego, co zrobił, inspirując Judasza, wchodząc w niego. Wręcz przeciwnie, wiedział i właśnie tego chciał, zniszczyć Chrystusa. Połączył ognistą złośliwość, zazdrość, nienawiść do Boga z dumą Dennicy, syna jutrzenki, który chciał zachwycić stworzenie od Stwórcy, aby do końca zostać księciem tego świata, jego Bogiem, eliminując swego rywala, którego on, choć nie wiedział na pewno, podejrzewał, kim On jest: „jeśli jesteś Synem Bożym”. Takie były słowa kusiciela zarówno na początku posługi Chrystusa (na pustyni), jak i na jej końcu (na krzyżu przez usta Żydów). I w tym, ponosząc porażkę zbawiającą świat, diabeł musiał zostać zmiażdżony, otrzymać śmiertelną ranę, wrzucony w otchłań, pozbawiony swojej pychy, aby wraz z całą ludzkością, chociaż po nim, duchowo powstał z martwych. Osiągnięty cel okazał się (a dokładniej okaże się w pełni czasu) zupełnie inny, niezamierzony i nieoczekiwany, przeciwny temu, co było świadomie zaplanowane. Zamiast zwycięstwa, została zmiażdżona moc śmierci, czyli diabła. Jednak tutaj można powiedzieć, że główny duchowy morderca Chrystusa i Ukrzyżownik także okazał się zaślepiony, nie wiedząc co czyni, a w stworzonych przez siebie ograniczeniach, choć szalony, był narzędziem zbawienia. Ale w innym sensie diabeł mógł się mylić, nie wiedział, co robi, właśnie z powodu siły szatańskiego samooszukiwania się, przed atakiem pychy. Przedkładając siebie nad Stwórcę i będąc w swoim antychryście, diabeł w naturalny sposób stał się ofiarą fałszywej, utopijnej ideologii, czymkolwiek ona była: było to pawie upierzenie upadłego anioła (Vrubel, Byron, Lermontow itp.). Szatan nie mógł powstrzymać się od inspiracji ideą wyimaginowanego dobra i wolności, którą przeciwstawił wyzwalającej Prawdzie, Duchowi wolności. Rozpoczął decydującą i niebezpieczną bitwę, w całym jej ryzyku. Sam szatan pozostawał w ciemności, jeśli chodzi o możliwy wynik walki z Chrystusem. Podejmował ryzyko, a to tym bardziej, że już raz poniósł pierwszą porażkę. Następnie został wyrzucony z nieba i nie mógł się oprzeć walce z Archaniołem Michałem i jego armią. Potem pozostawał w stanie półporażki, którą rekompensował jedynie faktem, że został księciem tego świata, ale utracił już swoje niebiańskie królestwo. Ale teraz, w tej ostatniej i decydującej bitwie, jego moc na tym świecie została wystawiona na próbę. Dlatego machinacje szatana przeciwko Chrystusowi były dla niego także środkiem samoobrony, która wyrażała się w zaciekłym utwierdzaniu siebie jako najwyższego dobra, w fałszywej ideologii. To drugie było oczywiście oszukiwaniem samego siebie i złudzeniem, ale ona wyznaczała mu fałszywe cele, do których on też nie wiedział, dążył. Jednak błądzący człowiek może okazać się nie tylko usprawiedliwiony, ale i zbawiony, jednak dopiero wtedy, gdy odkryje, że jest złamany i pokonany, w potrzebie rachunku sumienia i w nieuchronności samorozczarowania, a potem rozpaczy i pustki. Ale to w końcu poza granicami obecnego stulecia, dla nas niedostępnymi, doprowadza go do pokuty. O Judaszu, który był kuszony przez natchnienie szatana, w Ewangelii Mateusza 27,3 jest powiedziane, że pokutował (μετεμεθησεν), tj. pomyślał jeszcze raz i zmienił zdanie, zrozumiał błąd, przeraził się błędem, stanął twarzą w twarz z prawdą i przyjął ją. Nie powiedziano o ostatecznym losie Szatana; pozostaje tylko kwestią wróżenia. Jednak ze wszystkich poprzednich porównań nasuwa się wniosek, że szatan do końca nie wiedział co czyni. Dlatego w ostatecznym rozrachunku modlitwa Odkupiciela, wszechmocnego i przebaczającego, może odnosić się do niego. Nikt i nic na świecie nie było wówczas w stanie poznać i pojąć całej głębi wszechzbawiającej i przebaczającej miłości Chrystusa, miłości Stwórcy do swego stworzenia, który nie chce niczego niszczyć, ale wszystko zbawić – każdy na swój sposób, prowadząc do tego, że „we wszystkich będzie cały Bóg”, kiedy sam Syn wszystko podporządkuje Ojcu i Jemu powie... Taka jest bezgraniczna głębia i moc modlitwy Chrystusa. Ale do tego, co zostało powiedziane, musimy dodać także zrozumienie pełnej mocy odkupieńczej ofiary Chrystusa, która objawia się także w przezwyciężaniu sprzeciwu wobec niej. Dla tego ostatniego nie wystarczyła władza najpotężniejszego człowieka, zwłaszcza świadomie wybranego człowieka, jako narzędzia szatana, tak jak nie wystarczyła ani Piotr, ani Judasz, w których Szatan na przemian brał w posiadanie. Pierwotny Adam upadł w raju z uwiedzenia węża, przez którego działał diabeł, i tylko w osobie samego diabła jego dzieła mogły zostać osłabione, aby mogło dokonać się zbawienie świata. Dlatego też bezpośredni i pośredni sprzeciw samego szatana wobec Chrystusa w jego pokonaniu powinien być konieczny dla pełni zbawienia. Walka z grzechem i śmiercią dla świata i człowieka musiała być prowadzona z największą intensywnością, to znaczy z udziałem samego mordercy i ojca kłamstwa, diabła, który miał się w niej zawstydzić. W tym sensie diabeł okazał się niezbędnym minusem w pozytywnym dokonaniu naszego zbawienia. Gdyby sam nie wyszedł na bitwę i nie został pokonany w swej sile, wówczas świat nie mógłby zostać ostatecznie zbawiony, lecz pozostawałby w długotrwałym stanie grzeszności na czas nieokreślony. Z tego musimy wywnioskować, że sam diabeł miał swój udział, choć negatywny, w zbawieniu świata. W tym sensie okazał się, choć wbrew swojej woli i wiedzy, biernym uczestnikiem odkupienia poprzez swój opór wobec niego, jakiego dokonuje prawdziwy Odkupiciel. I to po raz kolejny ukazuje pełną moc słów Chrystusa: „nie wiedzą, co czynią”, nie tylko w sensie nieświadomości i niezrozumienia tego, co się dzieje, ale także braku zrozumienia jego owoców i znaczenia. Diabeł myśląc o ustanowieniu dominacji nad światem, faktycznie ją zniósł. Znając swój cel, nie wiedział, co tak naprawdę robi. Ale przebaczenie może nadejść, to znaczy zostać przyjęte i wyuczone, tylko poprzez pokutę. Zwróćmy się teraz ponownie do Judasza. Dla swoich celów, szalonych w swej omylności i niewykonalności, diabeł nie mógł działać bezpośrednio, tak jak to czynił w poszczególnych przypadkach brutalnego sabotażu (takich jak „związanie córki Abrahama”, spowodowanie opętania przez demony i innych chorób). Jeśli chodzi o wolne stworzenie, mógł on działać jedynie poprzez wolność człowieka, a ponieważ wcielenie w osobę jest dla diabła generalnie wykluczone ze względu na jego ontologiczną niezdolność do tego, otwarta pozostała jedynie droga ataku, uwiedzenia i pokusy. Próbował zbliżyć się z nim do Syna Bożego, ale został zawstydzony. Aby zatem dokonać dzieła diabła w walce z Chrystusem, pozostało znaleźć osobę, która byłaby zdolna do tego szatańskiego natchnienia i zarażenia złem. W tym celu trzeba było znaleźć specjalnie wybrańca, zdolnego i powołanego do tego. Mówi o tym apostoł Piotr w swoim pierwszym przemówieniu po Zesłaniu Ducha Świętego: „Ten Jezus, zgodnie z ostatecznym zamysłem i przepowiednią Boga, został wydany ἔκδοτον), którego pojmaliście i zabiliście (Dz 2,23).” Kim on jest? Czy był to jeden z wielkich tego świata, czy generałów, który podbił wszechświat ogniem i mieczem? A może geniusz, który przyszedł na świat, aby odkryć cuda kreatywności? A może prorokiem, zwiastunem prawdy i nauczycielem życia? Ale nie, żaden z nich nie był do tego wystarczający. Niektórzy byliby zbyt mali, aby się wyrzec, zapominając o poddaniu się, podczas gdy inni są zbyt sprawiedliwi, a jednocześnie całkowicie oddani swojej służbie, od Mojżesza do Poprzednika. Aby służyć sprawie odkupienia, ukazać moc Chrystusa poprzez jej zaprzeczenie, potrzebny był uczeń, który Go umiłował do końca, powołany przez Niego do siebie, właśnie na tę pokusę, gotowy i zdolny oddać siebie, zniszczyć swoją duszę i zginąć, okrywając swoje imię wiecznym wstydem i grozą. Taki był tylko Judasz Iskariota, o którym zatem napisano w księgach proroczych. Różni uczestnicy dzieła Chrystusa zostali wysłani na świat w tym samym czasie co On: był Poprzednik, Symeon Odbiorca Boga, Kobiety niosące Mirrę, Apostołowie i wszyscy, którzy Go widzieli, słuchali i poszli za Nim. Każdy z nich miał swoje miejsce i swoją służbę obok Niego i wokół Niego. Każdy z nich miał z Nim osobistą więź: niektórych posłał, aby głosili, innych uzdrawiał i naznaczał innych szczególną, osobistą miłością i przyjaźnią. Ale wśród nich nie było nikogo takiego jak Judasz; był jedyny w swoim rodzaju, tak jak jego miłość do Chrystusa była wyjątkowa na swój sposób. Chrystus nie mógł zadzwonić przez pomyłkę. Wiedział, od początku wiedział, kto Go zdradzi, i świadomie nazwał diabła. Judasz został przedwcześnie powołany, aby zająć swoje miejsce przy Chrystusie i dokończyć swą posługę. Powołując go na ucznia, Chrystus wziął na siebie odpowiedzialność za niego, będąc niejako wspólnikiem w dziele Judasza. Ten ostatni był taki oczywiście już przez samo stworzenie, przez myśl Boga o Nim, którą postrzegał jako swój własny los i samookreślenie. Na pytanie Stwórcy, który go powołał do istnienia, na definicję Słowa, które wypowiedział o nim swoje szczególne słowo, odpowiedział mocnym i pokornym tak. Przyszedł na świat, aby zostać zdrajcą apostołem w imię ofiarnej miłości, a nie dla podłych srebrników, którzy jedynie swą hańbą ukryli swój wybór. Cicho, ale donośnie uchem wewnętrznym, wzywał go nie tylko do pójścia za Nim i z Nim do końca, ale także do ofiarnej konfrontacji w imię miłości: do poświęcenia się w imię Tego, którego kochasz, ofiary Umiłowanego. Albowiem sam Chrystus poświęcił się, zgodnie z odwiecznym postanowieniem Bożej miłości, za pośrednictwem tych, którzy nie wiedzieli, co czynią, a przede wszystkim Szatana, który szukał Jego zagłady, ale doprowadził do zbawienia świata. Znaczenia zdrady Judasza nie należy upatrywać w samym jej fakcie zewnętrznym, który jest jedynie szczegółem w historii męki Pańskiej i wcale nie ma większego znaczenia. Czyż sam Chrystus nie mówi do ludu: "To tak, jakby wyszli na zbójcę z mieczami i kijami, aby mnie pojmać. Każdego dnia siedziałem z wami i nauczałem w cerkwi, a nie przyjęliście mnie. Teraz stało się, aby wypełniły się pisma proroków." (Mateusza 26:55–56). I nieraz, jak podaje Ewangelia Jana, Żydzi „chwycili kamienie, aby w Niego rzucić” (8,59; 10,31), tak że uczniowie poczuli, że wisi nad Nim to zagrożenie (11,8). I w ogóle nie trzeba mówić o „zdradzie” Judasza w sensie jakiejś szczególnej organizacji, a nie po prostu zapewnienia lub zapewnienia wrogom możliwości bez większego zamieszania schwytania Jezusa w okresie przedświątecznym. Można bez przesady powiedzieć, że wrogowie Chrystusa poradziliby sobie bez pomocy Judasza podczas Jego pojmania. I nie decyduje tu zewnętrzna, ale wewnętrzna strona wydarzenia. To oczywiście obejmuje także szczególne świadectwo: 11 „Jezus był zmartwiony na duchu” (13:21). Trudno sobie wyobrazić, aby to wzruszenie Pana wiązało się z groźbą samej „zdrady”, a nie z jej tragedią wewnętrzną, o której wiedział tylko Chrystus i sam Judasz, ale oczywiście przeszła przez świadomość apostołów (może z wyjątkiem „umiłowanego”). Ci drudzy byli oczywiście podekscytowani faktem zdrady stanu, ale pozostawali w niewiedzy na temat wszystkiego, co ona zawierała i o czym dokładnie świadczyło „Pismo”. Sam Chrystus ze szczególną wytrwałością i mocą, jak to miało miejsce w sprawach szczególnego znaczenia, powiedział: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam: jeden z was Mnie zdradzi” (13,21). Choć szatan „wszedł” w Judasza, kierując go w jego działaniach zewnętrznych, nie poddał się on jego mocy, z której otrząsnął się, gdy tylko nadeszła pora. I w przeciwieństwie do swojego inspiratora, Szatana, Judasz wiedział, co robi: oddał siebie, poświęcił się - i to nie za 30 srebrników, ale za zbawienie świata. Wiedział, że jest niezastąpiony i przeznaczony do takiego osiągnięcia, że ​​nikt inny w całej ludzkości nie odważyłby się ani nie poświęcił dla niego, z wyjątkiem niego, jedynego. To wybranie, które przyniósł ze sobą na świat, rosło jak ziarno w jego duszy od pierwszego dnia wybrania, aż dojrzało, aż przekształciło się w stanowczą wolę zdrady Ukochanego w imię miłości, związaną z poświęceniem się, ze zdradą na „zagładę” siebie. Powołując go na apostoła, Chrystus pyta go o to – bo człowiek znający serce nie może inaczej wołać: czy godzi się na taki wybór i los? I dopiero w wewnętrznej akceptacji tego, najpierw w oczekiwaniu, a im dalej, tym bardziej świadomie, Judasz kroczy drogą swego apostolstwa, na zewnątrz jeden z ostatnich apostołów, niezauważalny, niczym się nie wyróżniający, ale wewnętrznie pierwszy w mocy ofiarnej miłości. A gdy nadchodzi godzina spełnienia, ta intymna rozmowa z Chrystusem osiąga największe napięcie (co wynika z pojawiających się tu i ówdzie poszczególnych cech narracji ewangelicznej). Ale oczywiście sam jej środek – w słowach i ciszy – rozgrywa się podczas Ostatniej Wieczerzy. Wzmianka ewangelistów, że między innymi pytaniami o zdradę: „Czy to nie ja, Panie”, odpowiedziała Judaszowi: „Tak, ty” nie oznacza potępienia tajnego spisku, ale uznanie i potwierdzenie sprawy Judasza, jego szczególnej, tajemniczej słuszności. Ale oczywiście pełnia tego uznania objawiła się, gdy sam Chrystus posłał go z Ostatniej Wieczerzy, „aby szybko wykonał to, co On czyni”. W ten sposób nie tylko nie powstrzymał 12 i tym samym nie uchronił go przed katastrofalnym krokiem, ale dodał mu otuchy – aż strach powiedzieć, jakby go błogosławił. A kiedy Judasz pozostawił światło Chrystusa w „nocy”, wypłynęła najsłodsza mowa Zbawiciela: „Teraz Syn Człowieczy został uwielbiony”. Co było zawarte, na czym polegało to „teraz”? Zawierało w sobie wszystko, co należało przyjąć w męce Chrystusa, a początkiem tego spełnienia była wola i gotowość do swego dzieła Judasza. Judasz uwielbia Chrystusa sobą. Ewangelie (Łk 22,3) poświadczają, że od pewnego czasu szatan, czyli diabeł, wszedł w Judasza (Jan 13,2-27), tak że on sam, oczywiście w tym samym sensie, nazywany jest diabłem (Jan 6,70). Do tego dochodzi słowo Chrystusa o Judaszu: „i wy jesteście czyści, ale nie wszyscy”, gdyż On znał Tego, który Go wydał, i dlatego powiedział, że nie wszyscy są czyści (J 13,10-11). Jak można to rozumieć i powiązać z obecnością Judasza, mimo to wśród 12 uczniów, z jego obecnością podczas Ostatniej Wieczerzy, a nawet z pierwszym miejscem, na lewo od Nauczyciela, które najwyraźniej zajmował przy Stole Pańskim13, blisko Niego (wraz z umiłowanym uczniem, który jednak zajmował drugie miejsce, na prawo od Niego)? Czy moc tego wejścia Szatana do serca Judasza ma związek z miłością do pieniędzy i 30 srebrników, które otrzymał od Żydów, a także w ogóle z tą cechą jego charakteru i służby, o której mówi się, że był „złodziejem” (κλέπτης), jako skarbnik nosił ze sobą kasę gminy (J 22,6)? Jak bardzo nie należy przeceniać znaczenia tego ataku na duszę Judasza 14, w każdym razie nie widać tu niczego rozstrzygającego. W czwartej Ewangelii, gdzie szczególnie uporczywie poświadcza się wejście szatana do serca Judasza, tej idei po prostu nie ma. Co najważniejsze, „miłość pieniędzy” jest pewnym powikłaniem w stanie duchowym Judasza, a wkroczenie Szatana, czyniąc go w pewnym sensie nieczystym, nie odnosi się do srebrnych monet. A jaki jest grzech Judasza, któremu nie można zaprzeczyć, uznając nawet całą ofiarę jego miłości do Chrystusa? Wejście szatana miało zwabić go na ścieżkę satanizmu, poprzez oszustwo i samooszukiwanie się, w najbardziej centralny i istotny sposób. To jest lucyferyzm, a nie „miłość do pieniędzy”, która jest zawodową słabością oszczędnego skarbnika (i w tym sensie jedynie „złodzieja”), ale duchowa pycha prowadząca do duchowej ślepoty. Przez wzgląd na miłość do Chrystusa chciał skierować Go na właściwą drogę, skorygować Jego drogę do zbawienia świata i przyjąć uwielbienie tą chwałą, która jest w Nim. A przez swoją „zdradę” Judasz chciał w pewnym sensie wywołać prowokację do tej gloryfikacji. Jeśli chodzi o środki i wybór tego osiągnięcia, Judasz uległ szatańskim sugestiom, ale bynajmniej nie w odniesieniu do samego celu, do którego były skierowane. Tutaj pozostał wiernym przyjacielem Chrystusa, który go tak powołał w strasznej godzinie zdrady (Mt 25,50), a słowo Chrystusa nie przechodzi obok. Judasz, sam tego nie zauważając, stał się ofiarą szatańskiej prowokacji, która jednak nie tylko nie osiągnęła swojego celu – zniszczenia Jezusa, ale doprowadziła do odwrotnego rezultatu, zbawienia świata, którego sam Judasz pragnął i dla którego się poświęcił. Dlatego „nieczystość” Judasza nie odnosi się do jego serca i woli, ale wyłącznie do ograniczeń jego umysłu. Jest on nie tyle grzechem, co złudzeniem, które samo w sobie nie odróżnia go ani od Nauczyciela, ani od Dwunastu z Ostatniej Wieczerzy. Pan umył mu nogi wraz z innymi i udzielił mu komunii (jak wynika z ogólnego kontekstu ewangelicznego). Wyjaśnia to skądinąd niezrozumiałą dwoistość i niejako sprzeczność w pozycji Judasza wśród apostołów po jego „zdradzie” w całej tragedii jego losu. Przeznaczenie to wiąże się z pewną „nieczystością” spowodowaną atakiem diabła. Pozostali apostołowie pozostają od niej wolni i czyści, ale czy dzieje się tak dlatego, że pokonawszy ją, pokonali taką pokusę? A może po prostu pozostają dla niego niedostępne, chronione swoją prostotą (oczywiście z wyjątkiem „ukochanego”)? Czeka ich inna pokusa niż „strach przed Żydami”, posłuszni której, nie zdradzając, opuszczą Nauczyciela w godzinie smutku, jak przerażone dzieci. Taka zdrada nie jest nieczystością, jest jedynie niewiernością, dziecinnie nieświadomą siebie, gotową przysięgać, że jest inaczej. Ale nauczyciel serca Pana daje na to odpowiedź: „Wszyscy będziecie zgorszeni z mojego powodu tej nocy” (Mt 26,30), a w odpowiedzi na jego pewne słowa Piotrowi szczególnie padają następujące słowa: „Jeśli wszyscy będą się zgorszyć z Waszego powodu, ja nigdy się nie zgorszę” (26,33): „Tej nocy, zanim kogut zapieje, trzy razy się Mnie wyprzesz” (26,34). Jednakże „wszyscy mówili to samo” (Mk 14,31). Czy w obliczu takiej niewiedzy o sobie można się dziwić, że uczniowie, słysząc słowa o zdradzie jednego, tylko „rozglądali się po sobie, nie wiedząc, o kim mówi” (Jana 13:22), a nawet pytali Go, każdego z nich: „Czy to nie ja, Panie?” (Mateusza 26:22; Marka 14:19). I dopiero Judasz otrzymał twierdzącą odpowiedź, natychmiast usłyszawszy swoje zdanie: „Biada temu człowiekowi, byłoby lepiej, gdyby się nie rodził” (Mk 14,21). Przyjął ten wyrok nie w zaślepieniu groszowej miłości do pieniędzy, ale w lucyferycznej ofierze swojej miłości do Chrystusa. Nie myślcie, że Judasz przesadził ze swoją siłą i sam nie wiedział, czy ją wytrzyma. A jeszcze mniej możliwe jest ukrywanie tego przed Tym, który go posłał, aby wykonał swoje dzieło. U Judasza wraz z decyzją cała moc nadchodzącej „pokuty”, zdolność i gotowość do niej, była już ukryta w duszy. Poszedł zaakceptować to, co przekraczało ludzkie siły. W legendzie o śmierci ukochanej osoby z góry zapisano gotowość do śmierci wraz z Nim: „Poszedłem się powiesić”. Wszyscy oni, pozostali apostołowie, powiedzieli ustami Tomasza Bliźniaka: „Pójdziemy, a razem z Nim umrzemy”, ale nikt nie umarł oprócz Judasza, który został w tym celu posłany i był tego godny. Wszyscy inni, z wyjątkiem jednego, uciekli, zdradzając Nauczyciela. Dlaczego jednak takie miejsce zostało opatrznościowo wyznaczone Judaszowi w sprawie naszego zbawienia i odkupienia? W jakim sensie był wyjątkowy i niezastąpiony? Czy dlatego, że kielich, który Syn Człowieczy musiał wypić do dna, miał na dnie także truciznę pocałunku Judasza, zdradę miłości, która była jednocześnie jego ofiarą? I ten smutek, który „zaniepokoił duszę” Pana, musiał doświadczyć Syn Człowieczy. Został nie tylko „zaliczony do złoczyńców”, ale także „zdradzony”, a nie przypadkowym najemnikiem, ale kochającym uczniem w imię miłości. Ta ofiara „pocałunku Judasza” przez Chrystusa miała wejść w pełnię Jego męki. Ale jednocześnie spotkanie i pocałunek dwóch ofiarników: Nauczyciela i ucznia, ta zdrada musiała objawiać się jako pełnia przeciwnej, wzajemnej ofiary złożonej Bogu i od człowieka. Pan poprowadził i w milczeniu powołał na swój krzyż jedynie swego umiłowanego ucznia wraz ze swoją Najczystszą Matką. Jej serce przeszło przez broń, która przebiła Jego bok. Zaszczycił ją i apostoła miłości słowem pożegnalnym, przekazując je sobie nawzajem w tym życiu i pozostali razem po tej stronie grobu Chrystusa. Była to największa ofiara miłości w imieniu żyjących. Wszyscy pozostali apostołowie mieli zaszczyt poświęcić się dla Chrystusa po Jego wniebowstąpieniu, po Pięćdziesiątnicy, w blasku dnia Chrystusowego, w oświeceniu Ducha Świętego, ale ten poświęcił się w „noc”, kiedy został pozostawiony udziałowi w swoim człowieczeństwie z całą jego słabością. Ale to właśnie musiało być zawarte w pełni i ofierze Chrystusa dla naszego zbawienia, za sprawą wolnej woli Jedynego. Pocałunek zdrady był pocałunkiem ofiarnej miłości, największej i najpełniejszej ofiary, jakiej mógł dokonać człowiek. Cała wielkość tej ofiary została wówczas ukryta i do czasu pozostaje ukryta pod zasłoną największego wstydu i grzechu, obraz najczarniejszej zdrady miłości… Potem dla Judasza wszystko na świecie się skończyło: Chrystus poszedł na krzyż do męki i śmierci, a ta ofiarna zdrada „dopełniła się” w pełni uniwersalnych dokonań… Ale po drugiej stronie grobu Judasz był pierwszym, który spotkał Chrystusa, a nawet przed skruszonym złodziejem, „skruszonym zdrajcą”, który „poszedł i powiesił się”. Tutaj wkraczamy w obszar tajemnicy, który jest poza naszym zasięgiem. Jeśli jednak jest to tajemnicą, to nie w istocie, ale jedynie w sposobie jej wykonania. W istocie jasne jest, że nie możemy tu mówić o śmierci i wiecznym odrzuceniu, ale o triumfie miłości. To nie Judasz powołał się do Chrystusa, ale On sam powołał go, człowieka serca. Aby go zniszczyć, wrzucić w otchłań, w usta szatana, który chcąc pożreć Chrystusa, pożarł Judasza? Albo Szatan dał się zwieść i w ten sposób nadal oszukuje samego siebie, aż zawoła wraz z całym stworzeniem: „Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pańskim”, jak Judasz wołał wraz z innymi apostołami na tydzień przed swoją „zdradą”: „Hosanna na wysokościach, błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, do króla Izraela”. I ta uproszczona i moralistyczna stylizacja losu Judasza zyskała już pełną moc w jego popularnym, że tak powiem, przedstawieniu w Dziejach Apostolskich. 1, 16–25 – w przemówieniu apostoła Piotra. Arcybiskup J. N. Bernard – Komentarz krytyczny i egzegetyczny do Ewangelii według św. Jana, t. Ja, 219. Znaczenie παραδιδόναι jest często źle rozumiane. Oznacza „dostarczać”, ale niekoniecznie „zdradzać”. Dotyczy to więc Żydów, którzy wydali Jezusa Piłatowi (Jan 18,30,35,36; 19,11) i Piłatowi, który wydał Jezusa na ukrzyżowanie (Jan 19,16), a także Jezusa, który zdradził swego ducha, umierając na krzyżu (Jan 19,30). Żaden z tych tekstów nie sugeruje zdrady. Ale nawet tam, gdzie παραδιδόναι odnosi się do czynu Judasza (Jana 6:71; 12:4; 13:2; 18:2;), nie jesteśmy upoważnieni do tłumaczenia tej „zdrady” na zdradę – παραδιδόνοα. Słowo to nie pojawia się w Ewangeliach, chociaż Łk. 6, 16 i wzywa Judasza προδότης, którym był (oznacza zdradzić „zdradzić”, ale παραδιδόναι oznacza po prostu wydać „wydać” i jest to bezbarwne słowo, które nie ma żadnej konotacji potępienia. Jan nie przytacza wczesnych przepowiedni Jezusa, że zostanie „wydany” Żydom, jak to się dzieje prognostycy (Mk 9,31, Mt 17,22) sam Jezus nie używa słowa παραδιδόναι u Jana wcześniej niż w 13–21. W tłumaczeniu rosyjskim w obu przypadkach słowa „zdrada” i „zdrajca” są używane obojętnie, to znaczy wprowadza się pewne znaczenie potępiające. Trudno zrozumieć, na czym dokładnie mogła polegać zdrada Jezusa, który wcale się nie ukrywał i dlatego wielokrotnie był narażony na niebezpieczeństwo ukamienowania, zanim nadeszła Jego godzina. Jana 18,2-20 szczególnie podkreśla, że ​​Jezus wcale się nie ukrywał, zatem istniała szczególna potrzeba świadomej zdrady: „Mówiłem otwarcie do świata, zawsze nauczałem w synagodze i w cerkwi, gdzie zawsze gromadzą się Żydzi, i w tajemnicy nie mówiłem nic o wydaniu Jezusa Judaszowi” (por. Mk 14,49) jedynie w sensie pomocy, stworzenia warunków dogodnych dla Jego schwytania bez hałasu i zamieszania, ani więcej. παραδιδόνοα, παράδοσις i wśród prognostów pogody w wielu przypadkach z jednym wyjątkiem (Łk 6:16; προδότης). „A teraz powiadam wam, zanim to się stanie, abyście, gdy się stanie, uwierzyli, że to Ja” (Jana 13:19), co dodatkowo potwierdza odniesienie do proroctw (Jana 13:18). Oczywiście έταῖρε nie oznacza tego samego co φίλε, jest zimniej, ale nie można go uznać za niezwykłe czy wrogie. Fakt ten potwierdza nawet najbardziej niekorzystne świadectwo Judasza w przemówieniu św. Piotra: „był on zaliczony do nas i otrzymał los tej posługi” (Dz 1,17), „a jego smutny los wiąże się jedynie z zdobyciem ziemi za niesprawiedliwą łapówkę”. O odpadnięciu od losu tej posługi i apostolstwa wspomniano już w związku z jego śmiercią: „aby udać się na jego miejsce” (25). Ten sam biblijny fatalizm w Dziejach Apostolskich. 1.16, w przemówieniu ap. Piotra: „Trzeba było wypełnić to, co Duch Święty przepowiedział przez usta Dawida w Piśmie Świętym o Judaszu, który był blisko tych, którzy pojmali Jezusa”. Zobacz na przykład Jana. 6, 64; 13, 18; 17, 12; Ps. 40, 9. W istocie obejmuje to również pokusę Ewy i Adama przez węża, o czym można również powiedzieć, że wszedł w nią szatan, ponieważ wąż pojawił się przez jego usta. Chociaż nie jest to powiedziane bezpośrednio, niemniej jednak sugeruje to cały kontekst 3. rozdziału Księgi Rodzaju. Można by pomyśleć, że taka eliminacja jednak miała miejsce w stosunku do kuszonego przez niego Piotra, do którego Chrystus powiedział „oddal się ode mnie, szatanie” (ὓπαγε ὀπίσω μου, σατανά (Mt 16:23; Mk 8:33), czyli to samo niemal dosłownie powtórzyło autorytatywny nakaz wydany przez Chrystusa w pustynia podczas Jego własnego pokusy: ὓπαγε σατανά – odejdź ode mnie, szatanie” (Mt 4,10). Ale w stosunku do Judasza nie wydano takiego nakazu. Dlatego też odrzucony Piotr zachowuje możliwość przywrócenia do apostolstwa, które zostaje odebrane Judaszowi: „syn” zostaje posłany na zgubną śmierć”, a nawet posłany „aby szybko wykonał swoje dzieło”. modlitwa arcykapłana: „Szymonie, Szymonie. Oto szatan prosił, abyście siali jak pszenicę, ale ja modliłem się za was, aby nie ustała wasza wiara, a abyście, nawracając się, utwierdzali swoich braci” (Łk 22,31), choć dalej, wbrew obietnicom Piotra, znajduje się zapowiedź Pana o potrójnym zaparciu się (33, 34). Czy to oznacza, że ​​Pan opuszcza go, aby stał się ofiarą pokusy szatana? Albo że Pan już się za niego nie modli, oddalając go od swojej miłości i pozostawiając własnemu losowi? Ciemność gęstnieje w obliczu bez odpowiedzi pytań o los Judasza i jego zagładę. Kościół katolicki jako narzędzie odkupienia czci „beata Adae culpa”, grzech pierworodny Adama, który rzekomo spowodował wcielenie Boga, do czego inaczej nie doszłoby. Pomijając jednak tę błędną myśl, która nęka zarówno teologię Wschodu, jak i Zachodu, należy z niej konsekwentnie wyciągnąć następujący wniosek. „Beata culpa” Adama była dziełem węża-kusiciela. Innymi słowy, pośrednio zostaje tu rozpoznany Jego udział w odkupieniu jako współodkupiciela. Pokonać tę ideę jedynie wtedy, gdy uznamy, że wcielenie, choć dla upadłego człowieka ma znaczenie odkupienia, nie jest jedyną rzeczą spowodowaną upadkiem człowieka, choć przez nie otrzymało swój odkupieńczy charakter. Podobne świadectwo o szczególnym duchowym wzburzeniu Pana powtarza się przed zmartwychwstaniem Łazarza (11,33), na widok ogólnego smutku wśród bliskich zmarłego, a także w powszechnym przeczuciu zbliżającej się męki: „Dusza moja jest teraz niespokojna” (12,27). Inny apostoł mimowolnie nawołuje do porównania i kontrastu – Piotr, któremu powiedziano: „Szymonie, Szymonie, oto szatan prosił, abyście zasiali jak pszenicę, ale ja modliłem się za was, aby wasza wiara nie ostygła, a wy nawróceni utwierdzajcie swoich braci” (Łk 21, 32). Ale nic nie jest powiedziane o modlitwie za Judasza. Czy to oznacza, że ​​został odrzucony przez miłość i pozbawiony modlitwy, czy też pozostała ona tajemnicą dla tego świata? Zobacz esej „Judasz Iskariota, zdrajca apostoł”, część 1, Droga. Bernarda. Komentarz, 471. Godny uwagi jest brak bezpośredniego związku między zdradą a miłością do pieniędzy u Łukasza, który jest jednak jedynym z prognostyków pogody, który świadczy o wejściu diabła w Judasza. Oznajmił to w ten sposób: "Gdy zbliżała się Wielkanoc, arcykapłani i uczeni w Piśmie szukali sposobu, jak Go zniszczyć... Szatan wszedł w Judasza, zwanego Iskariotą, jednego z Dwunastu. I poszedł, i rozmawiał z arcykapłanami i przełożonymi o tym, jak Go wydać (παραδᾦ αὐτόν). Uradowali się i zgodzili się dać mu pieniądze... A on obiecał i szukał dogodnego czasu. (παραδοῦναι αὐτον) nie w obecności ludu” (Łk 22,2-6). Zamiar Judasza, aby ułatwić pojmanie Chrystusa, nie na oczach ludzi, bez hałasu, wynika z sugestii diabła, ale nie z miłości do pieniędzy; obietnica pieniędzy zostaje przekazana później, gdy sam Judasz już przyszedł ze swą pomocą. Arcykapłani chcieli go jedynie jeszcze bardziej zainteresować obietnicą nagrody pieniężnej. Kolejność wydarzeń pozostaje taka sama w Mk. 14, 10–11: i tu Judasz sam przychodzi ze swoją propozycją, a po jego ofercie składają obietnicę pieniędzy („usłyszawszy, uradowali się i obiecali dać mu srebrniki”). Nie ma tu mowy o wejściu diabła do serca Judasza. I tylko u Mateusza. 26,15, na pierwszym miejscu pojawia się chęć otrzymania srebrników, jako jedyny motyw: „co mi dasz, a ja ci to dam (παραδώσω) Jemu? Jednak tylko w jednym z Ewangelii Mateusza 27,3–5 jest mowa o pokucie Judasza i zwróceniu mu nieszczęsnych 30 srebrników oraz o jego uduszeniu. Czyż nie dlatego właśnie wzięcie jest szczególnie podkreślane pewne ilość (30) srebra, aby podkreślić jego skruchę i powrót.