Есеи за учењето на Црквата

Секоја година, како што наближува Страсната седмица, повторно се разболувам од Јуда, неговата нерешена мистерија, и повторно ѕиркам во неговиот лик, барајќи да го сфатам во себе и во неговите односи: Јуда и другите апостоли, Јуда и Јован, Јуда... и Христос. И еден по еден се отстрануваат и отпаѓаат превезите со кои е обвиткана неговата мистерија, а пред сè литургиската: како химнологијата намерно да го глупира Јуда (зашто, како инаку можеме да го разбереме грубото поедноставување на неговата слика во литургиските текстови на Светата седмица, што толку ја искривува и ја искривува целата нејзина обредност?). Но, после ова, превезот на Евангелието е подигнат: во своите наративи, евангелистите ги даваат надворешните контури на фаталниот настан во однос на тоа како можеле да бидат видени и сфатени од галилејските рибари во часовите на страшното искушение, кога тие самите биле во пресрет на големото искушение, стравот од Христа „за напуштање“. Нивната сопствена перцепција, особено сликата, исто така останува ограничена и стилизирана, а актуелниот настан во сета своја зашеметувачка грандиозност прилично едвај се појавува низ индивидуалните карактеристики на нивниот наратив, со сета своја точност, но и поедноставување. Тоа се Синоптичките евангелија. 1 Четвртото Евангелие, напротив, го подигнува разбирањето на судбината на Јуда на неговите првобитни основи, но неговата слика останува апстрактна, а теологијата овде не е поврзана со светата историја во сета нејзина побожна конкретност. Затоа, во ликот на Јован треба да бараме и истакнеме само поединечни карактеристики доловени од тајната судбина на Јуда, но со воздржаност во последното прашање и неговата неодговорност. Работата на една ваква споредба и истакнување на поединечни карактеристики на евангелскиот лик, обид за дешифрирање на неговиот код, веќе еднаш ја направив, а ни сега не можам ништо да додадам. Напротив, внатрешното, интуитивно разбирање на мистеријата на Јуда ме привлекува сè подалеку, поставувајќи ме пред лицето на нови сознанија и прашања. И, пред сè, неопходно е да се отстрани од апостолот стигмата на предавник кој извршил предавство во ниска, криминална смисла, Продавач на Христос, помрачен од љубовта кон парите. Таквото разбирање е едноставно недостојно за настанот и не соодветствува со него: сребрените парчиња се само илузија, валкано партал што ја покрива раната на раскрвареното срце, а освен тоа, го отфрлил и самиот Јуда. Според точното значење на зборот παράδοσις и глаголот παραδίδοναι, тој не значи предавство, како во предавство, туку предавство, како дејствие извршено со одредена цел или идеологија. 2 Општо земено, тука треба да се елиминира моралната квалификација на „предавството“ како пад (и најситно) и треба да се согледа во трагичното светло на уникатноста на оваа судбина: „подобро би било оваа личност да не се роди“, беше толку страшно и неподносливо тешко. Поради неа и за неа, самиот Христос бил „вознемирен по дух“ (Јован 13:21). Точниот приказ на поединечните карактеристики на евангелскиот наратив (кој веќе го направив) исто така не ни дозволува на кој било начин да го потврдиме намалувањето на Јуда во апостолството од страна на Христа, почнувајќи од самото негово повикување и до... задавување. Тоа е сосема неспорно во однос на целата негова апостолска служба, но истото не може да се негира во однос на последните денови. Ова особено се однесува на Тајната вечера, на која Јуда е присутен како еден од апостолите, воопшто не е лишен од своето апостолство, исто како што на другите апостоли не им беше одземено тоа во предвечерието на сопственото предавство со напуштањето на нивниот учител, за што Тој самиот сведочеше во своето предзнаење (Матеј 1-350; Лука 24:30; 22:31-34; Јован 16, 32). Секое друго толкување на присуството на Јуда на Тајната вечера е контрадикторен факт и, што е најважно, целосно неконзистентно со општиот контекст на настаните. Всушност, во кое друго својство, освен како апостол, Јуда инаку би можел да го помине прагот на горната соба на Сион без да биде исфрлен од него? Но, во првото Евангелие е кажано едноставно и накратко: „Кога дојде вечерта, легна со дванаесетте ученици“ (Матеј 26:20; Лука 22:14) и, се разбира, Јуда меѓу нив, еден од дванаесетте (Марко 14:20, сп. општ контекст Јован 13:1-2). Дали е навистина само за целосна експозиција? Свечено протерување? Или заради признавање од страна на Учителот за грешката што ја направил при изборот на апостолите - сите воопшто, како оние кои не можеле да го издржат искушението освен само Јован), а особено во повикот на Јуда? Но, дури и словото Христово кое постојано и различно го повторуваат сите евангелисти за Неговото предание во сета негова трагична тага, сè уште не е протерување од апостолската средина, па дури и отказ на Јуда (најмалку од сè во сребрените парчиња). На крајот, ова Христово сведоштво за Јуда беше наменето повеќе за иднината, изразувајќи ја грижата на Учителот за своите ученици во лицето на новиот, неочекуван и, во неговата надворешна неусогласеност, примамлив тест. 3 Конечно, Јуда самиот ја напушта Тајната вечера, дури и според волјата на Испраќачот („што и да правиш, направете го брзо“, „но никој од лежечките не разбра зошто го рече тоа“ (Јован 12:27–28). доаѓаш?“ 4 (Матеј 26, 50) Таквата жалба би била неподнослива лага во устата на самата Вистина, ако не соодветствува со неа во самата нејзина длабочина (Јован и Лука 22:48, зборовите на Христос кои се однесуваат на истиот момент не звучат како осуда, туку како вообичаениот апел, како што велиш Човекот?“ Ова апостолство, кое е зачувано и не прекинато, барем по Христовата волја за време на животот на Јуда, е фундаментален факт што мора да се прифати со сета своја моќ и значење и само во светлината на овој факт треба да се разберат сите зборови и постапки поврзани со него. 5 Во секој случај, пред сè, потребно е ова сфаќање да се ослободи од поедноставување и стилизирање, што е целосно некомпатибилно со неговиот апостолат. И така, во светлината на оваа водечка идеја, станува очигледно дека од под превезот дури и на евангелскиот наратив излегува дека меѓусебните односи на Христос и Јуда се разликуваат од другите апостоли, означени со печатот на посебна мистерија, а со тоа и интимност. Постојано меѓу нив се води тивок, мистериозен разговор, кој до општото уво стигнува само фрагментарно и нецелосно. Тоа мора да се разбере не само во кажаното, туку и во елоквентната тишина зад неа. Се разбира, сите апостоли беа повикани и избрани од самиот Него, па со секој од нив имаше таква лична средба и посебен однос и, како и сè лично, носи печат на мистерија. Сепак, разликуваме различни слики на апостолите и апостолот, кои не се обележани со таква мистериозна и трагична судбина како Јуда. Постои само една апостолска слика, која исто така е обележана со посебната посебност на односот со Христос, тоа, се разбира, е „љубениот ученик“, „неговиот возљубен Христос“. Неговиот избран и личен пријател. Ниту еден од апостолите не може да се спореди со него, а особено, дури ни кнезот на апостолите, првиот исповедник на верата во Христа - Петар. Петар добил предност во службата, можеби приматот во 12-тиот апостолски ранг, но тоа не е личен однос со Христос. Да, тоа не го спречи Петар да подлегне на искушението на сатаната (Матеј 16:23, Марко 8:33), ниту пак трипати да се одрече од Него. Ова беше духовен тест што го помина само личен пријател, „саканата“. Но, во однос на Јуда, дури и Јован, и токму тој формира еден вид пар, ако не во лично пријателство со Христа, тогаш барем во посебна избраност, секој на свој начин. Оваа избраност беше втисната на Тајната вечера и, згора на тоа, главно во наративот на најомилениот ученик - во Евангелието по Јован, иако ова, како и сè за Јуда воопшто, се пренесува со половина зборови, половина тишина, генерално со половина тонови. Од описот на Тајната вечера во 4-то Евангелие произлегува дека Јуда и Јован биле тие кои легнале, формирајќи го внатрешниот круг на Христос, првиот, имено Јуда, лево (и во оваа смисла бил првиот гостин на Христос), вториот надесно. 6 Само од оваа одредба е јасно дека секој од нив би можел да има свој личен разговор со Христа: Јован, на барање на Петар, ќе Го праша за предавникот, а Јуда ќе слушне лична порака „прави го тоа што го правиш“. Но, ова надворешно уредување на местата (погрешно репродуцирано на Тајната вечера од Леонардо да Винчи) одговараше на единствениот личен однос кон Христос што го имаше секој од нив, и заедно и одделно. И меѓу нив двајцата имаше личен разговор, можеби тивко, повеќе од вербално, што се одрази во приказната за 4-то Евангелие. Јован, очигледно, слушнал што се случува во душата на Јуда, кој љубоморно ја почувствувал сета уникатност на Јовановото место блиску до Христос, но заедно со својата, посебна посебност. Но, откако ја доловуваа оваа посебна блискост на обајцата со Христа, и преку тоа нивната меѓусебност, овие двајца избрани ученици овде духовно се разликуваат: едниот е во пресрет на смртта, „заминување во своето место“, додека за другиот подоцна му беше кажано на Петар: „Ако сакам тој да остане додека не дојдам, што сакаш?“ (Јован 21, 22). Но, овде на Господовата вечера и двајцата сè уште се потпираат директно до Христос, како Негови посебни избраници, и секој на свој начин е единствениот... првиот. Страшната судбина на Јуда е токму неговиот посебен примат во апостолските редови на Господовата вечера. За Јуда може да се каже само преку моќта на уметноста, а згора на тоа, голема и возвишена, на која му се достапни тајните на духот и светиот јазик на симболите. Ако ова е уметност на зборовите, тогаш тој 6. Видете ги објавите и коментарите на Бернард, 1.s., 11.471. има мистерија за Јуда, натприродна (онаа што е шематски оцртана кај Јован), историска (она што се наоѓа кај другите евангелисти) и, конечно, трансцендентална, туѓина (за слегувањето на Јуда до неговото место, за слегувањето во пеколот на самиот Христос и за средбата на Христос и Јуда таму). Треба да содржи приказна за молбата на еден ученик кој од љубов го сакал и продавал Учител, за неговото самогушување истовремено со распнувањето на Христос, за помирувачката жртва на крстот и жртвувано-самоубиствената смрт. Создателот на кого му беше дадено да каже за оваа тајна на Евангелието за Јуда сè уште не е испратен во светот. Уметноста е повикана да покаже слична моќ на духовно достигнување на јазикот на симболите и боите, со длето и четка. Овој голем мајстор повеќе нема да го гледа во Христа и неговиот „љубен“ ученик двојното лице на Џоконда, како што тоа го правеше Леонардо во ликот на Јуда како клептоман, туку со четката и моќта на Мишел Анџело, неговата трагична инспирација, ќе му ги каже на светот своите визии и откровенија. И може да се појави нов господар со моќта на Бетовен, кој, во симфонија на предвремената судбина на жртвата, ќе го озвучи она што беше скриено во длабочините на душата на Јуда, ќе биде разгорено од огнот на неговото страдање, заедно со и заедно со неуморната сладост на песната на саканата: тој ќе ја открие и човечката душа, ќе ја открие и ќе ја открие. и воскресение во Христа и со Христа. Само ми е дадено, знаејќи ја сопствената тишина, само да слушам за што молчи. А зборот кажан на покајаниот крадец: „Денес ќе бидеш со мене во рајот“, не е ли тоа кажано и за него, за Јуда? Или тој, отфрлен и презрен, осуден од сите и неразбран од сите, „крадецот“ ќе остане засекогаш и не „чист“ за Него? Или таму ќе се сретне со Него, Младоженецот, иако по „Пријателот на Младоженецот“, но заедно со него, како првиот од апостолите во пеколот, кој е со Христа, ќе му стане рај и ќе Му рече: тоа што си го заповедал, си дозволил, благословил, го испратил „брзо да го направиш“, го направив брзо, без одлагање. А мојата работа, толку потребна за Тебе, беше направена на начин што освен мене, не можеше да биде остварена. Јас, презрениот и отфрлен, станав незаменлив за Тебе. Ти ме вклучи во Твоето дело, а тоа е дело на пожртвувана љубов и откупување. Ти не испрати „сакана“ на оваа задача, за него си избра друга, најблагословена судбина, да ја негува Мајка Твоја, Пречиста Дева, да стане Нејзин син, да Те замени во долгите години на Нејзиното земно патување, туку ме испрати... „Кај моето место“, и еве те среќавам во него, првиот од апостолите зад гробот...“ О, тајната, тајната на апостолството! Свеста се затемнува, главата почнува да се врти пред бездната на светата тајна... Но, на дневна светлина треба уште еднаш да се даде отчет за сè што се кажува во евангелијата за Јуда, со зборови и со тишина. Идната мистерија на Јуда треба да вклучува три дела: сликата да биде триптих, скулптурата да вклучува три групи, а музиката да има три теми. И првиот е изборот на Јуда за апостол: Христовата средба со него и неговиот повик, со сета тивка бездна на знаењето и предзнаењето на Христос, прашањето и одговорот за „што правиш“. И тогаш Јуда, кој беше прашан, поточно однапред прашан, одговори, поточно однапред одговори: да, и не со збор, туку со дело. Отиде со Него и по Него, исто како што Го испрати со Тајната вечера. А втората тема е самата Тајна вечера, што се случило меѓу Христос и Јуда што другите не го разбрале, освен можеби „љубениот“. Меѓутоа, тој, првиот вљубен, беше, можеби, последен во страдањата - барем тогаш, иако стоејќи на Крстот со Мајката, го оправда и пожртвувано го откупи ова блаженство на градите на Господарот. А третата тема е задгробниот живот, тоа е сепак тајна, недостапна за овој век, ќе се открие дури во иднина. И ќе се отвори како нова манифестација на љубовта Христова, кој ја презеде врз себе, заедно со гревовите на целото човештво и на целиот свет, и трагичната вина за „предавството на Јуда“... Главната идеја на четвртото евангелие за Јуда е дека Јуда е предодреден за предавство и уништување, а Христос, кој го повикал на апостолство, тоа го знае „од почетокот“ (ἀπ’ἀρχῆς). Јуда е ѓаволот (6, 70) затоа што... „сакаше да Го предаде, бидејќи беше еден од дванаесетте“. Ова е кажано општо, особено се објаснува дека „сатаната“ влегол во Јуда при приближувањето на Тајната вечера (Лука 22:3) или за време на неа, веќе на почетокот (Јован 13:2), и заедно со делот што му го дал Христос (Јован 13:27), во ова свое мистериозно двојно галење, со милувањето. Се разбира, овде не зборуваме за воплотувањето на сатаната во Јуда, туку за духовниот напад што ја помрачил свеста на Јуда. Според буквалното значење на сведочењето на Евангелието по Јован, Јуда бил и бил повикан да биде осуден на уништување и предавство. Повикувањето на „Светото писмо“ сведочи за Јуда дека бил пророкуван пред неговото раѓање, како Богородица или Претеча. Таквата мисла е тешко да се смести во нашата свест, бидејќи е некомпатибилна со љубовта Божја. Очигледно, буквалното разбирање на текстот на 4-то Евангелие е невозможно овде; тоа е само вербална покривка која ја открива, но истовремено ја крие тајната на Јуда како син на уништувањето, осуден на неа. Најмрачниот и најбезнадежниот фатализам, кој произлегува од буквалното разбирање на текстот, ја претвора евангелската приказна, и во нејзината суштина, во мистерија, да не речам директно: во религиозен апсурд, во судбина на грчката трагедија. Излегува дека Јуда бил неопходен инструмент за спасение, бидејќи вториот бил поврзан со неговото предавство, без кое наводно не можело да се случи ниту фаќањето на Исус, ниту неговото предавање на распнувањето, ниту неговата смрт на крстот. Но, неговото апостолство е, се разбира, некомпатибилно со оваа тажна судбина. Она што се појавува е низа безнадежни противречности, кои укажуваат на тоа дека Евангелието не ја открива, туку ја прикрива судбината на Јуда. Затоа, ако она што е кажано за него во 4. Евангелие, како и во сите други, не може да се отфрли, тогаш не може, а да не се види во него навидум намерна резервираност, поедноставување, стилизирање, а полнотата на настанот само едвај се гледа низ него. Да, изборот на Јуда не беше ниту случајност ниту грешка (што е однапред исклучено во однос на Видникот „кој ги познаваше сите и немаше потреба никој да сведочи за човекот, зашто тој самиот знаеше што е во човекот“ (Јован 2:24-25). кого, за разлика од судбината, не ги сочувал ни сите други апостоли, „за да се исполни Писмото“ (Јован 17:12). Ако воопшто евангелието по Јован се разликува од синоптиците не само по својот „теолошки“ стил, туку и по неговата посебна стилизација во прикажувањето на настаните, тогаш истото важи и за приказната за Јуда, која, ако не директно противречи, тогаш во секој случај се разликува од историцизмот на синоптиците. Ако и во нивното прикажување присуството на Јуда меѓу апостолите избрани и повикани од Христос останува необјасниво, задржувајќи ја, сепак, силата на еден факт, тогаш кај Јован му е дадено објаснување што го прави не помалку, туку уште понеразбирливо. Овде се докажува целосната промисла и неизбежноста на неговото присуство близу Христа на патиштата на Промислата, иако во исто време не се открива неговата внатрешна духовна неопходност за самиот Јуда. Сепак, невозможно е буквално да се сфати овој провиденцијален детерминизам, кој е генерално карактеристичен за посебната стилизација на Јован, 7 поради очигледната нецелосност и, како да се каже, намерната едностраност на оваа слика. Најпрво, да се задржиме на директното учество на сатаната во случајот на Јуда и неговата судбина, за потоа да се свртиме кон ова последново. Општо земено, учеството на сатаната во судбините на светот и човекот се случува со посебна дозвола од Бога, а згора на тоа, само во одредени граници. Во некои случаи, таквиот додаток е дури и директно потврден во Божјата Реч: 8 Ова е, пред сè, приказната за Јов. Сатаната побара од Бога дозвола да го искушува Јов и провидно ја прими. Тој беше засрамен. Новиот завет раскажува за искушението на Христос од сатаната во пустината, за што Тој дури е предводен од Светиот Дух (Матеј 4:1; Марко 1:12-13; Лука 4:1). После тоа, сатаната го остава „додека не дојде времето“. Во однос на апостолството, „сатаната побара да ги посее како пченица“ (Лука 22:31) и тоа, очигледно, не беше директно одбиено, иако беше ослабен од молитвата на Исус. Во некои случаи, напаѓајќи поединечни апостоли, особено апостол Петар, сатаната се разоткрива и очигледно се оддалечува од него. Слично на тоа, самиот Господ и преку своите ученици ги изгонува демоните од опседнатите и исцелените болести кои потекнуваат од сатаната (такво е исцелувањето на „ќерката на Авраам, која сатаната ја врза“ Лука 13:16). Влегувањето на сатаната во Јуда очигледно било и провидно дозволено: Господ сведочи за тоа („еден од вас е ѓаволот“), но сатаната не е истеран од него; оставен му е, исто како во приказната за Јов, да си ја заврши работата до крај. Така беше, очигледно, и со Евреите, преку чии усни се повторуваше искушението во пустината: „ако си Син Божји, слези од крстот“. Оваа дозвола сатаната да „влезе“ во Јуда, дури и ако има основа во неговата духовна состојба, ја изразува целата таа пропаст, однапред одредената природа на неговата судбина, која „во Светото писмо Светиот Дух предвиде преку устата на Давид за Јуда“ (Дела 1:16). Прашањето е: дали ова поседување на Јуда од страна на сатаната, кое не се елиминира со неговото протерување со силата на Христос, 9 дали е само вина на апостолот и погубен грев, или е некаква судбина својствена за него во сета моќ на нејзината неизбежност? И како може сатаната да биде близу Христа, меѓу Неговите ученици? „Каков договор има меѓу Христос и Велијал? (2. Кор. 6:15). А сепак знаеме дека сатаната немилосрдно го следи Христа, престојува близу Него, од самиот почеток на Неговата служба до крајот на крстот (па дури и по Неговото небесно прославување, според сведоштвото на Откровението, оваа истрајност на сатаната во борбата со Христос продолжува). Затоа, неминовно се соочуваме со општото прашање за учеството на ѓаволот во прашањето на човечкото спасение и необичното претходно воспоставување на такво учество. Оваа општа идеја во теологијата на некои свети отци беше изразена во прифаќањето на идејата за откупнина што Христос му ја понуди на сатаната за гревовите на човекот со Неговата крв. Се разбира, таквата мисла е неприфатлива по својата директна грубост, но фер е во општа смисла дека Христос, навистина, дојде да ги уништи делата на ѓаволот (1. Јованово 3:8), а ѓаволот му се спротивставува на Христа во Неговата служба како главен непријател и противник, кој исто така покажува најголема сила во оваа борба: „кој прави ѓаволот, прв е гревот8). Човечката слабост се покажува како послушна алатка на ѓаволот-искушувач, кој „оди како лав што рика“, барајќи некого да проголта (1. Пет. 5:8). Христос дојде да ги спаси луѓето од власта на ѓаволот, со кого заради спасението на паднатиот Адам се случува двобојот на Богочовекот. Не може да има спасение за човек на кој би можел да избегне победничка средба со „оној што има моќ на смртта“, односно ѓаволот (Евр. 2:14). Ако беше невозможно да се спаси човек без личност и покрај себе, тогаш е невозможно да се спаси во исто време, заобиколувајќи го ѓаволот. Ѓаволот мора да биде поразен и врзан (Отк. 20:2) за да може човек да се спаси. Меѓутоа, вака прашањето се решава само во границите и во смисла на човековото спасение, но не и на општо обновување на целиот универзум (апокатастаза). Ако го земеме предвид ова прашање, тогаш судбината на Јуда, поради нејзината поврзаност со општата апокатастаза, добива посебна, нова светлина. Претпоставувањето на Јуда, преку кое дејствува самиот сатана, незабранет од Христа во оваа акција, напротив, директно дозволено и во личноста на Јуда, како да му е повикан („што и да правиш, направи го брзо“), ги поврзува судбините на Јуда и на ѓаволот. Јуда е несреќниот инструмент со кој управува сатаната. Овој, сакајќи да го уништи Христа преку „предавството“ на Јуда, го прави, како и самиот себе, инструмент за спасение на светот преку откупување со Христовата крв. Христос се моли за своите распнувачи: „Оче, прости им, зашто не знаат што прават“ (Лука 23:34). Но, кој не знае, а како и што не знае? Ако го имаме на ум самото распнување, тогаш воините распнувачи, се разбира, на свој начин знаеле што сакаат: имено, сакале да ги извршуваат наредбите на Пилат со сето џелатско искуство што им било карактеристично (се разбира и не бара посебно објаснување). Посебен детал е наведен во евангелијата дека го распнале Него и двајца злобници, едниот на десната, другиот на левата страна (Лука 23:33). Секако, остана скриено од нивното знаење и разбирање што точно значеше ова распнување на Еден од овие тројца за целиот свет и за човештвото. Исполнувајќи ја својата војничка должност, тие, навистина, ја извршија волјата на оној што ги испрати, и беа ослободени од посебна лична вина, како само инструменти на кривичната правда, според тогашниот закон: „и се исполни словото од Писмото, и тој беше вброен меѓу злосторниците“ (Ис. 53:12; Марко 15:2). Очигледно, ова не се однесува на намерната моќ на Господовата молитва за умирање. Очигледно, тоа оди подалеку и подлабоко: Господ не се моли за директните извршители на погубувањето, туку за неговите правни и духовни извршители: за Пилат, првосвештениците, книжниците и фарисеите, воопшто за сите оние кои извикуваа: „Распни го, распни Го“. Нема причина да ги исклучиме од оваа молитвена милост на Господовото простување. Меѓутоа, неизбежно е да одиме уште подалеку и да се запрашаме: дали во ова молитвено простување би можел да биде вклучен и директниот извршител на Христовото предавство до смрт, „предавникот“ апостол Јуда (дали ќе го разбереме како љубител на пари, заведен од поткуп на просјак или ќе видиме во него жртва на лажна покрвава „повеќе месијанска идеологија“? Очигледно, оваа Христова молитва не може а да не се однесува на Јуда, во секој случај, како и на апостолите кои побегнале и го напуштиле Христа, кои со тоа се покажале виновни, ако не за активното, тогаш за пасивното предавство на Христос преку Неговото напуштање во момент на опасност. Затоа, освен Јован, сите апостоли биле виновни за Христовата смрт и во таа мера им била потребна и молитвена прошка од Него. Конечно, останува главниот виновник и духовен непријател на Христос, самиот сатана. Дали оваа молитва за прошка важи и за него? Тука мора да се земат предвид две размислувања. Како прво, сатаната, во одредена смисла, не може да се смета за неук за она што го направил, вдахнувајќи го Јуда, влегувајќи во него. Напротив, знаеше и токму тоа сакаше, да го уништи Христа. Тој ги спои огнената злоба, зависта, омразата кон Бога, заедно со гордоста на Деница, синот на зората, кој сакаше да го воодушеви создавањето од Создателот, до крајот за да стане кнез на овој свет, неговиот Бог, елиминирајќи го својот ривал, за кој тој, иако не знаеше со сигурност, се сомневаше во кој е: „Ако си Син Божји“. Тоа беа зборовите на искушувачот и на почетокот на Христовата служба (во пустината) и на крајот од неа (на крстот преку устата на Евреите). И во тоа, откако претрпе светски спасувачки неуспех, ѓаволот мораше да биде здробен, да добие смртна рана, да биде фрлен во бездната, да се одземе од гордоста, за заедно со целото човештво, иако по него, духовно да воскресне од мртвите. Постигнатата цел испадна (поточно, ќе испадне во полнотата на времето) сосема поинаква, ненамерна и неочекувана, спротивна од она што беше свесно планирано. Наместо победа, беше здробена моќта на смртта, односно ѓаволот. Меѓутоа, овде може да се каже дека и главниот духовен убиец на Христос и распнувач се покажал во слепило, не знаејќи што прави, а во своите создадени ограничувања, иако луд, бил орудие на спасението. Но, во друга смисла, ѓаволот може да згреши, тој не знаеше што прави, токму поради моќта на сатанската самоизмама, од нападот на гордоста. Преферирајќи се себеси пред Создателот и во неговиот анти-Христос, ѓаволот природно стана жртва на лажна, утопистичка идеологија, каква и да беше: тоа беше паун пердув на паднат ангел (Врубел, Бајрон, Лермонтов итн.). Сатаната не можеше а да не биде инспириран од идејата за имагинарната добрина и слобода, на која и се спротивстави на ослободителната Вистина, Духот на слободата. Тој влезе во решавачка и опасна битка со сета своја ризичност. Самиот сатана останал во темнина во врска со можниот исход од борбата со Христа. Тој ризикуваше, а тоа е дотолку повеќе што еднаш веќе го претрпе првиот неуспех. Потоа бил исфрлен од рајот и не можел да одолее на борбата со Архангел Михаил и неговата војска. После тоа, тој остана во состојба на полупораз, што го надомести само со тоа што стана кнез на овој свет, но веќе го загуби своето небесно царство. Но, сега, во оваа последна и решавачка битка, неговата моќ на овој свет беше тестирана. Затоа, махинациите на сатаната против Христа биле и за него средство за самоодбрана, што се изразувало во жестоко самопотврдување на себеси како највисоко добро, во лажна идеологија. Последнава, секако, била самозалажување и заблуда, но таа му поставила лажни цели, стремејќи се кон кои и тој не знаел што прави. Но, лицето што греши може да испадне дека не само што е оправдано, туку и спасено, сепак, само откако ќе се најде скршен и поразен, во потребата од самоиспитување и во неизбежноста на саморазочарување, а потоа и очај и празнина. Но, овој, на крајот, надвор од границите на овој век, недостапен за нас, тој е доведен до покајание. За Јуда, кој бил искушуван од вдахновението на сатаната, во Евангелието по Матеј 27:3 е кажано дека се покајал (μετεμεθησεν) т.е. повторно се замисли и се предомисли, ја сфати грешката, се згрози од грешката, застана пред лицето на вистината и ја прегрна. Конечната судбина на сатаната не е кажано; останува само прашање на гатање. Меѓутоа, од сите претходни споредби, заклучокот сам по себе сугерира дека сатаната до крајот не знаел што прави. И затоа, во крајна анализа, молитвата на Искупителот, семоќниот и сепростувачки, може да се однесува на него. Никој и ништо на светот тогаш не можеше да ја спознае и разбере целосната длабочина на сеспасителната и сепростивачка љубов Христова, љубовта на Создателот кон своето создание, кој не сака да уништи ништо, туку да спаси сè - секој на свој начин, што ќе доведе до фактот дека „ќе има се Бог во сè“, кога самиот Син ќе му покори сè на Светото на Христовата молитва. Но, на кажаното мораме да додадеме и разбирање за целосната моќ на помирувачката жртва Христова, која исто така се открива во надминувањето на противењето на неа. За овој вториов, моќта на најмоќниот човек, особено на намерно избраниот човек, како орудие на сатаната не е доволна, како што не беше доволна ниту Петар, ниту Јуда, кај кои сатаната наизменично владееше. Исконскиот Адам паднал во рајот од заведувањето на змијата, преку која дејствувал ѓаволот и само во личноста на самиот ѓавол можеле да се ослабнат неговите дела, за да се оствари спасението на светот. Затоа, директно и индиректно противење на Христа од страна на самиот сатана, совладувајќи го, требало да биде неопходно за потполност на спасението. Борбата против гревот и смртта за светот и за човекот мораше да се спроведе со најголем интензитет, односно со учество на самиот убиец и таткото на лагата, ѓаволот, кој требаше да се засрами во неа. Во оваа смисла, ѓаволот се покажа како неопходен минус во позитивното остварување на нашето спасение. Ако тој не излезеше да се бори самиот себе и не беше укинат во својата сила, тогаш светот не можеше конечно да се спаси, туку ќе останеше до недоглед во долготрајна состојба на грешност. Од ова мора да заклучиме дека самиот ѓавол го зел својот дел, иако негативен, во спасението на светот. Во оваа смисла, тој се покажа дека е, иако против својата волја и знаење, пасивен учесник во откупувањето преку неговиот отпор кон него, извршен од вистинскиот Откупител. 10 И ова уште еднаш ја открива целосната моќ на Христовите зборови: „не знаат што прават“, не само во смисла на несвесност и недостаток на разбирање за она што се случува, туку и во недостаток на разбирање за неговите плодови и значење. Ѓаволот, размислувајќи да воспостави доминација над светот, всушност ја укина. Знаејќи ја својата цел, тој не знаеше што навистина прави. Но, простувањето може да дојде, односно да се прифати и научи, само преку покајание. Сега пак да се свртиме кон Јуда. За своите цели, луд во нивната погрешност и непрактичност, ѓаволот не можеше да дејствува директно, исто како што правеше во одредени случаи на насилна саботажа (како што е „врзување на ќерката на Авраам“, предизвикување опседнување со демон и други болести). Во однос на слободното создавање, тој можеше да дејствува само преку човековата слобода, а бидејќи инкарнацијата во личност е генерално исклучена за ѓаволот поради неговата онтолошка неспособност да го стори тоа, само патот на нападот, заведувањето и искушението остана отворен. Тој се обиде со него да се приближи до Божјиот Син, но се посрами. Затоа, за да се изврши делото на ѓаволот во врска со борбата против Христа, останало само да се најде личност која ќе биде способна за ова сатанско вдахновение и заразување со злото. За таа цел требаше да се најде посебен избран, способен и повикан за тоа. За ова зборува апостол Петар во својот прв говор по Педесетница: „Овој Исус, според дефинитивниот совет и предзнаење Божји, беше предаден ἔκδοτον) ти го зеде и го уби (Дела 2:23). Кој е тој? Дали еден од великаните на овој свет, или генералите, го освоил универзумот со оган и меч? Или генијалец кој дојде на светот да ги открие чудата на креативноста? Или пророк, гласник на вистината и учител на животот? Но, не, ниту еден од нив не беше доволен за тоа. Некои би биле премали за да се одречат од себе, заборавајќи да се предадат, додека други се премногу праведни и во исто време целосно посветени на својата служба, од Мојсеј до Претечата. За да се служи на каузата на откупувањето, за да се покаже Христовата сила преку нејзиното негирање, потребен бил ученик, кој Го засакал до крај, повикан од Него кај Себе, токму заради ова искушение, подготвен и способен да се предаде, да ја уништи својата душа и да загине, покривајќи го неговото име со вечен срам и ужас. Таков бил само Јуда Искариот, за кого, според тоа, пишувало во пророчките книги. Различни учесници во делото Христово се испраќаат во светот во исто време со Него: таму беше Претечата, и Симеон Богопримачот, и Мироносците и Апостолите и сите оние кои Го видоа и слушаа и Го следеа. Секој од нив имаше свое место и своја служба до Него и околу Него. Секој од нив имал свој личен однос со Него: Тој испратил некои да проповедаат, други лекувал, а други ги обележал со посебна лична љубов и пријателство. Но меѓу нив немаше никој друг како Јуда; тој беше единствениот од својот род, како што и неговата љубов кон Христос беше единствена на негов начин. Христос не можеше да се јави по грешка. Знаеше, уште од почетокот знаеше кој ќе Го предаде и намерно го повика ѓаволот. Според „Светото писмо“, Јуда бил прерано повикан да го заземе неговото место близу Христос и да ја заврши својата служба до крај. Повикувајќи го за ученик, Христос ја презеде одговорноста за него, како да речеме, соучесник во делото на Јуда. Вториот, очигледно, веќе бил таков од самото создавање, од Божјата мисла за него, што тој го доживувал како своја судбина и самоопределување. На прашањето на Создателот, кој го повикал во постоење, на дефиницијата на Словото, кој го кажал својот посебен збор за него, тој одговори со моќно и скромно да. Тој дојде во светот да стане апостол предавник, во име на пожртвуваната љубов, а не заради одвратните сребреници, кои само со својот срам го прикриваа неговиот избор. Тивко, но чујно со внатрешното уво, Тој го повика не само да го следи Него и со Него до крај, туку и на пожртвувано соочување во името на љубовта: да се жртвува себеси во името на Оној што го сакаш, жртвата на Возљубениот. Зашто Самиот Христос се жртвуваше Себеси, според вечната одлука на божествената љубов, со посредство на оние кои не знаеја што прават, а пред сè на сатаната, кој го бараше Неговото уништување, но го донесе спасението на светот. Значењето на предавството на Јуда не треба да се гледа во самиот негов надворешен факт, кој е само детал во историјата на страстите Господови, и воопшто не е од огромно значење. Зар самиот Христос не му вели на народот: „Како да излегоа против разбојник со мечеви и стапови за да ме земе; секој ден седев со вас, поучувам во храмот, а вие не ме земавте. Сега тоа се случи за да се исполнат списите на пророците“. (Матеј 26:55-56). И повеќе од еднаш, според Евангелието по Јован, Евреите „земаа камења да фрлат по Него“ (8:59; 10:31), така што учениците почувствуваа дека оваа закана виси над Него (11:8). И воопшто нема потреба да се зборува за „предавството“ на Јуда во смисла на некоја посебна организација, а не само да се дава или да се дава можност на непријателите да го фатат Исус без многу врева во предвелигденското време. Без претерување може да се каже дека непријателите на Христос можеле да се снајдат без помошта на Јуда при Неговото заробување. А она што е пресудно овде не е надворешната, туку внатрешната страна на настанот. И ова, се разбира, вклучува и посебно сведоштво: 11 „Исус беше вознемирен по дух“ (13:21). Тешко е да се замисли дека оваа Господова возбуда е поврзана со самата закана од „предавство“, а не со нејзината внатрешна трагедија, која ја знаеле само Христос и самиот Јуда, но секако поминала од свеста на апостолите (освен, можеби, „љубениот“). Вторите, се разбира, беа возбудени од фактот на предавство, но останаа во темнина за сè што содржи и за што точно сведочи „Светото писмо“. Самиот Христос, со особена упорност и сила, како што се случуваше во случаи од особено значење, рече: „Амин, амин, ви велам: еден од вас ќе Ме предаде“ (13:21). Иако сатаната „влегол“ во Јуда, водејќи го во неговите надворешни дејствија, тој не ѝ се предал на својата моќ, која ја оттргнал веднаш штом дошло време. И, за разлика од неговиот инспиратор Сатана, Јуда знаеше што прави: се даде, се жртвуваше - и тоа не за 30 сребреници, туку за спасение на светот. Ја знаеше својата неопходност и беше предодреден за такво достигнување на кое никој друг во целото човештво не би се осмелил или жртвувал, освен тој, единствениот. Оваа одбраност, која ја донесе со себе во светот, му порасна како семе во душата уште од првиот ден на изборот, додека не созреа, додека не се претвори во цврста волја да го предаде Возљубениот во име на љубовта, поврзан со жртвување себеси, со предавство за „уништување“ на самиот себе. Нарекувајќи го да биде апостол, Христос го прашува за ова - зашто човек што го познава срцето не може поинаку да нарече: дали прифаќа таков избор и судбина? И само во внатрешното прифаќање на тоа, прво во исчекување, и колку подалеку, толку посвесно, Јуда минува низ патот на своето апостолство, надворешно еден од последните апостоли, незабележлив, по ништо не се разликува, но внатрешно прв по силата на жртвената љубов. И кога се наближува часот на исполнување, овој интимен разговор со Христа ја достигнува својата најголема напнатост (како што е јасно од индивидуалните карактеристики на евангелската нарација што се појавуваат овде и таму). Но, се разбира, самиот центар на тоа - со зборови и тишина - се случува на Тајната вечера. Спомнувањето на евангелистите дека, меѓу другите прашања за предавството: „Зарем не сум јас, Господи“, на Јуда му било одговорено: „Да, ти“, не значи отфрлање на таен заговор, туку признавање и потврдување на причината на Јуда, неговата посебна, мистериозна исправност. Но, се разбира, полнотата на ова признание беше откриена кога самиот Христос го испрати од Тајната вечера „да го направи она што го прави, брзо“. Со тоа Тој не само што не ги задржа 12 и со тоа не го спаси од катастрофален чекор, туку го охрабри - страшно е да се каже, како да го благословил. И кога Јуда ја остави Христовата светлина во „ноќта“, се излеа најслаткиот говор на Спасителот: „Сега се прослави Синот Човечки“. Што беше вклучено, од што се состоеше ова „сега“? Тоа вклучуваше сè што требаше да се прифати во страстите Христови, а почетокот на ова достигнување беше волјата и подготвеноста за неговото дело на Јуда. Јуда го прославува Христос со себе. Евангелијата (Лука 22:3) сведочат дека од одредено време сатаната или ѓаволот влегле во Јуда (Јован 13:2-27), така што тој самиот, очигледно во истата смисла, се нарекува ѓавол (Јован 6:70). И на ова се додава Христовото слово за Јуда: „И вие сте чисти, но не сите“, зашто Тој го познаваше Оној што Го предаде и затоа рече дека не се сите чисти (Јован 13, 10-11). Како може ова да се разбере и да се поврзе со присуството на Јуда, и покрај тоа, меѓу 12-те ученици, со неговото присуство на Тајната вечера, па дури и со првото место, лево од Учителот, кое тој, очигледно, го заземаше на Господовата трпеза, 13 во непосредна близина на Него (заедно со саканиот ученик, колку и да е вистинскиот ученик, Него)? Дали моќта на ваквото влегување на сатаната во срцето на Јуда е поврзана со љубовта кон парите и 30-те сребреници што ги добил од Евреите, како и воопшто со таа особина на неговиот карактер и служба, за која се вели дека бил „крадец“ (κλέπτης), како благајник ја носел со себе касата на заедницата (Јован:2)2? Веќе укажавме колку не треба да се преувеличува значењето на овој напад врз душата на Јуда 14, и во секој случај, тука не може да се види ништо пресудно. Во четвртото Евангелие, каде што навлегувањето на сатаната во срцето на Јуда е особено упорно сведочено, оваа идеја едноставно отсуствува. Што е најважно, „љубовта кон парите“ е одредена компликација во духовната состојба на Јуда, а влегувањето на сатаната, 15 што го прави во некоја смисла нечист, не се однесува на сребрените монети. А кој е гревот на Јуда, кој не може да се одрече, дури и да ја препознае целата жртва на неговата љубов кон Христа? Влегувањето на сатаната требаше да го намами на патот на сатанизмот, со измама и самоизмама, на најцентрален и суштински начин. Ова е луциферизам, а не „љубов кон парите“, што е професионална слабост на штедливиот благајник (и во оваа смисла само „крадец“), туку духовна гордост што води до духовно слепило. Заради љубовта кон Христа сакаше да Го постави на вистинскиот пат, да го исправи Неговиот пат кон спасението на светот и да го прифати прославувањето со славата што е својствена за Него. И со своето „предавство“ Јуда сакаше да изврши, како да се каже, провокација на ова глорификација. Во средствата и изборот за ова остварување, Јуда подлегна на сатанистичките сугестии, но никако во однос на самата цел кон која беа насочени. Овде тој остана верен Христов пријател, кој така го нарече во страшниот час на предавството (Матеј 25,50), а Христовото слово не поминува. Јуда, без да го забележи самиот, стана жртва на сатанска провокација, која, сепак, не само што не ја постигна целта - да го уништи Исус, туку доведе до спротивен исход, спасение на светот, за што сакаше и се жртвуваше самиот Јуда. Затоа, „нечистотијата“ на Јуда не се однесува на неговото срце или волја, туку исклучиво на ограничувањата на неговиот ум. Тој не е толку грев колку заблуда, која сама по себе не го разликува ниту од Учителот ниту од 12-те на Тајната вечера. Господ му ги изми нозете, заедно со другите, и му причести (како што е јасно од општиот евангелски контекст). Ова ја објаснува инаку неразбирливата дуалност и, како да се каже, противречност во положбата на Јуда меѓу апостолите по неговото „предавство“, во сета трагедија на неговата таква судбина. Оваа судбина вклучува одредена „нечистотија“ поради нападот на ѓаволот. Останатите апостоли остануваат ослободени и чисти од него, но дали е тоа затоа што се над таквото искушение, откако го победиле? Или тоа е само затоа што остануваат недостапни за него, заштитени со нивната едноставност (се разбира, освен за „љубениот“)? Ги чека различно искушение од „стравот од Евреите“, послушајќи го на кое тие, без да изневерат, ќе го остават Учителот во часот на тагата, како исплашени деца. Таквото предавство не е нечистотија, тоа е само неверство, детско неуко за себе, подготвено да се заколне во спротивното. Но, на тоа е даден одговор од Господовиот учител на срцето: „Сите ќе се навредите поради Мене оваа ноќ“ (Матеј 26:30), а следново особено му е кажано на Петар како одговор на неговите самоуверени зборови: „Ако сите се навредуваат поради Тебе, јас никогаш нема да се навредам“ (26:33): „Оваа ноќ, трипати пред мене, 3:4). Меѓутоа, „сите го зборуваа истото“ (Марко 14:31). Со оглед на ваквото незнаење за себе, дали е изненадувачки што учениците, слушајќи зборови за предавството на еден, само „се погледнаа наоколу, не знаејќи за кого зборува“ (Јован 13:22), па дури и Го прашаа секој од нив: „Зар не сум јас, Господи?“ (Матеј 26:22; Марко 14:19). А само Јуда доби потврден одговор, откако веднаш ја слушна неговата реченица: „Тешко на тој човек, подобро ќе беше да не се роди“ (Марко 14:21). Тој ја прифати оваа реченица не во слепилото на паричната љубов кон парите, туку во луциферичната жртва на неговата љубов кон Христос. Немојте да мислите дека Јуда ја преувеличи својата сила и не знаеше за себе дали може да ја поднесе. А уште помалку е можно да се дозволи тоа да биде скриено од Оној кој го испратил да ја врши својата работа. Во Јуда, заедно со одлуката, во душата веќе беше скриена целата моќ на претстојното „покајание“, способноста и подготвеноста за тоа. Тој отиде да го прифати она што беше над човечката сила. Во легендата за смртта на некој близок, подготвеноста да умрам со Него беше однапред изложена: „Отидов да се обесам“. Сите тие, другите апостоли, рекоа преку устата на Тома Близнакот: „Одиме и ќе умреме со Него“, но никој не умре освен Јуда, кој беше испратен за таа цел и беше достоен за тоа. Сите останати, освен еден, побегнаа, предајќи го Учителот. Но, зошто такво место провидно му е доделено на Јуда во прашањето за нашето спасение и откупување? Во која смисла беше единствен и незаменлив? Дали затоа што чашата што Синот Човечки требаше да ја испие до дното го имаше и отровот на бакнежот на Јуда, предавството на љубовта, што беше и негова жртва? И оваа тага, која ја „вознемири душата“ на Господа, мораше да ја доживее Синот Човечки. Тој не само што беше „сметан меѓу злобниците“, туку и „изневерен“, и не некој случаен платеник, туку вљубен студент во име на љубовта. Оваа жртва на „бакнежот на Јуда“ од Христос требаше да влезе во полнотата на Неговата страст. Но, во исто време, средбата и бакнежот на двајца жртви: Учителот и ученикот, ова предавство мораше да се појави како полнота на контра, реципрочна жртва принесена на Бога и од човекот. Господ го водел и тивко го повикал на својот крст само својот сакан ученик, заедно со Неговата Пречиста Мајка. Нејзиното срце помина низ оружјето што ја прободе Неговата страна. Неа и апостолот на љубовта ги удостои со проштален збор, оставајќи ги во аманет еден на друг во овој живот и останаа заедно од оваа страна на Христовиот гроб. Тоа беше најголемата жртва на љубовта во име на живите. Сите други апостоли имаа чест да се жртвуваат за Христа по Неговото вознесение, по Педесетница, во сончевата светлина на Христовиот ден, во просветлувањето на Светиот Дух, но овој се жртвуваше во „ноќта“ кога беше оставен на делот на Своето човештво со сета своја слабост. Но, токму тоа мораше да биде вклучено во полнотата и жртвата Христова, заради нашето спасение, со слободната волја на единствениот. Бакнежот на предавството беше бакнеж на пожртвуваната љубов, најголемата и најцелосната жртва што можеше да ја направи човекот. Сета големина на оваа жртва беше скриена тогаш, и додека времето не остане скриено под превезот на најголемиот срам и грев, сликата на најцрното предавство на љубовта... После ова, за Јуда сè на светот беше завршено: Христос отиде во страста и смртта на крстот, а ова жртвено предавство беше „остварено“ во полнотата на универзалните достигнувања... Но, од другата страна на гробот, Јуда беше првиот што го сретна Христос, па дури и пред покајаниот крадец, „се покајаниот и предавникот што се покаја“. Овде влегуваме во област на мистерија која е надвор од нашиот дофат. Меѓутоа, ако ова е мистерија, тоа не е во суштина, туку само во начинот на неговото остварување. Во суштина, јасно е дека овде не можеме да зборуваме за смрт и вечно отфрлање, туку за триумф на љубовта. Не беше Јуда тој што се повика кај Христа, туку Тој самиот го нарече, човек со срце. За да го уништи, да го фрли во бездна, во устата на сатаната, кој сакајќи да го проголта Христос, го проголта Јуда? Или сатаната беше измамен и во тоа тој продолжува да се залажува додека не извика со целото создание: „Благословен е оној што доаѓа во името Господово“, како што викаше Јуда, заедно со другите апостоли, една недела пред неговото „предавство“: „Осана во висините, благословен е оној што доаѓа во името на Господовото име! И оваа поедноставена и моралистичка стилизација на судбината на Јуда веќе добива целосна сила во нејзиното популарно, така да се каже, прикажување во Дела. 1, 16–25 – во говорот на апостол Петар. Архиепископот J. N. Bernard – Критички и егзегетски коментар на Евангелието според Свети Јован, кн. Јас, 219. Значењето на παραδιδόναι често е погрешно разбрано. Тоа значи „да се испорача“, но не и нужно „да се предаде“. Така, тоа се однесува на Евреите кои му го предале Исус на Пилат (Јован 18, 30,35,36; 19, 11) и на Пилат, кој го предал Исус да биде распнат (Јован 19:16), како и за Исус, кој го предал Неговиот дух умрејќи на Крстот (Јован: 19). Во ниту еден од овие текстови не се подразбира предавство. Но, дури и кога παραδιδόναι се применува на дејството на Јуда (Јован 6:71; 12:4; 13:2; 18:2;) ние не сме овластени да го преведеме ова „предавство“ во предавство – παραδιδόνοα. Овој збор не се појавува во евангелијата, иако Лк. 6, 16 и го нарекува Јуда προδότης, што тој бил (значи да се предаде „да се предаде“, но παραδιδόναι едноставно значи да се предаде „да се предаде“ и е безбоен збор кој нема никаква конотација на осуда. Јован не ги цитира раните претскажувања на Исус дека Тој ќе биде „даден“ на Евреите, како што прават тие. 17:22 Во Јован, самиот Исус не го користи зборот παραδιδόναι порано од 13–21). Во рускиот превод, и во двата случаи, „предавник“ и „предавник“ се користат рамнодушно, односно се воведува одредено осудувачко значење. Тешко е да се разбере во што точно би можело да се состои предавството на Исус, кој во никој случај не се криел и затоа постојано бил изложен на опасност од каменување пред да дојде Неговиот час. Јован 18:2-20 особено нагласува дека Исус воопшто не се криел, така што имало посебна потреба од намерно предавство: „Отворено му зборував на светот, секогаш поучував во синагогата и во храмот, каде што секогаш се собираат Евреите, и тајно не кажав ништо за предавањето на Исус на Јуда“ (сп. бучава и неред, нема повеќе. παραδιδόνοα, παράδοσις и меѓу синоптичарите во многу случаи со единствен исклучок (Лука 6:16; προδότης). „Сега ви велам, пред да се случи, за кога ќе се случи, да верувате дека сум Јас“ (Јован 13:19), а тоа дополнително се потврдува со упатување на пророштвото (Јован 13:18). Се разбира, έταῖρε не значи исто што и φίλε, постудено е, но не може да се смета за необично или непријателско. Овој факт го потврдува дури и најнеповолното сведоштво за Јуда во говорот на свети Петар: „Тој беше вброен меѓу нас и го доби ждребот од оваа служба“ (Дела 1:17) „а неговата тажна судбина е поврзана само со стекнување земја со неправеден поткуп“. За отпаѓањето од ждрепката на оваа служба и апостолство веќе се зборува во врска со неговата смрт: „да отиде кај него“ (25). Истиот библиски фатализам во Дела. 1.16, во говорот на ап. Петар: „Беше неопходно да се исполни она што Светиот Дух го прорекол преку устата на Давид во Светото Писмо за Јуда, кој беше близу оние што го зедоа Исуса“. Види, на пример, Џон. 6, 64; 13, 18; 17, 12; Пс. 40, 9. Во суштина, тука спаѓа и искушението на Ева и Адам од змијата, за што може да се каже и дека сатаната влегол во него, бидејќи змијата се појавила преку неговата уста. Иако ова не е директно наведено, сепак, тоа е нужно сугерирано од целиот контекст на Битие, поглавје 3. Може да се помисли дека таквата елиминација сепак се случила во однос на Петар, кој бил искушуван од него, на кого Христос му рекол: „Бегај од Мене, сатано“ (ὓπαγε ὀπίσω μου, σατανά (Матеј 16:23; Марко 8:33), т.е. ὓπαγε σατανά - бегај од Мене, сатано" (Матеј 4:10). Но, не беше дадена таква заповед во врска со Јуда. Затоа, негираниот Петар ја задржува можноста за обновување во апостолството, кое му е одземено на Јуда: „син“ е испратен на смрт погубна“, што е испратено дури и „посебно, најбрзо да го изврши своето дело на Петар“. Ете, Сатаната побара да те посее како пченица, но јас се молев за тебе, за да не пропадне твојата вера, а ти, откако се сврте, закрепни ги браќата свои“ (Лука 22:31), иако следново, спротивно на ветувањата на Петар, е Господовото предвидување за неговото трикратно негирање (33, 34). Дали ова значи дека Господ го остава да стане жртва на искушението на Сатана? Или дека Господ повеќе не се моли за него, откако го отстрани од Неговата љубов, оставајќи го на сопствената судбина? Темнината се згуснува во неодговорноста на овие прашања за судбината на Јуда и неговата пропаст. Католичката црква ја слави како инструмент за откупување „beata Adae culpa“, првобитниот грев на Адам, кој наводно го предизвикал инкарнацијата на Бога, што инаку не би се случило. Но, оставајќи ја настрана оваа неточна мисла, која ги мачи и источната и западната теологија, неопходно е доследно да се извлече следниот заклучок од оваа мисла. „Beata culpa“ на Адам беше дело на змијата-искушувач. Со други зборови, тука индиректно се препознава неговото учество во откупот како сооткупител. Оваа идеја се надминува само ако препознаеме дека воплотувањето, иако за паднатиот човек има значење на искупување, не е единственото нешто што е предизвикано од падот на човекот, иако преку него го доби својот откупувачки карактер. Слично сведоштво за посебната духовна возбуда на Господ се повторува и пред воскресението на Лазар (11, 33) пред очите на општа тага меѓу роднините на покојникот, а исто така и во општото претчувство за претстојната страст: „Душата ми е сега вознемирена“ (12, 27). Друг апостол неволно моли за споредба и контраст - Петар, на кого му било речено: „Симоне, Симоне, ете, сатаната побара да те посее како пченица, но јас се молев за тебе, да не ти залади верата, а ти, откако ќе се обратиш, закрепи ги браќата свои“ (Лука 21, 32). Но, ништо не е кажано за молитвата за Јуда. Дали тоа значи дека тој бил отфрлен од љубов и лишен од молитвата или дека таа останала мистерија за овој свет? Видете го есејот „Јуда Искариот, апостол предавник“ дел 1, Патот. Бернард. Коментар, 471. Впечатливо е што нема директна врска меѓу предавството и љубовта кон парите кај Лука, кој сепак е единствениот од синоптичарите кој сведочи за влегувањето на ѓаволот во Јуда. Тој го изјави тоа вака: „Кога се приближуваше Велигден, првосвештениците и книжниците бараа како да Го уништат... Сатаната влезе во Јуда, наречен Искариот, еден од дванаесетте. И отиде и зборуваше со првосвештениците и владетелите како да Го предадат (παραδᾦ αὐτόν). (παραδοῦναι αὐτον) не пред народот“ (Лука 22:2-6). Намерата на Јуда да го олесни фаќањето на Христос, не пред народот, без врева, е на предлог на ѓаволот, но не од љубов кон парите; ветувањето за пари е дадено подоцна, кога самиот Јуда веќе дошол со својата понуда за помош. Првосвештениците сакале само уште повеќе да го заинтересираат со ветување за парична награда. Редоследот на настаните останува ист во Мк. 14, 10-11: и тука Јуда доаѓа со својата понуда сам, а ветувањето за пари го даваат тие по неговата понуда („кога слушнаа, се радуваа и ветија дека ќе му дадат сребреници“). Овде не се зборува за влегувањето на ѓаволот во срцето на Јуда. И тоа само во Метју. 26:15, желбата да се добијат сребреници е на прво место, како единствен мотив: „што ќе ми дадеш, па ќе ти го дадам (παραδώσω) Нему? Меѓутоа, само едно Матеј 27:3–5 има приказна за покајанието на Јуда со враќањето на несреќните 30 сребреници, а за тоа е особено нагласено неговото гушење30). од сребро, средство за да се нагласи неговото покајание и нивното враќање.