ნარკვევები ეკლესიის მოძღვრების შესახებ

ყოველწლიურად, წმინდა კვირის მოახლოებასთან ერთად, ისევ ავად ვხდები იუდას, მის ამოუცნობ საიდუმლოს, და კვლავ ვუყურებ მის ხატებას, ვცდილობ გავიგო ის საკუთარ თავში და მის ურთიერთობაში: იუდა და სხვა მოციქულები, იუდა და იოანე, იუდა... და ქრისტე. სათითაოდ იხსნება და იშლება ფარდები, რომლითაც მისი საიდუმლოა დაფარული, და უპირველეს ყოვლისა ლიტურგიული: თითქოს ჰიმნოლოგია განზრახ აბრიყვებდა იუდას (სხვაგვარად როგორ შეგვიძლია გავიგოთ მისი გამოსახულების უხეში გამარტივება წმინდა კვირის ლიტურგიკულ ტექსტებში, რაც ასე ამახინჯებს მის მთელ რიტუალს). მაგრამ ამის შემდეგ სახარების ფარდა იხსნება: მახარებლები თავიანთ მოთხრობებში ასახავს საბედისწერო მოვლენის გარე მონახაზებს იმის შესახებ, თუ როგორ შეეძლოთ მათი დანახვა და გაგება გალილეელი მეთევზეების მიერ საშინელი განსაცდელის საათებში, როდესაც ისინი თავად იმყოფებოდნენ დიდი განსაცდელის, ქრისტეს შიშის "მიტოვების" წინა დღეს. მათი საკუთარი აღქმა, განსაკუთრებით გამოსახულება, ასევე რჩება შეზღუდული და სტილიზებული და ფაქტობრივი მოვლენა მთელი თავისი განსაცვიფრებელი სიდიადით საკმაოდ ძლივს ვლინდება მათი თხრობის ინდივიდუალური მახასიათებლებით, მთელი მისი სიზუსტით, მაგრამ ასევე გამარტივებით. ეს არის სინოპტიკური სახარებები. 1 მეოთხე სახარება, პირიქით, ამაღლებს იუდას ბედის გაგებას თავდაპირველ საფუძვლებამდე, მაგრამ მისი გამოსახულება რჩება აბსტრაქტული და თეოლოგია აქ არ არის დაკავშირებული წმინდა ისტორიასთან მთელი თავისი თაყვანისმცემელი კონკრეტულობით. მაშასადამე, იოანეს გამოსახულებაში ჩვენ უნდა ვეძიოთ და გამოვყოთ მხოლოდ იუდას საიდუმლო ბედის მიერ დაფიქსირებული ცალკეული თვისებები, მაგრამ თავშეკავებით ბოლო კითხვაში და მის უპასუხისმგებლობაში. სახარებისეული გამოსახულების ცალკეული მახასიათებლების ასეთი შედარება და ხაზგასმა, მისი კოდის გაშიფვრის მცდელობა, ერთხელ უკვე გავაკეთე და ახლაც ვერაფერს დავამატებ. პირიქით, იუდას საიდუმლოს შინაგანი, ინტუიციური გაგება სულ უფრო და უფრო მიზიდავს, მაყენებს ახალი შეხედულებებისა და კითხვების წინაშე. და, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია მოციქულს მოშორდეს მოღალატის სტიგმა, რომელმაც ღალატი ჩაიდინა დაბალი, კრიმინალური გაგებით, ქრისტეს გამყიდველი, ფულის სიყვარულით დაბნელებული. ასეთი გაგება უბრალოდ არ არის მოვლენის ღირსი და არ შეესაბამება მას: ვერცხლის ნაჭრები მხოლოდ ილუზიაა, ჭუჭყიანი ნაჭერი, რომელიც ფარავს ჭრილობას სისხლიან გულს და გარდა ამისა, ის თავად იუდამ გადააგდო. სიტყვა παράδοσις და ზმნა παραδίδοναι ზუსტი მნიშვნელობის მიხედვით, ის არ ნიშნავს ღალატს, როგორც ღალატს, არამედ ღალატს, როგორც კონკრეტული მიზნით ან იდეოლოგიით ჩადენილ ქმედებას. 2 საერთოდ, აქ უნდა აღმოიფხვრას „ღალატის“ მორალური კვალიფიკაცია, როგორც დაცემა (და ყველაზე წვრილმანი) და ეს ბედის უნიკალურობის ტრაგიკულ ჭრილში უნდა იქნას აღქმული: „უმჯობესი იქნებოდა ეს ადამიანი არ დაბადებულიყო“, ეს ისეთი საშინელი და აუტანლად რთული იყო. მის გამო და მის გამო, თავად ქრისტე იყო „სულით შეწუხებული“ (იოანე 13:21). სახარებისეული თხრობის ცალკეული თავისებურებების ზუსტი აღწერა (რომელიც მე უკვე გავაკეთე) ასევე არ გვაძლევს საშუალებას არანაირად დავამტკიცოთ იუდას მოციქულობის დაკნინება ქრისტეს მხრიდან, მისი მოწოდებიდან დაწყებული და... დახრჩობამდე. ეს სრულიად უდავოა მთელ მის სამოციქულო მსახურებაზე, მაგრამ იგივეს უარყოფა ბოლო დღეებთან დაკავშირებით არ შეიძლება. ეს განსაკუთრებით ეხება ბოლო ვახშამს, სადაც იუდა იმყოფება, როგორც ერთ-ერთი მოციქული, არ ჩამოერთვა მოციქულობა, ისევე როგორც სხვა მოციქულებს არ ჩამოერთვათ იგი საკუთარი ღალატის წინა დღეს მასწავლებლის მიტოვებით, რაზეც მან თავად მოწმობდა თავის წინასწარ ცოდნაში (მათე 1-2503; ლუკ. 22:31-34; იოანე 16, 32). იუდას ბოლო ვახშამზე ყოფნის ნებისმიერი სხვა ინტერპრეტაცია ურთიერთგამომრიცხავი ფაქტია და, რაც მთავარია, სრულიად შეუსაბამო მოვლენათა ზოგად კონტექსტთან. ფაქტობრივად, სხვა რა ფუნქციით, გარდა მოციქულისა, შეეძლო იუდას სხვაგვარად გადალახოს სიონის ზედა ოთახის ზღურბლი ისე, რომ არ გამოეგდო მისგან? მაგრამ პირველ სახარებაში ნათქვამია მარტივად და მოკლედ: „როცა საღამო მოვიდა, დაწვა თორმეტ მოწაფესთან ერთად“ (მათე 26:20; ლუკა 22:14) და, რა თქმა უნდა, იუდა მათ შორის, თორმეტთაგანი (მარკოზი 14:20, შდრ. ზოგადი კონტექსტი იოანე 13:1-2). მართლა მხოლოდ სრული ექსპოზიციისთვისაა? საზეიმო გაძევება? თუ მასწავლებლის მხრიდან შეცდომის აღიარების მიზნით, რომელიც მან დაუშვა მოციქულების არჩევისას - ზოგადად, როგორც მათ, ვინც ვერ გაუძლო ცდუნებას, გარდა იოანეს გარდა), და კერძოდ, იუდას მოწოდებაში? მაგრამ ქრისტეს სიტყვაც კი, რომელიც არაერთხელ და განსხვავებულად გაიმეორა ყველა მახარებლის მიერ მისი ტრადიციის შესახებ მთელი თავისი ტრაგიკული მწუხარებით, ჯერ კიდევ არ არის სამოციქულო გარემოდან განდევნა, ან თუნდაც იუდას გმობა (ყველაზე ნაკლებად ვერცხლის ნაჭრებით). ბოლოს და ბოლოს, ქრისტეს ეს ჩვენება იუდას შესახებ უფრო მომავლისთვის იყო გამიზნული და გამოხატავდა მასწავლებლის ზრუნვას თავისი მოწაფეების მიმართ ახალი, მოულოდნელი და, მისი გარეგნული შეუსაბამობის, მაცდური გამოცდის წინაშე. 3 და ბოლოს, იუდა თავად ტოვებს საიდუმლო ვახშამს, თუნდაც გამომგზავნის ნებით („რასაც არ უნდა აკეთებდე, გააკეთე სწრაფად“, „მაგრამ ვერც ერთმა მწოლიარემ ვერ გაიგო, რატომ თქვა ეს“ (იოანე 12:27–28). მოდიხარ?“ 4 (მათე 26, 50) ასეთი მიმართვა აუტანელი ტყუილი იქნებოდა თვით ჭეშმარიტების პირში, თუ იგი არ შეესაბამებოდა მას თავისი სიღრმისეულად (იოანე და ლუკა 22:48, ქრისტეს სიტყვები, რომლებიც ეხება იმავე მომენტს, ჟღერს არა განსჯას, არამედ ჩვეულებრივ მიმართვას, ასე რომ თქვენ ამბობთ კაცს?“ ეს მოციქულობა, რომელიც შენარჩუნებულია და არ შეწყვეტილა, ყოველ შემთხვევაში, ქრისტეს ნებით იუდას სიცოცხლეში, არის ფუნდამენტური ფაქტი, რომელიც უნდა იქნას მიღებული მთელი თავისი ძალითა და მნიშვნელობით და მხოლოდ ამ ფაქტის გათვალისწინებით უნდა გავიგოთ მასთან დაკავშირებული ყველა სიტყვა და მოქმედება. 5 ყოველ შემთხვევაში, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია ამ გაგების გათავისუფლება გამარტივებისა და სტილიზაციისგან, რაც სრულიად შეუთავსებელია მის მოციქულობასთან. ამრიგად, ამ სახელმძღვანელო იდეის ფონზე, აშკარა ხდება, რომ სახარებისეული თხრობის ფარდის ქვეშაც კი ჩნდება, რომ ქრისტესა და იუდას ურთიერთდამოკიდებულება განსხვავდება სხვა მოციქულებისგან, განსაკუთრებული საიდუმლოებით და, შესაბამისად, ინტიმური ურთიერთობით. მათ შორის მუდმივად მიმდინარეობს ჩუმი, იდუმალი საუბარი, რომელიც ზოგად ყურამდე მხოლოდ ფრაგმენტულად და არასრულად აღწევს. ეს უნდა გავიგოთ არა მარტო ნათქვამში, არამედ მის უკან მჭევრმეტყველ დუმილშიც. რასაკვირველია, ყველა მოციქული თავად იყო მოწოდებული და არჩეული, ამიტომ თითოეულ მათგანთან იყო ასეთი პირადი შეხვედრა და განსაკუთრებული ურთიერთობა და, როგორც ყველაფერი პირადული, ის ატარებს საიდუმლოების ნიშანს. თუმცა, ჩვენ განვასხვავებთ მოციქულთა და მოციქულთა სხვადასხვა გამოსახულებებს, რომლებიც არ გამოირჩევიან ისეთი საიდუმლოებით მოცული და ტრაგიკული ბედით, როგორიც იუდაა. არსებობს მხოლოდ ერთი სამოციქულო გამოსახულება, რომელიც ასევე გამოირჩევა ქრისტესთან ურთიერთობის განსაკუთრებული უნიკალურობით, ეს, რა თქმა უნდა, არის „საყვარელი მოწაფე“, „მისი საყვარელი ქრისტე“. მისი რჩეული და პირადი მეგობარი. ვერც ერთი მოციქული ვერ შეედრება მას და კერძოდ, არც მოციქულთა უფლისწულს, ქრისტეს რწმენის პირველ აღმსარებელს - პეტრეს. პეტრეს მიენიჭა უპირატესობა სამსახურში, შესაძლოა პირველობა მე-12 სამოციქულო წოდებაში, მაგრამ ეს არ არის პირადი ურთიერთობა ქრისტესთან. დიახ, ამან არ შეუშალა ხელი პეტრეს სატანის ცდუნებას (მათე 16:23, მარკოზი 8:33) და არც სამჯერ უარყო იგი. ეს იყო სულიერი გამოცდა, რომელიც მხოლოდ პირადმა მეგობარმა, „საყვარელმა“ გაიარა. მაგრამ იუდასთან მიმართებაში, თუნდაც იოანე, და სწორედ ის აყალიბებს ერთგვარ წყვილს, თუ არა ქრისტესთან პირადი მეგობრობით, მაშინ მაინც განსაკუთრებული არჩევით, თითოეული თავისებურად. ეს რჩეულობა აღბეჭდილი იყო ბოლო ვახშამზე და, უფრო მეტიც, უმთავრესად ყველაზე საყვარელი მოწაფის თხრობაში - იოანეს სახარებაში, თუმცა ეს, ისევე როგორც ზოგადად იუდას შესახებ ყველაფერი, ნახევრად სიტყვით, ნახევრად დუმილით, ზოგადად ნახევრად ტონებით არის გადმოცემული. მე-4 სახარებაში ბოლო ვახშმის აღწერიდან ირკვევა, რომ ეს იყო იუდა და იოანე, ვინც დაიწვა და შეადგინა ქრისტეს შიდა წრე, პირველი, კერძოდ იუდა, მარცხნივ (და ამ გაგებით იყო ქრისტეს პირველი სტუმარი), მეორე მარჯვნივ. 6 მხოლოდ ამ დებულებიდან ირკვევა, რომ თითოეულ მათგანს შეეძლო თავისი პირადი საუბარი ჰქონოდა ქრისტესთან: იოანე, პეტრეს თხოვნით, ჰკითხავს მას მოღალატეზე, ხოლო იუდა მოისმენს პირად შეტყობინებას: „გააკეთე ის, რასაც აკეთებ“. მაგრამ ადგილების ეს გარეგანი განლაგება (არასწორად ასახული ლეონარდო და ვინჩის ბოლო ვახშამზე) შეესაბამებოდა ერთადერთ პირად ურთიერთობას ქრისტესთან, რომელიც თითოეულ მათგანს ჰქონდა, როგორც ერთად, ასევე ცალკე. და მათ შორის იყო პირადი საუბარი, ალბათ ჩუმად, ვიდრე სიტყვიერად, რაც აისახა მე-4 სახარების ამბავში. იოანემ, ცხადია, გაიგო, რა ხდებოდა იუდას სულში, რომელიც ეჭვიანობით გრძნობდა ქრისტეს მახლობლად იოანეს ადგილის მთელ უნიკალურობას, თუმცა, თავის განსაკუთრებულ განსაკუთრებულობასთან ერთად. მაგრამ ორივეს ეს განსაკუთრებული სიახლოვე ქრისტესთან და ამით მათი ურთიერთობით, ეს ორი რჩეული მოწაფე აქ სულიერად განსხვავდებიან: ერთი სიკვდილის წინ, „მიდის თავის ადგილზე“, ხოლო მეორეს შესახებ მოგვიანებით უთხრეს პეტრეს: „თუ მსურს ის დარჩეს ჩემ მოსვლამდე, რა გინდა? (იოანე 21, 22). მაგრამ აქ უფლის ვახშამზე ორივე კვლავ ქრისტეს გვერდით იხრება, როგორც მისი განსაკუთრებული რჩეული და თითოეული თავისებურად ერთადერთია... პირველი. იუდას საშინელი ბედი სწორედ მისი განსაკუთრებული უპირატესობაა სამოციქულო რიგებში უფლის ვახშამზე. იუდას შესახებ შეიძლება ითქვას მხოლოდ ხელოვნების ძალით და, უფრო მეტიც, დიდი და ამაღლებული, რომლისთვისაც ხელმისაწვდომია სულის საიდუმლოებები და სიმბოლოების წმინდა ენა. თუ ეს სიტყვების ხელოვნებაა, მაშინ ის 6. იხილეთ ბერნარდის პოსტები და კომენტარები, 1.s., 11,471. არის საიდუმლო იუდას შესახებ, ზექვეყნიურზე (ის, რომელიც სქემატურად არის ასახული იოანეში), ისტორიული (ის, რაც სხვა ევანგელისტებშია) და ბოლოს, ტრანსცენდენტული, სხვა სამყაროს შესახებ (იუდას მის ადგილზე ჩასვლის შესახებ, თავად ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლისა და იქ ქრისტესა და იუდას შეხვედრის შესახებ). იგი უნდა შეიცავდეს მოთხრობას მოწაფის შუამდგომლობაზე, რომელსაც სიყვარულით უყვარდა და გაყიდა მოძღვარი, მისი თვითდახრჩობა ქრისტეს ჯვარცმასთან ერთად, ჯვრის გამომსყიდველობისა და მსხვერპლად-თვითმკვლელობის სიკვდილის შესახებ. შემოქმედი, რომელსაც მიეცა ეთქვა იუდას შესახებ სახარების ამ საიდუმლოს შესახებ, ჯერ არ არის გაგზავნილი მსოფლიოში. ხელოვნებას მოუწოდებენ გამოავლინოს სულიერი მიღწევების მსგავსი ძალა სიმბოლოებისა და საღებავების ენით, ჭიქით და ფუნჯით. ეს დიდი ოსტატი ქრისტეში და მის "საყვარელ" მოწაფეში ვეღარ დაინახავს ჯოკონდას ორმაგ სახეს, როგორც ლეონარდომ იუდას, როგორც კლეპტომანიის გამოსახულებაში, მაგრამ მიშელ ანჯელოს ფუნჯითა და ძალით, მისი ტრაგიკული შთაგონებით, ის მსოფლიოს მოუყვება თავის ხილვებსა და გამოცხადებებს. და შეიძლება გამოჩნდეს ახალი ოსტატი ბეთჰოვენის ძალით, რომელიც მსხვერპლშეწირვის დროებითი ბედის სიმფონიაში გამოსცემს იუდას სულის სიღრმეში დაფარულს, აინთებს მისი ტანჯვის ცეცხლი, საყვარელი ადამიანის სიმღერის უცვლელ სიტკბოსთან ერთად: ის გამოავლენს, გამოავლენს, გამოავლენს, გამოავლენს, გამოავლენს ადამიანურ სიმღერას. და აღდგომა ქრისტეში და ქრისტესთან ერთად. მე მხოლოდ ჩემი სიჩუმე ვიცი, მხოლოდ იმის მოსმენა, რაზეც დუმს. და მონანიებულ ქურდს ნათქვამი სიტყვა: „დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“, განა მასზეც არ არის ნათქვამი, იუდაზე? თუ ის, უარყოფილი და აბუჩად აგდებული, ყველას მიერ დაგმობილი და ყველას მიერ გაუგებარი, „ქურდი“ სამუდამოდ დარჩება და არა მისთვის „სუფთა“? ან იქ შეხვდება მას, სიძეს, მართალია, „სიძის მეგობრის“ შემდეგ, მაგრამ მასთან ერთად, როგორც ჯოჯოხეთში პირველი მოციქული, რომელიც ქრისტესთანაა, მისთვის სამოთხე გახდება და იტყვის: რაც უბრძანე, აკურთხე, გაგზავნე „სწრაფად“, მე გავაკეთე სწრაფად, დაუყოვნებლად. და ჩემი საქმე, რომელიც შენთვის ასე აუცილებელია, ისე შესრულდა, რომ ჩემს გარდა, ვერ მოხერხდებოდა. მე, საზიზღარი და უარყოფილი, შენთვის შეუცვლელი გავხდი. შენ შემიყვანე შენს საქმეში და ეს არის მსხვერპლშეწირული სიყვარულისა და გამოსყიდვის საქმე. თქვენ არ გაუგზავნეთ „საყვარელი“ ამ საქმეში, მისთვის აირჩიე სხვა, ყველაზე ნეტარი ბედი, რომ აღზარდო დედაშენი, უწმინდესი ქალწული, რომ გახდეს მისი ძე, შეცვალო შენი მიწიერი მოგზაურობის ხანგრძლივ წლებში, მაგრამ შენ გამომგზავნე... „ჩემს ადგილზე“ და აქ მე შეგხვდები მასში, საფლავის მიღმა მოციქულთაგან პირველს...“ ოჰ, საიდუმლო, საიდუმლო მოციქულობისა! ცნობიერება ბნელდება, თავი იწყებს წმიდა საიდუმლოს უფსკრულის წინ ტრიალს... მაგრამ დღის სინათლეზე კიდევ ერთხელ უნდა აიღოს თავი ყველაფერი, რაც სახარებაშია ნათქვამი იუდას შესახებ, სიტყვით და დუმილით. იუდას მომავალი საიდუმლო უნდა შეიცავდეს სამ ნაწილს: ნახატი უნდა იყოს ტრიპტიქი, სკულპტურა უნდა შეიცავდეს სამ ჯგუფს, მუსიკას კი სამი თემა. და პირველი არის იუდას არჩევა მოციქულად: ქრისტეს შეხვედრა მასთან და მისი მოწოდება, ქრისტეს ცოდნისა და წინასწარგანცნობის მთელი მდუმარე უფსკრულით, კითხვა-პასუხი „რას აკეთებ“. და შემდეგ იუდამ, რომელსაც ეკითხებოდნენ, უფრო სწორად, წინასწარ უპასუხა, უფრო სწორად, წინასწარ უპასუხა: დიახ, და არა სიტყვით, არამედ საქმით. წავიდა მასთან და მის შემდეგ, ისევე, როგორც მან გაგზავნა იგი ბოლო ვახშამთან ერთად. და მეორე თემა არის თავად ბოლო ვახშამი, რა მოხდა ქრისტესა და იუდას შორის, რაც სხვებმა ვერ გაიგეს, გარდა, შესაძლოა, "საყვარელი". თუმცა, ის, პირველი შეყვარებული, იყო, ალბათ, უკანასკნელი ტანჯვით - ყოველ შემთხვევაში, მაშინ, თუმცა დედასთან ერთად ჯვარზე დგომით, მან გაამართლა და მსხვერპლად გამოისყიდა ეს ნეტარება მოძღვრის მკერდზე. მესამე თემა კი შემდგომი ცხოვრებაა, ის ჯერ კიდევ საიდუმლოა, ამ საუკუნისთვის მიუწვდომელი, მხოლოდ მომავალში გაირკვევა. და ის გაიხსნება როგორც ქრისტეს სიყვარულის ახალი გამოვლინება, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო მთელი კაცობრიობის და მთელი მსოფლიოს ცოდვები და ტრაგიკული დანაშაული "იუდას ღალატში"... იუდას შესახებ მეოთხე სახარების მთავარი იდეა ისაა, რომ იუდას ღალატისთვის და განადგურებისთვის არის განწირული და ქრისტემ, რომელმაც მას მოციქულობისკენ მოუწოდა, ეს იცის „თავიდანვე“ (ἀπ’ἀρχῆς). იუდა არის ეშმაკი (6, 70), რადგან ... "მას სურდა მისი გაცემა, რადგან იყო თორმეტთაგანი". ეს ზოგადად ნათქვამია, კერძოდ, ახსნილია, რომ „სატანა“ შევიდა იუდაში ბოლო ვახშმის მოახლოებისას (ლუკა 22:3) ან მის დროს, უკვე დასაწყისში (იოანე 13:2) და ქრისტეს მიერ მიცემულ ნაწილთან ერთად (იოანე 13:27), ამ საიდუმლოებით მოცული ორმაგი საზრუნავით, საკუთარი სისასტიკით. რა თქმა უნდა, აქ საუბარი არ არის იუდაში სატანის განსახიერებაზე, არამედ სულიერ თავდასხმაზე, რომელმაც დააბნელა იუდას ცნობიერება. იოანეს სახარების მოწმობის პირდაპირი მნიშვნელობით, იუდა იყო და იყო მოწოდებული დაღუპვისა და ღალატისთვის განწირული. „წერილის“ მითითება იუდას მოწმობს, რომ მას დაბადებამდე უწინასწარმეტყველეს ღვთისმშობლის ან წინამორბედის მსგავსად. ასეთი აზრი ძნელია ჩვენს ცნობიერებაში მოთავსება, რადგან ის შეუთავსებელია ღვთის სიყვარულთან. ცხადია, მე-4 სახარების ტექსტის პირდაპირი გაგება აქ შეუძლებელია; ეს მხოლოდ სიტყვიერი საფარია, რომელიც ამჟღავნებს, მაგრამ ამავდროულად მალავს იუდას, როგორც განადგურების შვილის, მისთვის განწირულ საიდუმლოს. ყველაზე ბნელი და უიმედო ფატალიზმი, რომელიც გამომდინარეობს ტექსტის პირდაპირი გაგებით, აქცევს სახარების ამბავს და მის ძირში, საიდუმლოდ, პირდაპირ რომ არ ვთქვა: რელიგიურ აბსურდში, ბერძნული ტრაგედიის ბედად. ირკვევა, რომ იუდა იყო გადარჩენის აუცილებელი იარაღი, ვინაიდან ეს უკანასკნელი დაკავშირებული იყო მის ღალატთან, რომლის გარეშეც, სავარაუდოდ, არც იესოს დაჭერა, არც ჯვარცმაზე გადაცემა და არც ჯვარზე სიკვდილი შეიძლებოდა მომხდარიყო. მაგრამ მისი მოციქულობა, რა თქმა უნდა, შეუთავსებელია ამ სამწუხარო ბედთან. ჩნდება უიმედო წინააღმდეგობების სერია, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ სახარება არ ამხელს, არამედ მალავს იუდას ბედს. მაშასადამე, თუ ის, რაც მასზეა ნათქვამი მე-4 სახარებაში, ისევე როგორც ყველა სხვაში, არ შეიძლება უარვყოთ, მაშინ მასში არ შეიძლება არ დაინახოს ერთი შეხედვით მიზანმიმართული თავშეკავება, გამარტივება, სტილიზაცია და მოვლენის სისრულე ძლივს შესამჩნევია მასში. დიახ. რომელიც, ბედისწერისგან განსხვავებით, არც კი შეუნარჩუნებია ყველა სხვა მოციქული, „რათა აღსრულებულიყო წერილი“ (იოანე 17:12) მოციქულად არჩევით, იუდა უკვე მოთავსებული იყო ისეთ მდგომარეობაში, საიდანაც მისთვის სხვა გზა არ არსებობდა, გარდა ღალატისა და სიკვდილისა. თუ ზოგადად იოანეს სახარება განსხვავდება სინოპტიკოსებისგან არა მხოლოდ თავისი „თეოლოგიური“ სტილით, არამედ განსაკუთრებული სტილიზაციით მოვლენების ასახვაში, მაშინ ეს იგივე ეხება იუდას ისტორიას, რომელიც თუ პირდაპირ არ ეწინააღმდეგება, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში განსხვავდება სინოპტიკოსების ისტორიულობისგან. თუკი მათ გამოსახულებაშიც კი იუდას ყოფნა ქრისტეს მიერ არჩეულ და მოწოდებულ მოციქულებს შორის აუხსნელი რჩება, თუმცა ფაქტის ძალას ინარჩუნებს, მაშინ იოანე მას ეძლევა ახსნა, რაც მას არანაკლებ, არამედ უფრო გაუგებარს ხდის. სწორედ აქ დასტურდება პროვიდენციის ბილიკებზე მისი ქრისტეს მახლობლად ყოფნის სრული განზრახვა და გარდაუვალობა, თუმცა ამავე დროს არ ვლინდება მისი შინაგანი სულიერი აუცილებლობა თვით იუდას მიმართ. თუმცა შეუძლებელია ამ პროვიდენციალური დეტერმინიზმის სიტყვასიტყვით აღქმა, რომელიც ზოგადად დამახასიათებელია იოანეს განსაკუთრებული სტილიზაციისთვის, 7 ამ გამოსახულების აშკარა არასრულყოფილების და, თითქოსდა, მიზანმიმართული ცალმხრივობის გამო. უპირველეს ყოვლისა, ვისაუბროთ სატანის უშუალო მონაწილეობაზე იუდას საქმეში და მის ბედზე, რათა შემდეგ ამ უკანასკნელს მივმართოთ. ზოგადად, სატანის მონაწილეობა სამყაროსა და ადამიანის ბედში ხდება ღმერთის სპეციალური ნებართვით და, უფრო მეტიც, მხოლოდ გარკვეულ საზღვრებში. ზოგიერთ შემთხვევაში, ასეთი შემწეობა პირდაპირ დასტურდება ღვთის სიტყვაშიც: 8 ეს, უპირველეს ყოვლისა, იობის ამბავია. სატანამ სთხოვა ღმერთს იობის ცდუნების ნებართვა და განზრახ მიიღო. ის შერცხვა. ახალი აღთქმა მოგვითხრობს სატანის მიერ ქრისტეს ცდუნებაზე უდაბნოში, რისთვისაც მას სულიწმიდაც კი ხელმძღვანელობს (მათე 4:1; მარკოზი 1:12-13; ლუკა 4:1). ამის შემდეგ სატანა ტოვებს მას „სანამ დრო მოვა“. მოციქულობასთან დაკავშირებით, „სატანამ სთხოვა დათესვა ისინი ხორბალივით“ (ლუკა 22:31) და ამაზე, ცხადია, პირდაპირ უარი არ მიიღეს, თუმცა ის დასუსტებული იყო იესოს ლოცვით. ზოგიერთ შემთხვევაში, ცალკეულ მოციქულებს, კერძოდ, პეტრე მოციქულს, სატანა მხილდება და, ცხადია, შორდება მას. ანალოგიურად, თავად უფალმა და მისი მოწაფეების მეშვეობით განდევნა დემონები სატანისგან მომდინარე შეპყრობილი და განკურნებული დაავადებებისგან (ასეთია განკურნება „აბრაამის ასულისა, რომელიც სატანამ შებოჭა“ ლუკა 13:16). იუდაში სატანის შესვლა, ცხადია, პროვიდენციურადაც იყო დაშვებული: ამას მოწმობს უფალი („ერთი თქვენგანი ეშმაკია“), თუმცა სატანა მისგან არ არის განდევნილი; ის რჩება, როგორც იობის ისტორიაში, ბოლომდე აკეთოს თავისი საქმე. ასე იყო, ცხადია, ებრაელებთანაც, რომელთა ბაგეებით განმეორდა უდაბნოში განსაცდელი: „თუ ძე ღვთისა ხარ, ჩამოდი ჯვრიდან“. სატანის ეს ნებართვა, რომ „შესულიყო“ იუდაში, თუნდაც მას ჰქონოდა საფუძველი მის სულიერ მდგომარეობაზე, გამოხატავს მთელ იმ განწირულობას, მისი ბედის წინასწარ განსაზღვრულ ბუნებას, რომელიც „წმინდა წერილში იწინასწარმეტყველა დავითის პირით იუდას შესახებ“ (საქმეები 1:16). საკითხავია: არის თუ არა სატანის მიერ იუდას ფლობა, რომელიც არ აღმოიფხვრება მისი განდევნით ქრისტეს ძალით, 9 არის მხოლოდ მოციქულის დანაშაული და დამღუპველი ცოდვა, თუ ეს არის რაიმე სახის ბედი, რომელიც მას თან ახლავს მისი გარდაუვალობის მთელი ძალით? და როგორ შეიძლება სატანა იყოს ქრისტესთან, თავის მოწაფეებს შორის? "რა შეთანხმება არსებობს ქრისტესა და ბელიალს შორის?" (2 კორ. 6:15). და მაინც, ჩვენ ვიცით, რომ სატანა დაუნდობლად მიჰყვება ქრისტეს, ცხოვრობს მის მახლობლად, მისი მსახურების დაწყებიდან ჯვრის დასრულებამდე (და მისი ზეციური განდიდების შემდეგაც, გამოცხადების მოწმობით, სატანის ეს გამძლეობა ქრისტესთან ბრძოლაში გრძელდება). მაშასადამე, ჩვენ უცილობლად ვდგავართ ადამიანთა გადარჩენის საქმეში ეშმაკის მონაწილეობისა და ასეთი მონაწილეობის თავისებური წინასწარ დადგენის ზოგადი საკითხის წინაშე. ზოგიერთი წმინდა მამის თეოლოგიაში ეს ზოგადი იდეა გამოიხატა ქრისტეს მიერ სატანისთვის შესთავაზა გამოსასყიდის იდეის მიღებაში ადამიანის ცოდვებისთვის მისი სისხლით. რა თქმა უნდა, ასეთი აზრი მიუღებელია თავისი პირდაპირი უხეშობით, თუმცა, სამართლიანია ზოგადი გაგებით, რომ ქრისტე მართლაც მოვიდა ეშმაკის საქმეების დასანგრევად (1 იოანე 3:8) და ეშმაკი ეწინააღმდეგება ქრისტეს მის მსახურებაში, როგორც მთავარი მტერი და მოწინააღმდეგე, რომელიც ასევე ავლენს უდიდეს ძალას ამ ბრძოლაში: „ვინც ეშმაკი სცოდავს, პირველი ცოდავს“. ადამიანური სისუსტე აღმოჩნდება ეშმაკის მაცდურის მორჩილი იარაღი, რომელიც „მიდის როგორც მღელვარე ლომი“, ეძებს ვინმეს შთანთქმას (1 პეტ. 5:8). ქრისტე მოვიდა ხალხის გადასარჩენად ეშმაკის ძალისგან, რომელთანაც დაცემული ადამის გადარჩენის მიზნით ხდება ღმერთკაცის დუელი. არ შეიძლებოდა არსებობდეს ადამიანისთვის ხსნის გზა, რომლითაც მას შეეძლო აეცილებინა გამარჯვებული შეხვედრა „სიკვდილის ძალის მქონესთან“, ანუ ეშმაკთან (ებრ. 2:14). თუ შეუძლებელი იყო ადამიანის გადარჩენა უადამიანოდ და საკუთარი თავის მიუხედავად, მაშინ შეუძლებელია მისი გადარჩენა ამავე დროს ეშმაკის გვერდის ავლით. ეშმაკი უნდა იყოს დამარცხებული და შეკრული (გამოცხ. 20:2), რათა ადამიანი გადარჩეს. თუმცა, ამ გზით საკითხი წყდება მხოლოდ საზღვრებში და ადამიანის გადარჩენის კუთხით, მაგრამ არა მთელი სამყაროს ზოგადი აღდგენით (აპოკატასტაზი). თუ ამ საკითხს გავითვალისწინებთ, მაშინ იუდას ბედი, ზოგად აპოკატასტაზთან კავშირის გამო, განსაკუთრებულ, ახალ შუქს იღებს. იუდას წინასწარი დაწესებულება, რომლის მეშვეობითაც თავად სატანა მოქმედებს, რომელიც ქრისტეს მიერ არ არის აკრძალული ამ ქმედებაში, პირიქით, პირდაპირ დაშვებულია და იუდას პიროვნებაში, თითქოს მას მოუწოდებს („რასაც აკეთებ, სწრაფად გააკეთე“), აკავშირებს იუდას და ეშმაკის ბედს. იუდა არის სამწუხარო ინსტრუმენტი, რომელსაც სატანა იყენებს. ეს უკანასკნელი, რომელსაც სურს ქრისტეს განადგურება იუდას „ღალატის“ მეშვეობით, მას, ისევე როგორც საკუთარ თავს, სამყაროს ხსნის იარაღად აქცევს ქრისტეს სისხლით გამოსყიდვის გზით. ქრისტე ლოცულობს თავისი ჯვარცმელთათვის: „მამაო, მიუტევე მათ, რამეთუ არ იციან, რას აკეთებენ“ (ლუკა 23:34). მაგრამ ვინ არ იცის და როგორ და რა არ იცის? თუ გავითვალისწინებთ თვით ჯვარცმას, მაშინ მეომარმა ჯვარცმებმა, რა თქმა უნდა, თავისებურად იცოდნენ, რაც სურდათ: კერძოდ, მათ სურდათ შეესრულებინათ პილატეს ბრძანებები მათთვის დამახასიათებელი მთელი ჯალათის გამოცდილებით (რა თქმა უნდა და არ საჭიროებს სპეციალურ ახსნას). სახარებებში განსაკუთრებული დეტალია მითითებული, რომ მათ ჯვარს აცვეს იგი და ორი ბოროტმოქმედი, ერთი მარჯვენა მხარეს, მეორე მარცხნივ (ლუკა 23:33). რა თქმა უნდა, მათ ცოდნისა და გაგებისთვის დამალული დარჩა, თუ რას ნიშნავდა ამ სამიდან ერთის ჯვარცმა მთელი მსოფლიოსთვის და კაცობრიობისთვის. ჯარისკაცის მოვალეობის შესრულებისას მათ მართლაც შეასრულეს მათი გამომგზავნის ნება და განთავისუფლდნენ განსაკუთრებული პირადი დანაშაულისგან, როგორც სისხლის სამართლის მხოლოდ იარაღი, იმდროინდელი კანონის თანახმად: „და აღსრულდა წერილის სიტყვა და ჩაითვალა ბოროტმოქმედთა შორის“ (ეს. 53:12; მარკოზი 15:2). ცხადია, ეს არ ეხება უფლის მომაკვდავი ლოცვის მიზანმიმართულ ძალას. ცხადია, ეს უფრო და უფრო ღრმად მიდის: უფალი ლოცულობს არა სიკვდილით დასჯის უშუალო დამნაშავეებზე, არამედ მის კანონიერ და სულიერ დამნაშავეებზე: პილატეს, მღვდელმთავრების, მწიგნობრებისა და ფარისევლების შესახებ, ზოგადად ყველა მათზე, ვინც ღაღადებდა: „ჯვარს აცვი, ჯვარს აცვი“. არ არსებობს მიზეზი, რომ გამოვრიცხოთ ისინი უფლის მიტევების ამ ლოცვითი წყალობისგან. თუმცა, გარდაუვალია კიდევ უფრო შორს წავიდეთ და საკუთარ თავს ვკითხოთ: შეიძლება თუ არა ამ ლოცვით პატიებაში შევიდეს ქრისტეს სიკვდილის ღალატის უშუალო ჩამდენი, „მოღალატე“ მოციქული იუდა (ჩვენ გავიგებთ მას, როგორც ფულის მოყვარულს, მათხოვრის ქრთამით შეცდენილს, თუ ვნახავთ მასში ცრუ მესიანური, იდეოლოგიის მსხვერპლს? ცხადია, ქრისტეს ეს ლოცვა არ შეიძლება ეხებოდეს იუდას, ისევე როგორც მოციქულებს, რომლებიც გაიქცნენ და მიატოვეს ქრისტე, რომლებიც ამით დამნაშავეები აღმოჩნდნენ, თუ არა აქტიური, მაშინ პასიურ ღალატში ქრისტეს საფრთხის მომენტში მისი მიტოვებით. ამიტომ, გარდა იოანესა, ყველა მოციქული იყო დამნაშავე ქრისტეს სიკვდილში და იმდენად სჭირდებოდათ მისგან ლოცვითი შენდობა. საბოლოოდ, რჩება ქრისტეს მთავარი დამნაშავე და სულიერი მტერი, თავად სატანა. ეს შენდობის ლოცვა მასაც ეხება? აქ ორი მოსაზრება უნდა იყოს გათვალისწინებული. უპირველეს ყოვლისა, სატანა, გარკვეული გაგებით, არ შეიძლება ჩაითვალოს უმეცრად იმის, რაც მან გააკეთა, შთააგონა იუდას, შევიდა მასში. პირიქით, იცოდა და სწორედ ეს სურდა, ქრისტეს განადგურება. მან გააერთიანა ცეცხლოვანი ბოროტება, შური, ღმერთის სიძულვილი, დენიცას, ცისკრის შვილის სიამაყესთან ერთად, რომელსაც სურდა შემოქმედისგან ქმნილება გაეხარებინა, ბოლომდე გამხდარიყო ამ სამყაროს უფლისწული, მისი ღმერთი, გაანადგურა მისი მეტოქე, რომელიც მან, თუმცა დანამდვილებით არ იცოდა, ეჭვი ეპარებოდა, თუ ვინ იყო ის: "თუ შენ ხარ ღვთის ძე". ეს იყო მაცდურის სიტყვები როგორც ქრისტეს მსახურების დასაწყისში (უდაბნოში) და ბოლოს (ჯვარზე იუდეველთა პირით). და ამით, რომელმაც განიცადა სამყაროს გადარჩენა მარცხი, ეშმაკი უნდა დაემხრო, სასიკვდილო ჭრილობა მიეღო, უფსკრულში ჩაეგდო, სიამაყე ჩამოერთვა, რათა მთელ კაცობრიობასთან ერთად, თუმცა მის შემდეგ, სულიერად აღმდგარიყო მკვდრეთით. მიღწეული მიზანი აღმოჩნდა (უფრო ზუსტად, დროის სისრულეში აღმოჩნდება) სრულიად განსხვავებული, უნებლიე და მოულოდნელი, შეგნებულად დაგეგმილის საპირისპირო. გამარჯვების მაგივრად სიკვდილის ძალა, ანუ ეშმაკი გაანადგურეს. თუმცა, აქ შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტეს მთავარი სულიერი მკვლელიც და ჯვარცმელიც სიბრმავეში აღმოჩნდა, არ იცოდა რას აკეთებდა და შექმნილ შეზღუდვებში, თუმცა გიჟური, ხსნის იარაღი იყო. მაგრამ სხვა გაგებით, ეშმაკი შეიძლება ცდებოდეს, მან არ იცოდა რას აკეთებდა, ზუსტად სატანის თვითმოტყუების ძალის გამო, სიამაყის თავდასხმისგან. შემოქმედზე და მის ანტიქრისტეზე საკუთარი თავის უპირატესობაში, ეშმაკი ბუნებრივად გახდა ცრუ, უტოპიური იდეოლოგიის მსხვერპლი, როგორიც არ უნდა ყოფილიყო ეს: ეს იყო დაცემული ანგელოზის ფარშევანგის ბუმბული (ვრუბელი, ბაირონი, ლერმონტოვი და სხვ.). სატანას არ შეეძლო არ შთააგონებდა წარმოსახვითი სიკეთისა და თავისუფლების იდეით, რომელსაც იგი ეწინააღმდეგებოდა განმათავისუფლებელ ჭეშმარიტებას, თავისუფლების სულს. იგი შევიდა გადამწყვეტ და საშიშ ბრძოლაში მთელი თავისი რისკის შემცველობით. თავად სატანა სიბნელეში დარჩა ქრისტესთან ბრძოლის შესაძლო შედეგთან დაკავშირებით. ის რისკზე წავიდა და ეს მით უმეტეს, რომ ერთხელ უკვე განიცადა პირველი მარცხი. შემდეგ იგი განდევნეს ზეციდან და ვერ გაუძლო ბრძოლას მთავარანგელოზ მიქაელთან და მის ჯართან. ამის შემდეგ იგი დარჩა ნახევრად დამარცხებულ მდგომარეობაში, რომელიც მან მხოლოდ იმით ანაზღაურა, რომ ამქვეყნიური უფლისწული გახდა, მაგრამ უკვე დაკარგა ზეციური სასუფეველი. მაგრამ ახლა, ამ უკანასკნელ და გადამწყვეტ ბრძოლაში, გამოსცადეს მისი ძალა ამ სამყაროში. მაშასადამე, სატანის მაქინაციები ქრისტეს წინააღმდეგ ასევე იყო მისთვის თავდაცვის საშუალება, რაც გამოიხატებოდა საკუთარი თავის, როგორც უმაღლესი სიკეთის, ცრუ იდეოლოგიაში სასტიკი თვითდადასტურებით. ეს უკანასკნელი, რა თქმა უნდა, იყო თავის მოტყუება და ბოდვა, მაგრამ მან ცრუ მიზნები დაუსახა მას, რისთვისაც მან ასევე არ იცოდა რას აკეთებდა. მაგრამ შემცდარი ადამიანი შეიძლება აღმოჩნდეს არა მხოლოდ გამართლებული, არამედ გადარჩენილიც, თუმცა მხოლოდ მას შემდეგ, რაც აღმოჩნდება გატეხილი და დამარცხებული, თვითგამოკვლევის აუცილებლობაში და საკუთარი თავის იმედგაცრუების გარდაუვალობაში, შემდეგ კი სასოწარკვეთილებაში და სიცარიელეში. მაგრამ ეს, ბოლოს და ბოლოს, ახლანდელი საუკუნის საზღვრებს მიღმა, ჩვენთვის მიუწვდომელი, იგი სინანულამდეა მიყვანილი. იუდას შესახებ, რომელიც სატანის შთაგონებით იყო ცდუნება, მათეს სახარებაში ნათქვამია 27:3, რომ მან მოინანია (μετεμεθησεν) ე.ი. კიდევ ერთხელ დაფიქრდა და გადაიფიქრა, მიხვდა შეცდომას, შეშინებული იყო შეცდომით, სიმართლის წინაშე დადგა და მოეხვია. სატანის საბოლოო ბედი არ არის ნათქვამი; ეს მხოლოდ მკითხაობის საკითხად რჩება. თუმცა, ყველა წინა შედარებიდან დასკვნა თავისთავად მეტყველებს იმაზე, რომ სატანამ ბოლომდე არ იცოდა რას აკეთებდა. და ამიტომ, საბოლოო ჯამში, მხსნელის ლოცვა, ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემტევებელი, შეიძლება მიმართოს მას. მაშინ სამყაროში ვერავინ და ვერაფერმა შეძლო სცოდნოდა და გაეგო ქრისტეს ყოვლისშემძლე და მიმტევებელი სიყვარულის სრული სიღრმე, შემოქმედის სიყვარული თავისი ქმნილებისადმი, რომელსაც არაფრის განადგურება არ სურს, არამედ ყველაფრის გადარჩენა - თითოეულს თავისებურად, რაც მიგვიყვანს იმ ფაქტამდე, რომ "ყოველი ღმერთი იქნება ყველაფერში", როდესაც თავად ძე ყველაფერს დაუმორჩილებს მას და დაუმორჩილებს მას... ქრისტეს ლოცვაზე. მაგრამ ნათქვამს ასევე უნდა დავუმატოთ ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლის სრული ძალის გაგება, რაც ასევე ვლინდება მასთან წინააღმდეგობის დაძლევაში. ამ უკანასკნელისთვის არ არის საკმარისი უძლიერესი ადამიანის, განსაკუთრებით განზრახ არჩეული ადამიანის, როგორც სატანის იარაღის ძალა, ისევე როგორც არც პეტრე და არც იუდა, რომლებსაც სატანა მონაცვლეობით ეუფლებოდა, საკმარისი არ იყო. პირველყოფილი ადამი სამოთხეში დაეცა გველის ცდუნებას, რომლის მეშვეობითაც ეშმაკი მოქმედებდა და მხოლოდ თავად ეშმაკის პიროვნებაში შეიძლებოდა დასუსტებულიყო მისი საქმეები, რათა აღესრულებინა ხსნა. მაშასადამე, უშუალო და ირიბი წინააღმდეგობა ქრისტესადმი თავად სატანის მხრიდან, მის დაძლევისას, აუცილებელი უნდა ყოფილიყო ხსნის სისრულისთვის. ცოდვისა და სიკვდილის წინააღმდეგ ბრძოლა სამყაროსთვის და ადამიანისთვის უნდა ჩატარებულიყო უდიდესი სიმძაფრით, ანუ თავად მკვლელისა და სიცრუის მამის, ეშმაკის მონაწილეობით, რომელიც მასში უნდა შერცხვენილიყო. ამ თვალსაზრისით, ეშმაკი აუცილებელი მინუსი აღმოჩნდა ჩვენი ხსნის პოზიტიურ მიღწევაში. ის რომ არ გამოსულიყო თავის საბრძოლველად და არ გააუქმა თავისი ძალით, მაშინ სამყარო საბოლოოდ ვერ გადარჩებოდა, მაგრამ სამუდამოდ დარჩებოდა ცოდვის გახანგრძლივებულ მდგომარეობაში. აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ ეშმაკმა თავად აიღო თავისი წილი, თუმცა უარყოფითი, ქვეყნიერების ხსნაში. ამ თვალსაზრისით, იგი აღმოჩნდა, თუმცა მისი ნებისა და ცოდნის საწინააღმდეგოდ, პასიური მონაწილე გამოსყიდვისა მისი წინააღმდეგობის გამო, რომელსაც ასრულებდა ჭეშმარიტი გამომსყიდველი. 10 და ეს კიდევ ერთხელ ცხადყოფს ქრისტეს სიტყვების სრულ ძალას: „მათ არ იციან, რას აკეთებენ“, არა მხოლოდ უგონოობისა და იმის გაგების გაგებით, რაც ხდება, არამედ მისი ნაყოფისა და მნიშვნელობის გაუგებრობის თვალსაზრისითაც. ეშმაკმა, რომელიც ფიქრობდა სამყაროზე ბატონობის დამყარებაზე, ფაქტობრივად გააუქმა იგი. იცოდა თავისი მიზანი, მან არ იცოდა რას აკეთებდა სინამდვილეში. მაგრამ პატიება შეიძლება მოვიდეს, ანუ მიღება და სწავლა, მხოლოდ მონანიებით. ახლა ისევ იუდას მივუბრუნდეთ. თავისი მიზნებისთვის, მათი შეცდომითა და შეუსრულებლობით გიჟური, ეშმაკს არ შეეძლო პირდაპირ ემოქმედა, როგორც ამას აკეთებდა ძალადობრივი დივერსიის კონკრეტულ შემთხვევებში (როგორიცაა „აბრაამის ასულის მიბმა“, ეშმაკის შეპყრობა და სხვა დაავადებები). რაც შეეხება თავისუფალ ქმნილებას, მას შეეძლო ემოქმედა მხოლოდ ადამიანის თავისუფლებით და ვინაიდან ადამიანში განსახიერება საერთოდ გამორიცხულია ეშმაკისთვის, მისი ონტოლოგიური უუნარობის გამო, მხოლოდ თავდასხმის, ცდუნებისა და ცდუნების გზა დარჩა ღია. ცდილობდა მასთან დაახლოებას ღვთის ძესთან, მაგრამ შერცხვა. მაშასადამე, ქრისტეს წინააღმდეგ ბრძოლასთან დაკავშირებით ეშმაკის საქმის შესასრულებლად, დარჩა მხოლოდ ისეთი ადამიანის პოვნა, რომელიც შეძლებს ამ სატანური შთაგონების და ბოროტების დაინფიცირებას. ამ მიზნით განსაკუთრებული რჩეული უნდა გამოეძებნა, ქმედუნარიანი და ამისათვის გამოძახებული. ამის შესახებ პეტრე მოციქული ორმოცდამეათე დღის შემდეგ თავის პირველ სიტყვაში საუბრობს: „ეს იესო, ღვთის გარკვეული რჩევისა და წინასწარმეტყველების თანახმად, გაღალატეს ἔκδοτον) თქვენ აიღეთ და მოკლეთ (საქმეები 2:23). ვინ არის ის? იყო თუ არა ამ სამყაროს ერთ-ერთი დიდებული თუ გენერალი, რომელმაც დაიპყრო სამყარო ცეცხლითა და მახვილით? ან გენიოსი, რომელიც შემოვიდა სამყაროში, რათა გამოავლინოს შემოქმედების საოცრება? თუ წინასწარმეტყველი, ჭეშმარიტების მაცნე და ცხოვრების მასწავლებელი? მაგრამ არა, არცერთი მათგანი არ იყო საკმარისი ამისთვის. ზოგი ზედმეტად პატარა იქნება იმისთვის, რომ უარი თქვას საკუთარ თავზე, დაივიწყოს საკუთარი თავის დანებება, ზოგი კი ზედმეტად მართალი და ამავდროულად მთლიანად ერთგული თავის სამსახურში, მოსედან წინამორბედამდე. გამოსყიდვის საქმეს რომ ემსახურა, მისი უარყოფით გამოეჩინა ქრისტეს ძალა, საჭირო იყო მოწაფე, რომელსაც ბოლომდე უყვარდა იგი, მოუწოდა თავისთან, სწორედ ამ ცდუნების გამო, მზად იყო და შეეძლო მიეცეს საკუთარი თავი, გაანადგუროს მისი სული და დაიღუპოს, დაფაროს მისი სახელი მარადიული სირცხვილითა და საშინელებით. ასეთი იყო მხოლოდ იუდა ისკარიოტელი, რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველურ წიგნებში იყო დაწერილი. ქრისტეს საქმის სხვადასხვა მონაწილე იგზავნება სამყაროში მას ერთდროულად: იყო წინამორბედი, და სიმეონ ღმერთის მიმღები, და მირონმტვირთველი ქალები და მოციქულები და ყველა, ვინც იხილა და უსმენდა მას და გაჰყვა მას. თითოეულ მათგანს ჰქონდა თავისი ადგილი და თავისი მსახურება მის გვერდით და მის გარშემო. თითოეულ მათგანს ჰქონდა თავისი პირადი ურთიერთობა მასთან: მან გაგზავნა ზოგი საქადაგებლად, ზოგი განკურნა, ზოგი კი განსაკუთრებული პირადი სიყვარულითა და მეგობრობით აღნიშნა. მაგრამ მათ შორის იუდას მსგავსი სხვა არავინ იყო; ის ერთადერთი იყო თავის გვარში, ისევე როგორც მისი სიყვარული ქრისტესადმი უნიკალური იყო თავისებურად. ქრისტემ შეცდომით ვერ დარეკა. მან იცოდა, თავიდანვე იცოდა, ვინ უღალატებდა მას და შეგნებულად ეშმაკს უწოდებდა. იუდა ნაადრევად იყო მოწოდებული, „წმინდა წერილის“ მიხედვით, რათა დაეკავებინა თავისი ადგილი ქრისტესთან და ბოლომდე დაესრულებინა თავისი მსახურება. მოწაფედ მოწოდებით, ქრისტემ აიღო პასუხისმგებლობა მასზე, როგორც იუდას საქმის თანამონაწილე. ეს უკანასკნელი, ცხადია, უკვე ასეთი იყო თავად შემოქმედებით, მასზე ღმერთის აზროვნებით, რომელსაც იგი საკუთარ ბედად და თვითგამორკვევად აღიქვამდა. შემოქმედის კითხვაზე, რომელმაც ის შექმნა, სიტყვის განმარტებაზე, ვინ თქვა მის შესახებ განსაკუთრებული სიტყვა, მან უპასუხა ძლიერი და თავმდაბალი დიახ. ის მოვიდა სამყაროში, რათა გამხდარიყო მოღალატე მოციქული, მსხვერპლშეწირული სიყვარულის სახელით და არა საზიზღარი ვერცხლის გულისთვის, რომლებიც მხოლოდ თავიანთი სირცხვილით მალავდნენ მის არჩევას. ჩუმად, მაგრამ შინაგანი ყურით გასაგონად, მოუწოდა მას არა მხოლოდ გაჰყოლოდა და მასთან ერთად ბოლომდე, არამედ მსხვერპლად დაპირისპირება სიყვარულის სახელით: შეწირულიყო საკუთარი თავის სახელით, ვინც გიყვარს, მსხვერპლად საყვარელი. რადგან თავად ქრისტემ შესწირა თავი ღვთაებრივი სიყვარულის მარადიული გადაწყვეტილების მიხედვით, მათ შუამავლობით, ვინც არ იცოდა რას აკეთებდა და უპირველეს ყოვლისა, სატანამ, რომელიც ეძებდა მის განადგურებას, მაგრამ მოიტანა სამყაროს ხსნა. იუდას ღალატის მნიშვნელობა არ უნდა დავინახოთ თავად მის გარეგნულ ფაქტში, რომელიც მხოლოდ დეტალია უფლის ვნებათა ისტორიაში და სულაც არ არის უმნიშვნელოვანესი. განა თავად ქრისტე არ ეუბნება ხალხს: „თითქოს ყაჩაღს ხმლებითა და ჯოხებით გამოვიდნენ, რომ წამეყვანა; ყოველდღე ვიჯექი თქვენთან, ვასწავლიდი ტაძარში და თქვენ არ მიმყავდით; ახლა ეს მოხდა, რათა აღსრულდეს წინასწარმეტყველთა წერილები“. (მათე 26:55–56). და არაერთხელ, იოანეს სახარების თანახმად, ებრაელებმა „აიღეს ქვები, რომ ესროდნენ მას“ (8:59; 10:31), ისე რომ მოწაფეებმა იგრძნეს ეს საფრთხე მასზე ჩამოკიდებული (11:8). და საერთოდ არ არის საჭირო იუდას „ღალატზე“ საუბარი რაიმე განსაკუთრებული ორგანიზაციის გაგებით, და არა უბრალოდ იმის მიცემა ან შესაძლებლობა მტრებისთვის, რომ დიდი აურზაურის გარეშე ჩაიგდონ იესო წინააღდგომის დროს. გადაჭარბების გარეშე შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტეს მტრებს შეეძლოთ მისი დატყვევების დროს იუდას დახმარების გარეშე. და რაც აქ გადამწყვეტია მოვლენის არა გარეგანი, არამედ შინაგანი მხარეა. და ეს, რა თქმა უნდა, ასევე მოიცავს განსაკუთრებულ მოწმობას: 11 „იესო სულით იყო შეწუხებული“ (13:21). ძნელი წარმოსადგენია, რომ უფლის ეს აღელვება ეხებოდა თავად „ღალატის“ საფრთხეს და არა მის შინაგან ტრაგედიას, რომელიც მხოლოდ ქრისტემ და თავად იუდამ იცოდნენ, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მოციქულთა ცნობიერებამ გაიარა (გარდა, შესაძლოა, „საყვარელი“). ეს უკანასკნელნი, რა თქმა უნდა, აღელვებულნი იყვნენ ღალატის ფაქტით, მაგრამ ბნელში რჩებოდნენ ყველაფერი, რაც მას შეიცავდა და რაზეც ზუსტად მოწმობდა „წმინდა წერილი“. თავად ქრისტემ, განსაკუთრებული დაჟინებითა და ძალით, როგორც ეს განსაკუთრებული მნიშვნელობის შემთხვევაში მოხდა, თქვა: „ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: ერთი თქვენგანი გამცემს მე“ (13:21). მიუხედავად იმისა, რომ სატანა „შევიდა“ იუდაში და ხელმძღვანელობდა მას მის გარეგნულ ქმედებებში, ის არ დანებდა მის ძალაუფლებას, რომელიც მან განადგურდა როგორც კი დრო დადგა. და, განსხვავებით მისი შთამაგონებელი სატანისგან, იუდამ იცოდა, რას აკეთებდა: მან თავი გასწირა, გაიღო თავი - და არა 30 ვერცხლისთვის, არამედ სამყაროს გადარჩენისთვის. მან იცოდა თავისი შეუცვლელობა და განზრახული იყო ისეთი მიღწევებისთვის, რომ ვერავინ გაბედავდა და ვერ გასწირავდა თავს მთელ კაცობრიობაში, გარდა ერთადერთისა. ეს რჩეულობა, რომელიც მან მოიტანა სამყაროში, თესლივით იზრდებოდა მის სულში არჩევის პირველივე დღიდან, სანამ არ მომწიფდა, სანამ არ გადაიქცა მტკიცე ნებად, ეღალატა საყვარელ ადამიანს სიყვარულის სახელით, რომელიც დაკავშირებულია საკუთარი თავის მსხვერპლად გაღებასთან, საკუთარი თავის „განადგურებასთან“ ღალატთან. მას მოციქულად უწოდებს, ქრისტე ეკითხება მას ამის შესახებ - გულის მცოდნე ადამიანს სხვაგვარად ვერ მოუწოდებს: იღებს თუ არა ის ასეთ არჩევანს და ბედს? და მხოლოდ მის შინაგან მიღებაში, ჯერ მოლოდინში და რაც უფრო შორს, მით უფრო შეგნებულად, გადის იუდა თავისი მოციქულობის გზას, გარეგნულად ერთ-ერთი უკანასკნელი მოციქული, შეუმჩნეველი, არაფრით გამორჩეული, მაგრამ შინაგანად პირველი მსხვერპლშეწირული სიყვარულის ძალით. და როდესაც აღსრულების ჟამი მოახლოვდება, ქრისტესთან ეს ინტიმური საუბარი თავის უდიდეს დაძაბულობას აღწევს (როგორც ნათლად ჩანს სახარებისეული თხრობის ცალკეული ნიშნებიდან, რომლებიც აქ და იქ ჩნდება). მაგრამ, რა თქმა უნდა, მისი ცენტრი - სიტყვებით და დუმილით - ხდება ბოლო ვახშამზე. მახარებელთა ხსენება, რომ ღალატის შესახებ სხვა კითხვებთან ერთად: „მე არ ვარ, უფალო“, უპასუხეს იუდას: „დიახ, შენ“, არ ნიშნავს საიდუმლო შეთქმულების გმობას, არამედ იუდას საქმის, მისი განსაკუთრებული, იდუმალი სიმართლის აღიარებასა და დადასტურებას. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ამ აღიარების სისრულე გამოვლინდა, როდესაც თავად ქრისტემ გამოგზავნა იგი ბოლო ვახშმიდან „იმისათვის, რასაც აკეთებს, სწრაფად“. ამით მან არა მხოლოდ არ შეიკავა 12 და ამით არ იხსნა იგი დამღუპველი ნაბიჯისგან, არამედ გაამხნევა - საშინელებაა იმის თქმა, თითქოს მან აკურთხა იგი. და როდესაც იუდამ დატოვა ქრისტეს შუქი "ღამეში", მაცხოვრის ტკბილი სიტყვა გადმოიღვარა: "ახლა განდიდებულია ძე კაცისა". რა შედიოდა, რისგან შედგებოდა ეს „ახლა“? მასში შედიოდა ყველაფერი, რაც ქრისტეს ვნებაში უნდა მიეღო და ამ მიღწევის დასაწყისი იყო მისი ნება და მზადყოფნა იუდას საქმისთვის. იუდა ადიდებს ქრისტეს საკუთარ თავთან ერთად. სახარებები (ლუკა 22:3) მოწმობენ, რომ გარკვეული დროიდან სატანა ან ეშმაკი შევიდა იუდაში (იოანე 13:2-27), ასე რომ, თავად მას, ცხადია, იმავე გაგებით, ეშმაკი ეწოდება (იოანე 6:70). ამას ემატება ქრისტეს სიტყვა იუდას შესახებ: „თქვენც სუფთა ხართ, მაგრამ არა ყველა“, რადგან იცნობდა მის გამცემს და ამიტომ თქვა, რომ ყველა არ არის სუფთა (იოანე 13:10-11). როგორ შეიძლება ეს გავიგოთ და დაუკავშიროთ იუდას ყოფნას, მიუხედავად ამისა, 12 მოწაფეს შორის, მისი ყოფნა ბოლო ვახშამზე და თუნდაც პირველ ადგილზე, მოძღვრის მარცხნივ, რომელსაც იგი, როგორც ჩანს, ეკავა უფლის სუფრაზე, 13 მასთან ახლოს (საყვარელ მოწაფესთან ერთად, რომელიც მეორე ადგილზეა. მას)? უკავშირდება თუ არა სატანის ამ შემოსვლის ძალა იუდას გულში ფულის სიყვარულს და 30 ვერცხლს, რომელიც მან მიიღო ებრაელებისგან, ისევე როგორც ზოგადად, მისი ხასიათისა და სამსახურის იმ თვისებას, რომლის შესახებაც ნათქვამია, რომ ის იყო "ქურდი" (κλέπτης), როგორც ხაზინადარი, მან თან წაიღო საზოგადოების ნაღდი ყუთი (იოანე 2:6)2? ჩვენ უკვე მივუთითეთ, თუ რამდენად არ უნდა იყოს გადაჭარბებული ამ თავდასხმის მნიშვნელობა იუდას 14-ის სულზე და ყოველ შემთხვევაში, აქ გადამწყვეტი არაფერი ჩანს. მეოთხე სახარებაში, სადაც განსაკუთრებით დაჟინებით მოწმობს სატანის შესვლა იუდას გულში, ეს იდეა უბრალოდ არ არსებობს. რაც მთავარია, „ფულის სიყვარული“ არის გარკვეული გართულება იუდას სულიერ მდგომარეობაში და სატანის შესვლა, 15 რაც მას გარკვეულწილად უწმინდურად აქცევს, არ ეხება ვერცხლის მონეტებს. და რა არის იუდას ცოდვა, რომლის უარყოფა შეუძლებელია, თუნდაც ქრისტესადმი სიყვარულის ყველა მსხვერპლის აღიარება? სატანის შესვლა იყო მისი მოტყუება სატანიზმის გზაზე, მოტყუებითა და თავის მოტყუებით, ყველაზე ცენტრალური და არსებითი გზით. ეს არის ლუციფერიზმი და არა „ფულის სიყვარული“, რომელიც არის ეკონომიური ხაზინადარის (და ამ თვალსაზრისით მხოლოდ „ქურდის“) პროფესიული სისუსტე, არამედ სულიერი სიამაყე, რომელიც იწვევს სულიერ სიბრმავემდე. ქრისტესადმი სიყვარულისთვის მას სურდა დაეყენებინა იგი სწორ გზაზე, გამოესწორებინა სამყაროს ხსნისკენ მიმავალი გზა და მიეღო განდიდება მასში თანდაყოლილი დიდებით. და იუდას თავისი „ღალატით“ სურდა, თითქოსდა, ამ განდიდების პროვოცირება მოეხდინა. ამ მიღწევის საშუალებებსა და არჩევანში იუდა დაემორჩილა სატანისტურ წინადადებას, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში იმ მიზანს, რომლისკენაც ისინი იყვნენ მიმართული. აქ ის დარჩა ქრისტეს ერთგული მეგობარი, რომელმაც მას ასე უწოდა გაცემის საშინელ ჟამს (მათე 25:50) და ქრისტეს სიტყვა არ გადის. იუდა, თვითონ რომ არ შეუმჩნევია, გახდა სატანური პროვოკაციის მსხვერპლი, რომელმაც, თუმცა, არათუ ვერ მიაღწია თავის მიზანს - იესოს განადგურებას, არამედ საპირისპირო შედეგამდე მიიყვანა, ქვეყნიერების ხსნა, რასაც თავად იუდამ სურდა და შესწირა მსხვერპლი. მაშასადამე, იუდას „უწმინდურება“ არ ეხება მის გულს ან ნებას, არამედ მხოლოდ მისი გონების შეზღუდვებს. ის არ არის იმდენად ცოდვა, რამდენადაც ბოდვა, რომელიც თავისთავად არ გამოარჩევდა მას არც მასწავლებლისგან და არც ბოლო ვახშმის 12-ისგან. უფალმა დაბანა მისი ფეხები სხვებთან ერთად და ზიარება მისცა (როგორც ზოგადი სახარების კონტექსტიდან ირკვევა). ეს ხსნის სხვაგვარად გაუგებარ ორმაგობას და, როგორც იქნა, წინააღმდეგობას იუდას პოზიციაში მოციქულთა შორის მისი "ღალატის" შემდეგ, მისი ასეთი ტრაგედიის ყველა ტრაგედიაში. ეს ბედი მოიცავს გარკვეულ „უწმინდურობას“ ეშმაკის თავდასხმის გამო. სხვა მოციქულები რჩებიან მისგან თავისუფალნი და განწმენდილნი, მაგრამ განა იმიტომ, რომ ისინი ამ ცდუნებაზე მაღლა დგანან და გადალახეს იგი? თუ მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი მისთვის მიუწვდომელი რჩებიან, დაცულნი თავიანთი უბრალოებით (რა თქმა უნდა, „საყვარლის“ გარდა)? განსხვავებული ცდუნება ელის მათ "იუდეველთა შიშისგან", რომელსაც ემორჩილებიან, ღალატის გარეშე, შეშინებული ბავშვებივით მასწავლებელს მწუხარების ჟამს მიატოვებენ. ასეთი ღალატი არ არის უბიწოება, ეს მხოლოდ ღალატია, თავის ბავშვურად უცოდინარი, მზადაა, პირიქით დაიფიცოს. მაგრამ მას უფლის გულის მოძღვრის პასუხი ეძლევა: „ყველანი შეურაცხყოფთ ჩემს გამო ამ ღამეს“ (მათე 26:30) და პეტრეს განსაკუთრებით ასე ეუბნება საპასუხოდ მისი თავდაჯერებული სიტყვების საპასუხოდ: „თუ ყველა შეურაცხყოფს შენს გამო, მე არასოდეს შეურაცხყოფი“ (26:33): „ამ ღამეს, სამჯერ, 3-ჯერ მე. თუმცა, „ყველამ იგივე თქვა“ (მარკოზი 14:31). საკუთარი თავის ასეთი უცოდინრობის გათვალისწინებით, გასაკვირია, რომ მოწაფეებმა, როცა გაიგეს სიტყვები ერთის ღალატზე, მხოლოდ „მიმოიხედეს ირგვლივ და არ იცოდნენ, ვისზე ლაპარაკობდა“ (იოანე 13:22), ან თუნდაც ჰკითხეს მას, თითოეულ მათგანს: „მე არ ვარ, უფალო? (მათე 26:22; მარკოზი 14:19). და მხოლოდ იუდამ მიიღო დადებითი პასუხი, რომელმაც მაშინვე გაიგო მისი წინადადება: „ვაი იმ კაცს, უკეთესი იქნებოდა, რომ არ დაბადებულიყო“ (მარკოზი 14:21). მან ეს წინადადება მიიღო არა ფულის სიყვარულის სიბრმავეში, არამედ ქრისტესადმი სიყვარულის ლუციფერული მსხვერპლშეწირვით. არ იფიქროთ, რომ იუდამ გადააჭარბა თავის ძალას და თვითონაც არ იცოდა, შეეძლო თუ არა ამის ატანა. და კიდევ უფრო ნაკლებად შესაძლებელია დაუშვას, რომ ეს დაიმალოს მისგან, ვინც გამოგზავნა თავისი საქმის შესასრულებლად. იუდაში, გადაწყვეტილებასთან ერთად, სულში უკვე ჩაფლული იყო მომავალი „მონანიების“ მთელი ძალა, ამის უნარი და მზადყოფნა. ის წავიდა იმის მისაღებად, რაც ადამიანურ ძალებს აღემატებოდა. საყვარელი ადამიანის გარდაცვალების ლეგენდაში, წინასწარ იყო ასახული მასთან ერთად სიკვდილის მზადყოფნა: ”მე წავედი ჩამოხრჩობა”. ყველა მათგანმა, სხვა მოციქულებმა, თომა ტყუპისცლის პირით თქვეს: „წავიდეთ და მასთან ერთად მოვკვდებით“, მაგრამ არავინ მომკვდარა გარდა იუდას, რომელიც ამ მიზნით იყო გამოგზავნილი და ამის ღირსი იყო. ყველა დანარჩენი, ერთის გარდა, გაიქცა, ღალატობდა მასწავლებელს. მაგრამ რატომ ენიჭება ასეთი ადგილი იუდას ჩვენი ხსნისა და გამოსყიდვის საქმეში? რა თვალსაზრისით იყო ის უნიკალური და შეუცვლელი? განა იმიტომ, რომ თასს, რომელიც კაცის ძეს უნდა დაელევა ფსკერზე, ასევე ჰქონდა იუდას კოცნის შხამი, სიყვარულის ღალატი, რომელიც ასევე იყო მისი მსხვერპლი? და ეს მწუხარება, რომელიც უფლის „სულს აწუხებდა“, კაცის ძეს უნდა განეცადა. ის არა მხოლოდ "ბოროტმოქმედთა შორის ითვლებოდა", არამედ "უღალატა" და არა შემთხვევითი დაქირავებული, არამედ სიყვარულის სახელით მოსიყვარულე სტუდენტი. ქრისტეს მიერ „იუდას კოცნის“ ეს მსხვერპლი მისი ვნებათა სისავსეში უნდა შესულიყო. მაგრამ ამავდროულად, ორი მსხვერპლშეწირვის: მასწავლებლისა და მოსწავლის შეხვედრა და კოცნა, ეს ღალატი უნდა გამოჩენილიყო, როგორც საპირისპირო მსხვერპლშეწირვის სისავსე ღმერთსა და ადამიანთაგან. უფალმა მიიყვანა და ჩუმად მოუწოდა მხოლოდ თავის საყვარელ მოწაფეს თავის ჯვარზე, წმიდა დედასთან ერთად. მისმა გულმა იარაღში გაიარა, რომელიც მის გვერდს აჭრიდა. მან და სიყვარულის მოციქულს გამოსამშვიდობებელი სიტყვით პატივი მიაგო, უანდერძა ერთმანეთს ამ ცხოვრებაში და ერთად დარჩნენ ქრისტეს საფლავის ამ მხარეს. ეს იყო სიყვარულის უდიდესი მსხვერპლი ცოცხლების სახელით. ყველა სხვა მოციქულს ჰქონდა პატივი, შეეწირათ თავი ქრისტესთვის მისი ამაღლების შემდეგ, ორმოცდამეათე დღის შემდეგ, ქრისტეს დღის მზეში, სულიწმიდის განათებაში, მაგრამ ამ ერთმა თავი შესწირა იმ „ღამეში“, როცა მთელი სისუსტით დარჩა თავისი კაცობრიობის წილს. მაგრამ ეს არის ზუსტად ის, რაც უნდა შედიოდეს ქრისტეს სისავსესა და მსხვერპლზე, ჩვენი გადარჩენისთვის, ერთადერთის თავისუფალი ნებით. ღალატის კოცნა იყო მსხვერპლშეწირული სიყვარულის კოცნა, ყველაზე დიდი და სრული მსხვერპლი, რაც შეიძლება ადამიანს გაეკეთებინა. ამ მსხვერპლის მთელი სიდიადე მაშინ იმალებოდა და სანამ დრო არ დარჩება ყველაზე დიდი სირცხვილისა და ცოდვის ფარდის ქვეშ, სიყვარულის ყველაზე შავი ღალატის გამოსახულება... ამის შემდეგ სამყაროში ყველაფერი დასრულდა იუდას: ქრისტე წავიდა ვნებასა და სიკვდილზე ჯვარზე და ეს მსხვერპლშეწირული ღალატი „აღსრულდა“ საყოველთაო მიღწევების სისრულეში... მაგრამ საფლავის მეორე მხარეს იუდა იყო პირველი, ვინც შეხვდა ქრისტეს და მონანიებულ ქურდამდეც კი, „მონანიე და მოღალატე“. აქ ჩვენ შევდივართ საიდუმლოების არეალში, რომელიც ჩვენთვის მიუწვდომელია. თუმცა, თუ ეს საიდუმლოა, ეს არ არის არსებითად, არამედ მხოლოდ მისი განხორციელების წესით. არსებითად, ცხადია, რომ აქ შეიძლება ვისაუბროთ არა სიკვდილზე და მარადიულ უარყოფაზე, არამედ სიყვარულის ტრიუმფზე. იუდამ კი არ მოუწოდა თავის თავს ქრისტესთან, არამედ თავად უწოდა მას, გულის კაცი. მის განადგურებას, უფსკრულში, სატანის პირში ჩაგდებას, ვინ სურდა ქრისტეს შთანთქმა, იუდა შთანთქა? ან სატანა მოტყუვდა და ამაში აგრძელებს თავის მოტყუებას, სანამ არ იძახის მთელ ქმნილებასთან ერთად: „კურთხეულია უფლის სახელით მომავალი“, როგორც იუდამ სხვა მოციქულებთან ერთად შესძახა მის „ღალატამდე“ ერთი კვირით ადრე: „ჰოსანა უმაღლესში, კურთხეულია ის, ვინც მოდის უფლის სახელით“. და იუდას ბედის ეს გამარტივებული და მორალისტური სტილიზაცია უკვე იღებს მთელ ძალას მის პოპულარულ, ასე ვთქვათ, ასახვაში საქმეებში. 1, 16–25 – პეტრე მოციქულის სიტყვაში. არქიეპისკოპოსი J. N. Bernard – კრიტიკული და ეგზეგეტიკური კომენტარი სახარების შესახებ წმინდა იოანეს მიხედვით, ტ. მე, 219. παραδιδόναι-ს მნიშვნელობა ხშირად არასწორად ესმით. ეს ნიშნავს "მიწოდებას", მაგრამ არა აუცილებლად "ღალატს". ასე რომ, ეს ეხება ებრაელებს, რომლებმაც გასცეს იესო პილატეს (იოანე 18, 30,35,36; 19, 11) და პილატეს, რომელმაც გადასცა იესო ჯვარზე (იოანე 19:16), ასევე იესოს შესახებ, რომელმაც გასცა მისი სული ჯვარზე სიკვდილით (იოანე: 19). არცერთი ეს ტექსტი არ გულისხმობს ღალატს. მაგრამ მაშინაც კი, როდესაც παραδιδόναι გამოიყენება იუდას ქმედებებზე (იოანე 6:71; 12:4; 13:2; 18:2;) ჩვენ არ ვართ უფლებამოსილი გადავთარგმნოთ ეს "ღალატი" ღალატად - παραδιδόνοα. ეს სიტყვა სახარებაში არ გვხვდება, თუმცა ლკ. 6, 16 და უწოდებს იუდას προδότης, რომელიც ის იყო (ნიშნავს გაცემას „გაცემას“, მაგრამ παραδιδόναι უბრალოდ ნიშნავს „გაცემას“ და არის უფერო სიტყვა, რომელსაც არავითარი განსჯის მნიშვნელობა არ აქვს. იოანე არ მოჰყავს იესოს ადრეული წინასწარმეტყველებები, რომ ის „მიეცემოდა“ ებრაელებს, როგორც ისინი აკეთებენ. 17:22 იოანეში თავად იესო არ იყენებს სიტყვას παραδιδόναι 13–21-ზე ადრე. რუსულ თარგმანში, ორივე შემთხვევაში, "ღალატი" და "მოღალატე" გამოიყენება გულგრილად, ანუ შემოტანილია გარკვეული დაგმობის მნიშვნელობა. ძნელია იმის გაგება, თუ რისგან შეიძლება შედგებოდეს იესოს ღალატი, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ იმალებოდა და ამიტომაც არაერთხელ ემუქრებოდა ჩაქოლვის საშიშროება მისი საათის დადგომამდე. იოანეს 18:2-20 განსაკუთრებით ხაზს უსვამს იმას, რომ იესო საერთოდ არ იმალებოდა, ამიტომ იყო განზრახ ღალატის საჭიროება: „ქვეყნიერებას ღიად ვესაუბრებოდი, ყოველთვის ვასწავლიდი სინაგოგასა და ტაძარში, სადაც ყოველთვის იკრიბებიან ებრაელები და ფარულად არაფერი მითქვამს იესოს იუდას გადაცემაზე“ (შდრ. ხმაური და არეულობა, მეტი არა. παραδιδόνοα, παράδοσις და ამინდის პროგნოზირებს შორის ხშირ შემთხვევაში ერთი გამონაკლისის გარდა (ლუკა 6:16; προδότης). „ახლა გეუბნებით თქვენ, სანამ ეს მოხდება, რათა, როცა მოხდება, ირწმუნოთ, რომ მე ვარ“ (იოანე 13:19), და ეს კიდევ უფრო დასტურდება წინასწარმეტყველების მითითებით (იოანე 13:18). რა თქმა უნდა, έταῖρε არ ნიშნავს იგივეს, რაც φίλε, ის უფრო ცივია, მაგრამ არ შეიძლება ჩაითვალოს უჩვეულო ან მტრულად. ამ ფაქტს ადასტურებს იუდას შესახებ ყველაზე არახელსაყრელი მოწმობაც წმინდა პეტრეს სიტყვაში: „ის ჩვენ შორის იყო დათვლილი და მიიღო ამ მსახურების წილი“ (საქმეები 1:17) „და მისი სამწუხარო ბედი მხოლოდ უსამართლო ქრთამით მიწის შეძენას უკავშირდება“. ამ მსახურებისა და მოციქულობის წილის დატოვებაზე უკვე საუბარია მის სიკვდილთან დაკავშირებით: „თავის ადგილას წასვლა“ (25). იგივე ბიბლიური ფატალიზმი საქმეებში. 1.16, სიტყვით აპ. პეტრე: „საჭირო იყო აღსრულებულიყო ის, რაც სულიწმიდამ იწინასწარმეტყველა დავითის პირით წმინდა წერილში იუდას შესახებ, რომელიც ახლოს იყო იესოს წაყვანებთან“. იხილეთ, მაგალითად, იოანე. 6, 64; 13, 18; 17, 12; ფს. 40, 9. არსებითად, ეს მოიცავს გველის მიერ ევასა და ადამის ცდუნებასაც, რის შესახებაც შეიძლება ითქვას, რომ მასში სატანა შევიდა, ვინაიდან გველი მისი პირით გამოჩნდა. მიუხედავად იმისა, რომ ეს პირდაპირ არ არის ნათქვამი, ის აუცილებლად ვარაუდობს დაბადების მე-3 თავის მთელი კონტექსტიდან. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ასეთი აღმოფხვრა მაინც მოხდა მის მიერ ცდუნებულ პეტრესთან მიმართებაში, რომელსაც ქრისტემ უთხრა: „მოშორდი ჩემგან, სატანა“ (ὓπαγε ὀπίσω μου, σατανά (მათე 16:23; მარკოზი 8:33), ე.ი. იგივე თითქმის სიტყვასიტყვით გაიმეორა ცდუნებამ, რომელიც მისმა ავტორიტეტულმა ბრძანებამ მიიღო: ὓπαγε σατανά - მოშორდი ჩემგან, სატანა" (მათე 4:10). მაგრამ იუდას შესახებ ასეთი ბრძანება არ გაკეთებულა. ამიტომ, უარყოფილი პეტრე ინარჩუნებს იუდას მოციქულობის აღდგენის შესაძლებლობას; სიმონ, აჰა, სატანამ გთხოვა, ხორბალივით დაგითესოს, მაგრამ მე ვლოცულობდი შენთვის, რათა შენი რწმენა არ დაკარგოს, შენ კი, როცა მობრუნდი, გააძლიერე შენი ძმები“ (ლუკა 22:31), თუმცა პეტრეს დაპირებების საწინააღმდეგოდ, უფლის წინასწარმეტყველებაა (33, 34). ნიშნავს ეს იმას, რომ უფალი ტოვებს მას სატანის ცდუნების მსხვერპლად? ან რომ უფალი აღარ ლოცულობს მისთვის, აშორებს მას თავისი სიყვარულიდან და მიატოვებს თავის ბედს? სიბნელე სქელდება იუდას ბედისა და მისი განწირულობის შესახებ ამ კითხვების უპასუხოდ. კათოლიკური ეკლესია აღნიშნავს, როგორც გამოსყიდვის ინსტრუმენტს „beata Adae culpa“, ადამის თავდაპირველი ცოდვა, რომელმაც, სავარაუდოდ, ღმერთის განსახიერება გამოიწვია, რაც სხვაგვარად არ მოხდებოდა. მაგრამ ამ არასწორ აზრს რომ თავი დავანებოთ, რომელიც აწუხებს როგორც აღმოსავლურ, ისე დასავლურ თეოლოგიას, აუცილებელია ამ აზრიდან თანმიმდევრულად გამოვიტანოთ შემდეგი დასკვნა. ადამის „Beata culpa“ გველის მაცდურის ნამუშევარი იყო. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, აქ ირიბად აღიარებულია მისი, როგორც თანაგამოსყიდვის მონაწილეობა გამოსყიდვაში. ეს იდეა დაიძლევა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ვაღიარებთ, რომ განსახიერება, თუმცა დაცემული ადამიანისთვის მას აქვს გამოსყიდვის მნიშვნელობა, არ არის ერთადერთი რამ, რაც გამოწვეულია ადამიანის დაცემით, თუმცა მისი მეშვეობით მან მიიღო თავისი გამომსყიდველი ხასიათი. მსგავსი მოწმობა უფლის განსაკუთრებული სულიერი აჟიოტაჟის შესახებ მეორდება ლაზარეს აღდგომამდე (11, 33) გარდაცვლილის ნათესავებში ზოგადი მწუხარების ხილვისას და ასევე მოსალოდნელი ვნების ზოგადი წინასწარმეტყველებისას: „ახლა შეწუხებულია ჩემი სული“ (12, 27). სხვა მოციქული უნებურად ევედრება შედარებას და კონტრასტს - პეტრე, რომელსაც უთხრეს: „სიმონ, სიმონ, აჰა, სატანამ გთხოვა, ხორბალივით დაგითესო, მე კი შენთვის ვლოცულობ, რომ რწმენა არ გაგცივდეს და შენ, ერთხელაც მოქცეული, გააძლიერე შენი ძმები“ (ლუკა 21, 32). მაგრამ იუდას ლოცვაზე არაფერია ნათქვამი. ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ იგი სიყვარულმა უარყო და ლოცვა წაართვა, თუ ეს საიდუმლოდ დარჩა ამ სამყაროსთვის? იხილეთ ნარკვევი „იუდა ისკარიოტელი, მოღალატე მოციქული“ ნაწილი 1, გზა. ბერნარდი. კომენტარი, 471. ნიშანდობლივია, რომ ღალატსა და ფულის სიყვარულს შორის პირდაპირი კავშირი არ არსებობს ლუკაში, რომელიც, თუმცა, ერთადერთი სინოპტიკოსია, რომელიც მოწმობს ეშმაკის შესვლას იუდაში. მან ასე თქვა: „როდესაც აღდგომა მოახლოვდა, მღვდელმთავრები და მწიგნობრები ეძებდნენ, როგორ გაენადგურებინათ იგი... შევიდა სატანა იუდაში, რომელსაც ისკარიოტელი ერქვა, თორმეტთაგან ერთ-ერთს. წავიდა და ისაუბრა მღვდელმთავრებთან და მთავრებთან, როგორ გადაეცათ იგი (παραδᾦ αὐτόν). ისინი გაიხარეს და დათანხმდნენ, რომ ერთი დრო მიეცათ. (παραδοῦναι αὐτον) არა ხალხის წინაშე“ (ლუკა 22:2-6). იუდას განზრახვა, ხელი შეუწყოს ქრისტეს ხელში ჩაგდებას, არა ხალხის თვალწინ, ხმაურის გარეშე, ეშმაკის წინადადებით არის, მაგრამ არა ფულის სიყვარულით; ფულის დაპირება მოგვიანებით გაიცემა, როცა თავად იუდა უკვე მოვიდა დახმარების შეთავაზებით. მღვდელმთავრებს მხოლოდ ფულადი ჯილდოს დაპირებით მისი კიდევ უფრო დაინტერესება სურდათ. მოვლენების თანმიმდევრობა იგივე რჩება Mk. 14, 10–11: და აი, იუდა მოდის თავისი შეთავაზებით, და ფულის აღთქმა ხდება მათ მიერ მისი შეთავაზების შემდეგ („როცა გაიგეს, გაიხარეს და დაჰპირდნენ, რომ მისცემდნენ ვერცხლს“). იუდას გულში ეშმაკის შესვლაზე აქ საუბარი არ არის. და მხოლოდ მათეში. 26:15, ვერცხლის მიღების სურვილი უპირველეს ყოვლისა, როგორც ერთადერთი მოტივი: „რას მომცემთ და მე მოგცემ მას? თუმცა, მხოლოდ ერთ მათეს 27:3–5-ში არის ამბავი იუდას მონანიების შესახებ ავბედითი 30 ვერცხლის დაბრუნებასთან ერთად და ხაზგასმულია მისი ოდენობის დახრჩობა. ვერცხლის, საშუალება ხაზგასმით აღვნიშნო მისი მონანიება და მათი დაბრუნება.