Essais sur la doctrine de l'Église

Chaque année, à l'approche de la Semaine Sainte, je tombe à nouveau malade de Judas, de son mystère non résolu, et je scrute à nouveau son image, cherchant à la comprendre en lui-même et dans ses relations : Judas et les autres apôtres, Judas et Jean, Judas... et le Christ. Et un à un, les voiles dont son mystère est enveloppé s'enlèvent et tombent, et en premier lieu le voile liturgique : comme si l'hymnologie ridiculisait délibérément Judas (car comment comprendre autrement la simplification grossière de son image dans les textes liturgiques de la Semaine Sainte, qui déforme à ce point tout son rite sublime et merveilleux ?). Mais après cela, le voile de l’Évangile est levé : dans leurs récits, les évangélistes donnent les contours extérieurs de l’événement fatal par rapport à la façon dont ils ont pu être vus et compris par les pêcheurs galiléens aux heures d’une terrible épreuve, alors qu’eux-mêmes étaient à la veille de la grande tentation, de l’abandon du Christ « par peur des Juifs ». Et, tout d'abord, il faut retirer de l'apôtre le stigmate d'un traître qui a commis une trahison au sens bas et criminel, un vendeur du Christ, obscurci par l'amour de l'argent. Une telle compréhension est tout simplement indigne de l'événement et ne lui correspond pas : les pièces d'argent ne sont qu'une illusion, un chiffon sale qui recouvre la blessure d'un cœur saignant, et d'ailleurs, il a été jeté par Judas lui-même. Selon le sens exact du mot παράδοσις et du verbe παραδίδοναι, cela ne signifie pas trahison, comme dans la trahison, mais plutôt trahison, en tant qu'action commise dans un but ou une idéologie spécifique. 2 D'une manière générale, il faudrait ici éliminer la qualification morale de « trahison » comme chute (et la plus insignifiante qui soit) et la percevoir à la lumière tragique de l'unicité de ce sort : « il vaudrait mieux que cette personne ne naisse pas », c'était tellement terrible et insupportablement difficile. À cause d’elle et à son sujet, le Christ lui-même était « troublé en esprit » (Jean 13 :21). 3 Enfin, Judas quitte lui-même la Dernière Cène, même selon la volonté de celui qui l'a envoyé (« quoi que vous fassiez, faites-le vite », « mais aucun de ceux qui sont couchés n'a compris pourquoi il a dit cela » (Jean 12 : 27-28). Dans le jardin de Gethsémané, lorsque Judas s'est approché, il n'a pas non plus rencontré de condamnation, mais le mot habituel de salutation « ami (έταῖρε), pourquoi es-tu venu ? » 4 (Matthieu 26, 50) Un tel appel serait un mensonge intolérable dans la bouche de la Vérité elle-même, s'il ne lui correspondait pas dans sa profondeur même (Jean et Luc 22, 48, les paroles du Christ relatives au même moment ne sonnent pas comme une condamnation, mais plutôt comme l'appel nommé habituel : « Judas, trahis-tu le Fils de l'homme par un baiser ? »). Cet apostolat, qui est préservé et non interrompu, au moins par la volonté du Christ pendant la vie de Judas, est un fait fondamental qui doit être accepté dans toute sa puissance et sa signification, et ce n'est qu'à la lumière de ce fait que toutes les paroles et toutes les actions qui s'y rapportent doivent être comprises. 5 Quoi qu’il en soit, il faut avant tout libérer cette compréhension de la simplification et de la stylisation, totalement incompatibles avec son apostolat. Ainsi, à la lumière de cette idée directrice, il devient évident qu’il ressort même du voile du récit évangélique que les relations mutuelles du Christ et de Judas diffèrent de celles des autres apôtres, étant marquées par le cachet d’un mystère particulier, et donc d’intimité. Entre eux se déroule tout le temps une conversation silencieuse et mystérieuse, qui n'atteint l'oreille générale que de manière fragmentaire et incomplète. Il faut le comprendre non seulement dans ce qui est dit, mais aussi dans le silence éloquent qui se cache derrière. Bien sûr, tous les apôtres ont été appelés et choisis par Lui lui-même, donc avec chacun d'eux il y a eu une rencontre si personnelle et une relation particulière et, comme tout ce qui est personnel, elle porte le cachet du mystère. Cependant, on distingue différentes images des apôtres et de l'apostolat, qui ne sont pas marquées par un destin aussi mystérieux et tragique que celui de Judas. Il n’existe qu’une seule image apostolique, qui est également marquée par la singularité particulière de la relation avec le Christ : il s’agit bien sûr du « disciple bien-aimé », de « son Christ bien-aimé ». Son ami choisi et personnel. Aucun des apôtres ne peut être comparé à lui, et en particulier pas même le prince des apôtres, le premier confesseur de la foi au Christ - Pierre. Pierre a reçu un avantage dans le service, peut-être la primauté au 12e rang apostolique, mais il ne s'agit pas d'une relation personnelle avec Christ. Oui, cela n’a pas empêché Pierre de succomber à la tentation de Satan (Matthieu 16 :23, Marc 8 :33), ni de Le renier à trois reprises. Il s’agissait d’une épreuve spirituelle que seul un ami personnel, le « bien-aimé », réussissait. Mais par rapport à Judas, même Jean, et c'est lui, forme une sorte de couple, sinon dans une amitié personnelle avec le Christ, du moins dans un choix particulier, chacun à sa manière. Ce choix s'est imprimé lors de la Dernière Cène et, d'ailleurs, principalement dans le récit du disciple le plus aimé - dans l'Évangile de Jean, bien que cela, comme tout sur Judas en général, soit communiqué à moitié en mots, à moitié en silence, généralement en demi-tons. De la description de la Dernière Cène dans le 4e Évangile, il résulte que ce sont Judas et Jean qui se sont couchés, formant le cercle intérieur du Christ, le premier, à savoir Judas, à gauche (et en ce sens était le premier invité du Christ), le second à droite. 6 Ce n'est qu'à partir de cette disposition qu'il est clair que chacun d'eux pourrait avoir sa propre conversation personnelle avec le Christ : Jean, à la demande de Pierre, l'interrogera sur le traître, et Judas entendra un message personnel pour « faire ce que tu fais ». Mais cette disposition extérieure des lieux (incorrectement reproduite lors de la Cène par Léonard de Vinci) correspondait à la seule relation personnelle au Christ que chacun d'eux entretenait, ensemble comme séparément. Et entre eux deux il y a eu une conversation personnelle, peut-être silencieuse, plus que verbale, qui s'est reflétée dans le récit du 4e Évangile. Jean, évidemment, entendait ce qui se passait dans l’âme de Judas, qui ressentait jalousement toute la singularité de la place de Jean auprès du Christ, ainsi que sa propre singularité particulière. Mais ayant saisi cette proximité particulière des deux avec le Christ, et par là leur réciprocité, ces deux disciples choisis diffèrent ici spirituellement : l’un est à la veille de la mort, « départ vers sa place », tandis que de l’autre il fut dit plus tard à Pierre : « Si je veux qu’il reste jusqu’à ce que je vienne, que veux-tu ? (Jean 21, 22). Mais ici, au Repas du Seigneur, ils s’inclinent tous deux directement à côté du Christ, comme Ses élus spéciaux, et chacun à sa manière est le seul… le premier. Le sort terrible de Judas réside précisément dans sa primauté particulière dans les rangs apostoliques lors de la Cène du Seigneur. On ne peut parler de Judas que par le pouvoir de l'art, et de surcroît grand et élevé, à qui les secrets de l'esprit et le langage sacré des symboles sont accessibles. Si tel est l'art des mots, alors il 6. Voir les articles et commentaires de Bernard, 1.s., 11,471. il y a un mystère sur Judas, supramondain (celui qui est esquissé schématiquement chez Jean), historique (celui que l'on retrouve chez les autres évangélistes) et, enfin, transcendantal, surnaturel (celui de la descente de Judas à sa place, de la descente aux enfers du Christ lui-même et de la rencontre du Christ et de Judas là-bas). Il devrait contenir une histoire sur la pétition d'un disciple qui a aimé et vendu l'Instructeur par amour, sur son auto-étranglement simultanément avec la crucifixion du Christ, sur le sacrifice expiatoire de la croix et la mort sacrificielle-suicide. Le créateur à qui il a été donné de raconter ce secret de l'Évangile de Judas n'a pas encore été envoyé dans le monde. L’art est appelé à démontrer un pouvoir similaire d’accomplissement spirituel dans le langage des symboles et des peintures, avec un ciseau et un pinceau. Ce grand maître ne verra plus dans le Christ et son disciple « bien-aimé » le double visage de Joconde, comme Léonard le faisait à l'image de Judas cleptomane, mais avec le pinceau et la puissance de Michel-Ange, son inspiration tragique, il racontera au monde ses visions et ses révélations. Moi, méprisé et rejeté, je suis devenu indispensable pour Toi. Vous m'avez inclus dans votre propre œuvre, et c'est une œuvre d'amour sacrificiel et de rédemption. Tu n'as pas envoyé de "bien-aimé" à cette tâche, tu as choisi pour lui une autre destinée, la plus bénie, pour nourrir ta Mère, la Très Pure Vierge, pour qu'elle devienne son fils, pour te remplacer dans les longues années de son voyage terrestre, mais tu m'as envoyé... "Chez moi", et ici je te rencontre, le premier des apôtres d'outre-tombe..." Oh, le mystère, le mystère de l'apostolat ! La conscience s'assombrit, la tête commence à tourner devant l'abîme du mystère sacré... Mais au grand jour, il faut se rendre compte à nouveau de tout ce qui est raconté dans les Évangiles sur Judas, en paroles et en silence. Le futur mystère de Judas devrait comprendre trois parties : le tableau devrait être un triptyque, la sculpture devrait comprendre trois groupes et la musique devrait avoir trois thèmes. Et le premier est l’élection de Judas comme apôtre : la rencontre du Christ avec lui et sa vocation, avec tout l’abîme silencieux de la connaissance et de la prescience du Christ, la question et la réponse sur « que fais-tu ? Et alors Judas, à qui on demandait, ou plutôt pré-interrogeait, répondit, ou plutôt pré-répondit : oui, et non pas en paroles, mais en actes. Il allait avec Lui et après Lui, tout comme Il l'avait envoyé avec la Dernière Cène. Et le deuxième sujet est la Dernière Cène elle-même, ce qui s’est passé entre le Christ et Judas et que d’autres n’ont pas compris, sauf peut-être le « bien-aimé ». Cependant, lui, le premier amoureux, fut peut-être le dernier dans la souffrance - du moins alors, bien qu'en se tenant sur la Croix avec la Mère, il ait justifié et racheté de manière sacrificielle cette félicité sur la poitrine du Maître. Et le troisième thème est l'au-delà, c'est encore un secret, inaccessible à ce siècle, il ne sera révélé que dans le futur. Et cela s'ouvrira comme une nouvelle manifestation de l'amour du Christ, qui a pris sur lui, avec les péchés de toute l'humanité et du monde entier, et la culpabilité tragique de la « trahison de Judas »... L'idée principale du quatrième évangile sur Judas est que Judas est prédestiné à la trahison et à la destruction, et le Christ, qui l'a appelé à l'apostolat, le sait « dès le début » (ἀπ'ἀρχῆς). Judas est le diable (6, 70) car... « il voulait le trahir, étant l'un des douze ». Ceci est dit en général, en particulier il est expliqué que "Satan" est entré dans Judas à l'approche de la Dernière Cène (Luc 22, 3) ou pendant celle-ci, déjà au début (Jean 13, 2), et avec le morceau que lui avait donné le Christ (Jean 13, 27), dans cette mystérieuse double caresse, avec la provision de son propre destin. Bien entendu, nous ne parlons pas ici de l’incarnation de Satan en Judas, mais de l’attaque spirituelle qui a obscurci la conscience de Judas. Selon le sens littéral du témoignage de l'Évangile de Jean, Judas était et était appelé à être voué à la destruction et à la trahison. La référence à « l'Écriture » témoigne à Judas qu'il a été prophétisé avant sa naissance, comme la Mère de Dieu ou le Précurseur. Une telle pensée est difficile à admettre dans notre conscience, car elle est incompatible avec l’amour de Dieu. Évidemment, une compréhension littérale du texte du 4e Évangile est ici impossible ; ce n'est qu'une couverture verbale qui révèle, mais en même temps cache, le secret de Judas en tant que fils de la destruction, qui lui est voué. Le fatalisme le plus sombre et le plus désespéré, issu d’une compréhension littérale du texte, transforme le récit évangélique, et dans son essence même, en mystère, pour ne pas dire directement : en absurdité religieuse, en sort de la tragédie grecque. Il s'avère que Judas était un instrument nécessaire au salut, puisque celui-ci était lié à sa trahison, sans laquelle ni la capture de Jésus, ni sa remise à la crucifixion, ni sa mort sur la croix n'auraient pu avoir lieu. Mais son apostolat est bien entendu incompatible avec ce triste destin. Ce qui émerge est une série de contradictions désespérées, indiquant que l’Évangile ne révèle pas, mais plutôt dissimule, le sort de Judas. Si en général l'Évangile de Jean diffère des Synoptiques non seulement par son style « théologique », mais aussi par sa stylisation particulière dans la représentation des événements, alors cela s'applique également à l'histoire de Judas, qui, sinon directement en contradiction, diffère en tout cas de l'historicisme des Synoptiques. Si même dans leur représentation, la présence de Judas parmi les apôtres choisis et appelés par le Christ reste inexplicable, conservant cependant la force d'un fait, alors chez Jean on lui donne une explication qui la rend non moins, mais encore plus incompréhensible. C'est ici que sont mises en évidence la pleine providence et le caractère inévitable de sa présence près du Christ sur les chemins de la Providence, bien qu'en même temps sa nécessité spirituelle intérieure pour Judas lui-même ne soit pas révélée. Cependant, il est impossible de prendre à la lettre ce déterminisme providentiel, qui est généralement caractéristique de la stylisation particulière de Jean 7, en raison de l’incomplétude évidente et, pour ainsi dire, du caractère unilatéral délibéré de cette image. Arrêtons-nous tout d’abord sur la participation directe de Satan dans le cas de Judas et sur son sort, pour ensuite nous tourner vers ce dernier. En général, la participation de Satan aux destinées du monde et de l’homme se produit avec la permission spéciale de Dieu et, de plus, seulement dans certaines limites. Dans certains cas, une telle allocation est même directement mise en évidence dans la Parole de Dieu 8 : Il s’agit tout d’abord de l’histoire de Job. Satan a demandé à Dieu la permission de tenter Job et l’a reçue providentiellement. Il a eu honte. Le Nouveau Testament raconte la tentation du Christ par Satan dans le désert, pour laquelle il est même conduit par le Saint-Esprit (Matthieu 4 :1 ; Marc 1 :12-13 ; Luc 4 :1). Après cela, Satan le quitte « jusqu’à ce que le moment soit venu ». En ce qui concerne l'apostolat, « Satan a demandé de les semer comme du blé » (Luc 22, 31) et cela, évidemment, ne lui a pas été directement refusé, bien qu'il ait été affaibli par la prière de Jésus. Dans certains cas, en attaquant des apôtres individuels, en particulier l'apôtre Pierre, Satan est exposé et, évidemment, s'éloigne de lui. De même, le Seigneur lui-même, et par l’intermédiaire de ses disciples, a chassé les démons des possédés et a guéri les maladies provenant de Satan (telle est la guérison de « la fille d’Abraham, que Satan a liée » Luc 13 : 16). L’entrée de Satan dans Judas était évidemment aussi permise providentiellement : le Seigneur en témoigne (« l’un de vous est le diable »), mais Satan n’est pas chassé par lui ; il lui reste, tout comme dans l’histoire de Job, à faire son travail jusqu’au bout. Il en était évidemment de même pour les Juifs, par la bouche desquels se répétait la tentation dans le désert : « Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix ». Cette permission pour Satan « d’entrer » dans Judas, même si elle avait un fondement dans son état spirituel, exprime tout ce malheur, la nature prédéterminée de son sort, que « dans l’Écriture, le Saint-Esprit a prédit à propos de Judas par la bouche de David » (Actes 1 : 16). Bien sûr, une telle pensée est inacceptable dans sa grossièreté directe, cependant, elle est juste dans le sens général que le Christ est effectivement venu pour détruire les œuvres du diable (1 Jean 3 :8), et le diable s'oppose au Christ dans son ministère en tant qu'ennemi et adversaire principal, qui montre aussi la plus grande force dans cette lutte : « celui qui commet le péché est du diable, parce que le diable a d'abord péché » (8). La faiblesse humaine s’avère être un outil obéissant du diable tentateur, qui « marche comme un lion rugissant », cherchant quelqu’un à dévorer (1 Pierre 5 : 8). Le Christ est venu pour sauver les gens du pouvoir du diable, avec qui, pour sauver Adam déchu, a lieu le duel de l'Homme-Dieu. Il ne pouvait y avoir de chemin de salut pour une personne dans laquelle elle pourrait éviter une rencontre victorieuse avec « celui qui a le pouvoir de la mort », c'est-à-dire le diable (Hébreux 2 : 14). S'il était impossible de sauver une personne sans personne et malgré elle, alors il est impossible de la sauver en même temps, en contournant le diable. Le diable doit être vaincu et lié (Apocalypse 20 : 2) afin qu’une personne puisse être sauvée. Si l’on garde à l’esprit la crucifixion elle-même, alors les guerriers crucificateurs, bien sûr, à leur manière, savaient ce qu’ils voulaient : à savoir, ils voulaient exécuter les ordres de Pilate avec toute l’expérience de bourreau qui les caractérisait (comme une évidence et ne nécessitant pas d’explication particulière). Un détail spécial est indiqué dans les Évangiles : ils l'ont crucifié ainsi que deux méchants, l'un du côté droit, l'autre du côté gauche (Luc 23 : 33). Cependant, il est inévitable d’aller encore plus loin et de se demander : l’auteur direct de la trahison du Christ jusqu’à la mort, l’apôtre « traître » Judas, pourrait-il être inclus dans ce pardon priant (le comprendrons-nous comme un amoureux de l’argent, séduit par le pot-de-vin d’un mendiant, ou verrons-nous en lui une victime d’une fausse idéologie messianique) et, de plus, il s’est lui-même repenti en « rendant le sang innocent » ? Évidemment, cette prière du Christ ne peut en aucun cas s'appliquer à Judas, ainsi qu'aux apôtres qui ont fui et abandonné le Christ, qui se révèlent ainsi coupables, sinon de la trahison active, du moins passive du Christ par son abandon dans un moment de danger. Par conséquent, à l’exception de Jean, tous les apôtres étaient coupables de la mort de Christ et, dans cette mesure, ils avaient également besoin de son pardon dans la prière. Enfin, reste le principal coupable et ennemi spirituel du Christ, Satan lui-même. Cette prière de pardon s’applique-t-elle également à lui ? Deux considérations doivent être prises en compte ici. Tout d’abord, Satan, dans un certain sens, ne peut pas être considéré comme ignorant ce qu’il a fait, en inspirant Judas, en entrant en lui. Au contraire, il savait et c'est exactement ce qu'il voulait, détruire le Christ. Il combinait la méchanceté ardente, l'envie, la haine de Dieu, ainsi que l'orgueil de Dennitsa, le fils de l'aube, qui voulait ravir la création du Créateur, jusqu'à devenir le prince de ce monde, son Dieu, éliminant son rival, dont lui, sans le savoir avec certitude, soupçonnait qui il était : « si tu es le Fils de Dieu ». Ce sont les paroles du tentateur au début du ministère du Christ (dans le désert) et à la fin (sur la croix, par la bouche des Juifs). Et en cela, après avoir subi un échec salvateur du monde, le diable a dû être écrasé, recevoir une blessure mortelle, être jeté dans l'abîme, dépouillé de son orgueil, afin que, avec toute l'humanité, bien qu'après lui, il ressuscite spirituellement des morts. L'objectif atteint s'est avéré (plus précisément, il s'avérera avec le temps) complètement différent, involontaire et inattendu, à l'opposé de ce qui avait été consciemment planifié. Au lieu de la victoire, le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable, a été écrasé. Cependant, ici, on peut dire que le principal meurtrier spirituel du Christ et du crucificateur s'est également avéré être aveugle, ne sachant pas ce qu'il faisait, et dans ses limites créées, bien que fou, il était un instrument de salut. Mais dans un autre sens, le diable pouvait se tromper, il ne savait pas ce qu'il faisait, précisément à cause du pouvoir d'auto-illusion satanique, dû à l'attaque de l'orgueil. En se préférant au Créateur et dans son antéchrist, le diable est naturellement devenu victime d'une fausse idéologie utopique, quelle qu'elle soit : c'était le plumage de paon d'un ange déchu (Vrubel, Byron, Lermontov, etc.). Satan ne pouvait s'empêcher de s'inspirer de l'idée d'une bonté et d'une liberté imaginaires, qu'il opposait à la Vérité libératrice, l'Esprit de liberté. Il s'engagea dans une bataille décisive et dangereuse, malgré tous ses risques. Satan lui-même restait dans l’ignorance quant à l’issue possible de la lutte avec Christ. Il a pris des risques, et cela d’autant plus qu’il avait déjà essuyé une fois son premier échec. Puis il fut chassé du ciel et ne put résister au combat avec l'archange Michel et son armée. a réfléchi à nouveau et a changé d'avis, a réalisé l'erreur, a été horrifié par l'erreur, s'est tenu face à la vérité et l'a embrassée. Le sort final de Satan n’a pas été annoncé ; il ne s'agit plus que de divination. Cependant, de toutes les comparaisons précédentes, la conclusion s’impose : jusqu’à la fin, Satan ne savait pas ce qu’il faisait. Et c’est pourquoi, en dernière analyse, la prière du Rédempteur, tout-puissant et indulgent, peut s’appliquer à lui. Personne ni rien au monde n'était alors capable de connaître et de comprendre toute la profondeur de l'amour salvateur et pardonnant du Christ, l'amour du Créateur pour sa création, qui ne veut rien détruire, mais tout sauver - chacun à sa manière, conduisant au fait qu'« il y aura tout Dieu en tous », lorsque le Fils lui-même soumettra tout au Père et le lui trahira... Telles sont la profondeur et la puissance illimitées de la prière du Christ. Mais à ce qui vient d’être dit, nous devons également ajouter une compréhension de la pleine puissance du sacrifice expiatoire du Christ, qui se révèle également lorsque l’on surmonte l’opposition. Pour ce dernier, le pouvoir de l’homme le plus puissant, en particulier d’un homme délibérément choisi, comme instrument de Satan ne suffit pas, tout comme ni Pierre ni Judas, dont Satan s’est alternativement emparé, ne suffisent. L'Adam primordial est tombé au paradis à cause de la séduction du serpent, par l'intermédiaire duquel le diable a agi, et ce n'est que dans la personne du diable lui-même que ses œuvres ont pu être affaiblies, afin que le salut du monde puisse être accompli. Par conséquent, une opposition directe et indirecte à Christ de la part de Satan lui-même, pour le vaincre, aurait dû être nécessaire pour que le salut soit complet. La lutte contre le péché et la mort pour le monde et pour l'homme devait être menée avec la plus grande intensité, c'est-à-dire avec la participation du meurtrier lui-même et du père du mensonge, le diable, qui devait y être couvert de honte. En ce sens, le diable s’est avéré être un inconvénient nécessaire dans l’accomplissement positif de notre salut. S'il n'était pas sorti lui-même pour se battre et n'avait pas été aboli dans sa force, alors le monde n'aurait pas pu être définitivement sauvé, mais serait resté indéfiniment dans un état de péché prolongé. De là, nous devons conclure que le diable lui-même a pris sa part, bien que négative, dans le salut du monde. En ce sens, il s'est avéré être, bien que contre sa volonté et contre sa connaissance, un participant passif à la rédemption par sa résistance à celle-ci, réalisée par le véritable Rédempteur. 10 Et cela révèle une fois de plus toute la puissance des paroles du Christ : « ils ne savent pas ce qu’ils font », non seulement dans le sens d’inconscience et d’incompréhension de ce qui se passe, mais aussi d’incompréhension de ses fruits et de sa signification. Le diable, pensant établir sa domination sur le monde, l’a en fait aboli. Connaissant son objectif, il ne savait pas ce qu’il faisait réellement. Mais le pardon ne peut venir, c’est-à-dire être accepté et appris, que par le repentir. Revenons maintenant à Judas. Pour ses objectifs, insensés dans leur faillibilité et leur impraticabilité, le diable ne pouvait pas agir directement, tout comme il l’a fait dans des cas particuliers de sabotage violent (comme « attacher la fille d’Abraham », provoquant la possession démoniaque et d’autres maladies). En ce qui concerne la création libre, il ne pouvait agir que par la liberté humaine, et comme l'incarnation dans une personne est généralement exclue pour le diable en raison de son incapacité ontologique de le faire, seule la voie de l'attaque, de la séduction et de la tentation restait ouverte. Il essaya de se rapprocher du Fils de Dieu avec lui, mais il fut honteux. Par conséquent, pour accomplir l’œuvre du diable concernant la lutte contre le Christ, il ne restait plus qu’à trouver une personne capable de cette inspiration satanique et de cette infection du mal. Pour cela, il fallait trouver un élu spécial, capable et appelé à cet effet. L'apôtre Pierre en parle dans son premier discours après la Pentecôte : « Ce Jésus, selon le conseil précis et la prescience de Dieu, a été livré (ἔκδοτον), vous l'avez pris et vous l'avez tué (Actes 2 : 23). » Qui est-il ? Était-ce l'un des grands de ce monde, ou des généraux, qui ont conquis l'univers à coups de feu et d'épée ? Ou un génie venu au monde pour révéler les merveilles de la créativité ? Ou un prophète, un héraut de la vérité et un maître de vie ? Mais non, aucun d’entre eux n’était suffisant pour cela. Certains seraient trop petits pour renoncer à eux-mêmes, oubliant de s'abandonner, tandis que d'autres sont trop justes et en même temps complètement dévoués à leur service, depuis Moïse jusqu'au Précurseur. Pour servir la cause de la rédemption, pour démontrer la puissance du Christ à travers sa négation, il fallait un disciple qui l'aimait jusqu'au bout, appelé par lui à lui, précisément à cause de cette tentation, prêt et capable de se donner, de détruire son âme et de périr lui-même, couvrant son nom d'une honte et d'une horreur éternelles. Tel n'était que Judas Iscariot, dont il était donc question dans les livres prophétiques. Divers participants à l'œuvre du Christ sont envoyés dans le monde en même temps que Lui : il y avait le Précurseur, et Siméon le Dieu-Receveur, et les Femmes porteuses de Myrrhe, et les Apôtres, et tous ceux qui l'ont vu et écouté et l'ont suivi. Chacun d’eux avait sa propre place et son propre ministère à côté de Lui et autour de Lui. Ils avaient chacun leur propre relation personnelle avec Lui : Il envoyait certains prêcher, guérissait d’autres et marquait d’autres d’un amour et d’une amitié personnels particuliers. Mais parmi eux, il n’y avait personne d’autre comme Judas ; il était unique en son genre, tout comme son amour pour le Christ était unique à sa manière. Le Christ ne pouvait pas appeler par erreur. Il savait, dès le début, qui le trahirait, et il a délibérément appelé le diable. Judas fut prématurément, selon « l’Écriture », appelé à prendre sa place près du Christ et à achever son ministère jusqu’au bout. En l'appelant disciple, le Christ a assumé sa responsabilité à son égard, étant pour ainsi dire complice de l'œuvre de Judas. Ce dernier, évidemment, l’était déjà par la création elle-même, par la pensée de Dieu à son sujet, qu’il percevait comme sa propre destinée et son autodétermination. À la question du Créateur, qui l'a appelé à l'existence, à la définition du Verbe, qui a dit sa parole spéciale à son sujet, il a répondu par un oui puissant et humble. Il est venu au monde pour devenir un apôtre traître, au nom de l'amour sacrificiel, et non pour des pièces d'argent méprisables, qui ne faisaient que cacher son élection par leur honte. Silencieusement, mais audiblement avec l'oreille interne, Il l'a appelé non seulement à le suivre et avec lui jusqu'au bout, mais aussi à l'affrontement sacrificiel au nom de l'amour : se sacrifier au nom de Celui qu'on aime, le sacrifice du Bien-Aimé. Car le Christ lui-même s'est sacrifié, selon la décision éternelle de l'amour divin, par l'intermédiaire de ceux qui ne savaient pas ce qu'ils faisaient, et surtout de Satan, qui cherchait sa destruction, mais a réalisé le salut du monde. La signification de la trahison de Judas ne doit pas être vue dans son fait extérieur lui-même, qui n’est qu’un détail de l’histoire de la passion du Seigneur et n’a aucune importance capitale. Le Christ lui-même ne dit-il pas au peuple : " C'est comme s'ils sortaient contre un voleur armé d'épées et de bâtons pour me prendre ; chaque jour, je m'asseyais avec vous, j'enseignais dans l’église, et vous ne m'avez pas pris. Or, ceci est arrivé, afin que les écrits des prophètes s'accomplissent. " (Matthieu 26 :55-56). Et plus d'une fois, selon l'Évangile de Jean, les Juifs « prirent des pierres pour lui lancer » (8 :59 ; 10 :31), de sorte que les disciples sentirent cette menace peser sur Lui (11 :8). Et en général, il n'est pas nécessaire de parler de la « trahison » de Judas dans le sens d'une organisation spéciale, et pas simplement de fournir ou de fournir une opportunité aux ennemis de s'emparer de Jésus sans trop de bruit avant Pâques. On peut dire sans exagération que les ennemis du Christ auraient pu se passer de l'aide de Judas lors de sa capture. Et ce qui est décisif ici, ce n'est pas le côté externe, mais le côté interne de l'événement. Et cela, bien sûr, inclut également un témoignage spécial : 11 « Jésus était troublé en esprit » (13 : 21). Il est difficile d'imaginer que cette excitation du Seigneur était liée à la menace de « trahison » elle-même, et non à sa tragédie interne, connue uniquement du Christ et de Judas lui-même, mais bien sûr passée par la conscience des apôtres (sauf peut-être le « bien-aimé »). Ces derniers étaient, bien sûr, excités par le fait de la trahison, mais restaient dans l'ignorance de tout ce qu'elle contenait et de ce dont témoignait exactement « l'écriture ». Le Christ lui-même, avec une persévérance et une force particulières, comme cela s'est produit dans des cas particulièrement importants, a dit : « Amen, amen, je vous le dis : l'un de vous me trahira » (13 : 21). Bien que Satan soit « entré » dans Judas, le guidant dans ses actions extérieures, il ne s’est pas rendu à son pouvoir, dont il s’est débarrassé dès que le moment était venu. Et, contrairement à son inspirateur Satan, Judas savait ce qu'il faisait : il s'est donné, s'est sacrifié - et non pas pour 30 pièces d'argent, mais pour le salut du monde. Il savait qu'il était indispensable et était destiné à un tel accomplissement auquel personne d'autre dans toute l'humanité n'aurait osé ou se sacrifierait, à l'exception de lui, le seul. Cette élection, qu'il a apportée avec lui au monde, a grandi comme une graine dans son âme dès le premier jour de son élection, jusqu'à ce qu'elle mûrisse, jusqu'à ce qu'elle se transforme en une ferme volonté de trahir le Bien-Aimé au nom de l'amour, associée au sacrifice de soi, à la trahison jusqu'à la « destruction » de soi-même. L'appelant à être apôtre, le Christ l'interroge à ce sujet - car un homme qui connaît le cœur ne peut pas appeler autrement : accepte-t-il une telle élection et une telle destinée ? Et ce n'est que dans l'acceptation intérieure de celui-ci, d'abord par anticipation, et plus loin, plus consciemment, que Judas parcourt le chemin de son apostolat, extérieurement l'un des derniers apôtres, inaperçu, ne se distinguant par rien, mais intérieurement le premier dans la puissance de l'amour sacrificiel. Et lorsque l’heure de l’accomplissement approche, cette conversation intime avec le Christ atteint sa plus grande tension (comme le montrent clairement les différents aspects du récit évangélique qui apparaissent ici et là). Mais, bien sûr, le point central – dans les paroles et le silence – se déroule lors de la Dernière Cène. La mention des évangélistes qui, entre autres questions sur la trahison : « N'est-ce pas moi, Seigneur », a répondu à Judas : « Oui, toi », ne signifie pas la dénonciation d'une conspiration secrète, mais la reconnaissance et la confirmation de la cause de Judas, de sa justesse particulière et mystérieuse. Mais bien sûr, la plénitude de cette reconnaissance s’est révélée lorsque le Christ lui-même l’a envoyé de la Dernière Cène « pour faire ce qu’il fait, rapidement ». Par cela, non seulement il n'a pas retenu 12 et ne l'a donc pas sauvé d'une étape désastreuse, mais il l'a encouragé - c'est effrayant à dire, comme s'il l'avait béni. Et lorsque Judas laissa la lumière du Christ dans la « nuit », le discours le plus doux du Sauveur se répandit : « Maintenant le Fils de l’homme est glorifié. » Qu’est-ce qui était inclus, en quoi consistait ce « maintenant » ? Cela comprenait tout ce qui devait être accepté dans la passion du Christ, et le début de cet accomplissement fut la volonté et la disponibilité de Judas pour son œuvre. Judas glorifie le Christ avec lui-même. Les Évangiles (Luc 22 : 3) témoignent qu'à partir d'un certain temps, Satan ou le diable est entré dans Judas (Jean 13 : 2-27), de sorte que lui-même, évidemment dans le même sens, est appelé le diable (Jean 6 : 70). Et à cela s’ajoute la parole du Christ à propos de Judas : « toi aussi tu es pur, mais pas tous », car il connaissait celui qui l’a trahi, et c’est pourquoi il a dit que tous ne sont pas purs (Jean 13 : 10-11). Comment cela peut-il être compris et lié à la présence de Judas, malgré cela, parmi les 12 disciples, à sa présence à la Dernière Cène, et même à la première place, à gauche du Maître, qu'il occupait apparemment à la table du Seigneur, 13 à proximité immédiate de Lui (avec le disciple bien-aimé, qui occupait cependant la deuxième place, à sa droite) ? La puissance de cette entrée de Satan dans le cœur de Judas se rapporte-t-elle à l'amour de l'argent et aux 30 pièces d'argent qu'il reçut des Juifs, ainsi qu'en général à ce trait de son caractère et de son service, dont on dit qu'il était un « voleur » (κλέπτης), en tant que trésorier il portait avec lui la caisse de la communauté (Jean 22 :6) ? Et par sa « trahison », Judas a voulu commettre, pour ainsi dire, une provocation à cette glorification. Dans les moyens et le choix pour cet accomplissement, Judas a succombé aux suggestions sataniques, mais en aucun cas en ce qui concerne le but même vers lequel elles étaient dirigées. Ici, il est resté un ami fidèle du Christ, qui l'a appelé ainsi à l'heure terrible de la trahison (Matthieu 25 :50), et la parole du Christ ne passe pas. Judas, sans s'en apercevoir lui-même, est devenu victime d'une provocation satanique, qui non seulement n'a pas atteint son objectif - détruire Jésus, mais a également conduit au résultat opposé, le salut du monde, pour lequel Judas lui-même voulait et s'est sacrifié. Par conséquent, « l’impureté » de Judas ne fait pas référence à son cœur ou à sa volonté, mais uniquement aux limites de son esprit. Il n'est pas tant un péché qu'une illusion, qui en soi ne l'a distingué ni du Maître ni des 12 à la Dernière Cène. Le Seigneur lui a lavé les pieds, avec d'autres, et lui a donné la communion (comme le montre clairement le contexte général de l'Évangile). Cela explique la dualité autrement incompréhensible et, pour ainsi dire, la contradiction dans la position de Judas parmi les apôtres après sa « trahison », dans toute la tragédie de son sort. Ce destin comporte une certaine « impureté » due à l'attaque du diable. Les autres apôtres en restent libres et purs, mais est-ce parce qu'ils sont au-dessus d'une telle tentation, l'ayant surmontée ? Ou est-ce simplement parce qu'elles lui restent inaccessibles, protégées par leur simplicité (sauf bien sûr pour les « bien-aimés ») ? Une tentation différente les attend de la « peur des Juifs », obéissant à laquelle ils, sans trahir, quitteront l'Instructeur à l'heure du chagrin, comme des enfants effrayés. Une telle trahison n’est pas une impureté, c’est seulement une infidélité, enfantinement ignorante d’elle-même, prête à jurer le contraire. Mais une réponse y est donnée par le maître du cœur du Seigneur : « Vous serez tous offensés à cause de moi cette nuit » (Matthieu 26 :30), et ce qui suit est particulièrement dit à Pierre en réponse à ses paroles confiantes : « Si tout le monde est offensé à cause de toi, je ne serai jamais offensé » (26 :33) : « Cette nuit, avant que le coq ne chante, tu me renieras trois fois » (26 :34). Ne pensez pas que Judas a exagéré sa force et qu'il ne savait pas s'il pouvait la supporter. Et il est encore moins possible de permettre que cela soit caché à Celui qui l'a envoyé pour accomplir son œuvre. Chez Judas, avec la décision, toute la puissance du « repentir » à venir, la capacité et la volonté d'y parvenir, étaient déjà cachées dans l'âme. Il est allé accepter ce qui dépassait les forces humaines. Dans la légende de la mort d'un être cher, la volonté de mourir avec Lui était annoncée à l'avance : « Je suis allé me ​​pendre ». Tous, les autres apôtres, dirent par la bouche de Thomas le Jumeau : « Partons et nous mourrons avec Lui », mais personne n'est mort sauf Judas, qui était envoyé dans ce but et qui en était digne. Tous les autres, sauf un, s'enfuirent, trahissant le Maître. Mais pourquoi une telle place est-elle providentiellement attribuée à Judas en ce qui concerne notre salut et notre rédemption ? En quel sens était-il unique et irremplaçable ? Est-ce parce que la coupe que le Fils de l'Homme devait boire jusqu'au fond avait aussi à son fond le poison du baiser de Judas, la trahison de l'amour, qui était aussi son sacrifice ? Et cette douleur, qui « troublait l’âme » du Seigneur, devait être vécue par le Fils de l’homme. Il n'était pas seulement « compté parmi les méchants », mais aussi « trahi », et non pas un mercenaire aléatoire, mais un étudiant aimant au nom de l'amour. Ce sacrifice du « baiser de Judas » par le Christ devait entrer dans la plénitude de sa passion. Mais en même temps, rencontre et baiser de deux sacrificateurs : le Maître et l'élève, cette trahison devait apparaître comme la plénitude d'un contre-sacrifice réciproque offert à Dieu et de la part de l'homme. Le Seigneur a conduit et appelé silencieusement à sa croix uniquement son disciple bien-aimé, avec sa très pure Mère. La signification de παραδιδόναι est souvent mal comprise. Cela signifie « livrer », mais pas nécessairement « trahir ». Cela s'applique donc aux Juifs qui ont trahi Jésus à Pilate (Jean 18, 30,35,36 ; 19, 11) et à Pilate, qui a livré Jésus pour qu'il soit crucifié (Jean 19 :16), ainsi qu'à Jésus, qui a trahi son esprit en mourant sur la croix (Jean 19 :30). Aucun de ces textes n’implique une trahison. Mais même là où παραδιδόναι est appliqué à l’action de Judas (Jean 6 :71 ; 12 :4 ; 13 :2 ; 18 :2 ;) nous ne sommes pas autorisés à traduire ce « trahir » par trahir – παραδιδόνοα. Ce mot n'apparaît pas dans les Évangiles, bien que Luc. 6, 16 et appelle Judas προδότης (signifie trahir « trahir », mais παραδιδόναι signifie simplement livrer « livrer » et est un mot incolore qui n'a aucune connotation de condamnation. Jean ne cite pas les premières prédictions de Jésus selon lesquelles il serait « livré » aux Juifs, comme ils le font. météorologues (Marc 9 :31, Matthieu 17 :22). Dans Jean, Jésus lui-même n’utilise pas le mot παραδιδόναι avant 13-21. Dans la traduction russe, dans les deux cas, « trahir » et « traître » sont utilisés indifféremment, c'est-à-dire qu'un certain sens condamnatoire est introduit. Il est difficile de comprendre en quoi pourrait consister exactement la trahison de Jésus, qui ne se cachait en aucun cas et était donc exposé à plusieurs reprises au danger d'être lapidé avant que son heure ne vienne. Jean 18 : 2-20 souligne particulièrement que Jésus ne s'est pas du tout caché, de sorte qu'il y avait un besoin particulier d'une trahison délibérée : « J'ai parlé ouvertement au monde, j'ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, où les Juifs se rassemblent toujours, et en secret je n'ai rien dit sur la remise de Jésus à Judas » (cf. Marc 14, 49) uniquement dans le sens de l'aide, créant des conditions favorables pour sa capture sans bruit ni désordre, pas plus. παραδιδόνοα, παράδοσις et parmi les prévisionnistes météorologiques dans de nombreux cas, à une seule exception près (Luc 6 :16 ; προδότης). « Maintenant, je vous le dis, avant que cela arrive, afin que lorsque cela arrivera, vous croyiez que c'est moi » (Jean 13 : 19), et cela est encore confirmé par une référence à la prophétie (Jean 13 : 18). Bien sûr, έταῖρε ne signifie pas la même chose que φίλε, il fait plus froid, mais ne peut pas être considéré comme inhabituel ou hostile. Ce fait est confirmé même par le témoignage le plus défavorable sur Judas dans le discours de saint Pierre : « il fut compté parmi nous et reçut le sort de ce ministère » (Actes 1 : 17) « et son triste sort n'est associé qu'à l'acquisition de terres moyennant un pot-de-vin injuste ». L'abandon du sort de ce ministère et de cet apostolat est déjà évoqué à propos de sa mort : « pour aller à sa place » (25). Ce même fatalisme biblique dans les Actes. 1.16, dans le discours de l'ap. Pierre : « Il fallait accomplir ce que le Saint-Esprit avait prédit par la bouche de David dans l’Écriture concernant Judas, qui était proche de ceux qui avaient pris Jésus. » Voir, par exemple, Jean. 6, 64 ; 13, 18 ; 17, 12 ; Ps. 40, 9. En substance, cela inclut également la tentation d'Ève et d'Adam par le serpent, dont on peut également dire que Satan y est entré, puisque le serpent est apparu par sa bouche. Bien que cela ne soit pas directement énoncé, cela est néanmoins nécessairement suggéré à partir de l’ensemble du contexte de Genèse, chapitre 3. On pourrait penser qu'une telle élimination a néanmoins eu lieu à l'égard de Pierre, qui a été tenté par lui, à qui le Christ a dit « éloigne-toi de moi, Satan » (ὓπαγε ὀπίσω μου, σατανά (Matthieu 16 :23 ; Marc 8 :33), c'est-à-dire que la même chose a été répétée presque littéralement le commandement faisant autorité qui a été donné par le Christ dans le désert pendant sa propre tentation : ὓπαγε σατανά - éloigne-toi de moi, Satan" (Matthieu 4 : 10). Mais aucun commandement de ce type n'a été donné concernant Judas. Par conséquent, Pierre refusé conserve la possibilité de restauration dans l'apostolat, qui est retirée à Judas : un « fils » est envoyé à sa mort pernicieuse », qui est même envoyé « pour faire rapidement son œuvre. Pour Pierre, le Seigneur offre une offre spéciale ». prière du grand sacerdoce : « Simon, Simon. Voici, Satan a demandé de te semer comme du blé, mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas, et que toi, après t'être converti, fortifies tes frères » (Luc 22 :31), bien que ce qui suit, contrairement aux promesses de Pierre, soit la prédiction du Seigneur concernant son triple reniement (33, 34). Mais de telles paroles n'ont pas été dites à propos de Judas. Cela signifie-t-il que le Seigneur le laisse devenir victime de la tentation de Satan ? Ou que le Seigneur ne prie plus pour lui, l'ayant éloigné de son amour et l'abandonnant à son sort ? L’obscurité s’épaissit dans l’impossibilité de répondre à ces questions sur le sort de Judas et sa perte. L’Église catholique célèbre comme instrument de rédemption la « beata Adae culpa », le péché originel d’Adam, qui aurait provoqué l’incarnation de Dieu, ce qui ne se serait pas produit autrement. Mais en laissant de côté cette pensée incorrecte, qui tourmente à la fois la théologie orientale et occidentale, il est nécessaire de tirer systématiquement de cette pensée la conclusion suivante. La « Beata culpa » d'Adam était l'œuvre du serpent tentateur. En d’autres termes, sa participation à la rédemption en tant que co-rédempteur est ici indirectement reconnue. Cette idée n'est dépassée que si l'on reconnaît que l'incarnation, même si pour l'homme déchu elle a le sens de rédemption, n'est pas la seule cause de la chute de l'homme, même si c'est à travers elle qu'elle a reçu son caractère rédempteur. Un témoignage similaire sur l'agitation spirituelle particulière du Seigneur se répète avant la résurrection de Lazare (11, 33) à la vue de la douleur générale parmi les proches du défunt, ainsi que dans la prémonition générale de la passion imminente : « Mon âme est maintenant troublée » (12, 27). Un autre apôtre demande involontairement une comparaison et un contraste - Pierre, à qui il a été dit : « Simon, Simon, voici, Satan a demandé de te semer comme du blé, mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne se refroidisse pas, et que toi, une fois convertis, fortifies tes frères » (Luc 21, 32). Mais rien n'est dit sur la prière pour Judas. Cela signifie-t-il qu'il a été rejeté par l'amour et privé de la prière, ou que celle-ci est restée un mystère pour ce monde ? Voir l'essai « Judas Iscariot, l'apôtre traître » partie 1, Le Chemin. Bernard. Commentaire, 471. Il est remarquable qu'il n'y ait pas de lien direct entre trahison et amour de l'argent chez Luc, qui est pourtant le seul des météorologues à témoigner de l'entrée du diable dans Judas. Il l'expliqua ainsi : "À l'approche de Pâques, les grands prêtres et les scribes cherchaient comment le détruire... Satan entra dans Judas, appelé Iscariote, l'un des douze. Et il alla parler avec les grands prêtres et les chefs sur la façon de le livrer (παραδᾦ αὐτόν). Ils se réjouirent et acceptèrent de lui donner de l'argent... Et il promit et chercha un moment opportun pour trahir. (παραδοῦναι αὐτον) pas devant le peuple » (Luc 22 : 2-6). L’intention de Judas de faciliter la capture du Christ, non pas devant le peuple, sans bruit, est une suggestion du diable, mais pas par amour de l’argent ; la promesse d'argent est donnée plus tard, lorsque Judas lui-même est déjà venu avec son offre d'aide. Les grands prêtres voulaient seulement l'intéresser encore plus avec la promesse d'une récompense monétaire. L'ordre des événements reste le même dans Marc. 14, 10-11 : et ici Judas vient seul avec son offre, et la promesse d'argent est faite par eux après son offre (« lorsqu'ils entendirent, ils se réjouirent et promirent de lui donner des pièces d'argent »). L’entrée du diable dans le cœur de Judas n’est pas évoquée ici. Et seulement dans Matthieu. 26 : 15, le désir de recevoir des pièces d'argent vient en premier, comme seul motif : " Que me donnerez-vous et je vous le donnerai (παραδώσω) à lui ? Cependant, un seul Matthieu 27 : 3-5 raconte l'histoire de la repentance de Judas avec le retour des 30 pièces d'argent malheureuses et de son étranglement. N'est-ce pas pour cela que l'accent est particulièrement mis sur la prise d'une certaine quantité (30) d'argent, un moyen de souligner son repentir et leur retour.