Δοκίμια για το δόγμα της Εκκλησίας

Κάθε χρόνο, καθώς πλησιάζει η Μεγάλη Εβδομάδα, αρρωσταίνω πάλι με τον Ιούδα, το άλυτο μυστήριό του, και κοιτάζω ξανά την εικόνα του, αναζητώντας να την κατανοήσω στον εαυτό του και στις σχέσεις του: τον Ιούδα και τους άλλους απόστολους, τον Ιούδα και τον Ιωάννη, τον Ιούδα... και τον Χριστό. Και ένα-ένα αφαιρούνται και πέφτουν τα πέπλα με τα οποία είναι τυλιγμένο το μυστήριό του, και πρώτα απ' όλα το λειτουργικό: σαν η υμνολογία σκόπιμα να κοροϊδεύει τον Ιούδα (γιατί πώς αλλιώς μπορούμε να κατανοήσουμε τη χονδροειδή απλοποίηση της εικόνας του στα λειτουργικά κείμενα της Μεγάλης Εβδομάδας, που τόσο παραμορφώνει την τελετουργία της). Αλλά μετά από αυτό, το πέπλο του Ευαγγελίου σηκώνεται: στις διηγήσεις τους, οι ευαγγελιστές δίνουν τα εξωτερικά περιγράμματα του μοιραίου γεγονότος σε σχέση με το πώς μπορούσαν να τους δουν και να τους κατανοήσουν οι Γαλιλαίοι ψαράδες τις ώρες μιας φοβερής δοκιμασίας, όταν οι ίδιοι βρίσκονταν την παραμονή του μεγάλου πειρασμού, της εγκατάλειψης των Ιουδαίων. Η δική τους αντίληψη, ειδικά η εικόνα, παραμένει επίσης περιορισμένη και στυλιζαρισμένη, και το πραγματικό γεγονός σε όλο του το εκπληκτικό μεγαλείο μάλλον μόλις και μετά βίας αναδύεται μέσα από τα επιμέρους χαρακτηριστικά της αφήγησής τους, σε όλη του την ακρίβεια, αλλά και την απλοποίηση. Αυτά είναι τα Συνοπτικά Ευαγγέλια. 1 Το Τέταρτο Ευαγγέλιο, αντίθετα, ανεβάζει την κατανόηση της μοίρας του Ιούδα στα αρχικά του θεμέλια, αλλά η εικόνα του παραμένει αφηρημένη και η θεολογία εδώ δεν συνδέεται με την ιερή ιστορία σε όλη της την ευλαβική ακρίβεια. Επομένως, στην εικόνα του Ιωάννη πρέπει να αναζητήσουμε και να αναδείξουμε μόνο μεμονωμένα χαρακτηριστικά που αποτυπώθηκαν από τη μυστική μοίρα του Ιούδα, αλλά με επιφυλακτικότητα στην τελευταία ερώτηση και την ανευθυνότητά της. Το έργο μιας τέτοιας σύγκρισης και ανάδειξης επιμέρους χαρακτηριστικών της εικόνας του Ευαγγελίου, μια προσπάθεια αποκρυπτογράφησης του κώδικά της, το έχω κάνει ήδη μια φορά και δεν μπορώ να προσθέσω τίποτα σε αυτό ούτε τώρα. Αντίθετα, η εσωτερική, διαισθητική κατανόηση του μυστηρίου του Ιούδα με τραβάει όλο και περισσότερο, τοποθετώντας με μπροστά σε νέες ιδέες και ερωτήματα. Και, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να αφαιρέσουμε από τον απόστολο το στίγμα ενός προδότη που διέπραξε προδοσία με χαμηλή, εγκληματική έννοια, ενός Πωλητή Χριστού, σκοτισμένου από την αγάπη του χρήματος. Μια τέτοια κατανόηση είναι απλώς ανάξια του γεγονότος και δεν ανταποκρίνεται σε αυτό: τα κομμάτια του αργύρου είναι απλώς μια ψευδαίσθηση, ένα βρώμικο κουρέλι που καλύπτει την πληγή μιας αιμορραγούσας καρδιάς, και επιπλέον, το πέταξε ο ίδιος ο Ιούδας. Σύμφωνα με την ακριβή σημασία της λέξης παράδοσις και του ρήματος παραδίδωναι, δεν σημαίνει προδοσία, όπως στην προδοσία, αλλά μάλλον προδοσία, ως πράξη που διαπράττεται με συγκεκριμένο σκοπό ή ιδεολογία. 2 Γενικά, εδώ πρέπει να εξαλειφθεί ο ηθικός χαρακτηρισμός της «προδοσίας» ως πτώσης (και ο πιο μικροπρεπής) και θα πρέπει να γίνει αντιληπτός υπό το τραγικό φως της μοναδικότητας αυτής της μοίρας: «καλύτερα να μη γεννηθεί αυτός ο άνθρωπος», ήταν τόσο τρομερό και αφόρητα δύσκολο. Εξαιτίας αυτής και γι' αυτήν, ο ίδιος ο Χριστός ήταν «ταραγμένος στο πνεύμα» (Ιωάννης 13:21). Η ακριβής περιγραφή των επιμέρους χαρακτηριστικών της ευαγγελικής αφήγησης (που έχω ήδη κάνει) δεν μας επιτρέπει επίσης να επιβεβαιώσουμε με κανέναν τρόπο τη μείωση του Ιούδα στην αποστολική ιδιότητα από την πλευρά του Χριστού, από την ίδια την κλήση του και μέχρι τον... στραγγαλισμό. Αυτό είναι εντελώς αδιαμφισβήτητο για ολόκληρη την αποστολική του διακονία, αλλά το ίδιο δεν μπορεί να αμφισβητηθεί και για τις έσχατες ημέρες. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τον Μυστικό Δείπνο, στον οποίο ο Ιούδας είναι παρών ως ένας από τους αποστόλους, χωρίς καθόλου να στερηθεί την αποστολική του ιδιότητα, όπως και οι άλλοι απόστολοι δεν τη στερήθηκαν την παραμονή της δικής τους προδοσίας με την εγκατάλειψη του δασκάλου τους, για την οποία ο ίδιος μαρτύρησε στην πρόγνωση του (Ματθαίος 1-330; 22:31-34, Ιωάννης 16, 32). Οποιαδήποτε άλλη ερμηνεία της παρουσίας του Ιούδα στον Μυστικό Δείπνο είναι γεγονός αντιφατικό και, κυρίως, εντελώς ασυνεπής με το γενικό πλαίσιο των γεγονότων. Στην πραγματικότητα, με ποια άλλη ιδιότητα, εκτός του αποστόλου, θα μπορούσε ο Ιούδας διαφορετικά να περάσει το κατώφλι του άνω δωματίου της Σιών χωρίς να πεταχτεί έξω από αυτό; Λέγεται όμως απλά και συνοπτικά στο πρώτο Ευαγγέλιο: «Όταν εσπέρασε, ξάπλωσε μαζί με τους δώδεκα μαθητές» (Ματθαίος 26:20· Λουκάς 22:14) και, φυσικά, ο Ιούδας ανάμεσά τους, ένας από τους δώδεκα (Μάρκος 14:20, πρβλ. γενικό πλαίσιο Ιωάννης 13:1-2). Είναι όντως μόνο για πλήρη έκθεση; Πανηγυρική αποβολή; Ή για χάρη της αναγνώρισης εκ μέρους του Δασκάλου του λάθους που έκανε στην επιλογή των αποστόλων - όλοι γενικά, ως εκείνοι που δεν μπορούσαν να αντέξουν τον πειρασμό εκτός από τον Ιωάννη μόνο), και ειδικότερα στην κλήση του Ιούδα; Αλλά ακόμη και ο λόγος του Χριστού που επαναλαμβανόταν επανειλημμένα και διαφορετικά από όλους τους ευαγγελιστές για την παράδοσή Του με όλη της την τραγική θλίψη δεν είναι ακόμη αποβολή από το αποστολικό περιβάλλον, ούτε καν καταγγελία του Ιούδα (τουλάχιστον σε ασήμι). Τελικά, αυτή η μαρτυρία του Χριστού για τον Ιούδα προοριζόταν μάλλον για το μέλλον, εκφράζοντας την ανησυχία του Δασκάλου για τους μαθητές του μπροστά σε μια νέα, απροσδόκητη και, στην εξωτερική της ασυμφωνία, δελεαστική δοκιμασία. 3 Τελικά, ο Ιούδας φεύγει ο ίδιος από τον Μυστικό Δείπνο, ακόμη και σύμφωνα με το θέλημα του Αποστολέα («ό,τι κάνεις, κάνε το γρήγορα», «αλλά κανένας από τους ξαπλωτούς δεν κατάλαβε γιατί το είπε αυτό» (Ιωάννης 12:27–28). έρχεσαι;» 4 (Ματθαίος 26, 50) Μια τέτοια έκκληση θα ήταν ένα αφόρητο ψέμα στο στόμα της ίδιας της Αλήθειας, αν δεν ανταποκρινόταν σε αυτήν στο βάθος της (Ιωάννης και Λουκάς 22:48, τα λόγια του Χριστού που σχετίζονται με την ίδια στιγμή δεν ακούγονται σαν καταδίκη, αλλά μάλλον σαν τη συνηθισμένη έκκληση, όπως λέει ο άνθρωπος;» Αυτή η αποστολικότητα, που διατηρείται και δεν διακόπτεται, τουλάχιστον με το θέλημα του Χριστού κατά τη διάρκεια της ζωής του Ιούδα, είναι ένα θεμελιώδες γεγονός που πρέπει να γίνει αποδεκτό σε όλη του τη δύναμη και σημασία και μόνο υπό το πρίσμα αυτού του γεγονότος θα πρέπει να κατανοηθούν όλα τα λόγια και οι πράξεις που σχετίζονται με αυτό. 5 Εν πάση περιπτώσει, καταρχάς, είναι απαραίτητο να απαλλάξουμε αυτή την κατανόηση από την απλοποίηση και τη σχηματοποίηση, που είναι εντελώς ασύμβατη με την αποστολικότητά της. Και έτσι, υπό το πρίσμα αυτής της καθοδηγητικής ιδέας, γίνεται φανερό ότι προκύπτει από το πέπλο ακόμη και της ευαγγελικής αφήγησης ότι οι αμοιβαίες σχέσεις Χριστού και Ιούδα διαφέρουν από τους άλλους αποστόλους, χαρακτηριζόμενοι από τη σφραγίδα του ιδιαίτερου μυστηρίου, άρα και της οικειότητας. Μια σιωπηλή, μυστηριώδης συνομιλία συνεχίζεται ανάμεσά τους όλη την ώρα, που φτάνει στο αυτί του γενικού μόνο αποσπασματικά και ατελώς. Πρέπει να γίνει κατανοητό όχι μόνο σε όσα λέγονται, αλλά και στην εύγλωττη σιωπή πίσω από αυτά. Φυσικά, όλοι οι απόστολοι κλήθηκαν και επέλεξαν ο ίδιος, οπότε με τον καθένα από αυτούς υπήρχε μια τόσο προσωπική συνάντηση και μια ιδιαίτερη σχέση και, όπως κάθε τι προσωπικό, φέρει τη σφραγίδα του μυστηρίου. Ωστόσο, διακρίνουμε διαφορετικές εικόνες των αποστόλων και των αποστόλων, που δεν χαρακτηρίζονται από μια τόσο μυστηριώδη και τραγική μοίρα όπως ο Ιούδας. Υπάρχει μόνο μία αποστολική εικόνα, η οποία χαρακτηρίζεται επίσης από την ιδιαίτερη μοναδικότητα της σχέσης με τον Χριστό, αυτή, φυσικά, είναι ο «αγαπητός μαθητής», ο «αγαπητός του Χριστός». Ο εκλεκτός και προσωπικός του φίλος. Κανείς από τους αποστόλους δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί του, και συγκεκριμένα, ούτε καν ο πρίγκιπας των αποστόλων, ο πρώτος ομολογητής της πίστης στον Χριστό - ο Πέτρος. Στον Πέτρο δόθηκε ένα πλεονέκτημα στην υπηρεσία, ίσως πρωτοκαθεδρία στον 12ο Αποστολικό βαθμό, αλλά αυτό δεν είναι προσωπική σχέση με τον Χριστό. Ναι, δεν εμπόδισε τον Πέτρο να υποκύψει στον πειρασμό του Σατανά (Ματθαίος 16:23, Μάρκος 8:33), ούτε να Τον αρνηθεί τρεις φορές. Αυτή ήταν μια πνευματική δοκιμασία που πέρασε μόνο ένας προσωπικός φίλος, ο «αγαπημένος». Αλλά σε σχέση με τον Ιούδα, ακόμη και ο Ιωάννης, και είναι αυτός που σχηματίζει ένα είδος ζευγαριού, αν όχι σε προσωπική φιλία με τον Χριστό, τουλάχιστον με ιδιαίτερη εκλεκτικότητα, ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Αυτή η επιλεκτικότητα αποτυπώθηκε στον Μυστικό Δείπνο και, επιπλέον, κυρίως στην αφήγηση του πιο αγαπημένου μαθητή - στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, αν και αυτό, όπως όλα για τον Ιούδα γενικά, μεταδίδεται με μισές λέξεις, μισή σιωπή, γενικά με μισούς τόνους. Από την περιγραφή του Μυστικού Δείπνου στο 4ο Ευαγγέλιο προκύπτει ότι ήταν ο Ιούδας και ο Ιωάννης που ξάπλωσαν, σχηματίζοντας τον εσωτερικό κύκλο του Χριστού, ο πρώτος, δηλαδή ο Ιούδας, προς τα αριστερά (και υπό αυτή την έννοια ήταν ο πρώτος φιλοξενούμενος του Χριστού), ο δεύτερος στα δεξιά. 6 Μόνο από αυτή τη διάταξη είναι σαφές ότι ο καθένας από αυτούς θα μπορούσε να έχει τη δική του προσωπική συνομιλία με τον Χριστό: ο Ιωάννης, μετά από αίτημα του Πέτρου, θα Τον ρωτήσει για τον προδότη και ο Ιούδας θα ακούσει ένα προσωπικό μήνυμα να «κάνετε αυτό που κάνετε». Αλλά αυτή η εξωτερική διάταξη των τόπων (που αναπαρήχθη εσφαλμένα στον Μυστικό Δείπνο από τον Λεονάρντο ντα Βίντσι) αντιστοιχούσε στη μοναδική προσωπική σχέση με τον Χριστό που είχε ο καθένας τους, τόσο μαζί όσο και χωριστά. Και μεταξύ των δύο τους έγινε μια προσωπική συνομιλία, ίσως σιωπηλή, περισσότερο από προφορική, που αποτυπώθηκε στην ιστορία του 4ου Ευαγγελίου. Ο Γιάννης, προφανώς, άκουσε τι συνέβαινε στην ψυχή του Ιούδα, ο οποίος ένιωθε με ζήλια όλη τη μοναδικότητα του τόπου του Ιωάννη κοντά στον Χριστό, αλλά και τη δική του, ιδιαίτερη μοναδικότητα. Έχοντας όμως συλλάβει αυτή την ιδιαίτερη εγγύτητα και των δύο με τον Χριστό, και μέσω αυτής της αμοιβαίας σχέσης τους, αυτοί οι δύο εκλεκτοί μαθητές διαφέρουν πνευματικά εδώ: ο ένας είναι την παραμονή του θανάτου, «αναχώρηση στον τόπο του», ενώ για τον άλλον αργότερα ειπώθηκε στον Πέτρο: «Αν θέλω να μείνει μέχρι να έρθω, τι θέλεις;» (Ιωάννης 21, 22). Αλλά εδώ στο Δείπνο του Κυρίου και οι δύο εξακολουθούν να ξαπλώνουν ακριβώς δίπλα στον Χριστό, ως ειδικοί εκλεκτοί Του, και ο καθένας με τον τρόπο του είναι ο μόνος... ο πρώτος. Η τρομερή μοίρα του Ιούδα είναι ακριβώς η ιδιαίτερη πρωτοκαθεδρία του στις αποστολικές τάξεις στο Δείπνο του Κυρίου. Για τον Ιούδα μπορεί να ειπωθεί μόνο μέσω της δύναμης της τέχνης και, επιπλέον, μιας σπουδαίας και υψηλού, στον οποίο είναι προσβάσιμα τα μυστικά του πνεύματος και η ιερή γλώσσα των συμβόλων. Αν αυτή είναι η τέχνη των λέξεων, τότε αυτός 6. Δείτε αναρτήσεις και σχόλια του Bernard, 1.s., 11.471. υπάρχει ένα μυστήριο για τον Ιούδα, υπερκόσμιο (αυτό που σκιαγραφείται σχηματικά στον Ιωάννη), ιστορικό (αυτό που βρίσκεται στους άλλους ευαγγελιστές) και, τέλος, υπερβατικό, εγκόσμιο (για την κάθοδο του Ιούδα στον τόπο του, για την κάθοδο του ίδιου του Χριστού στην κόλαση και για τη συνάντηση Χριστού και Ιούδα εκεί). Θα πρέπει να περιέχει μια ιστορία για την παράκληση ενός μαθητή που αγάπησε και πούλησε τον Δάσκαλο από αγάπη, για τον αυτοστραγγαλισμό του ταυτόχρονα με τη σταύρωση του Χριστού, για την εξιλεωτική θυσία του σταυρού και τον θυσιαστικό-αυτοκτονικό θάνατο. Ο δημιουργός στον οποίο δόθηκε να πει για αυτό το μυστικό του Ευαγγελίου για τον Ιούδα δεν έχει σταλεί ακόμη στον κόσμο. Η τέχνη καλείται να επιδείξει παρόμοια δύναμη πνευματικής κατορθώματος στη γλώσσα των συμβόλων και των χρωμάτων, με μια σμίλη και ένα πινέλο. Αυτός ο μεγάλος δάσκαλος δεν θα βλέπει πλέον στον Χριστό και τον «αγαπημένο» του μαθητή το διπλό πρόσωπο της Τζοκόντα, όπως έκανε ο Λεονάρντο στην εικόνα του Ιούδα ως κλεπτομανής, αλλά με τη βούρτσα και τη δύναμη του Μισέλ Άγγελο, την τραγική του έμπνευση, θα πει στον κόσμο τα οράματα και τις αποκαλύψεις του. Και ένας νέος δάσκαλος μπορεί να εμφανιστεί με τη δύναμη του Μπετόβεν, ο οποίος, σε μια συμφωνία της προχρονικής μοίρας της θυσίας, θα βγάλει ήχο ό,τι ήταν κρυμμένο στα βάθη της ψυχής του Ιούδα, θα ανάψει από τη φωτιά του πόνου του, μαζί και μαζί με την αθάνατη γλυκύτητα του τραγουδιού της αγαπημένης: θα αποκαλύψει, θα αποκαλύψει, θα αποκαλύψει, θα φανερώσει, θα αποκαλύψει, θα αποκαλύψει, θα αποκαλύψει και θα αποκαλύψει, θα αποκαλύψει και θα φανερώσει. και ανάσταση εν Χριστώ και εν Χριστώ. Μου δίνεται μόνο, γνωρίζοντας τη δική μου σιωπή, να ακούω μόνο για όσα σιωπά. Και ο λόγος που ειπώθηκε στον μετανοημένο κλέφτη: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο», δεν λέγεται και για αυτόν, για τον Ιούδα; Ή μήπως αυτός, απορριφμένος και περιφρονημένος, καταδικασμένος από όλους και παρεξηγημένος από όλους, ο «κλέφτης» θα παραμείνει για πάντα και όχι «αγνός» γι' Αυτόν; Ή εκεί θα Τον συναντήσει, ο Νυμφίος, αν και μετά τον «Φίλο του Νυμφίου», αλλά μαζί του, όπως ο πρώτος από τους αποστόλους στην κόλαση, που είναι με τον Χριστό, θα του γίνει παράδεισος και θα Του πει: αυτό που πρόσταξες, επέτρεψες, ευλόγησες, έστειλες «να γίνει γρήγορα», το έκανα γρήγορα, χωρίς καθυστέρηση. Και το έργο μου, που είναι τόσο απαραίτητο για Σένα, έγινε με τρόπο που, εκτός από εμένα, δεν θα μπορούσε να έχει πραγματοποιηθεί. Εγώ, περιφρονημένος και απορριφμένος, έγινα απαραίτητος για Σένα. Με συμπεριέλαβες στο δικό σου έργο, και είναι έργο θυσιαστικής αγάπης και λύτρωσης. Δεν έστειλες «αγαπημένο» σε αυτό το έργο, γι' αυτόν διάλεξες μια άλλη, ευλογημένη μοίρα, να γαλουχήσει τη Μητέρα Σου, την Αγνή Παρθένο, να γίνει γιος Της, να Σε αντικαταστήσει στα μακρά χρόνια του επίγειου ταξιδιού Της, αλλά με έστειλες... «Στον τόπο μου» και εδώ σε συναντώ μέσα σε αυτό, τον πρώτο από τους αποστόλους πέρα από τον τάφο...» Ω, το μυστήριο, το μυστήριο της αποστολικότητας! Η συνείδηση σκοτεινιάζει, το κεφάλι αρχίζει να γυρίζει μπροστά στην άβυσσο του ιερού μυστηρίου... Αλλά στο φως της ημέρας θα πρέπει να δώσει κανείς ξανά στον εαυτό του έναν λογαριασμό για όλα όσα λέγονται στα Ευαγγέλια για τον Ιούδα, με λόγια και με σιωπή. Το μελλοντικό μυστήριο του Ιούδα πρέπει να περιλαμβάνει τρία μέρη: ο πίνακας να είναι τρίπτυχος, το γλυπτό να περιλαμβάνει τρεις ομάδες και η μουσική να έχει τρία θέματα. Και το πρώτο είναι η εκλογή του Ιούδα ως αποστόλου: η συνάντηση του Χριστού μαζί του και η κλήση του, με όλη τη σιωπηλή άβυσσο της γνώσης και της πρόγνωσης του Χριστού, η ερώτηση και η απάντηση για το «τι κάνεις». Και τότε ο Ιούδας, που ρωτήθηκε, ή μάλλον προρωτήθηκε, απάντησε, ή μάλλον προαπάντησε: ναι, και όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. Πήγε μαζί Του και μετά από Αυτόν, όπως τον είχε στείλει με τον Μυστικό Δείπνο. Και το δεύτερο θέμα είναι ο ίδιος ο Μυστικός Δείπνος, τι συνέβη μεταξύ Χριστού και Ιούδα που άλλοι δεν κατάλαβαν, εκτός ίσως από τον «αγαπημένο». Ωστόσο, αυτός, ο πρώτος ερωτευμένος, ήταν, ίσως, ο τελευταίος στα βάσανα - τουλάχιστον τότε, αν και στεκόμενος στον Σταυρό με τη Μητέρα, δικαίωσε και λύτρωσε θυσιαστικά αυτή την ευδαιμονία στο στήθος του Δασκάλου. Και το τρίτο θέμα είναι η μετά θάνατον ζωή, είναι ακόμα μυστικό, απρόσιτο για αυτόν τον αιώνα, θα αποκαλυφθεί μόνο στο μέλλον. Και θα ανοίξει ως μια νέα εκδήλωση της αγάπης του Χριστού, που πήρε πάνω του, μαζί με τις αμαρτίες όλης της ανθρωπότητας και όλου του κόσμου, και την τραγική ενοχή της «προδοσίας του Ιούδα»... Η κύρια ιδέα του τέταρτου Ευαγγελίου για τον Ιούδα είναι ότι ο Ιούδας είναι προορισμένος για προδοσία και καταστροφή, και ο Χριστός, που τον κάλεσε στην αποστολή, το γνωρίζει «από την αρχή» (ἀπ’ἀρχῆς). Ο Ιούδας είναι ο διάβολος (6, 70) γιατί... «ήθελε να Τον προδώσει, όντας ένας από τους δώδεκα». Αυτό λέγεται γενικά, ειδικότερα εξηγείται ότι ο «Σατανάς» μπήκε στον Ιούδα κατά την προσέγγιση του Μυστικού Δείπνου (Λουκάς 22:3) ή κατά τη διάρκειά του, ήδη στην αρχή (Ιωάν. 13:2), και μαζί με το κομμάτι που του έδωσε ο Χριστός (Ιωάννης 13:27), σε αυτό το μυστηριώδες διπλό χάδι, με το δικό του χάδι. Φυσικά, εδώ δεν μιλάμε για την ενσάρκωση του Σατανά στον Ιούδα, αλλά για την πνευματική επίθεση που σκοτείνιασε τη συνείδηση ​​του Ιούδα. Σύμφωνα με την κυριολεκτική σημασία της μαρτυρίας του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, ο Ιούδας κλήθηκε και κλήθηκε να καταδικαστεί σε καταστροφή και προδοσία. Η αναφορά στη «Γραφή» μαρτυρεί στον Ιούδα ότι προφητεύτηκε πριν τη γέννησή του, όπως η Μητέρα του Θεού ή ο Πρόδρομος. Μια τέτοια σκέψη είναι δύσκολο να ενσωματωθεί στη συνείδησή μας, γιατί είναι ασυμβίβαστη με την αγάπη του Θεού. Προφανώς, εδώ είναι αδύνατη η κατά γράμμα κατανόηση του κειμένου του 4ου Ευαγγελίου. είναι μόνο μια λεκτική κάλυψη που αποκαλύπτει, αλλά ταυτόχρονα κρύβει, το μυστικό του Ιούδα ως γιου της καταστροφής, καταδικασμένου σε αυτό. Η πιο σκοτεινή και απελπιστική μοιρολατρία, που πηγάζει από την κυριολεκτική κατανόηση του κειμένου, μετατρέπει την ιστορία του Ευαγγελίου, και στον πυρήνα της, σε μυστήριο, για να μην πω ευθέως: σε θρησκευτικό παραλογισμό, στη μοίρα της ελληνικής τραγωδίας. Αποδεικνύεται ότι ο Ιούδας ήταν απαραίτητο όργανο σωτηρίας, αφού ο τελευταίος συνδέθηκε με την προδοσία του, χωρίς την οποία δεν θα μπορούσε να γίνει ούτε η σύλληψη του Ιησού, ούτε η παράδοσή Του στη σταύρωση, ούτε ο σταυρός του θάνατος. Αλλά η αποστολή του είναι φυσικά ασυμβίβαστη με αυτή τη θλιβερή μοίρα. Αυτό που προκύπτει είναι μια σειρά από απελπιστικές αντιφάσεις, που δείχνουν ότι το Ευαγγέλιο δεν αποκαλύπτει, αλλά μάλλον αποκρύπτει, τη μοίρα του Ιούδα. Επομένως, εάν όσα λέγονται για αυτόν στο 4ο Ευαγγέλιο, όπως και σε όλα τα άλλα, δεν μπορούν να απορριφθούν, τότε κανείς δεν μπορεί παρά να δει σε αυτό μια φαινομενικά σκόπιμη επιφυλακτικότητα, απλοποίηση, σχηματοποίηση, και η πληρότητα του γεγονότος είναι ελάχιστα ορατή μέσα από αυτό. Ναι, η εκλογή του Ιούδα δεν ήταν ούτε ατύχημα ούτε λάθος (το οποίο αποκλείεται εκ των προτέρων σχετικά με τον Βλέποντα «που γνώριζε τους πάντες και δεν είχε ανάγκη να μαρτυρήσει κανείς για τον άνθρωπο, γιατί ο ίδιος ήξερε τι ήταν μέσα στον άνθρωπο» (Ιωάν. 2:24-25). τον οποίο, σε αντίθεση με τη μοίρα, δεν διατήρησε καν όλους τους άλλους αποστόλους, «για να εκπληρωθεί η γραφή» (Ιωάννης 17:12) Με την εκλογή του ως απόστολου, ο Ιούδας είχε ήδη τοποθετηθεί σε μια θέση από την οποία δεν μπορούσε να υπάρξει άλλος δρόμος για αυτόν εκτός από την προδοσία και τον θάνατο. Αν γενικά το Ευαγγέλιο του Ιωάννη διαφέρει από τους Συνοπτικούς όχι μόνο στο «θεολογικό» του ύφος, αλλά και στην ιδιαίτερη σχηματοποίηση του στην απεικόνιση των γεγονότων, τότε το ίδιο ισχύει και για την ιστορία του Ιούδα, η οποία, αν όχι ευθέως αντιφάσκει, τότε σε κάθε περίπτωση διαφέρει από τον ιστορικισμό των Συνοπτικών. Αν ακόμη και στην απεικόνισή τους η παρουσία του Ιούδα ανάμεσα στους αποστόλους που επέλεξε και καλούσε ο Χριστός παραμένει ανεξήγητη, διατηρώντας ωστόσο την ισχύ ενός γεγονότος, τότε στον Ιωάννη του δίνεται μια εξήγηση που το κάνει όχι λιγότερο, αλλά ακόμα πιο ακατανόητο. Εδώ αποδεικνύεται η πλήρης πρόνοια και το αναπόφευκτο της παρουσίας του κοντά στον Χριστό στα μονοπάτια της Πρόνοιας, αν και ταυτόχρονα δεν αποκαλύπτεται η εσωτερική πνευματική του αναγκαιότητα για τον ίδιο τον Ιούδα. Ωστόσο, είναι αδύνατο να ληφθεί κυριολεκτικά αυτός ο προνοητικός ντετερμινισμός, που είναι γενικά χαρακτηριστικός της ιδιαίτερης στυλιζαρίσματος του Ιωάννη, 7 λόγω της προφανούς ατελείας και, όπως λέγαμε, της σκόπιμης μονόπλευρης αυτής εικόνας. Πρώτα από όλα, ας σταθούμε στην άμεση συμμετοχή του Σατανά στην υπόθεση του Ιούδα και της μοίρας του, για να στραφούμε στη συνέχεια σε αυτό το τελευταίο. Γενικά, η συμμετοχή του Σατανά στα πεπρωμένα του κόσμου και του ανθρώπου γίνεται με ειδική άδεια του Θεού και, επιπλέον, μόνο εντός ορισμένων ορίων. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ένα τέτοιο επίδομα αποδεικνύεται ακόμη και απευθείας στον Λόγο του Θεού: 8 Αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, η ιστορία του Ιώβ. Ο Σατανάς ζήτησε από τον Θεό την άδεια να δελεάσει τον Ιώβ και την έλαβε προνοιακά. Ντροπιάστηκε. Η Καινή Διαθήκη λέει για τον πειρασμό του Χριστού από τον Σατανά στην έρημο, για τον οποίο οδηγείται ακόμη και από το Άγιο Πνεύμα (Ματθαίος 4:1, Μάρκος 1:12-13, Λουκάς 4:1). Μετά από αυτό, ο Σατανάς Τον αφήνει «μέχρι να έρθει η ώρα». Σε σχέση με την αποστολικότητα, «ο Σατανάς ζήτησε να τους σπείρει σαν σιτάρι» (Λουκάς 22:31) και αυτό, προφανώς, δεν απορρίφθηκε ευθέως, αν και αποδυναμώθηκε από την προσευχή του Ιησού. Σε ορισμένες περιπτώσεις, επιτιθέμενος σε μεμονωμένους αποστόλους, ιδιαίτερα στον Απόστολο Πέτρο, ο Σατανάς εκτίθεται και, προφανώς, απομακρύνεται από αυτόν. Ομοίως, ο ίδιος ο Κύριος, και μέσω των μαθητών του, έδιωξε τους δαίμονες από τους κατεχόμενους και θεραπευμένους ασθένειες που προέρχονται από τον Σατανά (όπως είναι η θεραπεία της «κόρης του Αβραάμ, την οποία ο Σατανάς έδεσε» Λουκάς 13:16). Η είσοδος του Σατανά στον Ιούδα προφανώς επιτρεπόταν επίσης προνοιακά: ο Κύριος το μαρτυρεί αυτό («ένας από εσάς είναι ο διάβολος»), ωστόσο, ο Σατανάς δεν εκδιώκεται από αυτόν. μένει, όπως στην ιστορία του Ιώβ, να κάνει τη δουλειά του μέχρι τέλους. Το ίδιο, προφανώς, συνέβη και με τους Εβραίους, από τα χείλη των οποίων επαναλήφθηκε ο πειρασμός στην έρημο: «αν είσαι Υιός του Θεού, κατέβα από τον σταυρό». Αυτή η άδεια στον Σατανά να «εισέλθει» στον Ιούδα, ακόμη κι αν είχε βάση στην πνευματική του κατάσταση, εκφράζει όλη αυτή την καταστροφή, την προκαθορισμένη φύση της μοίρας του, που «στην Γραφή το Άγιο Πνεύμα προείπε για τον Ιούδα μέσω του στόματος του Δαβίδ» (Πράξεις 1:16). Το ερώτημα είναι: είναι αυτή η κατοχή του Ιούδα από τον Σατανά, η οποία δεν εξαλείφεται με την εκδίωξή του με τη δύναμη του Χριστού, 9 είναι μόνο η ενοχή του αποστόλου και μια ολέθρια αμαρτία, ή είναι κάποιο είδος μοίρας που του ενυπάρχει σε όλη τη δύναμη του αναπόφευκτου; Και πώς θα μπορούσε ο Σατανάς να είναι κοντά στον Χριστό, ανάμεσα στους μαθητές Του; «Τι συμφωνία υπάρχει ανάμεσα στον Χριστό και τον Belial;» (2 Κορ. 6:15). Και όμως γνωρίζουμε ότι ο Σατανάς ακολουθεί αμείλικτα τον Χριστό, μένει κοντά Του, από την αρχή της διακονίας Του μέχρι το τέλος του σταυρού (και ακόμη και μετά την ουράνια δοξολογία Του, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Αποκάλυψης, αυτή η επιμονή του Σατανά στον αγώνα με τον Χριστό συνεχίζεται). Επομένως, αναπόφευκτα αντιμετωπίζουμε το γενικό ζήτημα της συμμετοχής του διαβόλου στο θέμα της ανθρώπινης σωτηρίας και της ιδιόμορφης προκαθιέρωσης μιας τέτοιας συμμετοχής. Αυτή η γενική ιδέα στη θεολογία ορισμένων αγίων πατέρων εκφράστηκε με την αποδοχή της ιδέας ενός λύτρου που προσέφερε ο Χριστός στον Σατανά για τις αμαρτίες του ανθρώπου με το αίμα Του. Φυσικά, μια τέτοια σκέψη είναι απαράδεκτη στην ευθεία αγένειά της, ωστόσο, είναι δίκαιο με τη γενική έννοια ότι ο Χριστός, πράγματι, ήρθε να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου (Α' Ιωάννου 3:8), και ο διάβολος αντιτίθεται στον Χριστό στη διακονία Του ως κύριος εχθρός και αντίπαλος, ο οποίος δείχνει επίσης τη μεγαλύτερη δύναμη σε αυτόν τον αγώνα: «όποιος κάνει ο διάβολος, πρώτος αμαρτάνει». Η ανθρώπινη αδυναμία αποδεικνύεται ότι είναι ένα υπάκουο εργαλείο του διαβολοπειραστή, που «περπατάει σαν λιοντάρι που βρυχάται», αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτ. 5:8). Ο Χριστός ήρθε για να σώσει τους ανθρώπους από τη δύναμη του διαβόλου, με τον οποίο, για χάρη της σωτηρίας του έκπτωτου Αδάμ, γίνεται η μονομαχία του Θεανθρώπου. Δεν θα μπορούσε να υπάρξει δρόμος σωτηρίας για ένα άτομο όπου θα μπορούσε να αποφύγει μια νικηφόρα συνάντηση με «αυτόν που έχει τη δύναμη του θανάτου», δηλαδή τον διάβολο (Εβρ. 2:14). Αν ήταν αδύνατο να σωθεί ένας άνθρωπος χωρίς πρόσωπο και παρά τον εαυτό του, τότε είναι αδύνατο να σωθεί ταυτόχρονα, παρακάμπτοντας τον διάβολο. Ο διάβολος πρέπει να νικηθεί και να δεσμευτεί (Αποκ. 20:2) για να σωθεί ένα άτομο. Έτσι όμως το θέμα λύνεται μόνο εντός των ορίων και με όρους ανθρώπινης σωτηρίας, όχι όμως και της γενικής αποκατάστασης ολόκληρου του σύμπαντος (αποκατάσταση). Αν λάβουμε υπόψη αυτό το ερώτημα, τότε η μοίρα του Ιούδα, λόγω της σύνδεσής της με τη γενική αποκατάσταση, λαμβάνει ένα ιδιαίτερο, νέο φως. Η προεγκατάσταση του Ιούδα, μέσω του οποίου ενεργεί ο ίδιος ο Σατανάς, μη απαγορευμένη από τον Χριστό σε αυτή την ενέργεια, αντίθετα, άμεσα επιτρέπεται και στο πρόσωπο του Ιούδα, σαν να του καλείται («ό,τι κάνεις, κάνε το γρήγορα»), ενώνει τις μοίρες του Ιούδα και του διαβόλου. Ο Ιούδας είναι το ατυχές όργανο που χειρίζεται ο Σατανάς. Ο τελευταίος, θέλοντας να καταστρέψει τον Χριστό με την «προδοσία» του Ιούδα, τον κάνει, όπως και τον ίδιο, όργανο για τη σωτηρία του κόσμου μέσω της λύτρωσης με το αίμα του Χριστού. Ο Χριστός προσεύχεται για τους σταυροφόρους του: «Πατέρα, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν» (Λουκάς 23:34). Αλλά ποιος δεν ξέρει, και πώς και τι δεν ξέρει; Αν έχουμε κατά νου την ίδια τη σταύρωση, τότε οι πολεμιστές σταυροφόροι, φυσικά, με τον τρόπο τους, ήξεραν τι ήθελαν: δηλαδή, ήθελαν να εκτελέσουν τις εντολές του Πιλάτου με όλη την πείρα του δήμιου που τους ήταν χαρακτηριστική (φυσικά και χωρίς ιδιαίτερη εξήγηση). Ιδιαίτερη λεπτομέρεια αναφέρεται στα Ευαγγέλια ότι τον σταύρωσαν και δύο κακούς, ο ένας στη δεξιά πλευρά και ο άλλος στην αριστερή (Λουκάς 23:33). Φυσικά, έμεινε κρυφό από τη γνώση και την κατανόησή τους τι ακριβώς σήμαινε αυτή η σταύρωση του Ένα από αυτά τα τρία για όλο τον κόσμο και για την ανθρωπότητα. Εκπληρώνοντας το καθήκον του στρατιώτη τους, έκαναν πράγματι το θέλημα εκείνου που τους έστειλε και ήταν απαλλαγμένοι από ιδιαίτερες προσωπικές ενοχές, ως μόνο όργανα ποινικής δικαιοσύνης, σύμφωνα με τον νόμο εκείνης της εποχής: «και εκπληρώθηκε ο λόγος της Γραφής, και καταγράφηκε στους κακούς» (Ησ. 53:12, Μάρκος 15:2). Προφανώς, δεν αναφέρεται σε αυτό η σκόπιμη δύναμη της ετοιμοθάνατης προσευχής του Κυρίου. Προφανώς, πηγαίνει όλο και βαθύτερα: ο Κύριος δεν προσεύχεται για τους άμεσους δράστες της εκτέλεσης, αλλά για τους νομικούς και πνευματικούς δράστες της: για τον Πιλάτο, τους αρχιερείς, τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, γενικά για όλους εκείνους που φώναζαν: «Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ τον». Δεν υπάρχει λόγος να τους αποκλείσουμε από αυτό το προσευχητικό έλεος της συγχώρεσης του Κυρίου. Ωστόσο, είναι αναπόφευκτο να πάμε ακόμη παραπέρα και να αναρωτηθούμε: θα μπορούσε ο άμεσος αυτουργός της προδοσίας του Χριστού μέχρι θανάτου, ο «προδότης» Απόστολος Ιούδας, να συμπεριληφθεί σε αυτήν την προσευχητική συγχώρεση (θα τον καταλάβουμε ως φιλόχρημα, θα παρασυρθεί από τη δωροδοκία ενός ζητιάνου ή θα δούμε μέσα του ένα θύμα μιας ψευδούς μεσσιανικής ιδεολογίας); Προφανώς, αυτή η προσευχή του Χριστού δεν μπορεί να μην ισχύει για τον Ιούδα, σε κάθε περίπτωση, καθώς και για τους αποστόλους που τράπηκαν σε φυγή και εγκατέλειψαν τον Χριστό, οι οποίοι έτσι αποδεικνύονται ένοχοι, αν όχι για την ενεργητική, τότε για την παθητική προδοσία του Χριστού μέσω της εγκατάλειψής Του σε μια στιγμή κινδύνου. Επομένως, εκτός από τον Ιωάννη, όλοι οι απόστολοι ήταν ένοχοι για τον θάνατο του Χριστού και σε αυτό το βαθμό χρειάζονταν και συγχώρεση με προσευχή από Αυτόν. Τέλος, παραμένει ο κύριος ένοχος και πνευματικός εχθρός του Χριστού, ο ίδιος ο Σατανάς. Αυτή η προσευχή της συγχώρεσης ισχύει και για αυτόν; Εδώ πρέπει να ληφθούν υπόψη δύο παράγοντες. Πρώτα απ 'όλα, ο Σατανάς, κατά μια έννοια, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι αγνοεί αυτό που έκανε, εμπνέοντας τον Ιούδα, εισερχόμενος μέσα του. Αντίθετα, ήξερε και αυτό ακριβώς ήθελε, να καταστρέψει τον Χριστό. Συνδύασε τη φλογερή κακία, τον φθόνο, το μίσος για τον Θεό, μαζί με την περηφάνια του Ντεννίτσα, του γιου της αυγής, που ήθελε να ευχαριστήσει τη δημιουργία από τον Δημιουργό, μέχρι το τέλος να γίνει ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου, ο Θεός του, εξαλείφοντας τον αντίπαλό του, τον οποίο, αν και δεν ήξερε με βεβαιότητα, υποψιάστηκε ποιος ήταν: «αν είσαι ο Υιός του Θεού». Αυτά ήταν τα λόγια του πειραστή τόσο στην αρχή της διακονίας του Χριστού (στην έρημο) όσο και στο τέλος της (στο σταυρό από το στόμα των Ιουδαίων). Και σε αυτό, έχοντας υποστεί μια κοσμοσωτήρια αποτυχία, ο διάβολος έπρεπε να συντρίψει, να λάβει μια θανάσιμη πληγή, να ριχτεί στην άβυσσο, να απογυμνωθεί από την υπερηφάνεια του, ώστε μαζί με όλη την ανθρωπότητα, αν και μετά από αυτόν, να αναστηθεί πνευματικά από τους νεκρούς. Ο στόχος που επιτεύχθηκε αποδείχθηκε (ακριβέστερα, θα αποδειχθεί ότι είναι στο πλήρωμα του χρόνου) εντελώς διαφορετικός, ακούσιος και απροσδόκητος, το αντίθετο από αυτό που σχεδιάστηκε συνειδητά. Αντί της νίκης συντρίφτηκε η δύναμη του θανάτου, δηλαδή ο διάβολος. Ωστόσο, εδώ μπορεί να ειπωθεί ότι ο κύριος πνευματικός δολοφόνος του Χριστού και σταυρωτής αποδείχθηκε επίσης σε τύφλωση, μη γνωρίζοντας τι έκανε, και στους δημιουργημένους περιορισμούς του, αν και παράφρονας, ήταν όργανο σωτηρίας. Αλλά κατά μια άλλη έννοια, ο διάβολος θα μπορούσε να κάνει λάθος, δεν ήξερε τι έκανε, ακριβώς λόγω της δύναμης της σατανικής αυταπάτης, από την επίθεση της υπερηφάνειας. Προτιμώντας τον εαυτό του από τον Δημιουργό και στον αντί-Χριστό του, ο διάβολος έγινε φυσικά θύμα μιας ψεύτικης, ουτοπικής ιδεολογίας, όποια κι αν ήταν: ήταν το φτέρωμα παγωνιού ενός έκπτωτου αγγέλου (Βρούμπελ, Μπάιρον, Λέρμοντοφ κ.λπ.). Ο Σατανάς δεν μπορούσε παρά να εμπνευστεί από την ιδέα της φανταστικής καλοσύνης και ελευθερίας, την οποία αντιτάχθηκε στη λυτρωτική Αλήθεια, το Πνεύμα της ελευθερίας. Μπήκε σε μια αποφασιστική και επικίνδυνη μάχη με όλο της το ρίσκο. Ο ίδιος ο Σατανάς παρέμεινε στο σκοτάδι σχετικά με την πιθανή έκβαση του αγώνα με τον Χριστό. Πήρε ρίσκα, και αυτό έγινε ακόμη περισσότερο αφού είχε ήδη υποστεί την πρώτη του αποτυχία μια φορά. Τότε πετάχτηκε από τον παράδεισο και δεν μπόρεσε να αντισταθεί στον αγώνα με τον Αρχάγγελο Μιχαήλ και τον στρατό του. Μετά από αυτό, παρέμεινε σε μια κατάσταση ημι-ήττας, την οποία αντιστάθμισε μόνο με το να γίνει ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου, έχοντας όμως ήδη χάσει το ουράνιο βασίλειό του. Αλλά τώρα, σε αυτή την τελευταία και αποφασιστική μάχη, δοκιμάστηκε η δύναμή του σε αυτόν τον κόσμο. Ως εκ τούτου, οι μηχανορραφίες του Σατανά εναντίον του Χριστού ήταν επίσης ένα μέσο αυτοάμυνας γι 'αυτόν, το οποίο εκφράστηκε με μια άγρια ​​αυτοεπιβεβαίωση του εαυτού του ως ύψιστου αγαθού, σε μια ψευδή ιδεολογία. Η τελευταία ήταν φυσικά αυταπάτη και αυταπάτη, αλλά του έβαλε ψεύτικους στόχους, προσπαθώντας για τους οποίους επίσης δεν ήξερε τι έκανε. Αλλά το άτομο που σφάλλει μπορεί να αποδειχθεί όχι μόνο δικαιωμένος, αλλά και σωθείς, ωστόσο, μόνο αφού βρεθεί συντετριμμένος και ηττημένος, στην ανάγκη για αυτοεξέταση και στο αναπόφευκτο της αυτοαπογοήτευσης και στη συνέχεια στην απόγνωση και στο κενό. Αλλά αυτό, τελικά, πέρα ​​από τα όρια του παρόντος, απροσπέλαστο σε μας αιώνα, φέρεται σε μετάνοια. Σχετικά με τον Ιούδα, που δελεάστηκε από την έμπνευση του Σατανά, λέγεται στο κατά Ματθαίον 27:3 ότι μετανόησε (μετεμεθησεν) δηλ. ξανασκέφτηκε και άλλαξε γνώμη, κατάλαβε το λάθος, τρομοκρατήθηκε από το λάθος, στάθηκε μπροστά στην αλήθεια και την αγκάλιασε. Η τελική μοίρα του Σατανά δεν έχει ειπωθεί. παραμένει μόνο θέμα μαντείας. Ωστόσο, από όλες τις προηγούμενες συγκρίσεις το συμπέρασμα υποδηλώνει ότι μέχρι το τέλος ο Σατανάς δεν ήξερε τι έκανε. Και επομένως, σε τελική ανάλυση, η προσευχή του Λυτρωτή, παντοδύναμου και συγχωρητικού, μπορεί να ισχύει για αυτόν. Κανείς και τίποτα στον κόσμο δεν μπόρεσε τότε να γνωρίσει και να κατανοήσει το πλήρες βάθος της σωτήριας και συγχωρητικής αγάπης του Χριστού, την αγάπη του Δημιουργού για τη δημιουργία του, που δεν θέλει να καταστρέψει τίποτα, αλλά να σώσει τα πάντα - το καθένα με τον δικό του τρόπο, οδηγώντας στο γεγονός ότι «θα υπάρχει όλος ο Θεός σε όλα», όταν ο ίδιος ο Υιός θα υποτάξει τα πάντα στον Πατέρα... της προσευχής του Χριστού. Αλλά σε αυτά που ειπώθηκαν πρέπει επίσης να προσθέσουμε μια κατανόηση της πλήρους δύναμης της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού, η οποία επίσης αποκαλύπτεται στην υπέρβαση της εναντίωσης σε αυτήν. Για αυτόν τον τελευταίο δεν αρκεί η δύναμη του πιο ισχυρού ανθρώπου, ιδιαίτερα ενός σκόπιμα επιλεγμένου, ως όργανου του Σατανά, όπως δεν ήταν αρκετή ούτε ο Πέτρος ούτε ο Ιούδας, στον οποίο ο Σατανάς κατείχε εναλλάξ. Ο αρχέγονος Αδάμ έπεσε στον παράδεισο από την αποπλάνηση του φιδιού, μέσω του οποίου ενεργούσε ο διάβολος, και μόνο στο πρόσωπο του ίδιου του διαβόλου μπορούσαν να αποδυναμωθούν τα έργα του, ώστε να επιτευχθεί η σωτηρία του κόσμου. Επομένως, η άμεση και έμμεση αντίθεση στον Χριστό από την πλευρά του ίδιου του Σατανά, για να τον υπερνικήσει, θα έπρεπε να ήταν απαραίτητη για την πληρότητα της σωτηρίας. Ο αγώνας κατά της αμαρτίας και του θανάτου για τον κόσμο και για τον άνθρωπο έπρεπε να διεξαχθεί με τη μεγαλύτερη δυνατή ένταση, δηλαδή με τη συμμετοχή του ίδιου του φονιά και του πατέρα του ψεύδους, του διαβόλου, που επρόκειτο να ντροπιαστεί σε αυτόν. Υπό αυτή την έννοια, ο διάβολος αποδείχθηκε απαραίτητο μείον στη θετική ολοκλήρωση της σωτηρίας μας. Αν δεν είχε βγει να πολεμήσει τον εαυτό του και δεν είχε καταργηθεί με τη δύναμή του, τότε ο κόσμος δεν θα μπορούσε τελικά να σωθεί, αλλά θα παρέμενε επ' αόριστον σε μια παρατεταμένη κατάσταση αμαρτωλότητας. Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο ίδιος ο διάβολος πήρε το μερίδιό του, έστω και αρνητικό, στη σωτηρία του κόσμου. Υπό αυτή την έννοια, αποδείχθηκε, αν και παρά τη θέλησή του και τις γνώσεις του, ένας παθητικός συμμετέχων στη λύτρωση μέσω της αντίστασής του σε αυτήν, που πραγματοποιήθηκε από τον αληθινό Λυτρωτή. 10 Και αυτό αποκαλύπτει για άλλη μια φορά την πλήρη δύναμη των λόγων του Χριστού: «δεν ξέρουν τι κάνουν», όχι μόνο με την έννοια της ασυνειδησίας και της έλλειψης κατανόησης για το τι συμβαίνει, αλλά και με την έλλειψη κατανόησης των καρπών και της σημασίας του. Ο διάβολος, σκεπτόμενος να εδραιώσει την κυριαρχία στον κόσμο, στην πραγματικότητα την κατάργησε. Γνωρίζοντας τον στόχο του, δεν ήξερε τι πραγματικά έκανε. Αλλά η συγχώρεση μπορεί να έρθει, δηλαδή να γίνει αποδεκτή και να μαθευτεί, μόνο μέσω της μετάνοιας. Τώρα ας γυρίσουμε πάλι στον Ιούδα. Για τους στόχους του, τρελός στο ψεύτικο και ανεφάρμοστο, ο διάβολος δεν μπορούσε να ενεργήσει άμεσα, όπως έκανε σε συγκεκριμένες περιπτώσεις βίαιων σαμποτάζ (όπως «δέσιμο της κόρης του Αβραάμ», πρόκληση δαιμονισμού και άλλες ασθένειες). Σχετικά με την ελεύθερη δημιουργία, μπορούσε να ενεργήσει μόνο μέσω της ανθρώπινης ελευθερίας, και δεδομένου ότι η ενσάρκωση σε ένα άτομο αποκλείεται γενικά για τον διάβολο λόγω της οντολογικής του αδυναμίας να το κάνει, μόνο ο δρόμος της επίθεσης, της αποπλάνησης και του πειρασμού παρέμεινε ανοιχτός. Προσπάθησε να έρθει πιο κοντά στον Υιό του Θεού μαζί του, αλλά ντροπιάστηκε. Επομένως, για να ολοκληρωθεί το έργο του διαβόλου σχετικά με τον αγώνα κατά του Χριστού, το μόνο που απέμενε ήταν να βρεθεί ένας άνθρωπος που θα ήταν ικανός για αυτή τη σατανική έμπνευση και μόλυνση του κακού. Για το σκοπό αυτό έπρεπε να βρεθεί ένας ειδικός εκλεκτός, ικανός και να κληθεί γι' αυτό. Ο Απόστολος Πέτρος μιλάει γι' αυτό στην πρώτη του ομιλία μετά την Πεντηκοστή: «Αυτός ο Ιησούς, σύμφωνα με την οριστική συμβουλή και πρόγνωση του Θεού, προδόθηκε ἔκδοτον) πήρες και σκότωσες (Πράξεις 2:23). Ποιος είναι αυτός; Ήταν ένας από τους μεγάλους αυτού του κόσμου, ή στρατηγοί, που κατέκτησαν το σύμπαν με φωτιά και σπαθί; Ή μια ιδιοφυΐα που ήρθε στον κόσμο για να αποκαλύψει τα θαύματα της δημιουργικότητας; Ή ένας προφήτης, ένας κήρυκος της αλήθειας και ένας δάσκαλος της ζωής; Αλλά όχι, κανένα από αυτά δεν ήταν αρκετό για αυτό. Μερικοί θα ήταν πολύ μικροί για να απαρνηθούν τον εαυτό τους, ξεχνώντας να παραδοθούν, ενώ άλλοι είναι πολύ δίκαιοι και ταυτόχρονα αφοσιωμένοι πλήρως στην υπηρεσία τους, από τον Μωυσή μέχρι τον Πρόδρομο. Για να υπηρετήσει την υπόθεση της λύτρωσης, να δείξει τη δύναμη του Χριστού με την άρνησή της, χρειαζόταν ένας μαθητής που Τον αγάπησε μέχρι τέλους, καλούμενος από Αυτόν κοντά Του, ακριβώς για αυτόν τον πειρασμό, έτοιμος και ικανός να δώσει τον εαυτό του, να καταστρέψει την ψυχή του και να χαθεί, καλύπτοντας το όνομά του με αιώνια ντροπή και φρίκη. Τέτοιος ήταν μόνο ο Ιούδας ο Ισκαριώτης, για τον οποίο, λοιπόν, γράφτηκε στα προφητικά βιβλία. Διάφοροι συμμετέχοντες στο έργο του Χριστού στέλνονται στον κόσμο ταυτόχρονα με Αυτόν: εκεί ήταν ο Πρόδρομος και ο Συμεών ο Θεολήπτης και οι Μυροφόρες Γυναίκες και οι Απόστολοι και όλοι όσοι Τον είδαν και τον άκουσαν και Τον ακολούθησαν. Καθένας από αυτούς είχε τη δική του θέση και τη δική του διακονία δίπλα Του και γύρω Του. Ο καθένας είχε τη δική του προσωπική σχέση μαζί Του: Άλλους έστειλε να κηρύξουν, άλλους θεράπευσε και άλλους σημάδεψε με ιδιαίτερη προσωπική αγάπη και φιλία. Αλλά ανάμεσά τους δεν υπήρχε κανείς άλλος σαν τον Ιούδα. ήταν ο μοναδικός στο είδος του, όπως και η αγάπη του για τον Χριστό ήταν μοναδική με τον δικό του τρόπο. Ο Χριστός δεν μπορούσε να καλέσει κατά λάθος. Ήξερε, από την αρχή ήξερε ποιος θα Τον πρόδιδε, και κάλεσε επίτηδες τον διάβολο. Ο Ιούδας κλήθηκε πρόωρα, σύμφωνα με τη «γραφία», να πάρει τη θέση του κοντά στον Χριστό και να ολοκληρώσει τη διακονία του μέχρι το τέλος. Αποκαλώντας τον ως μαθητή, ο Χριστός ανέλαβε την ευθύνη για αυτόν, όντας, λες, συνεργός στο έργο του Ιούδα. Ο τελευταίος, προφανώς, ήταν ήδη έτσι από την ίδια τη δημιουργία, από τη σκέψη του Θεού για αυτόν, την οποία αντιλαμβανόταν ως δικό του πεπρωμένο και αυτοδιάθεση. Στην ερώτηση του Δημιουργού, που τον κάλεσε σε ύπαρξη, στον ορισμό του Λόγου, που είπε τον ιδιαίτερο λόγο του γι' αυτόν, απάντησε με ένα δυνατό και ταπεινό ναι. Ήρθε στον κόσμο για να γίνει προδότης απόστολος, στο όνομα της θυσιαστικής αγάπης, και όχι για χάρη των ποταπών αργυρών, που μόνο με την ντροπή τους έκρυβαν την εκλογή του. Σιωπηλά, αλλά ακουστικά με το εσωτερικό αυτί, τον κάλεσε όχι μόνο να Τον ακολουθήσει και μαζί Του μέχρι το τέλος, αλλά και σε θυσιαστική αναμέτρηση στο όνομα της αγάπης: να θυσιαστεί στο όνομα αυτού που αγαπάς, στη θυσία του Αγαπημένου. Γιατί ο ίδιος ο Χριστός θυσίασε τον εαυτό Του, σύμφωνα με την αιώνια απόφαση της θείας αγάπης, με τη μεσολάβηση εκείνων που δεν ήξεραν τι έκαναν, και κυρίως του Σατανά, που επεδίωξε την καταστροφή Του, αλλά επέφερε τη σωτηρία του κόσμου. Η σημασία της προδοσίας του Ιούδα δεν πρέπει να φανεί στο ίδιο το εξωτερικό της γεγονός, που είναι μόνο μια λεπτομέρεια στην ιστορία του πάθους του Κυρίου, και καθόλου ύψιστης σημασίας. Δεν λέει ο ίδιος ο Χριστός στους ανθρώπους: «Είναι σαν να βγήκαν εναντίον ενός ληστή με ξίφη και ξίφη για να με πάρουν· κάθε μέρα καθόμουν μαζί σας, δίδασκα στον ναό, και δεν με παίρνατε. Τώρα έγινε αυτό για να εκπληρωθούν τα γραπτά των προφητών». (Ματθαίος 26:55-56). Και περισσότερες από μία φορές, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, οι Εβραίοι «σήκωσαν πέτρες για να ρίξουν εναντίον Του» (8:59· 10:31), έτσι ώστε οι μαθητές ένιωσαν αυτή την απειλή να κρέμεται από πάνω Του (11:8). Και γενικά δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για την «προδοσία» του Ιούδα με την έννοια κάποιας ειδικής οργάνωσης και όχι απλώς να παρέχουμε ή να δίνουμε την ευκαιρία στους εχθρούς να συλλάβουν τον Ιησού χωρίς πολλή φασαρία στον προ Πάσχα χρόνο. Μπορεί να ειπωθεί χωρίς υπερβολή ότι οι εχθροί του Χριστού θα μπορούσαν να τα καταφέρουν χωρίς τη βοήθεια του Ιούδα κατά τη σύλληψή Του. Και αυτό που είναι καθοριστικό εδώ δεν είναι η εξωτερική, αλλά η εσωτερική πλευρά του γεγονότος. Και αυτό, φυσικά, περιλαμβάνει επίσης μια ειδική μαρτυρία: 11 «Ο Ιησούς ταράχτηκε στο πνεύμα» (13:21). Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι αυτός ο ενθουσιασμός του Κυρίου σχετίζεται με την ίδια την απειλή της «προδοσίας» και όχι με την εσωτερική τραγωδία της, που γνώριζε μόνο ο Χριστός και ο ίδιος ο Ιούδας, αλλά φυσικά πέρασε από τη συνείδηση ​​των αποστόλων (εκτός, ίσως, του «αγαπημένου»). Οι τελευταίοι, φυσικά, ενθουσιάστηκαν από το γεγονός της προδοσίας, αλλά έμειναν στο σκοτάδι για όλα όσα περιείχε και τι ακριβώς μαρτυρούσε η «γραφία». Ο ίδιος ο Χριστός, με ιδιαίτερη επιμονή και δύναμη, όπως συνέβαινε σε περιπτώσεις ιδιαίτερης σημασίας, είπε: «Αμήν, αμήν, σας λέω: ένας από εσάς θα με προδώσει» (13:21). Αν και ο Σατανάς «μπήκε» στον Ιούδα, καθοδηγώντας τον στις εξωτερικές του ενέργειες, δεν παραδόθηκε στη δύναμή του, την οποία αποτίναξε μόλις ήρθε η ώρα. Και, σε αντίθεση με τον εμπνευστή του Σατανά, ο Ιούδας ήξερε τι έκανε: έδωσε τον εαυτό του, θυσιάστηκε - και όχι για 30 αργύρια, αλλά για τη σωτηρία του κόσμου. Ήξερε την αναγκαιότητα του και προοριζόταν για ένα τέτοιο επίτευγμα που κανείς άλλος σε ολόκληρη την ανθρωπότητα δεν θα τολμούσε ή θα θυσιαζόταν, εκτός από αυτόν, τον μοναδικό. Αυτή η επιλεκτικότητα, που έφερε μαζί του στον κόσμο, μεγάλωσε σαν σπόρος στην ψυχή του από την πρώτη κιόλας μέρα της εκλογής, μέχρι που ωρίμασε, ώσπου μετατράπηκε σε σταθερή βούληση να προδώσει τον Αγαπημένο στο όνομα της αγάπης, που συνδέεται με τη θυσία του εαυτού του, με την προδοσία στην «καταστροφή» του εαυτού του. Ο Χριστός, καλώντας τον να γίνει απόστολος, τον ρωτά γι' αυτό - γιατί ένας άνθρωπος που γνωρίζει την καρδιά δεν μπορεί να αποκαλέσει διαφορετικά: δέχεται τέτοια εκλογή και μοίρα; Και μόνο στην εσωτερική αποδοχή του, πρώτα εν αναμονή, και όσο πιο μακριά, τόσο πιο συνειδητά, περνά ο Ιούδας από το μονοπάτι της αποστολής του, εξωτερικά ένας από τους τελευταίους αποστόλους, απαρατήρητος, που δεν διακρίνεται με τίποτα, αλλά εσωτερικά πρώτος στη δύναμη της θυσιαστικής αγάπης. Και όταν πλησιάζει η ώρα της εκπλήρωσης, αυτή η οικεία συνομιλία με τον Χριστό φτάνει στη μεγαλύτερη ένταση (όπως φαίνεται από τα επιμέρους χαρακτηριστικά της ευαγγελικής αφήγησης που εμφανίζονται εδώ κι εκεί). Αλλά, φυσικά, το ίδιο το κέντρο του - στα λόγια και στη σιωπή - γίνεται στον Μυστικό Δείπνο. Η αναφορά των ευαγγελιστών ότι, μεταξύ άλλων ερωτήσεων για την προδοσία: «Δεν είμαι εγώ, Κύριε», απαντήθηκε στον Ιούδα: «Ναι, εσύ», δεν σημαίνει καταγγελία μυστικής συνωμοσίας, αλλά αναγνώριση και επιβεβαίωση της υπόθεσης του Ιούδα, της ιδιαίτερης, μυστηριώδους δικαιοσύνης του. Αλλά φυσικά, η πληρότητα αυτής της αναγνώρισης αποκαλύφθηκε όταν ο ίδιος ο Χριστός τον έστειλε από τον Μυστικό Δείπνο «να κάνει ό,τι κάνει, γρήγορα». Με αυτό όχι μόνο δεν συγκράτησε το 12 και έτσι δεν τον έσωσε από ένα καταστροφικό βήμα, αλλά τον ενθάρρυνε - είναι τρομακτικό να το λες, σαν να τον ευλόγησε. Και όταν ο Ιούδας άφησε το φως του Χριστού στη «νύχτα», ξεχύθηκε ο γλυκύτερος λόγος του Σωτήρα: «Τώρα δοξάστηκε ο Υιός του Ανθρώπου». Τι περιελάμβανε, σε τι συνίστατο αυτό το «τώρα»; Περιλάμβανε όλα όσα έπρεπε να γίνουν δεκτά στο πάθος του Χριστού, και η αρχή αυτού του επιτεύγματος ήταν η θέληση και η ετοιμότητα για το έργο του Ιούδα. Ο Ιούδας δοξάζει τον Χριστό με τον εαυτό του. Τα Ευαγγέλια (Λουκάς 22:3) μαρτυρούν ότι από κάποια στιγμή ο Σατανάς ή ο διάβολος μπήκε στον Ιούδα (Ιωάν. 13:2-27), έτσι ώστε ο ίδιος, προφανώς με την ίδια έννοια, ονομάζεται διάβολος (Ιωάν. 6:70). Και σε αυτό προστίθεται ο λόγος του Χριστού για τον Ιούδα: «Και εσείς είστε καθαροί, αλλά όχι όλοι», γιατί γνώριζε Αυτόν που Τον πρόδωσε, και γι' αυτό είπε ότι δεν είναι όλοι καθαροί (Ιωάννης 13:10-11). Πώς μπορεί αυτό να γίνει κατανοητό και να συνδεθεί με την παρουσία του Ιούδα, παρά το γεγονός αυτό, μεταξύ των 12 μαθητών, με την παρουσία του στο Μυστικό Δείπνο, ακόμη και με την πρώτη θέση, στα αριστερά του Δασκάλου, την οποία, προφανώς, κατείχε στο τραπέζι του Κυρίου, 13 σε κοντινή απόσταση από Αυτόν (μαζί με τον αγαπημένο, ωστόσο, τον δεύτερο μαθητή, Αυτός)? Η δύναμη αυτής της εισόδου του Σατανά στην καρδιά του Ιούδα σχετίζεται με την αγάπη για το χρήμα και τα 30 αργύρια που έλαβε από τους Εβραίους, καθώς και γενικά με εκείνο το χαρακτηριστικό του χαρακτήρα και της υπηρεσίας του, για το οποίο λέγεται ότι ήταν «κλέφτης» (κλέπτης), ως ταμίας κουβαλούσε μαζί του το ταμείο της κοινότητας (Ιωάννης2:6)2; Έχουμε ήδη επισημάνει πόσο δεν πρέπει να υπερβάλλουμε τη σημασία αυτής της επίθεσης στην ψυχή του Ιούδα 14, και σε κάθε περίπτωση, τίποτα αποφασιστικό δεν μπορεί να φανεί εδώ. Στο τέταρτο Ευαγγέλιο, όπου η είσοδος του Σατανά στην καρδιά του Ιούδα μαρτυρείται ιδιαίτερα επίμονα, αυτή η ιδέα απλώς απουσιάζει. Το πιο σημαντικό, η «αγάπη του χρήματος» είναι μια ορισμένη περιπλοκή στην πνευματική κατάσταση του Ιούδα, και η είσοδος του Σατανά, 15 που τον καθιστά κατά κάποιο τρόπο ακάθαρτο, δεν αναφέρεται στα ασημένια νομίσματα. Και ποια είναι η αμαρτία του Ιούδα, που δεν μπορεί να αρνηθεί, αναγνωρίζοντας ακόμη και όλη τη θυσία της αγάπης του για τον Χριστό; Η είσοδος του Σατανά ήταν να τον παρασύρει στο μονοπάτι του Σατανισμού, με εξαπάτηση και αυταπάτη, με τον πιο κεντρικό και ουσιαστικό τρόπο. Αυτός είναι ο Εωσφορισμός, όχι η «αγάπη του χρήματος», που είναι η επαγγελματική αδυναμία ενός φειδωλού ταμία (και υπό αυτή την έννοια μόνο ενός «κλέφτη»), αλλά πνευματική υπερηφάνεια που οδηγεί σε πνευματική τύφλωση. Για χάρη της αγάπης για τον Χριστό, ήθελε να Τον βάλει στον σωστό δρόμο, να διορθώσει την πορεία Του προς τη σωτηρία του κόσμου και να δεχτεί τη δόξα με τη δόξα που είναι εγγενής σε Αυτόν. Και με την «προδοσία» του ο Ιούδας θέλησε να διαπράξει, λες, μια πρόκληση αυτής της δοξολογίας. Στα μέσα και στην επιλογή για αυτό το επίτευγμα, ο Ιούδας υπέκυψε στη σατανική υπόδειξη, αλλά σε καμία περίπτωση όσον αφορά τον ίδιο τον στόχο στον οποίο κατευθύνονταν. Εδώ έμεινε πιστός φίλος του Χριστού, που τον αποκάλεσε έτσι στη φοβερή ώρα της προδοσίας (Ματθ. 25:50), και ο λόγος του Χριστού δεν περνάει. Ο Ιούδας, χωρίς να το προσέξει ο ίδιος, έγινε θύμα σατανικής πρόκλησης, η οποία, ωστόσο, όχι μόνο δεν πέτυχε τον στόχο της - να καταστρέψει τον Ιησού, αλλά οδήγησε στο αντίθετο αποτέλεσμα, τη σωτηρία του κόσμου, για την οποία ήθελε και θυσιάστηκε ο ίδιος ο Ιούδας. Επομένως, η «ακαθαρσία» του Ιούδα δεν αναφέρεται στην καρδιά ή στη θέλησή του, αλλά αποκλειστικά στους περιορισμούς του νου του. Δεν είναι τόσο αμάρτημα όσο πλάνη, που από μόνη της δεν τον ξεχώρισε ούτε από τον Δάσκαλο ούτε από τους 12 στον Μυστικό Δείπνο. Ο Κύριος του έπλυνε τα πόδια, μαζί με άλλους, και τον κοινωνούσε (όπως φαίνεται από το γενικό ευαγγελικό πλαίσιο). Αυτό εξηγεί την κατά τα άλλα ακατανόητη δυαδικότητα και, όπως λέγαμε, αντίφαση στη θέση του Ιούδα μεταξύ των αποστόλων μετά την «προδοσία» του, σε όλη την τραγωδία της τέτοιας παρτίδας του. Αυτό το πεπρωμένο περιλαμβάνει μια ορισμένη «ακαθαρσία» λόγω της επίθεσης του διαβόλου. Οι άλλοι απόστολοι παραμένουν ελεύθεροι και αγνοί από αυτό, αλλά μήπως είναι επειδή υπερβαίνουν έναν τέτοιο πειρασμό, αφού τον έχουν ξεπεράσει; Ή μήπως μόνο και μόνο επειδή του παραμένουν απρόσιτοι, προστατευμένοι από την απλότητά τους (φυσικά, εκτός από την «αγαπημένη»); Ένας διαφορετικός πειρασμός τους περιμένει από τον «φόβο των Εβραίων», υπακούοντας στον οποίο, χωρίς να προδώσουν, θα αφήσουν τον Δάσκαλο την ώρα της θλίψης, σαν φοβισμένα παιδιά. Τέτοια προδοσία δεν είναι ακαθαρσία, είναι μόνο απιστία, παιδικά αγνοώντας τον εαυτό της, έτοιμη να ορκιστεί για το αντίθετο. Αλλά μια απάντηση δίνεται σε αυτό από τον δάσκαλο της καρδιάς του Κυρίου: «Όλοι θα σκανδαλιστείτε εξαιτίας μου αυτή τη νύχτα» (Ματθαίος 26:30), και λέγεται ειδικά στον Πέτρο το εξής ως απάντηση στα λόγια του με αυτοπεποίθηση: «Αν όλοι προσβάλλονται εξαιτίας Σου, δεν θα προσβληθώ ποτέ» (26:33): «Αυτή η νύχτα, τρεις φορές πριν από εσένα). Ωστόσο, «όλοι έλεγαν το ίδιο πράγμα» (Μάρκος 14:31). Δεδομένης τέτοιας άγνοιας για τον εαυτό τους, είναι περίεργο το γεγονός ότι οι μαθητές, ακούγοντας λόγια για την προδοσία ενός, μόνο «κοίταξαν ο ένας τον άλλον, χωρίς να ξέρουν για ποιον μιλούσε» (Ιωάννης 13:22), ή ακόμη και τον ρώτησαν, καθένας από αυτούς: «Δεν είμαι εγώ, Κύριε;» (Ματθαίος 26:22· Μάρκος 14:19). Και μόνο ο Ιούδας έλαβε καταφατική απάντηση, αφού άκουσε αμέσως την φράση του: «Αλίμονο σε εκείνον, θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί» (Μάρκος 14:21). Δέχτηκε αυτή την πρόταση όχι στην τύφλωση της αγάπης του χρήματος, αλλά στην Εωσφορική θυσία της αγάπης του για τον Χριστό. Μη νομίζετε ότι ο Ιούδας υπερέβαλλε τη δύναμή του και δεν ήξερε για τον εαυτό του αν μπορούσε να το αντέξει. Και είναι ακόμη λιγότερο δυνατό να επιτρέψουμε να κρυφτεί αυτό από Εκείνον που τον έστειλε να κάνει τη δουλειά του. Στον Ιούδα, μαζί με την απόφαση, όλη η δύναμη της επερχόμενης «μετάνοιας», η ικανότητα και η ετοιμότητα γι' αυτήν, ήταν ήδη κρυμμένη στην ψυχή. Πήγε να δεχτεί ό,τι ήταν πέρα ​​από τις ανθρώπινες δυνάμεις. Στο μύθο για το θάνατο ενός αγαπημένου προσώπου, η ετοιμότητα να πεθάνει μαζί Του είχε δηλωθεί εκ των προτέρων: «Πήγα να κρεμαστώ». Όλοι αυτοί, οι άλλοι απόστολοι, είπαν δια στόματος του Θωμά του Δίδυμου: «Αφήστε μας να φύγουμε και θα πεθάνουμε μαζί Του», αλλά κανείς δεν πέθανε εκτός από τον Ιούδα, που στάλθηκε για αυτό το σκοπό και ήταν άξιος. Όλοι οι άλλοι, εκτός από έναν, τράπηκαν σε φυγή, προδίδοντας τον Δάσκαλο. Γιατί όμως ένας τέτοιος τόπος ανατίθεται προνοιακά στον Ιούδα στο θέμα της σωτηρίας και της λύτρωσής μας; Από ποια άποψη ήταν μοναδικός και αναντικατάστατος; Μήπως επειδή το ποτήρι που έπρεπε να πιει ο Υιός του Ανθρώπου στον πάτο είχε και στο κάτω μέρος του το δηλητήριο του φιλιού του Ιούδα, την προδοσία της αγάπης, που ήταν και η θυσία του; Και αυτή τη θλίψη, που «ενόχλησε την ψυχή» του Κυρίου, έπρεπε να τη βιώσει ο Υιός του Ανθρώπου. Δεν ήταν μόνο «καταμετρημένος στους κακούς», αλλά και «προδομένος», και όχι κάποιος τυχαίος μισθοφόρος, αλλά ένας τρυφερός μαθητής στο όνομα της αγάπης. Αυτή η θυσία του «φιλιού του Ιούδα» από τον Χριστό έμελλε να εισέλθει στην πληρότητα του πάθους Του. Ταυτόχρονα όμως, η συνάντηση και το φιλί δύο θυσιαστών: του Δασκάλου και του μαθητή, αυτή η προδοσία έπρεπε να εμφανιστεί ως η πληρότητα μιας αντίθετης, αμοιβαίας θυσίας που προσφέρεται στον Θεό και στον άνθρωπο. Ο Κύριος οδήγησε και κάλεσε σιωπηλά μόνο τον αγαπημένο του μαθητή στον σταυρό Του, μαζί με την Αγνή Μητέρα Του. Η καρδιά της πέρασε από το όπλο που τρύπησε την πλευρά Του. Την τίμησε και τον απόστολο της αγάπης με έναν αποχαιρετιστήριο λόγο, κληροδοτώντας ο ένας στον άλλον σε αυτή τη ζωή, και παρέμειναν μαζί σε αυτήν την πλευρά του τάφου του Χριστού. Ήταν η μεγαλύτερη θυσία αγάπης για λογαριασμό των ζωντανών. Όλοι οι άλλοι απόστολοι είχαν την τιμή να θυσιαστούν για τον Χριστό μετά την ανάληψή Του, μετά την Πεντηκοστή, στον ήλιο της ημέρας του Χριστού, στον φωτισμό του Αγίου Πνεύματος, αλλά αυτός θυσιάστηκε τη «νύχτα» που αφέθηκε στο μερίδιο της ανθρωπότητάς Του με όλη της την αδυναμία. Αλλά αυτό ακριβώς έπρεπε να περιληφθεί στην πληρότητα και τη θυσία του Χριστού, για χάρη της σωτηρίας μας, με την ελεύθερη βούληση του μοναδικού. Το φιλί της προδοσίας ήταν το φιλί της θυσιαστικής αγάπης, η μεγαλύτερη και πληρέστερη θυσία που μπορούσε να κάνει ο άνθρωπος. Όλο το μεγαλείο αυτής της θυσίας ήταν κρυμμένο τότε, και μέχρι να μείνει ο χρόνος κρυμμένος κάτω από το πέπλο της μεγαλύτερης ντροπής και αμαρτίας, η εικόνα της πιο μαύρης προδοσίας της αγάπης... Μετά από αυτό, όλα στον κόσμο τελείωσαν για τον Ιούδα: ο Χριστός πήγε στο πάθος και τον θάνατο στον σταυρό, και αυτή η θυσιαστική προδοσία «επιτελέστηκε» με την πληρότητα των παγκόσμιων επιτευγμάτων... Αλλά στην άλλη πλευρά του τάφου, ο Ιούδας ήταν ο πρώτος που συνάντησε τον Χριστό και πριν ακόμη από τον μετανοημένο κλέφτη, τον «μετανοημένο προδότη». Εδώ μπαίνουμε σε μια περιοχή μυστηρίου που είναι πέρα ​​για πέρα. Ωστόσο, αν αυτό είναι μυστήριο, δεν είναι στην ουσία, αλλά μόνο στον τρόπο επίτευξής του. Στην ουσία, είναι ξεκάθαρο ότι εδώ δεν μπορούμε να μιλάμε για θάνατο και αιώνια απόρριψη, αλλά για θρίαμβο της αγάπης. Δεν ήταν ο Ιούδας που κάλεσε τον εαυτό του στον Χριστό, αλλά ο ίδιος τον αποκάλεσε, άνθρωπο της καρδιάς. Για να τον καταστρέψουν, να τον ρίξουν στην άβυσσο, στο στόμα του σατανά, που θέλοντας να καταβροχθίσει τον Χριστό, κατασπάραξε τον Ιούδα; Ή εξαπατήθηκε ο Σατανάς και σε αυτό συνεχίζει να αυταπατάται μέχρι να φωνάξει με όλη τη δημιουργία: «Ευλογητός ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου», όπως φώναξε ο Ιούδας, μαζί με τους άλλους αποστόλους, μια εβδομάδα πριν από την «προδοσία» του: «Ωσαννά στα ύψιστα, Ευλογημένος αυτός που έρχεται στο Όνομα του Κυρίου». Και αυτή η απλουστευμένη και ηθικολογική σχηματοποίηση της μοίρας του Ιούδα λαμβάνει ήδη πλήρη ισχύ στη δημοφιλή, θα λέγαμε, απεικόνισή της στις Πράξεις. 1, 16–25 – στην ομιλία του Αποστόλου Πέτρου. Archbishop J. N. Bernard – A critic and exegetical commentary on the Gospel by St. John, τομ. Ι, 219. Η έννοια του παραδιδόναι συχνά παρεξηγείται. Σημαίνει «να παραδώσεις», αλλά όχι απαραίτητα «να προδώσεις». Ισχύει λοιπόν για τους Ιουδαίους που πρόδωσαν τον Ιησού στον Πιλάτο (Ιωάννης 18, 30,35,36, 19, 11) και για τον Πιλάτο, ο οποίος παρέδωσε τον Ιησού για να σταυρωθεί (Ιωάννης 19:16), καθώς και για τον Ιησού, ο οποίος πρόδωσε το πνεύμα Του πεθαίνοντας στον Σταυρό (Ιωάννης: 19). Κανένα από αυτά τα κείμενα δεν συνεπάγεται προδοσία. Αλλά ακόμη και εκεί όπου το παραδιδόναι εφαρμόζεται στη δράση του Ιούδα (Ιωάννης 6:71; 12:4; 13:2; 18:2;) δεν είμαστε εξουσιοδοτημένοι να μεταφράσουμε αυτό το «προδίδω» σε προδοσία – παραδιδόνοα. Η λέξη αυτή δεν εμφανίζεται στα Ευαγγέλια, αν και ο Λκ. 6, 16 και αποκαλεί τον Ιούδα προδότη, που ήταν (σημαίνει να προδώσω «να προδώσω», αλλά παραδιδόναι σημαίνει απλώς να παραδώσω «να παραδώσω» και είναι μια άχρωμη λέξη που δεν έχει καμία σημασία καταδίκης. Ο Ιωάννης δεν παραθέτει τις πρώιμες προβλέψεις του Ιησού ότι θα «δίδονταν» στους Ιουδαίους, όπως κάνουν οι Εβραίοι. 17:22 στον Ιωάννη, ο ίδιος ο Ιησούς δεν χρησιμοποιεί τη λέξη παραδιδόναι νωρίτερα από το 13–21. Στη ρωσική μετάφραση, και στις δύο περιπτώσεις, το "προδοτικό" και το "προδότη" χρησιμοποιούνται αδιάφορα, δηλαδή εισάγεται μια ορισμένη καταδικαστική έννοια. Είναι δύσκολο να καταλάβουμε σε τι ακριβώς θα μπορούσε να συνίσταται η προδοσία του Ιησού, ο οποίος σε καμία περίπτωση δεν κρυβόταν και επομένως ήταν επανειλημμένα εκτεθειμένος στον κίνδυνο του λιθοβολισμού πριν έρθει η ώρα Του. Το Ιωάννης 18:2-20 τονίζει ιδιαίτερα ότι ο Ιησούς δεν κρύφτηκε καθόλου, οπότε υπήρχε ιδιαίτερη ανάγκη για εσκεμμένη προδοσία: «Μίλησα ανοιχτά στον κόσμο, πάντα δίδασκα στη συναγωγή και στο ναό, όπου μαζεύονται πάντα οι Εβραίοι, και κρυφά δεν είπα τίποτα για την παράδοση του Ιησού στον Ιούδα» (βλ. θόρυβος και αταξία, όχι άλλο. παραδιδόνοα, παράδοσις και μεταξύ των μετεωρολόγων σε πολλές περιπτώσεις με μια μοναδική εξαίρεση (Λουκάς 6:16· προδότης). «Τώρα σας λέω, πριν γίνει, ώστε όταν γίνει, να πιστέψετε ότι είμαι εγώ» (Ιωάννης 13:19), και αυτό επιβεβαιώνεται περαιτέρω από μια αναφορά στην προφητεία (Ιωάννης 13:18). Φυσικά, το έταῖρε δεν σημαίνει το ίδιο με το φίλε, είναι πιο κρύο, αλλά δεν μπορεί να θεωρηθεί ασυνήθιστο ή εχθρικό. Το γεγονός αυτό επιβεβαιώνεται ακόμη και από την πιο δυσμενή μαρτυρία για τον Ιούδα στην ομιλία του Αγίου Πέτρου: «αριθμήθηκε ανάμεσά μας και έλαβε τον κλήρο αυτής της διακονίας» (Πράξεις 1:17) «και η θλιβερή μοίρα του συνδέεται μόνο με την απόκτηση γης με άδικη δωροδοκία». Η απομάκρυνση από τον κλήρο αυτής της διακονίας και της αποστολής αναφέρεται ήδη σε σχέση με τον θάνατό του: «να πάει στον τόπο του» (25). Αυτή η ίδια βιβλική μοιρολατρία στις Πράξεις. 1.16, στην ομιλία του απ. Πέτρος: «Ήταν απαραίτητο να εκπληρωθεί αυτό που προείπε το Άγιο Πνεύμα με το στόμα του Δαβίδ στη Γραφή σχετικά με τον Ιούδα, ο οποίος ήταν κοντά σε αυτούς που πήραν τον Ιησού». Δείτε, για παράδειγμα, John. 6, 64; 13, 18; 17, 12; Ψ. 40, 9. Στην ουσία, αυτό περιλαμβάνει και τον πειρασμό της Εύας και του Αδάμ από το φίδι, για τον οποίο μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι ο Σατανάς μπήκε σε αυτόν, αφού το φίδι εμφανίστηκε από το στόμα του. Αν και αυτό δεν δηλώνεται άμεσα, προτείνεται, ωστόσο, απαραίτητα από ολόκληρο το πλαίσιο της Γένεσης, κεφάλαιο 3. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι μια τέτοια εξάλειψη έγινε σε σχέση με τον Πέτρο, που πειράστηκε από αυτόν, στον οποίο ο Χριστός είπε «φύγε από εμένα, Σατανά» (ὓπαγε ὀπίσω μου, σατανά (Ματθαίος 16:23· Μάρκος 8:33), δηλ. το ίδιο πράγμα επαναλήφθηκε σχεδόν κυριολεκτικά κατά τη διάρκεια της εξουσιαστικής εντολής Του: ὓπαγε σατανά - φύγε από μένα, Σατανά» (Ματθαίος 4:10). Αλλά δεν δόθηκε τέτοια εντολή σχετικά με τον Ιούδα. Επομένως, ο αρνούμενος Πέτρος διατηρεί τη δυνατότητα αποκατάστασης στην αποστολική ιδιότητα, η οποία αφαιρείται από τον Ιούδα: ένας «υιός» αποστέλλεται στον θάνατο του ολέθριος», η οποία μάλιστα αποστέλλεται «για να κάνει το έργο του υψηλών προδιαγραφών». Ιδού, ο Σατανάς ζήτησε να σε σπείρει όπως το σιτάρι, αλλά εγώ προσευχήθηκα για σένα, για να μη χαθεί η πίστη σου, και εσύ, αφού γυρίσεις, δυνάμωσε τους αδελφούς σου» (Λουκάς 22:31), αν και αυτό που ακολουθεί, αντίθετα με τις υποσχέσεις του Πέτρου, είναι η πρόβλεψη του Κυρίου για την τριπλή άρνησή του (33, 34). Μήπως αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος τον αφήνει να γίνει θύμα του πειρασμού του Σατανά; Ή ότι ο Κύριος δεν προσεύχεται πια γι' αυτόν, αφού τον απομάκρυνε από την αγάπη Του, αφήνοντάς τον στη μοίρα του; Το σκοτάδι πυκνώνει στο αναπάντητο αυτών των ερωτημάτων για τη μοίρα του Ιούδα και την καταδίκη του. Η Καθολική Εκκλησία γιορτάζει ως όργανο λύτρωσης το «beata Adae culpa», το προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ, το οποίο υποτίθεται ότι προκάλεσε την ενσάρκωση του Θεού, κάτι που δεν θα είχε συμβεί διαφορετικά. Αφήνοντας όμως κατά μέρος αυτή τη λανθασμένη σκέψη, που μαστίζει τόσο την ανατολική όσο και τη δυτική θεολογία, είναι απαραίτητο να εξαγάγουμε με συνέπεια το εξής συμπέρασμα από αυτή τη σκέψη. Το «Beata culpa» του Αδάμ ήταν έργο του φιδι-πειραστή. Με άλλα λόγια, εδώ αναγνωρίζεται έμμεσα η συμμετοχή του στη λύτρωση ως συνλυτρωτής. Αυτή η ιδέα ξεπερνιέται μόνο αν αναγνωρίσουμε ότι η ενσάρκωση, αν και για τον πεσμένο άνθρωπο έχει την έννοια της λύτρωσης, δεν είναι το μόνο που προκαλείται από την πτώση του ανθρώπου, αν και μέσω αυτής έλαβε τον λυτρωτικό της χαρακτήρα. Μια παρόμοια μαρτυρία για την ιδιαίτερη πνευματική ταραχή του Κυρίου επαναλαμβάνεται πριν από την ανάσταση του Λαζάρου (11, 33) στη θέα της γενικής θλίψης μεταξύ των συγγενών του νεκρού, αλλά και στη γενική προαίσθηση του επικείμενου πάθους: «Η ψυχή μου τώρα ταράζεται» (12, 27). Ένας άλλος απόστολος παρακαλεί ακούσια για σύγκριση και αντίθεση - ο Πέτρος, στον οποίο ειπώθηκε: "Σίμων, Σίμων, ιδού, ο Σατανάς ζήτησε να σε σπείρει σαν το σιτάρι, αλλά εγώ προσευχήθηκα για σένα, για να μην κρυώσει η πίστη σου, και εσύ, αφού μεταστραφείς, ενίσχυσε τους αδελφούς σου" (Λουκάς 21, 32). Αλλά τίποτα δεν λέγεται για την προσευχή για τον Ιούδα. Αυτό σημαίνει ότι απορρίφθηκε από την αγάπη και στερήθηκε την προσευχή ή ότι παρέμεινε μυστήριο για αυτόν τον κόσμο; Δείτε το δοκίμιο «Ιούδας ο Ισκαριώτης, ο Προδότης Απόστολος» μέρος 1, Το μονοπάτι. Βερνάρδος. Σχόλιο, 471. Είναι αξιοσημείωτο ότι δεν υπάρχει άμεση σχέση μεταξύ προδοσίας και αγάπης για το χρήμα στον Λουκά, ο οποίος είναι, ωστόσο, ο μόνος από τους μετεωρολόγους που μαρτυρεί την είσοδο του διαβόλου στον Ιούδα. Το είπε ως εξής: «Όταν πλησίαζε το Πάσχα, οι αρχιερείς και οι γραμματείς έψαχναν πώς να Τον καταστρέψουν... Ο Σατανάς μπήκε στον Ιούδα, που τον έλεγαν Ισκαριώτη, έναν από τους δώδεκα. Και πήγε και μίλησε με τους αρχιερείς και τους άρχοντες για το πώς να Τον παραδώσουν (παραδᾦ αὐτόν). (παραδοῦναι αὐτον) όχι μπροστά στον λαό» (Λουκάς 22:2-6). Η πρόθεση του Ιούδα να διευκολύνει τη σύλληψη του Χριστού, όχι μπροστά στους ανθρώπους, χωρίς θόρυβο, είναι υπό την πρόταση του διαβόλου, αλλά όχι από αγάπη για το χρήμα. η υπόσχεση για χρήματα δίνεται αργότερα, όταν ο ίδιος ο Ιούδας έχει ήδη έρθει με την προσφορά του για βοήθεια. Οι αρχιερείς ήθελαν να τον ενδιαφέρουν ακόμη περισσότερο με την υπόσχεση χρηματικής αμοιβής. Η σειρά των γεγονότων παραμένει ίδια στο Mk. 14, 10–11: και εδώ ο Ιούδας έρχεται με την προσφορά του μόνος του, και η υπόσχεση για χρήματα δίνεται από αυτούς μετά την προσφορά του («όταν το άκουσαν, χάρηκαν και υποσχέθηκαν να του δώσουν ασήμι»). Δεν γίνεται λόγος εδώ για την είσοδο του διαβόλου στην καρδιά του Ιούδα. Και μόνο στον Ματθαίο. 26:15, η επιθυμία να λάβουμε ασήμι έρχεται πρώτη, ως το μόνο κίνητρο: «τι θα μου δώσεις και θα σου το δώσω; Ωστόσο, μόνο ένα εδάφιο Ματθαίος 27:3–5 έχει μια ιστορία για τη μετάνοια του Ιούδα με την επιστροφή των δύσμοιρων 30 αργυρών και τονίζεται ιδιαίτερα ο στραγγαλισμός του. από ασήμι, ένα μέσο για να τονίσει τη μετάνοιά του και την επιστροφή τους.