Aufsätze zur Lehre der Kirche

Jedes Jahr, wenn die Karwoche naht, erkranke ich erneut an Judas, seinem ungelösten Geheimnis, und erneut blicke ich in sein Bild und versuche, es in ihm selbst und in seinen Beziehungen zu verstehen: Judas und die anderen Apostel, Judas und Johannes, Judas ... und Christus. Und einer nach dem anderen werden die Schleier, mit denen sein Geheimnis umhüllt ist, entfernt und fallen ab, vor allem der liturgische: als würde die Hymnologie Judas absichtlich zum Narren halten (denn wie sonst könnten wir die grobe Vereinfachung seines Bildes in den liturgischen Texten der Karwoche verstehen, die ihren gesamten erhabenen und wundersamen Ritus so verzerrt?). Doch danach wird der Schleier des Evangeliums gelüftet: In ihren Erzählungen geben die Evangelisten die äußeren Umrisse des tödlichen Ereignisses in Bezug darauf, wie sie von den galiläischen Fischern in den Stunden einer schrecklichen Prüfung gesehen und verstanden werden konnten, als sie selbst am Vorabend der großen Versuchung standen, der Verlassenheit Christi „aus Angst vor den Juden“. Auch ihre eigene Wahrnehmung, insbesondere das Bild, bleibt begrenzt und stilisiert, und das eigentliche Ereignis in seiner ganzen überwältigenden Großartigkeit tritt aus den einzelnen Zügen ihrer Erzählung, in all ihrer Genauigkeit, aber auch Vereinfachung eher kaum hervor. Dies sind die synoptischen Evangelien. 1 Das vierte Evangelium hingegen hebt das Verständnis des Schicksals von Judas auf seine ursprünglichen Grundlagen, aber sein Bild bleibt abstrakt, und die Theologie ist hier nicht mit der heiligen Geschichte in ihrer ganzen ehrfurchtsvollen Konkretheit verbunden. Deshalb müssen wir im Bild des Johannes nur einzelne Merkmale suchen und hervorheben, die das geheime Schicksal von Judas erfasst, aber mit Zurückhaltung in der allerletzten Frage und ihrer Verantwortungslosigkeit. Die Arbeit eines solchen Vergleichs und der Hervorhebung einzelner Merkmale des Evangeliumsbildes, ein Versuch, seinen Code zu entschlüsseln, habe ich bereits einmal durchgeführt, und ich kann ihm auch jetzt nichts hinzufügen. Im Gegenteil, das innere, intuitive Verständnis des Judas-Mysteriums zieht mich immer weiter und stellt mich vor neue Einsichten und Fragen. Und zuallererst ist es notwendig, vom Apostel das Stigma eines Verräters zu entfernen, der Verrat in einem niedrigen, kriminellen Sinne begangen hat, eines Verkäufers Christi, der von der Liebe zum Geld verdunkelt ist. Ein solches Verständnis ist des Ereignisses einfach unwürdig und entspricht ihm nicht: Die Silberstücke sind nur eine Illusion, ein schmutziger Lappen, der die Wunde eines blutenden Herzens bedeckt, und außerdem wurde er von Judas selbst weggeworfen. Nach der genauen Bedeutung des Wortes παράδοσις und des Verbs παραδίδοναι bedeutet es nicht Verrat wie Verrat, sondern Verrat als eine Handlung, die mit einem bestimmten Zweck oder einer bestimmten Ideologie begangen wird. 2 Im Allgemeinen sollte hier die moralische Qualifizierung von „Verrat“ als Sturz (und noch dazu der kleinste) beseitigt werden und im tragischen Licht der Einzigartigkeit dieses Schicksals wahrgenommen werden: „Es wäre besser, wenn dieser Mensch nicht geboren würde“, es war so schrecklich und unerträglich schwer. Wegen ihr und um sie herum war Christus selbst „im Geiste betrübt“ (Johannes 13,21). Eine genaue Darstellung einzelner Merkmale der Evangeliumserzählung (die ich bereits gemacht habe) erlaubt es uns auch nicht, in irgendeiner Weise die Herabwürdigung von Judas im Apostelamt seitens Christi zu behaupten, beginnend mit seiner Berufung und bis zur ... Strangulierung. Dies ist für sein gesamtes apostolisches Amt völlig unbestreitbar, aber auch für die letzten Tage lässt sich das Gleiche nicht leugnen. Dies gilt insbesondere für das Letzte Abendmahl, bei dem Judas als einer der Apostel anwesend ist, keineswegs seines Apostelamtes beraubt, so wie es auch den anderen Aposteln am Vorabend ihres eigenen Verrats mit der Verlassenheit ihres Lehrers nicht entzogen wurde, was Er selbst in seinem Vorauswissen bezeugte (Matthäus 26,30-35; Markus 14,30-48; Lukas 22,31-34; Johannes. 16, 32). Jede andere Interpretation der Anwesenheit von Judas beim Letzten Abendmahl ist eine widersprüchliche Tatsache und, was am wichtigsten ist, völlig unvereinbar mit dem allgemeinen Kontext der Ereignisse. In welcher anderen Eigenschaft als als Apostel könnte Judas tatsächlich die Schwelle des Obergemachs von Zion überschreiten, ohne daraus geworfen zu werden? Aber im ersten Evangelium heißt es einfach und knapp: „Als es Abend wurde, legte er sich mit den zwölf Jüngern nieder“ (Matthäus 26,20; Lukas 22,14) und natürlich war Judas unter ihnen, einer der Zwölf (Markus 14,20, vgl. allgemeiner Kontext Johannes 13,1-28). Geht es wirklich nur um die vollständige Belichtung? Feierlicher Ausschluss? Oder um den Fehler des Lehrers anzuerkennen, den er bei der Auswahl der Apostel gemacht hat (alle im Allgemeinen, da sie der Versuchung nicht widerstehen konnten außer Johannes allein) und insbesondere bei der Berufung von Judas? Aber selbst das von allen Evangelisten immer wieder und unterschiedlich wiederholte Wort Christi über seine Überlieferung in all ihrem tragischen Leid ist noch keine Vertreibung aus dem apostolischen Umfeld oder gar eine Denunziation von Judas (schon gar nicht in den Silberstücken). Letztlich war dieses Zeugnis Christi über Judas eher für die Zukunft gedacht und drückte die Sorge des Lehrers um seine Jünger angesichts einer neuen, unerwarteten und in ihrer äußeren Widersprüchlichkeit verlockenden Prüfung aus. 3 Schließlich verlässt Judas selbst das Letzte Abendmahl, ganz nach dem Willen des Absenders („Was auch immer du tust, tue es schnell“, „aber keiner der Liegenden verstand, warum Er dies sagte“ (Johannes 12,27–28). Als Judas im Garten Gethsemane näherkam, traf er ebenfalls nicht auf Verurteilung, sondern auf die übliche Begrüßung: „Freund (έταῖρε), warum bist du gekommen?“ 4 (Matthäus 26, 50) Ein solcher Appell wäre eine unerträgliche Lüge im Munde der Wahrheit selbst, wenn er ihr nicht in ihrer Tiefe entspräche (Johannes und Lukas 22,48, die Worte Christi, die sich auf denselben Moment beziehen, klingen nicht wie eine Verurteilung, sondern eher wie der übliche namentliche Appell: „Judas, verrätst du den Menschensohn mit einem Kuss?“). Dieses Apostelamt, das zumindest durch den Willen Christi während des Lebens des Judas bewahrt und nicht unterbrochen wird, ist eine grundlegende Tatsache, die in ihrer ganzen Kraft und Bedeutung akzeptiert werden muss, und nur im Lichte dieser Tatsache sollten alle damit verbundenen Worte und Handlungen verstanden werden. 5 In jedem Fall gilt es zunächst, dieses Verständnis von Vereinfachungen und Stilisierungen zu befreien, die mit seinem Apostolat völlig unvereinbar sind. Und so wird im Lichte dieser Leitidee deutlich, dass selbst unter dem Schleier der Evangeliumserzählung hervortritt, dass sich die gegenseitigen Beziehungen zwischen Christus und Judas von denen der anderen Apostel unterscheiden und durch den Stempel eines besonderen Mysteriums und damit einer Intimität gekennzeichnet sind. Zwischen ihnen findet ständig ein stilles, geheimnisvolles Gespräch statt, das das allgemeine Ohr nur bruchstückhaft und unvollständig erreicht. Es muss nicht nur in dem Gesagten verstanden werden, sondern auch in der beredten Stille dahinter. Natürlich wurden alle Apostel von Ihm selbst berufen und ausgewählt, daher gab es mit jedem von ihnen eine so persönliche Begegnung und eine besondere Beziehung, die wie alles Persönliche den Stempel des Geheimnisses trägt. Wir unterscheiden jedoch unterschiedliche Bilder der Apostel und des Apostolats, die nicht von einem so mysteriösen und tragischen Schicksal geprägt sind wie Judas. Es gibt nur ein apostolisches Bild, das auch durch die besondere Einzigartigkeit der Beziehung zu Christus gekennzeichnet ist, nämlich den „geliebten Jünger“, „seinen geliebten Christus“. Sein auserwählter und persönlicher Freund. Keiner der Apostel kann mit ihm verglichen werden, insbesondere nicht einmal der Fürst der Apostel, der erste Bekenner des Glaubens an Christus – Petrus. Petrus erhielt einen Vorteil im Dienst, vielleicht den Vorrang im 12. Apostolischen Rang, aber es handelt sich dabei nicht um eine persönliche Beziehung zu Christus. Ja, es hinderte Petrus nicht daran, der Versuchung Satans zu erliegen (Matthäus 16:23, Markus 8:33) und ihn auch nicht dreimal zu verleugnen. Dies war eine spirituelle Prüfung, die nur ein persönlicher Freund, der „Geliebte“, bestand. Aber in Bezug auf Judas, sogar Johannes, und er ist es, der eine Art Paar bildet, wenn nicht in persönlicher Freundschaft mit Christus, so doch in besonderer Auserwähltheit, jeder auf seine Weise. Diese Auserwähltheit prägte sich beim Letzten Abendmahl und darüber hinaus vor allem in der Erzählung vom beliebtesten Jünger ein – im Johannesevangelium, obwohl dies, wie alles über Judas überhaupt, in halben Worten, halb Stille, meist in halben Tönen kommuniziert wird. Aus der Beschreibung des Letzten Abendmahls im 4. Evangelium geht hervor, dass es Judas und Johannes waren, die sich zurücklehnten und den inneren Kreis Christi bildeten, der erste, nämlich Judas, links (und in diesem Sinne der erste Gast Christi), der zweite rechts. 6 Nur aus dieser Bestimmung geht klar hervor, dass jeder von ihnen sein eigenes persönliches Gespräch mit Christus führen könnte: Johannes wird ihn auf Bitten von Petrus nach dem Verräter befragen, und Judas wird eine persönliche Botschaft hören, „Tu, was du tust.“ Aber diese äußere Anordnung der Orte (von Leonardo da Vinci beim Letzten Abendmahl fälschlicherweise wiedergegeben) entsprach der einzigen persönlichen Beziehung zu Christus, die jeder von ihnen sowohl zusammen als auch einzeln hatte. Und zwischen den beiden kam es zu einem persönlichen Gespräch, vielleicht eher still als verbal, was sich in der Geschichte des 4. Evangeliums widerspiegelte. Offensichtlich hörte Johannes, was in der Seele von Judas vorging, der jedoch voller Eifer die Einzigartigkeit von Johannes‘ Platz in der Nähe von Christus empfand, zusammen mit seiner eigenen, besonderen Einzigartigkeit. Aber nachdem sie diese besondere Nähe beider zu Christus und dadurch ihre Gegenseitigkeit erfasst haben, unterscheiden sich diese beiden auserwählten Jünger hier geistlich: Der eine steht am Vorabend des Todes und „geht an seinen Ort“, während über den anderen später zu Petrus gesagt wurde: „Wenn ich möchte, dass er bleibt, bis ich komme, was willst du?“ (Johannes 21, 22). Aber hier beim Abendmahl liegen beide immer noch direkt neben Christus, als seine besonderen Auserwählten, und jeder ist auf seine Weise der Einzige... der Erste. Das schreckliche Schicksal von Judas ist gerade sein besonderer Vorrang in den apostolischen Reihen beim Abendmahl. Von Judas kann nur durch die Kraft der Kunst erzählt werden, und zwar durch eine große und erhabene Kunst, der die Geheimnisse des Geistes und die heilige Sprache der Symbole zugänglich sind. Wenn das die Kunst des Wortes ist, dann er 6. Siehe Beiträge und Kommentare von Bernard, 1.s., 11,471. Es gibt ein Geheimnis um Judas, ein überirdisches (das bei Johannes schematisch umrissene), ein historisches (das bei den anderen Evangelisten zu findende) und schließlich ein transzendentales, jenseitiges Geheimnis (über den Abstieg von Judas an seinen Platz, über den Abstieg Christi selbst in die Hölle und über die Begegnung von Christus und Judas dort). Es sollte eine Geschichte über die Bitte eines Jüngers enthalten, der den Lehrer aus Liebe liebte und verkaufte, über seine Selbsterdrosselung gleichzeitig mit der Kreuzigung Christi, über das Sühneopfer des Kreuzes und den aufopferungsvollen Selbstmordtod. Der Schöpfer, dem die Aufgabe übertragen wurde, von diesem Geheimnis des Judasevangeliums zu erzählen, wurde noch nicht in die Welt gesandt. Die Kunst ist aufgerufen, eine ähnliche Kraft spiritueller Vollendung in der Sprache der Symbole und Farben, mit Meißel und Pinsel zu demonstrieren. Dieser große Meister wird in Christus und seinem „geliebten“ Jünger nicht mehr das doppelte Gesicht von Gioconda sehen, wie Leonardo es im Bild von Judas als Kleptomane tat, sondern mit dem Pinsel und der Kraft von Michel Angelo, seiner tragischen Inspiration, wird er der Welt seine Visionen und Offenbarungen erzählen. Und ein neuer Meister mag mit der Kraft Beethovens erscheinen, der in einer Symphonie des vorzeitlichen Opferschicksals das, was in den Tiefen der Seele des Judas verborgen war, zum Klingen bringen wird, der vom Feuer seines Leidens entzündet wird, zusammen mit und mit der unsterblichen Süße des Liedes des Geliebten: Er wird Hölle und Himmel in der liebenden menschlichen Seele offenbaren, und Himmel und Hölle, Tod und Auferstehung in Christus und mit Christus. Es ist mir nur gegeben, im Wissen um mein eigenes Schweigen, nur das zu hören, worüber es schweigt. Und das Wort, das dem reuigen Dieb gesagt wurde: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“, gilt das nicht auch für ihn, für Judas? Oder wird er, der abgelehnte und verachtete, von allen verurteilte und von allen missverstandene „Dieb“, für immer und nicht „rein“ für Ihn bleiben? Oder dort wird er Ihm, dem Bräutigam, begegnen, zwar nach dem „Freund des Bräutigams“, aber zusammen mit ihm, wie der erste der Apostel in der Hölle, der bei Christus ist, für ihn zum Paradies werden und zu Ihm sagen: Was Du befohlen, erlaubt, gesegnet, gesandt hast, „um es schnell zu tun“, habe ich schnell und ohne Verzögerung getan. Und meine Arbeit, die für Dich so notwendig ist, wurde auf eine Weise getan, die ohne mich nicht hätte vollbracht werden können. Ich, verachtet und abgelehnt, wurde für Dich unentbehrlich. Du hast mich in Dein eigenes Werk einbezogen, und es ist ein Werk aufopfernder Liebe und Erlösung. Du hast keinen „Geliebten“ zu dieser Aufgabe geschickt, für ihn hast Du eine andere, höchst gesegnete Bestimmung gewählt, um Deine Mutter, die Reinste Jungfrau, zu ernähren, um Ihr Sohn zu werden, um Dich in den langen Jahren Deiner irdischen Reise zu ersetzen, aber Du hast mich geschickt... „An meinen Platz“, und hier treffe ich Dich darin, den ersten der Apostel jenseits des Grabes ...“ Oh, das Geheimnis, das Geheimnis des Apostelamtes! Das Bewusstsein verfinstert sich, der Kopf beginnt sich zu drehen vor den Abgründen des heiligen Geheimnisses ... Aber bei Tageslicht sollte man sich noch einmal alles erzählen, was in den Evangelien über Judas erzählt wird, in Wort und Stille. Das zukünftige Judas-Mysterium sollte aus drei Teilen bestehen: Das Gemälde sollte ein Triptychon sein, die Skulptur sollte drei Gruppen umfassen und die Musik sollte drei Themen haben. Und das erste ist die Wahl von Judas zum Apostel: die Begegnung Christi mit ihm und seine Berufung, mit all dem stillen Abgrund des Wissens und Vorwissens Christi, der Frage und Antwort: „Was tust du?“ Und dann antwortete Judas, der gefragt oder vielmehr vorgefragt wurde, oder vielmehr vorab geantwortet: Ja, und zwar nicht in Worten, sondern in Taten. Er ging mit ihm und ihm nach, so wie er ihn beim letzten Abendmahl gesandt hatte. Und das zweite Thema ist das Letzte Abendmahl selbst, was zwischen Christus und Judas geschah, was andere nicht verstanden, außer vielleicht dem „Geliebten“. Allerdings war er, der Erste in der Liebe, vielleicht der Letzte im Leiden – zumindest dann, obwohl er, indem er mit der Mutter am Kreuz stand, diese Glückseligkeit auf der Brust des Meisters rechtfertigte und aufopfernd erlöste. Und das dritte Thema ist das Leben nach dem Tod, es ist immer noch ein Geheimnis, unzugänglich für dieses Jahrhundert, es wird erst in der Zukunft enthüllt. Und es wird als eine neue Manifestation der Liebe Christi eröffnet, der zusammen mit den Sünden der gesamten Menschheit und der ganzen Welt die tragische Schuld des „Verrats des Judas“ auf sich genommen hat ... Der Hauptgedanke des vierten Evangeliums über Judas ist, dass Judas zum Verrat und zur Zerstörung vorherbestimmt ist, und Christus, der ihn zum Apostel berufen hat, weiß dies „von Anfang an“ (ἀπ’ἀρχῆς). Judas ist der Teufel (6, 70), denn... „er wollte ihn verraten, da er einer der Zwölf war.“ Dies wird im Allgemeinen gesagt, insbesondere wird erklärt, dass „Satan“ bei der Annäherung an das Letzte Abendmahl (Lukas 22,3) oder während desselben, bereits zu Beginn (Johannes 13,2) und zusammen mit dem ihm von Christus gegebenen Stück (Johannes 13,27) in dieser geheimnisvollen doppelten Liebkosung in Judas eindrang, mit der Bereitstellung seines eigenen Schicksals. Natürlich sprechen wir hier nicht von der Inkarnation Satans in Judas, sondern von dem spirituellen Angriff, der das Bewusstsein von Judas verdunkelte. Gemäß der wörtlichen Bedeutung des Zeugnisses des Johannesevangeliums war und ist Judas dazu berufen, zur Zerstörung und zum Verrat verurteilt zu werden. Der Verweis auf die „Schrift“ bezeugt für Judas, dass er vor seiner Geburt wie die Mutter Gottes oder der Vorläufer prophezeit wurde. Es ist schwierig, einen solchen Gedanken in unser Bewusstsein zu integrieren, da er mit der Liebe Gottes unvereinbar ist. Offensichtlich ist ein wörtliches Verständnis des Textes des 4. Evangeliums hier unmöglich; Es ist nur eine verbale Deckung, die das Geheimnis von Judas als dem dazu verdammten Sohn der Zerstörung enthüllt, aber gleichzeitig verbirgt. Der düsterste und hoffnungsloseste Fatalismus, der einem wörtlichen Verständnis des Textes entspringt, verwandelt die Evangeliumsgeschichte und ihren Kern in ein Mysterium, um nicht direkt zu sagen: in eine religiöse Absurdität, in das Schicksal der griechischen Tragödie. Es stellt sich heraus, dass Judas ein notwendiges Instrument der Erlösung war, da dieser mit seinem Verrat verbunden war, ohne den angeblich weder die Gefangennahme Jesu noch seine Übergabe an die Kreuzigung noch sein Tod am Kreuz hätte stattfinden können. Aber sein Apostelamt ist mit diesem traurigen Schicksal natürlich unvereinbar. Dabei kommt eine Reihe hoffnungsloser Widersprüche zum Vorschein, die darauf hindeuten, dass das Evangelium das Schicksal des Judas nicht offenbart, sondern vielmehr verbirgt. Wenn also das, was im 4. Evangelium über ihn gesagt wird, wie in allen anderen, nicht abgelehnt werden kann, dann kann man nicht umhin, darin eine scheinbar bewusste Zurückhaltung, Vereinfachung, Stilisierung zu sehen, und die Fülle des Ereignisses ist dadurch kaum sichtbar. Ja, die Wahl von Judas war weder ein Zufall noch ein Fehler (was im Hinblick auf den Seher von vornherein ausgeschlossen ist, „der jeden kannte und es nicht nötig hatte, dass irgendjemand über den Menschen Zeugnis ablegte, denn er selbst wusste, was im Menschen war“ (Johannes 2,24-25). Er wusste, was in Judas war, als er zum Apostel gewählt und berufen wurde. Damit scheint Christus die volle Verantwortung für das Schicksal des „Sohnes der Zerstörung“ auf sich zu nehmen, den er im Gegensatz zum Schicksal nicht einmal alle anderen bewahrte Apostel, „damit die Schrift erfüllt würde“ (Johannes 17,12). Durch seine Wahl zum Apostel war Judas bereits in eine Position gebracht worden, aus der es für ihn keinen anderen Ausweg gab als Verrat und Tod. Wenn sich das Johannesevangelium im Allgemeinen von den Synoptikern nicht nur durch seinen „theologischen“ Stil, sondern auch durch seine besondere Stilisierung in der Darstellung von Ereignissen unterscheidet, so gilt dies auch für die Geschichte des Judas, die, wenn nicht direkt im Widerspruch, so doch auf jeden Fall vom Historismus der Synoptiker abweicht. Bleibt auch in ihrer Darstellung die Anwesenheit des Judas unter den von Christus auserwählten und berufenen Aposteln unerklärlich, behält jedoch die Kraft einer Tatsache, so wird ihm bei Johannes eine Erklärung gegeben, die sie nicht weniger, sondern noch unverständlicher macht. Hier wird die völlige Vorsehung und Unvermeidlichkeit seiner Anwesenheit in der Nähe Christi auf den Wegen der Vorsehung deutlich, obwohl gleichzeitig seine innere spirituelle Notwendigkeit für Judas selbst nicht offenbart wird. Allerdings ist es aufgrund der offensichtlichen Unvollständigkeit und gleichsam gewollten Einseitigkeit dieses Bildes unmöglich, diesen für die besondere Stilisierung des Johannes allgemein charakteristischen Vorsehungsdeterminismus 7 wörtlich zu nehmen. Lassen Sie uns zunächst auf die direkte Beteiligung Satans am Fall von Judas und seinem Schicksal eingehen, um uns dann letzterem zuzuwenden. Im Allgemeinen erfolgt die Beteiligung Satans am Schicksal der Welt und des Menschen mit besonderer Erlaubnis Gottes und darüber hinaus nur in bestimmten Grenzen. In einigen Fällen wird eine solche Erlaubnis sogar direkt im Wort Gottes belegt: 8 Dies ist zunächst die Geschichte von Hiob. Satan bat Gott um Erlaubnis, Hiob in Versuchung zu führen, und erhielt sie durch die Vorsehung. Er wurde beschämt. Das Neue Testament erzählt von der Versuchung Christi durch Satan in der Wüste, bei der er sogar vom Heiligen Geist geführt wird (Matthäus 4:1; Markus 1:12-13; Lukas 4:1). Danach verlässt Satan ihn, „bis die Zeit kommt“. In Bezug auf das Apostelamt „bat Satan darum, sie wie Weizen zu säen“ (Lukas 22:31), und dies wurde offensichtlich nicht direkt abgelehnt, obwohl er durch das Gebet Jesu geschwächt wurde. In einigen Fällen wird Satan durch Angriffe auf einzelne Apostel, insbesondere den Apostel Petrus, entlarvt und entfernt sich offensichtlich von ihm. Ebenso trieb der Herr selbst und durch seine Jünger Dämonen aus den Besessenen aus und heilte Krankheiten, die von Satan stammten (so ist die Heilung von „Abrahams Tochter, die Satan gebunden hat“ Lukas 13:16). Der Eintritt Satans in Judas wurde offensichtlich auch von der Vorsehung zugelassen: Der Herr bezeugt dies („Einer von euch ist der Teufel“), allerdings wird Satan von ihm nicht vertrieben; Er muss, genau wie in der Geschichte von Hiob, seine Arbeit bis zum Ende tun. Dasselbe galt offensichtlich auch für die Juden, durch deren Lippen die Versuchung in der Wüste wiederholt wurde: „Wenn du der Sohn Gottes bist, steig herab vom Kreuz.“ Diese Erlaubnis für Satan, in Judas „einzudringen“, auch wenn sie auf seinem geistlichen Zustand beruhte, drückt all das Schicksal aus, die vorherbestimmte Natur seines Schicksals, das „der Heilige Geist in der Schrift durch den Mund Davids über Judas vorhergesagt hat“ (Apostelgeschichte 1,16). Die Frage ist: Ist diese Besessenheit von Judas durch Satan, die durch seine Vertreibung durch die Macht Christi nicht beseitigt wird, 9 nur die Schuld des Apostels und eine verderbliche Sünde, oder handelt es sich um eine Art Schicksal, das ihm in der ganzen Macht seiner Unvermeidlichkeit innewohnt? Und wie könnte Satan Christus nahe sein, unter seinen Jüngern? „Welche Vereinbarung besteht zwischen Christus und Belial?“ (2 Kor. 6:15). Und doch wissen wir, dass Satan Christus unermüdlich folgt und in seiner Nähe bleibt, vom Beginn seines Dienstes bis zum Ende des Kreuzes (und selbst nach seiner himmlischen Verherrlichung, gemäß dem Zeugnis der Offenbarung, setzt sich diese Beharrlichkeit Satans im Kampf mit Christus fort). Daher stehen wir unweigerlich vor der allgemeinen Frage der Beteiligung des Teufels an der Erlösung des Menschen und der besonderen Vorbedingung einer solchen Beteiligung. Diese allgemeine Idee in der Theologie einiger heiliger Väter drückte sich in der Annahme der Idee aus, dass Christus Satan mit seinem Blut ein Lösegeld für die Sünden des Menschen anbot. Natürlich ist ein solcher Gedanke in seiner geradlinigen Unhöflichkeit inakzeptabel, aber im allgemeinen Sinne ist es fair, dass Christus tatsächlich gekommen ist, um die Werke des Teufels zu zerstören (1. Johannes 3,8), und der Teufel stellt sich in seinem Dienst Christus als Hauptfeind und Widersacher entgegen, der in diesem Kampf auch die größte Stärke zeigt: „Wer Sünde begeht, ist vom Teufel, denn zuerst hat der Teufel gesündigt“ (8). Die menschliche Schwäche erweist sich als gehorsames Werkzeug des Teufelsversuchers, der „umhergeht wie ein brüllender Löwe“ und auf der Suche nach jemandem ist, den er verschlingen kann (1. Petrus 5,8). Christus kam, um die Menschen vor der Macht des Teufels zu retten, mit dem, um den gefallenen Adam zu retten, das Duell des Gott-Menschen stattfindet. Es konnte für einen Menschen keinen Weg der Erlösung geben, auf dem er einer siegreichen Begegnung mit „dem, der Macht über den Tod hat“, also dem Teufel, entgehen könnte (Hebr 2,14). Wenn es unmöglich war, einen Menschen ohne einen Menschen und gegen seinen Willen zu retten, dann ist es unmöglich, ihn gleichzeitig unter Umgehung des Teufels zu retten. Der Teufel muss besiegt und gebunden werden (Offb. 20:2), damit ein Mensch gerettet werden kann. Auf diese Weise wird das Problem jedoch nur innerhalb der Grenzen und im Hinblick auf die Erlösung des Menschen gelöst, nicht jedoch auf die allgemeine Wiederherstellung des gesamten Universums (Apokatastase). Wenn wir diese Frage in Betracht ziehen, dann erhält das Schicksal des Judas durch seinen Zusammenhang mit der allgemeinen Apokatastasis ein besonderes, neues Licht. Die Präetablierung des Judas, durch den Satan selbst handelt, von Christus in diesem Handeln nicht verboten, im Gegenteil direkt erlaubt und in der Person des Judas gleichsam zu ihm gerufen („Was auch immer du tust, tu es schnell“), verbindet die Schicksale von Judas und dem Teufel. Judas ist das unglückliche Werkzeug Satans. Letzterer, der Christus durch den „Verrat“ des Judas vernichten will, macht ihn wie sich selbst zum Werkzeug für die Erlösung der Welt durch die Erlösung durch das Blut Christi. Christus betet für seine Kreuziger: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23,34). Aber wer weiß es nicht und wie und was weiß es nicht? Wenn wir an die Kreuzigung selbst denken, dann wussten die Kriegerkreuziger natürlich auf ihre Weise, was sie wollten: Sie wollten nämlich die Befehle des Pilatus mit der für sie charakteristischen Henkerserfahrung ausführen (selbstverständlich und keiner besonderen Erklärung bedürfend). Als besonderes Detail wird in den Evangelien darauf hingewiesen, dass sie ihn und zwei Bösewichte kreuzigten, einen auf der rechten Seite, den anderen auf der linken Seite (Lukas 23:33). Natürlich blieb ihrem Wissen und Verständnis verborgen, was genau diese Kreuzigung eines dieser drei für die ganze Welt und für die Menschheit bedeutete. Sie erfüllten ihre Soldatenpflicht, taten tatsächlich den Willen desjenigen, der sie gesandt hatte, und waren frei von besonderer persönlicher Schuld, als einzige Instrumente der Strafjustiz, nach dem damaligen Gesetz: „Und das Wort der Schrift erfüllte sich, und er wurde zu den Übeltätern gezählt“ (Jes 53,12; Markus 15,28). Offensichtlich ist dies nicht das, worauf sich die bewusste Kraft des Sterbegebetes des Vaters bezieht. Offensichtlich geht es noch weiter und tiefer: Der Herr betet nicht für die direkten Täter der Hinrichtung, sondern für die rechtlichen und geistlichen Täter: für Pilatus, die Hohepriester, Schriftgelehrten und Pharisäer, im Allgemeinen für alle, die riefen: „Kreuzige, kreuzige ihn.“ Es gibt keinen Grund, sie von dieser betenden Barmherzigkeit der Vergebung des Herrn auszuschließen. Es ist jedoch unvermeidlich, noch weiter zu gehen und uns zu fragen: Könnte der direkte Täter des Verrats Christi bis zum Tod, der „Verräter“ Apostel Judas, in diese betende Vergebung einbezogen werden (werden wir ihn als einen Geldliebhaber verstehen, der von der Bestechung eines Bettlers verführt wurde, oder in ihm ein Opfer einer falschen messianischen Ideologie sehen), und darüber hinaus hat er selbst Buße getan und „unschuldiges Blut aufgegeben“? Offensichtlich gilt dieses Gebet Christi auf jeden Fall für Judas sowie für die geflohenen und verlassenen Apostel, die sich dadurch, wenn nicht des aktiven, dann des passiven Verrats an Christus durch seine Verlassenheit in einem Moment der Gefahr schuldig machen. Daher waren alle Apostel außer Johannes am Tod Christi schuldig und brauchten insofern auch die betende Vergebung von Ihm. Schließlich bleibt noch der Hauptschuldige und geistliche Feind Christi, Satan selbst. Gilt dieses Vergebungsgebet auch für ihn? Dabei sind zwei Überlegungen zu berücksichtigen. Erstens kann Satan in gewisser Weise nicht davon ausgehen, dass er nicht weiß, was er getan hat, als er Judas inspirierte und in ihn eindrang. Im Gegenteil, er wusste und genau das wollte er: Christus zerstören. Er verband feurige Bosheit, Neid und Hass auf Gott mit dem Stolz von Dennitsa, dem Sohn der Morgenröte, der die Schöpfung vom Schöpfer erfreuen wollte, um schließlich der Fürst dieser Welt, ihres Gottes, zu werden und seinen Rivalen zu eliminieren, den er, obwohl er nicht genau wusste, vermutete, wer er war: „Wenn du der Sohn Gottes bist.“ Dies waren die Worte des Versuchers sowohl zu Beginn des Wirkens Christi (in der Wüste) als auch am Ende (am Kreuz durch den Mund der Juden). Und dabei musste der Teufel, nachdem er einen weltrettenden Misserfolg erlitten hatte, zerschmettert werden, eine tödliche Wunde erleiden, in den Abgrund geworfen und seines Stolzes beraubt werden, damit er zusammen mit der gesamten Menschheit, wenn auch nach ihm, geistig von den Toten auferstehen würde. Das erreichte Ziel erwies sich (genauer gesagt, es wird sich mit der Zeit als völlig anders herausstellen) als völlig anders, unbeabsichtigt und unerwartet, als das Gegenteil von dem, was bewusst geplant war. Statt zu siegen, wurde die Macht des Todes, also der Teufel, zerschlagen. Hier kann jedoch gesagt werden, dass sich herausstellte, dass auch der wichtigste geistliche Mörder Christi und Kreuziger blind war, nicht wusste, was er tat, und dass er in seinen geschaffenen Einschränkungen, obwohl er verrückt war, ein Werkzeug der Erlösung war. Aber in einem anderen Sinne könnte sich der Teufel irren, er wusste nicht, was er tat, gerade wegen der Macht satanischer Selbsttäuschung, vor dem Angriff des Stolzes. Indem er sich selbst dem Schöpfer vorzog und in seinem Antichristen, wurde der Teufel natürlich zum Opfer einer falschen, utopischen Ideologie, was auch immer sie war: Es war das Pfauenkleid eines gefallenen Engels (Vrubel, Byron, Lermontov usw.). Satan konnte nicht anders, als sich von der Idee der imaginären Güte und Freiheit inspirieren zu lassen, die er der befreienden Wahrheit, dem Geist der Freiheit, entgegenstellte. Er trat in einen entscheidenden und gefährlichen Kampf mit all seinem Risiko ein. Satan selbst blieb hinsichtlich des möglichen Ausgangs des Kampfes mit Christus im Dunkeln. Er ging Risiken ein, und das umso mehr, als er bereits einmal seinen ersten Misserfolg erlitten hatte. Dann wurde er aus dem Himmel geworfen und konnte dem Kampf mit dem Erzengel Michael und seiner Armee nicht widerstehen. Danach blieb er in einem Zustand der Halbniederlage, den er nur dadurch kompensierte, dass er zum Fürsten dieser Welt wurde, sein himmlisches Königreich jedoch bereits verloren hatte. Doch nun, in dieser letzten und entscheidenden Schlacht, wurde seine Macht in dieser Welt auf die Probe gestellt. Deshalb waren Satans Machenschaften gegen Christus für ihn auch ein Mittel zur Selbstverteidigung, die sich in einer heftigen Selbstbehauptung seiner selbst als höchstem Gut, in einer falschen Ideologie äußerte. Letzteres war natürlich Selbsttäuschung und Täuschung, aber sie setzte ihm falsche Ziele und strebte danach, von denen er auch nicht wusste, was er tat. Aber die irrende Person kann nicht nur gerechtfertigt, sondern auch gerettet werden, allerdings erst dann, wenn sie gebrochen und besiegt ist, im Bedürfnis nach Selbstprüfung und in der Unvermeidlichkeit der Selbstenttäuschung und dann der Verzweiflung und Leere. Aber am Ende wird er über die für uns unzugänglichen Grenzen des gegenwärtigen Jahrhunderts hinaus zur Reue gebracht. Über Judas, der durch die Inspiration Satans versucht wurde, wird im Matthäusevangelium 27:3 berichtet, dass er Buße tat (μετεμεθησεν), d. h. Er dachte noch einmal darüber nach und änderte seine Meinung, erkannte den Fehler, war entsetzt über den Fehler, stand der Wahrheit ins Auge und nahm sie an. Das endgültige Schicksal Satans wurde nicht erzählt; es bleibt nur eine Frage der Wahrsagerei. Aus allen bisherigen Vergleichen lässt sich jedoch schließen, dass Satan bis zum Schluss nicht wusste, was er tat. Und deshalb kann ihm letzten Endes das Gebet des allmächtigen und allverzeihenden Erlösers gelten. Niemand und nichts auf der Welt war damals in der Lage, die volle Tiefe der alles rettenden und alles vergebenden Liebe Christi zu kennen und zu begreifen, die Liebe des Schöpfers zu seiner Schöpfung, der nichts zerstören, sondern alles retten will – jedes auf seine Weise, was dazu führt, dass „in allem alles Gott sein wird“, wenn der Sohn selbst alles dem Vater unterwerfen und es ihm verraten wird ... Das ist die grenzenlose Tiefe und Kraft des Gebets Christi. Aber zu dem Gesagten müssen wir auch ein Verständnis für die volle Kraft des Sühnopfers Christi hinzufügen, die sich auch in der Überwindung des Widerstands dagegen offenbart. Für Letzteres reicht die Macht des mächtigsten Mannes, insbesondere eines bewusst ausgewählten Mannes, als Werkzeug Satans nicht aus, ebenso wie weder Petrus noch Judas, von denen Satan abwechselnd Besitz ergriff, genügten. Der Ur-Adam fiel im Paradies durch die Verführung der Schlange, durch die der Teufel wirkte, und nur in der Person des Teufels selbst konnten seine Werke geschwächt werden, so dass die Erlösung der Welt vollbracht werden konnte. Daher hätte für die Vollständigkeit der Erlösung ein direkter und indirekter Widerstand Satans selbst gegen Christus und dessen Überwindung notwendig sein müssen. Der Kampf gegen Sünde und Tod für die Welt und für den Menschen musste in größter Intensität geführt werden, das heißt unter Beteiligung des Mörders selbst und des Vaters der Lüge, des Teufels, der dabei beschämt werden sollte. In diesem Sinne erwies sich der Teufel als notwendiges Minus bei der positiven Verwirklichung unserer Erlösung. Wenn er nicht in den Kampf gezogen wäre und nicht in seiner Kraft vernichtet worden wäre, hätte die Welt nicht endgültig gerettet werden können, sondern wäre auf unbestimmte Zeit in einem anhaltenden Zustand der Sündhaftigkeit verharrt. Daraus müssen wir schließen, dass der Teufel selbst seinen, wenn auch negativen, Anteil an der Erlösung der Welt hatte. In diesem Sinne erwies er sich, wenn auch gegen seinen Willen und sein Wissen, durch seinen vom wahren Erlöser geleisteten Widerstand als passiver Teilnehmer an der Erlösung. 10 Und dies offenbart einmal mehr die volle Kraft der Worte Christi: „Sie wissen nicht, was sie tun“, nicht nur im Sinne von Bewusstlosigkeit und mangelndem Verständnis für das, was geschieht, sondern auch im Sinne eines mangelnden Verständnisses für seine Früchte und seine Bedeutung. Der Teufel, der darüber nachdachte, die Herrschaft über die Welt zu erlangen, schaffte sie tatsächlich ab. Da er sein Ziel kannte, wusste er nicht, was er wirklich tat. Aber Vergebung kann nur durch Reue kommen, das heißt angenommen und gelernt werden. Wenden wir uns nun wieder Judas zu. Für seine Ziele, die in ihrer Fehlbarkeit und Undurchführbarkeit wahnsinnig waren, konnte der Teufel nicht direkt handeln, so wie er es in bestimmten Fällen gewaltsamer Sabotage tat (z. B. „Fesseln von Abrahams Tochter“, Besessenheit durch Dämonen und andere Krankheiten). In Bezug auf die freie Schöpfung konnte er nur durch die menschliche Freiheit handeln, und da die Inkarnation in einen Menschen für den Teufel wegen seiner ontologischen Unfähigkeit dazu grundsätzlich ausgeschlossen ist, blieb nur der Weg des Angriffs, der Verführung und der Versuchung offen. Er versuchte, mit ihm dem Sohn Gottes näher zu kommen, wurde aber beschämt. Um das Werk des Teufels im Kampf gegen Christus zu vollbringen, musste daher nur noch eine Person gefunden werden, die zu dieser satanischen Inspiration und Ansteckung mit dem Bösen fähig wäre. Zu diesem Zweck musste ein besonderer Auserwählter gefunden werden, der dazu fähig und berufen war. Darüber spricht der Apostel Petrus in seiner ersten Rede nach Pfingsten: „Dieser Jesus wurde nach dem bestimmten Rat und Vorherwissen Gottes verraten (ἔκδοτον), den du genommen und getötet hast (Apostelgeschichte 2,23).“ Wer ist er? War es einer der Großen dieser Welt oder ein Feldherr, der mit Feuer und Schwert das Universum eroberte? Oder ein Genie, das auf die Welt kam, um die Wunder der Kreativität zu offenbaren? Oder ein Prophet, ein Verkünder der Wahrheit und ein Lehrer des Lebens? Aber nein, keiner von ihnen reichte dafür aus. Einige wären zu klein, um auf sich selbst zu verzichten und zu vergessen, sich hinzugeben, während andere zu gerecht und gleichzeitig völlig ihrem Dienst ergeben sind, von Moses bis zum Vorläufer. Um der Sache der Erlösung zu dienen, um die Macht Christi durch ihre Verleugnung zu demonstrieren, brauchte es einen Jünger, der Ihn bis zum Ende liebte, der von Ihm gerade um dieser Versuchung willen zu sich berufen wurde, bereit und fähig, sich selbst hinzugeben, seine Seele zu zerstören und selbst zugrunde zu gehen und seinen Namen mit ewiger Schande und Schrecken zu bedecken. Dies war nur Judas Iskariot, über den daher in den prophetischen Büchern geschrieben wurde. Gleichzeitig mit ihm werden verschiedene Teilnehmer am Werk Christi in die Welt gesandt: da war der Vorläufer und Simeon, der Gottempfänger, und die Myrrhen tragenden Frauen und die Apostel und alle, die ihn sahen, ihm zuhörten und ihm folgten. Jeder von ihnen hatte seinen eigenen Platz und seinen eigenen Dienst neben Ihm und um Ihn herum. Jeder von ihnen hatte seine eigene persönliche Beziehung zu ihm: Er sandte einige aus, um zu predigen, heilte andere und zeichnete andere mit besonderer persönlicher Liebe und Freundschaft aus. Aber unter ihnen war niemand wie Judas; Er war der Einzige seiner Art, ebenso wie seine Liebe zu Christus auf seine Weise einzigartig war. Christus konnte nicht versehentlich anrufen. Er wusste es, von Anfang an wusste er, wer ihn verraten würde, und er rief absichtlich den Teufel. Judas wurde gemäß der „Schrift“ vorzeitig dazu berufen, seinen Platz in der Nähe Christi einzunehmen und seinen Dienst bis zum Ende zu vollenden. Indem Christus ihn als Jünger berief, übernahm er die Verantwortung für ihn und war sozusagen ein Komplize im Werk des Judas. Letzterer war offensichtlich bereits durch die Schöpfung selbst so, durch Gottes Gedanken über ihn, den er als seine eigene Bestimmung und Selbstbestimmung ansah. Auf die Frage nach dem Schöpfer, der ihn ins Leben rief, nach der Definition des Wortes, das sein besonderes Wort über ihn sagte, antwortete er mit einem kraftvollen und demütigen Ja. Er kam in die Welt, um im Namen der aufopfernden Liebe ein verräterischer Apostel zu werden, und nicht um verabscheuungswürdiger Silbermünzen willen, die seine Erwählung nur mit ihrer Schande verbargen. Still, aber hörbar mit dem inneren Ohr, rief er ihn nicht nur dazu auf, Ihm und mit Ihm bis zum Ende zu folgen, sondern auch zur aufopfernden Konfrontation im Namen der Liebe: sich selbst zu opfern im Namen dessen, den man liebt, dem Opfer des Geliebten. Denn Christus selbst hat sich geopfert, gemäß der ewigen Entscheidung der göttlichen Liebe, durch die Vermittlung derer, die nicht wussten, was sie taten, und vor allem Satans, der seine Zerstörung anstrebte, aber die Erlösung der Welt herbeiführte. Die Bedeutung des Verrats von Judas sollte nicht in seiner äußeren Tatsache selbst gesehen werden, die nur ein Detail in der Leidensgeschichte des Herrn darstellt und keineswegs von überragender Bedeutung ist. Sagt nicht Christus selbst zum Volk: „Es ist, als ob sie mit Schwertern und Stöcken gegen einen Räuber auszogen, um mich zu holen. Jeden Tag saß ich bei euch und lehrte in der Kirche, und ihr habt mich nicht mitgenommen. Dies geschah nun, damit die Schriften der Propheten erfüllt würden.“ (Matthäus 26:55–56). Und mehr als einmal, so das Johannesevangelium, hätten die Juden „Steine ​​ergriffen, um ihn zu bewerfen“ (8,59; 10,31), so dass die Jünger spürten, wie diese Bedrohung über ihm schwebte (11,8). Und im Allgemeinen besteht keine Notwendigkeit, über den „Verrat“ von Judas im Sinne einer besonderen Organisation zu sprechen und nicht einfach den Feinden die Möglichkeit zu geben oder zu bieten, Jesus ohne viel Aufhebens in der vorösterlichen Zeit zu ergreifen. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass die Feinde Christi bei seiner Gefangennahme ohne die Hilfe von Judas ausgekommen wären. Und entscheidend ist hier nicht die äußere, sondern die innere Seite der Veranstaltung. Und dazu gehört natürlich auch ein besonderes Zeugnis: 11 „Jesus war im Geiste betrübt“ (13,21). Es ist schwer vorstellbar, dass diese Aufregung des Herrn mit der Gefahr des „Verrats“ selbst zusammenhängt und nicht mit seiner inneren Tragödie, die nur Christus und Judas selbst bekannt war, aber natürlich im Bewusstsein der Apostel (mit Ausnahme vielleicht der „Geliebten“) vorübergegangen ist. Letztere waren natürlich von der Tatsache des Verrats begeistert, blieben aber im Dunkeln über alles, was darin enthalten war und was genau die „Schrift“ bezeugte. Christus selbst sagte mit besonderer Beharrlichkeit und Kraft, wie es in Fällen von besonderer Bedeutung geschah: „Amen, amen, ich sage euch: Einer von euch wird mich verraten“ (13,21). Obwohl Satan in Judas „eindrang“ und ihn in seinen äußeren Handlungen leitete, ergab er sich nicht seiner Macht, die er ablegte, sobald die Zeit gekommen war. Und anders als sein Inspirator Satan wusste Judas, was er tat: Er gab sich hin, opferte sich – und nicht für 30 Silberlinge, sondern für die Erlösung der Welt. Er war sich seiner Unentbehrlichkeit bewusst und wusste, dass er zu einer solchen Leistung berufen war, die niemand sonst in der gesamten Menschheit gewagt oder sich geopfert hätte, außer ihm, dem Einzigen. Diese Auserwähltheit, die er mit in die Welt brachte, wuchs wie ein Samenkorn in seiner Seele vom ersten Tag der Erwählung an, bis sie reifte, bis sie sich in einen festen Willen verwandelte, den Geliebten im Namen der Liebe zu verraten, verbunden mit Selbstaufopferung, mit Verrat bis hin zur „Zerstörung“ seiner selbst. Christus ruft ihn zum Apostel und fragt ihn danach – denn ein Mann, der das Herz kennt, kann nicht anders rufen: Akzeptiert er eine solche Wahl und ein solches Schicksal? Und erst in der inneren Annahme davon, zunächst im Vorgriff, und je weiter, desto bewusster, geht Judas den Weg seines Apostelamtes, äußerlich einer der letzten Apostel, unbemerkt, durch nichts ausgezeichnet, aber innerlich der Erste in der Kraft der aufopfernden Liebe. Und wenn die Stunde der Erfüllung naht, erreicht dieses innige Gespräch mit Christus seine größte Spannung (wie aus den hier und da auftauchenden Einzelzügen der Evangelienerzählung deutlich wird). Aber das eigentliche Zentrum – in Worten und Schweigen – findet natürlich beim Letzten Abendmahl statt. Die Erwähnung der Evangelisten, dass Judas neben anderen Fragen zum Verrat: „Bin ich es nicht, Herr?“ mit „Ja, du“ geantwortet wurde, bedeutet nicht die Denunziation einer geheimen Verschwörung, sondern die Anerkennung und Bestätigung der Sache des Judas, seiner besonderen, geheimnisvollen Richtigkeit. Aber natürlich wurde die Fülle dieser Erkenntnis offenbart, als Christus ihn selbst vom Letzten Abendmahl aus sandte, „um schnell zu tun, was er tut.“ Dadurch hielt er 12 nicht nur nicht zurück und rettete ihn somit nicht vor einem katastrophalen Schritt, sondern ermutigte ihn – es ist beängstigend zu sagen, als ob er ihn gesegnet hätte. Und als Judas das Licht Christi in die „Nacht“ verließ, ergoss sich die süßeste Rede des Erlösers: „Jetzt wird der Menschensohn verherrlicht.“ Was war enthalten, woraus bestand dieses „Jetzt“? Es umfasste alles, was im Leiden Christi angenommen werden musste, und der Anfang dieser Leistung war der Wille und die Bereitschaft zu seinem Wirken des Judas. Judas verherrlicht Christus bei sich. Die Evangelien (Lukas 22,3) bezeugen, dass ab einer bestimmten Zeit Satan oder der Teufel in Judas eindrang (Johannes 13,2-27), sodass er selbst, offensichtlich im gleichen Sinne, Teufel genannt wird (Johannes 6,70). Und dazu kommt das Wort Christi über Judas: „Auch ihr seid rein, aber nicht alle“, denn er kannte den, der ihn verriet, und deshalb sagte er, dass nicht alle rein sind (Johannes 13,10-11). Wie kann dies trotzdem verstanden und mit der Anwesenheit von Judas unter den 12 Jüngern, mit seiner Anwesenheit beim Letzten Abendmahl und sogar mit dem ersten Platz links vom Lehrer, den er offenbar am Tisch des Herrn einnahm, in Verbindung gebracht werden, 13 in unmittelbarer Nähe zu Ihm (zusammen mit dem geliebten Jünger, der jedoch den zweiten Platz rechts von Ihm einnahm)? Hängt die Macht dieses Eindringens Satans in das Herz des Judas mit der Geldliebe und den 30 Silberstücken zusammen, die er von den Juden erhielt, sowie ganz allgemein mit jenem Charakter- und Dienstzug, von dem es heißt, er sei ein „Dieb“ (κλέπτης) gewesen, als Schatzmeister habe er die Geldkassette der Gemeinde bei sich getragen (Johannes 22,6)? Wir haben bereits darauf hingewiesen, wie sehr die Bedeutung dieses Angriffs auf die Seele von Judas 14 nicht überbewertet werden sollte, und auf jeden Fall ist hier nichts Entscheidendes zu erkennen. Im vierten Evangelium, wo der Eintritt Satans in das Herz des Judas besonders eindringlich bezeugt wird, fehlt diese Idee einfach. Am wichtigsten ist, dass die „Geldliebe“ eine gewisse Komplikation im spirituellen Zustand von Judas darstellt, und dass der Eintritt Satans 15, der ihn in gewisser Weise unrein macht, sich nicht auf die Silbermünzen bezieht. Und was ist die Sünde von Judas, die nicht geleugnet werden kann, selbst wenn man das ganze Opfer seiner Liebe zu Christus anerkennt? Der Eintritt Satans sollte ihn auf die zentralste und wesentlichste Weise durch Täuschung und Selbsttäuschung auf den Weg des Satanismus locken. Das ist Luziferismus, nicht „Geldliebe“, die die berufliche Schwäche eines sparsamen Schatzmeisters (und in diesem Sinne nur eines „Diebes“) darstellt, sondern spiritueller Stolz, der zu spiritueller Blindheit führt. Aus Liebe zu Christus wollte er ihn auf den richtigen Weg bringen, seinen Weg zur Erlösung der Welt korrigieren und die Verherrlichung mit der ihm innewohnenden Herrlichkeit annehmen. Und mit seinem „Verrat“ wollte Judas gewissermaßen eine Provokation dieser Verherrlichung begehen. Bei den Mitteln und der Wahl für diese Errungenschaft erlag Judas satanischen Vorschlägen, jedoch keineswegs hinsichtlich des eigentlichen Ziels, auf das sie gerichtet waren. Hier blieb er ein treuer Freund Christi, der ihn in der schrecklichen Stunde des Verrats (Matthäus 25,50) so nannte, und das Wort Christi geht nicht vorüber. Judas wurde, ohne es selbst zu bemerken, Opfer einer satanischen Provokation, die jedoch nicht nur ihr Ziel – die Vernichtung Jesu – nicht erreichte, sondern auch zum gegenteiligen Ergebnis führte, der Erlösung der Welt, die Judas selbst wollte und für die er Opfer brachte. Deshalb bezieht sich Judas‘ „Unreinheit“ nicht auf sein Herz oder seinen Willen, sondern ausschließlich auf die Grenzen seines Geistes. Er ist weniger eine Sünde als vielmehr eine Täuschung, die ihn an sich weder vom Lehrer noch von den Zwölfen beim Letzten Abendmahl unterscheidet. Der Herr wusch ihm zusammen mit anderen die Füße und spendete ihm die Kommunion (wie aus dem allgemeinen Kontext des Evangeliums hervorgeht). Dies erklärt die ansonsten unverständliche Dualität und gleichsam Widersprüchlichkeit in der Stellung des Judas unter den Aposteln nach seinem „Verrat“, in all der Tragik seines Schicksals. Zu diesem Schicksal gehört eine gewisse „Unreinheit“ durch den Angriff des Teufels. Die anderen Apostel bleiben davon frei und rein, aber liegt es daran, dass sie über dieser Versuchung erhaben sind und sie überwunden haben? Oder liegt es nur daran, dass sie ihm, geschützt durch ihre Einfachheit, unzugänglich bleiben (natürlich außer dem „Geliebten“)? Es erwartet sie eine andere Versuchung als die „Angst vor den Juden“, der sie gehorchen werden, ohne sie zu verraten, und den Lehrer in der Stunde der Trauer wie verängstigte Kinder verlassen werden. Solch ein Verrat ist keine Unreinheit, es ist nur Untreue, kindische Unwissenheit über sich selbst, bereit, das Gegenteil zu schwören. Aber der Herzenslehrer des Herrn gibt darauf eine Antwort: „Heute Nacht werdet ihr alle meinetwegen Anstoß nehmen“ (Matthäus 26,30), und zu Petrus wird auf seine selbstbewussten Worte besonders folgendes gesagt: „Wenn jeder wegen dir Anstoß erleidet, werde ich nicht beleidigt sein“ (26,33): „Heute Nacht, bevor der Hahn kräht, werdet ihr mich dreimal verleugnen“ (26,34). Doch „sagten alle dasselbe“ (Markus 14,31). Ist es angesichts dieser Unwissenheit über sich selbst verwunderlich, dass die Jünger, als sie Worte über den Verrat eines anderen hörten, nur „einander ansahen und nicht wussten, von wem er redete“ (Johannes 13,22) oder ihn sogar fragten: „Bin ich es nicht, Herr?“ (Matthäus 26:22; Markus 14:19). Und nur Judas erhielt eine bejahende Antwort, nachdem er sofort seinen Satz gehört hatte: „Wehe diesem Mann, es wäre besser gewesen, er wäre nicht geboren worden“ (Markus 14,21). Er akzeptierte diesen Satz nicht in der Blindheit der Geldliebe, sondern im luziferischen Opfer seiner Liebe zu Christus. Denken Sie nicht, dass Judas seine Stärke übertrieben hat und er selbst nicht wusste, ob er es ertragen kann. Und es ist noch weniger möglich, dass dies vor dem verborgen bleibt, der ihn gesandt hat, um sein Werk zu tun. In Judas war mit der Entscheidung bereits die ganze Kraft der kommenden „Reue“, die Fähigkeit und Bereitschaft dazu in der Seele verborgen. Er akzeptierte, was über die menschlichen Kräfte hinausging. In der Legende zum Tod eines geliebten Menschen wurde die Bereitschaft, mit Ihm zu sterben, im Voraus dargelegt: „Ich ging, um mich zu erhängen.“ Sie alle, die anderen Apostel, sagten durch den Mund von Thomas dem Zwilling: „Lasst uns gehen und wir werden mit ihm sterben“, aber niemand starb außer Judas, der zu diesem Zweck gesandt wurde und dessen würdig war. Alle anderen, bis auf einen, flohen und verrieten den Lehrer. Aber warum wird Judas in Bezug auf unsere Erlösung und Erlösung von der Vorsehung ein solcher Platz zugewiesen? Inwiefern war er einzigartig und unersetzlich? Liegt es daran, dass der Kelch, den der Menschensohn bis auf den Grund trinken musste, auch das Gift des Kusses des Judas enthielt, den Verrat an der Liebe, der auch sein Opfer war? Und diesen Kummer, der „die Seele“ des Herrn beunruhigte, musste der Menschensohn erleben. Er wurde nicht nur „zu den Bösewichten gezählt“, sondern auch „verraten“ und war kein beliebiger Söldner, sondern ein liebevoller Schüler im Namen der Liebe. Dieses Opfer des „Kusses des Judas“ durch Christus sollte in die Fülle seines Leidens eintreten. Aber gleichzeitig musste dieser Verrat durch die Begegnung und den Kuss zweier Opferr, des Lehrers und des Schülers, als die Fülle eines gegenseitigen Gegenopfers erscheinen, das Gott und dem Menschen dargebracht wurde. Der Herr führte und rief schweigend nur seinen geliebten Jünger zusammen mit seiner reinsten Mutter an sein Kreuz. Ihr Herz ging durch die Waffe, die Seine Seite durchbohrte. Er ehrte sie und den Apostel der Liebe mit einem Abschiedswort und vermachte sie einander in diesem Leben, und sie blieben zusammen auf dieser Seite des Grabes Christi. Es war das größte Opfer der Liebe zugunsten der Lebenden. Alle anderen Apostel hatten die Ehre, sich nach seiner Himmelfahrt, nach Pfingsten, im Sonnenschein des Tages Christi, in der Erleuchtung des Heiligen Geistes für Christus zu opfern, aber dieser opferte sich in der „Nacht“, als er dem Anteil seiner Menschlichkeit mit all ihrer Schwäche überlassen wurde. Aber genau das musste durch den freien Willen des Einzigen in die Fülle und das Opfer Christi aufgenommen werden, um unserer Erlösung willen. Der Kuss des Verrats war der Kuss der aufopfernden Liebe, das größte und vollständigste Opfer, das der Mensch bringen konnte. Die ganze Größe dieses Opfers war damals verborgen, und bis zur Zeit bleibt unter dem Schleier der größten Schande und Sünde das Bild des schwärzesten Verrats der Liebe verborgen ... Danach war für Judas alles auf der Welt vorbei: Christus ging ins Leiden und in den Tod am Kreuz, und dieser Opferverrat wurde in der Fülle universeller Errungenschaften „vollendet“ ... Aber auf der anderen Seite des Grabes war Judas der Erste, der Christus begegnete, und noch vor dem reuigen Dieb, dem „reuigen Verräter“, der „hinging und sich erhängte“. Hier betreten wir einen geheimnisvollen Bereich, der außerhalb unserer Reichweite liegt. Wenn dies jedoch ein Mysterium ist, dann nicht im Wesentlichen, sondern nur in der Art und Weise, wie es erreicht wird. Im Wesentlichen ist klar, dass wir hier nicht über Tod und ewige Ablehnung sprechen können, sondern über den Triumph der Liebe. Es war nicht Judas, der sich zu Christus rief, sondern er selbst nannte ihn einen Mann des Herzens. Um ihn zu zerstören, um ihn in den Abgrund zu werfen, in den Mund Satans, der, der Christus verschlingen wollte, Judas verschlungen hat? Oder Satan wurde getäuscht und bleibt dabei in der Selbsttäuschung, bis er mit der ganzen Schöpfung schreit: „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt“, wie Judas zusammen mit den anderen Aposteln eine Woche vor seinem „Verrat“ rief: „Hosanna in der Höhe, Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn zum König von Israel kommt.“ Und diese vereinfachte und moralisierende Stilisierung des Schicksals des Judas kommt bereits in ihrer sozusagen populären Darstellung in der Apostelgeschichte voll zur Geltung. 1, 16–25 – in der Rede des Apostels Petrus. Erzbischof J. N. Bernard – Ein kritischer und exegetischer Kommentar zum Johannesevangelium, Bd. Ich, 219. Die Bedeutung von παραδιδόναι wird oft missverstanden. Es bedeutet „liefern“, aber nicht unbedingt „verraten“. Dies gilt sowohl für die Juden, die Jesus an Pilatus verrieten (Johannes 18, 30,35,36; 19, 11), als auch für Pilatus, der Jesus zur Kreuzigung übergab (Johannes 19,16), sowie für Jesus, der seinen Geist verriet, indem er am Kreuz starb (Johannes 19,30). Keiner dieser Texte impliziert Verrat. Aber selbst dort, wo παραδιδόναι auf die Handlung des Judas angewendet wird (Johannes 6:71; 12:4; 13:2; 18:2;), sind wir nicht berechtigt, dieses „Verrat“ mit „Verrat“ zu übersetzen – παραδιδόνοα. Dieses Wort kommt in den Evangelien nicht vor, obwohl Lk. 6, 16 und nennt Judas προδότης, was er war (bedeutet „verraten“, aber παραδιδόναι bedeutet einfach „liefern“ und ist ein farbloses Wort, das keinerlei Verurteilung bedeutet. Johannes zitiert nicht die frühen Vorhersagen Jesu, dass er den Juden „ausgeliefert“ werden würde, wie Sie sind Wettervorhersager (Markus 9,31, Matthäus 17,22). Jesus selbst verwendet das Wort παραδιδόναι nicht vor 13–21. In der russischen Übersetzung werden „Verrat“ und „Verräter“ in beiden Fällen gleichgültig verwendet, das heißt, es wird eine gewisse verurteilende Bedeutung eingeführt. Es ist schwer zu verstehen, worin genau der Verrat Jesu bestehen könnte, der sich keineswegs versteckte und daher vor seiner Stunde immer wieder der Gefahr der Steinigung ausgesetzt war. Johannes 18,2-20 betont besonders, dass Jesus sich überhaupt nicht versteckte, so dass ein besonderer Bedarf an bewusstem Verrat bestand: „Ich habe offen zur Welt geredet, ich habe immer gelehrt in der Synagoge und im Tempel, wo sich die Juden immer versammeln, und heimlich habe ich nichts von der Übergabe Jesu an Judas gesagt“ (vgl. Markus 14,49), nur im Sinne einer Hilfe, die günstige Bedingungen für seine Gefangennahme ohne Lärm und Unordnung geschaffen hat, nicht mehr. παραδιδόνοα, παράδοσις und unter Wettervorhersagern in vielen Fällen mit einer einzigen Ausnahme (Lukas 6:16; προδότης). „Ich sage es euch aber, bevor es geschieht, damit ihr, wenn es geschieht, glaubt, dass ich es bin“ (Johannes 13,19), und dies wird durch einen Verweis auf die Prophezeiung weiter bestätigt (Johannes 13,18). Natürlich bedeutet έταῖρε nicht dasselbe wie φίλε, es ist kälter, kann aber nicht als ungewöhnlich oder feindselig angesehen werden. Diese Tatsache wird selbst durch das ungünstigste Zeugnis über Judas in der Rede des heiligen Petrus bestätigt: „Er wurde zu uns gezählt und empfing das Los dieses Amtes“ (Apostelgeschichte 1,17) „und sein trauriges Schicksal ist nur mit dem Erwerb von Land gegen eine ungerechtfertigte Bestechung verbunden.“ Vom Loslassen dieses Amtes und Apostelamtes ist bereits im Zusammenhang mit seinem Tod die Rede: „an seinen Platz gehen“ (25). Derselbe biblische Fatalismus in der Apostelgeschichte. 1.16, in der Rede des AP. Petrus: „Es musste erfüllt werden, was der Heilige Geist durch den Mund Davids in der Heiligen Schrift über Judas, der denen nahe stand, die Jesus nahmen, vorhergesagt hatte.“ Siehe zum Beispiel John. 6, 64; 13, 18; 17, 12; Ps. 40, 9. Dazu gehört im Wesentlichen auch die Versuchung Evas und Adams durch die Schlange, von der man auch sagen kann, dass Satan darin eingestiegen ist, da die Schlange durch seinen Mund erschien. Auch wenn dies nicht direkt gesagt wird, wird es doch notwendigerweise aus dem gesamten Kontext von Genesis, Kapitel 3, nahegelegt. Man könnte meinen, dass eine solche Eliminierung dennoch in Bezug auf Petrus stattfand, der von ihm versucht wurde und zu dem Christus sagte: „Geh weg von mir, Satan“ (ὓπαγε ὀπίσω μου, σατανά (Matthäus 16:23; Markus 8:33), d. h. das Gleiche wurde fast wörtlich der maßgebliche Befehl wiederholt, den Christus während der Wüste in der Wüste gegeben hatte Seine eigene Versuchung: ὓπαγε σατανά – geh weg von Mir, Satan“ (Matthäus 4,10). Aber kein solcher Befehl wurde in Bezug auf Judas gegeben. Daher behält der verleugnete Petrus die Möglichkeit der Wiederherstellung im Apostelamt, die Judas genommen wird: Ein „Sohn“ wird in den verderblichen Tod geschickt, der sogar „geschickt wird, um sein Werk schnell zu tun“. Hohepriesterliches Gebet: „Simon, Simon. Siehe, der Satan hat darum gebeten, dich zu säen wie Weizen, aber ich habe für dich gebetet, damit dein Glaube nicht versagt und du, nachdem du dich umgedreht hast, deine Brüder stärkst“ (Lukas 22,31), obwohl das Folgende, entgegen den Verheißungen des Petrus, die Vorhersage des Herrn über seine dreifache Verleugnung ist (33, 34). Bedeutet das, dass der Herr ihn verlässt, um ein Opfer der Versuchung Satans zu werden? Oder dass der Herr nicht mehr für ihn betet, nachdem er ihn seiner Liebe entzogen und seinem eigenen Schicksal überlassen hat? Die Unbeantwortbarkeit dieser Fragen nach dem Schicksal von Judas und seinem Untergang verdichtet die Dunkelheit. Die katholische Kirche feiert als Instrument der Erlösung die „beata Adae culpa“, Adams Erbsünde, die angeblich die Inkarnation Gottes verursachte, die sonst nicht geschehen wäre. Aber abgesehen von diesem falschen Gedanken, der sowohl die östliche als auch die westliche Theologie plagt, ist es notwendig, aus diesem Gedanken konsequent die folgende Schlussfolgerung zu ziehen. „Beata culpa“ Adams war das Werk des Schlangenversuchers. Mit anderen Worten wird hier indirekt seine Beteiligung an der Erlösung als Miterlöser anerkannt. Diese Idee wird nur dann überwunden, wenn wir erkennen, dass die Inkarnation, obwohl sie für den gefallenen Menschen die Bedeutung der Erlösung hat, nicht die einzige Ursache des Sündenfalls ist, obwohl sie durch sie ihren erlösenden Charakter erhielt. Ein ähnliches Zeugnis über die besondere geistliche Erregung des Herrn wird vor der Auferstehung des Lazarus (11, 33) beim Anblick der allgemeinen Trauer unter den Angehörigen des Verstorbenen und auch in der allgemeinen Vorahnung der bevorstehenden Leidenschaft wiederholt: „Meine Seele ist jetzt beunruhigt“ (12, 27). Ein anderer Apostel bittet unwillkürlich um Vergleich und Kontrast – Petrus, zu dem gesagt wurde: „Simon, Simon, siehe, der Satan hat darum gebeten, dich zu säen wie Weizen, aber ich habe für dich gebetet, damit dein Glaube nicht erkalte und du, wenn du dich bekehrst, deine Brüder stärkst“ (Lukas 21, 32). Über das Gebet für Judas wird jedoch nichts gesagt. Bedeutet das, dass er von der Liebe abgelehnt und des Gebets beraubt wurde, oder dass es für diese Welt ein Geheimnis geblieben ist? Siehe den Aufsatz „Judas Iskariot, der verräterische Apostel“, Teil 1, Der Weg. Bernhard. Kommentar, 471. Bemerkenswert ist, dass bei Lukas kein direkter Zusammenhang zwischen Verrat und Geldgier besteht, der allerdings als einziger Meteorologe den Einzug des Teufels in Judas bezeugt. Er drückte es so aus: „Als Ostern nahte, suchten die Hohepriester und Schriftgelehrten nach einem Weg, ihn zu vernichten ... Satan drang in Judas ein, der Iskariot genannt wurde, einer der Zwölf. Und er ging und sprach mit den Hohepriestern und Herrschern darüber, wie er ihn übergeben sollte (παραδᾦ αὐτόν). Sie freuten sich und stimmten zu, ihm Geld zu geben ... Und er versprach und suchte nach einem passenden Zeitpunkt zum Verraten (παραδοῦναι αὐτον) nicht vor dem Volk“ (Lukas 22:2-6). Judas‘ Absicht, die Gefangennahme Christi zu ermöglichen, nicht vor dem Volk, ohne Lärm, geschieht auf Anregung des Teufels, aber nicht aus Geldgier; Das Geldversprechen erfolgt später, als Judas selbst bereits mit seinem Hilfsangebot gekommen ist. Die Hohepriester wollten ihn nur noch mehr für ihn interessieren, indem sie ihm eine finanzielle Belohnung versprachen. Die Reihenfolge der Ereignisse bleibt in Mk dieselbe. 14, 10–11: Und hier kommt Judas mit seinem Angebot allein, und sie machen ihm nach seinem Angebot Geldversprechen („Als sie es hörten, freuten sie sich und versprachen, ihm Silberstücke zu geben“). Vom Eindringen des Teufels in das Herz des Judas wird hier nicht gesprochen. Und nur bei Matthäus. 26,15 steht der Wunsch, Silberstücke zu erhalten, an erster Stelle, als einziges Motiv: „Was willst du mir geben, und ich werde es dir (παραδώσω) Ihm geben? Allerdings gibt es nur in Matthäus 27,3–5 eine Geschichte über die Reue des Judas mit der Rückkehr der unglückseligen 30 Silberstücke und über seine Erwürgung. Ist das nicht der Grund, warum das Nehmen besonders hervorgehoben wird? (30) aus Silber, ein Mittel, um seine Reue und ihre Rückkehr hervorzuheben.