Двама избраници: Йоан и Юда, „възлюбен“ и „син на погибелта“

Всяка година с наближаването на Страстната седмица отново се разболявам от Юда, неговата неразгадана мистерия, и отново надниквам в образа му, търсейки да го проумея в самия него и в отношенията му: Юда и другите апостоли, Юда и Йоан, Юда... и Христос. И едно по едно се отстраняват и падат завесите, с които е забулена неговата мистерия, и най-вече богослужебната: сякаш химнологията нарочно прави Юда на глупак (защото как иначе да разберем грубото опростяване на неговия образ в литургичните текстове на Страстната седмица, което така изкривява целия й възвишен и чуден чин?). Но след това завесата на Евангелието се повдига: в своите разкази евангелистите дават външните очертания на фаталното събитие във връзка с това как са могли да бъдат видени и разбрани от галилейските рибари в часовете на ужасно изпитание, когато самите те са били в навечерието на голямото изкушение, изоставянето на Христос „от страх от евреите“. Тяхното собствено възприятие, особено образът, също остава ограничено и стилизирано, а действителното събитие в цялото си зашеметяващо величие едва изплува през индивидуалните черти на техния разказ, в цялата му точност, но и опростеност. Това са синоптичните евангелия. 1 Четвъртото евангелие, напротив, издига разбирането за съдбата на Юда до първоначалните му основи, но неговият образ остава абстрактен и богословието тук не е свързано със свещената история в цялата й благоговейна конкретност. Следователно в образа на Йоан трябва да търсим и открояваме само отделни черти, уловени от тайната съдба на Юда, но с резервираност в последния въпрос и неговата безотговорност. Работата по такова сравнение и подчертаване на отделни черти на евангелския образ, опит за дешифриране на кода му вече съм правил веднъж и дори сега не мога да добавя нищо към него. Напротив, вътрешното, интуитивно разбиране на мистерията на Юда ме тегли все по-напред, поставяйки ме пред нови прозрения и въпроси. И на първо място е необходимо да се премахне от апостола клеймото на предател, извършил предателство в нисък, престъпен смисъл, Продавач на Христос, помрачен от любовта към парите. Подобно разбиране е просто недостойно за събитието и не му съответства: сребърниците са само илюзия, мръсен парцал, който покрива раната на кървящо сърце, а освен това е захвърлен от самия Юда. Според точното значение на думата παράδοσις и глагола παραδίδοναι, това не означава предателство, както при предателството, а по-скоро предателство, като действие, извършено с определена цел или идеология. 2 Като цяло тук трябва да се елиминира моралната квалификация на „предателството” като грехопадение (при това най-дребното) и да се възприема в трагичната светлина на уникалността на тази съдба: „по-добре би било този човек да не се ражда”, толкова страшно и непоносимо трудно беше. Заради нея и за нея самият Христос беше „смутен духом“ (Йоан 13:21). Точното отчитане на отделните особености на евангелския разказ (което вече направих) също не ни позволява по никакъв начин да потвърдим принизяването на Юда в апостолството от страна на Христос, като се започне от самото му призоваване и се стигне до... удушаването. Това е напълно неоспоримо по отношение на цялото му апостолско служение, но същото не може да се отрече по отношение на последните дни. Това се отнася особено за Тайната вечеря, на която Юда присъства като един от апостолите, съвсем не лишен от апостолството си, както и другите апостоли не са били лишени от него в навечерието на собственото си предателство с изоставянето на своя учител, за което Той самият свидетелства в своето предузнание (Матей 26:30-35; Марк 14:30-48; Лука). 22:31-34; Йоан 16, 32). Всяко друго тълкуване на присъствието на Юда на Тайната вечеря е противоречив факт и, най-важното, напълно несъответстващ на общия контекст на събитията. Всъщност, в какво друго качество, освен като апостол, би могъл Юда иначе да прекрачи прага на горната стая на Сион, без да бъде изхвърлен от нея? Но в първото Евангелие се казва просто и кратко: „Когато се свечери, Той легна с дванадесетте ученици” (Матей 26:20; Лука 22:14) и, разбира се, Юда сред тях, един от дванадесетте (Марк 14:20, срв. общ контекст Йоан 13:1-28). Наистина ли е само за пълно излагане? Тържествено изгонване? Или заради признаването от страна на Учителя на грешката, която Той е допуснал при избора на апостолите – всички като цяло, като неиздържали на изкушението, освен само Йоан), и в частност при призоваването на Юда? Но дори словото на Христос, повтаряно многократно и по различен начин от всички евангелисти за Неговото предание в цялата му трагична скръб, все още не е изгонване от апостолската среда или дори изобличение на Юда (най-малко в сребърниците). В крайна сметка това свидетелство на Христос за Юда е предназначено по-скоро за бъдещето, изразявайки загрижеността на Учителя за неговите ученици пред лицето на едно ново, неочаквано и по своята външна несъответствие изкушаващо изпитание. 3 Накрая Юда сам напуска Тайната вечеря, дори според волята на Подателя („каквото и да правиш, прави го бързо“, „но никой от седящите не разбра защо каза това“ (Йоан 12:27–28). В Гетсиманската градина, когато Юда се приближи, той също не срещна осъждане, а обичайната дума за поздрав „приятелю (έταῖρε), защо си дошъл?" 4 (Матей 26, 50) Такъв призив би бил непоносима лъжа в устата на самата Истина, ако не й отговаряше в самата й дълбочина (Йоан и Лука 22:48, думите на Христос, отнасящи се към същия момент, звучат не като осъждане, а по-скоро като обичайното поименно обръщение: „Юда, с целувка ли предаваш Човешкия Син?"). Това апостолство, което се запазва и не прекъсва, поне по волята на Христос през живота на Юда, е основен факт, който трябва да се приеме в цялата му сила и значение и само в светлината на този факт трябва да се разбират всички думи и действия, свързани с него. 5 Във всеки случай, на първо място, е необходимо това разбиране да се освободи от опростяване и стилизиране, което е напълно несъвместимо с неговия апостолат. И така, в светлината на тази водеща идея става очевидно, че дори изпод булото на евангелския разказ излиза, че взаимоотношенията на Христос и Юда се различават от другите апостоли, белязани с печата на особена тайнственост, а следователно интимност. Между тях през цялото време се води мълчалив, загадъчен разговор, който достига до общото ухо откъслечно и непълно. Трябва да се разбира не само в казаното, но и в красноречивата тишина зад него. Разбира се, всички апостоли са били призовани и избрани от самия Него, така че с всеки от тях е имало такава лична среща и специално отношение и, както всичко лично, носи печата на тайнството. Различаваме обаче различни образи на апостолите и апостолството, които не са белязани от такава мистериозна и трагична съдба като Юда. Има само един апостолски образ, който също е белязан от особената уникалност на връзката с Христос, това, разбира се, е „любимият ученик“, „неговият възлюбен Христос“. Негов избран и личен приятел. Никой от апостолите не може да се сравни с него, и по-специално, дори князът на апостолите, първият изповедник на вярата в Христос - Петър. Петър получи предимство в службата, може би първенство в 12-ия апостолски ранг, но това не е лична връзка с Христос. Да, това не попречи на Петър да се поддаде на изкушението на Сатана (Матей 16:23, Марк 8:33), нито да се отрече от Него три пъти. Това беше духовен тест, който само един личен приятел, „любимият“, премина. Но по отношение на Юда, дори Йоан, и именно той, образува нещо като двойка, ако не в лично приятелство с Христос, то поне в специална избраност, всеки по свой начин. Тази избраност е запечатана на Тайната вечеря и освен това главно в разказа на най-обичания ученик - в Евангелието на Йоан, въпреки че това, както всичко за Юда като цяло, се съобщава с половин думи, полумълчание, обикновено с половин тон. От описанието на Тайната вечеря в 4-то Евангелие следва, че Юда и Йоан са седнали, образувайки вътрешния кръг на Христос, първият, а именно Юда, отляво (и в този смисъл е първият гост на Христос), вторият отдясно. 6 Само от тази разпоредба става ясно, че всеки от тях би могъл да проведе свой личен разговор с Христос: Йоан, по молба на Петър, ще Го попита за предателя, а Юда ще чуе лично послание „направи това, което правиш“. Но тази външна подредба на местата (неправилно възпроизведена на Тайната вечеря от Леонардо да Винчи) съответстваше на единственото лично отношение към Христос, което всеки от тях имаше, както заедно, така и поотделно. И между тях двамата имаше личен разговор, може би мълчалив, повече отколкото словесен, който беше отразен в историята на 4-то Евангелие. Йоан, очевидно, е чул какво се случва в душата на Юда, който ревниво усеща цялата уникалност на мястото на Йоан до Христос, но заедно със своята собствена, специална уникалност. Но след като са уловили тази специална близост и на двамата с Христос и чрез тази тяхна взаимност, тези двама избрани ученика се различават духовно тук: единият е в навечерието на смъртта, „заминаване на мястото си“, докато за другия по-късно беше казано на Петър: „Ако искам да остане, докато дойда, какво искаш?“ (Йоан 21, 22). Но тук на Господната вечеря и двамата пак седят непосредствено до Христос, като Негови специални избраници, и всеки по своему е единствен... първи. Ужасната съдба на Юда е именно неговото специално първенство в апостолския ред на Господната вечеря. За Юда може да се разкаже само със силата на изкуството, при това велик и висок, за когото са достъпни тайните на духа и свещения език на символите. Ако това е изкуството на словото, то той 6. Вижте публикации и коментари от Bernard, 1.s., 11,471. има мистерия за Юда, свръхземна (тази, която е очертана схематично при Йоан), историческа (такава, която се среща в другите евангелисти) и накрая, трансцендентална, отвъдна (за слизането на Юда на мястото му, за слизането в ада на самия Христос и за срещата на Христос и Юда там). Той трябва да съдържа разказ за молбата на ученик, който обича и продаде Учителя от любов, за неговото самоудушаване едновременно с разпъването на Христос, за изкупителната жертва на кръста и жертвено-самоубийствената смърт. Създателят, на когото беше дадено да разкаже тази тайна на Евангелието за Юда, още не е изпратен в света. Изкуството е призовано да демонстрира подобна сила на духовно постижение на езика на символите и боите, с длето и четка. Този велик майстор вече няма да вижда в Христос и неговия „любим“ ученик двойното лице на Джоконда, както Леонардо в образа на Юда като клептоман, но с четката и силата на Мишел Анджело, неговото трагично вдъхновение, той ще разкаже на света своите видения и откровения. И може да се появи нов господар със силата на Бетовен, който в симфония на предвременната съдба на жертвоприношението ще озвучи скритото в дълбините на душата на Юда, ще бъде запалено от огъня на страданието му, заедно с и заедно с неувяхващата сладост на песента на любимия: той ще разкрие ада и рая в любящата човешка душа, и рая, и ада, смъртта и възкресение в Христос и с Христос. Дадено ми е само, познавайки собственото си мълчание, да чувам само това, за което то мълчи. И думата, изречена на разкаялия се разбойник: „Днес ще бъдеш с мене в рая“, не е ли казана и за него, за Юда? Или той, отхвърлен и презрян, осъден от всички и неразбран от всички, „крадецът” ще остане завинаги и не е „чист” за Него? Или там ще срещне Него, Младоженеца, макар и след „Приятеля на Младоженеца“, но заедно с него, като първия от апостолите в ада, който е с Христос, ще стане рай за него и ще Му каже: това, което Ти заповяда, позволи, благослови, изпрати „да се направи бързо“, аз го направих бързо, без забавяне. И моята толкова необходима за Теб работа беше извършена по начин, по който без мен не би могла да бъде извършена. Аз, презрян и отхвърлен, станах незаменим за Теб. Ти ме включи в собствената Си работа и тя е работа на жертвена любов и изкупление. Не си изпратил „възлюбен” на тази задача, за него си избрал друга, преблагословена съдба, да отгледа Твоята Майка Пречиста Дева, да стане Неин син, да Те замести в дългите години на земния й път, но изпрати мен... „На моето място” и ето, че в него срещам Тебе, първия от задгробните апостоли...” О, тайната, тайната на апостолството! Съзнанието се помрачава, главата започва да се върти пред бездната на свещената мистерия... Но на дневна светлина човек отново трябва да си даде сметка за всичко, което се разказва в Евангелието за Юда, в слово и в мълчание. Бъдещата мистерия на Юда трябва да включва три части: картината да бъде триптих, скулптурата да включва три групи и музиката да има три теми. И първият е изборът на Юда за апостол: срещата на Христос с него и неговото призвание, с цялата безмълвна бездна на познанието и предузнанието за Христос, въпросът и отговорът „какво правиш“. И тогава Юда, който беше попитан, или по-скоро пред-попитан, отговори или по-точно предварително отговори: да, и не на думи, а на дело. Той тръгна с Него и след Него, както Го беше изпратил да си отиде от Тайната вечеря. И втората тема е самата Тайна вечеря, какво се е случило между Христос и Юда, което другите не са разбрали, освен може би „любимият“. Въпреки това, той, първият в любовта, може би беше последният в страданието - поне тогава, въпреки че стоеше на Кръста с Майката, той оправда и жертвено изкупи това блаженство на гърдите на Учителя. И третата тема е отвъдното, все още е тайна, недостъпна за този век, ще бъде разкрита едва в бъдещето. И ще се отвори като нова проява на любовта на Христос, който пое върху себе си, заедно с греховете на цялото човечество и целия свят, и трагичната вина за „предателството на Юда“... Основната идея на четвъртото Евангелие за Юда е, че Юда е предопределен за предателство и унищожение и Христос, който го призовава към апостолство, знае това „от самото начало” (ἀπ’ἀρχῆς). Юда е дяволът (6, 70), защото... „той искаше да Го предаде, като беше един от дванадесетте“. Това е казано най-общо, по-специално се обяснява, че „Сатана“ е влязъл в Юда при наближаването на Тайната вечеря (Лука 22:3) или по време на нея, още в началото (Йоан 13:2), и заедно с частта, дадена му от Христос (Йоан 13:27), в тази тайнствена двойна милувка, с предвиждането на собствената му съдба. Разбира се, тук не говорим за въплъщението на Сатана в Юда, а за духовната атака, която помрачи съзнанието на Юда. Според буквалния смисъл на свидетелството на Евангелието от Йоан, Юда беше и беше призван да бъде обречен на унищожение и предателство. Позоваването на „Писанието” свидетелства за Юда, че той е бил пророкуван преди раждането си, подобно на Богородица или Предтеча. Подобна мисъл трудно се побира в нашето съзнание, защото е несъвместима с Божията любов. Очевидно буквалното разбиране на текста на 4-то Евангелие тук е невъзможно; то е само словесно покритие, което разкрива, но същевременно и скрива тайната на Юда като син на гибелта, обречен на това. Най-мрачният и най-безнадежден фатализъм, произтичащ от буквалното разбиране на текста, превръща евангелската история, и то в самата си сърцевина, в мистерия, да не кажа директно: в религиозен абсурд, в съдба на гръцката трагедия. Оказва се, че Юда е необходим инструмент за спасение, тъй като последното е свързано с неговото предателство, без което уж не би могло да се осъществи нито залавянето на Исус, нито предаването Му на разпъването, нито смъртта Му на кръста. Но неговото апостолство, разбира се, е несъвместимо с тази тъжна съдба. Това, което се появява, е поредица от безнадеждни противоречия, показващи, че Евангелието не разкрива, а по-скоро прикрива съдбата на Юда. Следователно, ако казаното за него в 4-то Евангелие, както и във всички останали, не може да бъде отхвърлено, то не може да не се види в него привидно преднамерена резервираност, опростяване, стилизация и през него едва се прозира пълнотата на събитието. Да, изборът на Юда не беше нито случайност, нито грешка (което е изключено предварително по отношение на Провидеца, „който познаваше всички и нямаше нужда някой да свидетелства за човека, защото сам знаеше какво има в човека“ (Йоан 2:24-25). Той знаеше какво беше в Юда, когато беше избран и призован да бъде апостол. По този начин Христос изглежда поема върху себе си пълната отговорност за съдбата на „сина на погибелта“, когото, за разлика от съдбата, Той дори не запази всички останали апостоли, „за да се изпълни писанието” (Йоан 17:12) С избора си за апостол Юда вече беше поставен в положение, от което не можеше да има друг изход за него освен предателство и смърт. Ако като цяло Евангелието от Йоан се различава от синоптиците не само по своя „богословски” стил, но и по особената си стилизация в изобразяването на събитията, то това се отнася и за историята на Юда, която ако не противоречи директно, то във всеки случай се различава от историзма на синоптиците. Ако дори в тяхното изобразяване присъствието на Юда сред избраните и призовани от Христос апостоли остава необяснимо, запазвайки обаче силата на факт, то при Йоан той получава обяснение, което го прави не по-малко, а още по-неразбираемо. Тук се доказва пълното провидение и неизбежността на неговото присъствие близо до Христос по пътищата на Провидението, но в същото време не се разкрива неговата вътрешна духовна необходимост за самия Юда. Невъзможно е обаче да се приеме буквално този провиденциален детерминизъм, който като цяло е характерен за специалната стилизация на Йоан, 7 поради очевидната непълнота и, така да се каже, умишлената едностранчивост на този образ. Преди всичко нека се спрем на прякото участие на Сатана в случая с Юда и неговата съдба, за да се обърнем към последното. Като цяло участието на Сатана в съдбините на света и човека става със специално разрешение на Бога и освен това само в определени граници. В някои случаи такова разрешение дори е директно засвидетелствано в Божието Слово: 8 Това е преди всичко историята на Йов. Сатана помоли Бог за разрешение да изкуши Йов и провидение го получи. Той беше засрамен. Новият завет разказва за изкушението на Христос от Сатана в пустинята, за което Той дори е воден от Светия Дух (Матей 4:1; Марк 1:12-13; Лука 4:1). След това Сатана Го напуска „докато дойде времето“. Във връзка с апостолството, „Сатана поиска да ги посее като жито” (Лука 22:31) и това, очевидно, не беше директно отказано, въпреки че беше отслабен от молитвата на Исус. В някои случаи, атакувайки отделни апостоли, по-специално апостол Петър, Сатана е изложен и очевидно се отдалечава от него. По същия начин самият Господ и чрез своите ученици изгонва демони от обладаните и изцелява болести, произхождащи от Сатана (такова е изцелението на „дъщерята на Авраам, която Сатана върза“ Лука 13:16). Влизането на Сатана в Юда очевидно също е провиденциално разрешено: Господ свидетелства за това („един от вас е дяволът“), но Сатана не е изгонен от него; той е оставен, точно както в историята на Йов, да свърши работата си докрай. Така очевидно е било и с евреите, през чиито устни се повтаря изкушението в пустинята: „ако си Божий Син, слез от кръста“. Това разрешение на Сатана да „влезе“ в Юда, дори и да има основание в неговото духовно състояние, изразява цялата онази гибел, предопределената природа на неговата съдба, която „в Писанието Светият Дух предсказа чрез устата на Давид за Юда“ (Деяния 1:16). Въпросът е дали това обладаване на Юда от Сатана, което не е елиминирано чрез изгонването му от силата на Христос, 9 дали е само вина на апостола и пагубен грях, или е някаква съдба, присъща на него с цялата сила на нейната неизбежност? И как може Сатана да бъде близо до Христос, сред Неговите ученици? „Какво споразумение има между Христос и Велиал?“ (2 Кор. 6:15). И все пак знаем, че Сатана неуморно следва Христос, пребъдва близо до Него от самото начало на Неговото служение до края на кръста (и дори след Неговото небесно прославяне, според свидетелството на Откровението, тази упоритост на Сатана в борбата с Христос продължава). Следователно неизбежно се сблъскваме с общия въпрос за участието на дявола в делото на човешкото спасение и своеобразното предустановяване на такова участие. Тази обща идея в теологията на някои свети отци се изразява в приемането на идеята за откуп, предложен от Христос на Сатана за греховете на човека с Неговата кръв. Разбира се, подобна мисъл е неприемлива в своята откровена грубост, но е справедливо в общия смисъл, че Христос наистина е дошъл да разруши делата на дявола (1 Йоан 3:8), а дяволът се противопоставя на Христос в Неговото служение като главен враг и противник, който също показва най-голямата сила в тази борба: „който върши грях, е от дявола, защото първо дяволът съгреши“ (8). Човешката слабост се оказва покорно оръдие на дявола-изкусител, който „ходи като рикаещ лъв” и търси кого да погълне (1 Петр. 5:8). Христос дойде да спаси хората от властта на дявола, с когото, в името на спасението на падналия Адам, се състои двубоят на Богочовека. Не може да има път на спасение за човек, в който той да избегне победоносна среща с „този, който има властта на смъртта“, тоест дявола (Евр. 2:14). Ако беше невъзможно да се спаси човек без човек и въпреки себе си, тогава е невъзможно да се спаси в същото време, заобикаляйки дявола. Дяволът трябва да бъде победен и вързан (Откр. 20:2), за да може човек да бъде спасен. Но по този начин въпросът се решава само в рамките и по отношение на човешкото спасение, но не и общото възстановяване на цялата вселена (апокатастазис). Ако разгледаме този въпрос, тогава съдбата на Юда, поради връзката си с общия апокатастасис, получава специална, нова светлина. Предустановяването на Юда, чрез когото действа самият Сатана, незабранено от Христос в това действие, напротив, пряко позволено и в лицето на Юда, сякаш призовано към него („каквото и да правиш, прави го бързо“), свързва съдбите на Юда и дявола. Юда е нещастният инструмент, използван от Сатана. Последният, желаейки да унищожи Христос чрез „предателството” на Юда, го прави, подобно на себе си, инструмент за спасението на света чрез изкупление чрез кръвта на Христос. Христос се моли за своите разпъвачи: „Отче, прости им, защото не знаят какво правят” (Лука 23:34). Но кой не знае и как и какво не знае? Ако имаме предвид самото разпъване, тогава разпъвателите-воини, разбира се, по свой собствен начин са знаели какво искат: а именно, те са искали да изпълнят заповедите на Пилат с целия присъщ им екзекуторски опит (естествено и не изискващи специално обяснение). Специална подробност е посочена в Евангелията, че са разпнали Него и двама злодеи, единият от дясната страна, другият от лявата (Лука 23:33). Разбира се, за тяхното знание и разбиране остана скрито какво точно означава това разпъване на един от тези трима за целия свят и за човечеството. Изпълнявайки своя войнишки дълг, те наистина изпълняваха волята на този, който ги изпрати, и бяха освободени от специална лична вина, като единствени инструменти на наказателното правосъдие, според закона на онова време: „и словото на Писанието се изпълни; и той беше причислен към злодеите“ (Ис. 53:12; Марк 15:28). Очевидно това не е това, за което се отнася преднамерената сила на Господната предсмъртна молитва. Очевидно се стига по-далеч и по-дълбоко: Господ се моли не за преките извършители на екзекуцията, а за нейните правни и духовни извършители: за Пилат, първосвещениците, книжниците и фарисеите, изобщо за всички, които викаха: „Разпни Го, разпни Го“. Няма причина да ги изключим от тази молитвена милост на Господното опрощение. Неизбежно е обаче да отидем още по-далеч и да се запитаме: би ли могъл в тази молитвена прошка да бъде включен прекият извършител на Христовото предателство до смърт, „предателят” апостол Юда (ще го разбираме ли като сребролюбец, съблазнен от подкупа на просяк, или да видим в него жертва на лъжлива месианска идеология), а освен това самият той се покае, „предавайки се невинен” кръв”? Очевидно тази Христова молитва не може да не се отнася за Юда във всеки случай, както и за избягалите и изоставили Христос апостоли, които по този начин се оказват виновни, ако не за активното, то за пасивното предателство на Христос чрез Неговото изоставяне в момент на опасност. Следователно, с изключение на Йоан, всички апостоли бяха виновни за смъртта на Христос и дотолкова се нуждаеха и от молитвена прошка от Него. И накрая, остава главният виновник и духовен враг на Христос, самият Сатана. Тази молитва за прошка важи ли и за него? Тук трябва да се вземат предвид две съображения. На първо място, Сатана в известен смисъл не може да се смята за невеж за това, което е направил, вдъхновявайки Юда, влизайки в него. Напротив, той знаеше и точно това искаше, да унищожи Христос. Той съчетаваше пламенна злоба, завист, омраза към Бога, заедно с гордостта на Денница, сина на зората, който искаше да зарадва творението от Твореца, до края да стане княз на този свят, неговия Бог, премахвайки своя съперник, когото той, макар и да не знаеше със сигурност, подозираше кой е Той: „ако си Божият Син“. Това бяха думите на изкусителя както в началото на Христовото служение (в пустинята), така и в края му (на кръста чрез устата на евреите). И в това, претърпял светоспасителен провал, дяволът трябваше да бъде съкрушен, да получи смъртна рана, да бъде хвърлен в бездната, лишен от гордостта си, така че заедно с цялото човечество, макар и след него, да възкръсне духовно от мъртвите. Постигнатата цел се оказа (по-точно ще се окаже след пълното време) съвсем различна, непреднамерена и неочаквана, противоположна на съзнателно планираното. Вместо победа, силата на смъртта, тоест дяволът, беше съкрушена. Тук обаче може да се каже, че главният духовен убиец на Христос и разпънат също се оказа в слепота, без да знае какво върши, и в създадените си ограничения, макар и безумен, той беше инструмент на спасението. Но в друг смисъл дяволът можеше да се заблуди, той не знаеше какво прави, именно поради силата на сатанинската самоизмама, от атаката на гордостта. Предпочитайки себе си пред Създателя и в своя антихрист, дяволът естествено става жертва на една фалшива, утопична идеология, каквато и да е тя: това е пауново оперение на паднал ангел (Врубел, Байрон, Лермонтов и др.). Сатана не можеше да не бъде вдъхновен от идеята за въображаема доброта и свобода, която противопостави на освобождаващата Истина, Духа на свободата. Той влезе в решителна и опасна битка с целия й риск. Самият Сатана остана в неведение относно възможния изход от борбата с Христос. Рискуваше и това още повече, че веднъж вече беше претърпял първия си провал. Тогава той бил изгонен от небето и не могъл да устои на битката с архангел Михаил и неговата войска. След това той остана в състояние на полупоражение, което компенсира само като стана принц на този свят, но вече загубил небесното си царство. Но сега, в тази последна и решителна битка, силата му в този свят беше изпитана. Следователно, машинациите на Сатана срещу Христос бяха и средство за самозащита за него, което се изразяваше в яростно самоутвърждаване на себе си като най-висше благо, в една фалшива идеология. Последното, разбира се, беше самоизмама и заблуда, но тя му постави фалшиви цели, стремейки се към които той също не знаеше какво прави. Но сбъркалият човек може да се окаже не само оправдан, но и спасен, но само след като се окаже разбит и победен, в нуждата от самоанализ и в неизбежността на саморазочарованието, а след това отчаянието и празнотата. Но това, в крайна сметка, отвъд границите на сегашния век, недостъпно за нас, той се довежда до покаяние. За Юда, който бил изкушен от вдъхновението на Сатаната, се разказва в Евангелието на Матей 27:3, че той се покаял (μετεμεθησεν) т.е. помисли отново и промени мнението си, осъзна грешката, беше ужасен от грешката, застана пред лицето на истината и я прегърна. Окончателната съдба на Сатана не е разказана; остава само въпрос на гадаене. Но от всички предишни сравнения се налага заключението, че до края Сатана не е знаел какво прави. И следователно, в крайна сметка, молитвата на Изкупителя, всемогъщия и всеопрощаващ, може да се отнася за него. Никой и нищо в света тогава не можеше да познае и проумее цялата дълбочина на всеспасяващата и всеопрощаваща Христова любов, любовта на Твореца към своето творение, Който не иска да унищожи нищо, а да спаси всичко – всяко по свой начин, водещо до това, че „ще бъде всичко Бог във всичко“, когато самият Син ще подчини всичко на Отца и ще го предаде на Него... Такава е безграничната дълбочина и сила на Христовото молитва. Но към казаното трябва да добавим и разбиране за пълната сила на изкупителната жертва на Христос, която се разкрива и в преодоляването на противопоставянето й. За това последното не е достатъчна силата на най-могъщия човек, особено съзнателно избран човек, като инструмент на Сатана, точно както не са достатъчни нито Петър, нито Юда, в които Сатана последователно е завладявал. Първичният Адам падна в рая от прелъстяването на змията, чрез която дяволът действаше, и само в лицето на самия дявол можеше да се отслабят делата му, за да може да се извърши спасението на света. Следователно прякото и непряко противопоставяне на Христос от страна на самия Сатана, за да го победи, трябваше да е необходимо за пълнотата на спасението. Борбата срещу греха и смъртта за света и за човека трябваше да се води с най-голяма интензивност, тоест с участието на самия убиец и бащата на лъжата, дявола, който трябваше да бъде посрамен в нея. В този смисъл дяволът се оказа необходим минус в положителното осъществяване на нашето спасение. Ако той не беше излязъл да се бие сам и не беше премахнат в силата си, тогава светът не би могъл да бъде окончателно спасен, а щеше да остане за неопределено време в продължително състояние на греховност. Оттук трябва да заключим, че и самият дявол е взел своя дял, макар и отрицателен, в спасението на света. В този смисъл той се оказва, макар и против волята и знанието си, пасивен участник в изкуплението чрез своята съпротива срещу него, извършена от истинския Изкупител. 10 И това още веднъж разкрива цялата сила на Христовите думи: „те не знаят какво правят“, не само в смисъл на несъзнателност и неразбиране на случващото се, но и в неразбиране на неговите плодове и смисъл. Дяволът, мислейки да установи господство над света, всъщност го унищожи. Познавайки целта си, той не знаеше какво всъщност прави. Но прошката може да дойде, тоест да бъде приета и научена, само чрез покаяние. Сега нека се обърнем отново към Юда. За своите цели, безумни в своята погрешимост и неосъществимост, дяволът не можеше да действа директно, точно както правеше в конкретни случаи на насилствен саботаж (като „връзване на дъщерята на Авраам“, причиняване на обладаване от демони и други болести). Що се отнася до свободното творение, той можеше да действа само чрез човешката свобода и тъй като въплъщението в човек по принцип е изключено за дявола поради неговата онтологична неспособност да го направи, оставаше отворен само пътят на атаката, съблазняването и изкушението. Той се опита да се доближи до Божия Син с него, но беше засрамен. Следователно, за да се извърши делото на дявола по отношение на борбата с Христос, оставаше само да се намери човек, който да е способен на това сатанинско вдъхновение и заразяване на злото. За целта трябваше да се намери специален избраник, способен и призован за това. Апостол Петър говори за това в първата си реч след Петдесетница: „Този ​​Исус, според определената воля и предузнание на Бога, беше предаден ἔκδοτον) вие го хванахте и убихте (Деян. 2:23).“ кой е той Беше ли някой от великите на този свят или генерали, които завладяха вселената с огън и меч? Или гений, дошъл на света, за да разкрие чудесата на творчеството? Или пророк, вестител на истината и учител на живота? Но не, никой от тях не беше достатъчен за това. Някои биха били твърде малки, за да се отрекат от себе си, забравяйки да се предадат, докато други са твърде праведни и в същото време напълно отдадени на службата си, от Мойсей до Предтечата. За да послужи на каузата на изкуплението, да демонстрира силата на Христос чрез нейното отричане, беше необходим ученик, който да Го обича докрай, призован от Него при Себе Си, именно заради това изкушение, готов и способен да се предаде, да погуби душата си и сам да загине, покривайки името си с вечен срам и ужас. Такъв е бил само Юда Искариотски, за когото следователно е писано в пророческите книги. Различни участници в делото Христово са изпратени в света едновременно с Него: там беше и Предтечата, и Симеон Богоприемец, и жените-мироносици, и апостолите, и всички, които Го видяха, слушаха и последваха. Всеки от тях имаше свое място и свое служение до Него и около Него. Всеки от тях имаше собствена лична връзка с Него: Той изпрати някои да проповядват, изцели други и беляза трети със специална лична любов и приятелство. Но сред тях нямаше друг като Юда; той беше единственият по рода си, точно както любовта му към Христос беше уникална по негов начин. Христос не можеше да се обади по погрешка. Той знаеше, от самото начало знаеше кой ще Го предаде и нарочно извика дявола. Юда беше преждевременно, според „писанието“, призован да заеме мястото си близо до Христос и да завърши служението си до края. Призовавайки го за ученик, Христос поема върху себе си отговорността за него, бидейки като че ли съучастник в делото на Юда. Последният очевидно вече е бил такъв от самото сътворение, от Божията мисъл за него, която той възприема като своя съдба и самоопределение. На въпроса за Твореца, кой го е призовал да съществува, за определението на Словото, кой е казал специалното си слово за него, той отговори с мощно и смирено да. Той дойде на света, за да стане апостол предател, в името на жертвената любов, а не заради презрени сребърници, които само прикриха избраността му със своя срам. Безшумно, но чуто с вътрешното си ухо, Той го призова не само да Го следва и с Него докрай, но и към жертвено противоборство в името на любовта: да пожертва себе си в името на Този, когото обичаш, жертвата на Възлюбения. Защото Самият Христос пожертва Себе Си, според вечното решение на божествената любов, чрез посредничеството на онези, които не знаеха какво правят, и преди всичко на Сатана, който търсеше Неговото унищожение, но донесе спасението на света. Значението на предателството на Юда не трябва да се вижда в самия външен факт, който е само детайл в историята на страстта Господня, а не от първостепенно значение. Самият Христос не казва ли на хората: "Сякаш излязоха срещу разбойник с мечове и колове, за да ме хванат; всеки ден седях с вас, поучавах в храма, и вие не ме хванахте. Сега това стана, за да се изпълнят писанията на пророците." (Матей 26:55-56). И неведнъж, според Евангелието на Йоан, евреите „взеха камъни, за да хвърлят върху Него“ (8:59; 10:31), така че учениците усетиха тази заплаха, надвиснала над Него (11:8). И като цяло няма нужда да говорим за „предателството“ на Юда в смисъла на някаква специална организация, а не просто предоставяне или предоставяне на възможност на враговете да хванат Исус без много шум в предвеликденското време. Без преувеличение може да се каже, че враговете на Христос биха могли да се справят и без помощта на Юда при залавянето Му. И тук решаваща е не външната, а вътрешната страна на събитието. И това, разбира се, също включва специално свидетелство: 11 „Исус беше смутен в духа си“ (13:21). Трудно е да си представим, че това вълнение на Господ е свързано със самата заплаха от „предателство“, а не с неговата вътрешна трагедия, която е била известна само на самия Христос и Юда, но разбира се е подминала съзнанието на апостолите (с изключение може би на „възлюбения“). Последните, разбира се, бяха развълнувани от факта на предателството, но останаха в неведение за всичко, което съдържа и какво точно свидетелства „писанието“. Самият Христос с особено упоритост и сила, както се случваше в случаи с особено значение, каза: „Амин, амин, казвам ви: един от вас ще Ме предаде“ (13:21). Въпреки че Сатана „влезе” в Юда, ръководейки го във външните му действия, той не се предаде на властта му, от която се отърси веднага щом дойде времето. И за разлика от своя вдъхновител Сатана, Юда знаеше какво прави: даде себе си, пожертва се - и то не за 30 сребърника, а за спасението на света. Той знаеше, че е незаменим и беше предопределен за такова постижение, за което никой друг в цялото човечество не би дръзнал или би се пожертвал, освен той, единственият. Тази избраност, която той донесе със себе си на света, расте като семе в душата му още от първия ден на избора, докато узрее, докато се превърне в твърда воля да предаде Любимия в името на любовта, свързана с жертване на себе си, с предателство до „унищожението” на себе си. Призовавайки го за апостол, Христос го пита за това - защото човек, който познава сърцето, не може да призове другояче: приема ли той такъв избор и съдба? И само във вътрешното му приемане, първо в очакване и колкото по-нататък, толкова по-съзнателно, Юда минава по пътя на своето апостолство, външно един от последните апостоли, незабележим, неотличен с нищо, но вътрешно първи по силата на жертвената любов. И когато наближи часът на изпълнението, този интимен разговор с Христос достига най-голямото си напрежение (както става ясно от отделните черти на евангелския разказ, които се появяват тук и там). Но, разбира се, самият център - в думи и мълчание - се случва на Тайната вечеря. Споменаването на евангелистите, че наред с други въпроси за предателството: „Не съм ли аз, Господи“, беше отговорено на Юда: „Да, ти“, не означава разобличаване на таен заговор, а признаване и потвърждаване на каузата на Юда, неговата специална, мистериозна правота. Но, разбира се, пълнотата на това признание беше разкрита, когато самият Христос го изпрати от Тайната вечеря „да направи това, което прави, бързо“. С това Той не само не спря 12 и по този начин не го спаси от пагубна стъпка, но го насърчи - страшно е да се каже, сякаш го благослови. И когато Юда остави Христовата светлина в „нощта“, се изля най-сладката реч на Спасителя: „Сега се прослави Човешкият Син“. Какво беше включено, от какво се състоеше това „сега“? То включваше всичко, което трябваше да се приеме в страстта Христова, а началото на това постижение беше волята и готовността за делото на Юда. Юда прославя Христос със себе си. Евангелията (Лука 22:3) свидетелстват, че от известно време Сатана или дяволът влезе в Юда (Йоан 13:2-27), така че самият той, очевидно в същия смисъл, се нарича дявол (Йоан 6:70). И към това се добавя словото на Христос за Юда: „и вие сте чисти, но не всички“, защото Той познаваше Този, който Го предаде, и затова каза, че не всички са чисти (Йоан 13:10-11). Как може да се разбере това и да се свърже това с присъствието на Юда, въпреки това, сред 12-те ученика, с присъствието му на Тайната вечеря и дори с първото място, вляво от Учителя, което той, очевидно, е заемал на Господната трапеза, 13 в непосредствена близост до Него (заедно с любимия ученик, който обаче е заемал второто място, вдясно от Него)? Дали силата на това влизане на Сатана в сърцето на Юда е свързана с любовта към парите и 30-те сребърника, които той получи от евреите, както и изобщо с тази черта от характера и службата му, за която се казва, че е „крадец” (κλέπτης), като ковчежник носел със себе си касата на общността (Йоан 22:6)? Вече посочихме колко не бива да се преувеличава значението на тази атака срещу душата на Юда 14 и във всеки случай тук не може да се види нищо решаващо. В четвъртото Евангелие, където особено упорито се свидетелства за влизането на Сатана в сърцето на Юда, тази идея просто отсъства. Най-важното е, че „любовта към парите“ е известно усложнение в духовното състояние на Юда и влизането на Сатана, 15 което го прави в известен смисъл нечист, не се отнася за сребърните монети. И какъв е грехът на Юда, който не може да бъде отречен, дори да се признае цялата жертва на любовта му към Христос? Влизането на Сатана трябваше да го примами по пътя на сатанизма, чрез измама и самоизмама, по най-централния и основен начин. Това е луциферизъм, а не „сребролюбие“, което е професионалната слабост на пестеливия иманяр (и в този смисъл само „крадец“), а духовна гордост, водеща до духовна слепота. Заради любовта към Христос той искаше да Го постави на правия път, да коригира пътя Му към спасението на света и да приеме прослава със славата, която е присъща на Него. И чрез своето „предателство” Юда искаше да извърши, така да се каже, провокация на това прославяне. Що се отнася до средствата и избора за това постижение, Юда се поддаде на сатанинските внушения, но в никакъв случай по отношение на самата цел, към която бяха насочени. Тук той остана верен приятел на Христос, който така го нарече в страшния час на предателството (Матей 25:50), а Христовото слово не отминава. Юда, без да забележи сам, става жертва на сатанинска провокация, която обаче не само не постига целта си – да унищожи Исус, но води до обратния изход, спасението на света, което самият Юда желае и се жертва. Следователно „нечистотата“ на Юда не се отнася до неговото сърце или воля, а единствено до ограниченията на неговия ум. Той не е толкова грях, колкото заблуда, която сама по себе си не го отличава нито от Учителя, нито от 12-те на Тайната вечеря. Господ изми краката му заедно с другите и го причасти (както става ясно от общия евангелски контекст). Това обяснява иначе неразбираемата двойственост и като че ли противоречие в положението на Юда сред апостолите след неговото „предателство“, в целия трагизъм на неговата съдба. Тази съдба включва известна "нечистота" поради атаката на дявола. Другите апостоли остават свободни и чисти от него, но дали защото са над това изкушение, след като са го преодолели? Или просто защото остават недостъпни за него, защитени от простотията си (разбира се, с изключение на „любимата“)? Очаква ги друго изкушение от „страха от евреите“, подчинявайки се на което те, без да предадат, ще напуснат Учителя в часа на скръбта, като уплашени деца. Такова предателство не е нечистота, то е само изневяра, по детски невежа за себе си, готова да се закълне в противното. Но на него се дава отговор от Господния сърдечен учител: „Всички вие ще се съблазните заради Мене тази нощ“ (Матей 26:30), а следното е казано специално на Петър в отговор на неговите самоуверени думи: „Ако всички се съблазнят от Теб, Аз никога няма да се съблазня“ (26:33): „Тази нощ, преди да пропее петелът, ще се отречеш от Мене три пъти“ (26:34). Но „всички казаха едно и също“ (Марк 14:31). Като се има предвид такова невежество за себе си, изненадващо ли е, че учениците, чувайки думи за предателството на единия, само „огледаха се един друг, без да знаят за кого говори“ (Йоан 13:22) или дори Го попитаха, всеки от тях: „Не съм ли аз, Господи?“ (Матей 26:22; Марк 14:19). И само Юда получава утвърдителен отговор, след като веднага чува присъдата си: „Горко на тоя човек, по-добре би било за него да не се е раждал” (Марк 14:21). Той прие тази присъда не в слепотата на любовта към парите, а в луциферическата жертва на любовта си към Христос. Не мислете, че Юда е преувеличил силата си и не е знаел за себе си дали може да го понесе. И още по-малко е възможно това да бъде скрито от Този, който го е изпратил да върши работата му. В Юда, заедно с решението, цялата сила на предстоящото „покаяние“, способността и готовността за него вече беше скрита в душата. Той отиде да приеме това, което беше извън човешките сили. В легендата за смъртта на любим човек предварително е изложена готовността да умреш с Него: „Отидох да се обеся“. Всички те, другите апостоли, казаха чрез устата на Тома Близнака: „Да отидем и ще умрем с Него“, но никой не умря освен Юда, който беше изпратен за тази цел и беше достоен за това. Всички останали, с изключение на един, избягали, предавайки Учителя. Но защо такова място е провиденциално отредено на Юда по въпроса за нашето спасение и изкупление? В какъв смисъл той беше уникален и незаменим? Дали защото чашата, която Човешкият син трябваше да изпие до дъно, също имаше на дъното си отровата от целувката на Юда, предателството на любовта, което беше и неговата жертва? И тази скръб, която „смути душата” на Господ, трябваше да бъде изпитана от Човешкия Син. Той не само беше „причислен към злодеите“, но и „предаден“ и не някакъв случаен наемник, а любящ ученик в името на любовта. Тази жертва на „целувката на Юда“ от Христос трябваше да влезе в пълнотата на Неговите страсти. Но в същото време, срещата и целувката на двама жертвоприношения: Учителя и ученика, това предателство трябваше да се появи като пълнота на една насрещна, реципрочна жертва, принесена на Бога и от човека. Господ води и мълчаливо призовава само любимия си ученик при кръста Си, заедно с Пречистата Си Майка. Сърцето й премина през оръжието, което прониза ребрата Му. Той почете нея и апостола на любовта с прощална дума, като ги завеща един на друг в този живот и те останаха заедно отсам гроба Христов. Това беше най-голямата жертва на любов в името на живите. Всички останали апостоли бяха удостоени да се пожертват за Христос след Неговото възнесение, след Петдесетница, в слънчевата светлина на Христовия ден, в озарението на Светия Дух, но този се пожертва в „нощта“, когато Той беше оставен на дела на Неговото човешко естество с цялата му слабост. Но точно това трябваше да бъде включено в пълнотата и жертвата на Христос, в името на нашето спасение, по свободната воля на Единствения. Целувката на предателството беше целувката на жертвената любов, най-голямата и най-пълна жертва, която можеше да направи човек. Цялото величие на тази саможертва беше скрито тогава и докато времето остава скрит под булото на най-големия срам и грях, образът на най-черното предателство на любовта... След това всичко в света свърши за Юда: Христос отиде в страстта и смъртта на кръста и това жертвено предателство беше „извършено“ в пълнотата на вселенските постижения... Но от другата страна на гроба Юда беше първият, който срещна Христос, и преди дори разкаялия се разбойник, „покаялия се предател“, който „отиде и се обеси“. Тук навлизаме в зона на мистерия, която е извън нашия обсег. Но ако това е мистерия, то не е по същество, а само в начина на осъществяването й. По същество е ясно, че тук може да се говори не за смърт и вечно отхвърляне, а за триумфа на любовта. Не Юда се е призовал при Христос, но Той сам го е призовал, човек на сърцето. За да го унищожи, да го хвърли в бездната, в устата на Сатаната, който, искайки да погълне Христос, погълна Юда? Или Сатана е бил измамен и в това той продължава да бъде в самозаблуда, докато не извика с цялото творение: „Благословен е този, който идва в името Господне“, както Юда извика, заедно с другите апостоли, седмица преди своето „предателство“: „Осанна във висините, благословен е този, който идва в името Господне, при царя на Израел“. И тази опростена и моралистична стилизация на съдбата на Юда вече получава пълна сила в популярното си, така да се каже, описание в Деяния. 1, 16–25 – в словото на апостол Петър. Архиепископ Дж. Н. Бернар – Критичен и екзегетичен коментар върху Евангелието според св. Йоан, том. I, 219. Значението на παραδιδόναι често се разбира погрешно. Означава „да избавя“, но не непременно „да предам“. Така че се отнася за евреите, които предадоха Исус на Пилат (Йоан 18, 30,35,36; 19, 11) и за Пилат, който предаде Исус, за да бъде разпнат (Йоан 19:16), както и за Исус, който предаде духа Си, като умря на Кръста (Йоан 19:30). Нито един от тези текстове не предполага предателство. Но дори когато παραδιδόναι се прилага към действието на Юда (Йоан 6:71; 12:4; 13:2; 18:2;), ние не сме упълномощени да превеждаме това „предателство“ на предателство – παραδιδόνοα. Тази дума не се среща в Евангелията, въпреки че Лк. 6, 16 и нарича Юда προδότης, какъвто той беше (означава да предам „да предам“, но παραδιδόναι просто означава да избавя „да предам“ и е безцветна дума, която няма никаква конотация на осъждане. Йоан не цитира ранните предсказания на Исус, че Той ще бъде „предаден“ на евреите, тъй като те правят времето предсказатели (Мк. 9:31, Мат. 17:22) Самият Исус не използва думата παραδιδόναι по-рано от 13–21. В руския превод и в двата случая „предателство“ и „предател“ се използват безразлично, тоест се въвежда известно осъдително значение. Трудно е да се разбере в какво точно може да се състои предателството на Исус, който в никакъв случай не се криеше и затова многократно беше изложен на опасността от убиване с камъни, преди да дойде часът Му. Йоан 18:2-20 специално подчертава, че Исус изобщо не се крие, така че е имало особена нужда от умишлено предателство: „Говорих открито на света, винаги поучавах в синагогата и в храма, където винаги се събират евреите, и тайно не казах нищо за предаването на Исус на Юда“ (вж. Марк 14:49) само в смисъл на помощ, създавайки благоприятни условия за залавянето Му. без шум и безпорядък, не повече. παραδιδόνοα, παράδοσις и сред синоптиците в много случаи с едно изключение (Лука 6:16; προδότης). „Сега ви казвам, преди да се сбъдне, така че когато се сбъдне, да повярвате, че съм Аз“ (Йоан 13:19) и това се потвърждава допълнително от препратка към пророчество (Йоан 13:18). Разбира се, έταῖρε не означава същото като φίλε, то е по-студено, но не може да се счита за необичайно или враждебно. Този факт се потвърждава дори от най-неблагоприятното свидетелство за Юда в речта на св. Петър: „той беше причислен към нас и получи жребия на това служение“ (Деяния 1:17) „и неговата печална съдба се свързва само с придобиването на земя с несправедлив подкуп“. За отпадането от участта на това служение и апостолство вече се говори във връзка със смъртта му: „да отиде на мястото си“ (25). Същият този библейски фатализъм в Деян. 1.16, в словото на ап. Петър: „Трябваше да се изпълни това, което Светият Дух предсказа чрез устата на Давид в Писанието относно Юда, който беше близо до онези, които хванаха Исус.“ Вижте например Джон. 6, 64; 13, 18; 17, 12; Пс. 40, 9. По същество това включва и изкушението на Ева и Адам от змията, за което също може да се каже, че Сатана влезе в него, тъй като змията се появи през устата му. Въпреки че това не е директно заявено, то все пак непременно се предполага от целия контекст на Битие, глава 3. Човек може да си помисли, че такова елиминиране все пак се е случило по отношение на Петър, който е бил изкушен от него, на когото Христос е казал „махни се от Мене, Сатана“ (ὓπαγε ὀπίσω μου, σατανά (Матей 16:23; Марк 8:33), т.е. същото нещо е почти буквално повторено авторитетната заповед, дадена от Христос в пустинята по време на Неговото собствено изкушение: ὓπαγε σατανά - махни се от Мене, Сатана" (Матей 4:10). Но такава заповед не е направена по отношение на Юда. Следователно, отреченият Петър запазва възможността за възстановяване в апостолството, което е отнето от Юда: "син" е изпратен на смърт, който е пагубен", който дори е изпратен "да свърши работата си бързо". Господ предлага специална първосвещеническа молитва: „Симоне, Симоне, ето, сатана поиска да те посее като жито, но аз се помолих за теб, за да не отслабне твоята вяра и ти, като се обърна, укрепи братята си“ (Лука 22:31), въпреки че това, което следва, противно на обещанията на Петър, е предсказанието на Господ за трикратното му отричане (33, 34). каза за Юда. Това означава ли, че Господ го оставя да стане жертва на изкушението на Сатана? Или че Господ вече не се моли за него, като го е отстранил от любовта Си, оставяйки го на произвола на съдбата му? Мракът се сгъстява в безотговорността на тези въпроси за съдбата на Юда и неговата гибел. Католическата църква празнува като инструмент за изкупление „beata Adae culpa“, първородния грях на Адам, който уж е причинил въплъщението на Бог, което иначе не би се случило. Но като оставим настрана тази неправилна мисъл, която тормози както източното, така и западното богословие, необходимо е последователно да се направи следното заключение от тази мисъл. „Beata culpa“ на Адам беше дело на змията-изкусител. С други думи, тук косвено се признава участието му в изкупуването като съизкупител. Тази идея се преодолява само ако признаем, че въплъщението, въпреки че за падналия човек има значението на изкупление, не е единственото нещо, причинено от грехопадението на човека, въпреки че чрез него то получава своя изкупителен характер. Подобно свидетелство за особеното духовно вълнение на Господ се повтаря преди възкресението на Лазар (11, 33) при вида на общата скръб сред близките на починалия, а също и в общото предчувствие за предстоящата страст: „Душата ми се смути сега“ (12, 27). Друг апостол неволно моли за сравнение и контраст - Петър, на когото беше казано: „Симоне, Симоне, ето, Сатана поиска да те посее като жито, но аз се молих за теб, за да не охладнее вярата ти и ти, след като се обърнеш, укрепи братята си“ (Лука 21, 32). Но нищо не се казва за молитвата за Юда. Означава ли това, че е бил отхвърлен от любовта и лишен от молитва, или че тя е останала загадка за този свят? Вижте есето „Юда Искариотски, апостолът предател” част 1, Пътят. Бърнард. Коментар, 471. Забележително е, че няма пряка връзка между предателството и сребролюбието при Лука, който обаче е единственият от синоптиците, който свидетелства за влизането на дявола в Юда. Той го каза по следния начин: "Когато наближаваше Великден, първосвещениците и книжниците търсеха как да Го унищожат... Сатана влезе в Юда, който се наричаше Искариот, един от дванадесетте. И той отиде и говори с първосвещениците и началниците как да Го предадат (παραδᾦ αὐτόν). Те се зарадваха и се съгласиха да му дадат пари... И той обеща и търсеше удобен момент да предаде (παραδοῦναι αὐτον) не пред народа” (Лука 22:2-6). Намерението на Юда да улесни залавянето на Христос не пред хората, без шум, е по внушение на дявола, но не от любов към парите; обещанието за пари е дадено по-късно, когато самият Юда вече е дошъл с предложението си за помощ. Първосвещениците само искали да го заинтересуват още повече с обещанието за парична награда. Редът на събитията остава същият в Mk. 14, 10–11: и тук Юда идва сам с предложението си и обещанието за пари е направено от тях след предложението му („като чуха, те се зарадваха и обещаха да му дадат сребърници“). Тук не се говори за влизането на дявола в сърцето на Юда. И то само в Матей. 26:15, желанието да получиш сребърници е на първо място, като единствен мотив: "какво ще ми дадеш и аз ще ти го дам (παραδώσω) Нему? Но само в един Матей 27:3-5 има история за покаянието на Юда с връщането на злополучните 30 сребърника и за неговото удушаване. Нали затова вземането е особено подчертано на определено количество (30) от сребро, средство за подчертаване на неговото покаяние и завръщането им.