О духу, души и телу. Суштина неслагања у учењу епископа Теофана и Игњатија о духу, души и телу

Из стипендијског извештаја архимандрита Пимена „Хришћанско учење о духу, души и телу по делима Епископа Феофана и Епископа Игњатија Брјанчанинова“ (1957) Суштина хришћанског учења о духу, души и телу, или, како се каже, учења о трихотомији у саставу људске природе, лежи у препознавању у људској природи не само две основне супстанце – душе и тела – већ и трећег, високо духовног принципа – духа... У Светом писму не налазимо посебно и довољно детаљно тумачење питања троделности људске природе. У светим књигама постоје само „случајне” (наравно, не у дословном значењу те речи) назнаке трихотомије 1, јер је у Светом писму директно покривање моралне стране једног или другог психолошког субјекта, што је свакако од највеће важности у питању спасења. Ипак, те назнаке Речи Божије о трихотомији, које се дешавају, сасвим су довољне да видимо да Свето Писмо не само да не противречи учењу о трихотомији, већ му даје извесну валидност и уверљивост (Видети, на пример, Прес. Сол. 15, 11; 20, 4, 20, 4, 32; 12; 1. Кор. 15, 44; У делима светих отаца и учитеља Цркве, учење о духу, души и телу добија шири обухват, али се већина црквених аутора ограничава само на мање-више кратак помен, говорећи о саставу човека из духа, душе и тела, као о нечему што се подразумева. Како трихотомија код светих отаца и учитеља Цркве најчешће није имала карактер детаљног учења, ова околност је омогућила да се неки од црквених писаца изјасне против трихотомије и инсистирају на строгој двојности у устројству човека, те су стога одговарајуће одломке Светог Писма тумачили у правцу најједноставнијег терминолошког веровања у богословље. „дух“ и „душа“ су недвосмислени. Ови спорови, пак, нису ишли даље од једноставних напомена или кратких примедби, па стога у таквим споровима „истина се није родила“, није се појавила детаљна, дубинска студија о питању људске антропологије са становишта трихотомије... Ипак, мора се рећи да су неки свети оци Цркве, у појединим појединачним случајевима, јасно и убедљиво афирмисали трокомпонентну природу човека, тако да ако ово учење није добило детаљан развој, није одбачено или заборављено; напротив, често је подржаван и широко коришћен у доктрини хришћанског моралног побољшања. У првим вековима хришћанства доминирао је трихотомни поглед на људску природу, а дихотомни поглед (тј. препознавање само душе и тела у саставу људског бића) био је веома реткост. Мање-више трихотомних ставова имали су свети Игњатије Богоносац, свети мученик Јустин, свети Иринеј Лионски, Климент Александријски, свети Јефрем Сирин, свети Григорије Ниски, свети Нил Синајски, свети Јован Касијан, свети Исихије Исихијански Јерусалијски, свети Исихије Исихијански Клинтонски. Димитрије Ростовски, Свети Серафим Саровски и др. Такве ставове су у својим списима износили Аристотел, Платон, Плотин, Филон, Фихте, Шуберт, Шелинг, Ду Прел, Јакоб Беме, проф. Лопатин, познати руски лекар Н.И. Пирогов и други... Веома је занимљива изјава митрополита московског Филарета (Дроздова) у вези са учењем о трипартитном саставу људске природе. Овако пише архиепископу Тверском Алексију, који је од митрополита Филарета тражио да докаже недоследност трихотомије: „Не могу, оче ректоре, да вам помогнем у борби са мишљу о троделном саставу човека. Доста је потребе борбе против непријатеља, против учења супротних догматима; шта је потреба да се борите против псећег мишљења против сваког месеца? 25. јуна, у канону ћете наћи следеће: умијте тело, очистите душу, зар не бисте волели да се борите са овом црквеном књигом, јер се реч дух не може разумети у смислу дара благодати, да би се избегао појам о саставу човека који не може да продре у дубину 26. 1848. Филарет М.М“ 2.… Обично морате да се носите са две главне, најизраженије теорије. Прва теорија је да је људска душа по својој природи потпуно нематеријална, потпуно духовна и да је, такорећи, најнижа манифестација духа, те се стога само људско тело безусловно признаје као материјално. Друга теорија препознаје људску душу или као непосредно материјалну, или „учествујућу” у материјалности, те су стога тело и душа донекле сједињени у нешто јединствено, једно материјално (понекад означено библијским термином „тело”), док се дух сматра искључиво нематеријалним и јединим духовним делом људске природе. Договоримо се да прву теорију назовемо нематеријално-духовном, а другу теорију назваћемо материјално-духовном теоријом... У вези са значајем и посебним положајем питања трокомпонентне природе човека, велику пажњу привлаче дела наших сународника црквених писаца – подвижника епископа Игњатија (Брјанчанинова) и посебно епископа Феофана (Говорова), у чијим делима је велико место посвећено разматрању живота духа, душе и тела човека. Његово Преосвештенство Епископ Теофан је био присталица нематеријално-духовне теорије, Епископ Игњатије је био присталица материјално-духовне теорије, и, штавише, био је близак мишљењу о „тананој“ материјалности не само душе, већ и људског духа. Оба аутора (нарочито епископ Теофан) су се трудила да проуче овај сложени проблем. Они су обилато поткрепљивали своја мишљења и одломке из Светог писма и одломке из дела светих отаца и учитеља Цркве и из списа других мислилаца. Осим тога, и сами су својим високоморалним животом сведочили о истинитости многих својих теоријских ставова. Овај рад ће бити посвећен проучавању исказа ова два аутора... Неопходно је одмах разјаснити да епископ Игњатије, као и многи трихотомисти, не сматра ум – дух – потпуно независном „трећом“ супстанцом људске природе. По његовом мишљењу, ум – дух је само највиша манифестација душе, њен највиши „део“, који у својој суштини увек остаје душа. Стога епископ Игњатије у својим списима често говори о телу и души, као само о две главне компоненте човека. На пример: „Смрт болно сече и цепа човека на два дела, његове компоненте, и после смрти више нема човека: одвојено постоји његова душа и одвојено тело“ 3. Само на једном месту код владике. Игњатије може наћи мање-више јасан одговор на питање свог виђења трихотомије. Тако у „Додатку Речи о смрти“ 4 епископ Игњатије каже: „Учење да човек има душу и дух налази се и у Светом писму (Јевр. 4, 12) и у Светим Оцима. Углавном се обе ове речи употребљавају за означавање целог невидљивог дела човека2, тада обе речи имају исто значење: Лу6; 10:15, 18. Душа се разликује од духа када се то тражи да би се објаснио невидљиви, дубоки, тајанствени подвижник. Да би поткрепио ову своју мисао, епископ Игњатије одмах наводи речи светог Макарија Великог, који на питање: „Да ли је ум (дух) другачији, а душа другачија?“ одговара: „Као што се удови тела, којих је много, зову једно лице, тако су и удови душе многи, ум, воља, савест, осуђујуће помисли, али све је то књижевношћу сједињено у једно, а удови су духовни, али је душа једна – унутрашњи човек...” 5 . На основу свега наведеног можемо извући сасвим дефинитиван закључак: епископ Игњатије (Брјанчанинов) се не може назвати трихотомистом у буквалном смислу. Он се само слаже са неким ставовима о трихотомији, која му је заједничка са „трихотомистима у буквалном смислу“. Дакле, сва дела епископа Игњатија, ово дело ће се разматрати само са становишта оних места која су му или заједничка са епископом Теофаном, или су, обрнуто, у јасној супротности са концептом Преосвећеног Теофана. Али чак и ако би се у извесној мери епископ Игњатије могао сматрати трихотомистом, треба напоменути да је његова трихотомија посебна. Ако епископ Теофан сматра да је људски дух највиша манифестација душе, или „душа душе“ 6, што сасвим извесно упућује и дух и душу на духовну, нематеријалну област, онда се епископ Игњатије (Бријанчанинов) сасвим одређено и чврсто држи мишљења да је људска душа супстанти телесна7. Ово гледиште ствара главно неслагање између два еминентна аутора. Дакле, ако епископа Игњатија сврставамо у трихотомисте, онда би он био „духовно-материјални“ трихотомист, за разлику од „духовно-нематеријалног“ трихотомисте епископа Теофана 8 . Штавише, у списима епископа Игњатија постоји становиште по коме је сам дух (људски и анђеоски) донекле материјалан... У свом чувеном великом делу „Слово о смрти“ (објављеном 1863. године као посебна књига, а затим уврштено у његова сабрана дела), епископ Игњатије (Брианчанинов), неочекивано за руски православни свет, изнео је веома смеле мисли о суштини људске и анђеоске духовне природе. „Душа је“, рекао је владика Игњатије, „етарско, веома суптилно, летеће тело, које има сав изглед нашег грубог тела, све своје чланове, чак и косу, свој карактер лица, једном речју, потпуну сличност са њом...“ 9. Осврћући се на одломке из библијских наратива и на одломке из дела Светог Оца Игнатија који је такође указао на људска дела Епископа Игњатија. душе, попут анђела, иако веома суптилне по својој суштини, оне су материјалне, телесне, супстанцијалне, упркос томе што је „њихова супстанца неупоредиво суптилнија од супстанције земаљских предмета који су нама видљиви...” 10. О изгледу анђеоског бића, владика Игњатије је тврдио исте: „Сличне су главе као и код чланова душе душе: очи, уста, груди, руке, ноге, коса, једном речју, потпуна личност видљиве особе у његовом телу...” 11. По епископу Игњатију само је Бог духован и нематеријалан; све остало, било да је то душа или анђео, материјално је, грубо. Ако се душа или анђео назива бестелесним, то је само зато што немају грубо, видљиво „наше“ месо. И епископ Игњатије је ове последње аргументе поткрепио обилним позивањем на одломке из Светих Отаца. Наравно, многи читаоци „Речи о смрти“ били су изненађени храброшћу и оригиналношћу новог учења. У штампи су почели да се појављују разни чланци који су скренули пажњу на опасност од таквих ставова. На пример, у септембарском броју часописа „Вандерер” за 1863. годину, појавио се библиографски чланак свештеника. П. Матвејевског о „Учењу Игњатија, бившег епископа кавкаско-црноморског“, где је аутор о „Причи о смрти“ написао следеће: „Иако је дисертација састављена на основу аскетских традиција, у њој има много тога што можемо сматрати само негативним мишљењем које аутор са теолошке тачке гледишта сматра. уздижу на ниво позитивности, укључујемо: 1) учење о телесности душе и духова...“ „Не можемо а да не признамо“, наставља аутор, „да ниједна друга есхатологија... никада није укључила тако детаљно решење ових питања... Теологија, као наука, није преузела одговорност да ова питања реши на исти начин као што их је решио састављач „Приче о смрти“, јер је, упућујући таква и слична питања на област људске радозналости, која жели да се протеже и ван граница људских ограничења, увек износила неоспорне податке о души, рају, небу, духу, паклу и духу. учење васељенске Цркве...“12. Није прошло ни годину дана откако је епископ Игњатије (Брианчанинов), очигледно подстакнут текстом објављених чланака, написао своје ново дело „Додатак речи о смрти“. Епископ Игњатије је у овом делу покушао да изнесе нове аргументе у одбрану свог мишљења о телесности природе анђела и душе. Неколико година касније, оба поменута дела Епископа Игњатија била су подвргнута страшној критици од стране Преосвећеног Епископа Феофана (Говорова) у својој књизи „Душа и анђео – не тело, него дух“. У овом малом, али дубоком богословском делу, Епископ Теофан је детаљно испитао главне одредбе „новог“ учења, разматрајући у ту сврху сведочанство Речи Божије и Светих Отаца, као и разматрања разума о питању природе душе и анђела. На основу свих прикупљених доказа, епископ Теофан је настојао да докаже нецрквеност, лажност и штетност учења о телесности природе душе и анђела. Епископ Теофан је завршио свој рад са жељом да ново учење, поражено многим тешким доказима његове недоследности, „нестане“, пошто хтења нестане у даљини, не остављајући никакав приметан траг...“ 13. Епископ Игњатије (Брианчанинов), као што се види из његових разних радова, не само да је „држао“ своје посебно, приватно мишљење о суштини душе као материјалне, телесне ствари, већ је упорно покушавао да оповргне супротно мишљење (тј. мишљење о безусловној духовности душе), које назива готово „вестерима“ међу хришћанима. У „Додатку Речи о смрти” он пише: „Западњаци, који су у последње време прихватили многа учења која су туђа и супротна Православној Цркви, недавно су прихватили туђе и противно учење о потпуној нематеријалности створених духова, и приписали им духовност у мери у којој је Бог има. Они стављају Бога и творца у исту категорију са свим створеним бићем, са Створитељем свега, у исту категорију. независност од свемира, ускраћују им способност кретања као тела...“ 14. Тада епископ Игњатије, нажалост, примећује да „западњаци“ мисле да своје учење заснивају на Светом писму, и обећава да ће изнети „задовољавајуће побијање“ овог учења. Даље, владика Игњатије наводи неколико доказа из Светог Писма, који, по његовом мишљењу, треба да докажу стварност, материјалност људске душе и анђеоског бића. На пример, цитирајући речи Исуса Христа „Немаш меса и костију као што Мене видиш“ (Лк. 24, 39), епископ Игњатије одатле изводи идеју да се дух овде назива бестелесним само у поређењу са нашим земаљским телом или у поређењу са земаљским телом Самог Богочовека. Али у овом случају Епископ Игњатије заборавља да је Исус Христос изговорио ове речи после Свога славног Васкрсења, то јест, будући да није био у обичном људском телу, него је прославио, обоженио, променио тело, по својствима коренито другачије од ствари видљивог света. То значи да ако је Господ говорио о духу, да дух чак и нема тако „посебно“ тело, онда се тиме наглашава потпуна нематеријалност духа (у овом случају „душа“, јер су апостоли мислили да виде дух Исусов, односно ону страну Његовог људског бића која није подложна чулном опажању). У „Беседи о смрти“ владика Игњатије, на основу речи Јеванђеља „Бога нико нигде није видео“ (Јн. 1, 18), закључује да само Бог, као бесконачно Биће, није подложан никаквом облику, не може имати никакав облик 15. Слажући се у потпуности са одсуством било које врсте да је епископ уопште непотребан веровати у Бога, стога све што је ван Бога мора имати облик и облик. Ево логичке грешке у закључцима који се у неким деловима свог обима поклапају, а у другим деловима не поклапају. И стога, Црква може замислити постојање, осим Бога, других бића, невидљивих, безобличних и нематеријалних, јер нематеријалност и невидљивост не морају нужно бити искључива својства само Божанског. Погледајмо шта каже Преосвећени Епископ Теофан о сведочанству Речи Божије о природи душе и духа. Пре свега, полемишући са „новим” учењем, он наглашава да, цитирајући неке текстове Светог писма који му одговарају, потпуно игнорише оне одломке које обично наводе присталице нематеријалности душа и анђела. Епископ Теофан ова места назива „седес доцтринае“ 16. Прво такво место, каже епископ Теофан, јесте слика стварања човека по лику Божијем: „Овај лик није у телу, него у души, јер Бог није телесан. Шта је заправо лик Божији у души? Или у природи душе, или у њеним тежњама, или у оба. Али на чему год да се зауставите, тако да је духовна, онда морате препознати ту слику душе. духовно, јер је Бог дух у највишим духовним тежњама, онда као што духовни феномени и радње не могу произаћи из телесног бића, већ морају произаћи из духовног бића, душа се опет мора препознати као духовна, да би се из ње вршила духовна дејства...” 17. Епископ Теофан додаје да је ова мисао била универзална, најистакнутији израз људске ране. врати се на земљу, такорећи, и дух ће се вратити Богу, који га је дао“ (Проп. 12,7). Позивајући се на речи из Новог завета, епископ Теофан види нематеријалност душе у заповести Господњој да се не боје „оних који тело убијају, а душе не могу“ (Мт. 10:28) и у поукама Исуса Христа да се обожавају Духа – Бога „у духу и истини“ (Јован 4:24). Изванредно је следеће расуђивање епископа Теофана. "Мало пажње се поклања последњем месту, али оно је веома одлучујуће у спору који нас заокупља. Да бисте се у духу поклонили Богу, морате бити духом. Чак и ако под духом овде подразумевамо само један духовни апел Богу, то јест назнаку не природе душе, већ духовних радњи које из ње произилазе, као истина; тако да ће у овом случају духовна радња бити и закључак, да ће духовна радња бити истоветна. Неопходно је да је Господ приписан души, ма колико она била суптилна, не дозвољава да се ова реч тумачи на било који други начин и на Бога и на душу. Наведено расуђивање Епископа Теофана, прожето духом светоотачког схватања и тумачења Речи Божије, много јасније и једноставније објашњава његову идеју о бестелесности духа од горе наведених доказа епископа Игњатија у прилог свом мишљењу о материјалности душе. Треба напоменути да епископ Игњатије (Брјанчанинов) више пута говори да се сам израз „дух, душа“ и у Светом писму и у светоотачким делима наводно чешће користи у смислу „ветар, дах, пара, ваздух, гас“ 19. Према поштеној примедби епископа Феофана, такав сувишак је несувишан. Ако се речи дух или душа користе у овом или сличном значењу (понекад у фигуративном смислу), онда су таква значења споредна, а не права. Директно значење ових речи у Светом писму је „дух, биће разумно, нематеријално и бестелесно“ 20. Најјачи пример за то епископ Теофан сматра речи из књиге Постања: „И дуну у лице његово дах живота, и постаде човек душа жива“ (Пост. 2,7). Епископ Теофан такође даје одговарајуће објашњење овог текста према тумачењу Светог Григорија Богослова: „То је тренутак када се душа сазнала. Свети Григорије Богослов каже да је „душа дах живота“ (т. 4, стр. 240) и да је „живот који Бог ставља у човека познат под именом душе“ (исто, стр. 158). Ово је права хришћанска производња речи душа и иза ње дух! 21... Заиста, ако се дубоко удубите у текст и значење свих оних места Светог писма која говоре о природи душе, онда је много лакше прихватити концепт епископа Теофана о потпуној нематеријалности душе него обрнуту теологију епископа Игњатија о њеној „тананој“ материјалности. Довољно је подсетити се таквих сведочанстава која говоре о бесмртности душе. Све материјално има крај, границу свог постојања. Ако Реч Божија учи о бесмртности душе, то значи да ова суштина није материјална ни у ком степену ни у било ком делу. Колико год материја била суптилна, ма колико била „профињена“, „светла“ итд., она ће увек остати материја, па се стога не може говорити о њеној бесмртности. И ово разматрање такође више говори у прилог учењу епископа Теофана него епископа Игњатија (Брјанчанинова). Учење владике Игњатија није без јаких натезања ни на другим местима када он износи значење одељака из Светог писма у ширем смислу него што то заправо јесте. На пример, у „Речи о смрти” аутор каже: „Свето Писмо и Свети Оци их (створене духове) непрестано називају бестелесним и нематеријалним; али се они тако називају само релативно: у односу на груба људска тела и на груби материјални свет...” 22. У овом случају, епископ Игњатије у овом случају говори о томе да се Б. чини да стално говори о имбилантности. духова, међутим, веран свом јединственом концепту, он покушава да убеди своје читаоце да сви такви одломци из Речи Божије говоре управо супротно од онога што опажа ум читаоца светих редова. Ова тврдња је, у најмању руку, неутемељена. По мишљењу критичара Ст.П. Матвејевског, опасна је и зато што доводи до произвољног тумачења значења Светог писма, што подсећа на примере древних јеретика који су своје грешке покушавали да заснују на Светом писму уз помоћ особених техника тумачења. Сасвим исправно свети П. Матвеески каже: „Допуштајући такву произвољност у тумачењу Светог Писма, могли бисмо да избегнемо сваки доказ преузет из Библије... и сваку мисао потврдимо одредбама Речи Божије, тумачене на наш начин...“ 23. Заиста, ако цитирамо неколико текстова Светог Писма, који говоре о души – духу насупрот телу – телу, видећемо да Реч Божија није допуштала никакву „релативност“, већ директно учи да је духовни свет, такорећи, потпуна супротност материји, супстанцији, телу, па стога није садржао ни наговештај потребе да се сва таква места разумеју. О томе говоре новозаветни списи: „...Не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу...” (Матеј 10,28)... „...Дух је вољан, а тело је слабо...” (Мр. 14.38) „...Јер дух нема тела и костију...” (Лхату је од костију и костију...) тело је тело, и што је рођено од Духа, то је дух...” (Јн. 3,6)... „Дух оживљава, а тело ништа не користи...” (Јн. 6.63)... „Душа његова не беше остављена у паклу, нити тело Његово не виде труљење...” (Дела апостолска 2.31)... „Јер као што је тело мртво, без Јака. 2. 2. „Да би они, суђени од човека по телу, живели по Богу у духу...” (Јак. 2. 26)... 1. Петрова 4, 6)… „Тело је мртво због греха, а дух је жив због праведности…” (Рим. 8, 10)… „Телесно мислити је ум, а бити живот и мир духовни...” (Рим. 8, 10)… „И ја, одсутан телом, а духом присутан с вама...“ (1. Кор. 5:3). „...Неудата се стара о Господу, како да угоди Господу, да буде света и телом и духом...” (1. Кор. 7, 34)... „Тело и крв не могу наследити Царства Божијег, а трулеж не наслеђује нетрулежност...” (1. Кор. 15. 50, не испуњује дух, ход и вољу)... тело жели оно што је противно духу, а дух је против тела...“ (Гал. 5,16-17)... „Ко сеје у тело, од тела ће пожњети распадљивост, а ко сеје у дух, од Духа ће пожњети живот вечни...“ (Гал. 6,8)..., „Наша телесна борба и крв... није борба против тела и крви...“ 6:12)... итд. Дакле, смисао свих одељака Светог писма који говоре о души – духу је такав да се у концепту створеног духа не може ни на који начин замислити никакав степен материјалности, никаква умешаност у материју, па је стога неопходно признати да је, са становишта Речи Божије, у спору између два светитеља, истина била на страни Владике Правог Реха. Ова истина се утиснула и у општу црквену свест. Седми васељенски сабор је на свом четвртом заседању, на основу сведочанства Речи Божије и мудрог расуђивања Светих Отаца, прогласио нематеријалност анђела, а самим тим и душе, указујући да су „туђи свакој телесној љусци“ 24. „Православна Католичка Црква каже: Исповедајућа и Православна Црква „Коначно, Бог је створио човека, који је састављен од нематеријалне и разумне душе и од материјалног тела, да би се... видело да је Он Творац оба света, и нематеријалног и материјалног...” 25. „...Тело човечје произилази из семена Адамовог, а душа је од Бога дата, као што каже Писмо од човека који је створио и створио земљу, и Господ је створио дух. у њему...“ (Зах. 12:1) 26. Оба угледна аутора обилато цитирају бројне изводе из дела Светих Отаца да би доказали своје ставове. Један је за материјалност душе, духа, анђела; други – у корист њихове нематеријалности, нематеријалности. Има много ових цитата. Хајде да се прво задржимо на оним местима која су најоштрија, камен темељац оба погледа. Епископ Игњатије у својој „Беседи о смрти” наводи следеће речи Светог Макарија Великог: „Као што анђели имају лик и виђење (појаву), и као што спољашњи човек има лик, тако и унутрашњи човек има лик анђела, а виђење слично спољашњем човеку...” 27. Неко Е парапхрасеа је дато у неком другом месту: „Анђео је на другом месту. душа и демон, по својој природи, јесте тело, јер, иако су префињени, они су по својој суштини, по својим особинама и по свом лику, суптилна тела, док је ово наше тело пуначко у својој суштини, тако да је душа, префињена, којом се одева, као што је и чује; језиком којим говори, и једном речју, заоденувши се целим телом и његовим удовима, душа се раствара са телом, услед чега се остварују све животне функције...” 28 . Помало парафразирајући ове одломке, епископ Игњатије у истој „Беседи о смрти” пише: „Грубо људско тело служи као одећа тананом телу – души. На очи, уши, руке, стопала, који припадају души, облаче се слични удови тела...” А онда владика Игњатије одваја своју мисао од тела, тако да се „одваја његова мисао од тела: одећа, такорећи...” 29. Епископ Игњатије се позива и на следеће речи светог Јована Дамаскина: „Анђео је бестелесно биће... Анђео се у поређењу са нама назива бестелесним и нематеријалним. Јер све, у поређењу са Богом, једини неупоредиви, испада грубо и материјално. Само је Божанско, у строгом смислу...“ и у30 нематеријално. Епископ Игњатије додаје: „По природи“, каже исти Светитељ, „само је Бог бестелесан; анђели, демони и душе бестелесни су по благодати и у поређењу са грубом материјом“. (Исто, глава 12; О човеку...) 31. Анализу сведочанства светоотачких списа биће згодније започети са светим Јованом Дамаскином, а затим анализирати учење светог Макарија Великог, а затим и осталих Светих Отаца Цркве. А епископ Теофан у свом полемичком делу „Душа и анђео није тело, него дух“ овако пише: „Од свих очинских сведочанстава којима жели да се заштити, ново учење је само сведочанство светог Јована Дамаскина и Макарија Великог, и оно бар некако не може да повуче на своју руку оно што му други сведочанство каже. жели...” 32 . Учење светог Јована Дамаскина о душама и анђелима (у обиму који нас занима) налази се пре свега у ИИИ и КСИИ глави његове друге књиге и у глави КСИИ прве књиге Тачног излагања вере православне. На почетку ИИИ главе друге књиге Свети Јован Дамаскин каже: „Он је сам Творац и Творац анђела, који их је из непостојања створио, по лику своме створи их, бестелесну природу, као извесни дух и нематеријални огањ, као што каже божански Давид: „Створи анђеле Твоје... суштина ментална, увек покретна, која поседује слободну вољу (самодржавна), бестелесна, служећи Богу, по благодати примивши бесмртност у својој природи, чија природа само Творац познаје облик и границу. Она се у поређењу са нама назива бестелесном и нематеријалном; јер све у поређењу са Богом, јединим неупоредивим, испада и сирово и материјално, јер је само Божанство истински нематеријално и бестелесно „...Анђели су друга светила, умна (схватљива, само умом се схвата), имајући просветљење од прве и беспочетне Светлости; не треба им језик и слух, него пребацујући сваку мисао и без речи у говор говора, друго...” „Попут умова, они бораве на менталним местима, не могу се описати као тела, јер по својој природи немају форму (слику) као тела, немају три димензије, већ су ментално присутни и делују тамо где им је наређено, и не могу истовремено да буду и делују и овде и тамо...” (Још из Главе ИИИ друге књиге) ... невидљив телесним очима, бесмртан, надарен и разумом и интелигенцијом, нема облик, користи тело опремљено органима...“ „Нетелесно и невидљиво и безоблично схватамо на два начина. Једно је бестелесно по суштини, а друго по благодати; и једно је по природи, друго у поређењу са грубошћу супстанције. У односу на Бога – по природи, у односу на анђеле, демоне и душе – по благодати и у складу са материјом, сада од „Грубости друге књиге“. "...Постоји и ментално место где се (ментално) промишља и где се налази ментална и бестелесна природа, где је она својствена и делује и није загрљена на телесни начин, већ умно. Јер она нема (спољашњи) облик да би била загрљена телесно..." (Тако далеко од КСИИИ поглавља прве књиге) 33. Имајући пред очима контекст тих мисли светог Јована Дамаскина, на основу којих је епископ Игњатије развио своје јединствено учење, види се да свети отац уопште није имао намеру да каже, нити је рекао оно што је епископ Игњатије „прочитао“. На основу предложених одломака из „Тачног излагања вере” може се разумети следећа мисао светог Јована Дамаскина: Свемогући Бог, поседујући нематеријалну природу, створио је по свом лику, односно нематеријалне, духове које је створио. Сама суштина духа се не може видети ни осетити. Може се само мислити. Како мислити? Као нека врста духа, као нематеријална ватра, као стално покретни ентитет, штавише, који се креће по сопственој слободној вољи, али са сврхом да служи Творцу. По милости Божијој дух постаје бесмртан. Духу није потребан ни слух ни језик, он нема три димензије, борави на посебном „замисливом“ месту, нема изглед, форму, нема границе. Истина, ако упоредимо створени дух са Духом Божијим, онда између њих постоји неизмеран јаз: чак и најсавршенији од створених духова веома је далеко од савршенства Духа Божијег, па се стога о створеном духу може говорити готово као недуховном, готово као материјалном ентитету. А ипак је дух, по милости Божијој, бестелесан и нематеријалан. Како ово разумети? Врста и границу ове суштине зна само Творац, Који је једини истински бестелесан и нематеријалан. Такво знање није дато човеку. Тип духа — људска душа — у земаљским условима користи материјално тело опремљено посебним органима опажања. Нигде код Светог Јована Дамаскина нема чак ни сенке мисли о „тананој“ материјалности, о материјалности духа или душе. Али шта је са сведочењем светог Макарија Великог? На први поглед садржи врло јасно учење о телесности духовних бића (осим Бога), о спољашњем изгледу душа и анђела, приписујући им присуство руку, ногу, очију, уста итд. У својој „Беседи о смрти“ епископ Игњатије наводи следеће сведочанство о њиховом „монаху Макарију“ испод разумевања: умовима, могли су да схвате суптилност душе, или да кажу како она постоји, осим за оне којима је, кроз Духа Светога, отворено поимање и познавање душе, да ли је то Бог, а она је Створитељ; нема сличности између природе Овога и Овога...“ (Разговор 49, гл. 4) 34. Можемо ли сматрати да је свети Макарије Велики заправо садржао тако јединствено учење о духовним бићима? Да бисмо разјаснили смисао исказа преподобног Макарија, цитираћемо целу 9. главу из његовог 4. разговора. Ево шта пише: „Намеравам, колико могу, да изговорим коју суптилну и промишљену реч. Зато слушајте мудро. Безгранични, неприступачни и нестворени Бог се Својом безграничном и незамисливом добротом оваплотио и, да тако кажем, умањио у неприступачну славу, да би са Својом видљивом душом ушао у вас. и Анђели, и они би могли да буду укључени у живот Божанског. И свако створење - анђео, душа и демон, по својој природи, јесте тело, јер су, ипак, у својој суштини, по својим карактеристичним особинама и по свом лику, суптилно тело, док је ово наше тело префињено оком којим види, и ухом којим чује, а исто тако и језиком којим говори, и једном речју, заоденувши се целим телом и његовим удовима, душа се раствара са телом, услед чега се остварују све животне функције...” 35 . Пре свега, треба обратити пажњу на уводне речи, у којима свети Макарије упозорава да жели да изговори „танану, дубоку реч“ и позива читаоце да га слушају „разумно“. Само ово упозорење сугерише да ће бити представљено учење које је неуобичајено за целу Цркву, па стога можда није неопходно да га сви чланови Цркве прихвате на веру. С друге стране, ово упозорење говори о изузетној сложености, „суптилности“ питања, у којој многе одредбе могу изазвати забуну код читалаца. Монах Макарије као да каже ово: "Чини ми се да се о духовима може размишљати на овај начин. Али ви, читаоци, немојте журити да приговарате, саслушајте ме до краја. Можда ћете се сложити са мојим мишљењем." Са којим мишљењем? По свој прилици, са мишљењем о телесности духа и анђела. Али шта је „суптилно“ у овом учењу? Ово учење се пре може назвати „сировим“, скоро материјалистичким. Шта је овде „дубина”? Очигледно, суптилност учења није у томе да овој, на први поглед, једноставној изреци треба дати нешто другачије значење, и, по свој прилици, исто значење које смо видели код светог Јована Дамаскина, наиме, да су створени духови, иако бестелесни, иако нематеријални, али у поређењу са Духом Божијим они се испостављају као груби, као што су „већи“ или „већи“ степен. духовност“, док Бог има највишу и неупоредиво чисту духовност. Али чак претпоставимо да је свети Макарије овде хтео да покаже своје уверење у телесност духова и анђела. У овом случају, мишљење Преосвећеног може се сматрати само приватним мишљењем, а не веровањем целе Цркве Христове. Монах Макарије то није тврдио, нити је приморавао све своје читаоце да прихвате његов став, као што то чини владика Игњатије. Какво је мишљење Цркве у овом случају? На ово питање одговориће мала белешка издавача у зборницима разговора монаха Макарија, смештена испод 9. главе 4. његових разговора после речи: „...и Анђео, и душа, и демон, по својој природи, јесте тело. Ево белешке Московске богословске академије: „Ово треба разумети у неком смислу не одвојеном, већ релативном. Јован Дамаскин (види тачан исказ православне вере, књига 2, глава 3) каже: „Анђео је бестелесно биће... Анђео се назива бестелесним и нематеријалним у поређењу са нама...” и тако даље 36. Већ поменути глас дацима Св. Црква ево теолошке индикације како да се читају ове речи: „Схватите не у одвојеном смислу, већ у релативном смислу“ И само сведочанство светог Јована овде има улогу да се докаже да се телесност духова ни на који начин не може разумети у дословном смислу. Синода Руске Православне Цркве. Али можда свети Макарије своје учење дубље развија на другим местима у својим делима? Не, ово се не дешава. Напротив, овако на другим местима говори о природи душе: „Душа није од природе Божије и није од природе зле таме, него је умно створење, пуно лепоте, велико и дивно, прелепо подобије и лик Божији...“ 37 . Или ово каже свети Макарије у својој 46. Беседи: „...Када се душа прилепи уз Господа, и Господ, помилујући је и заволевши је, дође и прилепи се уз њу, и њен разум непрестанце пребива у благодати Господњој, тада душа и Господ постају један дух, једно растварање, једноумље“ (Цха) "...Дакле, заиста је душа велика, богоугодна и дивна ствар. Када је створена, Бог ју је створио тако да у њеној природи није било порока, напротив, створио ју је по лику врлине Духа..." "Једном речју, створио ју је тако да може постати његова невеста и саучесник и да буде у духу са њим, да буде у духу са њим. рекао: „Будите привржени Господу; један сте дух са Господом“ (1. Кор. 6, 17) ...“ 38. Како телесна, материјална, чак и веома суптилна душа може бити „један дух“ са Господом? То је могуће само за „интелигентно створење“ створено као „прекрасан лик и лик Божији“. То значи да је свети Макарије, ако је намеравао да изрази неку посебну мисао о створеним духовима, онда је та мисао остала његово лично приватно мишљење, додуше веома „танано“. И зато, нико у Цркви Божијој не треба да се усуђује, ухвативши се за такво мишљење, да на њему заснива учење обавезно за све вернике. Епископ Игњатије наводи изреку светог Јована Касијана Римљанина: „Иако многа бића називамо духовним, као што су анђели, арханђели и друге силе, и самом својом душом, или као што је овај суптилни ваздух, ни на који начин их не треба препознати као бестелесне. Они имају одговарајуће тело у коме постоје, иако је оно што је неупоредиво више од тела нашег тела, речено је да је неупоредиво. „... и тело небеско и тело земаљско...“, и опет: „Тело духовно сеје, духовно тело устаје“ (1. Кор. 15, 40, 44), што јасно указује да је само Бог бестелесан (Интервју 7, гл. 13...)“ 39 . Како Епископ Теофан примећује у својој књизи „Душа и анђео нису тело, него дух“, горња изрека светог Јована Касијана уопште се не тиче суштине анђела и духова. Свети Јован верује да анђели и духови имају „одговарајуће тело у коме постоје“. Дакле, подразумева се да онај ко постоји у таквом телу није сам тело, већ дух. Ово је такође посебно мишљење, које Црква не признаје као обавезно, али се из њега опет не може извести идеја о телесности природе створених духова. Неко се можда неће сложити са таквом примедбом преосвећеног Теофана, узимајући у обзир даље изразе светог Јована Касијана, где се телесност духова као да се директно потврђује: „они су тела...“ и „...само је Бог бестелесан...“ Међутим, мишљење овог светитеља само каже да је царство бића духова, али које се не може цртати, не може да се осликава, неистражено дело, у неистраженом подручју. категорички закључци о стварној материјалности људске душе и других духова створених од Бога. Овако каже Свети Григорије Богослов тумачећи речи псалмопојца у својој 28. Беседи о богословљу: „Створите анђеле духове своје и слуге своје пламен огњени”: „... ова природа се зове дух и огањ, делом као умна, а делом као очишћена; јер ће и Првосуштина узети истоветна, али не и блиска имена”4. . Велики Богослов, као што видимо, не дели „ново“ учење. Он сматра да је боље веровати у „бестелесност” него у телесност духова, чија је природа „ментална” и „прочишћавајућа”, а не материјална, не материјална. Упоредимо ново учење о телесности духова са изрекама неких других светих Отаца. Ово пише свети Јован Златоусти у својој Беседи о Књизи Постања: „Када чујете да му је Бог „у лице удахнуо дах живота“, схватите да, као што је произвео бестелесне силе, Он је био толико задовољан што је људско тело, створено од праха, имало разумну душу која је могла да користи телесне удове... Прво, тело је дато, а затим сачињава живот од праха. Суштина душе, дакле, о немој, Мојсије је рекао да је „душа... тела њена крв“ (Лев. 17,14) и у човеку постоји бесмртна суштина, која има велику предност над телом, и управо оно што је својствено бестелесном да има. Свети Јован Златоусти не говори ни реч о „тананој“ телесности душе. Он душу директно назива бестелесном и бесмртном животном силом, која „може да користи телесне удове, али сама остаје бестелесна, као и друге бестелесне силе. И нигде у светоотачким делима нема наговештаја умешаности душе у материјални свет. Напротив, Свети Јован Златоусти често описује висока духовна својства, ек адмир соулц. „Шта се може упоредити са душом? Именуј цео универзум и онда нећеш ништа рећи...” 42 . И свети Јован Златоусти има дивне речи о несазнатости суштине људске душе: „Ми не знамо са сигурношћу суштину анђела и не можемо је препознати, ма колико о њој размишљали. Али шта ја говорим о анђелима када ми не знамо добро, односно уопште не знамо суштину наше душе?.. Али зашто кажем: шта је душа у суштини? Чак је немогуће рећи како је у нашем телу...” 43. Ако је немогуће спознати суштину духовне природе душе и слику њеног сједињења са људским телом, онда је још више немогуће души приписати нешто ново, приписати јој материјалност, телесност; а штавише, не може се инсистирати на истинитости управо овог, а не другог гледишта (тј. гледишта епископа Игњатија). Ово је закључак из свих цитираних речи Светог Јована Златоустог. Свети Григорије Богослов у својој 38. Беседи на Богојављење овим речима описује стварање Божије човека, састављеног од телесне природе и духовне природе: „Уметничка Реч твори живо биће, у коме су оба спојена, односно невидљива и видљива природа; твори, кажем, човека, и од њега, велим, човека, и од Бога, већ створеног живота, узимајући Реч у живот (од Бога). је познат под именом разумне душе и образа Божијег), ствара, такорећи, неку врсту другог света, великог у малим стварима на земљи, другог анђела, обожаваоца сачињеног од различитих природа, посматрача видљивог створења, тајне интуитивног створења, цара над оним што је на земљи, који је подређен, подређен земљи и времени; бесмртно, видљиво и интуитивно... ствара живо биће, овде припремљено и пренето у други свет и (што је крај мистерије) кроз жељу да Бог достигне обожење...“ 44 . Свети Симеон Нови Богослов, као и Свети Григорије Велики, јасно разликује две природе у човеку, називајући душу потпуно нематеријалном: „Заиста“, чудим се, „како се душа, будући потпуно нематеријална и имајући умно око светлости, ипак служи чулном сликом и телесним очима...“ 46. На другом месту монах Симеон Нови Богослов каже: „Душа је, као умна сила, појединачна и проста и није састављена од различитих делова...“ 47. У својој 13. Речи он душу назива „нематеријалном, простом и несложеном...“ 48, а у 34. песми Божанске песме вели: „Тако је у лику Божанствене химне“ (ТруХ). личност је вербална слика Речи...“ 49, што сасвим јасно имплицира душу као потпуно нематеријални ентитет. То је оно што он пише у својој 27. Речи: „Док је (душа) у овом телу, кроз тело види и спознаје материјалне ствари; али чим се одвоји од тела, у том часу се одваја од општења са свим материјалним, престаје да види и размишља о томе, и ступа у односе са невидљивим и менталним...”50. Сви наведени одломци из дела Светог Симеона Новог Богослова елоквентно сведоче о његовом апсолутно јасном схватању људске душе као нематеријалног ентитета, апсолутно бестелесног, без икаквих знакова „танане” материјалности. Резултат прегледа светоотачких исказа по питању природе духова биће коначан закључак да су сви свети оци једногласно признавали нематеријалност душа и анђела. Чак и ако су неки од њих имали посебно мишљење о „секундарној“ природи духовне суштине душе, нико од њих никада није ставио душу у категорију предмета укључених у материју. И стога, упоређујући оба учења о природи створених духова, долазимо до закључка да је учење епископа Теофана о њиховој безусловној духовности ближе општеотачком мишљењу, ближе свеправославном схватању овог предмета, него особеним исказима Високопреосвећеног Игњатија (Брјанчанинова)... Комбинујући све наведено, долазимо до следећих закључака. Епископ Игњатије сматра да су створени духови (душе) материјални, супстанцијални, иако је њихова материјалност веома суптилна, за разлику од других предмета материјалног света, који имају грубу материјалност. Душа човека, на пример, има цео изглед човека: очи, уши, лице, главу, руке, ноге, итд. Душа се може мерити и измерити. Једном речју, душа је нека суптилна, етерична, нежна копија људског тела. Епископ Теофан тврди да су дух, душа, анђео свакако нематеријални, да се не састоје ни од какве материјалне честице. Људска душа, на пример, нема ни делове тела ни органе сличне органима живог човека. Душа се не може измерити, одмерити, осетити. Као што је већ речено, ни Свето писмо, ни учење Светих Отаца Цркве, ни подаци хуманистичких и природних наука не пружају довољно јаке доказе о валидности учења епископа Игњатија, док износе доста података у прилог учења епископа Теофана... У којој мери је учење о духу, души и телу погодно за спасење човека? Сва дела Епископа Теофана, која говоре о духу, души и телу, прожета су овом жељом: како научити људе да постигну ово „једно што им је потребно“. Велика очинска љубав, брига за спасење, брига за духовни живот произилази из упутстава Његовог Преосвештенства Теофана, који неизоставно дели човеков унутрашњи живот на три сфере: дух, душу, тело. Када би се сва дела Епископа Теофана сакупила у једну велику књигу и да би јој било потребно дати самосталан наслов, онда би се с правом назвала само са два имена: „Шта је духовни живот и како се на њега ускладити“ или „Пут ка спасењу“. А када би требало укратко одговорити на питање: шта је духовни живот, онда би одговор био овај – ово је пут спасења. А када би се поставило питање: шта је пут ка спасењу? – Уследио би одговор: у духовном животу, у одрастању човека у духу, у владавини духа над душом и телом. Еп. Феофан. Шта је духовни живот и како се прилагодити њему? – М., 1904. – С. 49. Реч о смрти // Дела епископа. Игњатије (Брјанчанинова). – Санкт Петербург, 1865. – Т. ИИ, – стр. 591–596. Погледајте Увод овог дела. – стр. 7. Дела епископа. Игњатије (Брјанчанинова). – Санкт Петербург, 1865. Т. ИИ. – П. 592. Матвеевски П. Учење Игњатија, епископа бившег Кавкаско-црноморског // Вандерер. – 1863. – Сеп. – С. 28. Еп. Феофан. Душа и анђео нису тело, него дух. – М., 1913. – С. 210. Дела епископа. Игњатије (Брјанчанинова). – Санкт Петербург, 1865. – Т. ИИ. – П. 749. Еп. Феофан. Душа и анђео нису тело, него дух. – М., 1913. – С. 120. Реч о смрти // Оп. Еп. Игњатије (Брјанчанинова). – Санкт Петербург, 1865. – Т. ИИ. – П. 593. Еп. Феофан. Душа и анђео нису тело, него дух. – М., 1913. – С. 127. Реч о смрти // Оп. Еп. Игњатије (Брјанчанинова). – Санкт Петербург, 1865. – Т. ИИ. – П. 595. Матвеевски П. Учење Игњатија, епископа бившег Кавкаско-црноморског // Вандерер. – 1863. – Сеп. – С. 30. Акти васељенских сабора. – Казањ, 1873. – Т. ВИИ. – П. 347. Православно исповедање Католичке и Апостолске Цркве Истока. – Санкт Петербург, 1842. – С. 15. – Питање 18. Ибид. – Стр. 26. – Питање 28. Разговори и речи преподобног Макарија Великог: Разговор 7.–Тр. Сергијева лавра, 1904.– С. 67. Тамо. Разговор 4.– С. 28. Дела епископа. Игњатије (Брјанчанинова). – Санкт Петербург, 1865. – Т. ИИ. – П. 591. И. Дамаскин. Тачан исказ православне вере. Књига 2. Цх. 3. Дела епископа. Игњатије (Брјанчанинова). – Санкт Петербург, 1865. – Т. ИИ. – П. 594. Еп. Феофан. Душа и анђео нису тело, него дух. – М., 1913. – С. 21. Превод архимандрита Пимена из Патрологије Мин. Патрологиае цурсус цомплецтус. Сериес граеца. Аццуранте Ј.-П. Мигне. Томус КСЦИВ. 1860. С. Јоаннес Дамасценус. Разговори и речи преподобног Макарија Великог: Разговор 4, глава 9.–Тр. Сергијева лавра, 1904.– С. 27–28. Тамо. Разговор 1, поглавље 7. – С. 9. Тамо. Разговор 4.– стр. 295–296. Цреатионс. – М., 1889. – Део 3. – С. 40. Јован Златоусти. – Т. ИВ. – П. 104. Јован Златоусти. Против Аномејевих. – Т. И. – П. 528. Цреатионс. – М., 1889. – ИИИ део. – П. 200. Преподобни Симеон Нови Богослов. Божанске химне. Песма 44. – Сергијев Посад, 1917. Преподобни Симеон Нови Богослов. Речи. Слово 24. – М., 1892. – Бр. И.– П. 220. Тамо. Реч 13.– С. 127. Преподобни Симеон Нови Богослов. Божанске химне. Песма 34. – Сергијев Посад, 1917. – С. 146. Преподобни Симеон Нови Богослов. Речи. Слово 27. – М., 1892. – Бр. И.– П. 242. Еп. Феофан. Шта је духовни живот и како се прилагодити њему? – М., 1914.– С. 65.