Подвижницькі настанови

1. Страх Божий є початок чесноти; вона є породженням віри і посівається в серці, коли розум усунений від мирської розсіяності, щоб кружляються від ширяння думки свої зібрати йому в роздумах про майбутнє відновлення. 2. Для того, щоб покласти основу чесноти, найкраще людині тримати себе в усуненні від життєвих справ і перебувати в законі, що висвітлює праві і святі стежки, як вказав Дух Святий через Псалмоспівця (Пс. 22:3, 118:35). 3. Початок шляху життя – завжди навчатися розумом у Словесах Божих і проводити життя в злиднях. Напій себе одним сприяє удосконаленню в іншому. Якщо напоюєш себе вивченням Слов Божих, це допомагає успіху в злиднях; а успіх у неуважності доставляє тобі дозвіл на успіх у вивченні Словес Божих. Посібник того й іншого сприяє швидкому зведенню цілої будівлі чеснот. 4. Без віддалення від світу ніхто не може наблизитись до Бога. Видаленням же називаю я не переселення тілом, а усунення від мирських справ. Доброчесність віддалення від світу полягає в тому, щоб не позичати розуму свого світом. 5. Коли помножиться в людині благодать, тоді незначним робиться для нього страх смерті, на шляху до праведності жаданої (або перед лицем перешкод на цьому шляху), - і багато причин знаходить він у душі своїй, через які, заради страху Божого, готовий буває він терпіти скорботи, як щось належне; тоді все, неприємне тілу і може завдати йому страждання, ні в що ставиться в очах його проти тим, чого сподівається він у майбутньому. Але коли збільшиться в людині збіднення благодаті, тоді буває в ньому і з ним буває протилежно сказаному: тоді знання, через дослідження (може спиратися тільки на відчутному), стає в нього більше віри, надія на Бога є не у всякій справі, і Промисел Божий про людину розуміється інакше. Така людина постійно наражається на страхи, що по підступах підстерігають у темряві зістріляти його стрілами своїми (Пс. 10, 2). 6. Сумнів серця приводить у душу страх; а віра може робити волю твердою і при відсіченні членів. Якою мірою перемагає в тобі любов до плоті, такою не можеш ти бути сміливим і безстрашним при багатьох протиборствах, що оточують улюблене тобою. 7. Цнотливий не той, у кому, під час боротьби, праці та подвигу, припиняються соромні помисли, але той, хто істинністю серця свого вцілює зір свого розуму, не дозволяючи йому простягатися до непотрібних помислів. - І тоді як чесність совісті його поглядом очей свідчить про вірність його (закону чистоти), сором, як завіса висить у потаємному вмістилищі помислів, і непорочність його, як цнотлива діва, дотримується Христа вірою. 8. Для відрази зайнятих душею прихильностей до непотребства, ніщо не буває так помічним, як занурення себе в любов до вивчення Божественного Писання, і розуміння глибини його думок. Коли помисли поринають у насолоду осягненням потаємної в словесах премудрості; тоді людина, якою мірою витягує з них просвітництво, так само залишає позаду себе світ і забуває все, що у світі. – Але коли розум плаває лише на поверхні вод моря Божественних Писань, і не може проникнути думок Писання до самої глибини; і тоді цього самого, що він зайнятий прагненням до розуміння Писання достатньо для нього, щоб єдиним помислом про досточудне міцно зв'язати свої помисли, і перешкодити їм прагнути матеріального і тілесного. 9. У всьому, що зустрінеться тобі в Писанні, дошукуйся мети слова, щоб проникнути тобі в глибину думки Святих, і з більшою точністю збагнути її. Божественною благодаттю путівники в житті своєму до освіти завжди відчувають, що ніби розумний якийсь промінь проходить по віршах написаного, і відрізняє розуму голі слова від того, що душевному веденню сказано з великою думкою. 10. Якщо людина багатозначні вірші читає, не заглиблюючись у них, то й серце її залишається бідним (нічого не їсть), і згасає в ньому свята сила, яка при дивовижному розумінні душі завдає серцю найсолодший смак. 11. Будь-яка річ зазвичай прагне до спорідненого їй. І душа, що має у собі спадок духу, коли почує промову, що містить у собі потаємну духовну силу, полум'яно тягне до себе зміст цієї промови. Не всяку людину пробуджує на подив те, що сказано духовно і має в собі потаємну велику духовну силу. Слово про чесноту вимагає серця, не зайнятого землею; а в людині, якої розум обтяжений турботою про минуще, чеснота не пробуджує помислу до її кохання і стягнення володіння нею. 12. Відрішення від речовини буттям своїм передує союз із Богом, хоча нерідко, за домобудівництвом благодаті, в інших виявляється останній попереднім першому. Чин звичайний домобудівництва інакше від чину, спільного для людей. - Ти ж зберігай загальний чин. Якщо передує тобі благодать, це її справа; і якщо не випереджає, то шляхом усіх людей сходи і ти на висоту духовного стовпа. 13. Ненаситність душі в придбанні чесноти звертає на свою користь частину видимих ​​(чуттєвих) пожадань, пов'язаних з нею тіла. Будь-яку річ фарбує міра. Без міри звертається на шкоду та шановане прекрасним. 14. Чи хочеш своїм розумом бути в спілкуванні з Богом? – Послужи милостині. До духовної любові, яка відбиває невидимий образ (Бога в собі), немає іншого шляху, якщо людина не почне насамперед бути щедролюбною такою ж мірою, як і досконалий Отець наш небесний, як сказав Господь (Лк. 6, 36). 15. Що митець, який живописує на стінах воду, проте не може водою втамувати своєї спраги; те саме і слово не виправдане діяльністю. Хто говорить про чесноту, що сам випробував на ділі, той так само передає те, хто слухає його, як інший віддає іншому гроші, здобуті працею своєю. І хто з власного здобування посіває вчення в слух тих, хто слухає його, той з відвагою відкриває уста свої, говорячи духовним чадам своїм, як старий Яків сказав цнотливому Йосипові: «Аж даю ти єдину частину вище братії твоєї, юже взяв моим» Аморе. 48, 22). 16. Прекрасно сказав хтось, що страх смертний засмучує чоловіка, котрий засуджується своєю совістю; а хто має у собі добре свідчення, той стільки ж бажає смерті, як життя. 17. Якщо щось глибоко поєднувалося з душею твоєю, то шануй це своїм здобутком не на цей тільки вік, але вір, що воно піде з тобою і в майбутнє. І якщо це щось добре, веселись і дякуй Богові в умі своєму; якщо ж це щось худе, то сумуй і зітхай і намагайся звільнитися від цього, поки ти в тілі. 18. Утримуй завжди в розумі найтяжчі скорботи скорботних і озлоблених, щоб самому тобі віддавати належну подяку за малі і нікчемні скорботи, що трапляються з тобою, і бути в змозі переносити їх з радістю. 19. Під час охолодження та розлінення, уявляй у серці своєму колишній час дбайливості своєї, як був ти дбайливий за все, навіть до малості; який показав подвиг, з якою ревністю опирався тим, котрі хотіли покласти перепон ході твоєї. Таким спогадом душа твоя знову прокинеться, ніби від глибокого сну, зодягнеться знову полум'ям ревнощів, ніби з мертвих повстане, і гарячим протиборством дияволові і гріху повернеться в колишній свій чин. 20. Діяльність хрещена двояка: одна полягає у терпінні плотських скорбот (тілесних поневірянь, неминучих у боротьбі з пристрастями), і називається діяльністю власне; а інша полягає у тонкому робленні розуму, у Божественному роздумі, і у перебуванні в молитві, і т. д. і називається спогляданням. Перша очищає пристрасну частину душі, а інша просвітлює розумну частину душі. Будь-яку людину, яка, перш досконалого навчання в першій частині, переходить до цієї другої, що залучається її насолодою, не кажу вже - своєю лінощами, осягає гнів за те, що не умертвивши перш за уди своя, що на землі (Кол. 3, 5), - тобто. не вилікувавши немочі помислів терплячою вправою у робленні хресної ганьби, наважився в умі своєму мріяти про славу хреста. Це те й означає сказане древніми Святими, що, якщо ум наміряться зійти на хрест раніше, ніж чуття його, зцілівшись від немочі, прийдуть у безтурботність, то його осягає Божий гнів. У кого розум опоганений ганебними пристрастями, і хто скорий на виконання розуму свого мрійливими помислами, тому загороджуються уста забороною за те, що, не очистивши перш розуму скорботами, і не підкоривши плотських пожадливостей, але поклавшись на те, що чуло вухо і що написано чорнилами, написано чорнилом, мороків, коли сліпий очима. 21. Уяви собі, що чеснота є тіло, споглядання – душа, а те й інше – одна досконала людина, що з'єднується духом із двох частин, із чуттєвого та розумного. І як неможливо, щоб душа прийшла у стан виявляти своє буття без здійснення освіти тіла з його членами, так неможливо душі прийти в споглядання без здійснення справи чесноти. 22. Чуючи, що має відійти від світу, залишити світ, очиститися від усього, що є у світі, слід тобі спочатку зрозуміти і дізнатися, за поняттями не простонародними, але чисто розумними, що означає найменування - світ, з яких відмінностей складається це ім'я, і ​​ти вмієш дізнатися про свою душу, скільки вона далека. - Світ є ім'я збірне, що обіймає собою те, що називається пристрастями. Коли разом хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх світом; а коли хочемо розрізняти їх за різницею найменувань їх, називаємо їх пристрастями. 23. Коли дізнаєшся, що таке світ, тоді з розрізнення всього, що розуміється під ним, дізнаєшся і те, чим пов'язаний ти зі світом, і чим відмовився від нього. І скажу коротше: світ є тілесне життя і мудрість плоті. Тому, що людина викрала себе з цього, пізнається, що вийшла вона зі світу. 24. Страх за тіло буває в людях стільки сильний, що внаслідок нього нерідко залишаються вони нездатними зробити щось достославне і гідне. Але коли на страх за тіло прийде страх за душу, тоді страх тілесний знемагає перед страхом душевним, як віск від сили вогню, що палює. 25. Душа за природою безпристрасна. Пристрасті суть щось підрядне, – і в них винна сама душа. - Якщо колись єство душі було світло і чисто, через прийняття їм у себе Божественного світла, а подібно до цього таким самим виявляється воно, коли повертається в первісний чин; то безсумнівно вже, що душа буває поза своєю природою, коли приходить у пристрасний рух, як стверджують вихованці Церкви. 26. Природний стан душі є ведення Божих створінь, чуттєвих і уявних. Надприродний стан її є рухом (або дійством і станом) споглядання переважного Божества. Протиприродний її стан є рух душі чи настрій її і житіє таке, яке буває в людях пристрасних, пристрастям працюючих. Отже виявляється, що пристрасті душевні не є душевними за єством. 27. Якщо хочеш знати людські таємниці і не досяг ще до того, щоб пізнавати за духом, дізнаєшся промовами, способом життя, і прихильністю кожного. Хто чистий у душі і непорочний у способі життя, той завжди з цнотливістю вимовляє словеса Духа, і з мірою свого розуміння міркує і про Божественне, і про те, що в ньому самому. А в кого серце наповнене пристрастями, у того іміж і мова рухається. Якщо він говорить і про духовне, то буде міркувати під впливом пристрасті. Мудрий помічає таку людину при першій зустрічі, і чистий нюхає її сморід. 28. Справи ченця є такі: свобода від тілесного, в молитвах тілесна праця, і невпинне сердечне пам'ятання про Бога. 29. Інша справа – молитва, а інша – споглядання в молитві, хоча молитва і споглядання запозичують собі початок один в одному. Молитва є сіяння, споглядання – зібрання рукоятей, у якому жнущий дивується незгладженим баченням, як із малих і голих посіяних ним зерен, раптом виросли такі красиві класи. 30. Спаситель постом розпочав справу влаштування нашого спасіння. Подібно і всі, хто йде в слід Спасителя, на цій підставі стверджують початок свого подвигу, тому що піст є зброєю, приготованою Богом. - І хто, якщо знерадить про нього, не буде вкорінений за це? - Якщо поститься Сам Законодавець, то як не постити комусь із зобов'язаних дотримуватися закону? Тому до поста рід людський не знав перемоги, і диявол ніколи не зазнавав поразки своєї від нашого єства: але від цієї зброї знемагав насправді. І Господь наш був вождем і первістком цієї перемоги, щоб на голову нашого єства покласти перший переможний вінець. І коли диявол бачить цю зброю на кому-небудь з людей, зараз приходить у страх цей супротивник і мучитель, думаючи і згадуючи про поразку свою в пустелі Спасителем, - і сила його негайно журиться, і погляд на зброю, дану нам Началоводом нашим палить. – Зодягнений у зброю посту завжди розпалюється ревнощами. - Хто перебуває в ньому, у того розум непохитний і готовий стріти і відобразити всі люті пристрасті. 31. Справи і праці тоді доставляють душі безпристрасність, умертвляють уди, що на землі, і дарують заспокоєння помислів, коли приєднаємося до безмовності, коли припиниться в душі сум'яття, що справляється враженнями від зовнішніх почуттів. Інакше успіху в цьому бути не можна. Бо коли дерево щодня поливається, то чи засохне колись його корінь? Чи зменшується коли вода в посудині, в яку щодня додають її? - Коли ж прийде людина в безмовність, тоді душа зручно розрізняє пристрасті, і внутрішня людина, збудившись на духовну справу, перемагає їх, і з кожним днем ​​зводить душу до чистоти. 32. Коли можна сказати, що досяг хто чистоти? – Коли всіх людей бачить хтось добрими і ніхто не видається йому нечистим і оскверненим, тоді справді чистий він серцем. 33. Що властиво робити подвижнику, що перебуває на безмовності, у келії своїй? — Хіба людина дбайлива і тверезня душею потребує запитувати, як їй поводитися, коли вона буває сама з собою? - Яке інше заняття у ченця в келії його, крім плачу? І яке інше заняття краще за це? Саме перебування ченця і самотність його, уподібнюючись до перебування в труні, далекому від людської радості, вчать його, що діяльність його плач. І всі Святі в плачі переселялися з цього життя. – Будемо ж молити Господа дарувати нам плач. Бо якщо отримаємо цю благодать, найкращу й найкращу за інші дарування, то за допомогою її, досягнемо чистоти, А коли досягнемо її, то не відніметься вже вона від нас до самого кінця нашого з життя цього. 34. Блаженні чисті серцем, тому що немає часу, коли б не насолоджувалися вони насолодою сліз, – в котрій завжди бачать вони і Господа. Поки ще сльози у них на очах, вони схожі на одкровення Його на висоті молитви своєї, і немає у них молитви без сліз. Це і означає сказане Господом: «Блаженні, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф. 5, 4). Бо коли монах сподобився за допомогою сліз перейти область пристрастей і вступити в рівнину душевної чистоти, тоді зрікає його втіху, яку плачуть Бог за чистоту їх. Проливати сльози і плакати – дарування безпристрасних. І якщо сльози плачуть і нарікають тимчасово можуть не тільки подорожувати його до безпристрасності, але й зовсім очистити і звільнити розум його від пам'яті пристрастей, що сказати про тих, які з веденням день і ніч вправляються в цьому діянні? 35. Хтось із Святих сказав, що другом гріха робиться тіло, яке боїться спокус, щоб не дійти йому до крайності і не втратити життя своє. Тому Дух Святий змушує його померти (надає подвижнику приректи себе на смерть). Бо знає, що коли не помре, то не переможе гріха. Якщо хтось хоче, щоб вселився в ньому Господь, то примушує тіло своє служити Господу, працювати в заповідях Духа, написаних у Апостола, і зберігати душу свою від діл плотських, описаних Апостолом (Гал. 5, 19). А тіло, що долучилося до гріха, упокоюється в ділах плотських, і Дух Божий не упокоюється в плодах його. Бо коли тіло знемагає у пості та смиренності, тоді душа зміцнюється молитвою. 36. Тілу, коли воно багато пригнічується скорботами безмовності, терпить поневіряння і недоліки і наближається до того, щоб позбутися життя свого, зазвичай благати тебе і говорити: «Дай мені трохи свободи пожити пристойно; ходжу я тепер право, тому що випробувано всякими лихими стражданнями». І як скоро зі співчуття заспокоїш ти його від скорбот, і доставиш йому трохи спочинку; воно помалу стане нашіптувати тобі з ласкавістю (а ласкавості його вельми сильні): «можемо й біля світу жити добре, за тими ж правилами, за якими живемо тепер; тому що випробувані багато в чому. Спокуси мене тільки, і якщо не буду таким, як тобі завгодно, можемо повернутися. Пустеля не втече від нас». - Не вір йому, хоч і сильно благатиме, і дасть багато обіцянок. Воно не виконає того, що каже. Коли схилишся на прохання його, вкине тебе у великі падіння, з яких не будеш в змозі встати і вийти. 37. Коли прийдеш від спокус у засмучення і переситишся ними, скажи сам собі: «Знову бажаєш ти нечистого й соромного життя». - І якщо тіло скаже тобі: "великий гріх самому себе вбивати"" то відповідай йому: "сам себе вбиваю, тому що не можу жити нечисто. Помру тут, щоб не побачити істинної смерті моєї душі, – смерті для Бога. Краще мені померти тут заради непорочності і не жити поганим життям у світі. Довільно я вибрав цю смерть за гріхи свої. Сам убиваю себе, бо згрішив я Господу; більше не гніватиму Його. Що мені в житті далекому від Бога? Буду терпіти озлоблення ці, щоб не бути відчуженим від небесної надії. Що Богові в житті моїм у цьому світі, якщо живу в ньому погано, і прогнівляю Бога». 38. Ченцю шкідливо бачити світ і мирське. І яка зміна відбувається в розумі того, хто довгий час мовчав із самим собою раптом знову впадає у вир світу, бачить і чує, що для нього незвично! - Хай не спокушають нас стверджуючі, ніби ніякої шкоди немає для нас від того, що чуємо і бачимо щось, ніби однакові ми по думках своїх і в самоті і в світі, ніби і в келії і поза нею обурюється скромність наша, не відбувається з нею поганої зміни, і при зустрічі з обличчями і речами не. Стверджувати це можуть тільки такі міцні духом, які, якщо й рани приймають, не відчувають того. Але ми не досягли ще такого здоров'я, ще маємо на собі смердючі рани, які закиплять черв'яками, якщо й один день не буде про них піклування, і вони залишаться не перев'язаними, не будуть обкладені пластиром і стягнуті перев'язями. 39. Душа, яка одного разу з вірою зрадила себе Богові і багаторазовим досвідом здобула Його сприяння, не дбає вже про себе, але пов'язується здивуванням і мовчанням, і не має змоги знову повернутися до способів свого ведення і вжити їх у діло, щоб інакше не позбутися Божої Промисловості, яка в душі, нею, і невпинно стежить за нею, - не позбудеться ж тому, що в такому разі вона виявиться самовпевнено мріє, ніби сама достатньо може промишляти про себе, за силою свого відання. 40. Ті, в яких засяє світло віри, не доходять уже до такої безсоромності, щоб знову їм запитувати у Бога в молитвах: «Дай нам це», або: «Візьми в нас те», – і нітрохи не дбають про себе самих; тому що духовними очима віри щогодини бачать Вітчизняний Промисел, яким присідає їх той істинний Батько, Який безмірно великою любов'ю Своєю перевершує будь-яку батьківську любов, більше всіх може і має силу сприяти нам до надлишку більшою мірою, ніж як ми просимо, помишляємо. 41. Хто сподобився скуштувати солодощі віри, і знову звернувся до ведення душевного, той уподібнюється тому, хто знайшов багатоцінну перлину, і обміняв її на мідний овол; і ще – тому, хто залишив повновладну свободу і повернувся в стан злиднів, сповнений страху і рабства. 42. Є три уявні способи, за якими ведення сходить і сходить. Способи ці суть: тіло, душа, дух. Ведення є Боже давання природі розумних створінь, дане на початку при їх створенні, - і воно за своєю природою просто і неподільне, як світло сонячне, але згідно з робленням своїм набуває змін і поділів. - Послухай, який порядок цього діяння. 43. Перший ступінь ведення. Коли ведення слідує тілесному пожадливості, тоді зводить в єдине такі способи: багатство, марнославство, оздоблення, тілесний спокій, мова про словесну мудрість, придатну до управління в світі цьому і виснажує оновлення у винаходах, мистецтвах, і науках, і все інше, ніж увінчується тіло в цьому видимому світі. - А за цими відмінними рисами ведення стає неприємним вірі. - І воно називається голим веденням; тому що виключає всяке божественне піклування, і через переважання тіла вносить в розум нерозумне безсилля і все піклування його зовсім про цей тільки світ. Ось поняття про себе цього ведення: ніби воно є мисленна сила, що таємно править людиною, божественна піклування, що спостерігає над ним, і зовсім про нього піклується. Тому не Промислу Божому приписує воно управління світом, але все добре в людині, порятунок його від шкідливого для нього, і природна його обережність від скрутного і від багатьох неприємностей, що таємно і явно супроводжують природу нашу, здаються їй наслідком своєї його дбайливості і власних її способів. Таке поняття себе глумящегося ведення. Воно мріє, що все буває з його промислу; і в цьому згідно зі стверджуючими, що немає управління цим світом. Втім не може воно пробути без невпинного піклування і без страху за тіло, а тому опановує ним малодушність, смуток, розпач, страх від бісів, страх від людей, чутка про розбійників, чутки про смерті, дбайливість у хворобі, опікунність у злиднях і нестачі потреб, інше, схоже з цим, – робляче відання схожим на море, в якому щогодини день і ніч м'ятаться і спрямовуються на плавців хвилі. Так як ведення це не вміє піклуватися про себе закидати на Бога в надії на віру в Нього, то невпинно буває зайняте хитрощами і вигадуванням коштів щодо всього, що стосується до нього самого. Коли ж способи його винаходу в одному якомусь разі виявляться недійсними, – таємничого ж у цьому Промислу воно не побачить, тоді сперечається з людьми, які перешкоджають і противяться йому. У цьому відношенні, у віданні цьому насаджено дерево пізнання добра і зла, що викорінює любов. - У ньому якість гордість і гордість. - Хизується воно, а тим часом ходить у темряві, - і цінує надбання своє в порівнянні з тим, що на землі, і не знає, що є щось найкраще за нього. 44. Другий ступінь ведення. Коли людина, залишивши перший ступінь, буває зайнята душевними думками та побажаннями; тоді, у світлі єства душі, здійснює такі чудові справи: піст, молитву, милостиню, читання Божественних Писань, доброчесне життя, боротьбу з пристрастями та інше. Бо всі добрі діла, усі прекрасні відмінності, що вбачаються в душі, і чудові способи, що вживаються на служіння у дворі Христовому, на цьому другому ступені ведення, у чиненні сили його, здійснює Святий Дух. І воно-то вказує серцю стежки, які ведуть нас до віри, в ньому збирає напуття до справжнього віку. По покаянні праці доброчинності та подвижництва, у видах очищення серця, за допомогою благодаті Св. Духа. Але і тут ведення ще тілесне та складне. У ньому тільки шлях ведучий і що супроводжує нас до віри. Є ще найвищий ступінь ведення. І якщо хто досягне успіху, то знайде можливість, за допомогою Христової, зведеним бути і на ту, коли основу свого діяння покладе в безмовному віддаленні від людей, в читанні Писань, в молитві, і в інших добрих справах, якими відбувається все, що стосується другого відання. І їм відбувається все прекрасне; воно і називається веденням справ; тому що чуттєвими справами, за допомогою тілесних почуттів, робить свою справу на зовнішній мірі. 45. Третій ступінь ведення – ступінь досконалості. Послухай тепер, як людина витончується, набуває духовного, і уподібнюється в житті невидимим силам, які служіння своє відправляють не чуттєво чинними справами, але дбайливістю розуму. Коли знання піднесеться над земним і над піклуваннями про роботу земного, і почне випробовувати свої думки в тому, що приховано від очей усередині, і простягнеться горе і піде вірою в піклуванні про майбутній вік, і в прагненні обітованого нам, і в пошуках потаємних таємниць; тоді сама віра поглинає це знання, і звертається, і народжує його знову, так що цілком стає воно духом. Тоді може воно здійматися на крилах в області безтілесних, торкатися глибин невловимого моря, представляючи в умі Божественні і дивовижні дії правління в єствах істот мисленних і чуттєвих, і розшукує духовні таємниці, що розуміються простим і тонким. Тоді внутрішні почуття пробуджуються для духовного діяння за тим чином, яким буде в житті безсмертя і нетління; тому що ще в тутешньому, ніби в таємниці прийняло мисленне воскресіння, справжнє свідчення про загальне воскресіння. 46. ​​Ось три способи ведення. - З того часу, як починає людина відрізняти зло від добра, і доки не вийде він зі світу цього, ведення душі його перебуває в цих трьох заходах. І повноту всякої неправди і безбожності, і повноту правди, і те, щоб торкнутися глибини всіх таємниць духу, здійснює єдине знання в трьох сказаних заходах, і в ньому укладено всякий рух розуму, коли сходить, або сходить він, у добрі, або в злі, або в середньому між добром і злом. Ці ж заходи у Отців називаються: природне, неприродне і надприродне. І це суть три напрямки, за якими зводиться і зводиться пам'ятання розумної душі, коли, за сказаним, або за єством робить хто правду, або понад природу захоплюється її пам'яттю, у спогляданні Бога поза єством, або виходить пасти свиней, як витрачаючи багатство своєї розсудливості, працюючи. 47. Перший ступінь ведення охолоджує душу для справ ходи Богом. Друга зігріває душу для швидкої течії до того, що на мірі віри. Третя ж є спокій від діяння, що в єдиній вправі розуму насолоджується таємницями майбутнього. Але як єство наше не може ще зовсім піднестися над станом омертвіння і тяготою плоті, то, поки людина живе в тілі, залишається в перехідному стані від одного до іншого. Те, як убогий жебрак, душа його починає виконувати служіння другою, середньою мірою чесноти; то, подібно до тих, хто прийняв духу синоположения, в таїнстві свободи, насолоджується духовною благодаттю, що гідно Дає ону; і знову повертається до смиренності діл своїх, що здійснюються за допомогою тіла. Бо у віці недосконалому немає досконалої свободи. 48. Справа ведення на другий ступені полягає у робленні та тривалій вправі; справа ж його на третій мірі є роблення віри, яке не справами провадиться, але виконується духовними уявленнями, у чисто душевному діянні; і воно вище від почуттів. - Віру ж розуміємо не ту, яку людина має в міркуванні різниці вельми поклоняних Божественних Іпостасей, і чудового домобудівництва у втіленні сприйняттям нашого єства, - хоча і ця віра вкрай висока; - але віру, що засяє в душі від світла благодаті, розумним свідченням підкріплює серце, щоб не похитнулося воно в безперечності надії, далекої від будь-якого сумніву. І віра ця виявляється не в прирощенні слуху вух, але в духовних очах, які бачать приховані в душі таємниці, невидиме Божественне багатство, сокровенне від очей синів плоті, і Духом відкривається тим, котрі живляться з трапези Христової, в повчанні Законом Христовим, як сказав Господь, як сказав Господь, як сказав Господь Утішителя Духа, Духа істини, Який світ не може прийняти, і Той ви навчить всякій істині» (Ів. 14, 17, 26). 49. Ще інша відмінність знань. Ведення, яке займається видимим, або почуттями приймає, що передається від видимого, називається природним. Ведення ж, яке займається силою уявного і в собі природами істот безтілесних, називається духовним; тому що відчуття сприймається духом, а не почуттями. І з цих двох народжень (відчуття речей видимих ​​і духовних), те й інше відання буває у душі ззовні. А знання, що подається Божественною силою, називається надприродним; і воно більше недовідоме, і вище відання. І споглядання цього ведення душа приймає не від речовини, що поза нею, як у перших двох віданнях; але всередині її нематеріально, туні, швидко і понад сподівання виявляється і відкривається воно з самої нутрощі; тому що за словом Христовим, «Царство небесне всередину вас є» (Лк. 17, 21), - не прообразуванням живить надію, не з дотриманням приходить, але всередині образу, змальованого в потаємному розумі, відкривається само собою, без думки про нього. Перше відання буває наслідком безперервного заняття та дбайливості навчання; друге – наслідком доброго житія та розумної віри; а третє дано в жереб однієї вірі, якою скасовується відання і справи скінчиться. 50. Не сумнівайся в силі молитов нашого віршування, коли під час молитов, або щогодинного читання, не піде за ними сильне збудження і безперервне руйнування. 51. Сказане з досвіду слово необхідно приймай, хоч пророкував воно і не книжкова людина; бо й царські скарби хоч найбільше землі, але знехтують тим, щоб прийняти на додаток собі овол, взятий у жебрака; і з малих потоків наповнюються річки і стають великими протягом свого. 52. Спогад про добро і спогад про погане, як би пальцем, вказують нам, або на срамоту наших помислів, або на висоту нашого житія, і кожне за родом своїм зміцнює в нас помисли і рухи або правих чи шуїх. Ми зайняті ними в таємниці нашого розуму; але в цьому уявному занятті зображується доля нашого житія, і в ньому ми можемо побачити себе самих. 53. Є любов, подібна до малого світильника, що живиться оливою, з виснаженням якого світильник згасає, - або дощового потоку, якого течія припиняється з збідненням складової його дощової води. Але є любов, подібна до джерела, що б'є із землі, ніколи не збідніле. Першою є любов людська; а друга Божа, що Бога має своїм винуватцем. 54. Чи хочеш насолодитися віршом, під час служби твоєї, і осягнути сенс словес Духа, що вимовляються тобою? – Відклади зовсім убік кількість віршів, не приймай до уваги знання міри у віршах, залиш звичайне гучність; але заглиблюйся розумом твоїм у вивчення словес Духа, доки душа твоя не збудеться до високих розумів, і через те не спонукається до славослів'я, або до корисного смутку. - У рабському ж діянні (у вичитуванні тільки належного) немає світу розуму; а збентеження забирає зазвичай смак у сенсу і тямущості і розкрадає думки. Збентеження пристойно назвати колісницею диявола, тому що сатана має звичай, подібно до їздця, сидіти на розум, брати з собою купу пристрастей, з ними входити в нещасну душу, і занурювати її в збентеження. 55. Не запереч помислів, що вселяються в тебе ворогом, але краще молитвою до Бога переривай бесіду з ними. Не завжди маємо силу так заперечити супротивним помислам, щоб припинити їх; навпаки, у такому разі, нерідко отримуємо від них виразку, якої довгий час не лікуєш. Не дивлячись на всю твою мудрість і на всю твою розсудливість вороги встигнуть вразити тебе. Але коли ти переможеш їх; і тоді нечистота помислів осквернить твій розум, і сморід їх смуга надовго залишиться в твоєму нюху. Вживши ж перший спосіб, будеш вільний від цього і страху; тому що немає іншої допомоги, окрім Бога. 56. Коли під час перебування твого в келійній безмовності, звертаєшся до рукоділля; не звертай батьківської заповіді в покривало свого сріблолюбства. Щоб уникнути смутку, нехай буде в тебе невелика справа, що не обурює розуму; але не забувай, що молитва в своєму чині найвища. 57. Будь впевнений, що Хранитель твій завжди з тобою, - і що разом з іншими тварями і ти стоїш під єдиним Владикою, Який єдиним помахом приводить все в рух, і все влаштовує. Стій же мужньо і благодушно. Ні демони, ні згубні звірі, ні порочні люди не можуть виконати волі своєї на шкоду тобі і згубі, якщо не попустить цього звільнення Правлячого, і не дасть цьому місця певною мірою. Тому кажи душі своїй: «є в мене охоронець, що оберігає мене; і жодна з тварів не може з'явитися переді мною, хіба що буде наказ згори. Якщо ж є на те воля Владики мого, щоб лукаві взяв гору над створінням, то приймаю це не засмучуючись, як не бажаючий, щоб воля Господа мого залишилася без виконання». Таким чином у спокусах твоїх будеш сповнений радості, як той, хто пізнав і точно усвідомив, що керує і розпоряджає тобою Владичне помах. Так підкріплюй серце своє надією на Господа. 58. Зберігання язика не тільки примушує розум підбадьоритися до Бога, але й явним діям, що здійснюються за допомогою тіла, потаємно доставляє велику силу до їхнього вчинення, і також просвічує і в таємному діянні, як казали батьки, тому що зберігання вуст змушує совість молитися з Богом. 59. За кожною думкою доброго бажання піде ревнощі, гарячістю своєю уподібнюючись до вогняного вугілля; і вона зазвичай захищає цю думку, і не допускає, щоб наближався до неї якийсь опір, перешкода і перешкода. Це є чеснота, без якої не робиться добра. Хтось, зодягнений у Христа, ревність цю назвав псом і сторожем закону Божого. Ця сила ревнощів двома способами пробуджується, зміцнюється і спалахує, на зберігання будинку (душі), - і також двома способами приводиться в знемогу, дрімотність і лінощі. Пробудження і займання її буває (по-перше), коли людині приходить на думку який-небудь страх, що змушує його боятися за те благо, яке він придбав, або має на увазі придбати, щоб не було вкрадене, або знищене. Коли збуджений цей страх, тоді ревнощі день і ніч розгоряються, як палаюча піч, - і, подібно до Херувима, безперестанку слухає те, що довкола, і всесердно дбає про своє благо, від усіляких ворожих спокус зовні і зсередини. І інший є спосіб запалення цієї ревнощів, – коли в душі найбільше зростає бажання чесноти. І якою мірою зростає в душі це бажання, такою ж запалюється і ревнощі до чесноти. Перший привід до охолодження її є, - коли в душі зменшиться, або припиниться бажання бажання; а другий привід, - коли ввійде в душу якийсь помисел впевненості і відважності і утвердиться в ній, - і людина почне сподіватися, думати і триматися тієї думки, що немає йому причини боятися зазнати шкоди від будь-якої сили; тому складає з себе знаряддя ревнощів, і буває дім без варти, пес засинає, і надовго залишає варту. Те й інше буває від того, що ввійшов у душу якийсь найтонший помисел гордині, і озброївся там; або людина стала більше вдаватися до піклування про минуще, або частому спокусливому для нього повідомленню зі світом. Або буває це від утроби, цієї пані всього поганого. Щоразу як подвижник входить у спілкування зі світом, душа його відразу знемагає. Те саме буває, коли сходиться він із багатьма, які за марнославством неминуче руйнують його душу. Розум подвижника, що входить у спілкування зі світом, уподібнюється керманичу, який спокійно йде морем, і раптово потрапляє в середину підводного каміння і терпить аварію. 60. Віддавати перевагу доброму звільненню є справа бажаючого; довершувати ж вибір доброго звільнення – справа Божа. Для цього людина потребує Божої допомоги. Будемо ж робити так, щоб за добрим бажанням, що з'являється в нас, слідували часті молитви, з проханням не тільки надати нам допомогу, але й показати, чи приємне бажання це волі Божій, чи ні. Бо не всяке добре бажання входить у серце від Бога, а тільки те, що корисне. 61. Іноді людина хоче доброго, але Бог не допомагає йому; тому що іноді подібне до цього бажання входить і від диявола, не на користь нам, а на шкоду, - або тому, що справа бажана не в міру нам, тому що ми не досягли ще відповідного тому житія, - або тому, що воно чуже прийнятому нами на себе образу, - або тому, що не прийшов ще час, коли можна виконати, або можна виконати, ні ведення, ні тілесних сил достатніх для нього – або тому, що обставини часу не сприяють нам у тому. Диявол, тим часом всіляко хитрує прикрасити таку справу благовидністю, щоб схиливши на нього засмутити душевний спокій, або завдати шкоди тілу. Тому слід ретельно обговорювати і добрі бажання. Краще ж із порадою всі твори. 62. Доброчесність є матір печалі; від смутку народжується смиренність; смиренності дається благодать. І відплата потім буває вже не чесноти, і не праці заради неї, але смиренню, що народжується від них. Якщо ж воно втрачено, то перші будуть марними. 63. Господь вимагає не одного чинення заповідей, а більше виправлення душі, для якого узаконив заповіді. - Тіло однаково діє і в яснах і в шуїх справах; розум же при цьому правим є чи грішить, судячи з настрою свого. 64. Обдарування без спокус – смерть для тих, хто приймає це. Якщо робиш добре перед Богом, і Він дає тобі дарування; благай Його дати тобі вміння змиритися, скільки тобі пристойно, або приставити до тебе варту над даруванням, або взяти в тебе це, щоб воно не було для тебе причиною смерті. Бо не всім корисно зберігати багатство. 65. Чесноти пов'язані зі скорботами. Хто уникає скорбот, той безсумнівно розлучається і з чеснотою. Якщо бажаєш чесноти, то віддай себе на всяку скорботу. Бо скорботи народжують смиренність. Поки не досягнемо істинного відання, доти через спокуси наблизимося до смиренності. Хто без скорботи перебуває в чесноті своїй, тому відчиняються двері гордості. 66. Коли людина перебуває в гордості, тоді віддаляється від нього промисловий Ангел, що біля нього і збуджує в ньому піклування про праведність. Коли ж людина образить цього Ангела, і вона відійде від нього, тоді наближається до нього чужий (дух темряви), - і з того часу вже не має піклування про праведність. 67. Бог нерідко допускає, щоб чесноти спокушені були чимось, - дозволяє, щоб звідусіль повставали проти них спокуси, вражає їх у тілі їх, як Іова, вкидає у злидні, робить, що відступає від них людство, вражає їх у тому, що придбано ними; тільки до душ їх не наближається шкода. - І неможливо, щоб, коли йдемо шляхом правди, не зустрілася з нами смуток, тіло не знемогло в хворобах і працях, - і було незмінним, якщо тільки полюбимо жити в чесноті. – Коли людина здійснює ходу свою за Богом, – і зустрінеться з нею щось подібне; тоді не пристойно йому ухилятися від стежки своєї, але повинен він з радістю, без допитливості приймати це і дякувати Богові, що послав йому благодать цю, і сподобився він заради Бога впасти в спокусу, і стати спільником у стражданнях з пророками, апостолами та іншими святими, заради цього зазнали. Чи від людей, чи від демонів, чи від тіла прийдуть на нього спокуси, нехай це буде для нього приводом для подяки. Бо неможливо, щоб Бог захотів перебувати з Ним інакше як вчинив благодіяння, а не пославши на нього спокуси за істину; як і людині стати гідною того, щоб спромогтися цієї величі, - тобто. увійти в спокуси і зрадіти, неможливо без благодаті Христової. Справа ця настільки велика, що св. Павло явно називає даруванням, коли людина сподобається постраждати заради надії на Бога, говорячи Пилип'ян: «від Бога даруючись вам не тільки що в Нього вірувати, а й що за Ним страждати» (Филип. 1, 29). Також і св. Петро написав у своєму посланні: «Коли страждаєте правди заради, блаженні є» ( 1Петр. 3, 14 ), - тому що стали спільниками пристрастей Христових. Не належить тобі, тоді як живеш просторо, радіти, а в скорботах посупляти обличчя, і почитати їх чужими шляху Божого. Бо стежка його від віку та від пологів хрестом і смертю прокладається. А в тебе звідки така думка (прохолодно йти шляхом Божим)? - Дізнайся з цього, що ти поза Божим шляхом і віддаляєшся від нього, не хочеш йти слідами Святих, або маєш намір влаштувати собі інший особливий шлях, і ним йти не страждаючи. Шлях Божий є щоденним хрестом. Ніхто не сходив у небо, живучи прохолодно. – Про шлях же прохолодний знаємо, де він закінчується. 68. Істинні праведники завжди думають у собі, що вони не гідні Бога, і те, що вони істинні праведники, дізнається з того, що вони визнають себе окаянними і недостойними піклування Божого, і сповідують це таємно і явно, і примудряються на це Святим Духом, щоб перебувати в цьому. А час упокою Бог дотримався їм у майбутньому столітті. І ті, що мають у собі живого Господа, тому самому не бажають бути в спокої і звільнитися від скорботи, хоча часом і дається їм таємнича втіха в духовному. 69. Така воля Духа, щоб Його улюблені перебували в працях. Не Дух Божий перебуває в тих, що перебувають у спокої. Тим і відрізняються Божі сини від інших, що живуть вони в скорботах; а світ пишається розкішшю та спокоєм. Не благоволив Бог, щоб кохані Його спочивали, поки вони в тілі, але більше захотів, щоб вони, поки в світі, перебували в скорботі, в тягарі, в працях, у бідності, в наготі, в нужді, в приниженні, в образах, в утрудненому тілі, в смутних думках: (Ів. 16, 33). Господь знає, що тим, хто живе у спокої, неможливо перебувати в любові Його, і тому відмовляє їм у спокої та насолоді. 70. По любові, яку святі показали до Бога, страждаючи за Ім'я Його, серце їх набуває сміливості дивитися на Бога непокровним обличчям, і просити Його з надією. – Велика сила зухвалої молитви. Тому Бог припускає, щоб Святі Його спокушені були усяким смутком, і також досвідчено пізнали допомогу Його і те, скільки промишляє про них Бог. Внаслідок спокус набувають вони мудрість, і з досвіду черпають знання про все, щоб не зазнати осміяння від демонів. Якби Бог вправляв їх в одному доброму, то не вистачало б їм навчання в іншій частині, і в лайках бували б вони сліпі. 71. Якщо людина не буває спершу спокушена випробуванням поганого, то вона не має смаку в доброму, щоб коли зустрінеться в поганому добро, скористатися тим з веденням, як своєю власністю. Як приємне знання, запозичене справою з досвіду і з вправи, і яку силу доставляє воно тому, хто довготривалим досвідом своїм придбав оно в собі самому, - це пізнається тими, які збагнули сприяння цього знання, так само як неміч єства і допомога Божественної сили, - і переконалися в цьому. Бо тоді тільки пізнають вони це, коли Бог, утримавши спершу силу Свою від сприяння їм, приводить їх у свідомість немочі єства, труднощі спокус, лукавства ворожого, і того, з ким у них боротьба, яким зодягнені вони єством, і як були охороняні Божою силою, скільки совершили їх силою, скільки совершили силою, скільки совершили їх силою, скільки совершили їх бувають вони немічні в боротьбі з будь-якою пристрастю, якщо віддаляється від них ця Божа сила, так що з усього цього набувають вони смирення, наближаються до Бога, починають чекати на Його допомогу і перебувати в молитві. І звідки б знали вони все це, якби не набули досвіду про багато поганого, впавши в це погане за Божим припущенням, як каже Апостол: «За примхну одкровення нехай не звеличуюся, даси мені капосник плоті, аггел сатанин» (2Кор. 12, 7)? Але в спокусах, багаторазово відчуваючи Божу допомогу, людина набуває і твердої віри; від чого стає небоязливим і набуває благодушності у спокусах. 72. Спокуса корисна будь-якій людині. Подвижники бувають спокушені, щоб додати щось до свого багатства; розслаблені, щоб охороняти себе від шкідливого; занурені в сон, щоб готуватися їм до пробудження; далеко стоять, щоб наблизитися до Бога; свої Богу, щоб веселитися їм з відвагою. - Кожен ненавчений син приймає багатство з дому Батька свого не на користь собі. Тому Бог спершу спокушає і томить, а потім показує і дарування. 73. Людина, поки в недбальстві, боїться години смертної; а коли наблизиться до Бога, боїться стрітіння суду, коли ж повністю вчинить передня, тоді любов'ю поглинається той і інший страх. – Чому ж це? – Тому що поки людина залишається у віданні та житті тілесному, жахається вона смерті. Коли ж буває у веденні духовному і в житті доброму, тоді розум його щогодини зайнятий пам'яткою майбутнього суду; оскільки право стоїть він за своєю єством, рухається в душевному чині, займається своїм веденням і житієм, і впорядкований для того, щоб наближатися до Бога. Але коли досягне того ведення істини, по збудженні в ньому ведення таємниць Божих і по утвердженні надії майбутнього; тоді любов'ю поглинається і той тілесний чоловік, подібно до тварини, що боїться заклання, і людина розумна, що боїться суду Божого; Той, що став сином, прикрашається любов'ю, а не страхітливим зрозуміло жезлом, кажучи: «Аж і дім батька мого будемо служити Господеві» (Нав. 24, 15). 74. Блаженний, у кого помисл завжди про Бога, і хто з Ним одним перебуває в бесіді ведення свого. Радість про Бога міцніша за місцеве життя; і хто знайшов її, той не тільки не подивиться на страждання, але навіть не зверне погляду на своє життя. Любов солодша за життя, і розуміння по Богу, від якого народжується любов, ще солодші за мед і соту. Кохання – не смуток, прийняти тяжку смерть за тих, хто любить. Любов є породженням ведення; а знання є породженням душевного здоров'я, а здоров'я душевне є сила, що походить від тривалого терпіння. 75. Життя вічне є втіха в Бозі; і хто знайшов втіху в Бозі, той вважає зайвим мирську втіху. Чи хто прийняв мудрість від Духа, пізнає він із самої мудрості, яка в потаємності його і в почуттях вчить його смиренним звичаям. Чи досяг хто смирення, дізнається він з того, якщо знаходить для себе мерзенним догоджати світу своїм спілкуванням з ним, або словом; і якщо в очах його ненависна слава цього світу. 76. Пристрасті (в дії) суть прираження, які, будучи вироблені речами світу цього, захоплюють, на підставі необхідності, задовольняти потребам життя; і ці прикрощі не припиняються, доки стоїть світ цей. Але людина, яка спромоглася Божественної благодаті, скуштувала і відчула щось вище за це, не допускає цим приходам входити в серце його; тому що замість них переважало в ньому інше, краще їхнє бажання, - і до серця його не наближаються ні самі ці прираження, ні породжуване ними, але залишаються вони поза бездіяльними, - не тому, що немає вже пристрасних приражень, але тому, що серце, що приймає їхнє, мертве для них і живе чимось іншим; не тому, що людина заспокоїлася внаслідок зберігання розсудливості та справ, але тому, що в умі її немає ні від чого тривоги, свідомість її насичена, насолодившись чимось іншим. 77. Якщо будемо зберігати закон тверезості і справу розсудливості у віданні, то боротьба з пристрасними примиреннями зовсім не наблизиться до розуму. Забороняється ж увійти їм у серце внаслідок не боротьби, але пересичення свідомості та ведення, яким наповнена душа, та бажання чудесних, що перебувають у душі, споглядань. Поки людина живе, потребує тверезості, піклування і бадьорості, щоб охороняти свій скарб. Але якщо залишить він призначену йому межу (пост), то зробиться немічний і буде обкрадений. Не до того часу трудитися треба, поки побачиш плід; але треба подвизатися до самого результату. Бо нерідко і дозрілий плід раптово побиває град. 78. Якщо привчимо себе до доброго роздуму (повчання в серці); то будемо соромитися пристрастей, коли зустрінемося з ними. Але соромитимемося наближення до пристрастей і через їхню винність. 79. Коли з любові до Бога хочеш зробити якусь справу, межею цього бажання постав смерть; і таким чином насправді спроможешся зійти на ступінь мучеництва в боротьбі з кожною пристрастю, і не зазнаєш жодної шкоди від того, що зустрінеться з тобою всередині цієї межі, якщо зазнаєш кінця, і не розслабишся. Думка недужого розуму недугою робить і силу терпіння: а твердий розум і тому, хто дотримується думки його, повідомляє силу, якої не має природа. 80. Життя світу цього подібне до накреслення букв на таблицях; і коли хтось захоче й забажає, додає до них і зменшує, і робить зміну в буквах. А життя майбутнє подібне до рукописів, накреслених на чистих свитках, запечатаних царською печаткою, в яких не допускається вже ні додаток, ні зменшення. Тому, поки ми серед зміни, будемо уважні до себе і поки що маємо владу над рукописом життя свого, яке пишемо своїми руками, постараємося робити в ньому доповнення добрим житієм, і згладжувати в ньому недоліки колишнього житія. Бо поки ми в світі цьому, Бог не докладає печатки ні до доброго, ні до поганого, аж до часу виходу з цього життя. 81. Молитва потребує вправи, щоб розум примудрився довготривалим перебуванням у ній. Молитву передує самотництво (усамітнення, відволікання думок від усього стороннього). Самітництво потрібне заради молитви, а молитва – для того, щоб придбати нам любов Божу; тому що через молитву знаходять причини любити Бога. 82. Належить знати нам, що всяка бесіда до Бога, що чиниться таємно, всяке піклування доброго розуму про Бога, всяке роздуми про духовне встановлюється молитвою, і нарікається ім'ям молитви, і під цим ім'ям зводиться в одне, чи будеш розуміти різні читання, чи розуміти різні читання, печаль за Господом, або тілесні поклони, або псалмоспів, або все інше, з чого складається весь чин справжньої молитви, від якої народжується любов Божа; тому що любов від молитви, а молитва від перебування на самоті; в усамітненні маємо потребу, щоб нам була можливість зручніше розмовляти з Богом. 83. Бережи себе від зарозумілості під час добрих у тобі змін. Неміч свою і невігластво своє в міркуванні тонкості цієї зарозумілості дбайливо відкривай Господу в молитві, щоб не бути тобі залишеною і не спокуситися в чомусь соромному; тому що за гордістю слідує розпуста, а за зарозумілістю спокуса. 84. Коли на один бік покладеш усі інші подвижницькі справи, а на інший – мовчання, то знайдеш, що воно переважує на терезах. Багато порад у людей; але коли зблизиться хтось із мовчанням, зайвим буде для нього чинення зберігання їх, і зайвими виявляться колишні справи, і сам він виявиться таким, що перевершить ці діяння; бо наблизився до досконалості. 85. Нехай у тебе завжди бере перевагу милостиня. Наше милосердя нехай буде дзеркалом, щоб бачити в собі саму ту подобу, і той істинний образ, який є в Божому єстві і в сутності Божій. Серце жорстоке і немилосердий ніколи не очиститься. Людина милостива – лікар своєї душі; бо ніби сильним вітром із нутрощів своїх розганяє він затьмарення пристрастей. Це, за Євангельським словом життя, добрий обов'язок, наданий нами в позику Богові. 86. Коли наближаєшся до ліжка свого, скажи їй: «Цієї ночі, можливо, ти будеш мені труною, постелі; і не знаю, чи не прийде на мене цієї ночі, замість тимчасового сну, вічний майбутній сон». Тому, поки є в тебе ноги, йди за роботою, перш ніж зв'язаний ти узами, яких неможливо буде дозволити. Поки що маєш пальці; розіпни себе в молитві, перш ніж прийшла смерть. Поки що є в тебе очі; наповнюй їх сльозами, перш ніж покриті вони прахом. Як троянда, що ледве подує на неї вітер, в'яне; так якщо всередині тебе дихнути на одну зі стихій, що входять до складу твоєї, ти помреш. Поклади, чоловіче, на серце своєму, що ти маєш негайно відпустити, і невпинно кажи собі: - «Ось біля дверей уже прийшов за мною посланець. Що ж я сиджу? – Переселення моє вічне; повернення вже не буде». 87. Хто любить співбесіду з Христом, той любить бути самотнім. А хто любить залишатися з багатьма, той друг цього світу. Якщо любиш покаяння, люби і безмовність. Бо безмовність покаяння не досягає досконалості. Якщо любиш безмовність - матір покаяння, то з задоволенням полюби і малу тілесну шкоду, і докори, і образи, які поллються на тебе за безмовність. Прихильність до безмовності є безперервним очікуванням смерті. Хто без цього помислу вступає в безмовність, той не може понести того, що неминуче пов'язане з цим чином життя. 88. Любитимемо безмовність, доки світ не вбитий у серцях наших. Будемо завжди пам'ятати про смерть, і в цьому помислі наближатися до Бога серцем своїм, і зневаженими стануть для нас мирські насолоди. 89. Один із безмовників говорив: «Я подвизаюсь у безмовності для того, щоб насолоджувалися для мене вірші під час читання і молитви. І коли від задоволення при розумінні їх замовкне язик мій; тоді, ніби уві сні якому, приходжу в стан стиснення почуттів та думок моїх. І тоді, коли при тривалості цієї безмовності вщухне моє серце від заколоту спогадів, тоді посилаються мені невпинно хвилі радості внутрішніми думками, понад сподівання раптово приходять до насолоди серця мого». 90. Інший же говорив: «Безмовність відсікає прийменники і причини до нових помислів, і всередині стін своїх доводить до занепаду і в'янення спогади про зроблене нами. І коли занепадають на думку старі речовини, тоді розум, виправляючи їх, повертається до свого чину». 91. Інший ще каже: «Обери собі творіння солодке - невпинне чування ночами, під час якого всі батьки збігалися стару людину, і спромоглися оновлення розуму. В цей час душа відчуває це безсмертне життя, і відчуттям його зберігається одяг темряви і приймає в себе Духа Святого». 92. І ще: «почуття ці» (зовнішні) підкорити владі душі неможливо без безмовності та відчуження від людей; тому що розумна душа, бувши істотно з'єднана і пов'язана з цими почуттями, ними і своїми, під враженням їх, помислами мимоволі захоплюється, якщо людина не буде неспання у потаємній молитві». 93. Як від насіння поту постів виростає колос цнотливості, так від ситості – хтиве печіння, а від пересичення – нечистота. При жадібному і смиренному череві ніяк не проникають у душу сороміцькі помисли. 94. Як просвітлюється краса твоя, цнотливість, лежанням на голій землі, працею алкання, що відлучає сон, зло стражданням плоті, яка, при утриманні від страв, між ребрами та черевом робиться подібною до глибокого рову! Будь-яка їжа, прийнятна нами всередину і всякий спокій плоті утворюють у нас сороміцькі уявлення і потворні мрії; і вони, породжуючись, дратують нас до таємного схиляння до справ соромних. А порожнеча черева і думки наші робить країною пустельною, не тривожною помислами, і безмовною від усіх бунтівних помислів. 95. Деякі потрібні вказівки безмовному: Якщо під час різних служб, буваєш, наскільки можна, далеким від ширяння розуму, і раптово припиняється вірш на твоїй мові, і на душу твою накладає кайдани мовчання, без участі твоєї свободи, і піде це за довготривалим перебуванням на мовчанні; то знай, що ти в безмовності своїй простягаєшся вперед, і що лагідність почала в тобі заглиблюватися. Бо просте безмовність справді гідне засудження. Якщо помічаєш у душі своїй, що при кожному помислі, що в ній виникає, при кожному пригадуванні, і під час споглядань, які бувають у твоєму безмовності, очі твої наповнюються сльозами, і сльози без примусу течуть по ланітах твоїх; то знай, що почало відбуватися перед тобою отвір перепони на руйнування супротивників. Якщо знаходиш у собі, що часом твоя думка, без попереднього про те придумування, поза звичайним порядком, занурюється всередину тебе, і перебуває в цьому стані близько години, або скільки-небудь часу, а потім помічаєш, що світ царює в помислах твоїх, - і те ж саме повторюється з тобою завжди; то знай, що хмара почала присіняти скинію твою. Якщо ж, коли вступиш у це діло, не здобуваєш миру від пристрастей, що турбують тебе; то не дивуйся. Якщо надро світу, після віддалення від нього сонячних променів, надовго залишається темним, а також запах лікарських засобів і аромат світу, що розливається в повітрі, перебувають чималий час, перш ніж розсіються і зникнуть; то тим більше пристрасті, подібно до псів, що звикли лизати кров у м'ясній лавці, коли не дають їм звичайної їжі, стоять і гавкають, доки не буде зруйнована сила колишнього їхнього навичку. Коли ж простягаєшся ти вперед, то наступні виразні ознаки знайдеш близькими в душі своїй: будеш зміцнюватися в усьому надією і збагачуватися молитвою, - не збідніє ніколи в твоєму розумі службовець на користь щоразу, коли зустрічаєшся з людьми і відчуватиме недугу їсти. - Недоліки ближнього стануть негідними уваги в очах твоїх, - бажаєш ти вийти з цього тіла з таким же бажанням, з яким став би перебувати в майбутньому столітті, - про всяку скорботну пригоду, що зустрічається з тобою явно і таємно, знайдеш, що по справедливості і по суду наблизилося до тебе. 96. Пристрасті рухаються або якими-небудь образами, або почуттям без образів, і пам'яттю спочатку без пристрасних рухів і помислів, яка потім робить роздратування. 97. Повсякчасне чування з читанням, і за ним часті поклони не сповільнять дбайливим подати благомірного улаштування серця. І хто знайшов його, той знайшов цими саме засобами. Бажаючі знову придбати його мають потребу перебувати в безмовності, а разом і у робленні сказаного; передусім їм треба ні до чого, крім душі своєї, не прив'язуватися думкою своєю, вправлятися ж у внутрішній справі, та й у міркуванні самих справ, вправлятися в тих саме, в яких особливо знаходимо близьким до себе певне відчуття, яке стверджує нас у доброму настрої. 98. У будь-якій розумній природі без числа бувають зміни, і з кожною людиною щогодини відбуваються зміни. Розважливий може примудритися в цьому розумінні, проводячи випробування над собою; якщо буде тверезитися, і спостерігати за собою в своєму розумі, то легко дізнається, яке коли зміна приймає думку його і як раптово з мирного стану збентежується і з яких причин. Про це і св. Макарій написав у настанову братам, щоб, під час зміни у противне, не впадали у відчай; тому що і з тими, хто стоїть на рівні чистоти, як з повітрям охолодження, трапляються завжди спадання з кращого в гірший стан, тим часом, як немає в них недбальства або послаблення собі; Навпаки ж, навіть коли вони дотримуються свого чину, трапляються з ними подібні спадання, противні наміру власної волі. Те саме стверджує і блаж. Марк, говорячи: «Зміни у кожному бувають, як у повітрі». У кожному, тобто, не в нижчих тільки й гірших, а й у досконалих. Як у природі буває холод і незабаром потім спека, - також град і небагато через відро: так буває і в нашій вправі, то лайка, то допомога від благодаті; іноді душа буває в неспокій і повстають на неї жорстокі хвилі, - і знову відбувається зміна, тому що відвідує благодать і наповнює серце людини радістю і світом від Бога, цнотливими і мирними помислами. 99. Отож, коли буваєш негодуєш, не впадай у відчай, - і коли буваєш світом осіняємо, не звеличуйся. Навпаки, розглянь краще в собі нечисті помисли і ті непристойні образи, які утвердилися в твоєму розумі під час обурення, в час сум'яття і безладдя помислів; - подумай і про те, з якою швидкістю ти вхилився в пристрасті, і розмовляв з ними в затьмаренні розуму; і знай, що все це до смирення нашого навів на нас Божий Промисел, який про кожного з нас промишляє та влаштовує, що кому корисно. 100. Смиренність і без подвигів багато гріхів робить простими; без смирення і подвиги марні, навіть готують нам багато поганого. Що сіль для всякої їжі, то смиренність для всякої чесноти. Для придбання його потрібно безперервно засмучуватися думкою зі зневаженням і розважливим хворобою. І якщо придбаємо його, воно зробить нас синами Божими. 101. Господь наш опору нашої немочі вказав у молитві, кажучи: «Пробудьтеся, пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть» (Мф. 26, 41). Моліться і будьте не ліниві, у будь-який час чуйно і моляться (Кол. 4, 2–3). Просіть і прийміть: «шукайте і знайдете: товціть і відкриється вам. Бо всякий просяй приймає, і шукай знаходить, і толкучому відкриється» (Мф. 7, 7–8), Особливо ж підтвердив, Він це слово Своє, і до більшої дбайливості подвиг нас притчею про друга, який опівночі прийшов до друга свого, і просив у нього хліба. Господь каже: «Амін кажу вам, якщо не дасть йому, за нього друг йому їсти, але за беззаконня його, вставши дасть йому, як вимагає» (Лк. 11, 8). І ви молитеся, і не будьте недбайливі. Яке невимовне спонукання до сміливості! 102. Господь знає, що перш за смерть не відлучить Він у нас можливості до ухилення, що дуже близька до нас ця зміна, і саме, перехід від чесноти до пороку, що людина і природа його приймають у собі неприємне; чому наказав нам бути ретельними і трудитися у повсякчасній молитві. І не заради тільки охорони себе від явної зміни наказав Він нам молитися; але й через тонкість і незбагненність того, що завжди з нами зустрічається, і не обіймається веденням розуму нашого в тих станах, у яких нерідко перебуваємо не довільно. Бо, хоч думки і вельми тверді та приліплені до добра; проте Промисел Його неодноразово залишає нас у межі спокус, і вкидає в них, як сказав блаженний Павло: «Дадайся мені капосник плоті» (2Кор. 12, 7–9). 103. Цей світ є змаганням і терені для змагань. Час це час боротьби. А під час боротьби, і під час змагання, закону годиться, тобто. Цар не вважає воякам своїм межі, доки не буде закінчено змагання, і кожна людина приведена до дверей Царя Царствуючих і там випробувана, чи здобув у змаганні перемогу, чи обернув свій хребет. Тут один закон – не спати, і протистояти. - Не будемо ж не дбати про молитву, і не полінуймося просити допомоги у Господа, без якого не можемо чинити нічого, Йому благоугодного. - Твердо будемо тримати в думці, що поки ми в цьому світі, і залишені в тілі, хоча б піднеслися до небесного склепіння, не можемо залишатися без діл і праці, і бути без піклування. 104. Досконалість цієї течі полягає в наступному: у покаянні, чистоті та в удосконаленні себе. (Той, хто покається, вступає в боротьбу з пристрастями, – і бореться, доки очиститься від них серце; очищення серця – межа боротьби, і двері в область досконалості). 105. Хтось запитав: «Що є покаяння?» І відповів: «залишення колишнього і смуток за ним»; також: «серце скрушене і смиренне». 106. І ще був запитаний: «Як може людина набути смиренності?». І сказав: «Безперестанним пам'ятанням своїх гріхів і близькості смерті, бідним вбранням, - тим, щоб у будь-який час віддавати перевагу останньому місцю, і принаймні охоче приймати на себе справи найостанніші і принижені, - не бути неслухняним, - зберігати мовчання, - не любити ходити в збори, бажати ні в чому не залишатися. речі в повному своєму розпорядженні, - ненавидіти розмову з багатьма особами, - не любити прибутків, і понад цього розумом своїм бути вище того, щоб як не їсти ганити і звинувачувати будь-яку людину, і вище заздрощів, - не бути такою людиною, якої руки були б на всіх, і на якому були б руки на всіх, а на якому були б руки всіх, але одному в руках усіх, але в одному в руках всіх, але в одному в руках всіх, але в одному в руках всіх, але в одному були б руки всіх, чимось у світі, окрім себе самого. Коротше сказати: мандрівне життя, злидні і перебування на самоті – ось від чого народжується смиренність і очищається серце». 107. Ознака тих, що досягли досконалості, є такою: «якщо десяти разів на день вони будуть віддані на спалення за любов до ближніх, то не задовольняться цим, як показали Мойсей» (Вих. 32, 32), і блаж. Павло (Римл. 9, 3), та інші Апостоли. – Бог Сина Свого віддав на хресну смерть, через любов до тварюки. А якби в Нього було що більш дороге, і то дав би нам, щоб цим придбати Собі наш рід. – Наслідуючи це, і всі Святі, прагнучи досконалості, домагаються уподібнитися до Бога досконалістю любові до ближнього. 108. Ніхто не може зійти на ступінь цієї любові, якщо не відчує таємниці своєї надії. Не можуть набути любові до людей ті, що люблять цей світ. Коли хтось придбає любов, разом з любов'ю вдягається у Самого Бога. А тому, хто здобував Бога, необхідно не тільки не погоджуватися на придбання з Ним чогось іншого, а й здобути тіло свого. Якщо ж любов'ю до світу одягнеться хтось у цей світ і в це життя; то не вдягнеться він у Бога, доки не покине цього. Бо Сам Бог засвідчив це, кажучи: «Коли хто не залишить цього, і не зненавидить душу свою, не може Мій бути учень» (Лк. 14, 26). Повинно не лише залишити, а й зненавидіти це. 109. Чому така солодка надія, і всякі справи при ній бувають легкі? - Тому що в цей час пробуджується в душі Святих природне побажання (благобуття), надія ж дає їм пити це в обителі зі своєї чаші, і напоює їх. Тому не відчувають уже вони праці, але стають нечутливими до трудів, до скорбот, і на всі продовження своєї ходи думають, що їхня хода відбувається як у повітрі, а не людськими йдуть вони стопами; тому що невидима ними труднощі шляху, перед ними немає пагорбів і потоків, і бувають їм гострі в дорозі гладкі (Іс. 40, 4). Увага їх звернена в лоно Батька їхнього, і сама надія, як би пальцем, в кожну мить вказує їм віддалене і невидиме, зриме проте потаємним оком віри, і бажанням цього віддаленого, як вогнем, розпалює всі частини душі. Туди простягається все прагнення їхніх помислів, і туди завжди поспішають вони досягти. - Так надія розпалює їх як вогнем, і не можуть вони дати собі відпочинку в стрімкій і безперервній течії, що відбувається з радістю. 110. Безпристрасність не в тому одному полягає, щоб не відчувати пристрастей, а й у тому, щоб не приймати їх у себе. Внаслідок багатьох і різних чеснот, явних і потаємних, придбаних Святими, пристрасті знемогли в них, і не легко можуть повстати на душу і розум їх не потребує безперестанку бути у їх уважному розумінні; тому що в будь-який час сповнений думками, які зі свідомістю порушуються в розумі помислом і бесідою про чудові вдачі. І коли починають збуджуватися пристрасті, розум раптово захоплюється від зближення з ними якимось розумінням, прониклим у розум; і пристрасті, як сказав блаж. Марк, залишаються в них, як би пустими. 111. Розум, за Божою благодаттю, виконуючи чесноти, і наблизившись до ведення, мало відчуває того, що складає погану і нерозумну частину душі. Бо знання захоплює його у висоту, і відчужує від усього, що у світі. І через непорочність Святих, і тонкощі, зручності, і гостроту їхнього розуму, а також через їхній подвиг, очищається їхній розум, і виявляється просвітленим, по сухості їхнього тіла. І, внаслідок навчання їх безмовності та тривалого перебування в оному, легко і швидко дається кожне внутрішнє споглядання, і на подив приводить їх споглядається. При цьому зазвичай рясніють вони спогляданнями, і розум їх ніколи не бракує предметів розуміння, і ніколи не бувають вони без того, що виробляє в них плід духу. Довготривалим навичкою згладжуються в серці їхні спогади, якими збуджуються в серці пристрасті, і послаблюється сила диявольської влади. Бо коли душа не дружить з пристрастями думкою про них, тоді, оскільки невпинно зайнята вона іншою турботою, сила пристрастей не може в кігтях своїх утримати її духовних почуттів. 112. Як зарозумілість забирає душу виспр і дає їй свободу парити в хмарах своїх помислів і кружляти по всій тварі, так смиренність збирає душу в єдине безмовністю, - і зосереджується вона в собі самій. Як душа всередині тіла прихована від зору і від спілкування з усіма людьми, так і істинно смиренномудрий людина не тільки не бажає бути бачимо і знаємо людьми, але навіть така його воля, - поринути від себе самого в себе, стати нічим, як би не існуючим, не прийшли ще в життя. - І поки така людина буває сокровенний, укладений у собі і відлучений від світу, - цілком перебуває він у свого Владики. 113. Смиренномудрий ніколи не зупиняється подивитися на збори, народний збіг, хвилювання, шум, розгул, - не звертає уваги на слова, бесіди, кліки і розпорошення почуттів, - йому бажано не те, щоб мати у себе багато і бути в безперервних справах, але щоб у будь-який час бути його вільним, не мати. Бо впевнений він, що якщо багато вдасться, то не зможе перебути без збентеження помислів; тому що при багатьох справах буває багато турбот і збирання помислів складних; а через це відчиняються двері пристрастям, віддаляється тиша розсудливості і двері світу. Тому смиренномудрий охороняє себе від усього багато чого; і через це завжди буває в тиші, у спокої, у світі, у скромності, у благоговінні. 114. У смиренномудрому ніколи не буває поспішності, квапливості, збентеження, гарячих і легких думок, але завжди перебуває в спокої. Нічого немає, що могло б його здивувати, збентежити, жахати; тому що ні в печалі не жахається він і не змінюється, ні в веселощі не дивується і не шириться. Але вся його веселість і радість про те, що завгодно Владиці його. 115. Смиренномудрий не сміє і Богу помолитися, чи просити чогось, і не знає, про що молитися; але тільки мовчить усіма своїми почуттями, чекаючи однієї милості і того волі, яке вийде про нього від лиця шанованого Величчя, - коли схиляє він лице своє на землю, і внутрішній зір серця його піднесено до воріт у Святе Святих, де Той, Якого селище - морок, перед Ким смеж молитися: «Твоєю волею, Господи, нехай буде зі мною». 116. Ходи перед Богом у простоті, а не в мудруванні розуму. За простотою слідує віра; а за витонченістю та спритністю мудрування – зарозумілість; за зарозумілістю ж – віддалення від Бога. 117. Коли постанеш у молитві перед Богом, зробишся в своєму помислі, як немовлям, що не має відсутності. Не говори перед Богом чогось від знання, але думками немовлятами наближайся до Нього, і ходи перед Ним, щоб сподобитися тобі батьківського промислу, яке батьки мають про дітей своїх немовлят. Сказано: «Хороняй немовлята Господь» (Пс. 114, 5), – не тільки цих малих тілом, але й тих мудрих у світі, які, залишивши знання своє, волею своєю уподібнилися до немовлят, і стали вчитися цієї вседостатньої Премудрості, яка, не досягається працями навчання (книжкового). Проси у Бога, щоб Він дав тобі прийти в міру цієї віри. Про це молись не ліносно, цього проси гаряче, про це благай з великим дбайливістю, поки не отримаєш. Сподобишся ж цього, якщо перш з вірою примусиш себе свою опіку повернути на Бога, і свою опікунність замінити Його промислом. І коли Бог побачить у тобі цю волю, що з усією чистою думкою ввірився ти Самому Богові більше, ніж самому собі, і змусив себе надіятися на Бога більше, ніж на душу свою: тоді вселиться в тебе ця невідома сила, і відчуваєш ти, що з тобою безсумнівно сила і та бояться, і ходячи по водах, не вагаються в помислі своїм побоюванням, що потонуть. 118. Чи не здається тобі, що всіляко це духовне ведення може інше прийняти веденням душевним? - Не тільки неможливо цим душевним веденням прийняти це духовне, але навіть немає можливості відчути його і почуттям комусь із ревно вправляються у веденні душевному. І якщо які з них бажають наблизитися до іншого духовного відання, то поки не зречуться цього душевного, і від будь-яких виворотів його тонкощі, і складних його способів, і не поставивши себе в дитячий спосіб думок, доти не зможуть наблизитися, хоча мало, до ведення духовного. Навпаки, великою перешкодою бувають для них навичка і поняття душевного ведення, поки не згладять цього помалу. Це духовне ведення просто і не просяює в помислах душевних. Поки розум не звільниться від помислів багатьох і не прийде в єдину простоту чистоти, доти не зможе відчути духовного відання. 119. Якщо ти одного разу довірив себе Господеві, що вседовіло для охорони твого, і погляду про тебе, то не дбай знову про щось таке, але скажи душі своїй: «На всяку справу тягне для мене Того, Кому одного разу віддав я свою душу. Мене тут нема; Він це знає. – Тоді на ділі побачиш чудеса Божі, – побачиш, як у будь-який час Бог близький, щоб рятувати тих, хто боїться Його, і як Його Промисел оточує, хоч і невидимий. Але бо невидимий тілесними очима Хранитель, що перебуває з тобою, не повинен ти сумніватися про Нього, ніби Його немає; бо нерідко відкривається Він і очам тілесним, щоб тобі благодушити. 120. Коли людина відкине від себе всяку видиму допомогу і людську надію, і з вірою і чистим серцем піде вслід Богові; одразу ж піде за ним благодать, і відкриває йому силу свою в різних допомогах. Спершу відкриває – у цьому видимому тілі, що стосується, і надає йому допомогу промислом про нього, щоб у цьому всього більше міг він відчути силу про нього Божого Промислу. Зрозумінням же допомоги в явному, запевняється він у допомозі і в потаємному, - в міркуванні якого благодать відкриває перед ним хитросплетіння думок і помислів важких, внаслідок чого легко шукається людиною значення їх, взаємна їх зв'язок, і краса їх, і як вони народжуються один від одного, - і губ. У той самий час благодать осоромлює перед очима його всю злокозненность демонів, і ніби пальцем вказує йому, що зазнав би він, якби цього не дізнався. Тоді народжується в нього думка, що всяку річ, малу і велику, має йому в молитві питати собі у Творця свого. 121. Коли благодать Божа утвердить думки його, щоб у всьому цьому він покладався на Бога, тоді мало-помалу починає він входити в спокуси. І благодать припускає, щоб посилалися на нього спокуси, відповідні мірі його, щоб понести людині силу їхню. І в цих спокусах відчутно наближається до нього допомога, щоб благословив він, допоки навчиться поступово і набуде мудрості, і в надії на Бога стане зневажати ворогів своїх. Бо примудритися людині в духовних лайках, пізнати свого Промислителя, відчути Бога свого і потаємно утвердитись у вірі в Нього, неможливо інакше, як тільки за силою витриманого ним випробування. 122. Благодать, коли побачить, що в помислі людини почало з'являтися кілька зарозумілості, і став він високо про себе думати, одразу попускає, щоб посилилися і зміцнилися проти нього спокуси, поки не пізнає свою неміч і знову в смиренності не німлеться за Бога. 123. Не дивуйся, що коли приступаєш до чесноти, звідусіль витікають на тебе жорстокі й сильні скорботи; тому що і чеснотою не шанується та, вчинення якої не супроводжується труднощами справи. Тому св. Іван (Колов або Пророк) сказав: «чесноти зазвичай зустрічають труднощі; вона гідна осуду, коли прив'язана до спокою». І блаж. Марк каже: «Кожна досконала чеснота називається хрестом, коли виконує заповідь Духа». Це Апостольське вчення, що всі, хто хоче жити в страху Господньому і про Христа Ісуса, ганятимуть (2 Тим. 3, 12). Господь же каже: «Тільки хто загубить душу свою заради Мене, виявить її» (Мф. 16, 25). Для того на перших порах пропонує Він тобі хрест, щоб ти спершу визначив себе на хрест, і потім уже послав душу свою йти за Ним. 124. Ніщо так не сильне, як розпач. Воно не знає, щоб хтось переміг його чи правими, чи шуїми. Коли людина в думці своїй позбавить життя своєї надії, тоді немає нічого зухвалішого за нього. Ніхто з ворогів не може протистати йому, і немає скорботи, слух про яку привів би в знемогу мудрування його; тому що будь-яка скорбота, що трапляється, легша за смерть, а він схилив голову, щоб прийняти на себе смерть. 125. Надія спокою за всіх часів змушувала людей забувати велике, добре і чесноти. І перш за нас і донині, не від іншого чого, але від цього саме, люди знемагають, і не тільки не здобують перемоги, але навіть позбавляються найкращого. Тому скажемо коротше, що, якщо людина недбає про Царство Небесне, то хіба з надії малої тутешньої втіхи. Хто не знає, що птахи наближаються до сітки, маючи на увазі спокій? 126. Коли розум ревнує про чесноти, тоді й зовнішні почуття не поступаються над собою перемоги жодним труднощам. Коли серце ревнує духом, тоді тіло не журиться за скорботами, не бояться і не стискається від страху; бо тоді розум, як адамант, своєю твердістю протистоїть у ньому всім спокусам. Повернемося ж, – і відбіжить від нас недбальство, що породжує лінощі. Ревнощі породжують відважність і надають душі переможної сили. Яка сила демонів може встояти, коли душа спонукає проти них своє природне ревнощі. 127. Стародавні батьки наші, знаючи, що ум наш не в будь-який час в змозі буває стояти на одному і дотримуватись стражби своєї, в інший же час не може й побачити того, що шкодить йому, вдягалися в неуважливість, як у зброю, і йшли в пустелю, де немає життєвих занять, нема житейських занять, роздратування, побажань, злопамятства. Проти всього цього і подібного нею зміцнювали і захищали вони себе, як не переборний стовп. 128. Коли людина перебуває в нещасливості, невпинно приходить їй на думку переселення з цього життя, - і завжди докладає він піклування про приготування до того, - бігає всякого спокою, помисел про зневагу світу животрепещет в розумі його, міцне здобуває він серце для зустрічі. спрямовує її у погляд, скорботи, якщо зустрінуться, приймає з радістю і радістю, знаючи, що вони доставляють вінці. Якщо ж трапиться йому придбати що-небудь минуще, то в цей же час у душі його починає прокидатися любов до тіла, виникають помисли про тілесний спокій, і про способи дістати все, що служить до того; від цього далі відійметься в нього та твердість серця, яку мав він, коли в своїй нещасливості був вищий за світ, і душу його починають обурювати думки, що наводять страх за життя, тому відходить від нього міцна надія на Бога. 129. Різні висловлювання. - Як тому, у кого голова у воді, неможливо вдихати в себе тонкого повітря, так і тому, хто занурює свою думку в тутешні турботи, неможливо вдихати в себе відчуття нового світу. Як смертоносна воня засмучує тілесний склад, і непристойне видовище світ розуму. Як скло не може залишатися цілим при зіткненні з каменем, що знаходиться поблизу, так і Святий, коли надовго залишається разом і розмовляє з дружиною, не може бути в чистоті своїй і не осквернитися. Як з коренем вириваються дерева сильним і постійним припливом вод, так викорінюється і любов до світу в серці припливом спокус спрямованих на тіло. Як гіркі ліки винищують нечистоту худих соків у тілі, так і жорстокість скорбот очищає серце від лукавих пристрастей. Як неможливо залишитися неушкодженим тому, хто щадить свого ворога на полі битви, так неможливо і подвижнику душу свою позбавити смерті, якщо щадить він своє тіло. Як юна діва, вражена виглядом чогось страшного, вдавшись до батьків, емлется за одяг їх і волає про допомогу, так і душа, якою мірою утискується і журиться страхом спокус, так поспішає приліпитися до Бога, закликаючи Його в безупинній молитві. І поки спокуси продовжують одна за одною нападати на неї, вона множить благання; а коли отримує звільнення, вдається ширянню думок. Як інший, принісши великий дар Царю, нагороджується від нього ласкавим поглядом, так і тому, хто має в молитві своєї сльози, великий Цар віків, Бог, прощає будь-яку міру гріхопадінь, і нагороджує його добровільним поглядом. Як людина, що має при собі дорогоцінну перлину, проходячи шляхом, на якому водяться розбійники, у безперестанному буває страху, що зазнає нападу і буде пограбований, так і той, хто несе бісер цнотливості і йде в світі, – цьому повному ворогів шляху, – не може бути вільний від страху цих розбійників. у країну упокою. Як людина, яка п'є вино в день плачу, впившись, забуває всяку смуток за своє важке становище, так і захоплена любов'ю Божою, в цьому світі, тобто, в домі ридання, забуває всю свою працю і смутку, і через своє захоплення стає бездушним до всіх гріховних пристрастей, серце його підкріплюється на душі, серце його підтримується розум його щогодини підноситься від землі, понад усе людське ширяє він своїми помислами і насолоджується безсмертям у Всевишнього. 130. Смиренномудрість є риза Божества. У нього зодягнулося влюднене Слово, і через нього розмовляло з нами в нашому тілі, прикривши доблесть величі Своєї і славу Свою цією смиренномудрістю, щоб тварюка не була запалена поглядом на Нього. Твори не могли б дивитися на Нього, якби не сприйняв Він частини від неї, і таким чином почав розмовляти з нею. Тому кожен, хто вдягається в цю ризу смирення, вдягається в Самого Христа; тому що в тому подобі, в якому бачимо був створіння Свого і пожив з нею Христос, і він побажав одягнутися за своєю внутрішньою людиною. 131. Смиренність є якась таємнича сила, яку, по вчиненні всього життя, сприймають досконалі Святі. Сила ця не інакше як тільки одним досконалим у чесноті дається силою благодаті, тому що чеснота ця містить у собі все. 132. Не всякий хто скромний, мовчазний, лагідний, досяг уже ступеня смиренномудрості. Та й того, хто смиренномудрує при спогаді гріхопадінь, журячись за них, не назвемо смиренномудрим, хоч і це похвально; тому що він не має ще смиренності, але хитро наближає його до себе, - він бажає тільки смирення, але смирення немає ще в нього. Цілком смиренномудрий не має потреби мудруванням своїм винаходити причини до смиренномудрості, але в усьому виявляє смирення без праці та самопримусу. 133. Якщо хтось запитає, як здобути смиренність, то відповімо йому: «Наслідує учня, щоб стати подібним до вчителя свого, раба подібного до пана свого» (Мф. 10, 25). Дивись, як виявляв смиренність Той, Хто заповідав її і дарує це дарування, наслідуй Йому і набудеш його. 134. Всіляко повинно уникати всього, що дратує в нас злі пристрасті, особливо ж відсікати в собі причини пристрастей і те, чим пристрасті, хоча б найменші, наводяться в дію; коли ж не дивлячись на те пристрасті почнуть рухатися, треба протистояти їм і боротися з ними. Для того й іншого найкраще – занурюватися у внутрішню свою людину, і там самотньо перебувати, безперестанку обробляючи виноградник свого серця. Коли розум наш перебуває там самотньо і самотньо, тоді не він уже веде боротьбу з пристрастями, але благодать. 135. Метою пришестя Спасителя, коли Він дав нам життєдайні заповіді Свої, як очисні лікарські засоби в нашому пристрасному стані, було те, щоб очистити душу від ушкодження, зробленого першим злочином, і відновити її в первісний її стан. Що для хворого тіла, то заповіді для пристрасної душі. І явно, що заповіді ухвалені всупереч пристрастям, для лікування злочинної душі. 136. Пошкодження надійшло до нас від злочину заповідей. З цього випливає вже, що здоров'я знову повертається їх зберіганням. А без чинення заповідей; доки перш за все не підемо цим шляхом, що веде до душевної чистоти, не повинно нам і бажати чи сподіватися душевного очищення. І не кажи, що Бог і без чинення заповідей може благодать дарувати нам душевне очищення. Це Господні суди, і Церква не наказує нам просити чогось такого. Юдеї, під час повернення свого з Вавилону до Єрусалиму, йшли шляхом природним; але Єзекіїль надприродно прибув до Єрусалиму і в Божественному одкровенні став глядачем майбутнього оновлення. Подібне до цього буває і в міркуванні душевної чистоти. Інші шляхом протоптаним, через збереження заповідей у ​​важкому житті, кров'ю своєю приходять у душевну чистоту; інші ж удостоюються її за дару благодаті. І дивно те, що не дозволено просити в молитві чистоти, дарованої нам благодаттю, і відмовлятися від житія, що супроводжується у виконанні заповідей. Бо багатому, що запитав Господа, що створивши живіт вічний наслідую, Господь ясно сказав: «Дотримайся заповідей» (Лк. 10, 25), Коли ж багатий домагався дізнатися ще більше, тоді сказав: «Якщо хочеш досконалий бути, іди продаж маєток твій і дай жебраком, і візьми хрест. 21). А це означає: помри для всього, що маєш у себе, потім живи в Мені; вийди зі старого світу пристрастей, і потім вступи в новий світ духу. Бо Господь, сказавши: «Візьми хрест свій» (Мф. 16, 24), навчив тим людину померти для всього у світі. І коли він убив у собі стару людину, або пристрасті, тоді сказав йому: Прийди в слід Мене. Старій людині неможливо ходити шляхом Христовим. 137. Блаженний Василь Великий , і блаженні Григорії, які були любителями пустелі і вихваляли безмовність, прийшли на безмовність не тоді, як не вправлялися у чиненні заповідей, але жили спершу в світі, і зберігали заповіді, які повинно було зберігати в душі, і подобалися при душі, і потім приходили з душею, і потім приходили з душею, і потім приходили до душі. споглядання. І після цього вже поспішили вони і вийшли на безлюдну безмовність; і з того часу перебували з внутрішньою своєю людиною; тому стали умоглядачами і перебували в духовному спогляданні, доки не покликані благодаттю стати пастирями Церкви Христової. 138. Пустеля приспає пристрасті. Але від людини потрібно це одне – приспати пристрасті свої, та й те, щоб викоренити їх, тобто. подолати, коли проти нас упиратимуться. Пристрасті ж приспані прокидаються, коли зустрічається причина прийти їм насправді. Бажатимемо ж пустелі не тому тільки, що вона приспає пристрасті, але побажаємо, щоб при нестачі чуттєвого і на відстані від усіх, примудритися нам у ній, і щоб оновилася в нас внутрішня, духовна про Христа людина; щоб на всяку годину бути нам спостерігачами над самими собою, і щоб ум наш став пильним і охороняв себе щогодини і не викрадалося в нього пам'ятання надії його. 139. Господь наш, для уподібнення нашого величі Отця небесного, призначив нам милосердя, а ченці воліють милосердя безмовність. Як це примиряється? Господь для уподібнення нашого Небесному Отцеві призначив милосердя, бо воно милосердих наближає до Бога. І ми, ченці, шануємо мовчання, не виключаючи милосердя, а намагаючись скільки можливо відійти від суєтного піклування і заколоту; - ми не маємо наміру протистояти обов'язку (щодо ближніх), але дбаємо про безмовність, щоб (вірніше виконати інший вищий обов'язок) перебувати в Богомислі, яким найбільше можемо повернути собі чистоту і наблизитися до Бога. Якщо ж коли на певний час буде необхідна якась потреба в нас братам, не повинно недбати про неї. Тому будемо постійно примушувати себе, у будь-який час внутрішньо бути милосердними до всякого розумного єства. Бо так вселяє нам вчення Господнє, і в цьому, а не в чомусь порожньому полягає відмінність нашої безмовності. І треба не тільки це внутрішнє наше милосердя зберігати, але, коли закликають обставини, не занедбати і про те, щоб довести свою любов явно. 140. Житловець повноту заповідей уклав у двох заповідях, що охоплюють собою всі інші, – у любові до Бога, і в подібній любові до образу Божого. І перша задовольняє цілі духовного споглядання; а друга споглядання та діяльності. Бо єство Боже просто, невидимо, і природно ні в чому не має потреби, і свідомість при самопоглибленні своєму природно не має потреби, у відношенні до Бога, у тілесній діяльності, діяльність його при цьому проста, і виявляється в єдиній частині розуму, за тією простотою шанованої Вини, Яка вище за тілесне почуття. Друга заповідь, тобто. людинолюбство, за двоїстістю єства, вимагає, щоб ми те, що виконуємо невидимо у свідомості, так само хотіли виконати і тілесно. Оскільки діяльність скрізь передує спогляданню, то неможливо комусь або піднестися до області цього вищого, якщо справою не виконає раніше нижчого. І жодна людина не сміє сказати щодо любові до ближнього, що процвітає в ній своєю душею, якщо залишена їм та частина, яка, по мірі сил, відповідно до часу і місця, виконується тілесно. Бо при цьому тільки виконанні робиться достовірним, що в людині є досконала любов. І коли буваємо в цьому, по можливості, вірні і істинні, тоді дається душі сила, в простих і ні з чим незрівнянних поняттях сягати великої області високого і Божественного споглядання. А де немає можливості, любов до ближнього здійснити у справах видимих ​​тілесно, там достатньо перед Богом любові нашої до ближніх, що здійснюється тільки душею. 141. Хто бажає полюбити Бога найбільше, повинен мати піклування про чистоту душі своєї; чистота ж душі здобувається перемогою та винищенням пристрастей. Пристрасті є двері ув'язнені перед обличчям чистоти. Якщо не відчинить хтось цих ув'язнених дверей, то не ввійде він у непорочну і чисту область серця. А без цього душа не може мати і сміливості в часи молитви; бо це сміливість є плід чистоти і праць над набутком її. Ось у якому все це відбувається порядку: терпіння з примусом себе бореться із пристрастями за чистоту; якщо душа переможе пристрасті, то набуває чистоти; а справжня чистота робить, що розум набуває сміливості в годину молитви. 142. Зречемося того, щоб просити у Бога чогось високого; але найчастіше придбаємо терпіння для всього, що не буває з нами, – і у великій смиренності та сокрушенні про те, що в нас, і про наші помисли, проситимемо відпущення гріхів наших і душевного помирення. Одним із Отців написано: «хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом». Написано, що не прийде Царство Боже з дотриманням» (тобто помітним чином) – (Лк. 17, 20). Ми зі свого боку всіляко намагатимемося привести область серця свого в благоустрій справами покаяння і життю благоугодним Богу; А Господнє прийде само собою, якщо місце в серці буде чисте й не опоганене. Чого ж шукаємо з дотриманням, розумію високі Божі дарування, то не схвалюється Церквою Божою; і ті, хто приймав це, набували собі гордість і падіння. І це не ознака того, що людина любить Бога, а душевна хвороба. Та й як нам домагатися високих дарів Божих, коли Павло хвалиться скорботами, і високим Божим даром шанує спілкування в стражданнях Христових. 143. Поки душа хворіє на пристрасті, вона не відчуває почуттям своїм духовного, і не вміє хотіти оного, а бажає те тільки по слуху вух і за писаннями. Лікує від цих хвороб душевну силу потаємне чинення заповідей, із прилученням Христових пристрастей. Спочатку наше єство в улюдненні Христовому прийняло оновлення, долучилося Христовому стражданню і смерті; і потім після відновлення виливом крові освятилося і стало здатним до прийняття нових і досконалих заповідей. А якби ці заповіді були дано людям до виливу крові, до відновлення та освячення єства нашого; то, можливо, й найновіші заповіді, подібно до заповідей древніх, відсікали б тільки порок у душі, але не могли б винищити в душі корінь пороків. Нині ж не так: але потаємне діяння та заповіді нові та духовні, які душа зберігає, маючи страх Божий, оновлюють та освячують душу, і потаємно лікують усі члени її. Бо явно для всіх, яку пристрасть безмовно в душі зцілює кожна заповідь, і їхня дієвість відчутна і для лікаря, і для лікаря, як було і з кровоточивою дружиною. 144. Зцілення пристрасної частини душі може відбутися і з благодаті, як було з блаженними апостолами. Але це справа особливого Божого обрання; звичайно ж душа набуває здоров'я законним шляхом. Саме: хто робленням заповідей і важкими справами істинного житія переміг пристрасті, той законним – загальним шляхом придбав душевне здоров'я, і відданий млеком поза уречевленням світу цього, і відсік у собі колишній свій вдачу і відроджений, як і спочатку, в духовному, і з благодаті, як здобув, як здобув Світ світ новий нескладний. 145. Коли ум оновлено і серце освячено; тоді всі поняття, що виникають у ньому, порушуються згідно з єством того світу, в який вступає він. Спершу збуджується в ньому любов до Божественного, і бажає він спілкування з Ангелами та одкровення таємниць духовного відання; ум його очищає духовне ведення тварюків, і засяє в ньому споглядання таємниць Святої Трійці, також і таємниць поклоняється заради нас домобудівництва; і потім повністю входить у єднання з веденням надії майбутнього. 146. Якби душа, коли укладена в області пристрастей, могла б істинно розуміти духовне, то не мала б потреби питати і дізнаватися про обряди світу духовного. Але явно, що навчання і ведення при пристрастях не приносять користі, і не достатні для того, щоб відкривати двері, укладені перед чистотою. Коли ж відібрані будуть від душі пристрасті, тоді розум просвічується і поставляється в чистому місці єства, і не потребує питань; тому що ясно бачить блага, які знаходять на своєму місці. Бо як зовнішні почуття не внаслідок навчання відчувають зіткнуті їм природи і речі, але кожне почуття природно відчуває річ, що йому зустрічається: так, подібним до цього чином, уявляй собі про споглядання духовне. Бо розум, що проглядає в потаємні таємниці духу, якщо він у своєму природному здоров'ї, цілком споглядає славу Христову, і не питає і не вчиться, але насолоджується таємницями нового світу, вище за свободу волі, пропорційно гарячості віри і надії на Христа. 147. Якщо бажано тобі, щоб серце твоє стало обителью таємниць нового світу, то збагатись спершу справами тілесними, постом, чуванням, службою, подвижництвом, терпінням, скиданням помислів та іншим. Зв'язуй ум свій читанням Писань і поглибленням у них, напиши перед очима у себе заповіді, і безперестанною співбесідою молитовною і самопоглибленням у молитві викоріняй у серці своєму всякий образ і всяку подобу, попередньо тобою сприйняту. Привчай свій розум заглиблюватися завжди в таємниці Спасителя домобудівництва; перестань просити собі відання і споглядання, які у своєму місці і свого часу перевищують словесний опис, і продовжуй чинення заповідей і трудів у здобутті чистоти, і проси собі у Господа спромогтися розумного житія. Початок, середину і кінець цього житія складає наступне: відсікання всього єднанням з Христом. Якщо ж бажаєш споглядання таємниць, насправді обробляй у собі заповіді, а не одним прагненням до їх ведення. Духовне споглядання діє у нас у сфері чистоти. 148. Споглядання синів таїнства віри пов'язане з вірою, і пасеться на луках Писання. Слова, які не знають ведення, стають зрозумілими для нас за допомогою віри, і знання про них отримуємо в спогляданні, яке буває після очищення. Для духовних таємниць, які вищі відання, і яких не відчувають ні тілесні почуття, ні розумна сила розуму, Бог дав нам віру, якою пізнаємо тільки, що ці таємниці існують. І від цієї віри народжується у нас надія про них (тобто надія зрозуміти їх). Вірою сповідуємо, що Бог є Господь, Владика, Творець і Владітель усіляких. Від цього потім совістю примушені вирішуємо, що повинно нам зберігати Його заповіді, і розуміти, що старі заповіді зберігає страх, а життєдайні заповіді Христові зберігає любов, як говорить Господь: «Що любите Мене, заповіді Моя дотримуйтесь. І Я благаю Отця, і іншого Утішителя дасть вам» (Ів. 14, 15, 16). Приходом Утішителя називає дарування одкровення духовних таємниць; тож у прийнятті Духа, Якого прийняли апостоли, – вся досконалість духовного відання. І Господь обіцяв, благаючи Отця Свого, дати їм Утішителя, щоб Він при чиненні ними заповідей і очищенні самих себе перебував з ними навіки. Чи бачиш, що за збереження заповідей розум сподобається благодаті таємничого споглядання та одкровень духовного відання. 149. Зберігання заповідей таку силу виявляє, коли здійснюється з любові до того, хто їх давав, а не через страх. Тому законні двері, що вводять у споглядання, є любов. На всіх сходженнях одкровень ведення і таємничих споглядань Божественна любов вводить і зводить тих, хто її здобув. Тому спочатку має набути любов; а після того споглядання духовного буде у нас природним. І зрозумій мудрість блаженного Павла, як він залишив усі обдарування, сповіщені благодаттю, і просив найістотнішого, – того, чим приймаються і зберігаються обдарування, тобто. кохання (1 Кор. гл. 13). Вона місце одкровень; і на цьому місці споглядання показує нам себе само собою. Як у міру природного віку душа приймає в себе нове і нове знання про існуюче у світі, і з кожним днем ​​навчається цьому більше і більше, так і в духовному людина приймає в себе духовне споглядання і Божественне відчуття, і навчається цьому тією мірою, якою розум зростає в розумному житті. Коли ж прийде він у сферу любові, тоді споглядає духовне на своєму місці. 150. Поки людина вживає зусилля, щоб духовне прийшло до неї, воно не підкоряється. І якщо сміливо він мріє, і зведе погляд до духовного, і доходитиме до нього розумінням не в час, то скоро притупляється зір його, і замість дійсного вбачаються їм привиди та образи. Коли осягнеш ти це розсудливим розумом своїм, то не домагатимешся споглядання не під час. Якщо ж здається тобі, що й тепер (перш за вступ до чистоти й любові) бачиш споглядання, то споглядання це є тінь привиду, а не споглядання; тому що у всього мисленого буває подоба і мрійливий образ, а буває і справжнє споглядання. І в природному порядку іноді бачиться дійсне, а іноді неприємне тому; око замість дійсності бачить тінь, бачить воду, де немає води, бачить будинки, що висять на повітрі, тим часом, як вони стоять на землі. За таким явищем тілесного те ж уяви собі і про уявне. 151. Якщо зір розуму не буде очищений робленням заповідей, справами безмовного житія, не набуде досконалості світла любові, не досягне успіху віком у оновленні Христовому, то не зможе стати справжнім глядачем Божественного споглядання. Все ж ті подоби духовного, які думає скласти собі розум, називаються примарою, а не дійсністю. І це, що розум бачить одне замість іншого, походить від того, що він не очистився. Це було і з філософами зовнішніми, які вважали духовним те, про що не прийняли істинного вчення від Бога, - і розголошували про це в неналежній зарозумілості, єдиного Бога розділили в багатобожжя, говорили і погоджувалися між собою в знущанні помислів, і цю мрію безумства помислів своїх назвали умом. 152. Справжнє споглядання єств чуттєвих і надчуттєвих і Святої Трійці приділяється в Одкровенні Христовому. Йому навчив і його вказав людям Христос, коли спочатку Своєю Іпостасію здійснив оновлення людського єства, повернув і дав йому першу свободу, і Сам проклав нам шлях життєдайними Його заповідями сходити до Істини. І єство наше тоді тільки здатне стати глядачем істинного, а не мрійливого, споглядання, коли людина спочатку перетерпінням страждань, робленням і скорботою збереться стару людину пристрасну, як новонароджене немовля знімається з одягу, що виноситься з матюків. Тоді розум, відродившись духовно, стає здатним прийняти споглядання батьківщини своєї. 153. І споглядання це буває їжею розуму, доки не прийде в стан прийняти споглядання вище першого споглядання; тому що одне споглядання передає людину іншому спогляданню, доки розум не буде введений в область досконалої любові. Любов є обитель духовного, і оселяється в чистоті душі. Коли розум стане в царині любові, тоді діє благодать, розум сприймає духовне споглядання, і стає глядачем сокровенного. 154. Двома способами, як я вже говорив, дається дарування одкровень розумного споглядання. Іноді дається благодаттю за гарячу віру; а іноді за чинення заповідей та за чистоту. По благодаті, як блаженним апостолам, які не чиненням заповідей очистили розум, а гарячою вірою; тому що у простоті увірували в Христа, і безсумнівно із запаленим серцем, пішли за Ним. І коли Христос здійснив шановане Своє домобудівництво, Він послав їм Духа Утішителя, Який очистив і вчинив їхній розум, і дієво умертвив усередині їх старої пристрасної людини, і дієво оживотворив у них людину нового духовного. – Так і блаженний Павло оновлений був таємниче, і потім прийняв споглядання одкровення таємниць. Не написано, про що Ісус розмовляв з ним явно, але пишеться, що сказав йому Ананія: «Савле брате, Господь наш Ісус Христос, явлейтися на шляху, посла мене до тебе нехай прозріть очі твої, і наповни Духа Свята» (Дії 9, 17). – І коли хрестив його, сповнився він Духа Святого; і відчув потаємні таємниці одкровень, як сталося це і зі св. Апостолами, до яких Господь Ісус говорив: «Багато їм говорити вам, але не можете носити нині: коли ж прийде Дух Святий, Він наставить ви на всяку істину, і прийдешня сповістить вам» (Ів. 16, 12. 13). 155. І блаженний Павло тоді саме, як прийняв Духа Святого, і оновився Ним, сподобився і таємниць одкровення, став споглядати духом одкровень, і насолоджувався спогляданням, чув невимовні дієслова, визрів споглядання вищого єства, захоплювався спогляданнями. І нехай не буде того, що в безумстві своєму стверджують єретики (евктити), ніби цього сходження досяг він за своїм бажанням! Розум зовсім не може сходити туди. Навпаки, Павло був захоплений духом одкровень, як сам написав у посланні до Коринтян (2Кор. 12, 2. 4), всупереч цим суєтним людям, які уподібнили себе св. Апостолам та мрії своїх помислів назвали духовними спогляданнями. 156. У міркуванні людей, які сповнені пристрастей і входять до дослідження законів тілесного і безтілесного, а тому не відрізняються від хворих, які викладають правила про збереження здоров'я, одним із Святих написано: «Блаж. Павло, коли дізнався про учнів, які нехтували заповідями і не перемогли пристрастей, проте бажали блаженства в спогляданні таємниць, можливе лише після очищення від них, сказав їм: Зберіться спочатку стару людину пристрастей, і тоді бажайте зодягтися в людину нового, оновленого подобою не оновленого пізнанням. та інших апостолів блаженства, дієво досконалого благодаттю; тому що Бог його ж хоче милує: «і його ж хоче ожорсточує» (Рим. 9, 18). Бо хто протистане особі Його, чи чинитиме проти волі Його? – Бог дарує іноді туні; іноді ж вимагає справ і очищення, і потім уже посилає дар, а іноді і після справ і очищення не дає тут, але зберігає, щоб дарувати споглядання на своєму місці. 157. Знаходимо, що так робить Він і в міркуванні меншого в порівнянні з цим даром, розумію прощення гріхів. Бо ось хрещення дарує туні, і нічого не вимагає, крім віри; при покаянні ж у гріхах по хрещенні не туні прощає, але вимагає праць, скорбот, печалів, розтрощів, сліз, довготривалого плачу, - і потім уже прощає. Розбійника туні пробачив за одне сповідання словом на хресті, і обіцяв йому царство; а в грішниці зажадав також віри та сліз. 158. Душа, яка любить Бога, у Богу і в Ньому єдиному знаходить собі спокій. Дозволь передусім у собі зовнішній союз, і тоді можеш бути серцем у союзі з Богом; тому що єднанню з Богом передує відмова від речовини. Хліб дається в їжу немовляті після того, як відгодований він молоком: і людина, яка має намір процвітати в Божественному, бажає перш усунути себе від світу, як немовля від обіймів і сосців матюків. Тілесне діяння передує душевному, як перст передувала душі, вдутій в Адама. Хто не здобув тілесного діяння, той не може мати й душевного; бо останнє народжується від першого, як волосся із голого пшеничного зерна. А хто не має душевного діяння, той позбавляється і духовних обдарувань. 159. Як за сіянням у сльозах слідують рукояті радості, так і за зло стражданням заради Бога буде радість. Солодкий здається хліборобові хліб, здобутий згодом: солодкі роблення правди серцю, що прийняв відання Христове. З благою волею зазнай і приниження та смирення, щоб мати тобі сміливість перед Богом. Людина з веденням, що терпить всяке жорстоке слово, коли сама не зробила попередньо неправди тому, хто промовив, хоча покладає при цьому на главу свою терновий вінець, проте блаженний, тому що нетлінно увінчується, тоді як і сам того не знає. 160. Хто з веденням тікає суєтної слави, той відчув у душі своїй майбутній вік. Хто бігає спокою в справжньому житті, той розум спостерігав уже майбутнє століття. А хто пов'язаний залюбом, той раб пристрастей. Не думай, що одне придбання золота і срібла є залюбки; вона є придбання будь-чого – такого, до чого прив'язана воля твоя. Не хвали того, хто лихо страждає тілесно, але при цьому дає волю почуттям, розумію ж слух, сяючі і нестримні уста, і блукаючи очі. 161. Знай, що залишати гріхи боржникам належить до справ правди. Тоді побачиш тишу і світлість повсюди в твоєму розумі. Якщо милостивий не буває вище своєї правди, то він не милостивий, тобто справжній милостивий не тільки дає людям милостиню зі свого власного, але й з радістю терпить від інших неправду, і милує їх. Хто душу вважає за брата, той милостивий, а не той, хто милосердям лише виявляє милість братові своєму. І той милостивий, хто коли завшений братом своїм, не матиме стільки безсоромності, щоб відповісти і засмутити серце його. 162. Полюби дбання, щоб знайти тобі втіху близьку до душі твоєї. Займайся читанням у безмовності, щоб ум твій завжди зводимо був до чудес Божих. Полюби з терпінням злидні, щоб зібрати в один розум свій від ширяння. Зненавидь життя велике, щоб свої думки зберегти безтурботними. Утримуйся від багато чого, і піклуйся про одну душу свою, щоб врятувати її від марнотратства внутрішньої тиші. 163. Полюби цнотливість, щоб не посоромитися під час своєї молитви перед Богом. Здоби чистоту в ділах своїх, щоб осяялася душа твоя в молитві, і пам'ятанням про смерть запалювалася радість у твоєму розумі. Не будь лінивий у ділі своєму, щоб не посоромитись, коли станеш серед друзів своїх. Не пов'язуй свободи своєї тим, що служить насолоді, щоб не стати тобі рабом рабів. У одязі своєму люби бідні одягу, щоб принижити помисли, що народжуються в тобі, тобто, зарозумілість серця. Хто любить блиск, той не може набути вільних думок; тому що серце внутрішньо налаштовується за подобою зовнішніх образів. 164. За смиренномудрістю слідує стриманість і в усьому обмеженість. Смиренномудрість, через постійне самообмеження, приходить у споглядання, і душу прикрашає цнотливістю; а марнославство, через невпинний заколот і збентеження помислів своїх, з усього, що зустрічається, збирає нечисті скарби, і опоганює серце. Воно непотрібним поглядом дивиться на природу речей, і займає розум сором'язливими уявленнями, а смиренномудрість духовно упорядковує себе спогляданням, і того, хто придбав воно, збуджує до славослів'я. 165. Краще тобі себе дозволити від зв'язків гріха, ніж рабів звільняти від рабства. Краще тобі помиритися з твоєю душею в однодумності потрійного в тобі складу, тобто. тіла, душі та духу, ніж вченням своїм утихомирювати роздумів. Григорій каже: «добре богословити заради Бога, але краще за це для людини зробити себе чистим для Бога». Корисніше тобі подбати про те, щоб занепале в твоїй душі від пристрастей відновити збудженням помислів своїх до Божественного, ніж воскресати мертвих. 166. Всі дні життя свого, куди б ти не прийшов, шануй себе мандрівником, щоб може бути тобі позбутися шкоди, що породжується вільністю в наверненні. Благословляй завжди устами, і не будуть тебе лихословити, бо від лихослів'я народжується лихослів'я, а від благословення благословення. В усякому ділі вважай себе мізерним, щоб навчати, – і на все життя своє будеш мудрим. Не повідомляй іншому, чого сам не випробував, щоб не було тобі соромно себе самого, і по звірі життя твого не відкрилася брехня твоя. 167. Стережися читати єретичні вчення, бо це найчастіше може озброювати на тебе духа хули. Часто і не знаючи ситості, читай у книгах вчителів про Промисл Божий, тому що вони керують розумом на розсуд порядку в створіннях і ділах Божих, зміцнюють його собою, своєю тонкістю приготують його до набуття світлозорих думок, і роблять, що в чистоті йде він до розуму створінь. Читай Євангеліє, заповідане Богом до пізнання цілого всесвіту, щоб твій розум поринув у чудеса Божі. Читання твоє нехай буде в незворушній нічим тиші, і будь вільний від багато піклування про тіло і від житейського заколоту, щоб відчути в душі своїй, при солодкому розумінні, найсолодший смак, що перевершує всяке відчуття, і щоб душа відчувала це за своє перебування в тому. 168. Очищай душу свою, скинь з себе піклування про те, що поза твоїм єством, на поняття та рухи свої повішаєш завісу цнотливості та смирення, і через це знайдеш, що всередині твоєї природи, бо смиренним дається одкровення таємниць. 169. Якщо ти маєш намір зрадити душу свою на справу молитви, що очищає розум, і на перебування в пильнуванні вночі, щоб набути світлий розум, то віддаляйся від зору світу, припини побачення з людьми, не приймай у келію свою, за звичаєм, друзів, навіть під виглядом користі й сотень однин; бійся збентеження душевної бесіди, і після відсікання зовнішньої бесіди, з молитвою твоєю поєднуй милостиню, і душа твоя побачить світло істини. Бо якою мірою серце перестає турбуватися зовнішніми предметами, у такий самий розум може від розуміння думок і справ Божественних доходити до розуміння і здивування. Бо душі зазвичай скоро замінять одну розмову іншою, якщо постараємося показати малу обачність. 170. Щоб замінити одну співбесіду на іншу (суєтну, – спасенну), займайся читанням Писання і житіями Святих. І коли станеш на молитву і на правило своє, то замість роздумів про те, що бачив і чув у світі, знайдеш у собі роздуми про Божественні Писання, які прочитав, і цим роздумом приведеться в забуття, що пам'ятав про мирське; а таким чином приходить розум у чистоту. І це означає написане, що читання допомагає душі, коли стане на молитву; а також: душа молитвою просвічується у читанні. І читання знову замість зовнішньої домішки доставляє їжу різним видам молитви, а тому читанням душа просвічується, щоб завжди молитися невтішно і незворушно. 171. Плотолюбцям і чревоугодникам входити в дослідження предметів духовних також не пристойно, як і блудниці говорити про цнотливість. Тіло вкрай болюче не терпить огрядного в їжах: і розум, зайнятий мирським, не може наблизитися до дослідження Божественного. Вогонь не спалахує в сирих дровах: і Божественна гарячість не спалюється в серці тих, хто любить спокій. Як той, хто не бачить на власні очі сонця, не може комусь списати його світла по одному слуху, навіть і не відчуває цього світла: так і не скуштував душею своєю насолодою духовних справ. 172. Якщо маєш що зайве для денної потреби, роздай то жебракам, і йди з відвагою приносити свої молитви, тобто. розмовляй з Богом, як син із Отцем. Ніщо не може так наблизити серце до Бога, як милостиня; і ніщо не чинить у душі такої тиші, як довільна убогість. Коли подаєш, подавай з великодушністю, з ласкавістю на обличчі, і забезпеч більшою мірою, ніж скільки просять. Не намагайся розпізнати гідного від недостойного; нехай усі люди будуть у тебе рівні для доброї справи. Бо в такий спосіб можеш і недостойних залучити до добра, бо душа через тілесне незабаром залучається до страху Божого. 173. Очисти келію свою від надмірностей, бо це поведе тебе до помірності, хоч би ти й не хотів. Убогість у всьому вчить людину помірності. Ті, хто здобув перемогу в лайці зовнішньої, – розумію лайку, що зводиться на душу почуттями, – слухом, зором та ін., – можуть не боятися і лайки внутрішньої. Коли людина зачинить ворота міські, тобто. почуття; тоді ратує всередині, і не боїться зловмисників поза містом. Блаженний, хто, знаючи це, не турбує себе безліччю справ, але всю свою тілесну діяльність звернув на молитовну працю. 174. У той час, як Бог внутрішньо приводить серце твоє в розчулення, безупинно твори поклони і уклінності. Не дай серцю своєму дбати про що-небудь, якщо, в цей час, демони почнуть переконувати тебе зайнятися іншими справами, і тоді дивись, і дивуйся, що станеться в тебе з цього. Ніщо інше в подвижницьких боротьбах не буває так важливо і важко, і не збуджує такої заздрості в бісах, як коли хтось кидає себе перед хрестом Христовим, молячись день і ніч, і буває ніби з зв'язаними назад руками. Чи хочеш не охолонути в своїй гарячості, і не зубожити сльозами, займися цим, і блаженний ти, якщо про сказане тобі піклуватимешся день і ніч, і не домагатимешся нічого іншого. Якщо не будеш подвизатися, то не знайдеш, і якщо не будеш з палкістю вдаряти в двері і невпинно перебувати при них у чуванні, то не будеш почутий. 175. Поки зовнішня людина не помре для всього мирського, не тільки для гріха, а й для всякого діяння, а також і внутрішня людина – для лукавих думок, і не знеможе природний рух тіла до того, щоб не збуджувалася в серці гріховна насолода, доти і насолода Божого Духа не порушиться в людині. думки не ввійдуть у душу його і будуть невідчутними та незримими. – І поки людина в серці своєму не приведе у бездіяльність піклування про житейське, крім необхідних потреб єства, і не надасть піклуватися про це Богові; доти не порушиться у ньому духовне захоплення. 176. Хто з переконанням і почуттям тримає в умі, до якої рівності веде загальний всіх кінець, той для зречення житейського не потребує іншого Учителя. Хто не віддаляється добровільно від причин пристрастей, той мимоволі захоплюється гріхом. Причини ж гріха є такі: вино, жінки, багатство, тілесне здоров'я; втім не тому, що це суть гріхи за природою, але тому, що природа зручно схиляється цим у гріховні пристрасті, і тому людина повинна ретельно остерігатися цього. Людям гидка злидні, а Богові набагато гидкіші душа високосердна і розум ширяє. Люди почесне багатство; а в Бога гідна душа смиренна. 177. Якщо хочеш започаткувати добро роботу; приготуйся спершу до спокус, що осягають тебе. Бо у ворога в звичаї, – коли побачить, що з гарячою вірою почав хтось чи добре життя, – зустрічати його різними страшними спокусами, щоб прийшовши від цього в страх, охолодів він у доброму волі, і не мав би гарячості наближатися до Богоугодного діяння. Тому підготуйся мужньо зустріти спокуси, які насилаються на чесноти, і потім уже починай їхнє діяння. 178. Заповіді Божі вищі за всі скарби світу. Хто здобував їх, той у собі знаходить Бога. Хто завжди упокоюється в Божій опіці, той Бога знайшов домоприставником. Хто бажає виконання Божої волі, той небесних Ангелів матиме путівниками. Хто боїться гріхів, той безперечно здійснить страшну ходу, і під час мороку перед собою і всередині себе здобуде світло. Стопи того, хто боїться гріхів, охороняє Господь, і під час наміру передує його милість Божа. Хто свої гріхи вважає малими, той впадає в найгірше і несе семикратне покарання. 179. У покорі посівай милостиню, і пожнеш милість на суді. Чим погубив ти добре, тим знову купуй це. Занапастив ти цнотливість; Бог не прийме від тебе милостині, якщо перебуваєш у розпусті; бо хоче від тебе святині тіла. І всяка недуга лікується властивими йому ліками. Ти переможений заздрістю; навіщо посилюєшся боротися зі сном (а чи не проти заздрощів)? 180. Поки провина ще мала і не дозріла, винищи її, перш ніж пустив він гілки в ширину і почав дозрівати. Не вдайся недбальству, поки нестача здається тобі малим; бо згодом знайдеш у ньому нелюдського володаря і побіжиш перед ним, як раб, в'язень. А хто на початку протистоїть пристрасті, той незабаром панує над нею. 181. Хто може з радістю перенести образу, навіть маючи в руках засіб відобразити її, той прийняв втіху від Бога через віру в Нього. І хто зі смиренномудрістю терпить звинувачення, що зводяться на нього, той досяг досконалості, і йому дивуються Святі Ангели. Бо жодна інша чеснота не буде настільки високою і незручною. 182. Не вір собі, щоб ти сильний, доки не будеш досвідчений, і знайдеш себе незмінним. Не покладайся на силу свою, щоб не допущено було тобі впасти через неміч; і тоді за власним своїм падінням дізнаєшся неміч свою. Не довіряй своєму знанню, щоб ворог, що увійшли в посередництво, не вловив тебе своєю хитрістю. Не хвалися ніколи в промовах своїх ділами своїми, щоб не бути осоромленим. У всьому, чим не хвалиться людина. Бог допускає йому змінюватися, щоб він був принижений, і навчився смирення. 183. Зводь невпинно око своє до Бога; тому що Покров і Промисел Божий обіймає всіх людей, але Він невидимий, а відкривається хіба що очистив себе від гріхів, і завжди думає про Бога, і притом про Нього єдиного. Переважно ж відкривається їм Божий Промисел, коли заради Бога входять вони в спокусу. Бо тоді відчувають вони Промисел Божий, ніби вбачаючи Його тілесними очима, відповідно до міри і причини спокуси, яку осягає кожного з них, щоб подвижників цих порушити до мужності, як було з Яковом, Ісусом Навином, трьома юнаками, Петром та іншими святими підбадьорюючи і утверджуючи їх у благочестя. 184. Чи потрібно говорити що про подвижників, чужих для світу і про пустельників? Вони зробили пустелю градом, обернули в селище та обитель Ангелів. До них з благоустрою житія їх завжди приходили Ангели, і як ратники єдиного Владики, часом соратували вони один одному. Вони всі дні життя свого любили пустелю, і з любові до Бога мали свої оселі в горах, вертепах і проваллях земних. Як вони, залишивши земне, полюбили небесне, і стали наслідувачами Ангелів, то й найсвятіші Ангели справедливо не приховували за це від них свого зрака, і виконували всяке бажання їх, і в усьому виявляли їм усяку допомогу. 185. Хто одного разу назавжди присвятив себе Богові, той проводить життя в спокої розуму. Без неуважливості душа не може звільнитися від заколоту помислів, - і не привівши в безмовність почуттів, не відчує світу в думці. Не входячи в спокуси, ніхто не набуде духовної мудрості. Без старанного читання не дізнаєшся про тонкощі помислів. Без тиші помислів розум не спонукається до потаємних таємниць. Без надії на віру душа не може наважитися сміливо на спокуси. Не відчувши виразного Божого заступництва, серце не в змозі сподіватися на Бога. Якщо душа з веденням не скуштує страждань Христових, то не матиме спілкування з Христом. 186. Хто милує жебрака, той піклується про себе Бога, і хто заради Бога зубожить, той здобуде невичерпні скарби. Бог ні в чому не має потреби, але веселиться, коли бачить, що людина упокоює образ Його, і шанує його заради Нього. Коли хтось просить у тебе того, що маєш ти, не кажи в серці своєму: «Залишу це душі моїй, щоб упокоїтися в цьому, а цьому подасть Бог з іншого місця для нього потрібне». Такі думки пристойні для людей неправедних і не знаючих Бога. Людина справедлива і добра не дасть честі своїй іншому, і не попустить, щоб час благодаті минав без діла. Чоловік жебрак і нужденний постачається від Бога, бо Господь нікого не залишає; але ти, відіславши від себе убогого, ухилився від честі, даної тобі Богом, і віддалив від себе благодать Його. Тому, коли даєш, веселись і кажи: «слава Тобі, Боже, що сподобив мене знайти, кого упокоїти». Якщо ж нема чого тобі дати, більше радуйся і, дякуючи Богові, кажи: «Дякую Тобі, Боже мій, що Ти дав мені благодать цю і честь – зубожити заради Твого імені, і сподобив мене скуштувати скорботи, покладеної на шляху заповідей Твоїх, у недузі та злиднях, як їли Святі». 187. Природа наша стала зручною для пристрастей; багато спокус у справжньому світі, недалеко від тебе зло, воно витікає всередині тебе і є під твоїми ногами. Як близькі між собою повіки на очах, так спокуси близькі до людей, і Бог облаштував це премудро на користь твою, щоб ти постійно ударяв у двері Його, щоб страхом скорботного всевалося пам'ятання про Нього в твоєму розумі, щоб наближався ти до Нього в молитвах і серце твоє не освячувалося. Бог не створив тебе недоступним сумному, щоб і тобі, зажадавши бути богом, не успадкувати того ж, що успадкував колишній спочатку денницею, і згодом за звеличення став сатаною; а також не створив тебе неухильним і нерухомим, щоб не стати тобі подібним до природи неживих тварин. 188. Невпинно очищай себе перед Богом, маючи в серці своєму пам'ятання про Нього, щоб довго пробувши без пам'яті про Нього, не виявився ти не маєш сміливості, коли приходиш до Нього. Бо сміливість перед Богом буває наслідком частої з Ним співбесіди та багатої молитви. Зношення з людьми буває за допомогою тіла, а зносини з Богом за допомогою душевного пам'ятання про Нього, уваги до Нього в молитвах та цілого Йому себе перекази. Довготривалим збереженням пам'яті про Бога душа часом дивується і здивується. Нехай звеселяється серце тих, хто шукає Господа. Шукайте Господа, засуджені, і утвердіться надією; знайдіть обличчя Його покаянням (Пс. 104, 3. 4), - і освятитеся святинею обличчя Його і очиститеся від гріхів своїх. 189. Коли на неправедного знаходить спокусу, він не має надії, щоб покликати Бога, і чекати від Нього спасіння; тому що за днів упокою свого віддалявся від волі Божої. Перш ніж знайде на тебе скорбота, молись Богові; і під час горя знайдеш Його, і Він почує тебе. Ковчег Ноєв був підготовлений під час миру; і дерева його оброблені за сто років, а під час гніву неправедні загинули, а праведнику став він покровом. 190. У кому світ мертвий, ті з радістю терплять образи; а в кому світ живий, ті не можуть терпіти образи, але спонукані марнославством, гніваються, і від нерозумного руху приходять у сум'яття, або обіймаються смутком. Хто хоче досягти чесноти терпіння образ і великодушності, тому треба відійти від своїх рідних і стати мандрівником; тому що на батьківщині своїй неможливо досягти успіху в цій чесноті. Одним великим і сильним властиво переносити такі страждання серед своїх рідних, і можуть це тільки ті, в кому помер цей світ; тому що вони вже не сподіваються ніякої втіхи в цьому столітті. 191. Як благодать близька до смиренномудрості, так болючі пригоди близькі до гордині. Очі Господні на смиренномудрих, щоб звеселити їх; А лице Господнє проти гордих, щоб упокорити їх. Будь легкозневажаємо в твоїй величності, а не тим, що величаються в дрібниці своїй. Хто прагне честі, від того біжить вона вперед; а хто тікає від честі, за тим женеться вона ззаду. Хто прагне і ради Бога, того впоїть Бог своїми благами. Хто терпить наготу заради Бога, той вдягається Ним у ризу нетління та слави. Хто зубожить заради Бога, той утішений істинним Його багатством. Все життя своє визнавай себе грішником, щоб у всьому житті своєму бути тобі виправданим. Звертайся з тими, хто має смирення, і навчишся їх звичаїв. Нехай завжди буде в тебе вдачі – до всіх бути привітним і шанобливим. 192. На користь душі Бог попустив, щоб вона була доступна пристрастям, не побачив корисним поставити її вище пристрастей перш другого паки буття. – І душі бути доступною пристрастям корисно для уразливості совісті; перебувати ж у пристрастях – нахабно і безсоромно. Як від обжерливості народжується заколот помислів, так від багатослівності та безчинних бесід - безглуздя і виступ розуму зі свого чину. Опіка про речі житейські збентежує душу, і збентеження ними бентежить і позбавляє тиші розум. Інокові, що присвятив себе небесному ділу, належить завжди бути поза всякою житейською турботою, щоб, занурившись у себе самого, аж ніяк не знаходив він справжнього, що належить віку. Ставши скасованим від усього такого, він може вже без розваги повчатися в законі Господньому день і ніч. 193. Тілесні труди без чистоти розуму те саме, що безплідна утроба та висохлі соски; тому що не можуть наблизитись до ведення Божого. Тіло вони втомлюють але не дбають викорінювати пристрасті в умі; тому нічого і не пожинають. Як той, що сіє в терні, нічого не може потиснути, так що губить себе злапам'ятністю і залюбкою ні в чому не може встигнути, але стоїть на ложі своєму від безсоння через гнітючі його турботи про справи. 194. Якщо душа просяяла пам'яткою про Бога і невсипущим чуванням день і ніч, то Господь влаштовує там (всередині) до огорожі її хмара, що осіняє її вдень і світлом вогняним осяює її ніч; у темряві її сяє світло. 195. Як хмара закриває світло місяця, так випаровування наповненого черева виганяють із душі Божу Премудрість. Що полум'я вогняне в сухих дровах, те й тіло при наповненому череві. Як одна палива речовина, прикладена до іншого, збільшує вогняне полум'я, так різноманітність кишень збільшує хтивий рух у тілі. У сластолюбному тілі не мешкає ведення Боже; і хто любить своє тіло, той не вилучить Божої благодаті. Як у хворобах народження відбувається на світ плід, що веселить народила, так при томлінні горла народжується в душі плід ведення таємниць Божих. Як отець дбає про дітей, так і Христос дбає про тіло, що зло страждає заради Його, – і завжди буває біля уст Його. 196. Той мандрівник, хто думкою своєю став поза всім життєвим. Той чернець, хто перебуває поза миром, і завжди молить Бога, щоб улучити йому майбутні блага. Багатство ченця втіха, що перебуває в плачі, і радість від віри, що засяє в схованках розуму. Той незайманий, хто не тільки зберіг тіло неосквернене плотським зляганням, але соромиться навіть найменшого нагадування. Якщо любиш цнотливість, відганяй сороміцькі помисли вправою в читанні та тривалою молитвою; і тоді матимеш зброю проти природних для того спонукань; а без цього неможливо побачити в душі чистоту. 197. Якщо ти справді милосердний, то, коли відібрано в тебе своє неправедно, не скорботи внутрішньо, і не розповідай про шкоду стороннім. Нехай шкода, завдана скривдженими тебе, поглинається твоїм милосердям, як терпкість вина поглинається безліччю води. Доведи безліч милосердя свого тими благами, які віддаєш тим, хто тебе скривдив, як і блаженний Єлисей вчинив з ворогами своїми, які мали намір взяти його в полон (4Цар. 6, 13–23). 198. Хто істинно смиренномудрий, той, будучи онеправдований, не обурюється, і не говорить нічого на свій захист про те, в чому він неправдований, але приймає наклепи, як істину, і не намагається запевняти людей, що обмовляє, а просить прощення. Інші добровільно накликали він назву непотрібних, не будучи такими; інші ж терпіли ім'я перелюбників, будучи далекі від перелюбу, і сльозами свідчили, що несуть на собі плід гріха, якого не робили, і з плачем просили у тих, хто образив прощення в беззаконні, якого не чинили, коли їхня душа була увінчана всякою чистотою і непорочністю. Інші ж, щоб не прославляли їх за чудові правила життя, дотримувані ними потай, представлялися в образі юродивих, бувши розчинені Божественною солією, я непохитні у своїй тиші, так що на висоті досконалості свого Св. Ангелів мали провісниками своїх доблестей. 199. Спаситель багатьма жителями у Батька назвав різні міри розуму тих, хто оселяється в тій країні, тобто відмінності і різницю духовних обдарувань, якими насолоджуються в міру розуму. Бо не по різниці місць, але за ступенем обдарувань назвав обителі багатьма. Як чуттєвим сонцем насолоджується кожен, згідно з чистотою і прийнятністю сили зору, і як від одного світильника в одному будинку освітлення буває по-різному, хоча світло не ділиться на багато світла, так у майбутньому столітті всі праведні неподільно оселяються в одній країні, але кожен у своїй мірі осяяється одним думкою Сонцем, і до радості, і до радості, і до радості, і до радості, і до радості, і до радості б з одного повітря, від одного місця, престолу, видовища та образу. - І ніхто не бачить міри друга свого, як вищого, так і нижчого, щоб, якщо побачить переважаючу благодать друга і своє поневіряння, не було це для нього причиною смутку та скорботи. Там кожен, за цією благодаттю, веселиться внутрішньо у своїй мірі. Поза всіма одне видовище і країна, - і окрім цих двох ступенів, розумію ж одну країну гірську, іншу дольню, серед їх різноманіття в різниці відплат. 200. Коли диявол захоче осквернити розум блудним спогадом, тоді спершу відчуває терпіння їхньою любов'ю до марнославства, і початок цього помислу не є пристрастю. Так зазвичай чинить він з тими, які охороняють свій розум, і в яких неможливо швидко вкласти якесь непристойне помисли. Коли ж вирве людину з твердині її і почне вона розмовляти з першим помислом і віддалятися від своєї твердині, тоді зрітає її чимось, що нагадує про розпусту, і спокушає розум на предмети непотрібні. Розум спершу бентежиться раптовим їх прираженням, а потім примиряється з ними, і далі від думок доходить до справи. Але якщо ум відступить назад і попередить першу примару помислів, тоді за допомогою Божої, зручно може подолати пристрасть. 201. Пристрасті відвертати краще пам'ятанням чеснот, ніж опором, тому що пристрасті, коли виступають з області своєї і зводяться на лайку, відбивають у думці свої образи та подоби. Лайка ця набуває великої влади над розумом, сильно обурюючи і приводячи в сум'яття думки. А якщо вчинити за першим, сказаним нами правилом, то не виявляється в умі і сліду пристрастей по відгнанні їх. 202. Поки людина не прийме Утішителя, потрібні йому Божественні Писання для того, щоб пам'ятання доброго надрукувалося в думці його, і невпинним читанням оновлювалося в ньому прагнення до добра, і охороняло душу його від тонкості гріховних шляхів: тому що не набув ще сили, і він придбав ще сил. душекорисні пам'ятки. Коли сила Духа сягне душевної сили, що діє в людині, тоді замість закону Писань укорінюються в серці заповіді Духа, і тоді потаємно навчається він у Духа, і не потребує допомоги речовини чуттєвої; тому що, поки серце навчається від речовини, безпосередньо за вченням слідує помилка та забуття; а коли вчення викладається Духом, тоді пам'ятання зберігається неушкодженим. 203. Птах, що не оперився, – той розум, який, при покаянні, нещодавно вийшов із пут пристрастей, і під час молитви посилюється піднятися над земним, але не може, а навпаки того плазає ще по обличчю землі, не маючи сил літати. Але ж, за допомогою читання, діяння, страху і піклування про безліч чеснот, збирає в єдине помисли свої; тому що не здатний знати що-небудь крім цього. І це на короткий час зберігає розум не осквернений; але згодом приходять спогади, і обурюють та опоганюють серце; тому що людина не відчув ще того спокійного повітря свободи, в яке за довгим лише часом, забуттям про земне вводить він розум, бо придбав тілесні тільки крила, тобто, чесноти, що відбуваються зовнішньо, але не бачив ще чеснот споглядальних, і не спромогся відчуття їх; а вони є ті крила розуму, на яких людина наближається до небесного, і віддаляється від земного. 204. Поки людина служить Господу чимось чуттєвим, доти образи цього чуттєвого відбиваються в його думках, і Божественне представляє він в образах тілесних. Коли ж отримає він відчуття внутрішнього, тоді, у міру відчуття його, і розум, час від часу, підніматиметься над образами речей. 205. Коли душа твоя наблизиться до того, щоб вийти з темряви, тоді ось що буде для тебе ознакою: серце в тебе горить і як вогонь розпалюється день і ніч; а тому цілий світ ставиш ти в умети і попіл, не бажаєш навіть і їжі, від солодощі нових, полум'яних помислів, що безперестанку збуджуються в твоїй душі. Несподівано дається тобі джерело сліз, як потік поточний без примусу, і домішується до будь-якої справи твоєї, тобто під час читання твого, молитви твоєї і роздумів твоїх, коли приймаєш їжу та пиття, і в кожній справі твоїй. І коли ти побачиш це в твоїй душі, будь благонадійний, бо ти переплив море. і стільки будь прилежний до діл своїх, так старанно утримуй варту, щоб благодать множилася в тобі з дня на день. А поки не зустрінеш у собі цього, ти не здійснив ще свого шляху, і не вступив у гору Божу. Якщо ж і після того, як знайшов і прийняв ти благодать сліз, вони припиняться, і твоя гарячість охолоне без зміни в чомусь іншому, тобто. без тілесної немочі; то горе тобі! Що занапастив ти, впавши чи в зарозумілість, чи в недбальство, чи в розлінення?! - Але що буде за сльозами, про те напишемо згодом. 206. Якщо не маєш справ, не говори про чесноти. Більше за всяку молитву і жертву дорогоцінні перед Богом скорботи за Нього і заради Його; і більше за всіх пахощів смердить поту їх. Будь-яку чесноту, досконалу без тілесної праці, вважай передчасним і неживим плодом утроби. Приношення праведних – сльози їхніх очей, і приємна Богові жертва – зітхання їх під час пильнування. Закличуть до Господа праведні та пригнічені тяжкістю тіла, і в хворобі пошлють моління до Бога, і на зойк голосу їхнього прийдуть на допомогу до них святі чини підбадьорити та втішити їх надією; тому що Св. Ангели, за своєю близькістю до Святих чоловіків, мають спілкування в їхніх стражданнях і скорботах. 207. Вино зігріває тіло, а Слово Боже розум. Запалені гарячкістю бувають захоплюються роздумом про надію, що і сподіваються свою до майбутнього віку. Ті, хто вп'явся вином, не бачать перед собою перешкод: так уповнені надією не знають ні скорботи, ні чогось мирського. Блаженні ті, котрі для моря скорбот, заради любові до Бога, підперезали стегна свої простотою та непитливою вдачею, і не звертають хребта. З надією, що вступили на шлях стропотний, не повертаються назад, і не зупиняються, щоб входити в дослідження про це. Але коли перепливуть море, тоді, дивлячись на стропотність шляху, приносять подяку Богові, що визволив їх від тіснот, стремнин і такої негладкості шляху, тоді як вони й не знали того. Надія, пускаючись у плавання, перепливає з першою гарячістю, німалою не докладаючи турботи про тіло, і не міркуючи сама з собою, буде чи ні якийсь успіх від праці, що починається. Коли хочеш започаткувати Божу справу, зроби передусім заповіт, як людина, якій уже не жити в цьому світі, як приготувався до смерті, і зневірившись у справжньому житті, як досяг часу свого часу. З мужністю починай всяку добру справу, а не з двоєдушністю приступай до таких діл, не вагайся серцем твоїм у надії на Бога, щоб твоя праця не стала марною, і твоє чинення обтяжливе. 208. Діяння тих, хто живе за Богом, суть такі: Один день ударяє своєю головою в землю, і робить це замість здійснення служби, тобто. годин. Інший з постійним і тривалим поклонінням поєднує число молитов. Інший безліччю сліз своїх заміняє для себе Божі служби і задовольняється тим. Інший намагається вникнути у сенс читаного, і збігає з тим певне правило. Інший нудить душу свою гладом, так що не в змозі буває виконувати Божих служб. Інший, перебуваючи в гарячому повчанні в Псалмах, службу свою робить безперервною. Інший проводить час у читанні та зігрівається серце його. Інший віддається в полон, роблячи Божественний сенс у Божественних Писаннях. Інший, що дивується чудесами, що вражають його у віршах, утримується від звичайного читання, і опановується мовчанням. Інший, скуштувавши всього цього і наситившись, повернувся назад і став бездіяльним. Інший, скуштувавши тільки мале щось, і надмившись, вдався в оману. Іншому перешкодили зберігати правило своє тяжка хвороба та безсилля; а іншому – переважання будь-якої звички, або будь-якого побажання, або любоначальності, або марнославства, або залюбки, або пристрасті до того, щоб збирати речове. Інший спіткнувся, але встав, і не обернув свого хребта, доки не отримав багатоцінну перлину. 209. Початок усьому – добрий перед Богом намір (рішучість благогоджувати Богу). Потім по віддаленні від справ житейських слідують: алкання, читання, всенічне і тверезне чування - у міру сил кожного, - і безліч поклонів, які корисно робити в денний час, а нерідко і вночі. Нехай найменшою мірою тобі буде покласти тридцять поклонів, - потім поклонитися чесному хресту і тим закінчити. Але є й такі, які в міру сил своїх збільшують число поклонів. Інші ж у єдиній молитві проводять три години, маючи розум тверезний, і кинувшись обличчям на землю без примусу і ширяння помислів (тобто – одні часто, але потроху моляться; інші рази стають на молитву, але стоять довго). 210. У суперника нашого диявола є давній звичай з тими, хто вступає в подвиг, хитро урізноманітнити боротьбу свою. Вживаючи проти них різні зброї, і міркуючи з наміром обличчя, він змінює спосіб ратоборства. Перший прийом ворожої лайки. - Які ліниві свавіллям і немічні помислами, на тих з самого початку сильно нападає, відновлюючи проти них сильні спокуси, щоб з першого подвигу охопила їхня боязнь, шлях їх здався б їм жорстоким і незручним, - і сказали вони: «якщо початок його так важко і важко, то може боріння?» І диявол не довго веде з ними лайку, - але скоро звертає їх у втечу. Це тому, що з сумнівом і холодністю вступили вони у Господній подвиг. А Бог наказує вступати в цей подвиг охоче померти заради догоди Йому, обіцяючи увінчати вірного трудівника честю мучеництва. Як вони на початку не наважилися зрадити себе на смерть, то й виявляються такими слабкими. За тим і у всіх лайках не бувають вони вже стійкі, будучи самолюбні, і найбільше шкодуючи своє тіло. І ворог жене їх, як бурею, не бачачи в них душевної сили, яку звичай бачити у Святих. По волі людини прагнути Бога, і Бог сприяє, допомагає, і виявляє йому Своє про неї промисел. І диявол не може наближатися до людини, або наводити на неї спокуси, якщо людина не зненавидить, або Бог не попустить їй. 211. Другий прийом. - Які ж, як бачить диявол, мужні, ні в що звинувачують смерть і виходять на справу з великою ревнощами; на зустріч таким не раптом виходить диявол, і при першому їхньому прагненні не вступає з ними в лайку, знаючи, що ревні воїни не легко перемагаються. Тому поки бачить їх такими, не наважується навіть доторкнутися до них до тих пір, як побачить, що охололи вони в ревнощі своїй, і, які приготували собі в думках своїх зброї, склали з себе зміною Божественних словес і пам'яток, що сприяють і допомагають їм. Як же скоро почнуть вони ухилятися від перших помислів своїх, і самі від себе почнуть винаходити те, що служить до подолання їх, в них же самих виснажливими ласками їхнього мудрування, і самі від себе стануть копати душам своїм рів смерті від лінощів, що відбуваються ширянням помислів, від яких у думках спрямовується ними. Утримується ж диявол від нападу на них досі, тому що якась сила оточує тих, які з палкою ревнощами прагнуть Бога, сподіваються на Нього і вірують Йому. Бог відбиває від них, з цієї причини лють диявольської злості, і вона не наближається до них. Ворог приборкується, бачачи Охоронця, який завжди їх охороняє. Бо поки що вони не відкинуть від себе причин допомоги, молитов, праць смиренномудрості, доти Заступник і Помічник ніколи не віддаляється від них. 212. Пам'ятай же, що виходить у слід Бога, у всякий час подвигу свого, початок і першу ревнощі при вступі на шлях цей, і ті полум'яні помисли, з якими вийшов ти вперше з дому свого і став до військових лав. Щодня відчувай себе, щоб гарячість душі твоєї не охолола ні в одному з знарядь, в які вдягнись ти, ні в ревнощі, яка горіла в тобі на початку подвигу твого. І невпинно підноси голос свій серед військового табору, підбадьорюючи і заохочуючи до мужності чад правої країни, боці ж противника показуй, ​​що тверезієш. Разом з тим покликай благонадійно Бога, плач перед добрістю Його, проливай сльози і працюй, поки Він пошле тобі Помічника. І тоді вже не будеш переможений. 213. Третій прийом ворожої лайки. - Коли ворог побачить силу, яку приймає людина від Бога за ревність свою і закликання Його з вірою, тоді намагається відшукати якийсь спосіб - віддалити від нього Ангела, що допомагає йому, - саме, замахується порушити в ньому помисли гордині, щоб подумав він у собі, ніби вся фортеця його залежить від його власної сили, і він від себе власної сили, і він від своєї власної сили, залежить від його власної сили. вбивці. Хто повірить таким, що вселяються від ворога думкам, від того відходить Божа допомога, і він потрапляє до рук ворога. А хто не піддається цим навіюванням, але міцно тримає пам'ять про того, що чинить йому, і око серця свого не перестає спрямовувати до неба; проти того ворог винаходить нові способи лайки. 214. Четвертий прийом ворожої лайки – у тому, що він починає пригнічувати людини, природними її потребами (особливо потребою дружини, і потребою мати, ніж жити). (Щодо дружини). Хоча не може він змусити людину зробити щось таке справою, тому що людина огороджена безмовністю, і житло її далеко від приводів, і причин до гріха, проте посилюється зробити, щоб розум у подвижників бачив це в привиді, і намагається утворити в них під личиною істини хибні мрії. При цьому, щоб прийшли вони в пожадливість мріяного, виробляє в них лоскотання і спонукає зупинятися думкою на сором'язливих помислах, погоджуватися на ті, і ставати в них винними. Бо ворог знає, що у подвижника перемога й долання його робиться помислом його і здійснюється в коротку мить, - тільки-но помисел рухається з місця свого і з висоти своєї зійде на землю, і свавіллям на одну мить покаже свою згоду, - як і траплялося це з багатьма при мрійливому уявленні. Якщо ж вони наближалися до світу на одне або на два поприща, то ворог нерідко вдавався до того, що справді приводив до них жінок. Цим і подібним до цього ворог іноді отримував перемогу над безтурботними і не міцними серцем. Але інші виявлялися міцнішими за ці спокуси, і, благодаттю Божою допоміжні, перемагали ворога та мрії його. (Щодо другої потреби). Часто також робив ворог, що бачили вони мрійливо золото, дорогоцінні речі та інші скарби, а іноді й справою показував він їм це в тій надії, що, можливо, і встигне такими мріями зупинити когось із них на протязі його, і запнути однією з сіток і мрій своїх. Попускається це для того, щоб звідалося, чи дійсно вони, при видаленні цих речей у самітництві, при позбавленні і злиднях своїх, боголюбні, і зустрічаючи ці речі, намагаються, за любов до Бога, нехтувати ними, і ті, що обманюються ними, не поступаються їм над собою перемоги, в перемозі в собі. Справжні подвижники не піддаються, і після випробування є очищеними, як золото в горнилі; а недбайливі і слабкі і малою потребою у разі нестачі долаються і повертаються назад, зрікаючись подвигу. 215. Коли усвідомлює хто свою неміч і справді відчує її; одразу зводить душу свою від розслаблення і запасається обережністю. Але ніхто не може відчути неміч свою, якщо не буде попущено на нього хоча б малої спокуси, чи тілесної чи душевної, і не буде даровано йому визволення від нього. Бо тоді ясно побачить він безплідність власних зусиль і заходів, – побачить, що його обережність, стриманість і огородження душі, в яких він сподівався знайти безпеку, ніякої не принесли користі, і що спасіння прийшло, крім усього цього. Звідси виходить їм посвідчення, що сам він ніщо і що рятує лише Божу допомогу. Хто ж пізнав, що потребує Божої допомоги, той здійснює безліч молитов. І якою мірою множить їх, такою упокорюється серце його. Бо кожен, хто молиться і просить, не може не змиритися. Серце ж сокрушене і смиренне Бог не принижує (Пс. 50, 19). Як скоро змириться людина, негайно оточує його милість. І тоді серце відчуває Божественну допомогу, і знаходить якусь силу впевненості (у Бозі), що збуджується в ньому. А коли відчує людина, що Божа допомога справді допомагає йому, тоді серце його справді сповнюється віри. З цього розуміє він, що молитва є притулок тим, хто шукає допомоги, джерело спасіння, скарб сподівання, пристань, що рятує від тривоги, опора немічним, покрив під час спокус, щит визволення в боротьбі, стріла витончена на ворогів, - і йому відкривається, що все множиться духовним. Звідси починає вже він насолоджуватися молитвою віри; не з труднощами і втомою молиться вже він, але з радістю серцевою і здивуванням, невпинно витікаючи подяки, при незліченних уклінах. 216. За великим бажанням Божої допомоги, людина наближається до Бога, перебуваючи в молитві. Але якою мірою наближається він до Бога своїм наміром, у такій і Бог наближається до нього даруваннями Своїми, і не відлучить у нього благодаті за велику його смиренність. Іноді щедролюбний Бог утримує від нього дари благодаті, щоб це служило для нього спонуканням наближатися до Бога, і щоб заради своєї потреби людина невідлучно перебувала перед Богом, готовим вичерпати службовця на користь. Деякі прохання Бог виконує незабаром, саме ті, без яких ніхто не може врятуватися, а інші зволікає виконати. В інших обставинах відбиває від нього і розсіює палячу силу ворога, а в інших попускає впадати в спокуси, щоб це випробування служило для нього причиною наближатися до Бога, - і щоб навчився він досвідченості в спокусах, і, маючи перед очима посвідчення у своїй немочі, більш і більше утверджувався в смиренні. У праведника, що не пізнав своєї немочі, справи його ніби на вістря бритви, - і він не далекий від падіння і від згубного лева гордині. Хто не знає своєї немочі, тому не дістає смирення; а кому не дістає його, той не досяг ще досконалості; той, хто не досяг його, завжди перебуває в страху; тому що град його не затверджений на стовпах залізних та на мідних прагах, тобто. на смиренності. Без смирення не може бути здійснена справа людини (шукана), і до рукопису свободи її не докладено ще печатку Духа, - досі він ще весь раб, і справа його не вільна від страху. 217. Тому Господь залишає Святим Своїм причини смирення і руйнування серця в посиленій молитві, щоб ті, хто любить Його, наближалися до Нього через смирення. І нерідко лякає їх пристрастями їхньої природи і намірами соромних і нечистих помислів, а часто докорами, образами і заушеннями від людей, іноді ж хворобами і недугами тілесними, в інший час, злиднями і убогістю необхідних потреб, то болісністю і страхом. різними страшними подіями. І все це для того, щоб мати їм причини до смирення і щоб не впасти в присипання недбальства. 218. Коли станеться, що душа твоя внутрішньо сповнюється темрявою, і подібно до того, як сонячне проміння закривається на землі імлою хмар, душа на деякий час позбавляється духовної втіхи, і світло благодаті всередині потьмяніє, через осяючу душу хмари пристрастей, і тому що збентежена в тебе імла; ти не бентежся думкою, але терпи, – читай книги вчителів, примушуй себе до молитви, – і чекай на допомогу. Вона прийде незабаром, чого й не впізнаєш ти. Бо як лице землі відкривається сонячним промінням від повітряної темряви, що обіймає землю, так молитва може винищувати і розсіювати в душі хмари пристрастей, і осяяти ум світлом веселості і втіхи. 219. Поки не досяг ти в область сліз, доти потаємне твоє служить ще світу, тобто. ти ведеш ще життя мирське, і Боже діло робиш ще зовнішньою людиною, а внутрішня людина твоя безплідна; тому що плід його починається сльозами. Коли досягнеш в область сліз, тоді знай, що твій розум вийшов із темниці світу цього, поставив ногу свою на шлях нового століття, і почав нюхати сморід чудового нового повітря. Сльози починають витікати, бо наблизилося народження духовного немовляти. Спільна всіх матерів, благодать, бажає таємниче світ майбутнього століття зробити Божественний образ. Але цей чин сліз не той, який з проміжками буває у тих, що мовчать (іноді при спогляданні, іноді при читанні, іноді під час молитви). Я говорю не про цей чин сліз, але про те, якою буває безперервно день і ніч. Очі, що досягли цього міру уподібнюються водному джерелу до двох і більше років, а потім приходить він у помирання помислів. А після умирення помислів, що вміщує частково єство, входить у той спокій, про який сказав св. Павло (Євр. 4, 3). І після цього мирного спокою розум починає споглядати таємниці. Тоді Святий Дух починає відкривати йому небесне, і вселяється в ньому Бог, і воскрешає в ньому плід Духа. Але послухай ще: коли входиш у область помирення помислів, тоді відійметься в тебе безліч сліз, і приходять до тебе сльози в міру і в належний час. 220. Є три чини, в яких людина процвітає: чин початкових, чин середній і чин досконалих. Хто в першому чині, у того хоча спосіб думок схильний до добра, проте рух розуму буває в пристрастях. Другий чин є щось середнє між станом пристрасним і безпристрастю, і десни і шуїї помисли збуджуються в людині однаково, і не перестає вона випромінювати і світло і пітьму. При цьому, якщо припинить він ненадовго часте читання Божественних Писань і уяву в умі Божественних уявлень, з обережністю в зовнішньому, від якої народжується і внутрішнє зберігання, то захоплюється людина в пристрасті. Якщо ж буде гарячість свою до духовного живити сказаним чином, - шукаючи, прагнучи, читанням Писань, живлячи добрі помисли і утримуючи їх від ухилення на країну шиюю, з любов'ю зберігаючи душу свою, і до Бога приліплюючись з терпінням у невтомній молитві, то Бог; тому що одкровення таємниць буває смиронномудрим (і се третій чин). 221. Надію на Бога передує праця для Бога і пролитий піт. Якщо віриш у Бога, то добре робиш. Але віра потребує діл, і надія на Бога виявляється у лихому стражданні за чесноти. Чи віриш, що Бог думає про тварі Свої і всесильний? Хай супроводжує віру твою пристойне діяння; і тоді почує тебе Бог. Не намагайся у жмені своїй утримати вітер, тобто. віру без діл. Нерідко, інший, не знаючи, йде шляхом, де є дикий звір, чи вбивці, чи щось подібне; і ось загальний Промисел Божий рятує його від шкоди, або сповільнить чимось ходу подорожнього, доки не відійде убік дикий звір, або примушуючи його ухилитися зі шляху будь-якою зустріччю. Іноді злий змій лежить на дорозі і невидимий; але Бог, не хоч зрадити людину цій спокусі, робить, що змій раптом починає шипіти, – рушає з місця і повзе попереду подорожнього, який, побачивши його, приймає обережності і рятується. Трапляється нерідко, що падають дім, чи стіна, чи камінь, – а там сидить хтось, – і Бог людинолюбно наказує Ангелу утримати падає, доки не відійдуть або не відкликані будуть ті, хто там сидить; і тільки-но вони відійдуть, одразу попускає пащу, що падало. Все це і подібне до цього є справа Божого Промислу спільного і повсюдного; праведник же має над собою особливе невідлучне промисел. Іншим людям Бог наказав розважливо розпоряджатися справами своїми, і при Божому промислі користуватися і своїм знанням, але праведник замість знання здобував віру, за якою нічого не бояться, але як лев сподівається ходить (Прип. 28, 1). І як його постійне піклування присвячене Богові, так і Бог говорить про нього: «З ним є в скорботі його, вимулю його і прославлю його; довгою днів виконаю його і явлю йому спасіння Моє» (Пс. 90, 15-16). Розслаблений і лінивий до справи своєї не може мати такої надії. Але хто в усьому перебуває з Богом, наближається до Нього добротою діл своїх, і очі серця свого невсипуще спрямовує до благодаті Його; той може сказати про себе, що сказав Божественний Давид: «Зникни очі мої, від чого надітись на Бога мого» (Пс. 68, 4). 222. Коли знайдемо втечі від світу, тоді ніщо стільки не відокремлює нас від нього, не вбиває в нас пристрастей, і не оживотворює нас для духовного, як плач і серце з міркуванням. Але також ніщо не робить нас стільки спільниками світу і не видаляє стільки від скарбів Премудрості та пізнання таємниць Божих, як сміховинство, і, при вільності в наверненні, ширяння думок. — І це справа блудного біса. Благаю тебе любов'ю, остерігатись злості ворога, щоб тобі не остудити в душі своєї гарячкості любові до Христа, заради тебе скуштувавш жовч на дереві хрещеному, і щоб ворог замість солодкої цієї вправи і відваги перед Богом, не став під час пильнування твоєму. під час сну твого полонити її безглуздими мріями, сморід яких не терплять Ангели. Примушуй себе наслідувати смиренність Христову, щоб спалахнув скоріше вогонь, ним у тебе вкладений, яким викорінюються всі рухи світу, що вбивають нову людину і опоганюють двори Святого і всемогутнього Господа. Бо наважуюсь сказати зі св. Павлом, що ми є Храм Божий ( 1Кор. 3, 16 ). Тому, як Сам Бог чистий, очистимо храм Його, щоб Він захотів вселитися в ньому. І як Сам Він Святий, освятимо і храм Його; прикрасимо його всякими добрими та чесними справами, облаховуємо його пахощами спокою волі Божої, чистою та сердечною молитвою. Тоді хмара слави Його осяє душу, і світло величі Його засяє всередині серця. 223. Людина багатопікллива не може бути безмовною; тому що безліч справ витрачають його тишу і безмовність, хоч би й не хотів. Іноку має поставити себе перед Божим лицем і завжди зводити око своє до Бога, якщо він істинно хоче охороняти свій розум, відхиляти чужі рухи, що вкрадаються в нього, і в тиші помислів розрізняти вхідне і вихідне. Без звільнення від турбот не шукай світла в душі своїй, ні тиші та безмовності при розбещеності почуттів твоїх. Без невпинної молитви неможливо наблизитися до Бога. Після ж праці молитовного покладання на думку нового піклування виробляє марнотратство думок. Сльози, наголос себе в грудях під час молитви і полум'яна старанність до продовження молитви, пробуджують у серці гарячість солодощі сліз, і серце з похвальною захопленістю підноситься до Бога, волаючи: «жада душа моя до Тебе, Бога міцного і живого: коли прийду і з'явлюся» (3). - Хто пив від цього вина, і потім втратив його, той один знає, в якому жалюгідному стані залишений він, і що відібрано у нього через розслаблення його. 224. Яка шкідлива для тих, хто живе на безмовності, зустріч з людьми і бесіда з ними! - Як сильний град, раптово спадши на деревні плоди, оббиває їх і знищує, так побачення з людьми, хоча б короткочасні, оббивають квіти чеснот, що тільки-но розквітли і розкішно увінчали собою стебло душі, насаджене при виходах вод покаяння (3). Як сильний іній, покривши собою зелень, що ледь виникла з землі, палює її, так і побачення з людьми палює корінь розуму, що почав виробляти з себе злак чеснот. Як людина благородна і поважна, коли вп'ється, забуває своє благородство і піддається осміянню за чужі помисли, що входять від вина, так і цнотливість душі обурюється баченням людей і бесідою з ними: - людина забуває свою обережність, в думці у нього згладжується намір волі його, і 225. Не думай, людина, щоб у всьому чернечому житті було якесь діяння важливіше за нічне чування. Через нього, якщо у подвижника не буде розваги справами тілесними і піклуванням про минуще, розум його в короткий час згорить горе, як на крилах, і піднесеться до насолоди Богом. Якщо чернець з розважливістю перебуває в чуванні розуму, то побачиш у ньому, як би не плотоносця. Неможливо, щоб ті, які все життя проводять у цьому занятті, залишені були Богом без будь-яких обдарувань за їхню тверезість, бадьорість серця і опікунність до Нього помислів їх. Душа, яка трудиться над перебуванням у чуванні, матиме херувимські очі, щоб невпинно зводити їй погляд і споглядати небесне видовище. 226. Той, хто вибрав цю божественну працю, повинен усіляко охороняти себе вдень від заколоту сходищ і від піклування про справи: інакше працю утримання від сну він понесе, а плоду від того не отримає; тому що розуму, в такому разі неможливо буде, як слід, брати участь у псалмоспіві та молитві. Але коли хтось замість турбот днем ​​вправляється в читанні Божественних Писань, яке зміцнює розум, особливо ж служить зрошенням молитві, і допомагає бденню, тісно з'єднаному з молитвою; тоді в цьому читанні знаходить вождя на шлях правий, знаходить те, в чому насіння всього живильного молитовне споглядання, що утримує думки від ширяння, невпинно посіває в душі пам'ятання про Бога. 227. Завжди безмовність разом з читанням, помірне смакування їжі і чування скоро збуджують думку до здивування, якщо не буде якоїсь причини, що порушує безмовність. Думки, що збуджуються в тих, що мовчать, самі собою, без навмисного зусилля, роблять, що обидва сльозами, що ока литься з них, безліччю своєю омити ланити, уподібнюються купелі хрещення. 228. Поки не зненавидить хтось причини гріха, в правду, від серця, не звільняється він від того насолоди, виробленого дієвістю гріха. Це є найжорстокішою боротьбою (з задоволенням гріха), яка не поступається людині навіть до крові. У ньому спокушається його свобода в єдності (у винятковій) любові до чесноти. У цьому боротьбі – сила гріха, якою ворог зазвичай призводить до збентеження душі цнотливих; змушуючи їх відчувати те, що ніколи вони зовсім не брали в себе. І це є час незримого подвигу, який вкрай важкий буває, коли ця боротьба від набутого набуває великої сили над тими, які самі себе зраджували на власне свої помисли. 229. Остерігайтеся ледарства; тому що в ній прихована вірна смерть, і без неї неможливо впасти в руки тих, хто домагається полонити нас. У цей день Бог буде судити нас не про псалми, не за залишення нами молитви, але за те, що опущенням цього дається вхід демонам. А коли, знайшовши собі місце, вони увійдуть і покладуть двері наших очей, тоді мучительно виконують на нас те, що піддає Божому осуду і найжорстокішому покаранню. Здійснення цього (чини псалмоспівів і молитов) усередині келії встановлено мудрими, за духом одкровення, для охорони нашого життя, а в немудрих опущення цього визнається незначним. оскільки ці останні не беруть до уваги того, що відбувається від тієї шкоди, то і початок і середина їхнього шляху – неосвічена свобода, яка є матір'ю пристрастей. 230. Ми не можемо зробити, щоб не було у нас причин для пристрастей; тому спокушаємось і не хоча. Гріхів собі не бажаємо, - але буває, що причини, що нас приводять до них, приймаємо із задоволенням; і тоді ці останні стають виною дієвості перших. Хто любить привід до пристрастей, той мимоволі поневоляється пристрастям. Хто ненавидить свої гріхи, той перестане грішити; і хто сповідує їх, той отримає відпущення. Неможливо ж людині залишити навичку гріховну, якщо не набуде колись ворожнечі до гріха, і неможливо отримати відпущення насамперед сповідання гріхів. 231. Поки людина носить у собі отруту захвату своїми гріхами, пристойною здається їй все, що не робить вона. І коли природа виходить зі свого чину, все одно, чи впоєна вона вином, чи похотями: тому що й те й інше виводить із справжнього стану, – і тим і іншим однакове розпалювання виробляється в тілі; хоча методи різні, але розчинення одне. 232. Якщо перебуваєш наодинці в келії своїй, і не набув ще сили справжнього споглядання, то займай себе завжди читанням тропарів і кафізм, пам'ятанням про смерть і надією майбутнього. Все це збирає розум у єдине, і не дає йому кружляти, доки не прийде справжнє споглядання; тому що сила духу могутніша за пристрасті. У надії ж майбутнього займай себе пам'ятанням про Бога, намагайся добре розуміти сенс тропарів, і остерігайся всього зовнішнього, що спонукає тебе до пожадливостей; а разом з тим будь обережний і в малому, що чиниться тобою в келії твоїй. Випробуй свої думки, і молись, щоб у кожному занятті своєму мати тобі очі: від цього почне вичерпуватися тобі радість; і тоді знайдеш такі скорботи, які солодші за мед. 233. Ніхто не може перемогти пристрасті, хіба що видимими і відчутними чеснотами; і ширяння розуму ніхто не може подолати, хіба що вивченням духовного відання. Розум наш легкий, і якщо не пов'язаний будь-яким роздумом, не припиняє ширяння. А без удосконалення у сказаних вище чеснотах неможливо придбати цього зберігання; бо якщо не переможе хтось ворогів, не може бути у світі. Пристрасті служать перепоною таємним чеснотам душі; і якщо не будуть вони скинуті раніше чеснотами явними, то за ними не видно чесноти внутрішні. 234. Любов до Бога природно гаряча, і коли нападає на когось без міри, робить душу ту захопленою. У тому, хто відчув любов, цю вбачається надзвичайна зміна: обличчя його стає вогненним і радісним, і тіло його зігрівається, страх і сором відступають від нього; страшну смерть вважає радістю; споглядання розуму його не допускає будь-якого запобіжного заходу в помислі про небесне; не відчуває він руху збуджуваного предметами, тому що хоч і робить що, але зовсім того не відчуває, - тому що розум його ширяє в спогляданні, і думка його завжди ніби розмовляє з кимось. Цим духовним захватом упоювалися колись Апостоли і мученики. І одні світ обійшли, працюючи і терплячи ганьбу, а інші в жахливих стражданнях не малодушували, але терпіли їх доблесно. - Інші ж блукали в пустелях, горах і вертепах, - і в негараздах були найвпорядкованіші; їх вважали безглуздими, а вони були з мудрих мудрими. 235. Подвижництво є матір'ю святині; від нього походить перше випробування відчуття таємниць Христових, – що називається першим ступенем духовного пізнання. Душа опоганена не входить у чисте царство, і не поєднується з духами Святих. Доброту цнотливості твого гладь сльозами, постами та самотнім безмовством. Мала скорбота заради Бога краща за велику справу, що чиниться без скорботи. Що легко діється, тобто. правда мирських людей, які творять милостиню від зовнішнього, самі ж у собі нічого не набувають. Але ти подвизайся сам у собі, і спостерігай Христа, щоб сподобитися тобі скуштувати і слави Христової. Розум не спрославиться з Ісусом, якщо тіло не страждає за Христа. 236. Два способи зійти на хрест: один – розп'яття тіла, а інший – сходження в споглядання; перший буває наслідком визволення з пристрастей, а другий – наслідком дієвості справ духа. Розум не підкоряється, якщо не підкориться йому тіло. Царство розуму є розп'яття тіла: і розум Богу не підкоряється, якщо свобода не підкорена розуму. Хто підкорить себе Богу, той близький до того, щоб скорилося йому все. 237. Заснування всього доброго, повернення душі з ворожого полону, шлях, що веде до світла і життя, – все це полягає в наступних двох способах: зібрати себе в один і завжди постити, тобто. премудро і розсудливо поставити собі правилом стриманість утроби, безперервне перебування на одному місці, невпинне заняття богомисленням. Звідси покірність почуттів, тверезість розуму, приборкання лютих пристрастей, що збуджуються в тілі, світлі рухи думки, дбайливість у справах чесноти, сльози і пам'ять смертна, чиста цнотливість, далека від будь-якого мріяння, спокушає думка, хоч би щира духовна і звідси свобода. Царстві. Хто ж занедбає про ці два способи, той нехай знає, що не тільки зашкодить він собі у всьому, що перед цим сказано, але похитне і саму основу всіх чеснот, - і прийде до наступних двох, протилежних пороків, розумію - тілесне поневіряння, і безчесне обжерливість. Це суть початку противного сказаному, - і вони дають місце в душі всім пристрастям. 238. Ворог, знаючи часи наших природних потреб, що спонукають природу задовольняти себе, - знаючи, що від поневіряння очей і упокоєння черева, розум приходить в кружляння, намагається в такі саме часи спонукати нас, щоб збільшували ми свої природні потреби, і посівати в нас образ над природою, і людина загрузла в гріхопадіннях. Тому, як ворог спостерігає такі часи, так і нам належить, у ці ж особливо часи, примудрятися, і не дозволяти себе необачно виконувати волю навіюваних помислів, не поступатися над собою перемогу алчбе, більше ж не рухатися з місця своєї безмовності і не ходити туди, де це зручно трапляється з нами, де це зручно трапляється з нами. і зовсім піти з пустелі. 239. Ворог вдень і вночі стоїть у нас перед очима, примічає, вичікує і виглядає, яким би відкритим входом наших почуттів увійти йому. І коли допущено нами недбальство в чомусь одному, тоді цей хитрий і безсоромний пес пускає в нас свої стріли. Іноді природа сама собою починає любити спокій, вільність, сміх, ширяння думок, лінощі, - і стає джерелом пристрастей і безоднею заколоту; а іноді противник вселяє це душі. Блудься поблажити собі в малому, щоб не дійти до поблажок у великому і до великих падінь. І мала недбалість, як сказав хтось, нерідко веде до великих небезпек. І в малому і незначному завжди бути тверезим, - ось мудрість. 240. Не засмучуйся, коли діло про те, щоб доставити тобі життя, і не полінуйся за це померти; тому що малодушність ознака засмучення, а недбалість - мати того й іншого. Людина боязкий дається взнаки, що страждає двома недугами, тобто. животолюбством та маловір'ям. Животолюбство – ознака зневіри. Але хто нехтує цим, той засвідчує себе, що всією душею вірує Богу, і очікує майбутнього. Сердечна бадьорість і зневага небезпек бувають з однієї з наступних двох причин, або з великої віри в Бога, або жорстокосердя. За жорстокосердям слідує гордість, а за вірою смиренномудрість серця. 241. Людина не може придбати надії на Бога, якщо раніше, принаймні, не сповнила волі Його. Бо надія на Бога і мужність серця народжуються від свідчення совісті, і тільки за істинного свідчення нашого розуму, маємо надію на Бога. Свідоцтво ж розуму полягає в тому, що людину ні мало не засуджує совість, нібито зневажав щось таке, до чого зобов'язаний він у міру сил своїх. Якщо не засудить нас серце наше, сміливість імами до Бога (1Ів. 3, 21). Тому сміливість буває наслідком успіху в чеснотах і доброї совісті. 242. Постійне мовчання і збереження безмовності бувають у людини з таких трьох причин: або заради слави людської, або з гарячої ревнощів до чесноти, або тому, що людина в собі має якусь Божественну співбесіду, і розум її тягнеться до неї. Доброчесність є не виявлення багатьох і різних справ, що здійснюються тілесно, але наймудріше в надії серце; тому що правильна мета прив'язує його до Бога. Розум без діла тілесних може робити добре; а тіло без серцевої мудрості, якщо й робить що, не може скористатися з нього. Втім, людина Божа, коли знаходить зручність для здійснення доброї справи, не втерпить, щоб не довести любові до Бога працею роблення свого. 243. У боротьбі з рухами похоті плотської шануй собі міцною зброєю - віддалення від споглядання жінок; тому що противник не може зробити в нас того, що може зробити природа силою своєю. Не думай, що природа забуває про те, що природно всеяно в неї Богом для чадородія і для випробування тих, хто перебуває в цьому подвигу. Але віддалення від предметів бажання вмертвляє в членах хіть, робить забуття про неї і винищує її. Предмети, коли їх не бачать, виробляють легкий та ледве відчутний рух; а предмети, коли їх бачать, збуджують пристрасті близькістю, живлять їх, як ялин живить горіння світильника, - і пристрасть, що вже омертвіла і згасла, спалахують знову. Природний рух, без долучення чогось ззовні, неспроможна обурити чистоти сваволі і потривожити цнотливість; тому що Бог не дав природі сили долати добру волю прямувати до Нього. Якщо ж мимоволі захоплюємося іноді чуттєвим, і віддаємося або їденню і питтям у переважаючому мірі кількості, або зближенню з жінками, дивіться на них і розмові про них, – чим спалахує і швидко поширюється в тілі вогонь похоті; то природно лагідний рух у тілі змінюємо при цьому в лютий і невгамовний, - цими додатками до єства за спонуканнями волі своєї. Що не створив Бог, все створив чудово та пропорційно. І поки правильно зберігається в нас міра відповідності природі, рухи природні не можуть примусити нас ухилитися зі шляху: але в тілі порушуються одні стрункі рухи, які дають тільки знати, що є в нас природна пристрасть, не виробляючи проте лоскоту і сум'яття, сильних перешкодити цнотливості. 244. Буває іноді рух у членах і за Божим потуранням за нашу зарозумілість. Про цю лайку знаємо, що коли довгий час буємо уважні до себе і порядком утруднимось, навіть шануємо себе успішними кілька, допускається нам терпіти її, щоб навчитися смирення. Інші ще лайки походять від нашого розлінення, і зайвого упокою плоті, через залишення всього сумного й трудного в порядках життя нашого, особливо ж невихідного перебування в келії, і тяготи тілесної праці. Сумність, утруднення і тіснота життя в'яжуть і умертвляють хтивість; а пільга, досить і спокій плоті розв'язують, живлять і вертають його. Бог і ангели Його радіють, коли ми потребуємо, а диявол і творці його, коли ми спокій. Прикрощі і тіснота розширюють і зміцнюють виконання заповідей; а спокій дає місце пристрастям, і через те утискає і припиняє чинення заповідей. У тілі, що утискується, помисли не можуть вдаватися до небезпечних парень. Коли хтось з радістю несе на собі труди та прикрощі, тоді легко може приборкувати помисли, бо працями вони наводяться у бездіяльність. Коли людина, пам'ятаючи колишні свої гріхи, карає себе, тоді Бог благоволіє дивиться на неї. Бог радіє, що за ухилення від шляху Його сам він наклав на себе покарання, що служить знаком покаяння. І чим більше примушує душу свою, тим більше примножується Богом благовоління до нього. Будь-яка радість, причина якої не в чесноті, в тому, що набула її, збуджує негайно хтиві рухи. 245. Доброчесність одна одною спадкоємна, щоб шлях чесноти не був важким і тяжким, щоб можна було досягати успіху в них по порядку, і знаходити в цьому для себе полегшення, і щоб таким чином труднощі, що переносяться заради чесноти, стали люб'язними, як щось добре. Так, ніхто не може набути несправедливості дійсної, якщо не приготує себе до того, щоб з радістю переносити спокуси. І ніхто не може переносити спокуси, окрім того, що переконався, що за скорботи, до долі в яких приготував він себе, можна прийняти щось, що перевищує тілесний спокій. Хто позбавляє себе речового, але не відібрав у себе дійсності почуттів, - розумію зір і слух, - той приготував собі сугубу скорботу, і суто бідуватиме і сумуватиме. Бо якщо уявні уявлення речей без самих речей справляють у людині болісне почуття, - що скажемо, коли при нас і близько до нас самі речі? - У цьому випадку від відчуттів, вироблених цими речами, людина терпить те саме, що раніше терпіла при скоєнні справи; тому що пам'ятання про звичку до них не виходить у нього з думки. Як чудово в цьому відношенні самітництво! У ньому залишаються спокусниками лише помисли; але і приборкання помислів воно багато і сильно сприяє. 246. Не домагайся запозичуватися порадою у людини, яка не веде однакового з тобою способу життя, хоча вона й надто мудра. Довір помисел свій краще людині невченому, але досвідчено пізнавав справу, ніж вченому філософу, який міркує за своїми дослідженнями, не випробувавши на ділі. Набути досвід означає – не підійти тільки людині до якихось речей і подивитися на них, не прийнявши в собі знання про них, але по довгому поводженні з ними ясно відчути на досвіді їхню користь та шкоду. Нерідко річ зовні здається шкідливою, але всередині її все виявляється сповненим користі; і навпаки, – нерідко річ здається має користь, але внутрішньо сповнена шкоди. Тому користуйся таким радником, який, випробувавши сам, уміє в терпінні обговорити, що вимагає міркування і в твоїй справі, – і вірно може вказати істинно тобі корисне. 247. Коли на своєму шляху знаходиш незмінний світ, бійся; тому що далеко відстоїш від прямої стежки, протоптаної обтяженими стопами Святих. Поки ти ще на шляху до граду царства, ознакою наближення твого до граду Божого нехай буде для тебе наступне: здобувають тебе сильні спокуси; - І чим більше наближаєшся і досягаєш успіху, тим більше спокуси, що тобі йдуть, множаться. Тому, коли на шляху своєму відчуєш у душі своїй найбільші і найсильніші спокуси; знай, що в цей час душа твоя справді потай вступила на новий вищий ступінь, і що примножена їй благодать у тому стані, в якому вона поставлена; тому що відповідно до величі благодаті, так само і в скорботі спокус вводить Бог душу. Якщо душа немічна і немає в неї достатніх сил для великих спокус, а тому просить, щоб не ввійти в неї, і Бог послухає її; то напевно знай, що якою мірою не має душа достатніх сил для великих спокус, такою ж вона недостатня і для великих обдарувань; і як заборонений доступ до неї великим спокусам, так забороняються їй і великі дарування. Тому що Бог не дає великого дарування без великої спокуси; згідно зі спокусами визначені Богом і дарування, за Його премудрістю, якої не осягають створені Ним. 248. Спокуси при вступі в добре життя і при зростанні її відрізняються від спокус, що припускаються для розуміння за гордість серця. Спокуси, які бувають душі від духовного жезла до її успіху і зростання, і якими вона навчається, випробовується і вводиться в подвиг, суть такі: лінощі, тяжкість в тілі, розслаблення членів, зневіра, збентеження думок, недовірливість від знемоги тіла, тимчасове припинення надії, потрібне для тіла, тощо. Від цих спокус у душі буває почуття самотності та беззахисності, затьмарення серця та смирення. Промисловець втім співмірює спокуси з силами і потребами тих, хто приймає їх. У них співрозчиняються і втіха і поразка, світло і темрява, лайки і допомога, коротше сказати, тіснота і простір. І це служить знаком, що людина за допомогою Божої процвітає. 249. Спокуси, що бувають за попущенням Божим на людей, що звеличуються перед благостю Божою і ображають своєю гордістю Бога, є наступні: відібрання сили мудрості, яку мають люди, спокою не дає відчуття в собі блудної думки, що попускається на них для упокорення їхньої піднесення, волі, сперечатися на словах, робити догани, що нехтує всіма серце, досконала помилка розуму, хули на ім'я Боже, юродиві, гідні сміху думки, ніби нехтують ними люди, в ніщо звертається їхня честь, і таємно і явно, наполегливо від них, наноситься ними і поводженні зі світом, невпинно говорити і безрозсудно пустословити, завжди відшукувати собі новини і навіть лжепророцтва, обіцяти багато понад своїх сил. І це суть спокуси духовні. До спокус тілесних належить: болючі, багатоскладні, тривалі, незручні напади, постійні зустрічі з людьми худими і безбожними, впадання в руки образників, ненавмисні спотикання і небезпечні падіння, руйнівні випадки для них та їх рідних. Все це, нами викладене, належить до спокус гордості. Початок цих з'являється в людині, коли починає він у своїх очах своїх здаватися собі мудрим. І він проходить усі ці лиха в міру засвоєння їм собі таких помислів гордості: скільки маєш ти оних, стільки ж проникає в тебе і гординя. 250. Є інший рід спокуси – малодушністю через брак терпіння. Будь-яка тісна обставина і всяка скорбота, якщо немає при них терпіння, служать до суто муки; тому що терпіння в людині відбиває лиха, а малодушність є матір муки. Терпіння є матір втіхи, і якась сила, що зазвичай породжується широтою серця. Людині важко знайти таку силу в скорботах своїх без Божественного обдарування, яке набуває невідступна молитва і вилив сліз. Коли завгодно Богові піддати людину великим скорботам, то Він допускає впасти йому в руки малодушність. І воно породжує силу, що долає його, зневіру, в якій відчуває він придушення душі, - і це є вживання геєни; тому що звідси витікають тисячі спокус: збентеження, роздратування, хула, скарга на долю, химерні помисли, переселення з однієї країни в іншу тощо. Причиною всього цього є твоя недбальство. Сам ти не потурбувався стягнути від цього лікування. Лікарство ж від усього цього одне, - смиренномудрість серця. Без нього ніхто не може розорити перешкоду цих лих. У міру смиренномудрості дається терпіння у бідах; у міру терпіння полегшується тяжкість скорбот і приймається втіха; у міру втіхи збільшується любов до Бога; а в міру любові збільшується радість про Духа Святого. Бог не відлучає спокус у рабів Своїх, але дає їм терпіння у спокусах, за їхню віру та віддання себе у Його волю. 251. Тілесне життя по Богу складають тілесні справи, тілесні подвиги для очищення тіла від пристрастей у добродійній діяльності. Життя розумне є справа серця, що неослабно продовжується з турботливою думкою про суд, також невпинна молитва серця, думка про Промисл і Боже піклування, як приватне, так і загальне, що вбачається в цілому світі, і охорона себе від пристрастей таємних, щоб не зустрічалося нічого пристрасного в області сокрові. 252. Як благодать на благодать людям через хрещення дано покаяння; тому що покаяння є другим відродженням від Бога. Покаяння є двері милості; цими дверима входимо в Божу милість, і крім цього входу не знайдеш милості. Покаяння є другою благодаттю, і народжується від віри та страху; страх же є батьківський жезл, що керує нами, доки не досягнемо духовного раю благ: після чого він відходить від нас. Рай є любов Божа, в якій насолода всіма блаженствами. Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам; і з того часу вже не зустрічала його радість; але працював і працював він на землі терня. Позбавлені любові Божої, якщо по правоті ходять, їдять той хліб поту в своїх справах, який наказано є первозданному після падіння його. Той, хто живе в любові, плодоносить життя від Бога, і в цьому ще світі нюхає воно повітря воскресіння. Любов є царством; про неї Господь таємничо обітував апостолам, що скуштують її в царстві Його. Бо сказане: «Нехай їсте і п'єте на трапезі Мого царства» (Лк. 22, 30), що інше означає, як не любов? - Ось вино, що веселить серце людини (Пс. 103, 15). Блаженний, хто спиє цього вина! 253. Як неможливо перепливти велике море без корабля і човна, так ніхто не може без страху досягти кохання. Смердюче море між нами і уявним раєм можемо ми перейти тільки на човні покаяння, на якій є веслярі страху. Але якщо веслярі страху не правлять кораблем покаяння, на якому морем світу цього приходимо до Бога, то потопаємо в цьому смердючому морі. Покаяння є корабель, а страх – його керманич, а любов – Божественна пристань. Страх вводить нас у корабель покаяння, перевозить по смердючому морю життя, і веде до Божественної пристані, яка є любов. До цієї пристані приходять усі трудящі та обтяжені – покаянням. І коли ми досягнемо любові, тоді досягли ми Бога, і шлях наш досконалий, і прийшли ми до острова тамтешнього світу, де Отець і Син і Дух Святий. 254. Є знання, що передує вірі, і є знання, що породжується вірою. Ведення, що передує вірі, є природне ведення, а породжуване вірою є ведення духовне. Ведення природне відрізняє добро від зла, і воно називається природною розсудливістю, якою природно без науки розпізнаємо добро від зла. Цю розсудливість Бог вклав у розумну природу; за допомогою ж науки вона отримує збільшення та поповнення. Немає людини, яка б не мала її. Це сила природного ведення в розумній душі, яка (сила) невпинно приводиться в ній (душі) у дію. Честь розумної природи - розсудливість, що відрізняє добро від зла, і тих, хто втратив її, пророк справедливо уподібнив худобам безглуздим (Пс. 48, 13). 255. Природне знання, що передує вірі, є шлях до віри та Бога. Будучи вкладено в природу нашу Богом, вона сама переконує нас у тому, що має вірити Богу, який все привів у буття. Ця віра справляє в нас страх, страх примушує нас до покаяння і діяння (тобто за діяння) дається людині духовне знання, або відчуття таємниць, що породжує віру справжнього споглядання. Не просто від однієї голої віри народжується духовне відання; але віра народжує страх Божий, і за Божого страху, коли почнемо в ньому діяти, від дії цього страху народжується духовне відання, як сказав св. Золотоуст: «Коли набуде хтось волі, що відповідає страху Божому і правильному образу думок, тоді незабаром сприйме він одкровення сокровенного». Одкровенням же сокровенного називає він духовне знання. 256. Але й не страх Божий породжує це духовне знання; а ведення це дається в дар творенню страху Божого. Справа страху Божого є покаяння; покаяння ж, пройшли всю свою течію і завершившись, наводить туди, де дається духовне відання. Духовне ведення є відчуття потаємного. І коли відчує хтось це невидиме, тоді у відчутті його народжується інша віра, не противна вірі першій, але стверджує ту віру. Називають її вірою споглядальною. Доти був слух, а тепер споглядання, споглядання ж безперечне слуху. 257. Все це народжується від того природного відання, що розрізняє добре і зле. Воно є добрим насінням чесноти. За цим природним веденням в людині піде - постійне вразливість совісті, - невпинне пам'ятання смерті і якась болісна турбота, що триває до самого його результату, - а після цього смуток, похмурість, страх Божий, природна сором'язливість, - сум про колишні гріхи пам'ятник своїх, надлежачи напутство себе до нього, - слізне запитування у Бога доброго входження в цю браму, якою має проходити всяке єство, - зневага до світу і сильна боротьба через чесноти. Все це здобувається природним знанням, - і з цим нехай кожен звіряє свої справи. Коли виявиться, що людина придбала це, тоді означає, що йде вона природним шляхом; а коли перевершить це, і входить у любов, тоді стає вищим за природу, – і закінчуються для нього боротьба, страх, праця та втома у всьому. Ось наслідки ведення природного. - І це знаходимо в собі самих, коли не затьмарюємо цього відання сластолюбною своєю волею. - І на цьому залишаємося ступеня, поки не прийдемо в кохання, яке звільняє нас від усього цього. Нехай кожен, на підставі всього сказаного нами, звіряє і відчуває сам себе, де його хода: чи в тому, що протиприродно, чи в тому, що природно, чи в тому, що надприродне. 258. Добра думка западає в серці лише від Божественної благодаті; помисел лукавий наближається до людини лише спокуси і випробування. Людина досягла того, щоб пізнати міру своєї немочі, досягла досконалості смирення. Дарування Божі приваблює серце, збуджене до невпинної подяки. Господь зносить усілякі немочі людські, не терпить людину, яка завжди нарікає і не залишає без розуміння. Благодаті передує смиренність; а покарання передує зарозумілість. Гордовитому пускається впадати в хулу, – що звеличується діяльною чеснотою пускається впадати в блуд, – а тому, хто звеличується своєю мудрістю, пускається впадати в темні мережі незнання. 259. Хто при пам'яті про Бога шанує всяку людину, той, за помахом Божим потай, знаходить собі допомогу від кожної людини. Хто захищає скривдженого, той поборником собі знаходить Бога; хто руку свою простягає на допомогу ближньому, той на допомогу собі приймає Божий м'яз. Хто звинувачує брата свого в пороку його, той обвинувача знаходить собі в Богові. Хто виправляє брата свого в кліті своїй, той зцілює власну ваду; а хто звинувачує когось перед зборами, той підвищує хворобливість своїх виразок. Друг викриває таємно - мудрий лікар, а той, хто лікує перед очима багатьох, є лайка. 260. Бог розуміє з любов'ю, а не помститься (не буде)! Він шукає лише зцілити образ Свій і не зберігає гніву. Хто робить добро заради відплати, той незабаром змінюється. Скільки б у цьому житті не вдосконалювалася людина у своєму прагненні до Бога, все йде позаду Його; в майбутньому ж столітті Бог показує йому обличчя Своє, не те, що Він є. Праведні тут скільки не входять у споглядання Бога, споглядають лише образ як у дзеркалі, а там встигають явище істини. 261. Вогонь, що спалахнув у сухих дровах, насилу вгашується: і якщо в серці того, хто зрікся, від світу западає Божа теплота, то запалення її не вгашується, і вона стрімкіша за вогонь. Коли сила вина увійде в члени, розум забуває строгість у всьому: і пам'ятання про Бога, коли опанує пажію в душі, винищує в серці пам'ятання про все, що видно. Відчуття майбутнього століття у світі цьому є те саме, що малий острів у морі; і той, хто наближається до нього, не турбується вже в хвилях видіння цього віку. Монах, поки бачить потребу часу, щоб ще попрацювати, тужить про розлучення з тілом; а коли відчує в душі своїй, що викупив час, і отримав заставу свою, бажає майбутнього віку. Поки купець у морі, у членах у нього страх, щоб не повстали на нього хвилі, і не потонула надія діяння його: поки і чернець у світі, страх опановує життя його, щоб не прокинулася в ньому буря, і не загинула справа його, над яким трудився від юності і до старості своєї. 262. Мореходець, поки плаває серед моря, дивиться на зірки, і по зірках виправляє корабель, доки не досягне пристані: а чернець дивиться на молитву, бо вона виправляє його самого, і спрямовує ходу його до тієї пристані, до якої його життя спрямоване в щогодинній молитві. Пловець без одягу занурюється в море, щоб знайти перлину; і чернець, здобувши все, проходить життя своє, щоб знайти в собі бісер - Ісуса Христа, - і коли здобуде Його, не шукає вже при Ньому нічого з існуючого. 263. Діві шкідливо бути в народних зборах і при багатолюдстві, а розуму ченця в розмові з багатьма. Птах, де б не був, прагне в гніздо своє, виводити там дітей: і розважливий монах поспішає до свого місця, створити в собі плід життя. Хмари закривають сонце; а багатоглаголання потемніє душу, яка почала просвічуватись молитовним спогляданням. Розповідають про птаха, званого сирена, що кожен, чуючи солодкозвучність його голосу, так полониться, що йдучи за нею пустелею, від солодощі співу забуває саме своє життя, падає і вмирає. Цьому подібно до того, що буває з душею. Коли впаде в неї небесна насолода, тоді від солодкозвуччя словес Божих, що з почуттям печатаються в розумі, вона вся прямує в слід його, так що забуває своє тілесне життя; і тіло позбавляється своїх побажань, а душа підноситься з цього життя до Бога. 264. Дерево, якщо спершу не скине про себе колишнього листя, не вирощує нових гілок; і чернець, доки не викине зі свого серця пам'ятання про колишні свої справи, не приносить нових плодів і гілок про Христа Ісуса. У раковині, в якій зароджується перлина, як кажуть, блискавкою виробляється деяка подоба іскри, і з повітря приймає вона в себе речовину, а доти залишається простою плоттю: і серце ченця, поки не прийме в собі розумінням небесної речовини, справа його є щось звичайне, і в раковинах своїх не укладає. Пес, що лижить ніздрі свої, п'є власну кров свою, і через солодощі крові своєї не відчуває шкоди своєї; 265. До слів таїнств, укладених у Божественному Писанні, не приступай без молитви і випрошення допомоги у Бога, але кажи: «Дай мені, Господи, прийняти відчуття сили, що полягає в них». Молитву вважай ключем до справжнього змісту сказаного у Божественних Писаннях. Коли хочеш наблизитись серцем своїм до Бога, доведи Йому насамперед любов свою тілесною працею. У них належить початок житія. – І Господь поклав їх у основу досконалості. Святість шануй початком затьмарення душі, затьмаренням же на затьмарення - сходища для бесід. Якщо й корисні промови, коли немає їм заходи, справляють затьмарення, то більше мовлення суєтні. Душа робиться нікчемною від багатьох тривалих розмов. 266. Міра і відоме правило в житії просвічують розум і не допускають до збентеження. Збентеження розуму від безладу (від відсутності постійних правил) справляє в душі затьмарення, а затьмаренням робиться знову збентеження. Світ (душевний) буває наслідком доброго порядку, як від світу народжується світло; від світла ж і світу просяє в умі чисте повітря. 267. Душа корислива позбавляється премудрості, а душа милосерда примудрена буде Духом. Ключ серцю до Божественним даруванням дається любов'ю до ближнього, і, в міру відмови серця від пут тілесних, відкривається також перед ним двері ведення. Яка прекрасна і похвальна любов до ближнього, якщо тільки піклування її не відволікає нас від Божої любові! 268. Яка приємна розмова з духовними нашими братами, якщо тільки можна зберегти при ній і співбесіду з Богом! Добре дбати і про співбесіди з братами духовними, доки дотримується у цьому пропорційність, тобто. поки під цим приводом можна не втратити потаємного діяння і життя, і безперервної співбесіди з Богом. Це останнє збентежується при самому початку першої; бо розум не достатній для того, щоб вести дві співбесіди. Шкідлива буває непомірна бесіда і з духовними братами; а на людей мирських шкідливо подивитися тільки й здалеку; навіть і без бачення одні звуки голосу їх збентежують спокій серця. 269. Як душа за природою краща за тіло, так і тіло душевне краще за тілесне. Але як спочатку створення тіла передувало натхненню до нього життя, і справи тілесні передують справі душевному. І не високе життя, що незмінно продовжується, – велика сила. Слабка крапля, постійно капаючи, пробиває твердий камінь. Коли наблизиться час воскреснути в тобі духовній людині, тоді гріється радість у душі твоїй, і помисли твої полягають усередині тебе тою насолодою, яка в твоєму серці. А поки світ намагається знову повстати в тобі, тоді множиться в тобі ширяння думок. світом називаю пристрасті, які породжуються від ширяння розуму. Коли вони народяться і досягнуть зрілості, робляться гріхами і вбивають людину. Як діти не народжуються без матері, так пристрасті не народжуються без ширяння думки, і вчинення гріха не буває без співбесіди з пристрастями. 270. Якщо терпіння зростає в наших душах, це ознака, що ми прийняли потай благодать втіхи. Коли душа захоплена радістю надії своєю і веселістю Божою, тоді тіло не відчуває скорбот, хоч і немічно. Тоді воно буває в змозі підняти суто тягар, не виявляючи збіднення в силах. Так буває, коли душа входить до цієї духовної радості. Якщо збережеш язик свій, то від Бога дасться тобі благодать сердечного розчулення, щоб у ньому побачити тобі душу свою, і їм увійти в духовну радість. Якою мірою вступив хтось у подвиг заради Бога, у такому серці його сприймає відвагу в молитві його; і якою мірою людина розважена багатьом, такою позбавляється Божої допомоги. 271. Перша думка, яка за Божою людинолюбством входить у людину і керує душу до життя, є думка, що заходить у серце, про вихід цього єства. За цим помислом природно слідує зневага до світу; і цим починається в людині всякий добрий рух, що веде його до життя. Це ж і Божественна сила, яка супроводжує людину, вважає основою, коли схоче виявити в ньому життя. - І якщо людина цю, сказану нами, думка не погасить у собі життєвими турботами та безглуздям, але буде вертати її в безмовності, і зупиниться на ній спогляданням, і займеться нею; то вона поведе його до глибокого споглядання, якого ніхто не в змозі зобразити словом. Сатана ненавидить цей задум, і всіма силами нападає, щоб винищити його в людині. І якби можна було, віддав би йому царство цілого світу, аби розвагою згладити в умі людини такий помисел. Бо знає підступний, що коли цей помисел перебуває в людині, то розум його перебуває вже не на цій землі спокуси, і підступи його до людини не наближаються. 272. Інше після цього буває діяння, коли людина добре проходить добре життя, і наблизиться до смакування споглядання та роблення його, коли зверху прийме він благодать скуштувати насолоду духовного відання. Початок цього діяння полягає в наступному: попередньо засвідчується людина в Божому промислі про людину, просвічується любов'ю своєю до Творця, і дивується разом і влаштуванню істот розумних і великому про них піклування Боже. З цього починається в ньому насолода Божественна і запалення любові до Бога, що спалахує в серці і запалює душевні та тілесні пристрасті. Любов ця, за сильної дбайливості і доброї совісті, починає потім спалахувати раптом, - і людина впоюється нею, як вином, і серце його відводиться в полон до Бога. За тим якою мірою людина старається про добре життя, про збереження себе, про те, щоб проводити час у читанні і в молитвах, такою ж стверджується і зміцнюється в ньому сила ця. 273. Не будемо бентежитися, коли буваємо у затьмаренні. Розумію ж те особливе затьмарення, в якому в інший час душа нудиться, і буває, ніби серед хвиль; і чи читає людина Писання, чи здійснює службу, у кожній справі, за яку не прийметься, затьмарення в нього за затьмаренням. Такий залишає справу, і часто не допускається навіть наблизитися до нього. Ця година сповнена розпачу та страху; надія на Бога і втіха віри в Нього цілком відправляться душею, і вся вона повністю виповнюється сумнівами і страхом. Але Бог не залишає душі в такому стані на довго, але незабаром творить і надмір (1Кор. 10, 13). А я помічу тобі, і дам пораду: якщо не маєш сили впоратися з собою, і впасти на обличчя своє в молитві; то зодягни свою голову мантією, і спи, доки не пройде тобі ця година затьмарення, але не виходь з келії. Цьому спокусі піддаються найбільше бажаючі проводити розумове життя, і в ході своїй шукають розради віри. Тому найбільше мучить і втомлює їх ця година коливанням розуму; слідує за цим часто хула, а іноді приходить на людину сумнів у воскресінні, і інше щось, про що не повинно нам говорити. Ті, хто займається справами тілесними, зовсім вільні від цих спокус. На них приходить інша зневіра, відома всякому, яке в образі дії свого відмінно від цих і подібних до них спокус. Блаженний, хто це зазнає, не виходячи за двері. Втім не в одну годину закінчується боротьба ця; і благодать не раптом приходить знову і вселяється в душі, але поступово. І одне змінюється іншим, часом спокуса, і часом втіха. 274. Людина ревнувач не по розуму ніколи не приходить у світ розуму; а чужий світу, чужий і радості. Якщо світ розуму називається досконалим здоров'ям, а ревнощі не по розуму противні світові, то означає вже, що тяжкою хворобою страждає той, у кому є лукаве ревнощі. Серце, сповнене смутку про неміч і безсилля у справах явних тілесних, замінює собою всі ці тілесні справи. Справи тілесні без смутку розуму – те, що тіло не одухотворене. Хто сумує серцем і дає свободу почуттям своїм, той подібний до людини, яка страждає тілесно, і в якої уста відкриті для будь-якої шкідливої ​​йому їжі, або тому, що має єдинородного сина, – і який помалу загартовує його власними руками. 275. Цнотливість і розмова з жінкою – те саме, що левиця з вівцею в одному домі. Справи без милосердя перед Богом – те саме, що людина, яка загартує сина в присутності батька його. Що жменя піску, кинута в море, те ж - гріхопадіння будь-якої плоті в порівнянні з Божим Промислом і Божою милістю. І як багате водою джерело не загрожує жменю пилу, так милосердя Творця не перемагається пороками тварюків. Бути злопам'ятним і молитися, означає те, що сіяти на морі і чекати жнив. Як полум'я вогню не можна не сходити нагору, так молитвам милосердих – сходити на небо. Яка течія води на похилому місці, така сила дратівливості, коли вона знайде собі доступ у серце наше. 276. Буває смирення через страх Божий, буває з любові до Бога, і буває за радістю. Смиренного за страхом Божим супроводжує у будь-який час скромність у всіх членах, благочиння почуттів та розтрощене серце. Збори смиренних улюблено Богом, як собор Серафимов. Дорогоцінно перед Богом тіло цнотливе більше чистої жертви. Ці дві чесноти – смиренність і цнотливість приготують у душі для Святої Трійці заручну заставу. 277. Спостерігай за черевом, але не як за зором; тому що домашня лайка, без сумніву, легша за зовнішню. Не вір, брате, що внутрішні помисли можуть бути зупинені без приведення тіла в добрий і чинний стан. Бійся звичок більш ніж ворогів. Той, хто живить у собі звичку - те ж, що людина, що дає їжу вогню. Якщо звичка вимагатиме чогось одного разу, і вимога її не буде виконана, то в інший раз ти знайдеш її слабкою. А якщо одного разу виконаєш її волю, то вдруге знайдеш її нападаючою на тебе з більшою силою. 278. Хто любить сміх і любить виставляти себе на показ людям, тому не будь іншому; інакше він навчить тебе звичці вдаватися до розслаблення. Коли хто починає тобі присуджувати брата свого, опусти обличчя своє. Як скоро зробиш це, і перед Богом і перед ним виявишся обережним. Якщо даєш що нужденному, то нехай веселість обличчя твого випереджає давання твоє і добрим словом утіш скорботу його. Коли зробиш це, тоді твоя ласкавість буде в умі його дорожчою й такої ласки твого, яка перевищувала б навіть потреби його. У всіх справах твоїх нехай передують у тебе тілесна цнотливість і чистота совісті; бо без них суєтно перед Богом всяка справа. 279. Хай тебе женуть, ти не ганяй; нехай тебе розпинають, ти не розпинай; нехай тебе кривдять, ти не кривди; нехай на тебе обмовляють, ти не обмовляй. Судитися не християнського життя справа; про це немає і натяку в Христовому вченні. Веселися з тими, що веселяться, і плач з плачучими; бо це ознака чистоти. З хворими хворобуй; з грішними проливай сльози; з каючими радуйся. Будь дружний з усіма людьми, а думкою своєю залишайся один. 280. Нікого не викривай, не ганьби, навіть і вкрай худих у житті своєму. Пошири одежу твою над падаючим і покрий його. Знай, що для того нам і треба не виходити з дверей келії, щоб не знати поганих діл людських; і тоді в незнанні розуму свого в усіх побачимо людей святих та добрих. Якщо не можеш попрацювати тілом, скорби хоч подумки. Якщо не можеш постити протягом двох днів, постись принаймні до вечора; якщо ж не можеш і до вечора, то остерігайся пересичення. Якщо ти не миротворець, то не будь хоч любителем заколоту. Якщо ти не в змозі загородити уста засуджуєш друга свого, то принаймні остерігайся вступити з ним у спілкування. 281. Знай, що якщо вийде від тебе вогонь, і попалить інших, то Бог від руки твоєї знайде душі, палкі вогнем твоїм. І якщо не ти вкидаєш вогонь, але погоджуєшся з тим, хто кидає, і насолоджуєшся тим, то на суді будеш серед спільників його. На всіх шляхах, якими ходять люди у світі, вони не знаходять світу; доки не підійдуть до надії на Бога. Серце не вмирається від праці і спотикань, доки не прийде в нього надія, не втихомирить його, і не проллє в нього радості. Про неї й промовили шанобливі уста: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви» (Мф. 11, 28). Світло розуму породжує віру; віра породжує втіху надії; надія ж підкріплює серце. 282. Син Божий зазнав хреста; тому ми грішні сміливо покладаємося на покаяння. Скорботи розуму достатньо для того, щоб замінити всяке тілесне діяння. Св. Григорій каже: «Той – храм благодаті, хто єднається з Богом, – і завжди стурбований думкою про суд Його». Блаженний Василь сказав: «Безперестанна молитва робить у душі ясну думку про Бога; і встановлення нами в собі пам'яті про Бога є вселення в нас Бога». Так ми зробимося храмом Божим. Серце скорботне служить приготуванням упокою в Богу. 283. Що отримуємо ми під час недбальства свого, те й осоромлює нас під час нашої молитви. Тверезість допомагає людині більше, ніж справа; а дозвіл (розпущення помислів) шкодить йому більше, ніж спокій (тілесний). Від спокою походять і турбують людину домашні лайки, але вона може припинити їх. Бо коли людина залишить спокій, і повернеться на місце діл, лайки ці відлучаються від нього, і віддаляються. Але не таке, що породжується дозволом, яке породжується спокоєм. Поки людина під час спокою перебуває у сфері свободи своєї, може вона знову повернутися і вправити собою за встановленням свого правила; бо він ще у сфері свободи своєї. Але даючи собі дозвіл (на помисли з насолодою) виходить із сфери свободи своєї. Якби людина не відкинула зовсім спостереження над собою, то не була б з насильством і мимоволі змушена скоритися тому, що не дає їй спокою. 284. Не давай, людина, свободи якому чи з почуттів своїх, ніж дійти неможливості знову повернутися до свободі. Спокій шкодить лише молодим, а дозвіл – і старим, і досконалим. Внаслідок спокою ті, хто доходить до худих помислів, можуть знову повернутися до спостереження над собою і утвердитися у високому своєму житті. А які, з надії на справу, знехтували спостереженням над собою, ті від високого житія відведені бранцями в життя розпусне. 285. Не тоді тільки засмучуватимемося, коли поповзнемося в чомусь, але особливо, коли закоснемо в тому ж; тому що намір буває часто і з досконалими, а закоснеть в тому ж є досконале затьмарення. Смуток, який відчуваємо при своїх намірах, ставиться в провину нам благодаттю замість чистого діяння. Хто, сподіваючись на покаяння, навмисне поповзнеться вдруге, той лукаво чинить з Богом; невідомо нападає на нього смерть, і він не досягає часу, коли сподівався виконати справи чесноти. 286. Кожен, хто дав волю почуттям, дав волю і серцю: бо діяння серця служить узами для зовнішніх почуттів. Якщо хтось з розважливістю займається цим робленням, то це буває явно за наступними в ньому трьома явищами, а саме: не пов'язаний він тілесними вигодами, не любить обжерливості, і аж ніяк не допускає дратівливості. Де мають місце ці три; там немає справжнього влаштування всередині, хоча зовнішнє було бездоганно. Розважлива нехтування тілесним породжує нічим незв'язаність, зневагу спокоєм та людською відданістю. Якщо хтось охоче, радіючи, зазнає шкоди заради Бога, то чистий він внутрішньо. Хто не дивиться з приємністю на честь, що надав йому, і не обурюється на того, хто його зневажає, той у цьому житті мертвий став для світу. 287. Не годуйся ненависті до грішника; бо всі ми підлягаємо відповідальності. Якщо повстаєш на нього заради Бога, то плач за нього. І навіщо тобі ненавидіти його? Ненавидь гріх його, і молись за нього, щоб уподібнитися до Христа, Який не гнівався на грішників, а молився за них. Будь проповідником Божої благості; бо Бог править тобою недостойним; тому що багато ти винен Йому, а стягнення Його не видно на тобі, і за малі справи, тобою зроблені, віддає Він тобі великим. 288. Бійся Бога з любові до Нього, а не за грізним ім'ям, Йому приданим. Полюби Його, як ти зобов'язаний любити Його і не за те, що дасть Він тобі в майбутньому, але за те, що отримали ми в теперішньому, і за цей один світ, який створив Він для нас. Хто переконав Його спочатку привести нас у життя? Хто благає Його за нас, коли ми не згадуємо про Нього? Коли нас ще не було, хто порушив це тіло наше до життя? Звідки думка ведення западає в палець? Яка безмірна доброта природа наша в нас грішних знову зводить до відтворення! Прийдіть, розважливі, і дивуйтеся. Хто маючи розум мудрий і дивовижний, гідно здивується милості Творця нашого? 289. Якою мірою людина нехтуватиме цим світом і ревнуватиме про страх Божий, у такій наближається до нього Промисел Божий, і таємно відчуває людина сприяння Промислу, і до розуміння цього даються йому чисті помисли. Якщо хтось добровільно позбавляє себе мирських благ, то якою мірою позбавляється він їх, такою ж супроводжує його Боже милосердя, і підтримує людинолюбство Боже. Душі ж тих, які не сильні здобути собі життя істинне добровільним від усього відмовою, мимовільними скорботами приводить Він до чесноти, як бачимо на жебраку Лазарі. Бог близький до скорботного серця того, хто до Нього кричить у скорботі. Якщо і піддає іноді у тілесному поневірянні та інших скорботах; але до душі скорботного виявляє Господь велике людинолюбство, пропорційно з жорстокістю страждань у скорботі його. 290. Коли прагнення любові Христової не перемагає в тобі до того, щоб від радості про Христа бути тобі безпристрасним у будь-якій скорботі своїй; то знай, що світ живе в тобі більше, ніж Христос. Коли хвороба, убогість, виснаження тіла, страх шкідливого тіла обурює твою думку до того, що відкидає тебе від радості надії твоїй і від піклування про угоду Господеві; то знай, що в тобі живе тіло, а не Христос. Просто сказати, до чого прихильність у тобі переважає над усім, те й живе в тобі. Якщо немає в тебе нестачі в потрібному тобі, і тіло здорове, і не боїшся чогось супротивного, - і кажеш, що ти можеш при цьому чисто йти до Христа; то знай, що ти хворий на розум, і позбавлений смакування слави Божої. 291. Щоб не сказав ти, що не було людини, у якої розум зовсім підносився б над неміччю, коли тіло терпіло аварію в спокусах і скорботах, і в котрого любов'ю до Христа перемагалася б смуток розуму, - приведу тобі на пам'ять мучеників, і дивись, як терпіння їх міцно під силу, скорбота та хвороба тілесну. І не вони тільки виявляли таку твердість; були філософи, язичники, які не знали істинного Бога, які показали дивовижну силу мужності. Один із них поклав собі законом зберігати мовчання, і не відступив від цього рішення, не дивлячись на явну небезпеку смерті. Деякі ж зовсім зневажили природне поховання; інші легко переносили лихослів'я; інші без скорботи зазнавали жорстоких хвороб; а інші показали своє терпіння у скорботах і великих лих. Якщо вони терпіли це заради порожньої слави та надії; то чи не набагато більше терпіти ми, ченці, покликані до спілкування з Богом? Витягуються короткими статтями. Вам може бути цікаво: