Аскетска упутства

1. Страх Божији је почетак врлине; она је производ вере и сеје се у срце када се ум удаљи од светске расејаности, тако да се његове мисли, ковитлајући се од узлетања, могу сабрати у размишљању о будућој обнови. 2. Да би се поставио темељ врлине, најбоље је да се човек удаљи од животних послова и да се држи закона, осветљавајући праве и свете путеве, на шта указује Дух Свети преко Псалмопојца (Пс. 23:3, 119:35). 3. Почетак животног пута је да увек умом учите из Речи Божијих и проводите живот у сиромаштву. Пијење себе на један начин подстиче побољшање на други. Ако се хидратизујете проучавањем Речи Божијих, то ће вам помоћи да напредујете у сиромаштву; а успех у непохлепи даје вам слободно време да успете у проучавању Речи Божијих. Помоћ и једног и другог доприноси брзој изградњи читавог здања врлина. 4. Не удаљивши се од света, нико се не може приближити Богу. Удаљавањем не називам премештање по телу, већ уклањање од световних послова. Врлина повлачења из света није да заокупите свој ум светом. 5. Када се у човеку умножи благодат, тада за њега постаје безначајан страх од смрти, на путу ка жељеној праведности (или пред препрекама на овом путу) – и он у души налази многе разлоге због којих је, ради страха Божијег, спреман да поднесе туге као нешто дужно; онда се све што је телу непријатно и што може да му нанесе патњу сматра ништа у његовим очима у поређењу са оним чему се нада у будућности. Али када се у човеку повећа осиромашење благодати, онда је оно што се дешава у њему и са њим супротно ономе што је речено: тада знање, истраживањем (које се може заснивати само на опипљивом), постаје више вере у њега, нема поверења у Бога у сваком делу, а Промисао Божији о човеку се схвата другачије. Такав је непрестано изложен страховима, чије махинације чекају у тами да га одстреле својим стрелама (Пс. 10,2). 6. Сумња срца уноси страх у душу; а вера може да учврсти вољу чак и када су чланови одсечени. У оној мери у којој љубав према телу превладава у вама, не можете бити смели и неустрашиви пред многим конфронтацијама око онога што волите. 7. Није целомудрени онај у коме у току борбе, труда и постигнућа престају срамне помисли, него онај који истином срца свога кажњава виђење свог ума, не дозвољавајући му да се протеже до непристојних помисли. – И док поштење његове савести погледом његових очију сведочи о његовој верности (закону чистоте), стид, као копрена, виси у скривеном посуђу његових помисли, а његову чистоту, као чедну девицу, Христос посматра вером. 8. Да би се одвратила преокупирана склоност душе према разврату, ништа није тако корисно као урањање у љубав према проучавању Божанског писма и схватању дубине његових мисли. Када су мисли уроњене у задовољство поимања мудрости скривене у речима; тада човек, у мери у којој од њих задобије просветљење, напушта свет иза себе и заборавља све што је у свету. – Али чак и када ум лебди само на површини вода мора Божанског Писма, и не може да продре у мисли Писма до самих дубина; а онда му је и сама чињеница да је заузет ревношћу за разумевање Писма довољна да своје мисли чврсто веже једном мишљу о дивном, и спречи их да теже материјалном и телесном. 9. У свему што наиђете у Писму, тражите сврху речи, да бисте могли да продрете у дубину мисли Светих и да их са већом тачношћу разумете. Они који су у свом животу вођени у просветљење божанском благодаћу увек осећају да неки умни зрак пролази кроз стихове написаног, и разликује голе речи уму од онога што је речено до духовног знања са великом мишљу. 10. Ако човек чита смислене стихове не удубљујући се у њих, онда његово срце остаје сиромашно (ништа не окуси), а у њему се гаси света сила, која са дивним разумевањем душе даје срцу најслађи укус. 11. Свака ствар обично тежи ономе што јој је сродно. А душа, која у себи има део духа, када чује говор који садржи скривену духовну моћ, жарко привлачи себи садржај овог говора. Не буди сваки човек изненађен оним што се духовно каже и крије велику духовну моћ. Реч о врлини захтева срце које није заузето земљом; код човека чији је ум оптерећен бригом за оно што је пролазно, врлина не буди мисли да је воле и траже њено поседовање. 12. Одвајање од материје својим бићем претходи сједињењу са Богом, иако се често, по икономији благодати, у другима испоставља да ово друго претходи првом. Ранг заједничког привреди разликује се од ранга заједничког људима. - Задржавате генерални чин. Ако те благодат претходи, то је њено дело; а ако не претходи, онда се на путу свих људи уздигни на висину духовног стуба. 13. Незаситост душе у стицању врлине окреће у своју корист део видљивих (чулних) жеља тела који су са њом повезани. Свака ствар је лепа у мери. Без мере се и оно што се сматра лепим претвара у штету. 14. Да ли желиш да умом будеш у заједници са Богом? - Служи милостињу. Нема другог пута ка духовној љубави, која утискује невидљиви лик (Божји у себе), осим ако човек прво не почне да буде великодушан у оној мери у којој је савршен Отац наш небески, као што је Господ рекао (Лк. 6, 36). 15. Да уметник који слика воду по зидовима, међутим, не може том водом утажити жеђ; исто важи и за речи које нису оправдане активношћу. Ко говори о врлини коју је сам искусио у пракси, то преноси ономе ко га слуша, као што неко другоме даје новац зарађен његовим радом. И ко из своје стицања сеје учење у уши оних који га слушају, тај отвара уста своја са смелошћу говорећи својој духовној деци, као што је остарели Јаков рекао целомудреном Јосифу: „Даћу ти један део изнад браће твоје, који сам узео од Аморејаца својим мачем“ (Г28). 16. Неко је лепо рекао да страх од смрти растужује човека кога осуђује савест; а ко има добро сведочанство у себи, жели смрт колико и живот. 17. Ако је нешто дубоко повезано са твојом душом, онда то сматрај својим стицањем не само за овај век, већ веруј да ће то ићи са тобом у наредни век. И ако је ово шта добро, радујте се и умно благодарите Богу; ако је нешто лоше, онда буди тужан и уздиши и покушај да се ослободиш тога док си у телу. 18. Увек имај у мислима најтеже туге ожалошћених и огорчених, да би и сам могао да захвалиш за мале и безначајне туге које ти се дешавају и да их с радошћу подносиш. 19. У време хлађења и лењости, замисли у срцу свом претходном времену своје марљивости, како ти је стало до свега, па и до најмање ствари; какав је подвиг показао, с каквим се жаром одупирао онима који су хтели да твоме напредовању поставе препреку. Са таквим сећањем, ваша ће се душа поново пробудити, као из дубоког сна, поново ће се заогрнути пламеном љубоморе, као да ће васкрснути из мртвих, и ватреним противљењем ђаволу и греху ће се вратити у свој ранији ред. 20. Делатност крста је двојака: једно се састоји у подношењу телесних туга (телесних лишавања неизбежних у борби против страсти), и назива се сопственом делатношћу; а други се састоји у суптилном раду ума, у божанској медитацији, и у бивању у молитви итд., и назива се созерцањем. Први чисти страсни део душе, а други просветљује интелектуални део душе. Сваки човек који, пре савршеног тренинга у првом делу, пређе на овај други, привучен његовом слашћу, а да не говоримо о лењости, доживљава гнев што није прво убио своју рибу на земљи (Кол. 3, 5) – тј. не исцеливши слабост својих мисли стрпљивом вежбом прекоравања крста, усудио се да сања о глори крста. Тако су говорили древни светитељи, да ако ум намерава да се узнесе на крст пре него што се његова чула, исцељена од слабости, смире, онда ће га задесити гнев Божији. Коме је ум оскврњен срамним страстима, и ко брзо испуни ум сањивим мислима, усне му зачепљене забраном, јер, не очистивши претходно тугом свој ум, и не савладавши телесне пожуде, већ ослањајући се на оно што је ухо чуло и шта је написано мастилом, јурнуо је право напред, да корача мрака, кад му очи пуне. 21. Замисли да је врлина тело, созерцање је душа, и обоје су једна савршена личност, сједињена духом из два дела, чулног и разумног. И као што је немогуће да душа дође у стање испољавања свог постојања а да не заврши формирање тела са његовим удовима, тако је немогуће да душа дође у созерцање без вршења дела врлине. 22. Чувши да се морате повући из света, напустити свет, очистити се од свега што је на свету, прво морате разумети и сазнати, користећи појмове не обичан, него чисто разум, шта значи само име – свет, из којих разлика је ово име састављено, па ћете моћи да сазнате о својој души, колико је она удаљена од света, и од чега је помешана. - мир је збирно име које обухвата оно што се зове страсти. Када желимо да назовемо страсти збирно, називамо их миром; а када желимо да их разликујемо по разлици у њиховим именима, називамо их страстима. 23. Када сазнаш шта је свет, онда ћеш из разликовања свега што се под њим подразумева, сазнати и шта си са светом повезан и како си га се одрекао. И рећи ћу укратко: свет је плотски живот и телесна мудрост. По томе што се човек извукао из овога, зна се да је напустио свет. 24. Страх за тело може бити толико јак код људи да због тога често остају неспособни да ураде било шта часно или часно. Али када страх за тело буде засењен страхом за душу, тада телесни страх клоне пред духовним страхом, као восак од силе ватрене ватре. 25. Душа је по природи бестрасна. Страсти су нешто додатно, а за њих је крива сама душа. – Ако је некада природа душе била светла и чиста, због њеног примања Божанске Светлости, и овако се испоставља да је иста када се врати у првобитни чин; онда нема сумње да је душа изван своје природе чим дође у страсно кретање, како тврде ученици Цркве. 26. Природно стање душе је знање о Божијим створењима, чулним и менталним. Његово натприродно стање је кретање (или деловање и стање) контемплације свесуштинског Божанства. Његово неприродно стање је кретање душе или њеног расположења и живота какав се дешава код страствених људи који раде за страсти. Тако постаје јасно да страсти душе по природи нису духовне. 27. Ако желите да сазнате људске тајне, а још нисте достигли тачку да их сазнате духом, сазнаћете по говорима, начину живота и расположењу сваког од њих. Онај ко је чист душом и непорочан начином живота, увек са целомудреношћу изговара речи Духа, и по мери свог разумевања говори и о Божанском и о ономе што је у њему самом. И чије је срце испуњено страстима, његов лик покреће и његов језик. Ако почне да говори о духовним стварима, расуђиваће под утицајем страсти. Паметан примети такву особу при првом сусрету, а чистац осети његов смрад. 28. Подвизи монаха су: ослобођење од тела, телесни труд у молитви, и непрестано срдачно сећање на Бога. 29. Друга је ствар молитва, а друго је созерцање у молитви, иако молитва и созерцање позајмљују своје порекло једно од другог. Молитва је сејање, созерцање је сабирање ручица, при чему се жетелац задиви неизрецивом визијом, како су од ситних и голих житарица које је посејао, тако лепе њиве одједном израсле пред њим. 30. Спаситељ је започео дело уређења нашег спасења постом. Исто тако и сви који на основу тога следе Спаситеља потврђују почетак свог подвига, јер је пост оружје које је Бог припремио. - А коме, ако га занемари, ово неће замерити? – Ако сам Законодавац пости, како онда неко ко је дужан да држи закон да не пости? Зато, пре поста, људски род није познавао победу, а ђаво никада није доживео свој пораз од наше природе: него се од овог оружја заправо исцрпљивао. А Господ наш је био вођа и првенац ове победе, да би ставио први победнички венац на главу наше природе. И чим ђаво угледа ово оружје на једном од људи, овај непријатељ и мучитељ се одмах уплаши, мислећи и сећајући се свог пораза у пустињи од Спаситеља - и снага његова одмах се скрши, и поглед на оружје које нам је дао Вожда наш спали га. - Ко се обуче у оружје поста, свагда је распаљен љубомором. – Ко год у њој пребива, има непоколебљив ум и спреман је да изађе у сусрет и одбије све жестоке страсти. 31. Дела и труд тада уносе у душу бестрасност, умртвљују земаљске болове и дају мир помислима, када се причешћујемо безмолвије, када престаје пометња у души коју стварају утисци спољашњих чула. Иначе у томе не може бити успеха. Јер ако се дрво залива свакодневно, да ли ће се његово корење икада осушити? Да ли се вода икада смањује у посуди у коју се додаје свакодневно? – Када човек дође у безмолвије, тада душа згодно разазнаје страсти, а унутрашњи човек, побуђен на духовни рад, побеђује их, и из дана у дан узноси душу до чистоте. 32. Када се може рећи да је неко постигао чистоту? – Када неко види све људе као добре и нико му се не чини нечистим и оскврњеним, онда је заиста чист срцем. 33. Шта је типично за подвижника који ћути у својој келији? – Да ли човек ревностан и трезвен у души заиста треба да се запита како треба да се понаша када је сам са собом? - Коју другу активност има монах у својој келији осим плача? А која је друга активност боља од ове? Сам боравак монаха и његова усамљеност, као у гробу, далеко од људске радости, уче га да је његова делатност јадиковање. И сви свети се у сузама селише из овога живота. „Помолимо се Господу да нам подари плач. Јер ако примимо ову благодат, која је боља и одличнија од других дарова, онда ћемо уз њу постићи чистоту. И чим то постигнемо, неће нам бити одузето до самог нашег одласка из овог живота. 34. Блажени чисти срцем, јер нема времена када се не наслађују сладошћу суза, у којој увек виде Господа. Док су још сузе у њиховим очима, они добијају визију Његових откривења на врхунцу своје молитве, и немају молитве без суза. Ево шта је Господ рекао: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4). Јер када се монах удостоји да уз помоћ суза пређе царство страсти и уђе у равницу духовне чистоте, тада добија утеху коју Бог даје онима који вапе за чистотом њиховом. Ливање суза и плакање је дар бестрасних. И ако сузе некога ко плаче и јадикује могу привремено не само да га одведу у бестрасност, него и потпуно очисте и ослободе његов ум од сећања на страсти, шта тек рећи о онима који даноноћно упражњавају ову делатност са знањем? 35. Један од светих је рекао да тело које се боји искушења постаје пријатељ греху, да не оде у крајност и не изгуби живот. Стога га Дух Свети приморава на смрт (надахњује подвижника да себе осуди на смрт). Јер зна да ако не умре, неће победити грех. Ако неко жели да се у њему усели Господ, онда приморава тело своје да служи Господу, да делује по заповестима Духа, које је написао Апостол, и да чува душу своју од дела телесних, описаних од Апостола (Гал. 5, 19). Тело, причестивши се грехом, почива у телесним делима, а Дух Божији не почива у његовим плодовима. Јер када тело ослаби у посту и смирењу, тада се молитвом крепи душа. 36. Тело, када је много притиснуто тугом ћутања, трпи лишавања и недостатке и близу је да изгуби живот, обично те моли и каже: „Дај ми мало слободе да живим пристојно, сада идем правим путем, јер сам био искушен свим врстама патње. И колико ћеш га брзо из саосећања смирити од његових туга и мало одморити; мало по мало почеће да вам шапуће миловањем (а његова миловања су веома јака): "можемо да живимо добро у близини света, по истим правилима по којима сада живимо; јер су она тестирана на много начина. Само ме искушај, и ако не будем оно што желиш, можемо да се вратимо. Пустиња нам неће побећи." „Не верујте му, иако ће вас много молити и много обећавати. Неће урадити оно што каже. Када се поклониш његовој молби, он ће те гурнути у велике падове, из којих се нећеш моћи подићи и изаћи. 37. Кад се малодушиш од искушења и заситиш их се, реци себи: „опет желиш нечист и срамни живот“. – А ако ти тело каже: „Велики је грех убити себе“, онда му одговори: „Убијам се, јер не могу да живим нечисто“. Умрећу овде да не видим праву смрт своје душе – смрт за Бога. Боље ми је да умрем овде ради интегритета и да не живим лош живот у свету. Самовољно сам изабрао ову смрт за своје грехе. Усмртио сам себе јер сам сагрешио Господу; Нећу Га више љутити. Шта је за мене у животу који је далеко од Бога? Издржаћу ову горчину, да се не бих отуђио од небеске наде. Какве везе има Бог са мојим животом на овом свету ако ја у њему живим лоше и љутим Бога.” 38. За монаха је штетно да види свет и светске ствари. А каква промена настаје у уму некога ко, дуго ћутећи сам са собом, изненада поново упадне у вртлог света, види и чује оно што му је необично! „Не дајмо се да нас заведу они који тврде да нам од онога што чујемо и видимо ништа не шкоди, да смо у мислима исти и у самоћи и у свету, као да наша скромност није нарушена ни у ћелији ни ван ње, никаква лоша промена не пада на памет, а када се сусретнемо са људима и стварима не осећамо стрепњу страсти, они то могу да прихвате, чак и ако су јаки у духу. не осетимо, али још нисмо достигли такво здравље, још увек имамо смрдљиве ране на себи које ће да прокључају од црва ако се не збрину и један дан, а остају неповезане, непокривене гипсом и завојима. 39. Душа, која се једном са вером предала Богу и искусила помоћ Његову кроз вишеструко искуство, више не брине о себи, већ је везана чуђењем и ћутањем, и нема могућности да се поново врати методама свог сазнања и употреби их на делу, да иначе не изгуби Промисао Божији, који у тајности будно будно бдије над њом и не губи своју вољу – будно бдије над њом, не губи своју вољу. јер ће у овом случају испасти да арогантно сања да сама себи може обезбедити довољно, према снази свог знања. 40. Они у којима сија светлост вере не достижу више такву бестидност да поново моле Бога у молитвама: „Дај нам ово“, или: „Узми то од нас“, и не маре ни најмање за себе; јер духовним очима вере они час виде Отачки Промисао којим их засењује тај истински Отац, Који Својом неизмерно великом љубављу превазилази сваку очинску љубав, више него ико други може и има моћ да нам помогне у сувишку већој мери него што ми тражимо, мислимо и замишљамо. 41. Ко се удостојио да окуси сладост вере и опет се обрати духовном познању, уподобљава се оном ко је нашао вредан бисер и заменио га за бакарног вола; а такође – који је напустио апсолутну слободу и вратио се у стање сиромаштва, испуњено страхом и ропством. 42. Постоје три ментална начина на која се знање уздиже и спушта. Те методе су: тело, душа, дух. Знање је Божји дар природи разумних створења, дат на почетку током њиховог стварања – и по својој природи је једноставно и недељиво, попут сунчеве светлости, али у складу са својим деловањем добија промене и поделе. - Слушај, који је ред да се ово ради. 43. Први степен знања. Када знање следи телесну пожуду, онда оно обједињује следеће методе: богатство, сујету, одликовање, телесни мир, ревност за вербалну мудрост, погодну за владање овим светом и одишући обнављањем у изумима, уметностима и наукама, и све остало што крунише тело у овом видљивом свету. – И због ових особености знање постаје супротно вери. – И то се зове голо знање; јер искључује сваку Божанску бригу, а због превласти тела уноси неразумну немоћ у ум и сва његова брига се у потпуности односи само на овај свет. Ево концепта овог сазнања о себи: као да је то душевна сила која тајно влада човеком, божанско старатељство које га надгледа и потпуно брине о њему. Дакле, не приписује Промислу Божијем управљање светом, него му се све добро у човеку, његово спасење од штетног, и његова природна опрезност од тешкоћа и многих супротности, тајно и отворено пратећи нашу природу, чине као последица његове ревности и сопствених метода. Ово је самоконцепт исмевања знања. Сања да се све дешава према његовој индустрији; и у томе се слажемо са онима који тврде да на овом свету нема власти. Међутим, оно не може остати без сталне бриге и без страха за тело, па га зато побеђује кукавичлук, туга, очај, страх од демона, страх од људи, гласине о разбојницима, гласине о смрти, брига у болести, брига у немаштини и недостатку потрепштина, страх од смрти, страх од патње и злих животиња, и све остало што се чини као да је сваки дан и ноћ сличан таласу овог часа. мрешкати и јурити ка пливачима. Пошто ово знање не уме да своју бригу о себи препусти Богу у нади вере у Њега, оно је непрестано заузето смицалицама и измишљањем средстава у вези са свиме што се њега тиче. Када се методе његовог проналаска у једном конкретном случају покажу неваљане, а у томе не види тајанствену Провиђење, онда се свађа са људима који му се мешају и опиру се. С тим у вези, у овом знању сади се дрво познања добра и зла које ишчупа љубав. - Има квалитет бахатости и поноса. „Хвали се, а ипак ходи у тами, и цени своје богатство у поређењу са оним што је на земљи, и не зна да постоји нешто боље од њега. 44. Други степен знања. Када је човек, напустивши први степен, заузет духовним мислима и жељама; затим, у светлости природе душе, врши следећа одлична дела: пост, молитву, милостињу, читање Божанственог Писма, врлински живот, борбу са страстима и тако даље. За сва добра дела, све дивне разлике уочене у души, и дивне начине служења на суду Христовом, у овом другом степену сазнања, у делу његове силе, остварује се Духом Светим. И показује срцу путеве који нас воде ка вери, и сабира опроштајне речи за истинско доба. После покајања, дела добрих дела и подвига, у виду очишћења срца, уз помоћ благодати Духа Светога. Али чак и овде, вођење је и даље физичко и сложено. Садржи само пут који нас води и води ка вери. Постоји и виши степен знања. А ако ко успе, наћи ће прилику, уз помоћ Христову, да се уздигне до тога, када у тихом одстојању од људи, у читању Писма, у молитви и другим добрим делима, којим се остварује све што је у вези са другим познањем, постави темељ свог дела. И кроз њега се све лепо остварује; то се зове обављање послова; јер чулним делима посредством телесних чула остварује свој рад на спољашњем плану. 45. Трећи степен знања је степен савршенства. Послушајте сада како се човек оплемењује, стиче духовност и уподобљава се у животу невидљивим силама, које своју службу не врше чулним делима, већ промишљеношћу ума. Када се знање узнесе изнад земаљског и изнад брига о чињењу земаљских ствари, и почне да испитује своје мисли у ономе што је скривено од очију изнутра, а туга се шири и прати веру у бригу о будућем веку, и у жељу за оним што нам је обећано, и у потрази за скривеним тајнама; тада сама вера упија ово знање, и окреће га, и поново га рађа, тако да оно постаје потпуно дух. Тада може да се вину на крилима у царству бестелесног, дотакне дубине нематеријалног мора, замишљајући умом Божанствена и дивна дејства владања у природама менталних и чулних бића, и тражи духовне тајне поимане простим и суптилним умом. Тада се унутрашња осећања буде за духовну делатност по поретку који ће бити у овом животу бесмртности и нетрулежности; јер се и овде, као у тајности, догодило умно васкрсење као истинито сведочанство општег васкрсења. 46. ​​Ево три начина вођења. – Од када човек почне да разликује зло од добра, па док не напусти овај свет, знање његове душе остаје у ове три мере. А пуноћа сваке неистине и зла, и пуноћа истине, и да би дотакла дубину свих тајни духа, производи једно знање у три наведена мере, и у њему је садржан сваки покрет ума, када се уздиже или спушта, у добру или у злу, или у средини између добра и зла. Ове мере Оци називају: природним, противприродним и натприродним. А то су три правца по којима се уздиже и опада сећање разумне душе када се, према реченом, или по природи чини истину, или се изнад природе диви њеном сећању, у созерцању Бога ван природе, или излази да пасе свиње, као онај који је проћердао богатство своје разборитости, радећи са многим демонима. 47. Први степен познања расхлађује душу за дело ходања у Богу. Други загрева душу за брзи ток ка ономе што је на нивоу вере. Треће је мир од делања, уживање у тајнама будућности у једној вежби ума. Али пошто наша природа још не може сасвим да се уздигне изнад стања умртвљености и телесног бремена, онда човек, док живи у телу, остаје у прелазном стању из једног у друго. Баш као убогог просјака, његова душа почиње да врши службу у другом, средњем степену врлине; затим, попут оних који су примили дух синовства, у тајни слободе, уживају духовну благодат, по достојанству Онога који је даје; и опет се враћа смирењу својих дела, извршених уз помоћ тела. Јер у несавршеном добу нема савршене слободе. 48. Материја знања у другом степену састоји се од чињења и континуираног вежбања; Његово дело, на трећем степену, је дело вере, које се не остварује делима, већ се испуњава духовним идејама, у чисто духовном раду; а оно је изван осећања. – Не мислимо на веру коју човек има у расуђивању о разлици између преподобне Божанствене Ипостаси и дивне икономије у оваплоћењу сагледавањем наше природе, иако је ова вера изузетно висока; – него вера, сијајући у души од светлости благодати, умним сведочењем укрепљујући срце, да се оно не поколеба у извесности наде, далеко од сваке сумње. И ова вера се не открива у појачаном слуху ушију, него у духовним очима које виде тајне скривене у души, невидљиво Божанско богатство скривено од очију синова телесних, и откривено Духом онима који се напајају са трпезе Христове, у учењу закона Христовог, као што је Господ рекао: „Дух ће ти послати Духа мога, заповеди ти, Утешицу ти заповеди. истине, коју свет не може прихватити, и Он ће вас научити свакој истини“ (Јн. 14, 17, 26). 49. Још једна разлика у знању. Знање које се бави видљивим, или прихвата путем чула оно што се преноси од видљивог, назива се природним. Знање, које се бави снагом ума и унутар себе са природама бестелесних бића, назива се духовним; јер осећај прихвата дух, а не осећања. И услед ова два рађања (осећај видљивих и духовних ствари), оба знања се јављају у души споља. А знање дато Божанском силом назива се натприродним; а још је непознатији и изнад знања. И душа не прима созерцање овог знања од супстанце која је изван ње, као у прва два знања; али унутар ње саме, нематеријално, туна, убрзо и изван очекивања открива се и открива изнутра; јер, по речи Христовој, „Царство је небеско у вама“ (Лк. 17, 21), оно не храни наду по прототипу, не долази са посматрањем, него се у оквиру слике утиснуте у најдубљи ум, открива само од себе, без размишљања о томе. Прво знање је резултат непрестаног учења и марљивости у учењу; друго је последица доброг живљења и разумне вере; а трећи се даје као много самој вери, којом се знање укида и дело завршава. 50. Не сумњајте у снагу молитава наше поезије, када их за време молитава, или сатног читања, не прати силно узбуђење и непрестана скрушеност. 51. Реч изговорена из искуства мора се прихватити, иако онај ко ју је изговорио није књишка особа; јер иако су царска блага већа од било кога другог на земљи, не занемарују да прихвате и вола узетог од просјака; а из малих потока реке се изливају и постају велике у свом току. 52. Сећање на добро и сећање на зло, као прстом, упућују нас или на срамност наших мисли, или на висину нашег живота, и свако по своме роду јача наше мисли и покрете, било у души или у ушима. Ми смо заузети њима у тајни нашег ума; али у овој менталној делатности је приказана судбина нашег живота иу њој можемо видети себе. 53. Постоји љубав као мала лампа напајана уљем, чијим се трошењем светиљка гаси, или кишни поток, чији ток престаје са исцрпљивањем кишнице која јој је састављена. Али постоји љубав, као извор који избија из земље који никад не пресуши. Прва је људска љубав; а друга је Божанска, имајући Бога за кривца. 54. Да ли желите да уживате у поезији током своје службе и да схватите значење речи Духа које сте изговорили? - Оставите потпуно по страни број песама, не водите рачуна о познавању мере у поезији, оставите уобичајену грмљавину; али задубите свој ум дубље у проучавање речи Духа све док ваша душа не буде узбуђена до високих разумевања, и кроз то се покрене ка прослављању или корисној тузи. – У ропском раду (у читању само онога што се тражи) нема мира; а збрка обично одузима укус значењу и разумевању и пљачка мисли. Пометњу је прикладно назвати ђавољим кочијама, јер сатана има обичај да, као јахач, седи на уму, понесе са собом гомилу страсти, уђе са њима у несрећну душу, и баци је у пометњу. 55. Не противречи помислима које ти усађује враг, већ је боље да прекинеш разговор са њима кроз молитву Богу. Немамо увек снаге да противречимо супротстављеним мислима на такав начин да их зауставимо; Напротив, у овом случају од њих често добијемо чир, који се не може дуго излечити. Упркос свој вашој мудрости и свој разборитости, ваши непријатељи ће имати времена да вас поразе. Али када их победите; и тада ће нечистота мисли упрљати ваш ум, а смрад њиховог смрада ће дуго остати у вашем чулу мириса. Употребивши први метод, бићеш ослобођен свега овога и страха; јер нема друге помоћи осим Бога. 56. Када се за време боравка у келијској тишини окренеш рукотворинама; Не претварај заповест свог оца у вео за своју љубав према новцу. Да бисте избегли малодушност, дозволите да имате мали задатак који не узнемирава ваш ум; али не заборави да је молитва у твом чину изнад свега. 57. Буди сигуран да је твој Чувар увек са тобом – и да заједно са другим створењима стојиш под једним Господом, Који једним таласом све покреће и све уређује. Стојте храбро и будите самозадовољни. Ни демони, ни звери разорне, ни опаки људи не могу испунити своју вољу да вам науде и униште, осим ако воља Владара то не дозвољава, и не уступа ово место у извесној мери. Зато реци својој души: "Имам Чувара који ме штити; и ниједно од створења се не може појавити преда мном, осим ако нема заповести одозго. Ако је воља мога Господа да зли надвладају створење, онда то прихватам без узнемиравања, јер не желим да воља мога Господа остане неиспуњена." Тако ћете у својим искушењима бити испуњени радошћу, као онај који тачно зна и разуме да вас Господарева заповест контролише и располаже. Зато ојачајте своје срце поуздањем у Господа. 58. Чување језика не само да уздиже ум ка Богу, него и отворена дела која се врше уз помоћ тела тајно даје велику снагу за њихово остварење, а и просветљује у тајном делу, како су говорили оци, јер чување уста уздиже савест ка Богу, ако се само тиховање са знањем чува. 59. Свака помисао на добру жељу биће праћена љубомором, њен жар упоређен са огњеним угљем; и она обично штити ову мисао, и не дозвољава никакав отпор, препреку или баријеру да јој се приближи. Ово је врлина, без које се добре ствари не могу произвести. Неко обучен у Христа назвао је ову ревност псом и чуваром закона Божијег. Ова моћ љубоморе се буди на два начина, јача и распламсава, ради очувања дома (душе) – а такође се на два начина своди на исцрпљеност, поспаност и лењост. Његово буђење и паљење настаје (пре свега) када се човеку јави нека врста страха, изазивајући га у страху за добро које је стекао, или намерава да стекне, да не буде украдено или уништено. Када се тај страх побуди, тада се љубомора дању и ноћу распламсава као распламсана пећ – и, као Херувими, непрестано ослушкује оно што је около и вредно чува своје добро, од свих непријатељских искушења изнутра и споља. А постоји још један начин да се ова љубомора распламса – када се жеља за врлином највише повећа у души. И колико ова пожуда расте у души, толико се распламсава и ревност за врлину. Први разлог за његово хлађење је када се жеља за добрим у души смањи или престане; а други разлог је када нека мисао поуздања и храбрости уђе у душу и утврди се у њој, па човек почне да се нада, размишља и држи мисли да нема разлога да се плаши да му било каква сила не науди; Стога он одлаже оружје љубоморе, и кућа остаје без страже, пас заспи, и напушта стражу на дуже време. И једно и друго се дешава зато што је нека суптилна мисао о гордости ушла у душу и ту се угнездила; или је особа почела да се више одаје бризи о пролазном, или за њега честом заводљивом општењу са светом. Или се ово дешава из материце, ова господарица сваког зла. Сваки пут када подвижник ступи у општење са светом, његова душа се одмах исцрпљује. Исто се дешава и када дође у контакт са многима који му сујетом неминовно смрскају душу. Ум подвижника који ступа у општење са светом упоређује се са кормиларом који мирно корача по мору, па изненада пада усред гребена и бива разбијен. 60. Преферирати добру вољу је дело онога ко жели; довршити избор добре воље је Божје дело. За ово је човеку потребна Божија помоћ. Потрудимо се да добра жеља која се јавља у нама буде праћена честим молитвама, тражећи не само да нам помогну, већ и да покажемо да ли је та жеља угодна вољи Божијој или не. Јер не улази у срце од Бога свака добра жеља, него само корисна. 61. Понекад човек жели добро, али му Бог не помаже; јер понекад таква жеља долази од ђавола, не на нашу корист, већ на нашу штету, - или зато што је оно што желимо изнад наших могућности, јер још нисмо остварили живот који јој одговара, - или зато што је туђа слици коју смо себи усвојили, - или зато што још није дошло време када је могуће да је испунимо, или да започнемо њено испуњење, или зато што немамо довољно снаге за њено испуњење, - или зато што немамо довољно снаге за њено испуњење. околности тог времена нам у томе не иду на руку. Ђаво се, међутим, на све могуће начине труди да такву ствар улепша веродостојношћу, тако да натера да поремети душевни мир или нанесе штету телу. Стога и о добрим жељама треба пажљиво разговарати. Боље је све радити уз савет. 62. Врлина је мајка туге; од туге долази смирење; благодат се даје смирењу. И тада награда више није за врлину, и не за труд ради ње, већ за смирење које се из њих рађа. Ако се изгуби, онда ће прво бити узалудно. 63. Господ захтева не само чињење заповести, него више од исправљања душе, за шта је узаконио заповести. – Тело делује подједнако и на десни и на кожу; Истовремено, ум је исправан или погрешан, судећи по његовом расположењу. 64. Дар без искушења је уништење за оне који га прихватају. Ако чините добро пред Богом, а Он вам даје дар; моли Га да ти да способност да се понизиш, колико ти одговара, или да ти постави стражу над даром, или да ти га узме, да ти не буде узрок смрти. Јер није свима корисно да чувају богатство. 65. Врлине су повезане са тугом. Ко одступи од туга, несумњиво ће бити одвојен од врлине. Ако желиш врлину, онда се предај свакој тузи. Јер туге рађају смирење. Док не постигнемо истинско знање, приступаћемо смирењу кроз искушења. Ко без туге пребива у својој врлини, отворена су му врата гордости. 66. Када човек остане у гордости, тада се од њега удаљава промисаони Анђео, који је близу њега и побуђује у њему бригу за праведност. Када човек увреди овог Анђела и он се удаљи од њега, тада му прилази странац (дух таме) – и од тог времена он више нема бриге за праведност. 67. Бог често допушта да се врли нечим искушавају – допушта да се одасвуд на њих дижу искушења, удара их по телу, попут Јова, урања их у сиромаштво, чини да се човечанство од њих повлачи, побеђује их у ономе што су стекли; само никаква штета на њихову душу. – И немогуће је да, када идемо путем истине, не наиђемо на тугу, да се тело не исцрпи у болестима и трудовима, и да остане непромењено, само ако волимо да живимо у врлини. – Кад човек изврши свој опход по Богу, и наиђе му нешто слично; онда није својствено да скреће са свог пута, него мора радосно, без радозналости, то прихватити и заблагодарити Богу што му је послао ову благодат, те се ради Бога удостојио да падне у искушење и постане саучесник у страдању са пророцима, апостолима и другим светитељима, који су претрпели овај пут. Било да му искушења долазе од људи, од демона или од тела, нека му то буде разлог за захвалност. Јер немогуће је да Бог укаже наклоност ономе ко је желео да остане са Њим, а не слањем искушења на њега истине ради; како се човек може удостојити да му се подари ова величина – тј. ући у искушење и радовати се немогуће је без благодати Христове. Ово је толико велико да свети Павле јасно назива даром када се човек удостоји да страда ради наде у Бога, говорећи Филипљанима: „Дато вам је од Бога не само да верујете у Њега, него и да страдате за Њега“ (Фил. 1, 29). Такође је свети Петар написао у својој посланици: „Када страдате правде ради, блажени сте“ (1. Петрова 3, 14), јер сте постали заједничари у страстима Христовим. Није у реду да се радујеш док живиш у изобиљу, него да у тугама спушташ лице и сматраш их туђима путу Божијем. Јер од вечности и од рођења пут му је поплочан крстом и смрћу. Одакле вам ова идеја (кул је следити Божји пут)? – Из овога сазнајте да сте ван пута Божијег и да се удаљавате од њега, да не желите да идете стопама Светих, или намеравате да себи уредите другачији посебан пут, и да њиме идите без страдања. Пут Божији је свакодневни крст. Нико се није попео на небо живећи хладним животом. - Што се тиче кул стазе, знамо где се завршава. 68. Прави праведници увек мисле у себи да су недостојни Бога – а сама чињеница да су прави праведници види се и по томе што себе препознају као проклете и недостојне Божје бриге, и то тајно и отворено исповедају, а Духом Светим им даје моћ да остану у труду и невољи док су у овом животу. Бог је за њих задржао време одмора у следећем веку. И имајући у себи живог Господа, стога ни они сами не желе да буду мирни и ослобођени туге, иако им се понекад даје тајанствена утеха у духовном. 69. Таква је воља Духа да Његови вољени остану у труду. Дух Божији не пребива у онима који мирују. То је оно што разликује синове Божије од других, да живе у тузи; а свет се поноси луксузом и миром. Бог није удостојио да Његови љубљени почивају док су у телу, него је желео да они, док су у свету, остану у тузи, у невољи, у труду, у сиромаштву, у нагости, у невољи, у понижењу, у увредама, у уморном телу, у тужним мислима, да би се испунило оно што им је речено: „у свету ћете бити” (36). Господ зна да је немогуће да они који живе у миру остану у Његовој љубави, па им зато ускраћује мир и уживање у њему. 70. Због љубави коју су Светитељи показивали према Богу, страдајући за Име Његово, њихова срца стичу смелост да непокривена лица гледају на Бога и са надом Га моле. – Велика је сила смеле молитве. Дакле, Бог допушта да Његови Светитељи буду искушани свакојаком тугом, и да искусе Његову помоћ и колико их Бог пружа. Услед искушења стичу мудрост, а из искуства црпе знање о свему, да не би трпели подсмех од демона. Да их је Бог обукао у једно добро, онда би им недостајало обука у другом делу, а у биткама би били слепи. 71. Ако човек прво не буде искушаван испитом зла, онда он нема укуса за добро, па када наиђе на добро у злу, може га употребити са знањем као својим власништвом. Колико је пријатно знање које је заправо позајмљено из искуства и из вежбања, и какву снагу оно даје онима који су га у себи стекли дугогодишњим искуством – то препознају они који су искусили помоћ овог знања, као и слабост природе и помоћ божанске силе – и у то су се уверили. Јер тек тада ће то сазнати када их Бог, прво ускративши силу Своју да им помогне, доведе у свест о слабости природе, о тешкоћама искушења, о лукавости непријатеља, и о ономе с ким се боре, каквом су природом обдарени, и како су били заштићени Божанском силом, колико су путовања прешли против њих и колико су се борили против њих, колико су се борили против њих, колико су се борили против њих свака страст, ако се удаље ова сила Божија долази од њих, да из свега тога стекну смирење, приближе се Богу, почну да очекују Његову помоћ и остану у молитви. А како би они све ово знали да нису стекли искуство о многим лошим стварима, упаливши у ово зло по допуштењу Божијем, како каже Апостол: „Због многих откривења да се не узвисим, пошто сам постао мрак од тела, анђео сатанин“ (2. Кор. 12, 7)? Али у искушењима, стално доживљавајући помоћ Божију, човек стиче и чврсту веру; од чега се постаје неустрашив и стиче самозадовољство у искушењима. 72. Искушење је корисно за сваког човека. Подвижници су у искушењу да додају нешто свом богатству; опуштени, да се заштите од штете; уроњени у сан како би се припремили за своје буђење; стајати далеко да би их приближио Богу; своје Богу, да би се смело радовали. „Сваки необучен син добија богатство од Очевог дома без икакве користи за себе. Зато Бог прво искушава и мучи, а затим показује дар. 73. Човек, док је у немару, плаши се смртног часа; и када се приближи Богу, плаши се суочавања са судом, али када потпуно ступи у први план, тада оба страха упија љубав. - Зашто је ово? – Јер док год човек остаје у познању и животу тела, он се ужасава од смрти. Када је у духовном познању и живи добрим животом, тада је његов ум сваког часа заокупљен сећањем на будући суд; будући да по својој природи стоји исправно, креће се у духовном чину, бави се својим знањем и животом и добро је уређен да би се приближио Богу. Али када дође до овог познања истине, након што се у њему пробуди познање тајни Божијих и након што се потврди нада у будућност; тада и физички човек, као животиња која се боји клања, и разумни човек, који се боји суда Божијег, бивају изједани љубављу; ко је постао син, украшен је љубављу, а не уплашен, опомиње се штапом, говорећи: „И ја ћу служити Господу дом оца свога“ (Исус Навин 24,15). 74. Благо ономе ко увек мисли о Богу, и ко је сам са Њим у разговору знања свога. Радост Божија је јача од живота овде; а ко је нашао не само да неће гледати на патњу, него неће ни погледати свој живот. Љубав је слађа од живота, а разумевање по Богу, из којег се рађа љубав, слађе је и од меда и саћа. Није туга за љубав прихватити тешку смрт за оне који воле. Љубав је производ знања; а знање је производ менталног здравља, а ментално здравље је снага која долази из дуготрајног стрпљења. 75. Вечни живот је утеха у Богу; а ко је нашао утеху у Богу сматра да је светска утеха непотребна. Да ли је неко примио мудрост од Духа, он зна из саме мудрости, која га у свом најдубљем бићу и у својим осећањима учи скромном моралу. Да ли је неко постигао понизност, из овога ће сазнати да ли му је одвратно угодити свету својим општењем са њим, или својом речју; и ако је у његовим очима слава овога света мрска. 76. Страсти (у акцији) су импулси који, будући да их производе ствари овога света, маме, под изговором нужде, да задовоље потребе живота; и ове битке не престају све док овај свет стоји. Али човек који је удостојен Божанске благодати, окусио и осетио нешто више од овога, не дозвољава овим нападима да уђу у његово срце; зато што је уместо њих у њему преовладала друга, њихова најбоља, жеља – и ни те битке саме, ни оно што генеришу, не прилазе његовом срцу, али остају споља неделотворне – не зато што више нема страсних битака, него зато што је срце које их прима мртво за њих и живи нечим другим; не зато што се човек смирио услед одржавања разборитости и дела, већ зато што у његовом уму нема стрепње ни од чега, његова свест је засићена, уживајући у нечем другом. 77. Ако у свом знању држимо закон трезвености и ствар разборитости, онда се борба против страсних борби неће приближити уму. Забрањено им је да уђу у срце не због борбе, већ због засићености свести и знања којима је душа испуњена, и жеље за дивним созерцањима која се налази у души. Док је човек жив, потребна му је трезвеност, старатељство и будност да би чувао своје благо. Али ако напусти ограничење (брзо) које му је додељено, ослабиће и биће опљачкан. Не треба да радите док не видите плод; али морамо тежити до самог краја. Јер често зрео плод изненада буде уништен градом. 78. Ако се научимо да добро размишљамо (учење у срцу); онда ћемо се страсти постидети чим их сретнемо. Али ћемо се стидети да приступимо страстима због њихове кривице. 79. Када из љубави према Богу желите да извршите неко дело, поставите смрт као границу ове жеље; и тако ћеш се, у ствари, удостојити да се у борби против сваке страсти уздигнеш до степена мучеништва, и нећеш претрпети никакву штету од онога што те у овој граници среће, ако издржиш до краја и не опустиш се. Мисли слабог ума чине снагу стрпљења слабом; али јак ум даје снагу онима који следе његове мисли, које природа нема. 80. Живот овог света је као преписивање слова по столовима; а кад ко хоће и жели, додаје им и одузима, и врши промену слова. А будући живот је као рукописи исписани на празним свицима, запечаћени царским печатом, у којима није дозвољено ни сабирање ни одузимање. Зато, док смо усред промена, будимо пажљиви према себи и док имамо власт над рукописом свог живота, који пишемо својим рукама, трудићемо се да му добрим животом допунимо, и да у њему избришемо недостатке претходног живота. Јер док смо ми у овом свету, Бог не ставља печат ни на добро ни на лоше, све до самог часа нашег одласка из овог живота. 81. Молитви је потребно вежбање да би ум могао да остане у њој дуго времена. Молитви претходи испосништво (усамљеност, одвраћање мисли од свега страног). Испосништво је неопходно ради молитве, а молитва је неопходна да бисмо стекли љубав Божију према нама; јер се као резултат молитве налазе разлози за љубав према Богу. 82. Морамо знати да се сваки разговор са Богом, који се врши у тајности, свако старање доброг ума о Богу, свако размишљање о духовном, утврђује молитвом, и назива се именом молитве, и под овим именом се спаја у једно – било да се мисли на разна читања, или на глас уста у славу Богу, или на бригу о жалости за Господом, или на све остале ствари које сачињавају телесни прострамо истинска молитва, из које се рађа љубав Божија; јер љубав долази из молитве, а молитва долази из усамљености; Потребна нам је самоћа да бисмо лакше разговарали са Богом. 83. Чувај се уображености током добрих промена у себи. Своју слабост и незнање у разматрању тананости ове уображености усрдно откриј Господу у молитви, да не будеш напуштен и не будеш искушаван ни у чему срамном; јер гордост прати блуд, а уображеност следи обману. 84. Када на једну страну ставите сва остала подвижништва, а на другу безмолвије, наћи ћете да је она већа на ваги. Људи имају много савета; али када се неко приближи тишини, рад на њиховом чувању постаће му непотребан, а претходни радови ће се показати непотребним, и он сам ће се показати да је ове радове превазишао; јер је близу савршенства. 85. Нека те милостиња увек надвлада. Нека наша милост буде огледало да у себи видимо тај подобије и онај истински лик који постоји у природи Божијој и у суштини Божијој. Сурово и немилосрдно срце никада се неће очистити. Милостиви човек је лекар своје душе; јер као јаким ветром разгони мрак страсти из своје унутрашњости. Ово је, по јеванђељској речи живота, добар дуг који смо дали у зајам Богу. 86. Када приђеш свом кревету, реци јој: „Ове ноћи, можда, ти ћеш бити мој ковчег, мој кревет; и не знам да ли ће ми ове ноћи, уместо привременог сна, доћи вечни будући сан. Зато, док имате ноге, пратите оно што радите, пре него што вас вежу везе које се не могу разрешити. Све док имате прсте; распни се у молитви пре него што дође смрт. Докле год имаш очи; испуни их сузама пре него што се покрију прашином. Као ружа, чим ветар дуне, вене; па ако у себи удишеш на један од елемената који чине твоју композицију, умрећеш. Стави у своје срце, човече, да ћеш одмах отићи и стално себи говорити: „Већ је на вратима гласник који је дошао по мене. Зашто седим овде? - Моја сеоба је вечна, повратка неће бити." 87. Ко воли разговор са Христом, воли да буде сам. А ко воли да остане са многима, пријатељ је овога света. Ако волите покајање, волите тишину. Јер без ћутања покајање не достиже савршенство. Ако волите тишину – мајку покајања, онда волите са задовољством и најмању телесну повреду, и прекоре и увреде које ће се излити на вас због ћутања. Посвећеност ћутању је стално очекивање смрти. Ко улази у ћутање без ове мисли, не може да поднесе оно што се неминовно везује за овакав начин живота. 88. Волимо тишину док се не убије мир у нашим срцима. Увек се сећајмо смрти, и у овој мисли се срцем приближимо Богу, и светска задовољства постаће за нас презира. 89. Један од тихих је рекао: "Трудим се у тишини да ми стихови уживају при читању и молитви. А када ми језик утихне од задовољства што их разумем; тада, као у неком сну, дођем у стање стискања својих осећања и мисли. И онда, када ми се, током трајања ове побуне тишине, таласи сећања из мог срца заталасну сећања. радост ми непрестано шаљу унутрашње мисли, које, мимо очекивања, изненада долазе у радост мог срца.” 90. Други је рекао: "Тишина одсеца изговоре и разлоге за нове мисли, а у своје зидове уноси сећања на оно што смо раније радили да пропадају и избледе. А када старе супстанце у мислима дотрају, тада се ум, исправљајући их, враћа у свој ранг." 91. Други такође каже: "Изабери себи једно угодно дело - непрекидно бдење ноћу, током којег су сви оци одбацили старца и удостојили се обнове ума. У тим часовима душа осећа овај бесмртни живот, и осећањем тога скида хаљине таме и прима у себе Духа Светога." 92. И још нешто: „ова осећања” (спољашња) не могу се подредити моћи душе без ћутања и отуђења од људи; јер разумна душа, будући да је суштински повезана и повезана са тим осећањима, њима и својим, под њиховим утиском, нехотице бива занесена мислима ако човек није будан у тајној молитви“. 93. Као што из семена зноја поста израста уво целомудрености, тако из засићености – сладострасно жарење, а из засићености – нечистота. Са гладним и понизним стомаком, срамне мисли не могу продрети у душу. 94. Како се осветљава твоја лепота и чедност заваљивањем на голу земљу, трудом глади који одузима сан, патњом тела, која, уздржавајући се од јела, између ребара и трбуха постаје као дубок јарак! Свака храна коју изнутра прихватамо и свако телесно почивалиште ствара у нама срамне идеје и ружне снове; а они нас, када се генеришу, нервирају да се потајно склонимо ка срамним делима. Али празнина нашег стомака и наших мисли чини нас пустим земљом, не узнемиреном помислима, и ћутљивом од свих бунтовних мисли. 95. Нека потребна упутства ћутљивцима: Ако се при разним службама, колико год је то могуће, удаљиш од уздизања ума, и одједном престане стих на језику, а на твоју душу се наметну окови ћутања, без учешћа твоје слободе, а то следи након дугог боравка у тишини; тада знај да се у свом ћутању протежеш напред и да је кротост почела да се продубљује у теби. Јер просто ћутање је заиста достојно осуде. Ако у души приметиш да се при свакој помисли која се у њој јави, при сваком сећању, и при созерцањима која се дешавају у твом ћутању, очи пуне сузама, а сузе слободно теку низ твоје образе; онда знај да је пред тобом почео да се појављује отвор као препрека уништењу оних који се опиру. Ако нађете у себи да с времена на време ваша мисао, без претходног размишљања, изван уобичајеног поретка, урања у вас, и остаје у овом стању око сат времена, или неко време, а онда приметите да у вашим мислима влада мир – и код вас се увек понавља исто; тада знај да је облак почео да засењује твој шатор. Ако, када уђете у ову ствар, не нађете мир од страсти које вас муче; онда се не чуди. Ако дубине света, након што се сунчеви зраци удаље од њега, остану дуго мрачни, мирис лека и арома мира, ширећи се у ваздуху, остају још доста времена пре него што се распрше и нестану; онда још више страсти, као пси навикли да лижу крв у месници, кад им се не дају обичне хране, стоје и лају док се не скрши снага њихове некадашње вештине. Када се протегнеш напред, наћи ћеш следеће јасне знаке блиске својој души: у свему ћеш се учврстити надом и обогатити молитвом, - ствари које служе на твоју корист никада неће оскудевати у твојој памети кад год сретнеш људе и осетиш слабост људске природе (сваки такав случај ће те заштитити од гордости), - недостаци ближњег постаће недостојни - у телу ћеш остати недостојан са жудњом у очима твојим. следећег века – о свакој жалосној авантури која те отворено и тајно наиђе, наћи ћеш да ти је све ово дошло на правди и на суду, и за то ћеш принети захвалност Богу. 96. Страсти се покрећу или неким сликама, или осећањем без слика, и памћењем најпре без страсних покрета и мисли, што онда производи раздраженост. 97. Стално бдење са читањем, а после њега често клањање, неће успорити ревносне да дају мирно уређење срца. И ко га је нашао, нашао га је управо овим путем. Они који желе поново да га стекну треба да ћуте, а да истовремено раде оно што је речено; Пре свега, не треба да се мислима везују ни за шта друго осим за своју душу, већ да се увежбавају у унутрашњем раду, па и у расуђивању самих послова, да се увежбавају у онима у којима нам је посебно блиско неко осећање које нас потврђује у добром расположењу. 98. У свакој рационалној природи постоје промене без броја, и са сваким човеком промене се дешавају из сата у сат. Разумна особа може стећи мудрост у разумевању овога испитујући себе; Ако остане присебан и посматра себе у мислима, лако ће сазнати какву промену узимају његове мисли и како изненада из мирног стања долази у забуну и из којих разлога. О томе је и свети Макарије писао као поуку братији, да, приликом промене напротив, не падну у очајање; јер и код оних који стоје на степену чистоте, као расхлађивање ваздухом, увек се дешава пад из бољег у лошије стање, док у себи нема немара ни попустљивости; напротив, чак и када испоштују свој обред, дешавају им се слични падови, супротно намери сопствене воље. То исто тврди и блажени. Марка, говорећи: „Промене у свима се дешавају као у ваздуху. У сваком, односно не само у најнижем и најгорем, већ и у савршеном. Као што је у природи хладноћа па онда врућина, ту је и град и не много касније кофа: тако бива у нашој вежби, па грдња, па помоћ од милости; понекад душа буде преплављена и на њу се подижу свирепи таласи – и опет настаје промена, јер благодат посећује и испуњава срце човеково радошћу и миром од Бога, чедним и мирним мислима. 99. Дакле, када сте обузети, не очајавајте, а када вас засени мир, не будите арогантни. Напротив, размисли боље о нечистим помислима у себи и оним непристојним сликама које су се учврстиле у твом уму током преплављености, у часу пометње и нереда мисли; - размислите о томе како сте брзо скренули у страст и помућено разговарали са њима; и знај да нам је све ово, на наше смирење, донео Промисао Божији, који свакога од нас опскрбљује и уређује шта је коме корисно. 100. Понизност чини многе грехе опроштеним и без јуначких дела; без смирења, подвизи су бескорисни, а чак нам и много лошег припремају. Оно што је сол свакој храни, понизност је свакој врлини. Да би га стекао, човек мора непрестано да тугује у мислима са понижењем и разумним болом. И ако га стекнемо, учиниће нас синовима Божијим. 101. Наш Господ је указао на подршку наше слабости у молитви, говорећи: „Устаните, бдите и молите се, да не паднете у несрећу“ (Мт. 26,41). Молите се и не будите лењи, бдијте и молите се у свако време (Кол. 4:2-3). Тражите и добићете; тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се. „Сваки који иште, прима, и ко тражи, налази, и отвориће се ономе који тумачи“ (Матеј 7:7-8). Посебно је потврдио ову своју реч, и подстакао нас на већу марљивост причом о пријатељу који је у поноћ дошао свом пријатељу и замолио га за хлеб. Господ каже: „Амин, кажем ти, ако му не да, није му пријатељ, него ће му због лакомислености, кад устане, дати колико год тражи“ (Лк. 11, 8). А ти се моли, и не буди немаран. Какав неизрецив подстицај на смелост! 102. Господ зна да нам пре смрти неће одузети прилику да одступимо, да нам је та промена веома блиска, наиме, прелазак са врлине на порок, да човек и његова природа прихватају супротно; зашто нам је заповедио да се чувамо и трудимо у непрестаној молитви. И не само да бисмо се заштитили од очигледне промене Он нам је заповедио да се молимо; али и због суптилности и недокучивости онога што нас увек сусреће и што није поимано сазнањем нашег ума у ​​оним стањима у којима се често налазимо не својевољно. Јер, иако су мисли веома чврсте и држе се добра; међутим, Његово Промисао нас изнова оставља усред искушења, и урања у њих, као што је блажени Павле рекао: „Дадоше ми се грешнику од тела“ (2. Кор. 12,7-9). 103. Овај свет је такмичење и поље за такмичење. Ово време је време борбе. Али за време борбе, и за време такмичења, нема закона, тј. Краљ не поставља границу својим ратницима док се такмичење не заврши, и свако се доведе до врата Краља над краљевима и тамо се тестира да ли је победио у такмичењу или окренуо кичму. Постоји само један закон – остати будан и одупрети се. - Не занемарујмо молитву, и не ленимо се да тражимо помоћ од Господа, без Кога не можемо учинити ништа што је Њему угодно. – Имајмо чврсто на уму да док смо у овоме свету и остављени у телу, чак и ако се узнесемо на свод небески, не можемо остати без дела и труда, и бити без старања. 104. Савршенство ове области је у следећем: у покајању, чистоти и самоусавршавању. (Покајник улази у борбу са страстима – и бори се док се срце од њих не очисти; очишћење срца је граница подвига, и врата у царство савршенства). 105. Неко је упитан: „Шта је покајање?“ А он је одговорио: „остављајући прошлост и тугу за њом“; такође: „скрушено и понизно срце“. 106. И питано је: „Како човек може стећи смирење?“ И рекао је: „сталним сећањем на своје грехе и близину смрти, лошим одевањем, бирањем у свако доба последњег места, а у сваком случају вољним преузимањем на себе најинфериорнијих и најпониженијих послова, непослушношћу, ћутањем, нерадом да иде на састанке, нежељом да остане непознато, нежељом да остане непознато. потпуно располагање, мрзећи разговор са много лица, - не волети профит, а изнад овога, својом памећу, бити изнад тога, ма како кривити и окривљавати сваког човека, и изнад зависти, - да не буде човек чије би руке биле на свакоме, и на коме би свако имао своје руке, него да се бави својим послом сам у самоћи, а не да се брине за себе у самоћи а самоћа – то је оно што рађа смирење и чисти срце.” 107. Знак оних који су постигли савршенство је ово: „ако се десет пута на дан предају на спаљивање због љубави према ближњима, неће се тиме задовољити, као што је Мојсије показао“ (2. Мојс. 32, 32), и Блажени. Павла (Рим. 9:3) и других апостола. – Бог је предао Сина Свога у смрт на крсту, из љубави према створењу. А да је имао нешто драгоценије, дао би нам то да би тиме за себе стекао нашу расу. – Подражавајући ово, сви Светитељи, тежећи савршенству, труде се да се уподобе Богу савршенством љубави према ближњем. 108. Нико се не може уздићи на ниво ове љубави ако тајно не осећа своју наду. Они који воле овај свет не могу стећи љубав према људима. Када неко стекне љубав, он се заједно са љубављу облачи у Самог Бога. А онај ко је стекао Бога не само да не пристаје да с Њим стекне нешто друго, него и да одложи своје тело. Ако се неко обуче у љубав према свету у овоме свету и у овом животу; онда се неће обући у Бога док не напусти ово. Јер сам Бог је то посведочио говорећи: „Ако ко не остави ово и не мрзи свој живот, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 26). Не само да је треба оставити, већ и мрзети. 109. Зашто је нада тако слатка, а са њом је све лако? – Зато што се овога часа буди природна жеља (за благостањем) у душама Светих, али им нада дозвољава да ово пију у манастиру из његове чаше, и опија их. Зато они више не осећају труд, него постају неосетљиви на труд, на тугу, и у целој својој поворци мисле да се њихова поворка одвија као кроз ваздух, и да не ходају људским ногама; јер им је тешкоћа стазе невидљива, пред њима нема брда ни потока, и оштри су им путеви глатки (Ис. 40,4). Њихова пажња је окренута недрима њиховог Оца, а сама нада, као прстом, у сваком тренутку им указује на оно далеко и невидљиво, видљиво ипак скривеним оком вере, а жеља за овим далеким, као огњем, распламсава све делове душе. Тамо се протеже сва тежња њихових мисли, и тамо увек журе да достигну. - Тако их нада распаљује као огањ, и не могу себи да дају одмор у брзом и непрекидном току, који се с радошћу остварује. 110. Непристрасност се састоји не само у томе да се страсти не осећају, него и да их не прихватамо у себе. Због многих и разноврсних врлина, очигледних и скривених, стечених од Светих, страсти су у њима ослабиле, и не могу лако да се подигну у души и њихов ум нема потребу да непрестано буде пажљив у расуђивању; јер је у свако доба испуњен мислима које се свесно побуђују у уму размишљањем и говором о најизврснијем моралу. И чим страсти почну да се побуђују, ум се одједном одушеви приближавањем њима некаквог разумевања које је продрло у ум; и страсти, како рече блажени. Марко, остани у њима, као беспослен. 111. Ум, по милости Божијој, вршећи врлина и приближавајући се познању, мало осећа од онога што чини лош и неразуман део душе. Јер знање га радује у висини, и отуђује га од свега на свету. И због целовитости Светих, и тананости, гипкости и оштрине њиховог ума, а и због њиховог подвига, њихов ум се прочишћава и испада просветљен, по сувоти тела њиховог. И, као резултат учења безмолвија и дугог боравка у њему, свако унутрашње созерцање се лако и брзо даје, и доводи их до задивљености созерцаним. При томе обично обилују контемплацијама, а умовима им никада не недостају предмети разумевања, и никада нису без нечега што у њима рађа плод духа. Дуготрајно вежбање брише успомене у њиховим срцима, које побуђују страсти у срцу, а слабе моћ ђавоље силе. Јер када се душа не спријатељи са страстима размишљајући о њима, тада, пошто је непрестано заокупљена другим бригама, сила страсти не може да држи своја духовна осећања у својим канџама. 112. Као што уображеност заноси душу и даје јој слободу да се лебди у облацима својих мисли и кружи кроз творевину, тако смирење сабира душу у једно безмолвије – и она се концентрише у себи. Као што је душа у телу скривена од погледа и од општења са свим људима, тако и истински скроман човек не само да не жели да га људи виде и познају, већ је и то његова воља – да урони из себе у себе, да постане ништа, као да не постоји, још није настао. – И док је такав сакривен, затворен у себи и одвојен од света, он остаје потпуно са својим Учитељем. 113. Скроман човек никада не престаје да гледа на састанке, гужву, узбуђење, буку, весеље – не обраћа пажњу на речи, разговоре, клике и распршивање осећања – жели не само да има много и да је у сталном послу, већ да у сваком тренутку буде слободан, да нема брига, да му мисли не долазе споља. Јер он је сигуран да ако се преда многим стварима, неће моћи остати без пометње мисли; јер уз многе ствари постоје многе бриге и скуп сложених мисли; и овим се отварају врата страстима, уклања се тишина разборитости и затварају се врата мира. Стога се скромни човек од многих ствари штити; и кроз то се у свако време налази у тишини, у миру, у миру, у скромности, у поштовању. 114. У понизном човеку никада нема журбе, журбе, збуњености, врућих или лаких мисли, али он увек остаје у миру. Не постоји ништа што би га могло задивити, збунити или ужаснути; јер нити се у тузи ужасава и не мења, нити се у радости чуди и не шири. Али сва његова радост и радост се односе на оно што се допада његовом Учитељу. 115. Понизан се не усуђује да се моли Богу нити да тражи било шта, и не зна за шта да се моли; али он само ћути свим својим осећањима, чекајући једну милост и вољу која ће му доћи од лица преподобног Величанства – када пригне лице своје до земље, а унутрашњи вид његовог срца узнесе се ка вратима Светиње над светињама, где је Он, чије је станиште тама, пред којим се очи Серафима, и молитвама привлаче заједно: Воља Твоја, Господе, нека буде са мном.” 116. Ходи пред Богом у једноставности, а не у менталним философијама. Вера следи једноставност; а иза софистицираности и сналажљивости мудрости крије се уображеност; уображеност значи удаљавање од Бога. 117. Када у молитви дођеш пред Бога, буди у мислима као беба без речи. Не говори ништа из знања пред Богом, него се приближи Њему својим детињастим мислима, и ходи пред Њим, да се удостојиш оног очинског промишљања који оци имају о својој деци. Речено је: „Господ чува младенце“ (Пс. 114, 5), не само оне мале телом, него и оне мудре у свету који, напустивши своје знање, својом вољом постадоше као деца, и стадоше да се уче оној сведовољној Премудрости, која се не постиже трудом учења (књишким). Молите Бога да вам допусти да дођете до мере ове вере. Не моли се за ово лењо, тражи ово са жаром, моли за ово са великом ревношћу док не добијеш. Бићеш тога достојан ако прво, са вером, принудиш себе да своју бригу бациш на Бога, а своју бригу замениш Његовим промислом. И када Бог у теби види ову вољу, да си се свом чистом мишљу уздао у самога Бога више него у себе, и приморао себе да се уздаш у Бога више него у своју душу: тада ће се у теби уселити ова непозната сила, и опипљиво ћеш осетити да је у теби несумњиво снага – она сила коју, осетивши у себи, многи ће ући у ватру и ходати по води и не уплашити се да се не плаше. утопити се. 118. Зар не мислите да ово духовно знање на сваки могући начин може други прихватити као духовно знање? – Не само да је овим духовним знањем немогуће прихватити ово духовно знање, него није могуће ни да га осети неко од оних који ревносно практикују духовно знање. А ако неко од њих жели да се приближи другом духовном знању, онда док се не одрекне овог духовног знања, и свих преокрета његових суптилности, и његових сложених метода, и не доводећи себе у инфантилни начин размишљања, неће моћи да приђу, ма колико мало, духовном знању. Напротив, вештина и појмови духовног знања су им велика препрека док ово мало по мало не избришу. Ово духовно знање је једноставно и не сија у мислима душе. Док се ум не ослободи мисли многих и не дође до јединствене једноставности чистоте, неће моћи да осети духовно знање. 119. Ако си се једном поверио Господу, који је све довољан да те чува и брине о теби, онда не брини више за тако нешто, него реци својој души: „Мени је довољан сваки задатак за Онога коме сам једном предао своју душу. Нисам ту, Он то зна. „Тада ћеш заиста видети чуда Божија – видећеш како је Бог у сваком тренутку близу да избави оне који Га се боје, и како нас Његов Промисао, иако невидљив, окружује. Али пошто је Чувар који је са тобом невидљив телесним очима, не треба да сумњаш у Њега, као да Он не постоји; јер Он се често открива и телом, да би био задовољан очима твојим. 120. Како ће брзо човек одбацити од себе сваку видљиву помоћ и људску наду, и са вером и чистим срцем поћи за Богом; Благодат ће га одмах пратити и открити му своју моћ у разним помагалима. Прво га отвара – на овај видљиви начин који се дотиче тела, и помаже му промишљањем о њему, да би у томе највише осетио силу Промисла Божијег за њега. Разумевањем помоћи у очигледном, он се уверава у помоћ у скривеном, - у чијем расуђивању му благодат открива замршеност тешких мисли и помисли, услед чега човек лако открива њихов смисао, њихову међусобну повезаност и њихову драж, и како се рађају једно из другог - и уништава душу. Истовремено, благодат посрамљује у његовим очима сву злобу демона, и, као прстом, показује му шта би претрпео да ово није знао. Тада се у њему рађа мисао да сваку ствар, малу и велику, моли у молитви свог Творца. 121. Када благодат Божија потврди његове мисли тако да се у свему томе узда у Бога, онда мало-помало почиње да улази у искушење. А благодат допушта да му се шаљу искушења, која одговарају његовом обиму, да би нанели своју моћ на човека. И у тим искушењима му се опипљиво приближава помоћ, да буде расположен све док се постепено не научи и не стекне мудрости, и у уздању у Бога почне да презире своје непријатеље. Јер немогуће је човеку да се опамети у духовним биткама, да упозна свог Променитеља, да осети свог Бога и да се блиско потврди у вери у Њега, осим снагом теста који је прошао. 122. Благодат, чим види да је у човековим мислима почело да се јавља мало уображености, и он је почео да мисли високо о себи, одмах допушта да искушења постају све јача и јача према њему, све док он не препозна своју слабост и поново се у смирењу прионе уз Бога. 123. Не чуди се што кад се приближиш врлини, одасвуд се на тебе изливају сурове и силне туге; јер се ни оно што није праћено тешкоћом не сматра врлином. Зато је свети Јован (Колов или Пророк) рекао: „Врлине обично наилазе на тешкоће; достојна је кривице када је везана за мир“. А блажени Марко каже: „Свака савршена врлина крстом се назива када испуњава заповест Духа“. Ово је апостолско учење да ће сви који желе да живе у страху Господњем и у Христу Исусу бити гоњени (2. Тим. 3, 12). Господ каже: „Само ко изгуби душу своју мене ради, наћи ће је“ (Матеј 16:25). Због тога вам најпре приноси крст, да бисте се прво одредили на крст, а потом и своју душу послали да Га следи. 124. Ништа није тако снажно као очај. Не зна да га је неко победио деснима или рукама. Када човек у својим мислима лиши свој живот наде, онда нема ништа дрскије од њега. Нико од непријатеља не може да му одоли, и нема туге, чије би слушање довело до исцрпљивања његове мудрости; јер је свака туга која се догоди лакша од смрти, а он је погнуо главу да преузме смрт на себе. 125. Нада у мир је у свако доба чинила да људи забораве шта је велико, добро и врлина. И пред нама и до данашњег дана, не због нечега другог, него управо због тога, људи се исцрпљују, и не само да не добијају победу, него су чак и лишени најбољег. Дакле, да укратко кажемо да ако човек занемари Царство Небеско, то је само због наде на малу утеху. Ко не зна да птице прилазе мрежи са миром на уму? 126. Када ум постане љубоморан на врлину, онда спољашња осећања не попуштају у победи над собом никаквим тешкоћама. Када срце постане љубоморно у духу, тада тело не тугује због туга, не плаши се и не клони страха; јер тада ум, као непоколебљив, својом чврстином одолева свим искушењима. Постанимо љубоморни, а немар који рађа лењост побећи ће од нас. Љубомора рађа храброст и даје души победничку снагу. Која сила демона може да издржи када душа против њих изазива своју природну љубомору? 127. Наши стари оци, знајући да наш ум није увек у стању да стоји на једној ствари и да чува њену стражу, али у другим временима не може ни да разазна шта му шкоди, обукли су се у непохлепу, као оружје, и отишли ​​у пустињу, где нема свакодневних активности које служе као узрок страсти, да не би имали разлога за раздраженост и раздраженост. Против свега овога и сличног они су се њиме, као непремостивим стубом, учврстили и заштитили. 128. Када је човек у непохлепи, непрестано му пада на памет мисао о селидби из овог живота – и увек се за то припреми – бежи од сваког мира, мисао о занемаривању света блиста у његовом уму, стиче снажно срце да се суочи са опасностима без страха, не плаши се смрти, јер он сваки час прихвата, ако се дешава, он је прихвата, фиксира свој гаиор. радост, знајући да дају круне. Ако се деси да стекне нешто пролазно, онда се баш у том часу у његовој души почиње буди љубав према телу, рађају се мисли о плотском миру, и о начинима да се добије све што му служи; од тога му се још више одузима чврстина срца коју је имао када је у својој непохлепи био изнад света, а душу његову почињу обузимати мисли које га терају да се плаши за живот, стога га напушта јака нада у Бога. 129. Разне изреке. „Као што је немогуће да неко коме је глава у води удахне разређени ваздух, тако је немогуће да неко ко урања своје мисли у бриге овога света удахне сензације овог новог света. Као што смртоносни смрад узнемирава тело, тако и опсцени призор узнемирује свет ума. Као што стакло не може остати нетакнуто при судару са оближњим каменом, тако и Светац, када дуго остане заједно и разговара са својом женом, не може остати у својој чистоти и не оскрнавити се. Као што се дрвеће чупа снажним и сталним приливом воде, тако се и љубав према свету ишчупа у срцу приливом искушења усмереним на тело. Као што горки лекови уништавају нечистоту лоших сокова у телу, тако суровост туга чисти срце од злих страсти. Као што је немогуће да неко ко поштеди свог непријатеља на бојном пољу остане неповређен, тако је немогуће да подвижник спасе своју душу од пропасти ако поштеди своје тело. Као што млада девојка, погођена призором нечег страшног, трчи родитељима, граби се за њихову одећу и вапи у помоћ, тако и душа, колико је притиснута и сломљена страхом од искушења, хита да се прилепи Богу, призивајући Га у непрестаној молитви. И док је искушења нападају једно за другим, она умножава своју молитву; и чим добије ослобођење, препушта се узлетјелим мислима. Као што је други, приневши велики дар Цару, награђен од њега нежним погледом, тако и ономе ко има сузе у својој молитви, велики Цар векова, Бог, опрашта сваку меру сагрешења, и награђује га благотворним погледом. Као што је човек који са собом има драгоцени бисер, ходајући путем на коме су разбојници, у сталном страху да ће бити нападнут и опљачкан, тако и онај ко носи бисере чедности и ходи светом - овим путем пуним непријатеља - не може се ослободити страха од ових разбојника док не дође у обитавалиште гроба, земље покоја. Као што човек који пије вино на дан жалости, напивши се, заборавља сву тугу због свог тешког положаја, тако, опијен љубављу Божијом, у овоме свету, то јест у дому жалости, заборавља све трудове и туге своје, и због опијености постаје неосетљив на све грешне страсти, сваки час му је у светлости птица његова нада, ум му је укрепљен, ум му је укрепљен. уздиже се са земље, изнад се уздиже својим мислима о свему људском и ужива бесмртност са Свемогућим. 130. Понизност је одежда Божанског. Реч је учинила човека да се обуче у њу, и кроз њу нам је проговорила у телу нашем, покривајући овим смирењем храброст Своје величине и Његове славе, да се творевина не би преварила гледајући у Њега. Створење не би могло да га погледа да није примио његове делове, и тако је почело да разговара са њим. Дакле, свако ко се обуче у ову хаљину смирења, облачи се Самога Христа; јер у подобију у коме је Христос виђен и живео са Својом творевином, и желео је да се обуче по свом унутрашњем човеку. 131. Смирење је извесна тајанствена сила, коју ће, по свршетку свега живота, добити савршени Светитељи. Ову моћ дају само они који су савршени у врлини силом благодати, јер ова врлина садржи све. 132. Није свако ко је скроман, ћутљив, кротак већ достигао степен смирења. А онога ко је смеран при сећању на падове, јадикујући над њима, нећемо назвати смерним, иако је ово за похвалу; јер још не поседује смирење, него га лукаво приближава себи – само смирење жели, али смирење још нема. Потпуно скроман човек не треба да измишља разлоге за смирење својом мудрошћу, већ у свему показује смирење без труда и самопринуде. 133. Ако неко пита како да стекне смирење, ми ћемо му одговорити: „Довољно је да ученик постане као његов учитељ, слуга као његов господар“ (Матеј 10,25). Погледајте како је Онај који је то заповедио и даровао овај дар показао смирење – подражавајте се на Њега и стећи ћете га. 134. Морамо на сваки могући начин избегавати све оно што у нама дражи зле страсти, посебно одсецајући у себи узроке страсти и ствари којима се страсти, па и оне најмање, доводе у дело; када, упркос томе, страсти почну да се крећу, морамо им се одупрети и борити се против њих. За обоје је најбоље да се удубите у свог унутрашњег човека и останете тамо у самоћи, непрестано обрађујући виноград свог срца. Када наш ум тамо пребива сам и као пустињак, тада више не ратује ум са страстима, већ благодат. 135. Сврха доласка Спаситеља, када нам је дао Своје животворне заповести, као лекове за чишћење у нашем страсном стању, била је да очисти душу од штете нанете првим злочином и врати је у првобитно стање. Шта је лек за болесно тело, то су и заповести за страсну душу. И јасно је да су заповести установљене противно страстима, за исцељење злочиначке душе. 136. Штета нам дође од преступа заповести. Из овога је већ јасно да се здравље поново обнавља њиховим очувањем. И без вршења заповести; Док пре свега не кренемо овим путем који води ка духовној чистоти, не треба да желимо ни да се надамо духовном очишћењу. И немојте рећи да нам Бог, чак и без вршења заповести, може благодаћу дати духовно очишћење. То су судови Господњи, а Црква нам не заповеда да тако нешто тражимо. Јевреји су, приликом повратка из Вавилона у Јерусалим, ишли природним путем; али Језекиљ је натприродно стигао у Јерусалим и, у божанском откривењу, постао посматрач будуће обнове. Слично се дешава и у расправи о духовној чистоти. Други, утабаним путем, кроз држање заповести у тешком животу, својом крвљу долазе до духовне чистоте; док су други тиме награђени даром благодати. А дивно је то што није дозвољено у молитви тражити чистоту која нам је дата по благодати, а одрећи се живота држања заповести. Јер богаташу, који је замолио Господа да, створивши живот вечни, наследим, Господ је јасно рекао: „Држи заповести“ (Лк. 10, 25). Када је богаташ желео да сазна још више, онда је рекао: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима, и узми крст свој и пођи за мном“ (Матеј 19:21). А ово значи: умри за све што имаш, па живи у Мени; напусти стари свет страсти, а затим уђи у нови свет духа. Јер Господ је, рекавши: „Узми крст свој“ (Мт. 16, 24), научио човека да умре за све на свету. И кад уби старца, или страсти, у себи, тада му рече: за мном. Немогуће је старцу да иде путем Христовим. 137. Блажени Василије Велики и блажени Григорије, који беху пустинољубиви и хваљаху безмолвије, дођоше у тишину не зато што се нису упражњавали у вршењу заповести, него су живели први у свету, и држали заповести које је требало да држе они који живе у друштву, а затим дошли до духовне чистоте, и удостојили се духовног созерцања. А после овога пожурише и изиђоше у пустињску тишину; и од тог времена остали су са својим унутрашњим човеком; Стога су постали спекулативни и остали у духовном созерцању све док нису били по благодати позвани да постану пастири Цркве Христове. 138. Пустиња успављује страсти. Али оно што се од човека не тражи није само ово – да умири своје страсти, већ и да их искорени, односно победи када упорне против нас. Успаване страсти се буде чим се наиђе на разлог да се остваре. Пожелимо пустињу не само зато што успављује страсти, него пожелимо да, у недостатку чулног и у даљини од свих, у њој будемо мудри, и да се у нама обнови унутрашњи, духовни човек у Христу; тако да сваког часа можемо да будемо посматрачи сами себе, и да наш ум постане будна и чува се сваког часа и да се не украде сећање на његову наду. 139. Господ наш, да би нас уподобио величини Оца Небеског, одредио нам је милост, али монаси више воле тишину него милост. Како је ово помирено? Господ је одредио милосрђе да нас учини сличним Оцу Небеском, јер оно милостиве приближава Богу. А ми, монаси, поштујемо тишину, не искључујући милосрђе, али се трудимо колико је то могуће да се удаљимо од сујетне бриге и бунта; – немамо намеру да се одупремо дужности (према ближњима), већ нам је стало до ћутања да бисмо (или боље речено да бисмо испунили другу вишу дужност) остали у богомислију, кроз који највише можемо обновити своју чистоту и приближити се Богу. Ако се неко време појави потреба за нама међу браћом, не треба је занемарити. Стога, приморајмо се непрестано, у свако доба, да изнутра будемо милостиви према свакој разумној природи. Јер тако нас надахњује учење Господње, и у томе је, а не у било чему празном, разлика између нашег ћутања. И ту нашу унутрашњу милост не само да морамо сачувати, него, када то околности позову, не смемо занемарити да отворено доказујемо своју љубав. 140. Пуноћу заповести Животодавац је закључио у две заповести, које обухватају све остале – у љубави према Богу, и у сличној љубави према лику Божијем. А први задовољава циљеве духовног созерцања; а други на созерцање и активност. Јер природа Божија је проста, невидљива и природно нема потребе ни за чим, а свест, када се продубљује, природно нема потребе у односу на Бога, у телесној делатности, њена делатност је једноставна, и налази се у једном делу ума, у складу са једноставношћу часне Кривице, која је изнад телесног осећања. А друга заповест, односно човекољубље, због двојности природе, захтева да и ми, оно што чинимо невидљиво у свести, исто тако желимо да и физички испунимо. Пошто делатност свуда претходи созерцању, немогуће је да се било ко уздигне у област овог највишег осим ако прво не испуни ниже дело. И нико се не усуђује да за љубав према ближњем каже да у томе успева душом, ако је оставио онај део који је, колико је у могућности, у складу са временом и местом, физички испуњен. Јер само са овим испуњењем постаје извесно да у човеку постоји савршена љубав. А када смо, колико је то могуће, верни и истинити у томе, тада се души даје снага да у једноставним и неупоредивим појмовима допре до великог простора узвишеног и Божанственог созерцања. А где љубав према ближњем није могуће испунити видљивим, телесним делима, тамо је пред Богом довољна љубав према ближњима, остварена само душом. 141. Ко жели да воли Бога мора пре свега да се стара о чистоти своје душе; чистота душе се стиче освајањем и истребљењем страсти. Страсти су врата затворена пред чистотом. Ако неко не отвори ова затворена врата, неће ући у непорочну и чисту област срца. А без овога душа не може имати смелости у часу молитве; јер је ова смелост плод чистоте и труда да се она стекне. Ово је ред којим се све ово остварује: стрпљење се, принудом, бори са страстима за чистотом; ако душа побеђује страсти, стиче чистоту; а истинска чистота чини да ум задобије смелост у часу молитве. 142. Одрекнимо се тражења од Бога било чега високог; али пре свега стекнемо трпљење за све што нам се дешава – и у великом смирењу и скрушености за оно што је у нама и за наше мисли тражићемо опроштење сагрешења наших и духовни мир. Један од отаца је писао: „Ко себе не сматра грешником, Господ не прима његову молитву. Писано је да Царство Божије неће доћи са обредом“ (тј. на уочљив начин) – (Лк. 17, 20). Ми ћемо се, са своје стране, трудити на све могуће начине да доведемо у ред подручје нашег срца делима покајања и богоугодним животом; Господ ће доћи сам од себе ако је место у срцу високом, а шта не сматрамо даром узвишеним. Бог, није одобрен од Цркве Божије, а они који су прихватили ову стечену гордост и пад, а то није знак да човек воли Бога, него душевну болест. 143. Док је душа болесна од страсти, она не осећа духовно својим осећањима, и не уме да то жели; оно то жели само према слуху ушију и према писму. Тајно вршење заповести, са причешћем Христовим страстима, лечи духовну снагу од ових болести. У почетку је наша природа у Христовом оваплоћењу добила обнову, учествовала у Христовом страдању и смрти; а затим се после обнове, проливањем крви, осветила и постала способна да прими нове и савршене заповести. И ако су ове заповести дате људима пре проливања крви, пре обнове и освећења наше природе; тада би, можда, најновије заповести, као и древне заповести, одсекле само порок у души, али не би могле уништити сам корен порока у души. У данашње време није тако: него скривено дело и нове и духовне заповести, које душа држи, имајући страх Божији, обнављају и освештавају душу, и тајно исцељују све њене чланове. Јер свима је очигледно какву страст свака заповест тихо лечи у души, а њихову делотворност осећају и исцелитељ и исцељени, као што је то био случај са крварећом женом. 144. Исцељење страсног дела душе може се остварити и благодаћу, као што је то био случај са блаженопочившим Апостолима. Али ово је ствар Божјег посебног избора; Обично душа стиче здравље легалним путем. Наиме: ко је, вршећи заповести и тешка дела истинског живота, победио страсти, стекао је духовно здравље на законит, уобичајен начин, и помузео се млеком ван материјализације овога света, и пресекао је своје пређашње расположење у себи и препородио се, као првобитно, у духовном, а по благодати, као што је задобио човека у реалном духу и постао је истински дух. у себе нови, некомпликовани свет. 145. Када се ум обнови и срце посвети; тада се сви појмови који настају у њему побуђују у складу са природом света у који он улази. Прво, у њему се буди љубав према Божанском, и он жели општење са Анђелима и откривање тајни духовног знања; његов ум се чисти духовним познањем створења, и у њему сија созерцање тајни Свете Тројице, као и тајни икономије поштоване ради нас; а затим потпуно ступа у јединство са сазнањем наде будућности. 146. Када би душа, затворена у област страсти, могла истински да схвати духовно, онда не би имала потребе да се распитује и распитује о тајнама духовног света. Али јасно је да обука и познавање страсти нису корисни, и нису довољни да се отворе врата која су затворена пред лицем чистоте. Када се страсти одузму од душе, тада се ум просветљује и поставља на чисто место природе, и нема потребе за питањима; јер јасно види користи које се налазе на његовом месту. Јер као што спољашња чула, не као резултат вежбања, осећају природе и ствари које долазе у додир са њима, већ свако чуло природно осећа ствар на коју се сусреће: тако, на сличан начин, замислите духовно созерцање. Јер ум који завирује у најскривеније тајне духа, ако је у свом природном здрављу, у потпуности созерцава славу Христову, и не преиспитује и не проучава, него ужива у тајнама новог света, изнад слободне воље, сразмерно жару вере и наде у Христа. 147. Ако хоћеш да твоје срце постане обитавалиште тајни новог света, онда се најпре обогати телесним подвизима, постом, бдењем, служењем, подвижништвом, трпљењем, полагањем мисли и тако даље. Увежите свој ум читајући Свето Писмо и удубљујући се у њега, напишите заповести пред својим очима, и непрестаном молитвом и самозадубљењем у молитви искорените у свом срцу сваки лик и сваку подобију коју сте раније приметили. Навикните свој ум да увек улази у тајне Спаситељеве икономије; престани да тражиш од себе знање и созерцање, који у свом месту и времену превазилазе вербални опис, и настави да твориш заповести и трудове у стицању чистоте, и замоли Господа да се удостојиш умног живљења. Почетак, средина и крај овог живота је следећи: одсецање свега сједињењем са Христом. Ако желиш да созерцаваш тајне, негуј заповести у себи самим делом, а не само жељом да их спознаш. Духовно созерцање делује у нама у области чистоте. 148. Созерцање међу синовима сакрамента вере повезано је са вером, и пасе на ливадама Писма. Речи које су неразумљиве познању постају нам разумљиве уз помоћ вере, а сазнање о њима добијамо кроз созерцање, које настаје после очишћења. За духовне тајне, које су изван знања, и које се не осећају ни телесним чулима ни разумном снагом ума, Бог нам је дао веру, по којој само знамо да те тајне постоје. И из ове вере се у нама рађа нада о њима (тј. нада да их разумемо). Вером исповедамо да је Бог Господ, Господар, Творац и Организатор свега. Из тога, дакле, принуђени својом савешћу, одлучујемо да морамо да држимо Његове заповести, и разумемо да се старе заповести држе страхом, а животворне заповести Христове чувају љубављу, као што Господ каже: „Ако Мене љубите, заповести Моје држаћете. Долазак Утешитеља назива даром откривања духовних тајни; Дакле, у примању Духа, који су примили Апостоли, постоји сво савршенство духовног знања. А Господ је обећао, молећи Оца Свога, да ће им дати Утешитеља, да, када буду извршили заповести и очистили се, Он остане са њима заувек. Видите да за држање заповести ум добија благодат тајанственог созерцања и откривења духовног знања. 149. Одржавање заповести показује такву моћ када се чини из љубави према Ономе који их је дао, а не из страха. Дакле, законита врата која воде у созерцање су љубав. На све успоне откровења знања и тајанствених созерцања, Божанска љубав уводи и обара оне који је стичу. Дакле, прво треба стећи љубав; а после тога созерцање духовног биће нам природно. И схватите мудрост блаженог Павла, како је оставио све благодаћу дате дарове, и затражио оно најважније – оно чиме се дарови примају и чувају, то јест љубав (1. Кор., гл. 13). Она је место откровења; и на овом месту нам се созерцање показује само по себи. Као што душа природно расте, прихвата нова и нова сазнања о томе шта постоји у свету, и из дана у дан то све више учи, тако и у духовном човек прихвата духовно созерцање и божанско осећање, и то учи у мери у којој ум расте у разумном животу. Када дође у област љубави, онда на њеном месту созерцава духовно. 150. Док се особа труди да се духовно спусти на њега, оно се не покорава. А ако смело сања, и подиже поглед ка духовном, и доспе до њега својим разумевањем у погрешно време, онда му вид убрзо постаје туп, и уместо стварног, он види духове и слике. Чим ово схватите својим рационалним умом, нећете тежити контемплацији у погрешно време. Ако ти се чини да и сада (пре него што уђеш у област чистоте и љубави) видиш созерцање, онда је ово созерцање сенка духа, а не созерцање; јер све душевно има подобију и сањиву слику, а постоји и истинско созерцање. И у природном поретку, понекад се види стварно, а понекад супротно; око види сенку уместо стварности, види воду тамо где нема воде, види зграде које висе у ваздуху док стоје на земљи. На основу овог физичког феномена, замислите исто о менталном. 151. Ако се виђење ума не очисти вршењем заповести, делима тихог живљења, ако не задобије савршенство светлости љубави, и ако не напредује у обнови Христовом са годинама, онда неће бити могуће постати прави посматрач Божанственог созерцања. Ипак, оне сличности духовног за које ум мисли да их сам формира називају се духом, а не стварношћу. А ово, да ум види једно уместо другог, долази од тога што није очишћен. То се дешавало и са спољним философима, који су сматрали духовним оно што нису прихватили истинско учење од Бога – и о томе су говорили у недоличној уображености, делили једног Бога у многобоштву, говорили и договарали се међу собом у подсмеху помисли, а овај сан о безумљу њихових мисли назван је спекулацијом природа. 152. Истинско созерцање чулних и натчулних природа и саме Свете Тројице дато је у Откровењу Христовом. Христос га је поучио и показао људима, када је у почетку кроз Ипостас Своју обновио људску природу, вратио му се и дао му прву слободу, а сам нам је Својим животворним заповестима утро пут ка Истини. А наша природа је тек тада способна да постане посматрач истинског, а не сањарског, созерцања, када човек у почетку, кроз патњу, рад и тугу, свлачи старог страсног човека, као што новорођенче свлачи одећу извучену из материне утробе. Тада ум, препородивши се духовно, постаје способан да прихвати созерцање своје отаџбине. 153. И ово созерцање постаје храна за ум све док не дође у стање прихватања контемплације више од прве контемплације; јер једно созерцање преноси човека на друго созерцање све док се ум не доведе у област савршене љубави. Љубав је пребивалиште духовног, а настањује се у чистоти душе. Када ум дође у област љубави, тада делује благодат, ум прихвата духовно созерцање и постаје посматрач невидљивог. 154. На два начина, као што сам већ рекао, даје се дар откривења умног созерцања. Понекад се даје благодаћу за жарку веру; а понекад и за вршење заповести и за чистоту. По благодати, као блажени Апостоли, који су очистили ум свој не вршењем заповести, него горљивом вером; јер су у простоти веровали у Христа, и несумњиво распаљеним срцем, пошли за Њим. И када је Христос довршио своју часну икономију, послао им је Духа Утешитеља, који је очистио и усавршио њихове умове, и делотворно усмртио у њима старог страсног човека, и делотворно оживео у њима новог духовног човека. – Тако се блажени Павле тајанствено обнови, а затим прими созерцање откривења тајни. Није записано о чему му је Исус говорио изричито, али је записано да му је Ананија рекао: „Брате Савле, Господе наш Исусе Христе, јави се на путу, шаљући ме к теби да виде твоје очи и да се испуне Духом Светим“ (Дела 9,17). - И кад га крсти, испуни се Духа Светога; и осетио скривене тајне откривења, као што се то догодило са св. Апостола, којима је Господ Исус рекао: „Имам много ствари да вам кажем, али сада не можете да трпите; али када дође Дух Свети, увешће вас у сву истину, и рећи ће вам шта ће доћи“ (Јован 16,12.13). 155. И блажени Павле тада, као што је примио Духа Светога и био обновљен од Њега, добио је тајне откривења, почео да созерцава духом откривења, и уживао у созерцању, чуо неизрециве глаголе, видео созерцање највише природе, наслађивао се созерцањем небеских сила и наслађивао се духовним силама. И нека не буде оно што јеретици (Еуктити) тврде у свом безумљу, као да је овај успон постигао својом вољом! Ум уопште не може да иде тамо. Напротив, Павле је био одушевљен духом откривења, као што је и сам написао у свом писму Коринћанима (2. Кор. 12, 2.4), упркос овим сујетним људима који су се уподобљавали св. Апостоли су и снове својих мисли називали духовним созерцањима. 156. У расуђивању људи који су испуњени страстима и улазе у истраживање о законима телесног и бестелесног, па се стога не разликују од болесника који поучавају правила о одржавању здравља, један од Светих је писао: „Блажени Павле, када је сазнао за ученике који су занемарили заповести и нису победили у прелама после преласка на свет. тајне, које је могуће тек након очишћења од њих, рекао им је: прво одбаците старог човека од страсти, а затим пожелите да се обучете у новог човека, обновљеног познањем тајни по обличју Творца, и не жудите за блаженством мог и других апостола, благодаћу које је савршено, јер Бог хоће и помилује: 9:18. Јер ко може да се одупре Његовом лицу, или да се одупре Његовој вољи – Бог понекад захтева дела и очишћење, а понекад чак и после дела и очишћења не даје овде, него је похрањује да би је поделио на њено место. 157. Налазимо да Он то чини и с обзиром на дар који је мањи у поређењу са овим, мислим на опроштење грехова. Јер крштење даје туну и не захтева апсолутно ништа осим вере; када се покаје за грехе после крштења, он не само да опрашта, већ захтева рад, тугу, тугу, скрушеност, сузе, дуготрајни плач – па опрашта. Туне је опростио разбојнику једно признање са речју на крсту, и обећао му царство; а од грешника је захтевао и веру и сузе. 158. Душа која воли Бога налази мир у Богу и само у Њему. Прво дозволи свако спољашње сједињење у себи, а онда ћеш моћи да будеш у јединству са Богом својим срцем; јер сједињењу са Богом претходи одвојеност од материје. Хлеб се даје беби као храна након што се нахрани млеком: а човек који намерава да успе у Божанском жели прво да се удаљи од света, као беба из мајчиних загрљаја и сиса. Телесни рад претходи духовном, као што је прах претходио души која је унета у Адама. Ко није постигао физичку активност, не може имати менталну активност; јер се ово друго рађа из првог, као длака из голог зрна пшенице. А ко нема духовну делатност лишен је духовних дарова. 159. Као што сеју у сузама прате ручице радости, тако ће и патња ради Бога бити праћена радошћу. Хлеб произведен од зноја сељаку се чини сладак: слатко је чињење правде срцу које је прихватило познање Христа. С добром вољом претрпите и понижење и смирење, да бисте имали смелост пред Богом. Човек са знањем који подноси сваку сурову реч, када сам није први учинио неистину ономе ко ју је изговорио, иако му ставља на главу трнов венац, ипак је блажен, јер је овенчан нетрулежно, иако то сам не зна. 160. Ко са знањем бежи од сујетне славе, осетио је у души својој будући век. Ко бежи од мира у овом садашњем животу, има ум који је већ гледао унапред у будући век. А ко је везан похлепом, роб је страсти. Немојте мислити да је само стицање злата и сребра похлепа; то је стицање било чега – нечега за шта је везана твоја воља. Не хвали некога ко физички пати, али истовремено даје слободу чулима, мислим на слух, разјапљене и неконтролисане усне, и лутајуће очи. 161. Знај да је праштање греха дужницима дело праведности. Тада ћете свуда у свом уму видети тишину и лакоћу. Ако милостив човек није изнад своје истине, онда није милостив – то јест, истински милостив човек не само да даје милостињу људима од својих, него и радосно подноси неистину од других и показује милост према њима. Милостив је онај ко живот свој полаже за брата свога, али не и онај који само милостињом показује милост према брату. И милостив је онај који, ако га брат задави, неће бити толико бестидан да одговори и растужи своје срце. 162. Воли бдење, да нађеш утеху у души својој. Бавите се читањем у тишини, тако да ваш ум увек буде уздигнут ка чудима Божијим. Волите сиромаштво са стрпљењем, тако да можете сабрати свој ум у једно од узлетања. Мрзите простран живот да бисте одржали своје мисли спокојне. Уздржи се од многих ствари, и старај се о једној души својој, да је сачуваш од расипништва унутрашњег безмолвија. 163. Воли целомудреност, да се не постидеш при молитви пред Богом. Задоби чистоту у делима, да се душа твоја у молитви осветли, а успомена на смрт распламсава радост у уму. Не буди лењ у свом послу, да се не би постидео када будеш међу пријатељима. Не везуј своју слободу за оно што служи за задовољство, да не постанеш роб робова. У одећи својој воли сиромашну одећу, да презреш мисли које се у теби рађају, односно надменост срца. Ко воли сјај не може стећи слободне мисли; јер је срце изнутра подешено на подобију спољашњих слика. 164. После смирења следи уздржање и ограничење у свему. Смирење, услед непрестаног самоуздржања, долази у созерцање и украшава душу целомудреношћу; а сујета услед непрестаног бунта и пометње својих мисли сабира нечисто благо од свега на шта наиђе и скрнави срце. Она посматра природу ствари непристојним погледом, и заокупља ум срамним идејама, али смирење се духовно усавршава кроз созерцање, и побуђује на хвалу онога који је стече. 165. Боље ти је да се ослободиш окова греха него да ослободиш робове ропства. Боље је да се помириш са својом душом у једнодушности троструког састава у себи, односно тела, душе и духа, него да смириш оне који се не слажу са њиховим учењем. Григорије каже: „Добро је богословити Бога ради, али је боље да се човек очисти за Бога. Корисније ти је да се стараш да поврати оно што је пало у твоју душу од страсти узбуђујући своје мисли Божанском, него да васкрсаваш мртве. 166. Све дане свог живота, куд год да одеш, сматрај се скитником, да би могао да се ослободиш штете коју изазива слобода у промету. Благосиљај увек устима својим, и неће те клеветати, јер од клевете клевета, а од благослова благослов. У сваком случају, сматрај се довољно сиромашним да поучаваш, и током живота ћеш се показати мудрим. Не причајте другима оно што сами нисте искусили, да се не стидите себе, а када се ваш живот упореди, ваше лажи се не откривају. 167. Чувајте се читања јеретичких учења, јер то најчешће може наоружати дух хуле на вас. Често и без задовољства читајте у књигама учитеља о Промислу Божијем, јер оне упућују ум да разазнаје ред у створењима и пословима Божијим, учвршћују га собом, својом суптилношћу припремају га за стицање светлих мисли и осигуравају да у чистоти иде у разумевање створења Божијег. Читајте Јеванђеље, завештано од Бога за познање целе васељене, да ваш ум буде погружен у чуда Божија. Нека ваше читање буде у непомућеној тишини, и будите слободни од заокупљености телом и од свакодневне побуне, да бисте у души, са слатким разумевањем, осетили најслађи укус, који превазилази свако осећање, и да ваша душа то осети док је у њој. 168. Очисти душу своју, одбаци бригу за оно што је ван твоје природе, закачи вео целомудрености и смирења на своје појмове и покрете, и кроз то ћеш наћи оно што је у твојој природи, јер је откривење тајни дато смиренима. 169. Ако намераваш да своју душу посветиш делу молитве, која чисти ум, и да ноћу останеш будан да би задобио ведар ум, онда се удаљи од погледа света, престани да се састајеш са људима, не примај пријатеље у своју келију, као што је уобичајено, чак ни под видом користи, осим оних који су истог ума са твојим проданима; бојте се срамоте духовног разговора, и пошто прекинете спољашњи разговор, упарите милостињу са својом молитвом, и ваша ће душа видети светлост истине. Јер у оној мери у којој срце престаје да буде узнемирено спољашњим предметима, у истој мери ум може да иде од разумевања мисли и дела Божанског до разумевања и задивљености. Јер душа ће обично ускоро заменити један разговор другим ако покушамо да покажемо мало марљивости. 170. Да бисте заменили један интервју другим (сујетним, душеспасоносним), читајте Свето писмо и житија Светих. А када почнете да се молите и практикујете своје правило, тада ћете уместо да размишљате о ономе што сте видели и чули у свету, наћи у себи размишљање о Божанственом писму које сте прочитали, и овим размишљањем ћете бити одведени у заборав да сте се сетили световних ствари; и на тај начин ум долази до чистоте. А ово значи оно што је написано – да читање помаже души када је у питању молитва; а такође: молитвом се душа у читању просветљује. А опет читање, уместо спољашње примесе, даје храну за различите видове молитве, и стога се читањем душа просветљује да би се увек молила без лењости и без стида. 171. Царналистима и прождрљивцима више није долично да се упуштају у проучавање духовних предмета, као што блудници не приличи да говори о чедности. Изузетно болесно тело не подноси масноће у храни: а ум, заокупљен светским стварима, не може да приступи проучавању Божанског. Ватра се у влажном дрвету не распламсава, и Божански жар се не распламсава у срцу које воли мир. Као што неко ко не види сунце својим очима не може приписати његову светлост неком другом само слухом, он ни ову светлост не осећа: тако није окусио душом својом сладост духовних послова. 172. Ако имаш шта више за свакодневне потребе, дај сиромасима, и смело иди да приносиш своје молитве, односно разговарај са Богом као син са Оцем. Ништа не може приближити срце Богу као милостиња; и ништа не производи такву тишину у души као самовољно сиромаштво. Када дајете, дајте великодушно, са добротом на лицу, и пружите више од онога што се тражи. Не труди се да разликујеш достојне од недостојних; нека ти сви људи буду једнаки за добра дела. Јер на тај начин можете и недостојне привући доброти, јер се душа кроз телесно убрзо увлачи у страх Божији. 173. Очисти своју ћелију од претеривања, јер ће те то довести до уздржавања, чак и ако не желиш. Сиромаштво у свему учи човека уздржавању. Они који су извојевали победу у спољашњој борби – мислим на битку коју су чула – слух, вид, итд. – подигла против душе – можда се не плаше унутрашње битке. Кад човек затвори градске капије, односно осећања; онда се бори изнутра, и не боји се оних који смишљају зло изван града. Блажен је онај који, знајући то, не замара се многим стварима, него сву своју телесну делатност посвети молитвеном труду. 174. Док Бог изнутра приводи твоје срце нежности, непрестано се клањај и клањај. Не дозволите свом срцу да брине о било чему, ако у ово време демони почну да вас убеђују да чините друге ствари, а затим гледате и питате се шта ће вам се од овога догодити. Ништа друго у подвижничким подвизима није тако важно и тешко, и не изазива такву завист у демонима, као да се неко баца пред крст Христов, молећи се дан и ноћ, и као да су му руке везане иза леђа. Ако хоћеш да се не охладиш у жару своме и да не осиромашиш сузама, чини то, и блажен си ако даноноћно водиш рачуна о ономе што ти се говори, и не трудиш се да тражиш ништа друго. Ако се не трудиш, нећеш га добити, а ако жарко не удараш по вратима и стално бдиш над њима, нећеш бити саслушан. 175. Док спољашњи човек не умре свему световном, не само греху, него и свакој делатности, а и унутрашњи човек злим помислима, а природно кретање тела не буде у стању да се у срцу узбуди грешном сладошћу, док се у човеку не пробуди сладост Духа Божијег, његови удови неће ући у његов живот и неће ући у његову божанску мисао и божанска мисао неће ући у ову чистоту. невидљиви. - И све док човек у срцу своме не доведе у неделовање бригу о свакодневним стварима, осим о неопходним потребама природе, и не препусти Богу да се о томе брине; До тада се у њему неће побудити духовни занос. 176. Онај ко у свом уму са уверењем и осећањем до које једнакости води заједнички циљ свих, нема потребе да се други Учитељ одрекне ствари живота. Ко се добровољно не удаљава од узрока страсти, нехотице се увлачи у грех. Узроци греха су: вино, жене, богатство, телесно здравље; међутим, не зато што су то греси по самој природи, већ зато што природа згодно нагиње грешним страстима, и зато се човек мора пажљиво чувати тога. Људима је одвратно сиромаштво, а Богу су много одвратнији охола душа и узвишени ум. Богатство је част међу људима; али код Бога је смирена душа достојна. 177. Ако хоћеш да започнеш добро дело; Прво се припремите за искушења која вас задесе. Јер, обичај је душманин, када види да је неко са жарком вером започео добар живот, да га сусретне са разним страшним искушењима, па се, дошавши од овога у страх, охлади у својој доброј вољи, и нема више жара да приступи богоугодном делу. Зато се припреми да се храбро суочиш са искушењима која се шаљу на врлине, а затим почни да их практикујеш. 178. Заповести Божије су више од свих блага света. Ко их стекне, налази Бога у себи. Онај ко увек почива у Божјој бризи, нашао је Бога као свог управитеља. Ко жели да испуни вољу Божију, имаће небеске Анђеле за водиче. Ко се плаши греха, учиниће страшну поворку без спотицања, а за време таме наћи ће светлост пред собом и у себи. Ноге онога ко се плаши греха чува Господ, а при пузању му претходи милост Божија. Ко своје грехе сматра малим, пада у најгору прошлост и трпи седмоструку казну. 179. Сејте милостињу у смирењу, и пожњећете милост на суду. Када уништите нешто добро, набавите га поново. Уништио си чедност; Бог неће примити милостињу од тебе ако си у блуду; јер од тебе жели свето тело. А свака болест се лечи сопственим лековима. Тебе савлада завист; Зашто појачавате борбу против сна (а не против зависти)? 180. Док је преступ још мали и није сазрео, уништи га пре него што рашири своје гране и почне да сазрева. Немојте се упуштати у немар док вам се недостатак чини малим; јер ћеш после у њему наћи нељудског владара и трчаћеш пред њим као роб или заробљеник. А ко се на почетку одупре страсти, убрзо њоме доминира. 181. Ко може радосно да трпи увреду, имајући у рукама и средства да је одбије, добио је утеху од Бога кроз веру у Њега. И ко са смирењем подноси оптужбе против њега, постигао је савршенство, и свети Анђели му се диве. Јер ниједна друга врлина неће бити тако висока и тешко испунива. 182. Не веруј себи да ћеш бити јак све док не дођеш у искушење, и наћи ћеш се непромењен. Не ослањајте се на своју снагу, да вам не буде дозвољено да паднете од слабости; и тада ћеш по сопственом паду препознати своју слабост. Не верујте свом знању, да вас непријатељ, улазећи у средину, не ухвати својим лукавством. Никада се у говору не хвали својим делима, да се не осрамотиш. У свему чиме се човек хвали. Бог му дозвољава да се промени да би могао да буде понижен и да се научи смирењу. 183. Непрестано подижи своје око ка Богу; јер Покров и Промисао Божији обухвата све људе, али је Он невидљив, и открива се само онима који су се очистили од греха, и онима који увек мисле о Богу, и, штавише, само о Њему. Углавном им се открива Промисао Божији када, Бога ради, уђу у искушење. Јер тада осећају Промисао Божији, као да Га гледају телесним очима, по мери и узроку искушења које свакога од њих задеси, да би ове подвижнике побудили на смелост, као што је то био случај са Јаковом, Исусом Навином, тројицом младића, Петром и осталим Светима, којима се Промисао јавила у неком људском обличју и потврдила их, енцоура пи. 184. Да ли је потребно нешто рећи о подвижницима који су туђи свету и о пустињацима? Пустињу су претворили у град и претворили је у село и пребивалиште Анђела. Анђели су им увек долазили да побољшају своје животе, и као ратници једног Господа, с времена на време су се удруживали једни са другима. Све дане свог живота волели су пустињу, и из љубави према Богу имали су домове у планинама, јазбинама и понорима земаљским. Као што су они, напустивши земаљско, заволели небеско, и постали подражавачи Анђела, тако и пресвети Анђели, по правди, нису за то крили од њих свој изглед, и испунили сваку њихову жељу, и у свему им указивали сваку помоћ. 185. Онај ко се једном посветио Богу заувек проводи свој живот у миру душе. Без нестицања, душа се не може ослободити бунта мисли, а без довођења осећања у тишину неће осетити мир у мислима. Без уласка у искушење, нико неће стећи духовну мудрост. Без марљивог читања нећете препознати суптилност мисли. Без тишине мисли, ум се неће преселити у најскривеније тајне. Без поверења у веру, душа не може смело да се упусти у искушење. Не искусивши јасну заштиту Божију, срце није у стању да се нада у Бога. Ако душа са знањем не окуси страдања Христова, онда неће имати ни заједницу са Христом. 186. Ко се смилује сиротињи има Бога за чувара, а ко осиромаши Бога ради, наћи ће бескрајна блага. Бог нема потребе ни за чим, него се радује када види да човек упокоји образ Његов, и поштује га ради Њега. Када те неко пита за оно што имаш, не говори у свом срцу: „Ово ћу оставити да се упокоји, а овоме ће Бог дати са другог места оно што му треба. Такве мисли пристају људима који су неправедни и не познају Бога. Праведан и љубазан човек неће дати своју част другоме, и неће дозволити да време благодати прође без дела. Сиромаха и сиромаха Бог опскрбљује, јер Господ никога не оставља; а ти си, отпустивши од себе убогог, одступио од почасти коју ти је Бог дао и од себе уклонио благодат Његову. Зато, када дајете, радујте се и говорите: „Слава Теби, Боже, што си ме удостојио да нађем кога да упокојим“. Ако нема шта да ти дам, радуј се и, благодарећи Богу, реци: „Благодарим Ти, Боже мој, што си ми дао ову милост и част да осиромашим имена Твога, и удостојио ме да окусим тугу положену на путу заповести Твојих, у болести и сиромаштву, као што су окусили свети Твоји који су овим путем ишли. 187. Наша природа је постала лако пријемчива за страсти; има много искушења у стварном свету, зло није далеко од тебе, оно тече у теби и под твојим је ногама. Као што су капци близу једни другима, тако су и искушења блиска људима, и Бог је ово мудро уредио на вашу корист, да непрестано ударате на врата Његова, да вам страх од туге унесе сећање на Њега у ваш ум, да се приближите Њему у молитви и да се ваше срце освешта непрестаним сећањем на Њега. Бог те није учинио недоступним жалоснима, да ти, пожелевши да будеш Бог, не наследиш исто оно што је наследио онај који је првобитно био звезда, а који је касније постао сатана ради свог узвишења; и такође те није створио непоколебљивим и непокретним, да те не би учинио сличним природи неживих створења. 188. Непрестано се чисти пред Богом, имајући сећање на Њега у свом срцу, да после дугог боравка без сећања на Њега не осетиш да ти недостаје смелости када дођеш к Њему. Јер смелост пред Богом долази од честих разговора са Њим и много молитве. Саопштење са људима се одвија кроз тело, а општење са Богом кроз духовно сећање на Њега, пажњу на Њега у молитвама и потпуно препуштање Њему. Дуготрајним одржавањем сећања на Бога, душа се повремено доводи у чуђење и чуђење. Нека се радују срца оних који траже Господа. Тражите Господа, осуђени, и учврстите се у нади; тражите лице Његово са покајањем (Пс. 104,3.4) – и будите освећени светошћу лица Његовог и очишћени од својих греха. 189. Када искушење дође на неправедника, он нема наде да призове Бога и очекује спасење од Њега; јер се у дане свог упокојења удаљио од воље Божије. Пре него што те туга снађе, моли се Богу; и у време невоље наћи ћеш Га, и Он ће те чути. Нојева барка је припремљена за време мира; и дрвеће његово стајаше сто година, и за време гнева изгинуше неправедници, али постаде заклон праведницима. 190. У којима је свет мртав, они с радошћу подносе увреде; а у коме је свет жив, не трпе увреде, него се, вођени сујетом, љуте, и од неразумног покрета се збуњују, или их обузима туга. Ко хоће да успе у врлинама трпљења са увредама и великодушношћу, мора се удаљити од својих сродника и постати луталица; јер је у сопственој земљи немогуће успети у овој врлини. Уобичајено је да велики и јаки трпе такву патњу међу својим рођацима – а то могу само они у којима је овај свет умро; јер више не очекују никакву утеху у садашњем веку. 191. Као што је благодат блиска смирењу, тако су болне авантуре блиске гордости. Очи Господње упрте су у смирене, да их развеселе; лице Господње је против охолих, да их понизи. Будите лаки за презир у својој величини, а не узвеличан у својој малености. Ко стреми ка части, бежи напред од њега; а ко бежи од части, гони се с леђа. Ко је гладан и жедан Бога ради, Бог ће га опити својим благословом. Ко трпи голотињу ради Бога, одеће се од Њега у одећу нетрулежности и славе. Ко осиромаши Бога ради, теши се Његовим истинским богатством. Целог живота признај себе као грешника, да би кроз цео свој живот био оправдан. Односи се према онима који имају понизност и научићеш се њиховом моралу. Нека увек буде у вашем карактеру да будете пријатељски расположени и да поштујете све. 192. На корист душе Бог је допустио да она буде доступна страстима, али није видео да је корисно да је постави изнад страсти пре другог степена постојања. – А душа приступачна страстима је корисна за рањавање савести; бити у страстима је дрско и бестидно. Као што се из прождрљивости рађа бунт мисли, тако се из многословља и неуредних разговора – бесмислености и одступања ума из свог ранга. Брига о животним стварима збуњује душу, а пометња око њих збуњује и лишава ум тишине. Монах који се посветио небеском делу увек треба да буде ван свих световних брига, да, удубљен у себе, не нађе ништа што припада садашњем веку. Пошто је укинут од свега тога, он више не може даноноћно проучава закон Господњи без забаве. 193. Телесни труд без чистоте ума је исто што и јалова утроба и усахле груди; јер се не могу приближити познању Бога. Они замарају тело, али се не труде да искорене страсти у уму; и зато не жању ништа. Као што онај ко сеје међу трње не може ништа да пожње, тако и онај ко себе уништава злобом и лакомом, не може ништа успети, него стење на постељи од несанице због угњетавачке бриге око посла. 194. Ако је душа засијала сећањем на Бога и будним бдењем дању и ноћу, онда Господ уређује тамо (изнутра) облак да је ограђује, дању је осењујући и огњеном светлошћу осветљавајући њену ноћ; у тами њеној светлост ће сијати. 195. Као што облак покрива месечеву светлост, тако испарења испуњене материце изгоне из душе Божију Премудрост. Као што је пламен огњени у сувом дрвету, тако је и тело када је стомак пун. Као што једна запаљива материја нанесена на другу повећава ватрени пламен, тако и разноврсност четкица повећава пожудно кретање у телу. Познање Бога не обитава у сладострасном телу; и ко воли своје тело, неће имати користи од Божије благодати. Као што се у болестима рађања рађа плод који доноси радост ономе ко је рађао, тако се са клонулошћу гркљана рађа у души плод познања тајни Божијих. Као што се отац брине о својој деци, тако се и Христос брине о телу које ради Њега страда – и увек је близу Његових усана. 196. Тај луталица који је својим мислима постао ван свега светског. Монах који је ван света и увек се моли Богу да му подари будуће благослове. Богатство монаха је утеха која се налази у плакању, а радост вере која сија у забитима ума. Он је девица која не само да је телесним односом сачувала своје тело неоскврњено, него се стиди и најмањег подсећања на то. Ако волиш целомудреност, одгони срамне помисли читањем и продуженом молитвом; и тада ћете имати оружје против природних импулса; а без овога је немогуће видети чистоту у души. 197. Ако си заиста милостив, онда када ти се неправедно отму имање, не тугуј изнутра и не причај о штети странцима. Нека штету коју су нанели они који су те увредили упије твоја милост, као што опорост вина упија много воде. Докажи обиље своје милости добробитима које узвраћаш онима који су те увредили, као што је блажени Јелисеј учинио са својим непријатељима који су намеравали да га заробе (2. Царевима 6:13-23). 198. Онај ко је истински смеран и мудар, када је неоправдан, не огорчава се, и не говори ништа у своју одбрану о ономе за шта је неоправдан, него прихвата клевету као истину, и не покушава да увери људе да је оклеветан, него тражи опроштај. Други су добровољно навукли на себе име опсцених, а да нису такви; други су подносили име прељубника, будући да су били далеко од прељубе, и са сузама сведочили да су носили плод греха, који нису чинили, и са сузама су молили оне који су их саблазнили за опроштај за безакоње које нису починили, када је њихова душа била овенчана свом чистотом и непорочношћу. Други, да се не би прославили због одличних животних правила која су чували у тајности, представљени су у лику светих јуродивих, растворених Божанском сољу, ја сам био непоколебљив у свом ћутању, тако да су на врхунцу свог савршенства Свети Анђели били благовесници њихових врлина. 199. Многа обиталишта Очева Спаситељ је назвао различитим мерама ума оних који су смештени у тој земљи, односно различитостима и разноврсношћу духовних дарова који се уживају по мери ума. Јер манастире је назвао многима не по разноврсности места, него по степену талента. Као што сви уживају у чулном сунцу, у складу са чистотом и прихватљивошћу моћи вида, и као што од једне светиљке у једној кући осветљење може бити различито, иако се светлост не дели на много осветљења, тако се у следећем веку сви праведници нераздвојно настањују у једној земљи, али се сваки осветљава у својој мери према својој мери до једног свог душевног Сунца, привлачећи га од себе и радости, као што је једно умно сунце, привлачећи га. један ваздух, са једног места, престо, спектакл и слика. - И нико не види меру свог пријатеља, и вишу и нижу, да ако види надмоћну благодат пријатеља и сопствену ускраћеност, ово за њега не би било узрок туге и туге. Ту се свако, по датој му благодати, радује изнутра по својој мери. Изван свега постоји један спектакл и земља – и поред ова два степена, мислим на једну планинску земљу, другу на ниску земљу, а усред њих постоји разноликост у разлици у наградама. 200. Када ђаво хоће да оскврни ум расипним успоменама, онда прво испитује њихово трпљење љубављу према таштини, а порекло ове мисли не изгледа као страст. Тако обично ради са онима који чувају свој ум и у које је немогуће брзо усадити било какву непристојну помисао. Када човека извуче из свог упоришта и почне да разговара са својом првом мишљу и удаљи се од свог упоришта, тада га суочава са нечим што подсећа на блуд, и заводи његов ум на непристојне предмете. Ум се прво збуни њиховим изненадним нападом, а затим се помири са њима, а онда из мисли прелази на акцију. Али ако ум одступи и спречи први напад помисли, онда се, уз помоћ Божију, страст може лако победити. 201. Боље је одвраћати страсти сећањем на врлине него отпором, јер страсти, када изађу из своје области и подигну се на бој, утискују у ум своје слике и образе. Овај рат добија велику моћ над умом, веома узнемирујући и збуњујући мисли. А ако поступате по првом правилу које смо рекли, онда у уму неће бити ни трага страстима након што их отерамо. 202. Док човек не прихвати Утешитеља, потребно му је Божанско Писмо да му се у мислима утисне сећање на добро, и да се сталним читањем у њему обнавља тежња за добром, и да заштити душу његову од тананости грешних путева: јер још није стекао силу Духа, који отклања тако заблуду и заблуду. Када сила Духа сиђе у духовну силу која делује у човеку, тада уместо закона Писма заповести Духа укорењују се у срцу, и тада се тајно учи од Духа, и нема потребе за помоћи чулне супстанце; because while the heart learns from substance, error and oblivion immediately follow the teaching; and when the doctrine is taught by the Spirit, then remembrance is preserved unharmed. 203. Млада птица је онај ум који је покајањем недавно изашао из окова страсти, и за време молитве настоји да се уздигне изнад земаљског, али не може, већ напротив, још пузи по лицу земље, немајући снаге да полети. Међутим, уз помоћ читања, чињења, страха и бриге за многе врлине, он сабира своје мисли у једну; јер је неспособан да зна било шта друго осим овога. И ово за кратко време одржава ум неокаљаним; али каснија сећања долазе и узнемирују и прљају срце; јер човек још није осетио онај спокојни ваздух слободе у који током дужег временског периода одводи ум у заборав о земаљским стварима, јер је стекао само телесна крила, то јест врлине које се врше споља, али још није видео контемплативне врлине, и није му дато да их осети; и то су она крила ума на којима се човек приближава небеском и удаљава од земаљског. 204. Док год човек нечим чулним служи Господу, слике овог чулног се утискује у његове мисли, и он представља Божанско у телесним сликама. Када прими осећај унутрашњег, тада ће се, како он то осети, ум, с времена на време, уздићи изнад слика ствари. 205. Када се душа твоја приближи да изађе из таме, онда ће ти ово бити знак: срце твоје гори и као огањ гори дан и ноћ; и зато сав свет сматраш отпадом и пепелом, не желиш ни за јелом, од сласти нових, пламтећих мисли које се непрестано побуђују у твојој души. Одједном ти се даје извор суза, као поток који тече без принуде и меша се са свиме што чиниш, то јест, током читања, молитве и размишљања, када узимаш храну и пиће, и у свему што чиниш. А кад ово видиш у души, буди сигуран, јер си препливао море; и буди тако вредан у делима, тако брижљиво чувај своју стражу, да се благодат умножава у теби из дана у дан. Док ово не сретнеш у себи, још ниси завршио свој пут и ниси ушао на гору Божију. Ако, и након што си нашао и примио благодат суза, оне престану, а твој жар се охлади не мењајући се ни у чему другом, односно без телесне немоћи; онда тешко теби! Шта си упропастио павши или у уображеност, или у немар, или у лењост?! „Али шта следи након суза, писаћемо касније. 206. Ако немаш посла, не причај о врлинама. Драгоценије од сваке молитве и жртве пред Богом су туга за Њега и ради Њега; а више од свих мириса је смрад њиховог зноја. Сваку врлину остварену без телесног труда сматрај преурањеним и неживим плодом материце. Приноси праведника су сузе очију њихових, а Богу угодна жртва су уздаси њихови на бдењима. Праведници и потлачени тежином тела призваће Господу, и у болести ће упутити молитве Богу, а као одговор на вапај њихових гласова Свети ред ће им притећи у помоћ да их охрабри и утеши надом; јер Свети Анђели због своје близине Светим људима имају заједништво у њиховим страдањима и тугама. 207. Вино греје тело, а Реч Божија греје ум. Они који су распаљени жаром одушевљени су размишљањем о томе чему се надају и припремају своје мисли за будући век. Они који су опијени вином не виде препреке пред собом: тако пијани од наде не знају ни тугу ни било шта овоземаљско. Блажени су они који су за море жалости, за љубав Божију, опасали бедра своја једноставношћу и радозналим расположењем, и не окрећу леђа. Они који су тврдоглавим путем кренули са надом не враћају се назад и не престају да уђу у истраживање о томе. Али када пређу преко мора, онда, гледајући на тежину пута, захваљују Богу, који их је избавио од скучености, брзака и такве неравнине пута – иако то нису знали. Нада, испловљавајући, плива са првим жаром, не водећи ни најмање бриге о телу, и не размишљајући сама са собом да ли ће од започетог посла бити успеха или неће. Када хоћете да почнете са радом Божијим, прво сачините тестамент, као човек који више не може да живи на овом свету, као онај који се спрема за смрт, а очајава у овом животу, као онај који је дошао у време свог мандата. Свако добро дело почни храбро, а таквим делима не приступај двоумље, не поколебај се у срцу свом у уздању у Бога, да твој труд не постане бескорисан, а твој труд не оптерећује. 208. Поступци оних који живе по Богу су следећи: Човек по цео дан удара главом о земљу и то ради уместо службе, тј. сатима. Други комбинују број молитви са сталним и продуженим клечањем. Други замењује за себе службе Божије својим мноштвом суза и тиме се задовољава. Други покушавају да схвате значење онога што читају и томе додају одређено правило. Други мучи душу своју глађу, тако да не може да врши службе Божије. Други, будући да је у жарком поучавању у псалмима, чини своју службу непрекидном. Други проводи време читајући и срце му се греје. Други је дат у ропство, размишљајући о Божанском значењу у Божанском писму. Други, задивљен чудима која га задивљују у стиховима, уздржава се од обичног читања и савладава се ћутањем. Други се, окусивши све ово и задовољан, вратио назад и постао неактиван. Други, окусивши само нешто мало, и поставши арогантан, запао је у заблуду. Друге су тешка болест и немоћ спречиле да одрже своју власт; а другом – превласт неке навике, или неке жеље, или пожуде, или сујете, или похлепе, или зависности од сакупљања материјалних ствари. Други је посрнуо, али је устао, и није окренуо леђа док није добио бисер велике цене. 209. Почетак свега је добра намера пред Богом (одлучност да се угоди Богу). После тога следи повлачење од животних послова: глади, читања, целоноћног бдења и трезвеног бдења - према снази сваког човека - и многих поклона, које је корисно изводити дању, а често и ноћу. Нека ти је најмања мера да учиниш тридесет поклона, па се поклони часном крсту и заврши с тим. Али има и оних који, колико могу, повећавају број лукова. Други проводе три сата у једној молитви, трезвено умни, и без принуде и уздигнутих помисли бацили лице на земљу (тј. једни се моле често, али мало по мало, док други стоје на молитви једном, али стоје дуго). 210. Наш супарник ђаво има древни обичај да своју борбу лукаво диверзификује са онима који улазе у подвиг. Користећи различита оружја против њих, а узимајући у обзир намеру особе, мења начин ратовања. Прва техника непријатељског ратовања. „Оне који су лењиви у вољи и слаби у мислима жестоко се нападају од самог почетка, дижући на њих силна искушења, да би их од првог подвига савладао страх, њихов пут би им се учинио суров и незгодан“, а они су говорили: „Ако је почетак пута тако тежак и тежак, зар може неко да издржи све до краја многих борби?“ И ђаво се с њима не бори дуго, него их убрзо тера у бекство. То је зато што су са сумњом и хладноћом ушли у подвиг Господњи. И Бог нам заповеда да у овај подвиг уђемо са спремношћу да умремо ради угађања Њему, обећавајући да ће верног делатеља овенчати мученичким частом. Као што се у почетку нису усудили да се предају смрти, зато и испадају тако слаби. Дакле, у свим биткама више нису стабилни, самољубиви, а највише штеде своје тело. А враг их тера као олуја, не видећи у њима ону духовну снагу која се обично види код Светих. Човекова је воља да тежи Богу, а Бог му помаже, помаже и показује свој промисао за њега. А ђаво не може да приђе човеку, нити да му нанесе искушења, осим ако је човек неумерен или му Бог не дозволи. 211. Други пријем. - Они су, као што ђаво види, храбри, сматрају смрт као ништа и са великом ревношћу иду на посао; Ђаво не излази изненада у сусрет таквим људима, и при њиховом првом покушају не улази у борбу с њима, знајући да се ревносни ратници не побеђују лако. Стога, док их он такве види, не усуђује се ни да их додирне док не види да су се охладили у својој љубомори, а које су оружје себи припремили у својим мислима, они су одбацили мењајући Божанске речи и сећања која их унапређују и помажу. Како ће ускоро почети да измичу својим првим мислима, и сами почеће да измишљају нешто што им служи да их савладају, у себи исцрпљујућим миловањем своје мудрости, и својом вољом од лењости почеће да копају јарак разарања својим душама са проистеклим узлетом мисли, из које влада хладноћа и безсрчност у њиховим мислима - онда се у њиховим мислима бездушно руши. Ђаво се још увек суздржава да их не нападне јер извесна сила окружује оне који огњеном ревношћу теже Богу, надају се у Њега и верују у Њега. Због тога Бог од њих одражава жестину ђавоље злобе, и она им се не приближава. Непријатеља обуздава гледајући како их Чувар увек штити. Јер док од себе не одбаце разлоге за помоћ, молитве, дела смирења, дотле се Заступник и Помоћник никада не удаљава од њих. 212. Сети се, ти који идеш за Богом, у сваком тренутку свог подвига, почетка и прве ревности када си ступио на овај пут, и оних ватрених помисли са којима си најпре напустио свој дом и ступио у војничке редове. Тестирајте се сваки дан да се жар ваше душе не охлади ни у једном оружју које сте обукли, ни у љубомори која је горела у вама на почетку вашег подвига. И стално дижите свој глас међу војним табором, бодрећи и охрабрујући децу са десне стране земље на храброст, и покажите непријатељској страни да сте трезни. При томе поуздано призивајте Бога, плачите пред добротом Његовом, пролијте сузе и радите док вам не пошаље Помоћника. И тада више нећете бити поражени. 213. Трећа техника непријатељског ратовања. – Када непријатељ види силу коју човек добија од Бога за своју ревност и призивање Га са вером, онда покушава да нађе начин – да отуђи од њега Анђела који му помаже – наиме, настоји да у њему побуди мисли гордости, тако да мисли у себи да све његове снаге зависе од његове сопствене снаге, а сам себе, од сопствене снаге, штити и убија. Ко верује таквим мислима надахнутим од непријатеља, помоћ Божија одлази од њега, и пада у руке непријатељу. И ко не подлегне овим предлозима, него чврсто држи сећање на Онога који му помаже, и око срца његовог не престаје да упире ка небу; Против тога, непријатељ измишља нове методе ратовања. 214. Четврти метод непријатељског ратовања је да он почиње да тлачи човека својим природним потребама (нарочито потребом за женом, и потребом да има од чега да живи). (У вези са супругом). Иако не може да натера човека на било шта слично, јер је човек заштићен ћутањем, а његов дом је далеко од разлога и разлога за грех, он се ипак труди да ум подвижника то види у духу, и покушава да у њима створи лажне снове под маском истине. У исто време, тако да дођу до пожуде за оним што сањају, то их голица и подстиче да се задрже на срамним мислима, пристану на њих и постану криви за њих. Јер, непријатељ зна да се победа и побеђивање подвижника врши његовом мишљу и остварује се у кратком тренутку – чим се мисао помери са свог места и са своје висине сиђе на земљу, и вољом за један тренутак покаже свој пристанак – као што се многима дешавало током сањивог представљања женске лепоте. Ако су се приближавали свету са једног или два поља, онда је непријатељ често прибегао томе да им заправо доведе жене. Овим и сличним стварима непријатељ је понекад однео победу над немарним и слабодушним. Али други су се показали јачим од ових искушења и, потпомогнути милошћу Божијом, победили су непријатеља и његове снове. (Што се тиче друге потребе). Непријатељ је често чинио и то што су сањиво видели злато, драгоцености и друга блага, а понекад им је то заправо показивао у нади да ће, можда, таквим сновима успети да заустави неког од њих у његовом току, а једног од њих зароби у једној од својих мрежа и међу својима. То је дозвољено да би се сазнало да ли су, уклањајући ове ствари у скиту, у својој немаштини и сиромаштву, богољубиви, а при сусрету са тим стварима покушавају, из љубави према Богу, да их занемаре, и преварени њима, не уступају им победу над собом, не рачунајући их као ништа у поређењу са љубављу Божијом. Истински подвижници не попуштају, и после искушења бивају очишћени, као злато у пећи; а они који су немарни и слаби, и са малом потребом, у случају недостатка, бивају савладани и враћају се назад, одричући се подвига. 215. Чим неко схвати своју слабост и заиста је осети; Он одмах диже душу од опуштености и задржава опрез. Али нико не може осетити његову слабост осим ако му се не дозволи да га погоди чак и мало искушење, било физичко или психичко, а избављење од њега није дато. Јер тада ће јасно увидети узалудност сопствених напора и мера – видеће да његова опрезност, уздржање и заштита душе, у којој се надао да ће наћи сигурност, нису донели никакву корист, а да је уз све то дошло и избављење. Одавде добијају потврду да он сам није ништа, и да само Божија помоћ спасава. Ко зна да му је потребна Божија помоћ, много се моли. И колико их умножава, утолико му се срце унижава. Јер свако ко се моли и моли не може а да се не понизи. Али Бог неће презрети скрушено и понизно срце (Пс. 50:19). Колико год се човек брзо понизио, милост га одмах окружује. И тада срце осећа Божанску помоћ, и стиче извесну моћ поверења (у Бога) будићи се у њему. А када човек осети да ће му помоћ Божија заиста помоћи, тада му је срце заиста испуњено вером. Одатле он схвата да је молитва уточиште за оне који траже помоћ, извор спасења, ризница наде, уточиште које спасава од стрепње, ослонац за слабе, заклон од искушења, штит избављења у борби, стрела наоштрена против непријатеља – и открива му се да му се молитвом ставља на располагање читаво мноштво духовних користи. Од сада почиње да се наслађује молитвом вере; Он се више не моли с муком и умором, већ са радошћу и изненађењем од срца, непрестано одишући благодарним покретима, са безбројним кољенима. 216. Из велике жеље за Божијом помоћи, човек прилази Богу, налазећи се у молитви. Али у оној мери у којој се он приближава Богу својом намером, Бог му приступа својим даровима, и не одузима му благодат за његово велико смирење. Понекад, међутим, великодушни Бог му ускраћује дарове благодати, тако да му то служи као подстицај да се приближи Богу, и тако да човек ради својих потреба непрестано остаје пред Богом, спреман да излива оно што служи на корист. Неке захтеве Бог испуњава брзо, и то оне без којих се нико не може спасти, док се други споро испуњавају. У другим приликама одбија и распршује ужарену силу непријатеља, а у другим му допушта да падне у искушење, тако да му овај испит служи као разлог да се приближи Богу – и да се у искушењу научи искуство, и, имајући пред очима потврду своје слабости, све више се утврди у смирењу. Праведник који није препознао своју слабост има своја дела као на ивици бритве – и није далеко од пада и од кварљивог лава гордости. Ко не зна своју слабост, недостаје му смирење; а коме недостаје, још није постигао савршенство; они који то нису постигли увек остају у страху; јер његов град није саграђен на гвозденим стубовима и праговима од месинга, односно на смирењу. Без смирења, човеков (тражени) рад се не може остварити, а печат Духа још није везан за рукопис његове слободе – до сада је још увек роб, и његово дело није ослобођено страха. 217. Стога Господ Својим Светима оставља разлоге за смирење и скрушеност срца у интензивној молитви, да би се они који Га љубе кроз смирење приближили Њему. И често их плаши страстима њихове природе и склоностима срамних и нечистих помисли, а често и прекорима, увредама и клеветама од људи, понекад болешћу и телесним недаћама, час сиромаштвом и оскудицом нужних потреба, затим муком силног страха, напуштањем, очигледним згодама и разним злоупотребама. И све то да би имали разлога за смирење и да не би пали у сан немара. 218. Када се деси да ти се душа изнутра испуни тамом, и као што су сунчеви зраци на земљи заклоњени тамом облака, твоја душа је за неко време лишена духовне утехе, а светлост благодати унутра се затамни, због облака страсти који засењује душу, и зато што је у теби тама необична, надвладала је тама необична и тамна је радост. ум; Немојте се стидети те помисли, већ будите стрпљиви, читајте књиге учитеља, присиљавајте се да се молите и чекајте помоћ. Она ће ускоро доћи, а ти то нећеш знати. Јер као што се лице земље открива сунчевим зрацима из ваздушне таме која обавија земљу, тако молитва може да уништи и развеје облаке страсти у души, а ум осветли светлошћу радости и утехе. 219. Док не дођете у област суза, ваше до сада скривене ствари служе свету, односно још увек водите светски живот, и још увек радите Божије дело са спољашњим, али је ваша унутрашња личност јалова; јер њен плод почиње у сузама. Када стигнете у област суза, тада знајте да је ваш ум изашао из тамнице овога света, стао на пут новог века и почео да осећа смрад дивног новог ваздуха. Сузе почињу да теку јер је рођење духовне бебе близу. Заједничка мајка свих, благодат, жели да тајанствено произведе Божанску слику у светлост следећег века. Али овај ред суза није исти као што се јавља у интервалима међу онима који ћуте (понекад током созерцања, некада током читања, понекад током молитве). Не говорим о овој врсти суза, већ о врсти која се дешава непрекидно дању и ноћу. Очи онога ко је достигао овај ниво постају као извор воде до две године или више, а онда долази до смиривања својих мисли. И умирујући своје мисли, колико му природа делимично може да смести, улази се у онај мир о коме свети Павле (Јевр. 4,3). И у овом мирном покоју ум почиње да размишља о тајнама. Тада Дух Свети почиње да му открива небеске ствари, и Бог обитава у њему и васкрсава плод Духа у њему. Али слушајте поново: када уђете у област смирења мисли, тада вам се одузимају многе сузе - и сузе вам долазе умерено и у одговарајуће време. 220. Три су ранга у којима се човек истиче: ранг почетника, средњи ранг и савршени чин. Онај ко је у првом реду, иако је његов начин мишљења склон добру, ипак је кретање ума у ​​страстима. Други ранг је нешто између стања страсти и бестрасности, а душевне и духовне мисли се подједнако побуђују у човеку, и он не престаје да одише и светлошћу и тамом. У исто време, ако за кратко време прекине често читање Божанственог Писма и маштање у уму Божанских умних идеја, са опрезом у спољашњем, из чега се рађа унутрашње очување, тада се човек заноси у страсти. Ако свој жар за духовно негује на горепоменути начин – тражећи, трудећи се, читајући Писмо, негујући добре мисли и чувајући их да не одлутају у земљу, са љубављу чувајући своју душу, и приањајући уз Бога са трпљењем у неуморној молитви, тада ће му Бог коначно отворити своја скромна врата; јер откривање тајни је скромно (а ово је трећи ранг). 221. Нади у Бога претходи рад за Бога и зној проливен на делу. Ако верујеш у Бога, онда чиниш добро. Али вера захтева дела, а нада у Бога се открива у страдању ради врлине. Да ли верујете да Бог размишља о својим створењима и да је свемогућ? Нека ваша вера буде праћена пристојним радом; и тада ће те Бог чути. Не труди се да задржиш ветар у својој шаци, односно веру без дела. Често неко, не знајући, иде стазом где су дивље животиње, или убице, или нешто слично; и тако га општи Промисао Божији спасава од зла, било тако што на неки начин успорава путникову поворку док се дивља звер не удаљи, или тако што га неким сусретом приморава да скрене са пута. Понекад зла змија лежи на путу и ​​невидљива је; али Бог, не желећи да преда човека том искушењу, чини да змија изненада почне да шишти – она се удаљава и пузи испред путника, који, угледавши га, предузима мере предострожности и спасава се. Често се дешава да падне кућа, или зид, или камен, па неко седи тамо, а Бог љубазно заповеди Анђелу да задржи оно што пада док се они који седе не удаље или не опозову; а чим оду одмах пусте уста која су падала. Све ово и слично су дело Промисла Божијег, опште и свуда; праведник има посебан, неодвојиви промисао о себи. Бог је заповедио другим људима да разборито управљају својим пословима и по Божијем промислу да користе своје знање, али уместо знања, праведник је стекао веру, којом се ничега не боји, него ходи као лав у поверењу (Приче 28:1). И као што је његова непрестана брига посвећена Богу, тако Бог за њега каже: „Ја сам с њим у тузи његовој, погубићу га и прославићу га, испунићу га дугим данима и показати му спасење своје“ (Пс. 90,15-16). Ко је опуштен и лењ у послу не може имати такву наду. Али ко у свему пребива са Богом, прилази Му по благости својих дела, и непрестано усмерава очи срца свога ка благодати Његовој; он може о себи рећи оно што је рекао Божанствени Давид: „Очи моје нестадоше од наде моје у Бога мога“ (Пс. 68,4). 222. Када тражимо бекство од света, онда нас ништа не одваја од њега, умртвљује наше страсти, и оживљава нас за духовно, као плач и бол са расуђивањем. Али исто тако, ништа нас не чини толико саучесницима света и толико нас не удаљава од блага Премудрости и познања тајни Божијих, као смех, и, са слободом у кружењу, узлетање мисли. - А ово је дело расипног демона. Молим те, с љубављу, чувај се злобе непријатељске, да не охладиш у души својој жар љубави према Христу, који је ради тебе окусио жуч на дрвету крста, и да враг, уместо ове слатке вежбе и смелости пред Богом, не испуни душу твоју многим сновима за време твога будног сна, и за време будног сна успаваног је анђела одузме. не може толерисати. Присилите се да се угледате на смирење Христово, да би се брзо разбуктао огањ који је Он у вас унео, којим се искорењују сви покрети света који убијају новог човека и скрнаве дворове Светог и Сведржитеља Господа. Јер усуђујем се рећи са светим Павлом да смо ми храм Божији (1. Кор. 3, 16). Зато, како је сам Бог чист, очистимо храм Његов, да би Он пожелео да пребива у њему. А пошто је Он Сам Свет, осветимо и храм Његов; украсимо га сваковрсним добрим и честитим делима, мирисаћемо га миомирисом мира воље Божије, чистом и срдачном молитвом. Тада ће облак славе Његове засенити душу, и светлост Његове величине засијаће у срцу. 223. Човек од многих брига не може да ћути; јер многе ствари троше његово ћутање и ћутање, чак и ако он то није желео. Монах мора да се постави пред лице Божије и да увек подиже поглед ка Богу ако заиста жели да чува свој ум, да одбаци ванземаљске покрете који се увлаче у њега, и да у тишини мисли разликује шта улази и излази. Без ослобођења од брига, не тражи светлост у души, нити тишину и тишину у распусности својих осећања. Без непрестане молитве немогуће је приближити се Богу. После молитвеног труда, стављање нове бриге на ум производи губљење мисли. Сузе, ударајући се у прса у току молитве и ватрена ревност за наставак молитве, буди у срцу жар сласти суза, а срце се с похвалним одушевљењем узлеће ка Богу, вичући: „Жедна је душа моја, Боже моћни и живи: кад дођем и јавим се пред лице Твоје“ (П3.4). „Ко је пио ово вино па га изгубио, он сам зна у каквом је јадном стању остао, а шта му је одузето због опуштања. 224. Како је штетно упознавање људи и разговор са њима за оне који живе у тишини! – Као што јак град, изненада падајући на плодове дрвета, обузима их и уништава, тако и сусрети са људима, макар и краткотрајни, преплављују цветове врлина, који су управо процветали и раскошно овенчали стабло душе, засађено на изливу вода покајања: (Пс. 3). Као што га јак мраз, покривајући зеленило које је једва изникло из земље, спаљује, тако и сусрет са људима сагорева корен ума, који је почео да рађа семе врлина. Као што се племенит и угледан човек, када се напије, заборавља на своју племенитост и бива исмејан због туђих мисли које долазе од вина, тако се чедност душе огорчава погледом на људе и разговором са њима: - човек заборавља на опрез, намеру његове воље брише се из његових мисли, а ераудска основа за живот је лаудална основа. 225. Не мисли, човече, да у целом монашком животу постоји нека делатност важнија од свеноћног бденија. Кроз њега, ако се подвижник не позабави телесним пословима и бригом за привремене ствари, његов ум ће за кратко време узлетјети кроз тугу, као на крилима, и уздићи се на радост Божију. Ако монах и даље бди са разборитошћу, онда ћете у њему видети, такорећи, не телоносца. Немогуће је да они који цео живот проведу у овом занимању буду напуштени од Бога без икаквих дарова за њихову трезвеност, снагу срца и брижну тежњу својих мисли ка Њему. Душа која се труди да остане у бдењу имаће херувимске очи да непрестано подижу свој поглед и посматрају небески призор. 226. Онај ко је изабрао ово Божанско дело мора се дању на сваки могући начин заштитити од побуне скупова и од бриге око посла: иначе ће издржати труд уздржавања од спавања, али неће добити никакав плод од тога; јер ће у овом случају бити немогуће да ум правилно учествује у псалмодији и молитви. Али када се неко уместо бриге током дана увежбава у читању Божанственог Писма, што крепи ум, нарочито служи за наводњавање молитве, и помаже бдењу, тесно повезаном са молитвом; онда у овом читању проналази вођу на правом путу, налази оно у чему је семе свега што храни молитвено созерцање, што чува помисли од узлетања, што непрестано сеје у души сећање на Бога. 227. Непрестано ћутање заједно са читањем, умерено једење и бдење убрзо узбуђују ум до чуђења, осим ако не постоји разлог који прекида тишину. Мисли побуђене у тихим, саме од себе, без намерног напора, чине да оба ока, са сузама које теку из њих, умивајући им образе својим изобиљем, постану као крстионица. 228. Све док неко заиста из срца не мрзи узроке греха, он није ослобођен задовољства које ствара делотворност греха. Ово је најокрутнија борба (уз пратњу греха), која није инфериорна од човека чак ни од крви. У њему се његова слобода искушава у јединству (у његовој искључивој) љубави према врлини. У овој борби је моћ греха, којом непријатељ обично збуњује душе целомудрених; приморавајући их да доживе нешто што уопште нису прихватили. А ово је време невидљивог подвига, које је изузетно тешко, када ова битка из стечене вештине добија велику моћ над онима који су се издали поразу удостојивши се да делују по сопственој помисли. 229. Чувај се беспослице; јер се у њему крије извесна смрт и без ње је немогуће пасти у руке онима који траже да нас заробе. Тога дана Бог ће нам судити не за псалме, не због тога што смо напустили молитву, него због тога што препуштајући ово дајемо улазак демонима. А када, нашавши себи место, уђу и затворе врата наших очију, тада с муком извршавају на нама оно што нас подвргава Божјој осуди и најстрожој казни. Обављање овога (обреда псалмодија и молитве) у келији установили су мудри, по духу откровења, да би заштитили наше животе, али се међу немудрима изостављање овога сматра неважним. пошто ови последњи не узимају у обзир штету која од тога настаје, онда је и почетак и средина њиховог пута неука слобода, која је мајка страсти. 230. Не можемо бити сигурни да немамо разлога за страсти; стога смо у искушењу иако не желимо. Не желимо грехе за себе, али се дешава да разлоге који нас доводе до њих прихватамо са задовољством; а онда ови други постају грешка ефикасности првих. Ко воли разлоге за страсти, нехотице постаје роб страстима. Ко мрзи своје грехе, престаће да греши, а ко их призна, добиће опроштење. Немогуће је да човек напусти грешну навику ако прво не стекне непријатељство према греху, а немогуће је добити опроштење пре него што призна своје грехе. 231. Док год човек у себи носи отров опијености својим гресима, све што чини чини му се пристојним. И чим природа напусти свој поредак, свеједно је да ли је опијена вином или пожудама: јер и једни и други изводе из садашњег стања, и оба производе исто жарење у телу; иако су методе различите, растварање је исто. 232. Ако си сам у својој келији, а још ниси стекао моћ истинског созерцања, онда се увек заокупи читањем тропара и катизма, сећајући се смрти и надајући се будућности. Све ово сабира ум у једно, и не дозвољава му да се врти док не дође истинско созерцање; јер је снага духа моћнија од страсти. У нади у будућност, заокупи се сећањем на Бога, потруди се да добро разумеш значење тропара и чувај се свега спољашњег што те подстиче на пожуду; и при томе буди опрезан у малим стварима које чиниш у својој келији. Испитајте своје мисли и молите се тако да у свакој делатности имате очи за себе: из овога ће вам радост почети да тече; и тада ћеш наћи туге које су слађе од меда. 233. Нико не може победити страсти, осим кроз видљиве и опипљиве врлине; и нико не може победити узлет ума, осим проучавањем духовног знања. Наш ум је лаган, и ако није везан никаквим одразом, не престаје да лебди. А без побољшања у горе наведеним врлинама немогуће је стећи ово очување; јер ако неко не победи своје непријатеље, не може бити мира. Страсти служе као препрека најскривенијим врлинама душе; а ако их најпре не оборе очигледне врлине, онда се иза њих неће видети унутрашње врлине. 234. Љубав према Богу је по природи горљива, и када на некога насрне без мере, одушевљава ту душу. У ономе ко је осетио ову љубав, види се изузетна промена: његово лице постаје ватрено и радосно, а тело се загрева, страх и стид се повлаче од њега; страшну смрт сматра радошћу; созерцање његовог ума не дозвољава никакво потискивање у мислима о небеским стварима; он не осећа кретање побуђено предметима, јер иако нешто чини, он то уопште не осећа – будући да му ум лебди у контемплацији, а мисао увек као да са неким разговара. Апостоли и мученици су једном уживали у овом духовном заносу. И једни су ишли по свету, трудећи се и трпећи прекоре, а други, у страшним патњама, нису били малодушни, него су их храбро подносили. - Други су лутали по пустињама, планинама и јазбинама - а у невољама им је било најудобније; сматрани су глупима, али су били мудри од мудрих. 235. Подвижништво је мајка светиња; од њега долази прво искуство осећања Христових тајни, које се назива првим степеном духовног знања. Оскврњена душа не улази у чисто царство и не спаја се са духовима Светих. Сакриј доброту целомудрености своје сузама, постом и усамљеничким ћутањем. Боље је мало туге Бога ради него велико дело учињено без туге. Оно што се дешава без тешкоћа, односно истина, то су световњаци који дају милостињу од спољашњег, а не стичу ништа у себи. Али подвизајте се у себи и пострадајте за Христа, да бисте се удостојили да окусите славу Христову. Ум се неће прославити са Исусом ако тело не страда за Христа. 236. Два су начина да се узнесе на крст: један је распеће тела, а други је успон у созерцање; прва је последица ослобођења од страсти, а друга је последица делотворности дела духа. Ум се не покорава осим ако му се тело не покорава. Царство ума је распеће тела: и ум неће бити кажњен од Бога ако слобода не буде потчињена уму. Ко се потчини Богу, близу је да му се све потчини. 237. Темељ свих добара, повратак душе из непријатељског ропства, пут који води ка светлости и животу – све је то садржано у следећа два начина: сабрати се у једно и увек пости, односно мудро је и разборито поставити себи правило уздржања, непрекидног боравка на једном месту и непрестаног бављења помислима Божијим. Отуда послушност осећања, трезвеност ума, укроћење жестоких страсти разбуђених у телу, светли покрети мисли, трудољубље у делима врлине, суза и смртно сећање, чиста целомудреност, далеко од било каквих снова који искушавају мисао, укратко, отуда слобода истинског човека, духовна радост и васкрсење са Христом. Ко занемари ова два метода, нека зна да не само да ће себи нашкодити у свему што је раније речено, него ће пољуљати сам темељ свих врлина – и доћи ће до следећа два, супротна порока, мислим – телесног лутања и нечасне прождрљивости. Ово је суштина почетка супротног од реченог – и дају место у души свим страстима. 238. Непријатељ, знајући времена наших природних потреба које подстичу природу на самозадовољавање, знајући да се од лутања очију и осталог стомака ум врти, управо у таквим тренуцима покушава да нас подстакне да увећамо своје природне потребе, и да у нас посеје слике злих мисли, тако да се у паду природе појачају борбе и страсти. Дакле, као што непријатељ посматра таква времена, тако и ми морамо, у овим нарочито временима, бити мудри и не дозволити себи да пренагљено спроводимо вољу надахнутих мисли, да не препустимо победи над собом похлепи, а посебно да се не померамо са места свог ћутања и не идемо тамо где нам се згодно дешава, како не бисмо у потпуности оставили изговоре за пустињу. 239. Непријатељ стоји пред нашим очима дан и ноћ, примећује, чека и пази у који отворени улаз наших осећања може да уђе. А када у једној ствари починимо немар, онда овај лукави и бестидни пас испуцава на нас своје стреле. Понекад и сама природа почиње да воли мир, слободу, смех, уздигнуте мисли, лењост – и постаје извор страсти и понор бунта; а некад душман ово усади у душу. Пазите да се препуштате малим стварима, како не бисте завршили у уживањима у великим стварима и великим падовима. А мали немар, како неко рече, често доводи до великих опасности. А у малим и безначајним стварима увек бити трезан – то је мудрост. 240. Немојте се обесхрабрити када је у питању да вам донесе живот, и не буди лењ да умреш за то; јер је кукавичлук знак малодушности, а немар је мајка и једног и другог. Уплашен човек даје до знања да болује од две болести, а то су љубав према животу и недостатак вере. Љубав према животу је знак неверовања. Али ко то занемари, потврђује себи да свом душом верује у Бога и да се радује будућности. Ведрост срца и небрига за опасности настају из једног од следећа два разлога, или због велике вере у Бога, или због тврдоће срца. За тврдоћом срца следи гордост, а за вером следи смирење срца. 241. Човек не може стећи наду у Бога ако прво, по својој мери, није испунио Његову вољу. Јер нада у Бога и храброст срца рађају се из сведочанства савести, и само са истинитим сведочанством ума свога имамо наду у Бога. Доказ ума је да га савест човека уопште не осуђује, као да је занемарио нешто на шта је дужан колико је у стању. Ако нас наше срце не осуди, смелост имама ће се обратити Богу (1. Јованова 3:21). Стога је смелост последица успеха у врлинама и добре савести. 242. Човек увек ћути и ћути из следећа три разлога: или ради славе људске, или из жарке ревности за врлином, или зато што човек у себи води извесни Божанствени разговор, а ум му је привучен. Врлина није пројава многих и разноврсних дела учињених телесно, него само срце премудро у нади; јер га прави циљ везује за Бога. Ум без телесних дела може чинити добро; а тело без срчане мудрости, чак и ако нешто учини, не може имати користи од тога. Међутим, човек Божији, када нађе за згодно да учини добро дело, неће се одупрети, да не би својим чињењем доказао своју љубав према Богу. 243. У борби против покрета телесних пожуда сматрајте за себе снажно оружје – повлачење из вида жена; јер непријатељ не може да произведе у нама оно што је природа у стању да учини својом сопственом снагом. Немојте мислити да природа заборавља оно што јој је Бог природно усадио за рађање деце и за искушење оних који су у овом подвигу. Али удаљавање од предмета жудње умртвљује пожуду у члановима, производи заборав на њу и уништава је. Предмети, када се не виде, производе благи и једва приметни покрети; а предмети, када се виде, близином побуђују страсти, напајају их, као што уље храни горење светиљке – и страст, већ мртва и угашена, поново се распламсава. Природно кретање, без додавања било чега споља, не може нарушити чистоту воље и нарушити чедност; јер Бог није дао природи снаге да победи добру вољу и похрли Њему. Ако се, међутим, понекад добровољно занесемо чулним, па се препустимо или јелу и пићу у количинама које превазилазе нашу меру, или да се приближимо женама, гледајући их и причајући о њима, тада се огањ пожуде распламса и брзо се шири у телу; Истовремено, природно нежно кретање у телу мењамо у жестоко и неукротиво - овим додацима природи према нагонима наше воље. Шта год је Бог створио, све је створио лепо и сразмерно. И све док је у нама исправно очувана мера саобразности са природом, природни покрети нас не могу натерати да скренемо са пута: већ се у телу побуђују само складни покрети који нам само дају до знања да у нама постоји природна страст, а да притом не изазивају голицање и пометњу јаку да ометају чедност. 244. Понекад постоји кретање у члановима и по Божијем допуштењу за нашу уображеност. Знамо за ову битку да када смо дуго били пажљиви према себи и вредно радили, чак и сматрајући се донекле успешним, дозвољено нам је да издржимо да бисмо се научили понизности. Остале битке произилазе из наше покварености и претераног одмарања тела, преко напуштања свега што је жалосно и тешко у поретку нашег живота – посебно непрестаног боравка у келији и тегоба телесног рада. Туга, тешкоћа и скучени услови живота везују и убијају сладострасност; а благодети, задовољство и мир тела га развезују, негују и расту. Бог и Његови анђели се радују када смо у невољи, а ђаво и његови радници се радују када смо у миру. Туга и невоља проширују и олакшавају вршење заповести; али мир уступа место страстима, и тиме спутава и зауставља вршење заповести. У потлаченом телу, мисли се не могу препустити опасном узлету. Када неко радосно носи трудове и туге, онда лако обуздава своје мисли, јер се трудом онемогућавају. Када човек, сећајући се својих пређашњих грехова, казни себе, тада Бог на њега гледа благонаклоно. Бог се радује што је за скретање са Његовог пута сам себи наметнуо казну, која служи као знак покајања. И што више врши притисак на своју душу, то се више повећава Божија наклоност према њему. Свака радост, чији узрок није врлина, одмах изазива пожудне покрете у ономе ко ју је стекао. 245. Врлине су сукцесивне једна за другом, тако да пут врлине није тежак и тежак, да би се у њима могло по реду успети, и у томе себи наћи олакшање, и да на тај начин и саме тешкоће које се подноси ради врлине постану пријатне, као нешто добро. Дакле, нико не може стећи праву непохлепу ако се не припреми да радосно подноси искушења. И нико не може да издржи искушења осим оних који су уверени да за туге за које су се припремили могу прихватити нешто што превазилази телесни мир. Онај ко се лишава материјалних ствари, али није лишио себе стварности својих чула – мислим на вид и слух – припремио је себи крајњу тугу, и биће у крајњој беди и тузи. Јер ако менталне представе ствари без самих ствари изазивају у човеку болно осећање, шта да кажемо када су саме ствари са нама и близу нас? – У овом случају, од сензација које изазивају ове ствари, човек пати исто што је претрпео при чињењу дела; јер сећање на навику на њих не излази из ума. Како је дивно испосништво у том погледу! Само мисли остају кушачи у њему; али и много и много доприноси укроћењу мисли. 246. Не покушавајте да примате савете од особе која не води исти начин живота као ви, иако је изузетно мудра. Боље је поверити своје мисли неученој особи која је ствар искусила експериментално, него ученом филозофу који аргументује на основу свог истраживања, а да то није искусио у пракси. Стећи искуство не значи само да човек приступи одређеним стварима и да их погледа не прихватајући сазнања о њима, већ да кроз дуготрајно руковање њима јасно доживи њихову корист и штету. Често се нешто споља чини штетним, али изнутра се све испоставља да је пуно користи; и обрнуто – често се чини да ствар има користи, али је изнутра пуна штете. Стога, користите саветника који, пошто је све лично искусио, уме да стрпљиво разговара о томе шта у вашем случају захтева разматрање - и може тачно да укаже на оно што вам је заиста корисно. 247. Кад на путу нађеш непроменљив мир, бој се; јер си далеко од правог пута којим су газиле уморне ноге Светих. Док сте још на путу ка граду царства, нека следеће буде знак вашег приближавања граду Божијем: наићи ћете на силна искушења; – и што више прилазите и успевате, то се више множе искушења која су пред вама. Стога, ако на свом путу осетиш највећа и најмоћнија искушења у својој души; знај да је у ово време твоја душа заправо тајно ступила на нови, виши ниво, и да јој је благодат увећана у стању у коме се налази; јер по величини благодати у истој мери Бог уводи душу у тугу искушења. Ако је душа слаба и нема довољно снаге за велика искушења, па зато тражи да не улази у њих, и Бог ће је послушати; тада знај поуздано да у мери у којој душа нема довољно снаге за велика искушења, недовољно је и за велике таленте; и као што је приступ њој забрањен великим искушењима, тако су јој забрањени и велики дарови. Јер Бог не даје велики дар без великог искушења; Сразмерно искушењима, дарове одређује Бог, по Његовој мудрости, које они који су Њиме створени не схватају. 248. Искушења при уласку у добар живот и када он расте разликују се од искушења дозвољених да опомену гордост срца. Искушења која долазе души од духовног штапа до њеног благостања и раста, и којима се она обучава, искушава и уводи у подвиг јесу: лењост, тежина у телу, опуштање удова, малодушност, пометња мисли, подозривост од исцрпљености тела, привремено потискивање мисли, помрачење човека, помрачење онога што је потребно телу, помрачење. и слично. Од ових искушења душа доживљава осећај усамљености и беспомоћности, помрачење срца и смирење. Провајдер, међутим, уравнотежује искушења са снагама и потребама оних који их примају. У њима се сарастају и утеха и пораз, светлост и тама, битке и помоћ, укратко, скучени простор и простор. И то служи као знак да човек напредује уз Божију помоћ. 249. Искушења која се догађају, по допуштењу Божијем, људима који се уздижу пред добротом Божијом и вређају Бога својом гордошћу, јесу: одузимање силе мудрости коју људи имају, немирно осећање у себи развратне мисли која им је дозвољена да понизе своју узвишеност, брза раздражљивост, жеља да све ставе по својој вољи, укоравање свакога по сопственој вољи, укоравање свакога по својој вољи. потпуна прелест ума, хула на име Божије, будаласте помисли достојне смеха, као да их људи занемарују, част им се претвара у ништа, а тајно и отворено, на разне начине им се наноси срамота и погрда од демона, коначно, жеља да буду у комуникацији и опхођењу са светом, да беспрекорно траже и непрестано причају и причају о новостима. пророчанства, обећати много више од својих снага. И то је суштина духовног искушења. Искушења тела обухватају: болне, сложене, дуготрајне, неумољиве нападе, сталне сусрете са лошим и безбожним људима, падање у руке преступницима, случајна посртања и опасне падове, разорне инциденте за њих и њихове породице. Све ово што смо навели спада у искушења гордости. Почетак ових се јавља у човеку када почне да се чини мудрим у сопственим очима. И он пролази кроз све те катастрофе док асимилује такве мисли гордости: колико их имаш, толико гордости продире у тебе. 250. Постоји још једна врста искушења – кукавичлук због недостатка стрпљења. Свака тешка околност и свака туга, ако са њима нема стрпљења, служи као извор дубоких мука; јер стрпљење у човеку одражава невоље, а кукавичлук је мајка муке. Стрпљење је мајка утехе и извесне снаге, коју обично ствара ширина срца. Човек тешко може наћи такву снагу у својим тугама без Божанског дара, стеченог упорном молитвом и изливањем суза. Када је Богу угодно да човека подвргне великим тугама, Он дозвољава да кукавичлук падне у његове руке. И то рађа силу малодушности која га обузима, у којој он осећа потискивање душе – а ово је укус геене; јер одавде извиру хиљаде искушења: стид, раздраженост, хула, притужбе на судбину, зле мисли, пресељење из једне земље у другу и сл. Разлог за све ово је ваш немар. Нисте се сами потрудили да тражите лек за ово. Једини лек за све ово је смирење срца. Без њега нико не може да уништи баријеру ових зала. Сразмерно смирењу ума, даје се стрпљење у невољи; Стрпљењем се ублажава тежина туга и прима се утеха; како расте утеха, расте љубав према Богу; и како се љубав повећава, повећава се и радост у Духу Светом. Бог не одузима искушења од својих слугу, већ им даје стрпљење у искушењима, за њихову веру и предање Његовој вољи. 251. Телесно живљење по Богу састоји се од телесних дела — телесних подвига за очишћење тела од страсти у врлинској делатности. Живети умно је ствар срца, немилосрдно настављена брижном мишљу о суду, такође непрестаном молитвом срца, размишљањем о Промислу и старању Божијем, приватном и општем, виђеном у целом свету, и чувајући се од тајних страсти, тако да се ништа страсно не сусреће у скривеном и духовном царству. 252. Као милост на благодат, покајање се давало људима после крштења; јер је покајање други препород од Бога. Покајање су врата милосрђа; кроз ова врата улазимо у милост Божију, а осим овог улаза милост нећете наћи. Покајање је друга благодат, и рађа се из вере и страха; страх је очински штап који нас контролише све док не стигнемо до духовног раја благослова: после чега одлази од нас. Рај је љубав Божија, у којој је уживање сваког блаженства. Дрво живота је љубав Божија од које је Адам отпао; и од тада нисам срео његову радост; али је радио и радио у земљи трња. Они који су лишени љубави Божије, ако ходе у правди, једу тај хлеб зноја у својим делима, који је првоствореном заповеђено да једе после његовог пада. Ко живи у љубави, доноси плод у животу од Бога, и у овом мирном свету мирише на ваздух васкрсења. Љубав је царство; Господ је тајанствено обећао Апостолима о њој да ће је окусити у Његовом Царству. Јер оно што је речено: „Да једете и пијете за трпезом Царства мога“ (Лк. 22, 30), шта друго значи ако не љубав? – Ово је вино које весели срце човеково (Пс. 103,15). Благо ономе ко пије ово вино! 253. Као што је немогуће прећи велико море без лађе и чамца, тако нико не може постићи љубав без страха. Смрдљиво море између нас и душевног раја можемо прећи само на лађи покајања, на којој су веслачи страха. Али ако веслачи страха не управљају лађом покајања, на којој долазимо Богу преко мора овога света, онда ћемо се утопити у овом смрдљивом мору. Покајање је лађа, а страх је њен кормилар, али љубав је Божанско пристаниште. Страх нас води у лађу покајања, преноси нас преко смрдљивог мора живота и води нас до Божанског пристаништа, а то је љубав. На овај пристан долазе сви који раде и оптерећени покајањем. А када постигнемо љубав, онда смо стигли до Бога, и наш је пут завршен, и дошли смо на острво онога света, где су Отац и Син и Дух Свети. 254. Постоји знање које претходи вери, и постоји знање које је створено вером. Знање које претходи вери је природно знање, а знање створено вером је духовно знање. Природно знање разликује добро од зла, а зове се природна разборитост, по којој ми природно, без науке, препознајемо добро од зла. Бог је ову разборитост ставио у разумну природу; уз помоћ науке добија раст и допуну. Не постоји особа која то нема. То је моћ природног знања у разумној души, која се (моћ) у њој (души) непрестано спроводи у дело. Част разумне природе је разборитост, која разликује добро од зла, а пророк је с правом оне који су је изгубили упоредио са бесмисленом стоком (Пс. 48,13). 255. Природно знање, које претходи вери, је пут ка вери и Богу. Пошто је од Бога стављена у нашу природу, она нас сама убеђује да морамо веровати у Бога који је све створио. Ова вера у нама производи страх, а страх нас приморава на покајање и деловање (тј. на деловање), човеку се даје духовно знање, или осећај за тајне, што ствара веру истинског созерцања. Не рађа се само из голе вере духовно знање; али вера рађа страх Божији, и са страхом Божијим, када почнемо да делујемо у њој, из дејства овог страха рађа се духовно знање, како свети Златоуст: „Када неко стекне вољу која одговара страху Божијем и исправном начину размишљања, онда ће ускоро прихватити откривење скривеног. Духовно знање назива откровењем скривеног. 256. Али није страх Божији тај који рађа ово духовно знање; и ово знање је дато као дар вежбању страха Божијег. Дело страха Божијег је покајање; покајање, прошавши цео свој ток и довршено, води тамо где се даје духовно знање. Духовно знање је осећај невидљивог. А када неко осети ово невидљиво, тада се у његовом осећању рађа друга вера, не противна првој вери, него потврђујући ту веру. Они то зову контемплативна вера. До тада је било слушања, а сада постоји созерцање, а контемплација је извеснија од слушања. 257. Све се ово рађа из овог природног знања, разликовања добра и зла. То је добро семе врлине. Након овог природног сазнања у човеку следи - вечна рања савести, - непрестано сећање на смрт и извесна болна брига која траје до њеног краја - а после ове туга, малодушност, страх Божији, природна стидљивост - туга за претходним гресима, правилна марљивост, сећање на овај заједнички пут ка Богу, једна теселарна брига за овај заједнички пут ка Богу капија, кроз коју свака природа мора да прође, јесте презир према свету и јака борба за врлину. Све се то стиче природним знањем, и нека свако упореди своја дела са овим. Када се испостави да је човек ово стекао, онда то значи да иде природним путем; а када то превазиђе и уђе у љубав, тада постаје виши од природе и за њега се у свему завршавају борба, страх, труд и умор. То су последице чињења онога што је природно. – А то налазимо у себи када то сазнање не потамнимо сопственом сладострасном вољом. – И остајемо на овом нивоу док не дођемо до љубави, која нас ослобађа свега овога. Нека се свако, на основу свега што смо рекли, упореди и испита где му је напредак: у ономе што је неприродно, или у ономе што је природно, или у ономе што је натприродно. 258. Добра мисао улази у срце само од Божанске благодати; зла мисао прилази човеку само ради искушења и испитивања. Човек који је достигао степен спознаје своје слабости достигао је савршенство смирења. Дарови Божији привлаче срце, узбуђено на непрестану захвалност. Господ подноси све врсте људских немоћи, али не трпи човека који увек ропта и не оставља га без опомене. Понизност претходи благодати; а умишљеност претходи казни. Гордим је дозвољено да падне у богохуљење, ономе ко се уздиже у делатној врлини дозвољено је да падне у блуд, а ономе ко се узноси у својој мудрости дозвољено је да падне у мрачне мреже незнања. 259. Ко, сећајући се Бога, поштује сваког човека, тај, вољом Божијом у тајности, добија помоћ од сваког човека. Ко брани увређене, налази Бога као свог првака; ко пружа руку своју да помогне ближњем, прима руку Божију да помогне себи. Ко оптужује брата свог за порок, налази оптуженика у Богу. Ко исправља брата свога у кавезу, лечи свој порок; а ко некога оптужи пред скупштином, повећава болност својих чира. Пријатељ који прекорева у тајности је мудар лекар, али онај који лечи у очима многих је грдњак. 260. Бог љубављу опомиње, а не освети се (нека не)! Он само тражи да исцели свој лик, а не гаји гнев. Ко чини добро ради награде, убрзо се мења. Колико год човек напредовао у овом животу у свом стремљењу ка Богу, све иде иза Њега; у следећем веку, Бог ће му показати своје лице — а не да Он постоји. Праведници овде, ма колико улазили у созерцање Бога, сазерцавају само слику као у огледалу, и ту гледају пројаву истине. 261. Ватра запаљена у сувом дрвету једва се гаси: и ако нестане божја топлина из света у срцу онога који се одрекао, онда се њен пламен не гаси, и бржи је од ватре. Када сила вина уђе у удове, ум заборавља строгост у свему: а сећање на Бога, када запоседне пашу у души, уништава у срцу сећање на све видљиво. Осећај будућег века у овом свету је исти као мало острво у мору; а ономе ко му приђе више не сметају таласи визија овог века. Монах, док увиђа потребу за временом да ради више, тугује због одвајања од тела; а кад осети у души да је искупио време и примио залог, чезне за будућим веком. Док је трговац на мору, страх је у његовим удовима, да се не дижу таласи на њега, и нада његовог рада не утапа; док је монах у свету, страх завлада његовим животом, да се у њему не пробуди бура, и да не пропадне његово дело, на коме је радио од младости до старости. 262. Морнар, пловећи сред мора, гледа у звезде, и исправља лађу по звездама док не стигне до пристаништа: а монах гледа на молитву, јер га она исправља, и своју литију упућује на пристаниште на које је његов живот управљен у часовној молитви. Пливач без одеће рони у море да пронађе бисер; а монах, скинувши са себе све, иде кроз свој живот да би у себи нашао бисере – Исуса Христа – и када Га нађе, више не тражи ништа што постоји код Њега. 263. Штетно је за девицу бити на јавним скуповима и у присуству мноштва, а за ум монаха бити у разговору са многима. Птица, где год да је, стреми своме гнезду, да тамо одгаја своју децу: а разборити монах жури на своје место, да створи у себи плод живота. Облаци покривају сунце; а многословље помрачује душу која је молитвеним созерцањем почела да се просветљује. За птицу звану сирена кажу да је свако, чувши слатки звук њеног гласа, толико занесен да, идући за њом кроз пустињу, од сласти њеног певања, заборави сам свој живот, падне и умире. Ово је слично ономе што се дешава са душом. Кад се у њу улије небеска сладост, онда од слатког звука Божијих речи, утиснутих осећањем у њену памет, она јури сва за њим, тако да заборавља свој телесни живот; и тело је лишено својих жеља, а душа се из овог живота уздиже ка Богу. 264. Дрво, ако прво не одбаци своје раније лишће, не израсте нове гране; а монах, док не избрише из срца сећање на своја пређашња дела, не доноси нове плодове и гране Христа Исуса. У шкољци у којој се бисер рађа, како се каже, муњом се ствара неки привид искре, а из ваздуха прима материју у себе, а до тада остаје просто месо: а срце монаха, док не прими небеску твар у себе са разумевањем, његово дело је нешто обично, и у својим шкољкама не садржи плод утехе. Пас који лиже своје ноздрве пије своју крв, и, због сласти крви своје, не осећа своју штету: а монах, који је склон уживању у сујети, пије свој живот, и од сласти која се осећа часом, не схвата своју штету. 265. Не приступајте речима светих тајни садржаних у Божанственом Писму без молитве и тражења помоћи од Бога, него реците: „Дај ми, Господе, да примим осећање силе која се у њима налази“. Сматрај молитву кључем за истинско значење онога што је речено у Божанском писму. Када хоћеш да се срцем приближиш Богу, најпре му докажи своју љубав телесним трудом. Они су почетак живота. – И Господ их је поставио као темељ савршенства. Доколицу сматрај почетком помрачења душе, а као помрачење над помрачењем она је место окупљања за разговоре. Ако корисни говори, када за њих нема мере, производе мрак, колико су онда сујетни говори. Душа постаје безначајна од многих дугих разговора. 266. Мера и познато правило у животу просветљују ум и спречавају забуну. Пометеност ума од нереда (од недостатка сталних правила) производи таму у души, а тама опет ствара пометњу. Мир (духовни) је последица доброг поретка, а из мира долази светлост; од светлости и мира чист ваздух сија у уму. 267. Себична душа биће лишена мудрости, а милосрдна душа ће бити опасна Духом. Кључ срца за божанске дарове даје љубав према ближњем, а како се срце одриче окова тела, пред њим се отварају и врата знања. Како је лепа и хвале вредна љубав према ближњем, само да нас њена брига не одврати од љубави Божије! 268. Како је пријатан разговор са нашом духовном браћом, само да је могуће током њега одржавати разговор са Богом! Добро је водити рачуна и о разговорима са духовном браћом, све док се у томе поштује сразмерност, односно док се под овим изговором не може изгубити тајни рад и живот, и непрекидан разговор са Богом. Ово последње постаје збуњено на самом почетку првог; јер ум није довољан за обављена два интервјуа. Претерани разговор са духовном браћом такође може бити штетан; и штетно је гледати на светске људе само издалека; чак и без визије, сами звуци њихових гласова ремете мир њихових срца. 269. Као што је душа по природи боља од тела, тако је духовно тело боље од телесног. Али као што је првобитно стварање тела претходило надахнућу живота у њега, тако и телесна дела претходе духовним делима. И није велики живот, стално се наставља, то је велика снага. Слаба кап, која непрестано капље, пробија се кроз тврди камен. Када се приближи време да се духовни човек у вама уздигне, тада се у вашој души загрева радост, а ваше мисли се у вама садржавају слашћу која је у вашем срцу. И док се свет у вама поново труди да се уздигне, тада се у вама умножава узлет мисли. Светом називам страсти које се рађају узлетом ума. Када се роде и достигну зрелост, они постају греси и убијају човека. Као што се деца не рађају без мајке, тако се страсти не рађају без узлета мисли, а почињење греха се не дешава без разговора са страстима. 270. Ако се трпљење повећа у нашим душама, то је знак да смо тајно примили благодат утехе. Када је душа опијена радошћу своје наде и радошћу Божијом, онда тело не осећа туге, иако је слабо. Тада је у стању да подигне тежак терет без да покаже недостатак снаге. То се дешава када душа уђе у ову духовну радост. Ако сачуваш свој језик, онда ће ти Бог дати благодат срдачне нежности, да у њему видиш своју душу, и кроз њу уђеш у духовну радост. Колико је неко ушао у подвиг Бога ради, толико његово срце прихвата смелост у његовој молитви; и колико се човек забавља многим стварима, утолико је лишен помоћи Божије. 271. Прва мисао, која човекољубљем Божијом улази у човека и води душу у живот, јесте мисао која се удубљује у срце о исходу ове природе. Ова мисао је природно праћена презиром према свету; и овим почиње у човеку сваки добар покрет који га води у живот. То је и оно што Божанска сила која прати човека поставља као темељ када жели да открије живот у њему. - И ако човек не угаси ову мисао коју смо у себи рекли свакодневним бригама и сујетом, него је расте у ћутању, и борави на њој у созерцању, и њоме се бави; онда ће га она довести до дубоког созерцања, које нико није у стању да опише речима. Сатана мрзи ову мисао, и напада свом снагом да је уништи у човеку. А да је могуће, дао бих му царство целог света, само да забавом избрише такву мисао у човеку. Јер подмукли зна да ако ова мисао остане у човеку, онда његов ум више није у овој земљи обмане, и његове махинације се не приближавају особи. 272. Следи још једна делатност после овога, када човек добро прође кроз добар живот, и приближи се укусу созерцања и чињења, када добије одозго благодат да окуси сладост духовног знања. Почетак овог дела је следећи: човек се најпре увери у Божији промисао за човека, просветли се љубављу према Творцу и задиви се устројству разумних бића и великој бризи Божијој за њих. Ту у њему почиње Божанска сладост и распламсавање љубави према Богу, распламсавање у срцу и разгоревање духовних и телесних страсти. Ова љубав, са јаком марљивошћу и добром савешћу, онда одједном почиње да се распламсава – и човек се њоме опија као вино, а срце његово бива у ропство Богу. У којој мери се човек труди да живи добрим животом, да се сачува, да време проводи у читању и у молитви, у толикој мери се у њему та моћ потврђује и јача. 273. Не стидимо се кад смо у мраку. Мислим на ону посебну таму у којој некада душа чами, а дешава се, као међу таласима; и да ли човек чита Свето писмо или врши службу, у каквом год послу да се предузме, има мрак за мраком. Таква особа напушта ствар, а често јој није дозвољено ни да јој приђе. Овај час је испуњен очајем и страхом; наду у Бога и утеху вере у Њега душа потпуно одбацује – и потпуно је испуњена сумњом и страхом. Али Бог не оставља душу дуго у овом стању, него убрзо ствара изобиље (1. Кор. 10,13). И приметићу ти и дати савет: ако немаш снаге да се савладаш и у молитви паднеш ничице; онда покриј главу хаљином и спавај док ти не прође овај тамни час, али не напуштај своју келију. Овом искушењу посебно су изложени они који желе да воде умни живот и они који на свом путу траже утеху вере. Стога их овај час највише мучи и замара поколебањем ума; Често после тога следи хула, а понекад човеку дође сумња у васкрсење, и још нешто што нам не треба причати. Они који се баве телесним пословима потпуно су ослобођени ових искушења. На њих долази другачија малодушност, свима позната, која се по свом начину деловања разликује од ових и сличних искушења. Благо ономе ко ово издржи не одлазећи од врата. Међутим, ова борба се не завршава за један сат; и благодат не долази поново изненада и усељава се у душу, него постепено. И једно уступа место другом, време искушења и време утехе. 274. Човек који је ревностан не по разуму никада не долази у свет ума; а ко је туђ миру, туђ је радости. Ако се душевни мир назива савршеним здрављем, а љубомора не по разуму противна је миру, онда то већ значи да они који имају злу љубомору болују од тешке болести. Срце, испуњено тугом због слабости и немоћи у очигледним телесним пословима, замењује све ове телесне послове. Физичка дела без туге ума су исто што и неживо тело. Онај који тугује у срцу и даје слободу својим осећањима сличан је човеку који пати физички, и чија су уста отворена за сваку штетну храну, или онај који има јединородног сина, и који га мало-помало убија својим рукама. 275. Чедност и разговор са женом су исто што и лавица и овца у истој кући. Дела без милости пред Богом су исто што и човек који убије сина у присуству оца. Као шака песка бачена у море, исти је пад сваког тела у поређењу са Промисао Божијим и Божијом милошћу. И као што извор обилне воде не заклања шака прашине, тако се милост Творца не побеђује пороцима створења. Бити осветољубив и молити се исто је што сејати на мору и чекати жетву. Као што пламен огњени не може а да се не уздигне увис, тако се и молитве милостивих морају уздићи до неба. 278. Ко воли смех и воли да се показује људима, не буди му пријатељ; иначе ће вас научити навици да се препустите опуштању. Када неко почне да се свађа са својим братом пред тобом, спусти лице. Чим то учините, наћи ћете се опрезни пред Богом и пред њим. Ако некоме у невољи даш нешто, нека ведрина твога лица претходи твом давању и утеши његову тугу лепом речју. Када то урадите, тада ће ваша доброта бити вреднија у његовом уму од вашег давања, које би превазишло чак и његове потребе. Нека те телесна целомудреност и чистота савести претходе у свим твојим делима; јер је без њих свако дело таштина пред Богом. 279. Нека те гоне, не гоне те; нека те распну, не распињуј; нека те вређају, не вређај; нека те клевећу, не клевећу те. Просуђивање није посао хришћанског живота; у Христовом учењу нема ни наговештаја овога. Радујте се са онима који се радују, и плачите са онима који плачу; јер је ово знак чистоте. Будите болесни са болесницима; проливати сузе са грешницима; Радујте се са онима који се кају. Будите пријатељски расположени са свим људима, али останите сами у својим мислима. 280. Не кори и не клевета никога, чак ни оне који су изузетно лоши у твом животу. Раширите своју одећу преко оног који пада и покријте га. Знај да зато не треба да напуштамо врата својих ћелија, да не бисмо сазнали зла дела људи; и тада ћемо у незнању свога ума у ​​сваком видети свете и добре људе. Ако не можете да радите са својим телом, барем тугујте у уму. Ако не можете да постите два дана, постите барем до увече; ако не можеш до вечери, онда се чувај ситости. Ако нисте миротворац, онда барем немојте бити љубитељ побуне. Ако нисте у стању да зауставите уста некоме ко осуђује вашег пријатеља, онда се барем чувајте да ступите у комуникацију са њим. 281. Знај да ако ватра изађе из тебе и спали друге, онда ће Бог тражити из твоје руке душе спаљене твојим огњем. А ако не баците ватру, већ се сложите са бацачем и уживате у томе, онда ћете на суђењу бити међу његовим саучесницима. На свим путевима којима људи ходају по свету, не налазе мира; док се не приближе нади у Бога. Срце се не смирује трудом и посрнућем док нада не дође у њега, смири га и не унесе радост у њега. О њој су преподобне усне говориле: „Дођите к мени сви који сте трудни и оптерећени, и одморите вас“ (Матеј 11:28). The light of the mind gives birth to faith; faith produces the consolation of hope; hope strengthens the heart. 282. The Son of God endured the cross; Therefore, we sinners boldly rely on repentance. Туга ума је довољна да замени сву телесну активност. Свети Григорије каже: „он је храм благодати који је у јединству са Богом – и увек је заокупљен мишљу о Његовом суду“. Блажени Василије је рекао: „Непрестана молитва производи у души јасну мисао о Богу; а наше усађивање у себе сећања на Бога јесте усадивање Бога у нас. Thus we become the temple of God. Скрушено срце служи као припрема за починак у Богу. 283. Оно што стекнемо у немару, то нас чини посрамљеним током наше молитве. Sobriety helps a person more than business; а допуштење (растварање помисли) му штети више него мир (телесни). Из мира настају домаће битке и узнемирују човека, али он има прилику да их заустави. Јер чим човек напусти мир и врати се на место посла, ове битке му се одузимају и уклањају. Али оно што је створено резолуцијом није исто што и оно што је генерисано миром. Док човек остаје у области своје слободе за време одмора, може се поново вратити и управљати собом успостављајући своју власт; јер је још увек у царству своје слободе. Али давање себи дозволе (да размишљате са задовољством) напушта подручје ваше слободе. Да човек није у потпуности одбацио посматрање себе, не би био насилно и нехотице приморан да се потчини ономе што му не даје мира. 284. Не дај, човече, слободу ни коме од својих осећања, да не би дошао до тачке немогућности да се поново вратиш у слободу. Мир штети само младима, али допуштење штети и старима и савршенима. Као резултат мира, они који досегну зле мисли могу се поново вратити посматрању себе и утврдити се у свом високом животу. Али они који су, из наде за рад, занемарили да се надзиру, одведени су као заточеници из високог живота у раскалашни живот. 285. Нећемо туговати само када се увучемо у нешто, већ посебно када постанемо крути у истој ствари; јер се склоност често дешава савршеном, а постати укочен у истом је потпуно упрљање. Туга коју осећамо због својих покушаја приписана нам је милошћу уместо чистог рада. Ко се, у нади на покајање, намерно прикраде други пут, обмањује се са Богом; смрт га неочекивано напада, а он не стиже до времена у коме се надао да ће испунити дела врлине. 286. Свако ко је дао слободу својим осећањима дао је слободу и свом срцу: јер рад срца служи као веза за спољашња осећања. Ако се неко са разборитошћу бави овом делатношћу, онда је то очигледно из следеће три појаве у њој, а то је: није везан телесним добробитима, не воли прождрљивост, и уопште не допушта раздражљивост. Где се дешавају ова три? унутра нема правог реда, чак и ако је споља било беспрекорно. Разумно занемаривање физичког доводи до неповезаности, непоштовања мира и људске посвећености. Ако неко драговољно, радујући се, прихвата штету ради Бога, онда је изнутра чист. Ко не гледа са задовољством на онога који га је удостојио, и не љути се на онога који га обешчашћује, постао је мртав свету у овом животу. 287. Не мрзи грешника; јер смо сви одговорни. Ако се побуниш против њега за име Бога, онда плачи за њим. А зашто га мрзиш? Мрзи његов грех и моли се за њега да би постао сличан Христу, Који се није љутио на грешнике, него се за њих молио. Буди проповедник доброте Божије; јер Бог влада вама недостојним; јер Му много дугујеш, али се на теби не види Његово искушење, а за мала дела која си учинио, Он те награђује великим. 288. Бој се Бога из љубави према Њему, а не због страшног имена датог Му. Волите Га као што Га морате волети, не због онога што ће вам Он дати у будућности, већ због онога што смо примили у садашњости, и због овог једног света који је Он створио за нас. Ко га је уопште убедио да нас створи? Ко се за нас залаже за Њега када Га се не сећамо? Када још нисмо постојали, ко је оживео ово наше тело? Где пада у прах мисао о знању? Какву неизмерну доброту наша природа у нама грешницима опет води поновном стварању! Дођите ви замишљени и зачудите се. Ко ће се, имајући мудар и диван ум, достојно дивити милости Творца нашег? 289. Колико човек занемарује овај свет и ревнује за страх Божији, утолико му се приближава Промисао Божији – и у тајности човек осећа помоћ Промисла, и дају му се чисте помисли да то разуме. Ако се неко добровољно лиши овоземаљских добара, онда у оној мери у којој их је лишен, у истој мери га прати и милост Божија и подржава Божију љубав према човечанству. Душе оних који нису довољно јаки да добровољним одрицањем од свега стекну себи прави живот, Он кроз невољне туге води ка врлини, као што видимо у случају просјака Лазара. Бог је близак ожалошћеном срцу оних који Му у тузи вапе. Чак и ако вас понекад излаже физичкој лишености и другим тугама; али Господ показује велику човекољубље према души ожалошћеног, сразмерну суровости страдања у његовој тузи. 290. Када жеља за љубављу Христовом не надвлада у теби до те мере да из радости у Христу постанеш бестрасни у свој својој тузи; онда знај да свет живи у теби више него Христос. Када болест, сиромаштво, исцрпљеност тела, страх од оног што је штетно за тело узнемири ваше мисли до те мере да вас отргне од радости наде и од бриге да угодите Господу; онда знај да је тело које живи у теби, а не Христос. Само да кажем, оно чему твоја посвећеност преовладава над свиме, то је оно што живи у теби. Ако ти не недостаје оно што ти је потребно, а тело ти је здраво, и не плашиш се ничега што ти је противно, и кажеш да са овим можеш ићи чисто ка Христу; онда знај да си умом болестан и лишен окуса славе Божије. 291. Да не кажете да није било човека чији би се ум потпуно уздигао изнад слабости, када би тело претрпело уништење у искушењима и тугама, и чија би љубав према Христу победила тугу ума, привешћу вам сећање на мученике, и видети како је њихово трпљење, поткрепљено силом љубави Христове, победило велику и телесну тугу и тугу. И нису били једини који су показали такву чврстину; било је философа, незнабожаца који нису познавали правог Бога, који су показивали задивљујућу моћ храбрости. Један од њих је донео закон да се ћути – и није одступио од ове одлуке, упркос очигледној опасности од смрти. Други су потпуно погазили природну пожуду; други су лако подносили клевету; други су без туге подносили тешке болести; а други су показали своје стрпљење у невољама и великим катастрофама. Ако су то поднели ради празне славе и наде; зар онда ми, монаси, позвани на заједницу са Богом, не треба да трпимо много више? Извучено кратким чланцима. Можда ће вас занимати: