Instructiuni ascetice

1. Frica de Dumnezeu este începutul virtuții; este un produs al credinței și este semănată în inimă atunci când mintea este îndepărtată de distracția lumească, astfel încât gândurile ei, care se învârte din înălțime, să poată fi adunate în reflecție asupra restaurării viitoare. 2. Pentru a pune temelia virtuții, cel mai bine este ca o persoană să se țină departe de treburile vieții și să rămână în lege, luminând cărările drepte și sfinte, așa cum le indică Duhul Sfânt prin Psalmist (Ps. 23:3, 119:35). 3. Începutul căii vieții este să înveți mereu cu mintea din Cuvintele lui Dumnezeu și să-ți petreci viața în sărăcie. Bea de sine într-un fel promovează îmbunătățirea în altul. Dacă te hidratezi studiind Cuvintele lui Dumnezeu, te va ajuta să prosperi în sărăcie; iar succesul în non-lăcomie îți oferă timpul liber să reușești să studiezi Cuvintele lui Dumnezeu. Asistența ambilor contribuie la construirea rapidă a unui întreg edificiu de virtuți. 4. Fără a se îndepărta de lume, nimeni nu se poate apropia de Dumnezeu. Prin îndepărtare nu numesc mutare prin trup, ci îndepărtare din treburile lumești. Virtutea retragerii din lume este de a nu-ți ocupa mintea cu lumea. 5. Când harul se înmulțește într-o persoană, atunci frica de moarte devine neînsemnată pentru el, pe calea dreptății dorite (sau în fața obstacolelor pe această cale) - și găsește în suflet multe motive pentru care, de dragul fricii de Dumnezeu, este gata să îndure durerile ca ceva cuvenit; atunci tot ceea ce este neplăcut organismului și îi poate provoca suferință este considerat nimic în ochii lui în comparație cu ceea ce speră în viitor. Dar când sărăcirea harului crește la o persoană, atunci ceea ce se întâmplă în el și cu el este opusul celor spuse: atunci cunoașterea, datorită cercetării (care se poate baza doar pe tangibil), devine mai multă credință în el, nu există încredere în Dumnezeu în fiecare faptă, iar Providența lui Dumnezeu pentru om este înțeleasă diferit. O astfel de persoană este expusă în mod constant la temeri, ale cărei mașinații stau la pândă în întuneric pentru a-l împușca cu săgețile lor (Ps. 10:2). 6. Îndoiala inimii aduce frica în suflet; iar credința poate întări voința chiar și atunci când membrii sunt tăiați. În măsura în care dragostea pentru trup predomină în tine, nu poți fi îndrăzneț și neînfricat în fața numeroaselor confruntări care înconjoară ceea ce iubești. 7. Nu este castel în care, în timpul luptei, muncii și realizării, gândurile rușinoase încetează, ci cel care, cu adevărul inimii, îi pedepsește viziunea minții, nepermițându-i să se întindă până la gânduri obscene. - Și în timp ce onestitatea conștiinței sale cu privirea ochilor îi mărturisește fidelitatea (față de legea curăției), rușinea, ca un văl, atârnă în recipientul ascuns al gândurilor sale, iar curăția lui, ca o fecioară castă, este păzită de Hristos prin credință. 8. Pentru a evita dispozițiile preocupate ale sufletului față de desfrânare, nimic nu este la fel de util ca a te scufunda în dragostea de a studia Scriptura Divină și de a înțelege profunzimea gândurilor ei. Când gândurile sunt cufundate în plăcerea de a înțelege înțelepciunea ascunsă în cuvinte; atunci o persoană, în măsura în care dobândește iluminarea de la ei, lasă lumea în urmă și uită tot ce este în lume. – Dar chiar și atunci când mintea plutește numai pe suprafața apelor mării Scripturilor Divine și nu poate pătrunde până în adâncul gândurilor Scripturii; și atunci însuși faptul că este ocupat cu râvna pentru înțelegerea Scripturii îi este suficient pentru a-și lega ferm gândurile cu un singur gând despre minunat și le împiedică să lupte pentru material și trupesc. 9. În tot ceea ce întâlniți în Scriptură, căutați rostul cuvântului, ca să pătrundeți în adâncul gândurilor Sfinților și să le înțelegeți cu mai multă acuratețe. Cei care sunt călăuziți în viața lor către iluminare de harul divin simt întotdeauna că o rază inteligentă trece prin versurile a ceea ce este scris și distinge cuvintele goale pentru minte de ceea ce se spune cunoașterii spirituale cu mare gândire. 10. Dacă o persoană citește versete semnificative fără să se adâncească în ele, atunci inima lui rămâne săracă (nu gustă nimic), iar puterea sfântă se stinge în el, care, cu înțelegerea minunată a sufletului, dă inimii cel mai dulce gust. 11. De obicei, fiecare lucru se străduiește pentru ceea ce este asemănător cu el. Iar sufletul, care are în sine porţiunea de duh, când aude un cuvânt care conţine putere spirituală ascunsă, atrage cu ardoare la sine conţinutul acestui cuvânt. Nu orice persoană este trezită să surprindă de ceea ce se spune spiritual și are ascunsă o mare putere spirituală. Cuvântul despre virtute cere o inimă neocupată de pământ; într-o persoană a cărei minte este împovărată de grija pentru ceea ce este trecător, virtutea nu trezește gânduri pentru a o iubi și a căuta stăpânirea ei. 12. Desprinderea de materie prin ființa ei precede unirea cu Dumnezeu, deși adesea, conform economiei harului, la altele cea din urmă se dovedește a o precedă pe cea dintâi. Rangul comun economiei este diferit de rangul comun oamenilor. - Menţineţi rangul general. Dacă harul te precede, aceasta este lucrarea ei; iar dacă nu precede, atunci în calea tuturor oamenilor, urcă-te la înălțimea stâlpului spiritual. 13. Insatiabilitatea sufletului în dobândirea virtuții transformă în avantajul său o parte din dorințele vizibile (senzuale) ale corpului asociate cu acesta. Fiecare lucru este frumos în măsură. Fără măsură, chiar și ceea ce este considerat frumos se transformă în rău. 14. Vrei să fii în comuniune cu Dumnezeu cu mintea ta? - Serviți de pomană. Nu există altă cale către iubirea spirituală, care să imprime imaginea invizibilă (a lui Dumnezeu în sine), decât dacă o persoană începe mai întâi să fie generoasă în aceeași măsură în care Tatăl nostru ceresc este desăvârșit, așa cum a spus Domnul (Luca 6:36). 15. Că un artist care pictează apă pe pereți, însă, nu își poate potoli setea cu acea apă; același lucru este valabil și pentru cuvintele nejustificate de activitate. Cine vorbește despre virtutea pe care el însuși a experimentat-o ​​în practică, transmite asta celui care îl ascultă, așa cum cineva dă altuia banii câștigați din munca lor. Și oricine, din dobândirea lui, seamănă învățătură în urechile celor ce-l ascultă, își deschide gura cu îndrăzneală, vorbind copiilor săi duhovnicești, așa cum bătrânul Iacov i-a spus curatului Iosif: „Îți voi da o parte mai presus de frații tăi, pe care am luat-o de la amoriți cu sabia și cu arcul meu” (Gen. 48:22). 16. Cineva a spus frumos că frica de moarte întristează pe un om care este condamnat de conștiința lui; și oricine are o mărturie bună în sine dorește moartea la fel de mult ca viața. 17. Dacă ceva a fost profund legat de sufletul tău, atunci consideră că este achiziția ta nu numai pentru acest secol, ci crede că va merge cu tine în secolul următor. Și dacă aceasta este ceva bun, bucurați-vă și mulțumiți lui Dumnezeu în mintea voastră; daca este ceva rau, atunci fii trist si ofta si incearca sa te eliberezi de el in timp ce esti in corp. 18. Păstrează-ți mereu în minte cele mai grave dureri ale celor îndurerați și amărâți, pentru ca tu însuți să mulțumești cuvenit pentru necazurile mici și neînsemnate care ți se întâmplă și să le poți îndura cu bucurie. 19. În vremuri de răcire și lene, imaginați-vă în inima voastră timpul anterior al sârguinței voastre, cât de mult ți-a păsat de toate, chiar și de cel mai mic lucru; ce ispravă a dat dovadă, cu ce râvnă s-a împotrivit celor care voiau să pună piedică în calea progresului tău. Cu o asemenea amintire, sufletul tău se va trezi din nou, ca dintr-un somn adânc, va fi din nou îmbrăcat cu flacăra geloziei, parcă ar învia din morți, și cu o opoziție arzătoare față de diavol și păcatul se va întoarce la rangul de odinioară. 20. Activitatea crucii este dublă: una constă în îndurarea durerilor trupeşti (privaţiuni trupeşti inevitabile în lupta cu patimile), şi se numeşte activitate propriu-zisă; iar celălalt constă în lucrarea subtilă a minții, în meditația divină și în a fi în rugăciune etc. și se numește contemplare. Prima curăță partea pasională a sufletului, iar cealaltă luminează partea intelectuală a sufletului. Fiecare persoană care, înainte de antrenamentul perfect din prima parte, trece la această a doua, atrasă de dulceața ei, ca să nu mai vorbim de lenea sa, experimentează mânia pentru că nu și-a ucis mai întâi propriul pește pe pământ (Col. 3:5) - adică nu și-a vindecat slăbiciunea gândurilor prin exercițiul răbdător de a face reproșul crucii, îndrăznește în mintea lui să viseze slava crucii. Aceasta este ceea ce au spus sfinții din vechime, că dacă mintea intenționează să urce la cruce înaintea simțurilor sale, după ce a fost vindecată de slăbiciune, să ajungă la seninătate, atunci mânia lui Dumnezeu se va abate asupra ei. A cărui minte este pângărită de patimi rușinoase și care se grăbește să-și umple mintea cu gânduri visătoare, buzele îi sunt blocate de o interdicție pentru că, fără a-și purifica mai întâi mintea cu dureri și fără a-și supune poftele trupești, ci bizuindu-se pe ceea ce auzea urechea și pe ceea ce era scris cu cerneală, s-a repezit drept înainte, pentru a merge pe o cale plină de întuneric. 21. Imaginează-ți că virtutea este trupul, contemplația este sufletul și amândoi sunt o singură persoană perfectă, unite printr-un spirit din două părți, senzuala și rațională. Și, așa cum este imposibil ca sufletul să ajungă într-o stare de manifestare a existenței sale fără a finaliza formarea trupului cu mădularele sale, tot așa este imposibil ca sufletul să intre în contemplație fără a îndeplini lucrarea virtuții. 22. Auzind că trebuie să te retragi din lume, să părăsești lumea, să te cureți de tot ce este în lume, trebuie mai întâi să înțelegi și să afli, folosind concepte nu oameni obișnuiți, ci pur rațional, ce înseamnă numele în sine - lume, din ce diferențe este alcătuit acest nume și vei putea afla despre sufletul tău, cât de departe este de lume și de ce este amestecat cu ea. - pacea este un nume colectiv care îmbrățișează ceea ce se numește pasiuni. Când vrem să numim pasiunile în mod colectiv, le numim pace; iar când vrem să-i deosebim prin diferența dintre nume, le numim pasiuni. 23. Când vei afla ce este lumea, atunci din deosebirea a tot ceea ce înseamnă ea, vei afla atât ce ești legat de lume, cât și cum ai renunțat la ea. Și voi spune pe scurt: lumea este viață trupească și înțelepciunea cărnii. Prin însuși faptul că o persoană s-a eliberat de aceasta, se știe că a părăsit lumea. 24. Frica pentru corp poate fi atât de puternică în oameni încât, ca urmare, ei rămân adesea incapabili să facă ceva onorabil sau onorabil. Dar când frica pentru trup este umbrită de frica pentru suflet, atunci frica trupească leșine înaintea fricii duhovnicești, ca ceara de la puterea unui foc aprins. 25. Sufletul este nepasional din fire. Pasiunile sunt ceva în plus, iar sufletul însuși este vinovat de ele. – Dacă la un moment dat natura sufletului a fost ușoară și pură, datorită receptării Luminii Divine, și astfel se dovedește a fi aceeași când revine la rangul primitiv; atunci nu există nicio îndoială că sufletul este în afara firii sale de îndată ce intră în mișcare pătimașă, așa cum afirmă ucenicii Bisericii. 26. Starea naturală a sufletului este cunoașterea creaturilor lui Dumnezeu, atât senzoriale, cât și mintale. Starea sa supranaturală este mișcarea (sau acțiunea și starea) de contemplare a Divinității atotoesențiale. Starea sa nefirească este mișcarea sufletului sau starea de spirit și viața lui, așa cum se întâmplă la oamenii pasionați care lucrează pentru pasiuni. Așa că devine clar că pasiunile sufletului nu sunt spirituale prin fire. 27. Dacă vrei să cunoști secretele umane și nu ai ajuns încă să le cunoști prin spirit, vei afla prin discursurile, stilul de viață și dispozițiile fiecăruia. Cel care este curat cu sufletul și fără prihană în modul său de viață rostește întotdeauna cuvintele Duhului cu castitate și, după măsura înțelegerii sale, vorbește atât despre Divin, cât și despre ceea ce este în sine. Și a cărui inimă este plină de patimi, chipul lui îi pune și limba în mișcare. Dacă începe să vorbească despre lucruri spirituale, va raționa sub influența pasiunii. Înțelepții observă o astfel de persoană la prima întâlnire, iar purul îi miroase duhoarea. 28. Faptele unui călugăr sunt următoarele: eliberarea de trup, munca fizică în rugăciune și pomenirea neîncetată din inimă a lui Dumnezeu. 29. Rugăciunea este altceva, iar contemplarea în rugăciune este alta, deși rugăciunea și contemplarea își împrumută originea una de la alta. Rugăciunea este semănat, contemplarea este o strângere de mânere, în timpul căreia secerătorul este uimit de o viziune nespusă, cum din boabele mărunte și goale pe care le-a semănat au crescut deodată câmpuri atât de frumoase în fața lui. 30. Mântuitorul a început lucrarea de a aranja mântuirea noastră prin post. La fel, toți cei care îl urmează pe Mântuitorul pe această bază afirmă începutul isprăvii lor, pentru că postul este o armă pregătită de Dumnezeu. - Și cui, dacă îl neglijează, nu i se va reproșa asta? – Dacă Însuși Legiiul postește, atunci cum poate cineva care este obligat să țină legea să nu postească? De aceea, înainte de post, neamul omenesc nu cunoștea biruința, iar diavolul nu și-a experimentat niciodată înfrângerea din firea noastră: dar de această armă s-a epuizat de fapt. Și Domnul nostru a fost conducătorul și întâiul născut al acestei biruințe, pentru a pune prima cunună biruitoare pe capul firii noastre. Și de îndată ce diavolul vede această armă asupra unuia dintre oameni, acest dușman și chinuitor intră imediat în frică, gândindu-și și amintindu-și înfrângerea în pustie de către Mântuitorul - și puterea lui este îndată zdrobită, iar vederea armei dăruite nouă de Conducătorul nostru îl arde. - Cel care este îmbrăcat în arma postului este tot timpul aprins de gelozie. – Oricine rămâne în ea are o minte neclintită și este gata să întâlnească și să respingă toate patimile înverșunate. 31. Faptele și ostenelile aduc apoi nepătimirea sufletului, mortifică durerile pământului și dă pacea gândurilor, când ne împărtășim cu tăcerea, când încetează confuzia în suflet produsă de impresiile simțurilor exterioare. Altfel, acest lucru nu poate avea succes. Căci dacă un copac este udat zilnic, rădăcinile lui se vor usca vreodată? Scade vreodată apa într-un vas în care se adaugă zilnic? – Când omul intră în tăcere, atunci sufletul discerne comod patimile, iar omul lăuntric, trezit la munca spirituală, le învinge și zi de zi ridică sufletul la curăție. 32. Când se poate spune că cineva a atins puritatea? – Când cineva îi vede pe toți oamenii ca fiind buni și nimeni nu i se pare necurat și spurcat, atunci este cu adevărat curat cu inima. 33. Ce este tipic pentru un ascet care tace în chilia sa? – O persoană care este zelosă și treaz cu sufletul chiar trebuie să se întrebe cum ar trebui să se comporte atunci când este singur cu sine? - Ce altă activitate are un călugăr în chilia lui în afară de plâns? Și ce altă activitate este mai bună decât aceasta? Însuși șederea călugărului și singurătatea lui, ca într-un mormânt, departe de bucuria omenească, îl învață că activitatea lui este tânguirea. Și toți Sfinții s-au mutat din această viață în lacrimi. „Să ne rugăm Domnului să ne dea plânsul.” Căci dacă primim acest har, care este mai bun și mai excelent decât alte daruri, atunci cu ajutorul lui vom atinge puritatea. Și de îndată ce o vom realiza, nu ne va fi luată până la plecarea noastră din această viață. 34. Fericiți cei curați cu inima, pentru că nu este timp în care să nu se bucure de dulceața lacrimilor, în care Îl văd mereu pe Domnul. În timp ce sunt încă lacrimi în ochii lor, li se acordă viziunea revelațiilor Sale la înălțimea rugăciunii lor și nu au nicio rugăciune fără lacrimi. Iată ce a spus Domnul: „Fericiți cei ce plâng, că ei vor fi mângâiați” (Matei 5:4). Căci atunci când unui călugăr i s-a dat, cu ajutorul lacrimilor, să treacă tărâmul patimilor și să intre în câmpia curăției duhovnicești, atunci el primește mângâierea pe care Dumnezeu o dă celor care plâng după curăția lor. A vărsa lacrimi și a plâns este darul celor lipsiți de pasiune. Și dacă lacrimile cuiva care plânge și se plânge nu numai că îl pot duce temporar la nepătimire, ci și îi pot curăța și elibera complet mintea de amintirea patimilor, ce putem spune despre cei care practică această activitate cu cunoștință zi și noapte? 35. Unul dintre Sfinți spunea că un trup căruia îi este frică de ispite devine prieten cu păcatul, ca să nu ajungă la extrem și să-și piardă viața. Prin urmare, Duhul Sfânt îl obligă să moară (inspira pe ascet să se condamne la moarte). Căci el știe că, dacă nu moare, nu va birui păcatul. Dacă cineva dorește ca Domnul să locuiască în el, atunci își silește trupul să slujească Domnului, să lucreze în poruncile Duhului, scrise de Apostol și să-și păzească sufletul de faptele cărnii, descrise de Apostol (Gal. 5, 19). Trupul, împărtășind păcatul, se odihnește în fapte trupești, iar Duhul lui Dumnezeu nu se odihnește în roadele lui. Căci când trupul slăbește în post și smerenie, atunci sufletul se întărește prin rugăciune. 36. Trupul, când este mult asuprit de durerile tăcerii, suferă privațiuni și neajunsuri și este aproape de a-și pierde viața, de obicei te imploră și spune: „Dă-mi puțină libertate să trăiesc cum trebuie; Acum merg pe calea cea bună, pentru că am fost încercat de tot felul de suferințe”. Și cât de curând, din milă, îl vei liniști din necazurile lui și îi vei odihni puțin; încetul cu încetul va începe să-ți șoptească cu mângâieri (și mângâierile lui sunt foarte puternice): "putem trăi bine lângă lume, după aceleași reguli după care trăim și acum; pentru că au fost testate în multe feluri. Ispitește-mă, și dacă nu sunt ceea ce vrei tu, ne putem întoarce. Deșertul nu va scăpa de noi." „Nu-l crede, deși te va implora mult și te va face multe promisiuni.” Nu va face ceea ce spune. Când te înclini în fața cererii lui, te va cufunda în căderi mari, din care nu te vei putea ridica și ieși. 37. Când devii descurajat de ispite și te-ai săturat de ele, spune-ți: „din nou dorești o viață necurată și rușinoasă”. – Și dacă trupul îți spune: „Este un mare păcat să te sinucizi”, atunci răspunde-i: „Mă omor, pentru că nu pot trăi necurat”. Voi muri aici ca să nu văd adevărata moarte a sufletului meu - moartea pentru Dumnezeu. Este mai bine pentru mine să mor aici de dragul integrității și să nu trăiesc o viață proastă în lume. Am ales în mod arbitrar această moarte pentru păcatele mele. M-am dat la moarte pentru că am păcătuit împotriva Domnului; nu-L voi mai mânia. Ce este pentru mine într-o viață care este departe de Dumnezeu? Voi îndura această amărăciune, ca să nu fiu înstrăinat de speranța cerească. Ce legătură are Dumnezeu cu viața mea în această lume dacă trăiesc rău în ea și îl mâniesc pe Dumnezeu.” 38. Este dăunător pentru un călugăr să vadă lumea și lucrurile lumești. Și ce schimbare se produce în mintea cuiva care, după ce a tăcut cu sine de multă vreme, cade din nou din nou în vârtejul lumii, vede și aude ceea ce este neobișnuit pentru el! „Să nu ne lăsăm înșelați de cei care pretind că nu ne este rău din ceea ce auzim și vedem, că suntem la fel în gândurile noastre atât în singurătate, cât și în lume, ca și cum modestia noastră nu este tulburată atât în celulă, cât și în afara ei, nu se întâmplă nicio schimbare rea, iar când întâlnim oameni și lucruri nu simțim anxietatea și doar cei care sunt puternici pot accepta acest lucru, chiar dacă ei sunt puternici în spiritul ei. răni, ei nu o simt, dar nu am atins încă o astfel de sănătate, mai avem răni puturoase pe noi care vor fierbe de viermi dacă nu se îngrijesc nici măcar o zi, și rămân nebandate, neacoperite cu ghips și legate cu bandaje. 39. Sufletul, care s-a predat odată lui Dumnezeu cu credință și a experimentat ajutorul Lui prin experiențe repetate, nu-i mai pasă de el însuși, ci este legat de uimire și tăcere și nu are ocazia să se întoarcă din nou la metodele cunoașterii sale și să le folosească în acțiune, pentru a nu pierde altfel Providența lui Dumnezeu, care, în secret, veghează neîncetat asupra sufletului, vigilent și neîngrijit. o va pierde pentru că în acest caz se va dovedi că visează cu aroganță că ea însăși își poate asigura suficient, conform puterii cunoștințelor ei. 40. Cei în care strălucește lumina credinței nu mai ajung la atâta nerușinare, încât iarăși Îl roagă pe Dumnezeu în rugăciuni: „Dă-ne aceasta” sau: „Ia-o de la noi” și nu se îngrijește cel puțin de ei înșiși; pentru că cu ochii duhovnicești ai credinței ei văd ceasnic Providența Părinte cu care îi umbrește acel Părinte adevărat, Care cu iubirea Sa nemăsurat de mare întrece orice iubire părintească, mai mult decât poate și are oricine altcineva puterea să ne ajute într-un exces mai mare decât cerem, gândim și ne imaginăm. 41. Cine s-a învrednicit să guste dulceața credinței și s-a întors din nou la cunoașterea duhovnicească este asemănat cu cineva care a găsit o mărgăritare de preț și a schimbat-o cu un bou de aramă; și de asemenea - care a părăsit libertatea absolută și s-a întors la o stare de sărăcie, plină de frică și sclavie. 42. Există trei căi mentale prin care cunoașterea urcă și coboară. Aceste metode sunt: ​​trup, suflet, spirit. Cunoașterea este darul lui Dumnezeu naturii creaturilor raționale, dat la început în timpul creării lor - și prin natura ei este simplă și indivizibilă, ca lumina soarelui, dar în conformitate cu realizarea ei capătă schimbări și diviziuni. - Ascultă, care este ordinea de a face asta. 43. Primul grad de cunoștințe. Când cunoașterea urmează pofta trupească, atunci ea reunește următoarele metode: bogăție, deșertăciune, decorare, pace trupească, zel pentru înțelepciunea verbală, potrivită pentru a stăpâni în această lume și emanând reînnoire în invenții, arte și științe și tot ceea ce încununează trupul în această lume vizibilă. – Și datorită acestor trăsături distinctive, cunoașterea devine contrară credinței. – Și se numește cunoaștere goală; pentru că exclude toată grija divină și, datorită predominanței corpului, introduce o neputință nerezonabilă în minte și toată grija ei se referă în totalitate la această lume. Iată conceptul acestei cunoștințe despre sine: ca și cum ar fi o forță mentală care stăpânește în secret o persoană, o tutelă divină care o supraveghează și are grijă de el. Prin urmare, ea nu atribuie Providenței lui Dumnezeu guvernarea lumii, ci tot ce este bun în om, mântuirea lui de ceea ce îi este dăunător și precauția lui firească față de greutăți și de multe contrarii, însoțind în secret și deschis firea noastră, i se par a fi o consecință a propriei sale zel și a propriilor sale metode. Acesta este conceptul de sine al cunoașterii batjocoritoare. Visează că totul se întâmplă în funcție de industria sa; și în aceasta suntem de acord cu cei care susțin că nu există guvernare în această lume. Cu toate acestea, nu poate rămâne fără îngrijire constantă și fără teamă pentru corp și, prin urmare, este învins de lașitate, tristețe, disperare, frică de demoni, frică de oameni, zvonuri de tâlhari, zvonuri de morți, îngrijire în boală, îngrijire în sărăcie și lipsă de nevoi, frica de moarte, frica de suferință și orice alt fel de animale care să arate ca aceasta - și orice altă cunoaștere a animalelor, care să semene cu aceasta, zi și noapte valurile se unduiesc și se repezi spre înotători. Întrucât această cunoaștere nu știe să-și arunce grija pentru ea însăși asupra lui Dumnezeu în nădejdea credinței în El, ea este mereu ocupată cu șmecherii și să inventeze mijloace cu privire la tot ceea ce o privește. Când metodele invenției sale se dovedesc a fi invalide într-un anumit caz și nu vede misterioasa Providență în asta, atunci se ceartă cu oamenii care i se amestecă și i se opun. În acest sens, în această cunoaștere se plantează pomul cunoașterii binelui și răului, smulgând iubirea. - Are calitatea aroganței și a mândriei. „Se laudă și totuși umblă în întuneric și își prețuiește bogăția în comparație cu ceea ce este pe pământ și nu știe că există ceva mai bun decât el.” 44. Gradul al doilea de cunoștințe. Când o persoană, după ce a părăsit gradul I, este ocupată cu gânduri și dorințe spirituale; apoi, în lumina firii sufletului, săvârșește următoarele fapte excelente: post, rugăciune, milostenie, citirea Dumnezeieștilor Scripturi, o viață virtuoasă, lupta cu patimile etc. Căci toate faptele bune, toate diferențele minunate deslușite în suflet și căile minunate folosite pentru slujirea în curtea lui Hristos, în acest al doilea grad de cunoaștere, în lucrarea puterii sale, sunt îndeplinite de Duhul Sfânt. Și arată inimii căile care ne conduc către credință și adună cuvinte de despărțire pentru veacul adevărat. După pocăință, lucrări de fapte bune și asceză, sub formă de curățire a inimii, cu ajutorul harului Duhului Sfânt. Dar chiar și aici, conducerea este încă fizică și complexă. Ea conține doar calea care ne conduce și ne poartă către credință. Există și un grad mai înalt de cunoaștere. Iar dacă reușește cineva, va găsi prilejul, cu ajutorul lui Hristos, să fie înălțat la ea, când își va pune temelia lucrării sale în depărtare tăcută de oameni, în citirea Scripturilor, în rugăciune și în alte fapte bune, prin care se împlinește tot ce ține de a doua cunoaștere. Și prin el se realizează totul frumos; se numește desfășurare de afaceri; pentru că prin fapte senzuale, prin mijlocirea simțurilor corporale, își realizează munca pe plan extern. 45. Al treilea grad de cunoaștere este gradul de perfecțiune. Ascultați acum cum o persoană devine rafinată, dobândește spiritualitate și devine asemănată în viață cu forțele invizibile, care își îndeplinesc serviciul nu prin fapte săvârșite senzual, ci prin gândirea minții. Când cunoașterea se înalță deasupra celor pământești și deasupra grijilor de a face lucruri pământești și începe să-și testeze gândurile în ceea ce este ascuns ochilor dinăuntru, iar durerea se răspândește și urmează credința în grija veacului viitor și în dorința pentru ceea ce ni se făgăduiește și în căutarea secretelor ascunse; atunci credința însăși absoarbe această cunoaștere și se întoarce și o dă naștere din nou, astfel încât ea devine în întregime spirit. Apoi poate să se ridice pe aripi în tărâmul necorporal, să atingă adâncurile mării intangibile, imaginându-și în minte acțiunile divine și minunate de guvernare în naturile ființelor mentale și senzoriale și să caute secrete spirituale înțelese de mintea simplă și subtilă. Atunci sentimentele interioare se trezesc pentru activitate spirituală conform ordinii care va fi în această viață de nemurire și incoruptibilitate; pentru că și aici, parcă în secret, învierea mintală a avut loc ca o adevărată mărturie a învierii generale. 46. ​​​​Iată trei moduri de a conduce. – Din momentul în care o persoană începe să deosebească răul de bine și până când părăsește această lume, cunoașterea sufletului său rămâne în aceste trei măsuri. Iar plinătatea tuturor neadevărului și răutății și plinătatea adevărului și pentru a atinge adâncimea tuturor tainelor duhului, produce o singură cunoaștere în cele trei măsuri menționate și în ea este cuprinsă orice mișcare a minții, când urcă sau coboară, în bine sau în rău, sau la mijloc între bine și rău. Aceste măsuri sunt numite de Părinți: naturale, nefirești și supranaturale. Iar acestea sunt cele trei direcții pe care se ridică și coboară amintirea sufletului rațional când, după cele spuse, fie prin fire se face adevărul, fie mai presus de natura îi admiră amintirea, în contemplarea lui Dumnezeu în afara naturii, fie iese la păscut porcii, ca unul care și-a risipit bogăția prudenței sale, lucrând cu mulți demoni. 47. Primul grad de cunoaștere răcorește sufletul pentru lucrarea de a umbla în Dumnezeu. Al doilea încălzește sufletul pentru o curgere rapidă către ceea ce este la nivelul credinței. A treia este pacea din a face, bucurându-te de misterele viitorului într-un singur exercițiu al minții. Dar, deoarece natura noastră nu se poate ridica încă complet deasupra stării de mortificare și a poverii cărnii, atunci, în timp ce o persoană trăiește în trup, el rămâne într-o stare de tranziție de la unul la altul. La fel ca un biet cerșetor, sufletul lui începe să facă slujba în al doilea grad, mijlociu de virtute; apoi, asemenea celor care au primit duhul fiiei, în sacramentul libertăţii, se bucură de har duhovnicesc, după demnitatea Celui ce-l dăruieşte; și iarăși se întoarce la smerenia faptelor sale, săvârșite cu ajutorul trupului. Căci într-o epocă imperfectă nu există libertate perfectă. 48. Materia cunoașterii de gradul II constă în a face și a exercita continuu; Lucrarea lui, de gradul al treilea, este lucrarea credinței, care nu se realizează prin fapte, ci se împlinește prin idei spirituale, în lucrare pur spirituală; și este dincolo de sentimente. – Nu ne referim la credința pe care o are o persoană în a raționa despre diferența dintre venerabilele Ipostasuri Divine și minunata economie din întrupare prin percepția naturii noastre, deși această credință este extrem de înaltă; - ci credința, strălucind în suflet din lumina harului, întărind inima cu mărturie mintală, ca să nu se clatine în certitudinea speranței, departe de orice îndoială. Și această credință se descoperă nu în auzul sporit al urechilor, ci în ochi duhovnicești care văd tainele ascunse în suflet, bogăția divină nevăzută ascunsă de ochii fiilor trupului și descoperită de Duhul celor care sunt hrăniți de la masa lui Hristos, în învățătura legii lui Hristos, vă voi trimite poruncile Mele, așa cum vă voi trimite Domnul, mângâierea Mea. Duhul, Duhul adevărului, pe care lumea nu-l poate primi, și El vă va învăța tot adevărul” (Ioan 14, 17, 26). 49. O altă diferență de cunoaștere. Cunoașterea care se ocupă de vizibil, sau acceptă prin simțuri ceea ce se transmite din vizibil, se numește naturală. Cunoașterea, care se ocupă cu puterea minții și în sinea ei cu naturile ființelor necorporale, se numește spirituală; pentru că senzația este acceptată de spirit, și nu de sentimente. Și datorită acestor două nașteri (senzația lucrurilor vizibile și spirituale), ambele cunoaștere au loc în suflet din exterior. Iar cunoașterea dată de puterea divină este numită supranaturală; și este și mai necunoscut și mai presus de cunoaștere. Iar sufletul nu primește contemplarea acestei cunoștințe dintr-o substanță care se află în afara ei, ca în primele două cunoștințe; dar în interiorul său însuși, imaterial, tonul, în curând și dincolo de așteptări se dezvăluie și se dezvăluie chiar din interior; pentru că, după cuvântul lui Hristos, „Împărăția cerurilor este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21), ea nu hrănește speranța prin prototip, nu vine cu păzire, ci în imaginea întipărită în mintea cea mai lăuntrică, se dezvăluie de la sine, fără să se gândească la ea. Primele cunoștințe sunt rezultatul studiului neîncetat și al hărniciei în învățare; a doua este o consecință a vieții bune și a credinței rezonabile; iar al treilea este dat ca lot numai credinței, prin care cunoașterea este desființată și faptele se încheie. 50. Nu te îndoi de puterea rugăciunilor poeziei noastre, când în timpul rugăciunilor, sau al lecturii orare, ele nu sunt urmate de entuziasm puternic și de regrete neîncetată. 51. Cuvântul rostit din experiență trebuie acceptat, deși cel care l-a rostit nu este un livresc; pentru că, deși comorile împărătești sunt mai mari decât oricine altcineva de pe pământ, ei nu neglijează să accepte în plus un bou luat de la un cerșetor; iar din pâraie mici râurile se revarsă și devin mari în cursul lor. 52. Amintirea binelui și amintirea răului, parcă cu un deget, ne îndreaptă fie spre rușinea gândurilor noastre, fie spre înălțimea vieții noastre și fiecare, după felul său, ne întărește gândurile și mișcările, fie în suflet, fie în urechi. Suntem ocupați cu ei în secretul minții noastre; dar în această activitate mentală este înfățișată soarta vieții noastre și în ea ne putem vedea pe noi înșine. 53. Există iubire ca o lampă mică alimentată cu ulei, cu epuizarea căreia lampa se stinge, sau un curent de ploaie, al cărui flux încetează odată cu epuizarea apei de ploaie constitutive. Dar există iubire, ca un izvor care țâșnește din pământ care nu se usucă niciodată. Prima este iubirea umană; iar al doilea este Divin, avându-l pe Dumnezeu ca vinovat. 54. Vrei să te bucuri de poezie în timpul serviciului tău și să înțelegi sensul cuvintelor Duhului rostite de tine? - Lăsați complet numărul de poezii, nu țineți cont de cunoașterea măsurării în poezie, lăsați tunetul obișnuit; ci adâncește-ți mintea mai adânc în studiul cuvintelor Duhului, până când sufletul tău este trezit la înțelegeri înalte și, prin aceasta, este îndreptat către glorificare sau întristare utilă. – În munca sclavă (în citirea doar a ceea ce se cere) nu există liniște sufletească; iar confuzia îndepărtează de obicei gustul de la sens și înțelegere și jefuiește gândurile. Se cuvine să numim confuzia carul diavolului, pentru că Satana are obiceiul, ca un călăreț, să stea pe minte, să ia cu el o grămadă de patimi, să intre cu ele în sufletul nefericit și să-l cufunde în dezordine. 55. Nu contrazice gândurile sădite în tine de dușman, dar este mai bine să întrerupi conversația cu ei printr-o rugăciune către Dumnezeu. Nu avem întotdeauna puterea de a mustra gândurile opuse în așa fel încât să le oprim; dimpotrivă, în acest caz, de multe ori primim de la ei un ulcer, care nu se poate vindeca mult timp. În ciuda toată înțelepciunea și toată prudența ta, dușmanii tăi vor avea timp să te învingă. Dar când îi învingi; și atunci necurăția gândurilor îți va pângări mintea, iar duhoarea duhoarelui lor va rămâne în simțul tău olfactiv mult timp. După ce ați folosit prima metodă, veți fi liber de toate acestea și de frică; pentru că nu există alt ajutor decât Dumnezeu. 56. Când, în timpul șederii în tăcerea celulei, apelezi la meșteșuguri; Nu transforma porunca tatălui tău într-un văl pentru dragostea ta de bani. Pentru a evita deznădejdea, lăsați-vă să aveți o mică sarcină care să nu vă tulbure mintea; dar nu uita că rugăciunea în rangul tău este mai presus de toate. 57. Fii sigur că Păzitorul tău este mereu cu tine – și că, împreună cu alte creaturi, stai sub un singur Domn, Care cu un singur val pune totul în mișcare și aranjează totul. Stai cu curaj și fii mulțumit. Nici demonii, nici fiarele distructive, nici oamenii răutăcioși nu își pot îndeplini voința de a vă face rău și de a vă distruge, decât dacă voința Domnitorului permite acest lucru și nu dă acest loc într-o anumită măsură. De aceea spune sufletului tău: "Am un Păzitor care mă ocrotește; și nici una dintre făpturi nu poate apărea înaintea mea, dacă nu există o poruncă de sus. Dacă este voia Domnului meu ca cei răi să prevaleze asupra creației, atunci accept acest lucru fără să mă supăr, pentru că nu vreau ca voința Domnului meu să rămână neîmplinită". Astfel, în ispitele tale vei fi plin de bucurie, ca unul care știe și înțelege exact că porunca Stăpânului te controlează și dispune de tine. Așa că întărește-ți inima cu încredere în Domnul. 58. Păstrarea limbii nu numai că face să se ridice mintea la Dumnezeu, dar și faptele deschise făcute cu ajutorul trupului în taină dă mare putere pentru îndeplinirea lor, și luminează și în lucrarea tainică, precum spuneau părinții, căci păzirea gurii face să se ridice conștiința la Dumnezeu, dacă numai cineva păzește tăcerea cu cunoștință. 59. Orice gând de dorință bună va fi urmat de gelozie, ardoarea lui asemănată cu cărbunii aprinși; și de obicei protejează acest gând și nu permite nici unei rezistențe, obstacole sau bariere să se apropie de el. Aceasta este virtutea, fără de care lucrurile bune nu pot fi produse. Cineva îmbrăcat în Hristos a numit acest zel un câine și un păzitor al legii lui Dumnezeu. Această putere a geloziei este trezită în două moduri, întărită și aprinsă, pentru păstrarea căminului (sufletului) - și tot în două moduri se reduce la epuizare, somnolență și lene. Trezirea și aprinderea ei are loc (în primul rând) atunci când o persoană îi apare un fel de frică, determinându-l să se teamă pentru binele pe care l-a dobândit sau intenționează să-l dobândească, astfel încât acesta să nu fie furat sau distrus. Când se trezește această frică, atunci gelozia se aprinde zi și noapte ca un cuptor aprins - și, ca Heruvimii, ascultă în permanență ceea ce este în jur și își păzește cu sârguință propriul bine, de toate ispitele dușmane din interior și din afară. Și există un alt mod de a aprinde această gelozie - când dorința de virtute crește cel mai mult în suflet. Și în măsura în care această poftă crește în suflet, în aceeași măsură se aprinde zelul pentru virtute. Primul motiv pentru răcirea lui este atunci când dorința de bine din suflet scade sau încetează; iar cel de-al doilea motiv este atunci când un gând de încredere și curaj intră în suflet și se stabilește în el și o persoană începe să spere, să gândească și să adere la gândul că nu există niciun motiv pentru care să se teamă să nu fie vătămată de vreo forță; Prin urmare, el lasă arma geloziei, iar casa devine fără pază, câinele adoarme și părăsește paza pentru o lungă perioadă de timp. Ambele se întâmplă pentru că un gând subtil de mândrie a intrat în suflet și s-a cuibărit acolo; sau persoana a început să se complace mai mult în grija trecătorului, sau în comunicarea frecventă seducătoare cu lumea pentru el. Sau se întâmplă asta din pântece, această stăpână a tuturor relelor. De fiecare dată când un ascet intră în comunicare cu lumea, sufletul său devine imediat epuizat. Același lucru se întâmplă atunci când intră în contact cu mulți care, prin vanitate, îi zdrobesc inevitabil sufletul. Mintea unui ascet care intră în comunicare cu lumea este asemănată cu un cârmaci care merge calm pe mare și cade brusc în mijlocul recifelor și se prăbușește. 60. A prefera voința bună este lucrarea celui care dorește; a finaliza alegerea voinței bune este lucrarea lui Dumnezeu. Pentru aceasta, omul are nevoie de ajutorul lui Dumnezeu. Să ne asigurăm că dorința cea bună care apare în noi este urmată de rugăciuni dese, cerând nu numai să ne ajute, ci și să arătăm dacă această dorință este plăcută voinței lui Dumnezeu sau nu. Căci nu orice dorință bună intră în inimă de la Dumnezeu, ci numai ceea ce este de folos. 61. Uneori o persoană dorește bine, dar Dumnezeu nu-l ajută; pentru că uneori o astfel de dorință vine de la diavol, nu în folosul nostru, ci în detrimentul nostru, - sau pentru că lucrul pe care îl dorim este peste capacitatea noastră, din moment ce nu am realizat încă o viață corespunzătoare, - sau pentru că este străină de imaginea pe care ne-am adoptat-o pentru noi înșine, - sau pentru că încă nu a sosit momentul în care este posibil să-l împlinim, sau pentru că nu avem nici o știință, nici să ne împlinim. putere suficientă pentru aceasta, - sau pentru că împrejurările vremii nu ne favorizează în acest sens. Între timp, diavolul încearcă în toate modurile posibile să înfrumusețeze o astfel de chestiune cu plauzibilitate, astfel încât, inducând-o, să tulbure liniștea minții sau să provoace rău trupului. Prin urmare, dorințele bune ar trebui și ele discutate cu atenție. Este mai bine să faci totul cu sfaturi. 62. Virtutea este mama durerii; din tristețe vine smerenia; harul este dat smereniei. Și atunci răsplata nu mai este pentru virtute și nu pentru munca de dragul ei, ci pentru smerenia care se naște din ele. Dacă se pierde, atunci primul va fi în zadar. 63. Domnul cere nu numai împlinirea poruncilor, ci mai mult decât îndreptarea sufletului, pentru care a legitimat poruncile. – Organismul acționează în mod egal atât la nivelul gingiilor, cât și al pielii; În același timp, mintea are dreptate sau greșită, judecând după starea sa de spirit. 64. Darul fără ispită este distrugere pentru cei care îl acceptă. Dacă faci bine înaintea lui Dumnezeu, iar El îţi dă un dar; roagă-L să-ți dea puterea de a te smeri, atât cât ți se cuvine, sau să-ți dea o pază asupra darului, sau să ți-l ia, ca să nu-ți fie pricina morții. Căci nu este benefic pentru toată lumea să păstreze averea. 65. Virtuțile sunt asociate cu durerile. Cel care se îndepărtează de dureri va fi, fără îndoială, despărțit de virtute. Dacă îți dorești virtutea, atunci abandonează-te oricărei dureri. Căci întristările nasc smerenia. Până când vom obține adevărata cunoaștere, ne vom apropia de smerenie prin ispite. Cel ce rămâne în virtutea sa fără mâhnire, i se deschide ușa mândriei. 66. Când o persoană rămâne în mândrie, atunci Îngerul providențial, care este lângă el și trezește în el grija pentru dreptate, se îndepărtează de el. Când o persoană jignește acest Înger și se îndepărtează de el, atunci un străin (spiritul întunericului) se apropie de el - și din acel moment nu mai are nicio grijă pentru dreptate. 67. Dumnezeu îngăduie adesea ca virtuoșii să fie ispitit de ceva – îngăduie să se ridice împotriva lor ispite de pretutindeni, îi lovește în trup, ca Iov, îi cufundă în sărăcie, face ca omenirea să se retragă de ei, îi învinge în ceea ce au dobândit; numai că nu le vine niciun rău sufletelor. – Și este imposibil ca, atunci când mergem pe calea adevărului, să nu întâlnim tristețea, trupul să nu se epuizeze în boală și muncă și să rămână neschimbat, dacă doar ne place să trăim în virtute. – Când o persoană își face procesiunea după Dumnezeu și ceva asemănător iese peste el; atunci nu se cuvine ca el să se abată de la calea lui, ci trebuie să accepte cu bucurie, fără curioasă, acest lucru și să mulțumească lui Dumnezeu pentru că i-a trimis acest har și, pentru Dumnezeu, a fost socotit vrednic să cadă în ispită și să devină complice la suferință cu Proorocii, Apostolii și alți sfinți, care au îndurat durerile de dragul acestei căi. Fie că îi vin ispite de la oameni, de la demoni sau din trup, acesta să fie un motiv de mulțumire pentru el. Căci este cu neputinţă ca Dumnezeu să arate favoare celui care a dorit să rămână cu El, şi nu trimiţându-i ispite de dragul adevărului; cum poate o persoană să devină vrednică să i se acorde această măreție - adică să intri în ispită și să te bucuri este imposibil fără harul lui Hristos. Această chestiune este atât de mare încât Sfântul Pavel o numește în mod clar un dar atunci când o persoană este considerată vrednică să sufere de dragul nădejdii în Dumnezeu, spunând filipenilor: „V-a fost dat de la Dumnezeu nu numai să credeți în El, ci și să suferiți pentru El” (Filipeni 1,29). Tot Sfântul Petru a scris în epistola sa: „Când suferiți pentru dreptate, sunteți fericiți” (1 Petru 3, 14), pentru că v-ați făcut părtași patimilor lui Hristos. Nu este bine să te bucuri în timp ce trăiești din belșug, ci să-ți cobori fața în întristări și să le consideri străine de calea lui Dumnezeu. Căci din veșnicie și din naștere calea lui a fost pavată de cruce și moarte. De unde ți-a venit această idee (este grozav să urmezi calea lui Dumnezeu)? - Află din aceasta că te afli în afara căii lui Dumnezeu și îndepărtându-te de ea, nu vrei să mergi pe urmele Sfinților, sau intenționezi să-ți aranjezi un alt drum special și să mergi pe ea fără să suferi. Calea lui Dumnezeu este o cruce zilnică. Nimeni nu s-a înălțat la cer ducând o viață mișto. - Cât despre calea cool, știm unde se termină. 68. Oamenii drepți adevărați se gândesc întotdeauna pentru ei înșiși că nu sunt vrednici de Dumnezeu - și faptul că sunt adevărați oameni drepți este evident din faptul că se recunosc ca fiind condamnați și nevrednici de grija lui Dumnezeu și mărturisesc acest lucru în secret și deschis și sunt împuterniciți de Duhul Sfânt să rămână în muncă și greutăți cât timp sunt în această viață. Dumnezeu a păstrat un timp de odihnă pentru ei în secolul următor. Și având în ei pe Domnul viu, de aceea ei înșiși nu vor să fie în pace și scăpați de întristare, deși uneori li se oferă o mângâiere tainică în cele duhovnicești. 69. Așa este voința Duhului ca iubitul Său să rămână în muncă. Duhul lui Dumnezeu nu locuiește în cei care se odihnesc. Aceasta este ceea ce îi deosebește pe fiii lui Dumnezeu de alții, că ei trăiesc în necazuri; iar lumea este mândră de lux și pace. Dumnezeu nu s-a învrednicit ca iubiții Săi să se odihnească în timp ce erau în trup, ci mai degrabă a vrut ca ei, cât sunt în lume, să rămână în mâhnire, în necazuri, în trudă, în sărăcie, în goliciune, în nevoi, în umilință, în jigniri, într-un trup obosit, în gânduri triste, ca să se împlinească ceea ce li s-a spus să se împlinească (Ioan 36). Domnul știe că este imposibil pentru cei care trăiesc în pace să rămână în dragostea Lui și, prin urmare, le refuză pacea și bucuria de ea. 70. Din cauza dragostei pe care Sfinții au arătat-o ​​față de Dumnezeu, suferind pentru Numele Său, inimile lor dobândesc îndrăzneala de a se uita la Dumnezeu cu fața descoperită și de a-L întreba cu nădejde. – Mare este puterea rugăciunii îndrăznețe. Prin urmare, Dumnezeu îngăduie sfinților Săi să fie ispitit de tot felul de tristețe și, de asemenea, să experimenteze ajutorul Său și cât de mult le oferă Dumnezeu pentru ei. Ca urmare a ispitelor, ei dobândesc înțelepciune și din experiență trag cunoștințe despre orice, pentru a nu suferi ridicol de la demoni. Dacă Dumnezeu i-ar antrena într-un lucru bun, atunci le-ar lipsi pregătirea în altă parte, iar în lupte ar fi orbi. 71. Dacă o persoană nu este mai întâi ispitită de proba răului, atunci nu are gust pentru bine, astfel încât atunci când întâlnește binele în rău, să-l poată folosi cu cunoașterea ca proprietate. Cât de plăcută este cunoștințele care sunt de fapt împrumutate din experiență și din exercițiu și ce putere oferă celor care au dobândit-o în ei înșiși prin experiență de lungă durată - acest lucru este recunoscut de cei care au experimentat asistența acestei cunoștințe, precum și slăbiciunea naturii și ajutorul puterii divine - și sunt convinși de ea. Căci numai atunci vor ști ei acest lucru, când Dumnezeu, reținându-și mai întâi puterea de a-i ajuta, îi va aduce la conștiință de slăbiciunea naturii, de dificultatea ispitelor, de viclenia dușmanului și de cel cu care se luptă, cu ce natură sunt înzestrați și cum au fost protejați de puterea divină, câte călătorii au făcut ei, cât de mult le-au înălțat Dumnezeu în putere, cât de mult le-am înălțat în putere. pasiune, dacă îndepărtează această putere a lui Dumnezeu vine de la ei, pentru ca din toate acestea să dobândească smerenie, să se apropie de Dumnezeu, să înceapă să aștepte ajutorul Lui și să rămână în rugăciune. Și cum ar ști ei toate acestea dacă nu ar fi căpătat experiență despre multe lucruri rele, căzând în acest lucru rău cu îngăduința lui Dumnezeu, așa cum spune Apostolul: „Din multe revelații, să nu mă înalț, căci am devenit un ticălos de trup, un înger al Satanei” (2 Cor. 12:7)? Dar în ispite, experimentând în mod repetat ajutorul lui Dumnezeu, o persoană dobândește și credință fermă; din care cineva devine neînfricat și dobândește mulțumire în ispite. 72. Ispita este utilă pentru fiecare persoană. Asceții sunt tentați să adauge ceva la bogăția lor; relaxat, pentru a se proteja de rău; scufundați în somn pentru a se pregăti pentru trezirea lor; stând departe pentru a-i aduce mai aproape de Dumnezeu; ale lor lui Dumnezeu, ca să se bucure cu îndrăzneală. „Orice fiu neînvățat primește avere din casa Tatălui său fără nici un folos pentru el însuși. De aceea Dumnezeu mai întâi ispitește și chinuiește, apoi arată darul. 73. O persoană, în timp ce se află în neglijență, se teme de ceasul morții; iar când se apropie de Dumnezeu, îi este frică să nu se confrunte cu judecata, dar când intră complet în prim-plan, atunci ambele temeri sunt absorbite de iubire. - De ce e asta? - Pentru că atâta timp cât o persoană rămâne în cunoașterea și trăirea trupului, este îngrozită de moarte. Când este în cunoștință spirituală și trăiește o viață bună, atunci mintea lui este ocupată în fiecare oră cu amintirea judecății viitoare; deoarece el stă drept prin natura sa, se mișcă în rang spiritual, este angajat în cunoașterea și viața sa și este bine ordonat pentru a se apropia de Dumnezeu. Dar când ajunge la această cunoaștere a adevărului, după ce se trezește în el cunoașterea tainelor lui Dumnezeu și după ce se întărește speranța viitorului; atunci atât omul fizic, ca un animal căruia se teme de măcel, cât și omul rațional, care se teme de judecata lui Dumnezeu, sunt mistui de iubire; cel care s-a făcut fiu este împodobit cu dragoste, și nu înspăimântat, este îndemnat cu toiagul, zicând: „Și eu voi sluji Domnului casa tatălui meu” (Iosua 24:15). 74. Ferice de cel care se gândește mereu la Dumnezeu și care este singur cu El în conversația cunoașterii sale. Bucuria lui Dumnezeu este mai puternică decât viața aici; și cine a găsit-o nu numai că nu se va uita la suferință, dar nici măcar nu se va uita la viața lui. Dragostea este mai dulce decât viața, iar înțelegerea după Dumnezeu, din care se naște iubirea, este și mai dulce decât mierea și fagurele. Nu este tristețe pentru iubire să accepte o moarte grea pentru cei care iubesc. Dragostea este un produs al cunoașterii; iar cunoașterea este un produs al sănătății mintale, iar sănătatea mintală este puterea care vine din răbdarea prelungită. 75. Viața veșnică este mângâiere în Dumnezeu; iar oricine a găsit mângâiere în Dumnezeu consideră mângâierea lumească inutilă. Dacă cineva a primit înțelepciune de la Duhul, el știe din înțelepciunea însăși, care în cea mai lăuntrică și în sentimentele sale îl învață morale umile. Dacă cineva a atins smerenia, el va ști din asta dacă i se pare dezgustător să mulțumească lumii prin comunicarea cu ea sau cu cuvântul său; iar dacă în ochii lui slava acestei lumi este urâtă. 76. Pasiunile (în acțiune) sunt impulsuri care, fiind produse de lucrurile acestei lumi, ademenesc, sub pretextul necesității, să satisfacă nevoile vieții; iar aceste bătălii nu încetează atâta timp cât rămâne această lume. Dar o persoană care a fost onorată cu harul Divin, a gustat și a simțit ceva mai înalt decât acesta, nu permite ca aceste atacuri să intre în inima lui; pentru că în locul lor, o alta, cea mai bună, dorința lor a prevalat în el – și nici aceste bătălii în sine, nici ceea ce generează, nu se apropie de inima lui, ci rămân exterior ineficiente – nu pentru că nu mai există bătălii pătimașe, ci pentru că inima care le primește este moartă pentru ei și trăiește prin altceva; nu pentru că persoana s-a liniștit ca urmare a menținerii prudenței și faptelor, ci pentru că în mintea lui nu există neliniște de la nimic, conștiința lui este saturată, bucurându-se de altceva. 77. Dacă păstrăm în cunoștințele noastre legea sobrietății și problema prudenței, atunci lupta împotriva bătăliilor pătimașe nu se va apropia mai mult de minte. Le este interzis să pătrundă în inimă nu din cauza luptei, ci din cauza sațietății conștiinței și a cunoașterii cu care sufletul este umplut și a dorinței de contemplații minunate găsite în suflet. Cât timp o persoană trăiește, are nevoie de sobrietate, tutelă și vigilență pentru a-și păzi comoara. Dar dacă părăsește limita (rapid) care i-a fost atribuită, va deveni slab și va fi jefuit. Nu ar trebui să lucrezi până nu vezi fructele; dar trebuie să ne străduim până la capăt. Căci adesea un fruct copt este distrus brusc de grindină. 78. Dacă ne antrenăm să gândim bine (predarea în inimă); atunci ne va fi rușine de patimi de îndată ce le vom întâlni. Dar ne va fi rușine să ne apropiem de patimi din cauza vinovăției lor. 79. Când, din dragoste pentru Dumnezeu, vrei să înfăptuiești o faptă, pune moartea ca limită a acestei dorințe; și în felul acesta, de fapt, vei fi vrednic să urci la treapta martiriului în lupta împotriva oricărei patimi și nu vei suferi nici un rău din ceea ce te întâlnește în această limită, dacă îndura până la capăt și nu te relaxezi. Gândurile unei minți slabe fac puterea răbdării slabă; dar o minte puternică dă putere celor care îi urmează gândurile, pe care natura nu o are. 80. Viața acestei lumi este ca trasarea literelor pe mese; iar când cineva vrea și dorește, le adaugă și scad și face o schimbare în litere. Iar viața viitoare este ca manuscrisele înscrise pe suluri goale, pecetluite cu sigiliul regal, în care nu este permis nici adunarea, nici scăderea. Prin urmare, în timp ce suntem în mijlocul schimbării, să fim atenți la noi înșine și în timp ce avem putere asupra scrisului de mână din viața noastră, pe care o scriem cu propriile mâini, vom încerca să-i aducem adăugiri cu o viață bună și să ștergem în ea neajunsurile vieții anterioare. Căci în timp ce suntem în această lume, Dumnezeu nu pune pecetluire nici pe bine, nici pe rău, până în chiar ceasul plecării noastre din această viață. 81. Rugăciunea are nevoie de exercițiu pentru ca mintea să poată rămâne în ea mult timp. Rugăciunea este precedată de schit (singurare, distragere a gândurilor de la tot ce este străin). Schitul este necesar de dragul rugăciunii, iar rugăciunea este necesară pentru a dobândi dragostea lui Dumnezeu pentru noi; pentru că în urma rugăciunii se găsesc motive pentru a-L iubi pe Dumnezeu. 82. Trebuie să știm că fiecare conversație cu Dumnezeu, purtată în secret, orice grijă a unei minți bune despre Dumnezeu, orice meditație asupra spiritualului, este stabilită prin rugăciune și este numită numele de rugăciune și sub acest nume este reunită într-una singură - fie că te referi la diferite lecturi, fie la glasul gurii de laudă către Dumnezeu, fie la grija întristării pentru Domnul, sau la toate celelalte lucruri care alcătuiesc rânduiala trupească, sau toate celelalte lucruri care alcătuiesc rânduiala trupească. rugăciune autentică, din care se naște iubirea lui Dumnezeu; pentru că dragostea vine din rugăciune, iar rugăciunea vine din a fi în singurătate; Avem nevoie de singurătate pentru a putea vorbi mai convenabil cu Dumnezeu. 83. Ferește-te de îngâmfare în timpul schimbărilor bune din tine. Dezvăluie-ți cu sârguință slăbiciunea și ignoranța în a lua în considerare subtilitățile acestei îngâmfari Domnului în rugăciune, ca să nu fii părăsit și să nu fii ispitit în nimic rușinos; pentru că mândria urmează curviei, iar îngâmfarea urmează înșelăciunii. 84. Când vei pune pe o parte toate celelalte fapte ascetice, iar pe cealaltă tăcerea, vei descoperi că ea depășește pe cântar. Oamenii au multe sfaturi; dar când cineva devine aproape de tăcere, lucrarea de a le păstra va deveni inutilă pentru el, iar lucrările anterioare se vor dovedi a fi inutile, iar el însuși se va dovedi a fi depășit aceste lucrări; pentru că este aproape de perfecțiune. 85. Fie ca pomana să învingă mereu asupra ta. Lăsați mila noastră să fie o oglindă, astfel încât să putem vedea în noi acea asemănare și acea imagine adevărată care există în natura lui Dumnezeu și în esența lui Dumnezeu. O inimă crudă și nemilostivă nu va fi niciodată curățată. O persoană milostivă este doctorul sufletului său; pentru că, parcă cu un vânt puternic, împrăștie întunericul patimilor din interiorul său. Aceasta, conform cuvântului Evanghelic al vieții, este o datorie bună dată de noi ca împrumut lui Dumnezeu. 86. Când te apropii de patul tău, spune-i: „În această noapte, poate, vei fi sicriul meu, patul meu; și nu știu dacă în această noapte, în loc de un somn temporar, îmi va veni un viitor etern vis.” Prin urmare, în timp ce ai picioare, urmează să faci, înainte de a fi legat de legături care nu pot fi rezolvate. Atâta timp cât ai degete; răstignește-te în rugăciune înainte să vină moartea. Atâta timp cât ai ochi; umple-le cu lacrimi înainte de a fi acoperite cu praf. Ca un trandafir, de îndată ce vântul bate pe el, se stinge; așa că dacă în interiorul tău respiri pe unul dintre elementele care alcătuiesc compoziția ta, vei muri. Pune în inima ta, omule, că ești pe cale să pleci imediat și spune-ți în mod constant: „Există deja un mesager la ușă care a venit după mine. De ce stau aici? - Migrația mea este veșnică; nu va mai fi nicio întoarcere”. 87. Cel ce iubește conversația cu Hristos, iubește să fie singur. Și oricine iubește să stea cu mulți este un prieten al acestei lumi. Dacă iubești pocăința, iubește tăcerea. Căci fără tăcere, pocăința nu ajunge la perfecțiune. Dacă iubești tăcerea - mama pocăinței, atunci iubește cu plăcere cea mai mică vătămare corporală și reproșurile și jignirile care se vor turna asupra ta pentru tăcere. Angajamentul față de tăcere este o așteptare constantă a morții. Cine intră în tăcere fără acest gând nu poate suporta ceea ce este inevitabil asociat cu acest mod de viață. 88. Să iubim tăcerea până când pacea va fi ucisă în inimile noastre. Să ne amintim mereu de moarte și, în acest gând, să ne apropiem de Dumnezeu cu inimile noastre, iar plăcerile lumești vor deveni disprețuitoare pentru noi. 89. Unul dintre oamenii tăcuți a spus: „Mă străduiesc în tăcere, ca versetele să fie bucurate pentru mine când citesc și mă rog. Și când limba mea tace din plăcerea de a le înțelege; atunci, ca într-un fel de vis, ajung într-o stare de comprimare a sentimentelor și gândurilor mele. Și atunci, când, pe durata acestei tăceri, răzvrătirile mele din amintiri se unduiesc constant din inimă. trimise către mine prin gânduri interioare, care, dincolo de așteptări, vin dintr-o dată în deliciul inimii mele.” 90. Un altul a spus: "Tăcerea taie pretextele și motivele pentru gânduri noi, iar în interiorul zidurilor ei aduce amintirile a ceea ce am făcut înainte ca să se degradeze și să se estompeze. Și când vechile substanțe din gândire devin dărăpănate, atunci mintea, corectându-le, revine la rangul său." 91. Mai spune altul: "Alege-ți o lucrare încântătoare - privegherea neîncetată noaptea, în timpul căreia toți părinții au lepădat pe bătrân și au fost socotiți vrednici de înnoirea minții. În aceste ore sufletul simte această viață nemuritoare și prin senzația ei își scoate hainele întunericului și primește în sine pe Duhul Sfânt". 92. Și încă ceva: „aceste sentimente” (externe) nu pot fi subordonate puterii sufletului fără tăcere și înstrăinare de oameni; pentru că sufletul rațional, fiind în mod esențial legat și asociat cu aceste sentimente, ele și ale sale, sub impresia lor, este purtat involuntar de gânduri dacă o persoană nu este trează în rugăciune secretă.” 93. Așa cum din sămânța sudorii postului crește urechea castității, tot așa din sațietate - o senzație de arsură poftioasă și din sațietate - necurăție. Cu o burtă flămândă și smerită, gândurile rușinoase nu pot pătrunde în suflet. 94. Cum se luminează frumusețea și castitatea voastră de culcarea pe pământul gol, de truda foametei care ia somnul, de suferința cărnii, care, abținându-vă de la mâncare, între coaste și burtă devine ca un șanț adânc! Fiecare hrană pe care o acceptăm în interior și fiecare loc de odihnă pentru carne formează în noi idei rușinoase și vise urâte; iar ele, când sunt generate, ne irită să ne înclinăm în secret spre fapte rușinoase. Dar golul pântecelui și al gândurilor noastre ne face o țară pustie, netulburată de gânduri și tăcută de toate gândurile răzvrătite. 95. Câteva instrucțiuni necesare celor tăcuți: Dacă, în timpul diferitelor slujbe, ești, pe cât posibil, de a-ți înălța mintea, iar deodată versetul de pe limbă ți se oprește și cătușele tăcerii ți se impun sufletului, fără participarea libertății tale, iar aceasta urmează unei lungi ședințe în tăcere; atunci știi că te întinzi înainte în tăcerea ta și că blândețea a început să se adâncească în tine. Căci tăcerea simplă este cu adevărat demnă de condamnare. Dacă observi în sufletul tău că cu fiecare gând care apare în el, cu fiecare amintire și în timpul contemplațiilor care se petrec în tăcerea ta, ochii tăi se umplu de lacrimi, iar lacrimile curg liber pe obraji; atunci știi că o deschidere a început să apară în fața ta ca o barieră în calea distrugerii celor care rezistă. Dacă descoperi în tine că din când în când gândul tău, fără gândire prealabilă, în afara ordinii obișnuite, se cufundă în interiorul tău, și rămâne în această stare aproximativ o oră, sau ceva timp, și atunci observi că liniștea domnește în gândurile tale – și același lucru se repetă mereu cu tine; atunci știi că un nor a început să-ți umbrească cortul. Dacă, când intri în această chestiune, nu găsești pace din patimile care te tulbură; atunci nu fi surprins. Dacă adâncurile lumii, după ce razele soarelui se îndepărtează de ea, rămân întunecate mult timp, mirosul de leac și aroma păcii, răspândindu-se în aer, rămân o perioadă considerabilă înainte de a se risipi și de a dispărea; apoi cu atât mai mult pasiunile, ca niște câini obișnuiți să lingă sânge într-o măcelărie, când nu li se dă mâncare obișnuită, stau și latră până când puterea priceperii lor de odinioară este zdrobită. Când te întinzi înainte, vei găsi următoarele semne clare aproape de sufletul tău: vei fi întărit în toate prin speranță și îmbogățit prin rugăciune, - lucrurile care servesc pentru folosul tău nu vor deveni niciodată rare în mintea ta ori de câte ori vei întâlni oameni și vei simți slăbiciunea naturii umane (fiecare astfel de caz te va proteja de mândrie), - neajunsurile aproapelui tău vor deveni nedemn de atenție cu aceeași dorință pe care o vei lăsa în corp cu aceeași dorință. ai rămâne în secolul următor - despre fiecare aventură îndurerată care te întâlnește pe față și pe ascuns, vei descoperi că toate acestea au venit la tine în dreptate și judecată și îi vei aduce mulțumiri lui Dumnezeu pentru asta. 96. Pasiunile sunt puse în mișcare fie de unele imagini, fie de simțirea fără imagini și de memorie la început fără mișcări și gânduri pasionale, care apoi produce iritare. 97. Privegherea constantă cu lectură și după ea plecăciuni frecvente, nu-i vor încetini pe cei zeloși să dea o dispensare pașnică a inimii. Și cine a găsit-o, a găsit-o tocmai prin aceste mijloace. Cei care doresc să o dobândească din nou trebuie să rămână în tăcere și, în același timp, să facă ceea ce s-a spus; În primul rând, ei nu trebuie să se atașeze de altceva decât de sufletul lor cu gândurile lor, ci să exerseze în munca internă, și chiar în raționamentul treburilor în sine, să exerseze în acelea în care găsim mai ales aproape de noi înșine un anumit sentiment care ne confirmă starea de bună dispoziție. 98. În orice natură rațională există schimbări fără număr și cu fiecare persoană schimbările au loc din oră în oră. O persoană sensibilă poate câștiga înțelepciune în înțelegerea acestui lucru testându-se pe sine; Dacă rămâne treaz și se urmărește în mintea lui, va afla cu ușurință ce schimbare ia gândurile sale și cât de brusc dintr-o stare de pace intră în confuzie și din ce motive. Despre aceasta si Sfantul Macarie a scris ca invatatura fratilor, ca, in timpul unei schimbari contrare, sa nu cada in deznadejde; pentru că și cu cei care stau la nivelul purității, precum răcirea cu aerul, se întâmplă întotdeauna o cădere de la o stare mai bună la una mai proastă, în timp ce nu există neglijență sau îngăduință în ei înșiși; dimpotrivă, chiar și atunci când își respectă ritul, li se întâmplă căderi similare, contrar intenției propriei voințe. Cel binecuvântat afirmă același lucru. Mark, spunând: „Schimbările în toată lumea au loc ca în aer”. În toată lumea, adică nu numai în cele mai mici și mai rele, ci și în cele perfecte. Așa cum în natură este frig și în curând apoi căldură, este și grindină și nu mult mai târziu o găleată: așa se întâmplă în exercițiul nostru, apoi mustrare, apoi ajutor din har; uneori sufletul este copleșit și valuri crude se ridică împotriva lui - și din nou are loc o schimbare, pentru că harul vizitează și umple inima unei persoane cu bucurie și pace de la Dumnezeu, cu gânduri caste și pașnice. 99. Deci, când ești copleșit, nu deznădăjdui, iar când ești umbrit de pace, nu te aroga. Dimpotrivă, consideră mai bine gândurile necurate din tine și acele imagini indecente care s-au stabilit în mintea ta în timpul copleșirii, în ceasul confuziei și dezordinei gândurilor; - gândește-te cât de repede te-ai abătut spre pasiune și ai vorbit cu ei într-o minte tulbure; și să știți că toate acestea, spre smerenia noastră, au fost aduse asupra noastră de Providența lui Dumnezeu, care ne asigură pentru fiecare dintre noi și aranjează ceea ce este de folos cui. 100. Smerenia face multe păcate iertabile chiar și fără fapte eroice; fără smerenie, isprăvile sunt inutile și chiar ne pregătesc o mulțime de lucruri rele. Ce este sarea pentru toate alimentele, smerenia este pentru orice virtute. Pentru a o dobândi, trebuie să te întristezi în mod constant în gând, cu umilință și durere rațională. Și dacă o dobândim, ne va face fii ai lui Dumnezeu. 101. Domnul nostru a indicat sprijinul slăbiciunii noastre în rugăciune, spunând: „Trezește-te, veghează și roagă-te, ca să nu cazi în nenorocire” (Matei 26:41). Rugați-vă și nu fi leneș, vegheați și rugându-vă tot timpul (Col. 4:2-3). Cereți și veți primi; cauta si vei gasi; apăsați și vi se va deschide. „Oricine cere, primește, și cine caută, găsește și i se va deschide celui ce tălmăcește” (Matei 7:7-8). El a confirmat mai ales acest cuvânt al Său și ne-a îndemnat la o mai mare sârguință cu pilda unui prieten care a venit la prietenul său la miezul nopții și i-a cerut pâine. Domnul spune: „Adevărat, vă spun că, dacă nu i-o dă, nu-i este prieten, dar, din pricina nesăbuirii lui, când se va ridica, îi va da, cât va cere” (Luca 11, 8). Și te rogi și nu fi nepăsător. Ce încurajare nespusă pentru îndrăzneală! 102. Domnul știe că înainte de moarte El nu ne va lua prilejul de a ne abate, că această schimbare ne este foarte aproape, și anume trecerea de la virtute la viciu, că omul și natura lui acceptă contrariul; de ce ne-a poruncit să fim atenți și să ne străduim în rugăciune constantă. Și nu numai de dragul de a ne proteja de schimbările evidente, El ne-a poruncit să ne rugăm; dar și din cauza subtilității și neînțelegerii a ceea ce ne întâlnește mereu și nu este cuprins de cunoașterea minții noastre în acele stări în care de multe ori ne aflăm nu de bunăvoie. Căci, deși gândurile sunt foarte ferme și agățate de bine; cu toate acestea, Providența Sa ne lasă în mod repetat în mijlocul ispitelor și ne cufundă în ele, așa cum a spus Fericitul Pavel: „Mi-a fost dat un păcătos al trupului” (2 Cor. 12:7-9). 103. Această lume este o competiție și un câmp pentru competiție. Acest timp este un timp de luptă. Dar în timpul unei lupte și în timpul unei competiții, nu există nicio lege, adică regele nu stabilește o limită pentru războinicii săi până la încheierea competiției și fiecare persoană este adusă la ușa Regelui Regilor și acolo este testată pentru a vedea dacă a câștigat competiția sau și-a întors coloana vertebrală. Există o singură lege - să rămâi treaz și să reziste. - Să nu neglijăm rugăciunea și să nu ne leneșim să cerem ajutor de la Domnul, fără de Care nu putem face nimic care Îi place. – Să ținem cu fermitate în minte că în timp ce suntem în această lume și rămași în trup, chiar dacă ne urcăm în bolta cerului, nu putem rămâne fără fapte și muncă, și să fim fără grijă. 104. Desăvârșirea acestui domeniu constă în următoarele: în pocăință, puritate și auto-îmbunătățire. (Cel pocăit intră într-o luptă cu patimile - și luptă până când inima este curățată de ele; curățarea inimii este limita luptei și ușa către tărâmul desăvârșirii). 105. Cineva a fost întrebat: „Ce este pocăința?” Iar el a răspuns: „lăsându-l pe cel dintâi și întristare pentru el”; de asemenea: „o inimă smerită și smerită”. 106. Și s-a mai întrebat: „Cum poate o persoană să dobândească smerenie?” Și a spus: „prin amintirea constantă a păcatelor și apropierea morții, prin îmbrăcăminte slabă, prin alegerea în orice moment a ultimului loc și, în orice caz, luând asupra sa de bunăvoie treburile cele mai inferioare și umilite, prin neascultarea, tăcerea, neplăcerea să meargă la întâlniri, dorind să rămână necunoscut și neavând la dispoziție nimic, fără a avea la dispoziție nimic. conversație cu multe fețe, - să nu iubești profitul și mai presus de asta, cu mintea ta, să fii mai presus de asta, indiferent de cum ai învinovăți și da vina pe fiecare persoană și mai presus de invidie, - să nu fii genul de persoană ale cărei mâini ar fi asupra tuturor și asupra căreia toată lumea ar avea mâna, ci să-și facă treburile singur în singurătate și să nu aibă grijă de nimic în lume, în afară de singurătate și singurătate nașterea la smerenie și purifică inima”. 107. Semnul celor care au atins desăvârșirea este acesta: „dacă sunt predați pentru a fi arși de zece ori pe zi din dragoste pentru aproapele lor, nu se vor mulțumi cu aceasta, așa cum a arătat Moise” (Ex. 32:32) și Fericiți. Pavel (Romani 9:3) și alți apostoli. – Dumnezeu l-a dat pe Fiul Său la moarte pe cruce, din dragoste pentru creație. Și dacă ar fi avut ceva mai prețios, ne-ar fi dat nouă pentru a dobândi astfel rasa noastră pentru Sine. – Imitând aceasta, toți Sfinții, luptă spre desăvârșire, se străduiesc să devină asemenea lui Dumnezeu prin desăvârșirea dragostei față de aproapele lor. 108. Nimeni nu poate urca la nivelul acestei iubiri dacă nu-și simte în secret speranța. Cei care iubesc această lume nu pot dobândi dragoste pentru oameni. Când cineva dobândește iubire, împreună cu dragostea se îmbracă pe Dumnezeu Însuși. Iar cel care L-a dobândit pe Dumnezeu nu numai că trebuie să nu fie de acord să dobândească altceva cu El, ci și să-și dea trupul. Dacă cineva se îmbracă cu dragoste pentru lume în această lume și în această viață; atunci nu se va îmbrăca cu Dumnezeu până nu va lăsa asta. Căci Dumnezeu Însuși a mărturisit despre aceasta, spunând: „Dacă nu renunță cineva la aceasta și nu-și urăște viața, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:26). Nu ar trebui doar să-l lași, ci și să-l urăști. 109. De ce este speranța atât de dulce și cu ea toate lucrurile sunt ușoare? - Pentru că la această oră se trezește în sufletele Sfinților o dorință firească (de bunăstare), dar speranța le îngăduie să bea asta în mănăstire din paharul ei, și îi îmbăta. De aceea nu mai simt munca, ci devin insensibili la munca, la intristarile si pe tot parcursul procesiunii lor cred ca procesiunea lor are loc ca prin aer si ca nu merg cu picioare de om; pentru că dificultatea cărării este invizibilă pentru ei, nu sunt dealuri sau pâraie înaintea lor, iar cărările ascuțite sunt netede pentru ei (Isaia 40:4). Atenția lor este îndreptată spre sânul Tatălui lor, iar nădejdea însăși, ca cu un deget, le arată în fiecare clipă îndepărtatul și invizibilul, vizibil însă cu ochiul ascuns al credinței, iar dorința pentru acest îndepărtat, parcă cu foc, aprinde toate părțile sufletului. Toată aspirația gândurilor lor se extinde acolo și acolo se grăbesc mereu să ajungă. - Așa că speranța îi aprinde ca focul și nu se pot odihni în curgerea rapidă și neîncetată, care se îndeplinește cu bucurie. 110. Nepatimirea constă nu numai în a nu simți pasiuni, ci și în a nu le accepta în sine. Datorită virtuților multe și diverse, vădite și ascunse, dobândite de Sfinți, patimile s-au slăbit în ei, și nu se pot ridica ușor în suflet și mintea lor nu are nevoie să fie mereu atentă în raționamentul lor; pentru că în orice moment este plin de gânduri care sunt stârnite în mod conștient în minte gândindu-se și vorbind despre cele mai excelente moravuri. Și de îndată ce pasiunile încep să se trezească, mintea este brusc încântată de apropierea de ele printr-un fel de înțelegere care a pătruns în minte; și patimi, precum a spus fericitul. Mark, rămâi în ele, parcă inactiv. 111. Mintea, prin harul lui Dumnezeu, săvârșind fapte virtuoase și apropiindu-se de cunoaștere, simte puțin din ceea ce constituie partea rea ​​și nerezonabilă a sufletului. Căci cunoașterea îl încântă în înălțime și îl înstrăinează de tot ce este în lume. Și din cauza integrității Sfinților și a subtilității, flexibilității și ascuțimii minții lor, precum și datorită faptei lor, mintea lor este purificată și se dovedește a fi luminată, după uscăciunea cărnii lor. Și, ca urmare a învățării tăcerii și a unei lungi ședințe în ea, fiecare contemplare interioară se dă ușor și repede și îi conduce la uimire față de cele contemplate. În același timp, ei abundă de obicei în contemplații, iar mintea lor nu duce niciodată lipsă de obiecte de înțelegere și nu sunt niciodată lipsite de ceva care produce în ei rodul spiritului. Practica pe termen lung șterge amintirile din inimile lor, care trezesc pasiuni în inimă și slăbește puterea puterii diavolului. Căci atunci când sufletul nu se împrietenește cu patimile gândindu-se la ele, atunci, fiind necontenit ocupat de alte preocupări, puterea patimilor nu poate să-și țină în gheare trăirile spirituale. 112. Așa cum îngâmfarea duce sufletul și îi dă libertatea de a se înălța în norii gândurilor sale și a cercului de-a lungul creației, tot așa smerenia adună sufletul într-unul în tăcere - și se concentrează în sine. Așa cum sufletul din interiorul trupului este ascuns vederii și comunicării cu toți oamenii, tot așa o persoană cu adevărat umilă nu numai că nu vrea să fie văzută și cunoscută de oameni, dar chiar și aceasta este voința lui - să se cufunde din sine în sine, să devină nimic, parcă nu ar exista, să nu ia ființă încă. – Și în timp ce o astfel de persoană este ascunsă, închisă în sine și despărțită de lume, el rămâne în întregime alături de Stăpânul său. 113. Omul umil nu se oprește niciodată să se uite la întâlniri, mulțimi, entuziasm, zgomot, desfătare - nu acordă atenție cuvintelor, conversațiilor, clicurilor și dispersării sentimentelor - își dorește nu numai să aibă multe și să fie în afaceri constante, ci să fie în orice moment liber, să nu aibă griji, pentru ca gândurile să nu vină din afara lui. Căci el este sigur că, dacă se dă la multe lucruri, nu va putea rămâne fără confuzie de gânduri; pentru că cu multe lucruri sunt multe griji și o colecție de gânduri complexe; și prin aceasta se deschide ușa patimilor, se îndepărtează tăcerea prudenței și se închide ușa păcii. Prin urmare, omul smerit se protejează de multe lucruri; și prin aceasta în orice moment se află în tăcere, în pace, în pace, în modestie, în evlavie. 114. La o persoană umilă nu există niciodată grabă, grabă, confuzie, gânduri fierbinți sau ușoare, dar în orice moment rămâne în pace. Nu există nimic care să-l uimească, să-l încurce sau să-l îngrozească; pentru că nici în întristări nu este îngrozit și nu se schimbă, nici în bucurie nu se miră și nu se extinde. Dar toată bucuria și bucuria lui se referă la ceea ce îi place Stăpânului său. 115. Cel smerit nu îndrăznește să se roage lui Dumnezeu sau să ceară nimic și nu știe pentru ce să se roage; dar el tăce numai cu toate sentimentele sale, aşteptând o singură milă şi voinţa care va veni pentru el de pe chipul venerabilei Majestate - când îşi pleacă faţa la pământ, iar viziunea lăuntrică a inimii sale este ridicată la porţile Sfintei Sfintelor, unde El, a cărui locuinţă este întuneric, înaintea căruia ochii serafimilor se adună numai la un loc, să vorbească şi să îndrăznească: să fie, Doamne, cu mine.” 116. Umblă înaintea lui Dumnezeu în simplitate, și nu în filosofii mentale. Credința urmează simplității; iar în spatele rafinamentului și inventivității înțelepciunii se află îngâmfarea; îngâmfarea înseamnă a te îndepărta de Dumnezeu. 117. Când vii înaintea lui Dumnezeu în rugăciune, devii în gândurile tale ca un prunc fără cuvinte. Nu spune nimic din cunoaștere înaintea lui Dumnezeu, ci apropie-te de El cu gândurile tale copilărești și mergi înaintea Lui, ca să fii vrednic de acea providență paternă pe care o au tații pentru copiii lor prunc. Se spune: „Domnul ocrotește pruncii” (Ps. 114, 5), nu numai pe cei mici cu trupul, ci și pe cei înțelepți din lume care, părăsind cunoștințele lor, prin propria lor voință au ajuns ca pruncii și au început să învețe acea înțelepciune atot-suficientă, care nu se dobândește prin ostenelile învățării (libristice). Cere-i lui Dumnezeu să te lase să ajungi la măsura acestei credințe. Nu vă rugați pentru asta cu lene, cere asta cu fervoare, imploră asta cu multă râvnă până o vei primi. Vei fi demn de asta dacă mai întâi, cu credință, te forțezi să-ți arunci grija asupra lui Dumnezeu și să-ți înlocuiești grija cu providența Lui. Și când Dumnezeu va vedea această voință în tine, că cu tot gândul tău curat te-ai încrezut în Dumnezeu Însuși mai mult decât în tine și te-ai forțat să te încrezi în Dumnezeu mai mult decât în sufletul tău: atunci această putere necunoscută va locui în tine și vei simți în mod tangibil că la tine există, fără îndoială, putere - acea putere pe care, simțind-o în ei înșiși, mulți intră în foc și nu se tem de apă și nu se tem de gândul lor. că se vor îneca. 118. Nu crezi că în orice mod posibil această cunoaștere spirituală poate fi acceptată de altul ca cunoaștere spirituală? – Nu numai că este imposibil să accepți această cunoaștere spirituală cu această cunoaștere spirituală, dar nici măcar nu este posibil ca niciunul dintre cei care practică cu zel cunoștințele spirituale să o simtă. Iar dacă vreunul dintre ei dorește să se apropie de o altă cunoaștere spirituală, atunci până când nu renunță la această cunoaștere spirituală, și la toate întorsăturile subtilităților ei și a metodelor sale complexe, și fără a se pune într-un mod infantil de gândire, nu se vor putea apropia, oricât de puține, de cunoștințele spirituale. Dimpotrivă, priceperea și conceptele cunoașterii spirituale sunt un mare obstacol pentru ei până când vor șterge acest lucru încetul cu încetul. Această cunoaștere spirituală este simplă și nu strălucește în gândurile sufletului. Până când mintea nu se va elibera de gândurile multora și va ajunge la simplitatea unică a purității, nu va putea simți cunoașterea spirituală. 119. Dacă odată te-ai încredințat Domnului, care este atotsuficient să te ocrotească și să aibă grijă de tine, atunci nu te mai îngrijora de așa ceva, ci spune-ți sufletului tău: „Pentru mine orice sarcină este suficientă pentru Cel căruia i-am încredințat odată sufletul meu. Nu sunt aici; El știe asta”. "Atunci veți vedea cu adevărat minunile lui Dumnezeu - veți vedea cum Dumnezeu este în orice moment aproape de a-i mântui pe cei care se tem de El și cum ne înconjoară Providența Sa, deși invizibilă. Dar pentru că Păzitorul care este cu voi este invizibil cu ochii voștri trupești, nu trebuie să vă îndoiți de El, ca și când El nu ar exista; pentru că El se descoperă adesea trupului, astfel încât să fie binevoitor cu ochiul vostru. 120. Cât de curând omul va respinge de la sine orice ajutor vizibil și speranță omenească și cu credință și cu inimă curată va urma pe Dumnezeu; Grace îl va urma imediat și îi va dezvălui puterea în diverse ajutoare. În primul rând, îl deschide - în acest mod vizibil care atinge trupul și îl ajută cu providență pentru el, pentru ca în aceasta să simtă mai ales puterea Providenței lui Dumnezeu pentru el. Înțelegând ajutorul în ceea ce este evident, el este asigurat de ajutor în ascuns, - în raționamentul căruia harul îi dezvăluie complexitatea gândurilor și gândurilor dificile, în urma cărora o persoană își descoperă cu ușurință semnificația, legătura lor reciprocă și farmecul lor și modul în care se nasc unul din celălalt - și distruge sufletul. În același timp, harul îi face de rușine în ochi toată răutatea demonilor și, parcă cu un deget, îi arată ce ar fi suferit dacă n-ar fi știut aceasta. Atunci se naște în el gândul că ar trebui să ceară orice lucru, mic și mare, în rugăciune de la Creatorul său. 121. Când harul lui Dumnezeu îi confirmă gândurile astfel încât în ​​toate acestea să se încreadă în Dumnezeu, atunci încetul cu încetul începe să intre în ispită. Iar harul permite să-i fie trimise ispite, corespunzătoare întinderii lui, pentru a-și pune puterea asupra unei persoane. Și în aceste ispite, ajutorul se apropie în mod tangibil de el, pentru ca el să fie bine dispus până când treptat învață și dobândește înțelepciune, iar încrezându-se în Dumnezeu începe să-și disprețuiască vrăjmașii. Căci este imposibil ca o persoană să devină înțelept în luptele spirituale, să-și cunoască Furnizorul, să-și simtă Dumnezeul și să fie intim confirmat în credința în El, decât prin puterea încercării pe care a trecut. 122. Harul, de îndată ce vede că în gândurile unei persoane a început să apară puțină îngâmfare, iar acesta a început să se gândească la sine însuși, îngăduie imediat ca ispitele să devină din ce în ce mai puternice împotriva lui, până când își recunoaște slăbiciunea și, din nou, în smerenie se lipește de Dumnezeu. 123. Nu te mira că atunci când te apropii de virtute, durerile crude și puternice se revarsă asupra ta de pretutindeni; deoarece nici ceea ce nu este însoțit de dificultate nu este considerat o virtute. De aceea, Sfântul Ioan (Kolov sau Profetul) a spus: „virtuțile întâmpină de obicei dificultăți; este demn de vină atunci când este legată de pace”. Și fericitul Marcu spune: „orice virtute desăvârșită se numește cruce atunci când împlinește porunca Duhului”. Aceasta este învățătura apostolică că toți cei care vor să trăiască în frica de Domnul și în Hristos Isus vor fi persecutați (2 Tim. 3:12). Domnul spune: „Numai oricine își va pierde sufletul din pricina Mea îl va găsi” (Matei 16:25). Din acest motiv, la început El îți oferă crucea, pentru ca tu să te hotărăști mai întâi la cruce și apoi să-ți trimiți sufletul să-L urmezi. 124. Nimic nu este la fel de puternic ca disperarea. Nu știe că cineva l-a învins cu gingiile sau cu mâinile. Când o persoană în gândurile sale își privează viața de speranță, atunci nu există nimic mai obrăzător decât el. Niciunul dintre dușmani nu-i poate rezista și nu există tristețe, a cărei auzire ar duce la epuizarea înțelepciunii sale; pentru că orice întristare care se întâmplă este mai ușoară decât moartea și și-a plecat capul ca să ia moartea asupra lui. 125. Speranța păcii i-a făcut pe oameni să uite tot timpul ce este mare, bine și virtute. Și înaintea noastră și până în ziua de azi, nu din cauza altceva, ci tocmai din cauza acestui lucru, oamenii sunt epuizați și nu numai că nu obțin victoria, ci chiar sunt lipsiți de ce este mai bun. Prin urmare, să spunem pe scurt că, dacă o persoană neglijează Împărăția Cerurilor, este doar din cauza speranței unei mici mângâieri aici. Cine nu știe că păsările se apropie de plasă cu liniște în minte? 126. Când mintea devine geloasă pe virtute, atunci sentimentele exterioare nu cedează biruinței asupra lor înșiși în fața niciunei dificultăți. Când inima devine geloasă în duh, atunci trupul nu se întristează din cauza durerilor, nu se teme și nu se strânge de frică; căci atunci mintea, ca neclintită, cu fermitatea ei rezistă tuturor ispitelor. Să devenim geloși, iar neglijența care dă naștere lenei va fugi de la noi. Gelozia dă naștere curajului și dă sufletului putere biruitoare. Ce putere a demonilor poate rezista atunci când sufletul își stârnește gelozia naturală împotriva lor? 127. Părinții noștri din vechime, știind că mintea noastră nu este întotdeauna capabilă să stea pe un singur lucru și să-și păzească, dar alteori nici măcar nu poate discerne ce îi dăunează, s-au îmbrăcat în non-lacomie, ca o armă, și s-au dus în deșert, unde nu există activități cotidiene care să servească drept cauza patimilor, pentru a nu avea motive, dorințe, iritare și iritare. Împotriva tuturor acestora și altele asemenea, s-au întărit și s-au protejat cu ea, ca un stâlp de netrecut. 128. Când o persoană este în nelacomie, îi vine necontenit în minte gândul migrației din această viață - și are întotdeauna grijă să se pregătească pentru asta - fuge de orice pace, gândul de a neglija lumea este vibrant în mintea lui, dobândește o inimă puternică pentru a înfrunta pericolele fără teamă, nu se teme de moarte, pentru că în fiecare oră își fixează privirea, își fixează bucuriile și își acceptă bucuriile. bucurie, știind că ei dau coroane. Dacă se întâmplă să dobândească ceva trecător, atunci chiar în acel moment dragostea pentru trup începe să se trezească în sufletul lui, se ridică gânduri despre pacea trupească și despre modalitățile de a obține tot ceea ce servește la atingerea acesteia; de aici, fermitatea inimii pe care a avut-o atunci când în nelacomia era mai presus de lume i se ia și mai mult, iar sufletul său începe să fie copleșit de gânduri care îl fac să se teamă pentru viață, de aceea nădejdea lui puternică în Dumnezeu îl părăsește. 129. Diverse zicători. „Așa cum este imposibil pentru cineva al cărui cap este în apă să inspire aerul subțire, tot așa este imposibil pentru cineva care își scufundă gândurile în grijile acestei lumi să inspire senzațiile acestei lumi noi. Așa cum o duhoare mortală supără corpul, tot așa și un spectacol obscen tulbură lumea minții. Așa cum sticla nu poate rămâne intactă când se ciocnește de o piatră din apropiere, tot așa un Sfânt, când stă mult timp împreună și vorbește cu soția sa, nu poate rămâne în puritatea lui și nu se pângărește. Așa cum copacii sunt smulși de un aflux puternic și constant de apă, tot așa și dragostea pentru lume este smulsă în inimă de afluxul de ispite îndreptate asupra corpului. Așa cum medicamentele amare distrug impuritățile sucurilor rele din corp, tot așa cruzimea durerilor curăță inima de patimile rele. Așa cum este imposibil ca cineva care își cruță inamicul pe câmpul de luptă să rămână nevătămat, tot așa este imposibil ca un ascet să-și salveze sufletul de la distrugere dacă își cruță corpul. Așa cum o tânără fecioară, lovită de vederea a ceva groaznic, aleargă la părinții ei, le apucă de haine și strigă după ajutor, tot așa și sufletul, în măsura în care este asuprit și zdrobit de frica ispitei, se grăbește să se lipească de Dumnezeu, chemându-L în rugăciune neîncetată. Și în timp ce ispitele continuă să o atace una după alta, ea își înmulțește rugăciunea; și de îndată ce primește eliberarea, se complace cu gânduri avântătoare. Precum altul, care a adus Regelui un mare dar, este răsplătit de el cu o privire tandră, tot așa celui care are lacrimi în rugăciunea sa, marele Împărat al veacurilor, Dumnezeu, iartă orice măsură de păcat și îl răsplătește cu o privire binevoitoare. Așa cum o persoană care are o perlă prețioasă cu el, mergând pe o potecă unde sunt tâlhari, este în continuă teamă că va fi atacat și jefuit, tot așa cel care poartă perle castității și umblă în lume - această cale plină de dușmani - nu poate fi eliberat de frica acestor tâlhari până nu ajunge la mormântul, țara odihnei. Așa cum o persoană care bea vin în ziua de doliu, după ce a băut, uită toată tristețea în legătură cu situația sa grea, tot așa, îmbătat de dragostea lui Dumnezeu, în această lume, adică în casa de doliu, uită toate ostenelile și durerile sale și, din cauza beției sale, devine insensibil la toate patimile păcătoase, inima lui este întărită de Dumnezeu ca o nădejde însuflețită de sufletul său. mintea lui în fiecare oră se ridică de pe pământ, deasupra El se înalță cu gândurile sale la tot ce este omenesc și se bucură de nemurire alături de Atotputernicul. 130. Smerenia este haina Divinului. Cuvântul făcut pe om s-a îmbrăcat în ea și prin el ne-a vorbit în trupul nostru, acoperind vitejia măreției Sale și a slavei Sale cu această smerenie, pentru ca făptura să nu fie înșelată privindu-L la El. Creatura nu s-ar fi putut privi la El dacă nu ar fi primit părți din ea și astfel a început să vorbească cu ea. De aceea, oricine se îmbracă cu această haină a smereniei, se îmbracă pe Hristos Însuși; pentru că în asemănarea în care Hristos a fost văzut și a trăit cu creația Sa și a dorit să fie îmbrăcat după omul Său interior. 131. Smerenia este o anumită putere tainică, pe care, după desăvârșirea întregii vieți, o vor primi sfinții desăvârșiți. Această putere este dată numai de cei care sunt desăvârșiți în virtute prin puterea harului, pentru că această virtute conține totul. 132. Nu oricine este modest, tăcut, blând a atins deja gradul de smerenie. Și nu-l vom numi smerit, deși acest lucru este lăudabil, pe cel care este smerit când își aduce aminte de căderi, plângându-se pentru ele; pentru că nu posedă încă smerenia, ci cu viclenie o apropie de sine - dorește doar smerenie, dar nu are încă smerenie. Un om cu totul umil și înțelept nu are nevoie să inventeze motive pentru smerenie prin înțelepciunea sa, ci demonstrează smerenie în orice, fără muncă sau constrângere de sine. 133. Dacă cineva întreabă cum să dobândească smerenia, îi vom răspunde: „Este de ajuns ca un ucenic să devină ca învăţătorul său, un slujitor ca stăpânul său” (Matei 10:25). Uite cum a dat dovadă de smerenie Cel care a poruncit-o și dăruiește acest dar – imita-L și îl vei dobândi. 134. Trebuie să evităm în orice mod posibil tot ceea ce irită patimile rele în noi, mai ales tăind în noi cauzele patimilor și lucrurile prin care patimile, chiar și cele mai mici, sunt aduse în acțiune; când, cu toate acestea, pasiunile încep să se miște, trebuie să le rezistăm și să le combatem. Pentru amândoi, cel mai bun lucru este să te cufunzi în omul tău interior și să rămâi acolo în singurătate, cultivând constant via inimii tale. Când mintea noastră locuiește acolo singură și ca un pustnic, atunci nu mai este mintea cea care se războiește cu patimile, ci harul. 135. Scopul venirii Mântuitorului, când El ne-a dat poruncile Sale dătătoare de viață, ca medicamente de curățire în starea noastră pătimașă, a fost să cureți sufletul de pagubele cauzate de prima crimă și să-l readucem la starea sa primitivă. Ce este medicamentul pentru un trup bolnav, așa sunt poruncile pentru un suflet pătimaș. Și este clar că poruncile au fost stabilite împotriva patimilor, pentru vindecarea unui suflet criminal. 136. Ne-a venit pagubă din călcarea poruncilor. De aici este deja clar că sănătatea este restabilită prin păstrarea lor. Și fără a împlini poruncile; Până când nu vom urma mai întâi această cale care duce la puritatea spirituală, nu ar trebui să dorim sau să sperăm la purificarea spirituală. Și să nu spuneți că Dumnezeu, chiar și fără a împlini poruncile, poate prin har să ne dea curățire spirituală. Acestea sunt judecățile Domnului, iar Biserica nu ne poruncește să cerem așa ceva. Evreii, în timpul întoarcerii lor din Babilon la Ierusalim, au urmat calea naturală; dar Ezechiel a ajuns supranatural la Ierusalim și, în revelația divină, a devenit spectator al viitoarei reînnoiri. Un lucru similar se întâmplă în discuția despre puritatea spirituală. Alții, prin calea călcată, prin păzirea poruncilor într-o viață grea, cu propriul lor sânge ajung la curăția spirituală; în timp ce alţii sunt răsplătiţi cu ea prin darul harului. Și lucrul minunat este că nu este îngăduit să cerem în rugăciune pentru curăția dată nouă prin har și să renunțăm la viața de a păzi poruncile. Căci bogatului, care a cerut Domnului ca, după ce am creat viața veșnică, să moștenesc, Domnul i-a spus clar: „Păziți poruncile” (Luca 10:25). Când bogatul a vrut să știe și mai multe, atunci a spus: „Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde ce ai și dă-le săracilor, ia-ți crucea și urmează-Mă după Mine” (Matei 19:21). Și aceasta înseamnă: mori pentru tot ce ai, apoi trăiește în Mine; părăsiți lumea veche a patimilor și apoi intrați în lumea nouă a spiritului. Căci Domnul, după ce a spus: „Luați-vă crucea” (Matei 16:24), l-a învățat pe om să moară pentru tot ce este în lume. Iar când a ucis pe bătrânul, sau patimile, dinăuntrul său, atunci i-a zis: urmează-Mă. Este imposibil ca bătrânul să meargă pe calea lui Hristos. 137. Fericitul Vasile cel Mare și Fericitul Grigorie, care erau iubitori de pustie și lăudau tăcerea, au ajuns la tăcere nu pentru că nu practicau să facă poruncile, ci au trăit mai întâi în lume și au păzit poruncile pe care cei care trăiau în societate trebuiau să le țină și apoi au ajuns la curăția spirituală și au fost cinstiți cu contemplare spirituală. Și după aceasta s-au grăbit și au ieșit în tăcerea pustie; și de atunci au rămas cu omul lor interior; Prin urmare, ei au devenit speculativi și au rămas în contemplare spirituală până când au fost chemați prin har să devină păstori ai Bisericii lui Hristos. 138. Deșertul potolește patimile. Dar ceea ce i se cere unei persoane nu este doar asta - să-și liniștească pasiunile, ci și să le stârpim, adică să le depășească atunci când persistă împotriva noastră. Pasiunile care au fost adormite se trezesc de îndată ce se întâlnește un motiv pentru care acestea să devină realitate. Să ne dorim deșertul nu numai pentru că liniștește patimile, ci să ne dorim ca, în absența senzualului și în depărtare de toți, să fim înțelepți în el și pentru ca omul lăuntric, duhovnicesc, în Hristos, să fie reînnoit în noi; pentru ca în fiecare oră să fim observatori ai noastră înșine și pentru ca mintea noastră să devină vigilentă și să se păzească în fiecare ceas și să nu-i fie furată amintirea speranței sale. 139. Domnul nostru, ca să ne facă asemenea măreției Tatălui Ceresc, ne-a rânduit milostivirea, dar călugării preferă tăcerea în locul milei. Cum se împacă acest lucru? Domnul a rânduit milostivirea să ne facă asemenea Tatălui Ceresc, pentru că îi aduce pe cei milostivi mai aproape de Dumnezeu. Iar noi, monahi, cinstim tăcerea, nu excluzând mila, ci încercând pe cât posibil să ne depărtăm de grija și răzvrătirea deșartă; – nu ne propunem să ne împotrivim datoriei (cu privire la aproapele), ci ne pasă de tăcere pentru (sau mai bine zis pentru a îndeplini o altă îndatorire mai înaltă) pentru a rămâne în gândul-Dumnezeu, prin care mai ales să ne refacem curăția și să ne apropiem de Dumnezeu. Dacă, pentru un anumit timp, este nevoie de noi printre frați, nu trebuie să o neglijăm. Prin urmare, să ne forțăm constant, în orice moment, să fim milostivi în interior cu orice natură rațională. Căci așa ne inspiră învățătura Domnului și tocmai în aceasta, și nu în nimic gol, stă diferența dintre tăcerea noastră. Și nu trebuie doar să păstrăm această milă interioară a noastră, dar, atunci când împrejurările o cer, nu trebuie să neglijăm să ne dovedim deschis dragostea. 140. Dătătorul de viață a încheiat plinătatea poruncilor în două porunci, care le îmbrățișează pe toate celelalte - în dragoste pentru Dumnezeu și în dragoste asemănătoare pentru chipul lui Dumnezeu. Iar primul satisface scopurile contemplării spirituale; iar al doilea la contemplare și activitate. Căci natura lui Dumnezeu este simplă, invizibilă și în mod natural nu are nevoie de nimic, iar conștiința, când se adâncește, în mod natural nu are nevoie în raport cu Dumnezeu, în activitatea trupească, activitatea ei este simplă și se găsește într-o singură parte a minții, în conformitate cu simplitatea venerabilei Vine, care este mai presus de sentimentul trupesc. Iar a doua poruncă, adică dragostea pentru omenire, datorită dualității naturii, cere ca noi, ceea ce realizăm în mod invizibil în conștiință, să vrem în mod similar să împlinim fizic. Întrucât activitatea pretutindeni precede contemplația, este imposibil ca cineva să se ridice pe tărâmul celor mai înalte decât dacă el împlinește mai întâi pe cel de jos prin faptă. Și nici o persoană nu îndrăznește să spună despre iubirea față de aproapele că reușește cu sufletul în ea, dacă a părăsit acea parte care, în măsura în care poate, potrivit timpului și locului, se împlinește fizic. Căci numai cu această împlinire devine sigur că există iubire perfectă într-o persoană. Și când suntem, pe cât posibil, credincioși și adevărați în aceasta, atunci sufletului i se dă puterea de a ajunge în concepte simple și incomparabile la marea regiune a contemplației înalte și divine. Iar acolo unde nu se poate împlini iubirea față de aproapele în fapte vizibile, trupești, acolo este suficient înaintea lui Dumnezeu pentru iubirea noastră față de aproapele, realizată numai cu sufletul. 141. Cel ce vrea să-L iubească pe Dumnezeu trebuie mai presus de toate să aibă grijă de curăția sufletului său; puritatea sufletului se dobândește prin cucerirea și exterminarea pasiunilor. Pasiunile sunt o ușă închisă în fața purității. Dacă cineva nu deschide această ușă închisă, nu va intra în regiunea imaculată și pură a inimii. Și fără aceasta, sufletul nu poate avea îndrăzneală la ceasul rugăciunii; căci această îndrăzneală este rodul curăției și al muncii de a o dobândi. Aceasta este ordinea în care se realizează toate acestea: răbdarea, forțându-se, luptă cu patimile pentru puritate; dacă sufletul învinge patimile, capătă puritate; iar adevărata puritate face ca mintea să dobândească îndrăzneală în ceasul rugăciunii. 142. Să lepădăm de a-i cere lui Dumnezeu ceva înalt; dar mai presus de toate, să dobândim răbdare pentru tot ce ni se întâmplă – și cu mare smerenie și cu multă smerenie pentru ceea ce este în noi și pentru gândurile noastre, vom cere iertarea păcatelor și pacea spirituală. Unul dintre Părinți a scris: „Oricine nu se consideră păcătos, rugăciunea lui nu este primită de Domnul”. Este scris că Împărăția lui Dumnezeu nu va veni cu păzire” (adică într-o manieră vizibilă) - (Luca 17:20). Noi, la rândul nostru, vom încerca în toate modurile posibile să punem în ordine zona inimii noastre prin fapte de pocăință și o viață plăcută lui Dumnezeu; Voia Domnului vine de la sine dacă locul în inimă este curat și nu-mi căutăm păzirea. Dumnezeu, nu este aprobat de Biserica lui Dumnezeu și de cei care au acceptat această mândrie și cădere și acesta nu este un semn că o persoană îl iubește pe Dumnezeu, ci o boală mintală. Și cum putem să ne luptăm pentru darurile înalte ale lui Dumnezeu, când Pavel se laudă cu durerile sale și consideră părtășia în suferințele lui Hristos. 143. În timp ce sufletul este bolnav de patimi, el nu simte spiritualul cu sentimentele sale și nu știe să-l dorească; o doreşte numai după auzul urechilor şi după scripturi. Înfăptuirea tainică a poruncilor, cu comuniune cu patimile lui Hristos, vindecă puterea spirituală de aceste boli. Inițial, natura noastră în întruparea lui Hristos a primit reînnoire, a participat la suferința și moartea lui Hristos; și apoi, după reînnoire, prin revărsarea sângelui, a fost sfințit și a devenit capabil să accepte porunci noi și desăvârșite. Și dacă aceste porunci au fost date oamenilor înainte de vărsarea sângelui, înainte de reînnoirea și sfințirea naturii noastre; atunci, poate, cele mai noi porunci, ca și poruncile străvechi, ar tăia doar viciul din suflet, dar nu ar putea distruge însăși rădăcina viciilor din suflet. În zilele noastre nu este așa: ci lucrarea ascunsă și poruncile noi și duhovnicești, pe care sufletul le ține, având frica de Dumnezeu, înnoiesc și sfințesc sufletul și vindecă pe ascuns toate mădularele lui. Căci este evident pentru toată lumea ce patimă vindecă în tăcere fiecare poruncă în suflet, iar eficiența lor este simțită atât de vindecător, cât și de cel vindecat, așa cum era cazul femeii însângerate. 144. Vindecarea părții pătimașe a sufletului se poate realiza și prin har, așa cum a fost cazul fericiților Apostoli. Dar aceasta este o chestiune de alegere specială a lui Dumnezeu; De obicei, sufletul dobândește sănătate prin mijloace legale. Și anume: oricine, împlinind poruncile și faptele grele ale vieții adevărate, a biruit patimile, și-a dobândit sănătatea spirituală într-un mod legal, comun și a fost muls cu lapte în afara materializării acestei lumi, și-a tăiat firea anterioară în sine și a renas, așa cum inițial, în spiritual, și prin har, ca dobândind conceptele spiritului interior, a devenit el însuși vizibil în om și a acceptat în realitate. o lume nouă, necomplicată. 145. Când mintea este reînnoită și inima este sfințită; atunci toate conceptele care apar în el sunt excitate în conformitate cu natura lumii în care intră. În primul rând, dragostea pentru Divin este trezită în el și dorește comunicarea cu Îngerii și descoperirea secretelor cunoașterii spirituale; mintea lui este curățită de cunoașterea spirituală a creaturilor, iar contemplarea tainelor Sfintei Treimi, precum și tainele economiei venerate de dragul nostru, strălucește în el; şi apoi intră complet în unitate cu cunoaşterea speranţei viitorului. 146. Dacă sufletul, îngrădit în regiunea patimilor, ar putea cuprinde cu adevărat spiritualitatea, atunci nu ar avea nevoie să întrebe și să se intereseze despre tainele lumii spirituale. Dar este clar că pregătirea și cunoașterea pasiunilor nu sunt benefice și nu sunt suficiente pentru a deschide ușa care este închisă în fața purității. Când pasiunile sunt îndepărtate de la suflet, atunci mintea este luminată și plasată într-un loc curat al naturii și nu are nevoie de întrebări; pentru că vede clar beneficiile găsite în locul lui. Căci, așa cum simțurile exterioare, nu ca rezultat al antrenamentului, simt naturile și lucrurile care vin în contact cu ele, dar fiecare simț simte în mod natural lucrul pe care îl întâlnește: tot așa, în mod similar, imaginați-vă contemplarea spirituală. Căci mintea care privește în cele mai lăuntrice taine ale spiritului, dacă se află în sănătatea sa firească, contemplă pe deplin slava lui Hristos și nu pune la îndoială și nu studiază, ci se bucură de tainele lumii noi, mai presus de voința liberă, în proporție cu ardoarea credinței și a nădejdii în Hristos. 147. Dacă vrei ca inima ta să devină sălașul tainelor lumii noi, atunci mai întâi te îmbogățește cu fapte trupești, post, priveghere, slujire, asceză, răbdare, așezare a gândurilor și așa mai departe. Leagă-ți mintea citind Scripturile și adâncindu-te în ele, scrie poruncile în fața ochilor tăi și, prin rugăciune constantă și absorbție de sine în rugăciune, stârpi în inima ta fiecare imagine și orice asemănare pe care le-ai perceput anterior. Obișnuiește-ți mintea să aprofundezi mereu în secretele economiei Mântuitorului; încetează să-ți ceri cunoaștere și contemplare, care la locul și timpul lor depășesc descrierea verbală și continuă să faci poruncile și lucrările pentru dobândirea curăției și cere-L pe Domnul să fii vrednic de o viață inteligentă. Începutul, mijlocul și sfârșitul acestei vieți este următorul: tăierea totul prin unirea cu Hristos. Dacă doriți să contemplați misterele, cultivați poruncile în interiorul vostru prin fapta însăși, și nu prin simpla dorință de a le cunoaște. Contemplarea spirituală acționează în noi în domeniul purității. 148. Contemplarea între fiii sacramentului credinței este asociată cu credința și pășește în pajiștile Scripturii. Cuvintele care sunt de neînțeles pentru cunoaștere ne sunt făcute înțelese cu ajutorul credinței și primim cunoașterea despre ele prin contemplare, care are loc după purificare. Pentru tainele spirituale, care sunt dincolo de cunoaștere și care nu sunt simțite nici de simțurile trupești, nici de puterea rațională a minții, Dumnezeu ne-a dat credință, prin care știm doar că aceste taine există. Și din această credință se naște în noi speranța despre ei (adică nădejdea să le înțelegem). Prin credință mărturisim că Dumnezeu este Domn, Stăpân, Creator și Organizator al tuturor lucrurilor. Din aceasta, deci, siliți de conștiința noastră, hotărâm că trebuie să păzim poruncile Lui și să înțelegem că vechile porunci sunt păzite de frică, dar poruncile dătătoare de viață ale lui Hristos sunt păzite prin iubire, așa cum spune Domnul: „Dacă Mă iubești, vei păzi poruncile Mele. Și Eu voi ruga Tatălui și El vă va da un alt Mângâietor” (Ioan 141, 15). Venirea Mângâietorului cheamă darul dezvăluirii secretelor spirituale; Prin urmare, în primirea Duhului, pe care l-au primit apostolii, există toată desăvârșirea cunoașterii spirituale. Și Domnul a făgăduit, rugându-l pe Tatăl Său, să le dea un Mângâietor, pentru ca atunci când vor împlini poruncile și se vor curăța, El să rămână cu ei pentru totdeauna. Vedeți că pentru păzirea poruncilor minții i se acordă harul contemplației tainice și revelațiile cunoașterii spirituale. 149. Păzirea poruncilor arată o asemenea putere când se face din dragoste pentru Cel care le-a dat, și nu din frică. Prin urmare, ușa legală care duce în contemplație este iubirea. La toate ascensiunile revelațiilor cunoașterii și contemplațiilor misterioase, iubirea divină îi introduce și îi dobândește pe cei care o dobândesc. Prin urmare, mai întâi trebuie să dobândești iubire; iar după aceea contemplarea spiritualului va fi firească pentru noi. Și înțelegeți înțelepciunea fericitului Pavel, cum a abandonat toate darurile împărtășite prin har și a cerut cele mai esențiale - acela prin care darurile sunt primite și păstrate, adică iubirea (1 Cor. cap. 13). Ea este un loc al revelației; și în acest loc contemplația ni se arată de la sine. Așa cum, pe măsură ce sufletul crește în mod natural, acceptă cunoștințe noi și noi despre ceea ce există în lume și pe zi ce trece învață acest lucru din ce în ce mai mult, tot așa în spiritual, o persoană acceptă contemplarea spirituală și senzația divină și învață acest lucru în măsura în care mintea crește în viață rațională. Când ajunge în regiunea iubirii, atunci contemplă spiritualul în locul ei. 150. În timp ce o persoană face un efort ca spiritualul să coboare asupra lui, ea nu se supune. Și dacă visează cu îndrăzneală și își ridică privirea spre spiritual și ajunge la ea cu înțelegerea sa la momentul nepotrivit, atunci viziunea lui devine curând plictisitoare și, în loc de real, vede fantome și imagini. De îndată ce înțelegi acest lucru cu mintea ta rațională, nu te vei strădui pentru contemplare la momentul nepotrivit. Dacă ți se pare că și acum (înainte de a intra în regiunea purității și a iubirii) vezi contemplare, atunci această contemplare este umbra unei fantome, și nu contemplație; pentru că totul mental are o asemănare și o imagine visătoare și există și contemplare adevărată. Și în ordinea firească, uneori se vede realul, iar alteori invers; ochiul vede o umbră în loc de realitate, vede apă acolo unde nu există apă, vede clădiri care atârnă în aer în timp ce stau pe pământ. Pe baza acestui fenomen fizic, imaginați-vă același lucru despre mental. 151. Dacă viziunea minții nu se purifică prin împlinirea poruncilor, prin faptele vieții tăcute, dacă nu dobândește desăvârșirea luminii iubirii și dacă nu înaintează în înnoirea lui Hristos odată cu vârsta, atunci nu va fi posibil să devină un adevărat spectator al contemplației divine. Cu toate acestea, acele asemănări ale spiritualului pe care mintea crede că le formează pentru sine se numesc o fantomă, și nu realitate. Și asta, că mintea vede un lucru în loc de altul, vine din faptul că nu a fost purificat. Acest lucru s-a întâmplat și cu filozofii externi, care considerau spiritual ceea ce nu acceptau adevărata învățătură de la Dumnezeu - și vorbeau despre asta într-o îngâmfare nepotrivită, împărțeau pe singurul Dumnezeu în politeism, vorbeau și s-au înțeles între ei în batjocura gândurilor, iar acest vis al nebuniei gândurilor lor a fost numit speculație a naturii. 152. Adevărata contemplare a naturii senzuale și suprasensibile și a Sfintei Treimi însăși este dată în Revelația lui Hristos. Hristos l-a învățat și l-a arătat oamenilor, când inițial prin ipostasul Său a reînnoit natura umană, s-a întors și i-a dat prima libertate și El Însuși a deschis calea pentru ca noi să ne înălțăm la Adevăr cu poruncile Sale dătătoare de viață. Iar firea noastră este abia atunci capabilă să devină spectator al contemplației adevărate, și nu visătoare, atunci când o persoană, inițial, prin suferință, muncă și întristare, îndepărtează bătrânul pasionat, așa cum un nou-născut își dă jos hainele scoase din pântecele mamei sale. Atunci mintea, după ce a renascut spiritual, devine capabilă să accepte contemplarea patriei sale. 153. Și această contemplare devine hrană pentru minte până când ajunge la starea de acceptare a contemplației mai sus decât prima contemplare; pentru că o contemplare transmite o persoană către o altă contemplare până când mintea este adusă în regiunea iubirii perfecte. Dragostea este sălașul spiritualului și se stabilește în puritatea sufletului. Când mintea devine în zona iubirii, atunci harul acționează, mintea acceptă contemplarea spirituală și devine un spectator al nevăzutului. 154. În două feluri, după cum am spus deja, este dat darul revelațiilor contemplației mentale. Uneori este dat prin har pentru credință arzătoare; iar uneori pentru împlinirea poruncilor și pentru curăție. Prin har, precum fericiții Apostoli, care și-au curățit mintea nu împlinind poruncile, ci prin credință arzătoare; pentru că în simplitate au crezut în Hristos și, fără îndoială, cu inima înflăcărată, L-au urmat. Iar când Hristos și-a desăvârșit venerabila Sa economie, le-a trimis Duhul Mângâietorului, Care le-a curățat și desăvârșit mințile și a omorât efectiv în ei pe vechiul om pătimaș și a reînviat efectiv în ei pe noul om duhovnicesc. – Așa că Fericitul Pavel a fost reînnoit în mod tainic și apoi a acceptat contemplarea descoperirii tainelor. Nu este scris despre ce i-a vorbit Isus în mod explicit, dar este scris că Anania i-a spus: „Frate Saul, Domnul nostru Iisus Hristos, arată-te pe drum, trimițându-mă la tine, ca ochii tăi să vadă și să fie umpluți de Duhul Sfânt” (Fapte 9:17). - Și când l-a botezat, s-a umplut de Duh Sfânt; și a simțit secretele ascunse ale revelațiilor, așa cum s-a întâmplat cu Sf. Apostolii, cărora Domnul Isus le-a spus: „Am multe lucruri să vă spun, dar nu le puteți purta acum; dar când va veni Duhul Sfânt, vă va călăuzi în tot adevărul și vă va spune ce va veni” (Ioan 16:12.13). 155. Și atunci fericitul Pavel, așa cum a primit Duhul Sfânt și a fost reînnoit de El, i s-au dat tainele revelației, a început să cugete cu duhul revelațiilor și s-a bucurat de contemplare, a auzit verbe inefabile, a văzut contemplarea celei mai înalte naturi, a fost încântat de contemplarea puterilor cerești și s-a bucurat de contemplarea puterilor cerești. Și să nu fie ceea ce pretind ereticii (Euctiti) în nebunia lor, de parcă ar fi realizat această ascensiune din proprie voință! Mintea nu poate merge deloc acolo. Dimpotrivă, Pavel a fost încântat de spiritul revelațiilor, așa cum scria el însuși în scrisoarea sa către Corinteni (2 Cor. 12, 2.4), în ciuda acestor oameni deșerți care se asemănau cu Sf. Apostoli au numit și visele gândurilor lor contemplații spirituale. 156. În raționamentul oamenilor care sunt plini de patimi și intră în cercetare despre legile trupului și trupului și, prin urmare, nu se deosebesc de cei bolnavi care predau regulile de menținere a sănătății, unul dintre sfinți a scris: „Fericiți, Pavel, când a aflat despre ucenicii care au neglijat poruncile și nu au biruit patimile după contemplarea patimilor, dar belecii mele le-au cucerit în patimile contemplate. este posibil numai după curățirea de ei, le-a spus: mai întâi dezbrăcăți-l pe omul vechi de patimi, și apoi dorința de a-l îmbrăca pe omul nou, înnoit prin cunoașterea tainelor după asemănarea Creatorului, și nu râvnește fericirea mea și a celorlalți Apostoli, desăvârșită efectiv prin har, pentru că Dumnezeu vrea și are milă de el: „căci va împotrivi”. Fața Lui, sau rezistă voinței Sale – Dumnezeu uneori acordă ton, când cere lucrări și purificare, iar apoi trimite darul, iar uneori nici după lucrări și purificare nu dă aici, ci îl stochează pentru a da contemplare în locul lui”. 157. Constatăm că El face asta și în considerarea unui dar care este mai mic în comparație cu acesta, mă refer la iertarea păcatelor. Căci botezul dă ton și nu necesită absolut nimic în afară de credință; când se pocăiește de păcate după botez, el nu iartă pur și simplu, ci cere muncă, întristări, întristări, regrete, lacrimi, plâns de lungă durată - și apoi iartă. Tune l-a iertat pe tâlhar pentru o singură mărturisire cu un cuvânt pe cruce și i-a promis împărăția; și a cerut și credință și lacrimi de la păcătos. 158. Sufletul care îl iubește pe Dumnezeu își găsește pacea în Dumnezeu și numai în El. Mai întâi permiteți fiecare unire exterioară în interiorul vostru și apoi veți putea fi în unire cu Dumnezeu cu inima voastră; deoarece unirea cu Dumnezeu este precedată de desprinderea de materie. Pâinea este dată bebelușului ca hrană după ce a fost hrănit cu lapte: și o persoană care intenționează să reușească în Divinul dorește mai întâi să se îndepărteze de lume, ca un copil din îmbrățișările și alăptările mamei sale. Munca trupească precede munca spirituală, la fel cum praful a precedat sufletul suflat în Adam. Cel care nu a realizat activitate fizică nu poate avea activitate psihică; pentru că acesta din urmă se naște din primul, ca un păr dintr-un bob de grâu gol. Iar cine nu are activitate spirituală este lipsit de daruri spirituale. 159. Aşa cum semănatul în lacrimi este urmat de mânerele bucuriei, tot aşa suferinţa pentru Dumnezeu va fi urmată de bucurie. Pâinea produsă de sudoare i se pare dulce fermierului: dulce este săvârșirea dreptății inimii care a acceptat cunoașterea lui Hristos. Îndură cu bunăvoință și umilința și smerenia, ca să ai îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu. Un om cu știință care îndură orice cuvânt crud, când el însuși nu a greșit mai întâi celui care l-a rostit, deși își pune pe cap o cunună de spini, este totuși binecuvântat, pentru că este încununat nestricăcios, deși el însuși nu știe. 160. Cel ce cu cunoștință fuge de slava deșartă a simțit în sufletul său veacul viitor. Cel care fuge de pace în această viață prezentă, are o minte care a privit deja înainte către veacul viitor. Și oricine este legat de lăcomie este sclav al patimilor. Să nu credeți că simpla achiziție de aur și argint este lăcomie; este dobândirea a orice – ceva de care se atașează voința ta. Nu lăudați pe cineva care suferă fizic, dar în același timp dă frâu liber simțurilor, mă refer la auz, buzele căscate și incontrolabile și ochi rătăciți. 161. Să știi că a ierta păcatele datornicilor este un act de neprihănire. Atunci vei vedea liniște și ușurință peste tot în mintea ta. Dacă o persoană milostivă nu este mai presus de propriul adevăr, atunci nu este milostivă - adică o persoană cu adevărat milostivă nu numai că dă pomană oamenilor din ai lui, dar tolerează cu bucurie neadevărul de la alții și le arată milă. Cel ce-și dă viața pentru fratele său este milostiv, dar nu cel care face milă fratelui său numai prin milostenie. Și este milostiv care, dacă va fi sugrumat de fratele său, nu va fi atât de nerușinat încât să răspundă și să-i întristeze inima. 162. Iubește practica privegherii, ca să găsești mângâiere aproape de sufletul tău. Angajează-te în a citi în tăcere, astfel încât mintea ta să fie mereu ridicată la minunile lui Dumnezeu. Iubește sărăcia cu răbdare, ca să-ți poți strânge mintea într-una de la înălțare. Urăște viața spațioasă pentru a-ți păstra gândurile senine. Abține-te de la multe lucruri și ai grijă de un suflet al tău pentru a-l salva de risipa tăcerii interioare. 163. Iubiți castitatea, ca să nu vă fie rușine în timpul rugăciunii voastre înaintea lui Dumnezeu. Dobândește curăție în faptele tale, pentru ca sufletul tău să fie luminat în rugăciune, iar amintirea morții să aprindă bucurie în mintea ta. Nu fi leneș în munca ta, ca să nu-ți fie rușine când devii printre prietenii tăi. Nu vă legați libertatea de ceea ce servește plăcerii, ca nu cumva să deveniți sclavul sclavilor. În ținuta ta, iubește hainele sărace, astfel încât să disprețuiești gândurile care se nasc în tine, adică aroganța inimii. Cine iubește strălucirea nu poate dobândi gânduri libere; deoarece inima este reglată în interior după asemănarea imaginilor exterioare. 164. Umilința este urmată de abstinență și limitare în toate. Smerenia, datorată constantă înfrânare de sine, vine în contemplație și împodobește sufletul cu castitate; iar deșertăciunea, datorită răzvrătirii constante și confuziei gândurilor sale, adună comori necurate din tot ce întâlnește și spurcă inima. Privește natura lucrurilor cu o privire obscenă și ocupă mintea cu idei rușinoase, dar smerenia se îmbunătățește spiritual prin contemplare și îl excită pe cel care o dobândește să-l laude. 165. Este mai bine pentru tine să te eliberezi de legăturile păcatului decât să eliberezi sclavii din sclavie. Este mai bine pentru tine să faci pace cu sufletul tău în unanimitatea compoziției triple din tine, adică trup, suflet și spirit, decât să-i liniștești pe cei care nu sunt de acord cu învățăturile lor. Grigore spune: „Este bine să teologezi de dragul lui Dumnezeu, dar este mai bine ca o persoană să se facă curată pentru Dumnezeu”. Este mai util pentru tine să ai grijă să restaurezi ceea ce a căzut în sufletul tău din patimi, excitându-ți gândurile la Divin, decât să înviezi morții. 166. În toate zilele vieții tale, oriunde ai merge, consideră-te un rătăcitor, ca să poți scăpa de răul cauzat de libertatea în circulație. Binecuvântează întotdeauna cu gura ta și ei nu te vor defăima, căci din calomnie vine defăimarea, și din binecuvântare vine binecuvântarea. În orice problemă, considerați-vă suficient de sărac pentru a preda și de-a lungul vieții vă veți dovedi înțelept. Nu le spune altora ceea ce tu însuți nu ai trăit, pentru a nu te simți rușine de tine însuți, iar când viața ta este comparată, minciunile tale nu sunt dezvăluite. 167. Feriți-vă să citiți învățături eretice, pentru că aceasta de cele mai multe ori poate înarma spiritul de hulă împotriva voastră. Adesea, chiar și fără a fi mulțumiți, citesc în cărțile profesorilor despre Providența lui Dumnezeu, pentru că ei îndrumă mintea să discearnă ordinea în creaturile și treburile lui Dumnezeu, o întăresc cu ei înșiși, cu subtilitatea lor o pregătesc pentru dobândirea de gânduri luminoase și se asigură că ea merge în puritate la înțelegerea creaturilor lui Dumnezeu. Citește Evanghelia, lăsată moștenire de Dumnezeu pentru cunoașterea întregului univers, pentru ca mintea ta să fie cufundată în minunile lui Dumnezeu. Lasă-ți lectura să fie într-o liniște netulburată și să fie liberă de preocuparea trupului și de răzvrătirea cotidiană, pentru ca în sufletul tău, cu dulce înțelegere, să simți cel mai dulce gust, depășind orice senzație, și pentru ca sufletul tău să simtă asta cât timp este în el. 168. Purifică-ți sufletul, lepădă de grija pentru ceea ce este în afara firii tale, atârnă vălul castității și al smereniei peste conceptele și mișcările tale și prin aceasta vei găsi ceea ce este în interiorul firii tale, pentru că revelația tainelor este dată celor smeriți. 169. Dacă intenționați să vă dedicați sufletul lucrării rugăciunii, care purifică mintea și să rămâneți treaz noaptea pentru a dobândi o minte strălucitoare, atunci îndepărtați-vă de vederea lumii, încetați să vă întâlniți cu oamenii, nu primiți prieteni în chilia voastră, așa cum se obișnuiește, chiar și sub pretextul folosului, cu excepția celor care sunt de aceeași minte, ca și tu și tovarășii tăi; temeți-vă de jena conversației spirituale și, după ce ați întrerupt conversația externă, asociați pomana cu rugăciunea voastră și sufletul vostru va vedea lumina adevărului. Căci în măsura în care inima încetează să fie tulburată de obiectele exterioare, în aceeași măsură mintea poate trece de la înțelegerea gândurilor și faptelor Divinului la înțelegere și uimire. Căci sufletul va înlocui, de obicei, în curând o conversație cu alta dacă încercăm să dăm dovadă de puțină diligență. 170. Pentru a înlocui un interviu cu altul (zădarnic, mântuitor de suflet), citiți Scripturile și viețile Sfinților. Iar când vei începe să te rogi și să-ți practici regula, atunci, în loc să te gândești la ceea ce ai văzut și auzit în lume, te vei găsi în tine gândindu-te la Divinele Scripturi pe care le-ai citit și prin această reflecție vei fi dus în uitare că te-ai gândit la lucrurile lumești; și în acest fel mintea ajunge la puritate. Și asta înseamnă ceea ce este scris – că lectura ajută sufletul când vine vorba de rugăciune; şi de asemenea: sufletul se luminează prin rugăciune în lectură. Și citirea din nou, în loc de amestec exterior, oferă hrană pentru diferite tipuri de rugăciune și, prin urmare, prin citire sufletul este luminat pentru a se ruga mereu fără lene și fără jenă. 171. Nu se mai cuvine ca carnaliștii și lacomii să intre în studiul obiectelor spirituale, așa cum nu se cuvine ca o curvă să vorbească despre castitate. Un corp extrem de bolnav nu tolerează grăsimea din alimente: iar mintea, ocupată cu lucruri lumești, nu se poate apropia de studiul Divinului. Focul nu se aprinde în lemnul umed: și ardoarea divină nu se aprinde într-o inimă care iubește pacea. Așa cum cineva care nu vede soarele cu ochii lui nu poate atribui altcuiva lumina lui doar auzind, el nici măcar nu simte această lumină: tot așa nu a gustat cu sufletul său dulceața treburilor spirituale. 172. Dacă ai ceva în plus pentru nevoile tale zilnice, dă-l săracilor și mergi cu îndrăzneală să-ți faci rugăciunile, adică vorbește cu Dumnezeu ca un fiu cu Tatăl. Nimic nu poate aduce inima mai aproape de Dumnezeu ca milostenia; şi nimic nu produce în suflet o asemenea tăcere ca sărăcia arbitrară. Când dăruiești, dăruiește cu generozitate, cu bunătate pe față și oferă mai mult decât ceea ce ți se cere. Nu încerca să deosebești pe cel vrednic de cel nedemn; lasă toți oamenii să fie egali cu tine pentru faptele bune. Căci în felul acesta îi poți atrage și pe cei nevrednici la bunătate, pentru că sufletul prin fizic este în curând atras în frica de Dumnezeu. 173. Curăță-ți celula de excese, pentru că asta te va duce la abstinență, chiar dacă nu vrei. Sărăcia în orice învață o persoană abstinența. Cei care au câștigat victoria în bătălia exterioară – mă refer la bătălia ridicată împotriva sufletului de simțuri – auzul, văzul etc. – poate să nu se teamă de bătălia interioară. Când o persoană închide porțile orașului, adică sentimente; apoi luptă înăuntru și nu se teme de cei care complotează răul în afara orașului. Ferice de cel care, știind aceasta, nu se deranjează cu multe lucruri, ci își dedică toată activitatea trupească lucrării de rugăciune. 174. În timp ce Dumnezeu în interior îți aduce inima la tandrețe, înclină-te constant și genuflexează. Nu permite inimii tale să-și facă griji pentru nimic, dacă în acest moment demonii încep să te convingă să faci alte lucruri, apoi privești și te întrebi ce se va întâmpla cu tine din asta. Nimic altceva în luptele ascetice nu este atât de important și dificil și nu stârnește o asemenea invidie în demoni, de parcă cineva s-ar arunca înaintea crucii lui Hristos, rugându-se zi și noapte, și parcă i-ar fi fost mâinile legate în urma lui. Dacă vrei să nu te răcori în ardoare și să nu te sărăci cu lacrimi, fă asta, și binecuvântat ești dacă ai grijă de ceea ce ți se spune zi și noapte și nu te obosi să ceri altceva. Dacă nu te străduiești, nu vei câștiga, iar dacă nu lovești ușile cu ardoare și rămâi mereu vigilent la ele, atunci nu vei fi auzit. 175. Până când omul exterior nu moare față de tot ceea ce este lumesc, nu numai față de păcat, ci și față de orice activitate, și, de asemenea, omul interior față de gândurile rele, iar mișcarea naturală a corpului este incapabilă de a fi trezită în inimă de dulceața păcătoasă, până atunci dulceața Duhului lui Dumnezeu este trezită în om, mădularele lui nu vor accepta puritatea în această viață și nu vor mai intra în sufletul său imperceptibil și invizibil. - Și până când o persoană din inima lui aduce în inacțiune grija lucrurilor cotidiene, cu excepția nevoilor necesare ale naturii, și nu lasă în seama lui Dumnezeu să se ocupe de aceasta; Până atunci, răpirea spirituală nu va fi trezită în el. 176. Cel care are în minte cu convingere și simțind la ce egalitate duce scopul comun al tuturor, nu are nevoie ca un alt Învățător să renunțe la lucrurile vieții. Cel care nu se retrage de bunăvoie de la cauzele patimilor este atras involuntar în păcat. Cauzele păcatului sunt următoarele: vinul, femeile, bogăția, sănătatea trupească; totuși, nu pentru că acestea sunt păcate prin natura însăși, ci pentru că natura se înclină în mod convenabil către patimile păcătoase și, prin urmare, o persoană trebuie să se păzească cu grijă de acest lucru. Sărăcia este dezgustătoare pentru oameni, dar un suflet arogant și o minte avântată sunt mult mai dezgustătoare pentru Dumnezeu. Bogăția este o onoare între oameni; dar cu Dumnezeu sufletul smerit este vrednic. 177. Dacă vrei să începi o faptă bună; În primul rând, pregătește-te pentru ispitele care îți apar. Căci este obiceiul vrăjmașului, când vede că cineva a început o viață bună cu credință înflăcărată, să-l întâmpine cu diferite ispite cumplite, pentru ca, venind din aceasta în frică, să se răcească în bunăvoința lui și să nu mai aibă ardoarea să se apropie de lucrarea plăcută lui Dumnezeu. Prin urmare, pregătește-te să înfrunți cu curaj ispitele care sunt trimise virtuților și apoi începe să le exersezi. 178. Poruncile lui Dumnezeu sunt mai presus de toate comorile lumii. Cine le dobândește îl găsește pe Dumnezeu în sine. Cel care se odihnește mereu în grija lui Dumnezeu L-a găsit pe Dumnezeu ca administrator al său. Oricine dorește să împlinească voia lui Dumnezeu, va avea îngerii cerești ca ghid. Cel ce se teme de păcate va face o procesiune cumplită fără poticnire, iar în timpul întunericului va găsi lumină înaintea lui și în sinea lui. Picioarele celui care se teme de păcate sunt protejate de Domnul, iar în timpul târâirii, mila lui Dumnezeu îl precede. Cine consideră că păcatele lui sunt mici, cade în cele mai rele din trecutul său și suferă pedeapsa de șapte ori. 179. Semănă milostenie în smerenie și vei culege milă în judecată. Când ai distrus ceva bun, dobândește-l din nou. Tu ai nimicit castitatea; Dumnezeu nu va primi milostenie de la tine dacă ești în desfrânare; pentru că el vrea trupul sfânt de la tine. Și fiecare boală este vindecată cu propriile ei medicamente. Ești învins de invidie; De ce vă intensificați lupta împotriva somnului (și nu împotriva invidiei)? 180. În timp ce ofensa este încă mică și nu este coaptă, distruge-o înainte să-și întindă ramurile și să înceapă să se coacă. Nu vă răsfățați cu neglijență în timp ce deficiența vi se pare mică; pentru că mai târziu vei găsi în el un conducător inuman și vei alerga înaintea lui ca un sclav sau ca un prizonier. Și cine rezistă pasiunii la început o domină curând. 181. Cel care poate îndura cu bucurie o insultă, chiar având în mâini mijloacele de a o respinge, a primit mângâiere de la Dumnezeu prin credința în El. Și oricine suportă cu smerenie acuzațiile aduse lui a atins desăvârșirea, iar Sfinții Îngeri sunt uimiți de el. Căci nicio altă virtute nu va fi atât de înaltă și de greu de îndeplinit. 182. Nu te încrede în tine că vei fi puternic până nu vei fi ispitit și te vei găsi neschimbat. Nu te bizui pe puterile tale, ca nu cumva să îți fie lăsat să cazi prin slăbiciune; iar apoi prin propria ta cădere îți vei recunoaște slăbiciunea. Nu te încrede în cunoștințele tale, ca nu cumva dușmanul, intrând la mijloc, să te prindă cu viclenia lui. Nu te lăuda niciodată în vorbirea ta cu faptele tale, ca să nu fii rușinat. În tot ceea ce se laudă omul. Dumnezeu îi îngăduie să se schimbe astfel încât să poată fi umilit și să învețe smerenia. 183. Ridică neîncetat ochii către Dumnezeu; pentru că Acoperământul și Providența lui Dumnezeu îi cuprinde pe toți oamenii, dar El este nevăzut și se descoperă numai celor care s-au curățit de păcate și celor care se gândesc mereu la Dumnezeu și, mai mult, numai la El. De cele mai multe ori, Providența lui Dumnezeu le este revelată atunci când, de dragul lui Dumnezeu, intră în ispită. Căci atunci ei simt Providența lui Dumnezeu, parcă l-ar vedea cu ochii trupești, în conformitate cu măsura și cauza ispitei care se abate pe fiecare dintre ei, pentru a-i trezi la curaj pe acești asceți, precum a fost cazul lui Iacov, Iosua, cei trei tineri, Petru și alți sfinți, cărora Providența le-a apărut într-o formă omenească, încurajându-i și întărindu-i cu pietate și întărire. 184. Este necesar să spunem ceva despre asceții străini de lume și despre pustnici? Ei au transformat deșertul într-un oraș și l-au transformat într-un sat și sălaș al Îngerilor. Îngerii veneau mereu la ei pentru a-și îmbunătăți viața și, ca războinici ai singurului Domn, din când în când se aliau unul cu celălalt. Toate zilele vieții lor au iubit deșertul și din dragoste pentru Dumnezeu și-au avut casele în munți, vizuini și abisuri ale pământului. Precum ei, părăsind cele pământești, au iubit cele cerești și s-au făcut imitatori ai Îngerilor, prea sfinții Îngeri, în dreptate, nu și-au ascuns înfățișarea pentru aceasta și și-au împlinit orice dorință și le-au arătat tot ajutorul în toate. 185. Cel care s-a dedicat o dată lui Dumnezeu pentru totdeauna își petrece viața în liniște sufletească. Fără non-achizitivitate, sufletul nu se poate elibera de răzvrătirea gândurilor, iar fără a aduce sentimentele în tăcere, nu va simți pace în gând. Fără a intra în ispită, nimeni nu va dobândi înțelepciune spirituală. Fără o lectură diligentă, nu vei recunoaște subtilitatea gândurilor. Fără tăcerea gândurilor, mintea nu se va muta în cele mai interioare secrete. Fără încredere în credință, sufletul nu se poate aventura cu îndrăzneală în ispită. Fără a experimenta protecția clară a lui Dumnezeu, inima nu poate spera în Dumnezeu. Dacă sufletul cu cunoștință nu gustă suferințele lui Hristos, atunci nu va avea părtășie cu Hristos. 186. Cel ce are milă de săraci îl are pe Dumnezeu ca păzitor, iar cel care devine sărac pentru Dumnezeu va găsi comori nesfârșite. Dumnezeu nu are nevoie de nimic, ci se bucură când vede că o persoană dă odihnă chipului Său și o cinstește de dragul Lui. Când cineva îți cere ceea ce ai, nu spune în inima ta: „Voi lăsa asta pentru ca sufletul meu să se odihnească în ea și Dumnezeu îi va da acestuia din alt loc ceea ce are nevoie”. Astfel de gânduri se potrivesc oamenilor care sunt nedrepți și nu-L cunosc pe Dumnezeu. O persoană dreaptă și bună nu își va da cinstea altuia și nu va lăsa timpul harului să treacă fără acțiune. Un om sărac și nevoiaș este asigurat de Dumnezeu, pentru că Domnul nu lasă pe nimeni; dar tu, după ce l-ai trimis pe sărac de la tine, te-ai abătut de la cinstea care ți-a fost dată de Dumnezeu și ai îndepărtat harul Său de la tine. De aceea, când dai, bucură-te și spune: „Slavă Ție, Doamne, că m-ai învrednicit să găsesc pe cineva pe care să-l odihnesc”. Dacă nu ai nimic de dat, bucură-te și, mulțumind lui Dumnezeu, spune: „Îți mulțumesc, Dumnezeule meu, că Mi-ai dat acest har și cinste să mă sărac pentru numele Tău și m-ai învrednicit să gust întristarea pusă pe calea poruncilor Tale, în boală și sărăcie, precum au gustat Sfinții Tăi care au mers pe această cale”. 187. Natura noastră a devenit ușor receptivă la patimi; sunt multe ispite în lumea reală, răul nu este departe de tine, curge în tine și este sub picioarele tale. Așa cum pleoapele sunt aproape una de alta, tot așa ispitele sunt aproape de oameni, iar Dumnezeu a aranjat acest lucru cu înțelepciune în folosul tău, astfel încât să lovești neîncetat la ușile Lui, astfel încât frica de întristare să-ți insufle amintirea Lui în mintea ta, astfel încât să te apropii de El în rugăciune și inima ta să fie sfințită prin amintirea Lui constantă. Dumnezeu nu te-a făcut inaccesibil celor deplorabil, pentru ca tu, după ce ți-ai dorit să fii Dumnezeu, să nu moștenești același lucru pe care l-a moștenit cel care la început a fost stea și care mai târziu a devenit Satan pentru înălțarea lui; și, de asemenea, nu te-a creat statornic și nemișcat, ca să nu te facă asemănător cu natura creaturilor neînsuflețite. 188. Purifică-te continuu înaintea lui Dumnezeu, având pomenirea Lui în inimă, pentru ca după ce ai rămas mult timp fără să-ți aduci aminte de El, să nu te trezești lipsit de îndrăzneală când vii la El. Căci îndrăzneala în fața lui Dumnezeu vine din conversația frecventă cu El și multă rugăciune. Comunicarea cu oamenii are loc prin trup, iar comunicarea cu Dumnezeu prin amintirea spirituală a Lui, atenția către El în rugăciuni și predarea completă față de El. Menținând mult timp amintirea lui Dumnezeu, sufletul este uneori adus în uimire și uimire. Să se bucure inimile celor ce caută pe Domnul. Căutați pe Domnul, osândiților, și întăriți-vă în nădejde; caută Fața Lui cu pocăință (Ps. 104:3.4) – și fii sfințit prin sfințenia feței Lui și curățiți de păcatele voastre. 189. Când ispita vine asupra celor nedrepți, el nu are nicio speranță să-L cheme pe Dumnezeu și să aștepte mântuirea de la El; pentru că în zilele odihnei lui s-a îndepărtat de voia lui Dumnezeu. Înainte să vină peste tine întristarea, roagă-te lui Dumnezeu; iar în vremuri de strâmtorare Îl veți găsi și El vă va asculta. Chivotul lui Noe a fost pregătit în timpul păcii; iar copacii lui au fost tăiați o sută de ani și în timpul mâniei cei nedrepți au pierit, dar a devenit un acoperământ pentru cei drepți. 190. În cine este lumea moartă, ei îndură insultele cu bucurie; și în cine trăiește lumea, ei nu pot tolera insultele, dar, mânați de vanitate, se înfurie, iar dintr-o mișcare nerezonabilă se încurcă, sau sunt copleșiți de tristețe. Cine vrea să reușească în virtuțile răbdării cu insulte și generozitate trebuie să se îndepărteze de rude și să devină rătăcitor; pentru că în propria țară este imposibil să reușești această virtute. Este obișnuit ca cei mari și puternici să îndure astfel de suferințe printre rudele lor – și numai cei în care această lume a murit pot face asta; pentru că ei nu mai așteaptă nicio mângâiere în epoca actuală. 191. Aşa cum harul este aproape de smerenie, tot aşa aventurile dureroase sunt aproape de mândrie. Ochii Domnului sunt asupra celor smeriți, ca să-i bucure; Fața Domnului este împotriva celor mândri, pentru a-i smeri. Fii ușor de disprețuit în măreția ta și nu mărește în micimea ta. Cel ce se străduiește pentru cinste fuge înainte de el; iar cine fuge de cinste este urmărit din spate. Oricine flămânzește și însetează de dragul lui Dumnezeu, Dumnezeu îl va îmbăta cu binecuvântările Sale. Cel care îndură goliciunea de dragul lui Dumnezeu este îmbrăcat de El cu haina nestricăciunii și a slavei. Cel care devine sărac pentru Dumnezeu este mângâiat de adevărata Lui bogăție. Pe parcursul vieții tale, recunoaște-te ca un păcătos, pentru ca de-a lungul întregii vieți să fii îndreptățit. Tratează-i pe cei care au umilință și le vei învăța moravurile. Să fie întotdeauna în caracterul tău să fii prietenos și respectuos cu toată lumea. 192. În folosul sufletului, Dumnezeu a îngăduit ca acesta să fie accesibil patimilor, dar nu a văzut util să-l aşeze deasupra patimilor înaintea treptei a doua a existenţei. – Iar sufletul fiind accesibil patimilor este folositor pentru rănirea conștiinței; a fi în patimi este nespus și nerușinat. Așa cum răzvrătirea gândurilor se naște din lăcomie, tot așa din verbozitate și conversații dezordonate - lipsa de sens și îndepărtarea minții din rangul ei. Preocuparea pentru lucrurile vieții încurcă sufletul, iar confuzia asupra lor încurcă și lipsește mintea de tăcere. Un călugăr care s-a dedicat lucrării cerești ar trebui să fie întotdeauna în afara tuturor preocupărilor lumești, pentru ca, cufundat în sine, să nu găsească nimic care să aparțină veacului prezent. Fiind desființat de toate astfel de lucruri, el nu mai poate studia în Legea Domnului zi și noapte fără distracție. 193. Munca trupească fără curăția minții este aceeași cu un pântece sterp și cu sânii ofilit; pentru că nu se pot apropia de cunoașterea lui Dumnezeu. Ele obosesc corpul dar nu se deranjează să elimine pasiunile din minte; şi de aceea nu culeg nimic. Așa cum cel care seamănă printre spini nu poate culege nimic, tot așa cel care se distruge pe sine prin râpărire și lăcomie nu poate reuși în nimic, ci geme pe patul său de insomnie din cauza grijii apăsătoare despre afaceri. 194. Dacă sufletul a strălucit cu pomenirea lui Dumnezeu și cu privegherea veghetoare zi și noapte, atunci Domnul aranjează acolo (înăuntru) un nor pentru a-l învălui, umbrindu-l ziua și luminându-i noaptea cu lumină de foc; în întunericul lui va străluci o lumină. 195. Așa cum un nor acoperă lumina lunii, tot așa aburii pântecelui plin alungă Înțelepciunea lui Dumnezeu din suflet. Ca flacăra focului în lemnul uscat, așa este și corpul când burta este plină. Așa cum o substanță combustibilă aplicată unei alte crește flacăra de foc, tot așa varietatea periilor mărește mișcarea poftitoare a corpului. Cunoașterea lui Dumnezeu nu locuiește într-un trup voluptuos; și oricine își iubește trupul nu va beneficia de harul lui Dumnezeu. Așa cum în bolile nașterii se naște un făt care aduce bucurie celui care a născut, tot așa cu langoarea laringelui se naște în suflet rodul cunoașterii tainelor lui Dumnezeu. Așa cum un tată are grijă de copiii săi, tot așa Hristos are grijă de trupul care suferă de dragul Său – și este întotdeauna lângă buzele Sale. 196. Acel rătăcitor care, cu gândurile sale, a ajuns în afara tuturor lucrurilor lumești. Călugărul care se află în afara lumii și se roagă mereu lui Dumnezeu să-i acorde foloase viitoare. Bogăția unui călugăr este mângâierea care se găsește în plâns, iar bucuria credinței strălucește în adâncurile minții. El este o fecioară care nu numai că și-a păstrat trupul neîntinat prin actul trupesc, dar îi este rușine chiar și de cea mai mică reamintire a lui. Dacă iubești castitatea, alungă gândurile rușinoase prin citire și rugăciune prelungită; și atunci vei avea o armă împotriva impulsurilor naturale; iar fără aceasta este imposibil să vezi puritatea în suflet. 197. Dacă ești cu adevărat milos, atunci când ți se ia proprietatea pe nedrept, nu te întrista în interior și nu spune despre daunele aduse celor din afară. Daunele cauzate de cei care te-au jignit să fie absorbite de mila ta, așa cum astringența vinului este absorbită de apă din belșug. Dovediți abundența milei voastre prin binefacerile pe care le plătiți celor care v-au jignit, așa cum a făcut binecuvântatul Elisei cu vrăjmașii săi care au vrut să-l ia în robie (2 Regi 6:13-23). 198. Cel care este cu adevărat smerit și înțelept, atunci când este nedrept, nu se indignează și nu spune nimic în apărarea lui despre ceea ce este nedrept, ci acceptă calomnia ca adevăr și nu încearcă să-i asigure pe oameni că a fost defăimat, ci cere iertare. Alții și-au adus de bunăvoie numele de obscen, fără a fi așa; alții au îndurat numele de adulteri, fiind departe de adulter, și au mărturisit cu lacrimi că au adus rodul păcatului, pe care nu l-au făcut, și cu lacrimi au cerut iertare celor ce i-au jignit pentru nelegiuirea pe care nu au săvârșit-o, când sufletul lor era încununat cu toată curăția și neprihănirea. Alții, ca să nu fie slăviți pentru regulile excelente ale vieții pe care le păzeau în taină, au fost înfățișați după chipul sfinților nebuni, fiind dizolvați cu sarea dumnezeiască, am fost de neclintit în tăcerea mea, pentru ca în culmea desăvârșirii lor Sfinții Îngeri erau vestitori ai virtuților lor. 199. Mântuitorul a numit multele sălașuri ale Tatălui diferitele măsuri ale minții celor așezați în acea țară, adică diferențele și diversitatea darurilor duhovnicești de care se bucură după măsura minții. Căci a numit mănăstirile multe nu după varietatea locurilor, ci după gradul de talent. Așa cum toată lumea se bucură de soarele senzual, în conformitate cu puritatea și acceptabilitatea puterii viziunii și, așa cum de la o lampă dintr-o casă, iluminarea poate fi diferită, deși lumina nu este împărțită în multe iluminări, tot așa în secolul următor toți cei drepți sunt așezați inseparabil într-o singură țară, dar fiecare este luminat în propria sa măsură de un singur Soare mental și, după cum sa, de la demnitatea sa, bucuria și aerul atrag dintr-un singur loc, bucurie și aer. tron, spectacol și imagine. - Și nimeni nu vede măsura prietenului său, atât mai sus, cât și mai jos, astfel încât dacă vede harul superior al unui prieten și propria sa privare, aceasta nu ar fi pentru el un motiv de tristețe și întristare. Acolo fiecare, după harul care i-a fost dat, se bucură în interior în măsura lui. În afară de toate există un spectacol și o țară - și pe lângă aceste două grade, mă refer la o țară de munte, cealaltă o țară joasă, iar în mijlocul lor există diversitate în diferența de recompense. 200. Când diavolul vrea să pângărească mintea cu amintiri risipitoare, atunci le testează mai întâi răbdarea cu dragostea deşertăciunii, iar originea acestui gând nu pare să fie patima. Așa face de obicei cu cei care își păzesc mintea și în care este imposibil să implanteze rapid vreun gând indecent. Când scoate o persoană din cetatea sa și începe să vorbească cu primul său gând și să se îndepărteze de cetatea lui, atunci o confruntă cu ceva care amintește de curvie și își seduce mintea în obiecte indecente. Mintea este mai întâi confuză de atacul lor brusc, apoi se împacă cu ei, iar apoi din gânduri trece la acțiune. Dar dacă mintea se dă înapoi și împiedică primul atac al gândurilor, atunci, cu ajutorul lui Dumnezeu, patima poate fi depășită cu ușurință. 201. Este mai bine să ocoliți patimile amintindu-și virtuțile decât prin rezistență, pentru că patimile, atunci când ies din domeniul lor și sunt ridicate la luptă, își imprimă imaginile și asemănările în minte. Acest război capătă o mare putere asupra minții, gânduri foarte tulburătoare și confuze. Și dacă acționezi după prima regulă pe care am spus-o, atunci nu va mai fi nici urmă de patimi în minte după ce le alunga. 202. Până când omul îl acceptă pe Mângâietor, are nevoie de Divinele Scripturi, astfel încât amintirea binelui să fie întipărită în gândurile sale, iar prin citirea continuă să se reînnoiască în el luptă spre bine și să-și ferească sufletul de subtilitatea căilor păcătoase: pentru că nu a dobândit încă puterea Duhului, care îndepărtează amăgirea și ia captiv amintirile sufletești-beneficioase. Când puterea Duhului coboară în forța spirituală care operează într-o persoană, atunci, în locul legii Scripturilor, poruncile Duhului prind rădăcini în inimă și atunci el învață în secret de la Duhul și nu are nevoie de ajutorul substanței senzoriale; pentru că în timp ce inima învață din substanță, greșeala și uitarea urmează imediat învățăturii; iar când doctrina este predată de Duhul, atunci amintirea este păstrată nevătămată. 203. Pasărea în vârstă este acea minte care, prin pocăință, a ieșit recent din cătușele patimilor și în timpul rugăciunii se străduiește să se ridice deasupra pământului, dar nu poate, și dimpotrivă, încă se strecoară pe fața pământului, neavând puterea de a zbura. Cu toate acestea, cu ajutorul cititului, al facerii, al fricii și al grijii de multe virtuți, își adună gândurile într-una singură; pentru că este incapabil să știe altceva decât asta. Și aceasta ține mintea neîntinată pentru scurt timp; dar amintirile de mai târziu vin și tulbură și spurcă inima; pentru că omul nu a simțit încă acel aer calm al libertății în care, de-a lungul unei lungi perioade de timp, duce mintea în uitare despre lucrurile pământești, căci nu a dobândit decât aripi trupești, adică virtuți care se înfăptuiesc în exterior, dar nu a văzut încă virtuțile contemplative și nu i s-a acordat senzația lor; și sunt acele aripi ale minții pe care o persoană se apropie de cele cerești și se îndepărtează de cele pământești. 204. Atâta timp cât o persoană Îl slujește pe Domnul cu ceva senzual, imaginile acestui senzual sunt întipărite în gândurile sale și el reprezintă Divinul în imagini trupești. Când primește un simț al interiorului, atunci, așa cum îl simte, mintea, din când în când, se va ridica deasupra imaginilor lucrurilor. 205. Când sufletul tău se apropie de a ieși din întuneric, atunci acesta va fi un semn pentru tine: inima ta arde și arde ca focul zi și noapte; si de aceea socoti lumea intreaga ca risipa si cenusa, nici macar nu iti doresti mancare, din dulceata gandurilor noi, aprinse, care se trezesc necontenit in sufletul tau. Dintr-o dată ți se dă un izvor de lacrimi, ca un pârâu care curge fără constrângere și se amestecă cu tot ceea ce faci, adică în timpul lecturii, rugăciunii și meditației tale, când iei mâncare și băutură și în tot ceea ce faci. Și când vei vedea asta în sufletul tău, fii încrezător, căci ai înotat marea; și fii atât de sârguincios în faptele tale, păzește-ți cu atâta grijă, pentru ca harul să se înmulțească în tine din zi în zi. Până nu vei întâlni acest lucru în tine, nu ți-ai încheiat încă călătoria și nu ai intrat pe muntele lui Dumnezeu. Dacă, chiar și după ce ai găsit și ai acceptat harul lacrimilor, ele se opresc, iar ardoarea ta se răcește fără să se schimbe în altceva, adică fără infirmitate trupească; atunci vai de tine! Ce ai stricat, căzând fie în îngâmfare, fie în neglijență, fie în lene?! „Dar despre ce urmează lacrimilor vom scrie mai târziu.” 206. Dacă nu ai treabă, nu vorbi despre virtuți. Mai prețioasă decât orice rugăciune și jertfă înaintea lui Dumnezeu sunt întristarea pentru El și de dragul Lui; și mai mult decât toate parfumurile este duhoarea transpirației lor. Consideră orice virtute realizată fără muncă trupească drept un fruct prematur și neînsuflețit al pântecului. Jertfele celor drepți sunt lacrimile ochilor lor și o jertfă plăcută lui Dumnezeu sunt suspinele lor în timpul privegherilor. Drepții și cei asupriți de greutatea trupului lor vor chema la Domnul, iar în boală vor trimite rugăciuni către Dumnezeu și, ca răspuns la strigătul vocilor lor, Sfintele Ordine le vor veni în ajutor pentru a-i încuraja și mângâia cu speranță; pentru că Sfinții Îngeri, datorită apropierii lor de Sfinții Oameni, au părtășie în suferințele și necazurile lor. 207. Vinul încălzește trupul, iar Cuvântul lui Dumnezeu încălzește mintea. Cei care sunt înflăcărați de ardoare sunt încântați să se gândească la ceea ce speră și își pregătesc gândurile pentru epoca viitoare. Cei beți de vin nu văd obstacole în fața lor: deci cei beți de speranță nu cunosc nici tristețe, nici nimic lumesc. Fericiți cei care, pentru marea durerilor, pentru dragostea lui Dumnezeu, și-au încins coapsele cu simplitate și cu o fire iscoditoare și nu-și întorc spatele. Cei care pleacă pe calea încăpăţânată cu speranţă nu se întorc şi nu se opresc să intre în cercetări în acest sens. Dar când trec marea, atunci, uitându-se la dificultatea cărării, îi mulțumesc lui Dumnezeu, care i-a izbăvit de condițiile înghesuite, repezi și atât de aspre a cărării – deși nu știau. Speranța, pornind pe pânze, înoată cu prima ardoare, fără să aibă nici cea mai mică grijă de trup și fără să se raționeze cu ea însăși dacă va fi sau nu vreun succes din munca începută. Când vrei să începi lucrarea lui Dumnezeu, mai întâi fă o voință, ca o persoană care nu mai poate trăi în această lume, ca o persoană care se pregătește pentru moarte și deznădăjduită de această viață, ca o persoană care a ajuns la timpul mandatului său. Începeți orice faptă bună cu curaj și nu vă apropiați de asemenea fapte cu dublă minte, nu vă clintiți în inima voastră încrezându-vă în Dumnezeu, pentru ca lucrarea voastră să nu devină inutilă și munca voastră să nu devină împovărătoare. 208. Acțiunile celor care trăiesc după Dumnezeu sunt următoarele: Unul lovește pământul cu capul toată ziua și face asta în loc să facă un serviciu, adică ore. Alții combină numărul de rugăciuni cu îngenuncherea constantă și prelungită. Un altul înlocuiește serviciile lui Dumnezeu pentru sine cu mulțimea lui de lacrimi și se mulțumește cu asta. Alții încearcă să înțeleagă sensul a ceea ce citesc și îi adaugă o anumită regulă. Altul îi chinuiește sufletul cu foamea, astfel încât nu poate să îndeplinească slujbele lui Dumnezeu. Altul, fiind în învățătură arzătoare în Psalmi, își face slujirea continuă. Altul își petrece timpul citind și inima i se încălzește. Un altul este dat în captivitate, contemplând sensul divin din Divinele Scripturi. Un altul, uimit de minunile care îl uimesc în versuri, se abține de la lectura obișnuită și este stăpânit de tăcere. Celălalt, după ce a gustat toate acestea și a fost mulțumit, s-a întors și a devenit inactiv. Altul, după ce a gustat doar ceva mic și a devenit arogant, a căzut în eroare. Alții au fost împiedicați să-și mențină stăpânirea de boală gravă și impotență; iar la celălalt - predominanța unui obicei, sau a vreunei dorințe, sau a poftei, sau a deșertăciunii, sau a lăcomiei sau a dependenței de a strânge lucruri materiale. Un altul s-a împiedicat, dar s-a ridicat și nu s-a întors cu spatele până nu a primit o perlă de mare preț. 209. Începutul tuturor este o bună intenție înaintea lui Dumnezeu (hotărârea de a fi pe plac lui Dumnezeu). Urmează retragerea din treburile vieții: foame, lectură, priveghere toată noaptea și priveghere sobră - în funcție de puterea fiecărei persoane - și multe plecăciuni, care sunt utile pentru a fi efectuate în timpul zilei și adesea noaptea. Cea mai mică măsură să fie pentru tine să faci treizeci de plecăciuni, apoi să te înclini în fața cinstitei cruce și să termini cu asta. Dar sunt și cei care, cu cât pot, măresc numărul de arcuri. Alții petrec trei ore într-o singură rugăciune, având o minte treaz și aruncându-și fața la pământ fără constrângere și gânduri avântate (adică, unii se roagă des, dar puțin câte puțin; în timp ce alții stau în rugăciune o dată, dar stau mult timp). 210. Rivalul nostru diavolul are un vechi obicei de a-și diversifica cu viclenie lupta cu cei care intră într-o ispravă. Folosind diferite arme împotriva lor și ținând cont de intenția persoanei, el schimbă metoda de război. Prima tehnică de război inamic. „Cei care sunt leneși în voință și slabi în gânduri sunt puternic atacați de la bun început, stârnind ispite puternice împotriva lor, astfel încât de la prima faptă să fie biruiți de frică, calea lor să li se pară crudă și incomodă”, și ei au spus: „Dacă începutul căii este atât de dificil și greu, atunci poate cineva să reziste la multele lupte în care se termină?” Iar diavolul nu se luptă cu ei mult timp, ci îi pune în fugă curând. Aceasta pentru că au intrat în isprava Domnului cu îndoială și răceală. Iar Dumnezeu ne poruncește să intrăm în această ispravă cu disponibilitatea de a muri de dragul de a-I plăcea Lui, făgăduind să-l încununăm pe lucrătorul credincios cu cinstea martiriului. Așa cum nu au îndrăznit să se predea morții la început, de aceea se dovedesc atât de slabi. Prin urmare, în toate bătăliile ei nu mai sunt stabili, fiind iubitori de sine și, mai ales, cruțându-și trupul. Și vrăjmașul îi alungă ca o furtună, nevăzând în ei puterea duhovnicească care se vede de obicei la Sfinți. Este voința unei persoane să lupte pentru Dumnezeu, iar Dumnezeu îi ajută, îi ajută și îi arată providența Sa pentru el. Iar diavolul nu poate să se apropie de o persoană sau să aducă ispite asupra ei, decât dacă persoana este neglijentă sau Dumnezeu nu îi permite. 211. A doua recepție. - Aceia, după cum vede diavolul, sunt curajoși, consideră moartea ca un nimic și merg la muncă cu mare râvnă; Diavolul nu iese brusc în întâmpinarea unor astfel de oameni, iar la prima lor încercare nu intră în luptă cu ei, știind că războinicii zeloși nu sunt ușor învinși. De aceea, în timp ce îi vede ca atare, nici nu îndrăznește să-i atingă până nu vede că s-au răcit în gelozia lor și ce arme și-au pregătit în gândurile lor, le-au lăsat deoparte schimbând cuvintele și amintirile divine care îi promovează și îi ajută. Cât de curând vor începe să se sustragă de la primele lor gânduri și singuri vor începe să inventeze ceva care să-i depășească, în ei înșiși cu mângâierile istovitoare ale înțelepciunii lor, și de la sine vor începe să sape un șanț de distrugere pentru sufletele lor din lene, cu avântul rezultat al gândurilor, din care răceala domnește în gândurile lor și apoi fără milă spre ei. Diavolul încă se reține să nu-i atace pentru că o anumită forță îi înconjoară pe cei care luptă pentru Dumnezeu cu râvnă de foc, speră în El și cred în El. Din acest motiv, Dumnezeu reflectă din ei ferocitatea răutăţii diavolului şi nu se apropie de ei. Inamicul este înfrânat văzându-l pe Gardian care îi protejează mereu. Căci până nu resping de la ei înșiși motivele de ajutor, rugăciunile, lucrările de smerenie, până atunci Mijlocitorul și Ajutorul nu se îndepărtează niciodată de ei. 212. Adu-ți aminte, tu care-L urmezi pe Dumnezeu, în fiecare moment al luptei tale, începutul și prima râvnă când ai intrat pe această cale și acele gânduri aprinse cu care ai părăsit mai întâi casa ta și ai intrat în rândurile militare. Testează-te în fiecare zi pentru ca fervoarea sufletului tău să nu se răcească în niciuna dintre armele pe care le-ai îmbrăcat sau în gelozia care a ars în tine la începutul isprăvii tale. Și ridică-ți mereu vocea în tabăra militară, încurajând și încurajând copiii din dreapta țării la curaj și arătă-i părții inamice că ești treaz. În același timp, chemați-L pe Dumnezeu cu încredere, plângeți înaintea bunătății Sale, vărsați lacrimi și lucrați până vă trimite un Ajutor. Și atunci nu vei mai fi învins. 213. A treia tehnică a războiului inamic. – Când vrăjmașul vede puterea pe care o primește o persoană de la Dumnezeu pentru zelul său și chemându-L cu credință, atunci încearcă să găsească o cale - să-l înstrăineze pe Îngerul care îl ajută de el - și anume, încearcă să trezească în el gânduri de mândrie, astfel încât să creadă în sine că toată puterea lui depinde de propria sa putere și că el însuși se protejează pe ucigaș de propriile sale forțe. Cine crede astfel de gânduri inspirate de dușman, ajutorul lui Dumnezeu pleacă de la el și cade în mâinile dușmanului. Și cine nu cedează acestor sugestii, ci ține cu fermitate amintirea Celui care îl ajută, iar ochiul inimii sale nu încetează să se îndrepte spre cer; Împotriva acestui lucru, inamicul inventează noi metode de război. 214. A patra metodă de război inamic este aceea că începe să asuprească o persoană cu nevoile sale naturale (în special nevoia de soție și nevoia de a avea ceva cu care să trăiască). (Referitor la sotie). Deși nu poate forța o persoană să facă așa ceva, deoarece o persoană este protejată de tăcere, iar casa lui este departe de motive și motive pentru păcat, el încearcă totuși să facă mințile asceților să vadă acest lucru într-o fantomă și încearcă să formeze în ei vise false sub masca adevărului. În același timp, pentru ca ei să ajungă să poftească ceea ce visează, îi gâdilă și îi încurajează să se oprească asupra gândurilor rușinoase, să fie de acord cu ele și să devină vinovați de ele. Căci vrăjmașul știe că biruința și biruința ascetului se realizează prin gândul său și se realizează într-o clipă scurtă - de îndată ce gândul se mișcă de la locul său și din înălțimea lui coboară pe pământ, iar prin voință pentru un moment își arată consimțământul - așa cum s-a întâmplat cu mulți în timpul prezentării visătoare a frumuseții feminine. Dacă se apropiau de lume pe unul sau două câmpuri, atunci inamicul recurgea adesea la aducerea efectivă a femeilor la ei. Cu asta și lucruri asemănătoare, inamicul câștiga uneori victoria asupra celor nepăsători și slabi de inimă. Dar alții s-au dovedit a fi mai puternici decât aceste ispite și, ajutați de harul lui Dumnezeu, au învins dușmanul și visele lui. (Referitor la a doua nevoie). Adesea, dușmanul făcea și că vedeau în vis aur, lucruri prețioase și alte comori, iar uneori chiar le arăta acest lucru în speranța că, poate, cu astfel de vise, va reuși să oprească pe unul dintre ei în cursul său și să-l prindă pe unul dintre ei într-una din plasele lui și printre ale lui. Aceasta este îngăduită pentru a afla dacă, îndepărtând aceste lucruri în schit, în lipsurile și sărăcia lor, sunt iubitori de Dumnezeu și, întâmpinând aceste lucruri, încearcă, din dragoste de Dumnezeu, să le neglijeze și, fiind înșelați de ele, nu le ceda biruința asupra lor înșiși, socotindu-le ca nimic în comparație cu iubirea lui Dumnezeu. Adevărații asceți nu cedează și după încercare sunt purificați, ca aurul în cuptor; iar cei nepăsători și slabi și cu puțină nevoie, în caz de deficiență, sunt depășiți și se întorc înapoi, renunțând la ispravă. 215. De îndată ce cineva își dă seama de slăbiciunea sa și o simte cu adevărat; Își ridică imediat sufletul de la relaxare și își rezervă prudența. Dar nimeni nu-i poate simți slăbiciunea decât dacă nici măcar o mică ispită, fizică sau psihică, nu i se permite să-l lovească, iar eliberarea de ea nu i se acordă. Căci atunci va vedea în mod clar inutilitatea propriilor eforturi și măsuri - va vedea că precauția, abstinența și protecția sufletului, în care spera să-și găsească siguranța, nu au adus niciun folos și că eliberarea a venit în plus față de toate acestea. De aici ei primesc confirmarea că el însuși nu este nimic și că numai ajutorul lui Dumnezeu mântuiește. Cine știe că are nevoie de ajutorul lui Dumnezeu face multe rugăciuni. Și în măsura în care le înmulțește, în aceeași măsură inima îi este smerită. Căci oricine se roagă și cere nu poate să nu se smerească. Dar Dumnezeu nu va disprețui o inimă smerită și smerită (Ps. 50:19). Indiferent cât de repede se smerește o persoană, mila îl înconjoară imediat. Și atunci inima simte ajutorul divin și dobândește o anumită putere de încredere (în Dumnezeu) trezindu-se în ea. Și când o persoană simte că ajutorul lui Dumnezeu îl va ajuta cu adevărat, atunci inima lui este cu adevărat plină de credință. De aici el înțelege că rugăciunea este un refugiu pentru cei care caută ajutor, o sursă de mântuire, un tezaur de speranță, un refugiu care salvează de neliniște, un sprijin pentru cei slabi, un acoperământ în timpul ispitelor, un scut de izbăvire în luptă, o săgeată ascuțită împotriva dușmanilor - și i se descoperă că întreaga rugăciune îi este pusă la dispoziție prin rugăciune duhovnicească. De acum încolo începe să se bucure de rugăciunea credinței; Nu se mai roagă cu greu și oboseală, ci cu bucurie și surpriză din inimă, emanând neîncetat mișcări recunoscătoare, cu nenumărate genuflexiuni. 216. Din mare dorință pentru ajutorul lui Dumnezeu, o persoană se apropie de Dumnezeu, fiind în rugăciune. Dar în măsura în care se apropie de Dumnezeu cu intenția lui, Dumnezeu se apropie de el cu darurile Sale și nu-i ia harul pentru marea sa smerenie. Uneori, însă, Dumnezeul iubitor cu generozitate îi reține darurile harului, astfel încât aceasta să servească drept stimulent pentru a se apropia de Dumnezeu și pentru ca, de dragul nevoilor sale, o persoană să rămână constant înaintea lui Dumnezeu, gata să reverse ceea ce servește spre folos. Dumnezeu îndeplinește rapid unele cereri, și anume acelea fără de care nimeni nu poate fi mântuit, în timp ce altele întârzie să le împlinească. În alte împrejurări, respinge și risipește puterea dogoritoare a vrăjmașului, iar în altele îi permite să cadă în ispită, astfel încât această încercare să-i servească drept motiv pentru a se apropia de Dumnezeu - și astfel încât să învețe experiență în ispită și, având în fața ochilor confirmarea slăbiciunii sale, să devină din ce în ce mai stabilit în smerenie. Un om neprihănit care nu și-a recunoscut slăbiciunea are faptele sale ca pe tăișul briciului - și nu este departe de a cădea și de leul stricător al mândriei. Cel ce nu-și cunoaște slăbiciunea îi lipsește smerenia; iar cine îi lipsește nu a atins încă perfecțiunea; cei care nu au atins-o rămân mereu în frică; pentru că orașul său nu a fost construit pe stâlpi de fier și pe praghe de aramă, adică pe smerenie. Fără smerenie, lucrarea (căutată) a unei persoane nu poate fi îndeplinită, iar pecetea Duhului nu a fost încă atașată scrisului de mână a libertății sale - până acum este încă sclav și lucrarea sa nu este lipsită de frică. 217. Așadar, Domnul lasă Sfinților Săi motive de smerenie și stricăciune de inimă în rugăciune intensă, pentru ca cei care Îl iubesc să se apropie de El prin smerenie. Și de multe ori îi sperie cu patimile firii lor și cu înclinațiile gândurilor rușinoase și necurate, și adesea cu reproșuri, jigniri și defăimări din partea oamenilor, uneori cu boli și afecțiuni corporale, alteori cu sărăcia și lipsa nevoilor necesare, apoi cu chinul fricii puternice, abandonului, răului și abuzului îngrozitor. Și toate acestea ca să aibă motive de smerenie și să nu cadă în somnul neglijenței. 218. Când se întâmplă că sufletul tău este umplut în interior de întuneric și, așa cum razele soarelui sunt întunecate pe pământ de întunericul norilor, sufletul tău este lipsit de mângâiere spirituală pentru o vreme, iar lumina harului dinăuntru se întunecă, din cauza norii patimilor care umbrește sufletul și pentru că mintea oarecum veselă are în tine o putere neobișnuită de întuneric; Nu vă jenați de gând, ci aveți răbdare, citiți cărțile profesorilor, forțați-vă să vă rugați și așteptați ajutor. Ea va veni în curând și tu nu vei ști. Căci, așa cum fața pământului se dezvăluie de razele soarelui din întunericul aerisit care învăluie pământul, tot așa rugăciunea poate distruge și risipi norii patimilor din suflet și poate lumina mintea cu lumina bucuriei și a mângâierii. 219. Până să ajungi în regiunea lacrimilor, lucrurile tale ascunse până acum slujesc lumea, adică încă duci o viață lumească și încă faci lucrarea lui Dumnezeu cu o persoană exterioară, dar persoana ta interioară este stearpă; deoarece fructul său începe în lacrimi. Când ajungi în regiunea lacrimilor, atunci să știi că mintea ta a ieșit din închisoarea acestei lumi, a pus piciorul pe calea noii ere și a început să miroase duhoarea noului aer minunat. Lacrimile încep să curgă pentru că nașterea pruncului spiritual este aproape. Mama comună a tuturor, harul, dorește să producă în mod misterios imaginea divină în lumina secolului următor. Dar această ordine a lacrimilor nu este aceeași cu cea care apare la intervale între cei care tac (uneori în timpul contemplației, când în timpul lecturii, când în timpul rugăciunii). Nu vorbesc despre acest tip de lacrimi, ci despre genul care se întâmplă continuu zi și noapte. Ochii celui care a ajuns la acest nivel devin ca un izvor de apă până la vârsta de doi ani sau mai mult, iar apoi ajunge la linișterea gândurilor sale. Și liniștindu-și gândurile, atât cât poate fi parțial găzduit natura, se intră în acea pace despre care a vorbit Sfântul. Pavel (Evr. 4:3). Și în această odihnă pașnică mintea începe să contemple misterele. Atunci Duhul Sfânt începe să-i descopere lucrurile cerești și Dumnezeu locuiește în el și învie rodul Duhului în el. Dar ascultă din nou: când intri în zona de pacificare a gândurilor, atunci ți se iau multe lacrimi - și lacrimile îți vin cu moderație și la momentul potrivit. 220. Există trei trepte în care o persoană excelează: rangul începătorilor, rangul mediu și rangul perfect. Cel care se află în primul rând, deși modul său de a gândi este înclinat spre bine, totuși mișcarea minții este în patimi. Al doilea rang este ceva între starea de pasiune și nepătimire, iar gândurile mentale și spirituale sunt trezite în mod egal într-o persoană și el nu încetează să emane atât lumină, cât și întuneric. În același timp, dacă oprește pentru scurt timp citirea frecventă a Divinelor Scripturi și imaginația în minte a ideilor mentale divine, cu precauție în exterior, din care se naște conservarea interioară, atunci persoana este purtată de pasiune. Dacă își hrănește ardoarea pentru cele duhovnicești în modul menționat mai sus - căutând, străduindu-se, citind Scripturile, hrănind gândurile bune și împiedicându-le să rătăcească pe pământ, păstrându-și cu dragoste sufletul și agățându-se de Dumnezeu cu răbdare în rugăciune neobosită, atunci Dumnezeu Își va deschide în sfârșit ușa Lui, mai ales pentru smerenia sa; pentru că dezvăluirea secretelor se întâmplă să fie umilă (și acesta este al treilea rang). 221. Speranța în Dumnezeu este precedată de lucrarea pentru Dumnezeu și de sudoare vărsată în lucrare. Dacă crezi în Dumnezeu, atunci faci bine. Dar credința necesită fapte, iar speranța în Dumnezeu se descoperă în suferință de dragul virtuții. Crezi că Dumnezeu se gândește la creaturile Sale și este atotputernic? Fie ca credința ta să fie însoțită de muncă decentă; și atunci Dumnezeu te va auzi. Nu încerca să ții vântul în mână, adică credința fără fapte. Adesea, cineva, fără să știe, merge pe o potecă unde sunt animale sălbatice, sau ucigași, sau ceva asemănător; și astfel Providența generală a lui Dumnezeu îl salvează de rău, fie prin încetinirea procesiunii călătorului într-un fel până când fiara sălbatică se îndepărtează, fie forțându-l să se abată de la cale prin vreo întâlnire. Uneori, șarpele rău stă în cale și este invizibil; dar Dumnezeu, nevrând să dea omul acelei ispite, îl face pe șarpe să înceapă deodată să șuiera – se îndepărtează și se târăște înaintea călătorul, care, văzându-l, ia măsuri de precauție și se mântuiește. Se întâmplă adesea ca o casă, sau un zid, sau o piatră să cadă, iar cineva stă acolo, iar Dumnezeu îi poruncește cu bunăvoință Îngerului să țină ceea ce cade până când cei care stau acolo se îndepărtează sau sunt rechemați; iar de îndată ce pleacă, îndată dau drumul la gura care cădea. Toate acestea și altele asemenea sunt lucrarea Providenței lui Dumnezeu, generală și pretutindeni; persoana neprihănită are asupra sa o providență specială, inseparabilă. Dumnezeu a poruncit altor oameni să-și gestioneze treburile în mod judicios și, în providența lui Dumnezeu, să-și folosească cunoștințele, dar în loc de cunoaștere, omul drept a dobândit credință, prin care nu se teme de nimic, ci umblă ca un leu cu încredere (Proverbe 28:1). Și după cum grija lui constantă este dedicată lui Dumnezeu, tot așa Dumnezeu spune despre el: „Eu sunt cu el în întristarea lui, îl voi nimici și îl voi slăvi, îl voi umple de zile lungi și îi voi arăta mântuirea Mea” (Ps. 90:15-16). Cel care este relaxat și leneș în munca sa nu poate avea o asemenea speranță. Dar oricine rămâne cu Dumnezeu în toate, se apropie de El prin bunătatea faptelor sale și își îndreaptă mereu ochii inimii către harul Său; el poate spune despre sine ceea ce a spus Divinul David: „Ochii mei au dispărut de la nădejdea mea în Dumnezeul meu” (Ps. 68:4). 222. Când căutăm scăparea din lume, atunci nimic nu ne desparte de ea, ne mortifică patimile și ne reînvie pentru cele spirituale, ca plânsul și durerea de inimă cu raționament. Dar, de asemenea, nimic nu ne face atât de mult complici ai lumii și ne îndepărtează atât de mult de comorile Înțelepciunii și de cunoașterea tainelor lui Dumnezeu, precum râsul, și, cu libertatea în circulație, gândurile zburătoare. - Și aceasta este opera demonului risipitor. Te implor, cu dragoste, să te ferești de răutatea vrăjmașului, ca să nu-ți răcori în suflet ardoarea iubirii pentru Hristos, care de dragul tău a gustat fierea pomului crucii, și ca vrăjmașul, în locul acestui exercițiu dulce și îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu, să nu-ți umple sufletul cu multe vise în timpul veghei tale, care îl captivează cu absurdul viselor tale, care îl captivează în timpul somnului tău. Îngerii nu pot tolera. Obligați-vă să imitați smerenia lui Hristos, pentru ca focul pe care El l-a pus în voi să se aprindă repede, prin care să fie stârpite toate mișcările lumii care-l omoară pe omul nou și profanează curțile Domnului Sfânt și Atotputernic. Căci îndrăznesc să spun împreună cu Sfântul Pavel că noi suntem Biserica lui Dumnezeu (1 Cor. 3:16). Așadar, întrucât Dumnezeu Însuși este curat, să curățăm biserica Său, astfel încât El să dorească să locuiască în el. Și întrucât El Însuși este Sfânt, să sfințim și noi biserica Lui; să-l împodobim cu tot felul de fapte bune și cinstite, o vom parfuma cu parfumul păcii voii lui Dumnezeu, cu rugăciune curată și sinceră. Atunci norul slavei Sale va umbri sufletul și lumina măreției Sale va străluci în inimă. 223. Un om cu multe griji nu poate să tacă; pentru că multe lucruri îi irosesc tăcerea și tăcerea, chiar dacă nu a vrut. Un călugăr trebuie să se așeze în fața lui Dumnezeu și să-și ridice mereu ochii către Dumnezeu dacă dorește cu adevărat să-și păzească mintea, să respingă mișcările străine care se strecoară în el și, în tăcerea gândurilor, să distingă între ceea ce intră și ceea ce iese. Fără eliberare de griji, nu căuta lumină în sufletul tău, nici tăcerea și tăcerea în licențialitatea sentimentelor tale. Fără rugăciune neîncetată este imposibil să te apropii de Dumnezeu. După munca rugăciunii, a pune o nouă grijă asupra minții produce o risipă de gânduri. Lacrimile, bătându-se în piept în timpul rugăciunii și râvna aprinsă de a continua rugăciunea, trezesc în inimă fervoarea dulciului lacrimilor, iar inima se înalță spre Dumnezeu cu un entuziasm lăudabil, strigând: „Sufletul meu este însetat de Tine, Dumnezeu cel puternic și viu: când voi veni și mă voi arăta înaintea feței Tale” (Ps. 41:3). „Cine a băut din acest vin și apoi l-a pierdut, numai el știe în ce stare jalnică a rămas și ce i-a fost luat din cauza relaxării. 224. Cât de dăunător este întâlnirea cu oameni și vorbirea cu ei pentru cei care trăiesc în tăcere! – La fel ca grindina puternică, căzută brusc pe fructele unui pom, le copleșește și le distruge, așa întâlnirile cu oamenii, chiar dacă de scurtă durată, copleșesc florile virtuților, care tocmai au înflorit și au încununat luxos tulpina sufletului, sădită la vărsarea apelor pocăinței (Ps. 3). La fel cum o arde gerul puternic, care acoperă verdeața care abia a ieșit din pământ, tot așa o întâlnire cu oamenii arde rădăcina minții, care a început să producă sămânța virtuților. Așa cum o persoană nobilă și respectabilă, când se îmbătă, uită noblețea și este ridiculizat pentru gândurile străine care vin din vin, tot așa castitatea sufletului este revoltată de vederea oamenilor și de conversația cu ei: - o persoană își uită prudența, intenția voinței sale este ștearsă din gândurile sale, iar baza unei vieți este ștearsă. 225. Să nu crezi, omule, că în toată viața monahală există vreo activitate mai importantă decât privegherea de noapte. Prin el, dacă ascetul nu este întreținut de treburile trupești și de grija pentru lucruri temporare, mintea lui se va înălța în scurt timp prin durere, ca pe aripi, și se va ridica spre desfătarea lui Dumnezeu. Dacă un călugăr rămâne vigilent cu prudență, atunci vei vedea în el, parcă, nu un purtător de carne. Este imposibil ca cei care își petrec întreaga viață în această ocupație să fie părăsiți de Dumnezeu fără niciun dar pentru sobrietatea, vigoarea inimii și aspirația grijulie a gândurilor lor către El. Sufletul care se străduiește să rămână în priveghere va avea ochi herubici pentru a-și ridica neîncetat privirea și a contempla spectacolul ceresc. 226. Cel care a ales această lucrare divină trebuie să se apere în toate felurile posibile în timpul zilei de răzvrătirea adunărilor și de grijile de afaceri: altfel va îndura osteneala de a se abține de somn, dar nu va primi niciun rod din aceasta; pentru că în acest caz va fi imposibil ca mintea să participe în mod corespunzător la psalmodie și rugăciune. Dar când, în loc să-și facă griji în timpul zilei, cineva practică citirea Dumnezeieștilor Scripturi, care întărește mintea, servește mai ales la irigarea rugăciunii și ajută la priveghere, strâns legată de rugăciune; apoi în această lectură găsește un conducător pe calea cea dreaptă, o găsește pe aceea în care sămânța a tot ceea ce hrănește contemplarea rugăcătoare, care împiedică să se înalțe gândurile, care seamănă neîncetat în suflet pomenirea lui Dumnezeu. 227. Tăcerea constantă împreună cu lectura, mâncarea moderată a alimentelor și privegherea trec repede mintea spre uimire, cu excepția cazului în care există vreun motiv care să rupă tăcerea. Gândurile stârnite în cei tăcuți, de ei înșiși, fără efort voit, fac ca ambii ochi, cu lacrimi curgând din ei, spălându-și obrajii cu belșug, să devină ca o cristelniță. 228. Până când cineva nu urăște cu adevărat cauzele păcatului din inimă, el nu este eliberat de plăcerea produsă de eficiența păcatului. Aceasta este cea mai crudă luptă (cu însoțirea păcatului), nu inferioară unei persoane nici măcar sângelui. În el, libertatea lui este ispitită în iubirea unitară (în exclusivitate) pentru virtute. În această luptă se află puterea păcatului, cu care vrăjmașul încurcă de obicei sufletele celor casți; forțându-i să experimenteze ceva pe care nu l-au acceptat deloc. Și acesta este un timp al isprăvii invizibile, care este extrem de dificil, când această bătălie, din priceperea dobândită, dobândește o mare putere asupra celor care s-au trădat pe ei înșiși spre înfrângere, demnindu-se să acționeze după propriile gânduri. 229. Fereşte-te de lenevie; pentru că moartea sigură este ascunsă în ea și fără ea este imposibil să cădem în mâinile celor care caută să ne prindă. În ziua aceea, Dumnezeu ne va judeca nu pentru psalmi, nu pentru abandonarea rugăciunii, ci pentru faptul că, omițând aceasta, dăm intrarea demonilor. Și când, după ce au găsit un loc pentru ei, intră și închid ușile ochilor noștri, atunci ei îndeplinesc cu durere asupra noastră ceea ce ne supune condamnării lui Dumnezeu și celei mai aspre pedepse. Efectuarea acestui (ritul psalmodiei și al rugăciunilor) în interiorul chiliei a fost stabilită de înțelepți, conform spiritului revelației, pentru a ne proteja viața, dar printre neînțelepți, omisiunea acesteia este considerată neimportantă. întrucât aceştia din urmă nu ţin cont de răul care se produce din aceea, atunci atât începutul cât şi mijlocul drumului lor este libertatea ignorantă, care este mama patimilor. 230. Nu ne putem asigura că nu avem motive pentru patimi; de aceea suntem ispititi chiar daca nu vrem. Nu vrem păcate pentru noi înșine, dar se întâmplă să acceptăm cu plăcere motivele care ne conduc la ele; iar apoi acestea din urmă devin vina eficacităţii celor dintâi. Cel care iubește motivele pentru patimi, fără să vrea, devine rob patimilor. Cine urăște păcatele sale va înceta să păcătuiască, iar cel care le mărturisește va primi iertarea. Este imposibil ca o persoană să abandoneze un obicei păcătos dacă nu dobândește mai întâi ostilitate față de păcat și este imposibil să primească iertarea înainte de a-și mărturisi păcatele. 231. Cât timp omul poartă în sine otrava îmbătării cu păcatele sale, tot ceea ce face i se pare decent. Și de îndată ce natura își părăsește rânduiala, nu contează dacă este îmbată cu vin sau cu pofte: pentru că amândouă ies din starea prezentă și amândouă produc aceeași arsură în trup; deși metodele sunt diferite, dizolvarea este aceeași. 232. Dacă ești singur în celula ta și nu ai dobândit încă puterea adevăratei contemplații, atunci ocupă-te mereu cu citirea troparelor și kathismelor, amintindu-ți moartea și sperând în viitor. Toate acestea adună mintea într-una singură și nu îi permit să se învârtească până nu vine adevărata contemplare; pentru că puterea spiritului este mai puternică decât patimile. În nădejdea viitorului, ocupă-te cu amintirea lui Dumnezeu, încearcă să înțelegi bine semnificația tropariei și ferește-te de tot ceea ce exterioară te îndeamnă la poftă; și, în același timp, fii atent la lucrurile mărunte pe care le faci în celula ta. Cercetează-ți gândurile și roagă-te pentru ca în fiecare activitate să ai ochi pentru tine: din această bucurie va începe să curgă către tine; și atunci vei găsi întristări mai dulci decât mierea. 233. Nimeni nu poate birui patimile decât prin virtuți vizibile și palpabile; și nimeni nu poate învinge ascensiunea minții decât prin studierea cunoștințelor spirituale. Mintea noastră este lumină și, dacă nu este legată de nicio reflecție, nu încetează să plutească. Și fără îmbunătățirea virtuților mai sus menționate, este imposibil să dobândești această conservare; pentru că dacă cineva nu-și învinge dușmanii, nu poate fi pace. Pasiunile servesc ca un obstacol în calea virtuților cele mai interioare ale sufletului; iar dacă nu sunt mai întâi răsturnați de virtuți evidente, atunci virtuțile interne nu vor fi vizibile în spatele lor. 234. Dragostea pentru Dumnezeu este în mod firesc arzătoare și, atunci când atacă pe cineva fără măsură, face acel suflet entuziasmat. În cel care a simțit această iubire se vede o schimbare extraordinară: chipul lui devine înflăcărat și vesel, iar trupul i se încălzește, frica și rușinea se retrag de la el; consideră că moartea teribilă este bucurie; contemplarea minții sale nu permite nicio suprimare a gândurilor despre lucrurile cerești; nu simte mișcarea excitată de obiecte, pentru că, deși face ceva, nu simte deloc - din moment ce mintea îi plutește în contemplație, iar gândul lui pare să vorbească mereu cu cineva. Apostolii și martirii s-au bucurat cândva de această răpire spirituală. Iar unii au făcut înconjurul lumii, trudindu-se și răbdând reproșul, în timp ce alții, într-o suferință cumplită, nu au fost slăbit, ci i-au îndurat cu vitejie. - Alții rătăceau în deșerturi, munți și vizuini - iar în necazuri erau cei mai confortabili; erau considerați nebuni, dar erau înțelepți de la cei înțelepți. 235. Asceza este mama sanctuarelor; de la el vine prima experiență a senzației tainelor lui Hristos, care se numește primul grad al cunoașterii spirituale. Un suflet spurcat nu intră în împărăția curată și nu se îmbină cu duhurile Sfinților. Ascunde-ți bunătatea castității tale cu lacrimi, post și tăcere solitară. O mică întristare de dragul lui Dumnezeu este mai bună decât o mare faptă făcută fără durere. Ceea ce se întâmplă fără dificultate, adică adevărul este al oamenilor lumești care dau pomană din afară, dar nu dobândesc nimic în ei înșiși. Ci luptă-te în tine și suferi pentru Hristos, ca să fii vrednic să gusti slava lui Hristos. Mintea nu va fi glorificată cu Isus dacă trupul nu suferă pentru Hristos. 236. Sunt două căi de a urca pe cruce: una este răstignirea trupului, iar cealaltă este urcarea în contemplație; prima este o consecință a eliberării de patimi, iar a doua este o consecință a eficacității faptelor spiritului. Mintea nu se supune decât dacă corpul i se supune. Împărăția minții este răstignirea trupului: iar mintea nu va fi pedepsită de Dumnezeu dacă libertatea nu este supusă minții. Cine se supune lui Dumnezeu este aproape de a avea totul supus lui. 237. Întemeierea tuturor lucrurilor bune, întoarcerea sufletului din captivitatea dușmanului, calea care duce la lumină și viață - toate acestea sunt cuprinse în următoarele două metode: adunarea într-una și postul mereu, adică este înțelept și prudent să-ți stabilești regula abstinenței, a rămâne continuu într-un singur loc și a angaja neîncetat cu gândurile lui Dumnezeu. De aici ascultarea de sentimente, sobrietatea minții, îmblânzirea patimilor înverșunate stârnite în trup, mișcările strălucitoare ale gândirii, sârguința în acte de virtute, lacrimile și amintirea muritoare, castitatea curată, departe de orice vise care ispitesc gândirea, pe scurt, de aici libertatea unei persoane adevărate, bucuria spirituală și învierea cu Hristos în Împărăție. Cine neglijează aceste două metode, să știe că nu numai că se va face rău în tot ceea ce s-a spus mai înainte, ci va zgudui însăși temelia tuturor virtuților – și va ajunge la următoarele două, vicii opuse, vreau să spun – rătăcirea trupească și lăcomia necinstită. Aceasta este esența începutului opusului celor spuse - și ele dau loc în suflet tuturor patimilor. 238. Vrăjmașul, cunoscând vremurile nevoilor noastre naturale care îndeamnă natura să se satisfacă, știind că din rătăcirea ochilor și a restului pântecului, mintea intră într-un vârtej, încearcă tocmai în aceste momente să ne încurajeze să ne sporim nevoile naturale și să semene în noi imagini ale gândurilor rele, astfel încât pasiunile să cadă într-o stăpânire în natură, să cadă într-o intensificare a omului. De aceea, după cum vrăjmașul observă astfel de vremuri, așa trebuie, în aceste vremuri mai ales, să fim înțelepți și să nu ne lăsăm să împlinim cu nerăbdare voința gândurilor inspirate, să nu cedăm biruinței asupra noastră lăcomiei și mai ales să nu ne mutăm din locul tăcerii noastre și să nu mergem acolo unde ni se întâmplă bine, ca să nu lăsăm astfel deșertul complet. 239. Dușmanul stă în fața ochilor noștri zi și noapte, observă, așteaptă și caută în ce intrare deschisă a sentimentelor noastre poate intra. Și când comităm neglijență într-un singur lucru, atunci acest câine viclean și nerușinat își trage săgețile în noi. Uneori natura însăși începe să iubească pacea, libertatea, râsul, gândurile avântate, lenea - și devine o sursă de pasiuni și un abis de răzvrătire; iar uneori duşmanul insuflă asta în suflet. Ai grija sa te rasfati cu lucruri marunte, pentru a nu ajunge cu indulgente la lucruri mari si la mari caderi. Și puțină neglijență, așa cum a spus cineva, duce adesea la mari pericole. Și în lucrurile mărunte și nesemnificative, să fii mereu treaz - asta este înțelepciunea. 240. Nu te descuraja când vine vorba de a-ți aduce viață și nu fi leneș să mori pentru ea; pentru că lașitatea este un semn de descurajare, iar neglijența este mama ambelor. O persoană înfricoșată face cunoscut că suferă de două afecțiuni, și anume iubirea de viață și lipsa de credință. Dragostea de viață este un semn de necredință. Dar cine neglijează acest lucru își confirmă în sine că crede în Dumnezeu din tot sufletul și așteaptă cu nerăbdare viitorul. Veselia inimii și nesocotirea față de pericole apar din unul dintre următoarele două motive, fie din cauza marii credințe în Dumnezeu, fie din cauza împietririi inimii. Durerea inimii este urmată de mândrie, iar credința este urmată de smerenia inimii. 241. Omul nu poate dobândi nădejde în Dumnezeu dacă nu și-a împlinit mai întâi, după măsura lui, voința Sa. Căci nădejdea în Dumnezeu și curajul inimii se nasc din mărturia conștiinței și numai cu adevărata mărturie a minții noastre avem nădejde în Dumnezeu. Dovada minții este că conștiința unei persoane nu o condamnă deloc, de parcă ar fi neglijat ceva la care este obligat în măsura în care poate. Dacă inima noastră nu ne condamnă, îndrăzneala imamilor se va întoarce către Dumnezeu (1 Ioan 3:21). Prin urmare, îndrăzneala este o consecință a succesului în virtuți și a unei conștiințe bune. 242. Omul rămâne mereu tăcut și păstrează tăcerea din următoarele trei motive: fie de dragul gloriei omenești, fie din râvna arzătoare pentru virtute, fie pentru că o persoană are în sine o anumită conversație divină și mintea îi este atrasă de aceasta. Virtutea nu este manifestarea multor și diverselor fapte săvârșite trupesc, ci inima însăși cea mai înțeleaptă în speranță; pentru că scopul corect îl leagă de Dumnezeu. Mintea fără fapte trupești poate face bine; iar un trup fără înțelepciune a inimii, chiar dacă face ceva, nu poate beneficia de ea. Cu toate acestea, omul lui Dumnezeu, atunci când găsește convenabil să facă o faptă bună, nu va rezista, pentru a nu-și dovedi dragostea față de Dumnezeu prin lucrarea faptei sale. 243. În lupta împotriva mișcărilor poftei trupești, consideră pentru tine o armă puternică - retragerea de la vederea femeilor; deoarece duşmanul nu poate produce în noi ceea ce natura este capabilă să facă prin propria sa putere. Să nu credeți că natura uită ceea ce a fost în mod natural sădit în ea de Dumnezeu pentru nașterea copiilor și pentru testarea celor care sunt în această ispravă. Dar îndepărtarea de obiectele dorinței mortifică pofta în membri, produce uitarea și o distruge. Obiectele, atunci când nu sunt văzute, produc o mișcare ușoară și abia perceptibilă; iar obiectele, când sunt văzute, stârnesc pasiuni prin apropiere, le hrănesc, la fel cum uleiul alimentează arderea unei lămpi – iar pasiunea, deja moartă și stinsă, se aprinde din nou. Mișcarea naturală, fără adăugarea de ceva din afară, nu poate tulbura puritatea voinței și nu poate tulbura castitatea; pentru că Dumnezeu nu a dat naturii puterea de a birui bunăvoința și de a se repezi spre El. Dacă, totuși, ne lăsam uneori purtati de bunăvoie de senzual și ne complacăm fie să mâncăm și să bem în cantități care depășesc măsura noastră, fie să ne apropiem de femei, privindu-le și vorbind despre ele, atunci focul poftei se aprinde și se răspândește rapid în trup; În același timp, schimbăm mișcarea naturală blândă a corpului într-una acerbă și nestăpânită - cu aceste adăugări la natură conform îndemnurilor voinței noastre. Orice a creat Dumnezeu, El a creat totul frumos și proporțional. Și atâta timp cât măsura conformității cu natura este corect păstrată în noi, mișcările naturale nu ne pot obliga să ne abatem de la cale: ci doar mișcările armonioase sunt excitate în corp, ceea ce nu face decât să știm că există o pasiune firească în noi, fără a produce totuși gâdilaturi și confuzii puternice care să interfereze cu castitatea. 244. Uneori există mișcare în mădulare și prin permisiunea lui Dumnezeu pentru îngâmfarea noastră. Știm despre această bătălie că atunci când suntem atenți la noi înșine de mult timp și am muncit din greu, chiar considerându-ne oarecum reușiți, ni se permite să o îndurăm pentru a învăța smerenia. Alte bătălii apar din corupția noastră și odihna excesivă a cărnii, prin abandonarea a tot ceea ce este regretabil și dificil în ordinea vieții noastre - în special șederea constantă în chilie și greutățile muncii trupești. Mâhnirea, dificultatea și condițiile înghesuite ale vieții leagă și ucid voluptatea; iar beneficiile, mulțumirea și pacea cărnii dezleagă, hrănesc și cresc. Dumnezeu și Îngerii Săi se bucură când suntem în nevoie, iar diavolul și lucrătorii Săi se bucură când suntem în pace. Mâhnirea și greutățile extind și facilitează împlinirea poruncilor; dar pacea dă loc patimilor și prin aceasta constrânge și oprește împlinirea poruncilor. Într-un corp asuprit, gândurile nu se pot răsfăța în înălțimi periculoase. Când cineva suportă cu bucurie osteneli și necazuri, atunci își poate înfrâna cu ușurință gândurile, deoarece prin muncă ele devin inactive. Când o persoană, amintindu-și păcatele anterioare, se pedepsește pe sine, atunci Dumnezeu îl privește cu bine. Dumnezeu se bucură că, pentru că s-a abătut de la calea Lui, el însuși și-a impus pedeapsa, care slujește ca semn al pocăinței. Și cu cât își pune presiune mai mult pe suflet, cu atât favoarea lui Dumnezeu față de el crește. Orice bucurie, a cărei cauză nu este virtutea, trezește imediat mișcări poftitoare în cel care a dobândit-o. 245. Virtuțile se succed între ele, pentru ca calea virtuții să nu fie grea și anevoioasă, pentru ca cineva să le reușească în ordine, și să-și găsească alinare în aceasta pentru sine și pentru ca în felul acesta însăși greutățile îndurate de dragul virtuții să devină plăcute, ca ceva bun. Astfel, nimeni nu poate dobândi o adevărată lipsă de lăcomie dacă nu se pregătește să îndure cu bucurie ispitele. Și nimeni nu poate îndura ispitele decât cei care sunt convinși că pentru durerile pentru care s-au pregătit, pot accepta ceva ce întrece pacea trupească. Cel care se lipsește de lucrurile materiale, dar nu s-a lipsit de realitatea simțurilor sale - mă refer la vedere și auz - și-a pregătit o întristare extremă și va fi într-o mizerie și întristare extremă. Căci dacă reprezentările mentale ale lucrurilor fără lucrurile în sine produc un sentiment dureros într-o persoană, ce vom spune când lucrurile înseși sunt cu noi și aproape de noi? – În acest caz, din senzațiile produse de aceste lucruri, o persoană suferă același lucru pe care l-a suferit anterior când a făcut fapta; pentru că amintirea obiceiului lor nu-i părăsește mintea. Cât de minunat este schitul în acest sens! Doar gândurile rămân ispititoare în el; dar contribuie şi mult şi foarte mult la îmblânzirea gândurilor. 246. Nu încerca să primești sfaturi de la o persoană care nu duce același mod de viață ca tine, deși este extrem de înțelept. Este mai bine să-ți încredințezi gândurile unei persoane neînvățate care a experimentat problema experimental, decât unui filosof învățat care argumentează pe baza cercetărilor sale fără a fi experimentat-o ​​în practică. A câștiga experiență nu înseamnă doar ca o persoană să abordeze anumite lucruri și să le privească fără să accepte cunoștințe despre ele, ci prin manipularea pe termen lung a acestora pentru a experimenta în mod clar beneficiile și daunele lor. Adesea, în exterior, un lucru pare dăunător, dar în interiorul lui totul se dovedește a fi plin de beneficii; și invers - adesea un lucru pare să aibă beneficii, dar este plin în interior de rău. Prin urmare, folosiți un consilier care, după ce a experimentat totul el însuși, știe să discute cu răbdare ceea ce necesită luare în considerare în cazul dvs. și poate indica corect ceea ce vă este cu adevărat util. 247. Când găsești pacea neschimbată pe calea ta, te temi; pentru că ești departe de calea dreaptă călcată de picioarele obosite ale Sfinților. Cât ești încă în drum spre cetatea împărăției, să fie următorul semn al apropierii tale de cetatea lui Dumnezeu: vei întâlni ispite puternice; - și cu cât te apropii și reușești mai mult, cu atât tentațiile cu care te confrunți se înmulțesc. Prin urmare, dacă în drumul tău simți cele mai mari și mai puternice ispite în sufletul tău; știi că în acest moment sufletul tău a intrat în secret într-un nivel nou, mai înalt, și că harul a fost sporit pentru el în starea în care este plasat; pentru că după măreția harului, în aceeași măsură Dumnezeu duce sufletul în întristarea ispitei. Dacă sufletul este slab și nu are suficientă putere pentru marile ispite și de aceea cere să nu intre în ele, și Dumnezeu îl va asculta; atunci să știi sigur că în măsura în care sufletul nu are suficientă putere pentru marile ispite, el este și el insuficient pentru marile talanți; și la fel cum accesul la ea este interzis la mari ispite, tot așa marile daruri îi sunt interzise. Pentru că Dumnezeu nu dă un mare dar fără o mare ispită; În proporție cu ispitele, darurile sunt determinate de Dumnezeu, după înțelepciunea Sa, pe care cei creați de El nu o înțeleg. 248. Ispitele la intrarea într-o viață bună și când aceasta crește diferă de ispitele îngăduite să admonesteze mândria inimii. Ispitele care vin în suflet de la toiagul spiritual la prosperitatea și creșterea sa și prin care este antrenat, testat și introdus în ispravă sunt următoarele: lenea, greutatea corpului, relaxarea membrelor, deznădejdea, confuzia de gânduri, suspiciune de la epuizarea corpului, suprimarea temporară a speranței, întunecarea gândurilor și nevoilor corpului uman, mai multă lipsă de ajutoare și nevoi umane. Din aceste ispite, sufletul experimentează un sentiment de singurătate și lipsă de apărare, întunecarea inimii și smerenie. Furnizorul, însă, echilibrează ispitele cu punctele forte și nevoile celor care le primesc. În ele, atât consolarea, cât și înfrângerea, lumina și întunericul, bătăliile și ajutorul, pe scurt, spațiul și spațiul înghesuit, se co-dizolvă. Și acesta servește ca un semn că o persoană prosperă cu ajutorul lui Dumnezeu. 249. Ispitele care se întâmpină, cu îngăduința lui Dumnezeu, oamenilor care se înalță înaintea bunătății lui Dumnezeu și îl jignesc pe Dumnezeu cu mândria lor sunt următoarele: înlăturarea puterii înțelepciunii pe care o au oamenii, sentimentul neliniștit în ei înșiși a unui gând obscen care este îngăduit în ei să-și umilească exaltarea, iritabilitate rapidă, dorința de a pune totul după propria voință, mustrări pe fiecare inimă, mustrări în cuvinte, mustrări ale tuturor. amăgire completă a minții, blasfemie împotriva numelui lui Dumnezeu, gânduri nesăbuite demne de râs, de parcă oamenii le neglijează, onoarea lor se preface în nimic și, în secret și deschis, în diferite moduri, le sunt aplicate rușine și reproș de la demoni, în cele din urmă, dorința de a fi în comunicare și de a avea de-a face cu lumea, de a vorbi neîncetat, de a vorbi neîncetat și de a se nădăjdui mereu să vorbească și chiar de a lenevă. profeții, a promite mult peste puterea cuiva. Și aceasta este esența ispitei spirituale. Ispitele corpului includ: convulsii dureroase, complexe, prelungite, insolubile, întâlniri constante cu oameni răi și fără Dumnezeu, căderea în mâinile infractorilor, poticnirea accidentală și căderile periculoase, incidente devastatoare pentru ei și familiile lor. Toate acestea pe care le-am schițat aparțin ispitelor mândriei. Începutul acestora apare la o persoană când începe să pară înțeleaptă pentru sine în propriile sale ochi. Și trece prin toate aceste dezastre pe măsură ce asimilează astfel de gânduri de mândrie: cât de mult le ai, aceeași cantitate de mândrie te pătrunde. 250. Există un alt fel de ispită – lașitatea datorată lipsei de răbdare. Fiecare împrejurare dificilă și fiecare întristare, dacă nu există răbdare cu ele, servesc drept izvor de chin profund; pentru că răbdarea într-o persoană reflectă adversitatea, iar lașitatea este mama chinului. Răbdarea este mama mângâierii și o anumită forță, generată de obicei de lățimea inimii. Este dificil pentru o persoană să găsească o asemenea putere în tristețile sale fără darul divin, dobândit prin rugăciune persistentă și revărsare de lacrimi. Când îi place lui Dumnezeu să supună o persoană la mari necazuri, El permite lașității să cadă în mâinile lui. Și dă naștere puterii de descurajare care îl biruiește, în care simte înăbușirea sufletului – și acesta este un gust de Gheenă; pentru că de aici emană mii de ispite: jenă, iritare, blasfemie, plângeri despre soartă, gânduri rele, mutare dintr-o țară în alta și altele asemenea. Motivul pentru toate acestea este neglijența ta. Tu însuți nu te-ai obosit să cauți un remediu pentru aceasta. Singurul leac pentru toate acestea este smerenia inimii. Fără el, nimeni nu poate distruge bariera acestor rele. În proporție cu smerenia minții, răbdarea în necazuri este dată; Cu răbdare, severitatea durerilor este atenuată și mângâierea este acceptată; pe măsură ce sporește mângâierea, crește dragostea pentru Dumnezeu; și pe măsură ce dragostea crește, bucuria în Duhul Sfânt crește. Dumnezeu nu îndepărtează ispitele de la slujitorii Săi, ci le dă răbdare în ispite, pentru credința și predarea lor în fața voinței Sale. 251. Trăirea trupească după Dumnezeu constă în fapte trupeşti — isprăvi fizice pentru a curăţa trupul de patimi în activitate virtuoasă. A trăi inteligent este o chestiune a inimii, continuată necruțător cu un gând grijuliu despre judecată, și rugăciunea neîncetată a inimii, gândirea la Providența și grija lui Dumnezeu, atât private, cât și generale, văzute în toată lumea, și ferindu-se de patimile secrete, pentru ca nimic pătimaș să nu se întâlnească în tărâmul ascuns și spiritual. 252. Ca har peste har, pocăința a fost dată oamenilor după botez; pentru că pocăința este a doua regenerare de la Dumnezeu. Pocăința este ușa milei; prin această ușă intrăm în mila lui Dumnezeu și în afară de această intrare nu vei găsi milă. Pocăința este al doilea har și se naște din credință și frică; frica este un toiag părintesc care ne stăpânește până ajungem în paradisul spiritual al binecuvântărilor: după care se îndepărtează de la noi. Paradisul este dragostea lui Dumnezeu, în care există bucuria tuturor fericirii. Pomul vieții este dragostea lui Dumnezeu de care Adam a căzut; iar de atunci nu i-am mai întâlnit bucuria; dar el a muncit și a muncit în țara spinilor. Cei lipsiți de dragostea lui Dumnezeu, dacă umblă în dreptate, mănâncă acea pâine de sudoare în faptele lor, pe care celui dintâi creat i s-a poruncit să o mănânce după căderea ei. Cel ce trăiește în dragoste aduce roade în viață de la Dumnezeu și în această lume liniștită miroase aerul învierii. Dragostea este împărăția; Domnul le-a promis în mod misterios apostolilor despre ea că o vor gusta în împărăția Sa. Căci ceea ce se spune: „Să mâncați și să beți la masa Împărăției Mele” (Luca 22:30), ce altceva înseamnă, dacă nu iubire? – Acesta este vinul care bucură inima omului (Ps. 103:15). Ferice de cel ce bea acest vin! 253. Așa cum este imposibil să traversezi o mare mare fără corabie și barcă, tot așa nimeni nu poate dobândi iubire fără teamă. Putem traversa marea împuțită dintre noi și paradisul mental doar pe barca pocăinței, pe care sunt vâslași ai fricii. Dar dacă vâslașii fricii nu conduc corabia pocăinței, pe care venim la Dumnezeu peste marea acestei lumi, atunci ne vom îneca în această mare împuțită. Pocăința este o corabie, iar frica este cârmaciul ei, dar iubirea este debarcaderul divin. Frica ne duce în corabia pocăinței, ne transportă peste marea împuțită a vieții și ne călăuzește către debarcaderul divin, care este iubirea. Toți cei care lucrează și sunt împovărați de pocăință vin la acest debarcader. Și când ajungem la iubire, atunci am ajuns la Dumnezeu și drumul nostru este complet și am ajuns în insula lumii celeilalte, unde sunt Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. 254. Există cunoaștere care precede credința și există cunoștințe generate de credință. Cunoașterea care precede credința este cunoașterea naturală, iar cunoașterea generată de credință este cunoașterea spirituală. Cunoașterea naturală deosebește binele de rău și se numește prudență naturală, prin care noi în mod natural, fără știință, recunoaștem binele de rău. Dumnezeu a pus această prudență în natură rațională; cu ajutorul științei primește creștere și reînnoire. Nu există persoană care să nu o aibă. Aceasta este puterea cunoașterii naturale în sufletul rațional, care (puterea) este adusă în mod constant în acțiune în el (sufletul). Onoarea naturii raționale este prudența, care deosebește binele de rău, iar Profetul i-a asemănat, pe bună dreptate, pe cei care au pierdut-o cu vitele nesimțite (Ps. 48:13). 255. Cunoașterea naturală, care precede credința, este calea către credință și către Dumnezeu. Fiind pusă în natura noastră de către Dumnezeu, ea însăși ne convinge că trebuie să credem în Dumnezeu, care a adus totul în ființă. Această credință produce frică în noi, iar frica ne obligă la pocăință și acțiune (adică, pentru acțiune), unei persoane i se oferă cunoaștere spirituală sau un simț al misterelor, ceea ce dă naștere credinței adevăratei contemplații. Cunoașterea spirituală nu se naște pur și simplu din credința goală; dar credința naște frica de Dumnezeu și odată cu frica de Dumnezeu, când începem să acționăm în ea, din acțiunea acestei frici se naște cunoașterea spirituală, precum Sfântul Zlatoust: „Când cineva dobândește o voință corespunzătoare fricii de Dumnezeu și modului corect de a gândi, atunci va accepta în curând revelația ascunsului.” El numește cunoașterea spirituală revelația celor ascunse. 256. Dar nu frica de Dumnezeu naşte această cunoaştere spirituală; iar această cunoaștere este dată ca un dar pentru practica fricii de Dumnezeu. Lucrarea fricii de Dumnezeu este pocăința; pocăința, după ce a parcurs întregul ei curs și s-a încheiat, duce la locul în care este dată cunoașterea spirituală. Cunoașterea spirituală este un simț al nevăzutului. Și când cineva simte acest lucru invizibil, atunci în senzația lui se naște o altă credință, nu contrară primei credințe, ci confirmând acea credință. Ei o numesc credință contemplativă. Până atunci exista auzul, dar acum există contemplare, iar contemplarea este mai sigură decât auzul. 257. Toate acestea se nasc din această cunoaștere firească, distingând binele și răul. Este sămânța bună a virtuții. Această cunoaștere naturală a unei persoane va fi urmată de - o rănire veșnică a conștiinței, - o neîncetată amintire a morții și o anumită îngrijorare dureroasă care continuă până la sfârșitul ei - și după această tristețe, deznădejde, frică de Dumnezeu, sfială naturală - tristețe pentru păcatele anterioare, sârguință adecvată, amintirea căii comune, grija de la Dumnezeu - o călăuzire a drumului comun, grija pentru ea, îndreptându-se spre această încercare bună către Dumnezeu. poarta, prin care trebuie să treacă orice natură, este disprețul pentru lume și o puternică luptă pentru virtute. Toate acestea se dobândesc prin cunoașterea firească și fiecare să-și compare faptele cu aceasta. Când se dovedește că o persoană a dobândit acest lucru, atunci înseamnă că urmează calea naturală; iar când depășește acest lucru și intră în dragoste, atunci devine mai sus decât natura și pentru el se termină lupta, frica, osteneala și oboseala în toate. Acestea sunt consecințele de a face ceea ce este firesc. – Și găsim asta în noi înșine când nu întunecăm această cunoaștere cu propria noastră voință voluptuoasă. – Și rămânem la acest nivel până ajungem la iubire, ceea ce ne eliberează de toate acestea. Fiecare, pe baza a tot ceea ce am spus, să se compare și să testeze unde este progresul său: în ceea ce este nenatural, sau în ceea ce este natural, sau în ceea ce este supranatural. 258. Un gând bun intră în inimă numai din harul divin; gândul rău se apropie de o persoană numai pentru ispită și încercare. O persoană care a ajuns la punctul de a-și cunoaște amploarea slăbiciunii sale a atins perfecțiunea smereniei. Darurile lui Dumnezeu atrag inima, entuziasmată de mulțumire neîncetată. Domnul suportă tot felul de infirmități omenești, dar nu tolerează o persoană care mormăie mereu și nu-l lasă fără îndemn. Smerenia precede harul; iar vanitatea precede pedeapsa. Cel mândru are voie să cadă în blasfemie, celui care se înalță în virtutea activă este lăsat să cadă în curvie, iar celui care se înalță în înțelepciunea lui este lăsat să cadă în mrejele întunecate ale ignoranței. 259. Oricine, amintindu-şi de Dumnezeu, cinsteşte pe fiecare om, el, prin voia lui Dumnezeu în secret, primeşte ajutor de la fiecare om. Cel care apără pe cel jignit îl găsește pe Dumnezeu ca campion; oricine își întinde mâna pentru a-și ajuta aproapele primește brațul lui Dumnezeu pentru a se ajuta pe sine. Cine își acuză fratele de viciul său găsește un acuzator în Dumnezeu. Cel care își corectează fratele în cușcă își vindecă propriul viciu; iar cine acuză pe cineva înaintea adunării sporește durerea propriilor ulcere. Un prieten care reproșează în ascuns este un medic înțelept, dar cel care vindecă în ochii multora este un certat. 260. Dumnezeu îndeamnă cu dragoste și nu se răzbună (nu-l lăsa)! El caută doar să vindece chipul Lui și nu adăpostește mânie. Cel care face bine de dragul recompensei se schimbă curând. Indiferent cât de mult se îmbunătățește o persoană în această viață în lupta lui pentru Dumnezeu, totul merge în spatele Lui; în secolul următor, Dumnezeu îi va arăta chipul Său – nu că El ar exista. Drepții de aici, oricât de mult ar intra în contemplarea lui Dumnezeu, contemplă doar imaginea ca într-o oglindă și acolo văd manifestarea adevărului. 261. Un foc aprins în lemn uscat se stinge cu greu: și dacă căldura lui Dumnezeu dispare din lume în inima celui care s-a lepădat, atunci aprinderea lui nu se stinge și este mai repede decât focul. Când puterea vinului pătrunde în mădulare, mintea uită severitatea în toate: iar pomenirea lui Dumnezeu, când pune stăpânire pe pășune în suflet, distruge în inimă pomenirea a tot ceea ce se vede. Sentimentul secolului viitor în această lume este același cu o mică insulă în mare; iar pe cel care se apropie de el nu-l mai deranjează valurile de viziuni ale acestei epoci. Călugărul, în timp ce vede că este nevoie de timp pentru a lucra mai mult, se întristează pentru despărțirea de trup; iar când simte în sufletul său că a răscumpărat timpul și și-a primit gajul, tânjește după veacul viitor. În timp ce negustorul este pe mare, frica este în mădularele lui, ca nu cumva valurile să se ridice împotriva lui și nădejdea lucrării lui să nu se înece; în timp ce călugărul este în lume, frica îi stăpânește viața, ca să nu se trezească în el o furtună, iar lucrarea lui, la care a lucrat de la tinerețe până la bătrânețe, să nu piară. 262. Marinarul, în timp ce navighează în mijlocul mării, se uită la stele și îndreaptă corabia după stele până ajunge la dig: iar călugărul se uită la rugăciune, pentru că aceasta îl îndreaptă, și își îndreaptă alaiul spre debarcader spre care se îndreaptă viața lui în rugăciune de oră. Un înotător fără haine se scufundă în mare pentru a găsi o perlă; iar călugărul, dezbrăcându-se de toate, trece prin viața lui pentru a găsi în sine mărgăritarele – Iisus Hristos – și când îl găsește, nu mai caută nimic din ceea ce există cu El. 263. Este dăunător pentru o fecioară să fie în adunări publice și în prezența mulțimilor, iar mintea unui călugăr să fie în conversație cu mulți. Pasărea, oriunde s-ar afla, se străduiește la cuibul ei, să-și crească acolo copiii: iar călugărul prevăzător se grăbește la locul său, să creeze în sine rodul vieții. Norii acoperă soarele; iar verbozitatea întunecă sufletul, care a început să fie luminat prin contemplare rugătoare. Se spune despre o pasăre numită sirenă că toată lumea, auzind sunetul dulce al vocii ei, este atât de captivată încât, urmând-o prin deșert, din dulceața cântării ei, își uită însăși viața, cade și moare. Acest lucru este asemănător cu ceea ce se întâmplă cu sufletul. Când în ea se revarsă dulceața cerească, atunci din sunetul dulce al cuvintelor lui Dumnezeu, întipărit de simțire în mintea ei, ea se repezi după el, încât să-și uite viața trupească; iar trupul este lipsit de dorinţele sale, iar sufletul se înalţă din această viaţă la Dumnezeu. 264. Un copac, dacă nu-și aruncă mai întâi frunzele anterioare, nu crește ramuri noi; iar un călugăr, până când nu va șterge din inimă pomenirea faptelor lui de odinioară, nu aduce roade și ramuri noi ale lui Hristos Iisus. În cochilia în care se naște mărgăritarele, după cum se spune, fulgerul produce o înfățișare de scânteie, iar din aer primește materia în sine și până atunci rămâne carne simplă: și inima unui călugăr, până când acceptă substanța cerească în sine cu înțelegerea, lucrarea lui este ceva obișnuit și în cochilia ei nu conține rodul mângâierii. Un câine care-și linge nările își bea propriul sânge și, din cauza dulceață a sângelui său, nu-i simte răul: iar un călugăr, care este înclinat să se delecteze cu deșertăciunea, își bea viața și din dulceața simțită timp de un ceas, nu-și dă seama de răul lui. 265. Nu vă apropiați de cuvintele sacramentelor cuprinse în Dumnezeiasca Scriptură fără rugăciune și cerând ajutor de la Dumnezeu, ci spuneți: „Dă-mi, Doamne, să primesc simțirea puterii cuprinse în ele”. Consideră rugăciunea ca fiind cheia adevăratului sens a ceea ce se spune în Scripturile Divine. Când vrei să te apropii de Dumnezeu cu inima ta, mai întâi dovedește-I dragostea ta prin eforturi trupești. Ele sunt începutul vieții. – Și Domnul le-a pus ca temelie a desăvârșirii. Consideră lenevia drept începutul întunecării sufletului și, ca întunecare după întunecare, este un loc de adunare pentru conversații. Dacă discursurile utile, când nu există măsură pentru ele, produc întuneric, cu atât mai mult sunt discursurile deșarte. Sufletul devine nesemnificativ din multe conversații lungi. 266. Măsura și o regulă binecunoscută în viață luminează mintea și previn confuzia. Confuzia minții din dezordine (din lipsa unor reguli constante) produce întuneric în suflet, iar întunericul produce din nou confuzie. Pacea (spirituală) este o consecință a bunei ordini, iar din pace vine lumina; din lumină și pace, aerul pur strălucește în minte. 267. Un suflet egoist va fi lipsit de înțelepciune, dar un suflet milostiv va fi înțelept de Duhul. Cheia inimii pentru darurile divine este dată de iubirea față de aproapele și, pe măsură ce inima renunță la legăturile trupului, se deschide și ușa cunoașterii în fața ei. Cât de frumoasă și de lăudată este iubirea pentru aproapele, dacă doar grija ei nu ne distrage atenția de la iubirea lui Dumnezeu! 268. Cât de plăcută este conversația cu frații noștri spirituali, dacă este posibil să menținem o conversație cu Dumnezeu în timpul ei! Când se apropie timpul ca omul spiritual să se ridice în tine, atunci bucuria se încălzește în sufletul tău, iar gândurile tale sunt cuprinse în tine cu dulceața care este în inima ta. Și în timp ce lumea încearcă să se ridice din nou în tine, atunci creșterea gândurilor în tine se înmulțește. Eu numesc lumea pasiunile care sunt generate de înălțarea minții. Când se nasc și ajung la maturitate, devin păcate și ucid o persoană. Așa cum copiii nu se nasc fără mamă, tot așa patimile nu se nasc fără creșterea gândirii, iar săvârșirea păcatului nu se întâmplă fără un interviu cu patimile. 270. Dacă răbdarea crește în sufletele noastre, acesta este un semn că am primit în secret harul mângâierii. Când sufletul este îmbătat de bucuria nădejdii sale și de bucuria lui Dumnezeu, atunci trupul nu simte întristări, deși este slab. Apoi, este capabil să ridice o povară severă fără a arăta o lipsă de forță. Acest lucru se întâmplă atunci când sufletul intră în această bucurie spirituală. Dacă îți păstrezi limba, atunci Dumnezeu îți va da harul tandreței sincere, ca să-ți poți vedea sufletul în ea și prin ea să intri în bucuria spirituală. În măsura în care cineva a intrat într-o ispravă de dragul lui Dumnezeu, într-o asemenea măsură inima lui acceptă îndrăzneala în rugăciunea sa; și în măsura în care o persoană este întreținută de multe lucruri, în aceeași măsură este lipsită de ajutorul lui Dumnezeu. 271. Primul gând, care, prin dragostea lui Dumnezeu pentru omenire, pătrunde într-o persoană și călăuzește sufletul către viață, este gândul care se cufundă în inimă despre rezultatul acestei naturi. Acest gând este urmat în mod natural de disprețul față de lume; și cu aceasta începe fiecare mișcare bună într-o persoană, conducându-l la viață. Aceasta este și ceea ce puterea Divină care însoțește omul pune ca temelie atunci când vrea să descopere viața în el. - Iar dacă o persoană nu stinge acest gând pe care l-am spus în sine cu grijile și deșertăciunea de toate zilele, ci îl crește în tăcere și se oprește asupra lui în contemplare și se ocupă de el; atunci ea îl va conduce la o contemplare profundă, pe care nimeni nu este în stare să o descrie în cuvinte. Satana urăște acest gând și atacă cu toată puterea lui pentru a-l distruge în om. Și dacă ar fi posibil, i-aș da împărăția întregii lumi, doar pentru a șterge un astfel de gând din mintea unei persoane cu distracție. Pentru cel insidios știe că, dacă acest gând rămâne într-o persoană, atunci mintea lui nu mai este în acest tărâm al înșelăciunii, iar mașinațiunile sale nu se apropie de persoană. 272. Mai este o activitate după aceasta, când omul trece bine printr-o viață bună și se apropie de gustul contemplării și a face-o, când primește de sus harul de a gusta dulceața cunoașterii duhovnicești. Începutul acestei lucrări este următorul: o persoană devine mai întâi convinsă de providența lui Dumnezeu pentru om, este luminată de dragostea lui pentru Creator și este uimită de structura ființelor raționale și de marea grijă a lui Dumnezeu pentru ele. Aici începe în el dulceața divină și aprinderea iubirii pentru Dumnezeu, aprinzându-se în inimă și arzând patimile spirituale și fizice. Această iubire, cu sârguință puternică și o conștiință bună, apoi începe brusc să se aprindă - și o persoană se îmbătă cu ea ca vinul, iar inima lui este dusă captivă la Dumnezeu. În măsura în care o persoană se străduiește să trăiască o viață bună, să se păstreze, să petreacă timp în lectură și în rugăciune, în aceeași măsură această putere este confirmată și întărită în el. 273. Să nu ne stânjenim când suntem în întuneric. Mă refer la acel întuneric deosebit în care alteori sufletul lâncește, și se întâmplă, parcă printre valuri; și fie că o persoană citește Scriptura, fie că face o slujbă, în orice lucrare pe care o întreprinde, are întuneric după întuneric. O astfel de persoană părăsește problema și adesea nu are voie să o abordeze. Acest ceas este plin de disperare și frică; speranța în Dumnezeu și mângâierea credinței în El sunt complet respinse de suflet – și este complet plină de îndoială și frică. Dar Dumnezeu nu lasă sufletul în această stare pentru mult timp, ci creează curând belșug (1 Cor. 10:13). Și vă voi observa și vă voi da sfaturi: dacă nu ai puterea să te stăpânești și să cazi cu fața la pământ în rugăciune; apoi acoperă-ți capul cu o haină și dormi până trece ceasul acesta de întuneric pentru tine, dar nu părăsi chilia ta. Cei care doresc să ducă o viață mentală și cei care caută consolarea credinței în călătoria lor, sunt expuși în mod special acestei ispite. De aceea, acest ceas îi chinuiește și îi obosește mai ales cu șovăiala minții; Aceasta este adesea urmată de blasfemie și, uneori, îndoiala cu privire la înviere vine asupra unei persoane și altceva care nu ar trebui să ni se spună. Cei angajați în treburile trupești sunt complet eliberați de aceste ispite. O altă descurajare vine asupra lor, cunoscută de toată lumea, care în modul ei de acțiune este diferit de acestea și de ispite similare. Ferice de cel care îndură aceasta fără a părăsi ușa. Totuși, această luptă nu se termină într-o oră; iar harul nu vine brusc din nou și se instalează în suflet, ci treptat. Și un lucru dă loc altuia, un timp al ispitei și un timp al mângâierii. 274. O persoană care este zelosă nu după rațiune nu vine niciodată în lumea minții; iar cel care este străin de pace este străin de bucurie. Dacă liniștea sufletească se numește sănătate perfectă, iar gelozia nu conform rațiunii este contrară păcii, atunci înseamnă deja că cei care au gelozie rea suferă de o boală gravă. Inima, plină de tristețe pentru slăbiciune și neputință în treburile corporale evidente, înlocuiește toate aceste treburi corporale. Faptele fizice fără tristețea minții sunt la fel ca un corp neînsuflețit. Cel care se întristează în inimă și dă libertate sentimentelor sale este ca un om care suferă fizic și a cărui gură este deschisă la orice hrană dăunătoare lui, sau unul care are un singur fiu și care încetul cu încetul îl ucide cu propriile mâini. 275. Castitatea și conversația cu o femeie sunt la fel ca o leoaică și o oaie în aceeași casă. Faptele fără milă înaintea lui Dumnezeu sunt la fel ca un om care își ucide fiul în prezența tatălui său. Ca un pumn de nisip aruncat în mare, la fel este căderea oricărui făptură în comparație cu Providența lui Dumnezeu și mila lui Dumnezeu. Și așa cum o sursă de apă din belșug nu este blocată de un pumn de praf, tot așa mila Creatorului nu este învinsă de viciile creaturilor. A fi răzbunător și a te ruga este același lucru cu a semăna pe mare și a aștepta secerișul. Așa cum flacăra focului nu poate să nu se ridice în sus, tot așa rugăciunile celor milostivi trebuie să se ridice la cer. Care este fluxul de apă într-un loc în pantă, așa este puterea iritabilității atunci când găsește acces la inima noastră. 276. Există smerenie din frica de Dumnezeu, există din dragoste pentru Dumnezeu și există din bucurie. Cel care este smerit prin frica de Dumnezeu este însoțit în orice moment de modestie în toate mădularele sale, de sentimente ordonate și de o inimă smerită. Adunarea celor smeriți este iubită de Dumnezeu, ca și adunarea serafimilor. Un trup cast este mai prețios înaintea lui Dumnezeu decât o jertfă curată. Aceste două virtuți – smerenia și castitatea – pregătesc un jurământ de logodnă în suflet pentru Sfânta Treime. 277. Observă burta, dar nu ca vedere; pentru că abuzul domestic este, fără îndoială, mai ușor decât cel extern. Nu crede, frate, că gândurile interne pot fi oprite fără a aduce corpul într-o stare bună și ordonată. Teme-te de obiceiurile tale mai mult decât de dușmani. Cel care hrănește un obicei este același cu o persoană care hrănește focul. Dacă un obicei cere ceva o dată, iar cererea lui nu este îndeplinită, atunci altă dată vei găsi că este slab. Și dacă odată îi vei îndeplini voința, atunci a doua oară o vei găsi atacându-te cu o forță mult mai mare. 278. Cine iubește râsul și iubește să se arate oamenilor, să nu-i fie prieten; altfel te va invata obiceiul de a te rasfata in relaxare. Când cineva începe să se certe cu fratele său în fața ta, coboară-ți fața. De îndată ce vei face acest lucru, te vei descoperi precaut în fața lui Dumnezeu și în fața lui. Dacă dai ceva cuiva care are nevoie, lasă veselia feței tale să preceadă dăruirea ta și mângâie întristarea lui cu un cuvânt bun. Când faci asta, atunci bunătatea ta va fi mai valoroasă în mintea lui decât dăruirea ta, care ar depăși chiar și nevoile lui. Castitatea trupească și curăția conștiinței să vă preceadă în toate faptele voastre; căci fără ele orice lucrare este deşertăciune înaintea lui Dumnezeu. 279. Să te prigonească, să nu te prigonească; lasă-i să te răstigniască, nu te răstigni; lasă-i să te jignească, nu jignești; lasă-i să te defăimească, nu te defăimează. Judecarea nu este treaba vieții creștine; nu există nici măcar un indiciu în acest sens în învățăturile lui Hristos. Bucurați-vă cu cei ce se bucură și plângeți cu cei ce plâng; căci acesta este un semn de puritate. Fii bolnav cu cei bolnavi; vărsă lacrimi cu păcătoșii; Bucură-te cu cei care se pocăiesc. Fii prietenos cu toți oamenii, dar rămâi singur în gândurile tale. 280. Nu mustra și nu denigra pe nimeni, chiar și pe cei care sunt extrem de răi în viața ta. Întinde-ți hainele peste cea care cade și acoperi-l. Să știți că de aceea nu trebuie să părăsim ușile chiliilor noastre, pentru a nu cunoaște faptele rele ale oamenilor; și atunci, în neștiința minții noastre, vom vedea în toți oameni sfinți și buni. Dacă nu poți lucra cu corpul tău, măcar întrista-te în mintea ta. Dacă nu poți să postești două zile, postește cel puțin până seara; dacă nu poți până seara, atunci ai grijă de sațietate. Dacă nu ești un făcător de pace, atunci cel puțin nu fi iubitor de rebeliune. Dacă nu ești în stare să oprești gura cuiva care îți condamnă prietenul, atunci măcar ferește-te să intri în comunicare cu el. 281. Să știi că dacă focul iese din tine și îi arde pe alții, atunci Dumnezeu va căuta din mâna ta sufletele arse de focul tău. Și dacă nu aruncați foc, ci sunteți de acord cu turnătorul și vă bucurați de el, atunci la proces veți fi printre complicii lui. Pe toate căile pe care oamenii le umblă în lume, ei nu găsesc pacea; până când se apropie de nădejdea în Dumnezeu. Inima nu este liniștită prin muncă și poticnire până când speranța nu vine în ea, o liniștește și revarsă bucurie în ea. Despre ea au vorbit buzele venerabile: „Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați și odihniți-vă” (Matei 11:28). Lumina minții dă naștere credinței; credinţa produce consolarea speranţei; speranța întărește inima. 282. Fiul lui Dumnezeu a îndurat crucea; Prin urmare, noi, păcătoșii, ne bazăm cu îndrăzneală pe pocăință. Durerea minții este suficientă pentru a înlocui orice activitate corporală. Sfântul Grigorie spune: „este o biserică al harului care este în unitate cu Dumnezeu – și este mereu preocupat de gândul judecății Sale”. Fericitul Vasile a spus: „Rugăciunea neîncetată produce în suflet un gând clar despre Dumnezeu; iar insuflarea în noi înșine a amintirii lui Dumnezeu este insuflarea lui Dumnezeu în noi”. Astfel devenim biserica lui Dumnezeu. O inimă smerită servește ca o pregătire pentru odihnă în Dumnezeu. 283. Ceea ce dobândim în timpul neglijenței noastre este ceea ce ne face de rușine în timpul rugăciunii noastre. Sobrietatea ajută o persoană mai mult decât afacerile; iar permisiunea (dizolvarea gândurilor) îi dăunează mai mult decât pacea (corpului). Din pace, iau naștere bătălii interne și deranjează o persoană, dar are ocazia să o oprească. Căci de îndată ce o persoană părăsește pacea și se întoarce la locul de muncă, aceste bătălii sunt luate de la el și îndepărtate. Dar ceea ce este generat de rezoluție nu este același lucru cu ceea ce este generat de pace. În timp ce o persoană rămâne în tărâmul libertății sale în timpul odihnei, el se poate întoarce din nou și se poate guverna prin stabilirea propriei reguli; pentru că se află încă în tărâmul libertăţii sale. Dar acordându-ți permisiunea (de a gândi cu plăcere) părăsește zona libertății tale. Dacă o persoană nu ar fi respins complet observarea despre sine, nu ar fi fost forțată violent și involuntar să se supună ceea ce nu-i dă pace. 284. Nu da, omule, libertate cui nici din sentimentele tale, ca sa nu ajungi in imposibilitatea de a reveni iar la libertate. Pacea îi dăunează doar celor tineri, dar permisiunea îi dăunează atât celor bătrâni, cât și celor desăvârșiți. Ca urmare a păcii, cei care ajung la gânduri rele se pot întoarce din nou la observarea lor și se pot stabili în viața lor înaltă. Dar cei care, din speranța de muncă, au neglijat să se supravegheze, au fost duși prizonieri dintr-o viață înaltă într-o viață disolută. 285. Nu ne vom întrista numai când ne strecurăm în ceva, ci mai ales când devenim rigizi în același lucru; pentru că înclinația se întâmplă adesea perfectului și a deveni rigid în același lucru este o întinare completă. Tristețea pe care o simțim la încercările noastre ne este imputată prin har în loc de muncă pură. Oricine, în nădejdea pocăinței, se târăște voit a doua oară, se poartă cu Dumnezeu înșelător; moartea îl atacă pe neașteptate și nu ajunge la timpul în care spera să împlinească faptele virtuții. 286. Oricine a dat frâu liber sentimentelor sale a dat frâu liber și inimii sale: căci lucrarea inimii servește ca legătură pentru sentimentele exterioare. Dacă cineva se angajează în această activitate cu prudență, atunci acest lucru este evident din următoarele trei fenomene din ea, și anume: nu este legat de beneficiile corporale, nu-i place lăcomia și nu permite deloc iritabilitatea. Unde au loc aceste trei? nu există o ordine reală în interior, chiar dacă exteriorul a fost impecabil. O nerespectare judicioasă a fizicului dă naștere la deconectare, o nerespectare a păcii și a angajamentului uman. Dacă cineva de bunăvoie, bucurându-se, acceptă daune de dragul lui Dumnezeu, atunci el este pur în interior. Cel care nu se uită cu plăcere la cel care l-a cinstit și nu se supără pe cel care îl necinstește, a murit pentru lume în această viață. 287. Nu urăști pe păcătos; pentru că toți suntem responsabili. Dacă te răzvrăti împotriva lui pentru numele lui Dumnezeu, atunci plânge pentru el. Și de ce îl urăști? Urăște-i păcatul și roagă-te pentru el, ca să ajungi ca Hristos, Care nu s-a supărat pe păcătoși, ci s-a rugat pentru ei. Fii un predicator al bunătății lui Dumnezeu; pentru că Dumnezeu te stăpânește nevrednic; pentru că Îi datorezi mult, dar exigența Lui nu se vede asupra ta, iar pentru faptele mărunte pe care le-ai făcut, El te răsplătește cu cele mari. 288. Teme-te de Dumnezeu din dragoste pentru El, și nu din cauza numelui groaznic care i-a fost dat. Iubește-L așa cum trebuie să-L iubești, nu pentru ceea ce îți va da El în viitor, ci pentru ceea ce am primit noi în prezent și pentru această lume unică pe care El a creat-o pentru noi. Cine L-a convins să ne aducă la ființă în primul rând? Cine îl roagă pentru noi când nu ne amintim de El? Când noi nu existam încă, cine a adus la viață acest trup al nostru? Unde cade gândul la cunoaștere în praf? Ce bunătate incomensurabilă duce firea noastră în noi, păcătoșii, iarăși la re-creare! Veniți, gânditori, și fiți uimiți. Cine, având o minte înțeleaptă și minunată, se va mira cu vrednicie de mila Creatorului nostru? 289. În măsura în care omul neglijează această lume și este zelos pentru frica de Dumnezeu, în aceeași măsură Providența lui Dumnezeu se apropie de el – și în secret o persoană simte asistența Providenței și i se dau gânduri curate pentru a o înțelege. Dacă cineva se lipsește de bunăvoie de bunurile lumești, atunci în măsura în care este lipsit de ele, în aceeași măsură mila lui Dumnezeu îl însoțește și sprijină dragostea lui Dumnezeu pentru omenire. Sufletele celor care nu sunt suficient de puternici pentru a dobândi pentru ei înșiși viața adevărată prin renunțarea de bună voie la toate, El duce prin dureri involuntare la virtute, așa cum vedem în cazul cerșetorului Lazăr. Dumnezeu este aproape de inima îndurerată a celor care strigă către El cu durere. Chiar dacă uneori te expune la privațiuni fizice și la alte necazuri; dar Domnul arată o mare dragoste față de omenire față de sufletul celui îndoliat, pe măsura cruzimii suferinței în durerea lui. 290. Când dorința de iubire a lui Hristos nu predomină în tine până la punctul în care, din bucurie în Hristos, devii nepătimitor în toată întristarea ta; atunci știi că lumea trăiește în tine mai mult decât Hristos. Când boala, sărăcia, epuizarea trupului, teama de ceea ce este dăunător trupului îți ultrajează gândurile până la punctul în care te smulge de bucuria speranței tale și de grija de a-i plăcea Domnului; atunci știi că trupul este cel care trăiește în tine, și nu Hristos. Doar pentru a spune, la ce angajamentul tău prevalează asupra tuturor, asta este ceea ce trăiește în tine. Dacă nu îți lipsește ceea ce ai nevoie, iar trupul tău este sănătos, și nu te temi de nimic contrar ție și spui că cu aceasta poți merge pur spre Hristos; atunci știi că ești bolnav la minte și lipsit de a gusta din slava lui Dumnezeu. 291. Ca să nu spui că nu a existat nici o persoană a cărei minte să se ridice cu totul deasupra slăbiciunii, când trupul a suferit distrugere în ispite și întristări și a cărui dragoste pentru Hristos să învingă tristețea minții, îți voi aduce în amintire martirii și voi vedea cum răbdarea lor, susținută de puterea dragostei lui Hristos, a biruit și a învins boală mare. Și nu au fost singurii care au dat dovadă de o asemenea fermitate; au fost filozofi, păgâni care nu l-au cunoscut pe adevăratul Dumnezeu, care au arătat puterea uimitoare a curajului. Unul dintre ei a făcut lege să tacă - și nu s-a abătut de la această decizie, în ciuda pericolului evident de moarte. Alții au călcat complet în picioare pofta naturală; alții suportau ușor calomnia; alții au îndurat boli grele fără mâhnire; iar alţii şi-au arătat răbdarea în necazuri şi mari dezastre. Dacă l-au îndurat de dragul slavei goale și al speranței; atunci noi, monahi, care suntem chemați la comuniunea cu Dumnezeu, nu ar trebui să înduram mult mai mult? Extras din articole scurte. Ați putea fi interesat de: