Wskazówki ascetyczne

1. Bojaźń Boża jest początkiem cnoty; jest wytworem wiary i zasiewa się w sercu, gdy umysł jest oderwany od doczesnych rozproszeń, tak że jego myśli, wirujące od wzlotów, mogą zostać zebrane w refleksji nad przyszłym przywróceniem. 2. Aby położyć podwaliny pod cnotę, najlepiej jest trzymać się z daleka od spraw życia i trzymać się Prawa, oświetlając ścieżki proste i święte, jak wskazuje Duch Święty przez Psalmistę (Ps 23,3; 119,35). 3. Początkiem drogi życia jest ciągłe uczenie się umysłem Słowa Bożego i życie w ubóstwie. Picie się w jeden sposób sprzyja poprawie w innym. Jeśli nawodnisz się studiując Słowa Boże, pomoże ci to prosperować w ubóstwie; a sukces w braku pożądliwości daje ci czas potrzebny na odniesienie sukcesu w studiowaniu Słów Bożych. Pomoc obu przyczynia się do szybkiego wzniesienia całego gmachu cnót. 4. Bez odsunięcia się od świata nikt nie może zbliżyć się do Boga. Przez usunięcie nie nazywam przeniesienia przez ciało, ale odsunięcie się od spraw doczesnych. Cnotą wycofania się ze świata jest nie zajmowanie się nim. 5. Kiedy łaska pomnaża się w człowieku, wówczas strach przed śmiercią staje się dla niego nieistotny na drodze do upragnionej prawości (lub w obliczu przeszkód na tej drodze) - a znajduje w swojej duszy wiele powodów, dla których ze względu na bojaźń Bożą jest gotowy znosić smutki jako coś należnego; wtedy wszystko, co jest nieprzyjemne dla organizmu i może powodować jego cierpienie, jest w jego oczach niczym w porównaniu z tym, czego oczekuje w przyszłości. Kiedy jednak w człowieku narasta zubożenie łaski, wówczas dzieje się w nim i z nim coś odwrotnego do tego, co zostało powiedziane: wtedy wiedza, dzięki badaniom (które mogą opierać się jedynie na tym, co namacalne), staje się większą wiarą w niego, nie w każdym czynie zawierzenia Bogu, a Opatrzność Boża dla człowieka jest rozumiana inaczej. Osoba taka jest stale narażona na strach, którego machinacje czyhają w ciemnościach, aby wystrzelić w niego strzały (Ps. 10:2). 6. Wątpliwość serca wywołuje strach w duszy; a wiara może umocnić wolę, nawet jeśli członki są odcięte. W takim stopniu, w jakim zwycięży w tobie miłość do ciała, nie możesz być odważny i nieustraszony w obliczu wielu konfrontacji wokół tego, co kochasz. 7. Nie ten jest czysty, kto w walce, pracy i osiągnięciach ustają haniebne myśli, ale ten, kto zgodnie z prawdą swego serca karci wizję swego umysłu, nie pozwalając, aby przerodziła się w myśli obsceniczne. - I choć uczciwość jego sumienia spojrzeniem oczu świadczy o jego wierności (prawu czystości), o tyle wstyd jak zasłona wisi w ukrytym zbiorniku jego myśli, a jego czystość niczym czysta dziewica Chrystus przestrzega przez wiarę. 8. Aby zapobiec zaabsorbowanym skłonnościom duszy do sprośności, nic nie jest bardziej pomocne niż zanurzenie się w miłości do studiowania Pisma Świętego i zrozumienia głębi jego myśli. Kiedy myśli zanurzone są w przyjemności zrozumienia mądrości ukrytej w słowach; wtedy człowiek, w stopniu, w jakim uzyska od nich oświecenie, zostawia świat za sobą i zapomina o wszystkim, co jest na świecie. – Ale nawet wtedy, gdy umysł unosi się jedynie na powierzchni wód morza Pisma Świętego i nie jest w stanie przeniknąć myśli Pisma Świętego do głębi; i wtedy sam fakt, że jest zajęty gorliwością w rozumieniu Pisma Świętego, wystarczy, aby mocno związał swoje myśli jedną myślą o cudowności i powstrzymał je od dążenia do tego, co materialne i cielesne. 9. We wszystkim, co spotykasz w Piśmie Świętym, szukaj celu słowa, abyś mógł wniknąć w głębiny myśli Świętych i zrozumieć je z większą dokładnością. Ci, których życie prowadzi do oświecenia dzięki łasce Bożej, zawsze czują, że jakiś inteligentny promień przechodzi przez wersety tego, co jest napisane i odróżnia nagie słowa dla umysłu od tego, co z wielką myślą mówi się o wiedzy duchowej. 10. Jeśli ktoś czyta znaczące wersety, nie zagłębiając się w nie, jego serce pozostaje biedne (nie ma żadnego smaku), a zanika w nim święta moc, która przy cudownym zrozumieniu duszy nadaje sercu najsłodszy smak. 11. Każda rzecz zwykle dąży do tego, co jest z nią spokrewnione. A dusza, mająca w sobie część ducha, gdy słyszy mowę zawierającą ukrytą duchową moc, żarliwie czerpie z niej treść tej mowy. Nie każdy człowiek budzi się z zaskoczenia tym, co mówi się duchowo i kryje w sobie wielką duchową moc. Słowo o cnocie wymaga serca nie zajętego ziemią; u człowieka, którego umysł jest obciążony troską o to, co przemijające, cnota nie budzi myśli, aby ją kochać i szukać jej posiadania. 12. Oddzielenie się od materii przez jej byt poprzedza zjednoczenie z Bogiem, chociaż często, zgodnie z ekonomią łaski, u innych to drugie okazuje się poprzedzać pierwsze. Ranga wspólna dla gospodarki różni się od rangi wspólnej dla ludzi. - Utrzymujesz rangę generalną. Jeśli łaska cię poprzedza, to jest Jej dzieło; a jeśli nie poprzedza, to na drodze wszystkich ludzi wznieś się na wysokość duchowego filaru. 13. Nienasycenie duszy w zdobywaniu cnót obraca na swoją korzyść część związanych z nią widzialnych (zmysłowych) pragnień ciała. Wszystko jest piękne na miarę. Bez miary nawet to, co uważane jest za piękne, zamienia się w krzywdę. 14. Czy chcesz być w komunii z Bogiem swoim umysłem? - Służcie jałmużną. Nie ma innej drogi do miłości duchowej, która odcisnęłaby w sobie niewidzialny obraz (Boga), chyba że człowiek najpierw zacznie być hojny w takiej mierze, w jakiej doskonały jest nasz Ojciec niebieski, jak powiedział Pan (Łk 6,36). 15. Że jednak artysta malujący wodę na ścianach nie jest w stanie tą wodą ugasić pragnienia; to samo dotyczy słów nieuzasadnionych działaniem. Ktokolwiek mówi o cnocie, której sam doświadczył w praktyce, przekazuje to temu, kto go słucha, tak jak ktoś daje drugiemu pieniądze zarobione swoją pracą. A kto z własnego nabytku sieje naukę w uszach tych, którzy go słuchają, ten odważnie otwiera usta, mówiąc do swoich duchowych dzieci, jak powiedział sędziwy Jakub do czystego Józefa: „Dam ci część większą niż twoi bracia, którą wziąłem od Amorytów moim mieczem i łukiem” (Rdz 48:22). 16. Ktoś pięknie powiedział, że strach przed śmiercią zasmuca człowieka potępionego przez sumienie; a kto ma w sobie dobre świadectwo, pragnie śmierci bardziej niż życia. 17. Jeśli coś jest głęboko związane z twoją duszą, potraktuj to jako nabytek nie tylko na ten wiek, ale uwierz, że pójdzie z tobą w następnym stuleciu. A jeśli to jest coś dobrego, raduj się i dziękuj Bogu w myślach swoich; jeśli jest to coś złego, to smuć się, wzdychaj i spróbuj się od tego uwolnić, będąc w ciele. 18. Zawsze pamiętajcie o najcięższych smutkach zasmuconych i zgorzkniałych, abyście sami mogli dziękować za drobne i błahe smutki, które was spotykają, i móc je znosić z radością. 19. W chwilach ochłodzenia i lenistwa wyobraź sobie w sercu poprzedni okres swojej pracowitości, jak troszczyłeś się o wszystko, nawet o najdrobniejszą rzecz; jakimże wyczynem się wykazał, z jaką gorliwością przeciwstawiał się tym, którzy chcieli przeszkodzić waszemu postępowi. Z taką pamięcią Twoja dusza obudzi się na nowo, jak z głębokiego snu, ponownie obleczy się w płomień zazdrości, jakby zmartwychwstała i z żarliwym sprzeciwem wobec diabła i grzechu powróci do dawnej rangi. 20. Działanie krzyża jest dwojakie: pierwsze polega na znoszeniu cierpień cielesnych (wyrzeczenia cielesne nieuniknione w walce z namiętnościami) i nazywa się działaniem właściwym; a druga polega na subtelnej pracy umysłu, na Boskiej medytacji, na modlitwie itp. i nazywa się kontemplacją. Pierwsza oczyszcza namiętną część duszy, druga oświeca intelektualną część duszy. Każdy, kto przed doskonałym treningiem w pierwszej części, przechodzi do tej drugiej, znęcony jej słodyczą, nie mówiąc już o swoim lenistwie, doświadcza gniewu, że najpierw nie zabił swojej ryby na ziemi (Kol 3,5) - tj. nie uzdrowiwszy słabości swoich myśli cierpliwym ćwiczeniem robienia hańby krzyżowi, odważył się marzyć w myślach o chwale krzyża. To właśnie mówili starożytni święci, że jeśli umysł zamierza wznieść się na krzyż przed swoimi zmysłami, uzdrowiony ze słabości, dojść do spokoju, wtedy spadnie na niego gniew Boży. Którego umysł jest zanieczyszczony haniebnymi namiętnościami i który szybko napełnia swój umysł marzycielskimi myślami, jego usta są zablokowane zakazem, ponieważ nie oczyszczając najpierw umysłu smutkami i nie tłumiąc cielesnych pożądliwości, ale opierając się na tym, co usłyszało ucho i co było napisane atramentem, rzucił się prosto przed siebie, aby kroczyć ścieżką pełną ciemności, gdy jego oczy były ślepe. 21. Wyobraź sobie, że cnota jest ciałem, kontemplacja jest duszą i oboje są jedną doskonałą osobą, zjednoczoną duchem dwóch części, zmysłowej i racjonalnej. I tak jak nie jest możliwe, aby dusza weszła w stan objawienia swego istnienia, nie dopełniwszy formacji ciała swoimi członkami, tak nie jest możliwa dusza, aby wejść w kontemplację, nie dokonując dzieła cnót. 22. Słysząc, że musisz wycofać się ze świata, opuścić świat, oczyścić się ze wszystkiego, co jest na świecie, musisz najpierw zrozumieć i dowiedzieć się, używając pojęć nie zwykłych ludzi, ale czysto racjonalnych, co sama nazwa oznacza - świat, z jakich różnic składa się to imię, a będziesz mógł dowiedzieć się o swojej duszy, jak daleko jest ona od świata i co jest z nią zmieszane ze światem. - pokój to zbiorowa nazwa, która obejmuje to, co nazywa się namiętnościami. Kiedy chcemy zbiorowo nazwać namiętności, nazywamy je pokojem; a kiedy chcemy je rozróżnić różnicą w nazwach, nazywamy je namiętnościami. 23. Kiedy odkryjesz, czym jest świat, wówczas z rozróżnienia wszystkiego, co się przez ten świat rozumie, dowiesz się zarówno, z czym jesteś związany ze światem, jak i w jaki sposób się go wyrzekłeś. I powiem krótko: świat to życie cielesne i mądrość ciała. Już sam fakt, że człowiek się z tego wyplątał, wiadomo, że opuścił świat. 24. Strach o ciało jest w ludziach tak silny, że w rezultacie często nie są oni w stanie zrobić niczego honorowego i honorowego. Kiedy jednak strach o ciało przyćmi strach o duszę, wówczas strach cielesny słabnie przed strachem duchowym, jak wosk od mocy płonącego ognia. 25. Dusza jest z natury beznamiętna. Namiętności są czymś dodatkowym i sama dusza jest im winna. – Jeśli kiedyś natura duszy była jasna i czysta, dzięki przyjęciu Boskiego Światła, a teraz okazuje się, że jest taka sama, gdy powróci do pierwotnej rangi; to nie ma wątpliwości, że dusza, jak twierdzą uczniowie Kościoła, wychodzi ze swojej natury, gdy tylko zaczyna poruszać się namiętnie. 26. Naturalnym stanem duszy jest poznanie stworzeń Bożych, zarówno zmysłowe, jak i umysłowe. Jego nadprzyrodzonym stanem jest ruch (lub działanie i stan) kontemplacji wszechistotnej Boskości. Jego nienaturalnym stanem jest ruch duszy lub jej nastrój i życie, taki jaki ma miejsce u ludzi pełnych pasji, pracujących dla pasji. Staje się więc jasne, że namiętności duszy nie są z natury duchowe. 27. Jeśli chcesz poznać ludzkie tajemnice, a nie osiągnąłeś jeszcze poziomu poznania ich duchowo, dowiesz się tego po mowie, stylu życia i usposobieniu każdego z nich. Ten, kto jest czysty w duszy i nienaganny w swoim życiu, zawsze wypowiada słowa Ducha z czystością i na miarę swego zrozumienia mówi zarówno o tym, co Boskie, jak i o tym, co jest w nim samym. A którego serce jest pełne namiętności, jego obraz wprawia także w ruch język. Jeśli zacznie mówić o sprawach duchowych, będzie rozumował pod wpływem pasji. Mądrzy zauważają taką osobę już przy pierwszym spotkaniu, a czysty zapach jej smrodu. 28. Uczynkami mnicha są: wolność od ciała, fizyczna praca na modlitwie i nieustanne, serdeczne wspominanie Boga. 29. Co innego modlitwa, a co innego kontemplacja w modlitwie, chociaż modlitwa i kontemplacja mają swoje źródło od siebie. Modlitwa jest siewem, kontemplacja jest zbiorem rączek, podczas którego żniwiarz zostaje zdumiony niewypowiedzianą wizją, jak z drobnych i gołych ziaren, które posiał, nagle wyrosły przed nim takie piękne pola. 30. Zbawiciel rozpoczął dzieło zorganizowania naszego zbawienia od postu. Podobnie wszyscy, którzy na tej podstawie idą za Zbawicielem, potwierdzają początek swojego wyczynu, ponieważ post jest bronią przygotowaną przez Boga. - A kto, jeśli go zaniedbuje, nie będzie za to wyrzucany? – Jeżeli sam Prawodawca pości, jakże może nie pościć ktoś zobowiązany do przestrzegania prawa? Dlatego przed postem rodzaj ludzki nie zaznał zwycięstwa, a diabeł nigdy nie doświadczył swojej porażki z naszej natury: ale ta broń faktycznie go wyczerpała. A nasz Pan był przywódcą i pierworodnym tego zwycięstwa, aby włożyć pierwszą zwycięską koronę na głowę naszej natury. I gdy tylko diabeł zobaczy tę broń na jednym z ludzi, ten wróg i dręczyciel natychmiast wpada w strach, myśląc i przypominając sobie swoją porażkę na pustyni przez Zbawiciela - a jego siła natychmiast zostaje zmiażdżona, a widok broni danej nam przez naszego Wodza go pali. – Ten, kto ubrany jest w broń postu, zawsze płonie zazdrością. – Kto w nim przebywa, ma niezachwiany umysł i jest gotowy spotkać się i odeprzeć wszelkie gwałtowne namiętności. 33. Co jest charakterystyczne dla ascety, który milczy w swojej celi? – Czy naprawdę człowiek gorliwy i trzeźwy w duszy musi pytać, jak powinien się zachować, gdy jest sam ze sobą? - Jakie inne zajęcie ma mnich w swojej celi poza płaczem? A jaka inna aktywność jest lepsza od tej? Już sam pobyt mnicha i jego samotność, niczym przebywanie w grobie, z dala od ludzkiej radości, uczy go, że jego zajęciem jest lamentacja. I wszyscy Święci odeszli z tego życia we łzach. „Prośmy Pana, aby pozwolił nam płakać”. Jeśli bowiem otrzymamy tę łaskę, lepszą i wspanialszą od innych darów, to przy jej pomocy osiągniemy czystość. A gdy tylko to osiągniemy, nie zostanie nam ono odebrane aż do samego odejścia z tego życia. 34. Błogosławieni czystego serca, bo nie ma czasu, aby nie rozkoszowali się słodyczą łez, w których zawsze widzieli Pana. Chociaż w ich oczach wciąż są łzy, w szczytowym momencie modlitwy otrzymują wizję Jego objawień i nie ma modlitwy bez łez. Oto, co powiedział Pan: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4). Gdy bowiem mnichowi dane jest za pomocą łez przekroczyć krainę namiętności i wejść na równinę duchowej czystości, wówczas otrzymuje pocieszenie, którego Bóg udziela tym, którzy wołają o ich czystość. Wylewanie łez i płacz jest darem beznamiętności. A jeśli łzy kogoś, kto płacze i lamentuje, mogą chwilowo nie tylko doprowadzić go do beznamiętności, ale także całkowicie oczyścić i uwolnić jego umysł od pamięci o namiętnościach, co możemy powiedzieć o tych, którzy dzień i noc praktykują tę czynność z wiedzą? 35. Jeden ze Świętych powiedział, że ciało, które boi się pokus, staje się przyjacielem grzechu, aby nie popaść w skrajność i nie stracić życia. Dlatego Duch Święty zmusza go do śmierci (inspiruje ascetę do skazania siebie na śmierć). Wie bowiem, że jeśli nie umrze, nie zwycięży grzechu. Jeśli ktoś chce, aby Pan w nim zamieszkał, to zmusza swoje ciało do służenia Panu, do działania według przykazań Ducha spisanych przez Apostoła i strzeżenia duszy od uczynków ciała, o których mówił Apostoł (Gal. 5,19). Ciało, biorąc udział w grzechu, odpoczywa w czynach cielesnych, a Duch Boży nie odpoczywa w jego owocach. Gdy bowiem ciało słabnie w poście i pokorze, wówczas dusza wzmacnia się modlitwą. 36. Ciało, gdy jest bardzo nękane smutkami milczenia, cierpi niedostatki i braki, jest bliskie utraty życia, zwykle prosi i mówi: „Daj mi trochę wolności, abym mógł żyć przyzwoicie, teraz idę właściwą drogą, bo doświadczyłem wszelkiego rodzaju cierpień”. I jak szybko, ze współczucia, uspokoisz go od smutków i zapewnisz mu odpoczynek; stopniowo zacznie do Ciebie szeptać pieszczotami (a jego pieszczoty są bardzo mocne): "Możemy dobrze żyć blisko świata, według tych samych zasad, według których żyjemy teraz, bo zostały one sprawdzone na wiele sposobów. Tylko skuś mnie, a jeśli nie będę tym, czego chcesz, możemy wrócić. Pustynia nam nie ucieknie. " „Nie wierz mu, chociaż będzie cię bardzo błagał i obiecuje wiele”. Nie zrobi tego, co mówi. Gdy pokłonisz się jego prośbie, pogrąży cię w wielkim upadku, z którego nie będziesz mógł się podnieść i wyjść. 37. Kiedy zniechęcisz się pokusami i będziesz mieć ich dość, powiedz sobie: „znowu pragniesz nieczystego i haniebnego życia”. – A jeśli ciało mówi ci: „Zabić się to wielki grzech”, to odpowiedz: „Zabijam się, bo nie mogę żyć nieczysto”. Umrę tutaj, aby nie doświadczyć prawdziwej śmierci mojej duszy – śmierci za Boga. Lepiej będzie dla mnie umrzeć tutaj w imię uczciwości i nie żyć złym życiem na świecie. Arbitralnie wybrałem tę śmierć za moje grzechy. Wydałem się na śmierć, bo zgrzeszyłem przeciwko Panu; Nie będę już Go gniewać. Co mogę zyskać w życiu oddalonym od Boga? Zniosę tę gorycz, aby nie oddalić się od niebiańskiej nadziei. Co Bóg ma wspólnego z moim życiem na tym świecie, jeśli żyję w nim źle i gniewam Boga?” 38. Szkodliwe jest dla mnicha oglądanie świata i rzeczy doczesnych. I jaka zmiana zachodzi w umyśle kogoś, kto po długim milczeniu sam ze sobą, nagle wpada ponownie w wir świata, widzi i słyszy to, co dla niego niezwykłe! "Nie dajmy się zwieść tym, którzy twierdzą, że z tego, co słyszymy i widzimy, nic nam nie grozi, że w myślach jesteśmy tacy sami i w samotności, i na świecie, jak gdyby nasza skromność nie została zakłócona ani w celi, ani poza nią, nie następuje w niej żadna zła zmiana, a kiedy spotykamy ludzi i rzeczy, nie odczuwamy niepokoju namiętności. Tylko silni duchem mogą to potwierdzić, a nawet jeśli przyjmą rany, nie czują tego. Ale jeszcze tego nie zrobiliśmy. osiągnęliśmy takie zdrowie, nadal mamy na sobie śmierdzące rany, które zagotują się od robaków, jeśli choć przez jeden dzień się nimi nie zajmiemy, a pozostają niezabandażowane, nie przykryte plastrem i przewiązane bandażami. 39. Dusza, raz oddawszy się z wiarą Bogu i doświadczywszy Jego pomocy poprzez wielokrotne doświadczenia, nie troszczy się już o siebie, ale jest związana zdumieniem i ciszą, i nie ma możliwości powrotu do metod swego poznania i wykorzystania ich w działaniu, aby inaczej nie utracić Opatrzności Bożej, która w tajemnicy czujnie czuwa nad duszą, troszczy się o nią i nieustannie nad nią czuwa – nie straci jej, bo w tym przypadku okaże się arogancko marząc, że sama może sobie zapewnić wystarczająco dużo, zgodnie z mocą swojej wiedzy. 40. Ci, w których jaśnieje światło wiary, nie dochodzą już do takiej bezwstydu, aby ponownie prosić Boga w modlitwach: „Daj nam to” lub „Zabierz to od nas” i nie troszczą się wcale o siebie; ponieważ duchowymi oczyma wiary co godzinę widzą Opatrzność Ojcowską, którą przyćmiewa ich ten prawdziwy Ojciec, który swoją niezmierzoną miłością przewyższa wszelką miłość ojcowską, bardziej niż ktokolwiek inny może i ma moc pomóc nam w większym stopniu, niż prosimy, myślimy i wyobrażamy sobie. 41. Kto był godny zakosztować słodyczy wiary i ponownie zwrócił się do wiedzy duchowej, podobny jest do kogoś, kto znalazł cenną perłę i wymienił ją na miedziany wół; a także - którzy porzucili absolutną wolność i powrócili do stanu nędzy, przepełnionego strachem i niewolnictwem. 42. Istnieją trzy mentalne sposoby, którymi wiedza wznosi się i opada. Metody te to: ciało, dusza, duch. Wiedza jest darem Boga dla natury stworzeń rozumnych, danym na początku podczas ich tworzenia - i ze swej natury jest prosta i niepodzielna, jak światło słoneczne, lecz zgodnie ze swoim działaniem ulega zmianom i podziałom. - Słuchaj, jaka jest kolejność tego działania. 43. Pierwszy stopień wiedzy. Kiedy wiedza podąża za cielesną żądzą, wówczas łączy w sobie następujące metody: bogactwo, próżność, dekoracje, spokój cielesny, gorliwość w zakresie mądrości werbalnej, odpowiedniej do panowania w tym świecie i emanującej odnową w wynalazkach, sztuce i nauce oraz wszystkim innym, co wieńczy ciało w tym widzialnym świecie. – I przez te charakterystyczne cechy wiedza staje się sprzeczna z wiarą. – I to się nazywa naga wiedza; ponieważ wyklucza wszelką Boską opiekę i ze względu na dominację ciała wprowadza do umysłu nieuzasadnioną bezsilność i cała jego troska skupia się wyłącznie na tym świecie. Oto koncepcja tej wiedzy o sobie samej: jakby była to siła mentalna, która w tajemnicy rządzi człowiekiem, boska opieka, która go nadzoruje i całkowicie się nim opiekuje. Nie przypisuje więc Opatrzności Bożej rządów nad światem, lecz wszystko, co dobre w człowieku, jego wybawienie od tego, co mu szkodliwe, oraz wrodzona ostrożność przed trudnościami i wieloma przeciwnościami, towarzyszącymi naszej naturze w tajemnicy i jawnie, wydają mu się być konsekwencją jego własnej gorliwości i własnych metod. Jest to samoświadomość kpiącej wiedzy. Marzy, aby wszystko działo się zgodnie z jego branżą; i w tym zgadzamy się z tymi, którzy twierdzą, że na tym świecie nie ma rządu. Nie może jednak pozostać bez stałej opieki i bez lęku o ciało, dlatego ogarnia go tchórzostwo, smutek, rozpacz, strach przed demonami, strach przed ludźmi, pogłoski o rabusiach, pogłoski o śmierci, opieka w chorobie, opieka w biedzie i braku artykułów pierwszej potrzeby, strach przed śmiercią, strach przed cierpieniem i złymi zwierzętami i wszystko inne temu podobne - sprawiając, że wiedza wygląda jak morze, w którym o każdej godzinie w dzień i w nocy fale falują i pędzą w stronę pływających. Ponieważ wiedza ta nie umie zrzucić swej troski na Boga w nadziei wiary w Niego, nieustannie zajęta jest sztuczkami i wymyślaniem sposobów na wszystko, co ją dotyczy. Kiedy wymyślone przez niego metody okazują się w jakimś konkretnym przypadku nieskuteczne, a ona nie widzi w tym tajemniczej Opatrzności, wówczas kłóci się z ludźmi, którzy jej przeszkadzają i stawiają jej opór. W związku z tym, w tej wiedzy, zasadzono drzewo poznania dobra i zła, wyrywając miłość. - Ma cechy arogancji i dumy. „Chlubi się, a jednak chodzi w ciemności i ceni swoje bogactwo w porównaniu z tym, co jest na ziemi, i nie wie, że jest coś lepszego od niego”. 44. Drugi stopień wiedzy. Kiedy osoba, która opuściła pierwszy stopień, jest zajęta duchowymi myślami i pragnieniami; następnie, w świetle natury duszy, dokonuje następujących wspaniałych czynów: postu, modlitwy, jałmużny, czytania Pisma Świętego, cnotliwego życia, walki z namiętnościami i tak dalej. Wszystkie bowiem dobre uczynki, wszystkie cudowne różnice dostrzeżone w duszy i cudowne sposoby służące służbie na dworze Chrystusa, na tym drugim stopniu poznania, w dziele jego mocy, dokonują się przez Ducha Świętego. I wskazuje sercu ścieżki, które prowadzą do wiary, i zbiera pożegnalne słowa na temat prawdziwego wieku. Po pokucie, uczynkach dobrych uczynków i ascezie, w postaci oczyszczenia serca, przy pomocy łaski Ducha Świętego. Ale nawet tutaj dowodzenie jest nadal kwestią fizyczną i złożoną. Zawiera jedynie drogę, która prowadzi i prowadzi nas do wiary. Istnieje również wyższy poziom wiedzy. A jeśli komuś się to uda, znajdzie okazję, aby z pomocą Chrystusa wznieść się do tego poziomu, gdy położy podwaliny swojej pracy w cichej odległości od ludzi, w czytaniu Pisma Świętego, w modlitwie i innych dobrych uczynkach, przez które osiąga się wszystko, co dotyczy drugiej wiedzy. I to przez Niego dokonuje się wszystko, co piękne; nazywa się to prowadzeniem biznesu; ponieważ poprzez czyny zmysłowe, za pośrednictwem zmysłów cielesnych, dokonuje swego dzieła na poziomie zewnętrznym. 45. Trzeci stopień wiedzy to stopień doskonałości. Posłuchajcie teraz, jak człowiek staje się wyrafinowany, nabywa duchowości i upodabnia się w życiu do niewidzialnych sił, które pełnią swoją służbę nie poprzez czyny dokonywane zmysłowo, ale poprzez zamyślenie umysłu. Kiedy wiedza wznosi się ponad ziemskie troski i troski o ziemskie sprawy, i zaczyna sprawdzać swoje myśli w tym, co ukryte przed wewnętrznymi oczami, i rozprzestrzenia się smutek, podążając za wiarą w troskę o przyszły wiek, w pragnienie tego, co nam obiecane, i w poszukiwanie ukrytych tajemnic; wtedy sama wiara wchłania tę wiedzę, odwraca się i rodzi ją na nowo, tak że staje się ona całkowicie duchowa. Wtedy może wznieść się na skrzydłach w krainę bezcielesną, dotknąć głębin nieuchwytnego morza, wyobrażając sobie w umyśle Boskie i cudowne działania rządu w naturze istot mentalnych i zmysłowych oraz szukać duchowych tajemnic zrozumiałych dla prostego i subtelnego umysłu. Wtedy budzą się wewnętrzne uczucia do duchowej aktywności zgodnie z porządkiem, jaki będzie panował w tym życiu nieśmiertelności i niezniszczalności; ponieważ nawet tutaj, jakby w tajemnicy, miało miejsce zmartwychwstanie mentalne, jako prawdziwe świadectwo zmartwychwstania powszechnego. 46. ​​​​Oto trzy sposoby przewodzenia. – Od chwili, gdy człowiek zacznie odróżniać zło od dobra, aż do opuszczenia tego świata, wiedza jego duszy pozostaje w tych trzech miarach. A pełnia wszelkiej nieprawdy i niegodziwości oraz pełnia prawdy, aby dotknąć głębi wszystkich tajemnic ducha, wytwarzają jedną wiedzę w trzech wspomnianych miarach i w niej zawiera się każdy ruch umysłu, gdy wznosi się lub opada, w dobrym lub złym, lub pośrodku między dobrem a złem. Środki te nazywane są przez Ojców: naturalnymi, nienaturalnymi i nadprzyrodzonymi. I to są trzy kierunki, wzdłuż których wznosi się i opada pamięć rozumnej duszy, gdy zgodnie z tym, co powiedziano, albo z natury czyni się prawdę, albo ponad naturą podziwia się jej pamięć w kontemplacji Boga poza naturą, albo wychodzi na pastwisko świń, jak ten, który roztrwonił bogactwo swojej roztropności, współpracując z wieloma demonami. 47. Pierwszy stopień wiedzy chłodzi duszę do pracy w Bogu. Drugi rozgrzewa duszę, aby umożliwić szybki przepływ do tego, co jest na poziomie wiary. Trzeci to spokój od działania i cieszenie się tajemnicami przyszłości jednym ćwiczeniem umysłu. Ponieważ jednak nasza natura nie może jeszcze całkowicie wznieść się ponad stan umartwienia i ciężaru ciała, to gdy człowiek żyje w ciele, pozostaje w stanie przejściowym między jednym a drugim. Podobnie jak biedny żebrak, jego dusza zaczyna pełnić służbę w drugim, średnim stopniu cnoty; wówczas niczym ci, którzy otrzymali ducha synostwa, w sakramencie wolności cieszą się łaską duchową, stosownie do godności Tego, który ją daje; i znów powraca do pokory swoich czynów, dokonywanych za pomocą ciała. W niedoskonałym wieku nie ma bowiem doskonałej wolności. 48. Sprawa wiedzy drugiego stopnia polega na działaniu i ciągłym ćwiczeniu; Jego dzieło trzeciego stopnia jest dziełem wiary, którego nie dokonuje się przez uczynki, ale przez idee duchowe, w dziele czysto duchowym; i to jest ponad uczuciami. – Nie mamy tu na myśli wiary, jaką człowiek ma w rozumowaniu na temat różnicy pomiędzy czcigodnymi Boskimi Hipostazami a cudowną oszczędnością we wcieleniu poprzez postrzeganie naszej natury, choć wiara ta jest niezwykle wysoka; - ale wiara, świecąca w duszy światłem łaski, wzmacniająca serce świadectwem mentalnym, aby nie zachwiało się w pewności nadziei, dalekiej od wszelkich wątpliwości. A wiara ta objawia się nie w wzmożonym słyszeniu uszu, ale w duchowych oczach, które widzą tajemnice ukryte w duszy, niewidzialne Boskie bogactwo ukryte przed oczami synów cielesnych, a objawione przez Ducha tym, którzy są karmieni ze stołu Chrystusowego, w nauczaniu prawa Chrystusowego, jak powiedział Pan: „Jeśli będziecie przestrzegać przykazań moich, poślę wam Pocieszyciela Ducha, Ducha prawdy, którego świat nie może przyjąć, i On nauczy was wszelkiej prawdy” (Jana 14, 17, 26). 49. Kolejna różnica w wiedzy. Wiedzę, która zajmuje się widzialnym lub przyjmuje za pomocą zmysłów to, co jest przekazywane z widzialnego, nazywa się naturalną. Wiedza, która zajmuje się władzą umysłu i samą naturą istot bezcielesnych, nazywa się duchową; ponieważ doznanie jest akceptowane przez ducha, a nie przez uczucia. I dzięki tym dwóm narodzinom (poczucie rzeczy widzialnych i duchowych) oba poznania zachodzą w duszy z zewnątrz. A wiedza dana przez Boską moc nazywana jest nadprzyrodzoną; i jest jeszcze bardziej nieznana i ponad wiedzą. A dusza nie otrzymuje kontemplacji tego poznania z substancji znajdującej się na zewnątrz, jak w dwóch pierwszych poznaniach; ale w nim samym, niematerialnie, tuńczyk, wkrótce i ponad oczekiwania zostaje ujawniony i ujawniony od samego środka; gdyż zgodnie ze słowem Chrystusa „Królestwo Niebios jest w was” (Łk 17,21), nie karmi ono nadziei prototypem, nie przychodzi przez przestrzeganie, ale w obrazie wyrytym w najgłębszym umyśle, objawia się samo przez się, bez zastanowienia. Pierwsza wiedza jest wynikiem nieustannej nauki i pilności w nauce; drugie jest konsekwencją dobrego życia i rozsądnej wiary; a trzecia jest oddana samej wierze, przez co wiedza zostaje zniesiona, a uczynki dobiegły kresu. 50. Nie wątpcie w moc modlitw naszej poezji, gdy podczas modlitw lub cogodzinnego czytania nie towarzyszy im silne wzruszenie i nieustanna skrucha. 51. Należy przyjąć słowo wypowiedziane z doświadczenia, chociaż ten, który je wypowiedział, nie jest książkowym człowiekiem; bo chociaż skarby królewskie są większe niż jakiekolwiek inne na ziemi, nie zaniedbują przyjęcia dodatkowo wołu zabranego żebrakowi; a z małych strumieni rzeki wylewają się i stają się wielkie w swym biegu. 52. Pamięć dobra i pamięć zła, jak gdyby palcem, wskazują nam albo na haniebność naszych myśli, albo na wysokość naszego życia, a każda, zależnie od swego rodzaju, wzmacnia nasze myśli i ruchy, czy to w naszej duszy, czy w naszych uszach. Zajmujemy się nimi w tajemnicy naszego umysłu; ale w tej aktywności umysłowej przedstawiony jest los naszego życia i możemy w nim zobaczyć siebie. 53. Jest miłość jak mała lampka zasilana oliwą, po wyczerpaniu się której lampa gaśnie, lub strumień deszczu, którego wypływ ustanie wraz z wyczerpaniem się zawartej w nim wody deszczowej. Ale jest miłość, jak źródło wytryskające z ziemi, które nigdy nie wysycha. Pierwszą jest miłość ludzka; a druga jest Boska, a jej winowajcą jest Bóg. 54. Czy chcesz podczas swojej posługi cieszyć się poezją i rozumieć znaczenie słów Ducha wypowiadanych przez Ciebie? - Całkowicie odłóż na bok liczbę wierszy, nie bierz pod uwagę znajomości miary w poezji, zostaw zwykły grzmot; ale zagłębiaj swój umysł głębiej w studiowanie słów Ducha, aż twoja dusza zostanie pobudzona do wzniosłego zrozumienia i przez to zostanie poruszona w stronę chwały lub pożytecznego smutku. – W niewolniczej pracy (w czytaniu tylko tego, co konieczne) nie ma spokoju ducha; a zamęt zwykle odbiera smak znaczeniu i zrozumieniu oraz plądruje myśli. Zamieszanie wypada nazwać rydwanem diabła, gdyż szatan ma zwyczaj niczym jeździec siedzieć na umyśle, zabierać ze sobą mnóstwo namiętności, wchodzić z nimi w nieszczęsną duszę i pogrążać ją w zamęcie. 55. Nie zaprzeczaj myślom zasianym w Tobie przez wroga, ale lepiej przerwać rozmowę z nim poprzez modlitwę do Boga. Nie zawsze mamy siłę, aby zganić przeciwne myśli w taki sposób, aby je powstrzymać; wręcz przeciwnie, w tym przypadku często nabawiamy się od nich wrzodu, którego długo nie można wyleczyć. Pomimo całej twojej mądrości i całej rozwagi, twoi wrogowie będą mieli czas, aby cię pokonać. Ale kiedy ich pokonasz; a wtedy nieczystość myśli zanieczyści twój umysł, a smród ich smrodu na długo pozostanie w twoim zmyśle węchu. Stosując pierwszą metodę, uwolnisz się od tego wszystkiego i od strachu; bo nie ma innej pomocy jak tylko Bóg. 56. Kiedy w czasie pobytu w ciszy celi zwracasz się w stronę rękodzieła; Nie zamieniajcie przykazań swego ojca w zasłonę ze względu na miłość do pieniędzy. Aby uniknąć przygnębienia, pozwól sobie na małe zadanie, które nie zaprząta twojego umysłu; ale nie zapominajcie, że modlitwa w waszej randze jest przede wszystkim. 57. Upewnij się, że Twój Opiekun jest zawsze z Tobą i że wraz z innymi stworzeniami stoisz pod jednym Panem, który jedną falą wprawia wszystko w ruch i wszystko porządkuje. Stój odważnie i popadaj w samozadowolenie. Ani demony, ani niszczycielskie bestie, ani złośliwi ludzie nie mogą spełnić swojej woli, aby cię skrzywdzić i zniszczyć, chyba że wola Władcy na to pozwoli i nie odda tego miejsca w pewnym stopniu. Dlatego mów do swojej duszy: "Mam Strażnika, który mnie chroni i żadne stworzenie nie może się przede mną pojawić, chyba że jest rozkaz z góry. Jeśli jest wolą mojego Pana, aby źli zwyciężyli nad stworzeniem, to przyjmuję to bez zmartwienia, bo nie chcę, aby wola mojego Pana pozostała niespełniona." W ten sposób w swoich pokusach będziesz przepełniony radością, jako ktoś, kto dokładnie wie i rozumie, że polecenie Mistrza kontroluje cię i rozporządza tobą. Wzmocnij więc swoje serce ufnością w Panu. 58. Zachowanie języka nie tylko wznosi umysł do Boga, ale także czyny jawne, dokonywane za pomocą ciała, potajemnie dają wielką siłę do ich dokonania, a także oświecają w tajnej pracy, jak mawiali ojcowie, bo strzegąc ust, sumienie wznosi się do Boga, jeśli tylko milczenie zachowuje się z wiedzą. 59. Za każdą myślą o dobrych pragnieniach przyjdzie zazdrość, a jej żar będzie porównywalny do rozżarzonych węgli; i zazwyczaj chroni tę myśl, nie pozwalając, aby jakikolwiek opór, przeszkoda czy bariera zbliżyły się do niej. Jest to cnota, bez której nie można wytworzyć dobrych rzeczy. Ktoś odziany w Chrystusa nazwał tę gorliwość psem i stróżem prawa Bożego. Ta moc zazdrości budzi się na dwa sposoby, wzmacnia się i zapala, dla zachowania domu (duszy) - i także na dwa sposoby zostaje zredukowana do wyczerpania, senności i lenistwa. Jego przebudzenie i zapłon następuje (w pierwszej kolejności), gdy w człowieku pojawia się jakiś rodzaj lęku, powodujący strach o dobro, które nabył lub zamierza nabyć, aby nie zostało ono skradzione lub zniszczone. Kiedy budzi się ten strach, zazdrość wybucha dniem i nocą jak rozpalony piec - i podobnie jak Cherubowie stale słucha tego, co wokół i pilnie strzeże własnego dobra, przed wszelkimi pokusami wroga od wewnątrz i z zewnątrz. A jest jeszcze inny sposób rozpalenia tej zazdrości – kiedy w duszy najbardziej wzmoże się pragnienie cnoty. A w miarę jak w duszy wzrasta ta pożądliwość, w tym samym stopniu rozpala się zapał do cnót. Pierwszą przyczyną jego ochłodzenia jest zmniejszenie lub ustanie pragnienia dobra w duszy; a drugim powodem jest to, że pewna myśl pełna pewności i odwagi wchodzi do duszy i osiedla się w niej, a człowiek zaczyna mieć nadzieję, myśleć i trzymać się myśli, że nie ma powodu bać się, że zostanie skrzywdzony przez jakąkolwiek siłę; Dlatego odkłada broń zazdrości i dom zostaje bez strażnika, pies zasypia i na długi czas opuszcza strażnika. Jedno i drugie dzieje się dlatego, że jakaś subtelna myśl o dumie wniknęła w duszę i tam się zagnieździła; lub osoba zaczęła bardziej oddawać się opiece nad przemijającymi lub częstej uwodzicielskiej komunikacji ze światem dla niego. Czy też dzieje się to już w łonie matki, tej pani wszelkiego zła? Za każdym razem, gdy asceta nawiązuje kontakt ze światem, jego dusza natychmiast się wyczerpuje. To samo dzieje się, gdy styka się z wieloma, którzy przez próżność nieuchronnie miażdżą jego duszę. Umysł ascety nawiązującego kontakt ze światem przypomina sternika, który spokojnie kroczy po morzu i nagle wpada pośród raf i zostaje rozbity. 60. Preferowanie dobrej woli jest dziełem tego, kto chce; dopełnienie wyboru dobrej woli jest dziełem Boga. Do tego człowiek potrzebuje pomocy Boga. Dbajmy, aby po dobrym pragnieniu, które się w nas pojawia, towarzyszyły częste modlitwy, prosząc nie tylko o pomoc, ale także o pokazanie, czy to pragnienie podoba się woli Bożej, czy też nie. Nie każde bowiem dobre pragnienie wchodzi do serca od Boga, lecz tylko to, co jest pożyteczne. 61. Czasami człowiek pragnie dobra, ale Bóg mu nie pomaga; ponieważ czasami takie pragnienie pochodzi od diabła nie na naszą korzyść, ale na naszą szkodę, lub dlatego, że to, czego pragniemy, przekracza nasze możliwości, ponieważ nie osiągnęliśmy jeszcze odpowiadającego mu życia, lub dlatego, że jest obce obrazowi, jaki sobie przyjęliśmy, lub dlatego, że nie nadszedł jeszcze czas, aby je spełnić lub rozpocząć, lub dlatego, że nie mamy do tego wystarczającej wiedzy ani sił cielesnych, lub dlatego, że okoliczności czasu nie sprzyjają nam do to. Tymczasem diabeł stara się na wszelkie możliwe sposoby upiększyć taką sprawę wiarygodnością, aby przez nakłonienie jej do zakłócenia spokoju ducha lub wyrządzenia szkody ciału. Dlatego też należy dokładnie omówić dobre pragnienia. Lepiej zrobić wszystko za radą. 62. Cnota jest matką smutku; ze smutku rodzi się pokora; łaska jest dawana pokorze. A wtedy nagrodą nie będzie już cnota ani praca dla niej, ale rodząca się z nich pokora. Jeśli zostanie utracony, pierwszy będzie daremny. 63. Pan wymaga nie tylko wykonywania przykazań, ale czegoś więcej niż korygowania duszy, do czego legitymizował przykazania. – Organizm działa jednakowo zarówno na dziąsła, jak i na skórę; Jednocześnie umysł ma rację lub się myli, sądząc po jego nastroju. 64. Dar bez pokusy jest zagładą dla tego, kto go przyjmuje. Jeśli dobrze czynisz przed Bogiem, a On daje ci dar; proś Go, aby dał ci zdolność ukorzenia się na tyle, na ile jest to dla ciebie stosowne, lub aby wyznaczył ci stróża nad darem lub aby go od ciebie odebrał, aby nie był on dla ciebie przyczyną śmierci. Nie każdemu bowiem opłaca się utrzymywać bogactwo. 65. Cnoty kojarzą się ze smutkami. Ten, kto odchodzi od smutków, niewątpliwie będzie oddzielony od cnoty. Jeśli pragniesz cnoty, poddaj się wszelkim smutkom. Bo smutki rodzą pokorę. Dopóki nie osiągniemy prawdziwej wiedzy, będziemy zbliżać się do pokory poprzez pokusy. Kto trwa w swej cnocie bez smutku, drzwi pychy są dla niego otwarte. 66. Kiedy człowiek pozostaje w pychie, wtedy opatrznościowy Anioł, który jest blisko niego i budzi w nim troskę o sprawiedliwość, oddala się od niego. Kiedy ktoś obrazi tego Anioła i odejdzie od niego, wówczas zbliża się do niego obcy (duch ciemności) i od tej chwili nie troszczy się już o sprawiedliwość. 67. Bóg często pozwala, aby cnotliwi byli przez coś kuszeni - pozwala, aby zewsząd pojawiały się przeciwko nim pokusy, uderza ich w ciało jak Hiob, pogrąża ich w ubóstwie, powoduje, że ludzkość się od nich cofa, pokonuje ich w tym, co nabyli; tylko żadna krzywda nie spotyka ich dusz. – I niemożliwe jest, abyśmy idąc drogą prawdy nie spotkali nas smutku, ciało nie wyczerpało się chorobą i pracą i nie pozostało niezmienione, jeśli tylko kochamy żyć w cnocie. – Kiedy ktoś wyrusza w procesję według Boga i spotyka go coś podobnego; wtedy nie wypada mu zboczyć ze swojej drogi, ale musi z radością, bez dociekliwości przyjąć to i dziękować Bogu za zesłanie mu tej łaski, i dla Boga został uznany za godnego poddania się pokusie i bycia wspólnikiem w cierpieniu wraz z prorokami, apostołami i innymi świętymi, którzy znosili smutki dla tej drogi. Niezależnie od tego, czy przychodzą na niego pokusy od ludzi, od demonów, czy od ciała, niech to będzie dla niego powodem do dziękczynienia. Niemożliwe jest bowiem, aby Bóg okazał łaskę temu, kto chciał z Nim pozostać, nie zsyłając na niego pokus ze względu na prawdę; jak człowiek może stać się godnym otrzymania tej wielkości - tj. wejść w pokusę i radować się jest niemożliwe bez łaski Chrystusa. Sprawa jest tak wielka, że ​​św. Paweł wyraźnie nazywa ją darem, gdy człowiek zostaje uznany za godnego cierpień z powodu nadziei pokładanej w Bogu, mówiąc do Filipian: „Od Boga zostało wam dane nie tylko w Niego wierzyć, ale i dla Niego cierpieć” (Flp 1,29). Również św. Piotr napisał w swoim liście: „Błogosławieni jesteście, gdy cierpicie dla sprawiedliwości” (1 Piotra 3,14), ponieważ staliście się uczestnikami męki Chrystusowej. Niedobrze jest, abyście się radowali, żyjąc w obfitości, ale spuszczajcie twarz w smutki i uważajcie je za obce drodze Bożej. Odwiecznie i od urodzenia jego droga była wybrukowana krzyżem i śmiercią. Skąd wziąłeś ten pomysł (fajnie jest podążać Bożą ścieżką)? - Dowiedz się z tego, że jesteś poza ścieżką Boga i oddalasz się od niej, nie chcesz podążać śladami Świętych lub masz zamiar wyznaczyć sobie inną, specjalną ścieżkę i iść nią bez cierpienia. Droga Boga to codzienny krzyż. Nikt nie wstąpił do nieba, prowadząc fajne życie. - Jeśli chodzi o fajną ścieżkę, wiemy gdzie się kończy. 68. Prawdziwi sprawiedliwi ludzie zawsze myślą sobie, że są niegodni Boga, a sam fakt, że są prawdziwymi sprawiedliwymi, wynika z tego, że uznają się za potępionych i niegodnych Bożej opieki, wyznają to w tajemnicy i otwarcie oraz są uzdolnieni przez Ducha Świętego do pozostania w trudach i trudnościach w tym życiu. Bóg zapewnił im czas odpoczynku w następnym stuleciu. A mając w sobie żywego Pana, sami nie chcą zaznać pokoju i być wolni od smutku, chociaż czasami otrzymują tajemnicze pocieszenie w duchowości. 69. Taka jest wola Ducha, aby Jego umiłowani pozostali w porodzie. Duch Boży nie mieszka w tych, którzy odpoczywają. To właśnie odróżnia synów Bożych od innych: żyją w smutku; a świat jest dumny z luksusu i pokoju. Bóg nie zechciał, aby Jego umiłowani odpoczywali w ciele, ale chciał, aby na świecie pozostawali w smutku, w trudzie, w pracy, w ubóstwie, w nagości, w potrzebie, w poniżeniu, w obelgach, w zmęczonym ciele, w smutnych myślach, aby wypełniło się to, co im powiedziano: „w świecie boleści będziesz” (J 16,33). Pan wie, że ci, którzy żyją w pokoju, nie mogą trwać w Jego miłości, dlatego odmawia im pokoju i radości z niego. 70. Dzięki miłości, jaką święci okazywali Bogu, cierpiąc dla Jego Imienia, ich serca nabywają śmiałości, by patrzeć na Boga z odkrytym obliczem i prosić Go z nadzieją. – Wielka jest moc odważnej modlitwy. Dlatego Bóg pozwala, aby Jego święci byli kuszeni wszelkiego rodzaju smutkami, a także doświadczyli Jego pomocy i tego, jak wiele Bóg dla nich zapewnia. W wyniku pokus zdobywają mądrość, a z doświadczenia czerpią wiedzę o wszystkim, aby nie narażać się na wyśmiewanie przez demony. Gdyby Bóg uczył ich w jednej dobrej rzeczy, brakowałoby im treningu w innej dziedzinie, a w bitwach byliby ślepi. 71. Jeżeli człowiek nie jest najpierw kuszony przez próbę zła, to nie ma upodobania w dobru, aby gdy spotka dobro w złu, będzie mógł z niego skorzystać, mając wiedzę jako swoją własność. Jak przyjemna jest wiedza faktycznie zapożyczona z doświadczenia i ćwiczeń i jaką siłę daje tym, którzy nabyli ją w sobie poprzez długotrwałe doświadczenie - przyznają to ci, którzy doświadczyli pomocy tej wiedzy, a także słabości natury i pomocy Boskiej mocy - i są o tym przekonani. Bo dopiero wtedy dowiedzą się o tym, gdy Bóg, powstrzymawszy ich najpierw od swej mocy, uświadomi im słabość natury, trudność pokus, przebiegłość wroga i tego, z którym walczą, jaką mają naturę i jak byli chronieni Boską mocą, ile podróży odbyli, jak bardzo moc Boża ich wywyższyła i jak słabi są w walce z jakąkolwiek namiętnością, jeśli się odsuną, to moc Boża pochodzi od nich, tak że dzięki temu nabywają pokory, zbliżają się do Boga, zaczynają oczekiwać Jego pomocy i trwają w modlitwie. A skąd mieliby to wszystko wiedzieć, gdyby nie doświadczyli wielu złych rzeczy, wpadwszy w to złe za pozwoleniem Boga, jak mówi Apostoł: „Niech się nie wywyższę ze względu na liczne objawienia, gdyż stałem się nikczemnikiem cielesnym, aniołem szatana” (2 Kor. 12:7)? Ale w pokusach, wielokrotnie doświadczając Bożej pomocy, człowiek nabywa także silną wiarę; dzięki któremu człowiek staje się nieustraszony i ulega pokusom samozadowolenie. 72. Pokusa jest przydatna dla każdego człowieka. Asceci odczuwają pokusę dodania czegoś do swojego bogactwa; zrelaksowani, aby chronić się przed krzywdą; zanurzeni we śnie, aby przygotować się na przebudzenie; stać z daleka, aby przybliżyć ich do Boga; swoje Bogu, aby odważnie się radowali. „Każdy syn niewykształcony otrzymuje bogactwo z domu swego Ojca bez żadnej korzyści dla siebie. Dlatego Bóg najpierw kusi i dręczy, a potem okazuje dar. 73. Człowiek w zaniedbaniu boi się godziny śmierci; i kiedy zbliża się do Boga, boi się sądu, ale kiedy wychodzi całkowicie na pierwszy plan, wówczas oba lęki zostają wchłonięte przez miłość. - Dlaczego to jest? - Ponieważ dopóki człowiek pozostaje w znajomości i życiu ciała, jest przerażony śmiercią. Kiedy posiada wiedzę duchową i prowadzi dobre życie, wówczas jego umysł co godzinę zajęty jest wspominaniem przyszłego sądu; ponieważ stoi zgodnie ze swoją naturą, porusza się w hierarchii duchowej, jest zaangażowany w swoją wiedzę i życie oraz jest uporządkowany, aby zbliżyć się do Boga. Kiedy jednak osiągnie to poznanie prawdy, gdy rozbudzi się w nim poznanie tajemnic Bożych i utwierdzi się nadzieja na przyszłość; wtedy zarówno człowiek fizyczny, niczym zwierzę bojące się rzezi, jak i człowiek racjonalny, który boi się sądu Bożego, trawi miłość; ten, który stał się synem, jest ozdobiony miłością i nie boi się, zostaje upominany rózgą, mówiąc: „Ja także będę służył Panu domowi mojego ojca” (Jozuego 24:15). 74. Błogosławiony ten, kto zawsze myśli o Bogu i kto jest z Nim sam na sam w rozmowie o swojej wiedzy. Radość Boża jest tutaj silniejsza niż życie; a ten, kto je znalazł, nie tylko nie będzie patrzył na cierpienie, ale nawet nie spojrzy na swoje życie. Miłość jest słodsza niż życie, a zrozumienie według Boga, z którego rodzi się miłość, jest nawet słodsze niż miód i plaster miodu. Przyjmowanie ciężkiej śmierci za tych, którzy kochają, nie jest smutkiem z powodu miłości. Miłość jest wytworem wiedzy; a wiedza jest wytworem zdrowia psychicznego, a zdrowie psychiczne to siła wynikająca z długotrwałej cierpliwości. 75. Życie wieczne jest pocieszeniem w Bogu; a kto znalazł pocieszenie w Bogu, uważa, że ​​doczesne pocieszenie jest niepotrzebne. To, czy ktoś otrzymał mądrość od Ducha, poznaje z samej mądrości, która w głębi jego duszy i w uczuciach uczy go pokory moralnej. Niezależnie od tego, czy ktoś osiągnął pokorę, będzie wiedział, czy uważa za obrzydliwe zadowalanie świata swoją komunikacją z nim lub swoim słowem; i jeśli w jego oczach chwała tego świata jest nienawistna. 76. Namiętności (w działaniu) to impulsy, które wywołane przez rzeczy tego świata, skłaniają pod pozorem konieczności do zaspokojenia potrzeb życiowych; i te bitwy nie ustają, dopóki stoi ten świat. Ale osoba, która została zaszczycona Bożą łaską, zasmakowała i poczuła coś wyższego, nie pozwala, aby te ataki weszły do ​​jego serca; ponieważ zamiast nich zwyciężyło w nim inne, ich najlepsze pragnienie - i ani te bitwy, ani to, co z nich wynika, nie zbliżają się do jego serca, ale pozostają zewnętrznie nieskuteczne - nie dlatego, że nie ma już namiętnych bitew, ale dlatego, że serce, które je przyjmuje, jest dla nich martwe i żyje czym innym; nie dlatego, że człowiek uspokoił się w wyniku zachowania roztropności i czynów, ale dlatego, że w jego umyśle nie ma niepokoju z niczego, jego świadomość jest nasycona, ciesząc się czymś innym. 77. Jeśli będziemy mieć w świadomości prawo trzeźwości i kwestię roztropności, wówczas walka z namiętnymi walkami nie będzie nam już bliższa. Nie wolno im wchodzić do serca nie z powodu walki, ale z powodu nasycenia świadomości i wiedzy, którymi napełniona jest dusza, oraz pragnienia cudownych kontemplacji znajdujących się w duszy. Dopóki człowiek żyje, potrzebuje trzeźwości, opieki i czujności, aby strzec swojego skarbu. Jeśli jednak opuści przypisany mu limit (szybki), osłabnie i zostanie okradziony. Nie powinieneś pracować, dopóki nie zobaczysz owoców; ale trzeba walczyć do samego końca. Często bowiem dojrzały owoc zostaje nagle zniszczony przez grad. 78. Jeśli ćwiczymy się w dobrym myśleniu (nauczanie w sercu); wtedy będziemy się wstydzić namiętności, gdy tylko je spotkamy. Ale będziemy się wstydzić zbliżania się do namiętności z powodu ich winy. 79. Kiedy z miłości do Boga chcesz dokonać jakiegoś czynu, jako granicę tego pragnienia postaw śmierć; i w ten sposób rzeczywiście będziesz godny wznieść się na poziom męczeństwa w walce z każdą namiętnością i nie doznasz żadnej krzywdy z powodu tego, co cię spotyka w tym limicie, jeśli wytrwasz do końca i nie odpoczniesz. Myśli słabego umysłu osłabiają siłę cierpliwości; ale silny umysł dodaje sił tym, którzy podążają za jego myślami, których natura nie ma. 80. Życie na tym świecie jest jak pisanie listów na stołach; a kiedy ktoś chce i chce, dodaje i odejmuje, i dokonuje zmiany w literach. A życie przyszłe jest jak rękopisy zapisane na czystych zwojach, zapieczętowane pieczęcią królewską, w których nie wolno dodawać ani odejmować. Dlatego będąc w trakcie zmian, bądźmy uważni na siebie i dopóki mamy władzę nad charakterem pisma naszego życia, które piszemy własnymi rękami, spróbujmy je uzupełnić dobrym życiem i zatrzeć w nim niedociągnięcia poprzedniego życia. Dopóki bowiem żyjemy na tym świecie, Bóg nie kładzie pieczęci ani na dobru, ani na złu, aż do godziny naszego odejścia z tego życia. 81. Modlitwa wymaga ćwiczeń, aby umysł mógł w niej długo pozostać. Modlitwę poprzedza pustelnia (samotność, odwrócenie myśli od wszystkiego, co obce). Pustelnia jest konieczna ze względu na modlitwę, a modlitwa jest konieczna, aby zdobyć miłość Boga do nas; ponieważ w wyniku modlitwy odnajduje się powody do kochania Boga. 82. Musimy wiedzieć, że każda rozmowa z Bogiem prowadzona w tajemnicy, każda troska o dobry umysł o Bogu, każda medytacja o tym, co duchowe, rozpoczyna się modlitwą i nazywa się imieniem modlitwy, a pod tym imieniem łączy się w jedno, czy masz na myśli różne czytania, czy głos ust na chwałę Boga, czy też troskliwą żałobę dla Pana, czy też pokłony cielesne, czy psalmodię, czy wszystkie inne rzeczy, które składają się na cały porządek prawdziwej modlitwy, z której wypływa miłość do Boga. urodzony; ponieważ miłość pochodzi z modlitwy, a modlitwa z samotności; Potrzebujemy samotności, abyśmy mogli wygodniej rozmawiać z Bogiem. 83. Trzymaj się z dala od zarozumiałości podczas dobrych zmian w tobie. Pilnie ujawnijcie swoją słabość i niewiedzę, rozważając przed Panem subtelności tej zarozumiałości w modlitwie, abyście nie zostali opuszczeni i nie byli kuszeni w niczym haniebnym; ponieważ pycha następuje po rozpustie, a zarozumiałość po oszustwie. 84. Kiedy odłożysz na jedną stronę wszystkie inne ascetyczne czyny, a milczenie na drugą, przekonasz się, że to przeważa na szali. Ludzie mają wiele rad; gdy jednak ktoś zbliży się do milczenia, praca nad ich dochowaniem stanie się dla niego zbędna, a poprzednie prace okażą się niepotrzebne, a on sam okaże się, że te prace przekroczył; bo jest blisko perfekcji. 85. Niech jałmużna zawsze cię zwycięży. Niech nasze miłosierdzie będzie zwierciadłem, abyśmy mogli zobaczyć w sobie to podobieństwo i ten prawdziwy obraz, jaki istnieje w naturze i istocie Boga. Okrutne i niemiłosierne serce nigdy nie zostanie oczyszczone. Człowiek miłosierny jest lekarzem swojej duszy; bo jak silnym wiatrem rozprasza ciemności namiętności ze swoich wnętrzności. Jest to, według ewangelicznego słowa życia, dobry dług dany przez nas jako pożyczka Bogu. 86. Kiedy podejdziesz do łóżka, powiedz jej: „Być może tej nocy będziesz moją trumną, moim łóżkiem i nie wiem, czy tej nocy zamiast chwilowego snu nie przyjdzie do mnie wieczny sen o przyszłości”. Dlatego póki masz nogi, podążaj za tym, co robisz, zanim zostaną związani więzami, których nie da się rozwiązać. Tak długo, jak masz palce; ukrzyżuj się w modlitwie, zanim nadejdzie śmierć. Tak długo jak masz oczy; napełnijcie je łzami, zanim pokryją się kurzem. Jak róża, gdy tylko powieje na nią wiatr, więdnie; więc jeśli w swoim wnętrzu tchniesz jeden z elementów tworzących twoją kompozycję, umrzesz. Włóż to w swoje serce, człowieku, abyś natychmiast odszedł i stale powtarzaj sobie: "U drzwi jest już posłaniec, który po mnie przyszedł. Dlaczego tu siedzę? - Moja wędrówka jest wieczna, nie będzie powrotu. " 87. Kto kocha rozmowę z Chrystusem, lubi przebywać sam. A kto lubi przebywać z wieloma, jest przyjacielem tego świata. Jeśli kochasz pokutę, kochaj ciszę. Bez ciszy bowiem pokuta nie osiąga doskonałości. Jeśli kochasz ciszę - matkę pokuty, kochaj z przyjemnością najmniejsze uszkodzenie ciała oraz wyrzuty i obelgi, które będą na ciebie wylewane za ciszę. Zaangażowanie w milczenie jest ciągłym oczekiwaniem na śmierć. Kto bez tej myśli wchodzi w ciszę, nie może znieść tego, co nieuchronnie wiąże się z tym sposobem życia. 88. Kochajmy ciszę, aż pokój zabije w naszych sercach. Zawsze pamiętajmy o śmierci i tą myślą zbliżmy się sercem do Boga, a ziemskie przyjemności staną się dla nas pogardą. 89. Jedna z milczących powiedziała: "W milczeniu staram się, aby wersety sprawiały mi przyjemność podczas czytania i modlitwy. A kiedy mój język ucichnie z przyjemności ich zrozumienia, wtedy jak we śnie dojdę do stanu ściągnięcia uczuć i myśli. I wtedy, gdy w czasie tej ciszy serce moje uspokoi się z buntu wspomnień, wtedy nieustannie napływają do mnie fale radości z myśli wewnętrznych, które ponad oczekiwania nagle stają się rozkoszą dla mnie moje serce.” 90. Inny powiedział: "Cisza odcina preteksty i przyczyny nowych myśli, a wewnątrz swoich murów sprawia, że ​​wspomnienia tego, co zrobiliśmy wcześniej, niszczeją i blakną. A kiedy stare substancje w myślach ulegają zniszczeniu, wtedy umysł, korygując je, wraca do swojej rangi. " 91. Inny też mówi: "Wybierz sobie rozkoszne zajęcie - nieustanne czuwanie w nocy, podczas którego wszyscy ojcowie odkładali starego człowieka i zostali uznani za godnych odnowienia umysłu. W tych godzinach dusza odczuwa to nieśmiertelne życie i przez doznanie go zdejmuje szaty ciemności i przyjmuje w sobie Ducha Świętego." 92. I jeszcze jedno: „tych uczuć” (zewnętrznych) nie da się podporządkować władzy duszy bez wyciszenia i wyobcowania od ludzi; ponieważ rozumna dusza, będąc zasadniczo połączona i skojarzona z tymi uczuciami, nimi i swoimi własnymi, pod ich wpływem, mimowolnie zostaje porwana myślami, jeśli dana osoba nie jest przebudzona w tajnej modlitwie. 93. Jak z nasienia potu postu wyrasta ucho czystości, tak z sytości - pożądliwe pieczenie, a z sytości - nieczystość. Przy głodnym i pokornym brzuchu haniebne myśli nie mogą przeniknąć do duszy. 94. Jakże wasze piękno i czystość rozświetlają leżenie na gołej ziemi, wysiłek głodu, który odbiera sen, cierpienie ciała, które wstrzymując się od jedzenia, między żebrami i brzuchem, staje się jak głęboki rów! Każdy pokarm, który przyjmujemy wewnętrznie i każde miejsce spoczynku ciała, rodzi w nas haniebne idee i brzydkie sny; a gdy się pojawią, irytują nas, abyśmy potajemnie skłaniali się do haniebnych czynów. Ale pustka naszego brzucha i naszych myśli czyni nas krajem opuszczonym, nie niepokojonym myślami i cichym od wszelkich myśli buntowniczych. 95. Kilka niezbędnych wskazówek dla milczących: Jeśli podczas różnych nabożeństw odwrócisz się, o ile to możliwe, od wzlotów myśli i nagle werset na twoim języku ustanie, a na twoją duszę zostaną nałożone kajdany milczenia, bez udziału twojej wolności, a to nastąpi po długim przebywaniu w milczeniu; wtedy wiedz, że w milczeniu wyciągasz rękę do przodu i że łagodność zaczęła się w tobie pogłębiać. Bo zwykłe milczenie naprawdę zasługuje na potępienie. Jeśli zauważysz w swojej duszy, że przy każdej myśli, która się w niej pojawia, przy każdym wspomnieniu i podczas kontemplacji, które dzieją się w Twojej ciszy, Twoje oczy napełniają się łzami, a łzy swobodnie spływają po Twoich policzkach; to wiedzcie, że zaczęła się przed wami otwierać bariera uniemożliwiająca zniszczenie tych, którzy stawiają opór. Jeśli odkryjesz w sobie, że od czasu do czasu Twoja myśl, bez wcześniejszego przemyślenia, poza zwykłym porządkiem, zanurza się w Tobie i pozostaje w tym stanie przez około godzinę lub przez jakiś czas, a potem zauważasz, że w Twoich myślach panuje spokój - i to samo zawsze się z Tobą powtarza; wtedy wiedz, że chmura zaczęła przesłaniać Twój przybytek. Jeśli wchodząc w tę sprawę, nie znajdziesz spokoju od namiętności, które cię niepokoją; to nie zdziw się. Jeśli głębiny świata, po oddaleniu się od niego promieni słonecznych, pozostają ciemne przez długi czas, zapach medycyny i aromat pokoju, unoszący się w powietrzu, utrzymują się przez dłuższy czas, zanim rozpłyną się i znikną; wtedy jeszcze bardziej namiętności, jak psy przyzwyczajone do lizania krwi w sklepie mięsnym, gdy nie dają im zwykłego pożywienia, stoją i szczekają, dopóki siła ich dawnej umiejętności nie zostanie zmiażdżona. Kiedy sięgniesz do przodu, blisko twojej duszy znajdziesz następujące wyraźne znaki: nadzieja cię wzmocni we wszystkim i wzbogaci modlitwą, - nigdy nie zabraknie w twoim umyśle tego, co służy twojemu pożytkowi, ilekroć spotkasz ludzi i poczujesz słabość natury ludzkiej (każdy taki przypadek uchroni cię przed pychą), - wady bliźniego staną się w twoich oczach niegodne uwagi - będziesz pragnąć. Opuścisz to ciało z tym samym pragnieniem, z jakim pozostaniesz w następnym stuleciu - o każdej bolesnej przygodzie, która spotka się z tobą jawnie i potajemnie, przekonasz się, że to wszystko przyszło do ciebie w sprawiedliwości i sądzie, i złożysz za to dziękczynienie Bogu. 96. Namiętności wprawiają w ruch albo jakieś obrazy, albo uczucie bez obrazów, a potem pamięć, początkowo bez namiętnych ruchów i myśli, co później wywołuje irytację. 97. Ciągłe czuwanie z czytaniem, a po nim częste kłanianie się, nie spowolni gorliwych w udzielaniu spokojnej dyspensacji serca. I ktokolwiek to znalazł, znalazł to właśnie w ten sposób. Ci, którzy chcą ją ponownie zdobyć, powinni zachować milczenie i jednocześnie robić to, co zostało powiedziane; Przede wszystkim nie powinni przywiązywać się myślami do niczego innego jak tylko do swojej duszy, ale ćwiczyć się w pracy wewnętrznej, a nawet w rozumowaniu samych spraw, ćwiczyć w tych, w których szczególnie znajdujemy blisko siebie pewne uczucie, które utwierdza nas w dobrym nastroju. 98. W każdej racjonalnej naturze zachodzą niezliczone zmiany, a u każdego człowieka zmiany następują co godzinę. Rozsądna osoba może zdobyć mądrość w zrozumieniu tego, sprawdzając siebie; Jeśli pozostanie trzeźwy i będzie obserwował siebie w swoim umyśle, z łatwością odkryje, jaką zmianę zachodzą w jego myślach, jak nagle ze spokojnego stanu popada w zamęt i z jakich powodów. O tym pisał św. Makary jako pouczenie dla braci, aby w przypadku odmiennej zmiany nie popadli w rozpacz; bo nawet u tych, którzy stoją na poziomie czystości, jak ochłodzenie powietrzem, zawsze następuje spadek ze stanu lepszego do gorszego, przy czym nie ma w nich zaniedbania ani pobłażania; wręcz przeciwnie, nawet gdy zachowują swój obrzęd, przydarzają im się podobne upadki, wbrew zamierzeniom ich własnej woli. Błogosławiony twierdzi to samo. Marka, mówiąc: „Zmiany w każdym dzieją się jak w powietrzu”. W każdym, to znaczy nie tylko w najniższym i najgorszym, ale także w doskonałym. Tak jak w przyrodzie jest zimno, a wkrótce upał, jest też grad, a niedługo potem wiadro: tak dzieje się w naszym wysiłku fizycznym, potem karcenie, a potem pomoc z łaski; czasami dusza jest przytłoczona i wznoszą się na nią okrutne fale - i znowu następuje zmiana, ponieważ łaska nawiedza i napełnia serce człowieka radością i pokojem od Boga, czystymi i spokojnymi myślami. 99. Kiedy więc jesteście przytłoczeni, nie rozpaczajcie, a kiedy przyćmiewa was pokój, nie popadajcie w arogancję. Przeciwnie, lepiej rozważ nieczyste myśli w sobie i te nieprzyzwoite obrazy, które utrwaliły się w twoim umyśle podczas przytłoczenia, w godzinie zamętu i nieporządku myśli; - pomyśl o tym, jak szybko wpadłeś w pasję i rozmawiałeś z nimi w przyćmionym umyśle; i wiedzcie, że to wszystko, ku naszej pokorze, sprowadziła na nas Opatrzność Boża, która troszczy się o każdego z nas i organizuje to, co jest dla kogo pożyteczne. 100. Pokora wybacza wiele grzechów, nawet bez bohaterskich czynów; bez pokory wyczyny są bezużyteczne, a nawet przygotowują dla nas wiele złych rzeczy. Czym sól jest dla wszelkiego pożywienia, tym pokora dla wszelkiej cnoty. Aby to osiągnąć, trzeba nieustannie smucić się w myślach, upokorzeniami i racjonalnym bólem. A jeśli ją zdobędziemy, uczyni nas synami Bożymi. 101. Nasz Pan wskazał na wsparcie naszej słabości w modlitwie, mówiąc: „Obudźcie się, czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście” (Mt 26,41). Módlcie się i nie bądźcie leniwi, czuwając i modląc się w każdym czasie (Kol. 4:2-3). Proście, a otrzymacie; szukajcie, a znajdziecie; naciśnij, a zostanie ci otwarte. „Każdy, kto prosi, otrzymuje, a kto szuka, znajduje, i temu, kto interpretuje, będzie otwarte” (Mt 7,7-8). Szczególnie potwierdził to swoje słowo i pobudził nas do większej pilności przypowieść o przyjacielu, który przyszedł do przyjaciela o północy i poprosił go o chleb. Pan mówi: „Zaprawdę, powiadam wam, jeśli mu nie da, nie jest jego przyjacielem, ale z powodu swojej lekkomyślności, gdy wstanie, da mu tyle, ile zażąda” (Łk 11, 8). I módlcie się, i nie bądźcie nierozważni. Cóż za niewypowiedziana zachęta do odwagi! 102. Pan wie, że przed śmiercią nie odbierze nam możliwości odstępstwa, że ​​ta zmiana jest nam bardzo bliska, a mianowicie przejście od cnoty do występku, że człowiek i jego natura godzą się na coś przeciwnego; dlaczego nakazał nam zachować ostrożność i dążyć do nieustannej modlitwy. I nie tylko po to, aby uchronić się przed oczywistą zmianą, nakazał nam się modlić; ale także z powodu subtelności i niezrozumiałości tego, co zawsze nas spotyka i czego nie ogarnia wiedza naszego umysłu w stanach, w których często znajdujemy się nie dobrowolnie. Bo chociaż myśli są bardzo mocne i lgną do dobra; jednakże Jego Opatrzność wielokrotnie pozostawia nas pośród pokus i pogrąża w nie, jak powiedział błogosławiony Paweł: „Dany mi został grzesznik cielesny” (2 Kor. 12,7-9). 103. Ten świat jest rywalizacją i polem rywalizacji. Ten czas jest czasem walki. Ale podczas walki i zawodów nie ma żadnego prawa, tzn. król nie wyznacza limitu swoim wojownikom, dopóki rywalizacja się nie zakończy, a każdy jest doprowadzany do drzwi Króla Królów i tam jest sprawdzany, czy wygrał zawody, czy też obrócił kręgosłup. Jest tylko jedno prawo – nie spać i stawiać opór. - Nie zaniedbujmy modlitwy i nie lenimy się, prosząc o pomoc Pana, bez którego nie możemy uczynić nic, co by się Jemu podobało. – Pamiętajmy mocno, że dopóki jesteśmy na tym świecie i pozostawieni w ciele, nawet jeśli wstąpimy na sklepienie niebieskie, nie możemy pozostać bez uczynków i pracy, i być bez trosk. 104. Doskonałość tej dziedziny polega na: pokucie, czystości i samodoskonaleniu. (Pokutujący rozpoczyna walkę z namiętnościami i walczy, aż serce się z nich oczyści; oczyszczenie serca jest kresem walki i bramą do królestwa doskonałości). 105. Ktoś został zapytany: „Co to jest pokuta?” A on odpowiedział: „pozostawiając przeszłość i smutek z jej powodu”; także: „serce skruszone i pokorne”. 106. Zadano także pytanie: „W jaki sposób można nabrać pokory?” I mówił: „przez ciągłe pamiętanie o swoich grzechach i bliskość śmierci, przez nędzny ubiór, przez wybieranie zawsze ostatniego miejsca, a w każdym razie chętnie podejmowanie na siebie spraw najbardziej podrzędnych i upokorzonych, przez nieposłuszeństwo, przez milczenie, niechęć do chodzenia na zebrania, chęć pozostania nieznanym i niewybranym do niczego, nie oddawanie niczego do całkowitej dyspozycji, nienawidzenie rozmów o wielu twarzach, – nie kochanie zysków, a ponad to, swoim umysłem, być ponad to, bez względu na to, jak bardzo będziecie obwiniać i potępiać każdego, i ponad zazdrością, - nie być typem człowieka, który ma ręce na wszystkich i na których każdy miałby ręce, ale załatwiać swoje sprawy sam w samotności i nie troszczyć się o nic na świecie poza sobą, krótko mówiąc: życie wędrujące, ubóstwo i samotność - to rodzi pokorę i oczyszcza serce. 107. Znak tych, którzy osiągnęli doskonałość, jest następujący: „Jeśli z miłości do bliźnich będą wydawani na spalenie dziesięć razy dziennie, nie poprzestaną na tym, jak pokazał Mojżesz” (Wj 32, 32) i błogosławieni. Paweł (Rzym. 9:3) i inni Apostołowie. – Bóg wydał swojego Syna na śmierć na krzyżu z miłości do stworzenia. A gdyby miał coś cenniejszego, dałby to nam, abyśmy w ten sposób nabyli dla siebie naszą rasę. – Naśladując to, wszyscy Święci, dążąc do doskonałości, starają się upodobnić do Boga przez doskonałość miłości bliźniego. 108. Nikt nie może wznieść się na poziom tej miłości, jeśli nie czuje w tajemnicy swojej nadziei. Ci, którzy kochają ten świat, nie mogą zdobyć miłości do ludzi. Kiedy ktoś nabywa miłość, wraz z miłością przybiera się do samego Boga. A ten, kto nabył Boga, powinien nie tylko nie zgodzić się na nabycie z Nim czegokolwiek innego, ale także porzucić swoje ciało. Jeśli ktoś przyobleka się w miłość do świata na tym świecie i w tym życiu; wtedy nie przyodzieje się w Boga, dopóki tego nie opuści. Poświadczył to bowiem sam Bóg, mówiąc: „Jeśli ktoś tego nie porzuci i nie będzie miał w nienawiści swego życia, nie może być moim uczniem” (Łk 14,26). Powinieneś nie tylko go porzucić, ale także znienawidzić. 109. Dlaczego nadzieja jest taka słodka, a dzięki niej wszystko staje się łatwe? - Ponieważ o tej godzinie budzi się w duszach świętych naturalne pragnienie (dobrobytu), ale nadzieja pozwala im pić to w klasztorze z kielicha i upija. Dlatego nie odczuwają już pracy, ale stają się niewrażliwi na pracę, na smutki i przez całą procesję myślą, że ich procesja odbywa się jakby w powietrzu i że nie chodzą ludzkimi stopami; ponieważ trudność ścieżki jest dla nich niewidoczna, nie ma przed nimi wzgórz ani potoków, a ostre ścieżki są dla nich gładkie (Izaj. 40:4). Ich uwaga zwrócona jest na łono Ojca, a sama nadzieja, jak gdyby palcem, w każdej chwili wskazuje im to, co odległe i niewidzialne, widoczne jednak ukrytym okiem wiary, a pragnienie tego odległego, jak ogniem, rozpala wszystkie części duszy. Tam rozciągają się wszelkie aspiracje ich myśli i tam zawsze śpieszą się dotrzeć. - Tak więc nadzieja rozpala ich jak ogień i nie mogą dać sobie spokoju w szybkim i nieustannym przepływie, który dokonuje się z radością. 110. Beznamiętność polega nie tylko na nie odczuwaniu namiętności, ale także na nieakceptowaniu ich w sobie. Z powodu licznych i różnorodnych cnót, oczywistych i ukrytych, nabytych przez Świętych, namiętności w nich osłabły i nie mogą łatwo wznieść się w duszy, a ich umysł nie musi stale zwracać uwagi na swoje rozumowanie; ponieważ przez cały czas jest wypełniony myślami, które świadomie budzą się w umyśle, myśląc i mówiąc o najdoskonalszych moralnościach. A gdy tylko zaczynają budzić się namiętności, umysł zostaje nagle zachwycony zbliżaniem się do nich przez jakiś rodzaj zrozumienia, które przeniknęło umysł; i namiętności, jak powiedział błogosławiony. Marku, pozostań w nich, jak gdyby bezczynny. 111. Umysł, dzięki łasce Bożej, dokonując cnotliwych czynów i zbliżając się do wiedzy, niewiele odczuwa z tego, co stanowi złą i nierozsądną część duszy. Wiedza bowiem zachwyca go wysokością i oddala od wszystkiego na świecie. A dzięki nieskazitelności Świętych oraz subtelności, elastyczności i bystrości ich umysłów, a także dzięki ich wyczynom, ich umysł zostaje oczyszczony i okazuje się oświecony, stosownie do suchości ich ciała. A dzięki nauczeniu ich ciszy i długiego przebywania w niej, każda wewnętrzna kontemplacja jest łatwa i szybka i prowadzi do zdumienia kontemplowanym. Jednocześnie zwykle obfitują w kontemplacje, a ich umysłom nigdy nie brakuje obiektów zrozumienia i nigdy nie brakuje im czegoś, co rodzi w nich owoc ducha. Długotrwała praktyka wymazuje z ich serc wspomnienia, które budzą w sercu namiętności i osłabiają moc mocy diabła. Gdy bowiem dusza nie zaprzyjaźnia się z namiętnościami myśląc o nich, wówczas, zajęta nieustannie innymi sprawami, siła namiętności nie jest w stanie utrzymać w szponach jej uczuć duchowych. 112. Tak jak zarozumiałość unosi duszę i daje jej swobodę szybowania w obłokach myśli i krążeniu po całym stworzeniu, tak pokora skupia duszę w jedno w ciszy - i skupia się w sobie. Tak jak dusza znajdująca się w ciele jest ukryta przed wzrokiem i przed komunikacją ze wszystkimi ludźmi, tak naprawdę pokorny człowiek nie tylko nie chce być widziany i poznany przez ludzi, ale nawet taka jest jego wola - zanurzyć się w sobie, stać się niczym, jakby nie istnieć, jeszcze nie powstać. – I chociaż taki człowiek jest ukryty, zamknięty w sobie i oddzielony od świata, pozostaje całkowicie ze swoim Mistrzem. 113. Człowiek pokorny nigdy nie przestaje patrzeć na spotkania, tłumy, podekscytowanie, hałas, hulanki - nie zwraca uwagi na słowa, rozmowy, kliki i rozproszenie uczuć - chce nie tylko mieć dużo i być w ciągłym interesie, ale także być zawsze wolnym, nie mieć zmartwień, aby jego myśli nie pochodziły z zewnątrz. Jest bowiem pewien, że jeśli oddaje się wielu rzeczom, nie będzie mógł pozostać bez zamętu myśli; ponieważ z wieloma rzeczami wiąże się wiele zmartwień i zbiór skomplikowanych myśli; i przez to otwierają się drzwi do namiętności, usuwa się milczenie roztropności i zamykają się drzwi pokoju. Dlatego pokorny człowiek chroni się przed wieloma rzeczami; i dzięki temu zawsze pozostaje się w ciszy, pokoju, pokoju, skromności i czci. 114. W człowieku pokornym nigdy nie ma pośpiechu, pośpiechu, zamętu, gorących lub lekkich myśli, ale zawsze pozostaje spokojny. Nie ma nic, co mogłoby go zadziwić, zmylić lub przerazić; bo ani w smutku nie przeraża się i nie zmienia, ani w radości nie zaskakuje i nie rozwija się. Ale cała jego radość i radość dotyczy tego, co podoba się jego Mistrzowi. 115. Człowiek pokorny nie ma odwagi modlić się do Boga ani o nic prosić i nie wie, o co się modlić; ale milczy tylko ze wszystkimi swoimi uczuciami, czekając na jedno miłosierdzie i wolę, która wyjdzie dla niego z oblicza Czcigodnego Majestatu - kiedy pochyla twarz do ziemi, a wewnętrzne widzenie jego serca wznosi się do bram Najświętszego, gdzie Ten, którego mieszkaniem jest ciemność, przed którym skupiają się oczy Serafinów - i ośmiela się tylko mówić i modlić się: „według woli Twojej, Panie, niech się stanie ze mną”. 116. Postępuj przed Bogiem w prostocie, a nie w filozofiach umysłowych. Wiara podąża za prostotą; a za wyrafinowaniem i zaradnością mądrości kryje się zarozumiałość; zarozumiałość oznacza oddalenie się od Boga. 117. Kiedy zwracasz się do Boga w modlitwie, stań się w swoich myślach jak nieme dziecko. Nie mów nic z wiedzy przed Bogiem, ale zbliż się do Niego swoimi dziecięcymi myślami i idź przed Nim, abyś był godny tej ojcowskiej opatrzności, jaką ojcowie mają dla swoich dzieci. Mówi się: „Pan chroń dzieci” (Ps 114,5), nie tylko małych fizycznie, ale także mądrych w świecie, którzy porzuciwszy swoją wiedzę, z własnej woli stali się jak niemowlęta i zaczęli uczyć się tej wszechwystarczającej Mądrości, której nie można osiągnąć przez trudy nauki (książkowej). Proś Boga, aby pozwolił ci dojść do miary tej wiary. Nie módl się o to leniwie, proś o to żarliwie, błagaj o to z wielką gorliwością, aż to otrzymasz. Będziesz tego godny, jeśli najpierw z wiarą zmusisz się do zrzucenia swojej troski na Boga i zastąpisz swoją troskę Jego Opatrznością. A kiedy Bóg zobaczy w tobie tę wolę, że całą twoją czystą myślą zaufałeś Samemu Bogu bardziej niż sobie i zmusiłeś się do zaufania Bogu bardziej niż swojej duszy, wtedy zamieszka w tobie ta nieznana moc i namacalnie poczujesz, że jest w tobie niewątpliwie siła - ta moc, która czując się w sobie, wielu idzie w ogień i nie boi się, a chodząc po wodach, nie wahaj się w myślach ze strachem, że się utopią. 118. Czy nie sądzisz, że na wszelkie możliwe sposoby ta wiedza duchowa może zostać przyjęta przez kogoś innego jako wiedza duchowa? – Nie tylko niemożliwe jest przyjęcie tej duchowej wiedzy wraz z tą duchową wiedzą, ale nie jest nawet możliwe, aby ktokolwiek z tych, którzy gorliwie praktykują wiedzę duchową, odczuł ją. A jeśli ktoś z nich zechce zbliżyć się do innej duchowej wiedzy, to dopóki nie wyrzeknie się tej duchowej wiedzy, wszystkich zawiłości jej subtelności i skomplikowanych metod i nie nabierze infantylnego sposobu myślenia, nie będzie w stanie zbliżyć się do nawet niewielkiej wiedzy duchowej. Wręcz przeciwnie, umiejętności i koncepcje wiedzy duchowej są dla nich wielką przeszkodą, dopóki stopniowo tego nie wymażą. Ta duchowa wiedza jest prosta i nie prześwieca w myślach duszy. Dopóki umysł nie uwolni się od myśli wielu i nie dojdzie do jedynej prostoty czystości, nie będzie w stanie odczuć wiedzy duchowej. 119. Jeśli choć raz powierzyłeś się Panu, który jest całkowicie wystarczający, aby cię chronić i opiekować się tobą, nie martw się już o nic takiego, ale powiedz swojej duszy: "Dla mnie każde zadanie jest wystarczające dla Tego, któremu kiedyś oddałem swoją duszę. Nie ma mnie tu, On o tym wie." "Wtedy rzeczywiście ujrzycie cuda Boże - zobaczycie, jak Bóg jest zawsze blisko wybawienia tych, którzy się Go boją, i jak otacza nas Jego Opatrzność, choć niewidzialna. Ale ponieważ Strażnik, który jest z wami, jest niewidzialny waszymi oczami cielesnymi, nie powinniście w Niego wątpić, jak gdyby nie istniał, gdyż często objawia się oczom ciała, aby mógł być z was zadowolony. 120. Jak szybko człowiek odrzuci od siebie wszelką widzialną pomoc i ludzką nadzieję, a z wiarą i czystym sercem pójdzie za Bogiem; Łaska natychmiast podąży za nim i objawi mu swoją moc w różnych pomocach. Najpierw je otwiera – w ten widzialny sposób, który dotyka ciała i pomaga mu opatrznością dla niego, aby w tym przede wszystkim mógł odczuć moc Bożej Opatrzności wobec niego. Rozumiejąc pomoc w oczywistościach, ma pewność pomocy w ukryciu - w rozumowaniu, którego łaska odkrywa przed nim złożoność trudnych myśli i myśli, w wyniku czego człowiek z łatwością odkrywa ich znaczenie, wzajemne powiązanie i urok oraz sposób, w jaki rodzą się one jedno z drugiego - i niszczy duszę. Jednocześnie łaska zawstydza w jego oczach całą złośliwość demonów i jak palcem pokazuje mu, co by wycierpiał, gdyby o tym nie wiedział. Wtedy rodzi się w nim myśl, że o każdą rzecz, małą i wielką, powinien prosić swego Stwórcę w modlitwie. 121. Kiedy łaska Boża utwierdza jego myśli tak, że w tym wszystkim ufa Bogu, stopniowo zaczyna wpadać w pokusę. A łaska pozwala mu zesłać pokusy według jego miary, aby wywrzeć na człowieku swoją moc. I w tych pokusach namacalnie zbliża się do niego pomoc, aby był w dobrym nastroju, aż stopniowo nauczy się i nabędzie mądrości, a ufając Bogu, zacznie gardzić swoimi wrogami. Niemożliwe jest bowiem, aby człowiek stał się mądry w bitwach duchowych, poznał swojego Dostawcę, odczuł swego Boga i głęboko utwierdził się w wierze w Niego, chyba że przez siłę testu, który przeszedł. 122. Łaska, gdy tylko widzi, że w myślach człowieka pojawiła się odrobina zarozumiałości i zaczyna on mieć o sobie wysokie mniemanie, natychmiast pozwala, aby pokusy przeciwko niemu stawały się coraz silniejsze, aż rozpozna on swoją słabość i ponownie w pokorze przylgnie do Boga. 123. Nie dziw się, że gdy zbliżasz się do cnoty, zewsząd spadają na ciebie okrutne i silne smutki; bo nawet to, czemu nie towarzyszą trudności, nie jest uważane za cnotę. Dlatego św. Jan (Kołow lub Prorok) powiedział: „cnoty zwykle napotykają trudności; są godne potępienia, gdy są związane z pokojem”. A błogosławiony Marek powiada: „Krzyżem nazywa się każda cnota doskonała, gdy wypełnia przykazanie Ducha”. Taka jest nauka apostolska, że ​​wszyscy, którzy chcą żyć w bojaźni Pańskiej iw Chrystusie Jezusie, będą prześladowani (2 Tym. 3:12). Pan mówi: „Tylko kto straci swą duszę z mego powodu, odnajdzie ją” (Mt 16,25). Z tego powodu na początku ofiarowuje ci krzyż, abyś najpierw zdecydował się na krzyż, a potem wysłał swoją duszę, aby Go naśladowała. 124. Nic nie jest tak silne jak rozpacz. Nie wie, że ktoś ją pokonał dziąsłami lub rękami. Kiedy człowiek w swoich myślach pozbawia swoje życie nadziei, nie ma nic bardziej bezczelnego niż on. Żaden z wrogów nie może mu się oprzeć i nie ma smutku, którego słuchanie doprowadziłoby do wyczerpania jego mądrości; bo każdy smutek, który się zdarza, jest łatwiejszy niż śmierć, i skłonił głowę, aby wziąć na siebie śmierć. 125. Nadzieja pokoju zawsze sprawiała, że ​​ludzie zapominali o tym, co wielkie, dobre i cnotliwe. I przed nami i do dziś, nie z innego powodu, ale właśnie z tego powodu ludzie są wyczerpani i nie tylko nie odnoszą zwycięstwa, ale nawet są pozbawieni najlepszych. Dlatego powiedzmy krótko, że jeśli ktoś zaniedbuje Królestwo Niebieskie, to tylko z powodu nadziei na małą pociechę. Kto nie wie, że ptaki podchodzą do sieci w trosce o spokój? 126. Kiedy umysł staje się zazdrosny o cnotę, wówczas uczucia zewnętrzne nie poddają się żadnemu zwycięstwu nad sobą. Kiedy serce staje się zazdrosne w duchu, wtedy ciało nie smuci się z powodu smutków, nie lęka się i nie cofa się przed strachem; bo wtedy umysł jak nieugięty swą stanowczością przeciwstawi się wszelkim pokusom. Stańmy się zazdrośni, a zaniedbanie będące przyczyną lenistwa ucieknie od nas. Zazdrość rodzi odwagę i daje duszy zwycięską siłę. Jaką moc demonów może się oprzeć, gdy dusza wznieca przeciwko nim swą naturalną zazdrość? 127. Nasi starożytni ojcowie, wiedząc, że nasz umysł nie zawsze jest w stanie na jednej rzeczy stanąć i strzec jej, a innym razem nawet nie potrafi rozpoznać, co mu szkodzi, przyodziali się w niechęć jak broń i udali się na pustynię, gdzie nie ma codziennych zajęć powodujących namiętności, aby nie mieć powodów do irytacji, pragnień i urazów. Przeciwko temu wszystkiemu i tym podobnym wzmacniali się i chronili dzięki temu, jak filar nie do pokonania. 128. Kiedy człowiek jest niepożądliwy, nieustannie nachodzi mu myśl o odejściu z tego życia - i zawsze stara się się do tego przygotować - ucieka od wszelkiego pokoju, w jego głowie pulsuje myśl o zaniedbaniu świata, nabywa silnego serca, aby bez lęku stawiać czoła niebezpieczeństwom, nie boi się śmierci, bo co godzinę wpatruje się w nią, smutki, jeśli nadejdą, przyjmuje z radością i radością, wiedząc, że dają korony. Jeśli zdarzy mu się zdobyć coś przejściowego, to właśnie w tej godzinie zaczyna budzić się w jego duszy miłość do ciała, pojawiają się myśli o cielesnym spokoju i o sposobach zdobycia wszystkiego, co służy jego osiągnięciu; z tego powodu stanowczość serca, którą miał, gdy w swojej niechęci był ponad światem, zostaje mu jeszcze bardziej odebrana, a jego duszę zaczynają ogarniać myśli, które budzą w nim strach o życie, dlatego opuszcza go silna nadzieja w Bogu. Tak jak młoda dziewica, dotknięta widokiem czegoś strasznego, biegnie do rodziców, chwyta ich za ubrania i woła o pomoc, tak dusza, tak gnębiona i przygniatana strachem przed pokusą, spieszy, by przyłączyć się do Boga, wzywając Go w nieustannej modlitwie. I chociaż pokusy atakują ją jedna po drugiej, ona mnoży swoją modlitwę; a gdy tylko osiągnie wyzwolenie, oddaje się wzniosłym myślom. Tak jak inny, który przyniósł Królowi wielki dar, zostaje przez niego nagrodzony czułym spojrzeniem, tak temu, kto ma łzy w modlitwie, wielki Król wieków, Bóg, przebacza wszelką miarę grzechu i nagradza go życzliwym spojrzeniem. Tak jak człowiek, który ma przy sobie drogocenną perłę, idąc ścieżką pełną zbójców, żyje w ciągłym strachu, że zostanie napadnięty i okradziony, tak też ten, kto niesie perły czystości i kroczy po świecie – drogą pełną wrogów – nie może uwolnić się od strachu przed tymi zbójcami, dopóki nie dotrze do siedziby grobowca, czyli krainy odpoczynku. Tak jak człowiek, który pije wino w dzień żałoby, po wypiciu zapomina o wszelkim smutku związanym z jego trudną sytuacją, tak odurzony miłością Boga na tym świecie, to znaczy w domu żałoby, zapomina o wszystkich swoich trudach i smutkach, a przez upojenie staje się niewrażliwy na wszelkie grzeszne namiętności, jego serce umacnia się w nadziei w Bogu, jego dusza jest lekka jak pierzasty ptak, jego umysł co godzinę wznosi się z ziemi, ponad, wznosi się myślami wszystkiego, co ludzkie i cieszy się nieśmiertelnością u Wszechmogącego. 130. Pokora jest szatą Boskości. Słowo przyodziało w nie człowieka i przez nie przemówiło do nas w naszym ciele, przykrywając tą pokorą waleczność swojej wielkości i chwały, aby stworzenie nie dało się zwieść, patrząc na Niego. Stworzenie nie mogłoby na Niego spojrzeć, gdyby nie otrzymał jego części i w ten sposób zaczęło z nim rozmawiać. Dlatego każdy, kto przywdziewa tę szatę pokory, przywdziewa samego Chrystusa; ponieważ na podobieństwo, na jakie Chrystus był widziany i żył ze swoim stworzeniem, i chciał się przyodziać zgodnie ze swoim wewnętrznym człowiekiem. 131. Pokora jest pewną tajemniczą mocą, którą po ukończeniu wszelkiego życia otrzymają doskonali święci. Władzę tę otrzymują jedynie ci, którzy są doskonali w cnocie dzięki mocy łaski, gdyż w tej cnocie jest wszystko. 132. Nie każdy, kto jest skromny, cichy, cichy, osiągnął już stopień pokory. I tego, który jest pokorny, gdy wspomina upadki i lamentuje nad nimi, nie nazwiemy pokornym, choć jest to godne pochwały; bo nie ma jeszcze pokory, ale sprytnie ją przybliża do siebie – pragnie tylko pokory, ale pokory jeszcze nie ma. Osoba całkowicie pokorna i mądra nie musi wymyślać powodów do pokory poprzez swoją mądrość, ale okazuje pokorę we wszystkim bez pracy i przymusu. 133. Jeśli ktoś zapyta, jak nabrać pokory, odpowiemy mu: „Wystarczy, aby uczeń stał się jak jego nauczyciel, a sługa jak jego pan” (Mt 10,25). Spójrz, jak Ten, który to nakazał i obdarzył tym darem, okazał pokorę – naśladuj Go, a nabędziesz ją. 134. Należy w miarę możliwości unikać wszystkiego, co drażni w nas złe namiętności, a zwłaszcza odcinać w sobie przyczyny namiętności i to, przez co nawet najmniejsze namiętności wzbudzają je w życie; kiedy mimo to namiętności zaczynają się poruszać, musimy się im przeciwstawić i walczyć z nimi. W obu przypadkach najlepiej jest zanurzyć się w swoim wnętrzu i pozostać w nim w samotności, stale uprawiając winnicę swojego serca. Kiedy nasz umysł przebywa tam sam i jako pustelnik, to już nie umysł toczy wojnę z namiętnościami, ale łaska. 135. Celem przyjścia Zbawiciela, który dał nam swoje życiodajne przykazania, jako lekarstwa oczyszczające w naszym stanie namiętności, było oczyszczenie duszy ze szkód spowodowanych pierwszą zbrodnią i przywrócenie jej do pierwotnego stanu. Czym lekarstwo dla chorego ciała, tym przykazania dla namiętnej duszy. I jasne jest, że przykazania zostały ustanowione wbrew namiętnościom, dla uzdrowienia duszy przestępczej. 136. Szkoda wynikła z przekroczenia przykazań. Z tego wynika już jasno, że zdrowie zostaje przywrócone poprzez ich utrzymanie. I bez wykonywania przykazań; Dopóki nie pójdziemy przede wszystkim tą drogą prowadzącą do duchowej czystości, nie powinniśmy pragnąć ani mieć nadziei na duchowe oczyszczenie. I nie mówcie, że Bóg, nawet bez wykonywania przykazań, może łaską obdarzyć nas duchowym oczyszczeniem. Takie są sądy Pana i Kościół nie nakazuje nam prosić o coś takiego. Żydzi podczas swego powrotu z Babilonu do Jerozolimy podążali naturalną ścieżką; lecz Ezechiel w nadprzyrodzony sposób przybył do Jerozolimy i w Boskim objawieniu stał się widzem przyszłej odnowy. Podobnie dzieje się w dyskusji na temat czystości duchowej. Inni wydeptaną ścieżką, poprzez przestrzeganie przykazań w trudnym życiu, własną krwią dochodzą do duchowej czystości; inni natomiast zostają nagrodzeni darem łaski. A cudowną rzeczą jest to, że nie wolno prosić w modlitwie o czystość daną nam z łaski i wyrzekać się życia w przestrzeganiu przykazań. Bogaczowi, który prosił Pana, abym stworzył życie wieczne i odziedziczył, Pan wyraźnie powiedział: „Przestrzegaj przykazań” (Łk 10,25). Kiedy bogacz chciał dowiedzieć się jeszcze więcej, powiedział: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, weź swój krzyż i naśladuj mnie” (Mt 19,21). A to oznacza: umrzyjcie wszystkiemu, co macie, a potem żyjcie we Mnie; opuścić stary świat namiętności i wejść do nowego świata ducha. Bo Pan, powiedziawszy: „Weź swój krzyż” (Mt 16,24), nauczył człowieka umierać za wszystko na świecie. A kiedy zabił w sobie starego człowieka, czyli namiętności, wtedy powiedział mu: pójdź za Mną. Starzec nie może chodzić drogą Chrystusa. 137. Błogosławieni Bazyli Wielki i błogosławiony Grzegorz, którzy kochali pustynię i chwalili ciszę, milczeli nie dlatego, że nie praktykowali wykonywania przykazań, ale żyli najpierw w świecie i przestrzegali przykazań, które żyjący w społeczeństwie powinni przestrzegać, a potem doszli do duchowej czystości i zostali zaszczyceni duchową kontemplacją. A potem pospieszyli i wyszli w ciszę pustyni; i od tego czasu pozostali ze swoim wewnętrznym człowiekiem; Dlatego stali się spekulatywni i pozostawali w duchowej kontemplacji, dopóki nie zostali powołani przez łaskę, aby stać się pasterzami Kościoła Chrystusowego. 138. Pustynia uspokaja namiętności. Ale od człowieka wymaga się nie tylko tego - uśpienia jego namiętności, ale także ich wykorzenienia, tj. przezwyciężyć, gdy uporają się z nami. Namiętności, które zostały uśpione, budzą się, gdy tylko napotkany zostanie powód, dla którego mogły urzeczywistnić się. Pragnijmy pustyni nie tylko dlatego, że uspokaja namiętności, ale życzmy sobie, abyśmy w nieobecności zmysłowości i z dala od wszystkich byli na niej mądrzy i aby odnowił się w nas wewnętrzny, duchowy człowiek w Chrystusie; abyśmy w każdej godzinie mogli być obserwatorami samych siebie i aby nasz umysł stał się czujny i strzegł się w każdej godzinie, a pamięć o nadziei nie została mu skradziona. 139. Nasz Pan, aby upodobnić nas do wielkości Ojca Niebieskiego, obdarzył nas miłosierdziem, lecz mnisi wolą milczenie od miłosierdzia. Jak to pogodzić? Pan ustanowił miłosierdzie, abyśmy upodobnili się do Ojca Niebieskiego, gdyż przybliża ono miłosiernych do Boga. A my, mnisi, czcimy ciszę, nie wykluczając miłosierdzia, ale starając się jak najbardziej zdystansować od próżnych trosk i buntu; – nie mamy zamiaru opierać się obowiązkowi (w stosunku do bliźnich), ale zależy nam na ciszy, aby (a raczej spełnić inny wyższy obowiązek) trwać w myśli o Bogu, dzięki czemu możemy przede wszystkim przywrócić sobie czystość i zbliżyć się do Boga. Jeśli przez jakiś czas będziemy potrzebni wśród braci, nie powinniśmy tego zaniedbywać. Dlatego też zmuszajmy się nieustannie, w każdym czasie, abyśmy byli wewnętrznie miłosierni wobec wszelkiej rozumnej natury. W ten sposób inspiruje nas nauka Pana i właśnie w tym, a nie w niczym pustym, leży różnica między naszym milczeniem. I musimy nie tylko zachować to nasze wewnętrzne miłosierdzie, ale gdy wymagają tego okoliczności, nie możemy zaniedbać otwartego okazywania naszej miłości. 140. Dawca Życia zamknął pełnię przykazań w dwóch przykazaniach, które obejmują wszystkie pozostałe – w miłości do Boga i podobnej miłości do obrazu Bożego. A pierwsza spełnia cele kontemplacji duchowej; a drugi do kontemplacji i działania. Albowiem natura Boga jest prosta, niewidzialna i z natury niczego nie potrzebuje, a świadomość, pogłębiając się, naturalnie nie ma potrzeby w stosunku do Boga, w działaniu cielesnym, jej działanie jest proste i znajduje się w jednej części umysłu, zgodnie z prostotą czcigodnej winy, która jest ponad cielesnym uczuciem. Natomiast drugie przykazanie, czyli miłość do człowieka, ze względu na dwoistość natury, wymaga, abyśmy my, to, co niewidzialnie dokonujemy w świadomości, podobnie pragnęli spełnić fizycznie. Ponieważ aktywność wszędzie poprzedza kontemplację, nikt nie może wznieść się do królestwa tego najwyższego, jeśli najpierw nie wypełni czynem niższego. I nikt nie odważy się powiedzieć o miłości bliźniego, że udaje mu się to duszą, jeśli pozostawił tę część, która na miarę swoich możliwości, zgodnie z czasem i miejscem, spełnia się fizycznie. Tylko bowiem takie spełnienie daje pewność, że w człowieku istnieje doskonała miłość. A kiedy jesteśmy w tym, na ile to możliwe, wierni i prawdziwi, dusza otrzymuje siłę, aby w prostych i nieporównywalnych koncepcjach dotrzeć do wielkiego obszaru wzniosłej i Boskiej kontemplacji. A tam, gdzie nie da się dopełnić miłości bliźniego w widzialnych, cielesnych uczynkach, tam przed Bogiem wystarczy nasza miłość do bliźniego, urzeczywistniająca się jedynie duszą. 141. Kto chce kochać Boga, powinien przede wszystkim dbać o czystość swojej duszy; czystość duszy zdobywa się poprzez pokonywanie i wytępianie namiętności. Namiętności są drzwiami zamkniętymi przed czystością. Jeśli ktoś nie otworzy tych zamkniętych drzwi, nie wejdzie do nieskazitelnego i czystego obszaru serca. A bez tego dusza nie może mieć śmiałości w godzinie modlitwy; bo ta śmiałość jest owocem czystości i pracy nad jej zdobyciem. Oto porządek, w jakim to wszystko się dokonuje: cierpliwość, siłą, zwalcza namiętności do czystości; jeśli dusza przezwycięży namiętności, uzyska czystość; a prawdziwa czystość sprawia, że ​​umysł nabywa śmiałości w godzinie modlitwy. 142. Wyrzeknijmy się proszenia Boga o cokolwiek wzniosłego; ale przede wszystkim nabierzmy cierpliwości na wszystko, co nas spotyka - i w wielkiej pokorze i skrusze za to, co jest w nas i za nasze myśli, będziemy prosić o odpuszczenie grzechów i pokój duchowy. Jeden z Ojców napisał: „Kto nie uważa się za grzesznika, tego Pan nie przyjmuje jego modlitwy”. Jest napisane, że Królestwo Boże nie nadejdzie przez przestrzeganie" (tj. w sposób zauważalny) - (Łk 17,20). My ze swojej strony będziemy się starali wszelkimi możliwymi sposobami uporządkować przestrzeń naszego serca przez uczynki pokuty i życie miłe Bogu. Wola Pana przyjdzie sama, jeśli miejsce w sercu będzie czyste i nieskalane. To, czego szukamy z zachowaniem, mam na myśli wysokie dary Boże, nie jest zatwierdzony przez Kościół Boży; a ci, którzy zaakceptowali tę nabytą pychę i upadek. I nie jest to oznaką, że ktoś kocha Boga, ale chorobą psychiczną. Jak więc możemy zabiegać o wysokie dary Boże, skoro Paweł chełpi się swoimi smutkami, a uczestnictwo w cierpieniach Chrystusa uważa za wielki dar Boży? 143. Dusza chora od namiętności, nie odczuwa duchowości swoimi uczuciami i nie wie, jak jej pragnąć; pragnie tego tylko według słuchu uszu i według Pism. Sekretne spełnianie przykazań, połączone z komunią z namiętnościami Chrystusa, leczy siły duchowe z tych chorób. Początkowo nasza natura we wcieleniu Chrystusa doznała odnowienia, uczestniczyła w cierpieniu i śmierci Chrystusa; a następnie, po odnowie, przez przelanie krwi, zostało uświęcone i stało się zdolne do przyjęcia nowych i doskonałych przykazań. A jeśli te przykazania zostały dane ludziom przed przelaniem krwi, przed odnowieniem i uświęceniem naszej natury; wtedy być może najnowsze przykazania, podobnie jak przykazania starożytne, wycięłyby w duszy tylko występki, ale nie mogłyby zniszczyć samego korzenia wad w duszy. Obecnie tak nie jest, ale praca ukryta oraz nowe i duchowe przykazania, których dusza przestrzega w bojaźni Bożej, odnawiają i uświęcają duszę oraz w tajemnicy uzdrawiają wszystkie jej członki. Bo dla każdego jest oczywiste, jaką namiętność każde przykazanie cicho leczy w duszy, a ich skuteczność odczuwa zarówno uzdrowiciel, jak i uzdrowiony, jak to miało miejsce w przypadku krwawiącej kobiety. 144. Uzdrowienia namiętnej części duszy można dokonać także przez łaskę, jak to miało miejsce w przypadku błogosławionych Apostołów. Jest to jednak kwestia specjalnego wybrania Boga; Zwykle dusza nabywa zdrowie w sposób legalny. Mianowicie: kto wypełniając przykazania i trudne uczynki prawdziwego życia, przezwyciężył namiętności, w legalny, powszechny sposób nabył zdrowia duchowego, został dojony mlekiem poza materializacją tego świata, odciął w sobie swoje dawne usposobienie i odrodził się pierwotnie w duchowości, a przez łaskę, jako nabywszy pojęcia człowieka wewnętrznego, stał się widzialnym w królestwie ducha i przez to przyjął w sobie nowy, nieskomplikowany świat. 145. Kiedy umysł zostaje odnowiony, a serce uświęcone; wtedy wszystkie pojęcia, które w nim powstają, są wzbudzane zgodnie z naturą świata, do którego wchodzi. Najpierw budzi się w nim miłość do Boskości i pragnie komunikacji z Aniołami i objawienia tajemnic wiedzy duchowej; jego umysł zostaje oczyszczony przez duchowe poznanie stworzeń i jaśnieje w nim kontemplacja tajemnic Trójcy Świętej, a także tajemnic ekonomii czczonej dla nas; a następnie całkowicie wchodzi w jedność z poznaniem nadziei przyszłości. 146. Gdyby dusza zamknięta w obszarze namiętności mogła rzeczywiście pojąć duchowość, nie potrzebowałaby pytać i dociekać tajemnic świata duchowego. Jasne jest jednak, że trening i znajomość namiętności nie przynoszą pożytku i nie wystarczą, aby otworzyć drzwi zamknięte przed czystością. Kiedy namiętności zostaną zabrane duszy, wówczas umysł zostaje oświecony i umieszczony w czystym miejscu natury i nie potrzebuje pytań; ponieważ wyraźnie widzi korzyści, jakie można znaleźć na jego miejscu. Bo tak jak zmysły zewnętrzne, nie wskutek treningu, wyczuwają naturę i rzeczy, które się z nimi stykają, tak każdy zmysł naturalnie wyczuwa to, co napotyka, tak samo wyobraźmy sobie kontemplację duchową. Umysł bowiem wnikający w najskrytsze tajemnice ducha, jeśli jest zdrowy, w pełni kontempluje chwałę Chrystusa i nie kwestionuje ani nie studiuje, ale cieszy się tajemnicami nowego świata ponad wolną wolą, proporcjonalnie do żaru wiary i nadziei w Chrystusie. 147. Jeśli chcesz, aby Twoje serce stało się mieszkaniem tajemnic nowego świata, to najpierw wzbogacaj się uczynkami cielesnymi, postem, czuwaniem, służbą, ascezą, cierpliwością, odłożeniem myśli i tak dalej. Zwiąż swój umysł, czytając Pismo Święte i zagłębiając się w nie, zapisuj przykazania przed swoimi oczami, a poprzez nieustanną modlitwę i zaabsorbowanie sobą modlitwą wykorzenij w swoim sercu każdy obraz i wszelkie podobieństwo, które wcześniej dostrzegłeś. Przyzwyczajaj swój umysł, aby zawsze zagłębiać się w tajemnice ekonomii Zbawiciela; przestań prosić siebie o wiedzę i kontemplację, które w swoim miejscu i czasie przekraczają słowny opis, a kontynuuj wykonywanie przykazań i trud nabywania czystości, i proś Pana o to, abyś był godny inteligentnego życia. Początek, środek i koniec tego życia jest następujący: odcięcie wszystkiego przez zjednoczenie z Chrystusem. Jeśli pragniesz kontemplować tajemnice, kultywuj w sobie przykazania samym czynem, a nie zwykłym pragnieniem ich poznania. Kontemplacja duchowa działa w nas w sferze czystości. 148. Kontemplacja wśród synów sakramentu wiary wiąże się z wiarą i pasie się na łąkach Pisma Świętego. Słowa niezrozumiałe dla wiedzy stają się dla nas zrozumiałe za pomocą wiary, a wiedzę o nich zdobywamy poprzez kontemplację, która następuje po oczyszczeniu. W przypadku tajemnic duchowych, które są poza poznaniem i których nie odczuwają ani zmysły cielesne, ani racjonalna władza umysłu, Bóg dał nam wiarę, dzięki której wiemy tylko, że te tajemnice istnieją. I z tej wiary rodzi się w nas nadzieja na nie (czyli nadzieja na ich zrozumienie). Przez wiarę wyznajemy, że Bóg jest Panem, Panem, Stwórcą i Organizatorem wszystkich rzeczy. Na tej podstawie zatem, pod wpływem sumienia, decydujemy, że musimy przestrzegać Jego przykazań i rozumiemy, że stare przykazania przestrzegane są przez strach, ale życiodajne przykazania Chrystusa są zachowywane przez miłość, jak mówi Pan: „Jeśli Mnie będziecie miłować, przykazań moich przestrzegać będziecie. A Ja będę modlił się do Ojca, a innego Pocieszyciela da wam” (J 14, 15, 16). Przyjście Pocieszyciela nazywa się darem objawienia duchowych tajemnic; Zatem w otrzymaniu Ducha, którego otrzymali Apostołowie, następuje cała doskonałość poznania duchowego. I obiecał Pan, prosząc Ojca swego, dać im Pocieszyciela, aby gdy wykonywali przykazania i oczyszczali się, pozostał z nimi na zawsze. Widzisz, że za przestrzeganie przykazań umysł otrzymuje łaskę tajemniczej kontemplacji i objawień wiedzy duchowej. 149. Przestrzeganie przykazań ukazuje taką moc, gdy czyni się to z miłości do Tego, który je dał, a nie ze strachu. Zatem właściwą bramą prowadzącą do kontemplacji jest miłość. Na wszystkich wzniesieniach objawień wiedzy i tajemniczych kontemplacji Boska miłość wprowadza i poniża tych, którzy ją zdobywają. Dlatego najpierw należy zdobyć miłość; a potem kontemplacja tego, co duchowe, będzie dla nas czymś naturalnym. I zrozumcie mądrość błogosławionego Pawła, jak porzucił wszystkie dary łaski, a poprosił o to, co najważniejsze – to, dzięki czemu dary można otrzymać i zachować, czyli miłość (1 Kor. rozdz. 13). Ona jest miejscem objawienia; i w tym miejscu kontemplacja objawia się nam sama. Tak jak dusza w miarę naturalnego rozwoju przyjmuje coraz to nową wiedzę o tym, co istnieje w świecie i z dnia na dzień uczy się tego coraz bardziej, tak w duchowości człowiek akceptuje duchową kontemplację i Boskie doznania i uczy się tego w takim stopniu, w jakim umysł rozwija się w racjonalnym życiu. Kiedy dociera do obszaru miłości, kontempluje w jej miejsce duchowość. 150. Kiedy człowiek stara się, aby duchowość zstąpiła na niego, nie poddaje się. A jeśli odważnie marzy, podnosi wzrok ku duchowości i dociera do niej swoim zrozumieniem w niewłaściwym czasie, wówczas jego wzrok szybko staje się przyćmiony i zamiast rzeczywistości widzi duchy i obrazy. Gdy tylko zrozumiesz to swoim racjonalnym umysłem, nie będziesz dążył do kontemplacji w niewłaściwym czasie. Jeśli wydaje ci się, że nawet teraz (przed wejściem w obszar czystości i miłości) widzisz kontemplację, to ta kontemplacja jest cieniem ducha, a nie kontemplacją; ponieważ wszystko, co mentalne, ma podobieństwo i obraz ze snu, a także istnieje prawdziwa kontemplacja. A w porządku naturalnym czasami widać to, co rzeczywiste, a czasami odwrotnie; oko widzi cień zamiast rzeczywistości, widzi wodę tam, gdzie jej nie ma, widzi wiszące w powietrzu budynki stojące na ziemi. Bazując na tym zjawisku fizycznym, wyobraź sobie to samo w odniesieniu do zjawiska psychicznego. 151. Jeśli wzrok umysłu nie zostanie oczyszczony przez wykonywanie przykazań, przez uczynki cichego życia, jeśli nie osiągnie doskonałości w świetle miłości i jeśli nie będzie postępował z wiekiem w odnowie Chrystusa, wówczas nie będzie możliwe stanie się prawdziwym widzem Bożej kontemplacji. Niemniej jednak te podobieństwa duchowe, które umysł chce dla siebie uformować, nazywane są duchami, a nie rzeczywistością. A to, że umysł widzi jedną rzecz zamiast drugiej, wynika z faktu, że nie został oczyszczony. Stało się tak również z filozofami zewnętrznymi, którzy uważali za duchowe to, czego nie przyjęli prawdziwej nauki od Boga - i mówili o tym w niewłaściwej zarozumiałości, dzielili jedynego Boga w politeizmie, rozmawiali i zgadzali się między sobą w kpinie z myśli, a ten sen o szaleństwie ich myśli nazywano spekulacją natur. 152. Prawdziwa kontemplacja natury zmysłowej i nadzmysłowej oraz samej Trójcy Świętej jest dana w Objawieniu Chrystusa. Chrystus go uczył i pokazywał ludziom, gdy początkowo poprzez swoją Hipostazę odnowił naturę ludzką, powrócił i dał mu pierwszą wolność, a sam swoimi życiodajnymi przykazaniami utorował nam drogę do wzniesienia się do Prawdy. A nasza natura tylko wtedy jest zdolna stać się widzem prawdziwej, a nie marzycielskiej kontemplacji, gdy człowiek początkowo poprzez cierpienie, pracę i smutek odrzuci starego namiętnego mężczyznę, tak jak nowo narodzone dziecko zrzuca ubranie wyjęte z łona matki. Wtedy umysł, odrodzony duchowo, staje się zdolny do przyjęcia kontemplacji swojej ojczyzny. 153. I ta kontemplacja staje się pokarmem dla umysłu, aż dojdzie do stanu akceptacji kontemplacji wyższego niż pierwsza kontemplacja; ponieważ jedna kontemplacja przenosi osobę do innej kontemplacji, aż umysł zostanie wprowadzony w obszar doskonałej miłości. Miłość jest siedzibą duchowości i zamieszkuje czystość duszy. Kiedy umysł znajdzie się w obszarze miłości, wówczas działa łaska, umysł akceptuje duchową kontemplację i staje się widzem tego, co niewidzialne. 154. Jak już wspomniałem, dar objawień kontemplacji myślowej jest udzielany. Czasami jest ona dawana z łaski dla żarliwej wiary; a czasami za wypełnianie przykazań i czystość. Łaską, na wzór błogosławionych Apostołów, którzy oczyścili swoje umysły nie przez wykonywanie przykazań, ale przez gorliwą wiarę; ponieważ w prostocie uwierzyli w Chrystusa i niewątpliwie z rozpalonym sercem szli za Nim. A kiedy Chrystus zakończył swoją czcigodną ekonomię, zesłał im Ducha Pocieszyciela, który oczyścił i udoskonalił ich umysły i skutecznie umartwiał w nich starego namiętnego człowieka i skutecznie ożywił w nich nowego duchowego człowieka. – Tak więc błogosławiony Paweł odnowił się tajemniczo, a następnie przyjął kontemplację objawienia tajemnic. Nie jest napisane, o czym Jezus mówił mu wprost, ale jest napisane, że Ananiasz powiedział do niego: „Bracie Saulu, Panu naszym, Jezusie Chrystusie, objaw się w drodze i posyłając mnie do siebie, aby wasze oczy przejrzały i napełniły się Duchem Świętym” (Dz 9,17). - A gdy go ochrzcił, został napełniony Duchem Świętym; i odczuł ukryte tajemnice objawień, jak to miało miejsce w przypadku św. Apostołowie, do których Pan Jezus powiedział: „Mam wam wiele do powiedzenia, ale teraz znieść nie możecie, ale gdy przyjdzie Duch Święty, wprowadzi was we wszelką prawdę i oznajmi wam, co ma przyjść” (J 16,12.13). 155. I błogosławiony Paweł wtedy, gdy otrzymał Ducha Świętego i został przez Niego odnowiony, otrzymał tajemnice objawienia, zaczął kontemplować duchem objawień i cieszył się kontemplacją, słyszał niewysłowione czasowniki, widział kontemplację najwyższej natury, zachwycał się kontemplacją mocy niebieskich i radował się duchowością. I niech nie będzie tak, jak twierdzą heretycy (Euktyci) w swoim szaleństwie, jak gdyby osiągnął to wejście z własnej woli! Umysł w ogóle nie może tam dotrzeć. Wręcz przeciwnie, Paweł był zachwycony duchem objawień, jak sam napisał w swoim liście do Koryntian (2 Kor. 12:2.4), pomimo tych próżnych ludzi, którzy upodabniali się do św. Apostołowie nazywali także sny swoich myśli kontemplacją duchową. 156. W rozumowaniu ludzi pełnych namiętności, podejmujących badania nad prawami cielesności i bezcielesności, a zatem niczym nie różniącymi się od chorych, którzy nauczają zasad zachowania zdrowia, jeden ze świętych napisał: „Błogosławieni. Paweł, gdy dowiedział się o uczniach, którzy zaniedbywali przykazania i nie pokonali namiętności, ale pożądali błogości w kontemplacji tajemnic, która jest możliwa dopiero po oczyszczeniu się z nich, powiedział do nich: najpierw odrzuć starego człowieka namiętności, a potem zapragnij przyoblec się w nowego człowieka, odnowionego przez poznanie tajemnic na podobieństwo Stwórcy i nie pożądaj szczęścia mojego i innych Apostołów, skutecznie udoskonalonego przez łaskę, bo Bóg chce i zmiłuje się nad nim: „a kto chce, zatwardzi go” (Rz 9,18). czasami wymaga uczynków i oczyszczenia, a potem wysyła dar, a czasami nawet po uczynkach i oczyszczeniu nie daje tutaj, ale przechowuje go, aby w jego miejsce obdarzyć kontemplacją. 157. Widzimy, że czyni to także ze względu na dar, który jest mniejszy w porównaniu z tym, mam na myśli przebaczenie grzechów. Chrzest bowiem daje tuńczyka i nie wymaga absolutnie niczego poza wiarą; żałując za grzechy po chrzcie, nie tylko przebacza, ale żąda pracy, smutków, smutków, skruchy, łez, długotrwałego płaczu - a potem przebacza. Tune przebaczył zbójcy jedno wyznanie słowem na krzyżu i obiecał mu królestwo; a także żądał od grzesznika wiary i łez. 158. Dusza miłująca Boga znajduje pokój w Bogu i tylko w Nim. Najpierw pozwól na wszelkie zewnętrzne zjednoczenie w sobie, a wtedy będziesz mógł zjednoczyć się z Bogiem swoim sercem; gdyż zjednoczenie z Bogiem poprzedzone jest oderwaniem się od materii. Chleb podaje się dziecku jako pokarm po jego nakarmieniu mlekiem, a osoba chcąca odnieść sukces w Boskości, pragnie najpierw oddalić się od świata, jak dziecko z objęć i ssania matki. Praca cielesna poprzedza pracę duchową, tak jak pył poprzedził duszę wdmuchniętą w Adama. Kto nie osiągnął aktywności fizycznej, nie może mieć aktywności umysłowej; ponieważ to drugie rodzi się z pierwszego, jak włos z nagiego ziarna pszenicy. A kto nie ma aktywności duchowej, jest pozbawiony darów duchowych. 159. Tak jak po siewie we łzach następują rączki radości, tak po cierpieniu ze względu na Boga nastąpi radość. Chleb wytworzony w pocie wydaje się rolnikowi słodki; słodkie jest czynienie sprawiedliwości sercu, które przyjęło poznanie Chrystusa. Z dobrą wolą znoście upokorzenie i pokorę, abyście mieli śmiałość przed Bogiem. Człowiek mający wiedzę, który znosi każde okrutne słowo, choć sam najpierw nie dopuścił się kłamstwa temu, kto je wypowiedział, chociaż nakłada na głowę koronę cierniową, to jednak jest błogosławiony, ponieważ jest ukoronowany niezniszczalnie, chociaż sam o tym nie wie. 160. Ten, kto z wiedzą ucieka przed próżną chwałą, przeczuł w swojej duszy przyszły wiek. Ten, kto ucieka od pokoju w tym życiu, ma umysł, który już patrzy w przyszłość, w przyszły wiek. A kto jest związany pożądliwością, jest niewolnikiem namiętności. Nie myśl, że samo zdobywanie złota i srebra jest pożądliwością; jest to zdobycie czegokolwiek – czegoś, z czym związana jest twoja wola. Nie chwalcie kogoś, kto cierpi fizycznie, ale jednocześnie daje upust swoim zmysłom, mam na myśli słuch, rozdziawione i niekontrolowane usta oraz wędrujące oczy. 161. Wiedz, że przebaczenie grzechów dłużników jest aktem sprawiedliwości. Wtedy wszędzie w umyśle zobaczysz ciszę i lekkość. Jeśli człowiek miłosierny nie jest ponad własną prawdą, to nie jest miłosierny - to znaczy prawdziwie miłosierny człowiek nie tylko daje jałmużnę ludziom od swoich, ale także z radością toleruje nieprawdę od innych i okazuje im miłosierdzie. Miłosierny jest ten, kto życie swoje oddaje za brata, ale nie ten, który okazuje miłosierdzie bratu jedynie przez jałmużnę. I miłosierny jest ten, kto uduszony przez brata nie będzie na tyle bezwstydny, by odpowiedzieć i zasmucić jego serce. 162. Kochaj praktykę czuwania, abyś mógł znaleźć pocieszenie blisko swojej duszy. Czytaj w ciszy, aby twój umysł był zawsze wzniesiony ku cudom Boga. Kochaj ubóstwo z cierpliwością, abyś mógł zebrać swój umysł w jedno ze wzlotów. Nienawidź przestronnego życia, aby zachować spokój myśli. Powstrzymaj się od wielu rzeczy i zaopiekuj się jedną swoją duszą, aby ocalić ją od marnotrawienia wewnętrznej ciszy. 163. Kochajcie czystość, abyście nie wstydzili się modlitwy przed Bogiem. Zdobądź czystość w swoich czynach, aby twoja dusza była oświecona modlitwą, a pamięć o śmierci rozpalała radość w twoim umyśle. Nie bądź leniwy w swojej pracy, aby nie wstydzić się, gdy znajdziesz się wśród swoich przyjaciół. Nie wiąż swojej wolności z tym, co służy przyjemnościom, abyś nie stał się niewolnikiem niewolników. Kochajcie w swoim ubiorze ubogie ubrania, aby wzgardzić myślami, które się w was rodzą, czyli arogancją serca. Ten, kto kocha blask, nie może zdobyć wolnych myśli; ponieważ serce jest wewnętrznie dostrojone na podobieństwo zewnętrznych obrazów. 164. Po pokorze następuje wstrzemięźliwość i ograniczenie we wszystkim. Pokora, dzięki ciągłej powściągliwości, wchodzi w kontemplację i ozdabia duszę czystością; a próżność wskutek ustawicznego buntu i zamętu myśli zbiera nieczyste skarby ze wszystkiego, co spotyka, i zanieczyszcza serce. Patrzy na naturę rzeczy obscenicznym spojrzeniem i zajmuje umysł haniebnymi ideami, ale pokora doskonali się duchowo poprzez kontemplację i podnieca tego, kto ją nabywa, do pochwały. 165. Lepiej jest dla ciebie wyzwolić się z więzów grzechu, niż uwolnić niewolników z niewoli. Lepiej jest dla ciebie zawrzeć pokój ze swoją duszą w jedności potrójnego składu w tobie, tj. ciała, duszy i ducha, niż uspokajać tych, którzy nie zgadzają się z ich naukami. Grzegorz mówi: „Dobrze jest teologizować ze względu na Boga, ale lepiej jest, gdy człowiek stanie się czysty dla Boga”. Bardziej pożyteczne jest, abyś zadbał o odnowienie tego, co w twojej duszy spadło z namiętności, poprzez podniecenie swoich myśli do Boskości, niż wskrzeszanie umarłych. 166. Przez wszystkie dni swojego życia, gdziekolwiek się udasz, uważaj się za wędrowca, abyś mógł pozbyć się szkód spowodowanych swobodą obrotu. Błogosławcie zawsze ustami, a nie będą was oczerniać, bo z oszczerstwa wynika oszczerstwo, a z błogosławieństwa błogosławieństwo. W każdej sprawie uważaj się za wystarczająco biednego, aby nauczać, a przez całe życie będziesz udowadniał, że jesteś mądry. Nie mów innym tego, czego sam nie doświadczyłeś, abyś nie czuł się zawstydzony, a gdy porównasz swoje życie, twoje kłamstwa nie zostaną ujawnione. 167. Strzeż się czytania heretyckich nauk, bo to najczęściej może uzbroić przeciwko tobie ducha bluźnierstwa. Często nawet bez nasycenia czytajcie księgi nauczycieli o Opatrzności Bożej, gdyż one kierują umysłem do rozeznawania porządku w stworzeniach i sprawach Bożych, umacniania go sobą, swoją subtelnością przygotowują do nabywania świetlistych myśli i dbają o to, aby w czystości doszedł do zrozumienia stworzeń Bożych. Czytaj Ewangelię, przekazaną przez Boga do poznania całego wszechświata, aby twój umysł był zanurzony w cudach Bożych. Niech wasza lektura przebiega w niezakłóconej ciszy i będzie wolna od trosk cielesnych i codziennego buntu, abyście w swojej duszy, ze słodkim zrozumieniem, odczuli najsłodszy smak, przewyższający wszelkie doznania, i aby wasza dusza czuła to, póki jest w niej. 168. Oczyść swoją duszę, odrzuć troskę o to, co jest poza twoją naturą, zarzuć zasłonę czystości i pokory na swoje koncepcje i ruchy, a dzięki temu odnajdziesz to, co jest w twojej naturze, ponieważ objawienie tajemnic jest dane pokornym. 169. Jeśli zamierzasz poświęcić duszę pracy modlitewnej oczyszczającej umysł i nie czuwać w nocy, aby zyskać bystry umysł, to odwróć wzrok od świata, przestań spotykać się z ludźmi, nie przyjmuj do swojej celi przyjaciół, jak to jest w zwyczaju, nawet pod pozorem korzyści, z wyjątkiem tych, którzy są tego samego zdania, myślą podobnie jak ty i twoi towarzysze-żołnierze; bójcie się wstydu duchowej rozmowy, a po odcięciu rozmowy zewnętrznej połączcie jałmużnę z modlitwą, a wasza dusza ujrzy światło prawdy. W miarę bowiem, jak serce przestanie być niepokojone przez obiekty zewnętrzne, w tym samym stopniu umysł może przejść od zrozumienia myśli i czynów Boga do zrozumienia i zdumienia. Dusza bowiem zazwyczaj wkrótce zastąpi jedną rozmowę inną, jeśli spróbujemy wykazać się odrobiną pilności. 170. Aby zastąpić jedną rozmowę inną (próżną, zbawiającą duszę), czytaj Pismo Święte i żywoty świętych. A kiedy zaczniecie się modlić i praktykować swoją regułę, to zamiast myśleć o tym, co widzieliście i słyszeliście na świecie, zaczniecie myśleć o Piśmie Świętym, które czytaliście, i przez tę refleksję zostaniecie wprowadzeni w zapomnienie, że myśleliście o rzeczach doczesnych; i w ten sposób umysł dochodzi do czystości. A to oznacza to, co jest napisane - że czytanie pomaga duszy, jeśli chodzi o modlitwę; a także: dusza zostaje oświecona przez modlitwę w czytaniu. A ponowne czytanie, zamiast domieszek zewnętrznych, dostarcza pożywienia dla różnych rodzajów modlitwy, dlatego czytając, dusza zostaje oświecona, aby zawsze modlić się bez lenistwa i bez zawstydzenia. 171. Cielesistom i żarłokom nie wypada już wdawać się w naukę o rzeczach duchowych, tak jak nieprzystoi nierządnicy rozmawiać o czystości. Bardzo chore ciało nie toleruje tłuszczu w pożywieniu, a umysł zajęty sprawami doczesnymi nie może zbliżyć się do studiowania Boskości. Ogień nie zapala się w wilgotnym drewnie, a zapał Boży nie zapala się w sercu miłującym pokój. Tak jak ktoś, kto nie widzi słońca na własne oczy, nie może przypisać jego światła komuś innemu samym słyszeniem, tak nawet nie czuje tego światła: tak też nie zakosztował duszą słodyczy spraw duchowych. 172. Jeśli masz coś dodatkowego na swoje codzienne potrzeby, rozdaj to ubogim i odważnie idź ofiarowywać swoje modlitwy, czyli rozmawiaj z Bogiem jak syn z Ojcem. Nic tak nie przybliża serca do Boga jak jałmużna; i nic nie wywołuje w duszy takiej ciszy jak samowolne ubóstwo. Kiedy dajesz, dawaj z hojnością, z życzliwością na twarzy i dawaj więcej, niż cię proszą. Nie próbuj odróżniać godnych od niegodnych; niech wszyscy ludzie będą Ci równi w dobrych uczynkach. W ten sposób bowiem można przyciągnąć także niegodnych do dobroci, gdyż dusza poprzez fizyczność szybko zostaje wciągnięta w bojaźń Bożą. 173. Oczyść swoją komórkę z ekscesów, bo to doprowadzi Cię do abstynencji, nawet jeśli tego nie chcesz. Ubóstwo we wszystkim uczy człowieka wstrzemięźliwości. Ci, którzy odnieśli zwycięstwo w walce zewnętrznej – mam na myśli walkę toczoną z duszą za pomocą zmysłów – słuchu, wzroku itp. – nie mogą bać się walki wewnętrznej. Kiedy człowiek zamyka bramy miasta, tj. uczucia; wtedy walczy wewnątrz miasta i nie boi się tych, którzy knują zło poza miastem. Błogosławiony, kto wiedząc o tym, nie zaprząta sobie głowy wieloma sprawami, ale całą swoją aktywność cielesną poświęca pracy modlitewnej. 174. Podczas gdy Bóg wewnętrznie pobudza twoje serce do czułości, stale kłaniaj się i klękaj. Nie pozwól, aby twoje serce martwiło się czymkolwiek, jeśli w tym czasie demony zaczną cię namawiać do zrobienia innych rzeczy, a potem obserwuj i zastanawiaj się, co się z tobą przez to stanie. Nic innego w zmaganiach ascetycznych nie jest tak ważne i trudne i nie budzi u demonów takiej zazdrości, jak gdyby ktoś rzucał się przed krzyż Chrystusa, modląc się dniem i nocą, i jakby miał związane ręce z tyłu. Jeśli nie chcesz ostygnąć w swoim zapałach i nie zubożyć się łzami, czyń to i będziesz błogosławiony, jeśli dzień i noc będziesz dbał o to, co do ciebie mówi, i nie zawracałeś sobie głowy proszeniem o nic innego. Jeśli nie będziesz się starał, nie osiągniesz tego, a jeśli nie będziesz bić z zapałem w drzwi i stale przy nich czuwać, to nie zostaniesz usłyszany. 175. Dopóki człowiek zewnętrzny nie umrze wszystkiemu, co doczesne, nie tylko grzechowi, ale także wszelkiej działalności, a człowiek wewnętrzny złym myślom, a naturalny ruch ciała nie będzie w stanie wzbudzić w sercu grzesznej słodyczy, dopóki nie rozbudzi się w człowieku słodycz Ducha Bożego, jego członki nie przyjmą czystości w tym życiu, myśli Boskie nie wejdą do jego duszy i pozostaną niezauważalne i niewidzialne. - I dopóki człowiek w swoim sercu nie zaniecha troski o sprawy codzienne, z wyjątkiem niezbędnych potrzeb natury, i nie pozostawi zatroszczenia się o to Bogu; Do tego czasu nie będzie w nim wzbudzone duchowe uniesienie. 176. Kto z przekonaniem i poczuciem myśli, do czego prowadzi wspólny cel wszystkich, ten nie potrzebuje innego Nauczyciela, który wyrzeka się spraw życiowych. Kto dobrowolnie nie wycofuje się z przyczyn namiętności, ten mimowolnie zostaje wciągnięty w grzech. Przyczyny grzechu są następujące: wino, kobiety, bogactwo, zdrowie ciała; jednakże nie dlatego, że są to grzechy z samej natury, ale dlatego, że natura dogodnie skłania się do grzesznych namiętności i dlatego człowiek musi się przed tym uważnie wystrzegać. Ubóstwo jest obrzydliwe dla ludzi, ale arogancka dusza i wyniosły umysł są o wiele bardziej obrzydliwe dla Boga. Bogactwo jest zaszczytem wśród ludzi; lecz u Boga dusza pokorna jest godna. 177. Jeśli chcesz rozpocząć dobry uczynek; Najpierw przygotuj się na pokusy, które cię spotkają. Jest bowiem w zwyczaju nieprzyjaciela, gdy widzi, że ktoś rozpoczął dobre życie z żarliwą wiarą, narażając go na różne straszne pokusy, tak że wpadając w strach, oziębnie w swej dobrej woli i nie będzie miał już zapału do przystępowania do pracy miłej Bogu. Dlatego przygotujcie się, aby odważnie stawić czoła pokusom zesłanym do cnót, a następnie zacznijcie je praktykować. 178. Przykazania Boże są wyższe niż wszystkie skarby świata. Kto je nabywa, odnajduje w sobie Boga. Ten, kto zawsze odpoczywa pod opieką Boga, znalazł Boga jako swojego szafarza. Ktokolwiek pragnie wypełnić wolę Boga, będzie miał niebiańskich Aniołów za przewodników. Kto boi się grzechów, bez potknięcia przejdzie straszliwą procesję, a w ciemności odnajdzie światło przed sobą i w sobie. Stopy bojącego się grzechu są chronione przez Pana, a podczas pełzania poprzedza go miłosierdzie Boże. Kto uważa swoje grzechy za małe, wpada w najgorszą przeszłość i ponosi siedmiokrotną karę. 179. Siej jałmużnę w pokorze, a zbierzesz miłosierdzie w sądzie. Kiedy zniszczysz coś dobrego, zdobądź to ponownie. Zniszczyłeś czystość; Bóg nie przyjmie od ciebie jałmużny, jeśli popadniesz w rozpustę; ponieważ pragnie od Ciebie Najświętszego Ciała. A każdą dolegliwość leczy się własnymi lekami. Ogarnia cię zazdrość; Dlaczego intensyfikujesz walkę ze snem (a nie z zazdrością)? 180. Gdy przestępstwo jest jeszcze małe i niedojrzałe, zniszcz je, zanim rozłoży gałęzie i zacznie dojrzewać. Nie pozwalaj sobie na zaniedbanie, gdy brak wydaje ci się niewielki; bo później znajdziecie w nim nieludzkiego władcę i będziecie przed nim biec jak niewolnik lub więzień. A kto na początku opiera się pasji, szybko ją dominuje. 181. Kto z radością znosi zniewagę, mając w rękach środki do jej odparcia, ten przez wiarę w Niego otrzymał od Boga pocieszenie. A kto z pokorą znosi stawiane mu zarzuty, osiągnął doskonałość i święci Aniołowie są nad nim zdumieni. Żadna bowiem inna cnota nie będzie tak wzniosła i trudna do spełnienia. 182. Nie ufaj sobie, że będziesz silny, dopóki nie zostaniesz kuszony, a okaże się, że jesteś niezmienny. Nie polegaj na swojej sile, aby nie upaść przez słabość; a wtedy po własnym upadku rozpoznasz swoją słabość. Nie ufaj swojej wiedzy, aby wróg wkraczając w środek nie złapał cię swoją przebiegłością. Nigdy nie przechwalaj się w mowie swoimi czynami, abyś nie został zawstydzony. We wszystkim, czym się człowiek chwali. Bóg pozwala mu się zmienić, aby mógł zostać upokorzony i nauczyć się pokory. 183. Stale podnoś wzrok ku Bogu; gdyż Osłona i Opatrzność Boża obejmuje wszystkich ludzi, lecz jest On niewidzialny i objawia się tylko tym, którzy oczyścili się z grzechów i tym, którzy zawsze myślą o Bogu, a ponadto tylko o Nim. Najczęściej Opatrzność Boża objawia się im wtedy, gdy ze względu na Boga poddają się pokusie. Wtedy bowiem odczuwają Opatrzność Bożą, jak gdyby widzieli Go cielesnymi oczami, zgodnie z miarą i przyczyną pokusy, która spotyka każdego z nich, aby pobudzić tych ascetów do odwagi, jak to miało miejsce w przypadku Jakuba, Jozuego, trzech młodzieńców, Piotra i innych świętych, którym Opatrzność ukazała się w jakiejś ludzkiej postaci, zachęcając i utwierdzając ich w pobożności. 184. Czy trzeba coś mówić o obcych światu ascetom i pustelnikom? Zamienili pustynię w miasto i zamienili ją w wioskę i siedzibę aniołów. Aniołowie zawsze przychodzili do nich, aby poprawić ich życie i jako wojownicy jednego Pana, od czasu do czasu sprzymierzali się ze sobą. Przez całe życie kochali pustynię i z miłości do Boga mieli swoje domy w górach, w jaskiniach i otchłaniach ziemi. Tak jak oni, opuściwszy ziemskie, umiłowali niebieskie i stali się naśladowcami Aniołów, tak najświętsi Aniołowie sprawiedliwie nie zakrywali przed nimi swojego wyglądu i spełnili każde ich pragnienie i okazali im wszelką pomoc we wszystkim. 185. Kto raz poświęcił się Bogu na zawsze, żyje w spokoju ducha. Bez nieposiadania dusza nie może uwolnić się od buntu myśli, a bez uciszenia uczuć nie zazna spokoju myśli. Bez poddania się pokusie nikt nie zdobędzie duchowej mądrości. Bez uważnej lektury nie rozpoznasz subtelności myśli. Bez wyciszenia myśli umysł nie zagłębi się w najskrytsze tajemnice. Bez ufności w wiarę dusza nie może odważnie poddać się pokusie. Bez doświadczenia wyraźnej opieki Bożej serce nie jest w stanie pokładać nadziei w Bogu. Jeśli dusza posiadająca wiedzę nie zakosztuje cierpień Chrystusa, nie będzie miała społeczności z Chrystusem. 186. Kto lituje się nad ubogimi, ma Boga za swego stróża, a kto staje się ubogim ze względu na Boga, znajdzie niezliczone skarby. Bóg niczego nie potrzebuje, ale raduje się, gdy widzi, że ktoś daje odpoczynek Jego obrazowi i czci go ze względu na Niego. Gdy ktoś pyta Cię o to, co posiadasz, nie mów w sercu: „Zostawię to dla duszy mojej, a Bóg da temu z innego miejsca to, czego potrzebuje”. Takie myśli przystoją ludziom nieprawym i nieznającym Boga. Sprawiedliwy i dobry człowiek nie odda swego honoru innemu i nie pozwoli, aby czas łaski minął bez działania. Biednego i potrzebującego zaopatruje Bóg, bo Pan nikogo nie opuszcza; ty zaś, odesławszy biednego od siebie, odstąpiłeś od czci danej ci przez Boga i odebrałeś sobie Jego łaskę. Dlatego też, gdy dajesz, raduj się i mów: „Chwała Tobie, Boże, że uczyniłeś mnie godnym znalezienia kogoś, kogo mogę pochować”. Jeśli nie masz nic, co mógłbym Ci dać, raduj się i dziękując Bogu, powiedz: „Dziękuję Ci, mój Boże, że dałeś mi tę łaskę i zaszczyt, abym stał się ubogim ze względu na Twoje imię i uczyniłeś mnie godnym zakosztowania smutku na ścieżce Twoich przykazań, w chorobie i ubóstwie, tak jak zakosztowali Twoi święci, którzy kroczyli tą drogą”. 187. Nasza natura łatwo poddaje się namiętnościom; w prawdziwym świecie jest wiele pokus, zło nie jest daleko od ciebie, płynie w tobie i jest pod twoimi stopami. Tak jak powieki są blisko siebie, tak pokusy są blisko ludzi i Bóg mądrze to zaaranżował dla waszego dobra, abyście nieustannie uderzali w Jego drzwi, aby strach przed smutkiem zaszczepił w waszym umyśle pamięć o Nim, abyście przybliżyli się do Niego w modlitwie, a wasze serce zostało uświęcone nieustanną pamięcią o Nim. Bóg nie uczynił cię niedostępnym dla godnych ubolewania, abyś pragnąc być Bogiem, nie odziedziczył tego samego, co odziedziczył Ten, który pierwotnie był gwiazdą, a który później stał się Szatanem dla swego wywyższenia; i nie stworzył was stałych i nieruchomych, abyście nie upodobnili się do natury stworzeń nieożywionych. 188. Oczyszczajcie się stale przed Bogiem, mając o Nim pamięć w sercu, abyście po długim czasie bez pamiętania o Nim nie zabrakło wam śmiałości, gdy do Niego przyjdziecie. Odwaga bowiem przed Bogiem wynika z częstych rozmów z Nim i wielu modlitw. Komunikacja z ludźmi odbywa się poprzez ciało, a komunikacja z Bogiem poprzez duchowe pamiętanie o Nim, zwracanie uwagi na Niego w modlitwach i całkowite poddanie się Jemu. Zachowując pamięć o Bogu przez długi czas, dusza czasami wpada w zdumienie i zdumienie. Niech się raduje serce szukających Pana. Szukajcie Pana potępieni i umacniajcie się w nadziei; szukaj Jego oblicza ze skruchą (Ps. 104:3.4) – i bądź uświęcony świętością Jego oblicza i oczyszczony ze swoich grzechów. 189. Kiedy na niesprawiedliwego przychodzi pokusa, nie ma on nadziei, aby wzywać Boga i oczekiwać od Niego zbawienia; gdyż w dniach swego odpoczynku odstąpił od woli Bożej. Zanim przyjdzie na ciebie smutek, módl się do Boga; a w chwilach ucisku znajdziesz Go, a On cię wysłucha. Arka Noego została przygotowana w czasie pokoju; i jego drzewa były ubierane przez sto lat, a podczas gniewu zginęli niesprawiedliwi, ale stało się osłoną dla sprawiedliwych. 190. W których świat jest martwy, z radością znoszą obelgi; i w których żyje świat, nie mogą tolerować zniewag, ale powodowani próżnością wpadają w gniew, a z powodu nierozsądnego ruchu popadają w zamęt lub ogarnia ich smutek. Kto chce osiągnąć sukces w cnocie cierpliwości wobec obelg i hojności, musi oddalić się od swoich krewnych i stać się wędrowcem; gdyż we własnym kraju nie da się osiągnąć tej cnoty. Często wielcy i silni znoszą takie cierpienia wśród swoich bliskich – i tylko ci, w których umarł ten świat, mogą to zrobić; ponieważ nie oczekują już żadnej pociechy w obecnym wieku. 191. Tak jak łaska jest bliska pokory, tak bolesne przygody są bliskie pychy. Oczy Pana zwrócone są na pokornych, aby ich rozweselić; oblicze Pana jest przeciwko pysznym, aby ich upokorzyć. Bądź łatwy do pogardy w swojej wielkości i nie wywyższaj się w swojej małości. Kto zabiega o honor, ucieka przed nim; a kto ucieka przed honorem, jest ścigany od tyłu. Ktokolwiek łaknie i pragnie ze względu na Boga, Bóg upoi go swoimi błogosławieństwami. Kto znosi nagość ze względu na Boga, ten przyodziewa się przez Niego w szatę niezniszczalności i chwały. Ten, kto staje się biedny ze względu na Boga, pociesza się Jego prawdziwym bogactwem. Przez całe życie uznawaj siebie za grzesznika, abyś przez całe życie był usprawiedliwiony. Traktuj tych, którzy mają pokorę, a poznasz ich moralność. Niech zawsze będzie w Twoim charakterze bycie przyjaznym i pełnym szacunku dla wszystkich. 192. Bóg dla dobra duszy pozwolił ją udostępnić namiętnościom, ale nie widział sensu stawiania jej ponad namiętnościami przed drugim etapem istnienia. – A dusza podatna na namiętności przydaje się do ranienia sumienia; uleganie namiętnościom jest bezczelne i bezwstydne. Tak jak bunt myśli rodzi się z obżarstwa, tak z gadatliwości i nieuporządkowanych rozmów – bezsensu i odejścia umysłu od jego rangi. Troska o sprawy życiowe dezorientuje duszę, a zamieszanie wokół nich dezorientuje i pozbawia umysł ciszy. Mnich, który poświęcił się pracy niebiańskiej, powinien zawsze być z dala od wszelkich ziemskich trosk, aby zanurzony w sobie nie znalazł niczego, co należy do obecnego wieku. Został uwolniony od tego wszystkiego i nie może już dzień i noc studiować Prawa Pańskiego bez rozrywki. 193. Praca cielesna bez czystości umysłu jest tym samym, co jałowe łono i uschnięte piersi; ponieważ nie mogą zbliżyć się do poznania Boga. Męczą ciało, ale nie zadają sobie trudu wykorzenienia namiętności w umyśle; i dlatego nic nie zbierają. Tak jak ten, kto sieje wśród cierni, nie może niczego zebrać, tak ten, kto niszczy się urazą i chciwością, nie może w niczym odnieść sukcesu, lecz jęczy na łóżku z powodu bezsenności z powodu uciążliwych trosk o sprawy. 194. Jeśli dusza jaśniała wspominaniem Boga i czuwającym czuwaniem w dzień i w nocy, wówczas Pan układa tam (wewnątrz) obłok, który ją otacza, zacieniając ją w ciągu dnia i oświetlając jej noc ognistym światłem; w jego ciemności zabłyśnie światło. 195. Jak chmura zakrywa światło księżyca, tak opary wypełnionego łona wydalają z duszy Mądrość Bożą. Jak płomień ognia w suchym drewnie, tak ciało, gdy brzuch jest pełny. Tak jak jedna substancja palna nałożona na drugą wzmaga ognisty płomień, tak różnorodność pędzli wzmaga pożądliwe ruchy ciała. Poznanie Boga nie mieszka w zmysłowym ciele; a kto miłuje swoje ciało, nie będzie korzystał z łaski Bożej. Jak w chorobach porodowych rodzi się płód, który przynosi radość tej, która urodziła, tak z omdleniem krtani rodzi się w duszy owoc poznania tajemnic Boga. Tak jak ojciec troszczy się o swoje dzieci, tak Chrystus troszczy się o ciało, które dla Niego cierpi i jest zawsze blisko Jego ust. 196. Ten wędrowiec, który swoimi myślami znalazł się poza wszystkim, co ziemskie. Mnich, który jest poza światem i zawsze modli się do Boga, aby obdarzył go przyszłymi dobrodziejstwami. Bogactwo mnicha to pocieszenie znalezione w płaczu i radość wiary jaśniejąca w zakamarkach umysłu. Jest dziewicą, która nie tylko zachowała swoje ciało nieskalane stosunkiem cielesnym, ale wstydzi się nawet najmniejszego przypomnienia o tym. Jeśli kochasz czystość, odpędź haniebne myśli poprzez czytanie i długotrwałą modlitwę; a wtedy będziesz miał broń przeciwko naturalnym impulsom; i bez tego nie można zobaczyć czystości w duszy. 197. Jeśli jesteś naprawdę miłosierny, to gdy zostanie ci bezprawnie odebrana twoja własność, nie smuć się wewnętrznie i nie opowiadaj o krzywdzie osobom z zewnątrz. Niech szkody wyrządzone przez tych, którzy Cię obrazili, zostaną pochłonięte przez Twoje miłosierdzie, tak jak cierpkość wina pochłania obfitość wody. Udowodnij obfitość swojego miłosierdzia dobrodziejstwami, które odpłacasz tym, którzy cię obrazili, tak jak błogosławiony Elizeusz uczynił to ze swoimi wrogami, którzy chcieli go pojmać (2 Król. 6:13-23). 198. Kto jest prawdziwie pokorny i mądry, gdy jest nieusprawiedliwiony, nie oburza się i nie mówi nic na swoją obronę w tym, w czym jest nieusprawiedliwiony, ale przyjmuje oszczerstwa za prawdę i nie stara się zapewniać, że został oczerniany, ale prosi o przebaczenie. Inni dobrowolnie sprowadzili na siebie miano wulgarnego, choć nim nie byli; inni znosili imię cudzołożników, będąc dalecy od cudzołóstwa, i ze łzami świadczyli, że przynieśli owoc grzechu, którego nie popełnili, i ze łzami prosili tych, którzy ich obrazili, o przebaczenie za niegodziwość, której nie popełnili, gdy ich dusza została ukoronowana wszelką czystością i nieskazitelnością. Inni, aby nie byli wychwalani za doskonałe zasady życia, które w tajemnicy przestrzegali, zostali przedstawieni na obraz świętych głupców, rozpuszczeni w Boskiej soli, byłem niewzruszony w swoim milczeniu, tak że u szczytu ich doskonałości Święci Aniołowie byli zwiastunami ich cnót. 199. Zbawiciel nazwał liczne siedziby Ojca różnymi miarami umysłu osób umieszczonych w tym kraju, to znaczy różnicami i różnorodnością darów duchowych, którymi można się cieszyć zgodnie z miarą umysłu. Klasztorów bowiem nazywał licznymi nie według różnorodności miejsc, lecz według stopnia talentu. Tak jak każdy cieszy się zmysłowym słońcem, zgodnie z czystością i akceptowalnością mocy widzenia, i tak jak z jednej lampy w jednym domu może być różne oświetlenie, chociaż światło nie jest podzielone na wiele iluminacji, tak w następnym stuleciu wszyscy sprawiedliwi będą nierozłącznie osadzeni w jednym kraju, ale każdy jest oświetlony na swoją miarę przez jedno mentalne Słońce i według swojej godności przyciąga do siebie radość i wesele, jakby z jednego powietrza, z jednego miejsca, tronu, spektaklu i obrazu. - I nikt nie widzi miary swojego przyjaciela, ani wyższego, ani niższego, aby widząc wyższą łaskę przyjaciela i własne niedostatki, nie było to dla niego powodem do smutku i smutku. Tam każdy, zgodnie z udzieloną mu łaską, raduje się wewnętrznie na swoją miarę. Poza tym wszystkim jest jeden spektakl i kraj - a poza tymi dwoma stopniami mam na myśli jeden kraj górski, drugi nizinny, a pośród nich jest różnorodność w różnicy nagród. 200. Kiedy diabeł chce zbezcześcić umysł marnotrawnymi wspomnieniami, wówczas najpierw wystawia na próbę ich cierpliwość miłością do próżności i źródłem tej myśli nie wydaje się być namiętność. Tak zwykle postępuje z tymi, którzy strzegą swoich umysłów i którym nie da się szybko wszczepić żadnych nieprzyzwoitych myśli. Kiedy wyciąga osobę ze swojej twierdzy i zaczyna rozmawiać ze swoją pierwszą myślą i oddala się od swojej twierdzy, wówczas konfrontuje go z czymś przypominającym rozpustę i zwodzi jego umysł w nieprzyzwoite przedmioty. Umysł jest najpierw zdezorientowany ich nagłym atakiem, potem godzi się z nimi, a następnie na podstawie myśli przechodzi do działania. Ale jeśli umysł cofnie się i zapobiegnie pierwszemu atakowi myśli, wówczas z pomocą Boga namiętność można łatwo pokonać. 201. Lepiej zapobiegać namiętnościom, pamiętając o cnotach, niż opierając się, gdyż namiętności, gdy wychodzą ze swojej domeny i powstają do walki, odciskają w umyśle swoje obrazy i podobieństwa. Ta wojna zyskuje wielką władzę nad umysłem, bardzo niepokojąc i dezorientując myśli. A jeśli będziesz postępował zgodnie z pierwszą zasadą, którą powiedzieliśmy, po wypędzeniu nie pozostanie w umyśle ślad namiętności. 202. Dopóki człowiek nie przyjmie Pocieszyciela, potrzebuje Boskich Pism, aby pamięć o dobru odcisnęła się w jego myślach, a dzięki ciągłemu czytaniu odnowiło się w nim dążenie do dobra i chroniło jego duszę przed subtelnością grzesznych dróg, ponieważ nie nabył jeszcze mocy Ducha, który usuwa złudzenia i przyjmuje zniewolone wspomnienia korzystne dla duszy. Kiedy moc Ducha zstępuje w działającą w człowieku siłę duchową, wówczas zamiast prawa Pisma Świętego w sercu zakorzeniają się przykazania Ducha i wtedy człowiek w tajemnicy uczy się od Ducha i nie potrzebuje pomocy substancji zmysłowych; ponieważ podczas gdy serce uczy się od istoty, błąd i zapomnienie natychmiast podążają za nauką; a kiedy doktryna jest nauczana przez Ducha, pamięć zostaje zachowana nienaruszona. 203. Raczkujący ptak to ten umysł, który przez pokutę niedawno wyrwał się z okowów namiętności i podczas modlitwy stara się wznieść ponad to, co ziemskie, ale nie może, wręcz przeciwnie, wciąż pełza po powierzchni ziemi, nie mając siły latać. Jednak za pomocą czytania, działania, strachu i dbania o wiele cnót zbiera swoje myśli w jedną; ponieważ nie jest w stanie poznać niczego innego poza tym. Dzięki temu przez krótki czas umysł pozostaje nieskalany; ale później przychodzą wspomnienia, niepokoją i zanieczyszczają serce; ponieważ człowiek nie zaznał jeszcze tej spokojnej atmosfery wolności, w którą przez długi czas wprowadza umysł w zapomnienie o sprawach ziemskich, zdobył bowiem jedynie skrzydła cielesne, to znaczy cnoty, które pełni się zewnętrznie, ale nie widział jeszcze cnót kontemplacyjnych i nie dane mu było ich odczuwać; i są to skrzydła umysłu, na których człowiek zbliża się do nieba i oddala się od ziemskiego. 204. Dopóki człowiek służy Panu czymś zmysłowym, obrazy tej zmysłowości zostają odciśnięte w jego myślach i reprezentuje on Boskość w obrazach cielesnych. Kiedy odczuje wnętrze, wówczas umysł od czasu do czasu wzniesie się ponad obrazy rzeczy. 205. Kiedy twoja dusza zacznie wychodzić z ciemności, będzie to dla ciebie znak: twoje serce płonie i jak ogień płonie dniem i nocą; i dlatego cały świat uważacie za odpady i popiół, nie pragniecie nawet jedzenia, od słodyczy nowych, płonących myśli, które nieustannie rodzą się w waszej duszy. Nagle zostaje ci dane źródło łez niczym strumień płynący bez przymusu i mieszający się ze wszystkim, co robisz, to znaczy podczas czytania, modlitwy i medytacji, kiedy jesz i pijesz, i we wszystkim, co robisz. A kiedy ujrzysz to w swojej duszy, bądź ufny, ponieważ przepłynąłeś morze; i bądźcie tak pilni w swoich czynach, tak pilnie strzeżcie się, aby łaska pomnażała się w was z dnia na dzień. Dopóki nie spotkasz tego w sobie, nie ukończyłeś jeszcze swojej podróży i nie weszłeś na górę Bożą. Jeśli nawet po tym, jak odnalazłeś i przyjąłeś łaskę łez, ustaną one, a twój zapał ostygnie, nie zmieniając się w nic innego, tj. bez niemocy cielesnej; wtedy biada tobie! Co zrujnowaliście, popadając w zarozumiałość, zaniedbanie lub lenistwo?! „Ale co następuje po łzach, napiszemy później”. 206. Jeśli nie masz sprawy, nie mów o cnotach. Bardziej cenny niż jakakolwiek modlitwa i ofiara przed Bogiem jest smutek za Niego i ze względu na Niego; a nad wszystkie wonie jest smród ich potu. Uważaj każdą cnotę osiągniętą bez pracy cielesnej za przedwczesny i nieożywiony owoc łona. Ofiarą sprawiedliwych są łzy ich oczu, a ofiarą przyjemną Bogu jest ich westchnienie podczas czuwania. Sprawiedliwi i przygnębieni ciężarem ciała będą wołać do Pana, a w chorobie będą kierować modlitwy do Boga, a na wołanie ich głosu przyjdą im z pomocą Kapłani, aby ich dodać otuchy i pocieszyć nadzieją; ponieważ święci Aniołowie, ze względu na bliskość Świętych Mężów, mają udział w ich cierpieniach i smutkach. 207. Wino rozgrzewa ciało, a Słowo Boże rozgrzewa umysł. Ci, którzy płoną zapałem, z radością myślą o tym, czego się spodziewają, i przygotowują swoje myśli na przyszły wiek. Pijący wino nie widzą przed sobą przeszkód, tak i pijani nadzieją nie znają ani smutku, ani niczego światowego. Błogosławieni ci, którzy dla morza boleści, dla miłości Boga, prostotą i dociekliwym usposobieniem przepasali biodra i nie odwracają się plecami. Ci, którzy z nadzieją wyruszają na upartą ścieżkę, nie cofają się i nie zatrzymują się, aby prowadzić badania na ten temat. Ale kiedy przekraczają morze, wtedy, patrząc na trudność ścieżki, dziękują Bogu, który ich wybawił z ciasnoty, bystrzy i takiej wyboistości ścieżki - chociaż o tym nie wiedzieli. Nadzieja, wyruszając w rejs, płynie z pierwszym zapałem, nie troszcząc się o ciało ani nie zastanawiając się, czy rozpoczęta praca zakończy się sukcesem, czy też nie. Jeśli chcesz rozpocząć dzieło Boże, sporządź najpierw testament jako osoba, która nie może już żyć na tym świecie, jako osoba, która przygotowuje się na śmierć i zwątpiła w to życie, jako osoba, która osiągnęła swój kres. Każdy dobry uczynek rozpoczynajcie odważnie i nie podchodźcie do nich z dwulicowością, nie wahajcie się w sercu w zaufaniu Bogu, aby wasza praca nie stała się bezużyteczna, a wasza praca nie stała się uciążliwa. 208. Postępowanie ludzi żyjących według Boga jest następujące: Całymi dniami uderza się głową o ziemię i robi to zamiast odprawiać usługę, czyli godzinami. Inni łączą liczbę modlitw z ciągłym i długotrwałym klęczeniem. Inny zastępuje służbę Bożą dla siebie mnóstwem łez i tym się zadowala. Inni próbują zrozumieć sens tego, co czytają i dodają do tego pewną regułę. Inny dręczy swoją duszę głodem, tak że nie jest w stanie pełnić posługi Bożej. Inny, żarliwie nauczając na podstawie Psalmów, sprawia, że ​​jego służba jest ciągła. Inny spędza czas na czytaniu i robi mu się cieplej na sercu. Inny zostaje wzięty do niewoli, kontemplując Boskie znaczenie w Boskich Pismach. Inny, zdumiony cudami, jakie zadziwiają go wierszem, powstrzymuje się od zwykłego czytania i opanowuje milczenie. Drugi, skosztując tego wszystkiego i był usatysfakcjonowany, wrócił i stał się nieaktywny. Inny, skosztowawszy tylko małej rzeczy, stał się arogancki i popadł w błąd. Innym utrzymanie władzy uniemożliwiła poważna choroba i impotencja; a po drugie - dominacja jakiegoś nawyku, jakiegoś pragnienia, lub pożądania, albo próżności, albo pożądliwości, albo uzależnienia od gromadzenia rzeczy materialnych. Inny potknął się, ale wstał i nie odwrócił się, dopóki nie otrzymał drogocennej perły. 209. Początkiem wszystkiego jest dobra intencja przed Bogiem (postanowienie podobać się Bogu). Następuje wycofanie się ze spraw życiowych: głód, czytanie, całonocne czuwanie i trzeźwe czuwanie – według sił każdego – oraz liczne ukłony, które przydaje się do wykonywania w ciągu dnia, a często także w nocy. Niech najmniejszą miarą będzie dla ciebie trzydzieści pokłonów, potem pokłoń się przed czcigodnym krzyżem i na tym zakończ. Ale są też tacy, którzy na miarę swoich możliwości zwiększają liczbę łuków. Inni spędzają trzy godziny na jednej modlitwie, mając trzeźwy umysł i rzucając twarz na ziemię bez przymusu i wzniosłych myśli (tj. Niektórzy modlą się często, ale stopniowo; inni stoją na modlitwie raz, ale stoją przez długi czas). 210. Nasz rywal diabeł ma starożytny zwyczaj sprytnego urozmaicania swojej walki z tymi, którzy dokonują wyczynu. Używając przeciwko nim różnych broni i biorąc pod uwagę intencje danej osoby, zmienia sposób prowadzenia wojny. Pierwsza technika walki z wrogiem. „Ci, którzy są leniwi w woli i słabi w myślach, są od samego początku mocno atakowani, podnosząc przeciwko nim silne pokusy, tak że od pierwszego wyczynu ogarnia ich strach, a ich ścieżka wydaje im się okrutna i niewygodna” i powiedzieli: „Jeśli początek ścieżki jest tak trudny i trudny, to czy ktoś może wytrzymać wiele zmagań, które ją czekają aż do samego końca?” A diabeł nie walczy z nimi długo, ale wkrótce zmusza ich do ucieczki. Stało się tak dlatego, że przystąpili do dzieła Pana z wątpliwościami i chłodem. I Bóg nakazuje nam przystąpić do tego wyczynu z gotowością umrzeć, aby Go zadowolić, obiecując ukoronować wiernego pracownika zaszczytem męczeństwa. Tak jak na początku nie odważyli się oddać siebie na śmierć, tak i dlatego okazali się tak słabi. Dlatego we wszystkich bitwach nie są już stabilni, kochają siebie, a przede wszystkim oszczędzają swoje ciało. A wróg wypędza ich jak burzę, nie widząc w nich siły duchowej, którą zwykle widać u Świętych. Wolą człowieka jest dążenie do Boga, a Bóg mu pomaga, pomaga i okazuje mu swoją opatrzność. A diabeł nie może zbliżyć się do człowieka ani sprowadzić na niego pokus, chyba że dana osoba jest zaniedbana lub Bóg mu na to nie pozwala. 211. Drugie przyjęcie. - Ci, jak diabeł widzi, są odważni, uważają śmierć za nic i z wielkim zapałem zabierają się do pracy; Diabeł nie wychodzi nagle na spotkanie takich ludzi i nie wdaje się z nimi w walkę przy pierwszej próbie, wiedząc, że gorliwych wojowników nie da się łatwo pokonać. Dlatego też, chociaż widzi ich jako takich, nie odważy się nawet ich dotknąć, dopóki nie zobaczy, że ostygły w swojej zazdrości i jaką broń przygotowali dla siebie w swoich myślach, odłożyli na bok, zmieniając Boskie słowa i wspomnienia, które je promują i pomagają. Jak szybko zaczną unikać swoich pierwszych myśli i sami zaczną wymyślać coś, co pomoże im zwyciężyć, w sobie wyczerpującymi pieszczotami swojej mądrości i z własnej woli zaczną kopać rów zagłady dla swoich dusz z lenistwa z wynikającym z tego wzlotem myśli, z którego chłód króluje w ich myślach i sercach - wtedy bezlitośnie pędzi w ich kierunku. Diabeł wciąż powstrzymuje się od ataku na nich, gdyż pewna siła otacza tych, którzy z ognistą gorliwością dążą do Boga, pokładają w Nim nadzieję i w Niego wierzą. Z tego powodu Bóg odbija od nich zaciekłość diabelskiej złośliwości i ta do nich nie podchodzi. Wróg zostaje powstrzymany, gdy Strażnik zawsze go chroni. Dopóki bowiem nie odrzucą przed sobą powodów do pomocy, modlitw, uczynków pokory, do tego czasu Orędownik i Pomocnik nie odejdzie od nich. 212. Wy, którzy podążacie za Bogiem, pamiętajcie w każdym momencie swoich zmagań początek i pierwszą gorliwość, kiedy weszliście na tę drogę, oraz te ogniste myśli, z którymi po raz pierwszy opuściliście dom i wstąpiliście do szeregów wojskowych. Testuj się każdego dnia, aby zapał twojej duszy nie ostygł w żadnej broni, którą przywdziałeś, ani w zazdrości, która płonęła w tobie na początku twojego wyczynu. I nieustannie podnoście swój głos wśród obozu wojskowego, zachęcając i zachęcając dzieci prawej ręki kraju do odwagi i pokazujcie stronie wroga, że ​​jesteście trzeźwi. Jednocześnie niezawodnie wzywaj Boga, płacz przed Jego dobrocią, wylewaj łzy i pracuj, aż On ześle ci Pocieszyciela. A wtedy nie będziesz już pokonany. 213. Trzecia technika walki z wrogiem. – Kiedy wróg widzi moc, jaką człowiek otrzymuje od Boga za swoją gorliwość i wołanie do Niego z wiarą, wówczas stara się znaleźć jakiś sposób – oddalić od niego pomagającego mu Anioła – mianowicie stara się wzbudzić w nim myśli pychy, aby pomyślał sobie, że cała jego siła zależy od jego własnej siły, a on sam swoją siłą chroni się przed przeciwnikiem i mordercą. Kto wierzy w takie myśli natchnione przez wroga, pomoc Boża opuszcza go i wpada w ręce wroga. I kto nie ulega tym sugestiom, ale mocno trzyma pamięć o Tym, który mu pomaga, a oko jego serca nie przestaje kierować się ku niebu; Przeciwko temu wróg wymyśla nowe metody walki. 214. Czwarty sposób walki z wrogiem polega na tym, że zaczyna on uciskać człowieka jego naturalnymi potrzebami (zwłaszcza potrzebą żony i koniecznością posiadania z czego żyć). (Jeśli chodzi o żonę). Chociaż nie może nikogo do czegoś takiego zmusić, bo człowieka chroni milczenie, a jego dom jest daleki od przyczyn i powodów do grzechu, to jednak stara się, aby umysły ascetów widziały to w duchu i próbuje tworzyć w nich fałszywe sny pod pozorem prawdy. Jednocześnie, aby zapragnęli tego, o czym marzą, łaskocze ich i zachęca, aby rozpamiętywali haniebne myśli, zgadzali się z nimi i stali się z ich powodu winni. Wróg bowiem wie, że zwycięstwo i zwycięstwo ascety dokonuje się za pomocą jego myśli i dokonuje się w krótkim momencie – gdy tylko myśl przesunie się ze swego miejsca i ze swej wysokości zejdzie na ziemię i poprzez wolę na jedną chwilę wyrazi zgodę – jak to się stało z wieloma podczas sennego przedstawienia kobiecego piękna. Jeśli zbliżali się do świata o jedno lub dwa pola, wówczas wróg często uciekał się do faktycznego sprowadzania do nich kobiet. Dzięki tym i podobnym rzeczom wróg czasami odnosił zwycięstwo nad nieostrożnymi i słabymi sercami. Ale inne okazały się silniejsze od tych pokus i przy wsparciu łaski Bożej pokonały wroga i jego marzenia. (Jeśli chodzi o drugą potrzebę). Często wróg robił to również tak, że we śnie widział złoto, cenne rzeczy i inne skarby, a czasami faktycznie im to pokazywał w nadziei, że być może dzięki takim snom uda mu się zatrzymać jednego z nich w jego biegu i złapać jednego z nich w jedną ze swoich sieci i wśród swoich. Można to sprawdzić, czy usuwając te rzeczy w pustelni, w ich ubóstwie i ubóstwie, miłują Boga, a spotykając te rzeczy, z miłości do Boga starają się je zaniedbać, a będąc przez nie oszukani, nie dają im zwycięstwa nad sobą, uznając je za nic w porównaniu z miłością Boga. Prawdziwi asceci nie poddają się i po próbie zostają oczyszczeni jak złoto w piecu; a ci, którzy są nieostrożni, słabi i mający niewielkie potrzeby, w przypadku niedociągnięć zostają pokonani i wracają, wyrzekając się wyczynu. 215. Gdy tylko ktoś zda sobie sprawę ze swojej słabości i naprawdę ją odczuje; Natychmiast podnosi duszę z relaksu i zastrzega sobie ostrożność. Nikt jednak nie może odczuć swojej słabości, jeśli nie dopuści się, aby uderzyła go nawet niewielka pokusa, fizyczna lub psychiczna, i nie zostanie mu zapewnione wybawienie od niej. Wtedy bowiem wyraźnie zobaczy daremność własnych wysiłków i środków - zobaczy, że jego ostrożność, wstrzemięźliwość i ochrona duszy, w których miał nadzieję znaleźć bezpieczeństwo, nie przyniosły żadnej korzyści, a do tego wszystkiego przyszło wybawienie. Stąd dostają potwierdzenie, że on sam jest niczym i że tylko pomoc Boża zbawia. Kto wie, że potrzebuje pomocy Bożej, modli się wiele. I w jakim stopniu je pomnaża, w takim stopniu uniża się jego serce. Każdy bowiem, kto się modli i prosi, nie może powstrzymać się od ukorzenia. Ale Bóg nie pogardzi sercem skruszonym i pokornym (Ps. 50:19). Bez względu na to, jak szybko człowiek się uniża, miłosierdzie natychmiast go otacza. I wtedy serce odczuwa Bożą pomoc i nabywa pewną moc zaufania (do Boga) budząc się w nim. A kiedy człowiek czuje, że pomoc Boża naprawdę mu pomoże, wtedy jego serce naprawdę napełnia się wiarą. Z tego rozumie, że modlitwa jest schronieniem dla szukających pomocy, źródłem zbawienia, skarbnicą nadziei, przystanią, która wybawia od niepokojów, wsparciem dla słabych, osłoną w czasie pokus, tarczą wybawienia w walce, strzałą zaostrzoną przeciwko wrogom – i zostaje mu objawione, że przez modlitwę zostaje mu udostępniona cała mnogość duchowych dobrodziejstw. Odtąd zaczyna cieszyć się modlitwą wiary; Nie modli się już z trudem i zmęczeniem, ale z serdeczną radością i zdziwieniem, nieustannie wykonując wdzięczne ruchy i niezliczone przyklękania. 216. Człowiek z wielkiego pragnienia pomocy Bożej zbliża się do Boga na modlitwie. Ale na tyle, na ile on zbliża się do Boga w swojej intencji, Bóg zbliża się do niego ze swoimi darami i nie odbiera mu łaski z powodu jego wielkiej pokory. Czasami jednak hojnie miłujący Bóg odmawia mu darów łaski, aby było to dla niego zachętą do zbliżenia się do Boga i aby w trosce o swoje potrzeby człowiek stale pozostawał przed Bogiem, gotowy wylać to, co służy pożytkowi. Bóg spełnia niektóre prośby szybko, a mianowicie te, bez których nikt nie może być zbawiony, inne natomiast wypełniają powoli. W innych okolicznościach odpycha i rozprasza palącą moc wroga, a w innych pozwala mu ulec pokusie, aby ta próba stała się dla niego powodem do zbliżenia się do Boga - i aby nauczył się doświadczenia w pokusie i mając przed oczami potwierdzenie swojej słabości, coraz bardziej utwierdzał się w pokorze. Sprawiedliwy, który nie rozpoznał swojej słabości, swoje czyny ma jak na ostrzu brzytwy – a niedaleko jest od upadku i od zepsutego lwa pychy. Kto nie zna swojej słabości, brakuje mu pokory; a komu tego brakuje, nie osiągnął jeszcze doskonałości; ci, którym się to nie udało, zawsze pozostają w strachu; gdyż jego miasto nie zostało zbudowane na słupach żelaznych i na pragach miedzianych, czyli na pokorze. Bez pokory nie można wykonać (pożądanej) pracy człowieka, a na piśmie jego wolności nie została jeszcze przytwierdzona pieczęć Ducha – do tej pory jest on nadal niewolnikiem, a jego praca nie jest wolna od strachu. 217. Dlatego Pan pozostawia swoim świętym powody do pokory i skruchy serca w intensywnej modlitwie, aby ci, którzy Go kochają, przez pokorę zbliżyli się do Niego. I często straszy ich namiętnościami natury i skłonnościami haniebnych i nieczystych myśli, a często wyrzutami, obelgami i oszczerstwami ze strony ludzi, czasem chorobami i dolegliwościami cielesnymi, innym razem biedą i brakiem niezbędnych potrzeb, potem męką silnego strachu, opuszczenia, oczywistego znęcania się nad diabłem i różnymi strasznymi zdarzeniami. A wszystko po to, aby mieli powody do pokory i nie popadli w sen zaniedbania. 218. Kiedy zdarza się, że dusza twoja jest wewnętrznie wypełniona ciemnością i tak jak na ziemi promienie słoneczne zaćmione są przez ciemność chmur, tak dusza twoja na jakiś czas pozbawiona jest pociechy duchowej, a światło łaski w jej wnętrzu przyćmiewa się z powodu chmury namiętności, która zacienia duszę i gdy nieco radosna moc w tobie osłabnie, a umysł przesłoniła niezwykła ciemność; Nie bój się tej myśli, ale bądź cierpliwy, czytaj książki nauczycieli, zmuszaj się do modlitwy i czekaj na pomoc. Ona wkrótce przyjdzie, a ty o tym nie wiesz. Bo tak jak promienie słońca odsłaniają oblicze ziemi z ciemności powietrza, które ją spowijają, tak modlitwa może zniszczyć i rozwiać chmury namiętności w duszy, a umysł oświecić światłem radości i pocieszenia. 219. Dopóki nie dojdziesz do krainy łez, Twoje dotychczas ukryte rzeczy nadal służą światu, tj. nadal prowadzisz światowe życie i nadal dokonujesz dzieła Bożego z osobą zewnętrzną, ale Twoja osoba wewnętrzna jest jałowa; ponieważ jego owoc zaczyna się od łez. Kiedy dotrzesz do krainy łez, wiedz, że twój umysł wyszedł z więzienia tego świata, postawił stopę na ścieżce nowej ery i zaczął wąchać smród cudownego nowego powietrza. Zaczynają płynąć łzy, ponieważ narodziny duchowego dziecka są bliskie. Wspólna matka wszystkich, łaska, pragnie w tajemniczy sposób ukazać Boski obraz w świetle następnego stulecia. Ale ta kolejność łez nie jest taka sama, jak u tych, którzy milczą (czasami podczas kontemplacji, czasami podczas czytania, czasami podczas modlitwy). Nie mówię o tego rodzaju łzach, ale o takich, które pojawiają się nieprzerwanie dzień i noc. Oczy osoby, która osiągnęła ten poziom, stają się jak źródło wody aż do ukończenia przez nią dwóch lat lub więcej, po czym następuje uspokojenie swoich myśli. A uspokajając myśli, na tyle, na ile natura może częściowo tolerować, osiąga się ten pokój, o którym mówił św. Paweł (Hbr 4,3). I w tym spokojnym odpoczynku umysł zaczyna kontemplować tajemnice. Wtedy Duch Święty zaczyna mu objawiać rzeczy niebieskie, a Bóg mieszka w nim i wskrzesza w nim owoc Ducha. Ale posłuchaj jeszcze raz: kiedy wejdziesz w obszar uspokojenia myśli, wtedy wiele łez zostanie ci odebranych - a łzy przychodzą do ciebie z umiarem i we właściwym czasie. 220. Istnieją trzy stopnie, w których człowiek wyróżnia się: stopień początkujący, stopień średni i stopień doskonały. Ten, kto jest na pierwszym miejscu, chociaż jego sposób myślenia skłania się ku dobru, niemniej jednak ruch umysłu jest w namiętnościach. Drugi stopień to coś pomiędzy stanem pasji i beznamiętności, a myśli mentalne i duchowe budzą się w człowieku jednakowo i nie przestaje on emanować zarówno światłem, jak i ciemnością. Jednocześnie, jeśli na krótki czas zaprzestanie częstego czytania Boskich Pism i wyobrażeń w umyśle Boskich idei mentalnych, zachowując ostrożność w tym, co zewnętrzne, z czego rodzi się zachowanie wewnętrzne, wówczas osoba zostanie porwana przez namiętność. Jeśli w opisany wyżej sposób będzie pielęgnował swój zapał do spraw duchowych - szukając, starając się, czytając Pismo Święte, pielęgnując dobre myśli i powstrzymując je od zejścia na ziemię, z miłością strzegąc swojej duszy i cierpliwie lgnąc do Boga w niestrudzonej modlitwie, wówczas Bóg w końcu otworzy przed nim swoje drzwi, szczególnie ze względu na jego pokorę; bo odkrywanie tajemnic bywa pokorne (i to jest trzecia ranga). 221. Nadzieję w Bogu poprzedza praca dla Boga i wylany pot w pracy. Jeżeli wierzysz w Boga, to dobrze sobie radzisz. Ale wiara wymaga uczynków, a nadzieja w Bogu objawia się w cierpieniu ze względu na cnotę. Czy wierzysz, że Bóg myśli o swoich stworzeniach i jest wszechmocny? Niech waszej wierze towarzyszy godna praca; i wtedy Bóg cię wysłucha. Nie próbuj powstrzymywać wiatru w garści, czyli wiary bez uczynków. Często ktoś nieświadomie idzie ścieżką, gdzie są dzikie zwierzęta, mordercy lub coś podobnego; i w ten sposób powszechna Opatrzność Boża ratuje go od krzywdy, albo w jakiś sposób spowalniając pochód podróżnego, aż bestia odejdzie na bok, albo zmuszając go do zboczenia ze ścieżki w wyniku jakiegoś spotkania. Czasami zły wąż staje na drodze i jest niewidzialny; lecz Bóg, nie chcąc wystawić człowieka na tę pokusę, sprawia, że ​​wąż nagle zaczyna syczeć – oddala się i czołga przed podróżnikiem, który na jego widok podejmuje środki ostrożności i zostaje zbawiony. Często zdarza się, że wali się dom, ściana lub kamień, a ktoś tam siedzi, a Bóg łaskawie nakazuje Aniołowi, aby przytrzymał to, co spada, dopóki siedzący tam nie odejdą lub nie zostaną przywołani; a gdy tylko odeszli, natychmiast puścili usta, które opadały. Wszystko to i tym podobne jest dziełem Opatrzności Bożej, powszechnej i wszędzie; Sprawiedliwy ma nad sobą szczególną, nierozerwalną opatrzność. Bóg nakazał innym ludziom rozsądnie kierować swoimi sprawami i za Bożą Opatrznością posługiwać się swoją wiedzą, lecz zamiast wiedzy sprawiedliwy nabył wiarę, dzięki której niczego się nie boi, lecz chodzi jak lew w ufności (Przysłów 28:1). I tak jak jego nieustanna troska jest oddana Bogu, tak Bóg mówi o nim: „Jestem z nim w jego smutku, zniszczę go i wysławię go, napełnię go długimi dniami i ukażę mu moje zbawienie” (Ps. 90,15-16). Nie może mieć takiej nadziei ten, kto jest zrelaksowany i leniwy w swojej pracy. Kto jednak we wszystkim trwa z Bogiem, zbliża się do Niego przez dobroć swoich uczynków i stale kieruje oczy swego serca ku Jego łasce; może powiedzieć o sobie to, co powiedział Boski Dawid: „Oczy moje straciły nadzieję w Bogu moim” (Ps. 68,4). 222. Kiedy szukamy ucieczki od świata, nic nas od niego nie oddziela, nie umartwia naszych namiętności i ożywia nas do tego, co duchowe, jak płacz i ból serca przy rozumowaniu. Ale też nic nie czyni nas tak wielkimi wspólnikami świata i tak bardzo nie oddala od skarbów Mądrości i poznania tajemnic Bożych, jak śmiech i, przy swobodzie przepływu, wzloty myśli. - I to jest dzieło demona marnotrawnego. Błagam Cię z miłością, strzeż się złośliwości wroga, abyś nie ostudził w duszy zapału miłości do Chrystusa, który za Ciebie zakosztował żółci na drzewie krzyża, i aby wróg zamiast tej słodkiej gimnastyki i śmiałości przed Bogiem nie napełniał Twojej duszy wieloma snami na jawie, a podczas snu zniewalał ją absurdalnymi snami, których smrodu Aniołowie nie mogą znieść. Zmuś się do naśladowania pokory Chrystusa, aby ogień, który w ciebie włożył, szybko się rozpalił, dzięki czemu zostaną wykorzenione wszystkie poruszenia świata, które zabijają nowego człowieka i profanują dwory Świętego i Wszechmogącego Pana. Ośmielam się bowiem powiedzieć za św. Pawłem, że jesteśmy cerkwią Boga (1 Kor. 3:16). Dlatego też, jako że sam Bóg jest czysty, oczyśćmy Jego cerkiew, aby zapragnął w niej zamieszkać. A ponieważ On sam jest Święty, uświęcajmy także Jego cerkiew; Udekorujmy go wszelkimi dobrymi i uczciwymi uczynkami, napełnijmy go wonią pokoju woli Bożej, modlitwą czystą i serdeczną. Wtedy obłok Jego chwały przyćmi duszę, a światło Jego wielkości zajaśnieje w sercu. 223. Człowiek o wielu troskach nie może milczeć; ponieważ wiele rzeczy marnuje jego ciszę i milczenie, nawet jeśli nie chce. Mnich musi stanąć przed obliczem Boga i zawsze podnosić wzrok ku Bogu, jeśli naprawdę chce strzec swego umysłu, odrzucać wkradające się do niego obce ruchy i w ciszy myśli rozróżniać to, co wchodzi, i to, co wychodzi. Bez wyzwolenia od zmartwień nie szukaj światła w swojej duszy, ani ciszy i milczenia w rozwiązłości swoich uczuć. Bez nieustannej modlitwy nie da się zbliżyć do Boga. Po trudach modlitwy umieszczenie w umyśle nowej troski powoduje marnowanie myśli. Łzy, bicie się w piersi podczas modlitwy i żarliwa gorliwość w jej kontynuowaniu, budzą w sercu zapał słodyczy łez, a serce z godnym pochwały entuzjazmem wznosi się do Boga, wołając: „Dusza moja pragnie Ciebie, Boga potężnego i żywego, gdy przyjdę i stanę przed obliczem Twoim” (Ps. 41,3). „Kto pił to wino, a potem je stracił, ten jeden wie, w jakim opłakanym stanie się znalazł i co zostało mu odebrane przez relaks. 224. Jak szkodliwe jest spotykanie się z ludźmi i rozmowa z nimi dla żyjących w milczeniu! – Jak silny grad, spadający nagle na owoce drzewa, przytłacza je i niszczy, tak spotkania z ludźmi, choćby krótkotrwałe, przytłaczają kwiaty cnót, które właśnie zakwitły i luksusowo zwieńczyły pień duszy, zasadzony u wypływu wód pokuty (Ps. 1,3). Tak jak silny mróz, pokrywający ledwie wyłaniającą się z ziemi zieleń, spala ją, tak spotkanie z ludźmi wypala korzeń umysłu, który zaczął wydawać ziarno cnót. Tak jak człowiek szlachetny i przyzwoity, gdy się upije, zapomina o swojej szlachetności i wyśmiewa się go za obce myśli, które pochodzą od wina, tak czystość duszy oburza się na widok ludzi i rozmowę z nimi: - człowiek zapomina o swojej ostrożności, zamysł jego woli zostaje wymazany z jego myśli i wykorzeniony zostaje fundament godnej pochwały struktury życia. 225. Nie myśl, człowiecze, że w całym życiu monastycznym jest jakaś czynność ważniejsza od nocnego czuwania. Przez niego, jeśli asceta nie zajmuje się sprawami cielesnymi i nie troszczy się o rzeczy przemijające, jego umysł w krótkim czasie wzbije się przez smutek jak na skrzydłach i wzniesie się ku uciesze Boga. Jeśli mnich zachowa czujność i roztropność, wówczas dostrzeżesz w nim, że nie jest nosicielem ciała. Niemożliwe jest, aby ci, którzy całe życie poświęcają się temu zajęciu, zostali opuszczeni przez Boga bez darów dla ich trzeźwości, wigoru serca i troskliwego dążenia swoich myśli do Niego. Dusza, która stara się pozostać w czuwaniu, będzie miała oczy cherubinów, które będą nieustannie podnosić wzrok i kontemplować niebiański spektakl. 226. Ten, kto wybrał to Boskie dzieło, powinien w ciągu dnia chronić się wszelkimi możliwymi sposobami przed buntem zgromadzeń i troską o sprawy: w przeciwnym razie będzie znosić trud powstrzymywania się od snu, ale nie otrzyma z tego żadnego owocu; ponieważ w tym przypadku umysł nie będzie mógł właściwie uczestniczyć w psalmodii i modlitwie. Kiedy jednak zamiast zamartwiać się w ciągu dnia, ktoś praktykuje czytanie Pisma Świętego, co wzmacnia umysł, szczególnie służy nawadnianiu modlitwy i pomaga w czuwaniu, ściśle związanym z modlitwą; wówczas w tej lekturze odnajduje przywódcę na właściwej drodze, odnajduje to, w czym jest ziarno wszystkiego, co karmi modlitewną kontemplację, co powstrzymuje myśli od wzlotów, co nieustannie zasiewa w duszy pamięć o Bogu. 227. Ciągła cisza połączona z czytaniem, umiarkowane spożywanie posiłków i czuwanie szybko wprawią umysł w zdumienie, chyba że istnieje jakiś powód, który przerywa ciszę. Myśli wzbudzone w milczących, o sobie, bez świadomego wysiłku, sprawiają, że oboje oczu, z których wypływają łzy, obmywając policzki swoją obfitością, stają się jak chrzcielnica. 228. Dopóki ktoś naprawdę z serca nie znienawidzi przyczyn grzechu, nie jest wolny od przyjemności, jaką daje skuteczność grzechu. Jest to najokrutniejsza walka (przy akompaniamencie grzechu), nie gorsza od człowieka nawet od krwi. W nim jego wolność jest kuszona w jedności (w jego wyłącznej) miłości do cnoty. W tej walce jest siła grzechu, z którą wróg zwykle myli dusze cnotliwe; zmuszając ich do doświadczenia czegoś, czego w ogóle nigdy nie zaakceptowali. I jest to czas niewidzialnego wyczynu, niezwykle trudnego, kiedy ta walka, dzięki nabytym umiejętnościom, zyskuje wielką władzę nad tymi, którzy zdradzili się, aby pokonać, racząc działać według własnych myśli. 229. Strzeż się bezczynności; bo kryje się w nim pewna śmierć, a bez niej nie można wpaść w ręce tych, którzy chcą nas pojmać. Tego dnia Bóg nas osądzi nie za psalmy, nie za to, że zaniedbujemy modlitwę, ale za to, że ją pomijając, dajemy wstęp demonom. A kiedy znaleźli dla siebie miejsce, wchodzą i zamykają drzwi naszych oczu, wówczas boleśnie dokonują na nas tego, co naraża nas na potępienie Boże i najsurowszą karę. Odprawianie tego (rytuał psalmodii i modlitwy) w celi zostało ustanowione przez mądrych, zgodnie z duchem objawienia, aby chronić nasze życie, ale wśród niemądrych pominięcie tego uważa się za nieistotne. skoro ci drudzy nie biorą pod uwagę szkody, jaka z tego wynika, to zarówno początkiem, jak i środkiem ich drogi jest nieświadoma wolność, która jest matką namiętności. 230. Nie możemy się upewnić, że nie mamy powodów do namiętności; dlatego jesteśmy kuszeni, choć tego nie chcemy. Nie chcemy grzechów dla siebie, ale zdarza się, że z przyjemnością akceptujemy powody, które nas do nich prowadzą; a wtedy te drugie stają się winą skuteczności tych pierwszych. Kto kocha powody do namiętności, niechcący staje się ich niewolnikiem. Kto nienawidzi swoich grzechów, przestanie grzeszyć, a kto je wyznaje, otrzyma odpuszczenie. Niemożliwe jest, aby człowiek porzucił grzeszny nawyk, jeśli najpierw nie nabierze w sobie wrogości wobec grzechu, i nie jest możliwe otrzymanie odpuszczenia przed wyznaniem swoich grzechów. 231. Dopóki człowiek nosi w sobie truciznę upojenia grzechami, wszystko, co czyni, wydaje mu się przyzwoite. A gdy tylko natura porzuci swój porządek, nie ma znaczenia, czy jest odurzona winem, czy pożądliwościami: ponieważ jedno i drugie wyprowadza z obecnego stanu i oba powodują to samo spalanie w ciele; chociaż metody są różne, rozpuszczanie jest takie samo. 232. Jeśli jesteś sam w swojej celi i nie nabyłeś jeszcze mocy prawdziwej kontemplacji, zajmij się zawsze czytaniem troparionów i kathism, pamiętaniem o śmierci i nadzieją na przyszłość. Wszystko to skupia umysł w jedno i nie pozwala mu się obracać, dopóki nie nadejdzie prawdziwa kontemplacja; ponieważ siła ducha jest potężniejsza niż namiętności. W nadziei na przyszłość zajmij się wspominaniem Boga, staraj się dobrze zrozumieć znaczenie troparii i strzeż się wszystkiego, co zewnętrzne pobudza cię do pożądania; a jednocześnie bądź ostrożny w drobnych rzeczach, które robisz w swojej celi. Zbadaj swoje myśli i módl się, aby przy każdej czynności mieć oczy na siebie: z tej radości zacznie do ciebie płynąć; a wtedy znajdziesz smutki słodsze od miodu. 233. Nikt nie może przezwyciężyć namiętności inaczej niż poprzez cnoty widzialne i namacalne; i nikt nie może przezwyciężyć wzlotu umysłu inaczej niż przez studiowanie wiedzy duchowej. Nasz umysł jest lekki i jeśli nie jest związany żadnym odbiciem, nie przestaje się unosić. A bez doskonalenia wyżej wymienionych cnót nie da się osiągnąć tego zachowania; bo jeśli ktoś nie pokona swoich wrogów, nie będzie pokoju. Namiętności stanowią przeszkodę dla najgłębszych cnót duszy; i jeśli najpierw nie zostaną one obalone przez cnoty oczywiste, wówczas cnoty wewnętrzne nie będą za nimi widoczne. 234. Miłość do Boga jest z natury żarliwa, a gdy atakuje kogoś bez miary, wprawia tę duszę w entuzjazm. W tym, kto zaznał tej miłości, widać niezwykłą zmianę: jego twarz staje się ognista i radosna, a ciało się rozgrzewa, ustępują strach i wstyd; uważa straszną śmierć za radość; kontemplacja jego umysłu nie pozwala na żadne stłumienie myśli o sprawach niebiańskich; nie czuje ruchu wzbudzanego przez przedmioty, bo choć coś robi, to w ogóle tego nie czuje – gdyż jego umysł unosi się w kontemplacji, a jego myśl zawsze zdaje się z kimś rozmawiać. Apostołowie i męczennicy rozkoszowali się kiedyś tym duchowym uniesieniem. I niektórzy chodzili po świecie, trudząc się i znosząc wyrzuty, inni zaś w strasznych cierpieniach nie zlekceważyli się, ale dzielnie je znosili. - Inni wędrowali po pustyniach, górach i jaskiniach - i w kłopotach czuli się najwygodniej; uważano ich za głupich, lecz byli mądrzy spośród mądrych. 235. Asceza jest matką sanktuariów; od niego pochodzi pierwsze doświadczenie doznawania tajemnic Chrystusa, które nazywa się pierwszym stopniem poznania duchowego. Skażona dusza nie wchodzi do czystego królestwa i nie łączy się z duchami Świętych. Zakryj dobroć swojej czystości łzami, postem i samotnym milczeniem. Lepszy jest mały smutek ze względu na Boga, niż wielki czyn dokonany bez smutku. Dzieje się to bez trudności, tj. prawda jest taka, jak ludzie światowi, którzy dają jałmużnę z zewnątrz, ale sami niczego nie nabywają. Walczcie jednak w sobie i cierpcie dla Chrystusa, abyście byli godni zakosztować chwały Chrystusa. Umysł nie będzie uwielbiony z Jezusem, jeśli ciało nie będzie cierpieć dla Chrystusa. 236. Istnieją dwie drogi wstąpienia na krzyż: jedna to ukrzyżowanie ciała, druga to wejście do kontemplacji; pierwsza jest konsekwencją wyzwolenia od namiętności, a druga jest konsekwencją skuteczności uczynków ducha. Umysł nie podda się, jeśli ciało się mu nie podda. Królestwo umysłu to ukrzyżowanie ciała, a umysł nie zostanie ukarany przez Boga, jeśli wolność nie zostanie mu podporządkowana. Kto poddaje się Bogu, jest bliski poddania się Jemu. 237. Podstawa wszystkiego, co dobre, powrót duszy z niewoli wroga, droga prowadząca do światła i życia – wszystko to zawiera się w dwóch następujących metodach: zjednoczeniu się w jedno i ciągłym poście, czyli mądrze i roztropnie jest ustalić sobie zasadę wstrzemięźliwości, ciągłego przebywania w jednym miejscu i nieustannego zajmowania się myślami Bożymi. Stąd posłuszeństwo uczuciom, trzeźwość umysłu, oswajanie gwałtownych namiętności rozbudzonych w ciele, bystre poruszenia myśli, pracowitość w czynach cnót, łez i śmiertelnej pamięci, czysta czystość, z dala od wszelkich marzeń, które kuszą myśli, słowem, stąd wolność prawdziwego człowieka, duchowa radość i zmartwychwstanie z Chrystusem w Królestwie. Ktokolwiek zaniedbuje te dwie metody, niech wie, że nie tylko wyrządzi sobie krzywdę we wszystkim, co zostało powiedziane wcześniej, ale wstrząśnie samymi podstawami wszelkich cnót - i dojdzie do dwóch następnych, mam na myśli przeciwne wady - cielesnej wędrówki i nieuczciwego obżarstwa. To jest istota początku, przeciwnie do tego, co zostało powiedziane - i dają one miejsce w duszy wszelkim namiętnościom. 238. Wróg, znając momenty naszych naturalnych potrzeb, które skłaniają przyrodę do zaspokojenia siebie, wiedząc, że od błądzenia oczu i reszty brzucha umysł wiruje, właśnie w takich momentach stara się nas zachęcić do zwiększenia naszych naturalnych potrzeb i zasiać w nas obrazy złych myśli, aby namiętności w wzmożonej walce zawładnęły naturą, a człowiek pogrążył się w upadku. Dlatego tak jak wróg przestrzega takich czasów, tak i my w tych szczególnych czasach powinniśmy zachować rozsądek i nie pozwalać sobie na pochopne realizowanie woli natchnionych myśli, nie poddawać się zwycięstwu nad sobą chciwości, a zwłaszcza nie ruszać się z miejsca milczenia i nie udawać się tam, gdzie nam się wygodnie dzieje, aby nie przygotowywać w ten sposób pretekstów do całkowitego opuszczenia pustyni. 239. Wróg dzień i noc stoi przed naszymi oczami, zauważa, czeka i wypatruje, jakie otwarte wejście dla naszych uczuć może wejść. A kiedy w jakiejś sprawie dopuścimy się zaniedbania, wtedy ten przebiegły i bezwstydny pies strzela w nas ze swoich strzał. Czasem sama przyroda zaczyna kochać spokój, wolność, śmiech, wzlotowe myśli, lenistwo – i staje się źródłem namiętności i otchłanią buntu; i czasami wróg zaszczepia to w duszy. Uważaj na oddawanie się drobnym rzeczom, aby nie skończyć się oddawaniem się wielkim rzeczom i wielkim upadkom. A małe zaniedbanie, jak ktoś powiedział, często prowadzi do wielkich niebezpieczeństw. A w sprawach małych i nieistotnych zawsze zachować trzeźwość – to jest mądrość. 240. Nie zniechęcajcie się, jeśli chodzi o przyniesienie wam życia i nie bądźcie leniwi, by za nie umrzeć; ponieważ tchórzostwo jest oznaką przygnębienia, a zaniedbanie jest matką obu. Osoba bojaźliwa daje do zrozumienia, że ​​cierpi na dwie dolegliwości, tj. miłość do życia i brak wiary. Miłość do życia jest oznaką niewiary. Kto jednak to zaniedbuje, utwierdza się w przekonaniu, że całą duszą wierzy w Boga i patrzy w przyszłość. Radość serca i lekceważenie niebezpieczeństw wynikają z jednego z dwóch następujących powodów: albo z powodu wielkiej wiary w Boga, albo z powodu zatwardziałości serca. Po zatwardziałości serca następuje pycha, a po wierze pokora serca. 241. Człowiek nie może nabrać nadziei w Bogu, jeśli najpierw, według własnej miary, nie wypełnił Jego woli. Albowiem nadzieja w Bogu i odwaga serca rodzą się ze świadectwa sumienia, a tylko dzięki prawdziwemu świadectwu umysłu pokładamy nadzieję w Bogu. Dowodem umysłu jest to, że sumienie człowieka wcale go nie potępia, jak gdyby zaniedbał coś, do czego jest zobowiązany najlepiej jak potrafi. Jeśli serce nas nie potępia, śmiałość imamów zwróci się ku Bogu (1 Jana 3:21). Odwaga jest zatem konsekwencją powodzenia w cnotach i czystego sumienia. 242. Człowiek zawsze milczy i milczy z trzech następujących powodów: albo ze względu na ludzką chwałę, albo z żarliwej gorliwości o cnotę, albo dlatego, że ktoś toczy w sobie pewną Boską rozmowę i jego umysł jest nią przyciągany. Cnota nie jest przejawem wielu i różnorodnych uczynków cielesnych, ale samym sercem najmądrzejszym w nadziei; ponieważ właściwy cel łączy go z Bogiem. Umysł bez uczynków cielesnych może czynić dobro; a ciało pozbawione mądrości serca, nawet jeśli coś zrobi, nie będzie mogło z tego skorzystać. Jednakże człowiek Boży, gdy uzna za stosowne spełnić dobry uczynek, nie będzie się opierał, aby dziełem swego czynu nie okazał swej miłości do Boga. 243. W walce z pożądliwością cielesną rozważ dla siebie silną broń - wycofanie się z oczu kobiet; ponieważ wróg nie jest w stanie wytworzyć w nas tego, czego natura jest w stanie dokonać o własnych siłach. Nie myślcie, że natura zapomina o tym, co w naturalny sposób wszczepił w nią Bóg w celu narodzin dzieci i wypróbowania tych, którzy dokonują tego wyczynu. Jednak oddalanie się od obiektów pożądania umartwia pożądanie w członkach, powoduje zapomnienie o nim i niszczy je. Przedmioty, gdy nie są widoczne, powodują lekki i ledwo zauważalny ruch; a przedmioty, gdy się je zobaczy, wzbudzają namiętności bliskością, podsycają je, tak jak oliwa zasila palenie lampy - a namiętność, już martwa i zgaszona, rozpala się na nowo. Naturalny ruch, bez dodatku czegokolwiek z zewnątrz, nie może zakłócić czystości woli i zakłócić czystości; bo Bóg nie dał naturze sił, aby zwyciężyła dobrą wolę i rzuciła się do Niego. Jeśli jednak czasami dobrowolnie dajemy się ponieść zmysłowości i oddajemy się albo jedzeniu i piciu w ilościach przekraczających naszą miarę, albo zbliżaniu się do kobiet, patrzeniu na nie i mówieniu o nich, wówczas ogień pożądania zapala się i szybko rozprzestrzenia się w ciele; Jednocześnie zmieniamy naturalnie łagodny ruch w ciele w gwałtowny i nieustraszony - tymi dodatkami do natury zgodnie z podszeptami naszej woli. Cokolwiek Bóg stworzył, stworzył wszystko pięknie i proporcjonalnie. I dopóki właściwie zachowana jest w nas miara zgodności z naturą, naturalne ruchy nie mogą nas zmusić do zejścia z drogi, lecz w ciele wzbudzane są jedynie ruchy harmonijne, które tylko dają nam znać, że jest w nas naturalna namiętność, nie powodując jednak łaskotania i zamieszania, które mogłyby zakłócać czystość. 244. Czasami w członkach następuje ruch i to za pozwoleniem Boga na naszą zarozumiałość. Wiemy o tej bitwie, że jeśli przez długi czas zwracamy na siebie uwagę i ciężko pracujemy, nawet jeśli uważamy się za nieco udanych, możemy ją przetrwać, aby nauczyć się pokory. Inne bitwy wynikają z naszego zepsucia i nadmiernego odpoczynku ciała, poprzez porzucenie wszystkiego, co jest godne pożałowania i trudne w porządku naszego życia - zwłaszcza ciągłego przebywania w celi i trudów pracy cielesnej. Smutek, trudność i ciasnota życia wiążą i zabijają zmysłowość; i korzyści, zadowolenie i pokój ciała, rozwiązują je, odżywiają i rozwijają. Bóg i Jego aniołowie radują się, gdy jesteśmy w potrzebie, a diabeł i jego pracownicy radują się, gdy zaznajemy pokoju. Smutek i trudności pogłębiają i ułatwiają wypełnianie przykazań; lecz pokój ustępuje miejsca namiętnościom i przez to ogranicza i powstrzymuje wykonywanie przykazań. W uciskanym ciele myśli nie mogą pozwolić sobie na niebezpieczne wzloty. Kiedy ktoś z radością znosi trudy i smutki, wówczas z łatwością może powstrzymać swoje myśli, gdyż przez pracę stają się one nieaktywne. Kiedy człowiek, pamiętając o swoich poprzednich grzechach, karze siebie, wówczas Bóg patrzy na niego łaskawie. Bóg cieszy się, że za zejście z Jego drogi sam nałożył na siebie karę, co jest oznaką pokuty. A im bardziej wywiera nacisk na swoją duszę, tym bardziej wzrasta łaska Boża dla niego. Wszelka radość, której przyczyną nie jest cnota, natychmiast wzbudza pożądliwe ruchy u tego, kto ją zdobył. 245. Cnoty następują po sobie, aby droga cnoty nie była trudna i trudna, aby można było w nich osiągnąć porządek i znaleźć w tym dla siebie ulgę, i aby w ten sposób same trudności znoszone dla cnoty stały się przyjemne, jak coś dobrego. Zatem nikt nie może nabyć prawdziwej niechęci, jeśli nie przygotuje się do radosnego znoszenia pokus. I nikt nie może znieść pokus, chyba że jest przekonany, że za smutki, na które się przygotował, może przyjąć coś, co przewyższa spokój ciała. Kto pozbawia się rzeczy materialnych, ale nie pozbawił się realności swoich zmysłów – mam na myśli wzrok i słuch – przygotował sobie skrajny smutek i będzie w skrajnej nędzy i smutku. Bo jeśli mentalne wyobrażenia rzeczy bez samych rzeczy wywołują u człowieka bolesne uczucia, co powiemy, gdy same rzeczy są z nami i blisko nas? – W tym przypadku, z powodu doznań wywołanych przez te rzeczy, osoba cierpi to samo, co poprzednio cierpiała, dokonując danego czynu; ponieważ pamiętanie o ich zwyczajach nie opuszcza jego umysłu. Jak wspaniała jest pod tym względem pustelnia! Tylko myśli pozostają w nim kusicielami; ale także w ogromnym stopniu przyczynia się do okiełznania myśli. 246. Nie próbuj zasięgać rad osoby, która nie prowadzi takiego samego trybu życia jak ty, chociaż jest niezwykle mądra. Lepiej powierzyć swoje przemyślenia osobie niewykształconej, która doświadczyła danej kwestii doświadczalnie, niż uczonemu filozofowi, który argumentuje na podstawie swoich badań, nie doświadczywszy tego w praktyce. Zdobycie doświadczenia nie polega tylko na tym, aby człowiek podszedł do pewnych rzeczy i przyjrzał się im bez uznania wiedzy na ich temat, ale poprzez długotrwałe obchodzenie się z nimi, wyraźnie doświadczył ich korzyści i szkód. Często rzecz na zewnątrz wydaje się szkodliwa, ale w środku wszystko okazuje się pełne korzyści; i odwrotnie – często coś wydaje się przynosić korzyści, ale wewnętrznie jest pełne szkód. Dlatego skorzystaj z doradcy, który sam wszystkiego doświadczył i potrafi cierpliwie przedyskutować to, co w Twoim przypadku wymaga rozważenia – i potrafi trafnie wskazać, co jest dla Ciebie naprawdę przydatne. 247. Kiedy znajdziesz na swojej drodze niezmienny pokój, bój się; ponieważ jesteście daleko od prostej ścieżki, którą wydeptały zmęczone stopy Świętych. Będąc jeszcze w drodze do miasta królestwa, niech znakiem waszego zbliżania się do miasta Bożego będzie: napotkacie silne pokusy; - a im bardziej się zbliżasz i odnosisz sukcesy, tym bardziej mnożą się pokusy, przed którymi stoisz. Dlatego jeśli w drodze odczuwasz w swojej duszy największe i najpotężniejsze pokusy; wiedz, że w tym czasie twoja dusza rzeczywiście w tajemnicy weszła na nowy, wyższy poziom i że łaska została dla niej zwiększona w stanie, w którym się znajduje; albowiem według wielkości łaski w tej samej mierze Bóg prowadzi duszę w smutek pokusy. Jeśli dusza jest słaba i nie ma dość sił na wielkie pokusy i dlatego prosi, aby w nie nie wchodzić, a Bóg jej wysłucha; to wiedz na pewno, że jeśli dusza nie ma dość sił na wielkie pokusy, to nie wystarcza jej też na wielkie talenty; i tak jak wielkie pokusy nie mają do niej dostępu, tak też wielkie dary są jej zakazane. Ponieważ Bóg nie daje wielkiego daru bez wielkiej pokusy; W proporcji do pokus Bóg ustala dary zgodnie z Jego mądrością, której nie pojmują stworzeni przez Niego. 248. Pokusy wkraczania w dobre życie i jego rozwoju różnią się od pokus dopuszczonych do napominania pychy serca. Pokusy, które przychodzą na duszę od rózgi duchowej w stronę jej dobrobytu i wzrostu, przez które jest ona ćwiczona, testowana i wprowadzana w wyczyn, są następujące: lenistwo, ciężkość ciała, rozluźnienie kończyn, przygnębienie, zamieszanie myśli, podejrzliwość z powodu wyczerpania ciała, chwilowe tłumienie nadziei, zaciemnienie myśli, brak pomocy ludzkiej, ubóstwo tego, czego potrzebuje ciało i tym podobne. Z powodu tych pokus dusza doświadcza poczucia samotności i bezbronności, zaciemnienia serca i pokory. Jednakże Dostawca równoważy pokusy z mocnymi stronami i potrzebami tych, którzy je otrzymują. W nich pocieszenie i porażka, światło i ciemność, walki i pomoc, krótko mówiąc, ciasna przestrzeń i przestrzeń, współrozpuszczają się. Jest to znak, że dzięki Bożej pomocy dana osoba pomyślnie się rozwija. 249. Pokusy, które za Bożym przyzwoleniem spotykają ludzi, którzy wywyższają się przed dobrocią Boga i obrażają Boga swoją pychą, są następujące: odebranie ludziom mocy mądrości, niespokojne uczucie w sobie sprośnej myśli, która pozwala im poniżyć wyniosłość, szybka drażliwość, chęć postawienia wszystkiego według własnej woli, kłótnie w słowach, udzielanie nagan, serce gardzące wszystkimi, całkowite złudzenie umysł, bluźnierstwo przeciwko imieniu Boga, głupie myśli godne śmiechu, jak gdyby ludzie je zaniedbywali, ich honor zamieniał się w nicość, a potajemnie i otwarcie, na różne sposoby, zadawano im wstyd i wyrzuty ze strony demonów, w końcu chęć komunikowania się i obcowania ze światem, ciągłego rozmawiania i lekkomyślnego gadania bezczynności, ciągłego szukania wiadomości, a nawet fałszywych proroctw, obiecywania czegoś znacznie przekraczającego siły. I to jest istota duchowej pokusy. Pokusy ciała obejmują: bolesne, złożone, długotrwałe, trudne do opanowania ataki, ciągłe spotkania ze złymi i bezbożnymi ludźmi, wpadnięcie w ręce przestępców, przypadkowe potknięcia i niebezpieczne upadki, zdarzenia wyniszczające ich i ich rodziny. Wszystko to, co zarysowaliśmy, należy do pokus pychy. Początek tego pojawia się w człowieku, gdy zaczyna się on wydawać mądry we własnych oczach. I przechodzi przez te wszystkie nieszczęścia, przyswajając sobie myśli o dumie: niezależnie od tego, jak bardzo je masz, przenika cię ta sama ilość dumy. 250. Istnieje inny rodzaj pokusy – tchórzostwo spowodowane brakiem cierpliwości. Każda trudna okoliczność i każdy smutek, jeśli nie ma do nich cierpliwości, stają się źródłem głębokiej udręki; ponieważ cierpliwość w człowieku odzwierciedla przeciwności losu, a tchórzostwo jest matką udręki. Cierpliwość jest matką pocieszenia i pewną siłą, zwykle generowaną przez szerokość serca. Trudno jest człowiekowi znaleźć taką siłę w swoich smutkach bez Bożego daru, zdobytego dzięki wytrwałej modlitwie i wylaniu łez. Kiedy Bogu podoba się poddawać człowieka wielkim smutkom, pozwala, aby tchórzostwo wpadło mu w ręce. I rodzi się w nim siła przygnębienia, która go ogarnia, w której odczuwa ucisk duszy – i to jest smak Gehenny; bo stąd wypływają tysiące pokus: zawstydzenie, irytacja, bluźnierstwo, narzekanie na los, złe myśli, przeprowadzka z jednego kraju do drugiego i tym podobne. Powodem tego wszystkiego jest twoje zaniedbanie. Ty sam nie zadałeś sobie trudu poszukiwania lekarstwa na to. Jedynym lekarstwem na to wszystko jest pokora serca. Bez niego nikt nie jest w stanie zniszczyć bariery tego zła. Proporcjonalnie do pokory umysłu, dana jest cierpliwość w przeciwnościach; Cierpliwość łagodzi dotkliwość smutków i przyjmuje pocieszenie; w miarę jak wzrasta pocieszenie, wzrasta miłość do Boga; a gdy wzrasta miłość, wzrasta radość w Duchu Świętym. Bóg nie usuwa pokus swoim sługom, ale daje im cierpliwość w pokusach, ze względu na ich wiarę i poddanie się Jego woli. 251. Życie cielesne według Boga polega na uczynkach cielesnych – fizycznych wyczynach mających na celu oczyszczenie ciała z namiętności w cnotliwym działaniu. Inteligentne życie to sprawa serca, nieustannie kontynuowana troskliwą myślą o sądzie, także nieustanną modlitwą serca, myśleniem o Opatrzności i trosce Bożej, zarówno prywatnej, jak i ogólnej, widzianej w całym świecie oraz chronienie się przed skrytymi namiętnościami, aby w sferze ukrytej i duchowej nie spotkało się nic namiętnego. 252. Jako łaska za łaską, po chrzcie dano ludziom pokutę; ponieważ pokuta jest drugim odrodzeniem od Boga. Pokuta jest bramą miłosierdzia; przez te drzwi wchodzimy do miłosierdzia Bożego, a poza tym wejściem miłosierdzia nie znajdziecie. Pokuta jest drugą łaską i rodzi się z wiary i strachu; strach jest ojcowską laską, która nas kontroluje, dopóki nie dotrzemy do duchowego raju błogosławieństw, po czym od nas odejdzie. Raj jest miłością Boga, w której można cieszyć się wszelką błogością. Drzewem życia jest miłość Boga, z której Adam odpadł; i od tego czasu nie zaznałem jego radości; ale on pracował i pracował w krainie cierniowej. Ci, którzy zostali pozbawieni miłości Bożej, jeśli postępują sprawiedliwie, w swoich uczynkach jedzą ten chleb potu, który nakazano jeść pierworodnemu po jego upadku. Ten, kto żyje w miłości, wydaje owoc życia od Boga i w tym spokojnym świecie czuje atmosferę zmartwychwstania. Miłość jest królestwem; Pan w tajemniczy sposób obiecał o niej Apostołom, że skosztują jej w Jego królestwie. Bo to, co jest powiedziane: „Niech jecie i pijecie przy stole mojego królestwa” (Łk 22,30), cóż innego to oznacza, jeśli nie miłość? – To jest wino, które rozwesela serce człowieka (Ps. 103:15). Błogosławiony, kto pije to wino! 253. Tak jak nie da się przepłynąć dużego morza bez statku i łodzi, tak nikt nie może osiągnąć miłości bez strachu. Możemy przepłynąć śmierdzące morze dzielące nas od mentalnego raju jedynie na łodzi pokuty, na której pływają wioślarze strachu. Jeśli jednak wioślarze strachu nie pokierują statkiem pokuty, którym płyniemy do Boga przez morze tego świata, utoniemy w tym śmierdzącym morzu. Pokuta jest statkiem, a strach jest jego sternikiem, ale miłość jest Boskim molo. Strach zabiera nas na statek pokuty, przenosi przez śmierdzące morze życia i prowadzi do Boskiego molo, którym jest miłość. Na to molo przychodzą wszyscy, którzy pracują i są obciążeni pokutą. A kiedy osiągniemy miłość, wtedy dotrzemy do Boga i nasza droga się zakończy i dotrzemy na wyspę innego świata, gdzie jest Ojciec i Syn i Duch Święty. 254. Istnieje wiedza, która poprzedza wiarę i jest wiedza, która rodzi się z wiary. Wiedza poprzedzająca wiarę jest wiedzą naturalną, a wiedza zrodzona przez wiarę jest wiedzą duchową. Wiedza naturalna odróżnia dobro od zła i nazywa się ją naturalną roztropnością, dzięki której w sposób naturalny, bez nauki, rozpoznajemy dobro od zła. Bóg włożył tę roztropność w naturę rozumną; przy pomocy nauki otrzymuje wzrost i uzupełnienie. Nie ma osoby, która by tego nie posiadała. Jest to moc poznania naturalnego w duszy rozumnej, która (moc) jest w niej (duszy) stale uruchamiana. Honorem rozumnej natury jest roztropność, odróżniająca dobro od zła, a Prorok słusznie przyrównał tych, którzy ją utracili, do bezmyślnego bydła (Ps. 48:13). 255. Poznanie naturalne, które poprzedza wiarę, jest drogą do wiary i Boga. Wszczepiona w naszą naturę przez Boga, sama w sobie przekonuje nas, że powinniśmy wierzyć w Boga, który wszystko powołał do istnienia. Wiara ta budzi w nas strach, a strach zmusza nas do pokuty i działania (czyli do działania), człowiek otrzymuje wiedzę duchową, czyli poczucie tajemnic, z czego rodzi się wiara prawdziwej kontemplacji. Wiedza duchowa nie rodzi się po prostu z nagiej wiary; wiara jednak rodzi bojaźń Bożą, a wraz z bojaźnią Bożą, gdy zaczynamy w niej działać, z działania tej bojaźni rodzi się wiedza duchowa, jak mówi św. Zlatoust: „Kiedy ktoś nabędzie wolę odpowiadającą bojaźni Bożej i właściwemu sposobowi myślenia, wówczas wkrótce przyjmie objawienie tego, co ukryte”. Wiedzę duchową nazywa objawieniem tego, co ukryte. 256. Ale to nie bojaźń Boża rodzi tę duchową wiedzę; i ta wiedza jest przekazywana jako dar praktykowania bojaźni Bożej. Dziełem bojaźni Bożej jest pokuta; pokuta, która przeszła cały swój bieg i została zakończona, prowadzi do miejsca, w którym przekazywana jest wiedza duchowa. Wiedza duchowa to poczucie tego, co niewidzialne. A kiedy ktoś odczuje to niewidzialne, to w jego odczuciu rodzi się inna wiara, nie sprzeczna z pierwszą wiarą, ale tę wiarę potwierdzająca. Nazywają to wiarą kontemplacyjną. Do tego czasu było słyszenie, ale teraz jest kontemplacja, a kontemplacja jest pewniejsza niż słyszenie. 257. Wszystko to rodzi się z tej naturalnej wiedzy, rozróżniania dobra i zła. Jest to dobre ziarno cnoty. Po tej naturalnej wiedzy w człowieku nastąpi - wieczne zranienie sumienia, - nieustanne wspomnienie śmierci i pewna bolesna troska, która trwa aż do jej końca - a po tym smutku, przygnębieniu, bojaźni Bożej, wrodzonej nieśmiałości - smutek z powodu poprzednich grzechów, należyta pracowitość, pamięć o wspólnej drodze, troska o doprowadzenie się do niej - łzawa prośba Boga o dobre wejście w tę bramę, przez którą każda natura musi przejść, jest pogardą dla świat i silna walka o cnotę. Wszystko to nabywa się poprzez wiedzę naturalną i niech każdy porównuje z tym swoje czyny. Kiedy okazuje się, że dana osoba to nabyła, oznacza to, że podąża naturalną ścieżką; a kiedy to przekroczy i wejdzie w miłość, wtedy stanie się wyższy od natury i dla niego walka, strach, praca i zmęczenie we wszystkim się skończą. Oto konsekwencje robienia tego, co naturalne. – I odnajdujemy to w sobie, gdy nie zaciemniamy tej wiedzy naszą pożądliwą wolą. – I pozostajemy na tym poziomie, dopóki nie dojdziemy do miłości, która nas od tego wszystkiego uwolni. Niech każdy na podstawie wszystkiego, co powiedzieliśmy, porówna i sprawdzi, gdzie jest jego postęp: w tym, co nienaturalne, w tym, co naturalne, czy w tym, co nadprzyrodzone. 258. Dobra myśl wchodzi do serca jedynie dzięki łasce Bożej; zła myśl zbliża się do człowieka jedynie w celu pokusy i wypróbowania. Osoba, która osiągnęła poziom poznania rozmiaru swojej słabości, osiągnęła doskonałość pokory. Dary Boże przyciągają serce, pobudzone do nieustannego dziękczynienia. Pan znosi wszelkiego rodzaju słabości ludzkie, ale nie toleruje człowieka, który ciągle narzeka i nie pozostawia go bez napomnienia. Pokora poprzedza łaskę; a zarozumiałość poprzedza karę. Pysznemu pozwala się popaść w bluźnierstwo, temu, który wywyższa się w czynnej cnocie, pozwala się popaść w rozpustę, a temu, który wywyższa się w swojej mądrości, pozwala się wpaść w ciemne sieci ignorancji. 259. Kto, pamiętając o Bogu, czci każdego człowieka, ten z woli Bożej w tajemnicy otrzymuje pomoc od każdego człowieka. Ten, kto broni obrażonych, znajduje Boga jako swego mistrza; kto wyciąga rękę, aby pomóc bliźniemu, otrzymuje ramię Boga, aby pomóc sobie. Kto oskarża brata o jego występek, oskarżyciela znajduje w Bogu. Ten, kto koryguje swego brata w klatce, leczy swój własny występek; a kto oskarża kogoś przed zgromadzeniem, zwiększa ból swoich wrzodów. Przyjaciel, który potajemnie urąga, jest mądrym lekarzem, ale ten, który uzdrawia w oczach wielu, jest oszczercą. 260. Bóg napomina z miłością i nie mści się (niech nie)! Pragnie jedynie uzdrowić swój obraz i nie pielęgnuje gniewu. Kto czyni dobro dla nagrody, wkrótce się zmienia. Bez względu na to, jak bardzo ktoś w tym życiu poprawi się w swoim dążeniu do Boga, wszystko pozostaje za Nim; w następnym stuleciu Bóg pokaże mu swoje oblicze – a nie to, że istnieje. Sprawiedliwi tutaj, bez względu na to, jak bardzo wejdą w kontemplację Boga, kontemplują jedynie obraz jak w zwierciadle i tam dostrzegają przejaw prawdy. 261. Ogień rozpalony w suchym drewnie ledwo gaśnie: a jeśli ciepło Boże zniknie ze świata w sercu tego, kto się wyrzekł, wówczas jego zapłon nie gaśnie i jest szybszy niż ogień. Kiedy moc wina wnika w członki, umysł zapomina we wszystkim o surowości, a pamięć o Bogu, gdy w duszy zawładnie pastwiskiem, niszczy w sercu pamięć o wszystkim, co widzialne. Poczucie przyszłego stulecia na tym świecie jest takie samo jak na małej wyspie na morzu; a temu, kto się do niego zbliża, nie przeszkadzają już fale wizji tego wieku. Mnich, choć widzi potrzebę posiadania czasu na większą pracę, opłakuje rozłąkę z ciałem; a kiedy w duszy czuje, że odkupił czas i otrzymał zadatek, tęskni za przyszłą epoką. Dopóki kupiec jest na morzu, w jego członkach panuje strach, aby nie podniosły się przeciwko niemu fale i nie utonęła nadzieja na jego dzieło; dopóki mnich jest na świecie, strach ogarnia jego życie, aby nie zbudziła się w nim burza i praca, nad którą pracował od młodości aż do starości, nie zginęła. 262. Żeglarz, żeglując środkiem morza, patrzy na gwiazdy i koryguje statek według gwiazd, aż dotrze do molo, a mnich patrzy na modlitwę, bo ona go koryguje i kieruje swoją procesję na molo, ku któremu w modlitwie godzinnej skierowane jest jego życie. Pływak bez ubrania nurkuje w morzu w poszukiwaniu perły; a mnich, ogołociwszy się ze wszystkiego, idzie przez swoje życie, aby odnaleźć w sobie perły – Jezusa Chrystusa – a kiedy Go znajdzie, nie szuka już niczego, co z Nim istnieje. 263. Szkodliwe jest dla dziewicy przebywanie na zgromadzeniach publicznych i w obecności tłumów, a dla umysłu mnicha rozmowa z wieloma. Ptak, gdziekolwiek jest, dąży do swego gniazda, aby tam wychować swoje dzieci, a roztropny mnich spieszy na swoje miejsce, aby stworzyć w sobie owoc życia. Chmury zakrywają słońce; a gadatliwość zaciemnia duszę, która zaczęła być oświecana przez modlitewną kontemplację. Mówią o ptaku zwanym syreną, że każdy, słysząc słodki dźwięk jego głosu, jest tak urzeczony, że podążając za nim przez pustynię, pod wpływem słodyczy jego śpiewu, zapomina o swoim życiu, upada i umiera. To jest podobne do tego, co dzieje się z duszą. Kiedy napływa do niej niebiańska słodycz, wówczas od słodkiego dźwięku słów Boga, odciśniętych w jej umyśle uczuciem, pędzi cała za Nim, tak że zapomina o swoim cielesnym życiu; i ciało zostaje pozbawione swoich pragnień, a dusza wznosi się z tego życia do Boga. 264. Drzewo, jeśli najpierw nie zrzuci swoich poprzednich liści, nie wypuści nowych gałęzi; a mnich, dopóki nie wymaże z serca pamięci swoich dawnych czynów, nie wydaje nowych owoców i gałęzi Jezusa Chrystusa. W skorupie, w której rodzi się perła, jak mówią, błyskawica wytwarza coś w rodzaju iskry, a z powietrza przyjmuje w siebie materię i do tego czasu pozostaje prostym ciałem: a serce mnicha, dopóki rozumem nie przyjmie w siebie niebiańskiej substancji, jego dzieło jest czymś zwyczajnym i w swoich muszlach nie zawiera owocu pocieszenia. Pies, który liże swoje nozdrza, pije własną krew i dzięki słodyczy swojej krwi nie odczuwa jej krzywdy, a mnich, który ma skłonność do rozkoszowania się próżnością, pije swoje życie i ze słodkości odczuwanej przez godzinę nie zdaje sobie sprawy ze swojej krzywdy. 265. Nie podchodź do słów sakramentów zawartych w Piśmie Świętym bez modlitwy i proszenia Boga o pomoc, ale mów: „Daj mi, Panie, poczuć moc w nich zawartą”. Uważaj modlitwę za klucz do prawdziwego znaczenia tego, co jest powiedziane w Boskich Pismach. Jeśli chcesz sercem zbliżyć się do Boga, najpierw udowodnij Mu swoją miłość poprzez pracę cielesną. Są początkiem życia. – I Pan położył je jako fundament doskonałości. Uważaj bezczynność za początek zaciemnienia duszy, a ciemność za ciemnością jest miejscem spotkań i rozmów. Jeśli pożyteczne przemówienia, choć nie ma dla nich miary, powodują ciemność, to o ileż bardziej próżne są przemówienia. Dusza staje się nieistotna w wyniku wielu długich rozmów. 266. Miara i dobrze znana zasada życiowa oświecają umysł i zapobiegają zamętowi. Zamieszanie umysłu z powodu nieporządku (z braku stałych reguł) powoduje ciemność w duszy, a ciemność ponownie powoduje zamieszanie. Pokój (duchowy) jest konsekwencją dobrego porządku, a z pokoju wychodzi światło; od światła i pokoju w umyśle jaśnieje czyste powietrze. 267. Dusza samolubna zostanie pozbawiona mądrości, ale dusza miłosierna zostanie obdarzona mądrością przez Ducha. Klucz do serca Bożych darów daje miłość bliźniego, a gdy serce wyrzeka się więzów ciała, otwierają się przed nim także drzwi wiedzy. Jak piękna i chwalebna jest miłość bliźniego, jeśli tylko jej troska nie odrywa nas od miłości Boga! 268. Jak przyjemna jest rozmowa z naszymi duchowymi braćmi, jeśli tylko można w niej utrzymać rozmowę z Bogiem! Dobrze jest też zadbać o wywiady z braćmi duchowymi, o ile zachowana jest w tym proporcjonalność, czyli o ile pod tym pretekstem nie można zatracić sekretnej pracy i życia oraz nieustannej rozmowy z Bogiem. To drugie zostaje zdezorientowane już na samym początku pierwszego; gdyż umysł nie wystarczy do przeprowadzenia dwóch wywiadów. Nadmierne rozmowy z duchowymi braćmi również mogą być szkodliwe; i szkodliwe jest patrzenie na światowych ludzi tylko z daleka; nawet bez wzroku, same dźwięki ich głosów zakłócają spokój ich serc. 269. Tak jak dusza jest z natury lepsza od ciała, tak ciało duchowe jest lepsze od fizycznego. Ale tak jak pierwotne stworzenie ciała poprzedziło wtłoczenie do niego życia, tak fizyczne czyny poprzedzają czyny duchowe. I to nie wysokie, niezmiennie kontynuowane życie jest wielką siłą. Słaba kropla, ciągle kapiąca, przebija twardy kamień. Kiedy nadchodzi czas, aby duchowy człowiek w tobie powstał, radość rozgrzewa się w twojej duszy, a twoje myśli są zawarte w tobie ze słodyczą, która jest w twoim sercu. I podczas gdy świat próbuje w tobie ponownie powstać, wówczas wzloty myśli w tobie mnożą się. Nazywam świat namiętnościami, które rodzą się ze wzlotów umysłu. Kiedy się rodzą i osiągają dojrzałość, stają się grzechami i zabijają człowieka. Tak jak dzieci nie rodzą się bez matki, tak namiętności nie rodzą się bez wzlotu myśli, a popełnienie grzechu nie następuje bez rozmowy z namiętnościami. 270. Jeśli w duszach naszych wzrasta cierpliwość, jest to znak, że w tajemnicy otrzymaliśmy łaskę pocieszenia. Kiedy dusza upojona jest radością swojej nadziei i radością Boga, wówczas ciało nie odczuwa smutków, choć jest słabe. Wtedy jest w stanie unieść ogromny ciężar, nie okazując przy tym braku sił. Dzieje się tak, gdy dusza wchodzi w tę duchową radość. Jeśli zachowasz swój język, otrzymasz od Boga łaskę serdecznej czułości, abyś mógł zobaczyć w nim swoją duszę i dzięki temu wejść do duchowej radości. W takim stopniu, w jakim ktoś dokonał wyczynu na rzecz Boga, w takim stopniu jego serce przyjmuje śmiałość w modlitwie; i w takim stopniu, w jakim człowiek cieszy się wieloma rzeczami, w takim stopniu jest pozbawiony pomocy Bożej. 271. Pierwszą myślą, która poprzez miłość Boga do człowieka wchodzi w człowieka i prowadzi duszę do życia, jest ta, która zapada w serce na temat skutków tej natury. Po tej myśli naturalnie następuje pogarda dla świata; i od tego zaczyna się w człowieku wszelki dobry ruch, prowadzący go do życia. To także stawia za fundament towarzysząca człowiekowi Boża moc, gdy chce odkryć w nim życie. - A jeśli ktoś nie wygasza tej myśli, którą wypowiadaliśmy w sobie z codziennymi troskami i próżnością, ale rozwija ją w milczeniu, trwa w niej w kontemplacji i zajmuje się nią; wtedy doprowadzi go do głębokiej kontemplacji, której nikt nie jest w stanie opisać słowami. Szatan nienawidzi tej myśli i atakuje z całych sił, aby zniszczyć ją w człowieku. A gdyby było to możliwe, dałbym mu królestwo całego świata, aby za pomocą rozrywki wymazać taką myśl z umysłu człowieka. Podstępny bowiem wie, że jeśli ta myśl pozostaje w człowieku, wówczas jego umysł nie jest już w tej krainie zwiedzenia, a jego machinacje nie zbliżają się do tej osoby. 272. Po tym następuje kolejna czynność, gdy człowiek dobrze przechodzi dobre życie i zbliża się do smaku kontemplacji i czynienia tego, gdy otrzymuje z góry łaskę zakosztowania słodyczy wiedzy duchowej. Początek tego dzieła jest następujący: człowiek najpierw nabiera przekonania o Bożej opatrzności wobec człowieka, zostaje oświecony Jego miłością do Stwórcy, zdumiewa się strukturą istot rozumnych i wielką troską Boga o nie. Tutaj zaczyna się w nim Boska słodycz i zapłon miłości do Boga, rozpalający w sercu i palący namiętności duchowe i fizyczne. Miłość ta, przy wielkiej pilności i czystym sumieniu, nagle zaczyna się rozpalać – i człowiek upija się nią jak winem, a serce jego zostaje wzięte w niewolę Boga. W stopniu, w jakim człowiek stara się prowadzić dobre życie, zachować siebie, spędzać czas na czytaniu i modlitwie, w tym samym stopniu ta moc zostaje w nim utwierdzona i wzmocniona. 273. Nie wstydźmy się, gdy jesteśmy w ciemności. Mam na myśli tę szczególną ciemność, w której czasem dusza grzęźnie i dzieje się to jak wśród fal; i niezależnie od tego, czy ktoś czyta Pismo, czy pełni służbę, w jakiejkolwiek pracy się podejmuje, za ciemnościami panuje ciemność. Taka osoba pozostawia sprawę, a często nawet nie pozwala się do niej zbliżyć. Ta godzina jest pełna rozpaczy i strachu; nadzieja w Bogu i pocieszenie wiary w Niego są przez duszę całkowicie odrzucane – a ona jest całkowicie wypełniona wątpliwościami i strachem. Ale Bóg nie pozostawia duszy w tym stanie na długo, lecz wkrótce stwarza obfitość (1 Kor. 10:13). A ja ci to zauważę i dam radę: jeśli nie masz siły się opanować i upadniesz na twarz w modlitwie; następnie zakryj głowę szatą i śpij, aż minie dla ciebie ta godzina ciemności, ale nie wychodź z celi. Na tę pokusę szczególnie narażeni są ci, którzy chcą prowadzić życie mentalne i ci, którzy w swojej drodze szukają pocieszenia wiarą. Dlatego ta godzina dręczy ich i męczy najbardziej chwiejnością umysłu; Często po tym następuje bluźnierstwo, a czasami do człowieka przychodzi zwątpienie w zmartwychwstanie i coś innego, o czym nie należy nam mówić. Ci, którzy zajmują się sprawami cielesnymi, są całkowicie wolni od tych pokus. Ogarnia ich inne, znane wszystkim przygnębienie, które w swoim sposobie działania różni się od tych i podobnych pokus. Błogosławiony, kto to zniesie, nie opuszczając drzwi. Jednak ta walka nie kończy się w ciągu jednej godziny; a łaska nie przychodzi znowu nagle i nie osiedla się w duszy, ale stopniowo. I jedna rzecz ustępuje drugiej: czas pokusy i czas pocieszenia. 274. Osoba gorliwa niezgodnie z rozumem nigdy nie przychodzi do świata umysłu; a kto obcy jest pokojowi, obcy jest radość. Jeśli spokój ducha nazywa się doskonałym zdrowiem, a zazdrość niezgodna z rozsądkiem jest sprzeczna z pokojem, to już oznacza to, że ci, którzy mają złą zazdrość, cierpią na poważną chorobę. Serce przepełnione smutkiem z powodu słabości i bezsilności w oczywistych sprawach cielesnych, zastępuje wszystkie te cielesne sprawy. Czyny fizyczne bez smutku umysłu są tym samym, co ciało nieożywione. Kto smuci się w sercu i daje wolność swoim uczuciom, jest jak człowiek cierpiący fizycznie, którego usta są otwarte na wszelkie szkodliwe dla niego pokarmy, albo taki, który ma jednorodzonego syna i który stopniowo zabija go własnymi rękami. 275. Czystość i rozmowa z kobietą są tym samym, co lwica i owca w tym samym domu. Czyny bez miłosierdzia przed Bogiem są tym samym, co człowiek, który zabija syna w obecności ojca. Jak garść piasku wrzucona do morza, tak upadek wszelkiego ciała w porównaniu z Opatrznością Bożą i miłosierdziem Bożym. I tak jak źródła obfitej wody nie zablokuje garść kurzu, tak miłosierdzia Stwórcy nie przezwyciężą wady stworzeń. Być mściwym i modlić się to to samo, co siać w morzu i czekać na żniwa. Tak jak płomień ognia nie może powstrzymać się od wzniesienia się w górę, tak modlitwy miłosiernych muszą wznieść się do nieba. Jaki jest przepływ wody w pochyłym miejscu, taka jest siła drażliwości, gdy znajdzie dostęp do naszego serca. 276. Jest pokora z bojaźni Bożej, jest z miłości do Boga i jest z radości. Pokornemu przez bojaźń Bożą zawsze towarzyszy skromność wszystkich członków, uporządkowane uczucia i skruszone serce. Zgromadzenie pokornych jest kochane przez Boga, podobnie jak zgromadzenie Serafinów. Czyste ciało jest cenniejsze przed Bogiem niż czysta ofiara. Te dwie cnoty – pokora i czystość – przygotowują w duszy przyrzeczenie zaręczynowe dla Trójcy Świętej. 277. Obserwuj brzuch, ale nie wzrok; ponieważ przemoc domowa jest bez wątpienia łatwiejsza niż zewnętrzna. Nie wierz, bracie, że wewnętrzne myśli można zatrzymać bez doprowadzenia ciała do dobrego i uporządkowanego stanu. Bardziej bój się swoich nawyków niż wrogów. Ten, kto karmi nawyk, jest tym samym, co osoba, która karmi ogień. Jeśli nawyk raz czegoś wymaga i jego żądanie nie zostaje spełnione, innym razem uznasz go za słaby. A jeśli raz spełnisz jej wolę, to za drugim razem zauważysz, że atakuje cię ze znacznie większą siłą. 278. Kto kocha śmiech i lubi się popisywać przed ludźmi, nie bądź jego przyjacielem; w przeciwnym razie nauczy cię nawyku oddawania się relaksowi. Kiedy ktoś zaczyna się przy Tobie kłócić ze swoim bratem, opuść twarz. Gdy tylko to uczynisz, staniesz się ostrożny przed Bogiem i przed Nim. Jeżeli dajesz coś komuś potrzebującemu, niech radość twojej twarzy poprzedzi to dawanie i pocieszy jego smutek życzliwym słowem. Kiedy to zrobisz, twoja życzliwość będzie w jego umyśle cenniejsza niż twoje dawanie, które przekroczy nawet jego potrzeby. Niech czystość ciała i sumienia Was poprzedzają we wszystkich waszych czynach; bo bez nich wszelka praca jest marnością przed Bogiem. 279. Niech was prześladują, nie prześladujcie; niech cię ukrzyżują, nie krzyżuj; niech cię obrażają, nie obrażaj; niech cię oczerniają, nie oczerniaj cię. Osądzanie nie jest zadaniem życia chrześcijańskiego; w naukach Chrystusa nie ma o tym nawet śladu. Radujcie się z tymi, którzy się weselą, i płaczcie z tymi, którzy płaczą; bo to jest znak czystości. Bądź chory z chorymi; wylewaj łzy z grzesznikami; Radujcie się z tymi, którzy się nawracają. Bądź przyjazny dla wszystkich ludzi, ale pozostań sam w swoich myślach. 280. Nie karć ani nie oczerniaj nikogo, nawet tych, którzy są wyjątkowo źli w twoim życiu. Rozłóż swoje ubranie na upadającym i przykryj go. Wiedzcie, że właśnie dlatego nie powinniśmy opuszczać drzwi naszych cel, aby nie poznać złych uczynków ludzi; a wtedy, w nieświadomości naszych umysłów, dostrzeżemy w każdym świętych i dobrych ludzi. Jeśli nie możesz pracować ze swoim ciałem, przynajmniej smuć się w umyśle. Jeśli nie możesz pościć przez dwa dni, pość przynajmniej do wieczora; jeśli nie możesz do wieczora, strzeż się sytości. Jeśli nie jesteś rozjemcą, to przynajmniej nie bądź miłośnikiem buntu. Jeśli nie jesteś w stanie zatkać ust komuś, kto potępia twojego przyjaciela, to przynajmniej strzeż się nawiązania z nim komunikacji. 281. Wiedzcie, że jeśli wyjdzie z was ogień i spali innych, to Bóg będzie szukał z waszej ręki dusz spalonych waszym ogniem. A jeśli nie rzucisz ognia, ale zgodzisz się z rzucającym i będziesz się nim cieszyć, to na rozprawie znajdziesz się wśród jego wspólników. Na wszystkich ścieżkach, którymi ludzie chodzą po świecie, nie znajdują spokoju; aż zbliżą się do nadziei pokładanej w Bogu. Nie uspokaja serca praca i potknięcia, dopóki nie przyjdzie do niego nadzieja, nie uspokoi go i nie wleje w nie radości. To o niej mówiły czcigodne usta: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a damy wam odpocząć” (Mt 11,28). Światło umysłu rodzi wiarę; wiara rodzi pocieszenie nadziei; nadzieja wzmacnia serce. 282. Syn Boży przetrwał krzyż; Dlatego my, grzesznicy, odważnie polegamy na pokucie. Smutek umysłu wystarczy, aby zastąpić wszelką aktywność cielesną. Św. Grzegorz mówi: „cerkwią łaski jest ten, kto jest w jedności z Bogiem i zawsze zajęty jest myślą o Jego sądzie”. Błogosławiony Bazyli powiedział: „Nieustanna modlitwa wytwarza w duszy jasną myśl o Bogu, a wpajanie w siebie pamięci o Bogu jest zaszczepianiem Boga w nas”. W ten sposób stajemy się cerkwią Boga. Skruszone serce służy przygotowaniu do odpoczynku w Bogu. 283. To, czego nabywamy przez nasze zaniedbania, zawstydza nas podczas modlitwy. Trzeźwość pomaga człowiekowi bardziej niż biznes; a przyzwolenie (rozpuszczenie myśli) szkodzi mu bardziej niż spokój (cielesny). Z pokoju powstają bitwy domowe i niepokoją człowieka, ale ma on możliwość ich powstrzymania. Gdy tylko ktoś opuści spokój i wróci do miejsca pracy, te bitwy zostaną mu odebrane i usunięte. Jednak to, co powstaje w wyniku uchwały, nie jest tym samym, co w wyniku pokoju. Podczas gdy człowiek w czasie odpoczynku pozostaje w sferze swojej wolności, może powrócić i rządzić sobą, ustanawiając własne rządy; ponieważ nadal znajduje się w sferze swojej wolności. Ale danie sobie pozwolenia (myślenia z przyjemnością) opuszcza obszar Twojej wolności. Gdyby człowiek nie odrzucił całkowicie obserwacji siebie, nie byłby zmuszony brutalnie i mimowolnie do poddania się temu, co nie daje mu spokoju. 284. Nie dawaj człowieku wolności komukolwiek ze swoich uczuć, aby nie dojść do punktu, w którym powrót do wolności będzie niemożliwy. Pokój szkodzi tylko młodym, ale pozwolenie szkodzi zarówno starym, jak i doskonałym. Dzięki pokojowi ci, którzy dotrą do złych myśli, będą mogli ponownie powrócić do obserwowania siebie i osiąść w swoim wysokim życiu. Ale ci, którzy w nadziei na pracę zaniedbywali siebie, zostali wyprowadzeni z niewoli do życia rozwiązłego. 285. Będziemy smucić się nie tylko wtedy, gdy się w coś wkradniemy, ale zwłaszcza wtedy, gdy w tym samym staniemy się sztywni; ponieważ skłonność często zdarza się doskonałemu, a sztywność w tym jest całkowitym skalaniem. Smutek, który odczuwamy z powodu naszych prób, jest nam przypisywany przez łaskę, a nie przez czystą pracę. Kto w nadziei pokuty świadomie skrada się po raz drugi, postępuje z Bogiem podstępnie; śmierć niespodziewanie go atakuje i nie dochodzi do czasu, w którym miał nadzieję spełnić uczynki cnotliwe. 286. Każdy, kto dał upust swoim uczuciom, dał też upust swemu sercu, gdyż praca serca służy jako spoiwo uczuć zewnętrznych. Jeśli ktoś podejmuje się tej działalności z rozwagą, to wynika to z trzech następujących w niej zjawisk, a mianowicie: nie jest związany korzyściami cielesnymi, nie lubi obżarstwa i w ogóle nie pozwala na drażliwość. Gdzie dzieje się ta trójka? wewnątrz nie ma prawdziwego porządku, nawet jeśli na zewnątrz było nienagannie. Rozsądne lekceważenie fizyczności prowadzi do odłączenia, lekceważenia pokoju i ludzkiego zaangażowania. Jeśli ktoś dobrowolnie, radując się, przyjmuje szkodę ze względu na Boga, to jest wewnętrznie czysty. Kto nie patrzy z przyjemnością na tego, kto go czci, i nie oburza się na tego, kto go hańbi, stał się w tym życiu martwym dla świata. 287. Nie nienawidź grzesznika; ponieważ wszyscy jesteśmy odpowiedzialni. Jeśli zbuntujecie się przeciwko niemu ze względu na Boga, płaczcie za nim. I dlaczego go nienawidzisz? Nienawidź jego grzechu i módl się o niego, aby stać się podobnym do Chrystusa, który nie gniewał się na grzeszników, ale modlił się za nich. Bądź głosicielem dobroci Bożej; ponieważ Bóg rządzi tobą niegodnym; ponieważ wiele Mu zawdzięczasz, ale Jego wymagania nie są na tobie widoczne, a za małe uczynki, które wykonałeś, On nagradza cię wielkimi. 288. Bójcie się Boga z miłości do Niego, a nie ze względu na straszliwe imię, jakie Mu nadano. Kochajcie Go tak, jak musicie Go kochać, nie za to, co da wam w przyszłości, ale za to, co otrzymaliśmy w teraźniejszości i za ten jeden świat, który dla nas stworzył. Kto Go przekonał, aby w ogóle powołał nas do istnienia? Kto modli się do Niego za nami, gdy o Nim nie pamiętamy? Kiedy jeszcze nie istnieliśmy, kto powołał do życia to nasze ciało? Gdzie myśl o wiedzy opada w proch? Jakże niezmierzona dobroć, nasza natura w nas grzesznikach, ponownie prowadzi do odrodzenia! Przyjdźcie, myślący, i zdziwcie się. Kto, mając mądry i cudowny umysł, będzie godnie zachwycał się miłosierdziem naszego Stwórcy? 289. W miarę jak człowiek zaniedbuje ten świat i jest gorliwy w bojaźni Bożej, o tyle zbliża się do niego Opatrzność Boża i w tajemnicy człowiek odczuwa pomoc Opatrzności i dane mu są czyste myśli, aby je zrozumieć. Jeśli ktoś dobrowolnie pozbawia się dóbr doczesnych, to w takim stopniu, w jakim zostaje ich pozbawiony, w takiej mierze towarzyszy mu miłosierdzie Boże i wspiera miłość Boga do człowieka. Dusze tych, którzy nie są na tyle silni, aby przez dobrowolne wyrzeczenie się wszystkiego zdobyć dla siebie prawdziwe życie, prowadzi On przez mimowolne smutki do cnoty, jak widzimy w przypadku żebraka Łazarza. Bóg jest blisko pogrążonych w żałobie serc tych, którzy wołają do Niego w smutku. Nawet jeśli czasami naraża cię to na fizyczne pozbawienie i inne smutki; lecz Pan okazuje wielką miłość ludzkości wobec duszy żałobnika, proporcjonalnie do okrucieństwa cierpienia w jego żałobie. 290. Kiedy pragnienie miłości Chrystusa nie zwycięży w tobie do tego stopnia, że ​​z radości w Chrystusie staniesz się beznamiętny w całym swoim smutku; to wiedzcie, że świat żyje w was bardziej niż Chrystus. Kiedy choroba, ubóstwo, wyczerpanie ciała, strach przed tym, co szkodzi ciału, oburza Twoje myśli do tego stopnia, że ​​odrywa Cię od radości nadziei i troski o podobanie się Panu; to wiedzcie, że w was żyje ciało, a nie Chrystus. Chcę tylko powiedzieć, że to, w co jesteś zaangażowany, przeważa nad wszystkim, to jest to, co w tobie żyje. Jeśli nie brakuje ci tego, czego potrzebujesz, a twoje ciało jest zdrowe i nie boisz się niczego, co jest ci przeciwne, i mówisz, że dzięki temu możesz iść czysto ku Chrystusowi; to wiedzcie, że macie chory umysł i nie zasmakowaliście chwały Bożej. 291. Abyście nie mówili, że nie było człowieka, którego umysł całkowicie wzniósłby się ponad słabość, gdy ciało ulegało zniszczeniu w pokusach i smutkach, a miłość do Chrystusa przezwyciężyła smutek umysłu, przywołam wam pamięć o męczennikach i zobaczę, jak ich cierpliwość, wsparta mocą miłości Chrystusa, przezwyciężyła wielki smutek i chorobę ciała. I nie tylko oni okazali taką stanowczość; byli filozofowie, poganie, którzy nie znali prawdziwego Boga, którzy pokazali niesamowitą siłę odwagi. Jeden z nich uznał za obowiązujące milczenie i od tej decyzji nie odstąpił, mimo oczywistego niebezpieczeństwa śmierci. Inni całkowicie zdeptali naturalne pożądanie; inni z łatwością znosili oszczerstwa; inni znosili ciężkie choroby bez smutku; a inni okazali swą cierpliwość w udrękach i wielkich nieszczęściach. Jeśli znosili to dla pustej chwały i nadziei; czyż zatem my, mnisi, powołani do komunii z Bogiem, nie powinniśmy znosić o wiele więcej? Wyodrębnione za pomocą krótkich artykułów. Może zainteresuje Cię: