Аскетски упатства

1. Стравот Божји е почеток на доблеста; тој е производ на верата и се сее во срцето кога умот е отстранет од световното одвраќање, така што неговите мисли, кои се виорат од издигнувањето, можат да се соберат во размислување за идното обновување. 2. За да се постави основата на доблеста, најдобро е човекот да се држи подалеку од животните работи и да се придржува кон законот, осветлувајќи ги правите и свети патишта, како што укажува Светиот Дух преку Псалмистот (Пс. 23:3, 119:35). 3. Почетокот на патот на животот е секогаш да учиш со својот ум од Зборовите Божји и да го поминеш животот во сиромаштија. Пиењето себеси на еден начин промовира подобрување на друг начин. Ако се хидрирате со проучување на Божјите Зборови, тоа ќе ви помогне да напредувате во сиромаштија; а успехот во нелакомството ви дава слободно време да успеете да ги проучувате Божјите Зборови. Помошта на двајцата придонесува за брзо градење на цело здание на доблести. 4. Без да се оддалечи од светот, никој не може да му пријде на Бога. Со отстранување не го нарекувам преместување од страна на телото, туку отстранување од световните работи. Доблест на повлекување од светот е да не го окупираш умот со светот. 5. Кога се умножува благодатта кај човекот, тогаш стравот од смртта за него станува безначаен, на патот кон посакуваната праведност (или пред препреките на овој пат) - и наоѓа многу причини во душата поради кои, заради стравот Божји, е подготвен да ги поднесува тагите како нешто што му следува; тогаш сè што е непријатно за телото и може да предизвика страдање, во неговите очи се смета за ништо во споредба со она на што се надева во иднина. Но, кога кај човекот се зголемува осиромашувањето на благодатта, тогаш она што се случува во него и со него е спротивно од она што беше речено: тогаш знаењето, поради истражувањето (кое може да се заснова само на опипливото), станува поголема верба во него, нема доверба во Бог во секое дело, а Божјата Промисла за човекот се сфаќа поинаку. Таквиот човек е постојано изложен на стравови, чии махинации стојат на заседа во темнината за да го гаѓаат со своите стрели (Пс. 10:2). 6. Сомнежот во срцето внесува страв во душата; а верата може да ја зацврсти волјата дури и кога членовите се отсечени. До степен до кој љубовта кон телото преовладува во вас, не можете да бидете смели и бестрашни во лицето на многуте конфронтации околу она што го сакате. 7. Не е чесен во кого за време на борбата, трудот и постигнувањата престануваат срамните помисли, туку оној кој со вистината на своето срце го казнува видот на својот ум, не дозволувајќи да се протега до непристојни мисли. - И додека чесноста на неговата совест со погледот на неговите очи сведочи за неговата верност (на законот на чистотата), срамот, како превез, виси во скриениот сад на неговите мисли, а неговата чистота, како чиста девица, Христос ја набљудува со вера. 8. За да се избегнат преокупираните склоности на душата кон развратност, ништо не е толку корисно како потопувањето во љубовта кон проучувањето на Божественото писмо и разбирањето на длабочината на неговите мисли. Кога мислите се потопуваат во задоволството од разбирањето на мудроста скриена во зборовите; тогаш човекот, до степен до кој добива просветлување од нив, го остава светот зад себе и заборава сè што е во светот. – Но, дури и кога умот лебди само на површината на водите на морето на Божествените списи и не може да навлезе во мислите на Светото писмо до самите длабочини; а потоа самиот факт што е зафатен со ревност за разбирање на Светото Писмо е доволен за цврсто да ги врзе своите мисли со една единствена мисла за чудесното и да ги спречи да се стремат кон материјалното и телесното. 9. Во сè што сретнуваш во Светото Писмо, барај ја целта на зборот, за да можеш да навлезеш во длабочините на мислите на светиите и да ги разбереш со поголема точност. Оние кои во својот живот се водени кон просветлување со божествената благодат, секогаш чувствуваат дека некој интелигентен зрак поминува низ стиховите на напишаното и ги разликува голите зборови за умот од она што се кажува за духовното знаење со голема мисла. 10. Ако човек чита смислени стихови без да навлегува во нив, тогаш неговото срце останува сиромашно (ништо не вкусува), а во него згаснува светата сила, која со прекрасното разбирање на душата му дава на срцето најсладок вкус. 11. Секоја работа обично се стреми кон она што е слично на неа. А душата, која во себе го има делот од духот, кога ќе чуе говор кој содржи скриена духовна сила, жестоко ја привлекува кон себе содржината на овој говор. Не секој човек е разбуден да изненади од она што е духовно кажано и има скриена голема духовна моќ. Зборот за доблеста бара срце што не е окупирано со земјата; во личност чиј ум е оптоварен со грижа за она што е минливо, доблеста не буди мисли за да ја засакаат и да бараат нејзино поседување. 12. Одвојувањето од материјата со нејзиното битие му претходи на соединувањето со Бога, иако често, според економијата на благодатта, кај други се покажува дека второто му претходи на првото. Рангот заеднички за економијата е различен од рангот заеднички за луѓето. - Го одржувате генералниот чин. Ако благодатта ви претходи, тоа е нејзино дело; а ако не претходи, тогаш на патот на сите луѓе, искачи се до висината на духовниот столб. 13. Ненаситноста на душата во стекнувањето доблест го претвора во нејзина корист дел од видливите (сензуални) желби на телото поврзани со неа. Секое нешто е убаво по мерка. Без мерка, дури и она што се смета за убаво се претвора во штета. 14. Дали сакате да бидете во заедница со Бога со вашиот ум? - Послужете милостина. Нема друг пат до духовната љубов, која го отпечатува невидливиот лик (на Бога во себе), освен ако човекот прво не почне да биде дарежлив во иста мера како што е совршен нашиот небесен Татко, како што рекол Господ (Лука 6:36). 15. Дека уметникот кој слика вода на ѕидовите, сепак, не може да ја задоволи жедта со таа вода; истото важи и за зборовите кои не се оправдани со активност. Кој зборува за добродетелта што самиот ја доживеал на дело, тоа му го пренесува на оној што го слуша, како што некој на друг му ги дава парите заработени со својот труд. И кој од сопственото стекнување сее поучување во ушите на оние што го слушаат, тој со смелост ја отвора устата, зборувајќи им на своите духовни чеда, како што остарениот Јаков му рекол на чесниот Јосиф: „Ќе ти дадам еден дел над твоите браќа, што го зедов од Аморејците со мојот меч и со мојот лак“ (Gen. 48:22). 16. Некој убаво рекол дека стравот од смртта го растажува човекот кој е осуден од неговата совест; а кој во себе има добро сведоштво, ја посакува смртта исто како и животот. 17. Ако нешто е длабоко поврзано со вашата душа, тогаш сметајте го за ваше стекнување не само за овој век, туку верувајте дека ќе оди со вас и во следниот век. А ако е тоа нешто добро, радувајте се и благодарете му на Бога во својот ум; ако е нешто лошо, тогаш биди тажен и воздивни и обиди се да се ослободиш од него додека си во телото. 18. Секогаш имај ги во мислите најтешките таги на ожалостените и огорчените, за и самиот да се заблагодариш за малите и безначајни таги што ти се случуваат и да можеш со радост да ги поднесеш. 19. За време на ладење и мрзеливост, замисли си го во срцето претходното време на твојата трудољубивост, како се грижел за сè, дури и до најмалото; каков подвиг покажа, со каква ревност им се спротивстави на оние кои сакаа да ти стават пречка за напредок. Со таков спомен, вашата душа повторно ќе се разбуди, како од длабок сон, повторно ќе се облече во пламенот на љубомората, како да станува од мртвите и со жестоко противење на ѓаволот и гревот ќе се врати на својот поранешен ранг. 20. Дејноста на крстот е двојна: едната се состои од трпење телесни таги (телесни лишувања неизбежни во борбата против страстите), а се нарекува соодветна активност; а другиот се состои во суптилната работа на умот, во Божествената медитација и во битието во молитва итн., и се нарекува созерцание. Првиот го чисти страсниот дел од душата, а другиот го просветлува интелектуалниот дел од душата. Секој што, пред совршениот тренинг во првиот дел, преминува на оваа секунда, привлечен од нејзината сладост, а да не ја спомнуваме својата мрзеливост, доживува гнев затоа што прво не ја убил сопствената риба на земјата (Кол. 3:5) - т.е., откако не ја излечил слабоста на своите мисли со трпеливата вежба за укор на крстот, тој се осмелил да го сонува крстот во својот слава. Тоа е она што го кажале старите светци, дека ако умот мисли да се искачи на крстот пред своите сетила, излечен од слабост, да дојде до спокојство, тогаш ќе го снајде Божјиот гнев. Чиј ум е осквернет од срамни страсти и кој брзо го полни умот со сонливи мисли, усните му се блокирани со забрана затоа што, без претходно да го очисти својот ум со таги и без да ги покори телесните похоти, туку потпирајќи се на она што увото го слушна и напишаното со мастило, брзаше право напред, за да оди по патека полни очи. 21. Замислете дека доблеста е телото, контемплацијата е душата, и двете се една совршена личност, обединета со дух од два дела, сензуално и разумно. И како што е невозможно душата да дојде во состојба да го манифестира своето постоење без да го заврши формирањето на телото со своите членови, така е невозможно душата да дојде во созерцание без да го изврши делото на доблеста. 22. Слушајќи дека мора да се повлечеш од светот, да го напуштиш светот, да се исчистиш од сè што е во светот, прво мора да разбереш и да откриеш, користејќи концепти не обични луѓе, туку чисто рационално, што значи самото име - свет, од какви разлики е составено ова име и ќе можеш да дознаеш за својата душа, колку е далеку од светот и што е измешано од светот. - мирот е колективно име што го опфаќа она што се нарекува страсти. Кога сакаме да ги именуваме страстите колективно, ги нарекуваме мир; а кога сакаме да ги разликуваме по разликата во нивните имиња, ги нарекуваме страсти. 23. Кога ќе дознаете што е светот, тогаш од разграничувањето на се што се подразбира под него, ќе дознаете и што сте поврзани со светот и како сте се одрекле од него. И накратко ќе кажам: светот е телесното живеење и телесната мудрост. Со самиот факт што човек се извлече од ова, се знае дека го напуштил светот. 24. Стравот за телото може да биде толку силен кај луѓето што, како резултат на тоа, тие често остануваат неспособни да направат ништо почесно или чесно. Но, кога стравот за телото е засенет од стравот за душата, тогаш телесниот страв се онесвестува пред духовниот страв, како восок од силата на запален оган. 25. Душата по природа е бестрастна. Страстите се нешто дополнително, а самата душа е виновна за нив. – Ако некогаш природата на душата била лесна и чиста, поради нејзиното примање на Божествената Светлина, и вака се покажува дека е исто кога се враќа во примитивниот ранг; тогаш нема сомнеж дека душата е надвор од својата природа штом ќе дојде во страсно движење, како што тврдат учениците на Црквата. 26. Природната состојба на душата е познавање на Божјите созданија, и сетилни и умствени. Неговата натприродна состојба е движење (или дејство и состојба) на созерцание на сесуштинското Божество. Нејзината неприродна состојба е движењето на душата или нејзиното расположение и живот како што се случува кај страсните луѓе кои работат за страсти. Така, станува јасно дека страстите на душата не се духовни по природа. 27. Ако сакате да ги знаете човечките тајни и сè уште не сте стигнале до точка да ги знаете по дух, ќе дознаете според говорите, начинот на живот и расположенијата на секој од нив. Оној кој е чист по душа и непорочен во својот начин на живот, секогаш со целомудрие ги изговара зборовите на Духот и, според мерката на своето разбирање, зборува и за Божественото и за она што е во него. И чиешто срце е исполнето со страсти, неговиот лик го поттикнува и неговиот јазик. Ако почне да зборува за духовни работи, ќе расудува под влијание на страста. Мудрите ја забележуваат таквата личност на првиот состанок, а чистиот ја мириса неговата смрдеа. 28. Делата на монахот се следните: ослободување од телото, телесен труд во молитвата и непрестајно срдечно сеќавање на Бога. 29. Друго е молитвата, а друго размислувањето во молитвата, иако молитвата и созерцанието го позајмуваат своето потекло едно од друго. Молитвата е сеење, созерцанието е собир на држачи, при што жетварот се восхитува од неискажливо видение, како од ситните и голи зрна што ги посеал, наеднаш пред него израснале такви убави ниви. 30. Спасителот ја започна работата на уредување на нашето спасение со пост. Исто така, сите што го следат Спасителот на оваа основа го потврдуваат почетокот на својот подвиг, бидејќи постот е оружје подготвено од Бога. - А кој, ако го запостави, нема да биде прекорен за ова? – Ако Самиот Законодавец пости, тогаш како да не пости секој што е должен да го држи законот? Затоа, пред постот, човечкиот род не знаеше победа, а ѓаволот никогаш не го доживеа својот пораз од нашата природа: туку од ова оружје тој всушност се исцрпи. И нашиот Господ беше водач и првороден на оваа победа, за да ја постави првата победничка круна на главата на нашата природа. И штом ѓаволот ќе го види ова оружје на еден од луѓето, овој непријател и мачител веднаш се плаши, размислувајќи и се сеќава на својот пораз во пустината од Спасителот - и неговата сила веднаш се скрши, а погледот на оружјето што ни го даде нашиот Водач го изгоре. - Оној што е облечен во оружјето на постот во секое време е разгорен од љубомора. – Кој пребива во него, има непоколеблив ум и е подготвен да се сретне и да ги одврати сите жестоки страсти. 31. Тогаш делата и трудот внесуваат бестраст во душата, ги ублажуваат земните болки и даваат мир на мислите, кога се причестуваме во тишината, кога престанува збунетоста во душата предизвикана од впечатоците од надворешните сетила. Во спротивно нема да има успех во ова. Зашто, ако дрвото се наводнува секојдневно, дали неговите корени некогаш ќе се исушат? Дали водата некогаш се намалува во садот во кој се додава секојдневно? – Кога човек доаѓа во тишина, тогаш душата погодно ги распознава страстите, а внатрешниот човек, возбуден на духовна работа, ги совладува и од ден на ден ја издигнува душата до чистота. 32. Кога може да се каже дека некој постигнал чистота? – Кога некој ги гледа сите луѓе како добри и никој не му изгледа нечист и осквернет, тогаш тој е навистина чист по срце. 33. Што е карактеристично да прави подвижникот кој молчи во својата ќелија? – Дали навистина треба човек кој е ревносен и трезен во душата да праша како треба да се однесува кога е сам со себе? - Каква друга активност има монахот во својата ќелија освен плачење? И која друга активност е подобра од оваа? Самиот престој на монахот и неговата осаменост, како во гроб, далеку од човечката радост, го учат дека неговата дејност е оплакување. И сите Светии се преселиле од овој живот во солзи. „Да се ​​молиме на Господ да ни даде да плачеме“. Зашто, ако ја примиме оваа благодат, која е подобра и подобра од другите дарови, тогаш со нејзина помош ќе постигнеме чистота. И штом ќе го постигнеме, нема да ни се одземе до самото наше заминување од овој живот. 34. Блажени се чистите по срце, зашто нема време кога не уживаат во сладоста на солзите, во кои секогаш Го гледаат Господа. Додека сè уште има солзи во нивните очи, им е дадена визијата на Неговите откровенија на врвот на нивната молитва и немаат молитва без солзи. Еве што рекол Господ: „Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат“ (Матеј 5:4). Зашто, кога на монахот ќе му се даде гаранција, со помош на солзи, да го премине царството на страстите и да влезе во рамнината на духовната чистота, тогаш тој ја добива утехата што Бог им ја дава на оние што плачат за нивната чистота. Пролевањето солзи и плачењето е подарок на нестрасните. И ако солзите на некој што плаче и жали можат привремено не само да го доведат до бестраст, туку и целосно да му го исчистат и ослободат умот од сеќавањето на страстите, што да кажеме за оние кои со знаење ја практикуваат оваа активност дење и ноќе? 35. Еден од светителите рекол дека телото кое се плаши од искушенија станува пријател на гревот, за да не оди во крајности и да не го загуби животот. Затоа, Светиот Дух го принудува да умре (го вдахнува подвижникот да се осуди на смрт). Зашто знае дека ако не умре, нема да го победи гревот. Ако некој сака Господ да живее во него, тогаш го принудува своето тело да му служи на Господа, да работи според заповедите на Духот, напишани од апостолот и да ја чува својата душа од телесните дела, опишани од апостолот (Гал. 5, 19). Телото, причестувајќи се со гревот, почива во телесните дела, а Божјиот Дух не почива во неговите плодови. Зашто, кога телото ќе ослабне во пост и смирение, тогаш душата се зајакнува со молитва. 36. Телото, кога е многу угнетено од тагата на тишината, трпи лишувања и недостатоци и е блиску до губење на својот живот, обично те моли и вели: „Дај ми малку слобода да живеам пристојно; сега одам по вистинскиот пат, бидејќи ме испитуваа секакви страдања“. И колку брзо, од сочувство, ќе го смириш од неговите таги и ќе му дадеш малку одмор; малку по малку ќе почне да ти шепоти со галење (а неговите милувања се многу силни): „Можеме да живееме добро во близина на светот, според истите правила според кои живееме сега; затоа што се тестирани на многу начини. Само искушувај ме, и ако не сум како што сакаш, можеме да се вратиме. Пустината нема да ни избега“. „Не му верувајте, иако ќе ве моли многу и ќе ве ветува многу“. Нема да го направи тоа што го кажува. Кога ќе се поклоните на неговото барање, тој ќе ве втурне во големи падови, од кои нема да можете да станете и да излезете. 37. Кога ќе станеш очаен од искушенијата и ќе се заситиш од нив, кажи си: „Повторно сакаш нечист и срамен живот“. – А ако телото ви каже: „Голем грев е да се убиеш“, тогаш одговори: „Се убијам, бидејќи не можам да живеам нечисто“. Ќе умрам овде за да не ја видам вистинската смрт на мојата душа - смрт за Бога. Подобро е да умрам овде заради интегритет и да не живеам лош живот во светот. Произволно ја избрав оваа смрт за моите гревови. Се убив себеси затоа што згрешив против Господа; Повеќе нема да Го лутам. Што има за мене во животот што е далеку од Бога? Ќе ја издржам оваа горчина, за да не бидам отуѓен од небесната надеж. Каква врска има Бог со мојот живот на овој свет ако јас живеам во него лошо и го налутам Бога“. 38. На монахот му е штетно да го гледа светот и световните работи. И каква промена се случува во умот на некој кој, молчејќи со себе долго време, одеднаш повторно паѓа во вителот на светот, го гледа и слуша она што е невообичаено за него! „Да не нè залажуваат оние кои тврдат дека нема штета од она што го слушаме и гледаме, дека сме исти во мислите и во самотија и во светот, како да не ни е нарушена скромноста и во ќелијата и надвор од неа, не ѝ се случува лоша промена, а кога ќе сретнеме луѓе и работи не ја чувствуваме вознемиреноста, дури и ако тие се силни на страстите. рани, не чувствуваат Но, ние уште не сме постигнале вакво здравје, уште имаме смрдливи рани што ќе зовријат од црви ако не се грижат ниту еден ден, а остануваат непреврзани, не покриени со гипс и врзани со завои. 39. Душата, откако еднаш му се предала на Бога со вера и ја доживеала Неговата помош преку постојано искуство, повеќе не се грижи за себе, туку е обврзана со чудење и тишина, и нема можност повторно да се врати на методите на своето знаење и да ги употреби на дело, за инаку да не ја изгуби Божјата Промисла, која тајно будно се грижи за неа, бидејќи таа не ја чува душата. во овој случај таа ќе испадне дека арогантно сонува дека таа самата може да си обезбеди доволно за себе, според моќта на своето знаење. 40. Оние во кои свети светлината на верата веќе не достигнуваат таква бесрамност што повторно го молат Бога во молитви: „Дај ни го ова“ или: „Земи ни го тоа“ и не се грижат ни за себе; затоа што со духовните очи на верата тие на час ја гледаат Татковската Промисла со која ги засенува тој вистински Отец, Кој со својата неизмерно голема љубов ја надминува секоја татковска љубов, повеќе од кој било друг може и има моќ да ни помогне во прекумерна поголема мера отколку што бараме, мислиме и замислуваме. 41. Кој се удостоил да ја вкуси сладоста на верата и повторно се свртел кон духовното знаење, се споредува со некој што нашол вреден бисер и го заменил за бакарен вол; а исто така - кој ја напушти апсолутната слобода и се врати во состојба на сиромаштија, исполнета со страв и ропство. 42. Постојат три ментални начини на кои знаењето се искачува и спушта. Овие методи се: тело, душа, дух. Знаењето е Божји дар за природата на разумните суштества, даден на почетокот при нивното создавање - и по својата природа е едноставно и неделиво, како сончевата светлина, но во согласност со неговото правење добива промени и поделби. - Слушај, каков е редот да се прави ова. 43. Прв степен на знаење. Кога знаењето ја следи телесната похота, тогаш ги спојува следните методи: богатство, суета, украс, телесен мир, ревност за вербална мудрост, погодни за владеење во овој свет и зрачење на обнова во пронајдоците, уметностите и науките и сè друго што го крунисува телото во овој видлив свет. – И поради овие карактеристични карактеристики, знаењето станува спротивно на верата. – И тоа се нарекува голо знаење; затоа што ја исклучува секоја Божествена грижа, а поради доминацијата на телото, внесува неразумна немоќ во умот и целата негова грижа е целосно само за овој свет. Еве го концептот на ова знаење за себе: како да е ментална сила која тајно владее со човекот, божествено старателство што го надгледува и целосно се грижи за него. Затоа, на Божјата Промисла не и припишува владеење на светот, туку сè што е добро во човекот, неговото спасение од она што му е штетно и неговата природна претпазливост од тешкотии и од многу спротивности, кои тајно и отворено ја придружуваат нашата природа, му се чини дека е последица на неговата сопствена ревност и неговите сопствени методи. Ова е само-концепт на исмејување на знаењето. Сонува дека сè се случува според нејзината индустрија; и во ова се согласуваме со оние кои тврдат дека нема влада на овој свет. Сепак, не може да остане без постојана грижа и без страв за телото, и затоа е совладан од кукавичлук, тага, очај, страв од демони, страв од луѓе, гласини за разбојници, гласини за смрт, грижа во болест, грижа во сиромаштија и недостаток на потреби, страв од смрт, страв од страдање и злобни животни, и сè друго што на денот изгледа како бран на овој час - и сè друго што на денот изгледа на овој час. бранува и брза кон капачите. Бидејќи ова знаење не знае како да ја фрли својата грижа за себе на Бога со надеж за вера во Него, постојано е зафатена со трикови и измислување средства за сè што се однесува на себе. Кога методите на нејзиниот изум ќе се покажат како невалидни во еден конкретен случај, а таа не ја гледа мистериозната Промисла во тоа, тогаш се расправа со луѓето кои се мешаат и се спротивставуваат. Во тој поглед, во ова знаење, се засадува дрвото на спознанието на доброто и злото, искорнувајќи ја љубовта. - Тој има квалитет на ароганција и гордост. „Се фали, а сепак оди во темнина, и го цени своето богатство во споредба со она што е на земјата, и не знае дека има нешто подобро од него“. 44. Втор степен на знаење. Кога човек, откако го напуштил првиот степен, е зафатен со духовни мисли и желби; потоа, во светлината на природата на душата, ги извршува следниве одлични дела: пост, молитва, милостина, читање на Божественото писмо, добродетелен живот, борба со страстите итн. И покрај сите добри дела, сите прекрасни различности што се воочуваат во душата и прекрасните начини што се користат за служба во Христовиот двор, во овој втор степен на знаење, во делото на неговата моќ, се постигнуваат со Светиот Дух. И на срцето му ги покажува патиштата што нè водат до верата и собира разделни зборови за вистинскиот век. По покајанието, дела на добри дела и подвизување, во вид на чистење на срцето, со помош на благодатта на Светиот Дух. Но, дури и овде, водството е сè уште физичко и сложено. Таа го содржи само патот што нè води и носи до верата. Има и повисок степен на знаење. И ако некој успее, ќе најде можност, со Христова помош, да се издигне до тоа, кога ќе ги постави темелите на своето дело во тивко растојание од луѓето, во читањето на Светото писмо, во молитвата и во други добри дела, со кои се остварува сè што е поврзано со второто знаење. И токму преку него се постигнува сè убаво; тоа се нарекува водење бизнис; бидејќи со сетилни дела, со посредство на телесните сетила, тој ја остварува својата работа на надворешно ниво. 45. Третиот степен на знаење е степенот на совршенство. Слушајте сега како човекот се рафинира, стекнува духовност и во животот се споредува со невидливи сили, кои својата служба ја извршуваат не преку сензуално извршени дела, туку преку промисленост на умот. Кога знаењето ќе се издигне над земното и над грижите за вршење на земните работи и ќе почне да ги тестира своите мисли во она што е скриено од очите внатре, а тагата се шири и следи верба во грижата за идниот век, и во желбата за она што ни е ветено и во потрагата по скриените тајни; тогаш самата вера го впива ова знаење, се врти и повторно го раѓа, така што целосно станува дух. Потоа може да се вивне на крилја во царството на бестелесното, да ги допре длабочините на нематеријалното море, замислувајќи ги во умот Божествените и прекрасни дејства на власта во природата на менталните и сетилните суштества и да бара духовни тајни сфатени од едноставниот и суптилен ум. Тогаш се будат внатрешните чувства за духовна активност според редот што ќе биде во овој живот на бесмртност и нераспадливост; зашто и овде, како во тајност, се случи умственото воскресение како вистинско сведоштво за општото воскресение. 46. ​​Еве три начини на водење. – Од моментот кога човекот ќе почне да го разликува злото од доброто, па додека не го напушти овој свет, знаењето на неговата душа останува во овие три мерки. И полнотата на сета невистина и зло, и полнотата на вистината, и за да се допре до длабочината на сите тајни на духот, произведува единствено знаење во трите наведени мерки и во него е содржано секое движење на умот, кога се искачува или спушта, во добро или во зло, или во средината помеѓу доброто и злото. Овие мерки Отците ги нарекуваат: природни, неприродни и натприродни. А тоа се трите правци по кои се издигнува и паѓа сеќавањето на разумната душа кога, според кажаното, или по природа се прави вистината, или над природата се восхитува на нејзиното сеќавање, во созерцание на Бога надвор од природата, или излегува да пасе свињи, како оној што го потрошил богатството на својата разумност, работејќи со многу демони. 47. Првиот степен на знаење ја разладува душата за работата на одење во Бога. Вториот ја загрева душата за брз проток кон она што е на ниво на верата. Третиот е мир од правење, уживање во мистериите на иднината во една вежба на умот. Но, бидејќи нашата природа сè уште не може целосно да се издигне над состојбата на смртност и товарот на телото, тогаш додека човекот живее во телото, тој останува во преодна состојба од еден во друг. Исто како сиромав просјак, неговата душа почнува да врши служба во вториот, среден степен на доблест; тогаш, како оние што го примиле духот на синството, во светата тајна на слободата, тие уживаат во духовната благодат, според достоинството на Оној што ја дава; и повторно се враќа на смирението на своите дела, извршени со помош на телото. Зашто во несовршена доба не постои совршена слобода. 48. Материјата на знаење во втор степен се состои од вршење и континуирано вежбање; Неговото дело, на третиот степен, е дело на верата, кое не се остварува со дела, туку се исполнува со духовни идеи, во чисто духовно дело; и тоа е надвор од чувствата. – Не мислиме на верата што ја има човекот во расудувањето за разликата меѓу преподобните Божествени Ипостаси и чудесната економија во воплотувањето со перцепцијата на нашата природа, иако таа вера е исклучително висока; - но вера, блескава во душата од светлината на благодатта, зајакнување на срцето со умствено сведоштво, за да не се колеба во сигурноста на надежта, далеку од секакво сомневање. И оваа вера не се открива во зголемениот слух на ушите, туку во духовните очи кои ги гледаат тајните скриени во душата, невидливото Божествено богатство скриено од очите на телесните синови и откриено од Духот на оние што се хранат од Христовата трпеза, во учењето на Христовиот закон, како што рече Господ: „Ако ти го пратам Мојот Дух заповед: на вистината, Кого светот не може да го прифати, и Тој ќе ве научи на сета вистина“ (Јован 14, 17, 26). 49. Друга разлика во знаењето. Знаењето кое се занимава со видливото, или преку сетилата го прифаќа она што се пренесува од видливото, се нарекува природно. Знаењето, кое се занимава со моќта на умот и во себе со природите на бестелесни суштества, се нарекува духовно; бидејќи сензацијата ја прифаќа духот, а не чувствата. И поради овие две раѓања (чувство на видливи и духовни нешта) и двете знаења се јавуваат во душата однадвор. А знаењето дадено од Божествената сила се нарекува натприродно; а тоа е уште понепознато, и над знаењето. И душата не прима контемплација за ова знаење од супстанција што е надвор од неа, како во првите две знаења; но внатре во неа, нематеријално, туна, наскоро и надвор од очекувањата се открива и открива од самата внатрешност; затоа што, според Христовото слово: „Царството небесно е во вас“ (Лука 17:21), тоа не храни надеж преку прототип, не доаѓа со почитување, туку во сликата втисната во најдлабокиот ум, таа се открива сама по себе, без размислување за тоа. Првото знаење е резултат на непрестајно проучување и трудољубивост во учењето; втората е последица на добро живеење и разумна вера; а третото се дава како многу само на верата, со која знаењето се укинува и делата завршуваат. 50. Не се сомневајте во моќта на молитвите на нашата поезија, кога за време на молитвите, или читањето на час, не се проследени со силна возбуда и непрестајно скрушеност. 51. Зборот изговорен од искуство мора да се прифати, иако тој што го кажал не е книгољубив; затоа што, иако кралските богатства се поголеми од кој било друг на земјата, тие не занемаруваат дополнително да примат вол земен од просјак; а од мали потоци реките се излеваат и стануваат големи во својот тек. 52. Сеќавањето на доброто и сеќавањето на злото, како со прст, ни укажуваат или на срамноста на нашите мисли, или на висината на нашиот живот, и секој, според својот вид, ни ги зацврстува мислите и движењата, било во душата или во нашите уши. Ние сме зафатени со нив во тајната на нашиот ум; но во оваа ментална активност е прикажана судбината на нашиот живот и во неа можеме да се видиме себеси. 53. Има љубов како мала светилка напоена со масло, со чие исцрпување се гаси светилката, или дождовница, чиј проток престанува со исцрпувањето на нејзината составна дождовница. Но, постои љубов, како извор што блика од земјата што никогаш не пресушува. Првата е човечката љубов; а втората е Божествена, имајќи го Бога за свој виновник. 54. Дали сакате да уживате во поезијата за време на вашата служба и да го разберете значењето на зборовите на Духот кажани од вас? - Целосно тргнете го настрана бројот на песните, не го земајте предвид знаењето за мерка во поезијата, оставете го вообичаениот гром; но навлегувај го својот ум подлабоко во проучувањето на зборовите на Духот додека твојата душа не се возбуди до високи сфаќања и преку тоа не се придвижи кон прославување или корисна тага. – Во ропската работа (во читањето само она што се бара) нема душевен мир; а конфузијата обично го одзема вкусот од смислата и разбирањето и ги ограбува мислите. Добро е збунетоста да се нарече кола на ѓаволот, зашто сатаната има обичај, како јавач, да седи на умот, да земе со себе куп страсти, да влезе со нив во несреќната душа и да ја втурне во збрка. 55. Не противречи на мислите што ти ги всадил непријателот, туку подобро е да го прекинеш разговорот со нив преку молитва кон Бога. Немаме секогаш сила да ги укориме спротивставените мисли на таков начин што ќе ги спречиме; напротив, во овој случај често добиваме чир од нив, кој не може долго да се лекува. И покрај сета твоја мудрост и сета твоја разумност, твоите непријатели ќе имаат време да те поразат. Но, кога ќе ги победите; и тогаш нечистотијата на мислите ќе ви го извалка умот, а смрдеата на нивната смрдеа ќе остане уште долго во вашето сетило за мирис. Откако ќе го искористите првиот метод, ќе бидете ослободени од сето ова и од стравот; затоа што нема друга помош освен Бога. 56. Кога, за време на вашиот престој во ќелија тишина, ќе се свртите кон ракотворби; Не ја претворај заповедта на татко ти во превез за твојата љубов кон парите. За да избегнете очај, дозволете да имате мала задача што не ви го вознемирува умот; но не заборавајте дека молитвата во вашиот чин е над се. 57. Бидете сигурни дека вашиот Чувар е секогаш со вас - и дека, заедно со другите суштества, стоите под единствен Господ, Кој со еден бран сè става во движење и сè уредува. Застанете храбро и бидете самозадоволни. Ниту демоните, ниту разорните ѕверови, ниту злобните луѓе не можат да ја исполнат својата волја да ви наштетат и да ве уништат, освен ако волјата на Владетелот не го дозволи тоа и не го даде ова место до одреден степен. Затоа кажи ѝ на душата: „Јас имам Чувар кој ме штити, а ниту едно од суштествата не може да се појави пред мене, освен ако има заповед одозгора. Ако е волјата на мојот Господ злобните да надвладеат над создавањето, тогаш јас го прифаќам тоа без да се вознемирувам, бидејќи не сакам волјата на мојот Господ да остане неисполнета. Така, во вашите искушенија ќе бидете исполнети со радост, како оној кој точно знае и разбира дека заповедта на Господарот ве контролира и располага со вас. Затоа зајакнете го своето срце со доверба во Господа. 58. Чувањето на јазикот не само што го крева умот кон Бога, туку и отворените дела направени со помош на телото тајно дава голема сила за нивно остварување, а исто така просветлува во тајната работа, како што велеа отците, бидејќи чувањето на устата ја тера совеста да се издигне кон Бога, ако само со знаење се запази тишината. 59. Секоја мисла за добра желба ќе биде проследена со љубомора, нејзиниот жар спореден со огнен јаглен; и таа обично ја штити оваа мисла, и не дозволува никаков отпор, пречка или бариера да и се приближи. Ова е доблест, без која не може да се произведат добри работи. Некој облечен во Христа оваа ревност ја нарече куче и чувар на Божјиот закон. Оваа моќ на љубомора се буди на два начина, зајакнува и се разгорува, за зачувување на домот (душата) - а исто така на два начина се сведува на исцрпеност, поспаност и мрзеливост. Неговото будење и палење настанува (на прво место) кога на човек ќе му се појави некаков страв што предизвикува страв за доброто што го стекнал или има намера да го стекне, за да не биде украдено или уништено. Кога ќе се разбуди овој страв, тогаш љубомората пламнува дење и ноќе како запалена печка - и, како Херувимите, постојано го слуша она што е наоколу и вредно го чува своето добро, од сите непријателски искушенија одвнатре и однадвор. И има уште еден начин да се разгори оваа љубомора - кога желбата за доблест најмногу се зголемува во душата. И колку што расте оваа страст во душата, толку се разгорува и ревноста за добродетелта. Првата причина за неговото ладење е кога желбата за добро во душата се намалува или престанува; а втората причина е кога некоја мисла за доверба и храброст ќе влезе во душата и ќе се зацврсти во неа, а човекот почнува да се надева, размислува и се придржува до мислата дека нема причина да се плаши да не му наштети на некоја сила; Затоа, го остава оружјето на љубомората, а куќата останува без чувар, кучето заспива и долго го напушта чуварот. И двете се случуваат затоа што некоја суптилна мисла за гордоста влегла во душата и се вгнездила таму; или личноста почнала повеќе да се препушта на грижата за минливото, или на честата заводлива комуникација со светот за него. Или ова се случува од утробата, оваа господарка на секое зло. Секогаш кога некој подвижник ќе стапи во комуникација со светот, неговата душа веднаш се исцрпува. Истото се случува и кога ќе дојде во контакт со многумина кои преку суетата неминовно му ја гмечат душата. Умот на подвижникот кој стапува во комуникација со светот се споредува со кормилар кој мирно оди по морето, и одеднаш паѓа во средината на гребените и е уништен. 60. Да се ​​претпочита добра волја е работа на оној што сака; да се заврши изборот на добра волја е Божја работа. За ова, на човекот му е потребна Божја помош. Да се ​​погрижиме добрата желба што се појавува во нас да биде проследена со чести молитви, барајќи не само да ни помогне, туку и да покажеме дали оваа желба е угодна на волјата Божја или не. Зашто не секоја добра желба влегува во срцето од Бога, туку само она што е корисно. 61. Понекогаш човек посакува добро, но Бог не му помага; затоа што понекогаш таквата желба доаѓа од ѓаволот, не во наша корист, туку на наша штета, - или затоа што она што го посакуваме е надвор од нашите можности, бидејќи сè уште не сме постигнале живот што одговара на него, - или затоа што е туѓо на сликата што ја усвоивме за себе, - или затоа што сè уште не е дојдено времето кога е можно да го исполниме, или да започнеме со неговото исполнување, - или затоа што немаме доволно сила за исполнување, или затоа што немаме доволно знаење за тоа времето не ни помага во тоа. Во меѓувреме, ѓаволот смислува на секој можен начин да го разубави таквото прашање со тоа што ќе го наведе да го наруши душевниот мир или да му наштети на телото. Затоа, треба внимателно да се разговара и за добрите желби. Подобро е да направите сè со совет. 62. Доблеста е мајка на тагата; од тагата доаѓа смирението; благодатта му се дава на смирението. И тогаш наградата веќе не е за доблест, и не за работа заради неа, туку за смирението што се раѓа од нив. Ако се изгуби, тогаш првото ќе биде залудно. 63. Господ не бара само извршување на заповедите, туку повеќе од поправање на душата, поради што ги озаконил заповедите. – Телото делува подеднакво и во непцата и во кожата; Во исто време, умот е во право или не, судејќи според неговото расположение. 64. Дарот без искушение е уништување за оние кои го прифаќаат. Ако правиш добро пред Бога, а Тој ти даде дар; молете Го да ви даде способност да се понижите, колку што е соодветно за вас, или да ви одреди чувар над подарокот или да ви го земе, за да не ви биде причина за смрт. Зашто не е корисно за секого да го чува богатството. 65. Доблестите се поврзуваат со тагите. Оној што отстапува од тагата, несомнено ќе биде одделен од доблеста. Ако сакаш доблест, тогаш предај се на секоја тага. Зашто тагите раѓаат смирение. Додека не го постигнеме вистинското знаење, на смирението ќе пристапиме преку искушенија. Кој останува во својата доблест без тага, вратата на гордоста му е отворена. 66. Кога човек останува во гордост, тогаш од него се оддалечува провидниот ангел, кој е во негова близина и во него предизвикува грижа за праведноста. Кога некој ќе го навреди овој ангел и тој ќе се оддалечи од него, тогаш му приоѓа странец (духот на темнината) - и оттогаш тој повеќе нема грижа за праведноста. 67. Бог често дозволува доблесните да бидат искушувани од нешто - дозволува искушенијата да се кренат против нив од секаде, ги удира во телото, како Јов, ги втурнува во сиромаштија, предизвикува човештвото да се повлече од нив, ги победува во она што го стекнале; само што не им доаѓа никаква штета на нивните души. – И невозможно е, кога одиме по патот на вистината, да не наидеме на тага, телото да не се исцрпува во болест и труд и да остане непроменето, само ако сакаме да живееме во доблест. – Кога човек ќе ја направи својата поворка според Бога, а на него ќе наиде нешто слично; тогаш не му доликува да скршне од својот пат, туку мора радосно, без љубопитност, да го прифати тоа и да му се заблагодари на Бога што му ја испрати оваа благодат, а заради Бога се сметаше достоен да падне во искушение и да стане соучесник во страдањата со пророците, апостолите и другите светители, кои трпеа тага на овој пат поради тагата. Без разлика дали му доаѓаат искушенија од луѓе, од демони или од телото, ова нека биде причина за благодарност за него. Зашто е невозможно Бог да му покаже милост на оној што сакал да остане со Него, а не со испраќање искушенија кон него заради вистината; како може човек да се удостои да му се даде оваа величина - т.е. да влезе во искушение и да се радува е невозможно без Христовата благодат. Оваа работа е толку голема што свети Павле јасно го нарекува дар кога човек се смета за достоен да страда заради надежта во Бога, велејќи им на Филипјаните: „Од Бога ви е дадено не само да верувате во Него, туку и да страдате за Него“ (Фил. 1:29). Исто така свети Петар во своето послание напишал: „Кога страдате заради праведноста, благословен сте“ (1. Петрово 3,14), бидејќи станавте соучесници во страстите Христови. Не е во ред да се радуваш додека живееш во изобилство, туку да го спушташ лицето во таги и да ги сметаш за туѓи на патот Божји. Зашто од вечноста и од раѓањето неговиот пат е поплочен со крстот и смртта. Од каде ја добивте оваа идеја (кул е да се следи Божјиот пат)? - Откријте од ова дека сте надвор од Божјиот пат и се оддалечувате од него, не сакате да ги следите стапките на светиите или имате намера да си приредите поинаков посебен пат и да одите по него без страдање. Божјиот пат е секојдневен крст. Никој не се вознесе на небото живеејќи кул живот. - Што се однесува до кул патеката, знаеме каде завршува. 68. Вистинските праведници секогаш во себе си мислат дека не се достојни за Бога - и самиот факт дека тие се вистински праведници е очигледен од фактот што тие се препознаваат себеси како проклети и недостојни за Божја грижа, и го исповедаат тоа тајно и отворено, и се овластени од Светиот Дух да останат во труд и мака додека се во овој живот. Бог им задржал време за одмор во следниот век. И имајќи го живиот Господ во себе, затоа и самите не сакаат да бидат спокојни и ослободени од тага, иако понекогаш им се дава таинствена утеха во духовната. 69. Таква е волјата на Духот Неговата сакана да остане во труд. Божјиот Дух не пребива во оние кои мируваат. Тоа е она што ги разликува синовите Божји од другите, што живеат во таги; а светот се гордее со луксуз и мир. Бог не удостојуваше Неговата сакана да почива додека се во телото, туку сакаше тие додека се во светот да останат во тага, во неволја, во труд, во сиромаштија, во голотија, во неволја, во понижување, во навреди, во уморно тело, во тажни мисли, за да се исполни она што им беше кажано: „Ох, ќе бидеш тага“ (3:1). Господ знае дека е невозможно оние кои живеат во мир да останат во Неговата љубов и затоа им го негира мирот и уживањето во него. 70. Поради љубовта што светиите ја покажале кон Бога, страдајќи за Неговото Име, нивните срца добиваат смелост да гледаат на Бога со непокриено лице и да Го прашуваат со надеж. – Голема е моќта на смелата молитва. Затоа, Бог дозволува Своите Светии да бидат искушувани од секакви таги, а исто така да ја искусат Неговата помош и колку Бог обезбедува за нив. Како резултат на искушенијата стекнуваат мудрост, а од искуство црпат знаење за сè, за да не трпат потсмев од демоните. Ако Бог ги обучуваше за една добра работа, тогаш ќе им недостига обука во друг дел, а во битките ќе беа слепи. 71. Ако човек најпрво не биде искушуван од тестот на злото, тогаш нема вкус за добро, за кога ќе наиде на добро во зло, да го користи со знаење како својство. Колку е пријатно знаењето што всушност е позајмено од искуство и од вежбање, и каква сила им дава тоа на оние кои го стекнале во себе преку долгогодишно искуство - тоа го препознаваат оние кои ја искусиле помошта од ова знаење, како и слабоста на природата и помошта на Божествената сила - и се убедени во тоа. Зашто, дури тогаш тие ќе го знаат тоа кога Бог, откако прво ја спречил Својата сила да им помогне, ќе ги освести за слабоста на природата, за тешкотијата на искушенијата, за лукавството на непријателот и за оној со кого се борат, со каква природа се обдарени и како биле заштитени со Божествената сила, колку патувања направиле, колку многу се бореле против Божјата сила. тие ја оддалечуваат оваа Божја сила доаѓа од нив, така што од сето тоа стекнуваат смирение, се приближуваат кон Бога, почнуваат да ја очекуваат Неговата помош и остануваат во молитва. И како би го знаеле сето тоа ако не стекнале искуство за многу лоши работи, западнале во ова лошо по Божјо допуштање, како што вели апостолот: „Поради многуте откровенија, да не бидам возвишен, зашто станав телесно мрсно, ангел сатански“ (2. Кор. 12, 7)? Но, во искушенијата, постојано доживувајќи ја Божјата помош, човекот стекнува и цврста вера; од кои се станува бестрашен и се стекнува самозадоволство во искушенијата. 72. Искушението е корисно за секој човек. Подвижниците се во искушение да додадат нешто на своето богатство; опуштени, да се заштитат од штета; нурнати во сон за да се подготват за нивното будење; стоејќи далеку за да ги доближиме до Бога; нивни на Бога, за да се радуваат со смелост. „Секој необучен син добива богатство од домот на својот Татко без никаква корист за себе. Затоа Бог прво искушува и мачи, а потоа го покажува дарот. 73. Човек, додека е во небрежност, се плаши од часот на смртта; и кога се приближува кон Бога, се плаши од соочување со судот, но кога целосно ќе влезе во преден план, тогаш и двата страва се впиваат во љубовта. - Зошто е ова? - Зашто, сè додека човекот останува во знаењето и живеењето на телото, тој се ужаснува од смртта. Кога е во духовно знаење и живее добар живот, тогаш неговиот ум е окупиран секој час со сеќавањето на идниот суд; бидејќи тој стои во право по својата природа, се движи во духовен ранг, се занимава со своето знаење и живот и е добро уреден за да се приближи до Бога. Но, кога ќе го достигне ова сознание за вистината, откако во него ќе се разбуди спознанието за Божјите тајни и откако ќе се потврди надежта за иднината; тогаш и физичкиот човек, како животно што се плаши од колење, и разумниот човек, кој се плаши од Божјиот суд, љубовта ги троши; Оној што станал син е украсен со љубов, а не исплашен, го опоменуваат со прачка, велејќи: „И јас ќе му служам на Господа во домот на мојот татко“ (Исус Навин 24:15). 74. Блажен е оној кој секогаш мисли за Бога и кој е сам со Него во разговорот за своето знаење. Радоста Божја е посилна од животот овде; а кој го нашол не само што нема да гледа на страдањето, туку нема ни да го погледне својот живот. Љубовта е послатка од животот, а разбирањето според Бога, од кое се раѓа љубовта, е послатко и од медот и од саќето. Не е тага љубовта да прифати тешка смрт за оние кои сакаат. Љубовта е производ на знаењето; а знаењето е производ на менталното здравје, а менталното здравје е сила која доаѓа од долготрајното трпение. 75. Вечниот живот е утеха во Бога; а кој нашол утеха во Бога, светската утеха ја смета за непотребна. Дали некој примил мудрост од Духот, тој знае од самата мудрост, која во неговото внатрешно битие и во неговите чувства го учи на понизен морал. Дали некој постигнал смирение, од ова ќе знае ако му е одвратно да му угодува на светот со комуникацијата со него, или со својот збор; и ако во неговите очи славата на овој свет е омразена. 76. Страстите (во акција) се пориви кои, произведени од нештата на овој свет, мамат, под изговор на неопходност, да ги задоволат потребите на животот; и овие битки не престануваат се додека овој свет стои. Но, човек кој е удостоен со Божествена благодат, вкусил и почувствувал нешто повисоко од ова, не дозволува овие напади да влезат во неговото срце; затоа што наместо нив, во него преовладала друга, нивна најдобра, желба - и ниту тие самите битки, ниту она што го генерираат, не му се приближуваат на срцето, туку остануваат надворешно неефикасни - не затоа што веќе нема страсни битки, туку затоа што срцето што ги прима е мртво за нив и живее со нешто друго; не затоа што личноста се смирила како резултат на одржување на претпазливост и дела, туку затоа што во неговиот ум нема вознемиреност од ништо, неговата свест е заситена, уживајќи во нешто друго. 77. Ако го задржиме законот на трезвеноста и прашањето на претпазливост во нашето знаење, тогаш борбата против страсните битки нема да дојде поблиску до умот. Забрането им е да влезат во срцето не поради борба, туку поради заситеноста на свеста и знаењето со кои душата е исполнета, и желбата за прекрасни созерцанија пронајдени во душата. Додека човекот живее, му треба трезвеност, старателство и будност за да го чува своето богатство. Но, ако ја напушти границата (постот) што му е одредена, ќе ослабне и ќе биде ограбен. Не треба да работите додека не го видите плодот; но мора да се стремиме до самиот крај. Зашто често зрел плод ненадејно се уништува од град. 78. Ако се тренираме да размислуваме добро (поучување во срцето); тогаш ќе се срамиме од страстите штом ќе ги сретнеме. Но, ќе се срамиме од приближувањето кон страстите поради нивната вина. 79. Кога од љубов кон Бога сакаш да извршиш некое дело, постави ја смртта како граница на оваа желба; и така, всушност, ќе се удостоиш да се искачиш на маченичкото ниво во борбата против секоја страст и нема да трпиш никаква штета од она што те сретнува во оваа граница, ако издржиш до крај и не се опуштиш. Мислите на слабиот ум ја прават моќта на трпението слаба; но силниот ум им дава сила на оние кои ги следат неговите мисли, која природата ја нема. 80. Животот на овој свет е како трагање букви на маси; и кога некој сака и посака, им додава и одзема, и прави промена на буквите. А идниот живот е како ракописи испишани на празни свитоци, запечатени со кралскиот печат, во кои не е дозволено ниту собирање ниту одземање. Затоа, додека сме среде промените, да бидеме внимателни кон себе и додека имаме моќ над ракописот на нашиот живот, кој го пишуваме со свои раце, ќе се обидеме со добар живот да му направиме дополнувања, а во него да ги избришеме недостатоците од претходниот живот. Зашто, додека сме на овој свет, Бог не става печат ниту на добро, ниту на лошо, сè до самиот час на нашето заминување од овој живот. 81. На молитвата и треба вежбање за да може умот да остане во неа долго време. На молитвата ѝ претходи испосник (осаменост, одвлекување на мислите од сè надворешно). Ермитажот е неопходен заради молитвата, а молитвата е неопходна за да се стекне Божјата љубов кон нас; бидејќи како резултат на молитвата се наоѓаат причини да се сака Бог. 82. Мораме да знаеме дека секој разговор со Бога, извршен во тајност, секоја грижа на добриот ум за Бога, секоја медитација за духовното, се утврдува со молитва, и се нарекува име на молитвата, и под ова име се спојува во едно - без разлика дали мислиш на различни читања, или гласот на устата во слава на Бога, или грижата за тагата за Господа, или телесните родумски нешта, или сите други телесни нешта кои се наредуваат. молитва, од која се раѓа љубовта Божја; затоа што љубовта доаѓа од молитвата, а молитвата доаѓа од тоа да се биде во осаменост; Ни треба осаменост за да можеме полесно да разговараме со Бога. 83. Чувајте се од вообразеност при добри промени во вас. Внимателно откриј му ја својата слабост и незнаење во разгледувањето на суптилностите на оваа вообразеност кон Господа во молитвата, за да не бидеш напуштен и да не бидеш искушуван во ништо срамно; затоа што гордоста следи по блудот, а вообразеноста ја следи измамата. 84. Кога на едната страна ќе ги ставите сите други подвизи, а на другата молчењето, ќе откриете дека тоа е повеќе од вагата. Луѓето имаат многу совети; но кога некој ќе стане блиску до тишината, работата за нивно чување ќе му стане непотребна, а претходните дела ќе испаднат непотребни, а тој самиот ќе испадне дека ги надминал овие дела; бидејќи е блиску до совршенство. 85. Милостината секогаш нека надвладее над тебе. Нашата милост нека биде огледало за да можеме во себе да го видиме тоа подобие и онаа вистинска слика што постои во Божјата природа и во суштината Божја. Сурово и немилосрдно срце никогаш нема да се исчисти. Милостивиот човек е лекар на неговата душа; зашто како со силен ветар ја растерува темнината на страстите од својата внатрешност. Ова, според евангелското слово на животот, е добар долг даден од нас како заем на Бога. 86. Кога ќе се приближиш до својот кревет, кажи ѝ: „Оваа ноќ, можеби, ќе бидеш мојот ковчег, мојот кревет; и не знам дали оваа ноќ, наместо привремен сон, ќе ми дојде вечен иден сон“. Затоа, додека имате нозе, следете го правењето, пред да бидете врзани со врски што не можат да се решат. Се додека имате прсти; распни се во молитва пред да дојде смртта. Се додека имаш очи; наполнете ги со солзи пред да бидат покриени со прашина. Како роза, штом дува ветер на неа, таа згаснува; па ако во вас дишете на еден од елементите што ја сочинуваат вашата композиција, ќе умрете. Стави во твоето срце, човеку, дека веднаш ќе заминеш и постојано кажувај си: „Веќе има гласник на вратата кој дојде по мене. Зошто седам овде? - Мојата преселба е вечна, нема да има враќање“. 87. Кој сака разговор со Христос, сака да биде сам. А кој сака да остане со многумина е пријател на овој свет. Ако го сакаш покајанието, сакај ја тишината. Зашто без тишина, покајанието не достигнува совршенство. Ако ја сакаш тишината - мајка на покајанието, тогаш сакај со задоволство и најмала телесна повреда, и прекорите и навредите што ќе ти се излеат за молчење. Посветеноста на тишината е постојано очекување на смртта. Кој влегува во тишина без оваа мисла, не може да го поднесе она што неизбежно е поврзано со овој начин на живот. 88. Да ја сакаме тишината додека мирот не биде убиен во нашите срца. Секогаш да се сеќаваме на смртта и во оваа мисла да се приближиме кон Бога со нашите срца и световните задоволства ќе ни станат презирни. 89. Еден од молчеливите луѓе рече: „Се трудам во тишина за да ми се насладуваат стиховите кога читам и се молам. И кога мојот јазик ќе замолчи од задоволство да ги разбирам; тогаш, како во некаков сон, доаѓам до состојба на компресија на моите чувства и мисли. И тогаш, кога ми се смирува срцето за време на траењето, спомени, а потоа бранови на радост постојано ми испраќаат внатрешни мисли, кои, надвор од очекувањата, наеднаш го воодушевуваат моето срце“. 90. Друг рече: „Тишината ги отсекува изговорите и причините за нови мисли, а внатре во нејзините ѕидови ги носи сеќавањата на она што претходно сме го направиле да се распаѓаат и избледат. И кога старите материи во мислата ќе станат трошни, тогаш умот, исправувајќи ги, се враќа на својот ранг“. 91. Друг, исто така, вели: „Изберете за себе една прекрасна работа - непрестајно ноќно бдение, за време на кое сите отци го одложиле старецот и се сметале за достојни за обновување на умот. Во тие часови душата го чувствува овој бесмртен живот и со чувството на него ја соблекува облеката на темнината и го прима Светиот Дух во себе. 92. И уште нешто: „овие чувства“ (надворешни) не можат да се подредат на силата на душата без тишина и отуѓеност од луѓето; бидејќи разумната душа, суштински поврзана и поврзана со овие чувства, нивни и сопствените, под нивен впечаток, неволно е занесена од мислите, ако човекот не е буден во тајната молитва“. 93. Како што од семето на потта на постот расте увото на целомудрието, така и од ситоста - похотливо горење, а од ситост - нечистотија. Со гладен и смирен стомак, срамните мисли не можат да навлезат во душата. 94. Како твојата убавина и целомудрие се осветлени со потпирање на гола земја, со трудот на гладта што го одзема сонот, со страдањето на телото, кое, кога се воздржува од храна, меѓу ребрата и стомакот станува како длабок ров! Секоја храна што ја прифаќаме внатрешно и секое почивалиште за телото формира во нас срамни идеи и грди соништа; а тие кога ќе се генерираат нè нервираат потајно да се приклонуваме кон срамни дела. Но, празнината на нашиот стомак и нашите мисли нè прави пуста земја, не вознемирувана од мислите и молчалива од сите бунтовни мисли. 95. Некои неопходни инструкции до молчаливите: Ако, за време на разни богослужби, не можеш, колку што е можно, да се издигнеш со умот, и одеднаш стихот на твојот јазик се прекине, и оковите на тишината се наметнуваат на твојата душа, без учество на твојата слобода, а тоа следи по долг престој во тишина; тогаш знај дека се протегаш напред во тишината и дека кротоста почна да се продлабочува во тебе. Зашто едноставната тишина е навистина достојна за осуда. Ако забележиш во душата дека со секоја мисла што ќе се појави во неа, со секое сеќавање и за време на контемплациите што се случуваат во твоето молчење, твоите очи се полнат со солзи и солзи слободно течат по твоите образи; тогаш знај дека пред тебе почна да се појавува отвор како бариера за уништување на оние што се спротивставуваат. Ако во себе откриеш дека одвреме-навреме твојата мисла, без претходно размислување, надвор од вообичаениот редослед, нурнува во тебе, и останува во оваа состојба околу еден час, или некое време, а потоа забележиш дека во твоите мисли владее мир - и со тебе секогаш се повторува истото; тогаш знај дека облакот почна да го засенува твојот скинија. Ако, кога ќе влезете во оваа работа, не најдете мир од страстите што ве мачат; тогаш немој да се чудиш. Ако длабочините на светот, откако сончевите зраци се оддалечат од него, остануваат темни долго време, мирисот на лекот и мирисот на мирот, кои се шират во воздухот, остануваат значително време пред да се распрснат и исчезнат; тогаш уште повеќе страстите, како кучиња навикнати да лижат крв во месарница, кога не им се дава обична храна, стојат и лаат додека не се здроби силата на нивната поранешна вештина. Кога ќе се истегнете напред, ќе ги најдете следните јасни знаци блиску до вашата душа: ќе бидете зајакнати во сè со надеж и ќе се збогатите со молитва, - работите што служат за ваша корист никогаш нема да ви станат оскудни во вашиот ум кога ќе сретнете луѓе и ќе ја почувствувате слабоста на човечката природа (секој таков случај ќе ве заштити од гордоста), - недостатоците на вашиот сосед ќе станат недостојни за внимание, кои оваа желба ќе ги оставите во вашите очи. следниот век - за секоја тажна авантура што ќе ве сретне отворено и тајно, ќе откриете дека сето тоа ви дошло на правда и суд, и ќе му заблагодарите на Бога за тоа. 96. Страстите се во движење или со некои слики, или со чувство без слики, и со сеќавање на почетокот без страсни движења и мисли, што потоа предизвикува иритација. 97. Постојаното бдение со читање, а после него честото поклонување, нема да ги успори ревносните да му дадат мирно доделување на срцето. И кој го нашол, го нашол токму со овие средства. Оние кои сакаат повторно да го стекнат треба да останат во тишина, а во исто време да го прават она што е кажано; Пред сè, тие не треба со своите мисли да се врзуваат за ништо друго освен со својата душа, туку да вежбаат во внатрешната работа, па дури и во самите расудување на работите, да вежбаат во оние во кои особено наоѓаме блиску до себе одредено чувство што нè потврдува во добро расположение. 98. Во секоја рационална природа има промени без број, а кај секој човек се случуваат промени на час. Разумниот човек може да стекне мудрост во разбирањето на ова со тестирање на себеси; Ако остане трезен и се чува во својот ум, лесно ќе открие каква промена носат неговите мисли и како одеднаш од мирна состојба доаѓа во конфузија и од кои причини. За тоа и свети Макариј напишал како поука до браќата, за при промена на спротивното, да не паднат во очај; затоа што и кај оние кои стојат на ниво на чистота, како ладење со воздух, секогаш се случува паѓање од подобра во полоша состојба, додека сами по себе нема невнимание или попуштање; напротив, дури и кога го почитуваат својот обред, им се случуваат слични падови, спротивно на намерата на сопствената волја. Блажениот го тврди истото. Марк, велејќи: „Промените кај сите се случуваат како во воздухот“. Во секого, односно не само во најниското и најлошото, туку и во совршеното. Како што во природата има студ, а набргу потоа топлина, има и град, а не многу подоцна кофа: така се случува во нашето вежбање, па карање, па помош од благодат; понекогаш душата се обзема и против неа се креваат сурови бранови - и повторно се случува промена, бидејќи благодатта го посетува и го исполнува срцето на човекот со радост и мир од Бога, со чисти и мирни мисли. 99. Така, кога ќе бидете обземени, не очајувајте, а кога ќе ве засени мирот, не се вообразувајте. Напротив, размислете подобро за нечистите мисли во себе и за оние непристојни слики што се втемелиле во вашиот ум за време на преплавувањето, во часот на збунетост и неред на мислите; - размислете колку брзо скршнавте во страста и разговаравте со нив со заматен ум; и знајте дека сето тоа, на наше смирение, ни го донесе Божјата Промисла, која обезбедува за секој од нас и уредува што е корисно за кого. 100. Смирението прави многу гревови да се простат дури и без херојски дела; без понизност, подвизите се бескорисни, па дури и ни подготвуваат многу лоши работи. Она што е сол за секоја храна, смирението е за секоја добродетел. За да се стекне, мора постојано да тагува во мислите со понижување и рационална болка. И ако го стекнеме, тоа ќе не направи синови Божји. 101. Нашиот Господ укажа на поддршката на нашата слабост во молитвата, велејќи: „Разбудете се, будете и молете се, за да не паднете во несреќа“ (Матеј 26:41). Молете се и не бидете мрзливи, бидете будни и молејќи се во секое време (Кол. 4:2-3). Побарајте и ќе добиете; барај и ќе најдеш; притиснете и ќе ви се отвори. „Секој што бара, добива, а кој бара, наоѓа, и ќе му се отвори на оној што толкува“ (Матеј 7:7-8). Тој особено го потврди овој Свој збор и нè поттикна на поголема трудољубивост со параболата за еден пријател кој на полноќ дошол кај својот пријател и му побарал леб. Господ вели: „Амин, ти велам, ако не му даде, не му е пријател, туку поради својата непромисленост, кога ќе стане, ќе му даде колку што бара“ (Лука 11:8). А вие молете се и не бидете невнимателни. Какво неискажливо охрабрување за смелоста! 102. Господ знае дека пред смртта нема да ни ја одземе можноста за отстапување, дека оваа промена е многу блиску до нас, имено, преминот од доблест во порок, дека човекот и неговата природа го прифаќаат спротивното; зошто ни заповедал да внимаваме и да се трудиме во постојана молитва. И не само заради заштита од очигледни промени, Тој ни заповеда да се молиме; но и поради суптилноста и неразбирливоста на она што секогаш нè среќава и не се сфаќа со знаењето на нашиот ум во оние состојби во кои често се наоѓаме не доброволно. Зашто, иако мислите се многу цврсти и се држат до доброто; сепак, Неговата Промисла постојано нè остава среде искушенијата и нè втурнува во нив, како што рекол блажениот Павле: „Ми е даден телесниот грешник“ (2. Кор. 12:7-9). 103. Овој свет е натпревар и поле за натпреварување. Овој пат е време на борба. Но, за време на борба, и за време на натпревар, нема закон, т.е. кралот не поставува ограничувања за своите воини додека не заврши натпреварот и секој човек е доведен пред вратата на Кралот на кралевите и таму се тестира дали победил на натпреварот или ја свртел кичмата. Има само еден закон - да се остане буден и да се спротивстави. - Да не ја запоставиме молитвата и да не мрземе да бараме помош од Господа, без Кого не можеме да направиме ништо што Нему му е угодно. – Цврсто да имаме на ум дека додека сме на овој свет и оставени во телото, дури и да се искачиме на небесниот свод, не можеме да останеме без дела и труд и да бидеме без грижа. 104. Совршеноста на ова поле лежи во следново: во покајанието, чистотата и самоподобрувањето. (Покајникот влегува во борба со страстите - и се бори додека срцето не се очисти од нив; чистењето на срцето е граница на подвигот, а вратата на царството на совршенството). 105. Некој беше прашан: „Што е покајание? А тој одговори: „напуштање на поранешната и тага поради тоа“; исто така: „скрушено и понизно срце“. 106. И беше прашано: „Како може човек да стекне смирение? И тој рече: „со постојано сеќавање на своите гревови и близината на смртта, со лошата облека, со постојано избирање на последното место и во секој случај доброволно преземање на себе на најдолните и најпонижените работи, со тоа што не е непослушен, со молчење, несакање одење на состаноци, несакање за нешто одбрано, несакајќи да останете нешто целосно избрано. располагај, со мразење разговор со многу лица, - да не сакаш профит, а над ова, со умот, да бидеш над тоа, без разлика колку го обвинуваш и обвинуваш секој човек, и над зависта, - да не бидеш таков човек чии раце би биле на секого, и на кој секој би имал свои раце, туку да си ја работи својата работа сам во самотија и да не се грижи за ништо во светот осаменоста - тоа е она што раѓа смирение и го прочистува срцето“. 107. Знакот на оние кои постигнале совршенство е овој: „ако се предадени на палење десет пати на ден поради љубов кон ближните, нема да се задоволат со тоа, како што покажа Мојсеј“ (2. Мој. 32:32) и Блажени. Павле (Рим. 9:3) и други апостоли. – Бог го предаде Својот Син на смрт на крстот, од љубов кон созданието. И да имаше нешто поскапоцено, ќе ни го дадеше за со тоа да го стекнеме нашиот род за Себе. – Имитирајќи го тоа, сите Светии, стремејќи се кон совршенство, се трудат да станат слични на Бога со совршенството на љубовта кон својот ближен. 108. Никој не може да се искачи на нивото на оваа љубов ако тајно не ја почувствува својата надеж. Оние кои го сакаат овој свет не можат да стекнат љубов кон луѓето. Кога некој стекнува љубов, заедно со љубовта го облекува и Самиот Бог. А оној што го придобил Бога не само што не смее да се согласи да стекне нешто друго со Него, туку и да го одложи своето тело. Ако некој облече љубов кон светот во овој свет и во овој живот; тогаш нема да го облече Бог додека не го остави ова. Зашто за тоа сведочеше и Самиот Бог, велејќи: „Ако некој не го остави ова и не го мрази својот живот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26). Не само што треба да го оставите, туку и да го мразите. 109. Зошто надежта е толку слатка, а со неа сите нешта се лесни? - Затоа што во овој час во душите на светиите се буди природна желба (за благосостојба), но надежта им дозволува да го испијат ова во манастирот од неговата чаша, и ги опива. Затоа тие веќе не чувствуваат труд, туку стануваат нечувствителни на труд, на таги и во текот на целата своја поворка мислат дека нивната поворка се одвива како низ воздухот и дека не одат со човечки нозе; бидејќи тешкотијата на патеката им е невидлива, пред нив нема ридови и потоци, а острите патеки им се мазни (Иса. 40, 4). Нивното внимание е свртено кон пазувите на нивниот Отец, а самата надеж, како со прст, во секој момент им укажува на далечното и невидливото, сепак видливо со скриеното око на верата, а желбата за ова далечно, како со оган, ги разгорува сите делови на душата. Таму се протега целиот стремеж на нивните мисли и таму секогаш брзаат да стигнат. - Така надежта ги пали како оган и не можат да си дадат одмор во брзиот и непрестајниот тек, кој се остварува со радост. 110. Нестрасноста се состои не само во тоа што не ги чувствуваме страстите, туку и не ги прифаќаме во себе. Поради многуте и разни добродетели, очигледни и скриени, стекнати од Светителите, страстите во нив ослабнале и не можат лесно да се издигнат во душата и нивниот ум нема потреба постојано да биде внимателен во расудувањето; затоа што во секое време е исполнет со мисли кои свесно се будат во умот размислувајќи и зборувајќи за најодличниот морал. И штом ќе почнат да се будат страстите, умот наеднаш се воодушевува од приближувањето кон нив со некакво разбирање што продрело во умот; и страстите, како што рекол блажениот. Означи, остани во нив, како без работа. 111. Умот, по милоста Божја, вршејќи доблесни дела и приближувајќи се кон знаењето, малку го чувствува она што го сочинува лошиот и неразумниот дел на душата. Зашто знаењето го воодушевува во висина и го отуѓува од сè на светот. И поради интегритетот на светиите, и суптилноста, флексибилноста и острината на нивните умови, а исто така и поради нивниот подвиг, нивниот ум се прочистува и се покажува просветлен, според сувоста на нивното тело. И, како резултат на учењето на тишината и долгиот престој во неа, секое внатрешно созерцание лесно и брзо се дава и ги доведува до чудење од размислуваното. Во исто време, тие обично изобилуваат со контемплации, а на нивните умови никогаш не им недостасуваат предмети за разбирање и никогаш не се без нешто што го произведува плодот на духот во нив. Долготрајното вежбање ги брише спомените во нивните срца, кои будат страсти во срцето и ја слабее моќта на ѓаволската сила. Зашто, кога душата не се спријателува со страстите размислувајќи за нив, тогаш, бидејќи непрестајно е зафатена со други грижи, силата на страстите не може да ги задржи своите духовни чувства во своите канџи. 112. Како што вообразеноста ја одзема душата и ѝ дава слобода да се вивнува во облаците на нејзините мисли и круг низ создавањето, така и смирението ја собира душата во едно во тишина - и таа се концентрира во себе. Како што душата во телото е скриена од видот и од комуникацијата со сите луѓе, така и навистина понизниот човек не само што не сака да биде виден и познат од луѓето, туку дури и таква е неговата волја - да се нурне од себе во себе, да стане ништо, како да не постои, сè уште не настанало. – И додека таквиот човек е скриен, затворен во себе и одвоен од светот, тој целосно останува со својот Господар. 113. Понизниот човек никогаш не престанува да гледа на состаноци, гужви, возбуда, врева, веселба - не обрнува внимание на зборовите, разговорите, кликите и распрснувањето на чувствата - тој сака не само да има многу и да биде во постојана работа, туку да биде слободен во секое време, да нема грижи, за да не му доаѓаат мислите однадвор. Зашто е сигурен дека ако се предаде на многу работи, нема да може да остане без збунетост на мислите; затоа што со многу работи има многу грижи и збир на сложени мисли; и преку тоа се отвора вратата на страстите, се отстранува тишината на разумноста и се затвора вратата на мирот. Затоа, скромниот човек се штити од многу нешта; и преку ова во секое време човек е во тишина, во мир, во мир, во скромност, во почит. 114. Кај понизниот човек никогаш нема брзање, брзање, збунетост, жешки или лесни мисли, но во секое време тој останува во мир. Нема ништо што би можело да го зачуди, збуни или преплаши; зашто ниту во тагата се ужаснува и не се менува, ниту во радоста се чуди и не се шири. Но, сета негова радост и радост е во тоа што му угодува на неговиот Господар. 115. Смирениот не се осмелува да се моли на Бога, ниту да бара нешто, и не знае за што да се моли; но тој само молчи со сите свои чувства, чекајќи една милост и волја што ќе дојде за него од лицето на преподобното Величество - кога ќе го наведне лицето до земја, а внатрешното гледање на неговото срце ќе се издигне до портите на Светињата над светињите, каде што Он, чие живеалиште е темнината, пред Кого „очите на Серафим зборуваат и молат само да зборуваат и се моли: Твојата волја, Господи, нека биде со мене.” 116. Одете пред Бога во едноставност, а не во умствени филозофии. Верата ја следи едноставноста; а зад софистицираноста и снаодливоста на мудроста се крие вообразеноста; вообразеноста значи оддалечување од Бога. 117. Кога ќе дојдете пред Бога во молитва, станете во своите мисли како бебе без зборови. Не кажувај ништо од знаење пред Бога, туку приближи Му се со своите детски мисли и оди пред Него, за да бидеш достоен за онаа татковска промисла што ја имаат татковците за своите доенчиња. Се вели: „Господ чувај ги младенчињата“ (Пс. 114:5), не само оние малите по тело, туку и оние мудрите во светот кои, откако го напуштија своето знаење, по своја волја станаа како бебиња и почнаа да ја учат таа седоволна Мудрост, која не се постигнува со трудот на учење (книговодство). Замолете го Бога да ви дозволи да дојдете до мерката на оваа вера. Немој мрзеливо да се молиш за ова, барај го ова со жар, моли го тоа со голема ревност додека не го добиеш. Ќе бидеш достоен за тоа ако најпрво, со вера, се присилиш да ја фрлиш својата грижа на Бога и да ја замениш грижата со Неговата промисла. И кога Бог ќе ја види оваа волја во тебе, дека со сета твоја чиста мисла си се доверил повеќе во Самиот Бог отколку во себе, и си се присилил да имаш доверба во Бога повеќе отколку во својата душа: тогаш оваа непозната сила ќе живее во тебе и ти опипливо ќе почувствуваш дека кај тебе несомнено има сила - таа моќ што, чувствувајќи се во себе, многумина влегуваат во огнот и не се плашат од водата и не се плашат од мислата. се удави. 118. Зарем не мислиш дека на секој можен начин ова духовно знаење може да биде прифатено од друг како духовно знаење? – Не само што е невозможно да се прифати ова духовно знаење со ова духовно знаење, туку не е можно ниту некој од оние кои ревносно го практикуваат духовното знаење да го насети. И ако некој од нив сака да пристапи кон друго духовно знаење, тогаш додека не се откаже од ова духовно знаење, и од сите пресврти на неговите суптилности, и неговите сложени методи, и без да се стави себеси во инфантилен начин на размислување, нема да може да пристапи, колку и да е малку, на духовното знаење. Напротив, умешноста и концептите на духовното знаење им се голема пречка додека не го избришат ова малку по малку. Ова духовно знаење е едноставно и не блеска во мислите на душата. Сè додека умот не се ослободи од мислите на многумина и не дојде до единствената едноставност на чистотата, нема да може да го почувствува духовното знаење. 119. Ако еднаш сте му се довериле на Господа, кој е седоволен да ве заштити и да се грижи за вас, тогаш повторно не грижете се за такво нешто, туку кажи ѝ на душата: „За мене секоја задача е доволна за Оној на кого еднаш му ја предадов душата. Јас не сум тука, Тој го знае тоа. „Тогаш ќе ги видите чудата Божји - ќе видите како Бог секогаш е блиску да ги избавува оние што се плашат од Него, и како Неговата Промисла нè опкружува, иако невидливи. Но, бидејќи Чуварот што е со вас е невидлив со вашите телесни очи, не треба да се сомневате во Него, како да не постои; зашто Тој честопати го открива телото, за да ви биде угодно на очите на вас. 120. Колку брзо човек ќе ја отфрли од себе секаква видлива помош и човечка надеж, и со вера и чисто срце ќе го следи Бога; Грејс веднаш ќе го следи и ќе му ја открие својата моќ во разни помагала. Прво, тој го отвора - на овој видлив начин што го допира телото и му помага со промисла за тоа, за во тоа најмногу да ја почувствува силата на Божјата Промисла за него. Со разбирање на помошта во очигледното, тој се уверува во помошта во скриеното, - во чие расудување благодатта му ја открива сложеноста на тешките мисли и мисли, како резултат на што човекот лесно го открива нивното значење, нивната меѓусебна поврзаност и нивниот шарм, и како се раѓаат еден од друг - и ја уништува душата. Во исто време, благодатта ја засрамува во неговите очи сета злоба на демоните и, како со прст, му покажува што би претрпел ако не го знаел тоа. Тогаш во него се раѓа мислата дека секое нешто, мало и големо, треба да го бара во молитва од својот Творец. 121. Кога благодатта Божја ќе ги потврди неговите мисли така што во сето тоа се надева на Бога, тогаш малку по малку почнува да влегува во искушение. А благодатта дозволува да му се испраќаат искушенија, соодветни на неговиот обем, за да ја нанесат нивната моќ врз некоја личност. И во овие искушенија, помошта опипливо му се приближува, за да биде расположен додека постепено не научи и стекнува мудрост, а во довербата во Бога не почне да ги презира своите непријатели. Зашто е невозможно човек да стане мудар во духовните битки, да го спознае својот Обезбедувач, да го почувствува својот Бог и да биде интимно потврден во верата во Него, освен со силата на тестот што го поминал. 122. Благодатта, штом види дека во мислите на човекот почнала да се појавува мало вообразеност, и тој почнал да размислува високо за себе, веднаш дозволува искушенијата да станат посилни и посилни против него, додека тој не ја препознае својата слабост и повторно во понизност не се прилепи за Бога. 123. Не чуди се што кога ќе се приближиш до добродетелта, од секаде врз тебе се излеваат сурови и силни таги; затоа што и она што не е придружено со тешкотии не се смета за доблест. Затоа свети Јован (Колов или Пророк) рекол: „доблестите обично наидуваат на тешкотии, достојни за вина кога се врзани за мирот“. А блажениот Марко вели: „секоја совршена доблест се нарекува крст кога ја исполнува заповедта на Духот“. Ова е апостолското учење дека сите што сакаат да живеат во страв Господов и во Христа Исуса ќе бидат прогонувани (2. Тим. 3:12). Господ вели: „Само кој ќе ја загуби својата душа заради Мене, ќе ја најде“ (Матеј 16:25). Поради тоа, најпрвин ти го нуди крстот, за прво да се одредиш до крстот, а потоа да ја испратиш својата душа да го следи. 124. Ништо не е толку силно како очајот. Не знае дека некој го победил со непцата или со рацете. Кога човек во своите мисли го лишува својот живот од надеж, тогаш нема ништо подрско од него. Никој од непријателите не може да му одолее и нема тага, чие слушање би довело до исцрпување на неговата мудрост; зашто секоја тага што се случува е полесна од смртта и ја наведна главата за да ја земе смртта на себе. 125. Надежта за мир во секое време ги терала луѓето да заборават што е големо, добро и доблест. И пред нас и до ден денес, не поради ништо друго, туку токму поради ова, луѓето се исцрпени, и не само што не добиваат победа, туку дури и се лишени од најдоброто. Затоа, накратко да кажеме дека ако некој го занемари Царството Небесно, тоа е само поради надежта за мала утеха овде. Кој не знае дека птиците се приближуваат до мрежата со мир на ум? 126. Кога умот станува љубоморен на доблеста, тогаш надворешните чувства не попуштаат на победата над себе на никакви тешкотии. Кога срцето ќе стане љубоморно по дух, тогаш телото не тагува поради таги, не се плаши и не се смалува од страв; зашто тогаш умот, како непопустлив, со својата цврстина се спротивставува на сите искушенија. Да станеме љубоморни, а небрежноста што ја раѓа мрзеливоста ќе ни побегне. Љубомората раѓа храброст и ѝ дава на душата победничка сила. Која сила на демоните може да издржи кога душата ќе ја поттикне својата природна љубомора против нив? 127. Нашите древни татковци, знаејќи дека нашиот ум не е секогаш способен да застане на едно нешто и да го чува својот чувар, но во други времиња не може ни да препознае што му штети, се облекоа во нелакомост, како оружје, и отидоа во пустината, каде што нема секојдневни активности што служат како причина за страсти, за да немаме причини за страсти и желби. Наспроти сето ова и слично се зацврстуваа и се заштитуваа со него, како несовладлив столб. 128. Кога човек е во нелакомост, помислата за преселба од овој живот непрестајно му доаѓа на ум - и секогаш се грижи да се подготви за тоа - бега од секаков мир, мислата за занемарување на светот е жива во неговиот ум, тој стекнува силно срце за да се соочи со опасностите без страв, не се плаши од смртта, зашто секој час ја прифаќа, ако се случи со тага, го поправа погледот. радост, знаејќи дека тие предаваат круни. Ако се случи да стекне нешто минливо, тогаш токму во тој час во неговата душа почнува да се буди љубовта кон телото, се јавуваат мисли за телесниот мир и за начините како да се добие сè што служи за негово постигнување; од ова дополнително му се одзема цврстината на срцето што ја имал кога во своето нелакомство бил над светот, а душата почнува да му ја обземаат мислите кои го тераат да се плаши за животот, затоа силната надеж во Бога го напушта. 129. Разни изреки. „Како што е невозможно некој чија глава е во вода да го вдишува тенок воздух, така е невозможно некој што ги потопува своите мисли во грижите на овој свет да ги вдишува чувствата на овој нов свет. Како што смртоносната смрдеа го вознемирува телото, така и непристојниот спектакл го вознемирува светот на умот. Како што стаклото не може да остане недопрено при судир со блискиот камен, така и светецот, кога ќе остане заедно долго време и разговара со својата жена, не може да остане во својата чистота и да не се извалка. Како што дрвјата се откорнати со силен и постојан прилив на вода, така и љубовта кон светот се откорнува во срцето со напливот на искушенија насочени кон телото. Како што горчливите лекови ја уништуваат нечистотијата на лошите сокови во телото, така и суровоста на тагата го чисти срцето од лошите страсти. Како што е невозможно некој што го поштедува својот непријател на бојното поле да остане неповреден, така е невозможно подвижникот да си ја спаси душата од пропаст ако го поштеди своето тело. Како што една млада девица, удрена од глетката на нешто страшно, трча кон своите родители, ги зграпчува нивните алишта и вика за помош, така и душата, до таа мера што е угнетена и скршена од стравот од искушението, ита да се прилепи кон Бога, повикувајќи Го во непрестајна молитва. И додека искушенијата продолжуваат да ја напаѓаат едно по друго, таа ја умножува нејзината молитва; и штом ќе добие ослободување, тој се препушта на издигнати мисли. Како што друг, кој му донел голем дар на Царот, е награден од него со нежен поглед, така и на оној што има солзи во молитвата, големиот Цар на вековите, Бог, простува секоја мерка на гревот и го наградува со благонаклонет поглед. Како што човек кој има скапоцен бисер со себе, одејќи по патека каде што има разбојници, е во постојан страв дека ќе биде нападнат и ограбен, така и оној што ги носи бисерите на целомудрието и оди по светот - овој пат полн со непријатели - не може да биде ослободен од стравот на овие разбојници додека не дојде во гробот на гробот, т.е. Како што човек кој пие вино на денот на жалост, пиејќи, ја заборава сета тага за својата тешка ситуација, така и опиен од љубовта Божја, во овој свет, односно во домот на жалост, ги заборава сите свои трудови и таги, и поради опиеноста станува нечувствителен на сите грешни страсти, срцето во птица му се зајакнува со надежта на Бога. се издигнува од земјата, над Тој се издигнува со своите мисли за сè што е човечко и ужива во бесмртноста со Семоќниот. 130. Смирението е наметка на Божественото. Словото го направи човекот да се облече во него и преку него ни зборуваше во нашето тело, покривајќи ја храброста на Неговата големина и Неговата слава со ова смирение, за да не се залаже созданието гледајќи во Него. Суштеството не би можело да погледне во Него доколку не примал делови од него и на тој начин почнал да разговара со него. Затоа, секој што ја облекува оваа облека на смирението, се облекува и Самиот Христос; затоа што според сличноста во која Христос се виде и живееше со Своето создание и сакаше да се облече според својот внатрешен човек. 131. Смирението е одредена таинствена сила, која по завршувањето на целиот живот ќе ја добијат совршените Светци. Оваа моќ ја даваат само оние кои се совршени во доблест преку силата на благодатта, бидејќи оваа доблест содржи сè. 132. Не секој што е скромен, молчалив, кроток веќе го достигнал степенот на смирението. И нема да го наречеме понизен оној кој е смирен кога се сеќава на падовите, жалејќи по нив, иако тоа е за пофалба; затоа што сè уште не поседува смирение, туку лукаво го приближува кон себе - тој само посакува смирение, но смирение сè уште нема. Целосно смирен-мудар човек нема потреба да измислува причини за понизност преку својата мудрост, туку покажува понизност во сè без труд или самоприсилување. 133. Ако некој праша како да стекне понизност, ние ќе му одговориме: „Доволно е ученикот да биде како својот учител, слуга како својот господар“ (Матеј 10:25). Погледнете како Оној што го заповедал и го дава овој дар покажал понизност - угледајте се на Него и ќе го стекнете. 134. Мораме на секој можен начин да избегнуваме се што во нас ги раздразнува лошите страсти, особено отсекувајќи ги во себе причините за страстите и нештата со кои страстите, па и најмалите, се доведуваат во дело; кога и покрај тоа ќе почнат да се раздвижуваат страстите, ние мора да им се спротивставиме и да се бориме со нив. И за едните и за другите, најдобро е да се нурнете во вашиот внатрешен човек и да останете таму во самотија, постојано негувајќи го лозјето на своето срце. Кога нашиот ум живее таму сам и како пустиник, тогаш веќе не е умот тој што војува со страстите, туку благодатта. 135. Целта на доаѓањето на Спасителот, кога Тој ни ги дал Своите животворни заповеди, како очистувачки лекови во нашата страсна состојба, била да се исчисти душата од штетата предизвикана од првото злосторство и да се врати во нејзината примитивна состојба. Што е лек за болно тело, такви се и заповедите за страсната душа. И јасно е дека заповедите се воспоставени спротивно на страстите, за исцелување на злосторничка душа. 136. Нам ни дојде штета од престапот на заповедите. Од ова веќе е јасно дека здравјето повторно се обновува со нивно чување. И без извршување на заповедите; Сè додека не го следиме овој пат што води кон духовна чистота, не треба да посакуваме или да се надеваме на духовно прочистување. И не кажувајте дека Бог, дури и без да ги извршува заповедите, може по благодат да ни даде духовно чистење. Тоа се Господови судови, а Црквата не ни заповеда да бараме нешто такво. Евреите, при нивното враќање од Вавилон во Ерусалим, тргнале по природниот пат; но Езекиел пристигнал натприродно во Ерусалим и, во Божественото откровение, станал гледач на идното обновување. Слично се случува и во дискусијата за духовната чистота. Други, преку изгазениот пат, преку држењето на заповедите во тешкиот живот, со сопствената крв доаѓаат до духовна чистота; додека другите се наградени со тоа со дарот на благодатта. А прекрасното е што не е дозволено да бараме во молитва чистотата што ни ја дава благодатта и да се одречеме од животот на чување на заповедите. Зашто, на богатиот човек, кој го замоли Господа дека, создавајќи вечен живот, ќе наследам, Господ јасно му рече: „Пазете ги заповедите“ (Лука 10:25). Кога богатиот сакал да знае уште повеќе, тогаш рекол: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромашните, земи го својот крст и оди по Мене“ (Матеј 19:21). А тоа значи: умри за се што имаш, па живеј во Мене; го напушти стариот свет на страстите, а потоа влезе во новиот свет на духот. Зашто Господ, откако рече: „Земи го својот крст“ (Матеј 16:24), го научи човекот да умре за сè на светот. А кога го убил старецот, или страстите, во себе, тогаш му рекол: оди по Мене. Невозможно е старецот да оди по Христовиот пат. 137. Блажениот Василиј Велики и блажениот Григориј, кои беа љубители на пустината и ја фалеше тишината, замолкнаа не затоа што не вежбаа да ги извршуваат заповедите, туку живееја прво во светот и ги држеа заповедите што требаше да ги држат оние што живеат во општеството, а потоа дојдоа до духовна чистота и беа удостоени со духовно размислување. И после тоа побрзаа и излегоа во пустинската тишина; и оттогаш тие останаа со својот внатрешен човек; Затоа, тие станаа шпекулативни и останаа во духовна контемплација додека не беа повикани по благодат да станат пастири на Црквата Христова. 138. Пустината ги смирува страстите. Но, она што се бара од човекот не е само ова - да ги смириме неговите страсти, туку и да ги искорениме, т.е да се надминеме кога тие опстојуваат против нас. Страстите кои се успиени се будат веднаш штом ќе се наиде на причина за нивно остварување. Да ја посакуваме пустината не само затоа што таа ги смирува страстите, туку да посакаме, во отсуство на сензуалното и во оддалеченоста од секого, да бидеме мудри во неа и во нас да се обнови внатрешниот, духовен човек во Христа; за да можеме во секој час да бидеме набљудувачи на себе, и нашиот ум да биде буден и да се чува секој час и да не му биде украдено сеќавањето на неговата надеж. 139. Нашиот Господ, за да нè направи како величината на Небесниот Отец, ни одреди милост, но монасите ја претпочитаат тишината отколку милоста. Како се помирува ова? Господ ја одредил милоста да нè направи слични на Небесниот Отец, бидејќи тоа ги приближува милосрдните до Бога. А ние, монаси, го почитуваме тишината, не исклучувајќи ја милоста, туку трудејќи се колку што е можно повеќе да се оддалечиме од суетната грижа и бунт; – немаме намера да се спротивставиме на должноста (во однос на ближните), туку се грижиме за молчењето за (поточно да исполниме друга повисока должност) да останеме во божјата мисла, преку која најмногу ќе можеме да си ја вратиме чистотата и да се приближиме кон Бога. Ако за одредено време има потреба од нас меѓу браќата, не треба да го занемариме. Затоа, постојано да се присилуваме себеси, во секое време, да бидеме внатрешно милосрдни кон секоја разумна природа. Зашто вака нè вдахновува Господовото учење, и во тоа, а не во ништо празно, лежи разликата меѓу нашата тишина. И ние не само што треба да ја зачуваме оваа наша внатрешна милост, туку, кога околностите ни бараат, не смееме да занемариме отворено да ја докажуваме нашата љубов. 140. Животодавецот ја заклучил полнотата на заповедите во две заповеди, кои ги опфаќаат сите други - во љубовта кон Бога и во слична љубов кон образот Божји. А првото ги задоволува целите на духовната контемплација; а вториот на размислување и активност. Зашто природата Божја е едноставна, невидлива и природно нема потреба од ништо, а свеста, кога се продлабочува, природно нема потреба во однос на Бога, во телесната активност, нејзината активност е едноставна и се наоѓа во еден единствен дел од умот, во согласност со едноставноста на преподобната Вина, која е над телесното чувство. А втората заповед, односно љубовта кон човештвото, поради двојноста на природата, бара и ние, она што невидливо го извршуваме во свеста, слично да сакаме и физички да го исполниме. Бидејќи активноста насекаде му претходи на размислувањето, невозможно е некој да се издигне во царството на ова највисоко, освен ако прво не го исполни пониското со дело. И ниту еден човек не се осмелува да каже во врска со љубовта кон ближниот дека со душа успева во тоа, ако го оставил оној дел што според неговите можности, во согласност со времето и местото, физички се исполнува. Зашто само со ова исполнување станува сигурно дека во една личност постои совршена љубов. И кога сме, колку што е можно, верни и вистинити во тоа, тогаш на душата и се дава сила да допре во едноставни и неспоредливи поими до големото подрачје на возвишеното и Божественото созерцание. А таму каде што не е можно да се исполни љубовта кон ближниот со видливи, телесни дела, таму е доволно пред Бога нашата љубов кон ближните, остварена само со душата. 141. Оној кој сака да го љуби Бога, пред се мора да се грижи за чистотата на својата душа; чистотата на душата се стекнува со освојување и истребување на страстите. Страстите се врата затворена пред лицето на чистотата. Ако некој не ја отвори оваа затворена врата, нема да влезе во безгрешниот и чист предел на срцето. И без ова, душата не може да има смелост во часот на молитвата; зашто оваа смелост е плод на чистотата и трудот да се стекне. Ова е редоследот по кој сето тоа се остварува: трпението, принудувајќи се себеси, се бори со страстите за чистота; ако душата ги победи страстите, стекнува чистота; а вистинската чистота предизвикува умот да стекне смелост во часот на молитвата. 142. Да се ​​откажеме од барањето на Бога за нешто високо; но најмногу да стекнуваме трпение за сè што ни се случува – и во големо смирение и скрушеност за она што е во нас и за нашите мисли, ќе бараме простување на гревовите и духовен мир. Еден од отците напишал: „кој не се смета себеси за грешник, неговата молитва не е прифатена од Господа“. Напишано е дека Царството Божјо нема да дојде со празнување“ (т.е. на забележлив начин) - (Лука 17:20). Ние, од наша страна, ќе се обидеме на секој можен начин да го доведеме во ред областа на нашето срце со дела на покајание и живот угоден на Бога; значи високите дарови Божји, не е одобрен од страна на Црквата Божја и оние кои ја прифатија оваа стекната гордост и пропаст. 143. Додека душата е болна од страсти, таа не го насетува духовното со своите чувства и не знае да го посака; тоа го посакува само според слухот на ушите и според светите списи. Тајното извршување на заповедите, со заедницата со Христовите страсти, исцелува духовна сила од овие болести. Во почетокот, нашата природа во воплотувањето Христово доби обнова, учествуваше во Христовото страдање и смрт; а потоа, по обновувањето, преку излевање на крв, таа се освети и стана способна да прифаќа нови и совршени заповеди. И ако овие заповеди им биле дадени на луѓето пред пролевањето на крвта, пред обновувањето и осветувањето на нашата природа; тогаш, можеби, најновите заповеди, како и древните заповеди, ќе го отсечат само порокот во душата, но не може да го уништат самиот корен на пороците во душата. Во денешно време не е така: но скриеното дело и новите и духовни заповеди, кои душата ги пази, имајќи страв Божји, ја обновуваат и осветуваат душата и тајно ги лекуваат сите нејзини членови. Зашто на секого му е очигледно каква страст тивко исцелува секоја заповед во душата, а нивната делотворност ја чувствува и исцелителот и исцелениот, како што беше случајот со крвавата жена. 144. Исцелувањето на страсниот дел од душата може да се изврши и со благодатта, како што беше случајот со блажените апостоли. Но, ова е прашање на Божјиот посебен избор; Обично душата стекнува здравје по легални средства. Имено: кој, вршејќи ги заповедите и тешките дела на вистинскиот живот, ги победил страстите, стекнал духовно здравје на легален, вообичаен начин и бил измолзен со млеко надвор од материјализацијата на овој свет, и го отсекол своето поранешно расположение во себе и се преродил, како првобитно, во духовното, и по благодат, како што ги стекнал вистинските поими за човекот и го прифатил во духот. во себе нов, некомплициран свет. 145. Кога умот се обнови и срцето се осветува; тогаш сите концепти што се јавуваат во него се возбудуваат во согласност со природата на светот во кој тој влегува. Прво, во него се буди љубовта кон Божественото и посакува комуникација со Ангелите и откривање на тајните на духовното знаење; неговиот ум се прочистува со духовното знаење на созданијата и во него свети созерцанието на тајните на Света Троица, како и на тајните на економијата почитувана заради нас; а потоа целосно влегува во единство со сознанието за надежта на иднината. 146. Кога душата, кога е затворена во пределот на страстите, би можела вистински да го сфати духовното, тогаш не би имала потреба да прашува и распрашува за тајните на духовниот свет. Но, јасно е дека обуката и познавањето на страстите не се од корист и не се доволни за да се отвори вратата што е затворена пред лицето на чистотата. Кога ќе се одземат страстите од душата, тогаш умот се просветлува и се става на чисто место на природата и нема потреба од прашања; затоа што јасно ги гледа придобивките што се наоѓаат на негово место. Зашто, како што надворешните сетила, не како резултат на тренирање, ги чувствуваат природите и нештата што доаѓаат во контакт со нив, но секое сетило природно го чувствува она со кое се среќава: така, на сличен начин, замислете го духовното размислување. Зашто, умот што гледа во најдлабоките тајни на духот, ако е во неговото природно здравје, целосно ја созерцува славата Христова, и не се сомнева или проучува, туку ужива во тајните на новиот свет, над слободната волја, сразмерно на жарот на верата и надежта во Христа. 147. Ако сакаш твоето срце да стане живеалиште на тајните на новиот свет, тогаш прво збогати се со телесни дела, пост, бдение, служба, подвиг, трпение, полагање на мислите и сл. Поврзете го својот ум со читање на Светото Писмо и навлегувајќи во нив, напишете ги заповедите пред вашите очи и преку постојана молитва и самовпивање во молитвата, искорени ја во своето срце секоја слика и секое сличност што претходно сте го воочиле. Навикнете го вашиот ум секогаш да истражува во тајните на економијата на Спасителот; престанете да барате од себе знаење и размислување, кои на нивно место и време го надминуваат вербалниот опис, и продолжете да ги извршувате заповедите и трудот за стекнување чистота и побарајте од Господа за себе да бидете достојни за паметно живеење. Почетокот, средината и крајот на овој живот е следново: отсекување на сè со соединување со Христа. Ако сакате да размислувате за тајните, негувајте ги заповедите во себе со самото дело, а не само со желба да ги спознаете. Духовната контемплација делува во нас во областа на чистотата. 148. Созерцанието меѓу синовите на светата тајна на верата е поврзано со верата и пасе по ливадите на Светото писмо. Зборовите кои се неразбирливи за знаењето ни се разбирливи со помош на верата, а знаењето за нив го добиваме преку созерцание, кое настанува по очистувањето. За духовните мистерии, кои се надвор од знаењето, а кои не се чувствуваат ниту со телесните сетила, ниту со разумната сила на умот, Бог ни дал вера, со која само знаеме дека постојат овие тајни. И од оваа вера се раѓа во нас надежта за нив (т.е. надеж да ги разбереме). Со вера исповедаме дека Бог е Господ, Господар, Творец и Организатор на сè. Оттука, принудени од нашата совест, одлучуваме дека мораме да ги пазиме Неговите заповеди и да разбереме дека старите заповеди се чуваат со страв, но животворните заповеди Христови се чуваат со љубов, како што вели Господ: „Ако Ме љубите Мене, ќе ги пазите Моите заповеди. И ќе се молам на Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител“ (Јован 1, 15, 4). Доаѓањето на Утешителот го нарекува дарот на откривање на духовните тајни; Затоа, при примањето на Духот, кој го примија апостолите, постои целото совршенство на духовното знаење. И Господ вети, молејќи го Својот Отец, да им даде Утешител, та кога ќе ги извршуваат заповедите и ќе се очистат, Тој да остане со нив засекогаш. Гледаш дека за чување на заповедите на умот му се доделува благодатта на мистериозното размислување и откровенијата на духовното знаење. 149. Одржувањето на заповедите покажува таква моќ кога тоа се прави од љубов кон Оној што ги дал, а не од страв. Затоа, законската врата што води во размислување е љубовта. На сите искачувања на откровенија на знаењето и мистериозни созерцанија, Божествената љубов ги воведува и соборува оние што ја стекнуваат. Затоа, прво мора да се стекне љубов; и после тоа созерцанието на духовното ќе ни биде природно. И разберете ја мудроста на блажениот Павле, како тој ги напуштил сите дарови дадени со благодатта и го побарал најсуштинското - она ​​со кое се примаат и чуваат даровите, односно љубовта (1. Кор. поглавје 13). Таа е место на откровение; и на ова место контемплацијата ни се покажува сама по себе. Како што душата природно расте, прифаќа нови и нови знаења за она што постои во светот, и од ден на ден го учи тоа сè повеќе и повеќе, така и во духовното, човекот прифаќа духовно созерцание и Божествена сензација и го учи тоа до степен до кој умот расте во рационално живеење. Кога ќе дојде во пределот на љубовта, тогаш на негово место го созерцува духовното. 150. Додека човекот се труди духовното да се спушти врз него, тоа не се потчинува. А ако храбро сонува, и го подигне погледот кон духовното, и го достигне со своето разбирање во погрешно време, тогаш неговиот вид набргу станува досаден и наместо реалното, гледа духови и слики. Веднаш штом ќе го сфатите ова со вашиот рационален ум, нема да се стремите кон размислување во погрешно време. Ако ви се чини дека и сега (пред да влезете во регионот на чистотата и љубовта) гледате контемплација, тогаш ова созерцание е сенка на дух, а не контемплација; затоа што сè умствено има подобие и сонлива слика, а има и вистинско созерцание. И во природниот ред, некогаш се гледа реалното, а некогаш спротивното; окото гледа сенка наместо реалноста, гледа вода каде што нема вода, гледа згради кои висат во воздухот додека стојат на земја. Врз основа на овој физички феномен, замислете го истото и за менталниот. 151. Ако видението на умот не се очисти со извршување на заповедите, со делата на тивко живеење, ако не го стекне совршенството на светлината на љубовта и ако не напредува во обновувањето на Христос со возраста, тогаш нема да биде можно да се стане вистински гледач на Божественото размислување. Сепак, оние сличности на духовното што умот мисли дека си ги формира се нарекуваат дух, а не реалност. А тоа, дека умот гледа едно наместо друго, доаѓа од тоа што не е прочистен. Тоа се случуваше и со надворешните филозофи, кои го сметаа за духовно она што не го прифаќаа вистинското учење од Бога - и зборуваа за тоа со несоодветна вообразеност, го поделија единствениот Бог во многубоштво, зборуваа и се согласуваа меѓу себе во потсмевот на мислите, а овој сон за лудоста на нивните мисли беше наречен шпекулација на природи. 152. Вистинското созерцание на сетилните и натчувствителните природи и на самата Света Троица е дадено во Христовото Откровение. Христос го поучи и им го покажа на луѓето, кога првично преку Својата Ипостас ја обнови човечката природа, се врати и му ја даде првата слобода и Самиот ни го отвори патот за вознесување кон Вистината со Своите животворни заповеди. А нашата природа дури тогаш е способна да стане гледач на вистинското, а не на сонливото размислување, кога човекот првично, преку страдање, работа и тага, ќе го одложи стариот страствен човек, како што новороденчето ја соблекува облеката извадена од утробата на својата мајка. Тогаш умот, откако се преродил духовно, станува способен да го прифати размислувањето за својата татковина. 153. И ова созерцание станува храна за умот додека не дојде до состојба на прифаќање на созерцание повисоко од првото созерцание; затоа што едно созерцание го пренесува човекот на друго созерцание додека умот не се доведе во пределот на совршената љубов. Љубовта е живеалиште на духовното и се населува во чистотата на душата. Кога умот ќе стане во областа на љубовта, тогаш благодатта дејствува, умот прифаќа духовно размислување и станува гледач на невидливото. 154. На два начина, како што веќе реков, се дава дарот на откровенија на умствена контемплација. Понекогаш се дава по благодат за жестока вера; а понекогаш и за извршување на заповедите и за чистота. По благодат, како блажените апостоли, кои го очистуваа својот ум не со извршување на заповедите, туку со жестока вера; затоа што во едноставноста поверуваа во Христа и несомнено со воспалено срце Го следеа. И кога Христос ја заврши Својата преподобна економија, им го испрати Духот на Утешителот, Кој ги очисти и усоврши нивните умови, и ефективно го уби во нив стариот страствен човек и ефективно го оживеа во нив новиот духовен човек. – Така блажениот Павле мистериозно се обнови, а потоа го прифати размислувањето за откривањето на тајните. Не е напишано за што јасно зборувал Исус со него, туку е напишано дека Ананија му рекол: „Брате Савле, нашиот Господ Исус Христос, постапи по пат, испраќај ме кај тебе за да видат твоите очи и да се исполнат со Светиот Дух“ (Дела 9:17). - И кога го крсти, се исполни со Светиот Дух; и ги почувствувал скриените тајни на откровенијата, како што тоа се случило со св. Апостолите, на кои Господ Исус им рекол: „Имам многу работи да ви кажам, но сега не можете да ги поднесете, но кога ќе дојде Светиот Дух, ќе ве води во сета вистина и ќе ви каже што ќе дојде“ (Јован 16:12,13). 155. И тогаш блажениот Павле, како што го прими Светиот Дух и беше обновен од Него, му беа доделени тајните на откровението, почна да размислува со духот на откровенијата и уживаше во созерцание, слушаше неискажливи глаголи, го виде созерцанието на највисоката природа, се воодушеви со духовната моќ и уживаше во духовната моќ. И нека не е тоа што го тврдат еретиците (Евктитите) во своето лудило, како да го постигнал ова искачување по своја волја! Умот воопшто не може да оди таму. Напротив, Павле бил воодушевен од духот на откровенијата, како што и самиот напишал во своето писмо до Коринтјаните (2. Кор. 12, 2,4), и покрај овие суетни луѓе кои се споредувале себеси со светите апостоли, исто така, соништата на своите мисли ги нарекувале духовни созерцанија. 156. Во расудувањето на луѓето кои се исполнети со страсти и кои влегуваат во истражување за законите на телесното и бестелесно, и затоа не се разликуваат од болните кои ги поучуваат правилата за одржување на здравјето, еден од светителите напишал: „Благословен, Павле, кога дозна за учениците кои ги занемариле заповедите и не ги победиле по заповедите. тајните, што е можно само откако ќе се исчистат од нив, им рекоа: прво оддалечете го стариот човек од страстите, а потоа посакајте да го облечете новиот човек, обновен со спознанието на тајните подобие на Создателот, и не посакувајте го моето и на другите апостоли блаженството, ефективно усовршено со благодатта, бидејќи Бог го сака и помилува. 9:18 Зашто, кој може да се спротивстави на Неговото лице, или да се спротивстави на Неговата волја - Бог понекогаш дава дела и очистување, а понекогаш дури и по делата и очистувањето не го дава тука, туку ја складира за да ја замисли. 157. Откриваме дека Тој го прави тоа и со оглед на дар кој е помал во споредба со ова, мислам на простување на гревовите. Зашто крштевањето дава туна и не бара апсолутно ништо освен вера; кога се кае за гревовите по крштевањето, тој не простува едноставно, туку бара работа, тага, тага, скрушеност, солзи, долгорочно плачење - а потоа простува. Туне му прости на разбојникот за една исповед со збор на крстот и му го вети царството; а од грешникот барал и вера и солзи. 158. Душата што го љуби Бога наоѓа мир во Бога и само во Него. Прво дозволете го секое надворешно соединување во себе, а потоа ќе можете да бидете во единство со Бога со своето срце; бидејќи на соединувањето со Бога му претходи одвојување од материјата. Лебот му се дава на бебето како храна откако ќе се нахрани со млеко: а личноста која има намера да успее во Божественото сака прво да се отстрани од светот, како бебе од прегратките и цицањата на мајка си. Телесната работа ѝ претходи на духовната работа, исто како што прав и претходеше на душата разнесена во Адам. Кој не постигнал телесна работа, не може да има духовна работа; затоа што второто се раѓа од првиот, како влакно од голо жито. А кој нема духовна активност е лишен од духовни дарови. 159. Како што сеењето во солзи го следат рачките на радоста, така и страдањето заради Бога ќе биде проследено со радост. Лебот произведен од пот му изгледа сладок на земјоделецот: слатко е праведноста на срцето кое го прифатило Христовото знаење. Со добра волја трпи и понижување и смирение, за да имаш смелост пред Бога. Човекот со знаење, кој го поднесува секој суров збор, кога самиот прво не му направил невистина на оној што ја кажал, иако ставил трнен венец на главата, сепак е блажен, затоа што е крунисан нераспадливо, иако ни самиот тоа не го знае. 160. Кој со знаење бега од суетната слава, во душата го насетил идниот век. Оној што бега од мирот во овој сегашен живот, има ум што веќе гледал напред кон идното доба. А кој е врзан со лакомост, тој е роб на страстите. Немојте да мислите дека самото стекнување злато и сребро е лакомост; тоа е стекнување на било што - нешто за кое е приврзана вашата волја. Не фалете некој кој физички страда, но во исто време им дава слобода на сетилата, мислам на слухот, отцепените и неконтролирани усни и залутаните очи. 161. Знај дека простувањето на гревовите на должниците е дело на праведност. Тогаш ќе видите тишина и леснотија насекаде во вашиот ум. Ако милостивиот човек не е над сопствената вистина, тогаш не е милосрден – односно, вистински милосрден не само што дава милостина на луѓето од своите, туку и радосно ја поднесува невистината од другите и покажува милост кон нив. Милостив е оној што го полага својот живот за својот брат, но не и оној кој само со милостина му покажува милост на својот брат. И милосрден е тој што ако го задави брат му, нема да биде толку бесрамен да одговори и да го растажи неговото срце. 162. Сакај го практикувањето на бдение, за да најдеш утеха блиску до душата своја. Вклучете се во читање во тишина, така што вашиот ум секогаш е подигнат на чудата Божји. Сакај ја сиромаштијата со трпение, за да можеш да го собереш умот во еден од издигнување. Мразете го пространиот живот за да ги одржувате мислите спокојни. Воздржете се од многу работи и грижете се за една своја душа за да ја спасите од губењето на внатрешната тишина. 163. Сакај го целомудрието, за да не се срамиш при молитвата пред Бога. Стекни чистота во своите дела, за да ти се осветли душата во молитвата, а сеќавањето на смртта да разгори радост во твојот ум. Не бидете мрзливи во работата, за да не се срамите кога ќе станете меѓу пријателите. Не ја врзувај својата слобода за она што служи за задоволство, за да не станеш роб на робовите. Во својата облека, сакај ја сиромашната облека, за да ги презираш мислите што се раѓаат во тебе, односно надменоста на срцето. Оној што ја сака сјајноста не може да стекне слободни мисли; затоа што срцето е внатрешно подесено во сличноста на надворешните слики. 164. Понизноста е проследена со воздржување и ограничување во сè. Смирението, поради постојаното воздржување, доаѓа во созерцание и ја украсува душата со целомудрие; а суетата поради постојаниот бунт и збунетоста на своите мисли собира нечисти богатства од се што ќе наиде и го валка срцето. На природата на нештата гледа со непристоен поглед и го окупира умот со срамни идеи, но смирението духовно се усовршува преку созерцание и го возбудува на пофалба оној што го стекнува. 165. За тебе е подобро да се ослободиш од оковите на гревот отколку да ги ослободиш робовите од ропството. Подобро е да се помирите со својата душа во едногласноста на трикратниот состав во вас, т.е. телото, душата и духот, наместо да ги смирувате оние кои не се согласуваат со нивните учења. Григориј вели: „Добро е да се теологизира заради Бога, но подобро е човек да се чисти за Бога“. Покорисно е да се грижиш да го вратиш паднатото во твојата душа од страстите со возбудување на твоите мисли кон Божественото, отколку да ги воскреснеш мртвите. 166. Сите денови од животот, каде и да одиш, сметај се себеси за скитник, за да можеш да се ослободиш од штетата предизвикана од слободата во оптек. Секогаш благословувај со твојата уста, и нема да те клеветат, зашто од клеветата доаѓа клеветата, а од благословот доаѓа благословот. Во секое прашање, сметајте се себеси доволно сиромашен за да поучувате и во текот на животот ќе се покажете мудри. Не кажувајте им на другите она што вие самите не сте го доживеале, за да не се срамите од себе, а кога ќе се спореди вашиот живот, вашите лаги да не се откриваат. 167. Пазете се од читање еретички учења, бидејќи тоа најчесто може да го наоружа духот на богохулење против вас. Често, дури и без да бидете задоволни, читајте во книгите на учителите за Божјата Промисла, бидејќи тие го водат умот да го препознае редот во созданијата и работите Божји, го зајакнуваат со себе, со својата суптилност го подготвуваат за стекнување на светли мисли и обезбедуваат чистота да оди до разбирањето на Божјото создание. Читајте го Евангелието, заветено од Бога за познавање на целата вселена, за вашиот ум да биде потопен во чудата Божји. Вашето читање нека биде во ненарушена тишина и нека биде ослободено од преокупација со телото и од секојдневниот бунт, за во душата, со слатко разбирање, да го почувствувате најслаткиот вкус, над секоја сензација, и вашата душа да го почувствува тоа додека е во неа. 168. Очисти ја својата душа, отфрли ја грижата за она што е надвор од твојата природа, обеси го превезот на целомудрието и смирението над своите поими и движења и преку тоа ќе го најдеш она што е внатре во твојата природа, бидејќи откривањето на тајните им се дава на понизните. 169. Ако имаш намера да ја посветиш својата душа на работата на молитвата, која го прочистува умот, и да останеш буден ноќе за да стекнеш светол ум, тогаш оддалечи се од очите на светот, престани да се среќаваш со луѓе, не примај пријатели во својата ќелија, како што е вообичаено, дури и под превезот на корист, освен оние кои се со ист ум со твоите војници, како- плашете се од срамот на духовниот разговор и откако ќе го прекинете надворешниот разговор, спојте ја милостината со вашата молитва и вашата душа ќе ја види светлината на вистината. Зашто до степен до кој срцето престанува да биде вознемирено од надворешни предмети, во иста мера умот може да премине од разбирање на мислите и делата на Божественото до разбирање и чудење. Зашто душата обично наскоро ќе замени еден разговор со друг ако се обидеме да покажеме малку трудољубивост. 170. За да го замените едно интервју со друго (залудно, душеспасувачко), читајте го Светото писмо и житијата на светците. И кога ќе почнете да се молите и да го практикувате своето владеење, тогаш наместо да размислувате за она што сте го виделе и слушнале во светот, ќе најдете во себе размислување за Божествените списи што сте ги прочитале, и со ова размислување ќе бидете доведени во заборав дека сте биле свесни за световните работи; и на тој начин умот доаѓа до чистота. А тоа значи напишаното - дека читањето ѝ помага на душата кога се работи за молитвата; а исто така: душата се просветлува со молитва во читањето. И повторното читање, наместо надворешно примеси, дава храна за различни видови молитви, и затоа со читањето се просветлува душата за секогаш да се моли без мрзеливост и без срам. 171. Не е повеќе достојно за карналистите и лакомите да навлегуваат во проучувањето на духовните предмети, исто како што не е достојно на блудницата да зборува за целомудрие. Исклучително болно тело не поднесува маснотии во храната: а умот, зафатен со световни работи, не може да пристапи кон проучување на Божественото. Оган не се пали во влажно дрво, а божествената жар не се разгорува во срцето што сака мир. Како што некој што не го гледа сонцето со свои очи не може да му ја припише неговата светлина на некој друг само со слушање, тој не ја ни чувствува оваа светлина: така не ја вкусил со душа сладоста на духовните работи. 172. Ако имате нешто дополнително за вашите дневни потреби, дајте им го на сиромашните и одете смело да ги прикажете своите молитви, т.е. разговарајте со Бога како син со Отецот. Ништо не може да го приближи срцето до Бога како милостина; и ништо не произведува таква тишина во душата како произволна сиромаштија. Кога давате, давајте со великодушност, со добрина на лицето и обезбедете повеќе од она што се бара. Не обидувај се да ги разликуваш достојните од недостојните; сите луѓе нека ви бидат еднакви за добри дела. Зашто така можете да ги привлечете и недостојните кон добрина, бидејќи душата преку телесното наскоро се вовлекува во страв Божји. 173. Исчистете ја вашата клетка од ексцеси, бидејќи тоа ќе ве доведе до апстиненција, дури и ако не сакате. Сиромаштијата во сè го учи човекот на апстиненција. Оние кои ја извојувале победата во надворешната битка - мислам на битката што ја креваат сетилата против душата - слухот, видот итн. - можеби не се плашат од внатрешната битка. Кога човек ги затвора градските порти, т.е. чувства; тогаш тој се бори внатре и не се плаши од оние што заговараат зло надвор од градот. Блажен е оној кој, знаејќи го тоа, не се замара со многу работи, туку целата своја телесна активност ја посветува на молитвена работа. 174. Додека Бог одвнатре го нежност твоето срце, постојано поклонувај се и дарувај. Не дозволувајте вашето срце да се грижи за ништо, ако во тоа време демоните почнат да ве убедуваат да правите други работи, а потоа гледајте и прашувајте се што ќе се случи со вас од ова. Ништо друго во подвижничките подвизи не е толку важно и тешко и не предизвикува таква завист кај демоните, како некој да се фрла пред крстот Христов, молејќи се дење и ноќе, а рацете му се врзани зад него. Ако сакаш да не се оладиш во својата жар и да не осиромашуваш со солзи, направи го ова, и блажени си ако се грижиш за она што ќе ти се каже дење и ноќе и не се мачи да бараш ништо друго. Ако не се трудиш, нема да го добиеш, а ако не ги удираш вратите со жар и постојано внимаваш на нив, тогаш нема да те слушнат. 175. Сè додека надворешниот човек не умре за сè световно, не само за гревот, туку и за секоја активност, а исто така и внатрешниот човек за лошите помисли, а природното движење на телото не е способно да биде возбудено во срцето од грешната сладост, додека во човекот не се возбуди сладоста на Божјиот Дух, неговите членови нема да ја прифатат неговата чистота и невидливи во овој живот. - И додека човекот во своето срце не ја доведе во неактивност грижата за секојдневните работи, освен за неопходните потреби на природата, и не остави на Бога да се грижи за тоа; Дотогаш во него нема да се разбуди духовен занес. 176. Оној што има во својот ум со уверување и чувство до каква еднаквост води заедничката цел на сите, нема потреба од друг Учител да се одрече од нештата на животот. Оној што доброволно не се оддалечува од причините на страстите, неволно е вовлечен во грев. Причините за гревот се следните: виното, жените, богатството, телесното здравје; сепак, не затоа што тоа се гревови по самата природа, туку затоа што природата погодно се приклонува кон грешни страсти, и затоа човекот мора внимателно да се чува од тоа. На луѓето им е одвратна сиромаштијата, но на Бога многу поодвратна му се арогантната душа и издигнатиот ум. Богатството е чест меѓу луѓето; но кај Бога е достојна смирената душа. 177. Ако сакаш да започнеш добро дело; Прво подгответе се за искушенијата што ќе ве снајдат. Зашто, обичај на непријателот е, кога ќе види дека некој со жестока вера почнал добар живот, да го пречека со разни страшни искушенија, така што, доаѓајќи од тоа во страв, да се олади во својата добра волја и да нема повеќе жар да пристапи кон богоугодното дело. Затоа, подгответе се храбро да се соочите со искушенијата што се испраќаат до добродетелите, а потоа почнете да ги практикувате. 178. Божјите заповеди се повисоки од сите богатства на светот. Кој ги стекнува, го наоѓа Бога во себе. Оној кој секогаш почива во Божјата грижа, го нашол Бога за свој управител. Кој сака да ја исполни волјата Божја, ќе има небесни ангели како водичи. Оној што се плаши од гревови ќе направи страшна процесија без сопнување, а во темнината ќе најде светлина пред себе и во себе. Нозете на оној кој се плаши од гревовите се заштитени од Господ, а за време на лазењето му претходи Божјата милост. Кој ги смета своите гревови за мали, паѓа во најлошото од своето минато и трпи седумкратна казна. 179. Сее милостина во смирение и ќе жнееш милост во судот. Кога ќе уништите нешто добро, стекнете го повторно. Ти ја уништи целомудреноста; Бог нема да прими милостина од вас ако сте во блуд; затоа што тој го сака светото тело од тебе. А секоја болест се лечи со свои лекови. Ве обзема завист; Зошто ја засилувате борбата против спиењето (а не против зависта)? 180. Додека навредата е сеуште мала и не е зрела, уништи ја пред да ги рашири гранките и да почне да созрева. Не се препуштајте на невнимание додека недостатокот ви изгледа мал; затоа што подоцна ќе најдеш во него нечовечки владетел и ќе трчаш пред него како роб или затвореник. И кој и да се спротивстави на страста на почетокот, наскоро доминира со неа. 181. Оној што може радосно да поднесе навреда, дури и да има средства за да ја одбие во рацете, добил утеха од Бога преку верата во Него. А кој со смирение ги поднесува обвинувањата што му се упатени, тој постигнал совршенство, а светите ангели се чудат на него. Зашто, ниту една друга доблест нема да биде толку висока и тешко да се исполни. 182. Не верувај во себе дека ќе бидеш силен додека не паднеш во искушение, и ќе се најдеш непроменет. Не потпирајте се на својата сила, за да не ви биде дозволено да паднете преку слабост; а потоа со сопствениот пад ќе ја препознаете својата слабост. Не верувај во своето знаење, да не те фати непријателот, влегувајќи во средината, со својата итрина. Никогаш не се фалете во говорот со своите дела, за да не се засрамите. Во се со што човек се фали. Бог му дозволува да се промени за да може да биде понижен и да научи понизност. 183. Постојано кревајте го окото кон Бога; затоа што Покривот и Промислата Божја ги опфаќа сите луѓе, но Тој е невидлив и им се открива само на оние кои се очистиле од гревовите и на оние кои секогаш размислуваат за Бога, а уште повеќе, само за Него. Најчесто, Промислата Божја им се открива кога, заради Бога, ќе влезат во искушение. Зашто, тогаш тие ја чувствуваат Промислата Божја, како да Го гледаат со своите телесни очи, во согласност со мерката и причината на искушението што го снајде секој од нив, за да ги поттикнат овие подвижници на храброст, како што беше случајот со Јаков, Исус Навин, тројцата млади, Петар и други светци, на кои Промислата им се појави во некаква човечка побожност и потврдувајќи ги. 184. Дали е потребно да се каже нешто за подвижниците кои се туѓи на светот и за испосниците? Пустината ја претворија во град и ја претворија во село и живеалиште на Ангели. Кај нив секогаш доаѓале ангели за да им го подобрат животот и како воини на единствениот Господ одвреме-навреме се здружувале меѓу себе. Сите денови од својот живот ја сакаа пустината, а од љубов кон Бога ги имаа своите домови во планините, дувлата и бездните на земјата. Како што тие, откако го напуштија земното, ги засакаа небесните и станаа имитатори на ангелите, така и пресветите Ангели, во праведност, не го криеја своето појавување од нив поради тоа и ја исполнија секоја нивна желба и им ја покажаа секоја помош во сè. 185. Оној кој еднаш му се посветил на Бога засекогаш го поминува својот живот во душевен мир. Без неспособност, душата не може да се ослободи од бунтот на мислите, а без да ги доведе чувствата во тишина, нема да почувствува мир во мислата. Без да влезе во искушение, никој нема да стекне духовна мудрост. Без вредно читање, нема да ја препознаете суптилноста на мислите. Без тишина на мислите, умот нема да се пресели во најдлабоките тајни. Без доверба во верата, душата не може смело да се впушти во искушение. Без да ја доживее јасната Божја заштита, срцето не може да се надева на Бога. Ако душата со знаење не ги вкуси Христовите страдања, тогаш нема да има заедништво со Христа. 186. Кој се смилува на сиромавиот, го има Бога за чувар, а тој што ќе стане сиромашен заради Бога, ќе најде бескрајни богатства. Бог нема потреба од ништо, но се радува кога ќе види дека човек му дава одмор на Својот лик и го почитува заради Него. Кога некој ќе го побара тоа што го имаш, не кажувај во твоето срце: „Ова ќе го оставам за душата да ми почива, а Бог ќе му даде од друго место што му треба“. Таквите мисли им доликуваат на луѓето кои се неправедни и не го познаваат Бога. Праведен и љубезен човек нема да ја даде својата чест на друг и нема да дозволи времето на благодатта да помине без акција. Сиромав и беден човек се снабдува од Бога, зашто Господ никого не остава; но вие, откако го испративте сиромавиот од себе, отстапивте од честа што ви ја даде Бог и ја отстранивте Неговата благодат од себе. Затоа, кога даваш, радувај се и кажи: „Слава Ти, Боже, што ме удостои да најдам некого да почивам“. Ако нема што да ти дадеш, радувај се и, благодарејќи му на Бога, кажи: „Ти благодарам, Боже мој, што ми ја даде оваа милост и чест да станам сиромашен заради Твоето име и ме удостои да ја вкусам тагата поставена на патот на Твоите заповеди, во болест и сиромаштија, како што вкусија Твоите светци кои одеа по овој пат“. 187. Нашата природа стана лесно приемчива на страстите; има многу искушенија во реалниот свет, злото не е далеку од тебе, тече во тебе и е под твоите нозе. Како што очните капаци се блиску еден до друг, така и искушенијата се блиску до луѓето, а Бог мудро го уредил тоа за ваша корист, за постојано да удирате по Неговите врати, па стравот од тагата да го всади споменот за Него во вашиот ум, за да Му се приближите во молитвата и вашето срце да се освети со постојаното сеќавање на Него. Бог не те направи недостапен за непристојните, за да, сакајќи да бидеш Бог, да не го наследиш истото што го наследил оној кој првично бил ѕвезда, а кој подоцна станал сатана за негово воздигнување; а исто така не те создал непоколебливи и неподвижни, за да не те направи сличен на природата на неживите суштества. 188. Непрестајно очистувај се пред Бога, имајќи го споменот за Него во твоето срце, за, откако ќе останеш долго време без да се сеќаваш на Него, да не најдеш дека ти недостасува смелост кога ќе дојдеш кај Него. Зашто смелоста пред Бога доаѓа од честите разговори со Него и многуте молитви. Комуникацијата со луѓето се случува преку телото, а комуникацијата со Бога преку духовното сеќавање на Него, вниманието кон Него во молитвите и целосното предавање на Него. Со долго задржување на сеќавањето на Бога, душата на моменти се доведува во чудење и чудење. Нека се радуваат срцата на оние што Го бараат Господа. Барајте Го Господа, осудени и закрепнете се во надежта; барајте го Неговото лице со покајание (Пс. 104:3.4) - и осветете се со светоста на Неговото лице и очистете се од вашите гревови. 189. Кога ќе дојде искушението врз неправедниот, тој нема надеж да го повика Бога и да очекува спасение од Него; бидејќи во деновите на своето упокојување се оддалечи од волјата Божја. Пред да те зафати тагата, моли се на Бога; и во време на неволја ќе Го најдеш, и Тој ќе те чуе. Ноевата арка била подготвена за време на мирот; и неговите дрвја беа облечени сто години, и за време на гневот неправедните загинаа, но тоа стана покривка за праведниците. 190. Во кои светот е мртов, тие со радост трпат навреди; а во кои светот е жив, не можат да поднесуваат навреди, но водени од суетата се лутат и од неразумно движење се збунуваат или ги обзема тага. Кој сака да успее во доблестите на трпението со навреди и великодушност, мора да се оддалечи од своите роднини и да стане скитник; затоа што во сопствената земја е невозможно да се успее во оваа доблест. Вообичаено е големите и силните да трпат вакво страдање меѓу своите роднини - а тоа можат да го направат само оние во кои умрел овој свет; затоа што веќе не очекуваат никаква утеха во сегашното време. 191. Како што благодатта е блиску до смирението, така и болните авантури се блиску до гордоста. Господовите очи се свртени кон понизните, за да ги радуваат; лицето Господово е против горделивите, за да ги смири. Бидете лесно да се презираат во вашата големина, а не да се зголемувате во вашата маленост. Кој се стреми кон чест трча напред од него; а кој бега од честа го гонат одзади. Кој е гладен и жеден заради Бога, Бог ќе го опи со Своите благослови. Оној што ја поднесува голотијата заради Бога, Него го облекува во облека на нераспадливост и слава. Оној што станува сиромашен заради Бога, се утешува со Неговото вистинско богатство. Во текот на животот, признавајте се себеси како грешник, за да бидете оправдани во текот на целиот свој живот. Однесувајте се кон оние кои имаат понизност, и ќе го научите нивниот морал. Нека биде секогаш во вашиот карактер да бидете пријателски расположени и со почит кон сите. 192. За доброто на душата, Бог дозволил таа да биде достапна за страстите, но не видел корисно да ја стави над страстите пред вториот степен на постоење. – А достапноста на душата на страстите е полезна за повредување на совеста; да се биде во страсти е дрско и бесрамно. Како што бунтот на мислите се раѓа од ненаситност, така и од говорењето и неуредно разговорите - бесмисленоста и отстапувањето на умот од својот ранг. Грижата за животните работи ја збунува душата, а збунетоста околу нив го збунува и го лишува умот од тишина. Монахот кој се посветил на небесното дело секогаш треба да биде надвор од сите световни грижи, за, потопен во себе, да не најде ништо што му припаѓа на денешниот век. Откако се укинал од сите такви работи, тој повеќе не може да учи во Господовиот закон дење и ноќе без забава. 193. Телесниот труд без чистота на умот е исто што и неплодна утроба и исушени гради; затоа што не можат да пристапат кон спознанието за Бога. Го заморуваат телото, но не се мачат да ги искоренат страстите во умот; и затоа ништо не жнеат. Како што тој што сее меѓу трње не може ништо да жнее, така и оној што се уништува со гнев и лакомост не може да успее во ништо, туку стенка на постелата од несоница поради угнетувачката грижа за бизнисот. 194. Ако душата блескала со сеќавање на Бога и будното бдение дење и ноќе, тогаш Господ средува таму (внатре) облак за да ја загради, засенувајќи ја дење и ја осветлува нејзината ноќ со огнена светлина; во неговата темнина ќе свети светлина. 195. Како што облак ја покрива светлината на месечината, така и испарувањата на исполнетата утроба ја исфрлаат Божјата Мудрост од душата. Како огнениот пламен во суво дрво, така е и телото кога стомакот е полн. Како што една запалива супстанца нанесена на друга го зголемува огнениот пламен, така и разновидноста на четките го зголемуваат сладострасното движење во телото. Познавањето на Бога не живее во сладострасното тело; и кој го сака своето тело нема да има корист од Божјата благодат. Како што во родилните болести се раѓа плод што му носи радост на родителот, така и со мрморењето на гркланот во душата се раѓа плод на познавање на Божјите тајни. Како што таткото се грижи за своите деца, така и Христос се грижи за телото што страда заради Него - и секогаш е близу Неговите усни. 196. Тој скитник кој со мислите стана надвор од се световно. Монахот кој е надвор од светот и секогаш се моли на Бога да му даде идни придобивки. Богатството на монахот е утеха што се наоѓа во плачот, а радоста на верата свети во вдлабнатините на умот. Тој е девица која не само што го сочувала своето тело неизвалкано со телесните односи, туку се срами и од најмалиот потсетник за тоа. Ако ја сакаш целомудрието, избркај ги срамните мисли со читање и долготрајна молитва; и тогаш ќе имате оружје против природните импулси; и без ова е невозможно да се види чистота во душата. 197. Ако си навистина милостив, тогаш кога неправедно ќе ти го одземат имотот, не тагувај внатрешно и не кажувај за штетата на надворешните лица. Нека штетата предизвикана од оние кои те навредиле да биде апсорбирана од твојата милост, исто како што адстрингентноста на виното се апсорбира од многу вода. Докажи го изобилството на твојата милост со придобивките што им ги враќаш на оние што те навредиле, исто како што направил блажениот Елисеј со своите непријатели кои имале намера да го заробат (2. Царевите 6:13-23). 198. Оној кој е навистина понизен и мудар, кога е неоправдан, не се огорчува и не кажува ништо во своја одбрана за она за што е неоправдан, туку ја прифаќа клеветата како вистина и не се обидува да ги увери луѓето дека е клеветен, туку бара прошка. Други доброволно си го донеле името на непристојни, без да бидат такви; други го трпеа името на прељубниците, далеку од прељубата, и со солзи сведочеа дека го донеле плодот на гревот, што не го направиле, а со солзи барале прошка од оние што ги навредиле за беззаконието што не го направиле, кога нивната душа била овенчана со сета чистота и безгрешност. Други, за да не се слават за одличните животни правила што ги почитуваа во тајност, беа претставени во ликот на светите будали, растворени со божествена сол, јас бев непоколеблив во мојата тишина, така што на врвот на нивното совршенство светите ангели беа предвесници на нивните доблести. 199. Спасителот ги нарече многуте живеалишта на Отецот различни мерки на умот на оние што се сместени во таа земја, односно разлики и разновидност на духовните дарови кои се уживаат според мерката на умот. Зашто ги нарекол манастирите многу не според различноста на местата, туку според степенот на талентот. Како што секој ужива во сензуалното сонце, во согласност со чистотата и прифатливоста на моќта на видот, и како што од една светилка во една куќа осветлувањето може да биде различно, иако светлината не е поделена на многу илуминации, така и во следниот век сите праведници се неразделно сместени во една земја, но секој е осветлен во своја мерка и радост според своето сонце. како од еден воздух, од едно место, престол, спектакл и слика. - И никој не ја гледа мерката на својот пријател, и повисоко и пониско, така што ако ја види надмоќната благодат на пријателот и сопствената лишеност, тоа не би му било причина за тага и тага. Таму секој, според благодатта што му е дадена, внатрешно се радува по своја мерка. Надвор од се има еден спектакл и земја - а покрај овие два степени, мислам на едната планинска земја, на другата ниска земја, а среде нив има различност во разликата во наградите. 200. Кога ѓаволот сака да го извалка умот со расипнички спомени, тогаш прво го тестира нивното трпение со љубовта кон суетата, а потеклото на оваа мисла се чини дека не е страста. Тоа обично го прави со оние кои си го чуваат умот и кај кои е невозможно брзо да се всадат некакви непристојни мисли. Кога ќе извлече човек од своето упориште и тој ќе почне да разговара со својата прва мисла и ќе се оддалечи од своето упориште, тогаш ќе го соочи со нешто што потсетува на блуд и ќе го заведе неговиот ум во непристојни предмети. Умот прво се збунува од нивниот ненадеен напад, а потоа се помирува со нив, а потоа од мислите доаѓа до акција. Но, ако умот се повлече и го спречи првиот напад на мислите, тогаш со Божја помош лесно може да се победи страста. 201. Подобро е да се одвраќаат страстите со сеќавање на доблестите, отколку со отпор, зашто страстите, кога ќе излезат од нивната област и ќе се издигнат за битка, ги впечатуваат нивните слики и подобие во умот. Оваа војна стекнува голема моќ над умот, многу вознемирувачки и збунувачки мисли. И ако постапите според првото правило што го кажавме, тогаш нема да има ни трага од страстите во умот откако ќе ги избркате. 202. Сè додека човекот не го прифати Утешителот, му требаат Божествените списи за сеќавањето на доброто да се втисне во неговите мисли и со постојано читање да се обновува стремежот кон добро во него и да ја заштити неговата душа од суптилноста на грешните начини: затоа што тој сè уште не ја стекнал силата на Духот, кој ги отстранува заробените сеќавања на душата. Кога силата на Духот ќе се спушти во духовната сила што дејствува во личноста, тогаш наместо законот на Светото писмо, заповедите на Духот се вкорениле во срцето, а потоа тој тајно учи од Духот и нема потреба од помош од сетилна супстанција; бидејќи додека срцето учи од суштината, грешката и заборавот веднаш го следат учењето; и кога доктрината е поучена од Духот, тогаш сеќавањето се чува неповредено. 203. Новородената птица е тој ум кој преку покајанието неодамна излезе од оковите на страстите и за време на молитвата се стреми да се издигне над земното, но не може, и напротив, сè уште лази по лицето на земјата, немајќи сила да лета. Меѓутоа, со помош на читање, правење, страв и грижа за многу доблести, тој ги собира своите мисли во едно; затоа што не е способен да знае ништо друго освен ова. И ова го задржува умот неизвалкан за кратко време; но подоцна доаѓаат спомени и го вознемируваат и го осквернуваат срцето; затоа што човекот сè уште не го почувствувал тој мирен воздух на слобода во кој, во долг временски период, го води умот во заборав за земните нешта, зашто тој стекнал само телесни крилја, односно доблести што се изведуваат надворешно, но сè уште не ги видел контемплативните доблести и не му е дадено чувството за нив; а тие се оние крила на умот на кои човекот се приближува кон небесното и се оддалечува од земното. 204. Сè додека човекот му служи на Господа со нешто сензуално, сликите на овој сетилен се втиснати во неговите мисли и тој го претставува Божественото во телесните слики. Кога ќе добие чувство за внатрешното, тогаш, како што тој го насетува, умот, одвреме-навреме, ќе се издигне над сликите на нештата. 205. Кога душата ќе ти се приближи да излезе од темнината, тогаш тоа ќе ти биде знак: срцето ти гори и како оган гори дење и ноќе; и затоа целиот свет го сметаш за отпад и пепел, не сакаш ни храна, од сладоста на новите, пламени мисли кои постојано се будат во твојата душа. Одеднаш ти се дава извор на солзи, како поток што тече без принуда и се меша со се што правиш, односно за време на читањето, твојата молитва и медитација, кога земаш храна и пиење и во се што правиш. И кога ќе го видиш тоа во својата душа, биди уверен, зашто си го препливал морето; и биди толку трудољубив во своите дела, па внимателно чувај ја својата стража, за благодатта да се умножува во тебе од ден на ден. Додека не го сретнете ова во себе, сè уште не сте го завршиле своето патување и не сте влегле во планината Божја. Ако, дури и откако сте ја нашле и ја прифатиле благодатта на солзите, тие престанат и вашиот жар се олади без да се промени во ништо друго, т.е. без телесна немоќ; тогаш тешко ти! Што уништивте со тоа што паднавте или во вообразеност, или во немарност, или во мрзеливост?! „Но, за она што следи по солзите, ќе пишуваме подоцна“. 206. Ако немаш работа, не зборувај за доблести. Поскапоцени од секоја молитва и жртва пред Бога се тагата заради Него и заради Него; и повеќе од сите мириси е смрдеата на нивната пот. Сметаат дека секоја доблест остварена без телесен труд е предвремен и нежив плод на утробата. Приносите на праведниците се солзи од нивните очи, а богоугодна жртва се нивните воздишки за време на бдение. Праведниците и оние кои се угнетувани од тежината на нивните тела ќе повикуваат кон Господа, а во болест ќе испраќаат молитви кон Бога, а како одговор на извикот на нивните гласови Светите наредби ќе дојдат на помош за да ги охрабрат и утешат со надеж; затоа што Светите Ангели, поради нивната близина со Светите луѓе, имаат заедништво во нивните страдања и таги. 207. Виното го загрева телото, а Словото Божјо го загрева умот. Оние кои се разгорени од жар се воодушевени од размислувањето на што се надеваат и ги подготвуваат своите мисли за идното доба. Оние кои се пијани од вино не гледаат препреки пред себе: така пијаните од надеж не знаат ни тага ни ништо световно. Блажени се оние кои заради морето на тагата, заради љубовта Божја, ги препашаа своите бедра со едноставност и испитувачки наклонетост и не вртат грб. Оние кои со надеж тргнаа по тврдоглавиот пат, не се враќаат назад и не застануваат да навлегуваат во истражување за ова. Но, кога ќе го преминат морето, тогаш, гледајќи ја тешкотијата на патот, му се заблагодаруваат на Бога, кој ги избави од тесните услови, брзаците и таквата грубост на патеката - иако не го знаеја тоа. Надежта, испловувајќи, плива со првиот жар, без трошка грижа за телото и без размислување со себе дали ќе има или не успех од започнатата работа. Кога сакаш да го започнеш Божјото дело, најпрво направи волја, како човек кој повеќе не може да живее на овој свет, како човек кој се подготвува за смрт и очајува од овој живот, како оној што го достигнал времето на својот мандат. Започнете го секое добро дело со храброст, и не приоѓајте на таквите дела со двоумење, не се колебајте во срцето во довербата во Бога, за да не ви стане бескорисна работата, а вашата работа да не стане тешка. 208. Дејствата на оние кои живеат според Бога се следниве: Човек по цел ден удира со глава во земја и тоа го прави наместо да врши служба, т.е. часови. Други го комбинираат бројот на молитви со постојано и продолжено клекнување. Друг ги заменува Божјите услуги за себе со своето мноштво солзи и се задоволува со тоа. Други се обидуваат да го разберат значењето на она што го читаат и да додадат одредено правило на тоа. Друг ја измачува неговата душа со глад, така што тој не може да ги извршува Божјите служби. Друг, кој жестоко поучува во Псалмите, ја прави својата служба континуирана. Друг поминува време читајќи и срцето му се загрева. Друг е предаден во заробеништво, размислувајќи за Божественото значење во Божествените списи. Друг, восхитен од чудата што го восхитуваат во стиховите, се воздржува од обично читање и се совладува со тишина. Другиот, откако го вкуси сето тоа и беше задоволен, се врати назад и стана неактивен. Друг, откако проба само мало нешто и стана арогантен, падна во заблуда. Други беа спречени да го задржат своето владеење поради сериозна болест и импотенција; а на другиот - преовладување на некоја навика, или некоја желба, или страст, или суета, или лакомост, или зависност од собирање материјални работи. Друг се сопна, но стана и не го сврте грбот додека не прими бисер од голема цена. 209. Почетокот на сè е добра намера пред Бога (одлучноста да му се угоди на Бога). Потоа следи повлекување од животните работи: глад, читање, целоноќно бдение и трезвено бдение - според силите на секој човек - и многу поклони, кои се корисни за изведување преку ден, а често и ноќе. Нека ти биде најмала мерка да направиш триесет поклони, па поклони се на чесниот крст и заврши со тоа. Но, има и такви кои според своите можности го зголемуваат бројот на лакови. Други поминуваат три часа во една молитва, имајќи трезен ум и фрлајќи го своето лице на земја без принуда и високи мисли (т.е. некои се молат често, но малку по малку; додека други стојат во молитва еднаш, но стојат долго време). 210. Нашиот ривал ѓаволот има древен обичај лукаво да ја диверзифицира својата борба со оние што влегуваат во подвиг. Користејќи различно оружје против нив, а земајќи ја предвид намерата на личноста, тој го менува начинот на војување. Првата техника на непријателско војување. „Оние кои се мрзливи во волјата и слаби во мислите се силно нападнати од самиот почеток, предизвикувајќи ги против нив силни искушенија, така што од првиот подвиг ќе ги совлада стравот, нивниот пат да им изгледа суров и незгоден“, и рекоа: „Ако почетокот на патот е толку тежок и тежок, тогаш може ли некој да ги издржи многуте борби до крајот на истиот? И ѓаволот не се бори долго со нив, туку набргу ги става во бегство. Тоа е затоа што тие влегоа во подвигот на Господ со сомнеж и студенило. И Бог ни заповеда да влеземе во овој подвиг со подготвеност да умреме заради угодување Нему, ветувајќи дека ќе го крунисаме верниот работник со маченичка чест. Како што на почетокот не се осмелија да се предадат на смрт, затоа испаѓаат толку слаби. Затоа, во сите битки повеќе не се стабилни, се самољубиви и најмногу го штедат своето тело. А непријателот ги избрка како бура, не гледајќи во нив духовната сила што обично се гледа кај Светиите. Волјата на човекот е да се стреми кон Бога, а Бог му помага, помага и му ја покажува својата промисла за него. А ѓаволот не може да му пријде на човекот, ниту да му донесе искушенија, освен ако лицето е пропуштено, или Бог не му дозволи. 211. Втор прием. - Оние, како што гледа ѓаволот, се храбри, смртта ја сметаат за ништо и со голема ревност одат на работа; Ѓаволот не излегува наеднаш да ги сретне таквите луѓе и при нивниот прв обид не влегува во битка со нив, знаејќи дека ревносните воини не се победуваат лесно. Затоа, додека ги гледа такви, не се ни осмелува да ги допре додека не види дека се оладиле во својата љубомора и кое оружје си го подготвиле во своите мисли, го оставиле настрана менувајќи ги Божествените зборови и сеќавања кои ги промовираат и помагаат. Колку брзо ќе почнат да ги избегнуваат своите први мисли и сами ќе почнат да измислуваат нешто што служи за нивно надминување, во себе со исцрпувачките милувања на нивната мудрост, и сами ќе почнат да копаат ров на уништување за нивните души од мрзеливоста со произлезеното издигнување на мислите, од кое студенилото владее безмилосно во нивните мисли и кон нив. Ѓаволот сè уште се воздржува да не ги нападне бидејќи одредена сила ги опкружува оние кои се стремат кон Бога со огнена ревност, се надеваат во Него и веруваат во Него. Поради оваа причина, Бог ја одразува од нив жестокоста на ѓаволската злоба и не им се приближува. Непријателот е спречен со тоа што го гледа Гардијан како секогаш ги штити. Зашто додека не ги отфрлат од себе причините за помош, молитвите, делата на смирението, дотогаш Посредникот и Помошникот никогаш не се оддалечува од нив. 212. Запомни, ти, кој го следиш Бога, во секое време од твојот подвиг, почетокот и првата ревност кога си навлегол на овој пат, и оние огнени мисли со кои најпрвин си го напуштил својот дом и се приклучил во воените редови. Тестирајте се секој ден за да не се олади жарот на вашата душа во ниту едно од оружјата што сте ги облекле, ниту во љубомората што горела во вас на почетокот на вашиот подвиг. И постојано кревајте го гласот меѓу воениот логор, охрабрувајќи ги и охрабрувајќи ги децата од десната рака на земјата на храброст и покажете и на непријателската страна дека сте трезвени. Во исто време, повикувајте го Бога со сигурност, плачете пред Неговата добрина, пролејте солзи и работете додека Тој не ви испрати Помошник. И тогаш веќе нема да бидете поразени. 213. Трета техника на непријателско војување. – Кога непријателот ќе ја види силата што човекот ја добива од Бога за својата ревност и повикувајќи го со вера, тогаш се обидува да најде начин – да го отуѓи Ангелот што му помага – имено, тој се обидува кај него да разбуди мисли на гордост, така што ќе си помисли дека сета негова сила зависи од неговата сопствена сила, а тој самиот со својата сила го штити убиецот. Кој верува во таквите мисли инспирирани од непријателот, Божјата помош заминува од него и тој паѓа во рацете на непријателот. И кој не подлегнува на овие предлози, туку цврсто го држи споменот на Оној што му помага, а окото на неговото срце не престанува да се насочува кон небото; Наспроти ова, непријателот измислува нови методи на војување. 214. Четвртиот метод на непријателско војување е тоа што тој почнува да ја угнетува личноста со неговите природни потреби (особено потребата од жена и потребата да има со што да живее). (Во врска со сопругата). Иако не може да го присили човекот на вакво нешто, бидејќи човекот е заштитен со тишина, а неговиот дом е далеку од причини и причини за грев, тој сепак се обидува да ги натера умовите на подвижниците тоа да го видат во дух и се обидува во нив да формира лажни соништа под превезот на вистината. Во исто време, така што тие доаѓаат до желба за она што го сонуваат, тоа ги скокотка и ги поттикнува да се задржуваат на срамните мисли, да се согласат со нив и да станат виновни за нив. Зашто непријателот знае дека победата и совладувањето на подвижникот се остварува со неговата мисла и се остварува во краток миг - штом мислата се помести од своето место и од нејзината висина се спушти на земјата и по волја за еден момент ја покаже својата согласност - како што се случи со многумина при сонливото прикажување на женската убавина. Ако тие се приближуваа на светот по едно или две полиња, тогаш непријателот често прибегнуваше кон тоа всушност да им донесе жени. Со ова и слични работи непријателот понекогаш извојувал победа над безгрижните и слабо срце. Но, други се покажаа посилни од овие искушенија и, потпомогнати од Божјата милост, го победија непријателот и неговите соништа. (Во однос на втората потреба). Честопати непријателот правеше и дека сонувано гледаа злато, скапоцени работи и други богатства, а понекогаш всушност им го покажуваше тоа со надеж дека, можеби, со такви соништа ќе успее да запре еден од нив во својот тек и да зароби еден од нив во една од неговите мрежи и меѓу своите. Тоа е дозволено за да се открие дали додека ги отстрануваат овие работи во испосништвото, во својата немаштија и сиромаштија, тие се богољубиви и кога ќе се сретнат со овие работи се обидуваат од љубов кон Бога да ги занемарат и измамени од нив не им даваат победа над себе, сметајќи ги како ништо во споредба со љубовта Божја. Вистинските подвижници не попуштаат и по испитувањето се прочистуваат, како злато во печка; а оние кои се невнимателни и слаби, а со мала потреба, во случај на недостаток, се победуваат и се враќаат назад, откажувајќи се од подвигот. 215. Штом некој ја сфати својата слабост и навистина ја почувствува; Веднаш ја крева душата од опуштање и се задржува претпазливост. Но, никој не може да ја почувствува неговата слабост, освен ако не му се дозволи ниту едно мало искушение, било физичко или ментално, да го погоди и не му се дава избавување од тоа. Зашто, тогаш тој јасно ќе ја види залудноста на сопствените напори и мерки - ќе види дека неговата претпазливост, воздржување и заштита на душата, во која се надеваше дека ќе најде сигурност, не донесе никаква корист и дека избавувањето дошло до сето ова. Оттука добиваат потврда дека тој самиот не е ништо и дека само Божјата помош спасува. Кој знае дека му е потребна Божја помош, многу се моли. И колку што ги умножува, толку му се смирува срцето. Зашто секој што се моли и бара не може а да не се понизи. Но Бог нема да го презира скрушеното и понизно срце (Пс. 50:19). Без разлика колку брзо човек се понижува, милоста веднаш го опкружува. И тогаш срцето чувствува Божествена помош и стекнува одредена моќ на доверба (во Бога) буди во него. А кога некој ќе почувствува дека Божјата помош навистина ќе му помогне, тогаш неговото срце е навистина исполнето со вера. Оттука тој разбира дека молитвата е прибежиште за оние кои бараат помош, извор на спасение, богатство на надеж, прибежиште што спасува од вознемиреност, потпора за слабите, покритие за време на искушенија, штит на избавување во битка, стрела изострена против непријателите - и му се открива дека целото мноштво духовни придобивки му се ставаат на располагање преку молитвата. Отсега почнува да ужива во молитвата на верата; Тој веќе не се моли со тешкотии и умор, туку со срдечна радост и изненадување, постојано зрачи со благодарни движења, со безброј генуфлексии. 216. Од голема желба за Божја помош, човекот се приближува кон Бога, молитвено. Но, колку што тој се приближува кон Бога со својата намера, Бог му пристапува со Своите дарови и не му ја одзема благодатта за неговото големо смирение. Меѓутоа, понекогаш великодушно љубениот Бог ги задржува даровите на благодатта од него, така што тоа му служи како поттик да се приближи до Бога и за доброто на неговите потреби, човекот постојано останува пред Бога, подготвен да го излее она што служи за корист. Бог брзо исполнува некои барања, имено оние без кои никој не може да се спаси, додека други бавно ги исполнуваат. Во други околности, тој ја отфрла и ја отфрла жешката моќ на непријателот, а во други му дозволува да падне во искушение, така што овој тест му служи како причина да се приближи до Бога - и да научи искуство во искушението и, имајќи ја пред очи потврдата за својата слабост, се повеќе и повеќе се утврдува во смирението. Праведниот човек кој не ја препознал својата слабост, делата ги има како на работ на жилет - и не е далеку од паѓање и од расипувачкиот лав на гордоста. На кој не ја знае својата слабост му недостасува смирение; а на кој му недостига сè уште не постигнал совршенство; оние кои не го постигнале секогаш остануваат во страв; затоа што неговиот град не бил изграден на железни столбови и на праги од месинг, т.е. на смирение. Без смирение, работата на човекот не може да се изврши, а печатот на Духот сè уште не е залепен на ракописот на неговата слобода - до сега тој сè уште е роб, а неговата работа не е ослободена од страв. 217. Затоа, Господ на Своите Светители им остава причини за понизност и скрушеност на срцето во интензивна молитва, така што оние што Го љубат ќе Му се приближат преку смирението. И често ги плаши со страстите на нивната природа и склоностите на срамните и нечисти мисли, а често со прекорите, навредите и клеветите од луѓето, понекогаш со болести и телесни заболувања, понекогаш со сиромаштија и недостаток на потребни потреби, потоа со маки од силен страв, разновидна злоупотреба, напуштање, напуштеност. И сето тоа за да имаат причини за понизност и за да не паднат во сон на небрежност. 218. Кога ќе се случи вашата душа внатрешно да се исполни со темнина, и како што сончевите зраци се заматени на земјата од темнината на облаците, вашата душа е лишена од духовна утеха за некое време, а светлината на благодатта внатре се затемнува, поради облакот од страстите што ја засенува душата, и затоа што невообичаениот ум ја засенува вашата веселост; Немојте да се срамите од помислата, туку бидете трпеливи, читајте ги книгите на наставниците, принудете се да се молите и чекајте помош. Таа ќе дојде наскоро, а вие нема да го знаете тоа. Зашто, како што лицето на земјата се открива со сончевите зраци од воздушната темнина што ја обвива земјата, така и молитвата може да ги уништи и растури облаците на страстите во душата и да го осветли умот со светлината на радоста и утехата. 219. Додека не стигнете до регионот на солзите, вашите досега скриени работи сè уште му служат на светот, т.е. сè уште водите световен живот и сè уште ја вршите Божјата работа со надворешна личност, но вашата внатрешна личност е неплодна; затоа што нејзиниот плод почнува со солзи. Кога ќе стигнете до регионот на солзите, тогаш знајте дека вашиот ум излезе од затворот на овој свет, ја стави ногата на патот на новото време и почна да ја мириса смрдеата на прекрасниот нов воздух. Солзите почнуваат да течат затоа што се ближи раѓањето на духовното бебе. Заедничката мајка на сите, благодатта, сака мистериозно да ја произведе Божествената слика во светлината на следниот век. Но, овој редослед на солзи не е ист како што се случува во интервали меѓу оние кои молчат (некогаш за време на размислување, понекогаш за време на читање, понекогаш за време на молитвата). Не зборувам за овој вид солзи, туку за таквите што се случуваат постојано дење и ноќе. Очите на оној кој го достигнал ова ниво стануваат како извор на вода додека не наполни две години или повеќе, а потоа доаѓа до смирување на мислите. И со смирување на мислите, онолку колку што може делумно да собере природата, се влегува во тој мир за кој зборувал св. Павле (Евр. 4:3). И во ова мирно упокојување умот почнува да размислува за мистерии. Тогаш Светиот Дух почнува да му ги открива небесните работи и Бог пребива во него и го воскреснува плодот на Духот во него. Но, слушајте повторно: кога ќе влезете во областа на смирување на мислите, тогаш многу солзи ви се одземаат - и солзите ви доаѓаат умерено и во соодветно време. 220. Постојат три чинови во кои личноста се истакнува: ранг на почетници, просечен ранг и совршен ранг. Оној што е на прв ранг, иако неговиот начин на размислување е наклонет кон доброто, сепак движењето на умот е во страстите. Вториот ранг е нешто помеѓу состојба на страст и бестраст, а кај човекот подеднакво се будат умствените и духовните мисли и тој не престанува да зрачи и светлина и темнина. Истовремено, ако накратко го прекине честото читање на Божественото писмо и имагинацијата во умот на Божествените умствени идеи, со претпазливост во надворешното, од кое се раѓа внатрешното зачувување, тогаш човекот се занесува во страст. Ако го храни својот жар за духовното на гореспоменатиот начин - барајќи, стремејќи се, читајќи го Светото писмо, негувајќи ги добрите мисли и чувајќи ги од талкање во земјата, со љубов чувајќи ја својата душа и прилепувајќи се кон Бога со трпение во неуморна молитва, тогаш Бог конечно ќе му ја отвори вратата, особено за неговото потпевнување; бидејќи откривањето на тајните се случува да биде скромно (а ова е трет ранг). 221. На надежта во Бога и претходи работа за Бога и пот пролеана во делото. Ако веруваш во Бог, тогаш правиш добро. Но, верата бара дела, а надежта во Бога се открива во страдањето заради добродетелта. Дали веруваш дека Бог мисли за Своите созданија и дека е семоќен? Нека вашата вера биде придружена со пристојна работа; и тогаш Бог ќе те слушне. Не обидувај се да го задржиш ветрот во својата грст, односно верата без дела. Често, некој, без да знае, оди по патека каде што има диви животни, или убијци или нешто слично; и така, општата Божја Промисла го спасува од зло, или со забавување на поворката на патникот на некој начин додека ѕверот не се тргне настрана, или со принудување да скршне од патот со некоја средба. Понекогаш злата змија лежи на патот и е невидлива; но Бог, не сакајќи да го предаде човекот на тоа искушение, ја тера змијата наеднаш да почне да шушка - таа се оддалечува и ползи пред патникот, кој, гледајќи го, презема мерки на претпазливост и се спасува. Често се случува да падне куќа, ѕид или камен, и некој седи таму, а Бог љубезно му заповеда на Ангелот да го држи она што паѓа додека тие што седат таму не се оддалечат или не се отповикаат; и штом ќе заминат веднаш ја испуштија устата што паѓаше. Сето ова и слично се дело на Божјата Промисла, општо и насекаде; праведниот има посебна, неразделна промисла над него. Бог им заповедал на другите луѓе разумно да управуваат со своите работи и во Божја промисла да го користат нивното знаење, но наместо знаење, праведникот стекнал вера, со која ништо не се плаши, туку оди како лав во доверба (Изреки 28:1). И како што неговата постојана грижа е посветена на Бога, така и Бог вели за него: „Јас сум со него во неговата тага, ќе го уништам и ќе го прославам, ќе го исполнам со долги денови и ќе му го покажам Моето спасение“ (Пс. 90:15-16). Оној што е опуштен и мрзелив во работата не може да има таква надеж. Но, кој во сè пребива со Бога, Му приоѓа преку добрината на неговите дела и постојано ги насочува очите на своето срце кон Неговата благодат; за себе може да каже што рекол Божествениот Давид: „Очите ми исчезнаа од мојата надеж во мојот Бог“ (Пс. 68:4). 222. Кога бараме бегство од светот, тогаш ништо не нè одвојува од него, ги умртвува нашите страсти и не оживува за духовното, како плачот и болката во срцето со расудување. Но, исто така, ништо не нè прави толку соучесници на светот и не нè отстранува толку многу од ризницата на Мудроста и спознанието на Божјите тајни, како смеата и, со слободата во оптек, зголемените мисли. - И ова е дело на блудниот демон. Те молам, со љубов, да се чуваш од злобата на непријателот, за да не го разладиш во својата душа жарот на љубовта кон Христос, кој заради тебе ја вкуси жолчката на дрвото на крстот, и непријателот, наместо оваа слатка вежба и смелост пред Бога, да не ти ја исполни душата со многу соништа во будност, а за време на твојот сон со сонот што не може да го плени ангелот. толерира. Присили се да го имитираш смирението Христово, за брзо да се запали огнот што Тој го стави во тебе, со кој се искорени сите движења на светот кои го убиваат новиот човек и ги сквернават дворовите на Светиот и Семоќниот Господ. Зашто со свети Павле се осмелувам да кажам дека ние сме Божјиот храм (1. Кор. 3:16). Затоа, бидејќи Самиот Бог е чист, да го исчистиме Неговиот храм, за да сака да живее во него. А бидејќи Самиот е Свет, да го осветиме и Неговиот храм; да го украсиме со секакви добри и чесни дела, ќе го намирисаме со мирисот на мирот на Божјата волја, со чиста и срдечна молитва. Тогаш облакот на Неговата слава ќе ја засени душата и светлината на Неговата величина ќе свети во срцето. 223. Човек со многу грижи не може да молчи; затоа што многу работи ја трошат неговата тишина и тишина, дури и ако тој не сакаше. Монахот мора да се постави пред лицето Божјо и секогаш да го крева окото кон Бога, ако навистина сака да го чува својот ум, да ги отфрли вонземските движења што се вовлекуваат во него и во тишината на мислите да прави разлика помеѓу она што влегува и што излегува. Без ослободување од грижи, не барај светлина во душата, ниту тишина и тишина во развратноста на твоите чувства. Без непрестајна молитва е невозможно да се доближиме до Бога. По трудот на молитвата, ставањето нова грижа на умот предизвикува губење на мислите. Солзите, удирањето по гради за време на молитвата и огнената ревност за продолжување на молитвата, ја будат во срцето жарта на сладоста на солзите, а срцето се издигнува кон Бога со пофален ентузијазам, извикувајќи: „Душата моја жедни за Тебе, моќниот и жив Бог: кога ќе дојдам и ќе се појавам пред Твоето лице“ (Пс. 1:3 4). „Кој пиел од ова вино, а потоа го изгубил, само тој знае во каква жална состојба бил оставен и што му е одземено поради неговата опуштеност. 224. Колку е штетно средбата со луѓето и разговорот со нив за оние што живеат во тишина! – Како што силен град, ненадејно паѓање врз плодовите на дрвото, ги обзема и ги уништува, така и средбите со луѓето, макар и краткотрајни, ги обземаат цветовите на добродетелите, кои штотуку процветаа и раскошно го крунисаа стеблото на душата, засадено на излевањето на водите на покајанието 11:3. Како што силен мраз, покривајќи го зеленилото што едвај излегло од земјата, го гори, така средбата со луѓето го гори коренот на умот, кој почнал да го произведува семето на доблестите. Како што благородната и угледната личност, кога ќе се опие, ја заборава својата благородност и го исмеваат за туѓи мисли кои потекнуваат од виното, така и целомудрието на душата се налутува од погледот на луѓето и разговорот со нив: - човекот ја заборава својата претпазливост, намерата на неговата волја се брише од неговите мисли, а основата на животот е избришана. 225. Немој да мислиш, човеку, дека во сиот монашки живот има некоја активност поважна од ноќното бдение. Преку него, ако подвижникот не се забавува со телесни работи и грижа за привремени работи, неговиот ум за кратко време ќе се вивне низ тагата, како на крилја, и ќе се издигне на Божја радост. Ако монахот остане буден со разумност, тогаш во него, како да се каже, нема да видите месоносец. Невозможно е оние кои го поминуваат целиот свој живот во ова занимање да бидат напуштени од Бога без никакви дарови за нивната трезвеност, сила на срцето и грижливо тежнеење на нивните мисли кон Него. Душата која се труди да остане во бдение ќе има херувички очи кои постојано ќе го креваат својот поглед и ќе размислува за небесниот спектакл. 226. Оној што ја избрал оваа Божествена работа мора да се заштити на секој можен начин во текот на денот од бунтот на собири и од грижата за бизнисот: инаку ќе го поднесе трудот на воздржување од сон, но нема да добие никаков плод од него; бидејќи во овој случај ќе биде невозможно умот правилно да учествува во псалмодијата и молитвата. Но, кога некој, наместо да се грижи во текот на денот, го практикува читањето на Божественото писмо, кое го зајакнува умот, особено служи за наводнување на молитвата и помага бдение, тесно поврзано со молитвата; тогаш во ова читање тој наоѓа водач на вистинскиот пат, го наоѓа она во кое семето на сето она што го храни молитвеното созерцание, што ги спречува мислите да издигнат, што постојано го сее во душата споменот на Бога. 227. Постојаното молчење заедно со читањето, умереното јадење храна и бдеењето наскоро го возбудуваат умот до чудење, освен ако не постои некоја причина што ја нарушува тишината. Мислите што се будат кај тивките, од самите себе, без намерен напор, прават двете очи, со солзи што течат од нив, миејќи ги образите со своето изобилство, да станат како крштение. 228. Сè додека некој навистина не ги мрази причините за гревот од срце, тој не е ослободен од задоволството што го создава ефективноста на гревот. Ова е најсуровата борба (со придружба на гревот), која не е инфериорна во однос на човекот дури ни на крв. Во него неговата слобода е искушувана во единството (во неговата исклучителна) љубов кон доблеста. Во оваа борба е моќта на гревот, со која непријателот обично ги меша душите на целомудрените; принудувајќи ги да искусат нешто што тие воопшто не го прифатиле. И ова е време на невидлив подвиг, што е крајно тешко, кога оваа битка, од стекната вештина, стекнува голема моќ над оние кои се предале на пораз со тоа што се удостоиле да дејствуваат по сопствените мисли. 229. Пазете се од безделничење; затоа што во неа се крие сигурна смрт, а без неа е невозможно да паднеме во рацете на оние кои бараат да не заробат. На тој ден Бог ќе ни суди не за псалмите, не за нашето напуштање на молитвата, туку за фактот дека со тоа што го испуштаме им даваме влез на демоните. А кога, откако ќе најдат место за себе, ќе влезат и ќе ни ги затворат вратите од очите, тогаш болно ни го извршуваат она што нè подложува на Божја осуда и најстрога казна. Изведувањето на ова (обредот на псалмодија и молитви) внатре во ќелијата го воспоставиле мудрите, според духот на откровението, за да ги заштитат нашите животи, но меѓу немудрите, изоставувањето на ова се смета за неважно. бидејќи овие вторите не ја земаат предвид штетата што настанува од тоа, тогаш и почетокот и средината на нивниот пат е неуката слобода, која е мајка на страстите. 230. Не можеме да се погрижиме да немаме причини за страсти; затоа сме во искушение иако не сакаме. Не сакаме гревови за себе, но се случува со задоволство да ги прифатиме причините што нè водат до нив; а потоа овие вторите стануваат вина за ефективноста на првите. Оној што сака причини за страсти несвесно им робува на страстите. Кој ги мрази своите гревови, ќе престане да греши, а кој ги исповеда, ќе добие простување. Невозможно е човек да се откаже од гревовната навика ако прво не стекне непријателство кон гревот, а не е можно да добие простување пред да ги исповеда своите гревови. 231. Сè додека човекот го носи во себе отровот на опиеност со своите гревови, сè што прави му изгледа пристојно. И штом природата го напушти својот ред, не е важно дали е опиена со вино или со похоти: затоа што и двете водат од сегашната состојба, а и двете предизвикуваат исто горење во телото; иако методите се различни, растворањето е исто. 232. Ако сте сами во својата ќелија и сè уште не сте ја стекнале моќта на вистинското размислување, тогаш секогаш окупирајте се со читање тропари и катисми, сеќавајќи се на смртта и надевајќи се на иднината. Сето тоа го собира умот во едно, и не му дозволува да се врти додека не дојде вистинската контемплација; бидејќи силата на духот е помоќна од страстите. Во надеж за иднината, окупирајте се со сеќавање на Бога, обидете се добро да го разберете значењето на тропаријата и чувајте се од се надворешно што ве поттикнува на похота; а притоа внимавајте на ситниците што ги правите во ќелијата. Испитајте ги своите мисли и молете се за во секоја активност да имате очи за себе: од оваа радост ќе почне да тече кон вас; и тогаш ќе најдеш таги што се послатки од мед. 233. Никој не може да ги победи страстите, освен преку видливи и опипливи добродетели; и никој не може да го надмине издигнувањето на умот, освен со проучување на духовното знаење. Нашиот ум е светлина, и ако не е врзан со никаков одраз, не престанува да лебди. И без подобрување на горенаведените доблести, невозможно е да се стекне оваа зачувување; затоа што ако некој не ги победи своите непријатели, не може да има мир. Страстите служат како пречка за најдлабоките доблести на душата; а ако прво не бидат соборени од очигледни доблести, тогаш зад нив нема да се видат внатрешните доблести. 234. Љубовта кон Бога е природно жестока, и кога некого напаѓа без мерка, таа ја прави таа душа ентузијастичка. Во оној што ја почувствувал оваа љубов се гледа извонредна промена: лицето му станува огнено и радосно, а телото му се загрева, стравот и срамот се оддалечуваат од него; ја смета ужасната смрт за радост; контемплацијата на неговиот ум не дозволува никакво потиснување во мислите за небесните работи; тој не го чувствува движењето возбудено од предметите, бидејќи иако прави нешто, тој воопшто не го чувствува - бидејќи неговиот ум лебди во контемплација, а неговата мисла секогаш изгледа како да разговара со некого. Апостолите и мачениците некогаш уживале во овој духовен занес. А некои го обиколија светот, мачејќи се и трпеа срам, а други, во страшни страдања, не беа со слабо срце, туку храбро ги поднесуваа. - Другите талкаа по пустини, планини и дувла - а во неволјите беа најудобни; тие се сметаа за глупави, но тие беа мудри од мудрите. 235. Подвижништвото е мајка на светилиштата; од него доаѓа првото доживување на чувството на Христовите тајни, кое се нарекува прв степен на духовно знаење. Извалканата душа не влегува во чистото царство и не се соединува со духовите на светиите. Сокриј ја добрината на својата целомудреност со солзи, пост и осамена тишина. Малку тага заради Бога е подобро од големо дело направено без тага. Она што се случува без мака, т.е. вистината е онаа на световните луѓе кои даваат милостина однадвор, но не стекнуваат ништо во себе. Но, борете се во себе и страдајте за Христа, за да бидете достојни да ја вкусите славата Христова. Умот нема да се прослави со Исус ако телото не страда за Христа. 236. Има два начина да се искачиш на крстот: едниот е распнувањето на телото, а другиот е искачувањето во созерцание; првото е последица на ослободувањето од страстите, а второто е последица на делотворноста на делата на духот. Умот не се потчинува освен ако телото не му се потчини. Царството на умот е распнување на телото: а умот нема да биде казнет од Бога ако слободата не му се потчини на умот. Кој се потчинува на Бога, блиску е да му се потчини сè. 237. Основата на сите добри работи, враќањето на душата од непријателското заробеништво, патот што води кон светлината и животот - сето тоа е содржано во следните два методи: собирање во едно и секогаш пост, т.е. мудро и разумно е да си поставите правило на воздржување, постојан престој на едно место и непрекинато ангажирање со мислите Божји. Оттука послушноста на чувствата, трезвеноста на умот, припитомувањето на жестоките страсти што се будат во телото, светлите движења на мислата, трудољубивоста во делата на доблеста, солзите и смртното сеќавање, чиста целомудрие, далеку од какви било соништа што ја искушуваат мислата, накратко, оттука слободата на вистинската личност, духовна радост и воскресение со Христа. Кој ќе ги запостави овие две методи, нека знае дека не само што ќе си наштети во сето она што е претходно кажано, туку ќе го разниша самиот темел на сите доблести - и ќе дојде до следните два, спротивни пороци, мислам - телесно скитање и нечесна ненаситност. Ова е суштината на почетокот на спротивното од кажаното - и тие им даваат место во душата на сите страсти. 238. Непријателот, знаејќи ги времињата на нашите природни потреби кои ја поттикнуваат природата да се задоволува, знаејќи дека од талкањето на очите и остатокот од стомакот, умот доаѓа во виор, се обидува токму во такви моменти да нè поттикне да ги зголемиме нашите природни потреби и да посее во нас слики на зли мисли, така што страстите во природата ја завладеат засилената борба и паѓањето на човекот. Затоа, како што непријателот ги набљудува таквите времиња, така и ние мораме, во овие особено времиња, да бидеме мудри и да не дозволиме набрзина да ја спроведуваме волјата на вдахновените мисли, да не ѝ се предадеме на победата над себе на алчноста, а особено да не се поместиме од местото на нашето молчење и да не одиме таму каде што ни одговара, за да не подготвуваме изговори за целосно напуштање на пустината. 239. Непријателот дење и ноќе ни стои пред очи, забележува, чека и гледа во кој отворен влез на нашите чувства може да влезе. А кога ќе направиме невнимание во едно, тогаш ова лукаво и бесрамно куче ги гаѓа своите стрели кон нас. Понекогаш самата природа почнува да го сака мирот, слободата, смеата, повишените мисли, мрзеливоста - и станува извор на страсти и бездна на бунт; а понекогаш и непријателот го всадува тоа во душата. Внимавајте да се препуштите на мали нешта, за да не завршите со уживање во големи работи и до големи падови. А малку невнимание, како што кажа некој, често доведува до големи опасности. А во мали и безначајни нешта секогаш да си трезен – тоа е мудрост. 240. Не се обесхрабрувајте кога станува збор да ви донесе живот и не бидете мрзливи да умрете за тоа; затоа што кукавичлукот е знак на малодушност, а немарноста е мајка на двете. Страшната личност дава до знаење дека боледува од две болести, односно љубов кон животот и недостаток на вера. Љубовта кон животот е знак на неверување. Но, кој го занемарува тоа, си потврдува дека верува во Бог со сета своја душа и дека со нетрпение ја очекува иднината. Веселоста на срцето и непочитувањето на опасностите се јавуваат поради една од следните две причини, или поради големата вера во Бога или поради тврдоста на срцето. Тврдоста на срцето е проследена со гордост, а верата е проследена со смирение на срцето. 241. Човекот не може да стекне надеж во Бога ако најнапред, според својата мерка, не ја исполнил Неговата волја. Зашто надежта во Бога и храброста на срцето се раѓаат од сведочењето на совеста и само со вистинското сведоштво на нашиот ум имаме надеж во Бога. Доказ за умот е дека совеста на човекот воопшто не го осудува, како да занемарил нешто на што е должен најдобро што може. Ако нашето срце не нè осуди, смелоста на имамите ќе се сврти кон Бога (1. Јованово 3:21). Затоа, смелоста е последица на успехот во доблестите и добрата совест. 242. Човекот секогаш молчи и молчи од следните три причини: или заради човечка слава, или поради жестока ревност за доблест, или затоа што човекот има одреден Божествен разговор во себе и неговиот ум е привлечен кон тоа. Доблеста не е пројавување на многу и различни дела извршени телесно, туку самото срце најмудро во надежта; бидејќи вистинската цел го врзува за Бога. Умот без телесни дела може да направи добро; а тело без мудрост на срцето, дури и да направи нешто, не може да има корист од тоа. Меѓутоа, Божјиот човек, кога ќе му биде погодно да направи добро дело, нема да се спротивстави за да не ја докаже својата љубов кон Бога со своето дело. 243. Во борбата против движењата на телесната страст, сметај си за силно оружје - повлекување од очите на жените; затоа што непријателот не може да го произведе во нас она што природата е способна да го направи со своја сила. Немојте да мислите дека природата заборава што е природно всадено во неа од Бога за раѓање деца и за испитување на оние кои се во овој подвиг. Но, оддалечувањето од предметите на желбата ја умртвува страста кај членовите, предизвикува заборав за неа и ја уништува. Предметите, кога не се гледаат, произведуваат мало и едвај забележливо движење; а предметите, кога ќе се видат, со близина ги возбудуваат страстите, ги хранат, како што маслото го храни горењето на светилката - и страста, веќе мртва и изгасната, повторно се разгорува. Природното движење, без додавање на ништо однадвор, не може да ја наруши чистотата на волјата и да ја наруши целомудреноста; затоа што Бог не и дал сила на природата да ја победи добрата волја и да брза кон Него. Ако, пак, понекогаш доброволно се занесуваме од сензуалното и се препуштаме или на јадење и пиење во количини што ја надминуваат нашата мерка, или се зближуваме со жените, гледаме во нив и зборуваме за нив, тогаш огнот на страста се запали и брзо се шири во телото; Во исто време, природното нежно движење во телото го менуваме во жестоко и нескротливо – со овие дополнувања на природата според поттикот на нашата волја. Што и да создаде Бог, тој сè создаде убаво и пропорционално. И сè додека мерката на усогласеност со природата е правилно зачувана во нас, природните движења не можат да нè принудат да скршнеме од патеката: но во телото се возбудуваат само хармонични движења, кои само ни даваат до знаење дека во нас има природна страст, без сепак да создаваат скокоткање и збунетост силни за да се мешаат во целомудрието. 244. Понекогаш има движење во членовите и по Божја дозвола за нашата вообразеност. За оваа битка знаеме дека кога долго време сме внимателни кон себе и сме работеле напорно, дури и сметајќи се себеси донекаде успешни, ни е дозволено да ја издржиме за да научиме понизност. Другите битки произлегуваат од нашата расипаност и прекумерното одморање на телото, преку напуштањето на сè што е жално и тешко во редот на нашиот живот - особено постојаниот престој во ќелијата и тешкотиите на телесниот труд. Тагата, тешкотијата и тесните услови на животот ја врзуваат и убиваат сладострасноста; а придобивките, задоволството и мирот на телото го одврзуваат, потхрануваат и растат. Бог и Неговите Ангели се радуваат кога ние имаме потреба, а ѓаволот и неговите работници се радуваат кога сме во мир. Тагата и маката го прошируваат и го олеснуваат извршувањето на заповедите; но мирот им дава место на страстите и преку тоа го ограничува и запира извршувањето на заповедите. Во угнетеното тело, мислите не можат да се препуштат на опасното издигнување. Кога некој радосно поднесува труд и тага, тогаш лесно може да ги заузда своите мисли, зашто преку трудот тие стануваат неактивни. Кога човек, сеќавајќи се на своите претходни гревови, ќе се казни себеси, тогаш Бог благоволно гледа на него. Бог се радува што, за скршнувањето од својот пат, самиот си наметнал казна, која служи како знак на покајание. И колку повеќе тој врши притисок врз неговата душа, толку повеќе Божјата наклонетост кон него се зголемува. Секоја радост, чија причина не е доблеста, веднаш буди похотливи движења кај оној што ја стекнал. 245. Доблестите се последователни една на друга, така што патот на доблеста не е тежок и тежок, за да може човек да успее во нив со ред, и во тоа да најде олеснување за себе, и така и самите тешкотии што се поднесуваат заради добродетелта да станат пријатни, како нешто добро. Така, никој не може да стекне вистинска нелакомост освен ако не се подготви радосно да поднесува искушенија. И никој не може да поднесе искушенија, освен оние кои се убедени дека за тагите за кои се подготвиле, можат да прифатат нешто што го надминува телесниот мир. Оној што се лишува од материјалните нешта, но не се лишил од реалноста на своите сетила - мислам на видот и слухот - си подготвил крајна тага, и ќе биде во крајна беда и тага. Зашто, ако менталните претстави на нештата без самите нешта предизвикуваат болно чувство кај човекот, што да кажеме кога самите работи се со нас и блиски до нас? – Во овој случај, од сензациите што ги создаваат овие работи, човекот го трпи истото што претходно го претрпе при вршењето на делото; затоа што сеќавањето на навиката за нив не му излегува од памет. Колку е прекрасен испосникот во овој поглед! Само мислите остануваат искушувачи во него; но исто така многу и многу придонесува за припитомување на мислите. 246. Не обидувај се да примаш совет од личност која не води ист начин на живот како тебе, иако е исклучително мудар. Подобро е да ги доверите своите мисли на неучен човек кој ја доживеал работата експериментално, отколку на учен филозоф кој аргументира врз основа на неговото истражување без да го доживее во пракса. Да се ​​стекне искуство не значи само човек да пристапи кон одредени работи и да ги погледне без да прифати знаење за нив, туку преку долгорочно ракување со нив јасно да ги доживее нивните придобивки и штети. Честопати нешто однадвор изгледа штетно, но внатре во него сè излегува полно со корист; и обратно - често се чини дека нешто има корист, но внатрешно е полно со штета. Затоа, користете советник кој, откако самиот искусил сè, знае како трпеливо да разговара за она што бара разгледување во вашиот случај - и правилно може да посочи што е навистина корисно за вас. 247. Кога ќе најдеш непроменлив мир на својот пат, плаши се; зашто далеку си од правиот пат кој го газат уморните стапала на Светиите. Додека сеуште сте на пат кон градот на царството, следново нека биде знак за вашето приближување кон градот Божји: ќе наидете на силни искушенија; - и колку повеќе пристапувате и успевате, толку повеќе се множат искушенијата пред вас. Затоа, ако на својот пат ги почувствуваш најголемите и најмоќните искушенија во својата душа; знај дека во тоа време твојата душа всушност тајно навлегла во ново, повисоко ниво и дека благодатта за неа е зголемена во состојбата во која се наоѓа; бидејќи според големината на благодатта, во иста мера Бог ја води душата во тагата на искушението. Ако душата е слаба и нема доволно сила за големи искушенија, па затоа бара да не влегува во нив, и Бог ќе ја послуша; тогаш знај со сигурност дека до степен до кој душата нема доволно сила за големи искушенија, таа е недоволна и за големи таленти; и како што е забранет пристапот до неа до големите искушенија, така и големите дарови и се забранети. Затоа што Бог не дава голем дар без големо искушение; Соодветно на искушенијата, даровите се определуваат од Бога, според Неговата мудрост, која оние што ги создал не ја разбираат. 248. Искушенијата при влегување во добар живот и кога тој расте се разликуваат од искушенијата што се дозволени да ја опоменуваат гордоста на срцето. Искушенијата што ѝ доаѓаат на душата од духовниот стап до нејзиниот просперитет и растење и со кои таа се тренира, тестира и воведува во подвиг се следните: мрзеливост, тежина во телото, опуштање на екстремитетите, очај, збунетост на мислите, сомнителност од исцрпеност на телото, привремена мисла, затемнување на човечката помош, затемнување на човечката помош. што му треба на телото и слично. Од тие искушенија душата доживува чувство на осаменост и беспомошност, помрачување на срцето и смирение. Меѓутоа, Давателот ги балансира искушенијата со силите и потребите на оние што ги примаат. Во нив се раствораат и утехата и поразот, светлината и темнината, битките и помошта, накратко, тесен простор и простор. И ова служи како знак дека човекот напредува со Божја помош. 249. Искушенијата што им се случуваат, по Божја дозвола, на луѓето кои се возвишуваат пред Божјата добрина и го навредуваат Бога со својата гордост се следниве: одземање на моќта на мудроста што ја имаат луѓето, немирно чувство во себе на развратна мисла што им е дозволено да ја смири нивната возвишеност, брза раздразливост, желба да стават сè што е омаловажено и покорно според нивните зборови. сите, целосна заблуда на умот, хулење на името Божјо, безумни мисли достојни за смеење, како луѓето да ги запоставуваат, честа им се претвора во ништо, а тајно и отворено, на разни начини им се нанесува срам и прекор од демоните, конечно, желбата да бидат во комуникација и да се занимаваат со светот, без вести и постојано да зборуваат и постојано да зборуваат. пророштва, да вети многу над нечии сили. И ова е суштината на духовното искушение. Искушенијата на телото вклучуваат: болни, сложени, долги, нерешливи напади, постојани средби со лоши и безбожни луѓе, паѓање во рацете на престапниците, случајно сопнување и опасни падови, катастрофални инциденти за нив и нивните семејства. Сето ова што го наведовме припаѓа на искушенијата на гордоста. Почетокот на овие се појавува кај човекот кога ќе почне да си изгледа мудро во сопствените очи. И тој поминува низ сите овие несреќи додека ги асимилира таквите мисли на гордост: колку што ги имаш, толку гордост продира во тебе. 250. Постои и друг вид на искушение - кукавичлук поради недостаток на трпение. Секоја тешка околност и секоја тага, ако нема трпение со нив, служи како извор на длабоки маки; затоа што трпението кај човекот ја одразува несреќата, а кукавичлукот е мајка на маките. Трпението е мајка на утехата, и одредена сила, обично генерирана од широчината на срцето. Тешко е човек да најде таква сила во својата тага без Божествениот дар, стекнат со упорна молитва и излевање на солзи. Кога му е угодно на Бога да го подложи човекот на големи таги, Тој дозволува кукавичлукот да падне во неговите раце. И ја раѓа силата на очајот што го победува, во која тој го чувствува потиснувањето на душата - и ова е вкус на Геена; затоа што оттука произлегуваат илјадници искушенија: срам, иритација, богохулење, жалби за судбина, зли мисли, преселба од една во друга земја и слично. Причината за сето ова е вашата негрижа. Вие самите не се потрудивте да барате лек за ова. Единствениот лек за сето тоа е смирението на срцето. Без него, никој не може да ја уништи бариерата на овие зла. Соодветно на смирението на умот, се дава трпение во неволја; Со трпение, тежината на тагата се ублажува, а утехата се прифаќа; како што се зголемува утехата, се зголемува љубовта кон Бога; и како што се зголемува љубовта, се зголемува и радоста во Светиот Дух. Бог не ги одзема искушенијата од Своите слуги, туку им дава трпение во искушенијата, за нивната вера и предавање на Неговата волја. 251. Телесното живеење според Бога се состои од телесни дела - физички подвизи за чистење на телото од страстите во добродетелна активност. Интелигентното живеење е работа на срцето, немилосрдно продолжува со грижлива мисла за судот, исто така непрестајна молитва на срцето, размислување за Промислата и грижата Божја, приватно и општо, видени во целиот свет, и заштита од тајни страсти, така што ништо страсно не се сретнува во скриеното и духовното царство. 252. Како благодат врз благодат, покајанието им беше дадено на луѓето по крштевањето; затоа што покајанието е второто обновување од Бога. Покајанието е врата на милоста; низ оваа врата влегуваме во Божјата милост, а освен овој влез нема да најдете милост. Покајанието е втора благодат, а се раѓа од вера и страв; стравот е татковска прачка што нè контролира додека не стигнеме до духовниот рај на благословите: по што тој заминува од нас. Рајот е љубовта Божја, во која има уживање во секое блаженство. Дрвото на животот е љубовта Божја од која Адам отпадна; и оттогаш не ја сретнав неговата радост; но тој работеше и работеше во земјата на трње. Лишените од љубовта Божја, ако одат во праведност, во своите дела го јадат тој леб од пот, што на првосоздадените му беше заповедано да го јаде по неговото паѓање. Оној кој живее во љубов дава плод во животот од Бога и во овој мирен свет го мириса воздухот на воскресението. Љубовта е царството; Господ мистериозно им ветил на апостолите за неа дека ќе ја вкусат во Неговото царство. Зашто е речено: „Да јадете и пиете на трпезата на Моето Царство“ (Лука 22:30), што друго значи тоа ако не љубов? – Ова е вино кое го радува срцето на човекот (Пс. 103,15). Блажен е оној што го пие ова вино! 253. Како што е невозможно да се помине големо море без брод и чамец, така никој не може да постигне љубов без страв. Смрдливото море меѓу нас и душевниот рај можеме да го поминеме само на чамецот на покајанието, на кој има веслачи на стравот. Но, ако веслачите на стравот не го управуваат бродот на покајанието, на кој доаѓаме кај Бога преку морето на овој свет, тогаш ќе се удавиме во ова смрдливо море. Покајанието е брод, а стравот е неговиот кормилар, но љубовта е Божественото пристаниште. Стравот нè носи во бродот на покајанието, нè пренесува низ смрдливото море на животот и нè води до Божественото пристаниште, кое е љубов. Сите што работат и се оптоварени со покајание доаѓаат на ова пристаниште. А кога ќе ја постигнеме љубовта, тогаш сме стигнале до Бога, и нашиот пат е завршен, и дојдовме на островот на другиот свет, каде што се Отецот и Синот и Светиот Дух. 254. Постои знаење што и претходи на верата, и има знаење што се создава со вера. Знаењето што ѝ претходи на верата е природно знаење, а знаењето што го создава верата е духовно знаење. Природното знаење го разликува доброто од злото, а тоа се нарекува природна претпазливост, со која ние природно, без наука, го препознаваме доброто од злото. Бог ја стави оваа разумност во рационална природа; со помош на науката добива раст и надополнување. Нема човек што го нема. Ова е моќта на природното знаење во разумната душа, која (моќта) постојано се доведува во акција во неа (душата). Честа на разумната природа е разумноста, разликувањето на доброто од злото, а пророкот со право ги споредил оние што го изгубиле со бесмислена стока (Пс. 48:13). 255. Природното знаење, кое и претходи на верата, е патот кон верата и кон Бога. Откако Бог е внесен во нашата природа, тој самиот нè убедува дека мораме да веруваме во Бог, Кој создал сè во битие. Оваа вера предизвикува страв во нас, а стравот нè принудува на покајание и акција (т.е. за акција), на човекот му е дадено духовно знаење или чувство на мистерии, што ја поттикнува верата за вистинско размислување. Не се раѓа само од гола вера духовното знаење; но верата раѓа страв Божји, а со стравот Божји, кога ќе почнеме да дејствуваме во него, од дејството на овој страв се раѓа духовното знаење, како св. Златоуст: „Кога некој ќе стекне волја што одговара на стравот Божји и правилниот начин на размислување, тогаш наскоро ќе го прифати откривањето на скриеното“. Тој го нарекува духовно знаење откривање на скриеното. 256. Но, стравот Божји не е тој што го раѓа ова духовно знаење; и ова знаење е дадено како дар за практикување на страв Божји. Делото на стравот Божји е покајанието; покајанието, откако го помина целиот свој тек и го заврши, води до таму каде што се дава духовно знаење. Духовното знаење е чувство на невидено. А кога некој ќе го почувствува ова невидливо, тогаш во неговото чувство се раѓа друга вера, не спротивна на првата вера, туку потврдувајќи ја таа вера. Тие ја нарекуваат контемплативна вера. Дотогаш имаше слух, но сега има контемплација, а контемплацијата е посигурна од слушањето. 257. Сето ова е родено од ова природно знаење, правејќи разлика помеѓу доброто и злото. Тоа е доброто семе на доблеста. Ова природно спознание кај човекот ќе биде проследено со - вечна рана на совеста, - непрестајно сеќавање на смртта и одредена болна грижа што продолжува до самиот негов крај - и по оваа тага, очај, страв од Бога, природна срамота - тага за претходните гревови, соодветна трудољубивост, сеќавање на општото добро, барање на заедничкиот пат на Бога. портата низ која мора да помине секоја природа е презир кон светот и силна борба за доблест. Сето тоа се стекнува со природно знаење и секој нека ги споредува своите дела со ова. Кога ќе се покаже дека некое лице го стекнало ова, тогаш тоа значи дека го следи природниот пат; а кога ќе го надмине ова и ќе влезе во љубов, тогаш станува повисок од природата и за него завршува борбата, стравот, трудот и заморот во се. Ова се последиците од правењето на она што е природно. – А тоа го наоѓаме во себе кога не го затемнуваме ова знаење со сопствената сладострасна волја. – И остануваме на ова ниво додека не дојдеме до љубов, што не ослободува од сето ова. Секој, врз основа на сето она што го кажавме, нека се споредува и тестира каде е неговиот напредок: во она што е неприродно, или во она што е природно или во она што е натприродно. 258. Добрата мисла влегува во срцето само од Божествената благодат; злата мисла му приоѓа на човекот само заради искушение и испитување. Човек кој достигнал точка да го знае степенот на својата слабост, постигнал совршенство на смирение. Даровите Божји го привлекуваат срцето, возбудено на непрестајно благодарење. Господ поднесува секакви човечки немоќ, но не трпи човек кој секогаш ропти и не го остава без опомена. Смирението и претходи на благодатта; а вообразеноста и претходи на казната. На горделивиот му е дозволено да падне во богохулење, на оној кој се возвишува во активна добродетел, му е дозволено да падне во блуд, а на оној кој се возвишува во својата мудрост му е дозволено да падне во темните мрежи на незнаењето. 259. Кој, додека се сеќава на Бога, го почитува секој човек, тој, по волја Божја тајно, добива помош од секој човек. Оној што ги брани навредените, го наоѓа Бога за свој поборник; кој ја испружи раката за да му помогне на својот ближен, ја прима Божјата рака за да си помогне себеси. Кој го обвинува својот брат за неговиот порок, наоѓа обвинител во Бога. Кој го исправа својот брат во кафезот, го лечи својот порок; а кој некого ќе обвини пред соборот, си ја зголемува болката на чиревите. Пријателот кој прекорува тајно е мудар лекар, но оној што исцелува во очите на многумина е прекор. 260. Бог опоменува со љубов, и не се одмаздува (нека не)! Тој се стреми само да го исцели својот лик, а не привлекува гнев. Оној што прави добро заради награда наскоро се менува. Колку и да се подобрува човек во овој живот во стремежот кон Бога, сè оди зад Него; во следниот век, Бог ќе му го покаже Своето лице - не дека Тој постои. Овде праведниците, колку и да влегуваат во созерцанието на Бога, го созерцуваат само ликот како во огледало и таму ја гледаат пројавата на вистината. 261. Огнот запален во суво дрво тешко се гаси: и ако Божјата топлина исчезне од светот во срцето на оној што се откажал, тогаш неговото палење не се гаси, и тоа е побрзо од огнот. Кога силата на виното ќе влезе во екстремитетите, умот заборава на строгоста во сè: а сеќавањето на Бога, кога ќе го запоседне пасиштето во душата, го уништува во срцето сеќавањето на сè што е видливо. Чувството на идниот век во овој свет е исто како мало островче во морето; а на оној што му приоѓа веќе не му пречат брановите на визии на овој век. Монахот, додека гледа потреба од време повеќе да работи, тагува поради одвојувањето од телото; и кога ќе почувствува во душата дека го откупил времето и го добил својот залог, копнее по идниот век. Додека трговецот е на море, стравот е во неговите екстремитети, да не се кренат брановите против него и да не се удави надежта за неговата работа; додека е монахот во светот, стравот му го зафаќа животот, да не се разбуди во него бура и да не загине неговото дело, на кое работел од младост до старост. 262. Морнарот, додека плови среде морето, гледа во ѕвездите и го поправа бродот според ѕвездите додека не стигне до пристаништето: а монахот гледа на молитвата, бидејќи таа го поправа, и ја насочува својата поворка кон пристаништето кон кое е насочен неговиот живот во часовна молитва. Пливач без облека нурка во морето за да најде бисер; а монахот, соголувајќи се од сè, поминува низ својот живот за да ги најде во себе бисерите - Исус Христос - и кога ќе Го најде, веќе не бара ништо што постои со Него. 263. Штетно е девицата да биде на јавни собири и во присуство на гужва, а умот на монахот да биде во разговор со многумина. Птицата, каде и да е, се стреми кон своето гнездо, таму да ги воспитува своите деца: а умниот монах брза кон своето место, да создаде во себе плод на животот. Облаците го покриваат сонцето; а говорноста ја затемнува душата, која почнала да се просветлува со молитвено созерцание. За птица наречена сирена велат дека секој, слушајќи го слаткиот звук на нејзиниот глас, толку плени што, следејќи ја низ пустината, од сладоста на нејзиното пеење, го заборава самиот живот, паѓа и умира. Ова е слично на она што се случува со душата. Кога во неа се влева небесна сладост, тогаш од слаткиот звук на Божјите зборови, втиснат со чувство во нејзиниот ум, таа ита сите по него, така што го заборава својот телесен живот; а телото е лишено од своите желби, а душата се вознесува од овој живот кон Бога. 264. Дрвото, ако прво не ги фрли своите поранешни лисја, не расте нови гранки; а монахот, додека не го избрише од срцето споменот на своите поранешни дела, не дава нови плодови и гранки на Христос Исус. Во лушпата во која се раѓа бисерот, како што велат, молња произведува некаков привид на искра, а од воздухот ја прима материја во себе, а дотогаш останува просто месо: а срцето на монахот, додека не ја прифати небесната супстанција во себе со разбирање, неговото дело е нешто обично, а во лушпите не го содржи плодот на утехата. Кучето што си ги лиже ноздрите си ја пие крвта и, поради сладоста на крвта, не ја чувствува штетата: а монахот, кој е склон да ужива во суетата, си го пие животот, а од сладоста што се чувствува цел час, не ја сфаќа својата штета. 265. Не пристапувај кон зборовите на светите тајни содржани во Божественото писмо без молитва и барајќи помош од Бога, туку кажи: „Дај ми, Господи, да го добијам чувството на силата содржана во нив“. Сметајте ја молитвата како клуч за вистинското значење на она што е кажано во Божествените списи. Кога сакаш со своето срце да му се приближиш на Бога, прво докажи Му ја својата љубов преку телесни трудови. Тие се почеток на животот. – И Господ ги постави како темел на совршенството. Сметајте го безделничењето за почеток на помрачувањето на душата, а како затемнување при помрачување, тоа е собиралиште за разговори. Ако корисните говори, кога за нив нема мерка, произведуваат темнина, тогаш колку повеќе се суетните говори. Душата станува безначајна од многу долги разговори. 266. Мерката и добро познатото правило во животот го просветлуваат умот и спречуваат забуна. Збунетоста на умот од нередот (од немањето постојани правила) создава темнина во душата, а темнината повторно создава конфузија. Мирот (духовен) е последица на добриот ред, а од мирот доаѓа светлината; од светлина и мир, во умот свети чист воздух. 267. Себичната душа ќе биде лишена од мудрост, но милостивата душа ќе биде мудра од Духот. Клучот на срцето за Божествените дарови го дава љубовта кон ближниот и, како што срцето се откажува од врските на телото, пред него се отвора и вратата на знаењето. Колку е убава и достојна за пофалба љубовта кон ближниот, само ако нејзината грижа не нè оддалечува од љубовта кон Бога! 268. Колку е пријатен разговорот со нашите духовни браќа, само ако е можно да се одржи разговор со Бога за време на него! Добро е да се води сметка и за интервјуа со духовни браќа, се додека во тоа се почитува пропорционалноста, односно се додека под овој изговор не може да се изгуби тајната работа и живот и непрестајниот разговор со Бога. Ова последното станува збунето на самиот почеток на првото; бидејќи умот не е доволен за да спроведе две интервјуа. Прекумерниот разговор со духовните браќа исто така може да биде штетен; а штетно е световните луѓе да се гледаат само од далеку; дури и без визија, само звуците на нивните гласови го нарушуваат мирот на нивните срца. 269. Како што душата по природа е подобра од телото, така и духовното тело е подобро од физичкото. Но, како што првобитното создавање на телото му претходело на вдахновувањето на животот во него, така и физичките дела претходат на духовните дела. И тоа не е висок живот, непроменливо продолжува, тоа е голема сила. Слаба капка, постојано капе, го пробива тврдиот камен. Кога наближува времето духовниот човек да се издигне во тебе, тогаш радоста се загрева во твојата душа, а твоите мисли се содржани во тебе со сладоста што е во твоето срце. И додека светот се обидува повторно да се издигне во вас, тогаш издигнувањето на мислите во вас се множи. Јас го нарекувам светот страстите што се создаваат од издигнувањето на умот. Кога ќе се родат и ќе достигнат зрелост, тие стануваат гревови и убиваат човек. Како што децата не се раѓаат без мајка, така и страстите не се раѓаат без издигнување на мислата, а извршувањето на гревот не се случува без интервју со страстите. 270. Ако трпението се зголемува во нашите души, тоа е знак дека тајно сме ја примиле благодатта на утехата. Кога душата е опиена со радоста на својата надеж и радоста Божја, тогаш телото не чувствува тага, иако е слабо. Тогаш е во состојба да подигне тежок товар без да покаже недостаток на сила. Ова се случува кога душата ќе влезе во оваа духовна радост. Ако го зачуваш својот јазик, тогаш Бог ќе ти ја даде благодатта на срдечната нежност, за да ја видиш својата душа во него и преку него да влезеш во духовна радост. Колку што некој влегол во подвиг заради Бога, толку неговото срце прифаќа смелост во неговата молитва; и колку што човекот го забавуваат многу работи, толку е лишен од Божјата помош. 271. Првата мисла, која преку Божјата љубов кон човештвото навлегува во личноста и ја води душата кон живот, е мислата што тоне во срцето за исходот на оваа природа. Оваа мисла е природно проследена со презир кон светот; и со ова започнува секое добро движење кај човекот, што го води во живот. Тоа е исто така она што Божествената сила што го придружува човекот го поставува како темел кога сака да го открие животот во него. - И ако човек не ја згасне оваа мисла што ја кажавме во себе со секојдневни грижи и суета, туку ја расте во тишина, и се задржува на неа во созерцание и се занимава со неа; тогаш таа ќе го доведе до длабока контемплација, која никој не може да ја опише со зборови. Сатаната ја мрази оваа мисла и напаѓа со сета своја сила да ја уништи кај човекот. И кога би било возможно, би му го дал царството на целиот свет, за да ја избришам таквата мисла во умот на човекот со забава. Зашто подмолниот знае дека ако оваа мисла остане во човекот, тогаш неговиот ум повеќе не е во оваа земја на измамата и неговите махинации не се приближуваат до личноста. 272. По ова има уште една активност, кога човек добро минува низ добриот живот и се приближува до вкусот на созерцанието и правењето на тоа, кога одозгора добива благодат да ја вкуси сладоста на духовното знаење. Почетокот на ова дело е како што следува: човекот најпрво се уверува во Божјата промисла за човекот, се просветлува од неговата љубов кон Создателот и се восхитува на структурата на разумните суштества и на големата грижа Божја за нив. Овде во него започнува Божествената сладост и разгорувањето на љубовта кон Бога, разгорување во срцето и разгорување на духовните и телесните страсти. Оваа љубов, со силна трудољубивост и чиста совест, тогаш наеднаш почнува да се распламтува - и човекот се опива од неа како вино, а срцето му е заробено на Бога. Колку човекот се труди да живее добар живот, да се зачува, да поминува време во читање и во молитва, во истиот степен таа моќ се потврдува и зајакнува кај него. 273. Да не се срамиме кога сме во темнина. Мислам на онаа посебна темнина во која во други времиња душата тлее, и се случува, како меѓу бранови; и без разлика дали некој го чита Светото Писмо или врши служба, во која било работа што ќе ја преземе, има темнина по темнина. Таквата личност ја напушта работата и често не смее ни да ѝ пристапи. Овој час е исполнет со очај и страв; надежта во Бога и утехата на верата во Него се целосно отфрлени од душата - и таа е целосно исполнета со сомнеж и страв. Но Бог не ја остава душата во оваа состојба долго време, туку наскоро создава изобилство (1. Кор. 10:13). А јас ќе ти забележам и ќе дадам совет: ако немаш сила да се контролираш и да паднеш со лице во молитва; потоа покријте ја главата со наметка и спијте додека не ви помине овој час на темнина, но не излегувајте од ќелијата. Оние кои сакаат да водат ментален живот и оние кои бараат утеха на верата во своето патување, се особено изложени на ова искушение. Затоа, овој час најмногу ги мачи и ги заморува со колебањето на умот; Честопати ова е проследено со богохулење, а понекогаш на човекот му доаѓа сомнеж за воскресението и нешто друго што не треба да ни се каже. Оние кои се занимаваат со телесни работи се целосно ослободени од овие искушенија. На нив доаѓа една поинаква униние, позната на сите, која по својот начин на дејствување се разликува од овие и слични искушенија. Блажен е оној кој ќе го издржи ова без да ја напушти вратата. Меѓутоа, оваа борба не завршува за еден час; и благодатта не наеднаш повторно доаѓа и се населува во душата, туку постепено. И едно отстапува место на друго, време на искушение и време на утеха. 274. Човек кој е ревносен не според разумот никогаш не доаѓа во светот на умот; а на кој е туѓ мирот туѓ му е на радоста. Ако душевниот мир се нарекува совршено здравје, а љубомората не според разумот е спротивна на мирот, тогаш тоа веќе значи дека оние кои имаат зла ​​љубомора страдаат од тешка болест. Срцето, исполнето со тага поради слабост и немоќ во очигледните телесни работи, ги заменува сите овие телесни работи. Телесните дела без тага на умот се исти како неживо тело. Оној што тагува во срцето и им дава слобода на своите чувства, е како човек кој физички страда, а устата му е отворена за секоја храна што му е штетна, или кој има единороден син и кој малку по малку го убива со свои раце. 275. Чедноста и разговорот со жена е исто како лавица и овца во иста куќа. Дела без милост пред Бога се исти како човек кој ќе го убие својот син во присуство на својот татко. Како грст песок фрлен во морето, истото е падот на секое тело во споредба со Божјата Промисла и Божјата милост. И како што изворот на обилна вода не е блокиран од грст прашина, така и милоста на Создателот не е совладана од пороците на суштествата. Да се ​​биде одмаздољубив и да се моли е исто како да сее на морето и да се чека жетвата. Како што огнениот пламен не може да не се издигне нагоре, така и молитвите на милостивите мора да се издигнат на небото. Каков е протокот на вода на накосено место, таква е моќта на раздразливоста кога ќе најде пристап до нашето срце. 276. Има смирение од страв Божји, има од љубов кон Бога и има од радост. Оној што е смирен преку стравот Божји, во секое време е придружен со скромност во сите негови членови, уредни чувства и скрушено срце. Собирот на смирените е сакан од Бога, како собирот на Серафимите. Чистото тело е поскапоцено пред Бога од чистата жртва. Овие две доблести - смирението и целомудрието - подготвуваат свршувачка залог во душата за Света Троица. 277. Набљудувај го стомакот, но не како вид; бидејќи семејната злоупотреба е, без сомнение, полесна од надворешната. Не верувај, брат, дека внатрешните мисли можат да се запрат без да се доведе телото во добра и уредна состојба. Плашете се повеќе од вашите навики отколку од непријателите. Оној кој храни навика е ист како човек кој храни оган. Ако некоја навика бара нешто еднаш, а нејзиното барање не се исполни, тогаш друг пат ќе ја најдете слаба. И ако еднаш ја исполниш нејзината волја, тогаш вториот пат ќе ја најдеш како те напаѓа со многу поголема сила. 278. Кој сака смеа и сака да се покажува пред луѓето, не биди му пријател; во спротивно ќе ве научи на навика да се препуштате на релаксација. Кога некој ќе почне да се расправа со својот брат пред вас, спуштете го лицето. Штом го направите ова, ќе бидете претпазливи пред Бога и пред него. Ако му дадеш нешто на некој што има потреба, нека ведрината на твоето лице претходи на твоето давање и утеши ја неговата тага со љубезен збор. Кога ќе го направите ова, тогаш вашата љубезност ќе биде повредна во неговиот ум од вашето давање, што би ги надминало дури и неговите потреби. Телесната целомудрие и чистотата на совеста нека ви претходат во сите ваши дела; зашто без нив секое дело е суета пред Бога. 279. Нека ве гонат, не те прогонуваат; нека ве распнат, не распнувајте; нека те навредат, не навредувај; нека те клеветат, не те клеветат. Судењето не е работа на христијанскиот живот; нема ни навестување за ова во Христовото учење. Радувај се со оние што се радуваат и плачи со оние што плачат; зашто ова е знак на чистота. Бидете болни со болните; пролеј солзи со грешниците; Радувај се со оние што се каат. Бидете пријателски расположени со сите луѓе, но останете сами во вашите мисли. 280. Не укорувајте или омаловажувајте никого, дури и оние кои се крајно лоши во вашиот живот. Раширете ја облеката над оној што паѓа и покријте го. Знајте дека затоа не треба да ги напуштаме вратите на нашите ќелии, за да не ги знаеме лошите дела на луѓето; и тогаш, во незнаење на нашиот ум, во секого ќе видиме свети и добри луѓе. Ако не можете да работите со вашето тело, барем тагувајте во умот. Ако не можете да постите два дена, постете барем до вечерта; ако не можете до вечер, пазете се од ситост. Ако не си миротворец, тогаш барем не биди љубител на бунтот. Ако не сте во можност да му ја запрете устата на некој што го осудува вашиот пријател, тогаш барем внимавајте да влезете во комуникација со него. 281. Знај дека ако оган излезе од тебе и ги изгори другите, тогаш Бог ќе ги бара од твојата рака душите изгорени од твојот оган. И ако не фрлиш оган, туку се согласуваш со фрлачот и уживаш во тоа, тогаш на судењето ќе бидеш меѓу неговите соучесници. Во сите патишта по кои чекорат луѓето во светот, тие не наоѓаат мир; додека не се приближат до надежта во Бога. Срцето не се смирува со труд и сопнување додека во него не влезе надежта, не го смири и не пролее радост во него. За неа преподобните усни говореа: „Дојдете кај Мене сите изморени и обременети и да ве одмори“ (Матеј 11:28). Светлината на умот раѓа вера; верата произведува утеха на надежта; надежта го зајакнува срцето. 282. Синот Божји го поднесе крстот; Затоа, ние грешниците смело се потпираме на покајанието. Тагата на умот е доволна да ги замени сите телесни активности. Свети Григориј вели: „тој е храм на благодатта кој е во единство со Бога - и секогаш е преокупиран со мислата за Неговиот суд“. Блажениот Василиј рекол: „непрестајната молитва во душата создава јасна мисла за Бога, а нашето всадување на сеќавањето на Бога во себе е всадување на Бога во нас“. Така ние стануваме Божји храм. Покајаното срце служи како подготовка за одмор во Бога. 283. Она што го стекнуваме за време на нашата немарност е она што нè срами за време на нашата молитва. Трезвеноста му помага на човекот повеќе од бизнисот; а дозволата (распуштањето на мислите) повеќе му штети отколку мирот (телесен). Од мирот се јавуваат домашни битки и го вознемируваат човекот, но тој има можност да ги спречи. Зашто, штом човек остави мир и се врати на местото на работа, овие битки му се одземени и отстранети. Но, она што се генерира со резолуција не е исто како она што се генерира со мир. Додека човекот останува во доменот на својата слобода за време на одмор, тој може повторно да се врати и да се управува себеси со воспоставување на сопствено владеење; бидејќи тој сè уште е во доменот на својата слобода. Но, давајќи си дозвола (да размислуваш со задоволство) ја напушта областа на твојата слобода. Ако некое лице целосно не го отфрлило набљудувањето на себе, немало да биде насилно и неволно принуден да се потчини на она што не му дава мир. 284. Не давај, човеку, слобода на кого ниту од твоите чувства, за да не дојдеш до точка на неможност повторно да се вратиш во слободата. Мирот им штети само на младите, но дозволата им штети и на старите и на совршените. Како резултат на мирот, оние кои достигнуваат зли мисли повторно можат да се вратат на набљудување и да се утврдат во својот висок живот. Но, оние кои од надеж за работа занемаруваа да се надгледуваат, ги одведоа заробеници од високиот живот во распуштен живот. 285. Не само што ќе тагуваме кога ќе се вовлечеме во нешто, туку особено кога ќе станеме крути во истото; затоа што наклонетоста често му се случува на совршеното, а да се стане крут во истото е целосна валканост. Тагата што ја чувствуваме при нашите обиди ни се припишува по благодат наместо чиста работа. Кој, во надеж на покајание, намерно лази по втор пат, со измама постапува со Бога; смртта неочекувано го напаѓа и тој не го достигнува времето во кое се надевал дека ќе ги исполни делата на доблеста. 286. Секој што им дал слобода на своите чувства, му дал слобода и на своето срце: зашто работата на срцето служи како врска за надворешните чувства. Ако некој се занимава со оваа активност со разумност, тогаш тоа е очигледно од следните три појави во неа, имено: не е врзан со телесни придобивки, не сака ненаситност и воопшто не дозволува раздразливост. Каде се случуваат овие три? нема вистински ред внатре, дури и ако надворешноста беше беспрекорна. Разумното непочитување на физичкото доведува до исклучување, непочитување на мирот и човечката посветеност. Ако некој доброволно, радувајќи се, прифати штета заради Бога, тогаш внатрешно е чист. Кој не гледа со задоволство на оној што го почестил и не се лути на оној што го обесчестува, во овој живот станал мртов за светот. 287. Не мрази го грешникот; затоа што сите сме одговорни. Ако се буните против него заради Бога, тогаш плачете за него. А зошто го мразиш? Мразете го неговиот грев и молете се за него за да станете како Христос, Кој не се лутеше на грешниците, туку се молеше за нив. Биди проповедник на Божјата добрина; затоа што Бог владее со тебе недостојно; затоа што многу Му должиш, но Неговата строгост не ти се гледа, а за малите дела што си ги направил, те наградува со големи. 288. Плашете се од Бога од љубов кон Него, а не поради страшното име што Му е дадено. Сакајте Го како што мора да Го сакате, не поради она што Тој ќе ви го даде во иднината, туку за она што го добивме во сегашноста и за овој единствен свет што Тој го создаде за нас. Кој го убедил да нè создаде на прво место? Кој се моли со Него за нас кога не се сеќаваме на Него? Кога сè уште не постоевме, кој го оживеа ова наше тело? Каде мислата за знаење паѓа во прашина? Каква неизмерна добрина нашата природа во нас грешниците повторно води кон повторно создавање! Дојдете, замислени, и зачудете се. Кој, имајќи мудар и прекрасен ум, достојно ќе се восхити на милоста на нашиот Творец? 289. Колку што човекот го запоставува овој свет и е ревносен за стравот Божји, до тој степен му приоѓа Промислата Божја - и во тајност човекот ја чувствува помошта на Промислата и му се даваат чисти мисли да ја разбере. Ако некој доброволно се лиши од световните добра, тогаш колку што е лишен од нив, во иста мера Божјата милост го придружува и ја поддржува Божјата љубов кон човештвото. Душите на оние кои не се доволно силни да стекнат вистински живот за себе со доброволно откажување од сè, Тој преку неволни таги ги води кон добродетелта, како што гледаме во случајот со просјакот Лазар. Бог е блиску до тагуваното срце на оние кои во тага викаат кон Него. Дури и ако тоа понекогаш ве изложува на физичко лишување и други таги; но Господ покажува голема љубов кон човештвото кон душата на ожалостениот, сразмерна на суровоста на страдањето во неговата тага. 290. Кога желбата за љубовта Христова не преовладува во тебе до тој степен што, од радост во Христа, стануваш бестрастни во сета своја тага; тогаш знај дека светот живее во тебе повеќе од Христос. Кога болеста, сиромаштијата, исцрпеноста на телото, стравот од она што е штетно за телото ги навредува твоите мисли до тој степен што те оттргнува од радоста на твојата надеж и од грижата за угодување на Господа; тогаш знај дека во тебе живее телото, а не Христос. Само да кажам, она кон што вашата посветеност преовладува над сè, тоа е она што живее во вас. Ако не ти недостига она што ти треба, а телото ти е здраво и не се плашиш од ништо што е спротивно на тебе и велиш дека со тоа можеш чисто да чекориш кон Христа; тогаш знај дека си болен во умот и лишен да ја вкусиш славата Божја. 291. Да не кажете дека нема човек чиј ум целосно ќе се издигне над слабоста, кога телото ќе претрпи уништување во искушенија и таги, и чија љубов кон Христа ќе ја надмине тагата на умот, ќе ви ги споменам мачениците и ќе видам како нивното трпение, поткрепено со силата на Христовата љубов, ги победило големите таги и телесни болести. И не беа единствените кои покажаа таква цврстина; имаше филозофи, пагани кои не го познаваа вистинскиот Бог, кои ја покажаа неверојатната моќ на храброста. Еден од нив направи закон да молчи - и не отстапи од оваа одлука и покрај очигледната смртна опасност. Други целосно ја згазија природната страст; други лесно трпеа клевети; други претрпеле тешки болести без тага; а други го покажаа своето трпение во неволјите и големите несреќи. Ако го издржаа заради празна слава и надеж; тогаш зарем ние, монаси, повикани на заедница со Бога, не треба да издржиме многу повеќе? Извлечено со кратки статии. Можеби ќе ве интересира: