Instructions ascétiques

1. La crainte de Dieu est le commencement de la vertu ; c'est un produit de la foi et il est semé dans le cœur lorsque l'esprit est éloigné des distractions du monde, afin que ses pensées, tourbillonnantes après leur envol, puissent être rassemblées dans une réflexion sur la restauration future. 2. Afin de poser les fondements de la vertu, il est préférable pour une personne de se tenir à l'écart des affaires de la vie et de demeurer dans la loi, en illuminant les chemins droits et saints, comme l'indique le Saint-Esprit à travers le Psalmiste (Ps. 23 : 3, 119 : 35). 3. Le début du chemin de vie est de toujours apprendre avec son esprit les Paroles de Dieu et de passer sa vie dans la pauvreté. Boire d’une manière favorise l’amélioration d’une autre. Si vous vous hydratez en étudiant les Paroles de Dieu, cela vous aidera à prospérer dans la pauvreté ; et le succès dans la non-convoitise vous donne le loisir de réussir à étudier les Paroles de Dieu. Le concours des uns et des autres contribue à la construction rapide de tout un édifice de vertus. 4. Sans s'éloigner du monde, personne ne peut s'approcher de Dieu. Par éloignement, je n'appelle pas déplacement par le corps, mais éloignement des affaires du monde. La vertu de se retirer du monde est de ne pas occuper son esprit avec le monde. 5. Lorsque la grâce se multiplie chez une personne, alors la peur de la mort devient insignifiante pour elle, sur le chemin vers la justice désirée (ou face aux obstacles sur ce chemin) - et il trouve de nombreuses raisons dans son âme pour lesquelles, par crainte de Dieu, il est prêt à endurer les chagrins comme quelque chose de dû ; alors tout ce qui est désagréable au corps et peut lui faire souffrir n'est rien à ses yeux en comparaison de ce qu'il espère dans l'avenir. Mais quand l’appauvrissement de la grâce augmente chez une personne, alors ce qui se passe en elle et avec elle est le contraire de ce qui a été dit : alors la connaissance, grâce à la recherche (qui ne peut s’appuyer que sur le tangible), devient plus de foi en elle, il n’y a pas de confiance en Dieu dans chaque action, et la Providence de Dieu pour l’homme est comprise différemment. Une telle personne est constamment exposée à des peurs, dont les machinations l'guettent dans l'obscurité pour lui tirer dessus avec leurs flèches (Ps. 10 : 2). 6. Le doute du cœur fait entrer la peur dans l'âme ; et la foi peut affermir la volonté même lorsque les membres sont retranchés. Dans la mesure où l’amour de la chair prévaut en vous, vous ne pouvez pas être audacieux et intrépide face aux nombreuses confrontations autour de ce que vous aimez. 7. Celui qui, avec la vérité de son cœur, châtie la vision de son esprit, ne lui permettant pas de s'étendre à des pensées obscènes, n'est pas chaste chez qui, pendant la lutte, le travail et l'accomplissement, cessent les pensées honteuses. - Et tandis que l'honnêteté de sa conscience avec le regard de ses yeux témoigne de sa fidélité (à la loi de pureté), la honte, comme un voile, pend dans le réceptacle caché de ses pensées, et sa pureté, comme une vierge chaste, est observée par le Christ par la foi. 8. Pour éviter les dispositions préoccupées de l'âme envers la lubricité, rien n'est plus utile que de se plonger dans l'amour de l'étude de l'Écriture divine et de comprendre la profondeur de ses pensées. Lorsque les pensées sont plongées dans le plaisir de comprendre la sagesse cachée dans les mots ; alors une personne, dans la mesure où elle en tire l'illumination, laisse le monde derrière elle et oublie tout ce qui est dans le monde. – Mais même lorsque l’esprit ne flotte qu’à la surface des eaux de la mer des Écritures divines, et ne peut pénétrer les pensées de l’Écriture jusqu’au plus profond ; et puis le fait même qu'il soit occupé avec zèle pour la compréhension de l'Écriture suffit pour qu'il lie fermement ses pensées à une seule pensée sur le merveilleux, et les empêche de lutter vers le matériel et le charnel. 9. Dans tout ce que vous rencontrez dans l'Écriture, recherchez le but de la parole, afin de pouvoir pénétrer dans les profondeurs des pensées des saints et les comprendre avec une plus grande exactitude. Ceux qui sont guidés dans leur vie vers l'illumination par la grâce divine sentent toujours qu'un rayon intelligent traverse les versets de ce qui est écrit et distingue les simples mots destinés à l'esprit de ce qui est dit à la connaissance spirituelle avec une grande réflexion. 10. Si une personne lit des versets significatifs sans les approfondir, alors son cœur reste pauvre (n'a aucun goût) et la puissance sacrée s'efface en elle, ce qui, avec la merveilleuse compréhension de l'âme, donne au cœur le goût le plus doux. 11. Chaque chose tend généralement à ce qui lui ressemble. Et l'âme, qui a en elle la part de l'esprit, lorsqu'elle entend une parole contenant une puissance spirituelle cachée, attire ardemment à elle le contenu de cette parole. Tout le monde n’est pas éveillé à la surprise par ce qui est dit spirituellement et n’a pas caché un grand pouvoir spirituel. Le mot de vertu exige un cœur qui ne s’occupe pas de la terre ; chez une personne dont l'esprit est accablé par le souci de ce qui est transitoire, la vertu n'éveille pas de pensées pour l'aimer et rechercher sa possession. 12. Le détachement de la matière par son être précède l'union avec Dieu, bien que souvent, selon l'économie de la grâce, chez d'autres cette dernière se révèle précéder la première. Le rang commun à l’économie est différent du rang commun aux personnes. - Vous conservez le grade général. Si la grâce vous précède, c'est son œuvre ; et si cela ne précède pas, alors, à la manière de tous, montez au sommet du pilier spirituel. 13. L'insatiabilité de l'âme à acquérir la vertu tourne à son avantage une partie des désirs visibles (sensuels) du corps qui lui sont associés. Tout est beau dans la mesure. Sans mesure, même ce qui est considéré comme beau se transforme en mal. 14. Voulez-vous être en communion avec Dieu avec votre esprit ? - Faire l'aumône. Il n’y a pas d’autre chemin vers l’amour spirituel, qui imprime l’image invisible (de Dieu en soi), à moins qu’une personne ne commence d’abord à être généreuse dans la même mesure que notre Père céleste est parfait, comme l’a dit le Seigneur (Luc 6 :36). 15. Mais l'artiste qui peint de l'eau sur les murs ne peut pas étancher sa soif avec cette eau ; il en est de même pour les paroles non justifiées par l'activité. Celui qui parle de la vertu qu'il a lui-même expérimentée dans la pratique, le transmet à celui qui l'écoute, tout comme quelqu'un donne à un autre l'argent gagné par son travail. Et quiconque, de sa propre acquisition, sème l'enseignement aux oreilles de ceux qui l'écoutent, il ouvre la bouche avec audace, parlant à ses enfants spirituels, comme le vieux Jacob disait au chaste Joseph : « Je vous donnerai une part au-dessus de vos frères, que j'ai prise aux Amoréens avec mon épée et avec mon arc » (Genèse 48 : 22). 16. Quelqu'un a dit magnifiquement que la peur de la mort attriste un homme condamné par sa conscience ; et quiconque a en lui-même un bon témoignage désire la mort autant que la vie. 17. Si quelque chose a été profondément lié à votre âme, alors considérez-le comme votre acquisition non seulement pour ce siècle, mais croyez qu'il vous accompagnera jusqu'au siècle prochain. Et si cela est quelque chose de bon, réjouissez-vous et remerciez Dieu dans votre esprit ; si c'est quelque chose de mauvais, alors soyez triste, soupirez et essayez de vous en libérer pendant que vous êtes dans le corps. 18. Gardez toujours à l'esprit les chagrins les plus graves des affligés et des aigris, afin que vous puissiez vous-même rendre grâce pour les chagrins petits et insignifiants qui vous arrivent et pouvoir les supporter avec joie. 19. Pendant les périodes de refroidissement et de paresse, imaginez dans votre cœur la période précédente de votre diligence, à quel point vous vous souciiez de tout, même des plus petites choses ; quel exploit il a fait, avec quel zèle il a résisté à ceux qui voulaient mettre un obstacle à votre progrès. Avec un tel souvenir, votre âme se réveillera à nouveau, comme si elle sortait d'un profond sommeil, sera à nouveau revêtue de la flamme de la jalousie, comme si elle revenait d'entre les morts, et avec une ardente opposition au diable et au péché, elle reviendra à son ancien rang. 20. L'activité de la croix est double : l'une consiste à endurer les peines charnelles (privations corporelles inévitables dans la lutte contre les passions), et est appelée activité proprement dite ; et l'autre consiste dans le travail subtil de l'esprit, dans la méditation divine, dans la prière, etc., et est appelée contemplation. Le premier nettoie la partie passionnée de l’âme, et l’autre éclaire la partie intellectuelle de l’âme. Toute personne qui, avant un entraînement parfait dans la première partie, passe à cette seconde, attirée par sa douceur, sans parler de sa paresse, éprouve de la colère pour n'avoir pas d'abord tué son propre poisson sur terre (Col. 3, 5) - c'est-à-dire n'ayant pas guéri la faiblesse de ses pensées par l'exercice patient de faire l'opprobre de la croix, il a osé rêver dans son esprit à la gloire de la croix. C’est ce que disaient les anciens saints, que si l’esprit a l’intention de monter à la croix avant que ses sens, guéris de leur faiblesse, ne parviennent à la sérénité, alors la colère de Dieu s’abattra sur lui. Dont l'esprit est souillé par des passions honteuses, et qui est prompt à remplir son esprit de pensées rêveuses, ses lèvres sont bloquées par une interdiction car, sans purifier d'abord son esprit par les chagrins, et sans maîtriser les convoitises charnelles, mais en s'appuyant sur ce que l'oreille entendait et ce qui était écrit à l'encre, il se précipita tout droit, pour parcourir un chemin plein de ténèbres, alors que ses yeux étaient aveugles. 21. Imaginez que la vertu est le corps, la contemplation est l'âme, et que les deux sont une seule personne parfaite, unie par un esprit à deux parties, la sensuelle et la rationnelle. Et de même qu’il est impossible à l’âme d’entrer dans un état de manifestation de son existence sans achever la formation du corps avec ses membres, de même il est impossible à l’âme d’entrer dans la contemplation sans accomplir l’œuvre de vertu. 22. En entendant que vous devez vous retirer du monde, quitter le monde, vous purifier de tout ce qui est dans le monde, vous devez d'abord comprendre et découvrir, en utilisant des concepts non pas populaires, mais purement rationnels, ce que signifie le nom lui-même - monde, de quelles différences ce nom est constitué, et vous pourrez découvrir votre âme, à quelle distance elle est du monde et ce qui s'y mélange du monde. - la paix est un nom collectif qui embrasse ce qu'on appelle les passions. Quand on veut nommer collectivement les passions, on les appelle paix ; et quand on veut les distinguer par la différence de leurs noms, on les appelle passions. 23. Lorsque vous découvrirez ce qu'est le monde, alors, à partir de la distinction de tout ce que cela signifie, vous découvrirez à la fois ce qui vous lie au monde et comment vous y avez renoncé. Et je dirai brièvement : le monde est une vie charnelle et la sagesse de la chair. Par le fait même qu’une personne s’en est sortie, on sait qu’elle a quitté le monde. 24. La peur pour le corps peut être si forte chez les gens que, par conséquent, ils restent souvent incapables de faire quoi que ce soit d'honorable ou d'honorable. Mais lorsque la peur pour le corps est éclipsée par la peur pour l'âme, alors la peur corporelle s'évanouit devant la peur spirituelle, comme la cire issue de la puissance d'un feu brûlant. 25. L’âme est impartiale par nature. Les passions sont quelque chose de plus, et l'âme elle-même en est coupable. – Si autrefois la nature de l’âme était légère et pure, en raison de sa réception de la Lumière Divine, et ainsi elle s’avère être la même lorsqu’elle revient au rang primitif ; alors il n'est pas douteux que l'âme soit hors de sa nature dès qu'elle entre en mouvement passionné, comme l'affirment les disciples de l'Église. 26. L’état naturel de l’âme est la connaissance des créatures de Dieu, tant sensorielles que mentales. Son état surnaturel est le mouvement (ou l'action et l'état) de contemplation de la Divinité toute essentielle. Son état contre nature est le mouvement de l'âme ou son humeur et sa vie, comme cela arrive chez les gens passionnés qui travaillent pour leurs passions. Il devient donc clair que les passions de l’âme ne sont pas spirituelles par nature. 27. Si vous voulez connaître les secrets humains et que vous n'êtes pas encore parvenu à les connaître par l'esprit, vous le découvrirez par les discours, le style de vie et les dispositions de chacun. Celui qui est pur d'âme et irréprochable dans sa manière de vivre prononce toujours les paroles de l'Esprit avec chasteté et, selon la mesure de son entendement, parle à la fois du Divin et de ce qui est en lui-même. Et dont le cœur est rempli de passions, son image met aussi sa langue en mouvement. S’il commence à parler de choses spirituelles, il raisonnera sous l’emprise de la passion. Les sages remarquent une telle personne dès la première rencontre, et les purs sentent sa puanteur. 28. Les actes d'un moine sont les suivants : liberté du corps, travail physique dans la prière et souvenir sincère et incessant de Dieu. 29. La prière est une autre chose, et la contemplation dans la prière en est une autre, bien que la prière et la contemplation s'empruntent leur origine l'une à l'autre. La prière est un semis, la contemplation est un rassemblement de manches, au cours duquel le faucheur est émerveillé par une vision indescriptible, comment à partir des grains petits et nus qu'il a semés, de si beaux champs ont soudainement poussé devant lui. 30. Le Sauveur a commencé l’œuvre consistant à organiser notre salut par le jeûne. De même, tous ceux qui suivent le Sauveur sur cette base affirment le début de leur exploit, car le jeûne est une arme préparée par Dieu. - Et à qui, s'il le néglige, on ne lui reprochera pas cela ? – Si le Législateur lui-même jeûne, comment quelqu'un qui est tenu d'observer la loi pourrait-il ne pas jeûner ? C'est pourquoi, avant le jeûne, la race humaine n'a pas connu la victoire, et le diable n'a jamais connu sa défaite face à notre nature : mais de cette arme il s'est en fait épuisé. Et notre Seigneur fut le chef et le premier-né de cette victoire, afin de placer la première couronne victorieuse sur la tête de notre nature. Et dès que le diable voit cette arme sur l'un des gens, cet ennemi et bourreau entre immédiatement en peur, pensant et se souvenant de sa défaite dans le désert face au Sauveur - et sa force est immédiatement écrasée, et la vue de l'arme que nous a donnée notre chef le brûle. - Celui qui est revêtu de l'arme du jeûne est à tout moment enflammé de jalousie. – Celui qui y demeure a un esprit inébranlable et est prêt à affronter et à repousser toutes les passions féroces. 31. Les actes et les travaux amènent alors l'impartialité à l'âme, mortifient les douleurs de la terre et accordent la paix des pensées, lorsque nous prenons part au silence, lorsque cesse la confusion dans l'âme produite par les impressions des sens extérieurs. Autrement, il ne peut y avoir aucun succès. Car si un arbre est arrosé quotidiennement, ses racines se dessècheront-elles un jour ? L'eau diminue-t-elle parfois dans un récipient dans lequel on l'ajoute quotidiennement ? – Lorsqu'une personne entre dans le silence, alors l'âme discerne commodément les passions, et l'homme intérieur, excité au travail spirituel, les surmonte et élève jour après jour l'âme à la pureté. 32. Quand peut-on dire que quelqu’un a atteint la pureté ? – Quand quelqu’un considère tous les gens comme bons et que personne ne lui semble impur ou souillé, alors il a vraiment le cœur pur. 33. Qu'est-ce qui est typique pour un ascète qui reste silencieux dans sa cellule ? – Une personne zélée et sobre d’âme a-t-elle vraiment besoin de se demander comment elle doit se comporter lorsqu’elle est seule avec elle-même ? - Quelle autre activité un moine a-t-il dans sa cellule que pleurer ? Et quelle autre activité est meilleure que celle-ci ? Le séjour même du moine et sa solitude, comme dans un tombeau, loin de la joie humaine, lui apprennent que son activité est lamentation. Et tous les saints ont quitté cette vie en larmes. « Prions le Seigneur de nous accorder de pleurer. » Car si nous recevons cette grâce, qui est meilleure et plus excellente que les autres dons, alors avec son aide nous atteindrons la pureté. Et dès que nous y parviendrons, cela ne nous sera plus retiré jusqu'à notre départ de cette vie. 34. Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car il n'y a pas de moment où ils ne jouissent pas de la douceur des larmes, dans lesquelles ils voient toujours le Seigneur. Même s’ils ont encore les larmes aux yeux, la vision de Ses révélations leur est accordée au plus fort de leur prière, et ils n’ont pas de prière sans larmes. C’est ce que dit le Seigneur : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » (Matthieu 5 : 4). Car lorsqu'on permet à un moine, à l'aide de larmes, de traverser le royaume des passions et d'entrer dans la plaine de la pureté spirituelle, alors il reçoit la consolation que Dieu donne à ceux qui réclament leur pureté. Verser des larmes et pleurer est le don de ceux qui sont impartiaux. Et si les larmes de quelqu'un qui pleure et se lamente peuvent non seulement le conduire temporairement à l'impartialité, mais aussi nettoyer complètement et libérer son esprit du souvenir des passions, que dire de ceux qui pratiquent cette activité avec connaissance jour et nuit ? 35. Un des saints a dit qu'un corps qui a peur des tentations devient l'ami du péché, afin qu'il n'aille pas aux extrêmes et ne perde pas la vie. Par conséquent, le Saint-Esprit le force à mourir (inspire l'ascète à se condamner à mort). Car il sait que s’il ne meurt pas, il ne vaincra pas le péché. Si quelqu'un veut que le Seigneur habite en lui, alors il force son corps à servir le Seigneur, à travailler selon les commandements de l'Esprit, écrits par l'Apôtre, et à garder son âme des actes de la chair, décrits par l'Apôtre (Galates 5 : 19). Le corps, ayant participé au péché, se repose dans les actes charnels, et l'Esprit de Dieu ne se repose pas dans ses fruits. Car lorsque le corps s'affaiblit dans le jeûne et l'humilité, alors l'âme est fortifiée par la prière. 36. Le corps, lorsqu'il est très opprimé par les douleurs du silence, qu'il souffre de privations et de carences et qu'il est sur le point de perdre la vie, vous supplie généralement et vous dit : "Donnez-moi un peu de liberté pour vivre décemment ; maintenant je marche dans le droit chemin, car j'ai été éprouvé par toutes sortes de souffrances." Et combien de temps, par compassion, le calmerez-vous de ses chagrins et lui donnerez-vous un peu de repos ; peu à peu, il commencera à vous murmurer avec des caresses (et ses caresses sont très fortes) : "nous pouvons bien vivre près du monde, selon les mêmes règles selon lesquelles nous vivons actuellement ; parce qu'elles ont été éprouvées de bien des manières. Tentez-moi, et si je ne suis pas ce que vous voulez, nous pourrons revenir. Le désert ne nous échappera pas." "Ne le croyez pas, même s'il vous suppliera beaucoup et vous fera beaucoup de promesses." Il ne fera pas ce qu'il dit. Lorsque vous vous plierez à sa demande, il vous plongera dans de grandes chutes, dont vous ne pourrez plus vous relever et sortir. 37. Lorsque vous êtes découragé par les tentations et que vous en avez assez, dites-vous : « encore une fois, vous désirez une vie impure et honteuse. » – Et si le corps vous dit : « C’est un grand péché de se suicider », alors répondez-lui : « Je me tue, parce que je ne peux pas vivre impur. » Je mourrai ici pour ne pas voir la vraie mort de mon âme – la mort pour Dieu. Il vaut mieux pour moi mourir ici par souci d’intégrité et ne pas vivre une mauvaise vie dans le monde. J'ai arbitrairement choisi cette mort pour mes péchés. Je me suis mis à mort parce que j'ai péché contre le Seigneur ; Je ne le mettrai plus en colère. Qu’y a-t-il pour moi dans une vie loin de Dieu ? Je supporterai cette amertume, pour ne pas m'éloigner de l'espérance céleste. Qu’est-ce que Dieu a à voir avec ma vie dans ce monde si j’y vis mal et si je mets Dieu en colère. 38. Il est nuisible pour un moine de voir le monde et les choses du monde. Et quel changement s'opère dans l'esprit de quelqu'un qui, après être resté longtemps silencieux avec lui-même, retombe soudain dans le tourbillon du monde, voit et entend ce qui est inhabituel pour lui ! "Ne nous laissons pas tromper par ceux qui prétendent que ce que nous entendons et voyons ne nous fait aucun mal, que nous sommes les mêmes dans nos pensées aussi bien dans la solitude que dans le monde, comme si notre pudeur n'était pas troublée ni dans la cellule ni à l'extérieur, aucun changement mauvais ne se produisait, et lorsque nous rencontrons des gens et des choses, nous ne ressentons pas l'angoisse des passions. Seuls ceux qui sont forts d'esprit peuvent l'affirmer, et même s'ils acceptent les blessures, ils ne les ressentent pas. Mais nous n'avons pas encore atteint avec une telle santé, nous avons encore sur nous des plaies puantes qui bouillonneront de vers si on ne les soigne pas ne serait-ce qu'un jour, et elles restent sans pansement, sans pansement et attachées avec des bandages. 39. L'âme, s'étant une fois abandonnée à Dieu avec foi et expérimenté Son aide par des expériences répétées, ne se soucie plus d'elle-même, mais est liée par l'étonnement et le silence, et n'a pas la possibilité de revenir aux méthodes de sa connaissance et de les utiliser dans l'action, pour ne pas perdre autrement la Providence de Dieu, qui en secret veille avec vigilance sur l'âme, se soucie d'elle et veille sans cesse sur elle - non pas elle la perdra parce que dans ce cas, elle se révélera rêver avec arrogance. qu'elle-même peut subvenir à ses propres besoins, selon la puissance de ses connaissances. 40. Ceux en qui brille la lumière de la foi n'atteignent plus une telle impudeur qu'ils demandent à nouveau à Dieu dans la prière : « Donnez-nous ceci » ou : « Enlevez-nous cela », et ne se soucient pas du tout d'eux-mêmes ; parce qu'avec les yeux spirituels de la foi, ils voient à chaque heure la Providence paternelle avec laquelle ce vrai Père les couvre de son ombre, qui avec son amour incommensurablement grand surpasse tout amour paternel, plus que quiconque ne peut et n'a le pouvoir de nous aider dans une mesure plus grande que ce que nous demandons, pensons et imaginons. 41. Celui qui a été digne de goûter la douceur de la foi et s'est tourné à nouveau vers la connaissance spirituelle est comparé à quelqu'un qui a trouvé une perle précieuse et l'a échangée contre un bœuf de cuivre ; et aussi - qui a quitté la liberté absolue et est revenu à un état de pauvreté, rempli de peur et d'esclavage. 42. Il existe trois voies mentales par lesquelles la connaissance monte et descend. Ces méthodes sont : le corps, l'âme, l'esprit. La connaissance est le don de Dieu à la nature des créatures rationnelles, donné au début lors de leur création - et de par sa nature, elle est simple et indivisible, comme la lumière du soleil, mais conformément à son action, elle acquiert des changements et des divisions. - Écoutez, quel est l'ordre de faire cela. 43. Premier degré de connaissance. Lorsque la connaissance succède à la convoitise charnelle, alors elle rassemble les méthodes suivantes : la richesse, la vanité, la décoration, la paix corporelle, le zèle pour la sagesse verbale, propre à régner dans ce monde et exsudant le renouveau dans les inventions, les arts et les sciences, et tout ce qui couronne le corps dans ce monde visible. – Et du fait de ces particularités, la connaissance devient contraire à la foi. – Et cela s’appelle connaissance nue ; parce qu'il exclut tout souci divin, et en raison de la prédominance du corps, il introduit une impuissance déraisonnable dans l'esprit et tous ses soucis concernent entièrement ce monde uniquement. Voici le concept de cette connaissance d'elle-même : comme s'il s'agissait d'une force mentale qui gouverne secrètement une personne, une tutelle divine qui la surveille et prend entièrement soin d'elle. Par conséquent, il n'attribue pas à la Providence de Dieu le gouvernement du monde, mais tout ce qui est bon dans l'homme, son salut de ce qui lui est nuisible et sa prudence naturelle face aux difficultés et à de nombreux contraires, accompagnant secrètement et ouvertement notre nature, lui semblent être une conséquence de son propre zèle et de ses propres méthodes. C’est le concept de soi de la connaissance moqueuse. Il rêve que tout se passe selon son industrie ; et en cela nous sommes d'accord avec ceux qui prétendent qu'il n'y a pas de gouvernement dans ce monde. Cependant, il ne peut rester sans soins constants et sans peur pour le corps, et c'est pourquoi il est vaincu par la lâcheté, la tristesse, le désespoir, la peur des démons, la peur des gens, les rumeurs de voleurs, les rumeurs de décès, les soucis de la maladie, les soucis de la pauvreté et du manque de nécessités, la peur de la mort, la peur de la souffrance et des animaux méchants, et tout le reste semblable à cela - faisant ressembler la connaissance à la mer, dans laquelle à chaque heure, jour et nuit, les vagues ondulent et se précipitent vers les nageurs. Comme cette connaissance ne sait pas remettre son souci d'elle-même sur Dieu dans l'espérance de la foi en Lui, elle est constamment occupée à des ruses et à inventer des moyens pour tout ce qui la concerne. Lorsque les méthodes de son invention s'avèrent invalides dans un cas particulier, et qu'il n'y voit pas la mystérieuse Providence, alors il se dispute avec les gens qui interviennent et lui résistent. À cet égard, dans cette connaissance, est planté l’arbre de la connaissance du bien et du mal, déracinant l’amour. - Il a la qualité de l'arrogance et de la fierté. "Il se vante, et pourtant il marche dans les ténèbres, et évalue sa richesse par rapport à ce qui est sur terre, et ne sait pas qu'il existe quelque chose de meilleur qu'elle." 44. Deuxième degré de connaissance. Lorsqu'une personne, ayant quitté le premier degré, est occupée par des pensées et des souhaits spirituels ; puis, à la lumière de la nature de l'âme, il accomplit les excellentes actions suivantes : le jeûne, la prière, l'aumône, la lecture des Divines Écritures, une vie vertueuse, la lutte contre les passions, etc. Car toutes les bonnes actions, toutes les merveilleuses différences discernées dans l'âme, et les merveilleuses voies utilisées pour le service dans la cour du Christ, dans ce deuxième degré de connaissance, dans l'œuvre de sa puissance, sont accomplies par le Saint-Esprit. Et il montre au cœur les chemins qui nous mènent à la foi, et il recueille les mots d'adieu pour le véritable âge. Après la repentance, les bonnes actions et l'ascétisme, sous forme de purification du cœur, avec l'aide de la grâce du Saint-Esprit. Mais même ici, diriger reste physique et complexe. Il ne contient que le chemin qui nous mène et nous porte à la foi. Il existe également un degré de connaissance plus élevé. Et si quelqu'un réussit, il trouvera l'occasion, avec l'aide du Christ, d'y être élevé, lorsqu'il posera les bases de son œuvre dans le silence et la distance des gens, dans la lecture des Écritures, dans la prière et dans d'autres bonnes actions, par lesquelles s'accomplit tout ce qui concerne la seconde connaissance. Et c'est par lui que tout ce qui est beau s'accomplit ; cela s’appelle faire des affaires ; car par des actes sensuels, par la médiation des sens corporels, il accomplit son travail sur le plan extérieur. 45. Le troisième degré de connaissance est le degré de perfection. Écoutez maintenant comment une personne s'affine, acquiert la spiritualité et est comparée dans la vie à des forces invisibles, qui accomplissent leur service non par des actes sensuellement accomplis, mais par la prévenance de l'esprit. Quand la connaissance s'élève au-dessus du terrestre et au-dessus des soucis d'accomplir les choses terrestres, et commence à éprouver ses pensées dans ce qui est caché aux yeux intérieurs, et que le chagrin se répand et suit la foi dans le souci du siècle futur, dans le désir de ce qui nous est promis et dans la recherche des secrets cachés ; alors la foi elle-même absorbe cette connaissance, se retourne et lui donne naissance à nouveau, de sorte qu'elle devient entièrement esprit. Ensuite, il peut voler sur ses ailes dans le royaume de l'incorporel, toucher les profondeurs de la mer intangible, imaginant dans l'esprit les actions divines et merveilleuses du gouvernement dans la nature des êtres mentaux et sensoriels, et rechercher les secrets spirituels compris par l'esprit simple et subtil. Alors les sentiments intérieurs s'éveillent pour une activité spirituelle selon l'ordre qui sera dans cette vie d'immortalité et d'incorruptibilité ; car même ici, comme en secret, la résurrection mentale s'est produite comme un véritable témoignage de la résurrection générale. 46. ​​​​Voici trois manières de diriger. – À partir du moment où une personne commence à distinguer le mal du bien, et jusqu’à ce qu’elle quitte ce monde, la connaissance de son âme demeure dans ces trois mesures. Et la plénitude de tout mensonge et méchanceté, et la plénitude de la vérité, et pour toucher la profondeur de tous les mystères de l'esprit, produit une seule connaissance dans les trois mesures dites, et en elle est contenu tout mouvement de l'esprit, quand il monte ou descend, dans le bien ou dans le mal, ou entre le bien et le mal. Ces mesures sont appelées par les Pères : naturelles, contre nature et surnaturelles. Et ce sont les trois directions dans lesquelles le souvenir de l'âme rationnelle monte et descend lorsque, selon ce qui a été dit, soit par nature on fait la vérité, soit au-dessus de la nature admire son souvenir, dans la contemplation de Dieu en dehors de la nature, ou bien va paître les porcs, comme quelqu'un qui a dilapidé les richesses de sa prudence, travaillant avec de nombreux démons. 47. Le premier degré de connaissance rafraîchit l'âme pour l'œuvre de marche en Dieu. La seconde réchauffe l'âme pour un flux rapide vers ce qui se situe au niveau de la foi. Le troisième est la paix dans l'action, la jouissance des mystères du futur dans un seul exercice de l'esprit. Mais comme notre nature ne peut pas encore complètement s'élever au-dessus de l'état de mortification et du fardeau de la chair, alors, pendant que l'homme vit dans la chair, il reste dans un état de transition de l'un à l'autre. Tout comme un pauvre mendiant, son âme commence à rendre service au deuxième degré intermédiaire de vertu ; puis, comme ceux qui ont reçu l'esprit de filiation, dans le sacrement de liberté, ils jouissent de la grâce spirituelle, selon la dignité de Celui qui la donne ; et revient encore une fois à l'humilité de ses actes, accomplis avec l'aide du corps. Car à une époque imparfaite, il n’y a pas de liberté parfaite. 48. La matière de la connaissance au deuxième degré consiste en l'action et l'exercice continu ; Son œuvre, au troisième degré, est l'œuvre de la foi, qui ne s'accomplit pas par des œuvres, mais s'accomplit par des idées spirituelles, dans une œuvre purement spirituelle ; et c'est au-delà des sentiments. – Nous n’entendons pas la foi qu’une personne a dans le raisonnement sur la différence entre les vénérables Hypostases divines et la merveilleuse économie de l’incarnation par la perception de notre nature, bien que cette foi soit extrêmement élevée ; - mais la foi, qui brille dans l'âme de la lumière de la grâce, fortifie le cœur par le témoignage mental, afin qu'il ne vacille pas dans la certitude de l'espérance, loin de tout doute. Et cette foi ne se révèle pas dans l'ouïe accrue des oreilles, mais dans les yeux spirituels qui voient les mystères cachés dans l'âme, la richesse divine invisible cachée aux yeux des fils de la chair, et révélée par l'Esprit à ceux qui sont nourris de la table du Christ, dans l'enseignement de la loi du Christ, comme le Seigneur a dit : « Si vous gardez mes commandements, je vous enverrai le Consolateur de l'Esprit, l'Esprit de vérité, que le monde ne peut accepter, et il vous enseignera toute la vérité » (Jean 14, 17, 26). 49. Une autre différence de connaissances. La connaissance qui concerne le visible, ou qui accepte par les sens ce qui est transmis du visible, est dite naturelle. La connaissance, qui traite du pouvoir de l'esprit et en elle-même de la nature des êtres incorporels, est appelée spirituelle ; parce que la sensation est acceptée par l'esprit et non par les sentiments. Et grâce à ces deux naissances (sensation des choses visibles et spirituelles), les deux connaissances se produisent dans l'âme de l'extérieur. Et la connaissance donnée par la puissance divine est appelée surnaturelle ; et c'est encore plus inconnu et au-dessus de la connaissance. Et l'âme ne reçoit pas la contemplation de cette connaissance d'une substance qui est extérieure à elle, comme dans les deux premières connaissances ; mais à l'intérieur même de lui-même, immatériel, le thon, bientôt et au-delà de toute attente, se révèle et se révèle de l'intérieur même ; car, selon la parole du Christ : « Le royaume des cieux est au-dedans de vous » (Luc 17, 21), il ne nourrit pas l'espérance par prototype, il ne vient pas avec l'observance, mais au sein de l'image imprimée au plus profond de l'esprit, il se révèle d'elle-même, sans y penser. La première connaissance est le résultat d’une étude incessante et d’une diligence dans l’apprentissage ; la seconde est une conséquence d’une bonne vie et d’une foi raisonnable ; et le troisième est donné en sort à la foi seule, par laquelle la connaissance est abolie et les actes prennent fin. 50. Ne doutez pas de la puissance des prières de notre poésie, quand pendant les prières, ou les lectures horaires, elles ne sont pas suivies d'une forte excitation et d'une contrition incessante. 51. La parole prononcée par expérience doit être acceptée, même si celui qui l'a prononcée n'est pas une personne livresque ; car même si les trésors royaux sont plus grands que quiconque sur terre, ils ne négligent pas d'accepter en plus un bœuf pris à un mendiant ; et des petits ruisseaux les rivières débordent et deviennent grandes dans leur cours. 52. La mémoire du bien et la mémoire du mal, comme par un doigt, nous indiquent soit la honte de nos pensées, soit le sommet de notre vie, et chacune, selon son espèce, fortifie nos pensées et nos mouvements, soit dans notre âme, soit dans nos oreilles. Nous nous en occupons dans le secret de notre esprit ; mais dans cette activité mentale le sort de notre vie est représenté, et en elle nous pouvons nous voir nous-mêmes. 53. Il y a l'amour comme une petite lampe alimentée par l'huile, avec l'épuisement de laquelle la lampe s'éteint, ou comme un ruisseau de pluie dont le débit cesse avec l'épuisement de l'eau de pluie qui la constitue. Mais il y a l’amour, comme une source jaillissant de la terre et qui ne tarit jamais. Le premier est l’amour humain ; et le second est Divin, ayant Dieu pour coupable. 54. Voulez-vous apprécier la poésie pendant votre service et comprendre le sens des paroles de l'Esprit que vous prononcez ? - Mettre complètement de côté le nombre de poèmes, ne pas prendre en compte la connaissance de la mesure en poésie, laisser le tonnerre habituel ; mais plongez votre esprit plus profondément dans l'étude des paroles de l'Esprit jusqu'à ce que votre âme soit éveillée à de hautes compréhensions et, grâce à cela, soit amenée à la glorification ou à une tristesse utile. – Dans le travail servile (en lisant seulement ce qui est nécessaire), il n'y a pas de tranquillité d'esprit ; et la confusion enlève généralement le goût du sens et de la compréhension et pille les pensées. Il convient d'appeler la confusion le char du diable, car Satan a l'habitude, comme un cavalier, de s'asseoir sur l'esprit, d'emporter avec lui un tas de passions, d'entrer avec elles dans l'âme malheureuse et de la plonger dans la confusion. 55. Ne contredisez pas les pensées implantées en vous par l'ennemi, mais il vaut mieux interrompre la conversation avec eux par une prière à Dieu. Nous n’avons pas toujours la force de réprimander les pensées opposées de manière à les arrêter ; au contraire, dans ce cas, nous en contractons souvent un ulcère, qui ne peut être guéri pendant longtemps. Malgré toute votre sagesse et toute votre prudence, vos ennemis auront le temps de vous vaincre. Mais quand vous les battez ; et alors l'impureté des pensées souillera votre esprit, et la puanteur de leur puanteur restera longtemps dans votre odorat. Après avoir utilisé la première méthode, vous serez libéré de tout cela et de la peur ; parce qu'il n'y a pas d'autre secours que Dieu. 56. Quand, pendant votre séjour dans le silence de votre cellule, vous vous tournez vers l'artisanat ; Ne change pas le commandement de ton père en voile pour ton amour de l’argent. Pour éviter le découragement, confiez-vous une petite tâche qui ne dérange pas votre esprit ; mais n'oubliez pas que la prière dans votre rang est avant tout. 57. Assurez-vous que votre Gardien soit toujours avec vous - et que, avec d'autres créatures, vous vous teniez sous un seul Seigneur, qui d'une seule vague met tout en mouvement et arrange tout. Tenez-vous courageusement et soyez complaisant. Ni les démons, ni les bêtes destructrices, ni les personnes vicieuses ne peuvent accomplir leur volonté de vous nuire et de vous détruire, à moins que la volonté du Souverain ne le permette et ne donne cette place dans une certaine mesure. C'est pourquoi dis à ton âme : " J'ai un Gardien qui me protège ; et aucune des créatures ne peut apparaître devant moi, à moins qu'il n'y ait un ordre d'en haut. Si la volonté de mon Seigneur est que les méchants l'emportent sur la création, alors je l'accepte sans être contrarié, car je ne veux pas que la volonté de mon Seigneur reste inaccomplie. " Ainsi, dans vos tentations, vous serez rempli de joie, comme quelqu’un qui sait et comprend exactement que le commandement du Maître vous contrôle et se débarrasse de vous. Fortifiez donc votre cœur avec confiance dans le Seigneur. 58. Garder la langue non seulement fait s'élever l'esprit vers Dieu, mais aussi les actes ouverts accomplis avec l'aide du corps donnent une grande force pour les accomplir et éclairent également dans le travail secret, comme disaient les pères, car garder la bouche fait s'élever la conscience vers Dieu, si seulement on observe le silence avec connaissance. 59. Toute pensée de bon désir sera suivie de jalousie, dont l'ardeur est comparée à des charbons ardents ; et elle protège habituellement cette pensée, et ne permet à aucune résistance, obstacle ou barrière de s'en approcher. C’est la vertu sans laquelle de bonnes choses ne peuvent être produites. Quelqu'un vêtu du Christ a appelé ce zèle un chien et un gardien de la loi de Dieu. Ce pouvoir de jalousie est éveillé de deux manières, renforcé et enflammé, pour la préservation du foyer (de l'âme) - et aussi de deux manières il est réduit à l'épuisement, à la somnolence et à la paresse. Son éveil et son allumage se produisent (en premier lieu) lorsqu'une sorte de peur survient à une personne, lui faisant craindre pour le bien qu'elle a acquis ou a l'intention d'acquérir, afin qu'il ne soit pas volé ou détruit. Lorsque cette peur est éveillée, la jalousie éclate jour et nuit comme une fournaise ardente - et, comme les Chérubins, elle écoute constamment ce qui l'entoure et protège avec diligence son propre bien, de toutes les tentations ennemies de l'intérieur et de l'extérieur. Et il existe une autre façon d'enflammer cette jalousie : lorsque le désir de vertu augmente le plus dans l'âme. Et plus cette convoitise grandit dans l’âme, plus le zèle pour la vertu s’enflamme. La première raison de son refroidissement est lorsque le désir du bien dans l'âme diminue ou cesse ; et la deuxième raison est lorsqu'une pensée de confiance et de courage entre dans l'âme et s'y établit, et qu'une personne commence à espérer, à penser et à adhérer à la pensée qu'il n'y a aucune raison pour qu'elle ait peur d'être blessée par une force quelconque ; Par conséquent, il dépose l'arme de la jalousie, et la maison devient sans garde, le chien s'endort et quitte la garde pendant longtemps. Les deux se produisent parce qu’une subtile pensée d’orgueil est entrée dans l’âme et s’y est nichée ; ou bien la personne commençait à s'adonner davantage aux soins du passager, ou à la fréquente communication séduisante avec le monde pour lui. Ou est-ce que cela arrive dès le sein maternel, cette maîtresse de tous les maux. Chaque fois qu’un ascète entre en communication avec le monde, son âme s’épuise immédiatement. La même chose se produit lorsqu’il entre en contact avec plusieurs personnes qui, par vanité, écrasent inévitablement son âme. L'esprit d'un ascète qui entre en communication avec le monde est comparé à un timonier qui marche calmement sur la mer, tombe tout à coup au milieu des récifs et fait naufrage. 60. Préférer une bonne volonté est l'œuvre de celui qui le souhaite ; compléter le choix de la bonne volonté est l’œuvre de Dieu. Pour cela, l'homme a besoin de l'aide de Dieu. Faisons en sorte que le bon désir qui apparaît en nous soit suivi de prières fréquentes, demandant non seulement de nous aider, mais aussi de montrer si ce désir plaît ou non à la volonté de Dieu. Car ce ne sont pas tous les bons désirs qui viennent de Dieu qui entrent dans le cœur, mais seulement ceux qui sont utiles. 61. Parfois, une personne souhaite du bien, mais Dieu ne l'aide pas ; parce que parfois un tel désir vient du diable, non pas à notre bénéfice, mais à notre détriment, - ou parce que la chose que nous désirons est au-delà de nos capacités, puisque nous n'avons pas encore atteint une vie qui lui correspond, - ou parce qu'elle est étrangère à l'image que nous avons adoptée pour nous-mêmes, - ou parce que le moment n'est pas encore venu où il est possible de la réaliser, ou de commencer sa réalisation, - ou parce que nous n'avons ni les connaissances ni la force corporelle suffisantes pour cela, - ou parce que les circonstances du moment ne sont pas propices. nous là-dedans. Le diable, quant à lui, s'efforce par tous les moyens d'embellir une telle affaire avec plausibilité, de sorte qu'en l'incitant, elle perturbe la tranquillité de l'esprit ou cause du mal au corps. Par conséquent, les bons désirs doivent également être soigneusement discutés. Il vaut mieux tout faire avec des conseils. 62. La vertu est la mère de la douleur ; de la tristesse naît l'humilité ; la grâce est donnée à l'humilité. Et alors la récompense n'est plus pour la vertu, ni pour le travail pour lui-même, mais pour l'humilité qui en naît. S'il est perdu, le premier sera vain. 63. Le Seigneur exige non seulement l'exécution des commandements, mais plus que la correction de l'âme, pour laquelle il a légitimé les commandements. – Le corps agit de manière égale aussi bien au niveau des gencives que de la peau ; En même temps, l’esprit a raison ou tort, à en juger par son humeur. 64. Un don sans tentation est une destruction pour ceux qui l'acceptent. Si vous faites le bien devant Dieu et qu’Il ​​vous fait un don ; suppliez-le de vous donner la possibilité de vous humilier autant qu'il vous convient, ou de vous assigner une garde sur le don, ou de vous le retirer, afin qu'il ne soit pas pour vous une cause de mort. Car il n’est pas avantageux pour tout le monde de conserver des richesses. 65. Les vertus sont associées aux peines. Celui qui s'écarte des douleurs sera sans aucun doute séparé de la vertu. Si vous désirez la vertu, abandonnez-vous à toute souffrance. Car les chagrins donnent naissance à l’humilité. Jusqu’à ce que nous parvenions à la vraie connaissance, nous aborderons l’humilité à travers les tentations. Celui qui demeure dans sa vertu sans chagrin, la porte de l'orgueil lui est ouverte. 66. Lorsqu'une personne reste dans l'orgueil, alors l'Ange providentiel, qui est près de lui et suscite en lui le souci de la justice, s'éloigne de lui. Lorsqu'une personne offense cet Ange et qu'elle s'éloigne de lui, alors un étranger (l'esprit des ténèbres) s'approche de lui - et à partir de ce moment, il n'a plus aucun souci de justice. 67. Dieu permet souvent aux vertueux d'être tentés par quelque chose - il laisse surgir contre eux des tentations de partout, les frappe dans leur corps, comme Job, les plonge dans la pauvreté, fait reculer l'humanité d'eux, les vainc dans ce qu'ils ont acquis ; seulement aucun mal ne leur arrive. – Et il est impossible que, lorsque nous suivons le chemin de la vérité, nous ne rencontrions pas la tristesse, que le corps ne s'épuise pas dans la maladie et le travail et ne reste inchangé, si seulement nous aimons vivre dans la vertu. – Lorsqu’une personne fait sa procession selon Dieu, et que quelque chose de semblable lui arrive ; alors il ne lui convient pas de s'écarter de son chemin, mais il doit l'accepter avec joie, sans curiosité, et remercier Dieu de lui avoir envoyé cette grâce, et pour l'amour de Dieu, il a été jugé digne de tomber dans la tentation et de devenir complice des souffrances des prophètes, des apôtres et des autres saints, qui ont enduré des chagrins à cause de ce chemin. Que les tentations lui viennent des gens, des démons ou du corps, que cela soit pour lui un motif d'action de grâce. Car il est impossible que Dieu fasse preuve de faveur envers celui qui désire rester avec lui, sans lui envoyer des tentations à cause de la vérité ; comment une personne peut-elle devenir digne de recevoir cette grandeur - c'est-à-dire entrer en tentation et se réjouir est impossible sans la grâce du Christ. Cette affaire est si grande que saint Paul qualifie clairement de don le fait qu’une personne soit jugée digne de souffrir pour l’espérance en Dieu, en disant aux Philippiens : « Il vous a été donné de Dieu non seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui » (Phil. 1 : 29). Saint Pierre a également écrit dans son épître : « Lorsque vous souffrez pour la justice, vous êtes bienheureux » (1 Pierre 3 : 14), parce que vous avez participé aux passions du Christ. Il n'est pas juste que vous vous réjouissiez pendant que vous vivez dans l'abondance, mais que vous baissiez votre visage dans les chagrins et que vous les considériez comme étrangers au chemin de Dieu. Car depuis l’éternité et depuis sa naissance, son chemin est pavé de croix et de mort. D’où t’es venue cette idée (c’est cool de suivre le chemin de Dieu) ? - Découvrez-en que vous êtes en dehors du chemin de Dieu et que vous vous en éloignez, que vous ne voulez pas suivre les traces des Saints, ou que vous avez l'intention de vous aménager un chemin spécial différent et de le parcourir sans souffrir. Le chemin de Dieu est une croix quotidienne. Personne n’est monté au paradis en vivant une vie cool. - Quant au chemin cool, on sait où il se termine. 68. Les vrais justes pensent toujours en eux-mêmes qu'ils sont indignes de Dieu - et le fait même qu'ils sont de vrais justes est évident du fait qu'ils se reconnaissent comme damnés et indignes des soins de Dieu, et le confessent secrètement et ouvertement, et sont habilités par le Saint-Esprit à rester dans le travail et les difficultés pendant qu'ils sont dans cette vie. Dieu leur a réservé un temps de repos au cours du siècle suivant. Et ayant le Seigneur vivant en eux, ils ne veulent donc pas eux-mêmes être en paix et libres de la tristesse, même s'ils reçoivent parfois une mystérieuse consolation spirituelle. 69. Telle est la volonté de l'Esprit que ses bien-aimés restent au travail. L'Esprit de Dieu n'habite pas chez ceux qui sont au repos. C'est ce qui distingue les fils de Dieu des autres, c'est qu'ils vivent dans les douleurs ; et le monde est fier du luxe et de la paix. Dieu n'a pas daigné que ses bien-aimés se reposent pendant qu'ils étaient dans le corps, mais Il a plutôt voulu qu'ils restent, pendant qu'ils sont dans le monde, dans la tristesse, dans la misère, dans le travail, dans la pauvreté, dans la nudité, dans le besoin, dans l'humiliation, dans les insultes, dans un corps las, dans des pensées tristes, afin que s'accomplisse ce qui leur a été dit : « vous serez dans un monde de douleur » (Jean 16 :33). Le Seigneur sait qu’il est impossible à ceux qui vivent en paix de rester dans son amour, et il leur refuse donc la paix et sa jouissance. 70. Grâce à l'amour que les saints ont montré pour Dieu, souffrant pour son nom, leur cœur acquiert l'audace de regarder Dieu à visage découvert et de lui demander avec espérance. – Grande est la puissance d’une prière audacieuse. Par conséquent, Dieu permet à ses saints d’être tentés par toutes sortes de chagrins, et de faire également l’expérience de son aide et de tout ce que Dieu leur apporte. À la suite des tentations, ils acquièrent la sagesse et, de l'expérience, ils tirent des connaissances sur tout, afin de ne pas souffrir du ridicule des démons. Si Dieu les formait dans une bonne chose, alors ils manqueraient de formation dans une autre partie, et dans les combats ils seraient aveugles. 71. Si une personne n'est pas d'abord tentée par l'épreuve du mal, alors elle n'a pas le goût du bien, de sorte que lorsqu'elle rencontre le bien dans le mal, elle peut l'utiliser avec connaissance comme sa propriété. Combien agréable est la connaissance réellement empruntée à l'expérience et à l'exercice, et quelle force donne-t-elle à ceux qui l'ont acquise en eux-mêmes grâce à une longue expérience - ceci est reconnu par ceux qui ont expérimenté l'aide de cette connaissance, ainsi que la faiblesse de la nature et l'aide de la puissance divine - et en sont convaincus. Car alors seulement ils le sauront lorsque Dieu, ayant d'abord refusé sa puissance de les aider, leur fera prendre conscience de la faiblesse de la nature, de la difficulté des tentations, de la ruse de l'ennemi et de celui avec qui ils combattent, de quelle nature ils sont dotés et comment ils ont été protégés par la puissance divine, combien de voyages ils ont faits, combien la puissance de Dieu les a élevés et combien ils sont faibles dans la lutte contre toute passion. tout cela, ils acquièrent l'humilité, se rapprochent de Dieu, commencent à attendre son aide et restent dans la prière. Et comment sauraient-ils tout cela s’ils n’avaient pas acquis l’expérience de beaucoup de mauvaises choses, étant tombés dans cette mauvaise chose avec la permission de Dieu, comme le dit l’Apôtre : « À cause de tant de révélations, que je ne m’élève pas, puisque je suis devenu un vil de la chair, un ange de Satan » (2 Cor. 12 :7) ? Mais dans les tentations, en expérimentant à plusieurs reprises l’aide de Dieu, une personne acquiert également une foi ferme ; à partir duquel on devient intrépide et acquiert une complaisance face aux tentations. 72. La tentation est utile à chaque personne. Les ascètes sont tentés d’ajouter quelque chose à leur richesse ; détendu, pour se protéger du mal; plongés dans le sommeil afin de préparer leur réveil ; se tenir loin pour les rapprocher de Dieu ; les leurs à Dieu, afin qu'ils se réjouissent avec audace. "Tout fils non formé reçoit des richesses de la maison de son Père sans aucun avantage pour lui-même. C'est pourquoi Dieu tente et tourmente d'abord, puis montre le don. 73. Une personne, lorsqu'elle est négligente, craint l'heure de la mort ; et lorsqu'il s'approche de Dieu, il a peur d'être jugé, mais lorsqu'il entre complètement au premier plan, alors les deux peurs sont absorbées par l'amour. - Pourquoi ça ? - Parce que tant qu'une personne reste dans la connaissance et la vie du corps, elle est horrifiée par la mort. Lorsqu'il est dans la connaissance spirituelle et qu'il mène une bonne vie, alors son esprit est occupé à chaque heure du souvenir du jugement futur ; puisqu'il se tient fidèle à sa nature, évolue dans le rang spirituel, est engagé dans sa connaissance et sa vie, et est bien ordonné afin de se rapprocher de Dieu. Mais lorsqu'il atteint cette connaissance de la vérité, après que la connaissance des mystères de Dieu soit éveillée en lui et après que l'espérance de l'avenir se soit confirmée ; alors l'homme physique, comme un animal qui craint l'abattage, et l'homme rationnel, qui craint le jugement de Dieu, sont consumés par l'amour ; Celui qui est devenu fils est paré d'amour et n'a pas peur, il est réprimandé avec une verge en disant : « Et moi aussi, je servirai la maison de mon père à l'Éternel » (Josué 24 : 15). 74. Bienheureux celui qui pense toujours à Dieu et qui est seul avec Lui dans l'entretien de sa connaissance. La joie de Dieu est plus forte que la vie ici ; et celui qui l'a trouvé non seulement ne regardera pas la souffrance, mais ne regardera même pas sa vie. L'amour est plus doux que la vie, et la compréhension selon Dieu, d'où naît l'amour, est encore plus douce que le miel et le rayon de miel. Ce n’est pas une tristesse pour l’amour d’accepter une mort difficile pour ceux qui aiment. L'amour est un produit de la connaissance ; et la connaissance est un produit de la santé mentale, et la santé mentale est la force qui vient d’une patience prolongée. 75. La vie éternelle est une consolation en Dieu ; et quiconque a trouvé une consolation en Dieu considère la consolation du monde comme inutile. Si quelqu'un a reçu la sagesse de l'Esprit, il le sait par la sagesse elle-même, qui, dans son être le plus profond et dans ses sentiments, lui enseigne les humbles mœurs. Si quelqu'un a atteint l'humilité, il saura par là s'il trouve dégoûtant de plaire au monde avec sa communication avec lui ou avec sa parole ; et si à ses yeux la gloire de ce monde est odieuse. 76. Les passions (en action) sont des impulsions qui, produites par les choses de ce monde, incitent, sous prétexte de nécessité, à satisfaire les besoins de la vie ; et ces batailles ne cesseront pas tant que ce monde existera. Mais une personne qui a été honorée de la grâce divine, qui a goûté et ressenti quelque chose de plus élevé que cela, ne permet pas à ces attaques d'entrer dans son cœur ; parce qu'à leur place, un autre, leur meilleur désir a prévalu en lui - et ni ces combats eux-mêmes, ni ce qu'ils engendrent, ne se rapprochent de son cœur, mais ils restent extérieurement inefficaces - non pas parce qu'il n'y a plus de combats passionnés, mais parce que le cœur qui les reçoit est mort pour eux et vit d'autre chose ; non pas parce que la personne s'est calmée grâce au maintien de la prudence et des actes, mais parce qu'il n'y a aucune anxiété dans son esprit à cause de quoi que ce soit, sa conscience est saturée, ayant apprécié autre chose. 77. Si nous gardons à l'esprit la loi de la sobriété et la question de la prudence, alors la lutte contre les batailles passionnées ne viendra pas plus à l'esprit. Il leur est interdit d'entrer dans le cœur, non pas à cause de la lutte, mais à cause de la satiété de conscience et de connaissance dont l'âme est remplie, et du désir de contemplations merveilleuses trouvé dans l'âme. Pendant qu'une personne vit, elle a besoin de sobriété, de tutelle et de vigilance afin de garder son trésor. Mais s’il dépasse la limite (rapide) qui lui est assignée, il deviendra faible et sera volé. Vous ne devriez pas travailler avant d’avoir vu le fruit ; mais nous devons lutter jusqu'au bout. Car souvent, un fruit mûr est soudainement détruit par la grêle. 78. Si nous nous entraînons à bien penser (enseigner dans le cœur) ; alors nous aurons honte des passions dès que nous les rencontrerons. Mais nous aurons honte des passions qui approchent à cause de leur culpabilité. 79. Quand, par amour pour Dieu, vous voulez accomplir quelque action, fixez la mort comme limite de ce désir ; et de cette façon, en effet, vous serez digne de monter au niveau du martyre dans la lutte contre toute passion, et vous ne souffrirez aucun mal de ce qui vous rencontrera dans cette limite, si vous persévérez jusqu'au bout et ne vous relâchez pas. Les pensées d’un esprit faible affaiblissent le pouvoir de la patience ; mais un esprit fort donne à ceux qui suivent ses pensées une force que la nature n'a pas. 80. La vie de ce monde est comme tracer des lettres sur des tables ; et quand quelqu'un veut et veut, il y ajoute et soustrait, et change les lettres. Et la vie future est comme des manuscrits inscrits sur des rouleaux vierges, scellés du sceau royal, dans lesquels ni addition ni soustraction ne sont permises. Par conséquent, pendant que nous sommes en plein changement, soyons attentifs à nous-mêmes et pendant que nous avons le pouvoir sur l'écriture de notre vie, que nous écrivons de nos propres mains, nous essaierons d'y apporter des ajouts avec une bonne vie, et d'y effacer les défauts de la vie précédente. Car pendant que nous sommes dans ce monde, Dieu ne met de sceau ni sur le bien ni sur le mal, jusqu'à l'heure même de notre départ de cette vie. 81. La prière a besoin d'exercice pour que l'esprit puisse y rester longtemps. La prière est précédée de l'ermitage (solitude, distraction des pensées de tout ce qui est étranger). L’ermitage est nécessaire pour la prière, et la prière est nécessaire pour acquérir l’amour de Dieu pour nous ; parce que grâce à la prière, on trouve des raisons d'aimer Dieu. 82. Il faut savoir que toute conversation avec Dieu, faite en secret, tout soin d'un bon esprit à l'égard de Dieu, toute méditation sur le spirituel, est établi par la prière et est appelé le nom de prière, et sous ce nom est réuni en un seul - qu'il s'agisse de lectures diverses, ou de la voix de la bouche en louange à Dieu, ou de la tristesse solennelle pour le Seigneur, ou des prosternations corporelles, ou de la psalmodie, ou de toutes les autres choses qui composent tout l'ordre de la prière authentique, à partir de laquelle le l'amour de Dieu est né ; parce que l'amour vient de la prière, et la prière vient de la solitude ; Nous avons besoin de solitude pour pouvoir parler plus facilement avec Dieu. 83. Gardez-vous de la vanité lors de bons changements en vous. Révélez diligemment votre faiblesse et votre ignorance en considérant les subtilités de cette vanité au Seigneur dans la prière, afin que vous ne soyez pas abandonné et que vous ne soyez pas tenté par quelque chose de honteux ; parce que l'orgueil suit la fornication, et l'orgueil suit la tromperie. 84. Si vous mettez d'un côté tous les autres actes ascétiques et de l'autre le silence, vous constaterez que cela l'emporte sur la balance. Les gens ont beaucoup de conseils ; mais quand quelqu'un s'approche du silence, le travail de les garder lui deviendra inutile, et les œuvres précédentes se révéleront inutiles, et il se révélera lui-même avoir surpassé ces œuvres ; parce qu'il est proche de la perfection. 85. Que l'aumône prévale toujours sur vous. Que notre miséricorde soit un miroir afin que nous puissions voir en nous-mêmes cette ressemblance et cette véritable image qui existe dans la nature de Dieu et dans l’essence de Dieu. Un cœur cruel et impitoyable ne sera jamais purifié. Une personne miséricordieuse est le médecin de son âme ; car, comme avec un vent fort, il disperse les ténèbres des passions de l'intérieur. Ceci, selon la parole de vie évangélique, est une bonne dette que nous avons contractée en prêt à Dieu. 86. Lorsque vous vous approchez de votre lit, dites-lui : « Cette nuit, peut-être, tu seras mon cercueil, mon lit ; et je ne sais pas si cette nuit, au lieu d'un sommeil temporaire, un éternel rêve futur viendra à moi. » Par conséquent, tant que vous avez des jambes, suivez ce qui se passe avant d’être liés par des liens qui ne peuvent être résolus. Tant que vous avez des doigts ; crucifiez-vous dans la prière avant que la mort ne vienne. Tant que vous avez des yeux ; remplissez-les de larmes avant qu'ils ne soient couverts de poussière. Comme une rose, dès que le vent souffle dessus, elle se fane ; alors si en vous vous respirez sur un des éléments qui composent votre composition, vous mourrez. Mets dans ton cœur, homme, que tu es sur le point de partir immédiatement, et dis-toi constamment : "Il y a déjà un messager à la porte qui est venu me chercher. Pourquoi suis-je assis ici ? - Ma migration est éternelle ; il n'y aura pas de retour." 87. Celui qui aime la conversation avec le Christ aime être seul. Et celui qui aime rester avec plusieurs est un ami de ce monde. Si vous aimez le repentir, aimez le silence. Car sans silence, la repentance n’atteint pas la perfection. Si vous aimez le silence - la mère du repentir, alors aimez avec plaisir la moindre blessure corporelle, ainsi que les reproches et les insultes qui seront déversés sur vous pour le silence. L’engagement au silence est une attente constante de la mort. Celui qui entre dans le silence sans cette pensée ne peut supporter ce qui est inévitablement associé à ce mode de vie. 88. Aimons le silence jusqu'à ce que la paix soit tuée dans nos cœurs. Souvenons-nous toujours de la mort et, dans cette pensée, rapprochons-nous de Dieu avec notre cœur, et les plaisirs du monde deviendront pour nous méprisables. 89. L'un des silencieux a dit : "Je m'efforce en silence pour que les versets puissent être appréciés pour moi en lisant et en priant. Et quand ma langue se tait du plaisir de les comprendre ; alors, comme dans une sorte de rêve, j'arrive à un état de compression de mes sentiments et de mes pensées. Et puis, quand, pendant la durée de ce silence, mon cœur se calme à cause de la rébellion des souvenirs, alors des vagues de joie me sont constamment envoyées par des pensées intérieures, qui, au-delà de toute attente, viennent soudainement pour le plus grand plaisir de mon cœur. 90. Un autre a dit : " Le silence coupe les prétextes et les raisons de nouvelles pensées, et à l'intérieur de ses murs il fait se décomposer et s'estomper les souvenirs de ce que nous avons fait auparavant. Et lorsque les anciennes substances de la pensée deviennent délabrées, alors l'esprit, les corrigeant, revient à son rang. " 91. Un autre dit aussi : "Choisissez pour vous-même une œuvre délicieuse - une veillée nocturne incessante, pendant laquelle tous les pères se dépouillèrent du vieil homme et furent jugés dignes du renouveau de l'esprit. Pendant ces heures, l'âme ressent cette vie immortelle, et par la sensation de celle-ci, elle enlève les vêtements des ténèbres et reçoit en elle l'Esprit Saint." 92. Et encore une chose : « ces sentiments » (externes) ne peuvent être subordonnés au pouvoir de l'âme sans silence et aliénation des gens ; parce que l'âme rationnelle, étant essentiellement liée et associée à ces sentiments, à eux et aux siens, sous l'impression d'eux, est involontairement emportée par les pensées si une personne n'est pas éveillée dans une prière secrète. 93. De même que de la graine de la sueur du jeûne pousse l'oreille de la chasteté, de même de la satiété - une sensation de brûlure lubrique, et de la satiété - l'impureté. Avec un ventre affamé et humble, les pensées honteuses ne peuvent pas pénétrer dans l'âme. 94. Comme votre beauté et votre chasteté sont illuminées par le fait de vous étendre sur la terre nue, par le travail de la faim qui enlève le sommeil, par la souffrance de la chair qui, en s'abstenant de nourriture, entre les côtes et le ventre devient comme un fossé profond ! Chaque nourriture que nous acceptons intérieurement et chaque lieu de repos de la chair forme en nous des idées honteuses et des rêves laids ; et ils, lorsqu'ils sont générés, nous irritent au point d'une secrète inclination à des actes honteux. Mais le vide de notre ventre et de nos pensées fait de nous un pays désert, non troublé par les pensées, et silencieux de toute pensée rebelle. 95. Quelques instructions nécessaires aux silencieux : Si, au cours de divers offices, vous êtes, autant que possible, en train de planer votre esprit, et que tout à coup le vers sur votre langue s'arrête, et les chaînes du silence sont imposées à votre âme, sans la participation de votre liberté, et cela fait suite à un long séjour dans le silence ; alors sachez que vous vous étendez dans votre silence et que la douceur a commencé à s'approfondir en vous. Car le simple silence est véritablement condamnable. Si vous remarquez dans votre âme qu'à chaque pensée qui surgit en elle, à chaque souvenir et pendant les contemplations qui se déroulent dans votre silence, vos yeux se remplissent de larmes et les larmes coulent librement sur vos joues ; alors sachez qu'une ouverture a commencé à apparaître devant vous comme une barrière à la destruction de ceux qui résistent. Si vous constatez en vous que de temps en temps votre pensée, sans pensée préalable, hors de l'ordre habituel, plonge en vous et reste dans cet état pendant environ une heure, ou pendant un certain temps, et alors vous remarquez que la paix règne dans vos pensées - et la même chose se répète toujours avec vous ; alors sachez qu'une nuée a commencé à éclipser votre tabernacle. Si, lorsque vous entrez dans cette affaire, vous ne trouvez pas la paix des passions qui vous troublent ; alors ne soyez pas surpris. Si les profondeurs du monde, après que les rayons du soleil s'en éloignent, restent longtemps sombres, l'odeur de la médecine et l'arôme de la paix, répandus dans l'air, restent un temps considérable avant de se dissiper et de disparaître ; puis plus encore les passions, comme les chiens habitués à lécher le sang dans une boucherie, quand on ne leur donne pas de nourriture ordinaire, se lèvent et aboient jusqu'à ce que la force de leur ancienne habileté soit écrasée. Lorsque vous vous étendez en avant, vous trouverez près de votre âme les signes clairs suivants : vous serez fortifié en tout par l'espérance et enrichi par la prière, - les choses qui vous servent ne deviendront jamais rares dans votre esprit chaque fois que vous rencontrerez des gens et ressentirez la faiblesse de la nature humaine (chacun de ces cas vous protégera de l'orgueil), - les défauts de votre prochain deviendront indignes d'attention à vos yeux - vous désirerez Vous quitterez ce corps avec le même désir avec lequel vous resteriez au siècle prochain - à propos de chaque aventure douloureuse qui Si quelqu'un vous rencontre ouvertement et secrètement, vous découvrirez que tout cela vous est arrivé sous forme de justice et de jugement, et vous en remercierez Dieu. 96. Les passions sont mises en mouvement soit par quelques images, soit par un sentiment sans images, et par un souvenir d'abord sans mouvements ni pensées passionnées, qui produit ensuite de l'irritation. 97. Une veillée constante avec lecture, et ensuite des salutations fréquentes, ne ralentiront pas les zélés à donner une dispensation paisible du cœur. Et celui qui l’a trouvé l’a trouvé précisément par ces moyens. Ceux qui souhaitent l'acquérir à nouveau doivent rester dans le silence et en même temps dans l'accomplissement de ce qui a été dit ; Tout d'abord, ils n'ont pas besoin de s'attacher à autre chose que leur âme avec leurs pensées, mais de s'exercer dans le travail intérieur, et même dans le raisonnement des affaires elles-mêmes, de s'exercer dans ceux où nous trouvons particulièrement près de nous un certain sentiment qui nous confirme dans la bonne humeur. 98. Dans toute nature rationnelle, il y a des changements innombrables, et chez chaque personne, des changements se produisent toutes les heures. Une personne sensée peut acquérir de la sagesse en comprenant cela en se testant elle-même ; S'il reste sobre et s'observe dans son esprit, il découvrira facilement quel changement ses pensées prennent et comment soudainement, d'un état de paix, il entre dans la confusion et pour quelles raisons. Saint Macaire a écrit à ce sujet comme instruction aux frères, afin que, lors d'un changement contraire, ils ne tombent pas dans le désespoir ; parce que même chez ceux qui se situent au niveau de pureté, comme le refroidissement par l'air, une chute d'un état meilleur à un état pire se produit toujours, alors qu'il n'y a aucune négligence ou indulgence en eux-mêmes ; au contraire, même lorsqu'ils observent leur rite, des chutes similaires leur arrivent, contrairement à l'intention de leur propre volonté. Le bienheureux affirme la même chose. Mark, disant : « Les changements chez chacun se produisent comme dans l’air. » En chacun, c’est-à-dire non seulement dans le plus bas et le pire, mais aussi dans le parfait. De même que dans la nature il y a du froid et bientôt de la chaleur, il y a aussi de la grêle et peu de temps après un seau : ainsi cela arrive dans notre exercice, puis dans la réprimande, puis dans l'aide de la grâce ; parfois l'âme est submergée et des vagues cruelles s'élèvent contre elle - et encore une fois un changement se produit, parce que la grâce visite et remplit le cœur de la joie et de la paix de Dieu, de pensées chastes et paisibles. 99. Ainsi, lorsque vous êtes accablé, ne désespérez pas, et lorsque la paix vous assombrit, ne devenez pas arrogant. Au contraire, considérez mieux les pensées impures en vous et ces images indécentes qui se sont établies dans votre esprit pendant l'accablement, à l'heure de confusion et de désordre des pensées ; - pensez à la rapidité avec laquelle vous avez dévié vers la passion et avez parlé avec eux dans un esprit embrumé ; et sachez que tout cela, à notre humilité, nous a été apporté par la Providence de Dieu, qui pourvoit à chacun de nous et arrange ce qui est utile à qui. 100. L'humilité rend de nombreux péchés pardonnables même sans actes héroïques ; sans humilité, les exploits sont inutiles, et ils nous préparent même beaucoup de mauvaises choses. Ce que le sel est à toute nourriture, l'humilité est à toute vertu. Pour l'acquérir, il faut constamment pleurer en pensée avec humiliation et douleur rationnelle. Et si nous l’acquérons, cela fera de nous des fils de Dieu. 101. Notre Seigneur a indiqué le soutien de notre faiblesse dans la prière, en disant : « Réveillez-vous, veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans le malheur » (Matthieu 26, 41). Priez et ne soyez pas paresseux, étant vigilant et priant à tout moment (Col. 4 : 2-3). Demandez et vous recevrez ; cherchez et vous trouverez ; appuyez et il vous sera ouvert. « Quiconque demande reçoit, et celui qui cherche trouve, et elle sera ouverte à celui qui interprète » (Matthieu 7 :7-8). Il a particulièrement confirmé cette parole et nous a poussé à une plus grande diligence avec la parabole d'un ami qui venait chez son ami à minuit et lui demandait du pain. Le Seigneur dit : « Amen, je vous le dis, s’il ne le lui donne pas, il n’est pas son ami, mais à cause de son imprudence, quand il se lèvera, il le lui donnera autant qu’il le demandera » (Luc 11 : 8). Et vous priez, et ne soyez pas négligent. Quel indicible encouragement à l’audace ! 102. Le Seigneur sait qu'avant la mort Il ne nous enlèvera pas la possibilité de dévier, que ce changement est très proche de nous, à savoir le passage de la vertu au vice, que l'homme et sa nature acceptent le contraire ; pourquoi il nous a ordonné d'être prudents et de nous efforcer de prier constamment. Et ce n’est pas seulement pour nous protéger d’un changement évident qu’il nous a ordonné de prier ; mais aussi à cause de la subtilité et de l'incompréhensibilité de ce qui nous rencontre toujours et n'est pas compris par la connaissance de notre esprit dans les états dans lesquels nous nous trouvons souvent non volontairement. Car, bien que les pensées soient très fermes et accrochées au bien ; cependant, sa Providence nous laisse à plusieurs reprises au milieu des tentations et nous y plonge, comme le dit le bienheureux Paul : « Il m'a été donné un pécheur de la chair » (2 Cor. 12 :7-9). 103. Ce monde est une compétition et un champ de compétition. Cette fois, c’est une période de lutte. Mais pendant une lutte et pendant une compétition, il n'y a pas de loi, c'est-à-dire que le roi ne fixe pas de limite à ses guerriers jusqu'à ce que la compétition soit terminée, et chaque personne est amenée à la porte du Roi des rois et là, elle est testée pour voir si elle a gagné la compétition ou si elle s'est tordue. Il n’y a qu’une seule loi : rester éveillé et résister. - Ne négligeons pas la prière, et ne soyons pas paresseux pour demander l'aide du Seigneur, sans qui nous ne pouvons rien faire qui lui plaise. – Gardons fermement à l’esprit que tant que nous sommes dans ce monde et laissés dans la chair, même si nous montons à la voûte du ciel, nous ne pouvons pas rester sans actes et sans travail, ni être sans soucis. 104. La perfection de ce domaine réside dans ce qui suit : dans le repentir, la pureté et le perfectionnement personnel. (Le repentant entre dans une lutte contre les passions - et se bat jusqu'à ce que son cœur en soit purifié ; purifier son cœur est la limite de la lutte et la porte vers le royaume de la perfection). 105. On a demandé à quelqu’un : « Qu’est-ce que le repentir ? Et il répondit : « Quitter le premier et en être triste » ; aussi : « un cœur contrit et humble ». 106. Et on a également demandé : « Comment peut-on acquérir l’humilité ? Et il dit : « en se souvenant constamment de ses péchés et de la proximité de la mort, en se portant mal, en choisissant toujours la dernière place, et en tout cas en prenant volontiers sur soi les affaires les plus inférieures et les plus humiliées, en ne désobéissant pas, en gardant le silence, en n'aimant pas aller aux réunions, en voulant rester inconnu et non choisi pour rien, en ne gardant rien à sa entière disposition, en détestant la conversation à plusieurs visages, - ne pas aimer les profits, et surtout, avec votre esprit, être au-dessus de cela, peu importe comment vous blâmez et blâmez chaque personne, et au-dessus de l'envie, - ne pas être le genre de personne dont les mains seraient sur tout le monde, et sur qui chacun aurait la main, mais vaquer seul à ses affaires dans la solitude, et ne s'occuper de rien au monde sauf de lui-même. Bref : une vie errante, la pauvreté et la solitude - c'est ce qui fait naître l'humilité et purifie le cœur. 107. Le signe de ceux qui ont atteint la perfection est celui-ci : « s'ils sont livrés au feu dix fois par jour pour l'amour du prochain, ils ne s'en contenteront pas, comme l'a montré Moïse » (Ex. 32 :32), et Bienheureux. Paul (Rom. 9 : 3) et d’autres apôtres. – Dieu a livré son Fils à la mort sur la croix, par amour pour la création. Et s'Il avait quelque chose de plus précieux, Il nous l'aurait donné afin d'acquérir ainsi notre race pour Lui. – En imitant cela, tous les saints, en quête de perfection, s’efforcent de devenir semblables à Dieu par la perfection de l’amour du prochain. 108. Personne ne peut s'élever au niveau de cet amour s'il ne ressent pas secrètement son espérance. Ceux qui aiment ce monde ne peuvent pas acquérir l’amour pour les autres. Quand quelqu’un acquiert l’amour, avec l’amour, il revêt Dieu lui-même. Et celui qui a acquis Dieu doit non seulement accepter d'acquérir autre chose avec Lui, mais aussi se dépouiller de son corps. Si quelqu'un revêt l'amour du monde dans ce monde et dans cette vie ; alors il ne portera pas Dieu jusqu'à ce qu'il quitte cela. Car Dieu lui-même en a témoigné en disant : « Si quelqu’un n’abandonne cela et ne hait sa propre vie, il ne peut être mon disciple » (Luc 14 : 26). Vous ne devriez pas seulement le quitter, mais aussi le détester. 109. Pourquoi l'espoir est-il si doux et avec lui tout est facile ? - Parce qu'à cette heure un désir naturel (de bien-être) s'éveille dans l'âme des Saints, mais l'espérance leur permet de le boire dans le monastère à sa coupe, et les enivre. C'est pourquoi ils ne ressentent plus le travail, mais deviennent insensibles au travail, aux douleurs, et tout au long de leur procession ils pensent que leur procession se déroule comme dans les airs, et qu'ils ne marchent pas avec des pieds humains ; parce que la difficulté du chemin leur est invisible, il n'y a ni collines ni ruisseaux devant eux, et les sentiers escarpés leur sont lisses (Ésaïe 40 : 4). Leur attention est tournée vers le sein de leur Père, et l'espérance elle-même, comme du doigt, leur montre à chaque instant le lointain et l'invisible, visible cependant avec l'œil caché de la foi, et le désir de ce lointain, comme avec le feu, enflamme toutes les parties de l'âme. Toute l'aspiration de leurs pensées s'y étend, et c'est là qu'ils s'empressent toujours d'y parvenir. - Alors l'espérance les allume comme un feu, et ils ne peuvent se donner de repos dans le flux rapide et incessant, qui s'accomplit avec joie. 110. L'impassibilité consiste non seulement à ne pas ressentir les passions, mais aussi à ne pas les accepter en soi. En raison des vertus nombreuses et diverses, évidentes et cachées, acquises par les saints, les passions sont devenues faibles en eux et ne peuvent pas facilement s'élever dans l'âme et leur esprit n'a pas besoin d'être constamment attentif dans son raisonnement ; parce qu'à tout moment il est rempli de pensées qui sont consciemment éveillées dans son esprit en pensant et en parlant de la morale la plus excellente. Et dès que les passions commencent à s'éveiller, l'esprit est soudain ravi de l'approche d'elles par une sorte de compréhension qui a pénétré l'esprit ; et les passions, comme disait le bienheureux. Mark, reste en eux, comme oisif. 111. L'esprit, par la grâce de Dieu, accomplissant des actions vertueuses et s'approchant de la connaissance, ressent peu de ce qui constitue la partie mauvaise et déraisonnable de l'âme. Car la connaissance le ravit en hauteur et l'éloigne de tout ce qui existe dans le monde. Et à cause de l'intégrité des saints, et de la subtilité, de la souplesse et de l'acuité de leur esprit, et aussi à cause de leur exploit, leur esprit est purifié et s'avère éclairé, selon la sécheresse de leur chair. Et, grâce à l'enseignement du silence et à un long séjour dans celui-ci, chaque contemplation intérieure se donne facilement et rapidement et les conduit à l'étonnement devant le contemplé. En même temps, ils abondent généralement en contemplations, et leur esprit ne manque jamais d'objets de compréhension, et ils ne manquent jamais de quelque chose qui produit en eux le fruit de l'esprit. La pratique à long terme efface les souvenirs dans leur cœur, qui suscitent des passions dans le cœur et affaiblissent le pouvoir du diable. Car lorsque l'âme ne se lie pas d'amitié avec les passions en pensant à elles, alors, puisqu'elle est sans cesse occupée d'autres préoccupations, la puissance des passions ne peut pas retenir ses sentiments spirituels dans ses griffes. 112. De même que la vanité emporte l'âme et lui donne la liberté de planer dans les nuages ​​de ses pensées et de circuler à travers la création, de même l'humilité rassemble l'âme en une seule dans le silence - et elle se concentre en elle-même. Tout comme l'âme à l'intérieur du corps est cachée à la vue et à la communication avec tous, de même une personne vraiment humble non seulement ne veut pas être vue et connue des gens, mais même telle est sa volonté - plonger de lui-même en lui-même, ne devenir rien, comme s'il n'existait pas, pas encore né. – Et tant qu’une telle personne est cachée, enfermée en elle-même et séparée du monde, elle reste entièrement avec son Maître. 113. L'homme humble ne s'arrête jamais de regarder les réunions, les foules, l'excitation, le bruit, les réjouissances - il ne fait pas attention aux mots, aux conversations, aux cliques et à la dispersion des sentiments - il veut non seulement avoir beaucoup et être constamment en affaires, mais être libre à tout moment, ne pas avoir de soucis, pour que ses pensées ne viennent pas de l'extérieur de lui. Car il est sûr que s’il s’adonne à beaucoup de choses, il ne pourra pas rester sans confusion de pensées ; parce que avec beaucoup de choses, il y a beaucoup de soucis et un ensemble de pensées complexes ; et par là la porte des passions s'ouvre, le silence de la prudence est levé et la porte de la paix se ferme. C’est pourquoi l’homme humble se protège de beaucoup de choses ; et grâce à cela, à tout moment, on est dans le silence, en paix, en paix, dans la modestie, dans le respect. 114. Chez une personne humble, il n'y a jamais de précipitation, de précipitation, de confusion, de pensées chaudes ou légères, mais à tout moment elle reste en paix. Il n’y a rien qui puisse l’étonner, le confondre ou le terrifier ; car ni dans les douleurs il n'est horrifié et ne change pas, ni dans la joie il n'est surpris et ne s'étend pas. Mais toute sa joie et son allégresse concernent ce qui plaît à son Maître. 115. L'humble n'ose pas prier Dieu, ni demander quoi que ce soit, et ne sait pas pour quoi prier ; mais il se tait seulement avec tous ses sentiments, attendant une miséricorde et la volonté qui viendra pour lui de la face de la vénérable Majesté - lorsqu'il incline son visage jusqu'à terre et que la vision intérieure de son cœur s'élève jusqu'aux portes du Saint des Saints, où Celui dont la demeure est les ténèbres, devant lequel les yeux des Séraphins sont rapprochés, - et ose seulement parler et prier : « selon ta volonté, ô Seigneur, qu'il en soit avec moi ». 116. Marchez devant Dieu dans la simplicité et non dans des philosophies mentales. La foi suit la simplicité ; et derrière la sophistication et l’ingéniosité de la sagesse se cache la vanité ; la vanité signifie s'éloigner de Dieu. 117. Lorsque vous vous présentez devant Dieu en prière, devenez dans vos pensées comme un bébé sans voix. Ne dites rien de connaissance devant Dieu, mais rapprochez-vous de Lui avec vos pensées d'enfant et marchez devant Lui, afin d'être dignes de cette providence paternelle que les pères ont pour leurs enfants en bas âge. Il est dit : « Le Seigneur protège les enfants » (Ps. 114 : 5), non seulement ceux qui sont petits de corps, mais aussi les sages du monde qui, ayant abandonné leur savoir, sont devenus de leur propre gré comme des enfants et ont commencé à apprendre cette Sagesse toute suffisante, qui ne s'obtient pas par les travaux d'apprentissage (bookish). Demandez à Dieu de vous laisser prendre la mesure de cette foi. Ne priez pas pour cela paresseusement, demandez-le avec ferveur, implorez-le avec beaucoup de zèle jusqu’à ce que vous le receviez. Vous en serez digne si vous vous forcez d’abord, avec foi, à confier vos soucis à Dieu et à remplacer vos soucis par sa providence. 118. Ne pensez-vous pas que de toutes les manières possibles cette connaissance spirituelle peut être acceptée par un autre comme connaissance spirituelle ? – Non seulement il est impossible d’accepter cette connaissance spirituelle avec cette connaissance spirituelle, mais il n’est même pas possible à quiconque pratique avec zèle la connaissance spirituelle de la ressentir. Et si l’un d’entre eux veut s’approcher d’une autre connaissance spirituelle, alors tant qu’il ne renoncera pas à cette connaissance spirituelle, à tous les détours de ses subtilités et à ses méthodes complexes, et sans se mettre dans une manière de penser infantile, il ne pourra pas aborder, même peu, la connaissance spirituelle. Au contraire, la compétence et les concepts de la connaissance spirituelle constituent pour eux un grand obstacle jusqu'à ce qu'ils l'effacent petit à petit. Cette connaissance spirituelle est simple et ne transparaît pas dans les pensées de l’âme. Jusqu'à ce que l'esprit se libère des pensées du grand nombre et parvienne à l'unique simplicité de la pureté, il ne sera pas capable de ressentir la connaissance spirituelle. 119. Si tu t'es confié une fois au Seigneur, qui est tout suffisant pour te protéger et prendre soin de toi, alors ne t'inquiète plus de rien de pareil, mais dis à ton âme : "Toute tâche me suffit à Celui à qui j'ai autrefois confié mon âme. Je ne suis pas là, Il le sait." "Alors vous verrez réellement les miracles de Dieu - vous verrez comment à tout moment Dieu est proche de délivrer ceux qui le craignent, et comment sa Providence nous entoure, bien qu'invisible. Mais parce que le Gardien qui est avec vous est invisible avec vos yeux corporels, vous ne devriez pas douter de lui, comme s'il n'existait pas ; car il se révèle souvent aux yeux du corps, afin qu'il soit content de vous. 121. Lorsque la grâce de Dieu confirme ses pensées afin qu'en tout cela il ait confiance en Dieu, alors peu à peu il commence à entrer en tentation. Et la grâce permet de lui envoyer des tentations, correspondant à son étendue, afin d'infliger leur pouvoir à une personne. Et dans ces tentations, l'aide s'approche de lui de manière tangible, afin qu'il soit de bonne humeur jusqu'à ce qu'il apprenne et acquière progressivement la sagesse, et qu'en faisant confiance à Dieu, il commence à mépriser ses ennemis. Car il est impossible à une personne de devenir sage dans les combats spirituels, de connaître son Pourvoyeur, de ressentir son Dieu et d'être intimement confirmée dans sa foi en Lui, si ce n'est par la force de l'épreuve qu'elle a réussi. 122. La grâce, dès qu'elle voit qu'un peu d'orgueil a commencé à apparaître dans les pensées d'un homme et qu'il a commencé à avoir une haute opinion de lui-même, permet immédiatement aux tentations de devenir de plus en plus fortes contre lui, jusqu'à ce qu'il reconnaisse sa faiblesse et s'accroche de nouveau avec humilité à Dieu. 123. Ne vous étonnez pas qu'à l'approche de la vertu, des douleurs cruelles et fortes se déversent de partout ; car même ce qui n'est pas accompagné de difficulté n'est pas considéré comme une vertu. C'est pourquoi saint Jean (Kolov ou Prophète) a dit : « les vertus rencontrent généralement des difficultés ; elles sont dignes de blâme lorsqu'elles sont liées à la paix ». Et le bienheureux Marc dit : « toute vertu parfaite est appelée croix lorsqu’elle accomplit le commandement de l’Esprit ». C'est l'enseignement apostolique selon lequel tous ceux qui veulent vivre dans la crainte du Seigneur et en Jésus-Christ seront persécutés (2 Tim. 3 : 12). Le Seigneur dit : « Seul celui qui perd son âme à cause de moi la retrouvera » (Matthieu 16 :25). C'est pour cette raison qu'Il vous offre d'abord la croix, afin que vous vous déterminiez d'abord à la croix, puis que vous envoyiez votre âme le suivre. 124. Rien n'est plus fort que le désespoir. Il ne sait pas que quelqu'un l'a vaincu avec ses gencives ou avec ses mains. Lorsqu'une personne, dans ses pensées, prive sa vie d'espoir, alors il n'y a rien de plus impudent que lui. Aucun des ennemis ne peut lui résister, et il n'y a pas de chagrin dont l'audition conduirait à l'épuisement de sa sagesse ; parce que tout chagrin qui arrive est plus facile que la mort, et il baissa la tête pour prendre la mort sur lui. 125. L'espoir de la paix a toujours fait oublier aux hommes ce qui est grand, ce qui est bon et ce qui est vertueux. Et devant nous et jusqu'à aujourd'hui, non pas à cause d'autre chose, mais à cause de cela même, les gens sont épuisés et non seulement ne remportent pas la victoire, mais sont même privés du meilleur. Par conséquent, disons brièvement que si une personne néglige le Royaume des Cieux, c'est uniquement à cause de l'espoir d'y trouver peu de consolation. Qui ne sait pas que les oiseaux s'approchent du filet en toute tranquillité ? 128. Lorsqu'une personne est dans la non-convoitise, l'idée de quitter cette vie lui vient sans cesse à l'esprit - et elle prend toujours soin de s'y préparer - elle fuit toute paix, l'idée de négliger le monde vibre dans son esprit, elle acquiert un cœur fort pour affronter les dangers sans crainte, elle n'a pas peur de la mort, car à chaque heure elle fixe son regard, les chagrins, s'ils surviennent, il les accepte avec joie et joie, sachant qu'ils délivrent des couronnes. S'il lui arrive d'acquérir quelque chose de transitoire, alors à cette heure même l'amour pour le corps commence à s'éveiller dans son âme, des pensées surgissent sur la paix charnelle et sur les moyens d'obtenir tout ce qui sert à y parvenir ; à partir de là, la fermeté de cœur qu'il avait quand, dans sa non-convoitise, il était au-dessus du monde lui est encore plus retirée, et son âme commence à être submergée par des pensées qui lui font craindre pour la vie, c'est pourquoi sa forte espérance en Dieu le quitte. 129. Divers dictons. « Tout comme il est impossible à quelqu'un dont la tête est dans l'eau d'inhaler l'air raréfié, de même il est impossible à quelqu'un qui plonge ses pensées dans les soucis de ce monde d'inhaler les sensations de ce nouveau monde. Tout comme une puanteur mortelle bouleverse le corps, un spectacle obscène bouleverse le monde de l’esprit. De même qu'un verre ne peut rester intact lorsqu'il entre en collision avec une pierre voisine, de même un saint, lorsqu'il reste longtemps ensemble et discute avec sa femme, ne peut pas rester dans sa pureté et ne pas se souiller. De même que les arbres sont déracinés par un afflux fort et constant d’eau, de même l’amour du monde est déraciné dans le cœur par l’afflux de tentations dirigées vers le corps. De même que les médicaments amers détruisent les impuretés des mauvais sucs dans le corps, de même la cruauté des chagrins purifie le cœur des mauvaises passions. De même qu’il est impossible à celui qui épargne son ennemi sur le champ de bataille de rester indemne, de même il est impossible à un ascète de sauver son âme de la destruction s’il épargne son corps. De même qu'une jeune vierge, frappée par la vue de quelque chose de terrible, court vers ses parents, saisit leurs vêtements et crie à l'aide, de même l'âme, dans la mesure où elle est opprimée et écrasée par la peur de la tentation, se précipite pour s'attacher à Dieu, l'invoquant dans une prière incessante. Et tandis que les tentations continuent de l'assaillir les unes après les autres, elle multiplie sa prière ; et dès qu'il reçoit la libération, il se livre à des pensées envolées. De même qu'un autre, ayant apporté un grand présent au Roi, est récompensé par lui d'un regard tendre, de même à celui qui a des larmes dans sa prière, le grand Roi des siècles, Dieu, pardonne toute mesure de péché, et le récompense d'un regard bienveillant. De même que celui qui possède une perle précieuse avec lui, marchant sur un chemin où se trouvent des voleurs, a constamment peur d'être attaqué et volé, de même celui qui porte les perles de chasteté et marche dans le monde - ce chemin plein d'ennemis - ne peut être libéré de la peur de ces voleurs jusqu'à ce qu'il vienne à la demeure du tombeau, c'est-à-dire au pays du repos. Tout comme une personne qui boit du vin le jour du deuil, après avoir bu, oublie toute tristesse face à sa situation difficile, ainsi, enivré de l'amour de Dieu, dans ce monde, c'est-à-dire dans la maison de deuil, il oublie tous ses travaux et ses chagrins, et à cause de son ivresse devient insensible à toutes les passions pécheresses, son cœur est fortifié par l'espérance en Dieu, son âme est légère comme un oiseau à plumes, son esprit s'élève à chaque heure de la terre, au-dessus il s'envole avec son pensées de tout ce qui est humain et jouit de l’immortalité auprès du Tout-Puissant. 130. L'humilité est la robe du Divin. Le Verbe fait homme s'en est revêtu, et à travers lui Il nous a parlé dans notre corps, couvrant la valeur de sa grandeur et de sa gloire de cette humilité, afin que la création ne se trompe pas en le regardant. La créature n'aurait pas pu le regarder s'il n'en avait pas reçu des parties, et ainsi commencé à lui parler. Par conséquent, quiconque revêt cette robe d’humilité revêt le Christ lui-même ; parce qu'à la ressemblance avec laquelle Christ a été vu et a vécu avec sa création, et il a voulu être revêtu selon son homme intérieur. 131. L'humilité est un certain pouvoir mystérieux que, après l'accomplissement de toute vie, les saints parfaits recevront. Ce pouvoir n'est donné que par ceux qui sont parfaits en vertu par le pouvoir de la grâce, car cette vertu contient tout. 132. Tous ceux qui sont modestes, silencieux, doux n'ont pas déjà atteint le degré d'humilité. Et nous n'appellerons pas humble celui qui est humble en se souvenant des chutes et en s'en lamentant, bien que cela soit louable ; parce qu'il ne possède pas encore l'humilité, mais qu'il la rapproche astucieusement de lui-même - il désire seulement l'humilité, mais il n'a pas encore l'humilité. Une personne complètement humble et sage n'a pas besoin d'inventer des raisons d'humilité grâce à sa sagesse, mais fait preuve d'humilité en tout sans travail ni contrainte personnelle. 133. Si quelqu'un demande comment acquérir l'humilité, nous lui répondrons : « Il suffit qu'un disciple devienne comme son maître, un serviteur comme son maître » (Matthieu 10 :25). Regardez comme Celui qui l'a commandé et accordé ce don a fait preuve d'humilité - imitez-le et vous l'acquérirez. 134. Il faut éviter de toutes les manières possibles tout ce qui irrite en nous les mauvaises passions, et spécialement retrancher en nous-mêmes les causes des passions et les choses par lesquelles les passions, même les plus petites, sont mises en action ; quand malgré cela les passions se mettent en mouvement, il faut leur résister et les combattre. Pour les deux, le mieux est de s'immerger dans son homme intérieur et d'y rester dans la solitude, en cultivant sans cesse la vigne de son cœur. Lorsque notre esprit y demeure seul et en ermite, alors ce n'est plus l'esprit qui fait la guerre aux passions, mais la grâce. 135. Le but de la venue du Sauveur, lorsqu'il nous a donné ses commandements vivifiants, comme remèdes purifiants dans notre état passionné, était de purifier l'âme des dommages causés par le premier crime et de la restaurer à son état primitif. Ce que sont les médicaments pour un corps malade, les commandements le sont aussi pour une âme passionnée. Et il est clair que les commandements ont été établis à l'encontre des passions, pour la guérison d'une âme criminelle. 136. Le dommage nous est venu de la transgression des commandements. De là, il est déjà clair que la santé est restaurée en les gardant. Et sans faire les commandements ; Jusqu’à ce que nous suivions d’abord ce chemin qui mène à la pureté spirituelle, nous ne devrions ni désirer ni espérer une purification spirituelle. Et ne dites pas que Dieu, même sans exécuter les commandements, peut par grâce nous accorder la purification spirituelle. Ce sont les jugements du Seigneur, et l'Église ne nous ordonne pas de demander quelque chose de pareil. Les Juifs, lors de leur retour de Babylone à Jérusalem, suivirent la voie naturelle ; mais Ezéchiel arriva surnaturellement à Jérusalem et, dans la révélation divine, devint spectateur du renouveau futur. Une chose similaire se produit dans la discussion sur la pureté spirituelle. D'autres, par le chemin parcouru, par le respect des commandements dans une vie difficile, parviennent avec leur propre sang à la pureté spirituelle ; tandis que d'autres en sont récompensés par le don de la grâce. Et ce qui est merveilleux, c'est qu'il n'est pas permis de demander dans la prière la pureté qui nous est donnée par la grâce, ni de renoncer à la vie de respect des commandements. Car à l'homme riche, qui demandait au Seigneur qu'après avoir créé la vie éternelle, j'hérite, le Seigneur a dit clairement : « Gardez les commandements » (Luc 10 :25). Lorsque le riche voulut en savoir davantage, il dit alors : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as, donne-le aux pauvres, prends ta croix et suis-moi » (Matthieu 19 :21). Et cela signifie : mourez à tout ce que vous avez, puis vivez en Moi ; quittez l'ancien monde des passions, puis entrez dans le nouveau monde de l'esprit. Car le Seigneur, après avoir dit : « Prends ta croix » (Matthieu 16, 24), a appris à l'homme à mourir pour tout dans le monde. Et quand il tuait le vieil homme, ou les passions, en lui-même, alors il lui dit : suis-moi. Il est impossible au vieil homme de marcher dans la voie du Christ. 137. Le bienheureux Basile le Grand et le bienheureux Grégoire, qui aimaient le désert et louaient le silence, sont venus au silence non pas parce qu'ils n'ont pas pratiqué les commandements, mais ont vécu d'abord dans le monde et ont observé les commandements que ceux qui vivaient en société étaient censés garder, puis sont parvenus à la pureté spirituelle et ont été honorés par la contemplation spirituelle. Et après cela, ils se hâtèrent et sortirent dans le silence du désert ; et à partir de ce moment, ils restèrent avec leur homme intérieur ; Par conséquent, ils sont devenus spéculatifs et sont restés dans la contemplation spirituelle jusqu’à ce qu’ils soient appelés par la grâce à devenir bergers de l’Église du Christ. 138. Le désert apaise les passions. Mais ce qu'on attend d'une personne, ce n'est pas seulement cela : endormir ses passions, mais aussi les éradiquer, c'est-à-dire vaincre lorsqu'elles persistent contre nous. Les passions endormies se réveillent dès qu’une raison pour qu’elles deviennent réalité est rencontrée. Désirons le désert non seulement parce qu'il apaise les passions, mais souhaitons qu'en l'absence du sensuel et dans l'éloignement de tous, nous puissions y être sages, et que l'homme intérieur et spirituel en Christ se renouvelle en nous ; afin qu'à chaque heure nous puissions être des observateurs de nous-mêmes, et pour que notre esprit devienne alerte et se garde à chaque heure et que le souvenir de son espérance ne lui soit pas volé. 139. Notre Seigneur, pour nous rendre semblables à la grandeur du Père céleste, nous a assigné la miséricorde, mais les moines préfèrent le silence à la miséricorde. Comment cela se réconcilie-t-il ? Le Seigneur a désigné la miséricorde pour nous rendre semblables à notre Père céleste, car elle rapproche les miséricordieux de Dieu. Et nous, moines, honorons le silence, n'excluant pas la miséricorde, mais essayant autant que possible de nous éloigner des vains soucis et de la rébellion ; – nous n’avons pas l’intention de résister au devoir (à l’égard du prochain), mais nous nous soucions du silence afin (ou plutôt d’accomplir un autre devoir plus élevé) de rester dans la pensée de Dieu, grâce à laquelle nous pouvons surtout restaurer notre pureté et nous rapprocher de Dieu. Si, pendant un certain temps, il y a un besoin de nous parmi les frères, nous ne devons pas le négliger. Par conséquent, efforçons-nous constamment, à tout moment, d’être intérieurement miséricordieux envers toute nature rationnelle. Car c'est ainsi que nous inspire l'enseignement du Seigneur, et c'est en cela, et non en rien de vide, que réside la différence entre notre silence. Et nous devons non seulement préserver notre miséricorde intérieure, mais, lorsque les circonstances l’exigent, nous ne devons pas négliger de prouver ouvertement notre amour. 140. Le Donateur de Vie a conclu la plénitude des commandements en deux commandements qui embrassent tous les autres : dans l'amour de Dieu et dans un amour similaire pour l'image de Dieu. Et le premier satisfait les objectifs de la contemplation spirituelle ; et le second à la contemplation et à l'activité. Car la nature de Dieu est simple, invisible, et n'a naturellement besoin de rien, et la conscience, en s'approfondissant, n'a naturellement aucun besoin par rapport à Dieu, dans l'activité corporelle, son activité est simple, et se retrouve dans une seule partie de l'esprit, conformément à la simplicité de la vénérable Culpabilité, qui est au-dessus du sentiment charnel. Et le deuxième commandement, c'est-à-dire l'amour pour l'humanité, en raison de la dualité de la nature, exige que nous, ce que nous accomplissons de manière invisible dans la conscience, voulions également l'accomplir physiquement. Puisque partout l'activité précède la contemplation, il est impossible à quiconque de s'élever au royaume de ce niveau le plus élevé à moins d'accomplir d'abord ce qui est inférieur par l'action. Et pas une seule personne n'ose dire concernant l'amour du prochain qu'il y parvient avec son âme, s'il a quitté cette part qui, au mieux de ses capacités, selon le temps et le lieu, s'accomplit physiquement. Car ce n’est qu’avec cet accomplissement qu’il devient certain qu’il y a un amour parfait chez une personne. Et lorsque nous sommes, autant que possible, fidèles et vrais en cela, alors l'âme reçoit la force d'atteindre, par des concepts simples et incomparables, la grande région de la contemplation élevée et divine. Et là où il n'est pas possible de réaliser l'amour du prochain dans des actes visibles et corporels, là, il suffit devant Dieu de notre amour du prochain, accompli uniquement avec l'âme. 141. Celui qui veut aimer Dieu doit avant tout veiller à la pureté de son âme ; la pureté de l'âme s'acquiert en conquérant et en exterminant les passions. Les passions sont une porte fermée devant la pureté. Si quelqu’un n’ouvre pas cette porte fermée, il n’entrera pas dans la région immaculée et pure du cœur. Et sans cela, l’âme ne peut avoir d’audace à l’heure de la prière ; car cette audace est le fruit de la pureté et du travail pour l'acquérir. Voilà l'ordre dans lequel tout cela s'accomplit : la patience, en se forçant, combat les passions de pureté ; si l'âme surmonte les passions, elle acquiert la pureté ; et la vraie pureté amène l'esprit à acquérir de l'audace à l'heure de la prière. 142. Renonçons à demander à Dieu quelque chose de élevé ; mais surtout, acquérons de la patience pour tout ce qui nous arrive - et avec une grande humilité et contrition pour ce qui est en nous et pour nos pensées, nous demanderons la rémission de nos péchés et la paix spirituelle. Un des Pères a écrit : « Celui qui ne se considère pas comme pécheur, sa prière n’est pas acceptée par le Seigneur ». Il est écrit que le Royaume de Dieu ne viendra pas avec observance" (c'est-à-dire de manière visible) - (Luc 17 :20). Nous, pour notre part, essaierons par tous les moyens possibles de mettre de l'ordre dans le domaine de notre cœur par des actes de repentance et une vie agréable à Dieu ; la volonté du Seigneur viendra d'elle-même si l'endroit dans le cœur est pur et non souillé. Ce que nous recherchons avec observance, je veux dire les dons élevés de Dieu, n'est pas approuvé par l'Église de Dieu et ceux qui ont accepté cet orgueil et cette chute. Et ce n'est pas un signe qu'une personne aime Dieu, mais une maladie mentale. Et comment pouvons-nous lutter pour les dons élevés de Dieu, quand Paul se vante de ses chagrins et considère la communion dans les souffrances du Christ comme un don élevé de Dieu ? 143. Tant que l'âme est malade des passions, elle ne sent pas le spirituel avec ses sentiments et ne sait pas le désirer ; il ne le désire que selon l'ouïe des oreilles et selon les écritures. L’exécution secrète des commandements, en communion avec les passions du Christ, guérit la force spirituelle de ces maladies. Initialement, notre nature dans l’incarnation du Christ a reçu un renouveau, a participé aux souffrances et à la mort du Christ ; puis, après le renouveau, par l'effusion du sang, il fut sanctifié et devint capable d'accepter des commandements nouveaux et parfaits. Et si ces commandements étaient donnés aux hommes avant l'effusion du sang, avant le renouvellement et la sanctification de notre nature ; alors, peut-être, les commandements les plus récents, comme les commandements anciens, supprimeraient seulement les vices dans l'âme, mais ne pourraient pas détruire la racine même des vices dans l'âme. Aujourd'hui, il n'en est plus ainsi : mais l'œuvre cachée et les commandements nouveaux et spirituels, que l'âme observe, dans la crainte de Dieu, renouvellent et sanctifient l'âme et guérissent secrètement tous ses membres. Car il est évident pour chacun quelle passion chaque commandement guérit silencieusement dans l'âme, et leur efficacité est ressentie à la fois par le guérisseur et par le guéri, comme ce fut le cas pour la femme qui saigne. 144. La guérison de la partie passionnée de l'âme peut aussi s'accomplir par la grâce, comme ce fut le cas pour les bienheureux Apôtres. Mais il s’agit ici d’une élection spéciale de Dieu ; Habituellement, l’âme acquiert la santé par des moyens légaux. À savoir : quiconque, en accomplissant les commandements et les actions difficiles de la vraie vie, a surmonté les passions, a acquis la santé spirituelle d'une manière légale et commune, et a été traite avec du lait en dehors de la matérialisation de ce monde, et a retranché en lui-même son ancienne disposition et est né de nouveau, comme à l'origine, dans le spirituel, et par la grâce, après avoir acquis les concepts de l'homme intérieur, il est devenu visible dans le domaine de l'esprit, et à travers lui il a accepté en lui un monde nouveau et simple. 145. Quand l'esprit est renouvelé et le cœur est sanctifié ; alors tous les concepts qui surgissent en lui sont excités conformément à la nature du monde dans lequel il entre. Premièrement, l'amour pour le Divin est éveillé en lui, et il désire la communication avec les Anges et la révélation des secrets de la connaissance spirituelle ; son esprit est purifié par la connaissance spirituelle des créatures, et la contemplation des mystères de la Sainte Trinité, ainsi que des mystères de l'économie vénérés pour nous, resplendit en lui ; puis entre complètement en unité avec la connaissance de l'espérance de l'avenir. 147. Si vous voulez que votre cœur devienne la demeure des mystères du nouveau monde, alors enrichissez-vous d'abord d'actes corporels, de jeûne, de veillée, de service, d'ascétisme, de patience, de dépôt de vos pensées, etc. Enchaînez votre esprit en lisant les Écritures et en les approfondissant, écrivez les commandements sous vos yeux et, par une prière constante et une absorption personnelle dans la prière, éradiquez de votre cœur toute image et toute ressemblance que vous avez perçue auparavant. Habituez votre esprit à toujours plonger dans les secrets de l’économie du Sauveur ; arrêtez de vous demander la connaissance et la contemplation qui, en leur lieu et dans leur temps, dépassent la description verbale, et continuez à accomplir les commandements et les travaux pour acquérir la pureté, et demandez au Seigneur pour vous d'être digne de vivre intelligemment. Le début, le milieu et la fin de cette vie sont les suivants : couper tout par l'union avec le Christ. Si vous désirez contempler les mystères, cultivez en vous les commandements par l'action elle-même, et non par le simple désir de les connaître. La contemplation spirituelle agit en nous dans le domaine de la pureté. 148. La contemplation parmi les fils du sacrement de la foi est associée à la foi et paît dans les prés de l'Écriture. Les mots incompréhensibles à la connaissance nous sont rendus compréhensibles avec l'aide de la foi, et nous en recevons la connaissance par la contemplation, qui a lieu après la purification. Pour les mystères spirituels, qui échappent à la connaissance et qui ne sont ressentis ni par les sens corporels ni par la puissance rationnelle de l'esprit, Dieu nous a donné la foi, par laquelle nous savons seulement que ces mystères existent. And from this faith is born in us hope about them (that is, hope to understand them). Par la foi, nous confessons que Dieu est Seigneur, Maître, Créateur et Organisateur de toutes choses. À partir de là, contraints par notre conscience, nous décidons que nous devons garder ses commandements, et comprenons que les commandements anciens sont gardés par la peur, mais que les commandements vivifiants du Christ sont gardés par l'amour, comme le dit le Seigneur : " Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements. Et je prierai le Père, et il vous donnera un autre Consolateur " (Jean 14, 15, 16). The coming of the Comforter calls the gift of revelation of spiritual secrets; Par conséquent, en recevant l’Esprit que les Apôtres ont reçu, on trouve toute la perfection de la connaissance spirituelle. Et le Seigneur a promis, suppliant son Père, de leur donner un consolateur, afin que lorsqu'ils suivraient les commandements et se purifieraient, il resterait avec eux pour toujours. Vous voyez que pour garder les commandements, l'esprit reçoit la grâce d'une contemplation mystérieuse et de révélations de connaissance spirituelle. 149. L'observance des commandements montre une telle puissance lorsqu'elle est faite par amour pour Celui qui les a donnés, et non par peur. Par conséquent, la porte légitime menant à la contemplation est l’amour. A toutes les ascensions de révélations de connaissances et de contemplations mystérieuses, l'amour divin introduit et fait tomber ceux qui l'acquièrent. Il faut donc d’abord acquérir l’amour ; et après cela la contemplation du spirituel nous sera naturelle. Et comprenez la sagesse du bienheureux Paul, comment il a abandonné tous les dons conférés par la grâce et a demandé le plus essentiel - celui par lequel les dons sont reçus et préservés, c'est-à-dire l'amour (1 Cor. ch. 13). Elle est un lieu de révélation ; et ici la contemplation se montre à nous par elle-même. Tout comme, à mesure que l'âme grandit naturellement, elle accepte de nouvelles connaissances sur ce qui existe dans le monde, et de jour en jour elle l'apprend de plus en plus, de même dans le spirituel, une personne accepte la contemplation spirituelle et la sensation divine, et apprend cela dans la mesure où l'esprit grandit dans une vie rationnelle. Lorsqu'il arrive dans la région de l'amour, il contemple alors le spirituel à sa place. 150. Tant qu'une personne fait un effort pour que le spirituel descende sur elle, celle-ci ne se soumet pas. Et s'il rêve hardiment, lève son regard vers le spirituel et y atteint sa compréhension au mauvais moment, alors sa vision devient vite terne et au lieu du réel, il voit des fantômes et des images. Dès que vous comprendrez cela avec votre esprit rationnel, vous ne chercherez plus à contempler au mauvais moment. S'il vous semble que même maintenant (avant d'entrer dans la région de la pureté et de l'amour) vous voyez la contemplation, alors cette contemplation est l'ombre d'un fantôme, et non la contemplation ; parce que tout ce qui est mental a une ressemblance et une image onirique, et il y a aussi la vraie contemplation. Et dans l’ordre naturel, on voit tantôt le réel, tantôt le contraire ; l'œil voit une ombre au lieu de la réalité, voit de l'eau là où il n'y en a pas, voit des bâtiments suspendus dans les airs alors qu'ils se dressent au sol. À partir de ce phénomène physique, imaginez la même chose pour le mental. 151. Si la vision de l'esprit n'est pas purifiée par l'accomplissement des commandements, par les actes d'une vie silencieuse, si elle n'acquiert pas la perfection de la lumière de l'amour, et si elle n'avance pas dans le renouveau du Christ avec l'âge, alors il ne sera pas possible de devenir un véritable spectateur de la contemplation divine. Néanmoins, ces similitudes spirituelles que l'esprit pense former pour lui-même sont appelées un fantôme et non une réalité. Et si l’esprit voit une chose plutôt qu’une autre, cela vient du fait qu’il n’a pas été purifié. Cela s'est également produit avec des philosophes extérieurs, qui considéraient comme spirituel ce dont ils n'acceptaient pas le véritable enseignement de Dieu - et en parlaient avec une vanité inappropriée, divisaient le Dieu unique dans le polythéisme, parlaient et s'accordaient entre eux dans la moquerie des pensées, et ce rêve de la folie de leurs pensées était appelé spéculation sur la nature. 152. La véritable contemplation des natures sensuelles et suprasensibles et de la Sainte Trinité elle-même est donnée dans la Révélation du Christ. Le Christ l'a enseigné et l'a montré aux hommes, lorsqu'au début, par son hypostase, il a renouvelé la nature humaine, est revenu et lui a donné la première liberté, et lui-même a ouvert la voie pour que nous puissions monter vers la Vérité avec ses commandements vivifiants. Et notre nature n’est alors capable de devenir spectatrice d’une contemplation vraie, et non rêveuse, que lorsqu’au début, à travers la souffrance, le travail et le chagrin, l’homme se débarrasse du vieil homme passionné, tout comme un nouveau-né se débarrasse des vêtements sortis du ventre de sa mère. Alors l’esprit, ayant renaît spirituellement, devient capable d’accepter la contemplation de sa patrie. 153. Et cette contemplation devient nourriture pour l'esprit jusqu'à ce qu'il parvienne à l'état d'acceptation d'une contemplation plus élevée que la première contemplation ; parce qu'une contemplation transmet une personne à une autre contemplation jusqu'à ce que l'esprit soit amené dans la région de l'amour parfait. L'amour est la demeure du spirituel et s'installe dans la pureté de l'âme. Lorsque l’esprit entre dans le domaine de l’amour, alors la grâce agit, l’esprit accepte la contemplation spirituelle et devient spectateur de l’invisible. 154. Comme je l'ai déjà dit, le don des révélations de la contemplation mentale est accordé de deux manières. Parfois, il est donné par grâce pour une foi ardente ; et parfois pour faire les commandements et pour la pureté. Par la grâce, comme les bienheureux Apôtres, qui purifièrent leur esprit non en pratiquant les commandements, mais par une foi ardente ; parce que dans la simplicité ils croyaient au Christ, et sans doute avec un cœur enflammé, ils le suivaient. Et lorsque Christ a achevé sa vénérable économie, il leur a envoyé l'Esprit du Consolateur, qui a purifié et perfectionné leur esprit, et a effectivement mis à mort en eux le vieil homme passionné, et a effectivement ravivé en eux le nouvel homme spirituel. – Ainsi le Bienheureux Paul se renouvelle mystérieusement, puis accepte la contemplation de la révélation des mystères. Il n’est pas écrit de quoi Jésus lui a parlé explicitement, mais il est écrit qu’Ananias lui dit : « Saül, frère, notre Seigneur Jésus-Christ, apparais en chemin, m’envoyant vers toi, afin que tes yeux voient et soient remplis du Saint-Esprit » (Actes 9 : 17). - Et lorsqu'il le baptisa, il fut rempli du Saint-Esprit ; et ressenti les secrets cachés des révélations, comme cela s'est produit avec St. Les Apôtres, à qui le Seigneur Jésus a dit : « J’ai beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant ; mais quand le Saint-Esprit viendra, il vous guidera dans toute la vérité, et il vous dira ce qui est à venir » (Jean 16 : 12.13). 155. Et alors le bienheureux Paul, de même qu'il reçut le Saint-Esprit et fut renouvelé par Lui, reçut les mystères de la révélation, commença à contempler avec l'esprit des révélations et jouit de la contemplation, entendit des verbes ineffables, vit la contemplation de la nature la plus élevée, se réjouit de la contemplation des puissances célestes et jouit du spirituel. Et que ce ne soit pas ce que prétendent les hérétiques (Euctites) dans leur folie, comme s'il avait réalisé cette ascension de sa propre volonté ! L’esprit ne peut pas du tout y aller. Au contraire, Paul se réjouissait de l'esprit de révélations, comme il l'écrivait lui-même dans sa lettre aux Corinthiens (2 Cor. 12 : 2.4), malgré ces vaniteux qui se comparaient à saint. Les apôtres appelaient aussi les rêves de leurs pensées contemplations spirituelles. 156. Dans le raisonnement des gens qui sont remplis de passions et entreprennent des recherches sur les lois du corporel et de l'incorporel, et ne diffèrent donc pas des malades qui enseignent les règles du maintien de la santé, l'un des saints a écrit : " Bienheureux. Paul, lorsqu'il apprit l'existence des disciples qui négligeaient les commandements et ne surmontaient pas les passions, mais convoitaient le bonheur dans la contemplation des mystères, qui n'est possible qu'après s'être purifiés d'eux, leur dit : mettez d'abord abandonnez le vieil homme des passions, puis désirez revêtir l'homme nouveau, renouvelé par la connaissance des mystères à l'image du Créateur, et ne convoitez pas mon bonheur et celui des autres Apôtres, effectivement perfectionné par la grâce, parce que Dieu le veut et a pitié de lui : « et celui qui veut l'endurcira » (Rom. 9 : 18). purification, puis envoie le don, et parfois même après les œuvres et la purification, il ne le donne pas ici, mais le stocke pour donner à sa place la contemplation. 157. Nous trouvons qu'Il fait cela aussi en contrepartie d'un don moindre en comparaison de celui-ci, je veux dire le pardon des péchés. Car le baptême donne du thon et n'exige absolument rien d'autre que la foi ; lorsqu'il se repent de ses péchés après le baptême, il ne pardonne pas simplement, mais exige du travail, des chagrins, des chagrins, de la contrition, des larmes, des pleurs prolongés - puis pardonne. Tune a pardonné au voleur une confession avec une parole sur la croix et lui a promis le royaume ; et il a également exigé du pécheur la foi et les larmes. 158. L'âme qui aime Dieu trouve la paix en Dieu et en Lui seul. Permettez d’abord toute union extérieure en vous, et alors vous pourrez être en union avec Dieu avec votre cœur ; car l'union avec Dieu est précédée du détachement de la matière. Le pain est donné à un bébé comme nourriture après qu'il a été nourri avec du lait : et celui qui a l'intention de réussir dans le Divin désire d'abord se retirer du monde, comme un bébé des étreintes et de la tétée de sa mère. Le travail corporel précède le travail spirituel, tout comme la poussière a précédé l'âme soufflée en Adam. Celui qui n’a pas accompli le travail corporel ne peut pas avoir de travail spirituel ; car celui-ci naît du premier, comme un cheveu d'un grain de blé nu. Et celui qui n’a pas d’activité spirituelle est privé de dons spirituels. 159. De même que semer des larmes est suivi par des poignées de joie, de même la souffrance pour l'amour de Dieu sera suivie par la joie. Le pain produit par la sueur semble doux au fermier : doux est l'exercice de la justice pour le cœur qui a accepté la connaissance du Christ. Avec bonne volonté, supportez l'humiliation et l'humilité, afin d'avoir de l'audace devant Dieu. L'homme savant qui supporte toute parole cruelle, s'il n'a pas lui-même d'abord menti à celui qui l'a prononcée, bien qu'il mette une couronne d'épines sur sa tête, est néanmoins bienheureux, car il est couronné incorruptible, bien qu'il ne le sache pas lui-même. 160. Celui qui avec connaissance fuit la vaine gloire a pressenti dans son âme l'âge futur. Celui qui fuit la paix dans cette vie présente a un esprit qui a déjà regardé vers l'avenir. Et celui qui est lié par la convoitise est l’esclave des passions. Ne pensez pas que la simple acquisition d’or et d’argent relève de la convoitise ; c'est l'acquisition de quelque chose – quelque chose auquel votre volonté est attachée. Ne félicitez pas quelqu'un qui souffre physiquement, mais qui en même temps laisse libre cours à ses sens, je veux dire l'ouïe, les lèvres béantes et incontrôlables et les yeux errants. 161. Sachez que pardonner les péchés des débiteurs est un acte de justice. Vous verrez alors le silence et la légèreté partout dans votre esprit. Si une personne miséricordieuse n'est pas au-dessus de sa propre vérité, alors elle n'est pas miséricordieuse - c'est-à-dire qu'une personne vraiment miséricordieuse non seulement fait l'aumône aux gens de la sienne, mais tolère également avec joie le mensonge des autres et leur fait preuve de miséricorde. Celui qui donne sa vie pour son frère est miséricordieux, mais pas celui qui fait miséricorde à son frère uniquement par l'aumône. Et est miséricordieux celui qui, s'il est étranglé par son frère, n'aura pas l'impudence de répondre et d'attrister son cœur. 162. Aimez la pratique de la veillée, afin que vous puissiez trouver une consolation près de votre âme. Commencez à lire en silence, afin que votre esprit soit toujours élevé vers les merveilles de Dieu. Aimez la pauvreté avec patience, afin de pouvoir rassembler votre esprit en un seul après votre ascension. Détestez la vie spacieuse afin de garder vos pensées sereines. Abstenez-vous de beaucoup de choses et prenez soin d’une de vos âmes afin de la sauver du gaspillage du silence intérieur. 163. Aimez la chasteté, pour ne pas avoir honte lors de votre prière devant Dieu. Acquérez la pureté dans vos actes, afin que votre âme soit illuminée dans la prière et que le souvenir de la mort allume la joie dans votre esprit. Ne soyez pas paresseux dans votre travail, pour ne pas avoir honte lorsque vous deviendrez parmi vos amis. Ne liez pas votre liberté à ce qui sert au plaisir, de peur de devenir l'esclave des esclaves. Dans votre tenue, aimez les vêtements pauvres, de manière à dédaigner les pensées qui naissent en vous, c'est-à-dire l'arrogance du cœur. Celui qui aime le brillant ne peut acquérir des pensées libres ; parce que le cœur est intérieurement accordé à la ressemblance des images extérieures. 164. L'humilité est suivie de l'abstinence et de la limitation en tout. L'humilité, due à une retenue constante, entre dans la contemplation et orne l'âme de chasteté ; et la vanité, à cause de la rébellion constante et de la confusion de ses pensées, collectionne les trésors impurs de tout ce qu'elle rencontre et souille le cœur. Elle regarde la nature des choses avec un regard obscène et occupe l'esprit d'idées honteuses, mais l'humilité s'améliore spirituellement par la contemplation et excite à la louange celui qui l'acquiert. 165. Il vaut mieux pour vous vous libérer des liens du péché que de libérer les esclaves de l'esclavage. Il est préférable pour vous de faire la paix avec votre âme dans l'unanimité de la triple composition en vous, c'est-à-dire le corps, l'âme et l'esprit, plutôt que d'apaiser ceux qui ne sont pas d'accord avec leurs enseignements. Grégoire dit : « Il est bien de théologiser pour l’amour de Dieu, mais il vaut mieux qu’une personne se purifie pour Dieu. » Il est plus utile pour vous de prendre soin de restaurer ce qui est tombé dans votre âme à cause des passions, en excitant vos pensées vers le Divin, que de ressusciter les morts. 166. Tous les jours de votre vie, où que vous alliez, considérez-vous comme un vagabond, afin de pouvoir vous débarrasser des dommages causés par la liberté de circulation. Bénissez toujours de votre bouche, et ils ne vous calomnieront pas, car de la calomnie vient la calomnie, et de la bénédiction vient la bénédiction. Dans tous les domaines, considérez-vous assez pauvre pour enseigner, et tout au long de votre vie vous vous montrerez sage. Ne dites pas aux autres ce que vous n'avez pas vécu vous-même, afin de ne pas avoir honte de vous-même, et lorsque votre vie est comparée, vos mensonges ne sont pas révélés. 167. Méfiez-vous de la lecture des enseignements hérétiques, car cela peut le plus souvent armer l'esprit de blasphème contre vous. Souvent, même sans être satisfaits, ils lisent dans les livres des enseignants sur la Providence de Dieu, car ils guident l'esprit pour discerner l'ordre dans les créatures et les affaires de Dieu, le renforcent avec eux-mêmes, le préparent avec leur subtilité à l'acquisition de pensées lumineuses et veillent à ce qu'il aille en pureté vers la compréhension des créatures de Dieu. Lisez l'Évangile, légué par Dieu pour la connaissance de l'univers tout entier, afin que votre esprit soit immergé dans les merveilles de Dieu. Laissez votre lecture se dérouler dans un silence paisible, et soyez libre des préoccupations du corps et de la rébellion quotidienne, afin que dans votre âme, avec une douce compréhension, vous puissiez ressentir le goût le plus doux, dépassant toute sensation, et pour que votre âme le ressente pendant qu'elle est en elle. 168. Purifiez votre âme, rejetez le souci de ce qui est en dehors de votre nature, étendez le voile de chasteté et d'humilité sur vos conceptions et vos mouvements, et grâce à cela vous découvrirez ce qui est à l'intérieur de votre nature, car la révélation des mystères est donnée aux humbles. 169. Si vous avez l'intention de consacrer votre âme au travail de la prière, qui purifie l'esprit, et de rester éveillé la nuit afin d'acquérir un esprit brillant, alors éloignez-vous de la vue du monde, arrêtez de rencontrer des gens, n'acceptez pas d'amis dans votre cellule, comme c'est l'habitude, même sous couvert de bénéfice, sauf ceux qui sont du même avis, partageant les mêmes idées que vous et vos camarades ; craignez l'embarras de la conversation spirituelle, et après avoir interrompu la conversation extérieure, associez l'aumône à votre prière, et votre âme verra la lumière de la vérité. Car dans la mesure où le cœur cesse d'être troublé par les objets extérieurs, de même l'esprit peut passer de la compréhension des pensées et des actes du Divin à la compréhension et à l'étonnement. Car l’âme remplace généralement rapidement une conversation par une autre si nous essayons de faire preuve de peu de diligence. 170. Pour remplacer une entrevue par une autre (vaine, salvatrice), lisez les Écritures et la vie des saints. Et lorsque vous commencerez à prier et à pratiquer votre règle, alors au lieu de penser à ce que vous avez vu et entendu dans le monde, vous vous surprendrez à penser aux Divines Écritures que vous avez lues, et par cette réflexion vous serez conduit dans l'oubli du fait que vous étiez attentif aux choses du monde ; et c'est ainsi que l'esprit parvient à la pureté. Et cela signifie ce qui est écrit : que la lecture aide l'âme lorsqu'il s'agit de prière ; et aussi : l'âme est éclairée par la prière dans la lecture. Et la relecture, au lieu d'un mélange extérieur, nourrit différents types de prière, et donc en lisant l'âme s'éclaire pour toujours prier sans paresse et sans gêne. 171. Il n'est pas plus convenable aux charnalistes et aux gourmands de se lancer dans l'étude des objets spirituels, tout comme il n'est pas convenable à une prostituée de parler de chasteté. Un corps extrêmement malade ne tolère pas la graisse des aliments : et l'esprit, occupé par les choses du monde, ne peut aborder l'étude du Divin. Le feu ne s'allume pas dans le bois humide ; et l'ardeur divine ne s'allume pas dans un cœur qui aime la paix. De même que celui qui ne voit pas le soleil de ses propres yeux ne peut attribuer sa lumière à quelqu'un d'autre simplement par l'ouïe, de même il ne sent même pas cette lumière : ainsi il n'a pas goûté avec son âme la douceur des choses spirituelles. 172. Si vous avez quelque chose de plus pour vos besoins quotidiens, donnez-le aux pauvres et allez hardiment offrir vos prières, c'est-à-dire parler avec Dieu comme un fils avec le Père. Rien ne peut rapprocher le cœur de Dieu comme l’aumône ; et rien ne produit un tel silence dans l'âme que la pauvreté arbitraire. Lorsque vous donnez, donnez avec générosité, avec gentillesse sur votre visage, et fournissez plus que ce qui est demandé. N’essayez pas de distinguer les dignes des indignes ; que tous les hommes soient égaux à toi pour les bonnes actions. Car de cette manière, vous pouvez aussi attirer les indignes vers le bien, car l'âme, par le physique, est bientôt attirée dans la crainte de Dieu. 173. Nettoyez votre cellule des excès, car cela vous mènera à l'abstinence, même si vous ne le souhaitez pas. La pauvreté en tout enseigne à une personne l'abstinence. Ceux qui ont remporté la victoire dans la bataille extérieure – je veux dire la bataille lancée contre l’âme par les sens – l’ouïe, la vue, etc. – ne peuvent pas avoir peur de la bataille intérieure. Lorsqu'une personne ferme les portes de la ville, c'est-à-dire des sentiments ; alors il combat à l'intérieur de la ville, et il ne craint pas ceux qui complotent le mal hors de la ville. Bienheureux est celui qui, sachant cela, ne se soucie pas de beaucoup de choses, mais consacre toute son activité corporelle au travail de prière. 174. Pendant que Dieu amène intérieurement votre cœur à la tendresse, inclinez-vous et faites constamment génuflexion. Ne laissez pas votre cœur s'inquiéter de quoi que ce soit, si à ce moment-là les démons commencent à vous convaincre de faire autre chose, puis observez et demandez-vous ce qui vous arrivera à partir de cela. Rien d'autre dans les luttes ascétiques n'est aussi important et difficile, et ne suscite une telle envie chez les démons, que si quelqu'un se jetait devant la croix du Christ, priant jour et nuit, et c'est comme si ses mains étaient liées derrière lui. Si vous ne voulez pas vous calmer dans votre ardeur et ne pas vous appauvrir en larmes, faites-le, et bienheureux serez-vous si vous prenez soin de ce qui vous est dit jour et nuit, et ne vous embêtez pas à demander autre chose. Si vous ne luttez pas, vous ne l’obtiendrez pas, et si vous ne frappez pas les portes avec ardeur et n’y restez pas constamment vigilant, alors vous ne serez pas entendu. 175. Jusqu'à ce que l'homme extérieur meure à tout ce qui est du monde, non seulement au péché, mais aussi à toute activité, et aussi l'homme intérieur aux mauvaises pensées, et que le mouvement naturel du corps soit incapable d'être éveillé dans le cœur par la douceur pécheresse, jusqu'à ce que la douceur de l'Esprit de Dieu soit éveillée dans l'homme, ses membres n'accepteront pas la pureté dans cette vie, les pensées divines n'entreront pas dans son âme et resteront imperceptibles et invisibles. - Et jusqu'à ce qu'une personne dans son cœur mette en inaction le soin des choses quotidiennes, à l'exception des besoins nécessaires de la nature, et ne laisse pas à Dieu le soin de s'en occuper ; Jusque-là, l’extase spirituelle ne s’éveillera pas en lui. 176. Celui qui a dans son esprit avec conviction et sentant à quelle égalité mène la fin commune de tous, n'a pas besoin qu'un autre Instructeur renonce aux choses de la vie. Celui qui ne se retire pas volontairement des causes des passions est involontairement entraîné dans le péché. Les causes du péché sont les suivantes : le vin, les femmes, la richesse, la santé corporelle ; cependant, non pas parce que ce sont des péchés par nature elle-même, mais parce que la nature incline commodément aux passions pécheresses, et c'est pourquoi l'homme doit s'en prémunir soigneusement. La pauvreté est dégoûtante pour les gens, mais une âme arrogante et un esprit élancé sont bien plus dégoûtants pour Dieu. La richesse est un honneur parmi les gens ; mais devant Dieu, l'âme humble en est digne. 177. Si vous voulez commencer une bonne action ; Préparez-vous d’abord aux tentations qui s’abattent sur vous. Car l'ennemi a coutume, lorsqu'il voit que quelqu'un a commencé une bonne vie avec une foi ardente, de lui faire face à diverses tentations terribles, de sorte que, revenant à la peur, il se refroidit dans sa bonne volonté et n'a plus l'ardeur pour s'approcher du travail qui plaît à Dieu. Préparez-vous donc à affronter courageusement les tentations qui sont envoyées aux vertus, puis commencez à les pratiquer. 178. Les commandements de Dieu sont plus élevés que tous les trésors du monde. Celui qui les acquiert trouve Dieu en lui. Celui qui repose toujours sous la garde de Dieu a trouvé Dieu comme son intendant. Celui qui désire accomplir la volonté de Dieu aura les anges célestes comme guides. Celui qui a peur des péchés fera une terrible procession sans broncher, et dans les ténèbres il trouvera la lumière devant lui et en lui. Les pieds de celui qui craint les péchés sont protégés par le Seigneur, et pendant la rampe, la miséricorde de Dieu le précède. Celui qui considère ses péchés comme mineurs tombe dans le pire de son passé et subit un châtiment septuple. 182. Ne vous faites pas confiance pour être fort jusqu'à ce que vous soyez tenté, et vous vous retrouverez inchangé. Ne comptez pas sur votre force, de peur de tomber par faiblesse ; et alors, par votre propre chute, vous reconnaîtrez votre faiblesse. Ne vous fiez pas à vos connaissances, de peur que l'ennemi, entrant au milieu, ne vous attrape avec sa ruse. Ne vous vantez jamais de vos actes dans vos discours, de peur d'être honteux. Dans tout ce dont une personne se vante. Dieu lui permet de changer pour qu'il puisse être humilié et apprendre l'humilité. 183. Levez constamment les yeux vers Dieu ; parce que la couverture et la Providence de Dieu embrassent tous les hommes, mais il est invisible et ne se révèle qu'à ceux qui se sont purifiés de leurs péchés et à ceux qui pensent toujours à Dieu et, de plus, à lui seul. La plupart du temps, la Providence de Dieu leur est révélée lorsque, pour l’amour de Dieu, ils entrent en tentation. Car alors ils ressentent la Providence de Dieu, comme s'ils le voyaient avec leurs yeux corporels, selon la mesure et la cause de la tentation qui s'abat sur chacun d'eux, afin de donner du courage à ces ascètes, comme ce fut le cas pour Jacques, Josué, les trois jeunes gens, Pierre et d'autres saints, à qui la Providence est apparue sous une forme humaine, les encourageant et les confirmant dans la piété. 184. Faut-il dire quelque chose des ascètes étrangers au monde et des ermites ? Ils ont transformé le désert en ville et en ont fait un village et une demeure d'anges. Les anges venaient toujours vers eux pour améliorer leur vie et, en tant que guerriers du Seigneur unique, ils s'alliaient de temps en temps. Tous les jours de leur vie, ils aimèrent le désert et, par amour pour Dieu, ils habitèrent dans les montagnes, les tanières et les abîmes de la terre. Tout comme eux, ayant quitté le terrestre, aimèrent le céleste et devinrent les imitateurs des Anges, les très saints Anges, en justice, ne leur cachèrent pas leur apparence pour cela, exaucèrent tous leurs désirs et leur montrèrent toute l'aide en tout. 185. Celui qui s'est consacré une fois à Dieu passe pour toujours sa vie dans la tranquillité d'esprit. Sans la non-acquisition, l'âme ne peut pas se libérer de la rébellion des pensées, et sans faire taire les sentiments, elle ne ressentira pas la paix dans la pensée. Sans entrer dans la tentation, personne n’acquérira la sagesse spirituelle. Sans une lecture assidue, vous ne reconnaîtrez pas la subtilité des pensées. Sans le silence des pensées, l’esprit ne pénétrera pas dans les secrets les plus intimes. Sans confiance dans la foi, l’âme ne peut pas s’aventurer hardiment dans la tentation. Sans la protection évidente de Dieu, le cœur est incapable d’espérer en Dieu. Si l’âme qui possède la connaissance ne goûte pas aux souffrances de Christ, alors elle ne sera pas en communion avec Christ. 186. Celui qui a pitié des pauvres a Dieu pour gardien, et celui qui devient pauvre à cause de Dieu trouvera des trésors infinis. Dieu n'a besoin de rien, mais il se réjouit lorsqu'il voit qu'une personne donne du repos à son image et l'honore pour lui. Quand quelqu’un vous demande ce que vous avez, ne dites pas dans votre cœur : « Je laisserai ceci pour que mon âme se repose, et Dieu donnera à celui-ci d’un autre endroit ce dont il a besoin. » De telles pensées conviennent aux personnes injustes et qui ne connaissent pas Dieu. Une personne juste et bonne ne rendra pas son honneur à autrui et ne permettra pas que le temps de grâce passe sans action. Celui qui est pauvre et dans le besoin est pourvu par Dieu, car le Seigneur n'abandonne personne ; mais vous, ayant renvoyé le pauvre loin de vous, vous avez dévié de l'honneur que Dieu vous avait donné et vous avez retiré sa grâce. C’est pourquoi, lorsque vous donnez, réjouissez-vous et dites : « Gloire à toi, Dieu, de ce que tu m’as rendu digne de trouver quelqu’un pour me reposer. » S'il n'y a rien à vous donner, réjouissez-vous et, en remerciant Dieu, dites : « Je vous remercie, mon Dieu, de ce que vous m'avez donné cette grâce et cet honneur de devenir pauvre à cause de votre nom, et de m'avoir rendu digne de goûter la douleur posée sur le chemin de vos commandements, dans la maladie et la pauvreté, comme l'ont goûté vos saints qui ont parcouru ce chemin. 187. Notre nature est devenue facilement réceptive aux passions ; il existe de nombreuses tentations dans le monde réel, le mal n'est pas loin de vous, il coule en vous et est sous vos pieds. Tout comme les paupières sont proches les unes des autres, les tentations sont proches des gens, et Dieu a sagement arrangé cela pour votre bénéfice, de sorte que vous frappiez constamment à ses portes, afin que la peur du chagrin instille le souvenir de Lui dans votre esprit, afin que vous vous rapprochiez de Lui dans la prière et que votre cœur soit sanctifié par le souvenir constant de Lui. Dieu ne t'a pas rendu inaccessible aux déplorables, afin que toi, ayant désiré être Dieu, tu n'hérites pas de la même chose qui a été héritée par celui qui était à l'origine une étoile, et qui est devenu plus tard Satan pour son exaltation ; et il ne vous a pas non plus créé ferme et immobile, afin de ne pas vous rendre semblable à la nature des créatures inanimées. 188. Purifiez-vous continuellement devant Dieu, en ayant le souvenir de Lui dans votre cœur, afin qu'après être resté longtemps sans vous souvenir de Lui, vous ne manquiez pas d'audace en venant à Lui. Car l’audace devant Dieu vient d’une conversation fréquente avec Lui et de beaucoup de prières. La communication avec les gens se fait à travers le corps et la communication avec Dieu à travers le souvenir spirituel de Lui, l'attention portée à Lui dans les prières et l'abandon complet à Lui. En gardant longtemps le souvenir de Dieu, l'âme est parfois amenée à l'étonnement et à l'étonnement. Que le cœur de ceux qui cherchent le Seigneur se réjouisse. Cherchez le Seigneur, vous les condamnés, et soyez fortifiés dans l'espérance ; cherchez Sa face avec repentance (Ps. 104 : 3.4) – et soyez sanctifié par la sainteté de Sa face et purifié de vos péchés. 189. Lorsque la tentation survient sur l'injuste, il n'a aucun espoir d'invoquer Dieu et d'attendre de Lui le salut ; parce que dans les jours de son repos, il s'est éloigné de la volonté de Dieu. Avant que le chagrin ne vous arrive, priez Dieu ; et dans les moments de difficulté, vous le trouverez, et il vous entendra. L'Arche de Noé a été préparée en temps de paix ; et ses arbres furent taillés pendant cent ans, et pendant la colère les injustes périrent, mais il devint un voile pour les justes. 190. En qui le monde est mort, ils supportent avec joie les insultes ; et chez qui le monde est vivant, ils ne peuvent tolérer les insultes, mais, poussés par la vanité, ils se mettent en colère, et d'un mouvement déraisonnable ils deviennent confus, ou sont submergés de tristesse. Celui qui veut réussir dans les vertus de patience face aux insultes et à la générosité doit s'éloigner de ses proches et devenir un vagabond ; car dans son propre pays, il est impossible de réussir dans cette vertu. Il est courant que les grands et les forts endurent de telles souffrances parmi leurs proches - et seuls ceux en qui ce monde est mort peuvent le faire ; parce qu'ils n'attendent plus aucune consolation à l'époque actuelle. 191. De même que la grâce est proche de l'humilité, les aventures douloureuses sont proches de l'orgueil. Les yeux du Seigneur sont sur les humbles, pour les réjouir ; la face du Seigneur est contre les orgueilleux, pour les humilier. Soyez facile à mépriser dans votre grandeur et ne soyez pas magnifié dans votre petitesse. Celui qui aspire à l'honneur s'éloigne de lui ; et quiconque fuit l'honneur est poursuivi par derrière. Celui qui a faim et soif pour l’amour de Dieu, Dieu l’enivrera de ses bénédictions. Celui qui endure la nudité pour l’amour de Dieu est revêtu par Lui de la robe d’incorruptibilité et de gloire. Celui qui devient pauvre pour l'amour de Dieu est réconforté par ses véritables richesses. Tout au long de votre vie, reconnaissez-vous comme pécheur, afin que tout au long de votre vie vous soyez justifié. Traitez ceux qui font preuve d'humilité et vous apprendrez leur morale. Soyez toujours amical et respectueux envers tout le monde. 192. Pour le bien de l'âme, Dieu a permis qu'elle soit accessible aux passions, mais n'a pas jugé utile de la placer au-dessus des passions avant le deuxième degré de l'existence. – Et l’âme étant accessible aux passions est utile pour blesser la conscience ; être en colère est effronté et sans vergogne. Tout comme la rébellion des pensées naît de la gourmandise, de même de la verbosité et des conversations désordonnées - l'absurdité et le départ de l'esprit de son rang. Le souci des choses de la vie confond l'âme, et la confusion à leur sujet confond et prive l'esprit de silence. Un moine qui s'est consacré à l'œuvre céleste doit toujours être en dehors de toutes les préoccupations du monde, afin que, immergé en lui-même, il ne trouve rien qui appartienne au siècle présent. Ayant été aboli de toutes ces choses, il ne peut plus étudier la loi du Seigneur jour et nuit sans divertissement. 193. Le travail corporel sans pureté d'esprit est la même chose qu'un ventre stérile et des seins flétris ; parce qu'ils ne peuvent pas approcher la connaissance de Dieu. Ils fatiguent le corps mais ne se soucient pas d’éradiquer les passions dans l’esprit ; et donc ils ne récoltent rien. De même que celui qui sème parmi les épines ne peut rien récolter, de même celui qui se détruit par rancœur et par convoitise ne peut rien réussir, mais gémit d'insomnie sur son lit à cause du souci oppressant des affaires. 194. Si l'âme a brillé jour et nuit par le souvenir de Dieu et une veille vigilante, alors le Seigneur place là (à l'intérieur) une nuée pour l'enfermer, l'éclipsant pendant le jour et illuminant sa nuit d'une lumière ardente ; dans ses ténèbres, une lumière brillera. 195. Tout comme un nuage couvre la lumière de la lune, ainsi les vapeurs d'un ventre rempli expulsent de l'âme la Sagesse de Dieu. Comme la flamme du feu dans le bois sec, tel est le corps lorsque le ventre est plein. Tout comme une substance combustible appliquée sur une autre augmente la flamme ardente, de même la variété des pinceaux augmente le mouvement lubrique dans le corps. La connaissance de Dieu n'habite pas dans un corps voluptueux ; et celui qui aime son corps ne bénéficiera pas de la grâce de Dieu. De même que dans les maladies de la naissance naît un fœtus qui apporte de la joie à celui qui a enfanté, de même avec la langueur du larynx naît dans l'âme le fruit de la connaissance des mystères de Dieu. Tout comme un père prend soin de ses enfants, le Christ prend soin du corps qui souffre pour lui – et qui est toujours près de ses lèvres. 196. Ce vagabond qui, avec ses pensées, est devenu en dehors de tout ce qui est mondain. Le moine qui est hors du monde et prie toujours Dieu de lui accorder des bienfaits futurs. La richesse d'un moine est la consolation trouvée dans les pleurs et la joie de la foi qui brille dans les recoins de l'esprit. C'est une vierge qui non seulement a conservé son corps intact par les rapports charnels, mais qui a honte du moindre rappel de celui-ci. Si vous aimez la chasteté, chassez les pensées honteuses par la lecture et la prière prolongée ; et alors vous aurez une arme contre les impulsions naturelles ; et sans cela, il est impossible de voir la pureté dans l'âme. 197. Si vous êtes vraiment miséricordieux, alors lorsque vos biens vous sont injustement retirés, ne vous affligez pas intérieurement et ne parlez pas des dommages aux étrangers. Que les dommages causés par ceux qui vous ont offensé soient absorbés par votre miséricorde, tout comme l'astringence du vin est absorbée par une grande quantité d'eau. Prouvez l'abondance de votre miséricorde par les bienfaits que vous rendez à ceux qui vous ont offensé, tout comme le bienheureux Élisée l'a fait envers ses ennemis qui voulaient le faire captif (2 Rois 6 : 13-23). 198. Celui qui est vraiment humble et sage, lorsqu'il est injustifié, ne s'indigne pas et ne dit rien pour se défendre sur ce dont il est injustifié, mais accepte la calomnie comme la vérité et n'essaye pas d'assurer aux gens qu'il a été calomnié, mais demande pardon. D'autres se sont volontairement attribué le nom d'obscène, sans l'être ; d'autres ont enduré le nom d'adultères, étant loin de l'adultère, et ont témoigné avec des larmes qu'ils portaient le fruit du péché, ce qu'ils n'ont pas fait, et avec des larmes ils ont demandé pardon à ceux qui les ont offensés pour l'iniquité qu'ils n'ont pas commise, alors que leur âme était couronnée de toute pureté et immaculée. D'autres, pour qu'ils ne soient pas glorifiés pour les excellentes règles de vie qu'ils observaient en secret, étaient présentés à l'image de saints fous, ayant été dissous avec du sel divin, j'étais inébranlable dans mon silence, de sorte qu'au faîte de leur perfection les Saints Anges étaient les hérauts de leurs vertus. 199. Le Sauveur a appelé les nombreuses demeures du Père les différentes mesures de l'esprit de ceux qui sont placés dans ce pays, c'est-à-dire les différences et la diversité des dons spirituels dont on jouit selon la mesure de l'esprit. Car il nommait les monastères nombreux, non selon la variété des lieux, mais selon le degré de talent. De même que chacun jouit du soleil sensuel, selon la pureté et l'acceptabilité du pouvoir de la vision, et de même que d'une lampe dans une maison l'éclairage peut être différent, bien que la lumière ne soit pas divisée en plusieurs illuminations, de même au siècle prochain tous les justes sont inséparablement installés dans un seul pays, mais chacun est éclairé dans sa propre mesure par un seul soleil mental, et selon sa dignité attire à lui la joie et l'allégresse, comme d'un seul air, d'un seul lieu, trône, spectacle et image. - Et personne ne voit la mesure de son ami, tant supérieure qu'inférieure, de sorte que s'il voit la grâce supérieure d'un ami et sa propre privation, cela ne serait pas pour lui une cause de tristesse et de chagrin. Là chacun, selon la grâce qui lui est donnée, se réjouit intérieurement à sa mesure. En dehors de tout, il y a un spectacle et un pays – et outre ces deux degrés, je veux dire un pays de montagne, l’autre un pays de plaine, et au milieu d’eux il y a une diversité dans la différence des récompenses. 200. Quand le diable veut souiller l'esprit avec des souvenirs prodigues, alors il éprouve d'abord leur patience avec l'amour de la vanité, et l'origine de cette pensée ne semble pas être la passion. C'est ce qu'il fait habituellement avec ceux qui gardent leur esprit et en qui il est impossible d'implanter rapidement des pensées indécentes. Lorsqu'il retire une personne de sa forteresse et qu'il commence à converser avec sa première pensée et à s'éloigner de sa forteresse, alors il la confronte à quelque chose qui rappelle la fornication et séduit son esprit dans des objets indécents. L'esprit est d'abord troublé par leur attaque soudaine, puis se réconcilie avec elles, puis, à partir des pensées, il passe à l'action. Mais si l’esprit prend du recul et empêche la première attaque des pensées, alors, avec l’aide de Dieu, la passion peut être facilement surmontée. 201. Il vaut mieux conjurer les passions par le souvenir des vertus que par la résistance, car les passions, lorsqu'elles sortent de leur domaine et s'élèvent pour le combat, impriment dans l'esprit leurs images et leurs ressemblances. Cette guerre acquiert un grand pouvoir sur l’esprit, perturbant et déroutant grandement les pensées. Et si vous agissez selon la première règle que nous avons dite, alors il n'y aura plus aucune trace de passions dans l'esprit après les avoir chassées. 202. Jusqu'à ce qu'une personne accepte le Consolateur, elle a besoin des Écritures divines pour que le souvenir du bien soit imprimé dans ses pensées, et par une lecture constante, l'effort pour le bien se renouvelle en lui et protège son âme de la subtilité des voies pécheresses : parce qu'il n'a pas encore acquis la puissance de l'Esprit, qui enlève l'illusion et prend captifs les souvenirs bénéfiques pour l'âme. Lorsque la puissance de l'Esprit descend dans la force spirituelle agissant chez une personne, alors au lieu de la loi des Écritures, les commandements de l'Esprit prennent racine dans le cœur, et alors l'homme apprend secrètement de l'Esprit et n'a pas besoin de l'aide de la substance sensorielle ; car tandis que le cœur apprend de la substance, l'erreur et l'oubli suivent immédiatement l'enseignement ; et lorsque la doctrine est enseignée par l'Esprit, alors le souvenir est préservé indemne. 203. L'oiseau naissant est cet esprit qui, par le repentir, s'est récemment libéré des chaînes des passions et qui, pendant la prière, s'efforce de s'élever au-dessus du terrestre, mais ne peut pas, et au contraire, rampe toujours sur la surface de la terre, n'ayant pas la force de voler. Cependant, avec l'aide de la lecture, de l'action, de la peur et du souci de nombreuses vertus, il rassemble ses pensées en une seule ; parce qu'il est incapable de savoir autre chose que cela. Et cela garde l’esprit intact pendant une courte période ; mais les souvenirs ultérieurs viennent troubler et souiller le cœur ; parce que l'homme n'a pas encore ressenti cet air calme de liberté dans lequel, pendant une longue période, il entraîne l'esprit dans l'oubli des choses terrestres, car il n'a acquis que des ailes corporelles, c'est-à-dire des vertus qui s'exercent extérieurement, mais il n'a pas encore vu les vertus contemplatives et n'en a pas reçu la sensation ; et ce sont ces ailes de l'esprit sur lesquelles une personne s'approche du céleste et s'éloigne du terrestre. 204. Tant qu'une personne sert le Seigneur avec quelque chose de sensuel, les images de ce sensuel s'impriment dans ses pensées, et elle représente le Divin dans des images corporelles. Lorsqu'il reçoit un sentiment de l'intérieur, alors, à mesure qu'il le ressent, l'esprit, de temps en temps, s'élèvera au-dessus des images des choses. 205. Lorsque ton âme s'approchera pour sortir des ténèbres, alors ceci sera un signe pour toi : ton cœur brûle et comme un feu il brûle jour et nuit ; et c'est pourquoi vous considérez le monde entier comme un déchet et des cendres, vous ne désirez même pas de nourriture, à cause de la douceur des pensées nouvelles et enflammées qui surgissent constamment dans votre âme. Soudain, une source de larmes vous est donnée, comme un ruisseau qui coule sans contrainte, et se mêle à tout ce que vous faites, c'est-à-dire pendant votre lecture, votre prière et votre méditation, lorsque vous mangez et buvez, et dans tout ce que vous faites. Et quand tu verras cela dans ton âme, sois confiant, car tu as nagé la mer ; et soyez si diligent dans vos actes, maintenez si soigneusement votre garde, afin que la grâce se multiplie en vous de jour en jour. Jusqu'à ce que vous rencontriez cela en vous-même, vous n'avez pas encore terminé votre voyage et n'êtes pas entré dans la montagne de Dieu. Si, même après avoir trouvé et accepté la grâce des larmes, elles s'arrêtent, et votre ardeur se refroidit sans rien changer d'autre, c'est-à-dire sans infirmité corporelle ; alors malheur à toi ! Qu'avez-vous gâché en tombant soit dans l'orgueil, soit dans la négligence, soit dans la paresse ?! "Mais ce qui suit les larmes, nous en parlerons plus tard." 206. Si vous n'avez rien à faire, ne parlez pas de vertus. Plus précieux que toute prière et tout sacrifice devant Dieu sont les chagrins pour lui et pour lui ; et plus que tous les parfums, c'est la puanteur de leur sueur. Considérez toute vertu accomplie sans travail corporel comme un fruit prématuré et inanimé de l’utérus. Les offrandes des justes sont les larmes de leurs yeux, et un sacrifice agréable à Dieu ce sont leurs soupirs pendant les veillées. Les justes et ceux qui sont opprimés par le poids de leur corps appelleront le Seigneur, et dans la maladie ils enverront des prières à Dieu, et en réponse au cri de leurs voix, les Saints Ordres viendront à leur secours pour les encourager et les consoler avec espérance ; parce que les Saints Anges, en raison de leur proximité avec les Saints Hommes, partagent leurs souffrances et leurs chagrins. 207. Le vin réchauffe le corps et la Parole de Dieu réchauffe l'esprit. Ceux qui sont enflammés d’ardeur se réjouissent de penser à ce qu’ils espèrent et préparent leurs pensées pour l’âge futur. Ceux qui sont ivres de vin ne voient pas d'obstacles devant eux ; ainsi ceux qui sont ivres d'espérance ne connaissent ni la tristesse ni rien de ce monde. Bienheureux ceux qui, à cause de la mer de douleurs, pour l'amour de Dieu, ont ceint leurs reins avec simplicité et un caractère curieux, et ne tournent pas le dos. Ceux qui s’engagent avec espoir sur le chemin obstiné ne reviennent pas en arrière et ne s’arrêtent pas pour entreprendre des recherches à ce sujet. Mais lorsqu'ils traversent la mer, alors, voyant la difficulté du chemin, ils rendent grâce à Dieu, qui les a délivrés de l'étroitesse, des rapides et de tant d'aspérités du chemin - même s'ils ne le savaient pas. L'espérance, mettant les voiles, nage avec la première ardeur, sans prendre le moindre soin du corps, et sans se demander si l'œuvre commencée aura ou non quelque succès. Lorsque vous voulez commencer l’œuvre de Dieu, faites d’abord un testament, comme une personne qui ne peut plus vivre dans ce monde, comme quelqu’un qui se prépare à la mort et qui désespère de cette vie, comme quelqu’un qui a atteint le terme de son mandat. Commencez toute bonne action avec courage, et n'abordez pas de telles actions avec double pensée, n'hésitez pas dans votre cœur dans votre confiance en Dieu, afin que votre travail ne devienne pas inutile et que votre travail ne devienne pas un fardeau. 208. Les actions de ceux qui vivent selon Dieu sont les suivantes : On frappe le sol avec la tête toute la journée, et on le fait au lieu d'effectuer un service, c'est-à-dire des heures. D'autres combinent le nombre de prières avec un agenouillement constant et prolongé. Un autre remplace les services de Dieu pour lui-même par sa multitude de larmes et s'en contente. D’autres essaient de comprendre le sens de ce qu’ils lisent et y ajoutent une certaine règle. Un autre tourmente son âme de faim, au point qu’il est incapable d’accomplir les services de Dieu. Un autre, étant dans un enseignement ardent dans les Psaumes, rend son service continu. Un autre passe du temps à lire et son cœur se réchauffe. Un autre est livré en captivité, contemplant le sens divin des Écritures divines. Un autre, émerveillé par les miracles qui l'émerveillent en vers, s'abstient de la lecture ordinaire et se maîtrise par le silence. L'autre, ayant goûté à tout cela et en étant satisfait, revint et devint inactif. Un autre, n’ayant goûté qu’un petit quelque chose, et devenu arrogant, tomba dans l’erreur. D'autres furent empêchés de maintenir leur pouvoir à cause d'une maladie grave et de l'impuissance ; et à l'autre - la prédominance d'une habitude, ou d'un désir, ou d'une luxure, ou d'une vanité, ou d'une convoitise, ou d'une dépendance à collectionner des choses matérielles. Un autre trébucha, mais se releva et ne tourna le dos que lorsqu'il reçut une perle de grand prix. 209. Le commencement de toute chose est une bonne intention devant Dieu (la détermination de plaire à Dieu). Viennent ensuite le retrait des affaires de la vie : la faim, la lecture, la veillée nocturne et la veillée sobre - selon les forces de chacun - et de nombreux saluts, utiles à exécuter le jour et souvent la nuit. Que la plus petite mesure soit pour vous de faire trente révérences, puis de vous incliner devant la croix honorable et de terminer avec cela. Mais il y a aussi ceux qui, au mieux de leurs capacités, augmentent le nombre d'arcs. D'autres passent trois heures dans une seule prière, ayant un esprit sobre et jetant leur visage vers le sol sans contrainte ni pensées envolées (c'est-à-dire, certains prient souvent, mais petit à petit ; tandis que d'autres se lèvent en prière une fois, mais restent longtemps debout). 210. Notre rival le diable a une ancienne coutume de diversifier astucieusement sa lutte avec ceux qui se lancent dans un exploit. En utilisant différentes armes contre eux et en tenant compte de l’intention de la personne, il change la méthode de guerre. La première technique de guerre ennemie. "Ceux qui sont paresseux de volonté et faibles de pensée sont fortement attaqués dès le début, soulevant contre eux de fortes tentations, de sorte que dès le premier exploit, ils sont submergés par la peur, leur chemin leur semble cruel et incommode", et ils ont dit: "Si le début du chemin est si difficile et difficile, alors quelqu'un peut-il résister aux nombreuses luttes qui l'attendent jusqu'à la fin?" Et le diable ne les combat pas longtemps, mais il les met bientôt en fuite. C’est parce qu’ils sont entrés dans l’exploit du Seigneur avec doute et froideur. Et Dieu nous commande d'entrer dans cet exploit avec la volonté de mourir pour lui plaire, promettant de couronner le fidèle travailleur de l'honneur du martyre. Tout comme ils n’ont pas osé se livrer à la mort au début, c’est pourquoi ils se révèlent si faibles. Par conséquent, dans toutes les batailles, ils ne sont plus stables, s’aiment et surtout ménagent leur corps. Et l’ennemi les chasse comme une tempête, ne voyant pas en eux la force spirituelle que l’on voit habituellement chez les saints. C’est la volonté d’une personne de lutter pour Dieu, et Dieu l’assiste, l’aide et lui montre Sa providence pour lui. Et le diable ne peut pas s'approcher d'une personne, ni lui provoquer des tentations, à moins que la personne ne fasse preuve de négligence ou que Dieu ne le permette pas. 211. Deuxième réception. - Ceux-là, comme le voit le diable, sont courageux, considèrent la mort comme rien et se mettent au travail avec beaucoup de zèle ; Le diable ne vient pas soudainement à la rencontre de telles personnes, et dès leur première tentative, il n'entre pas en bataille avec eux, sachant que les guerriers zélés ne sont pas facilement vaincus. Par conséquent, alors qu'il les voit comme tels, il n'ose même pas les toucher jusqu'à ce qu'il voit qu'ils se sont refroidis dans leur jalousie, et quelles armes ils se sont préparés dans leurs pensées, ils ont mis de côté en changeant les paroles divines et les souvenirs qui les encouragent et les aident. Combien de temps vont-ils commencer à échapper à leurs premières pensées, et d'eux-mêmes commenceront à inventer quelque chose qui sert à les vaincre, en eux-mêmes avec les caresses épuisantes de leur sagesse, et d'eux-mêmes ils commenceront à creuser un fossé de destruction pour leurs âmes à cause de la paresse avec l'envolée des pensées qui en résulte, d'où la froideur règne dans leurs pensées et leurs cœurs - alors elle se précipite sans pitié vers eux. Le diable hésite encore à les attaquer car une certaine force entoure ceux qui luttent pour Dieu avec un zèle ardent, espèrent en Lui et croient en Lui. Pour cette raison, Dieu reflète en eux la férocité de la méchanceté du diable, et celui-ci ne s'approche pas d'eux. L'ennemi est maîtrisé en voyant le Gardien le protéger toujours. Car jusqu'à ce qu'ils rejettent d'eux-mêmes les raisons de l'aide, les prières, les œuvres d'humilité, jusque-là l'Intercesseur et le Secours ne s'éloignent jamais d'eux. 212. Souvenez-vous, vous qui suivez Dieu, à chaque moment de votre lutte, du début et du premier zèle lorsque vous êtes entré sur ce chemin, et de ces pensées enflammées avec lesquelles vous avez d'abord quitté votre maison et rejoint les rangs militaires. Testez-vous chaque jour pour que la ferveur de votre âme ne se refroidisse dans aucune des armes que vous avez enfilées, ni dans la jalousie qui vous brûlait au début de votre exploit. Et élevez constamment la voix parmi le camp militaire, encourageant et encourageant les enfants de la main droite du pays à prendre courage, et montrez au côté ennemi que vous êtes sobre. En même temps, invoquez Dieu de manière fiable, pleurez devant sa bonté, versez des larmes et travaillez jusqu'à ce qu'il vous envoie une aide. Et alors vous ne serez plus vaincu. 213. Troisième technique de guerre ennemie. – Quand l'ennemi voit le pouvoir qu'une personne reçoit de Dieu pour son zèle et l'invoque avec foi, alors il essaie de trouver un moyen - pour éloigner de lui l'Ange qui l'aide - à savoir, il essaie d'éveiller en lui des pensées d'orgueil, de sorte qu'il pense en lui-même que toute sa force dépend de sa propre force, et lui-même, par sa propre force, se protège de son adversaire et du meurtrier. Celui qui croit à de telles pensées inspirées par l’ennemi, l’aide de Dieu le quitte et il tombe entre les mains de l’ennemi. Et qui ne succombe pas à ces suggestions, mais tient fermement le souvenir de Celui qui l'assiste, et l'œil de son cœur ne cesse de se diriger vers le ciel ; Face à cela, l’ennemi invente de nouvelles méthodes de guerre. 214. La quatrième méthode de guerre de l'ennemi est qu'il commence à opprimer une personne avec ses besoins naturels (en particulier le besoin d'une épouse et le besoin d'avoir de quoi vivre). (À propos de la femme). Bien qu'il ne puisse pas forcer une personne à faire quelque chose comme ça, parce qu'une personne est protégée par le silence et que sa maison est loin des raisons et des raisons du péché, il essaie néanmoins de faire voir cela dans l'esprit des ascètes dans un fantôme et essaie de former en eux de faux rêves sous couvert de vérité. En même temps, pour qu’ils en viennent à convoiter ce dont ils rêvent, cela les chatouille et les encourage à s’attarder sur des pensées honteuses, à les accepter et à en devenir coupables. Car l'ennemi sait que la victoire et le dépassement de l'ascète se réalisent par sa pensée et s'accomplissent en un court instant - dès que la pensée quitte son lieu et descend de sa hauteur vers la terre, et montre un instant son consentement par la volonté - comme cela s'est produit pour beaucoup lors de la présentation rêveuse de la beauté féminine. S’ils approchaient du monde par un ou deux champs, l’ennemi avait souvent recours à des femmes. Grâce à cela et à d’autres choses similaires, l’ennemi remportait parfois la victoire sur les insouciants et les faibles de cœur. Mais d’autres se sont révélés plus forts que ces tentations et, aidés par la grâce de Dieu, ils ont vaincu l’ennemi et ses rêves. (Concernant le deuxième besoin). Souvent, l'ennemi faisait aussi qu'il voyait en rêve de l'or, des objets précieux et d'autres trésors, et parfois il le leur montrait effectivement dans l'espoir que, peut-être, avec de tels rêves, il parviendrait à arrêter l'un d'eux dans sa course et à en piéger un dans un de ses filets et parmi les siens. Ceci est permis afin de découvrir si, en retirant ces choses en ermitage, dans leur privation et leur pauvreté, ils aiment Dieu, et lorsqu'ils rencontrent ces choses, ils essaient, par amour pour Dieu, de les négliger, et étant trompés par elles, ils ne leur cèdent pas la victoire sur eux-mêmes, les considérant comme rien en comparaison avec l'amour de Dieu. Les vrais ascètes ne cèdent pas, et après l'épreuve ils sont purifiés, comme l'or dans une fournaise ; et ceux qui sont insouciants et faibles, et qui ont peu de besoin, en cas de carence, sont vaincus et reviennent en renonçant à l'exploit. 215. Dès que quelqu'un réalise sa faiblesse et la ressent réellement ; Il sort immédiatement son âme de la détente et réserve la prudence. Mais personne ne peut ressentir sa faiblesse à moins qu'une petite tentation, qu'elle soit physique ou mentale, ne le frappe, et la délivrance ne lui est pas accordée. Car alors il verra clairement la futilité de ses propres efforts et mesures - il verra que sa prudence, son abstinence et sa protection de l'âme, dans lesquelles il espérait trouver la sécurité, n'ont apporté aucun bénéfice, et que la délivrance est venue en plus de tout cela. De là, ils obtiennent la confirmation que lui-même n’est rien et que seule l’aide de Dieu sauve. Celui qui sait qu’il a besoin de l’aide de Dieu fait de nombreuses prières. Et plus il les multiplie, plus son cœur s’humilie. Car quiconque prie et demande ne peut s’empêcher de s’humilier. Mais Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble (Ps. 50 : 19). Peu importe la rapidité avec laquelle une personne s’humilie, la miséricorde l’entoure immédiatement. Et alors le cœur ressent l’aide divine et acquiert un certain pouvoir de confiance (en Dieu) qui s’éveille en lui. Et quand une personne sent que l’aide de Dieu l’aidera réellement, alors son cœur est véritablement rempli de foi. De là, il comprend que la prière est un refuge pour celui qui cherche de l'aide, une source de salut, un trésor d'espérance, un refuge qui sauve de l'anxiété, un soutien pour les faibles, une couverture lors des tentations, un bouclier de délivrance dans la bataille, une flèche aiguisée contre les ennemis - et il lui est révélé que toute la multitude des bienfaits spirituels lui est mise à sa disposition par la prière. Désormais, il commence à jouir de la prière de la foi ; Il ne prie plus avec difficulté et fatigue, mais avec joie et surprise sincères, exhalant constamment des mouvements de reconnaissance, avec d'innombrables génuflexions. 216. Par un grand désir de l’aide de Dieu, une personne s’approche de Dieu en étant en prière. Mais dans la mesure où il s’approche de Dieu avec son intention, Dieu s’approche de lui avec ses dons et ne lui enlève pas la grâce pour sa grande humilité. Parfois, cependant, Dieu généreusement aimant lui refuse les dons de la grâce, de sorte que cela l'incite à se rapprocher de Dieu et que, pour satisfaire ses besoins, l'homme reste constamment devant Dieu, prêt à déverser ce qui lui est utile. Dieu répond rapidement à certaines demandes, notamment celles sans lesquelles personne ne peut être sauvé, tandis que d'autres tardent à se réaliser. Dans d'autres circonstances, il repousse et dissipe la puissance brûlante de l'ennemi, et dans d'autres encore, il le laisse tomber dans la tentation, de sorte que cette épreuve lui sert de raison pour se rapprocher de Dieu - et pour qu'il apprenne l'expérience de la tentation et, ayant sous les yeux la confirmation de sa faiblesse, s'établisse de plus en plus dans l'humilité. Un homme juste qui n'a pas reconnu sa faiblesse agit comme sur le fil du rasoir - et il n'est pas loin de la chute et du lion corrupteur de l'orgueil. Celui qui ne connaît pas sa faiblesse manque d’humilité ; et celui qui en manque n'a pas encore atteint la perfection ; ceux qui n’y sont pas parvenus restent toujours dans la peur ; parce que sa ville n'a pas été bâtie sur des colonnes de fer et sur des pragues d'airain, c'est-à-dire sur l'humilité. Sans humilité, l’œuvre (recherchée) d’une personne ne peut pas être accomplie, et le sceau de l’Esprit n’est pas encore apposé sur l’écriture de sa liberté – jusqu’à présent, elle est encore esclave et son œuvre n’est pas exempte de peur. 217. C'est pourquoi le Seigneur laisse à ses saints les raisons d'humilité et de contrition du cœur dans une prière intense, afin que ceux qui l'aiment se rapprochent de lui par l'humilité. Et il les effraie souvent avec les passions de leur nature et les penchants de pensées honteuses et impures, et souvent avec des reproches, des insultes et des calomnies de la part des gens, parfois avec des maladies et des affections corporelles, d'autres fois avec la pauvreté et la rareté des besoins nécessaires, puis avec le tourment d'une forte peur, d'abandon, d'abus évidents du diable et de divers incidents terribles. Et tout cela pour qu’ils aient des raisons d’humilité et pour ne pas tomber dans le sommeil de la négligence. 218. Lorsqu'il arrive que votre âme soit intérieurement remplie de ténèbres, et tout comme les rayons du soleil sont obscurcis sur la terre par l'obscurité des nuages, votre âme est privée de consolation spirituelle pendant un certain temps, et la lumière de la grâce à l'intérieur s'obscurcit, à cause du nuage de passions qui éclipse l'âme, et parce que la puissance quelque peu joyeuse en vous est diminuée, et qu'une obscurité inhabituelle a éclipsé votre esprit ; Ne soyez pas gêné par cette pensée, mais soyez patient, lisez les livres des professeurs, forcez-vous à prier et attendez de l’aide. Elle viendra bientôt et vous ne le saurez pas. Car tout comme la face de la terre est révélée par les rayons du soleil provenant des ténèbres aériennes qui enveloppent la terre, de même la prière peut détruire et dissiper les nuages ​​​​des passions dans l'âme et éclairer l'esprit de la lumière de la joie et de la consolation. 219. Jusqu'à ce que vous atteigniez la région des larmes, vos choses jusqu'ici cachées servent encore le monde, c'est-à-dire que vous menez toujours une vie mondaine et que vous faites toujours l'œuvre de Dieu avec une personne extérieure, mais votre personne intérieure est stérile ; parce que son fruit commence dans les larmes. Lorsque vous atteignez la région des larmes, sachez alors que votre esprit est sorti de la prison de ce monde, a mis le pied sur le chemin du nouvel âge et a commencé à sentir la puanteur de l’air nouveau et merveilleux. Les larmes commencent à couler car la naissance du bébé spirituel est proche. La mère commune de tous, la grâce, désire produire mystérieusement l’image divine à la lumière du siècle prochain. Mais cet ordre des larmes n'est pas le même que celui qui se produit par intervalles chez ceux qui se taisent (parfois pendant la contemplation, parfois pendant la lecture, parfois pendant la prière). Je ne parle pas de ce type de larmes, mais de celles qui surviennent continuellement jour et nuit. Les yeux de celui qui a atteint ce niveau deviennent comme une source d'eau jusqu'à l'âge de deux ans ou plus, puis il parvient à la pacification de ses pensées. Et en apaisant ses pensées, autant que sa nature peut en partie s’en accommoder, on entre dans cette paix dont parle saint. Paul (Hébreux 4 : 3). Et dans ce repos paisible, l'esprit commence à contempler les mystères. Alors le Saint-Esprit commence à lui révéler les choses célestes, et Dieu demeure en lui et ressuscite en lui le fruit de l’Esprit. Mais écoutez encore : lorsque vous entrez dans la zone de pacification des pensées, alors de nombreuses larmes vous sont enlevées - et les larmes vous viennent avec modération et au moment opportun. 220. Il existe trois rangs dans lesquels une personne excelle : le rang des débutants, le rang moyen et le rang parfait. Celui qui est au premier rang, bien que sa manière de penser soit inclinée vers le bien, néanmoins le mouvement de l'esprit est dans les passions. Le deuxième rang se situe entre l'état de passion et l'impartialité, et les pensées mentales et spirituelles sont éveillées de la même manière chez une personne, et elle ne cesse d'exsuder à la fois la lumière et l'obscurité. En même temps, s'il arrête pendant une courte période la lecture fréquente des Écritures divines et l'imagination dans l'esprit des idées mentales divines, avec prudence dans l'extérieur, d'où naît la préservation interne, alors la personne est emportée par la passion. S'il nourrit son ardeur pour le spirituel de la manière mentionnée ci-dessus - en recherchant, en s'efforçant, en lisant les Écritures, en nourrissant de bonnes pensées et en les empêchant de s'égarer dans le pays, en préservant son âme avec amour et en s'accrochant à Dieu avec patience dans une prière infatigable, alors Dieu lui ouvrira enfin Sa porte, surtout pour son humilité ; parce que la révélation des secrets se trouve être humble (et c'est le troisième rang). 221. L'espérance en Dieu est précédée du travail pour Dieu et de la sueur versée dans le travail. Si vous croyez en Dieu, alors vous faites du bien. Mais la foi exige des œuvres, et l’espérance en Dieu se révèle dans la souffrance pour la vertu. Croyez-vous que Dieu pense à ses créatures et qu’il est tout-puissant ? Que votre foi soit accompagnée d'un travail décent ; et alors Dieu vous entendra. N'essayez pas de retenir le vent dans votre poignée, c'est-à-dire la foi sans les œuvres. Souvent, quelqu'un, sans le savoir, parcourt un chemin où se trouvent des animaux sauvages, ou des meurtriers, ou quelque chose de similaire ; et ainsi la Providence générale de Dieu le sauve du mal, soit en ralentissant d'une manière ou d'une autre le cortège du voyageur jusqu'à ce que la bête sauvage s'écarte, soit en le forçant à s'écarter du chemin par quelque rencontre. Parfois, le serpent maléfique se trouve sur le chemin et est invisible ; mais Dieu, ne voulant pas livrer l'homme à cette tentation, fait soudainement siffler le serpent qui s'éloigne et rampe devant le voyageur qui, le voyant, prend des précautions et est sauvé. Il arrive souvent qu'une maison, ou un mur, ou une pierre tombe, et que quelqu'un soit assis là, et Dieu ordonne gentiment à l'Ange de retenir ce qui tombe jusqu'à ce que ceux qui sont assis là s'éloignent ou soient rappelés ; et dès qu'ils sont partis, ils ont immédiatement lâché la bouche qui tombait. Tout cela et ainsi de suite sont l’œuvre de la Providence de Dieu, générale et partout ; le juste a sur lui une providence particulière et inséparable. Dieu a ordonné aux autres de gérer leurs affaires judicieusement et, dans la providence de Dieu, d'utiliser leur connaissance, mais au lieu de la connaissance, l'homme juste a acquis la foi, par laquelle il ne craint rien, mais marche avec confiance comme un lion (Proverbes 28 : 1). Et de même que ses soins constants sont dédiés à Dieu, ainsi Dieu dit de lui : « Je suis avec lui dans sa douleur, je le détruirai et je le glorifierai ; je le comblerai de longs jours et je lui montrerai mon salut » (Ps. 90 : 15-16). Celui qui est détendu et paresseux dans son travail ne peut pas avoir un tel espoir. Mais celui qui demeure avec Dieu en toutes choses, s'approche de Lui par la bonté de ses actes et dirige constamment les yeux de son cœur vers sa grâce ; il peut dire de lui-même ce que dit le divin David : « Mes yeux ont disparu de mon espérance en mon Dieu » (Ps. 68, 4). 222. Lorsque nous cherchons à nous échapper du monde, alors rien ne nous en sépare, ne mortifie nos passions et ne nous ravive pour le spirituel, comme les pleurs et le chagrin avec le raisonnement. Mais aussi, rien ne nous rend autant complices du monde et ne nous éloigne autant des trésors de la Sagesse et de la connaissance des mystères de Dieu, comme le rire, et, avec la liberté en circulation, l'envolée des pensées. - Et c'est l'œuvre du démon prodigue. Je vous supplie, avec amour, de vous méfier de la méchanceté de l'ennemi, afin que vous ne refroidissiez pas dans votre âme l'ardeur de l'amour pour le Christ, qui pour vous a goûté le fiel sur l'arbre de la croix, et pour que l'ennemi, au lieu de ce doux exercice et de cette audace devant Dieu, ne remplisse pas votre âme de nombreux rêves pendant votre veille, et pendant votre sommeil ne la captive pas de rêves absurdes, dont les anges ne peuvent tolérer la puanteur. Forcez-vous à imiter l'humilité du Christ, afin que s'allume rapidement le feu qu'Il a mis en vous, par lequel tous les mouvements du monde qui tuent l'homme nouveau et profanent les parvis du Seigneur Saint et Tout-Puissant sont éradiqués. Car j'ose dire avec saint Paul que nous sommes le Église de Dieu (1 Cor. 3:16). Par conséquent, puisque Dieu lui-même est pur, purifions son église, afin qu'il désire y habiter. Et puisqu'il est lui-même saint, sanctifions aussi son église ; décorons-le de toutes sortes d’actions bonnes et honnêtes, nous le parfumerons du parfum de la paix de la volonté de Dieu, par une prière pure et sincère. Alors la nuée de sa gloire éclipsera l’âme et la lumière de sa grandeur brillera dans le cœur. 223. Un homme soucieux de beaucoup de choses ne peut pas se taire ; parce que beaucoup de choses gâchent son silence et son silence, même s’il ne le voulait pas. Un moine doit se placer devant la face de Dieu et toujours lever les yeux vers Dieu s'il veut vraiment garder son esprit, rejeter les mouvements étrangers qui s'insinuent en lui et, dans le silence des pensées, distinguer ce qui entre et ce qui sort. Sans vous libérer des soucis, ne cherchez pas la lumière dans votre âme, ni le silence et le silence dans la licence de vos sentiments. Sans une prière incessante, il est impossible de se rapprocher de Dieu. Après le travail de prière, accorder de nouveaux soins à l'esprit produit un gaspillage de pensées. Les larmes, les coups sur la poitrine pendant la prière et le zèle ardent pour continuer la prière, éveillent dans le cœur la ferveur de la douceur des larmes, et le cœur s'élève vers Dieu avec un enthousiasme louable, en criant : « Mon âme a soif de toi, Dieu puissant et vivant : quand je viens et me présente devant ta face » (Ps. 41, 3). « Celui qui a bu de ce vin et l'a ensuite perdu, lui seul sait dans quel état pitoyable il s'est retrouvé et ce qui lui a été enlevé en raison de sa relaxation. 224. Comme il est nuisible de rencontrer des gens et de discuter avec eux pour ceux qui vivent dans le silence ! – De même qu’une forte grêle tombant soudain sur les fruits d’un arbre, les accable et les détruit, de même les rencontres avec les hommes, même de courte durée, accablent les fleurs des vertus, qui viennent de s’épanouir et couronnent luxueusement la tige de l’âme, plantée à l’écoulement des eaux de la repentance (Ps. 1, 3). De même qu'un fort gel, recouvrant la verdure à peine sortie de terre, la brûle, de même une rencontre avec les gens brûle la racine de l'esprit, qui a commencé à produire la graine des vertus. Tout comme une personne noble et respectable, lorsqu'elle s'enivre, oublie sa noblesse et est ridiculisée pour des pensées étrangères qui viennent du vin, de même la chasteté de l'âme est outrée par la vue des gens et leur conversation : - une personne oublie sa prudence, l'intention de sa volonté est effacée de ses pensées et la base d'une structure de vie louable est éradiquée. 225. Ne pense pas, homme, que dans toute vie monastique il y ait une activité plus importante que la veillée nocturne. Grâce à lui, si l'ascète ne s'occupe pas des affaires corporelles et du souci des choses temporaires, son esprit s'envolera en peu de temps à travers le chagrin, comme sur des ailes, et s'élèvera pour le plaisir de Dieu. Si un moine reste vigilant avec prudence, alors vous ne verrez en lui, pour ainsi dire, pas un porteur de chair. Il est impossible que ceux qui passent toute leur vie dans cette occupation soient abandonnés par Dieu sans aucun don pour leur sobriété, leur vigueur de cœur et l'aspiration bienveillante de leurs pensées vers Lui. L'âme qui s'efforce de rester en veille aura des yeux de Chérubin pour lever continuellement son regard et contempler le spectacle céleste. 226. Celui qui a choisi cette œuvre divine doit se protéger de toutes les manières possibles pendant la journée de la rébellion des assemblées et des soucis des affaires : autrement il supportera le travail de s'abstenir de dormir, mais n'en recevra aucun fruit ; car dans ce cas, il sera impossible à l'esprit de participer correctement à la psalmodie et à la prière. Mais quand, au lieu de s'inquiéter pendant la journée, quelqu'un pratique la lecture des Divines Écritures, ce qui fortifie l'esprit, sert surtout à irriguer la prière, et facilite la veillée, étroitement liée à la prière ; puis dans cette lecture il trouve un leader sur le bon chemin, il trouve celui dans lequel se trouve la graine de tout qui nourrit la contemplation priante, qui empêche les pensées de s'envoler, qui sème constamment dans l'âme le souvenir de Dieu. 227. Le silence constant accompagné de la lecture, de la consommation modérée de nourriture et de la veillée excite bientôt l'esprit jusqu'à l'étonnement, à moins qu'il n'y ait une raison qui brise le silence. Les pensées suscitées chez les silencieux, sur eux-mêmes, sans effort délibéré, font que les deux yeux, d'où coulent les larmes, lavant leurs joues de leur abondance, deviennent comme des fonts baptismaux. 228. Jusqu'à ce que quelqu'un déteste vraiment les causes du péché de tout son cœur, il n'est pas libéré du plaisir produit par l'efficacité du péché. C'est la lutte la plus cruelle (avec l'accompagnement du péché), qui n'est pas inférieure à celle d'une personne, même au sang. En lui, sa liberté est tentée dans l'amour unitaire (dans son exclusif) pour la vertu. Dans cette lutte se trouve la puissance du péché, avec laquelle l'ennemi confond habituellement les âmes des chastes ; les forçant à expérimenter quelque chose qu’ils n’ont jamais accepté du tout. Et c'est une époque d'exploit invisible, extrêmement difficile, où cette bataille, grâce à l'habileté acquise, acquiert un grand pouvoir sur ceux qui se sont trahis pour vaincre en daignant agir selon leurs propres pensées. 229. Méfiez-vous de l'oisiveté ; car une mort certaine y est cachée, et sans elle il est impossible de tomber entre les mains de ceux qui cherchent à nous capturer. Ce jour-là, Dieu ne nous jugera pas à cause des psaumes, non pas pour notre abandon de la prière, mais pour le fait qu'en omettant cela, nous donnons accès aux démons. Et quand, ayant trouvé une place pour eux-mêmes, ils entrent et ferment les portes de nos yeux, alors ils exécutent douloureusement sur nous ce qui nous soumet à la condamnation de Dieu et au châtiment le plus sévère. L'accomplissement de cela (le rite de la psalmodie et des prières) à l'intérieur de la cellule a été établi par les sages, selon l'esprit de révélation, pour protéger nos vies, mais parmi les imprudents, l'omission de cela est considérée comme sans importance. puisque ces derniers ne tiennent pas compte du mal qui en résulte, alors le début et le milieu de leur chemin est la liberté ignorante, qui est la mère des passions. 230. Nous ne pouvons pas être sûrs que nous n'avons pas de raisons de passions ; c'est pourquoi nous sommes tentés même si nous ne le voulons pas. Nous ne voulons pas de péchés pour nous-mêmes, mais il arrive que nous acceptions avec plaisir les raisons qui nous y conduisent ; et alors ces derniers deviennent la faute de l’efficacité des premiers. Celui qui aime les raisons des passions devient involontairement esclave des passions. Celui qui hait ses péchés cessera de pécher ; et celui qui les confesse recevra la rémission. Il est impossible pour une personne d’abandonner une habitude pécheresse si elle n’acquiert pas d’abord une hostilité envers le péché, et il est impossible de recevoir la rémission avant de confesser ses péchés. 231. Tant qu'une personne porte en elle le poison de l'ivresse de ses péchés, tout ce qu'elle fait lui semble décent. Et dès que la nature sort de son ordre, peu importe qu'elle soit enivrée de vin ou de convoitises : car les deux conduisent hors de l'état présent, et toutes deux produisent la même brûlure dans le corps ; bien que les méthodes soient différentes, la dissolution est la même. 232. Si vous êtes seul dans votre cellule et n'avez pas encore acquis le pouvoir de la vraie contemplation, alors occupez-vous toujours de lire les tropaires et les kathismas, de vous souvenir de la mort et d'espérer l'avenir. Tout cela rassemble l'esprit en un seul et ne lui permet pas de tourner jusqu'à ce que la véritable contemplation vienne ; car la force de l'esprit est plus puissante que les passions. Dans l'espérance de l'avenir, occupez-vous du souvenir de Dieu, essayez de bien comprendre le sens des tropaires, et méfiez-vous de tout ce qui vous pousse à la convoitise extérieure ; et en même temps, soyez prudent dans les petites choses que vous faites dans votre cellule. Examinez vos pensées et priez pour que, dans chaque activité, vous ayez des yeux pour vous : de cette joie commencera à couler vers vous ; et alors tu trouveras des chagrins plus doux que le miel. 233. Nul ne peut vaincre les passions, si ce n'est par des vertus visibles et tangibles ; et personne ne peut vaincre l’essor du mental, sauf en étudiant la connaissance spirituelle. Notre esprit est léger, et s’il n’est lié par aucune réflexion, il ne cesse de flotter. Et sans amélioration des vertus mentionnées ci-dessus, il est impossible d’acquérir cette conservation ; car si quelqu’un ne bat pas ses ennemis, il ne peut y avoir de paix. Les passions font obstacle aux vertus les plus intimes de l'âme ; et s’ils ne sont pas d’abord renversés par des vertus évidentes, alors les vertus intérieures ne seront pas visibles derrière eux. 234. L'amour pour Dieu est naturellement ardent, et lorsqu'il attaque quelqu'un sans mesure, il enthousiasme cette âme. Chez celui qui a ressenti cet amour, on constate un changement extraordinaire : son visage devient enflammé et joyeux, et son corps se réchauffe, la peur et la honte s'éloignent de lui ; considère la mort terrible comme une joie ; la contemplation de son esprit ne permet aucune suppression des pensées sur les choses célestes ; il ne ressent pas le mouvement excité par les objets, car même s'il fait quelque chose, il ne le ressent pas du tout - puisque son esprit flotte dans la contemplation et que sa pensée semble toujours parler avec quelqu'un. Les apôtres et les martyrs se délectaient autrefois de ce ravissement spirituel. Et certains ont parcouru le monde, travaillant dur et endurant les reproches, tandis que d'autres, dans de terribles souffrances, n'ont pas eu le cœur brisé, mais les ont endurés vaillamment. - D'autres erraient dans les déserts, les montagnes et les tanières - et dans les ennuis, ils étaient les plus à l'aise ; ils étaient considérés comme des insensés, mais ils étaient sages d'après les sages. 235. L'ascétisme est la mère des sanctuaires ; de lui vient la première expérience de la sensation des mystères du Christ, qui est appelée le premier degré de la connaissance spirituelle. Une âme souillée n'entre pas dans le royaume pur et ne se combine pas avec les esprits des saints. Cachez la bonté de votre chasteté par les larmes, le jeûne et le silence solitaire. Un peu de chagrin pour l’amour de Dieu vaut mieux qu’une grande action accomplie sans chagrin. Ce qui arrive sans difficulté, c'est-à-dire la vérité, est celui des gens du monde qui font l'aumône de l'extérieur, mais n'acquièrent rien en eux-mêmes. Mais luttez en vous-mêmes et souffrez pour Christ, afin d'être dignes de goûter la gloire de Christ. L'esprit ne sera pas glorifié avec Jésus si le corps ne souffre pas pour Christ. 236. Il y a deux manières de monter à la croix : l'une est la crucifixion du corps, et l'autre est la montée dans la contemplation ; la première est une conséquence de la libération des passions, et la seconde est une conséquence de l'efficacité des actes de l'esprit. L’esprit ne se soumet que si le corps s’y soumet. Le royaume de l'esprit est la crucifixion du corps : et l'esprit ne sera pas puni par Dieu si la liberté n'est pas soumise à l'esprit. Celui qui se soumet à Dieu est sur le point de voir tout lui être soumis. 237. Le fondement de toutes les bonnes choses, le retour de l'âme de la captivité ennemie, le chemin menant à la lumière et à la vie - tout cela est contenu dans les deux méthodes suivantes : se rassembler en un et toujours jeûner, c'est-à-dire qu'il est sage et prudent de se fixer la règle de l'abstinence, du séjour continu au même endroit et de l'engagement incessant avec les pensées de Dieu. D'où l'obéissance des sentiments, la sobriété de l'esprit, l'apprivoisement des passions féroces suscitées dans le corps, les mouvements lumineux de la pensée, l'application des actes de vertu, les larmes et la mémoire mortelle, la pure chasteté, loin de tout rêve qui tente la pensée, bref, d'où la liberté d'une vraie personne, la joie spirituelle et la résurrection avec le Christ dans le Royaume. Quiconque néglige ces deux méthodes, qu'il sache que non seulement il se fera du mal dans tout ce qui a été dit auparavant, mais qu'il ébranlera le fondement même de toutes les vertus - et en arrivera aux deux vices suivants, je veux dire opposés - l'errance corporelle et la gourmandise malhonnête. C'est l'essence du début du contraire de ce qui a été dit - et ils donnent place dans l'âme à toutes les passions. 238. L'ennemi, connaissant les moments de nos besoins naturels qui poussent la nature à se satisfaire, sachant que du vagabondage des yeux et du reste du ventre l'esprit entre en tourbillon, essaie précisément à ces moments-là de nous encourager à augmenter nos besoins naturels et à semer en nous des images de mauvaises pensées, de sorte que les passions dans une lutte intensifiée s'emparent de la nature et que l'homme s'embourbe dans la chute. C'est pourquoi, tout comme l'ennemi observe de tels moments, de même nous devons, dans ces temps particuliers, être sages et ne pas nous permettre d'exécuter imprudemment la volonté des pensées inspirées, ne pas céder à la victoire sur nous-mêmes à l'avidité, et surtout ne pas quitter le lieu de notre silence et ne pas aller là où cela nous arrive commodément, afin de ne pas préparer ainsi des prétextes pour quitter complètement le désert. 239. L'ennemi se tient devant nos yeux jour et nuit, remarque, attend et cherche par quelle entrée ouverte de nos sentiments il peut entrer. Et lorsque nous commettons une négligence dans une chose, alors ce chien rusé et sans vergogne nous lance ses flèches. Parfois, la nature elle-même commence à aimer la paix, la liberté, le rire, les pensées envolées, la paresse - et devient une source de passions et un abîme de rébellion ; et parfois l'ennemi inculque cela dans l'âme. Attention à vous faire plaisir dans les petites choses, pour ne pas vous retrouver avec des indulgences pour les grandes choses et à de grandes chutes. Et un peu de négligence, comme l’a dit quelqu’un, entraîne souvent de grands dangers. Et dans les choses petites et insignifiantes, être toujours sobre est la sagesse. 240. Ne vous découragez pas lorsqu'il s'agit de vous apporter la vie, et ne soyez pas paresseux de mourir pour cela ; parce que la lâcheté est un signe de découragement, et la négligence est la mère des deux. Une personne craintive fait savoir qu’elle souffre de deux maux, à savoir l’amour de la vie et le manque de foi. L'amour de la vie est un signe d'incrédulité. Mais celui qui néglige cela se confirme qu’il croit en Dieu de toute son âme et qu’il regarde vers l’avenir. La gaieté du cœur et le mépris des dangers se produisent pour l’une des deux raisons suivantes, soit à cause d’une grande foi en Dieu, soit à cause de la dureté du cœur. La dureté du cœur est suivie de l’orgueil, et la foi est suivie de l’humilité du cœur. 241. Une personne ne peut acquérir l'espérance en Dieu si elle n'a pas d'abord, selon sa propre mesure, accompli sa volonté. Car l’espérance en Dieu et le courage du cœur naissent du témoignage de la conscience, et ce n’est qu’avec le véritable témoignage de notre esprit que nous avons l’espérance en Dieu. L’évidence de l’esprit est que la conscience d’une personne ne la condamne pas du tout, comme si elle avait négligé quelque chose à laquelle elle est obligée au mieux de ses capacités. Si notre cœur ne nous condamne pas, l’audace des imams se tournera vers Dieu (1 Jean 3 :21). L’audace est donc une conséquence de la réussite dans les vertus et d’une bonne conscience. 242. Une personne reste toujours silencieuse et maintient le silence pour les trois raisons suivantes : soit pour l'amour de la gloire humaine, soit par zèle ardent pour la vertu, soit parce qu'une personne a en elle une certaine conversation divine et que son esprit y est attiré. La vertu n'est pas la manifestation d'actes nombreux et variés accomplis corporellement, mais le cœur lui-même le plus sage en espérance ; parce que le bon objectif le lie à Dieu. L'esprit sans les actions corporelles peut faire le bien ; et un corps sans sagesse du cœur, même s’il fait quelque chose, ne peut en bénéficier. Cependant, l'homme de Dieu, lorsqu'il trouve opportun de faire une bonne action, ne résistera pas, pour ne pas prouver son amour pour Dieu par l'œuvre de son action. 243. Dans la lutte contre les mouvements de la luxure charnelle, considérez par vous-même une arme puissante : le retrait de la vue des femmes ; parce que l'ennemi ne peut pas produire en nous ce que la nature est capable de faire par elle-même. Ne pensez pas que la nature oublie ce qui a été naturellement planté en elle par Dieu pour la naissance des enfants et pour l'épreuve de ceux qui participent à cet exploit. Mais s'éloigner des objets du désir mortifie la convoitise chez les membres, produit l'oubli et la détruit. Les objets, lorsqu'ils ne sont pas vus, produisent un mouvement léger et à peine perceptible ; et les objets, lorsqu'ils sont vus, excitent les passions par leur proximité, les nourrissent, comme l'huile nourrit la combustion d'une lampe - et la passion, déjà morte et éteinte, se rallume. Le mouvement naturel, sans apport de rien de l'extérieur, ne peut troubler la pureté de la volonté ni troubler la chasteté ; parce que Dieu n'a pas donné à la nature la force de vaincre la bonne volonté et de se précipiter vers Lui. Mais si parfois nous nous laissons volontairement emporter par le sensuel et que nous nous livrons soit à manger et à boire en quantité qui dépasse notre mesure, soit à nous rapprocher des femmes, à les regarder et à en parler, alors le feu de la luxure s'enflamme et se propage rapidement dans le corps ; En même temps, nous transformons le mouvement naturellement doux du corps en un mouvement féroce et indomptable - avec ces ajouts à la nature selon les incitations de notre volonté. Quoi que Dieu ait créé, Il a tout créé de manière magnifique et proportionnée. Et tant que la mesure de conformité à la nature est correctement conservée en nous, les mouvements naturels ne peuvent pas nous forcer à dévier du chemin : mais seuls des mouvements harmonieux sont excités dans le corps, qui nous font seulement savoir qu'il y a en nous une passion naturelle, sans toutefois produire des chatouillements et des confusions forts qui gênent la chasteté. 244. Parfois il y a du mouvement dans les membres et par la permission de Dieu pour notre vanité. Nous savons de cette bataille que lorsque nous avons été longtemps attentifs à nous-mêmes et avons travaillé dur, même en nous considérant quelque peu réussis, il nous est permis de la supporter pour apprendre l'humilité. D'autres combats naissent de notre corruption et du repos excessif de la chair, à travers l'abandon de tout ce qui est regrettable et difficile dans l'ordre de notre vie - en particulier le séjour constant en cellule et les rigueurs du travail corporel. Le chagrin, les difficultés et les conditions exiguës de la vie lient et tuent la volupté ; et les bienfaits, le contentement et la paix de la chair la dénouent, la nourrissent et la font grandir. Dieu et ses anges se réjouissent lorsque nous sommes dans le besoin, et le diable et ses ouvriers se réjouissent lorsque nous sommes en paix. Le chagrin et les difficultés augmentent et facilitent l’exécution des commandements ; mais la paix cède la place aux passions, et par là elle contraint et arrête l'exécution des commandements. Dans un corps opprimé, les pensées ne peuvent se permettre de dangereux élans. Quand quelqu'un supporte avec joie les travaux et les chagrins, il peut alors facilement réprimer ses pensées, car le travail les rend inactives. Lorsqu’une personne, se souvenant de ses péchés antérieurs, se punit, alors Dieu la regarde favorablement. Dieu se réjouit que, pour s'être écarté de son chemin, il s'est lui-même imposé une punition, ce qui sert de signe de repentance. Et plus il exerce de pression sur son âme, plus la faveur de Dieu à son égard augmente. Toute joie dont la cause n'est pas la vertu suscite immédiatement des mouvements lubriques chez celui qui l'a acquise. 245. Les vertus se succèdent les unes aux autres, afin que le chemin de la vertu ne soit pas difficile et difficile, pour qu'on puisse les réussir dans l'ordre et y trouver un soulagement pour soi-même, et pour qu'ainsi les difficultés mêmes endurées pour l'amour de la vertu deviennent agréables, comme quelque chose de bien. Ainsi, personne ne peut acquérir une véritable non-convoitise à moins de se préparer à endurer avec joie les tentations. Et personne ne peut supporter les tentations, sauf ceux qui sont convaincus que, pour les chagrins auxquels ils se sont préparés, ils peuvent accepter quelque chose qui surpasse la paix corporelle. Celui qui se prive des choses matérielles, mais ne s'est pas privé de la réalité de ses sens - je veux dire de la vue et de l'ouïe - s'est préparé à une tristesse extrême et sera dans une misère et une tristesse extrêmes. Car si les représentations mentales des choses sans les choses elles-mêmes produisent un sentiment douloureux chez l'homme, que dirons-nous lorsque les choses elles-mêmes sont avec nous et près de nous ? – Dans ce cas, à cause des sensations produites par ces choses, une personne souffre la même chose qu'elle souffrait auparavant en accomplissant l'acte ; parce que se souvenir de leur habitude ne quitte pas son esprit. Comme l’ermitage est merveilleux à cet égard ! Seules les pensées restent en lui des tentatrices ; mais cela contribue aussi grandement et grandement à l’apprivoisement des pensées. 246. N'essayez pas de prendre conseil auprès d'une personne qui ne mène pas le même mode de vie que vous, bien qu'elle soit extrêmement sage. Il vaut mieux confier sa pensée à une personne ignorante qui a expérimenté la question expérimentalement, qu'à un philosophe érudit qui argumente sur la base de ses recherches sans l'avoir expérimenté dans la pratique. Acquérir de l'expérience ne signifie pas seulement qu'une personne s'approche de certaines choses et les regarde sans en accepter la connaissance, mais qu'en les manipulant à long terme, elle en ressent clairement les avantages et les inconvénients. Souvent, une chose semble extérieurement nuisible, mais à l'intérieur, tout s'avère plein d'avantages ; et vice versa - souvent une chose semble avoir un avantage, mais est intérieurement pleine de mal. Faites donc appel à un conseiller qui, ayant tout vécu lui-même, sait discuter patiemment de ce qui nécessite une réflexion dans votre cas - et peut vous indiquer correctement ce qui vous est vraiment utile. 247. Lorsque vous trouvez une paix immuable sur votre chemin, ayez peur ; parce que vous êtes loin du droit chemin parcouru par les pieds fatigués des saints. Pendant que vous êtes encore en route vers la cité du royaume, que ce qui suit soit un signe de votre approche de la cité de Dieu : vous rencontrerez de fortes tentations ; - et plus vous vous approchez et réussissez, plus les tentations qui vous attendent se multiplient. Par conséquent, si sur votre chemin vous ressentez les tentations les plus grandes et les plus puissantes dans votre âme ; sachez qu'à ce moment votre âme est effectivement entrée secrètement dans un niveau nouveau, plus élevé, et que la grâce a été augmentée pour elle dans l'état dans lequel elle est placée ; car selon la grandeur de la grâce, dans la même mesure Dieu conduit l'âme dans la douleur de la tentation. Si l'âme est faible et n'a pas assez de force pour affronter les grandes tentations, et demande donc de ne pas y entrer, et Dieu l'écoutera ; sachez donc avec certitude que dans la mesure où l'âme n'a pas assez de force pour les grandes tentations, elle est également insuffisante pour les grands talents ; et de même que l'accès à elle est interdit aux grandes tentations, de même les grands dons lui sont également interdits. Parce que Dieu ne fait pas un grand don sans une grande tentation ; En proportion des tentations, les dons sont déterminés par Dieu, selon sa sagesse, que ceux qu'il a créés ne comprennent pas. 248. Les tentations lorsqu'on entre dans une bonne vie et lorsqu'elle grandit diffèrent des tentations permises pour avertir l'orgueil du cœur. Les tentations qui viennent à l'âme depuis le bâton spirituel vers sa prospérité et sa croissance, et par lesquelles elle est entraînée, testée et introduite dans l'exploit, sont les suivantes : paresse, lourdeur dans le corps, relâchement des membres, découragement, confusion des pensées, méfiance due à l'épuisement du corps, suppression temporaire de l'espoir, assombrissement des pensées, manque d'aide humaine, pauvreté de ce dont le corps a besoin, etc. A cause de ces tentations, l'âme éprouve un sentiment de solitude et d'impuissance, d'assombrissement du cœur et d'humilité. Le Fournisseur, cependant, équilibre les tentations avec les forces et les besoins de ceux qui les reçoivent. En eux, la consolation et la défaite, la lumière et les ténèbres, les batailles et l'aide, bref, l'espace exigu et l'espace, se dissolvent ensemble. Et cela est le signe qu’une personne prospère avec l’aide de Dieu. 249. Les tentations qui surviennent, avec la permission de Dieu, aux personnes qui s'exaltent devant la bonté de Dieu et offensent Dieu par leur orgueil sont les suivantes : enlever le pouvoir de sagesse que les gens ont, un sentiment agité en eux-mêmes d'une pensée obscène qui leur permet d'humilier leur exaltation, une irritabilité rapide, le désir de tout mettre selon leur propre volonté, des querelles de mots, des réprimandes, un cœur qui dédaigne tout le monde, une illusion complète de l'esprit. esprit, blasphème contre le nom de Dieu, pensées stupides dignes de rire, comme si les gens les négligeaient, leur honneur se transformait en néant, et secrètement et ouvertement, de diverses manières, la honte et les reproches des démons leur étaient infligés, enfin, le désir d'être en communication et de traiter avec le monde, de parler constamment et de parler imprudemment de vains discours, de toujours chercher des nouvelles et même de fausses prophéties, de promettre bien au-dessus de ses forces. Et c’est l’essence de la tentation spirituelle. Les tentations du corps comprennent : des crises douloureuses, complexes, prolongées et intraitables, des rencontres constantes avec des personnes mauvaises et impies, la chute entre les mains de délinquants, des trébuchements accidentels et des chutes dangereuses, des incidents dévastateurs pour eux et leurs familles. Tout ce que nous avons esquissé appartient aux tentations de l'orgueil. Le début de ceux-ci apparaît chez une personne lorsqu'elle commence à se paraître sage à ses propres yeux. Et il traverse tous ces désastres à mesure qu'il assimile de telles pensées d'orgueil : autant que vous les avez, autant d'orgueil vous pénètre. 250. Il existe un autre type de tentation : la lâcheté due au manque de patience. Chaque circonstance difficile et chaque chagrin, s'il n'y a pas de patience avec eux, est une source de profond tourment ; parce que la patience chez une personne reflète l'adversité, et la lâcheté est la mère du tourment. La patience est mère de consolation et d'une certaine force, généralement générée par la largeur du cœur. Il est difficile pour une personne de trouver une telle force dans ses chagrins sans le don divin, acquis par la prière persistante et l'effusion de larmes. Quand il plaît à Dieu de soumettre une personne à de grandes peines, il laisse tomber la lâcheté entre ses mains. Et cela donne lieu au pouvoir du découragement qui l'envahit, dans lequel il ressent la suppression de l'âme - et c'est un avant-goût de la Géhenne ; car d'ici émanent des milliers de tentations : embarras, irritation, blasphème, plaintes sur le sort, mauvaises pensées, délocalisation d'un pays à un autre, etc. La raison de tout cela est votre négligence. Vous-même n’avez pas pris la peine de chercher un remède à cela. Le seul remède à tout cela est l’humilité du cœur. Sans lui, personne ne peut détruire la barrière de ces maux. En proportion de l'humilité d'esprit, la patience dans l'adversité est donnée ; Avec de la patience, la gravité des chagrins est atténuée et la consolation est acceptée ; à mesure que la consolation augmente, l'amour pour Dieu augmente ; et à mesure que l’amour augmente, la joie dans le Saint-Esprit augmente. Dieu n'enlève pas les tentations à ses serviteurs, mais leur donne de la patience face aux tentations, pour leur foi et leur abandon à sa volonté. 251. La vie corporelle selon Dieu consiste en des actes corporels – des exploits physiques pour purifier le corps des passions dans une activité vertueuse. Vivre intelligemment est une affaire de cœur, poursuivi sans relâche par une pensée bienveillante sur le jugement, mais aussi par une prière incessante du cœur, en pensant à la Providence et aux soins de Dieu, tant privés que généraux, vus dans le monde entier, et en se protégeant des passions secrètes, afin que rien de passionné ne se rencontre dans le domaine caché et spirituel. 252. Comme grâce sur grâce, la repentance était donnée aux gens après le baptême ; parce que la repentance est la deuxième régénération de Dieu. La repentance est la porte de la miséricorde ; par cette porte nous entrons dans la miséricorde de Dieu, et sans cette entrée vous ne trouverez pas de miséricorde. La repentance est la seconde grâce et naît de la foi et de la peur ; la peur est un bâton paternel qui nous contrôle jusqu'à ce que nous atteignions le paradis spirituel des bénédictions : après quoi elle nous quitte. Le paradis est l'amour de Dieu, dans lequel se trouve la jouissance de toute félicité. L'arbre de vie est l'amour de Dieu dont Adam s'est détaché ; et depuis, je n'ai pas rencontré sa joie ; mais il a travaillé et travaillé au pays des épines. Ceux qui sont privés de l'amour de Dieu, s'ils marchent dans la justice, mangent dans leurs actes ce pain de sueur qu'il a été commandé à la première création de manger après sa chute. Celui qui vit dans l'amour porte du fruit dans la vie de la part de Dieu, et dans ce monde immobile, il sent l'air de la résurrection. L'amour est le royaume ; Le Seigneur a mystérieusement promis à son sujet aux apôtres qu'ils la goûteraient dans son royaume. Car ce qui est dit : « Laissez-vous manger et boire à la table de mon royaume » (Luc 22 :30), qu’est-ce que cela signifie d’autre, sinon l’amour ? – C'est un vin qui réjouit le cœur de l'homme (Ps. 103 : 15). Bienheureux celui qui boit ce vin ! 253. Tout comme il est impossible de traverser une grande mer sans navire ni bateau, de même personne ne peut atteindre l'amour sans peur. Nous ne pouvons traverser la mer puante qui nous sépare du paradis mental que sur le bateau du repentir, sur lequel se trouvent des rameurs de la peur. Mais si les rameurs de la peur ne dirigent pas le navire de la repentance, sur lequel nous venons à Dieu à travers la mer de ce monde, alors nous nous noierons dans cette mer puante. La repentance est un navire et la peur est son timonier, mais l'amour est la jetée divine. La peur nous emmène dans le bateau du repentir, nous transporte à travers la mer puante de la vie et nous guide vers la jetée divine, qui est l'amour. Tous ceux qui travaillent et sont chargés du repentir viennent à cette jetée. Et quand nous atteignons l’amour, alors nous avons atteint Dieu, et notre chemin est complet, et nous sommes arrivés à l’île de l’autre monde, où se trouvent le Père, le Fils et le Saint-Esprit. 254. Il y a une connaissance qui précède la foi, et il y a une connaissance générée par la foi. La connaissance qui précède la foi est une connaissance naturelle, et la connaissance générée par la foi est une connaissance spirituelle. La connaissance naturelle distingue le bien du mal, et elle est appelée prudence naturelle, par laquelle nous reconnaissons naturellement, sans science, le bien du mal. Dieu a mis cette prudence dans la nature rationnelle ; avec l'aide de la science, il connaît sa croissance et sa reconstitution. Il n’y a personne qui ne l’ait pas. C'est le pouvoir de la connaissance naturelle dans l'âme raisonnable, qui (le pouvoir) est constamment mis en action en elle (l'âme). L’honneur de la nature rationnelle est la prudence, qui distingue le bien du mal, et le Prophète a comparé à juste titre ceux qui l’ont perdu au bétail insensé (Ps. 48 : 13). 255. La connaissance naturelle, qui précède la foi, est le chemin vers la foi et vers Dieu. Ayant été mis dans notre nature par Dieu, il nous convainc lui-même que nous devons croire en Dieu, qui a tout créé. Cette foi produit en nous la peur, et la peur nous oblige à la repentance et à l'action (c'est-à-dire à l'action), une personne reçoit une connaissance spirituelle, ou un sens des mystères, qui donne naissance à la foi de la vraie contemplation. Ce n’est pas simplement de la foi nue que naît la connaissance spirituelle ; mais la foi donne naissance à la crainte de Dieu, et avec la crainte de Dieu, lorsque nous commençons à y agir, de l'action de cette peur naît la connaissance spirituelle, comme saint Zlatooust : "Quand quelqu'un acquiert une volonté correspondant à la crainte de Dieu et à la bonne façon de penser, alors il acceptera bientôt la révélation du caché." Il appelle la connaissance spirituelle la révélation du caché. 256. Mais ce n'est pas la crainte de Dieu qui fait naître cette connaissance spirituelle ; et cette connaissance est donnée comme un don à la pratique de la crainte de Dieu. L'œuvre de la crainte de Dieu est la repentance ; la repentance, après avoir parcouru tout son cours et achevé, mène là où la connaissance spirituelle est donnée. La connaissance spirituelle est un sentiment de l'invisible. Et quand quelqu'un ressent cet invisible, alors dans sa sensation naît une autre foi, non pas contraire à la première foi, mais confirmant cette foi. On appelle cela la foi contemplative. Jusqu'alors il y avait l'audition, mais maintenant il y a la contemplation, et la contemplation est plus sûre que l'audition. 257. Tout cela naît de cette connaissance naturelle, distinguant le bien et le mal. C'est la bonne graine de la vertu. Cette connaissance naturelle chez l'homme sera suivie - d'une blessure éternelle de la conscience, - d'un souvenir incessant de la mort et d'une certaine inquiétude douloureuse qui continue jusqu'à sa fin - et après cette tristesse, de découragement, de crainte de Dieu, de pudeur naturelle - de tristesse à propos de ses péchés antérieurs, de diligence appropriée, de souvenir du chemin commun, de souci de s'y guider - d'une demande en larmes de Dieu pour une bonne entrée dans cette porte, par laquelle doit passer toute nature, est un mépris du monde et une lutte acharnée pour la vertu. Tout cela s'acquiert grâce à la connaissance naturelle, et que chacun compare ses actes avec celle-ci. Lorsqu’il s’avère qu’une personne a acquis cela, cela signifie qu’elle suit le chemin naturel ; et quand il dépasse cela et entre dans l'amour, alors il devient plus haut que la nature, et pour lui la lutte, la peur, le travail et la fatigue en toute chose prennent fin. Ce sont les conséquences de faire ce qui est naturel. – Et nous le trouvons en nous-mêmes lorsque nous n’assombrissons pas cette connaissance par notre propre volonté voluptueuse. – Et nous restons à ce niveau jusqu’à ce que nous parvenions à l’amour, qui nous libère de tout cela. Que chacun, sur la base de tout ce que nous avons dit, se compare et se teste où se situe son progrès : dans ce qui n'est pas naturel, ou dans ce qui est naturel, ou dans ce qui est surnaturel. 258. Une bonne pensée n'entre dans le cœur que par la grâce divine ; la mauvaise pensée s'approche d'une personne uniquement pour la tentation et l'épreuve. Celui qui a atteint le point de connaître l’étendue de sa faiblesse a atteint la perfection de l’humilité. Les dons de Dieu attirent le cœur, excité par une action de grâce incessante. Le Seigneur supporte toutes sortes d'infirmités humaines, mais ne tolère pas une personne qui se plaint toujours et ne la laisse pas sans remontrance. L'humilité précède la grâce ; et la vanité précède le châtiment. Il est permis à l’orgueilleux de tomber dans le blasphème, à celui qui s’exalte dans la vertu active de tomber dans la fornication, et à celui qui s’exalte dans sa sagesse de tomber dans les filets obscurs de l’ignorance. 259. Celui qui, tout en se souvenant de Dieu, honore chaque personne, reçoit, par la volonté de Dieu en secret, l'aide de chaque personne. Celui qui défend les offensés trouve Dieu comme son champion ; celui qui tend la main pour aider son prochain reçoit le bras de Dieu pour s’aider lui-même. Celui qui accuse son frère de son vice trouve un accusateur en Dieu. Celui qui corrige son frère dans sa cage guérit son propre vice ; et celui qui accuse quelqu'un devant l'assemblée augmente la douleur de ses propres ulcères. Un ami qui fait des reproches en secret est un médecin sage, mais celui qui guérit aux yeux de beaucoup est un grondeur. 260. Dieu avertit avec amour et ne se venge pas (qu'il ne le fasse pas) ! Il cherche seulement à guérir son image et ne nourrit pas de colère. Celui qui fait le bien pour être récompensé change vite. Peu importe à quel point une personne s’améliore dans cette vie dans son effort pour Dieu, tout se déroule derrière Lui ; au siècle prochain, Dieu lui montrera son visage – sans qu’il existe. Les justes ici, peu importe à quel point ils entrent dans la contemplation de Dieu, ne contemplent que l'image comme dans un miroir, et là ils voient la manifestation de la vérité. 261. Un feu allumé dans du bois sec s'éteint à peine : et si la chaleur de Dieu disparaît du monde dans le cœur de celui qui a renoncé, alors son allumage ne s'éteint pas, et il est plus rapide que le feu. Quand la puissance du vin entre dans les membres, l'esprit oublie la sévérité de tout : et le souvenir de Dieu, lorsqu'il prend possession du pâturage dans l'âme, détruit dans le cœur le souvenir de tout ce qui est visible. Le sentiment du siècle futur dans ce monde est le même que celui d’une petite île dans la mer ; et celui qui s'approche de lui n'est plus gêné par les vagues de visions de cet âge. Le moine, alors qu'il voit le besoin de temps pour travailler davantage, s'afflige de la séparation d'avec le corps ; et lorsqu'il sent dans son âme qu'il a racheté le temps et reçu son gage, il aspire à l'âge futur. Pendant que le marchand est en mer, la crainte est dans ses membres, de peur que les vagues ne se lèvent contre lui, et que l'espoir de son travail ne se noie ; tant que le moine est au monde, la peur s'empare de sa vie, de peur qu'une tempête ne s'éveille en lui, et que son œuvre, à laquelle il a travaillé depuis sa jeunesse jusqu'à sa vieillesse, ne périsse. 262. Le marin, en naviguant au milieu de la mer, regarde les étoiles, et corrige le navire selon les étoiles jusqu'à ce qu'il atteigne la jetée : et le moine regarde la prière, parce qu'elle le corrige, et dirige sa procession vers la jetée vers laquelle sa vie est dirigée dans la prière horaire. Un nageur sans vêtements plonge dans la mer pour trouver une perle ; et le moine, s'étant dépouillé de tout, traverse sa vie pour trouver en lui les perles - Jésus-Christ - et lorsqu'il le trouve, il ne cherche plus rien qui existe avec Lui. 263. Il est nuisible pour une vierge d'être dans les réunions publiques et en présence des foules, et pour l'esprit d'un moine de converser avec beaucoup de personnes. L'oiseau, où qu'il soit, s'efforce de gagner son nid pour y élever ses enfants : et le moine prudent se précipite chez lui pour créer en lui le fruit de la vie. Les nuages ​​couvrent le soleil ; et la verbosité obscurcit l'âme, qui a commencé à être éclairée par la contemplation priante. On dit d'un oiseau appelé sirène que chacun, entendant le doux son de sa voix, est tellement captivé qu'en le suivant à travers le désert, à cause de la douceur de son chant, il oublie sa vie, tombe et meurt. C'est semblable à ce qui arrive à l'âme. Quand la douceur céleste inonde en elle, alors, au doux son des paroles de Dieu, imprimées de sentiments dans son esprit, elle se précipite tous après lui, de sorte qu'elle oublie sa vie corporelle ; et le corps est privé de ses désirs, et l'âme monte de cette vie vers Dieu. 264. Un arbre, s'il ne se débarrasse pas d'abord de ses anciennes feuilles, ne produit pas de nouvelles branches ; et un moine, jusqu'à ce qu'il efface de son cœur le souvenir de ses actes antérieurs, ne porte pas de nouveaux fruits et branches du Christ Jésus. Dans la coquille dans laquelle naît la perle, comme on dit, une sorte d'étincelle est produite par la foudre, et de l'air elle reçoit de la matière en elle-même, et reste jusque-là simple chair : et le cœur d'un moine, jusqu'à ce qu'il accepte la substance céleste en lui avec l'entendement, son œuvre est quelque chose d'ordinaire, et dans ses coquilles ne contient pas le fruit de la consolation. Un chien qui se lèche les narines boit son propre sang, et, à cause de la douceur de son sang, ne ressent pas le mal ; et un moine, qui est enclin à se délecter de la vanité, boit sa vie, et à la douceur ressentie pendant une heure, ne se rend pas compte du mal. 265. N'approchez pas les paroles des sacrements contenus dans l'Écriture divine sans prier et demander l'aide de Dieu, mais dites : « Accorde-moi, Seigneur, de recevoir le sentiment de la puissance qu'elles contiennent. » Considérez la prière comme la clé du vrai sens de ce qui est dit dans les Écritures divines. Lorsque vous voulez vous rapprocher de Dieu avec votre cœur, prouvez-lui d’abord votre amour par les travaux corporels. Ils sont le début de la vie. – Et le Seigneur les a posés comme fondement de la perfection. Considérez l'oisiveté comme le début de l'assombrissement de l'âme, et comme s'assombrissant après s'obscurcissant, elle est un lieu de rassemblement pour les conversations. Si les discours utiles, lorsqu’il n’y a aucune mesure pour les mesurer, produisent des ténèbres, à plus forte raison les discours vains le sont-ils. L'âme devient insignifiante à cause de nombreuses longues conversations. 266. La mesure et une règle bien connue de la vie éclairent l'esprit et préviennent la confusion. La confusion de l'esprit due au désordre (du manque de règles constantes) produit l'obscurité dans l'âme, et l'obscurité produit à nouveau la confusion. La paix (spirituelle) est une conséquence du bon ordre, et de la paix vient la lumière ; de la lumière et de la paix, l’air pur brille dans l’esprit. 267. Une âme égoïste sera privée de sagesse, mais une âme miséricordieuse sera rendue sage par l'Esprit. La clé du cœur pour accéder aux dons divins est donnée par l'amour du prochain, et, comme le cœur renonce aux liens du corps, la porte de la connaissance s'ouvre aussi devant lui. Comme l’amour du prochain est beau et louable, pourvu que son souci ne nous détourne pas de l’amour de Dieu ! 268. Comme la conversation avec nos frères spirituels est agréable, si seulement il était possible d'entretenir pendant cette conversation une conversation avec Dieu ! Il est également bon de veiller aux entretiens avec les frères spirituels, pour autant que la proportionnalité soit respectée, c'est-à-dire tant que sous ce prétexte on ne peut pas perdre son travail secret, sa vie, et sa conversation incessante avec Dieu. Cette dernière se confond dès le début de la première ; car l’esprit ne suffit pas pour mener deux entretiens. Une conversation excessive avec des frères spirituels peut également être nuisible ; et il est nuisible de regarder les gens du monde seulement de loin ; même sans vision, le simple son de leur voix trouble la paix de leur cœur. 269. De même que l'âme est par nature meilleure que le corps, de même le corps spirituel est meilleur que le corps physique. Mais tout comme la création originelle du corps a précédé l’inspiration de la vie, de même les actes physiques précèdent les actes spirituels. Et ce n’est pas une vie noble, invariablement poursuivie, qui constitue une grande force. Une faible goutte, qui coule constamment, perce la pierre dure. Lorsque le moment approche pour que l’homme spirituel s’élève en vous, alors la joie se réchauffe dans votre âme et vos pensées sont contenues en vous avec la douceur qui est dans votre cœur. Et pendant que le monde essaie de s'élever à nouveau en vous, alors l'envolée des pensées en vous se multiplie. J'appelle le monde les passions générées par l'essor de l'esprit. Lorsqu’ils naissent et atteignent la maturité, ils deviennent des péchés et tuent une personne. Tout comme les enfants ne naissent pas sans mère, de même les passions ne naissent pas sans l'essor de la pensée, et la commission du péché ne se produit pas sans un entretien avec les passions. 270. Si la patience augmente dans nos âmes, c'est le signe que nous avons secrètement reçu la grâce de la consolation. Quand l'âme est enivrée de la joie de son espérance et de la joie de Dieu, alors le corps ne ressent pas de tristesse, bien qu'il soit faible. Il est alors capable de soulever un lourd fardeau sans montrer de manque de force. Cela se produit lorsque l'âme entre dans cette joie spirituelle. Si vous préservez votre langue, alors Dieu vous donnera la grâce d'une tendresse sincère, afin que vous puissiez y voir votre âme et, par elle, entrer dans la joie spirituelle. Dans la mesure où quelqu'un s'est lancé dans un exploit pour l'amour de Dieu, dans la mesure où son cœur accepte l'audace dans sa prière ; et dans la mesure où une personne est divertie par beaucoup de choses, dans la mesure où elle est privée de l’aide de Dieu. 271. La première pensée qui, par l’amour de Dieu pour l’humanité, entre dans l’homme et guide l’âme vers la vie, est la pensée qui pénètre dans le cœur sur l’issue de cette nature. Cette pensée est naturellement suivie du mépris du monde ; et c'est ainsi que tout bon mouvement commence chez une personne, la conduisant à la vie. C'est aussi ce que pose comme fondement la puissance divine qui accompagne l'homme lorsqu'elle veut découvrir la vie en lui. - Et si une personne n'éteint pas cette pensée que nous avons dite en elle-même avec les soucis et la vanité quotidiens, mais la fait grandir en silence, s'y attarde dans la contemplation et s'en occupe ; alors elle le conduira à une profonde contemplation, que personne n'est capable de décrire avec des mots. Satan déteste cette pensée et attaque de toutes ses forces pour la détruire chez l'homme. Et si c’était possible, je lui donnerais le royaume du monde entier, juste pour effacer une telle pensée dans l’esprit d’une personne par le divertissement. Car l'insidieux sait que si cette pensée reste chez une personne, alors son esprit n'est plus dans ce pays de tromperie, et ses machinations ne s'approchent pas de la personne. 272. Il y a une autre activité après celle-ci, quand une personne traverse bien une bonne vie, et s'approche du goût de la contemplation et en la faisant, quand elle reçoit d'en haut la grâce de goûter à la douceur de la connaissance spirituelle. Le début de ce travail est le suivant : une personne devient d’abord convaincue de la providence de Dieu pour l’homme, est éclairée par son amour pour le Créateur et s’étonne de la structure des êtres rationnels et du grand soin que Dieu leur porte. C'est ici que commence en lui la douceur divine et l'allumage de l'amour pour Dieu, embrasant le cœur et brûlant les passions spirituelles et physiques. Cet amour, avec une grande diligence et une bonne conscience, commence alors soudainement à s'enflammer - et une personne s'en enivre comme du vin, et son cœur est emmené captif vers Dieu. Dans la mesure où une personne s'efforce de vivre une bonne vie, de se préserver, de consacrer du temps à la lecture et à la prière, dans la même mesure ce pouvoir se confirme et se renforce en elle. 273. Ne soyons pas gênés lorsque nous sommes dans l'obscurité. Je veux dire cette obscurité particulière dans laquelle l'âme languit à d'autres moments, et cela se passe comme parmi les vagues ; et qu'une personne lise l'Écriture ou accomplisse un service, quelle que soit l'œuvre qu'elle entreprend, elle rencontre ténèbres sur ténèbres. Une telle personne abandonne le sujet et n’est souvent même pas autorisée à l’aborder. Cette heure est remplie de désespoir et de peur ; l'espérance en Dieu et la consolation de la foi en Lui sont complètement rejetées par l'âme - et elle est complètement remplie de doute et de peur. Mais Dieu ne laisse pas longtemps l'âme dans cet état, mais crée bientôt l'abondance (1 Cor. 10 :13). Et je vous le remarquerai et vous donnerai des conseils : si vous n'avez pas la force de vous contrôler et de tomber face contre terre dans la prière ; puis couvrez-vous la tête d'un peignoir et dormez jusqu'à ce que cette heure d'obscurité soit passée pour vous, mais ne quittez pas votre cellule. Ceux qui souhaitent mener une vie mentale et ceux qui recherchent la consolation de la foi dans leur cheminement sont particulièrement exposés à cette tentation. C'est pourquoi cette heure les tourmente et les fatigue surtout par les oscillations de l'esprit ; Cela est souvent suivi d'un blasphème, et parfois le doute sur la résurrection vient à une personne, et quelque chose d'autre qui ne devrait pas nous être dit. Ceux qui s’occupent d’affaires corporelles sont totalement libérés de ces tentations. Un découragement différent les envahit, connu de tous, et qui dans son mode d'action est différent de ces tentations et d'autres semblables. Bienheureux est celui qui endure cela sans quitter la porte. Cependant, cette lutte ne se termine pas en une heure ; et la grâce ne revient pas soudainement et ne s'installe pas dans l'âme, mais graduellement. Et une chose cède la place à une autre, un temps de tentation et un temps de consolation. 274. Celui qui n'est pas zélé selon la raison ne vient jamais au monde de l'esprit ; et celui qui est étranger à la paix est étranger à la joie. Si la tranquillité d'esprit est appelée santé parfaite, et si la jalousie non raisonnable est contraire à la paix, cela signifie déjà que ceux qui ont une mauvaise jalousie souffrent d'une maladie grave. Le cœur, rempli de tristesse face à la faiblesse et à l’impuissance face aux affaires corporelles évidentes, remplace toutes ces affaires corporelles. Les actes physiques sans la tristesse de l’esprit sont identiques à ceux d’un corps inanimé. Celui qui a le cœur affligé et laisse libre cours à ses sentiments est comme un homme qui souffre physiquement et dont la bouche est ouverte à toute nourriture qui lui est nuisible, ou comme celui qui a un fils unique et qui, peu à peu, le tue de ses propres mains. 275. La chasteté et la conversation avec une femme sont les mêmes qu'avec une lionne et un mouton dans la même maison. Les actes sans pitié devant Dieu sont les mêmes qu'un homme qui tue son fils en présence de son père. Comme une poignée de sable jetée à la mer, c'est la chute de toute chair en comparaison avec la Providence de Dieu et la miséricorde de Dieu. Et tout comme une source d’eau abondante n’est pas obstruée par une poignée de poussière, de même la miséricorde du Créateur n’est pas vaincue par les vices des créatures. Être vindicatif et prier revient à semer sur la mer et attendre la récolte. Tout comme la flamme du feu ne peut s’empêcher de s’élever vers le haut, de même les prières des miséricordieux doivent monter jusqu’au ciel. Quel est le débit de l'eau dans un endroit en pente, tel est le pouvoir de l'irritabilité lorsqu'elle trouve accès à notre cœur. 276. Il y a l'humilité par crainte de Dieu, il y a par amour pour Dieu et il y a par joie. Celui qui est humble par la crainte de Dieu est accompagné à tout moment par la modestie dans tous ses membres, des sentiments ordonnés et un cœur contrit. L'assemblée des humbles est aimée de Dieu, comme l'assemblée des Séraphins. Un corps chaste est plus précieux devant Dieu qu’un pur sacrifice. Ces deux vertus - l'humilité et la chasteté - préparent un engagement de fiançailles dans l'âme pour la Sainte Trinité. 277. Observez le ventre, mais non comme une vue ; parce que la violence domestique est, sans aucun doute, plus facile que la violence externe. Ne croyez pas, frère, que les pensées intérieures puissent être arrêtées sans amener le corps dans un état bon et ordonné. Craignez vos habitudes plus que vos ennemis. Celui qui nourrit une habitude est pareil à celui qui nourrit le feu. Si une habitude exige quelque chose une fois et que cette exigence n’est pas satisfaite, alors une autre fois vous la trouverez faible. Et si une fois vous accomplissez sa volonté, la deuxième fois, vous la verrez vous attaquer avec beaucoup plus de force. 278. Celui qui aime rire et se montrer devant les gens, ne soyez pas son ami ; sinon, il vous apprendra l'habitude de vous détendre. Quand quelqu’un commence à se disputer avec son frère devant vous, baissez la tête. Dès que vous faites cela, vous vous retrouverez prudent devant Dieu et devant lui. Si vous donnez quelque chose à quelqu'un dans le besoin, laissez la gaieté de votre visage précéder votre don et réconfortez son chagrin avec un mot gentil. Lorsque vous faites cela, votre gentillesse aura plus de valeur dans son esprit que votre don, qui dépasserait même ses besoins. Que la chasteté corporelle et la pureté de conscience vous précèdent dans toutes vos actions ; car sans eux, toute œuvre est vanité devant Dieu. 279. Laissez-les vous persécuter, ne vous persécutez pas ; qu'ils vous crucifient, ne vous crucifiez pas ; laissez-les vous offenser, n'offensez pas ; qu'ils vous calomnient, ne vous calomnient pas. Juger n’est pas l’affaire de la vie chrétienne ; il n’y a même pas la moindre allusion à cela dans les enseignements du Christ. Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent, et pleurez avec ceux qui pleurent ; car c'est un signe de pureté. Soyez malade avec les malades; verser des larmes avec les pécheurs ; Réjouissez-vous avec ceux qui se repentent. Soyez amical avec tout le monde, mais restez seul dans vos pensées. 280. Ne réprimandez ni ne diffamez personne, même ceux qui sont extrêmement mauvais dans votre vie. Étalez vos vêtements sur celui qui tombe et couvrez-le. Sachez que c'est pourquoi nous n'avons pas besoin de quitter les portes de nos cellules, pour ne pas connaître les mauvaises actions des hommes ; et alors, dans l’ignorance de notre esprit, nous verrons des personnes saintes et bonnes en chacun. Si vous ne pouvez pas travailler avec votre corps, faites au moins votre deuil dans votre esprit. Si vous ne pouvez jeûner pendant deux jours, jeûnez au moins jusqu'au soir ; si vous ne pouvez pas le faire jusqu'au soir, alors méfiez-vous de la satiété. Si vous n’êtes pas un artisan de la paix, alors au moins n’aimez pas la rébellion. Si vous ne parvenez pas à fermer la bouche à quelqu'un qui condamne votre ami, méfiez-vous au moins d'entrer en communication avec lui. 281. Sachez que si un feu sort de vous et brûle les autres, alors Dieu cherchera de votre main les âmes brûlées par votre feu. Et si vous ne lancez pas le feu, mais êtes d'accord avec le lanceur de sorts et en prenez plaisir, alors au procès vous serez parmi ses complices. Dans tous les chemins que les gens empruntent dans le monde, ils ne trouvent pas la paix ; jusqu'à ce qu'ils se rapprochent de l'espérance en Dieu. Le cœur n'est pas apaisé par le travail et les trébuchements jusqu'à ce que l'espoir entre en lui, l'apaise et y répande la joie. C'est d'elle que parlaient les lèvres vénérables : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et donnez-vous du repos » (Matthieu 11 :28). La lumière de l'esprit donne naissance à la foi ; la foi produit la consolation de l'espérance ; l'espérance fortifie le cœur. 282. Le Fils de Dieu a enduré la croix ; Par conséquent, nous, pécheurs, comptons hardiment sur la repentance. La tristesse mentale suffit à remplacer toute activité corporelle. Saint Grégoire dit : « il est une église de grâce qui est en unité avec Dieu – et qui est toujours préoccupé par la pensée de son jugement ». Le bienheureux Basile a dit : « La prière incessante produit dans l’âme une pensée claire sur Dieu ; et le fait de nous inculquer le souvenir de Dieu est l’instillation de Dieu en nous. » Ainsi nous devenons l’église de Dieu. Un cœur contrit sert de préparation au repos en Dieu. 283. Ce que nous acquérons par notre négligence est ce qui nous fait honte pendant notre prière. La sobriété aide une personne plus que les affaires ; et la permission (dissolution des pensées) lui fait plus de mal que la paix (corporelle). De la paix, des batailles intérieures surgissent et dérangent une personne, mais il a la possibilité de les arrêter. Car dès qu'une personne quitte la paix et retourne au travail, ces batailles lui sont retirées et supprimées. Mais ce qui est généré par la résolution n’est pas la même chose que ce qui est généré par la paix. Tant qu'une personne reste dans le domaine de sa liberté pendant le repos, elle peut revenir et se gouverner elle-même en établissant sa propre règle ; parce qu'il est toujours dans le domaine de sa liberté. Mais se donner la permission (de penser avec plaisir) quitte l’espace de votre liberté. Si une personne n'avait pas complètement rejeté l'observation d'elle-même, elle n'aurait pas été forcée de se soumettre violemment et involontairement à ce qui ne lui donne pas la paix. 284. Ne donne pas, homme, la liberté à qui que ce soit de tes sentiments, afin de ne pas atteindre le point d'impossibilité de retrouver la liberté. La paix ne nuit qu'aux jeunes, mais la permission nuit aux vieux et aux parfaits. Grâce à la paix, ceux qui ont de mauvaises pensées peuvent à nouveau se remettre en observation et s'établir dans leur vie élevée. Mais ceux qui, par espoir de trouver du travail, négligeaient de se surveiller, étaient emmenés captifs d'une vie noble vers une vie dissolue. 285. Nous ne serons pas seulement affligés lorsque nous nous glissons dans quelque chose, mais surtout lorsque nous devenons rigides dans la même chose ; car l'inclination arrive souvent aux parfaits, et devenir rigide dans celui-ci est une souillure complète. La tristesse que nous ressentons face à nos tentatives nous est imputée par la grâce au lieu du pur travail. Celui qui, dans l'espoir de se repentir, rampe délibérément une seconde fois, traite Dieu de manière trompeuse ; la mort l'attaque inopinément, et il n'atteint pas le temps où il espérait accomplir les actes de vertu. 286. Quiconque a donné libre cours à ses sentiments a également donné libre cours à son cœur : car le travail du cœur sert de lien aux sentiments extérieurs. Si quelqu'un s'engage dans cette activité avec prudence, cela ressort clairement des trois phénomènes suivants, à savoir : il n'est pas lié par les bienfaits corporels, n'aime pas la gourmandise et ne permet pas du tout l'irritabilité. Où se déroulent ces trois-là ? il n’y a pas vraiment d’ordre à l’intérieur, même si l’extérieur était impeccable. Un mépris judicieux du physique engendre la déconnexion, un mépris de la paix et de l’engagement humain. Si quelqu'un accepte volontairement, en se réjouissant, des dommages pour l'amour de Dieu, alors il est pur intérieurement. Celui qui ne regarde pas avec plaisir celui qui l'a honoré, et ne s'indigne pas de celui qui le déshonore, est devenu mort au monde dans cette vie. 287. Ne haïssez pas le pécheur ; parce que nous sommes tous responsables. Si vous vous rebellez contre lui pour l’amour de Dieu, alors pleurez pour lui. Et pourquoi tu le détestes ? Détestez son péché et priez pour cela afin de devenir comme le Christ, qui n'était pas en colère contre les pécheurs, mais qui a prié pour eux. Soyez un prédicateur de la bonté de Dieu ; parce que Dieu vous rend indigne ; parce que vous lui devez beaucoup, mais son exigence n'est pas visible sur vous, et pour les petites actions que vous avez faites, il vous récompense par de grandes. 288. Craignez Dieu par amour pour Lui, et non à cause du nom terrible qu'on lui donne. Aimez-le comme vous devez l'aimer, non pas pour ce qu'il vous donnera dans le futur, mais pour ce que nous avons reçu dans le présent et pour ce monde unique qu'il a créé pour nous. Qui l’a convaincu de nous faire naître en premier lieu ? Qui le plaide pour nous quand nous ne nous souvenons pas de lui ? Quand nous n’existions pas encore, qui a donné vie à notre corps ? Où la pensée de la connaissance tombe-t-elle dans la poussière ? Quelle bonté incommensurable notre nature en nous, pécheurs, conduit à nouveau à la recréation ! Venez, vous les réfléchis, et laissez-vous surprendre. Qui, doté d’un esprit sage et merveilleux, s’émerveillera dignement de la miséricorde de notre Créateur ? 289. Dans la mesure où l'homme néglige ce monde et est zélé pour la crainte de Dieu, dans la mesure où la Providence de Dieu s'approche de lui - et en secret l'homme ressent l'aide de la Providence, et des pensées pures lui sont données pour le comprendre. Si quelqu’un se prive volontairement des biens du monde, dans la mesure où il en est privé, dans la même mesure la miséricorde de Dieu l’accompagne et soutient l’amour de Dieu pour l’humanité. Il conduit les âmes de ceux qui ne sont pas assez forts pour acquérir la vraie vie par le renoncement volontaire à tout, à travers des douleurs involontaires, à la vertu, comme nous le voyons dans le cas du mendiant Lazare. Dieu est proche du cœur affligé de ceux qui crient vers Lui avec tristesse. Même si cela vous expose parfois à des privations physiques et autres chagrins ; mais le Seigneur montre un grand amour pour l'humanité envers l'âme de celui qui est en deuil, à la mesure de la cruauté de la souffrance dans son chagrin. 290. Quand le désir de l'amour du Christ ne prévaut pas en vous au point que, par joie en Christ, vous devenez impartial dans toute votre tristesse ; alors sachez que le monde vit en vous plus que Christ. Lorsque la maladie, la pauvreté, l'épuisement du corps, la peur de ce qui est nocif pour le corps outragent vos pensées au point qu'elles vous arrachent à la joie de votre espérance et au souci de plaire au Seigneur ; alors sachez que c'est le corps qui vit en vous, et non Christ. Juste pour dire, ce pour quoi votre engagement prévaut sur tout, c’est ce qui vous vit. Si vous ne manquez pas de ce dont vous avez besoin, que votre corps est en bonne santé et que vous n'avez peur de rien de ce qui vous est contraire, et que vous dites qu'avec cela vous pouvez marcher purement vers le Christ ; alors sachez que vous avez l'esprit malade et que vous êtes privé de la possibilité de goûter à la gloire de Dieu. 291. De peur que vous ne disiez qu'il n'y avait personne dont l'esprit s'élèverait complètement au-dessus de la faiblesse, lorsque le corps souffrait de la destruction dans les tentations et les chagrins, et dont l'amour pour le Christ triompherait de la tristesse de l'esprit, je rappellerai les martyrs et je verrai comment leur patience, soutenue par la puissance de l'amour du Christ, a surmonté de grandes tristesses et des maladies corporelles. Et ils n’étaient pas les seuls à faire preuve d’une telle fermeté ; il y avait des philosophes, des païens qui ne connaissaient pas le vrai Dieu, qui faisaient preuve de l'incroyable pouvoir du courage. L'un d'eux s'est donné pour loi de garder le silence - et n'a pas dérogé à cette décision, malgré le danger évident de mort. D’autres ont complètement piétiné la luxure naturelle ; d’autres supportaient facilement la calomnie ; d’autres ont enduré de graves maladies sans chagrin ; et d’autres ont montré leur patience dans les tribulations et les grands désastres. S’ils l’ont enduré pour une vaine gloire et un espoir ; alors, nous, moines, appelés à la communion avec Dieu, ne devrions-nous pas endurer bien plus ? Extrait de courts articles. Vous pourriez être intéressé par :