Ασκητικές οδηγίες

1. Ο φόβος του Θεού είναι η αρχή της αρετής. είναι προϊόν πίστης και σπέρνεται στην καρδιά όταν ο νους απομακρύνεται από την εγκόσμια περισπασμό, έτσι ώστε οι σκέψεις του, που στροβιλίζονται από τα ύψη, να μπορούν να συλλεχθούν σε προβληματισμό για τη μελλοντική αποκατάσταση. 2. Για να βάλει κανείς τα θεμέλια της αρετής, είναι καλύτερο να κρατά τον εαυτό του μακριά από τις υποθέσεις της ζωής και να μένει στο νόμο, φωτίζοντας τα σωστά και άγια μονοπάτια, όπως υποδεικνύει το Άγιο Πνεύμα μέσω του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 23:3, 119:35). 3. Η αρχή του μονοπατιού της ζωής είναι να μαθαίνεις πάντα με το μυαλό σου από τα Λόγια του Θεού και να περνάς τη ζωή σου στη φτώχεια. Το να πίνει κανείς τον εαυτό του με έναν τρόπο προάγει τη βελτίωση με έναν άλλο. Εάν ενυδατωθείτε με τη μελέτη των Λόγων του Θεού, θα σας βοηθήσει να ευδοκιμήσετε στη φτώχεια. και η επιτυχία στη μη φιλαρέσκεια σας δίνει τον ελεύθερο χρόνο να επιτύχετε στη μελέτη των Λόγων του Θεού. Η βοήθεια και των δύο συμβάλλει στην ταχεία οικοδόμηση ενός ολόκληρου οικοδομήματος αρετών. 4. Χωρίς να απομακρυνθεί από τον κόσμο, κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει τον Θεό. Με απομάκρυνση δεν ονομάζω μετεγκατάσταση από το σώμα, αλλά απομάκρυνση από τις εγκόσμιες υποθέσεις. Η αρετή της απόσυρσης από τον κόσμο είναι να μην απασχολείς το μυαλό σου με τον κόσμο. 5. Όταν η χάρη πολλαπλασιάζεται σε έναν άνθρωπο, τότε ο φόβος του θανάτου γίνεται ασήμαντος γι 'αυτόν, στο μονοπάτι προς την επιθυμητή δικαιοσύνη (ή μπροστά στα εμπόδια σε αυτό το μονοπάτι) - και βρίσκει πολλούς λόγους στην ψυχή του για τους οποίους, για χάρη του φόβου του Θεού, είναι έτοιμος να υπομείνει τις θλίψεις ως κάτι που οφείλεται. τότε ό,τι είναι δυσάρεστο για το σώμα και μπορεί να του προκαλέσει ταλαιπωρία δεν θεωρείται τίποτα στα μάτια του σε σύγκριση με αυτό που ελπίζει στο μέλλον. Αλλά όταν η εξαθλίωση της χάριτος αυξάνεται σε έναν άνθρωπο, τότε αυτό που συμβαίνει σε αυτόν και μαζί του είναι το αντίθετο από αυτό που ειπώθηκε: τότε η γνώση, λόγω της έρευνας (που μπορεί να βασίζεται μόνο στο απτό), γίνεται μεγαλύτερη πίστη σε αυτόν, δεν υπάρχει εμπιστοσύνη στον Θεό σε κάθε πράξη και η Πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο κατανοείται διαφορετικά. Ένα τέτοιο άτομο είναι συνεχώς εκτεθειμένο σε φόβους, των οποίων οι μηχανορραφίες παραμονεύουν στο σκοτάδι για να τον ρίξουν με τα βέλη τους (Ψαλμ. 10:2). 6. Η αμφιβολία για την καρδιά φέρνει φόβο στην ψυχή. και η πίστη μπορεί να κάνει τη θέληση σταθερή ακόμα και όταν τα μέλη αποκόπτονται. Στο βαθμό που η αγάπη για τη σάρκα κυριαρχεί μέσα σας, δεν μπορείτε να είστε τολμηροί και ατρόμητοι μπροστά στις πολλές αντιπαραθέσεις που περιβάλλουν αυτό που αγαπάτε. 7. Δεν είναι αγνός, στον οποίο, κατά τη διάρκεια του αγώνα, του μόχθου και των επιτευγμάτων, οι επαίσχυντες σκέψεις παύουν, αλλά εκείνος που με την αλήθεια της καρδιάς του τιμωρεί το όραμα του νου του, μην το αφήνει να εκτείνεται σε άσεμνες σκέψεις. - Και ενώ η ειλικρίνεια της συνείδησής του με το βλέμμα των ματιών του μαρτυρεί την πιστότητά του (στον νόμο της αγνότητας), η ντροπή, σαν πέπλο, κρέμεται στο κρυφό δοχείο των σκέψεών του, και η αγνότητά του, σαν αγνή παρθένα, παρατηρείται από τον Χριστό με πίστη. 8. Για να αποτρέψει τις διαθέσεις της ψυχής που απασχολεί την αισχρότητα, τίποτα δεν είναι τόσο χρήσιμο όσο το να βυθιστεί κανείς στην αγάπη της μελέτης της Θείας Γραφής και της κατανόησης του βάθους των σκέψεών της. Όταν οι σκέψεις βυθίζονται στην ευχαρίστηση της κατανόησης της σοφίας που κρύβεται στις λέξεις. τότε ένα άτομο, στο βαθμό που αποκτά φώτιση από αυτά, αφήνει τον κόσμο πίσω του και ξεχνά ό,τι υπάρχει στον κόσμο. – Αλλά ακόμα κι όταν ο νους επιπλέει μόνο στην επιφάνεια των υδάτων της θάλασσας των Θείων Γραφών και δεν μπορεί να διεισδύσει στις σκέψεις της Γραφής μέχρι τα βάθη. και τότε το ίδιο το γεγονός ότι είναι απασχολημένος με ζήλο για την κατανόηση της Γραφής είναι αρκετό για να δεσμεύσει σταθερά τις σκέψεις του με μια μόνο σκέψη για το θαυμάσιο και να τις εμποδίσει να αγωνίζονται για το υλικό και το σαρκικό. 9. Σε ό,τι συναντάς στη Γραφή, να αναζητάς το σκοπό του λόγου, για να μπορέσεις να διεισδύσεις στα βάθη των σκέψεων των Αγίων και να τους κατανοήσεις με μεγαλύτερη ακρίβεια. Εκείνοι που καθοδηγούνται στη ζωή τους στη φώτιση από τη θεία χάρη αισθάνονται πάντα ότι κάποια ευφυής ακτίνα περνά μέσα από τους στίχους των γραμμένων και διακρίνει τα γυμνά λόγια στο μυαλό από αυτά που λέγονται στην πνευματική γνώση με μεγάλη σκέψη. 10. Αν κάποιος διαβάζει στίχους με νόημα χωρίς να τους εμβαθύνει, τότε η καρδιά του μένει φτωχή (δεν γεύεται τίποτα) και σβήνει μέσα του η αγία δύναμη, που με την υπέροχη κατανόηση της ψυχής δίνει στην καρδιά την πιο γλυκιά γεύση. 11. Κάθε πράγμα συνήθως προσπαθεί για ό,τι είναι αντίστοιχο. Και η ψυχή, που έχει μέσα της τη μερίδα του πνεύματος, όταν ακούει μια ομιλία που περιέχει κρυμμένη πνευματική δύναμη, έλκει διακαώς προς τον εαυτό της το περιεχόμενο αυτού του λόγου. Δεν αφυπνίζεται κάθε άνθρωπος για να εκπλήσσεται από αυτά που λέγονται πνευματικά και έχει κρυμμένη μεγάλη πνευματική δύναμη. Η λέξη για την αρετή απαιτεί μια καρδιά που δεν ασχολείται με τη γη. Σε ένα άτομο του οποίου το μυαλό είναι φορτωμένο με ανησυχία για ό,τι είναι παροδικό, η αρετή δεν ξυπνά σκέψεις για να το αγαπήσουν και να αναζητήσουν την κατοχή του. 12. Η αποκόλληση από την ύλη λόγω της ύπαρξής της προηγείται της ένωσης με τον Θεό, αν και συχνά, σύμφωνα με την οικονομία της χάριτος, σε άλλες αποδεικνύεται ότι η δεύτερη προηγείται της πρώτης. Η κατάταξη που είναι κοινή για την οικονομία είναι διαφορετική από την κατάταξη που είναι κοινή για τους ανθρώπους. - Διατηρείτε τον γενικό βαθμό. Εάν η χάρη σας προηγείται, αυτό είναι το έργο της. και αν δεν προηγηθεί, τότε στο δρόμο όλων των ανθρώπων, ανεβείτε στο ύψος του πνευματικού στύλου. 13. Η αχόρταγη ψυχή στην απόκτηση αρετής μετατρέπει προς όφελός της μέρος των ορατών (αισθησιακών) επιθυμιών του σώματος που συνδέονται με αυτήν. Κάθε πράγμα είναι όμορφο κατά μέτρο. Χωρίς μέτρο, ακόμα και αυτό που θεωρείται όμορφο μετατρέπεται σε κακό. 14. Θέλεις να είσαι σε κοινωνία με τον Θεό με το μυαλό σου; - Σερβίρετε ελεημοσύνη. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς την πνευματική αγάπη, που να αποτυπώνει την αόρατη εικόνα (του Θεού στον εαυτό του), εκτός αν πρώτα κάποιος αρχίσει να είναι γενναιόδωρος στον ίδιο βαθμό που ο ουράνιος Πατέρας μας είναι τέλειος, όπως είπε ο Κύριος (Λουκάς 6:36). 15. Ότι ένας καλλιτέχνης που ζωγραφίζει νερό στους τοίχους, όμως, δεν μπορεί να ξεδιψάσει με αυτό το νερό. το ίδιο ισχύει για λέξεις που δεν δικαιολογούνται από δραστηριότητα. Όποιος μιλάει για αρετή που ο ίδιος έχει βιώσει στην πράξη, το μεταφέρει σε αυτόν που τον ακούει, όπως κάποιος δίνει στον άλλον τα χρήματα που κέρδισε ο κόπος του. Και όποιος, από δικό του απόκτημα, σπέρνει διδασκαλία στα αυτιά όσων τον ακούνε, ανοίγει το στόμα του με τόλμη μιλώντας στα πνευματικά του παιδιά, όπως είπε ο ηλικιωμένος Ιακώβ στον αγνό Ιωσήφ: «Θα σου δώσω μια μερίδα πάνω από τους αδελφούς σου, που πήρα από τους Αμορραίους με το σπαθί μου και με το τόξο μου» (Γεν. 48:22). 16. Κάποιος είπε όμορφα ότι ο φόβος του θανάτου λυπεί έναν άνθρωπο που καταδικάζεται από τη συνείδησή του. και όποιος έχει καλή μαρτυρία μέσα του, επιθυμεί το θάνατο όσο και τη ζωή. 17. Αν κάτι έχει συνδεθεί βαθιά με την ψυχή σας, τότε θεωρήστε το απόκτημά σας όχι μόνο για αυτόν τον αιώνα, αλλά πιστέψτε ότι θα σας πάει στον επόμενο αιώνα. Και αν αυτό είναι κάτι καλό, να χαίρεστε και να ευχαριστείτε τον Θεό με το μυαλό σας. αν είναι κάτι κακό, τότε λυπηθείτε και αναστενάστε και προσπαθήστε να απελευθερωθείτε από αυτό όσο είστε στο σώμα. 18. Να έχεις πάντα στο μυαλό σου τις πιο σοβαρές λύπες των θλιμμένων και των πικραμένων, για να μπορείς εσύ ο ίδιος να ευχαριστήσεις τις μικρές και ασήμαντες λύπες που σου συμβαίνουν και να μπορείς να τις υπομένεις με χαρά. 19. Σε περιόδους δροσιάς και τεμπελιάς, φανταστείτε στην καρδιά σας την προηγούμενη ώρα της επιμέλειάς σας, πώς νοιαζόσασταν για τα πάντα, ακόμα και για το παραμικρό. τι κατόρθωμα έδειξε, με τι ζήλο αντιστάθηκε σε όσους ήθελαν να βάλουν εμπόδιο στην πρόοδό σου. Με μια τέτοια ανάμνηση, η ψυχή σου θα ξυπνήσει ξανά, σαν από βαθύ ύπνο, θα ντυθεί ξανά με τη φλόγα της ζήλιας, σαν να αναστήθηκε από τους νεκρούς, και με ένθερμη αντίθεση στον διάβολο και η αμαρτία θα επιστρέψει στην προηγούμενη τάξη της. 20. Η δραστηριότητα του σταυρού είναι διπλή: η μία αποτελείται από υπομονή σαρκικών θλίψεων (σωματικές στερήσεις αναπόφευκτες στην καταπολέμηση των παθών) και ονομάζεται δραστηριότητα κατάλληλη. και το άλλο συνίσταται στη λεπτή εργασία του νου, στον Θείο διαλογισμό, και στο να είσαι στην προσευχή κ.λπ., και ονομάζεται ενατένιση. Το πρώτο καθαρίζει το παθιασμένο μέρος της ψυχής και το άλλο φωτίζει το διανοητικό μέρος της ψυχής. Κάθε άτομο που, πριν την τέλεια εκπαίδευση στο πρώτο μέρος, προχωρά σε αυτό το δεύτερο, ελκόμενος από τη γλυκύτητα του, για να μην αναφέρω την τεμπελιά του, βιώνει οργή επειδή δεν είχε πρώτα σκοτώσει το δικό του ψάρι στη γη (Κολ. 3:5) - δηλ. αφού δεν θεραπεύει την αδυναμία των σκέψεών του με την υπομονετική άσκηση της μομφής του σταυρού, τόλμησε να ονειρευτεί τον σταυρό του. Αυτό έλεγαν οι αρχαίοι Άγιοι, ότι αν ο νους σκοπεύει να ανέβει στον σταυρό προτού οι αισθήσεις του, αφού θεραπευθεί από αδυναμία, γαληνέψει, τότε θα τον πέσει η οργή του Θεού. Του οποίου το μυαλό είναι μολυσμένο από επαίσχυντα πάθη, και που γεμίζει γρήγορα το μυαλό του με ονειρικές σκέψεις, τα χείλη του είναι φραγμένα με μια απαγόρευση γιατί, χωρίς να καθαρίσει πρώτα το μυαλό του με θλίψεις και χωρίς να υποτάξει σαρκικούς πόθους, αλλά βασιζόμενος σε αυτό που άκουσε το αυτί και ό,τι γράφτηκε με μελάνι, όρμησε ευθεία προς τα εμπρός, όταν τα μάτια του ήταν σκοτεινά. 21. Φανταστείτε ότι η αρετή είναι το σώμα, η ενατένιση είναι η ψυχή και και οι δύο είναι ένα τέλειο πρόσωπο, ενωμένο από ένα πνεύμα δύο μερών, το αισθησιακό και το λογικό. Και όπως είναι αδύνατο για την ψυχή να έρθει σε κατάσταση εκδήλωσης της ύπαρξής της χωρίς να ολοκληρώσει τη διαμόρφωση του σώματος με τα μέλη της, έτσι είναι αδύνατο για την ψυχή να έρθει σε ενατένιση χωρίς να εκτελέσει το έργο της αρετής. 22. Ακούγοντας ότι πρέπει να αποσυρθείς από τον κόσμο, να φύγεις από τον κόσμο, να καθαρίσεις τον εαυτό σου από ό,τι υπάρχει στον κόσμο, πρέπει πρώτα να καταλάβεις και να μάθεις, χρησιμοποιώντας έννοιες όχι απλούς ανθρώπους, αλλά καθαρά λογικές, τι σημαίνει το ίδιο το όνομα - κόσμος, από ποιες διαφορές αποτελείται αυτό το όνομα και θα μπορέσεις να μάθεις για την ψυχή σου, πόσο απέχει από τον κόσμο και τι ανακατεύεται με τον κόσμο. - η ειρήνη είναι ένα συλλογικό όνομα που αγκαλιάζει αυτό που λέγεται πάθη. Όταν θέλουμε να ονομάσουμε τα πάθη συλλογικά, τα ονομάζουμε ειρήνη. και όταν θέλουμε να τους ξεχωρίσουμε από τη διαφορά των ονομάτων τους, τους λέμε πάθη. 23. Όταν ανακαλύψετε τι είναι ο κόσμος, τότε από τη διάκριση όλων όσων εννοείται με αυτόν, θα μάθετε και τι είστε συνδεδεμένοι με τον κόσμο και πώς τον έχετε απαρνηθεί. Και θα πω εν συντομία: ο κόσμος είναι η σαρκική ζωή και η σοφία της σάρκας. Από το γεγονός ότι ένα άτομο έχει ξεφύγει από αυτό, είναι γνωστό ότι έχει φύγει από τον κόσμο. 24. Ο φόβος για το σώμα μπορεί να είναι τόσο δυνατός στους ανθρώπους που, ως αποτέλεσμα, συχνά μένουν ανίκανοι να κάνουν οτιδήποτε αξιόλογο ή έντιμο. Όταν όμως ο φόβος για το σώμα επισκιάζεται από τον φόβο για την ψυχή, τότε ο σωματικός φόβος λιποθυμά πριν από τον πνευματικό φόβο, όπως το κερί από τη δύναμη μιας αναμμένης φωτιάς. 25. Η ψυχή είναι από τη φύση της απαθής. Τα πάθη είναι κάτι επιπρόσθετο και για αυτά φταίει η ίδια η ψυχή. – Αν κάποτε η φύση της ψυχής ήταν ελαφριά και καθαρή, λόγω της λήψης του Θείου Φωτός, και έτσι αποδεικνύεται ότι είναι το ίδιο όταν επιστρέφει στην πρωτόγονη τάξη. τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ψυχή βρίσκεται έξω από τη φύση της μόλις μπει σε παθιασμένη κίνηση, όπως ισχυρίζονται οι μαθητές της Εκκλησίας. 26. Η φυσική κατάσταση της ψυχής είναι η γνώση των πλασμάτων του Θεού, τόσο των αισθητήριων όσο και των διανοητικών. Η υπερφυσική του κατάσταση είναι η κίνηση (ή δράση και κατάσταση) ενατένισης της ουσιώδους Θεότητας. Η αφύσικη κατάστασή του είναι η κίνηση της ψυχής ή η διάθεση και η ζωή της όπως συμβαίνει σε παθιασμένους ανθρώπους που εργάζονται για τα πάθη. Γίνεται λοιπόν σαφές ότι τα πάθη της ψυχής δεν είναι εκ φύσεως πνευματικά. 27. Αν θέλετε να γνωρίσετε τα ανθρώπινα μυστικά και δεν έχετε φτάσει ακόμη στο σημείο να τα γνωρίζετε με πνεύμα, θα το μάθετε από τις ομιλίες, τον τρόπο ζωής και τις διαθέσεις του καθενός. Αυτός που είναι καθαρός στην ψυχή και άμεμπτος στον τρόπο ζωής του προφέρει πάντα τα λόγια του Πνεύματος με αγνότητα και, σύμφωνα με το μέτρο της κατανόησής του, μιλάει και για το Θείο και για αυτό που είναι μέσα του. Και του οποίου η καρδιά είναι γεμάτη πάθη, η εικόνα του βάζει και τη γλώσσα του σε κίνηση. Αν αρχίσει να μιλάει για πνευματικά πράγματα, θα συλλογιστεί υπό την επίδραση του πάθους. Ο σοφός παρατηρεί ένα τέτοιο άτομο στην πρώτη συνάντηση, και ο καθαρός μυρίζει τη δυσωδία του. 28. Οι πράξεις του μοναχού είναι οι εξής: ελευθερία από το σώμα, σωματική εργασία στην προσευχή και αδιάκοπη εγκάρδια ανάμνηση του Θεού. 29. Άλλο η προσευχή και άλλο ο στοχασμός στην προσευχή, αν και η προσευχή και ο στοχασμός δανείζονται την καταγωγή τους η μια από την άλλη. Η προσευχή είναι σπορά, η περισυλλογή είναι μια συγκέντρωση λαβών, κατά την οποία ο θεριστής εκπλήσσεται από ένα ανείπωτο όραμα, πώς από τους μικρούς και γυμνούς κόκκους που έσπειρε, τόσο όμορφα χωράφια φύτρωσαν ξαφνικά μπροστά του. 30. Ο Σωτήρας ξεκίνησε το έργο της διευθέτησης της σωτηρίας μας με τη νηστεία. Ομοίως, όλοι όσοι ακολουθούν τον Σωτήρα σε αυτή τη βάση επιβεβαιώνουν την αρχή του άθλου τους, γιατί η νηστεία είναι ένα όπλο που ετοιμάζει ο Θεός. - Και ποιος, αν τον παραμελήσει, δεν θα κατακριθεί γι' αυτό; – Αν νηστεύει ο ίδιος ο Νομοθέτης, τότε πώς να μην νηστεύει όποιος είναι υποχρεωμένος να τηρεί τον νόμο; Γι' αυτό, πριν από τη νηστεία, το ανθρώπινο γένος δεν γνώρισε τη νίκη, και ο διάβολος δεν γνώρισε ποτέ την ήττα του από τη φύση μας: αλλά από αυτό το όπλο στην πραγματικότητα εξαντλήθηκε. Και ο Κύριός μας ήταν αρχηγός και πρωτότοκος αυτής της νίκης, για να βάλει το πρώτο νικηφόρο στεφάνι στο κεφάλι της φύσης μας. Και μόλις ο διάβολος δει αυτό το όπλο σε έναν από τους ανθρώπους, αυτός ο εχθρός και ο βασανιστής φοβάται αμέσως, σκέφτεται και θυμάται την ήττα του στην έρημο από τον Σωτήρα - και η δύναμή του συντρίβεται αμέσως και η θέα του όπλου που μας έδωσε ο Αρχηγός μας τον καίει. - Αυτός που είναι ντυμένος με το όπλο της νηστείας είναι ανά πάσα στιγμή φλεγόμενος από τη ζήλια. – Όποιος μένει σε αυτό έχει ακλόνητο μυαλό και είναι έτοιμος να συναντήσει και να απωθήσει όλα τα άγρια ​​πάθη. 31. Οι πράξεις και οι κόποι φέρνουν τότε απάθεια στην ψυχή, θανατώνουν τους πόνους της γης και χαρίζουν γαλήνη στις σκέψεις, όταν συμμετέχουμε στη σιωπή, όταν παύει η σύγχυση στην ψυχή που προκαλείται από εντυπώσεις από τις εξωτερικές αισθήσεις. Διαφορετικά δεν μπορεί να υπάρξει επιτυχία σε αυτό. Γιατί αν ένα δέντρο ποτίζεται καθημερινά, θα στεγνώσουν ποτέ οι ρίζες του; Μειώνεται ποτέ το νερό σε ένα δοχείο στο οποίο προστίθεται καθημερινά; – Όταν ο άνθρωπος έρχεται στη σιωπή, τότε η ψυχή διακρίνει βολικά τα πάθη, και ο εσωτερικός άνθρωπος, διεγερμένος στην πνευματική εργασία, τα νικάει και μέρα με τη μέρα ανεβάζει την ψυχή στην αγνότητα. 32. Πότε μπορεί κανείς να πει ότι κάποιος πέτυχε την αγνότητα; – Όταν κάποιος βλέπει όλους τους ανθρώπους ως καλούς και κανείς δεν του φαίνεται ακάθαρτος και μολυσμένος, τότε είναι αληθινά καθαρός στην καρδιά. 33. Τι είναι χαρακτηριστικό να κάνει ένας ασκητής που μένει σιωπηλός στο κελί του; – Χρειάζεται πράγματι ένας ζηλωτής και νηφάλιος στην ψυχή να ρωτήσει πώς πρέπει να συμπεριφέρεται όταν είναι μόνος με τον εαυτό του; - Τι άλλη δραστηριότητα έχει ένας μοναχός στο κελί του εκτός από το κλάμα; Και ποια άλλη δραστηριότητα είναι καλύτερη από αυτή; Η ίδια η παραμονή του μοναχού και η μοναξιά του, σαν να βρίσκεται σε τάφο, μακριά από ανθρώπινη χαρά, τον διδάσκουν ότι η δραστηριότητά του είναι ο θρήνος. Και όλοι οι Άγιοι συγκινήθηκαν από αυτή τη ζωή με δάκρυα. «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο να μας επιτρέψει να κλάψουμε». Γιατί αν λάβουμε αυτή τη χάρη, που είναι καλύτερη και πιο εξαιρετική από άλλα χαρίσματα, τότε με τη βοήθειά της θα επιτύχουμε την αγνότητα. Και μόλις το πετύχουμε, δεν θα μας αφαιρεθεί μέχρι την ίδια την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή. 34. Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί δεν υπάρχει καιρός που δεν απολαμβάνουν τη γλυκύτητα των δακρύων, στην οποία βλέπουν πάντα τον Κύριο. Ενώ υπάρχουν ακόμα δάκρυα στα μάτια τους, τους χορηγείται το όραμα των αποκαλύψεων Του στο απόγειο της προσευχής τους και δεν έχουν προσευχή χωρίς δάκρυα. Αυτό είπε ο Κύριος: «Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). Διότι όταν ένας μοναχός έχει βεβαιωθεί, με τη βοήθεια δακρύων, να διασχίσει το βασίλειο των παθών και να εισέλθει στον κάμπο της πνευματικής αγνότητας, τότε λαμβάνει την παρηγοριά που δίνει ο Θεός σε όσους κλαίνε για την αγνότητά τους. Το να χύνει δάκρυα και το κλάμα είναι το δώρο του απαθούς. Και αν τα δάκρυα κάποιου που κλαίει και θρηνεί μπορούν προσωρινά όχι μόνο να τον οδηγήσουν σε απάθεια, αλλά και να καθαρίσουν και να απαλλάξουν εντελώς το μυαλό του από την ανάμνηση των παθών, τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που ασκούν αυτή τη δραστηριότητα με γνώση μέρα και νύχτα; 35. Ένας από τους Αγίους είπε ότι ένα σώμα που φοβάται τους πειρασμούς γίνεται φίλος της αμαρτίας, για να μην φτάσει στα άκρα και χάσει τη ζωή του. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα τον αναγκάζει να πεθάνει (εμπνέει τον ασκητή να καταδικάσει τον εαυτό του σε θάνατο). Γιατί ξέρει ότι αν δεν πεθάνει, δεν θα νικήσει την αμαρτία. Αν κάποιος θέλει να κατοικήσει μέσα του ο Κύριος, τότε αναγκάζει το σώμα του να υπηρετήσει τον Κύριο, να εργαστεί σύμφωνα με τις εντολές του Πνεύματος, που έγραψε ο Απόστολος, και να φυλάξει την ψυχή του από τις πράξεις της σάρκας, που περιγράφει ο Απόστολος (Γαλ. 5:19). Το σώμα, αφού μετέχει στην αμαρτία, αναπαύεται σε σαρκικές πράξεις, και το Πνεύμα του Θεού δεν αναπαύεται στους καρπούς του. Διότι όταν το σώμα αδυνατίσει στη νηστεία και την ταπείνωση, τότε η ψυχή δυναμώνει με την προσευχή. 36. Το σώμα, όταν καταπιέζεται πολύ από τις θλίψεις της σιωπής, υποφέρει στερήσεις και ελλείψεις και κοντεύει να χάσει τη ζωή του, συνήθως σε παρακαλεί και σου λέει: «Δώσε μου λίγη ελευθερία να ζήσω αξιοπρεπώς· Τώρα περπατώ στον σωστό δρόμο, γιατί δοκιμάστηκα από κάθε είδους βάσανα». Και πόσο σύντομα, από συμπόνια, θα τον ηρεμήσεις από τις στεναχώριες του και θα του δώσεις λίγη ανάπαυση. σιγά σιγά θα αρχίσει να σου ψιθυρίζει με χάδια (και τα χάδια του είναι πολύ δυνατά): «Μπορούμε να ζήσουμε καλά κοντά στον κόσμο, σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες με τους οποίους ζούμε τώρα, γιατί έχουν δοκιμαστεί με πολλούς τρόπους. Απλά δελέασέ με, και αν δεν είμαι αυτό που θέλεις, μπορούμε να επιστρέψουμε. Η έρημος δεν θα μας ξεφύγει». «Μην τον πιστεύεις, αν και θα σε παρακαλέσει πολύ και θα δώσει πολλές υποσχέσεις». Δεν θα κάνει αυτό που λέει. Όταν υποκύψεις στο αίτημά του, θα σε βυθίσει σε μεγάλες πτώσεις, από τις οποίες δεν θα μπορείς να σηκωθείς και να βγεις. 37. Όταν απογοητευτείς από τους πειρασμούς και τους βαρεθείς, πες στον εαυτό σου: «και πάλι επιθυμείς μια ακάθαρτη και επαίσχυντη ζωή». – Και αν το σώμα σου πει: «Είναι μεγάλη αμαρτία να αυτοκτονήσεις», τότε απάντησε: «Σκοτώνω τον εαυτό μου, γιατί δεν μπορώ να ζήσω ακάθαρτα». Θα πεθάνω εδώ για να μην δω τον αληθινό θάνατο της ψυχής μου - θάνατο για τον Θεό. Είναι καλύτερα για μένα να πεθάνω εδώ για χάρη της ακεραιότητας και να μην ζήσω μια κακή ζωή στον κόσμο. Αυτόν τον θάνατο διάλεξα αυθαίρετα για τις αμαρτίες μου. Θανατώσω τον εαυτό μου επειδή αμάρτησα εναντίον του Κυρίου. Δεν θα Τον θυμώ πια. Τι υπάρχει για μένα σε μια ζωή που είναι μακριά από τον Θεό; Θα υπομείνω αυτή την πίκρα, για να μην αποξενωθώ από την ουράνια ελπίδα. Τι σχέση έχει ο Θεός με τη ζωή μου σε αυτόν τον κόσμο, αν ζω σε αυτόν άσχημα και θυμώνω τον Θεό». 38. Είναι βλαβερό για έναν μοναχό να βλέπει τον κόσμο και τα εγκόσμια. Και τι αλλαγή συμβαίνει στο μυαλό κάποιου που, έχοντας μείνει σιωπηλός με τον εαυτό του για πολλή ώρα, ξαφνικά ξαναπέφτει στη δίνη του κόσμου, βλέπει και ακούει ό,τι είναι ασυνήθιστο για αυτόν! «Ας μην μας ξεγελούν εκείνοι που ισχυρίζονται ότι δεν μας βλάπτει αυτό που ακούμε και βλέπουμε, ότι είμαστε ίδιοι στη σκέψη μας και στη μοναξιά και στον κόσμο, σαν να μην διαταράσσεται η σεμνότητά μας και στο κελί και έξω από αυτό, δεν συμβαίνει κακή αλλαγή σε αυτό, και όταν συναντάμε ανθρώπους και πράγματα δεν νιώθουμε άγχος μόνο αν το αποδέχονται αυτά τα πάθη. πληγές, δεν το νιώθουν, αλλά δεν έχουμε πετύχει ακόμα τέτοια υγεία, έχουμε ακόμη βρωμερά τραύματα, αν δεν τα φροντίσουμε έστω και μια μέρα, και μένουν άπλετα, μη καλυμμένα με γύψο και δεμένα με επιδέσμους. 39. Η ψυχή, έχοντας μια φορά παραδοθεί στον Θεό με πίστη και βίωσε τη βοήθειά Του μέσω επαναλαμβανόμενης εμπειρίας, δεν νοιάζεται πια για τον εαυτό της, αλλά δεσμεύεται από έκπληξη και σιωπή και δεν έχει την ευκαιρία να επιστρέψει ξανά στις μεθόδους της γνώσης της και να τις χρησιμοποιήσει στην πράξη, για να μην χάσει αλλιώς την Πρόνοια του Θεού, που κρυφά φροντίζει να την παρακολουθεί. Σε αυτή την περίπτωση θα αποδειχθεί ότι ονειρεύεται αλαζονικά ότι η ίδια μπορεί να προσφέρει αρκετά για τον εαυτό της, σύμφωνα με τη δύναμη της γνώσης της. 40. Εκείνοι στους οποίους λάμπει το φως της πίστης δεν φτάνουν πια σε τέτοια αναίσχυνση που ζητούν πάλι από τον Θεό με προσευχές: «Δώσε μας αυτό» ή: «Πάρ’ το από εμάς» και μη νοιάζονται καθόλου για τον εαυτό τους. γιατί με τα πνευματικά μάτια της πίστης βλέπουν κάθε ώρα την Πατρική Πρόνοια με την οποία τους επισκιάζει αυτός ο αληθινός Πατέρας, ο οποίος με την αμέτρητα μεγάλη αγάπη Του ξεπερνά κάθε πατρική αγάπη, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο μπορεί και έχει τη δύναμη να μας βοηθήσει σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό απ' όσο ζητάμε, σκεφτόμαστε και φανταζόμαστε. 41. Όποιος ήταν άξιος να γευτεί τη γλύκα της πίστης και στράφηκε ξανά στην πνευματική γνώση, παρομοιάζεται με κάποιον που βρήκε ένα πολύτιμο μαργαριτάρι και το αντάλλαξε με ένα χάλκινο βόδι. και επίσης - που άφησε την απόλυτη ελευθερία και επέστρεψε σε μια κατάσταση φτώχειας, γεμάτη φόβο και σκλαβιά. 42. Υπάρχουν τρεις νοεροί τρόποι με τους οποίους η γνώση ανεβαίνει και κατεβαίνει. Αυτές οι μέθοδοι είναι: σώμα, ψυχή, πνεύμα. Η γνώση είναι το δώρο του Θεού στη φύση των λογικών πλασμάτων, που δόθηκε στην αρχή κατά τη δημιουργία τους - και από τη φύση της είναι απλή και αδιαίρετη, όπως το φως του ήλιου, αλλά σύμφωνα με την πράξη της αποκτά αλλαγές και διαιρέσεις. - Άκου, ποια είναι η σειρά που το κάνεις αυτό. 43. Πρώτος βαθμός γνώσης. Όταν η γνώση ακολουθεί τη σαρκική λαγνεία, τότε συγκεντρώνει τις ακόλουθες μεθόδους: πλούτο, ματαιοδοξία, διακόσμηση, σωματική ειρήνη, ζήλο για λεκτική σοφία, κατάλληλη για να κυβερνά σε αυτόν τον κόσμο και να αποπνέει ανανέωση σε εφευρέσεις, τέχνες και επιστήμες και οτιδήποτε άλλο στεφανώνει το σώμα σε αυτόν τον ορατό κόσμο. – Και λόγω αυτών των διακριτικών χαρακτηριστικών, η γνώση γίνεται αντίθετη με την πίστη. – Και λέγεται γυμνή γνώση· γιατί αποκλείει κάθε θεϊκή φροντίδα, και λόγω της κυριαρχίας του σώματος, εισάγει παράλογη αδυναμία στο νου και όλη η φροντίδα του αφορά αποκλειστικά αυτόν τον κόσμο. Εδώ είναι η έννοια αυτής της γνώσης για τον εαυτό της: σαν να είναι μια διανοητική δύναμη που κυβερνά κρυφά ένα άτομο, μια θεϊκή κηδεμονία που τον επιβλέπει και τον φροντίζει πλήρως. Επομένως, δεν αποδίδει στην Πρόνοια του Θεού τη διακυβέρνηση του κόσμου, αλλά οτιδήποτε καλό στον άνθρωπο, η σωτηρία του από ό,τι τον βλάπτει και η φυσική του προσοχή από δυσκολίες και από πολλά αντίθετα, που συνοδεύουν κρυφά και φανερά τη φύση μας, του φαίνονται ως συνέπεια του ζήλου του και των μεθόδων του. Αυτή είναι η αυτο-αντίληψη της κοροϊδίας της γνώσης. Ονειρεύεται ότι όλα γίνονται σύμφωνα με τον κλάδο του. και σε αυτό συμφωνούμε με αυτούς που ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει κυβέρνηση σε αυτόν τον κόσμο. Ωστόσο, δεν μπορεί να μείνει χωρίς διαρκή φροντίδα και χωρίς φόβο για το σώμα, και επομένως ξεπερνιέται από δειλία, θλίψη, απόγνωση, φόβο από δαίμονες, φόβο από ανθρώπους, φήμες για ληστές, φήμες για θανάτους, φροντίδα σε αρρώστια, φροντίδα στη φτώχεια και έλλειψη αναγκαίων, φόβο θανάτου, φόβο για ταλαιπωρία και κακά ζώα. κυματίζει και ορμά προς τους κολυμβητές. Εφόσον αυτή η γνώση δεν ξέρει πώς να ρίξει τη φροντίδα της για τον εαυτό της στον Θεό με την ελπίδα της πίστης σε Αυτόν, είναι συνεχώς απασχολημένη με τεχνάσματα και επινοώντας μέσα για οτιδήποτε αφορά τον εαυτό της. Όταν οι μέθοδοι της εφεύρεσής του αποδεικνύονται άκυρες σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, και δεν βλέπει τη μυστηριώδη Πρόνοια σε αυτό, τότε μαλώνει με ανθρώπους που παρεμβαίνουν και αντιστέκονται σε αυτήν. Από αυτή την άποψη, σε αυτή τη γνώση, φυτεύεται το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, ξεριζώνοντας την αγάπη. - Έχει την ιδιότητα της αλαζονείας και της υπερηφάνειας. «Υπερηφανεύεται, αλλά περπατά στο σκοτάδι, και εκτιμά τον πλούτο του σε σύγκριση με ό,τι υπάρχει στη γη, και δεν ξέρει ότι υπάρχει κάτι καλύτερο από αυτό». 44. Δεύτερος βαθμός γνώσης. Όταν ένα άτομο, έχοντας αφήσει το πρώτο πτυχίο, είναι απασχολημένο με πνευματικές σκέψεις και επιθυμίες. στη συνέχεια, υπό το φως της φύσης της ψυχής, επιτελεί τις εξής άριστες πράξεις: νηστεία, προσευχή, ελεημοσύνη, ανάγνωση των Θείων Γραφών, ενάρετη ζωή, πάλη με πάθη κ.λπ. Για όλες τις καλές πράξεις, όλες τις υπέροχες διαφορές που διακρίνονται στην ψυχή και τους υπέροχους τρόπους που χρησιμοποιούνται για την υπηρεσία στην αυλή του Χριστού, σε αυτόν τον δεύτερο βαθμό γνώσης, στο έργο της δύναμής της, επιτυγχάνονται από το Άγιο Πνεύμα. Και δείχνει στην καρδιά τα μονοπάτια που μας οδηγούν στην πίστη, και μαζεύει αποχωριστικά λόγια για την αληθινή εποχή. Μετά τη μετάνοια, έργα καλών πράξεων και ασκητεία, με τη μορφή καθαρισμού της καρδιάς, με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Αλλά ακόμη και εδώ, η ηγεσία εξακολουθεί να είναι φυσική και περίπλοκη. Περιέχει μόνο το μονοπάτι που μας οδηγεί και μας οδηγεί στην πίστη. Υπάρχει επίσης υψηλότερος βαθμός γνώσης. Και αν κάποιος τα καταφέρει, θα βρει την ευκαιρία, με τη βοήθεια του Χριστού, να ανυψωθεί σε αυτό, όταν θέσει τα θεμέλια του έργου του σε σιωπηλή απόσταση από τους ανθρώπους, στην ανάγνωση των Γραφών, στην προσευχή και σε άλλες καλές πράξεις, με τις οποίες ολοκληρώνεται ό,τι σχετίζεται με τη δεύτερη γνώση. Και μέσα από αυτόν επιτυγχάνεται κάθε τι όμορφο. λέγεται διεξαγωγή επιχειρήσεων. γιατί με αισθησιακές πράξεις, με τη μεσολάβηση των σωματικών αισθήσεων, επιτελεί το έργο του στο εξωτερικό επίπεδο. 45. Ο τρίτος βαθμός γνώσης είναι ο βαθμός τελειότητας. Ακούστε τώρα πώς ένα άτομο εκλεπτύνεται, αποκτά πνευματικότητα και παρομοιάζεται στη ζωή με αόρατες δυνάμεις, που εκτελούν την υπηρεσία τους όχι μέσω αισθησιακών πράξεων, αλλά μέσω της στοχασμού του νου. Όταν η γνώση ανεβαίνει πάνω από τα γήινα και πάνω από τις φροντίδες να κάνουμε γήινα πράγματα και αρχίζει να δοκιμάζει τις σκέψεις της σε ό,τι κρύβεται από τα μάτια μέσα, και η θλίψη απλώνεται και ακολουθεί την πίστη στη φροντίδα της μελλοντικής εποχής και στην επιθυμία για αυτό που μας υποσχέθηκε και στην αναζήτηση κρυμμένων μυστικών. τότε η ίδια η πίστη απορροφά αυτή τη γνώση, και γυρίζει, και τη γεννά ξανά, ώστε να γίνει εξ ολοκλήρου πνεύμα. Τότε μπορεί να πετάξει στα φτερά στο βασίλειο του ασώματος, να αγγίξει τα βάθη της άυλης θάλασσας, να φανταστεί στο μυαλό τις Θείες και θαυμαστές ενέργειες της κυβέρνησης στη φύση των νοητικών και αισθητηριακών όντων και να αναζητήσει πνευματικά μυστικά που κατανοούνται από τον απλό και λεπτό νου. Τότε τα εσωτερικά συναισθήματα ξυπνούν για πνευματική δραστηριότητα σύμφωνα με τη σειρά που θα είναι σε αυτή τη ζωή της αθανασίας και της αφθαρσίας. γιατί και εδώ σαν κρυφά έγινε η ψυχική ανάσταση ως αληθινή μαρτυρία της γενικής ανάστασης. 46. ​​Εδώ είναι τρεις τρόποι να οδηγείς. – Από τη στιγμή που ο άνθρωπος αρχίζει να ξεχωρίζει το κακό από το καλό, και μέχρι να φύγει από αυτόν τον κόσμο, η γνώση της ψυχής του παραμένει στα τρία αυτά μέτρα. Και η πληρότητα κάθε αναλήθειας και κακίας, και η πληρότητα της αλήθειας, και για να αγγίξει το βάθος όλων των μυστηρίων του πνεύματος, παράγει μια ενιαία γνώση στα τρία προαναφερθέντα μέτρα, και σε αυτήν περιέχεται κάθε κίνηση του νου, όταν ανεβαίνει ή κατεβαίνει, στο καλό ή στο κακό, ή στη μέση μεταξύ καλού και κακού. Αυτά τα μέτρα ονομάζονται από τους Πατέρες: φυσικά, αφύσικα και υπερφυσικά. Και αυτές είναι οι τρεις κατευθύνσεις κατά τις οποίες ανεβαίνει και πέφτει η ανάμνηση της λογικής ψυχής όταν, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, είτε από τη φύση κανείς κάνει την αλήθεια, είτε πάνω από τη φύση θαυμάζει την ανάμνησή της, στην ενατένιση του Θεού έξω από τη φύση, είτε βγαίνει να βοσκήσει χοίρους, ως κάποιος που σπατάλησε τον πλούτο της σύνεσής του, δουλεύοντας με πολλούς δαίμονες. 47. Ο πρώτος βαθμός γνώσης δροσίζει την ψυχή για το έργο της βάδισης εν Θεώ. Το δεύτερο ζεσταίνει την ψυχή για μια γρήγορη ροή σε αυτό που βρίσκεται στο επίπεδο της πίστης. Το τρίτο είναι η ειρήνη από το να κάνεις, να απολαμβάνεις τα μυστήρια του μέλλοντος σε μια μόνο άσκηση του νου. Αλλά επειδή η φύση μας δεν μπορεί ακόμη να υπερβεί πλήρως την κατάσταση της θανάτωσης και το βάρος της σάρκας, τότε ενώ ένα άτομο ζει στη σάρκα, παραμένει σε μια μεταβατική κατάσταση από το ένα στο άλλο. Ακριβώς όπως ένας φτωχός ζητιάνος, η ψυχή του αρχίζει να εκτελεί υπηρεσία στον δεύτερο, μεσαίο βαθμό αρετής. Τότε, όπως εκείνοι που έχουν λάβει το πνεύμα της υιού, στο μυστήριο της ελευθερίας, απολαμβάνουν την πνευματική χάρη, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια Εκείνου που τη δίνει. και πάλι επιστρέφει στην ταπείνωση των πράξεών του, που γίνονται με τη βοήθεια του σώματος. Γιατί σε μια ατελή εποχή δεν υπάρχει τέλεια ελευθερία. 48. Το θέμα της γνώσης στο δεύτερο βαθμό αποτελείται από την άσκηση και τη συνεχή άσκηση. Το έργο του, στον τρίτο βαθμό, είναι το έργο της πίστης, που δεν ολοκληρώνεται με έργα, αλλά εκπληρώνεται με πνευματικές ιδέες, σε καθαρά πνευματική εργασία. και είναι πέρα ​​από τα συναισθήματα. – Δεν εννοούμε την πίστη που έχει ένα άτομο στο συλλογισμό για τη διαφορά μεταξύ των σεβαστών Θείων Υποστάσεων και της θαυμαστής οικονομίας στην ενσάρκωση με την αντίληψη της φύσης μας, αν και αυτή η πίστη είναι εξαιρετικά υψηλή. - αλλά πίστη, λάμποντας στην ψυχή από το φως της χάριτος, δυναμώνοντας την καρδιά με νοερά μαρτυρία, ώστε να μην αμφιταλαντεύεται στη βεβαιότητα της ελπίδας, μακριά από κάθε αμφιβολία. Και αυτή η πίστη δεν αποκαλύπτεται στην αυξημένη ακοή των αυτιών, αλλά στα πνευματικά μάτια που βλέπουν τα μυστήρια που κρύβονται στην ψυχή, τον αόρατο Θείο πλούτο που κρύβεται από τα μάτια των γιων της σάρκας και αποκαλύπτεται από το Πνεύμα σε όσους τρέφονται από το τραπέζι του Χριστού, στη διδασκαλία του νόμου του Χριστού, όπως είπε ο Κύριος την εντολή του Πνεύματος: της αλήθειας, που δεν μπορεί να δεχτεί ο κόσμος, και θα σας διδάξει όλη την αλήθεια» (Ιωάν. 14, 17, 26). 49. Μια άλλη διαφορά στη γνώση. Η γνώση που ασχολείται με το ορατό, ή δέχεται μέσω των αισθήσεων ό,τι μεταδίδεται από το ορατό, ονομάζεται φυσική. Η γνώση, η οποία ασχολείται με τη δύναμη του νου και μέσα της με τις φύσεις των ασώματων όντων, ονομάζεται πνευματική. γιατί η αίσθηση γίνεται αποδεκτή από το πνεύμα και όχι από τα συναισθήματα. Και λόγω αυτών των δύο γεννήσεων (αίσθηση ορατών και πνευματικών πραγμάτων), και οι δύο γνώσεις εμφανίζονται στην ψυχή από έξω. Και η γνώση που δίνει η Θεία δύναμη ονομάζεται υπερφυσική. και είναι ακόμη πιο άγνωστο, και πάνω από τη γνώση. Και η ψυχή δεν λαμβάνει ενατένιση αυτής της γνώσης από μια ουσία που βρίσκεται έξω από αυτήν, όπως στις δύο πρώτες γνώσεις. αλλά μέσα του ο ίδιος, άυλα, ο τόνος, σύντομα και πέρα ​​από κάθε προσδοκία αποκαλύπτεται και αποκαλύπτεται εκ των έσω. επειδή, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, «Η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21), δεν τρέφει ελπίδα με πρωτότυπο, δεν έρχεται με τήρηση, αλλά μέσα στην εικόνα που είναι αποτυπωμένη στο εσώτερο μυαλό, αποκαλύπτεται από μόνη της, χωρίς να το σκέφτεται. Η πρώτη γνώση είναι το αποτέλεσμα της αδιάκοπης μελέτης και της επιμέλειας στη μάθηση. Το δεύτερο είναι συνέπεια της καλής ζωής και της λογικής πίστης. και η τρίτη δίνεται ως κλήρος μόνο στην πίστη, με την οποία καταργείται η γνώση και τελειώνουν οι πράξεις. 50. Μην αμφιβάλλετε για τη δύναμη των προσευχών της ποίησής μας, όταν κατά τη διάρκεια των προσευχών, ή της ωριαίας ανάγνωσης, δεν ακολουθούνται από έντονη έξαψη και αδιάκοπη μετάνοια. 51. Η λέξη που ειπώθηκε από την πείρα πρέπει να γίνει αποδεκτή, αν και αυτός που την είπε δεν είναι βιβλιοφάγος. Επειδή, παρόλο που οι βασιλικοί θησαυροί είναι μεγαλύτεροι από οποιονδήποτε άλλο στη γη, δεν παραμελούν να δεχτούν επιπλέον ένα βόδι που έχει πάρει από έναν ζητιάνο. και από μικρά ρυάκια ξεχειλίζουν τα ποτάμια και γίνονται μεγάλα στην πορεία τους. 52. Η ανάμνηση του καλού και η μνήμη του κακού, σαν με το δάχτυλο, μας υποδεικνύουν είτε στην αίσχη των λογισμών μας, είτε στο ύψος της ζωής μας, και το καθένα, ανάλογα με το είδος του, δυναμώνει τις σκέψεις και τις κινήσεις μας είτε στην ψυχή είτε στα αυτιά μας. Είμαστε απασχολημένοι μαζί τους στο μυστικό του μυαλού μας. αλλά σε αυτή τη νοητική δραστηριότητα απεικονίζεται η παρτίδα της ζωής μας και σε αυτήν μπορούμε να δούμε τον εαυτό μας. 53. Υπάρχει αγάπη σαν μια μικρή λάμπα που τροφοδοτείται από λάδι, με την εξάντληση της οποίας σβήνει η λάμπα, ή ένα ρυάκι της βροχής, η ροή του οποίου σταματά με την εξάντληση των νερών της βροχής που το αποτελούν. Αλλά υπάρχει αγάπη, σαν μια πηγή που αναβλύζει από τη γη που δεν στεγνώνει ποτέ. Το πρώτο είναι η ανθρώπινη αγάπη. και το δεύτερο είναι Θεϊκό, έχοντας ως ένοχο τον Θεό. 54. Θέλετε να απολαύσετε την ποίηση κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας σας και να κατανοήσετε το νόημα των λόγων του Πνεύματος που λέτε; - Αφήστε στην άκρη εντελώς τον αριθμό των ποιημάτων, μην λάβετε υπόψη τη γνώση του μέτρου στην ποίηση, αφήστε τη συνηθισμένη βροντή. αλλά εμβαθύνετε το μυαλό σας στη μελέτη των λόγων του Πνεύματος μέχρις ότου η ψυχή σας διεγείρεται σε υψηλές κατανοήσεις και μέσω αυτού κινείται προς τη δοξολογία ή τη χρήσιμη θλίψη. – Στη δουλική δουλειά (στην ανάγνωση μόνο ό,τι απαιτείται) δεν υπάρχει ηρεμία· και η σύγχυση συνήθως αφαιρεί τη γεύση από το νόημα και την κατανόηση και λεηλατεί τις σκέψεις. Είναι σκόπιμο να ονομαστεί η σύγχυση άρμα του διαβόλου, γιατί ο Σατανάς έχει το έθιμο, σαν καβαλάρης, να κάθεται στο μυαλό, να παίρνει μαζί του ένα σωρό πάθη, να μπαίνει μαζί τους στην δύστυχη ψυχή και να τη βυθίζει στη σύγχυση. 55. Μην αντικρούεις τις σκέψεις που σου φύτεψε ο εχθρός, αλλά καλύτερα να διακόψεις τη συνομιλία μαζί τους μέσω μιας προσευχής στον Θεό. Δεν έχουμε πάντα τη δύναμη να αντικρούουμε τις αντίθετες σκέψεις με τέτοιο τρόπο ώστε να τις σταματήσουμε. Αντίθετα, σε αυτή την περίπτωση, παθαίνουμε συχνά ένα έλκος από αυτά, το οποίο δεν θεραπεύεται για μεγάλο χρονικό διάστημα. Παρ' όλη τη σοφία σας και όλη σας τη σύνεση, οι εχθροί σας θα έχουν χρόνο να σας νικήσουν. Αλλά όταν τους νικήσεις? και τότε η ακαθαρσία των σκέψεων θα μολύνει το μυαλό σου, και η δυσωδία της δυσωδίας τους θα παραμείνει στην όσφρησή σου για πολύ καιρό. Έχοντας χρησιμοποιήσει την πρώτη μέθοδο, θα απαλλαγείτε από όλα αυτά και από τον φόβο. γιατί δεν υπάρχει άλλη βοήθεια εκτός από τον Θεό. 56. Όταν, κατά τη διάρκεια της παραμονής σας στη σιωπή του κελιού, στρέφεστε στη χειροτεχνία. Μη μετατρέπεις την εντολή του πατέρα σου σε πέπλο για την αγάπη σου για τα χρήματα. Για να αποφύγετε την απελπισία, αφήστε σας να έχετε ένα μικρό έργο που δεν ενοχλεί το μυαλό σας. αλλά μην ξεχνάτε ότι η προσευχή στην τάξη σας είναι πάνω από όλα. 57. Να είστε βέβαιος ότι ο Φύλακας σας είναι πάντα μαζί σας - και ότι, μαζί με άλλα πλάσματα, στέκεστε κάτω από έναν μόνο Κύριο, Ο οποίος με ένα μόνο κύμα θέτει τα πάντα σε κίνηση και τακτοποιεί τα πάντα. Σταθείτε με θάρρος και εφησυχάστε. Ούτε δαίμονες, ούτε καταστροφικά θηρία, ούτε μοχθηροί άνθρωποι μπορούν να εκπληρώσουν τη θέλησή τους να σε βλάψουν και να σε καταστρέψουν, εκτός αν η θέληση του Κυβερνήτη το επιτρέπει και δεν δίνει αυτό το μέρος σε κάποιο βαθμό. Γι' αυτό πες στην ψυχή σου: «Έχω έναν Φύλακα που με προστατεύει· και κανένα από τα πλάσματα δεν μπορεί να εμφανιστεί μπροστά μου, εκτός αν υπάρχει εντολή από πάνω. Αν είναι το θέλημα του Κυρίου μου να υπερισχύσουν οι κακοί της δημιουργίας, τότε το δέχομαι χωρίς να στενοχωριέμαι, καθώς δεν θέλω να μείνει ανεκπλήρωτο το θέλημα του Κυρίου μου». Έτσι, στους πειρασμούς σου θα γεμίσεις χαρά, ως κάποιος που ξέρει και καταλαβαίνει ακριβώς ότι η εντολή του Κυρίου σε ελέγχει και σε διαθέτει. Ενισχύστε λοιπόν την καρδιά σας με εμπιστοσύνη στον Κύριο. 58. Η διατήρηση της γλώσσας όχι μόνο κάνει το νου να υψώνεται στον Θεό, αλλά και οι ανοιχτές πράξεις που γίνονται με τη βοήθεια του σώματος παρέχουν κρυφά μεγάλη δύναμη για την επίτευξή τους, και επίσης φωτίζει στη μυστική εργασία, όπως έλεγαν οι πατέρες, γιατί η φύλαξη του στόματος κάνει τη συνείδηση ​​να υψώνεται στον Θεό, αν τηρεί κανείς τη σιωπή με γνώση. 59. Κάθε σκέψη καλής επιθυμίας θα ακολουθείται από ζήλια, με το άρωμα της να παρομοιάζεται με πύρινα κάρβουνα. και συνήθως προστατεύει αυτή τη σκέψη, και δεν αφήνει καμία αντίσταση, εμπόδιο ή εμπόδιο να την πλησιάσει. Αυτή είναι η αρετή, χωρίς την οποία δεν μπορούν να παραχθούν καλά πράγματα. Κάποιος ντυμένος με Χριστό ονόμασε αυτόν τον ζήλο σκύλο και φύλακα του νόμου του Θεού. Αυτή η δύναμη της ζήλιας ξυπνά με δύο τρόπους, ενισχύεται και αναφλέγεται, για τη διατήρηση του σπιτιού (ψυχής) - και επίσης με δύο τρόπους περιορίζεται σε εξάντληση, υπνηλία και τεμπελιά. Η αφύπνιση και η ανάφλεξή του συμβαίνει (καταρχήν) όταν εμφανίζεται κάποιο είδος φόβου σε ένα άτομο, που τον κάνει να φοβάται για το καλό που έχει αποκτήσει ή σκοπεύει να αποκτήσει, ώστε να μην κλαπεί ή καταστραφεί. Όταν ξυπνήσει αυτός ο φόβος, τότε η ζήλια φουντώνει μέρα και νύχτα σαν φλογερό καμίνι - και, όπως τα Χερουβείμ, ακούει συνεχώς τι είναι γύρω και προστατεύει επιμελώς το καλό του, από όλους τους εχθρικούς πειρασμούς από μέσα και έξω. Και υπάρχει ένας άλλος τρόπος να πυροδοτηθεί αυτή η ζήλια - όταν η επιθυμία για αρετή αυξάνεται περισσότερο στην ψυχή. Και στο βαθμό που αυτή η λαγνεία μεγαλώνει στην ψυχή, στον ίδιο βαθμό φλέγεται και ο ζήλος για την αρετή. Ο πρώτος λόγος για την ψύξη του είναι όταν μειώνεται ή παύει η επιθυμία για καλό στην ψυχή. και ο δεύτερος λόγος είναι όταν κάποια σκέψη σιγουριάς και θάρρους εισέρχεται στην ψυχή και εδραιώνεται σε αυτήν, και ένα άτομο αρχίζει να ελπίζει, να σκέφτεται και να εμμένει στη σκέψη ότι δεν υπάρχει λόγος να φοβάται ότι θα τον βλάψει οποιαδήποτε δύναμη. Επομένως, αφήνει το όπλο της ζήλιας, και το σπίτι γίνεται χωρίς φρουρό, ο σκύλος αποκοιμιέται, και αφήνει τον φύλακα για πολλή ώρα. Και τα δύο συμβαίνουν επειδή κάποια λεπτή σκέψη υπερηφάνειας μπήκε στην ψυχή και φώλιασε εκεί. ή το άτομο άρχισε να επιδίδεται περισσότερο στη φροντίδα του παροδικού, ή στη συχνή σαγηνευτική επικοινωνία με τον κόσμο για αυτόν. Ή μήπως αυτό συμβαίνει από τη μήτρα, αυτή η ερωμένη όλων των κακών. Κάθε φορά που ένας ασκητής έρχεται σε επικοινωνία με τον κόσμο, η ψυχή του εξουθενώνεται αμέσως. Το ίδιο συμβαίνει όταν έρχεται σε επαφή με πολλούς που μέσα από τη ματαιοδοξία του συντρίβουν αναπόφευκτα την ψυχή. Το μυαλό ενός ασκητή που έρχεται σε επικοινωνία με τον κόσμο παρομοιάζεται με έναν τιμονιέρη που περπατά ήρεμα στη θάλασσα, και ξαφνικά πέφτει στη μέση των υφάλων και ναυαγεί. 60. Το να προτιμά την καλή θέληση είναι δουλειά αυτού που επιθυμεί. η ολοκλήρωση της επιλογής της καλής θέλησης είναι έργο του Θεού. Για αυτό ο άνθρωπος χρειάζεται τη βοήθεια του Θεού. Ας φροντίσουμε την καλή επιθυμία που εμφανίζεται μέσα μας να ακολουθείται από συχνές προσευχές, ζητώντας όχι μόνο να μας βοηθήσουν, αλλά και να δείξουν αν αυτή η επιθυμία είναι ευάρεστη στο θέλημα του Θεού ή όχι. Γιατί δεν μπαίνει στην καρδιά κάθε καλή επιθυμία από τον Θεό, αλλά μόνο ό,τι είναι χρήσιμο. 61. Μερικές φορές ο άνθρωπος εύχεται καλό, αλλά ο Θεός δεν τον βοηθά. γιατί μερικές φορές μια τέτοια επιθυμία προέρχεται από τον διάβολο, όχι προς όφελός μας, αλλά εις βάρος μας, - ή επειδή το πράγμα που επιθυμούμε είναι πέρα από τις δυνατότητές μας, αφού δεν έχουμε ακόμη μια ζωή αντίστοιχη, - ή επειδή είναι ξένη προς την εικόνα που έχουμε υιοθετήσει για τον εαυτό μας, - ή επειδή δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα που είναι δυνατό να την εκπληρώσουμε ή να ξεκινήσουμε την εκπλήρωσή της, - ή επειδή δεν έχουμε τη δύναμη, ο χρόνος δεν μας ευνοεί σε αυτό. Ο διάβολος, εν τω μεταξύ, επινοεί με κάθε δυνατό τρόπο να εξωραΐσει ένα τέτοιο θέμα με αληθοφάνεια, ώστε να το παρακινήσει να διαταράξει την ψυχική ηρεμία ή να προκαλέσει βλάβη στο σώμα. Επομένως, οι καλές επιθυμίες πρέπει επίσης να συζητούνται προσεκτικά. Είναι καλύτερα να τα κάνετε όλα με συμβουλές. 62. Η αρετή είναι η μητέρα της θλίψης. Από τη λύπη προέρχεται η ταπεινοφροσύνη. η χάρη δίνεται στην ταπείνωση. Και τότε η ανταμοιβή δεν είναι πια για την αρετή, και όχι για την εργασία για χάρη της, αλλά για την ταπείνωση που γεννιέται από αυτές. Αν χαθεί, τότε το πρώτο θα είναι μάταιο. 63. Ο Κύριος απαιτεί όχι μόνο την εκτέλεση των εντολών, αλλά περισσότερο από τη διόρθωση της ψυχής, για την οποία νομιμοποίησε τις εντολές. – Το σώμα δρα εξίσου τόσο στα ούλα όσο και στο δέρμα. Ταυτόχρονα, το μυαλό είναι σωστό ή λάθος, αν κρίνουμε από τη διάθεσή του. 64. Το δώρο χωρίς πειρασμό είναι καταστροφή για όσους το δέχονται. Αν κάνεις καλό ενώπιον του Θεού και σου δώσει ένα δώρο. ικέτευσέ Τον να σου δώσει την ικανότητα να ταπεινώσεις τον εαυτό σου, όσο σου αρμόζει, ή να σου αναθέσει φρουρό για το δώρο ή να σου το πάρει, για να μην είναι αιτία θανάτου για σένα. Γιατί δεν είναι ωφέλιμο για όλους να κρατούν τα πλούτη. 65. Οι αρετές συνδέονται με τις λύπες. Αυτός που φεύγει από τις θλίψεις αναμφίβολα θα χωριστεί από την αρετή. Εάν επιθυμείτε την αρετή, τότε παραδώστε τον εαυτό σας σε κάθε θλίψη. Διότι οι θλίψεις γεννούν την ταπείνωση. Μέχρι να πετύχουμε την αληθινή γνώση, θα προσεγγίζουμε την ταπείνωση μέσω πειρασμών. Αυτός που μένει στην αρετή του χωρίς λύπη, η πόρτα της υπερηφάνειας είναι ανοιχτή σε αυτόν. 66. Όταν ο άνθρωπος παραμένει περήφανος, τότε ο προνοητικός Άγγελος, που είναι κοντά του και του προκαλεί ανησυχία για δικαιοσύνη, απομακρύνεται από αυτόν. Όταν κάποιος προσβάλλει αυτόν τον Άγγελο και απομακρύνεται από αυτόν, τότε ένας ξένος (το πνεύμα του σκότους) τον πλησιάζει - και από τότε δεν ενδιαφέρεται πλέον για τη δικαιοσύνη. 67. Ο Θεός συχνά επιτρέπει στους ενάρετους να δελεάζονται από κάτι - επιτρέπει στους πειρασμούς να ξεσηκωθούν εναντίον τους από παντού, τους χτυπά στο σώμα τους, όπως ο Ιώβ, τους βυθίζει στη φτώχεια, κάνει την ανθρωπότητα να υποχωρήσει από αυτούς, τους νικά σε ό,τι έχουν αποκτήσει. μόνο κακό δεν έρχεται στην ψυχή τους. – Και είναι αδύνατο, όταν ακολουθούμε το δρόμο της αλήθειας, να μη συναντήσουμε θλίψη, να μην εξαντληθεί το σώμα σε αρρώστιες και κόπους και να μείνει αναλλοίωτο, αν μόνο αγαπάμε να ζούμε στην αρετή. – Όταν κάποιος κάνει την πομπή του σύμφωνα με τον Θεό, και κάτι παρόμοιο συναντήσει. τότε δεν του αρμόζει να παρεκκλίνει από το μονοπάτι του, αλλά πρέπει με χαρά, χωρίς περιέργεια, να το δεχτεί και να ευχαριστήσει τον Θεό που του έστειλε αυτή τη χάρη, και για όνομα του Θεού κρίθηκε άξιος να πέσει σε πειρασμό και να γίνει συνεργός στα βάσανα με τους Προφήτες, τους Αποστόλους και άλλους Αγίους, που υπέμειναν σε θλίψη για το μονοπάτι αυτό. Είτε του έρχονται πειρασμοί από ανθρώπους, από δαίμονες ή από το σώμα, ας είναι αυτό ένας λόγος ευχαριστίας για αυτόν. Διότι είναι αδύνατον ο Θεός να δείξει εύνοια σε εκείνον που ήθελε να μείνει μαζί Του και όχι στέλνοντάς του πειρασμούς για χάρη της αλήθειας. πώς μπορεί ένας άνθρωπος να γίνει άξιος να του δοθεί αυτό το μεγαλείο - δηλαδή να μπει σε πειρασμό και να χαίρεται είναι αδύνατο χωρίς τη χάρη του Χριστού. Το θέμα αυτό είναι τόσο μεγάλο που ο Άγιος Παύλος το αποκαλεί ξεκάθαρα δώρο όταν κάποιος θεωρείται άξιος να υποφέρει για χάρη της ελπίδας στον Θεό, λέγοντας στους Φιλιππησίους: «Σας δόθηκε από τον Θεό όχι μόνο να πιστεύετε σε Αυτόν, αλλά και να υποφέρετε για Αυτόν» (Φιλιπ. 1:29). Επίσης ο Άγιος Πέτρος έγραψε στην επιστολή του: «Όταν υποφέρετε για χάρη της δικαιοσύνης, είστε ευλογημένοι» (Α' Πέτρου 3:14), επειδή γίνατε μέτοχοι των παθών του Χριστού. Δεν είναι σωστό να χαίρεσαι όσο ζεις σε αφθονία, αλλά να χαμηλώνεις το πρόσωπό σου στις θλίψεις και να τις θεωρείς ξένες προς το μονοπάτι του Θεού. Διότι από την αιωνιότητα και από τη γέννηση ο δρόμος του έχει στρωθεί από τον σταυρό και τον θάνατο. Από πού σας ήρθε αυτή η ιδέα (είναι ωραίο να ακολουθείτε το μονοπάτι του Θεού); - Μάθετε από αυτό ότι βρίσκεστε έξω από το μονοπάτι του Θεού και απομακρύνεστε από αυτό, δεν θέλετε να ακολουθήσετε τα βήματα των Αγίων ή σκοπεύετε να κανονίσετε για τον εαυτό σας ένα διαφορετικό ειδικό μονοπάτι και να περπατήσετε κατά μήκος του χωρίς να υποφέρετε. Ο δρόμος του Θεού είναι ένας καθημερινός σταυρός. Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό ζώντας μια δροσερή ζωή. - Όσο για το δροσερό μονοπάτι, ξέρουμε πού τελειώνει. 68. Οι αληθινοί δίκαιοι άνθρωποι σκέφτονται πάντα στον εαυτό τους ότι είναι ανάξιοι του Θεού - και το ίδιο το γεγονός ότι είναι αληθινοί δίκαιοι άνθρωποι είναι εμφανές από το γεγονός ότι αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως καταδικασμένους και ανάξιους της φροντίδας του Θεού, και το ομολογούν κρυφά και φανερά, και έχουν την εξουσία από το Άγιο Πνεύμα να παραμείνουν σε εργασία και κακουχίες όσο βρίσκονται σε αυτή τη ζωή. Ο Θεός τους κράτησε έναν χρόνο ανάπαυσης τον επόμενο αιώνα. Και έχοντας μέσα τους τον ζωντανό Κύριο, επομένως οι ίδιοι δεν θέλουν να είναι γαλήνιοι και απαλλαγμένοι από θλίψη, αν και κατά καιρούς τους δίνεται μυστηριώδης παρηγοριά στον πνευματικό. 69. Τέτοιο είναι το θέλημα του Πνεύματος που ο αγαπημένος Του πρέπει να παραμείνει στον κόπο. Το Πνεύμα του Θεού δεν κατοικεί σε αυτούς που είναι σε ηρεμία. Αυτό είναι που διακρίνει τους γιους του Θεού από τους άλλους, ότι ζουν σε θλίψεις. και ο κόσμος είναι περήφανος για την πολυτέλεια και την ειρήνη. Ο Θεός δεν επιδοκίμασε να αναπαυθεί ο αγαπημένος Του όσο ήταν στο σώμα, αλλά μάλλον τους ήθελε, ενώ ήταν στον κόσμο, να παραμείνουν στη θλίψη, στις κακουχίες, στον κόπο, στη φτώχεια, στη γυμνότητα, στην ανάγκη, στην ταπείνωση, στις προσβολές, σε ένα κουρασμένο σώμα, σε θλιβερές σκέψεις, ώστε να εκπληρωθεί αυτό που τους ειπώθηκε: Ο Κύριος γνωρίζει ότι είναι αδύνατο για εκείνους που ζουν με ειρήνη να παραμείνουν στην αγάπη Του, και ως εκ τούτου τους αρνείται την ειρήνη και την απόλαυσή της. 70. Λόγω της αγάπης που έδειξαν οι Άγιοι για τον Θεό, υποφέροντας για το Όνομά Του, οι καρδιές τους αποκτούν την τόλμη να κοιτούν τον Θεό με ακάλυπτο πρόσωπο και να Τον ζητούν με ελπίδα. – Μεγάλη είναι η δύναμη της τολμηρής προσευχής. Επομένως, ο Θεός επιτρέπει στους Αγίους Του να δελεάζονται από κάθε είδους θλίψη, και επίσης να βιώνουν τη βοήθειά Του και πόσα παρέχει ο Θεός γι' αυτούς. Ως αποτέλεσμα των πειρασμών, αποκτούν σοφία, και από την πείρα αντλούν γνώση για τα πάντα, για να μην υποστούν γελοιοποίηση από δαίμονες. Αν ο Θεός τους εκπαίδευε σε ένα καλό πράγμα, τότε θα τους έλειπε η εκπαίδευση σε άλλο μέρος και στις μάχες θα ήταν τυφλοί. 71. Αν ο άνθρωπος δεν δελεαστεί πρώτα από τη δοκιμασία του κακού, τότε δεν έχει γούστο για το καλό, ώστε όταν συναντήσει το καλό στο κακό, να το χρησιμοποιήσει με κτήμα του τη γνώση. Πόσο ευχάριστη είναι η γνώση που πραγματικά δανείζεται από την εμπειρία και την άσκηση, και τι δύναμη δίνει σε όσους την έχουν αποκτήσει μέσα από μακροχρόνια εμπειρία - αυτό αναγνωρίζεται από όσους έχουν βιώσει τη βοήθεια αυτής της γνώσης, καθώς και την αδυναμία της φύσης και τη βοήθεια της Θείας δύναμης - και είναι πεπεισμένοι γι' αυτό. Γιατί μόνο τότε θα το μάθουν όταν ο Θεός, αφού πρώτα απαγόρευσε τη δύναμή Του από το να τους βοηθήσει, τους φέρει σε συνείδηση της αδυναμίας της φύσης, της δυσκολίας των πειρασμών, της πονηριάς του εχθρού και αυτού με τον οποίο πολεμούν, με ποια φύση είναι προικισμένοι και πώς προστατεύτηκαν από τη Θεία δύναμη, πόσα ταξίδια έχουν κάνει, πόσο αδύναμα έχουν πολεμήσει το πάθος του Θεού. απομακρύνουν αυτή τη δύναμη του Θεού προέρχεται από αυτούς, ώστε από όλα αυτά να αποκτήσουν ταπείνωση, να πλησιάσουν τον Θεό, να αρχίσουν να περιμένουν τη βοήθειά Του και να παραμένουν στην προσευχή. Και πώς θα τα ήξεραν όλα αυτά, αν δεν είχαν αποκτήσει πείρα για πολλά κακά πράγματα, αφού έπεσαν σε αυτό το κακό με την άδεια του Θεού, όπως λέει ο Απόστολος: «Εξαιτίας των πολλών αποκαλύψεων, ας μη υψωθώ, επειδή έγινα βδελυρός της σάρκας, άγγελος του Σατανά» (Β΄ Κορ. 12:7); Αλλά στους πειρασμούς, βιώνοντας επανειλημμένα τη βοήθεια του Θεού, ένα άτομο αποκτά επίσης σταθερή πίστη. από την οποία γίνεται κανείς ατρόμητος και αποκτά εφησυχασμό στους πειρασμούς. 72. Ο πειρασμός είναι χρήσιμος για κάθε άνθρωπο. Οι ασκητές μπαίνουν στον πειρασμό να προσθέσουν κάτι στον πλούτο τους. χαλαροί, για να προστατευτούν από τη ζημιά. βυθίζονται στον ύπνο για να προετοιμαστούν για το ξύπνημα τους. να στέκονται μακριά για να τους φέρουν πιο κοντά στον Θεό. δικά τους στον Θεό, για να χαίρονται με τόλμη. «Κάθε ανεκπαίδευτος γιος λαμβάνει πλούτο από το σπίτι του Πατέρα του χωρίς κανένα όφελος για τον εαυτό του. Γι' αυτό ο Θεός πρώτα πειράζει και βασανίζει και μετά δείχνει το δώρο. 73. Ένα άτομο, ενώ βρίσκεται σε αμέλεια, φοβάται την ώρα του θανάτου. και όταν πλησιάζει τον Θεό, φοβάται να αντιμετωπίσει την κρίση, αλλά όταν μπει εντελώς στο προσκήνιο, τότε και οι δύο φόβοι απορροφώνται από την αγάπη. - Γιατί είναι αυτό; - Γιατί όσο ο άνθρωπος παραμένει στη γνώση και στη ζωή του σώματος, φρικάρεται από τον θάνατο. Όταν είναι σε πνευματική γνώση και ζει μια καλή ζωή, τότε ο νους του είναι απασχολημένος κάθε ώρα με την ανάμνηση της μελλοντικής κρίσης. αφού στέκεται σωστά από τη φύση του, κινείται σε πνευματική βαθμίδα, ασχολείται με τη γνώση και τη ζωή του και είναι καλά οργανωμένος για να πλησιάσει τον Θεό. Όταν όμως φτάσει σε αυτή τη γνώση της αλήθειας, αφού αφυπνιστεί μέσα του η γνώση των μυστηρίων του Θεού και αφού επιβεβαιωθεί η ελπίδα του μέλλοντος. Τότε τόσο ο φυσικός άνθρωπος, όπως ένα ζώο που φοβάται τη σφαγή, όσο και ο λογικός άνθρωπος, που φοβάται την κρίση του Θεού, καταναλώνονται από την αγάπη. Αυτός που έγινε γιος είναι στολισμένος με αγάπη, και δεν φοβάται, νουθετεί με μια ράβδο, λέγοντας: «Και εγώ θα υπηρετήσω τον οίκο του πατέρα μου στον Κύριο» (Ιησούς του Ναυή 24:15). 74. Μακάριος είναι εκείνος που σκέφτεται πάντα τον Θεό, και που είναι μόνος μαζί Του στη συνομιλία της γνώσης του. Η χαρά του Θεού είναι πιο δυνατή από τη ζωή εδώ. και όποιος το έχει βρει όχι μόνο δεν θα κοιτάξει τα βάσανα, αλλά δεν θα κοιτάξει καν τη ζωή του. Η αγάπη είναι πιο γλυκιά από τη ζωή, και η κατανόηση κατά τον Θεό, από την οποία γεννιέται η αγάπη, είναι ακόμη πιο γλυκιά από το μέλι και την κηρήθρα. Δεν είναι θλίψη για την αγάπη να δέχεται έναν σκληρό θάνατο για αυτούς που αγαπούν. Η αγάπη είναι προϊόν γνώσης. και η γνώση είναι προϊόν ψυχικής υγείας και η ψυχική υγεία είναι δύναμη που προέρχεται από παρατεταμένη υπομονή. 75. Η αιώνια ζωή είναι παρηγοριά στον Θεό. και όποιος έχει βρει παρηγοριά στον Θεό θεωρεί την εγκόσμια παρηγοριά περιττή. Το αν κάποιος έχει λάβει σοφία από το Πνεύμα, το γνωρίζει από την ίδια τη σοφία, η οποία στο εσωτερικό του και στα συναισθήματά του του διδάσκει ταπεινά ήθη. Είτε κάποιος έχει επιτύχει την ταπεινοφροσύνη, θα καταλάβει από αυτό εάν θεωρεί αηδιαστικό να ευχαριστεί τον κόσμο με την επικοινωνία του μαζί του ή με τον λόγο του. κι αν στα μάτια του η δόξα αυτού του κόσμου είναι μισητή. 76. Τα πάθη (εν δράσει) είναι ορμές που, παράγονται από τα πράγματα αυτού του κόσμου, δελεάζουν, με το πρόσχημα της ανάγκης, να ικανοποιήσουν τις ανάγκες της ζωής. και αυτές οι μάχες δεν σταματούν όσο αυτός ο κόσμος στέκεται. Αλλά ένας άνθρωπος που έχει τιμηθεί με τη Θεία χάρη, έχει γευτεί και νιώσει κάτι ανώτερο από αυτό, δεν αφήνει αυτές τις επιθέσεις να μπουν στην καρδιά του. γιατί αντί γι' αυτούς, μια άλλη, η καλύτερή τους, επιθυμία έχει κυριαρχήσει μέσα του - και ούτε αυτές οι μάχες, ούτε αυτό που γεννούν, δεν πλησιάζουν στην καρδιά του, αλλά παραμένουν εξωτερικά αναποτελεσματικές - όχι επειδή δεν υπάρχουν πλέον παθιασμένες μάχες, αλλά επειδή η καρδιά που τις δέχεται είναι νεκρή γι' αυτούς και ζει από κάτι άλλο. όχι επειδή το άτομο έχει ηρεμήσει ως αποτέλεσμα της διατήρησης της σύνεσης και των πράξεων, αλλά επειδή δεν υπάρχει άγχος στο μυαλό του από τίποτα, η συνείδησή του είναι κορεσμένη, έχοντας απολαύσει κάτι άλλο. 77. Αν κρατήσουμε το νόμο της νηφαλιότητας και το θέμα της σύνεσης στη γνώση μας, τότε η μάχη ενάντια στις παθιασμένες μάχες δεν θα έρθει πιο κοντά στο μυαλό. Απαγορεύεται να εισέλθουν στην καρδιά όχι λόγω αγώνων, αλλά λόγω του κορεσμού της συνείδησης και της γνώσης με την οποία είναι γεμάτη η ψυχή, και της επιθυμίας για υπέροχες περισυλλογές που βρίσκονται στην ψυχή. Όσο ζει ένας άνθρωπος χρειάζεται νηφαλιότητα, κηδεμονία και εγρήγορση για να φυλάξει τον θησαυρό του. Αν όμως αφήσει το όριο (νηστεία) που του έχει οριστεί, θα γίνει αδύναμος και θα τον ληστέψουν. Δεν πρέπει να εργάζεστε μέχρι να δείτε τα φρούτα. αλλά πρέπει να αγωνιστούμε μέχρι το τέλος. Γιατί συχνά ένα ώριμο φρούτο καταστρέφεται ξαφνικά από το χαλάζι. 78. Αν εκπαιδεύσουμε τον εαυτό μας να σκέφτεται καλά (διδάσκοντας στην καρδιά). τότε θα ντρεπόμαστε για τα πάθη μόλις τα συναντήσουμε. Θα ντρεπόμαστε όμως που πλησιάζουμε τα πάθη εξαιτίας της ενοχής τους. 79. Όταν, από αγάπη για τον Θεό, θέλεις να κάνεις κάποια πράξη, βάλε το θάνατο ως όριο αυτής της επιθυμίας. και έτσι, μάλιστα, θα είσαι άξιος να ανέβεις στο επίπεδο του μαρτυρίου στον αγώνα ενάντια σε κάθε πάθος, και δεν θα πάθεις κανένα κακό από αυτό που σε συναντά μέσα σε αυτό το όριο, αν αντέχεις μέχρι τέλους και δεν χαλαρώνεις. Οι σκέψεις ενός αδύναμου μυαλού κάνουν τη δύναμη της υπομονής αδύναμη. αλλά ένα δυνατό μυαλό δίνει δύναμη σε όσους ακολουθούν τις σκέψεις του, την οποία η φύση δεν έχει. 80. Η ζωή αυτού του κόσμου είναι σαν να ανιχνεύω γράμματα σε τραπέζια. και όταν κάποιος θέλει και επιθυμεί, τους προσθέτει και τους αφαιρεί, και κάνει αλλαγή στα γράμματα. Και η μελλοντική ζωή μοιάζει με χειρόγραφα εγγεγραμμένα σε λευκούς κυλίνδρους, σφραγισμένα με τη βασιλική σφραγίδα, στα οποία δεν επιτρέπεται ούτε η πρόσθεση ούτε η αφαίρεση. Γι' αυτό, όσο βρισκόμαστε στη μέση της αλλαγής, ας προσέχουμε τον εαυτό μας και ενώ έχουμε δύναμη πάνω στο χειρόγραφο της ζωής μας, που γράφουμε με τα χέρια μας, θα προσπαθήσουμε να του κάνουμε προσθήκες με καλή ζωή και να σβήσουμε μέσα του τα ελαττώματα της προηγούμενης ζωής. Γιατί όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο, ο Θεός δεν βάζει σφραγίδα ούτε στο καλό ούτε στο κακό, μέχρι την ίδια ώρα της αναχώρησής μας από αυτή τη ζωή. 81. Η προσευχή χρειάζεται άσκηση για να μπορεί ο νους να παραμείνει σε αυτήν για πολύ καιρό. Προηγείται της προσευχής το ερημητήριο (μοναξιά, απόσπαση της προσοχής των σκέψεων από οτιδήποτε εξωτερικό). Το ερημητήριο είναι απαραίτητο για χάρη της προσευχής και η προσευχή είναι απαραίτητη για να αποκτήσουμε την αγάπη του Θεού για εμάς. γιατί ως αποτέλεσμα της προσευχής, βρίσκονται λόγοι για να αγαπάμε τον Θεό. 82. Πρέπει να ξέρουμε ότι κάθε συνομιλία με τον Θεό, που γίνεται κρυφά, κάθε φροντίδα καλής σκέψης για τον Θεό, κάθε διαλογισμός για το πνευματικό, καθορίζεται με την προσευχή, και ονομάζεται το όνομα της προσευχής, και κάτω από αυτό το όνομα συγκεντρώνεται σε ένα - είτε εννοείτε διάφορα αναγνώσματα, είτε τη φωνή του στόματος προς δόξα προς τον Θεό, είτε τη θλίψη για τον Κύριο, είτε σωματικές υποκλίσεις. προσευχή, από την οποία γεννιέται η αγάπη του Θεού. Γιατί η αγάπη προέρχεται από την προσευχή και η προσευχή προέρχεται από τη μοναξιά. Χρειαζόμαστε τη μοναξιά για να μπορούμε να μιλάμε πιο άνετα με τον Θεό. 83. Κρατήστε τον εαυτό σας από έπαρση κατά τη διάρκεια καλών αλλαγών μέσα σας. Αποκάλυψε επιμελώς την αδυναμία και την άγνοιά σου στο να εξετάζεις τις λεπτότητες αυτής της έπαρσης στον Κύριο στην προσευχή, ώστε να μην εγκαταλειφθείς και να μην πειραστείς σε τίποτα επαίσχυντο. γιατί η υπερηφάνεια ακολουθεί την πορνεία και η έπαρση ακολουθεί την απάτη. 84. Όταν βάλεις όλες τις άλλες ασκητικές πράξεις από τη μια πλευρά, και τη σιωπή από την άλλη, θα διαπιστώσεις ότι υπερτερεί στη ζυγαριά. Οι άνθρωποι έχουν πολλές συμβουλές. Αλλά όταν κάποιος πλησιάσει στη σιωπή, η δουλειά να τα κρατήσει θα του γίνει περιττή, και τα προηγούμενα έργα θα αποδειχθούν περιττά, και ο ίδιος θα αποδειχθεί ότι έχει ξεπεράσει αυτά τα έργα. γιατί είναι κοντά στην τελειότητα. 85. Είθε η ελεημοσύνη να σε κυριαρχεί πάντα. Το έλεός μας ας είναι καθρέφτης για να μπορέσουμε να δούμε στον εαυτό μας αυτή την ομοιότητα και την αληθινή εικόνα που υπάρχει στη φύση του Θεού και στην ουσία του Θεού. Μια σκληρή και ανελέητη καρδιά δεν θα καθαριστεί ποτέ. Ένας ελεήμων άνθρωπος είναι ο γιατρός της ψυχής του. γιατί σαν με δυνατό αέρα σκορπίζει από μέσα του το σκοτάδι των παθών. Αυτό, σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο της ζωής, είναι ένα καλό χρέος που δίνεται από εμάς ως δάνειο στον Θεό. 86. Όταν πλησιάσεις το κρεβάτι σου, πες της: «Αυτή τη νύχτα, ίσως, να είσαι το φέρετρό μου, το κρεβάτι μου· και δεν ξέρω αν αυτή τη νύχτα, αντί για έναν προσωρινό ύπνο, θα μου έρθει ένα αιώνιο μελλοντικό όνειρο». Επομένως, ενώ έχετε πόδια, ακολουθήστε την πράξη, προτού δεσμευτείτε από δεσμούς που δεν μπορούν να επιλυθούν. Αρκεί να έχεις δάχτυλα? σταυρωθείτε στην προσευχή πριν έρθει ο θάνατος. Αρκεί να έχεις μάτια? γεμίστε τα με δάκρυα πριν καλυφθούν με σκόνη. Σαν τριαντάφυλλο, μόλις το φυσήξει ο άνεμος, σβήνει. οπότε αν μέσα σου αναπνέεις ένα από τα στοιχεία που συνθέτουν τη σύνθεσή σου, θα πεθάνεις. Βάλτε το στην καρδιά σας, φίλε, ότι πρόκειται να φύγετε αμέσως και λέτε συνεχώς στον εαυτό σας: "Υπάρχει ήδη ένας αγγελιοφόρος στην πόρτα που έχει έρθει για μένα. Γιατί κάθομαι εδώ; - Η μετανάστευση μου είναι αιώνια, δεν θα υπάρξει επιστροφή." 87. Αυτός που αγαπά τη συζήτηση με τον Χριστό αγαπά να είναι μόνος. Και όποιος αγαπά να μένει με πολλούς είναι φίλος αυτού του κόσμου. Αν αγαπάς τη μετάνοια, αγάπησε τη σιωπή. Διότι χωρίς σιωπή, η μετάνοια δεν φτάνει στην τελειότητα. Αν αγαπάς τη σιωπή - τη μητέρα της μετάνοιας, τότε αγάπησε με ευχαρίστηση την παραμικρή σωματική βλάβη, και τις μομφές και τις προσβολές που θα χυθούν πάνω σου για σιωπή. Η δέσμευση στη σιωπή είναι μια συνεχής προσδοκία θανάτου. Όποιος μπαίνει στη σιωπή χωρίς αυτή τη σκέψη δεν μπορεί να αντέξει αυτό που αναπόφευκτα συνδέεται με αυτόν τον τρόπο ζωής. 88. Ας αγαπήσουμε τη σιωπή μέχρι να σκοτωθεί η ειρήνη στις καρδιές μας. Ας θυμόμαστε πάντα τον θάνατο, και με αυτή τη σκέψη ας πλησιάσουμε τον Θεό με την καρδιά μας, και οι εγκόσμιες απολαύσεις θα γίνουν απεχθή για εμάς. 89. Ένας από τους σιωπηλούς είπε: «Προσπαθώ να απολαμβάνω τους στίχους όταν διαβάζω και προσεύχομαι. Και όταν η γλώσσα μου σιωπά από ευχαρίστηση που τους καταλαβαίνω· τότε, σαν σε κάποιο όνειρο, φτάνω σε μια κατάσταση συμπίεσης των συναισθημάτων και των σκέψεών μου. αναμνήσεις και μετά κύματα χαράς μου στέλνονται συνεχώς από εσωτερικές σκέψεις, οι οποίες, πέρα από τις προσδοκίες, ξαφνικά χαροποιούν την καρδιά μου». 90. Ένας άλλος είπε: "Η σιωπή κόβει τα προσχήματα και τους λόγους για νέες σκέψεις και μέσα στους τοίχους της φέρνει τις μνήμες από όσα κάναμε πριν να φθείρονται και να ξεθωριάζουν. Και όταν οι παλιές ουσίες στη σκέψη ερειπωθούν, τότε το μυαλό, διορθώνοντάς τις, επιστρέφει στην κατάταξή του." 91. Άλλος λέει επίσης: «Διαλέξτε για τον εαυτό σας μια ευχάριστη εργασία - αδιάκοπη αγρυπνία τη νύχτα, κατά την οποία όλοι οι πατέρες απέβαλαν τον γέροντα και κρίθηκαν άξιοι ανανέωσης του νου. Σε αυτές τις ώρες η ψυχή αισθάνεται αυτή την αθάνατη ζωή και με την αίσθηση της βγάζει τα ενδύματα του σκότους και λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα μέσα της». 92. Και κάτι ακόμη: «αυτά τα συναισθήματα» (εξωτερικά) δεν μπορούν να υποταχθούν στη δύναμη της ψυχής χωρίς σιωπή και αποξένωση από τους ανθρώπους. γιατί η λογική ψυχή, όντας ουσιαστικά συνδεδεμένη και συνδεδεμένη με αυτά τα συναισθήματα, αυτά και τα δικά της, υπό την εντύπωσή τους, παρασύρεται άθελά της από τους λογισμούς, αν κάποιος δεν είναι ξύπνιος σε κρυφή προσευχή». 93. Όπως από τον σπόρο του ιδρώτα της νηστείας φυτρώνει το αυτί της αγνότητας, έτσι και από τον κορεσμό - μια λάγνη αίσθηση καψίματος, και από τον κορεσμό - την ακαθαρσία. Με μια πεινασμένη και ταπεινή κοιλιά, ντροπιαστικές σκέψεις δεν μπορούν να εισχωρήσουν στην ψυχή. 94. Πώς φωτίζεται η ομορφιά και η αγνότητά σου με το να ξαπλώνεις στο γυμνό έδαφος, από τον κόπο της πείνας που αφαιρεί τον ύπνο, από τον πόνο της σάρκας, που όταν απέχεις από το φαγητό, ανάμεσα στα πλευρά και την κοιλιά γίνεται σαν βαθύ χαντάκι! Κάθε τροφή που δεχόμαστε εσωτερικά και κάθε τόπος ανάπαυσης της σάρκας σχηματίζει μέσα μας ντροπιαστικές ιδέες και άσχημα όνειρα. Και όταν δημιουργούνται, μας ερεθίζουν σε μια κρυφή τάση για επαίσχυντες πράξεις. Αλλά το κενό της κοιλιάς μας και των σκέψεών μας μας κάνει μια έρημη χώρα, που δεν ταράζεται από τις σκέψεις, και σιωπηλός από κάθε επαναστατική σκέψη. 95. Μερικές απαραίτητες οδηγίες προς τους σιωπηλούς: Αν, κατά τη διάρκεια διαφόρων ακολουθιών, δεν εκτινάξεις το μυαλό σου στα ύψη, και ξαφνικά σταματήσει ο στίχος στη γλώσσα σου, και επιβληθούν στην ψυχή σου τα δεσμά της σιωπής, χωρίς τη συμμετοχή της ελευθερίας σου, και αυτό ακολουθεί μια μακρά παραμονή στη σιωπή. τότε να ξέρεις ότι απλώνεσαι μπροστά στη σιωπή σου και ότι η πραότητα έχει αρχίσει να βαθαίνει μέσα σου. Γιατί η απλή σιωπή είναι πραγματικά άξια καταδίκης. Αν παρατηρήσεις στην ψυχή σου ότι με κάθε σκέψη που αναδύεται σε αυτήν, με κάθε ανάμνηση και κατά τη διάρκεια των στοχασμών που συμβαίνουν στη σιωπή σου, τα μάτια σου γεμίζουν δάκρυα και δάκρυα κυλούν ελεύθερα στα μάγουλά σου. τότε να ξέρεις ότι ένα άνοιγμα έχει αρχίσει να εμφανίζεται μπροστά σου ως εμπόδιο για την καταστροφή όσων αντιστέκονται. Αν διαπιστώσετε στον εαυτό σας ότι από καιρό σε καιρό η σκέψη σας, χωρίς προηγούμενη σκέψη, έξω από τη συνηθισμένη τάξη, βυθίζεται μέσα σας και παραμένει σε αυτήν την κατάσταση για περίπου μια ώρα ή για κάποιο χρονικό διάστημα, και τότε παρατηρήσετε ότι η ειρήνη βασιλεύει στις σκέψεις σας - και το ίδιο επαναλαμβάνεται πάντα με εσάς. τότε να ξέρεις ότι ένα σύννεφο έχει αρχίσει να επισκιάζει τη σκηνή σου. Αν, όταν μπεις σε αυτό το θέμα, δεν βρεις γαλήνη από τα πάθη που σε προβληματίζουν. τότε μην εκπλαγείτε. Εάν τα βάθη του κόσμου, αφού οι ακτίνες του ήλιου απομακρυνθούν από αυτόν, παραμείνουν σκοτεινά για μεγάλο χρονικό διάστημα, η μυρωδιά του φαρμάκου και το άρωμα της ειρήνης, που απλώνονται στον αέρα, παραμένουν για μεγάλο χρονικό διάστημα πριν εξαφανιστούν και εξαφανιστούν. τότε ακόμη περισσότερο τα πάθη, όπως τα σκυλιά που έχουν συνηθίσει να γλείφουν αίμα στο κρεοπωλείο, όταν δεν τους δίνουν συνηθισμένο φαγητό, στέκονται και γαβγίζουν μέχρι να συντριβεί η δύναμη της προηγούμενης δεξιοτεχνίας τους. Όταν τεντώνεσαι μπροστά, θα βρεις τα ακόλουθα σαφή σημάδια κοντά στην ψυχή σου: θα δυναμώσεις σε όλα με την ελπίδα και θα πλουτίσεις με την προσευχή, - τα πράγματα που εξυπηρετούν προς όφελός σου δεν θα σπανίζουν ποτέ στο μυαλό σου όταν συναντάς ανθρώπους και νιώθεις την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης (κάθε τέτοια περίπτωση θα σε προστατεύει από την υπερηφάνεια), - οι ελλείψεις του πλησίον σου θα γίνουν ανάξιοι της προσοχής σου. τον επόμενο αιώνα - για κάθε θλιβερή περιπέτεια που σας συναντά φανερά και κρυφά, θα διαπιστώσετε ότι όλα αυτά έχουν έρθει σε εσάς με δικαιοσύνη και κρίση, και θα ευχαριστήσετε τον Θεό για αυτό. 96. Τα πάθη κινούνται είτε από κάποιες εικόνες, είτε με το συναίσθημα χωρίς εικόνες, και από τη μνήμη στην αρχή χωρίς παθιασμένες κινήσεις και σκέψεις, που στη συνέχεια προκαλεί ερεθισμό. 97. Η διαρκής αγρυπνία με το διάβασμα, και μετά από αυτήν η συχνή υπόκλιση, δεν θα επιβραδύνει τους ζηλωτές να δώσουν μια ειρηνική διάθεση της καρδιάς. Και όποιος το βρήκε, το βρήκε ακριβώς με αυτά τα μέσα. Όσοι επιθυμούν να το αποκτήσουν ξανά πρέπει να σιωπούν, και ταυτόχρονα να κάνουν ό,τι έχει ειπωθεί. Πρώτα απ 'όλα, δεν χρειάζεται να προσκολλώνται σε τίποτα άλλο εκτός από την ψυχή τους με τις σκέψεις τους, αλλά να εξασκούνται στην εσωτερική εργασία, ακόμη και στη συλλογιστική των υποθέσεων, να εξασκούνται σε εκείνα στα οποία βρίσκουμε ιδιαίτερα κοντά στον εαυτό μας ένα συγκεκριμένο συναίσθημα που μας επιβεβαιώνει με καλή διάθεση. 98. Σε κάθε λογική φύση υπάρχουν αλλαγές χωρίς αριθμό, και με κάθε άτομο οι αλλαγές συμβαίνουν κάθε ώρα. Ένα λογικό άτομο μπορεί να αποκτήσει σοφία στην κατανόηση αυτού δοκιμάζοντας τον εαυτό του. Αν μείνει νηφάλιος και παρακολουθεί τον εαυτό του στο μυαλό του, θα ανακαλύψει εύκολα τι αλλαγή αλλάζουν οι σκέψεις του και πόσο ξαφνικά από μια ειρηνική κατάσταση έρχεται σε σύγχυση και για ποιους λόγους. Περί αυτού και ο άγιος Μακάριος έγραψε ως οδηγία προς τους αδελφούς, για να μην πέσουν σε απόγνωση κατά τη διάρκεια μιας αλλαγής προς το αντίθετο. γιατί ακόμα και με αυτούς που στέκονται στο επίπεδο της αγνότητας, όπως η ψύξη με αέρα, συμβαίνει πάντα μια πτώση από μια καλύτερη σε μια χειρότερη κατάσταση, ενώ δεν υπάρχει αμέλεια ή επιείκεια στον εαυτό τους. Αντίθετα, ακόμη και όταν τηρούν την ιεροτελεστία τους, παρόμοιες πτώσεις τους συμβαίνουν, αντίθετα με την πρόθεση της δικής τους βούλησης. Το ίδιο ισχυρίζεται και ο μακάριος. Mark, λέγοντας: «Οι αλλαγές σε όλους συμβαίνουν όπως στον αέρα». Σε όλους, δηλαδή, όχι μόνο στα χαμηλότερα και χειρότερα, αλλά και στα τέλεια. Όπως στη φύση υπάρχει κρύο και σύντομα μετά ζέστη, υπάρχει επίσης χαλάζι και όχι πολύ αργότερα ένας κουβάς: έτσι συμβαίνει στην άσκησή μας, μετά επίπληξη, μετά βοήθεια από χάρη. μερικές φορές η ψυχή κατακλύζεται και σκληρά κύματα ξεσηκώνονται εναντίον της - και πάλι συμβαίνει μια αλλαγή, επειδή η χάρη επισκέπτεται και γεμίζει την καρδιά ενός ατόμου με χαρά και ειρήνη από τον Θεό, με αγνές και ειρηνικές σκέψεις. 99. Οπότε, όταν σε κυριεύει, μην απελπίζεσαι, και όταν σε επισκιάζει η ειρήνη, μη γίνεσαι αλαζόνας. Αντιθέτως, σκεφτείτε καλύτερα τις ακάθαρτες σκέψεις στον εαυτό σας και εκείνες τις άσεμνες εικόνες που έχουν εδραιωθεί στο μυαλό σας κατά τη διάρκεια της συντριβής, την ώρα της σύγχυσης και της αταξίας των σκέψεων. - σκεφτείτε πόσο γρήγορα παρεκκλίνατε στο πάθος και μιλήσατε μαζί τους με θολό μυαλό. και να ξέρετε ότι όλα αυτά, προς ταπεινοφροσύνη μας, μας τα έφερε η Πρόνοια του Θεού, η οποία παρέχει για τον καθένα μας και κανονίζει τι είναι χρήσιμο σε ποιον. 100. Η ταπεινοφροσύνη κάνει πολλές αμαρτίες συγχωρήσιμες ακόμη και χωρίς ηρωικές πράξεις. χωρίς ταπεινοφροσύνη, τα κατορθώματα είναι άχρηστα, και μάλιστα μας ετοιμάζουν πολλά κακά πράγματα. Ό,τι είναι το αλάτι για όλα τα τρόφιμα, η ταπείνωση είναι για κάθε αρετή. Για να το αποκτήσει κανείς πρέπει συνεχώς να θρηνεί στη σκέψη με ταπείνωση και λογικό πόνο. Και αν το αποκτήσουμε, θα μας κάνει γιους του Θεού. 101. Ο Κύριός μας έδειξε την υποστήριξη της αδυναμίας μας στην προσευχή, λέγοντας: «Ξυπνήστε, αγρυπνήστε και προσευχηθείτε, για να μην πέσετε σε συμφορά» (Ματθαίος 26:41). Να προσεύχεστε και να μην είστε τεμπέλης, να είστε άγρυπνοι και να προσεύχεστε πάντα (Κολ. 4:2-3). Ζητήστε και θα λάβετε. Ψάξε και θα βρεις. πατήστε και θα σας ανοίξει. «Καθένας που ζητά το λαμβάνει, και αυτός που ψάχνει το βρίσκει, και θα ανοιχτεί σε αυτόν που ερμηνεύει» (Ματθαίος 7:7-8). Ιδιαίτερα επιβεβαίωσε αυτόν τον λόγο Του και μας ώθησε σε μεγαλύτερη επιμέλεια με την παραβολή ενός φίλου που ήρθε στον φίλο του τα μεσάνυχτα και του ζήτησε ψωμί. Ο Κύριος λέει: «Αμήν, σας λέω, αν δεν του το δώσει, δεν είναι φίλος του, αλλά λόγω της απερισκεψίας του, όταν σηκωθεί, θα του το δώσει, όσο ζητήσει» (Λουκάς 11:8). Και προσεύχεσαι, και μη είσαι απρόσεκτος. Τι ανείπωτη ενθάρρυνση για τόλμη! 102. Ο Κύριος γνωρίζει ότι πριν από το θάνατο δεν θα μας αφαιρέσει την ευκαιρία να παρεκκλίνουμε, ότι αυτή η αλλαγή είναι πολύ κοντά μας, δηλαδή, η μετάβαση από την αρετή στο κακό, ότι ο άνθρωπος και η φύση του δέχονται το αντίθετο. γιατί μας πρόσταξε να προσέχουμε και να αγωνιζόμαστε σε συνεχή προσευχή. Και όχι μόνο για χάρη της προστασίας του εαυτού μας από προφανείς αλλαγές, μας πρόσταξε να προσευχόμαστε. αλλά και λόγω της λεπτότητας και του ακατανόητου αυτού που πάντα μας συναντά και δεν γίνεται κατανοητό από τη γνώση του νου μας σε εκείνες τις καταστάσεις στις οποίες συχνά βρισκόμαστε όχι οικειοθελώς. Διότι, αν και οι σκέψεις είναι πολύ σταθερές και προσκολλώνται στο καλό. Ωστόσο, η Πρόνοια Του επανειλημμένα μας αφήνει στη μέση των πειρασμών και μας βυθίζει σε αυτούς, όπως είπε ο μακαριστός Παύλος: «Μου δόθηκε αμαρτωλός από τη σάρκα» (Β΄ Κορ. 12:7-9). 103. Αυτός ο κόσμος είναι ανταγωνισμός και πεδίο ανταγωνισμού. Αυτή η ώρα είναι καιρός αγώνα. Αλλά κατά τη διάρκεια ενός αγώνα και κατά τη διάρκεια ενός διαγωνισμού, δεν υπάρχει νόμος, δηλ. ο βασιλιάς δεν θέτει όριο στους πολεμιστές του μέχρι να τελειώσει ο διαγωνισμός και κάθε άτομο φέρεται στην πόρτα του Βασιλιά των Βασιλέων και εκεί δοκιμάζεται αν κέρδισε τον διαγωνισμό ή αν έχει γυρίσει τη σπονδυλική του στήλη. Υπάρχει μόνο ένας νόμος - να μείνεις ξύπνιος και να αντισταθείς. - Ας μην αμελούμε την προσευχή και ας μην τεμπελιόμαστε να ζητήσουμε βοήθεια από τον Κύριο, χωρίς τον Οποίο δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα που Τον ευχαριστεί. – Ας έχουμε σταθερά υπόψη μας ότι όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο και αφημένοι στη σάρκα, ακόμα κι αν ανεβούμε στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, δεν μπορούμε να μείνουμε χωρίς έργα και κόπο, και να είμαστε χωρίς φροντίδα. 104. Η τελειότητα αυτού του τομέα έγκειται στα εξής: στη μετάνοια, την αγνότητα και την αυτοβελτίωση. (Ο μετανοημένος μπαίνει σε αγώνα με τα πάθη – και μάχεται ώσπου να καθαριστεί η καρδιά από αυτά· ο καθαρισμός της καρδιάς είναι το όριο του αγώνα, και η πόρτα στο βασίλειο της τελειότητας). 105. Ρωτήθηκε κάποιος: «Τι είναι μετάνοια;» Και απάντησε: «αφήνοντας το παρελθόν και τη λύπη γι' αυτό». επίσης: «μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά». 106. Και ρωτήθηκε επίσης: «Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να αποκτήσει ταπείνωση;» Και είπε: «Με τη συνεχή ανάμνηση των αμαρτιών του και την εγγύτητα του θανάτου, με την κακή ενδυμασία, με την επιλογή ανά πάσα στιγμή την τελευταία θέση, και εν πάση περιπτώσει πρόθυμα να αναλαμβάνει κανείς τις πιο κατώτερες και ταπεινωμένες υποθέσεις, με το να μην είναι ανυπάκουος, να μένει σιωπηλός, να μην του αρέσει να πηγαίνει στις συνεδριάσεις, να μην θέλει να πηγαίνει στις συνεδριάσεις, να μην θέλει να μένει τίποτα. διάθεση, μισώντας τη συζήτηση με πολλά πρόσωπα, - να μην αγαπάς τα κέρδη, και πάνω από αυτό, με το μυαλό σου, να είσαι πάνω από αυτό, ανεξάρτητα από το πόσο κατηγορείς και να κατηγορείς τον καθένα, και πάνω από το φθόνο, - να μην είσαι το είδος του ανθρώπου που θα έχει τα χέρια του σε όλους, αλλά να ασχολείται μόνος με τη δουλειά του στη μοναξιά και να μην ασχολείται με τον εαυτό του μοναξιά - αυτό είναι που γεννά την ταπεινοφροσύνη και καθαρίζει την καρδιά». 107. Το σημάδι όσων έχουν επιτύχει την τελειότητα είναι το εξής: «αν παραδοθούν για να καούν δέκα φορές την ημέρα για αγάπη προς τον πλησίον τους, δεν θα είναι ικανοποιημένοι με αυτό, όπως έδειξε ο Μωυσής» (Εξ. 32:32), και Μακάριοι. Παύλος (Ρωμ. 9:3), και άλλοι Απόστολοι. – Ο Θεός έδωσε τον Υιό Του μέχρι θανάτου στο σταυρό, από αγάπη για τη δημιουργία. Και αν είχε κάτι πιο πολύτιμο, θα μας το είχε δώσει για να αποκτήσουμε έτσι τη φυλή μας για τον εαυτό Του. – Μιμούμενοι αυτό, όλοι οι Άγιοι, αγωνιζόμενοι για την τελειότητα, αγωνίζονται να γίνουν όμοιοι με τον Θεό με την τελειότητα της αγάπης προς τον πλησίον. 108. Κανείς δεν μπορεί να ανέβει στο επίπεδο αυτής της αγάπης αν δεν νιώσει κρυφά την ελπίδα του. Όσοι αγαπούν αυτόν τον κόσμο δεν μπορούν να αποκτήσουν αγάπη για τους ανθρώπους. Όταν κάποιος αποκτά αγάπη, μαζί με την αγάπη ενδύεται τον ίδιο τον Θεό. Και αυτός που απέκτησε τον Θεό πρέπει όχι μόνο να μην συμφωνήσει να αποκτήσει κάτι άλλο μαζί Του, αλλά και να αποβάλει το σώμα του. Αν κάποιος βάλει αγάπη για τον κόσμο σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτή τη ζωή. τότε δεν θα φορέσει τον Θεό μέχρι να το αφήσει αυτό. Διότι ο ίδιος ο Θεός μαρτύρησε γι' αυτό, λέγοντας: «Αν κάποιος δεν το εγκαταλείψει και δεν μισήσει τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26). Δεν πρέπει μόνο να το αφήσεις, αλλά και να το μισήσεις. 109. Γιατί η ελπίδα είναι τόσο γλυκιά, και μαζί της όλα τα πράγματα είναι εύκολα; - Γιατί αυτή την ώρα ξυπνά στις ψυχές των Αγίων ένας φυσικός πόθος (για ευζωία), αλλά η ελπίδα επιτρέπει να πιουν αυτό στο μοναστήρι από το ποτήρι του, και τους μέθυσει. Γι' αυτό δεν νιώθουν πια μόχθο, αλλά γίνονται αναίσθητοι στον κόπο, στις θλίψεις, και καθ' όλη τη διάρκεια της πομπής τους νομίζουν ότι η πομπή τους γίνεται σαν στον αέρα και ότι δεν περπατούν με ανθρώπινα πόδια. γιατί η δυσκολία του μονοπατιού τους είναι αόρατη, δεν υπάρχουν λόφοι ή ρυάκια μπροστά τους και τα αιχμηρά μονοπάτια είναι ομαλά γι' αυτούς (Ησ. 40:4). Η προσοχή τους είναι στραμμένη στους κόλπους του Πατέρα τους και η ίδια η ελπίδα, σαν με το δάχτυλο, κάθε στιγμή τους υποδεικνύει το μακρινό και αόρατο, ορατό όμως με το κρυφό μάτι της πίστης, και η επιθυμία για αυτό το μακρινό, σαν με φωτιά, ανάβει όλα τα μέρη της ψυχής. Όλη η φιλοδοξία των σκέψεών τους εκτείνεται εκεί, και εκεί σπεύδουν πάντα να φτάσουν. - Η ελπίδα λοιπόν τους ανάβει σαν φωτιά, και δεν μπορούν να αναπαυθούν στην ορμητική και αδιάκοπη ροή, που ολοκληρώνεται με χαρά. 110. Η απάθεια συνίσταται όχι μόνο στο να μην αισθάνεται κανείς πάθη, αλλά και στο να μην τα αποδέχεται στον εαυτό του. Εξαιτίας των πολλών και ποικίλων αρετών, φανερών και κρυφών, που απέκτησαν οι Άγιοι, τα πάθη έχουν αδυνατίσει μέσα τους, και δεν μπορούν εύκολα να υψωθούν στην ψυχή και ο νους τους δεν χρειάζεται να είναι συνεχώς προσεκτικός στη λογική τους. γιατί ανά πάσα στιγμή γεμίζει με σκέψεις που διεγείρονται συνειδητά στο μυαλό σκεπτόμενος και μιλώντας για τα άριστα ήθη. Και μόλις τα πάθη αρχίζουν να διεγείρονται, ο νους ξαφνικά χαίρεται από την προσέγγιση σε αυτά από κάποιου είδους κατανόηση που έχει διεισδύσει στο μυαλό. και πάθη, όπως είπε ο μακάριος. Mark, μείνε μέσα τους, σαν αδρανής. 111. Ο νους, με τη χάρη του Θεού, κάνοντας ενάρετες πράξεις και προσεγγίζοντας τη γνώση, αισθάνεται ελάχιστα από αυτό που συνιστά το κακό και παράλογο μέρος της ψυχής. Γιατί η γνώση τον ευχαριστεί στο ύψος και τον αποξενώνει από τα πάντα στον κόσμο. Και λόγω της ακεραιότητας των Αγίων, και της λεπτότητας, της ευελιξίας και της οξύτητας του νου τους, καθώς και λόγω του κατορθώματος τους, ο νους τους καθαρίζεται και αποδεικνύεται φωτισμένος, σύμφωνα με την ξηρότητα της σάρκας τους. Και, ως αποτέλεσμα της διδασκαλίας τους στη σιωπή και μια μακρά παραμονή σε αυτήν, κάθε εσωτερική ενατένιση δίνεται εύκολα και γρήγορα, και τους οδηγεί στην έκπληξη με τους στοχαζόμενους. Ταυτόχρονα, συνήθως αφθονούν σε στοχασμούς, και από το μυαλό τους δεν λείπουν ποτέ αντικείμενα κατανόησης, και ποτέ δεν είναι χωρίς κάτι που παράγει τον καρπό του πνεύματος μέσα τους. Η μακροχρόνια εξάσκηση σβήνει τις αναμνήσεις στην καρδιά τους, που ξυπνούν πάθη στην καρδιά και αποδυναμώνει τη δύναμη της δύναμης του διαβόλου. Διότι όταν η ψυχή δεν κάνει φιλία με τα πάθη σκεπτόμενη γι' αυτά, τότε, αφού ασχολείται αδιάκοπα με άλλες ανησυχίες, η δύναμη των παθών δεν μπορεί να κρατήσει τα πνευματικά της αισθήματα στα νύχια της. 112. Όπως η έπαρση παρασύρει την ψυχή και της δίνει την ελευθερία να πετάει στα σύννεφα των σκέψεων και του κύκλου της σε όλη τη δημιουργία, έτσι και η ταπεινοφροσύνη συγκεντρώνει την ψυχή σε μία στη σιωπή - και συγκεντρώνεται στον εαυτό της. Όπως η ψυχή μέσα στο σώμα είναι κρυμμένη από την όραση και από την επικοινωνία με όλους τους ανθρώπους, έτσι και ένας πραγματικά ταπεινός άνθρωπος όχι μόνο δεν θέλει να τον δουν και να τον γνωρίσουν οι άνθρωποι, αλλά ακόμα και αυτό είναι το θέλημά του - να βυθιστεί από τον εαυτό του στον εαυτό του, να γίνει τίποτα, σαν να μην υπάρχει, να μην έχει ακόμα γεννηθεί. – Και ενώ ένα τέτοιο άτομο είναι κρυμμένο, κλεισμένο στον εαυτό του και χωρισμένο από τον κόσμο, παραμένει εξ ολοκλήρου με τον Δάσκαλό του. 113. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν σταματά ποτέ να κοιτάζει συναντήσεις, πλήθη, ενθουσιασμό, φασαρία, γλέντι -δεν δίνει σημασία σε λόγια, κουβέντες, κλίκες και διασπορά συναισθημάτων- θέλει όχι μόνο να έχει πολλά και να είναι σε συνεχή δουλειά, αλλά να είναι πάντα ελεύθερος, να μην έχει έγνοιες, ώστε οι σκέψεις του να μην προέρχονται από έξω. Γιατί είναι σίγουρος ότι αν παραδοθεί σε πολλά πράγματα, δεν θα μπορέσει να μείνει χωρίς σύγχυση των σκέψεων. γιατί με πολλά πράγματα υπάρχουν πολλές ανησυχίες και μια συλλογή από πολύπλοκες σκέψεις. και δι' αυτού ανοίγεται η θύρα των παθών, αφαιρείται η σιωπή της σύνεσης, και η θύρα της ειρήνης κλείνεται. Επομένως, ο ταπεινός άνθρωπος προστατεύει τον εαυτό του από πολλά πράγματα. και μέσα από αυτό είναι πάντα κανείς σε σιωπή, ειρήνη, σε ειρήνη, σεμνότητα, σεβασμό. 114. Σε έναν ταπεινό άνθρωπο δεν υπάρχει ποτέ βιασύνη, βιασύνη, σύγχυση, καυτές ή ελαφριές σκέψεις, αλλά ανά πάσα στιγμή παραμένει ήσυχος. Δεν υπάρχει τίποτα που θα μπορούσε να τον εκπλήξει, να τον μπερδέψει ή να τον τρομοκρατήσει. γιατί ούτε στις λύπες φρικάρεται και δεν αλλάζει, ούτε στη χαρά ξαφνιάζεται και δεν επεκτείνεται. Αλλά όλη του η χαρά και η χαρά είναι για αυτό που ευχαριστεί τον Δάσκαλό του. 115. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν τολμά να προσευχηθεί στον Θεό ούτε να ζητήσει τίποτα, και δεν ξέρει για τι να προσευχηθεί. αλλά είναι σιωπηλός με όλα του τα αισθήματα, περιμένοντας ένα έλεος και τη θέληση που θα έρθει γι 'αυτόν από το πρόσωπο της σεβαστής Μεγαλειότητας - όταν σκύβει το πρόσωπό του στο έδαφος, και η εσωτερική όραση της καρδιάς του υψώνεται στις πύλες των Αγίων των Αγίων, όπου Εκείνος, του οποίου η κατοικία είναι το σκοτάδι, ενώπιον του οποίου τα μάτια του Σεραφείμ μιλάνε μαζί και προσεύχονται μόνο: Το θέλημά σου, Κύριε, να είναι μαζί μου». 116. Περπατάτε ενώπιον του Θεού με απλότητα, και όχι με νοητικές φιλοσοφίες. Η πίστη ακολουθεί την απλότητα. Και πίσω από την πολυπλοκότητα και την επινοητικότητα της σοφίας υπάρχει έπαρση. έπαρση σημαίνει απομάκρυνση από τον Θεό. 117. Όταν έρχεσαι ενώπιον του Θεού στην προσευχή, γίνε στις σκέψεις σου σαν αμίλητο μωρό. Μην πείτε τίποτα από γνώση ενώπιον του Θεού, αλλά πλησιάστε Του με τις παιδικές σας σκέψεις και περπατήστε μπροστά Του, για να είστε άξιοι εκείνης της πατρικής πρόνοιας που έχουν οι πατέρες για τα βρέφη τους. Λέγεται: «Ο Κύριος προστατεύει τα νήπια» (Ψαλμ. 114:5), όχι μόνο τα μικρά στο σώμα, αλλά και τους σοφούς του κόσμου που, έχοντας εγκαταλείψει τη γνώση τους, με τη θέλησή τους έγιναν σαν νήπια, και άρχισαν να μαθαίνουν αυτή την αρκετή Σοφία, η οποία δεν επιτυγχάνεται με τους κόπους της μάθησης (βιβλία). Ζητήστε από τον Θεό να σας αφήσει να φτάσετε στο μέτρο αυτής της πίστης. Μην προσεύχεστε γι' αυτό νωχελικά, ζητήστε το με θέρμη, ικετεύετε για αυτό με μεγάλο ζήλο μέχρι να το λάβετε. Θα είστε άξιοι γι' αυτό αν πρώτα, με πίστη, αναγκάσετε τον εαυτό σας να ρίξει τη φροντίδα σας στον Θεό και αντικαταστήσετε τη φροντίδα σας με την πρόνοιά Του. Και όταν ο Θεός δει αυτό το θέλημα μέσα σου, ότι με όλη σου την αγνή σκέψη έχεις εμπιστευτεί στον ίδιο τον Θεό παρά στον εαυτό σου και αναγκάστηκες να εμπιστευτείς τον Θεό περισσότερο παρά στην ψυχή σου: τότε αυτή η άγνωστη δύναμη θα κατοικήσει μέσα σου, και θα νιώσεις απτά ότι μαζί σου υπάρχει αναμφίβολα δύναμη - αυτή η δύναμη που, έχοντας αισθανθεί μέσα τους, πολλοί μπαίνουν στη φωτιά και δεν φοβούνται ότι κάνουν τη σκέψη τους. πνίγονται. 118. Δεν νομίζετε ότι με κάθε δυνατό τρόπο αυτή η πνευματική γνώση μπορεί να γίνει αποδεκτή από κάποιον άλλο ως πνευματική γνώση; – Όχι μόνο είναι αδύνατο να δεχτεί αυτή την πνευματική γνώση με αυτή την πνευματική γνώση, αλλά δεν είναι καν δυνατό για κανέναν από εκείνους που ασκούν με ζήλο την πνευματική γνώση να την αισθανθεί. Και αν κάποιος από αυτούς θέλει να προσεγγίσει μια άλλη πνευματική γνώση, τότε έως ότου απαρνηθεί αυτή την πνευματική γνώση, και όλες τις ανατροπές των λεπτοτήτων της, και τις πολύπλοκες μεθόδους της, και χωρίς να βάλει τον εαυτό του σε νηπιακό τρόπο σκέψης, δεν θα μπορέσει να προσεγγίσει, όσο λίγη κι αν είναι, την πνευματική γνώση. Αντίθετα, η δεξιοτεχνία και οι έννοιες της πνευματικής γνώσης είναι μεγάλο εμπόδιο για αυτούς μέχρι να το σβήσουν σιγά σιγά. Αυτή η πνευματική γνώση είναι απλή και δεν λάμπει μέσα στις σκέψεις της ψυχής. Μέχρι ο νους να απελευθερωθεί από τις σκέψεις πολλών και να φτάσει στη μοναδική απλότητα της αγνότητας, δεν θα μπορεί να νιώσει πνευματική γνώση. 119. Αν μια φορά εμπιστεύθηκες τον εαυτό σου στον Κύριο, ο οποίος είναι αρκετή για να σε προστατεύσει και να σε φροντίσει, τότε μην ανησυχείς ξανά για κάτι τέτοιο, αλλά πες στην ψυχή σου: «Για μένα κάθε έργο είναι αρκετό για Εκείνον στον οποίο κάποτε αφιέρωσα την ψυχή μου. Δεν είμαι εδώ· Αυτός το ξέρει». «Τότε θα δείτε πραγματικά τα θαύματα του Θεού - θα δείτε πώς ο Θεός είναι πάντα κοντά να ελευθερώσει εκείνους που Τον φοβούνται, και πώς η Πρόνοια Του μας περιβάλλει, αν και αόρατη. Αλλά επειδή ο Φύλακας που είναι μαζί σας είναι αόρατος με τα σωματικά σας μάτια, δεν πρέπει να Τον αμφιβάλλετε, σαν να μην υπάρχει· γιατί συχνά αποκαλύπτεται το σώμα Του, ώστε να σας αποκαλύπτει το σώμα του στα μάτια του. 120. Πόσο σύντομα ένας άνθρωπος θα απορρίψει από τον εαυτό του κάθε ορατή βοήθεια και ανθρώπινη ελπίδα, και με πίστη και καθαρή καρδιά θα ακολουθήσει τον Θεό; Η Χάρη θα τον ακολουθήσει αμέσως και θα του αποκαλύψει τη δύναμή της σε διάφορα βοηθήματα. Πρώτα, το ανοίγει - με αυτόν τον ορατό τρόπο που αγγίζει το σώμα, και τον βοηθά με πρόνοια γι' αυτό, ώστε σε αυτό να αισθανθεί περισσότερο από όλα τη δύναμη της Πρόνοιας του Θεού γι' αυτόν. Κατανοώντας τη βοήθεια στο προφανές, είναι σίγουρος για βοήθεια στο κρυφό, - στο σκεπτικό του οποίου η χάρη του αποκαλύπτει την πολυπλοκότητα των δύσκολων σκέψεων και σκέψεων, με αποτέλεσμα ο άνθρωπος να ανακαλύπτει εύκολα το νόημά τους, την αμοιβαία σύνδεση και τη γοητεία τους και πώς γεννιούνται ο ένας από τον άλλο - και καταστρέφει την ψυχή. Ταυτόχρονα, η χάρη ντροπιάζει στα μάτια του όλη την κακία των δαιμόνων και, σαν με το δάχτυλο, του δείχνει τι θα έπαθε αν δεν το γνώριζε αυτό. Τότε γεννιέται μέσα του η σκέψη ότι πρέπει να ζητά κάθε πράγμα, μικρό και μεγάλο, με προσευχή από τον Δημιουργό του. 121. Όταν η χάρη του Θεού επιβεβαιώσει τις σκέψεις του ώστε σε όλα αυτά να εμπιστεύεται στον Θεό, τότε σιγά σιγά αρχίζει να μπαίνει σε πειρασμό. Και η χάρη επιτρέπει να του στέλνονται πειρασμοί, ανάλογα με την έκτασή του, για να επιβάλουν τη δύναμή τους σε έναν άνθρωπο. Και σε αυτούς τους πειρασμούς, η βοήθεια τον πλησιάζει χειροπιαστά, ώστε να είναι ευδιάθετος μέχρι να μάθει και να αποκτήσει σταδιακά σοφία και στην εμπιστοσύνη στον Θεό να αρχίσει να περιφρονεί τους εχθρούς του. Γιατί είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να γίνει σοφός στις πνευματικές μάχες, να γνωρίσει τον Προμηθευτή του, να νιώσει τον Θεό του και να επιβεβαιωθεί στενά στην πίστη του σε Αυτόν, παρά μόνο με τη δύναμη της δοκιμασίας που έχει περάσει. 122. Η Χάρη, μόλις δει ότι έχει αρχίσει να εμφανίζεται λίγη έπαρση στις σκέψεις του ανθρώπου και έχει αρχίσει να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, αμέσως αφήνει τους πειρασμούς να γίνονται όλο και πιο δυνατοί εναντίον του, μέχρι να αναγνωρίσει την αδυναμία του και πάλι με ταπείνωση να προσκολληθεί στον Θεό. 123. Μην εκπλήσσεσαι που όταν πλησιάζεις την αρετή, σκληρές και δυνατές θλίψεις ξεχύνονται πάνω σου από παντού. γιατί ακόμη και αυτό που δεν συνοδεύεται από δυσκολία δεν θεωρείται αρετή. Γι' αυτό ο Άγιος Ιωάννης (Κόλοφ ή Προφήτης) είπε: «οι αρετές συνήθως συναντούν δυσκολίες· αξίζει να κατηγορηθεί κανείς όταν συνδέεται με την ειρήνη». Και ο μακάριος Μάρκος λέει: «κάθε τέλεια αρετή λέγεται σταυρός όταν εκπληρώνει την εντολή του Πνεύματος». Αυτή είναι η αποστολική διδασκαλία ότι όλοι όσοι θέλουν να ζήσουν με φόβο Κυρίου και εν Χριστώ Ιησού θα διωχθούν (Β' Τιμ. 3:12). Ο Κύριος λέει: «Μόνο όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη μου, θα τη βρει» (Ματθαίος 16:25). Γι' αυτό, στην αρχή σου προσφέρει τον σταυρό, για να προσδιορίσεις πρώτα τον εαυτό σου στον σταυρό και μετά να στείλεις την ψυχή σου να Τον ακολουθήσει. 124. Τίποτα δεν είναι τόσο δυνατό όσο η απόγνωση. Δεν ξέρει ότι κανείς το έχει νικήσει με τα ούλα του ή με τα χέρια του. Όταν ένας άνθρωπος στις σκέψεις του στερεί από τη ζωή του την ελπίδα, τότε δεν υπάρχει τίποτα πιο αναιδές από αυτόν. Κανένας από τους εχθρούς δεν μπορεί να του αντισταθεί, και δεν υπάρχει θλίψη, το άκουσμα της οποίας θα οδηγούσε σε εξάντληση της σοφίας του. γιατί κάθε θλίψη που συμβαίνει είναι πιο εύκολη από το θάνατο, και έσκυψε το κεφάλι για να πάρει τον θάνατο πάνω του. 125. Η ελπίδα της ειρήνης έκανε ανά πάσα στιγμή τους ανθρώπους να ξεχάσουν τι είναι μεγάλο, καλό και αρετή. Και πριν από εμάς και μέχρι σήμερα, όχι για τίποτε άλλο, αλλά για αυτό ακριβώς, οι άνθρωποι είναι εξαντλημένοι, και όχι μόνο δεν κερδίζουν τη νίκη, αλλά στερούνται ακόμη και τα καλύτερα. Επομένως, ας πούμε εν συντομία ότι αν κάποιος παραμελεί τη Βασιλεία των Ουρανών, αυτό οφείλεται μόνο στην ελπίδα μιας μικρής παρηγοριάς εδώ. Ποιος δεν ξέρει ότι τα πουλιά πλησιάζουν το δίχτυ έχοντας στο μυαλό τους την ειρήνη; 126. Όταν ο νους ζηλεύει την αρετή, τότε τα εξωτερικά συναισθήματα δεν υποχωρούν στη νίκη επί του εαυτού τους σε καμία δυσκολία. Όταν η καρδιά ζηλεύει στο πνεύμα, τότε το σώμα δεν λυπάται για τις λύπες, δεν φοβάται και δεν συρρικνώνεται από τον φόβο. γιατί τότε ο νους, σαν ανένδοτος, με τη σταθερότητά του αντιστέκεται σε όλους τους πειρασμούς. Ας ζηλέψουμε, και η αμέλεια που γεννά τεμπελιά θα μας φύγει. Η ζήλια γεννά θάρρος και δίνει στην ψυχή δύναμη νικητή. Ποια δύναμη δαιμόνων μπορεί να αντέξει όταν η ψυχή ξεσηκώνει τη φυσική της ζήλια εναντίον τους; 127. Οι αρχαίοι μας πατέρες, γνωρίζοντας ότι το μυαλό μας δεν μπορεί πάντα να σταθεί σε ένα πράγμα και να το φυλάξει, αλλά άλλοτε δεν μπορεί καν να διακρίνει τι το βλάπτει, ντύθηκαν τη μη απληστία, σαν όπλο, και πήγαν στην έρημο, όπου δεν υπάρχουν καθημερινές δραστηριότητες που να χρησιμεύουν ως αιτία παθών, για να μην έχουν λόγους πόθους και ερεθισμούς. Απέναντι σε όλα αυτά και τα παρόμοια, δυνάμωσαν και προστάτευσαν με αυτό, σαν ανυπέρβλητος πυλώνας. 128. Όταν κάποιος είναι σε μη φιλαρέσκεια, η σκέψη της μετανάστευσης από αυτή τη ζωή έρχεται ασταμάτητα στο μυαλό του -και φροντίζει πάντα να προετοιμάζεται γι' αυτό- φεύγει από κάθε ειρήνη, η σκέψη της παραμέλησης του κόσμου είναι ζωηρή στο μυαλό του, αποκτά μια δυνατή καρδιά για να αντιμετωπίζει τους κινδύνους χωρίς φόβο, δεν φοβάται τον θάνατο, γιατί κάθε ώρα δέχεται με λύπη, λύνει το βλέμμα του. χαρά, γνωρίζοντας ότι παραδίδουν στέφανα. Αν τύχει να αποκτήσει κάτι παροδικό, τότε εκείνη ακριβώς την ώρα αρχίζει να ξυπνά η αγάπη για το σώμα στην ψυχή του, προκύπτουν σκέψεις για τη σαρκική ειρήνη και για τρόπους για να αποκτήσει ό,τι χρησιμεύει για να το πετύχει. Από αυτό, η σταθερότητα της καρδιάς που είχε όταν στη μη φιλαρέσκεια του ήταν πάνω από τον κόσμο, του αφαιρείται περαιτέρω και η ψυχή του αρχίζει να κατακλύζεται από σκέψεις που τον κάνουν να φοβάται για τη ζωή, επομένως η ισχυρή ελπίδα του στον Θεό τον εγκαταλείπει. 129. Διάφορα ρητά. «Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που το κεφάλι του είναι στο νερό να εισπνεύσει τον αραιό αέρα, έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που βυθίζει τις σκέψεις του στις ανησυχίες αυτού του κόσμου να εισπνεύσει τις αισθήσεις αυτού του νέου κόσμου. Όπως μια θανατηφόρα δυσωδία αναστατώνει το σώμα, έτσι και ένα άσεμνο θέαμα αναστατώνει τον κόσμο του νου. Όπως το γυαλί δεν μπορεί να μείνει άθικτο όταν συγκρούεται με μια κοντινή πέτρα, έτσι και ένας Άγιος, όταν μένει μαζί για πολλή ώρα και συνομιλεί με τη γυναίκα του, δεν μπορεί να παραμείνει στην αγνότητά του και να μη μολυνθεί. Όπως τα δέντρα ξεριζώνονται από μια δυνατή και συνεχή εισροή νερού, έτσι και η αγάπη για τον κόσμο ξεριζώνεται στην καρδιά από την εισροή πειρασμών που κατευθύνονται στο σώμα. Όπως τα πικρά φάρμακα καταστρέφουν την ακαθαρσία των κακών χυμών στο σώμα, έτσι και η σκληρότητα των θλίψεων καθαρίζει την καρδιά από τα κακά πάθη. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που λυπάται τον εχθρό του στο πεδίο της μάχης να μείνει αλώβητος, έτσι και ένας ασκητής είναι αδύνατο να σώσει την ψυχή του από την καταστροφή, αν γλιτώσει το σώμα του. Όπως μια νεαρή παρθένα, χτυπημένη από κάτι τρομερό, τρέχει στους γονείς της, αρπάζει τα ρούχα τους και φωνάζει για βοήθεια, έτσι και η ψυχή, στο βαθμό που καταπιέζεται και συνθλίβεται από τον φόβο του πειρασμού, ορμά να προσκολληθεί στον Θεό, καλώντας Τον σε αδιάκοπη προσευχή. Και ενώ οι πειρασμοί συνεχίζουν να της επιτίθενται ο ένας μετά τον άλλο, εκείνη πολλαπλασιάζει την προσευχή της. και μόλις λαμβάνει την απελευθέρωση, επιδίδεται σε σκέψεις στα ύψη. Όπως ένας άλλος, έχοντας φέρει ένα μεγάλο δώρο στον Βασιλιά, ανταμείβεται από αυτόν με τρυφερό βλέμμα, έτσι και σε εκείνον που έχει δάκρυα στην προσευχή του, ο μεγάλος Βασιλιάς των αιώνων, ο Θεός, συγχωρεί κάθε μέτρο αμαρτίας και τον ανταμείβει με καλοπροαίρετο βλέμμα. Όπως ένας άνθρωπος που έχει ένα πολύτιμο μαργαριτάρι μαζί του, περπατώντας σε ένα μονοπάτι όπου υπάρχουν ληστές, φοβάται διαρκώς ότι θα του επιτεθούν και θα του ληστέψουν, έτσι και αυτός που κουβαλά τα μαργαριτάρια της αγνότητας και περπατά στον κόσμο -αυτό το γεμάτο εχθρούς μονοπάτι- δεν μπορεί να απαλλαγεί από το φόβο αυτών των ληστών μέχρι να φτάσει στην κατοικία του τάφου. Όπως ένας που πίνει κρασί την ημέρα του πένθους, έχοντας πιει, ξεχνάει όλη τη λύπη για τη δύσκολη κατάστασή του, έτσι, μεθυσμένος από την αγάπη του Θεού, σε αυτόν τον κόσμο, δηλαδή στο σπίτι του πένθους, ξεχνάει όλους τους κόπους και τις λύπες του, και λόγω της μέθης του γίνεται αναίσθητος σε όλα τα αμαρτωλά πάθη. ανεβαίνει από τη γη, πάνω Πετά στα ύψη με τις σκέψεις του για οτιδήποτε ανθρώπινο και απολαμβάνει την αθανασία με τον Παντοδύναμο. 130. Η ταπεινοφροσύνη είναι η ενδυμασία του Θείου. Ο Λόγος έφτιαξε τον άνθρωπο ντυμένο με αυτό, και μέσω αυτού μας μίλησε στο σώμα μας, καλύπτοντας τη λεβεντιά του μεγαλείου Του και τη δόξα Του με αυτή την ταπεινοφροσύνη, για να μην ξεγελαστεί η δημιουργία βλέποντάς Τον. Το πλάσμα δεν θα μπορούσε να Τον κοιτάξει αν δεν είχε λάβει μέρη του και έτσι άρχισε να μιλάει μαζί του. Επομένως, όποιος φοράει αυτό το χιτώνα της ταπεινοφροσύνης, ενδύεται τον ίδιο τον Χριστό. γιατί κατά την ομοίωση με την οποία ο Χριστός φάνηκε και έζησε με το δημιούργημά Του, και ήθελε να ντυθεί σύμφωνα με τον εσωτερικό Του άνθρωπο. 131. Η ταπεινοφροσύνη είναι μια ορισμένη μυστηριώδης δύναμη, την οποία, μετά την ολοκλήρωση όλης της ζωής, θα λάβουν οι τέλειοι Άγιοι. Αυτή η δύναμη δίνεται μόνο από εκείνους που είναι τέλειοι στην αρετή μέσω της δύναμης της χάριτος, γιατί αυτή η αρετή περιέχει τα πάντα. 132. Δεν έχουν φτάσει όλοι όσοι είναι σεμνοί, σιωπηλοί, πράοι ήδη στο βαθμό της ταπεινότητας. Και δεν θα ονομάσουμε ταπεινό εκείνον που είναι ταπεινός όταν θυμάται τις πτώσεις, που θρηνεί για αυτές, αν και αυτό είναι αξιέπαινο. γιατί δεν κατέχει ακόμη την ταπείνωση, αλλά με πονηριά την φέρνει πιο κοντά στον εαυτό του - επιθυμεί μόνο την ταπείνωση, αλλά δεν έχει ακόμη ταπείνωση. Ένας εντελώς ταπεινός-σοφός άνθρωπος δεν χρειάζεται να εφεύρει λόγους ταπεινότητας μέσω της σοφίας του, αλλά επιδεικνύει ταπεινοφροσύνη σε όλα χωρίς κόπο ή αυτοκαταναγκασμό. 133. Αν κάποιος ρωτήσει πώς να αποκτήσει ταπεινοφροσύνη, θα του απαντήσουμε: «Αρκεί ο μαθητής να γίνει σαν τον δάσκαλό του, έναν υπηρέτη σαν τον κύριό του» (Ματθαίος 10:25). Κοιτάξτε πώς Αυτός που το πρόσταξε και χάρισε αυτό το δώρο έδειξε ταπείνωση - μιμηθείτε Τον και θα το αποκτήσετε. 134. Πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγουμε κάθε τι που ερεθίζει μέσα μας τα κακά πάθη, ιδίως να κόβουμε μέσα μας τις αιτίες των παθών και τα πράγματα με τα οποία τα πάθη, ακόμη και τα πιο μικρά, γίνονται πράξη. όταν, παρόλα αυτά, τα πάθη αρχίζουν να κινούνται, πρέπει να τους αντισταθούμε και να τα πολεμήσουμε. Και για τους δύο, το καλύτερο είναι να βυθιστείτε στον εσωτερικό σας άνθρωπο και να παραμείνετε εκεί στη μοναξιά, καλλιεργώντας συνεχώς το αμπέλι της καρδιάς σας. Όταν ο νους μας κατοικεί εκεί μόνος και ως ερημίτης, τότε δεν είναι πια ο νους που πολεμά με τα πάθη, αλλά η χάρη. 135. Ο σκοπός της έλευσης του Σωτήρος, όταν μας έδωσε τις ζωογόνες εντολές Του, ως καθαριστικά φάρμακα στην παθιασμένη μας κατάσταση, ήταν να καθαρίσει την ψυχή από τη βλάβη που προκάλεσε το πρώτο έγκλημα και να την επαναφέρει στην πρωτόγονη κατάστασή της. Ό,τι φάρμακο είναι για ένα άρρωστο σώμα, έτσι είναι και οι εντολές για μια παθιασμένη ψυχή. Και είναι σαφές ότι οι εντολές καθιερώθηκαν αντίθετα με τα πάθη, για τη θεραπεία μιας εγκληματικής ψυχής. 136. Μας ήρθε ζημιά από την παράβαση των εντολών. Από αυτό είναι ήδη σαφές ότι η υγεία αποκαθίσταται ξανά με τη διατήρησή τους. Και χωρίς να κάνεις τις εντολές. Μέχρι να ακολουθήσουμε πρώτα απ' όλα αυτό το μονοπάτι που οδηγεί στην πνευματική αγνότητα, δεν πρέπει να επιθυμούμε ή να ελπίζουμε για πνευματική κάθαρση. Και μη λέτε ότι ο Θεός, ακόμη και χωρίς να κάνει τις εντολές, μπορεί με χάρη να μας χαρίσει πνευματική κάθαρση. Αυτές είναι οι κρίσεις του Κυρίου και η Εκκλησία δεν μας προστάζει να ζητήσουμε κάτι τέτοιο. Οι Εβραίοι, κατά την επιστροφή τους από τη Βαβυλώνα στην Ιερουσαλήμ, ακολούθησαν το φυσικό μονοπάτι. αλλά ο Ιεζεκιήλ έφτασε υπερφυσικά στην Ιερουσαλήμ και, σε Θεία αποκάλυψη, έγινε θεατής της μελλοντικής ανανέωσης. Κάτι ανάλογο συμβαίνει και στη συζήτηση της πνευματικής καθαρότητας. Άλλοι, μέσα από το πατημένο μονοπάτι, μέσα από την τήρηση των εντολών σε μια δύσκολη ζωή, με το δικό τους αίμα έρχονται στην πνευματική αγνότητα. ενώ άλλοι ανταμείβονται με αυτό με το δώρο της χάριτος. Και το θαυμαστό είναι ότι δεν επιτρέπεται να ζητάμε στην προσευχή την αγνότητα που μας δίνει η χάρη, και να απαρνιόμαστε τη ζωή της τήρησης των εντολών. Διότι στον πλούσιο, που ζήτησε από τον Κύριο ότι, έχοντας δημιουργήσει την αιώνια ζωή, θα κληρονομούσα, ο Κύριος είπε ξεκάθαρα: «Τηρείτε τις εντολές» (Λουκάς 10:25). Όταν ο πλούσιος θέλησε να μάθει περισσότερα, τότε είπε: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς και σήκωσε τον σταυρό σου και ακολούθησε με» (Ματθαίος 19:21). Και αυτό σημαίνει: πέθανε για όλα όσα έχεις, μετά ζήσε μέσα Μου. φύγε από τον παλιό κόσμο των παθών και μετά μπες στον νέο κόσμο του πνεύματος. Γιατί ο Κύριος, αφού είπε: «Σήκωσε τον σταυρό σου» (Ματθαίος 16:24), δίδαξε τον άνθρωπο να πεθαίνει για όλα στον κόσμο. Και όταν σκότωσε τον γέροντα, ή πάθη, μέσα του, τότε του είπε: Ακολούθησέ με. Είναι αδύνατον ο γέροντας να βαδίσει στο δρόμο του Χριστού. 137. Ο μακαριστός Βασίλειος ο Μέγας και ο μακαριστός Γρηγόριος, που ήταν εραστές της ερήμου και υμνούσαν τη σιωπή, σιώπησαν όχι επειδή δεν έκαναν τις εντολές, αλλά έζησαν πρώτα στον κόσμο και τηρούσαν τις εντολές που έπρεπε να τηρούν όσοι ζούσαν στην κοινωνία, και μετά έφτασαν σε πνευματική αγνότητα και τιμήθηκαν με πνευματική περισυλλογή. Και μετά από αυτό έσπευσαν και βγήκαν στην έρημο σιωπή. Και από εκείνη τη στιγμή παρέμειναν με τον εσωτερικό τους άνθρωπο. Ως εκ τούτου, έγιναν κερδοσκοπικοί και παρέμειναν σε πνευματική περισυλλογή μέχρι που κλήθηκαν κατά χάρη να γίνουν ποιμένες της Εκκλησίας του Χριστού. 138. Η έρημος νανουρίζει τα πάθη. Αλλά αυτό που απαιτείται από έναν άνθρωπο δεν είναι μόνο αυτό - να ηρεμήσουμε τα πάθη του, αλλά και να τα εξαφανίσουμε, δηλαδή να τα υπερνικήσουμε όταν επιμένουν εναντίον μας. Τα πάθη που έχουν αποκοιμηθεί ξυπνούν μόλις βρεθεί ένας λόγος για να γίνουν πραγματικότητα. Ας επιθυμούμε την έρημο όχι μόνο γιατί νανουρίζει τα πάθη, αλλά ας ευχηθούμε, ελλείψει αισθησιακού και σε απόσταση από όλους, να είμαστε σοφοί σε αυτήν, και να ανανεωθεί μέσα μας ο εσωτερικός, πνευματικός άνθρωπος εν Χριστώ. για να μπορούμε κάθε ώρα να είμαστε παρατηρητές του εαυτού μας, και για να γίνεται το μυαλό μας σε εγρήγορση και να φυλάσσεται κάθε ώρα και να μην του κλέβουν την ανάμνηση της ελπίδας του. 139. Ο Κύριός μας, για να μας κάνει σαν το μεγαλείο του Επουράνιου Πατέρα, μας όρισε έλεος, αλλά οι μοναχοί προτιμούν τη σιωπή από το έλεος. Πώς συμβιβάζεται αυτό; Ο Κύριος όρισε το έλεος για να μας κάνει σαν τον Επουράνιο Πατέρα, γιατί φέρνει τους ελεήμονες πιο κοντά στον Θεό. Και εμείς, οι μοναχοί, τιμούμε τη σιωπή, χωρίς να αποκλείουμε το έλεος, αλλά προσπαθώντας όσο το δυνατόν περισσότερο να απομακρυνθούμε από τη μάταιη φροντίδα και την εξέγερση. – δεν σκοπεύουμε να αντισταθούμε στο καθήκον (σε σχέση με τους γείτονές μας), αλλά νοιαζόμαστε για τη σιωπή για (ή μάλλον για να εκπληρώσουμε ένα άλλο ανώτερο καθήκον) να παραμείνουμε στη θεϊκή σκέψη, μέσω της οποίας μπορούμε κυρίως να αποκαταστήσουμε την αγνότητά μας και να πλησιάσουμε τον Θεό. Εάν, για κάποιο χρονικό διάστημα, υπάρχει ανάγκη για εμάς μεταξύ των αδελφών, δεν πρέπει να το παραμελούμε. Επομένως, ας αναγκάζουμε συνεχώς τον εαυτό μας, ανά πάσα στιγμή, να είμαστε εσωτερικά ελεήμονες σε κάθε λογική φύση. Γιατί έτσι μας εμπνέει η διδασκαλία του Κυρίου, και σε αυτό, και όχι σε τίποτα κενό, βρίσκεται η διαφορά ανάμεσα στη σιωπή μας. Και δεν πρέπει μόνο να διαφυλάξουμε αυτό το εσωτερικό μας έλεος, αλλά, όταν το απαιτούν οι συνθήκες, δεν πρέπει να αμελούμε να αποδείξουμε την αγάπη μας ανοιχτά. 140. Ο Ζωοδότης ολοκλήρωσε την πληρότητα των εντολών σε δύο εντολές, οι οποίες αγκαλιάζουν όλες τις άλλες - στην αγάπη για τον Θεό και σε παρόμοια αγάπη για την εικόνα του Θεού. Και το πρώτο ικανοποιεί τους στόχους της πνευματικής ενατένισης. και το δεύτερο στον στοχασμό και τη δραστηριότητα. Γιατί η φύση του Θεού είναι απλή, αόρατη και φυσικά δεν χρειάζεται τίποτα, και η συνείδηση, όταν βαθαίνει, φυσικά δεν έχει ανάγκη σε σχέση με τον Θεό, στη σωματική δραστηριότητα, η δραστηριότητά της είναι απλή και βρίσκεται σε ένα μόνο μέρος του νου, σύμφωνα με την απλότητα της σεβάσμιας Ενοχής, που είναι πάνω από το σαρκικό αίσθημα. Και η δεύτερη εντολή, δηλαδή η αγάπη για την ανθρωπότητα, λόγω της δυαδικότητας της φύσης, απαιτεί από εμάς, αυτό που εκτελούμε αόρατα στη συνείδηση, να θέλουμε ομοίως να το εκπληρώσουμε σωματικά. Εφόσον η δραστηριότητα παντού προηγείται της ενατένισης, είναι αδύνατο για κανέναν να ανέλθει στο βασίλειο αυτού του υψηλότερου αν δεν εκπληρώσει πρώτα το κατώτερο με πράξη. Και ούτε ένας άνθρωπος δεν τολμά να πει για την αγάπη προς τον πλησίον ότι το καταφέρνει με την ψυχή του, αν έχει αφήσει εκείνο το μέρος που, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, σύμφωνα με τον χρόνο και τον τόπο, εκπληρώνεται σωματικά. Γιατί μόνο με αυτή την εκπλήρωση γίνεται βέβαιο ότι υπάρχει τέλεια αγάπη σε έναν άνθρωπο. Και όταν είμαστε, όσο είναι δυνατόν, πιστοί και αληθινοί σε αυτό, τότε δίνεται η δύναμη στην ψυχή να φτάσει με απλές και ασύγκριτες έννοιες στη μεγάλη περιοχή της υψηλού και Θεϊκού στοχασμού. Και όπου δεν είναι δυνατόν να εκπληρώσουμε την αγάπη προς τον πλησίον με ορατές, σωματικές πράξεις, εκεί αρκεί ενώπιον του Θεού η αγάπη μας για τον πλησίον, που επιτυγχάνεται μόνο με την ψυχή. 141. Αυτός που θέλει να αγαπήσει τον Θεό πρέπει πάνω απ' όλα να φροντίζει για την καθαρότητα της ψυχής του. η καθαρότητα της ψυχής αποκτάται με την κατάκτηση και την εξόντωση των παθών. Τα πάθη είναι μια πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Αν κάποιος δεν ανοίξει αυτή την κλειστή πόρτα, δεν θα μπει στην αμόλυντη και αγνή περιοχή της καρδιάς. Και χωρίς αυτό, η ψυχή δεν μπορεί να έχει τόλμη την ώρα της προσευχής. γιατί αυτή η τόλμη είναι καρπός αγνότητας και κόπου για να την αποκτήσεις. Αυτή είναι η σειρά με την οποία επιτυγχάνονται όλα αυτά: η υπομονή, αναγκάζοντας τον εαυτό της, πολεμά τα πάθη για αγνότητα. Αν η ψυχή νικήσει τα πάθη, αποκτά αγνότητα. και η αληθινή αγνότητα κάνει τον νου να αποκτήσει τόλμη την ώρα της προσευχής. 142. Ας αρνηθούμε να ζητήσουμε από τον Θεό οτιδήποτε υψηλό. αλλά κυρίως, ας αποκτήσουμε υπομονή για ό,τι μας συμβαίνει - και με μεγάλη ταπείνωση και μετάνοια για όσα έχουμε μέσα μας και για τις σκέψεις μας, θα ζητήσουμε άφεση των αμαρτιών μας και πνευματική γαλήνη. Ένας από τους Πατέρες έγραψε: «όποιος δεν θεωρεί τον εαυτό του αμαρτωλό, η προσευχή του δεν γίνεται δεκτή από τον Κύριο». Είναι γραμμένο ότι η Βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με τήρηση» (δηλαδή με αξιοσημείωτο τρόπο) - (Λουκάς 17:20). Εμείς, από την πλευρά μας, θα προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να φέρουμε σε τάξη την περιοχή της καρδιάς μας με πράξεις μετάνοιας και μια ζωή ευάρεστη στον Θεό. Εννοώ τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, δεν είναι εγκεκριμένα από την Εκκλησία του Θεού και από εκείνους που δέχτηκαν αυτή την κεκτημένη υπερηφάνεια και την πτώση. 143. Ενώ η ψυχή είναι άρρωστη από πάθη, δεν αισθάνεται το πνευματικό με τα συναισθήματά της, και δεν ξέρει πώς να το επιθυμεί. το επιθυμεί μόνο σύμφωνα με την ακοή των αυτιών και σύμφωνα με τις γραφές. Η μυστική εκτέλεση των εντολών, με την κοινωνία με τα πάθη του Χριστού, θεραπεύει πνευματική δύναμη από αυτές τις ασθένειες. Αρχικά, η φύση μας στην ενσάρκωση του Χριστού ανανεώθηκε, συμμετείχε στα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού. και μετά, μετά την ανανέωση, με την έκχυση αίματος, αγιάστηκε και έγινε ικανό να δέχεται νέες και τέλειες εντολές. Και αν αυτές οι εντολές δόθηκαν στους ανθρώπους πριν από το χύσιμο του αίματος, πριν από την ανανέωση και τον αγιασμό της φύσης μας. Τότε, ίσως, οι νεότερες εντολές, όπως οι αρχαίες εντολές, θα έκοβαν μόνο την κακία στην ψυχή, αλλά δεν θα μπορούσαν να καταστρέψουν την ίδια τη ρίζα των κακών στην ψυχή. Στις μέρες μας δεν είναι έτσι: αλλά το κρυφό έργο και οι νέες και πνευματικές εντολές, που τηρεί η ψυχή, έχοντας τον φόβο του Θεού, ανανεώνουν και αγιάζουν την ψυχή και θεραπεύουν κρυφά όλα τα μέλη της. Διότι είναι φανερό στον καθένα τι πάθος θεραπεύει σιωπηλά η κάθε εντολή στην ψυχή, και την αποτελεσματικότητά τους την αισθάνεται και ο θεραπευτής και ο θεραπευόμενος, όπως έγινε με την αιμορραγούσα γυναίκα. 144. Η θεραπεία του εμπαθούς μέρους της ψυχής μπορεί επίσης να επιτευχθεί με τη χάρη, όπως έγινε με τους μακαριστούς Αποστόλους. Αλλά αυτό είναι θέμα ειδικής εκλογής του Θεού. Συνήθως η ψυχή αποκτά υγεία με νόμιμα μέσα. Δηλαδή: όποιος, κάνοντας τις εντολές και τις δύσκολες πράξεις της αληθινής ζωής, έχει νικήσει τα πάθη, έχει αποκτήσει πνευματική υγεία με νόμιμο, κοινό τρόπο, έχει αρμέγεται με γάλα έξω από την υλοποίηση αυτού του κόσμου, και έχει αποκόψει την προηγούμενη διάθεσή του μέσα του και αναγεννήθηκε, όπως αρχικά, στην πνευματική, και κατά χάρη, όπως απέκτησε τις αληθινές έννοιες του ανθρώπου, έγινε ορατό μέσα από το πνεύμα. μέσα στον εαυτό του έναν νέο, ακομπλεξάριστο κόσμο. 145. Όταν ο νους ανανεώνεται και η καρδιά αγιάζεται. τότε όλες οι έννοιες που προκύπτουν μέσα του ενθουσιάζονται σύμφωνα με τη φύση του κόσμου στον οποίο εισέρχεται. Πρώτον, η αγάπη για το Θείο διεγείρεται μέσα του και επιθυμεί την επικοινωνία με τους Αγγέλους και την αποκάλυψη των μυστικών της πνευματικής γνώσης. Το μυαλό του καθαρίζεται από την πνευματική γνώση των πλασμάτων, και η ενατένιση των μυστηρίων της Αγίας Τριάδας, καθώς και των μυστηρίων της οικονομίας που λατρεύονται για χάρη μας, λάμπει μέσα του. και στη συνέχεια εντάσσεται πλήρως σε ενότητα με τη γνώση της ελπίδας του μέλλοντος. 146. Αν η ψυχή, όταν περιοριζόταν στην περιοχή των παθών, μπορούσε να κατανοήσει αληθινά το πνευματικό, τότε δεν θα είχε την ανάγκη να ρωτήσει και να διερευνήσει τα μυστήρια του πνευματικού κόσμου. Αλλά είναι σαφές ότι η εκπαίδευση και η γνώση των παθών δεν είναι ωφέλιμες και δεν επαρκούν για να ανοίξουν την πόρτα που είναι κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Όταν τα πάθη αφαιρούνται από την ψυχή, τότε ο νους φωτίζεται και τοποθετείται σε έναν καθαρό τόπο της φύσης, και δεν έχει ανάγκη για ερωτήσεις. γιατί βλέπει καθαρά τα οφέλη που βρίσκονται στον τόπο του. Γιατί όπως οι εξωτερικές αισθήσεις, όχι ως αποτέλεσμα της εκπαίδευσης, αισθάνονται τις φύσεις και τα πράγματα που έρχονται σε επαφή μαζί τους, αλλά κάθε αίσθηση αισθάνεται φυσικά το πράγμα που συναντά: έτσι, με παρόμοιο τρόπο, φανταστείτε την πνευματική ενατένιση. Διότι ο νους που κοιτάζει στα ενδότερα μυστήρια του πνεύματος, αν είναι στη φυσική του υγεία, συλλογίζεται πλήρως τη δόξα του Χριστού, και δεν αμφισβητεί ούτε μελετά, αλλά απολαμβάνει τα μυστήρια του νέου κόσμου, πάνω από την ελεύθερη βούληση, ανάλογα με τη φλόγα της πίστης και της ελπίδας στον Χριστό. 147. Αν θέλεις η καρδιά σου να γίνει κατοικία των μυστηρίων του νέου κόσμου, τότε εμπλούτισε πρώτα τον εαυτό σου με σωματικές πράξεις, νηστεία, αγρυπνία, υπηρεσία, ασκητισμό, υπομονή, κατάθεση των λογισμών σου κ.λπ. Δέστε το μυαλό σας διαβάζοντας τις Γραφές και εμβαθύνοντας σε αυτές, γράψτε τις εντολές μπροστά στα μάτια σας και μέσω της συνεχούς προσευχής και της αυτοαπορρόφησης στην προσευχή, εξαλείψτε στην καρδιά σας κάθε εικόνα και κάθε ομοίωση που είχατε αντιληφθεί προηγουμένως. Συνηθίστε το μυαλό σας να εμβαθύνει πάντα στα μυστικά της οικονομίας του Σωτήρα. Σταμάτα να ζητάς από τον εαυτό σου γνώση και περισυλλογή, που στον τόπο και τον χρόνο τους υπερβαίνουν τη λεκτική περιγραφή, και συνέχισε να κάνεις τις εντολές και τους κόπους για την απόκτηση αγνότητας, και ζήτα από τον Κύριο για τον εαυτό σου να είσαι άξιος της έξυπνης ζωής. Η αρχή, η μέση και το τέλος αυτής της ζωής είναι το εξής: αποκοπή των πάντων με την ένωση με τον Χριστό. Εάν επιθυμείτε να συλλογιστείτε τα μυστήρια, καλλιεργήστε τις εντολές μέσα σας με την ίδια την πράξη, και όχι με απλή επιθυμία να τις γνωρίσετε. Ο πνευματικός στοχασμός δρα μέσα μας στο βασίλειο της αγνότητας. 148. Ο στοχασμός μεταξύ των γιων του μυστηρίου της πίστης συνδέεται με την πίστη και βόσκει στα λιβάδια της Γραφής. Οι λέξεις που είναι ακατανόητες για τη γνώση γίνονται κατανοητές σε εμάς με τη βοήθεια της πίστης και λαμβάνουμε γνώση γι' αυτές μέσω της ενατένισης, η οποία συμβαίνει μετά την κάθαρση. Για τα πνευματικά μυστήρια, που είναι πέρα ​​από τη γνώση, και τα οποία δεν γίνονται αισθητά ούτε από τις σωματικές αισθήσεις ούτε από τη λογική δύναμη του νου, ο Θεός μας έδωσε πίστη, με την οποία γνωρίζουμε μόνο ότι υπάρχουν αυτά τα μυστήρια. Και από αυτή την πίστη γεννιέται μέσα μας η ελπίδα γι' αυτά (δηλαδή η ελπίδα να τα καταλάβουμε). Με πίστη ομολογούμε ότι ο Θεός είναι Κύριος, Κύριος, Δημιουργός και Οργανωτής όλων των πραγμάτων. Από αυτό, λοιπόν, αναγκασμένοι από τη συνείδησή μας, αποφασίζουμε ότι πρέπει να τηρούμε τις εντολές Του και καταλαβαίνουμε ότι οι παλιές εντολές τηρούνται με φόβο, αλλά οι ζωοποιές εντολές του Χριστού τηρούνται με αγάπη, όπως λέει ο Κύριος: «Εάν με αγαπάτε, θα τηρήσετε τις εντολές Μου. Ο ερχομός του Παρηγορητή αποκαλεί το δώρο της αποκάλυψης πνευματικών μυστικών. Επομένως, στη λήψη του Πνεύματος, που έλαβαν οι Απόστολοι, υπάρχει όλη η τελειότητα της πνευματικής γνώσης. Και ο Κύριος υποσχέθηκε, παρακαλώντας τον Πατέρα Του, να τους δώσει έναν Παρηγορητή, ώστε όταν εκτελούσαν τις εντολές και καθαρίζονταν, να μείνει μαζί τους για πάντα. Βλέπετε ότι για την τήρηση των εντολών απονέμεται στο μυαλό η χάρη της μυστηριώδους ενατένισης και των αποκαλύψεων της πνευματικής γνώσης. 149. Η τήρηση των εντολών δείχνει τέτοια δύναμη όταν γίνεται από αγάπη για Εκείνον που τις έδωσε και όχι από φόβο. Επομένως, η νόμιμη πόρτα που οδηγεί στον στοχασμό είναι η αγάπη. Σε όλες τις αναβάσεις αποκαλύψεων γνώσης και μυστηριωδών στοχασμών, η Θεία αγάπη εισάγει και καταρρίπτει αυτούς που την αποκτούν. Επομένως, πρώτα πρέπει κανείς να αποκτήσει αγάπη. και μετά από αυτήν η ενατένιση του πνευματικού θα είναι φυσική για μας. Και κατανοήστε τη σοφία του μακαριστού Παύλου, πώς εγκατέλειψε όλα τα χαρίσματα που έδωσε η χάρη, και ζήτησε το πιο ουσιαστικό - αυτό με το οποίο λαμβάνονται και διατηρούνται τα δώρα, δηλαδή την αγάπη (Α' Κορ. κεφ. 13). Είναι ένας τόπος αποκάλυψης. και σε αυτό το μέρος η ενατένιση μας εμφανίζεται μόνη της. Όπως, καθώς η ψυχή μεγαλώνει φυσικά, δέχεται νέες και νέες γνώσεις για το τι υπάρχει στον κόσμο, και μέρα με τη μέρα το μαθαίνει όλο και περισσότερο, έτσι και στον πνευματικό, ο άνθρωπος δέχεται πνευματική ενατένιση και θεία αίσθηση και το μαθαίνει στο βαθμό που ο νους αναπτύσσεται στη λογική ζωή. Όταν έρχεται στην περιοχή της αγάπης, τότε συλλογίζεται το πνευματικό στη θέση του. 150. Ενώ ένας άνθρωπος προσπαθεί να κατέβει πάνω του ο πνευματικός, δεν υποτάσσεται. Και αν ονειρεύεται με τόλμη, και σηκώνει το βλέμμα του στο πνευματικό, και το φτάσει με την κατανόησή του τη λάθος στιγμή, τότε η όρασή του γίνεται σύντομα θαμπή, και αντί για το αληθινό, βλέπει φαντάσματα και εικόνες. Μόλις το καταλάβετε αυτό με το λογικό σας μυαλό, δεν θα προσπαθήσετε για στοχασμό τη λάθος στιγμή. Αν σας φαίνεται ότι ακόμα και τώρα (πριν εισέλθετε στην περιοχή της αγνότητας και της αγάπης) βλέπετε στοχασμό, τότε αυτή η ενατένιση είναι η σκιά ενός φαντάσματος και όχι η ενατένιση. γιατί καθετί διανοητικό έχει ομοίωση και ονειρική εικόνα και υπάρχει και αληθινός στοχασμός. Και στη φυσική τάξη, άλλοτε φαίνεται το πραγματικό, και άλλοτε το αντίθετο. το μάτι βλέπει μια σκιά αντί για την πραγματικότητα, βλέπει νερό όπου δεν υπάρχει νερό, βλέπει κτίρια να κρέμονται στον αέρα ενώ στέκονται στο έδαφος. Με βάση αυτό το φυσικό φαινόμενο, φανταστείτε το ίδιο και για το ψυχικό. 151. Αν η όραση του νου δεν εξαγνιστεί κάνοντας τις εντολές, με πράξεις σιωπηλής ζωής, αν δεν αποκτήσει την τελειότητα του φωτός της αγάπης και αν δεν προχωρήσει στην ανανέωση του Χριστού με την ηλικία, τότε δεν θα είναι δυνατό να γίνει κανείς αληθινός θεατής της Θείας ενατένισης. Ωστόσο, αυτές οι ομοιότητες του πνευματικού που ο νους νομίζει ότι σχηματίζει για τον εαυτό του ονομάζονται φάντασμα και όχι πραγματικότητα. Και αυτό, ότι ο νους βλέπει το ένα πράγμα αντί για το άλλο, προέρχεται από το ότι δεν έχει εξαγνιστεί. Αυτό συνέβη και με εξωτερικούς φιλοσόφους, που θεωρούσαν πνευματικό αυτό που δεν δέχονταν την αληθινή διδασκαλία από τον Θεό - και μιλούσαν γι' αυτό με ακατάλληλη έπαρση, χώρισαν τον ένα Θεό στον πολυθεϊσμό, μιλούσαν και συμφώνησαν μεταξύ τους στην κοροϊδία των σκέψεων και αυτό το όνειρο της τρέλας των σκέψεών τους ονομάστηκε εικασία των φύσεων. 152. Η αληθινή ενατένιση των αισθησιακών και υπεραισθητών φύσεων και της ίδιας της Αγίας Τριάδας δίνεται στην Αποκάλυψη του Χριστού. Ο Χριστός τον δίδαξε και τον έδειξε στους ανθρώπους, όταν αρχικά με την Υπόστασή Του ανανέωσε την ανθρώπινη φύση, επέστρεψε και του έδωσε την πρώτη ελευθερία και ο ίδιος άνοιξε τον δρόμο για να ανέλθουμε στην Αλήθεια με τις ζωοποιές Του εντολές. Και η φύση μας μπορεί μόνο τότε να γίνει θεατής της αληθινής και όχι ονειροπόλας περισυλλογής, όταν ο άνθρωπος αρχικά, μέσα από τα βάσανα, τη δουλειά και τη θλίψη, αποβάλλει τον γέροντα παθιασμένο, όπως ένα νεογέννητο μωρό βγάζει τα ρούχα που έχουν βγει από την κοιλιά της μητέρας του. Τότε ο νους, έχοντας αναγεννηθεί πνευματικά, γίνεται ικανός να δεχτεί τον στοχασμό της πατρίδας του. 153. Και αυτή η ενατένιση γίνεται τροφή για το νου μέχρι να φτάσει στην κατάσταση της αποδοχής της ενατένισης υψηλότερη από την πρώτη ενατένιση. γιατί μια ενατένιση μεταδίδει ένα άτομο σε μια άλλη ενατένιση έως ότου ο νους φτάσει στην περιοχή της τέλειας αγάπης. Η αγάπη είναι η κατοικία του πνευματικού, και εγκαθίσταται στην αγνότητα της ψυχής. Όταν ο νους μπαίνει στην περιοχή της αγάπης, τότε ενεργεί η χάρη, ο νους δέχεται πνευματική ενατένιση και γίνεται θεατής του αόρατου. 154. Με δύο τρόπους, όπως ήδη είπα, δίνεται το δώρο των αποκαλύψεων της νοερής ενατένισης. Μερικές φορές δίνεται από τη χάρη για ένθερμη πίστη. και μερικές φορές για την εκτέλεση των εντολών και για την αγνότητα. Με χάρη, όπως οι μακάριοι Απόστολοι, που καθάρισαν το νου τους όχι κάνοντας τις εντολές, αλλά με ένθερμη πίστη. γιατί στην απλότητα πίστεψαν στον Χριστό και αναμφίβολα με φλεγόμενη καρδιά Τον ακολούθησαν. Και όταν ο Χριστός ολοκλήρωσε την αξιοσέβαστη οικονομία Του, τους έστειλε το Πνεύμα του Παρηγορητή, που καθάρισε και τελειοποίησε το νου τους, και ουσιαστικά θανάτωσε μέσα τους τον παλιό παθιασμένο άνθρωπο και ουσιαστικά αναζωογόνησε μέσα τους τον νέο πνευματικό άνθρωπο. – Έτσι ο μακαριστός Παύλος ανανεώθηκε μυστηριωδώς, και μετά δέχθηκε τον στοχασμό της αποκάλυψης των μυστηρίων. Δεν είναι γραμμένο τι του μίλησε ρητά ο Ιησούς, αλλά είναι γραμμένο ότι ο Ανανίας του είπε: «Αδελφέ Σαούλ, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, εμφανίσου στο δρόμο, στέλνοντάς με σε σένα για να δουν τα μάτια σου και να γεμίσουν με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 9:17). - Και όταν τον βάπτισε, γέμισε με Άγιο Πνεύμα. και ένιωθε τα κρυμμένα μυστικά των αποκαλύψεων, όπως αυτό συνέβη με τον Αγ. Τους Αποστόλους, στους οποίους ο Κύριος Ιησούς είπε: «Πολλά έχω να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα· όταν όμως έρθει το Άγιο Πνεύμα, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια και θα σας πει τα μελλοντικά» (Ιωάννης 16:12.13). 155. Και ο ευλογημένος Παύλος, όπως έλαβε το Άγιο Πνεύμα και ανανεώθηκε από Αυτόν, του δόθηκαν τα μυστήρια της αποκάλυψης, άρχισε να συλλογίζεται με το πνεύμα των αποκαλύψεων, και απόλαυσε να στοχάζεται, άκουσε άρρητα ρήματα, είδε την ενατένιση της ύψιστης φύσης, χάρηκε με την πνευματική ενατένιση και απόλαυσε την πνευματική του δύναμη. Και ας μην είναι αυτό που ισχυρίζονται οι αιρετικοί (Ευκτίτες) μέσα στην τρέλα τους, σαν να πέτυχε αυτό το ανέβασμα με τη θέλησή του! Το μυαλό δεν μπορεί να πάει καθόλου εκεί. Αντίθετα, ο Παύλος χαιρόταν με το πνεύμα των αποκαλύψεων, όπως έγραψε ο ίδιος στην προς Κορινθίους επιστολή του (Β' Κορ. 12:2.4), παρά τους μάταιους αυτούς ανθρώπους που παρομοίαζαν τους εαυτούς τους με τους Αγίους Αποστόλους ονόμαζαν και τα όνειρα της σκέψης τους πνευματικούς στοχασμούς. 156. Στο συλλογισμό των ανθρώπων που είναι γεμάτοι πάθη και ερευνούν τους νόμους του σωματικού και του ασώματος, και επομένως δεν διαφέρουν από τους αρρώστους που διδάσκουν τους κανόνες για τη διατήρηση της υγείας, ένας από τους Αγίους έγραψε: «Μακάριος Παύλος, όταν έμαθε για τους μαθητές που παραμέλησαν τις εντολές και δεν κατέκτησαν τις εντολές, αλλά κατέκτησαν τα περάσματα. μυστήρια, τα οποία είναι δυνατά μόνο μετά την κάθαρσή τους, τους είπε: πρώτα αποβάλετε τον παλιό άνθρωπο των παθών και μετά επιθυμείτε να φορέσετε τον νέο άνθρωπο, ανανεωμένο από τη γνώση των μυστηρίων καθ' ομοίωσιν του Δημιουργού, και μην επιθυμείτε την ευδαιμονία μου και των άλλων Αποστόλων, που τελειοποιούνται ουσιαστικά με τη χάρη γιατί ο Θεός τον θέλει και τον ελεεί. 9:18 Διότι ποιος μπορεί να αντισταθεί στο πρόσωπό Του, ή να αντισταθεί στο θέλημά Του – ο Θεός μερικές φορές απαιτεί έργα και κάθαρση, και μερικές φορές ακόμη και μετά από έργα και κάθαρση δεν δίνει εδώ, αλλά τον αποθηκεύει για να στοχαστεί στη θέση του. 157. Διαπιστώνουμε ότι το κάνει αυτό και λαμβάνοντας υπόψη ένα δώρο που είναι μικρότερο σε σύγκριση με αυτό, εννοώ άφεση αμαρτιών. Γιατί το βάπτισμα χαρίζει τόνο και δεν απαιτεί απολύτως τίποτα εκτός από πίστη. όταν μετανοεί για αμαρτίες μετά το βάπτισμα, δεν συγχωρεί απλώς, αλλά απαιτεί δουλειά, θλίψεις, λύπες, μετάνοια, δάκρυα, μακροχρόνιο κλάμα - και μετά συγχωρεί. Ο Tune συγχώρεσε τον ληστή για μια ομολογία με μια λέξη στο σταυρό και του υποσχέθηκε το βασίλειο. και απαίτησε επίσης πίστη και δάκρυα από τον αμαρτωλό. 158. Η ψυχή που αγαπά τον Θεό βρίσκει ειρήνη στον Θεό και μόνο σε Αυτόν. Πρώτα επιτρέψτε κάθε εξωτερική ένωση μέσα σας, και μετά θα μπορέσετε να είστε σε ενότητα με τον Θεό με την καρδιά σας. γιατί της ένωσης με τον Θεό προηγείται η απόσπαση από την ύλη. Το ψωμί δίνεται σε ένα μωρό ως τροφή αφού έχει τραφεί με γάλα: και ένα άτομο που σκοπεύει να πετύχει στο Θείο επιθυμεί πρώτα να απομακρυνθεί από τον κόσμο, όπως ένα μωρό από τις αγκαλιές και το θηλασμό της μητέρας του. Η σωματική εργασία προηγείται της πνευματικής εργασίας, όπως ακριβώς η σκόνη προηγήθηκε της ψυχής που εμφυσήθηκε στον Αδάμ. Αυτός που δεν έχει επιτύχει σωματική εργασία δεν μπορεί να έχει πνευματική εργασία. γιατί η τελευταία γεννιέται από την πρώτη, σαν τρίχα από γυμνό κόκκο σιταριού. Και όποιος δεν έχει πνευματική δραστηριότητα στερείται πνευματικών χαρισμάτων. 159. Όπως η σπορά με δάκρυα ακολουθείται από τις λαβές της χαράς, έτσι και η ταλαιπωρία για χάρη του Θεού θα ακολουθήσει η χαρά. Το ψωμί που παράγεται από τον ιδρώτα φαίνεται γλυκό στον γεωργό: γλυκό είναι το να κάνεις δικαιοσύνη στην καρδιά που έχει αποδεχτεί τη γνώση του Χριστού. Με καλή θέληση, υπομένετε και την ταπείνωση και την ταπείνωση, για να έχετε τόλμη ενώπιον του Θεού. Ένας άνθρωπος με γνώση που υπομένει κάθε σκληρό λόγο, όταν ο ίδιος δεν είπε πρώτα την αλήθεια σε αυτόν που το είπε, αν και βάζει στο κεφάλι του ένα αγκάθινο στεφάνι, είναι όμως ευλογημένος, γιατί στεφανώνεται άφθαρτος, αν και ο ίδιος δεν το ξέρει. 160. Αυτός που με γνώση φεύγει από τη μάταιη δόξα έχει αισθανθεί στην ψυχή του τη μελλοντική εποχή. Αυτός που τρέχει μακριά από την ειρήνη σε αυτήν την παρούσα ζωή, έχει ένα μυαλό που έχει ήδη κοιτάξει μπροστά στη μελλοντική εποχή. Και όποιος δεσμεύεται από φιλαρέσκεια είναι δούλος των παθών. Μη νομίζετε ότι η απλή απόκτηση χρυσού και αργύρου είναι απληστία. είναι η απόκτηση οτιδήποτε – κάτι στο οποίο συνδέεται η θέλησή σου. Μην επαινείτε κάποιον που υποφέρει σωματικά, αλλά ταυτόχρονα δίνει ελεύθερα τις αισθήσεις του, εννοώ την ακοή, τα ανοιχτά και ασυγκράτητα χείλη και τα περιπλανώμενα μάτια. 161. Να ξέρετε ότι η συγχώρεση των αμαρτιών των οφειλετών είναι πράξη δικαιοσύνης. Τότε θα δεις σιωπή και ελαφρότητα παντού στο μυαλό σου. Εάν ένας ελεήμων δεν είναι πάνω από τη δική του αλήθεια, τότε δεν είναι ελεήμων - δηλαδή, ένας αληθινά ελεήμων άνθρωπος όχι μόνο δίνει ελεημοσύνη σε ανθρώπους από τους δικούς του, αλλά και ανέχεται με χαρά την αναλήθεια από τους άλλους και δείχνει έλεος σε αυτούς. Αυτός που δίνει τη ζωή του για τον αδερφό του είναι ελεήμων, αλλά όχι αυτός που ελεεί μόνο τον αδελφό του με ελεημοσύνη. Και είναι ελεήμων που, αν τον στραγγαλίσει ο αδελφός του, δεν θα είναι τόσο ξεδιάντροπος ώστε να απαντήσει και να λυπήσει την καρδιά του. 162. Αγάπα την άσκηση της αγρυπνίας, για να βρεις παρηγοριά κοντά στην ψυχή σου. Ασχοληθείτε με το διάβασμα στη σιωπή, ώστε ο νους σας να είναι πάντα υψωμένος στα θαύματα του Θεού. Αγάπησε τη φτώχεια με υπομονή, για να μαζέψεις το μυαλό σου σε ένα από τα ύψη. Μισείτε την ευρύχωρη ζωή για να διατηρήσετε τις σκέψεις σας γαλήνιες. Απόφυγε από πολλά πράγματα και φρόντισε μια ψυχή σου για να τη σώσεις από τη σπατάλη της εσωτερικής σιωπής. 163. Αγάπα την αγνότητα, για να μην ντρέπεσαι κατά την προσευχή σου ενώπιον του Θεού. Αποκτήστε αγνότητα στις πράξεις σας, ώστε η ψυχή σας να φωτίζεται στην προσευχή, και η ανάμνηση του θανάτου να ανάβει χαρά στο νου σας. Μην είσαι τεμπέλης στη δουλειά σου, για να μην ντρέπεσαι όταν γίνεσαι ανάμεσα στους φίλους σου. Μη δεσμεύετε την ελευθερία σας με ό,τι εξυπηρετεί για ευχαρίστηση, μήπως γίνετε σκλάβος των σκλάβων. Στην ενδυμασία σου, αγαπάς τα φτωχά ρούχα, για να περιφρονείς τις σκέψεις που γεννιούνται μέσα σου, δηλαδή την αλαζονεία της καρδιάς. Αυτός που αγαπά τη λάμψη δεν μπορεί να αποκτήσει ελεύθερες σκέψεις. γιατί η καρδιά συντονίζεται εσωτερικά με την ομοιότητα εξωτερικών εικόνων. 164. Την ταπεινοφροσύνη διαδέχεται η αποχή και ο περιορισμός σε όλα. Η ταπεινοφροσύνη, λόγω της συνεχούς αυτοσυγκράτησης, έρχεται σε στοχασμό και στολίζει την ψυχή με αγνότητα. και η ματαιοδοξία, λόγω της συνεχούς εξέγερσης και της σύγχυσης των σκέψεών της, μαζεύει ακάθαρτους θησαυρούς από ό,τι συναντά και μολύνει την καρδιά. Βλέπει τη φύση των πραγμάτων με άσεμνο βλέμμα και απασχολεί το μυαλό με επαίσχυντες ιδέες, αλλά η ταπεινοφροσύνη βελτιώνεται πνευματικά μέσω της ενατένισης και ενθουσιάζει αυτόν που την αποκτά για να επαινέσει. 165. Είναι καλύτερα για σένα να ελευθερωθείς από τα δεσμά της αμαρτίας παρά να ελευθερώσεις τους δούλους από τη σκλαβιά. Είναι καλύτερο για εσάς να κάνετε ειρήνη με την ψυχή σας με την ομοφωνία της τριπλής σύνθεσης μέσα σας, δηλαδή σώμα, ψυχή και πνεύμα, παρά να ειρηνεύετε όσους διαφωνούν με τις διδασκαλίες τους. Ο Γρηγόριος λέει: «Είναι καλό να θεολογεί κανείς για χάρη του Θεού, αλλά είναι καλύτερο για τον άνθρωπο να κάνει τον εαυτό του καθαρό για τον Θεό». Είναι πιο χρήσιμο να φροντίσεις να αποκαταστήσεις ό,τι έχει πέσει στην ψυχή σου από τα πάθη διεγείροντας τις σκέψεις σου στο Θείο, παρά να αναστήσεις τους νεκρούς. 166. Όλες τις μέρες της ζωής σου, όπου κι αν πας, να θεωρείς τον εαυτό σου περιπλανώμενο, για να μπορέσεις να απαλλαγείς από το κακό που προκαλεί η ελευθερία στην κυκλοφορία. Να ευλογείς πάντα με το στόμα σου, και δεν θα σε συκοφαντούν, γιατί από τη συκοφαντία προέρχεται η συκοφαντία και από την ευλογία η ευλογία. Σε κάθε θέμα, θεωρήστε τον εαυτό σας αρκετά φτωχό για να διδάξετε, και σε όλη σας τη ζωή θα αποδεικνύεστε σοφός. Μη λες στους άλλους αυτό που εσύ ο ίδιος δεν έχεις ζήσει, για να μην ντρέπεσαι για τον εαυτό σου και όταν συγκρίνεται η ζωή σου, τα ψέματά σου να μην αποκαλύπτονται. 167. Προσέχετε να διαβάζετε αιρετικές διδασκαλίες, γιατί αυτό τις περισσότερες φορές μπορεί να οπλίσει το πνεύμα της βλασφημίας εναντίον σας. Συχνά, ακόμη και χωρίς να είστε ικανοποιημένοι, διαβάζετε στα βιβλία των δασκάλων για την Πρόνοια του Θεού, γιατί καθοδηγούν το νου να διακρίνει την τάξη στα πλάσματα και τις υποθέσεις του Θεού, τον ενισχύουν με τον εαυτό τους, με τη λεπτότητα τους τον προετοιμάζουν για την απόκτηση φωτεινών σκέψεων και διασφαλίζουν ότι πηγαίνει καθαρά στην κατανόηση του δημιουργήματος του Θεού. Διαβάστε το Ευαγγέλιο, που κληροδότησε ο Θεός για τη γνώση όλου του σύμπαντος, ώστε ο νους σας να είναι βυθισμένος στα θαύματα του Θεού. Αφήστε το διάβασμά σας να είναι σε αδιατάρακτη σιωπή και απαλλαγείτε από την ενασχόληση με το σώμα και την καθημερινή εξέγερση, ώστε στην ψυχή σας, με γλυκιά κατανόηση, να νιώσετε την πιο γλυκιά γεύση, που ξεπερνά κάθε αίσθηση, και να το νιώθει η ψυχή σας όσο είναι μέσα της. 168. Καθάρισε την ψυχή σου, απέκλεισε το ενδιαφέρον για ό,τι είναι έξω από τη φύση σου, κρέμασε το πέπλο της αγνότητας και της ταπεινοφροσύνης στις έννοιες και τις κινήσεις σου, και μέσα από αυτό θα βρεις ό,τι είναι μέσα στη φύση σου, γιατί η αποκάλυψη των μυστηρίων δίνεται στους ταπεινούς. 169. Αν σκοπεύετε να αφιερώσετε την ψυχή σας στο έργο της προσευχής, που εξαγνίζει το νου, και να μείνετε ξύπνιοι τη νύχτα για να αποκτήσετε φωτεινό μυαλό, τότε απομακρυνθείτε από τη θέα του κόσμου, σταματήστε να συναντάτε ανθρώπους, μην δέχεστε φίλους στο κελί σας, όπως συνηθίζεται, ακόμη και υπό το πρόσχημα της ωφέλειας, εκτός από εκείνους που έχουν το ίδιο μυαλό με εσάς και τους στρατιώτες σας. φοβάστε την αμηχανία της πνευματικής συνομιλίας και αφού κόψετε την εξωτερική συνομιλία, συνδυάστε την ελεημοσύνη με την προσευχή σας και η ψυχή σας θα δει το φως της αλήθειας. Διότι στον βαθμό που η καρδιά παύει να διαταράσσεται από εξωτερικά αντικείμενα, στον ίδιο βαθμό ο νους μπορεί να περάσει από την κατανόηση των σκέψεων και των πράξεων του Θείου στην κατανόηση και την έκπληξη. Γιατί η ψυχή συνήθως θα αντικαταστήσει σύντομα μια συζήτηση με μια άλλη, αν προσπαθήσουμε να δείξουμε λίγη επιμέλεια. 170. Για να αντικαταστήσετε μια συνέντευξη με μια άλλη (μάταιη, ψυχοσωτήρια), διαβάστε τις Γραφές και τους βίους των Αγίων. Και όταν αρχίσεις να προσεύχεσαι και να ασκείς τον κανόνα σου, τότε αντί να σκέφτεσαι αυτά που έχεις δει και ακούσει στον κόσμο, θα βρεις μέσα σου να σκέφτεσαι τις Θείες Γραφές που διάβασες, και με αυτόν τον στοχασμό θα οδηγηθείς στη λήθη ότι προσέξεις τα εγκόσμια πράγματα. και έτσι ο νους έρχεται στην αγνότητα. Και αυτό σημαίνει αυτό που γράφεται - ότι η ανάγνωση βοηθά την ψυχή όταν πρόκειται για προσευχή. και επίσης: η ψυχή φωτίζεται με την προσευχή στην ανάγνωση. Και το διάβασμα πάλι, αντί για εξωτερική πρόσμιξη, παρέχει τροφή για διάφορα είδη προσευχής, και επομένως διαβάζοντας η ψυχή φωτίζεται για να προσεύχεται πάντα χωρίς τεμπελιά και χωρίς αμηχανία. 171. Δεν είναι πλέον σωστό για τους σαρκαλιστές και τους λαίμαργους να μπαίνουν στη μελέτη των πνευματικών αντικειμένων, όπως δεν είναι σωστό σε μια πόρνη να μιλάει για αγνότητα. Ένα εξαιρετικά άρρωστο σώμα δεν ανέχεται το λίπος στο φαγητό: και ο νους, απασχολημένος με τα εγκόσμια πράγματα, δεν μπορεί να προσεγγίσει τη μελέτη του Θείου. Η φωτιά δεν ανάβει σε υγρό ξύλο: και η θεϊκή θέρμη δεν ανάβει σε μια καρδιά που αγαπά την ειρήνη. Όπως κάποιος που δεν βλέπει τον ήλιο με τα μάτια του δεν μπορεί να αποδώσει το φως του σε κάποιον άλλον μόνο ακούγοντας, δεν αισθάνεται καν αυτό το φως: έτσι δεν έχει γευτεί με την ψυχή του τη γλύκα των πνευματικών πραγμάτων. 172. Αν έχεις κάτι επιπλέον για τις καθημερινές σου ανάγκες, δώσε το στους φτωχούς και πήγαινε με τόλμη να κάνεις τις προσευχές σου, δηλ. να μιλήσεις με τον Θεό σαν γιος με τον Πατέρα. Τίποτα δεν μπορεί να φέρει την καρδιά πιο κοντά στον Θεό όπως η ελεημοσύνη. και τίποτα δεν παράγει τέτοια σιωπή στην ψυχή όσο η αυθαίρετη φτώχεια. Όταν δίνεις, δώσε με γενναιοδωρία, με καλοσύνη στο πρόσωπό σου και πρόσφερε περισσότερα από αυτά που ζητούνται. Μην προσπαθείς να ξεχωρίσεις τον άξιο από τον ανάξιο. ας είναι όλοι οι άνθρωποι ίσοι μαζί σου για καλές πράξεις. Γιατί έτσι μπορείς να προσελκύσεις και τους ανάξιους στην καλοσύνη, γιατί η ψυχή μέσω του φυσικού σύντομα παρασύρεται στον φόβο του Θεού. 173. Καθαρίστε το κύτταρο σας από τις υπερβολές, γιατί αυτό θα σας οδηγήσει στην αποχή, ακόμα κι αν δεν το θέλετε. Η φτώχεια σε όλα διδάσκει στον άνθρωπο την αποχή. Όσοι κέρδισαν τη νίκη στην εξωτερική μάχη -εννοώ τη μάχη που υψώθηκε ενάντια στην ψυχή από τις αισθήσεις - ακοή, όραση κ.λπ. - μπορεί να μην φοβούνται την εσωτερική μάχη. Όταν ένα άτομο κλείνει τις πύλες της πόλης, δηλαδή συναισθήματα. τότε πολεμά μέσα, και δεν φοβάται αυτούς που επιβουλεύονται το κακό έξω από την πόλη. Μακάριος είναι εκείνος που γνωρίζοντας αυτό δεν ενοχλεί τον εαυτό του με πολλά πράγματα, αλλά αφιερώνει όλη του τη σωματική δραστηριότητα στην προσευχητική εργασία. 174. Ενώ ο Θεός ενδόμυχα φέρνει την καρδιά σου σε τρυφερότητα, συνεχώς υποκλίνεσαι και υποχωρείς. Μην επιτρέψετε στην καρδιά σας να ανησυχεί για τίποτα, εάν αυτή τη στιγμή οι δαίμονες αρχίσουν να σας πείθουν να κάνετε άλλα πράγματα και μετά παρακολουθήστε και αναρωτηθείτε τι θα σας συμβεί από αυτό. Τίποτα άλλο στους ασκητικούς αγώνες δεν είναι τόσο σημαντικό και δύσκολο, και δεν προκαλεί τέτοιο φθόνο στους δαίμονες, σαν κάποιος να ρίχνει τον εαυτό του μπροστά στο σταυρό του Χριστού, προσευχόμενος μέρα και νύχτα, και είναι σαν να είναι δεμένα τα χέρια του πίσω του. Αν θέλεις να μη δροσιστείς στη θέρμη σου και να μην εξαθλιωθείς με δάκρυα, κάνε αυτό, και ευλογημένος είσαι αν φροντίζεις αυτά που σου λέγονται μέρα και νύχτα, και μην κάνεις τον κόπο να ζητήσεις τίποτε άλλο. Εάν δεν αγωνίζεσαι, δεν θα το κερδίσεις, και αν δεν χτυπήσεις τις πόρτες με θέρμη και δεν μένεις συνεχώς σε εγρήγορση σε αυτές, τότε δεν θα εισακουστείς. 175. Μέχρι να πεθάνει ο εξωτερικός άνθρωπος για οτιδήποτε εγκόσμιο, όχι μόνο για την αμαρτία, αλλά και για κάθε δραστηριότητα, και ο εσωτερικός άνθρωπος για κακές σκέψεις, και η φυσική κίνηση του σώματος είναι ανίκανη να διεγείρεται στην καρδιά από την αμαρτωλή γλυκύτητα, μέχρι τότε η γλυκύτητα του Πνεύματος του Θεού διεγείρεται στον άνθρωπο, τα μέλη του δεν θα δεχτούν την αγνότητα και η θεϊκή σκέψη του δεν θα παραμείνουν σε αυτή τη ζωή. - Και μέχρις ότου ένας άνθρωπος στην καρδιά του φέρει σε αδράνεια τη φροντίδα των καθημερινών πραγμάτων, εκτός από τις αναγκαίες ανάγκες της φύσης, και δεν αφήνει στον Θεό να φροντίσει γι' αυτό. Μέχρι τότε δεν θα διεγείρεται μέσα του πνευματική αρπαγή. 176. Αυτός που έχει στο μυαλό του με πεποίθηση και νιώθοντας σε ποια ισότητα οδηγεί ο κοινός σκοπός όλων, δεν χρειάζεται άλλος Δάσκαλος να απαρνηθεί τα πράγματα της ζωής. Αυτός που δεν αποσύρεται εκούσια από τις αιτίες των παθών παρασύρεται άθελά του στην αμαρτία. Οι αιτίες της αμαρτίας είναι οι εξής: κρασί, γυναίκες, πλούτος, σωματική υγεία. Ωστόσο, όχι επειδή αυτά είναι αμαρτίες από τη φύση τους, αλλά επειδή η φύση κλίνει βολικά σε αμαρτωλά πάθη, και επομένως ένα άτομο πρέπει να φυλάσσεται προσεκτικά από αυτό. Η φτώχεια είναι αποκρουστική για τους ανθρώπους, αλλά μια αλαζονική ψυχή και το μυαλό που πετά στα ύψη είναι πολύ πιο αηδιαστικά για τον Θεό. Ο πλούτος είναι τιμή μεταξύ των ανθρώπων. αλλά με τον Θεό η ταπεινή ψυχή αξίζει. 177. Αν θέλεις να ξεκινήσεις μια καλή πράξη. Πρώτα προετοιμάστε τον εαυτό σας για τους πειρασμούς που σας πέφτουν. Διότι έχει συνήθεια ο εχθρός, όταν βλέπει ότι κάποιος έχει αρχίσει μια καλή ζωή με φλογερή πίστη, να τον συναντά με διάφορους φοβερούς πειρασμούς, ώστε, από αυτό σε φόβο, να ψυχραίνει στην καλή του θέληση και να μην έχει πια τη θέρμη να προσεγγίσει το θεόφιλο έργο. Ετοιμαστείτε λοιπόν να αντιμετωπίσετε με θάρρος τους πειρασμούς που στέλνονται στις αρετές και μετά αρχίστε να τους ασκείτε. 178. Οι εντολές του Θεού είναι ανώτερες από όλους τους θησαυρούς του κόσμου. Όποιος τα αποκτά βρίσκει τον Θεό μέσα του. Αυτός που αναπαύεται πάντα στη φροντίδα του Θεού έχει βρει τον Θεό ως οικονόμό του. Όποιος επιθυμεί να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού θα έχει ουράνιους Αγγέλους για οδηγούς. Αυτός που φοβάται τις αμαρτίες θα κάνει μια τρομερή πομπή χωρίς να σκοντάψει και μέσα στο σκοτάδι θα βρει φως μπροστά του και μέσα του. Τα πόδια εκείνου που φοβάται τις αμαρτίες προστατεύονται από τον Κύριο και κατά τη διάρκεια του ερπυσμού προηγείται το έλεος του Θεού. Όποιος θεωρεί τις αμαρτίες του μικρές πέφτει στα χειρότερα του παρελθόντος του και υφίσταται επταπλάσια τιμωρία. 179. Σπείρε ελεημοσύνη με ταπείνωση, και θα θερίσεις έλεος στην κρίση. Όταν έχεις καταστρέψει κάτι καλό, απόκτησέ το ξανά. Έχετε καταστρέψει την αγνότητα. Ο Θεός δεν θα δεχτεί ελεημοσύνη από εσάς εάν είστε σε πορνεία. γιατί θέλει το άγιο σώμα από σένα. Και κάθε πάθηση θεραπεύεται με τα δικά της φάρμακα. Σε κυριεύει ο φθόνος. Γιατί εντείνετε τον αγώνα σας ενάντια στον ύπνο (και όχι στον φθόνο); 180. Όσο η προσβολή είναι ακόμη μικρή και όχι ώριμη, καταστρέψτε την προτού απλώσει τα κλαδιά της και αρχίσει να ωριμάζει. Μην επιδίδεστε σε αμέλεια ενώ η έλλειψη σας φαίνεται μικρή. γιατί αργότερα θα βρεις μέσα του έναν απάνθρωπο ηγεμόνα και θα τρέχεις μπροστά του σαν σκλάβος ή αιχμάλωτος. Και όποιος αντιστέκεται στο πάθος στην αρχή, σύντομα το κυριαρχεί. 181. Αυτός που μπορεί να αντέξει με χαρά μια προσβολή, έχοντας στα χέρια του τα μέσα για να την αποκρούσει, έχει λάβει παρηγοριά από τον Θεό μέσω της πίστης σε Αυτόν. Και όποιος υπομένει με ταπεινοφροσύνη τις κατηγορίες που του φέρονται, έχει επιτύχει την τελειότητα, και οι Άγιοι Άγγελοι εκπλήσσονται μαζί του. Διότι καμία άλλη αρετή δεν θα είναι τόσο υψηλή και δύσκολο να εκπληρωθεί. 182. Μην εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου να είσαι δυνατός μέχρι να μπεις στον πειρασμό, και θα βρεις τον εαυτό σου αναλλοίωτο. Μην βασίζεστε στη δύναμή σας, μήπως σας επιτραπεί να πέσετε από αδυναμία. και τότε με τη δική σου πτώση θα αναγνωρίσεις την αδυναμία σου. Μην εμπιστεύεσαι τις γνώσεις σου, μήπως ο εχθρός, μπαίνοντας στη μέση, σε πιάσει με την πονηριά του. Μην καυχιέσαι ποτέ στον λόγο σου για τις πράξεις σου, για να μην ντροπιαστείς. Σε όλα για τα οποία καυχιέται ο άνθρωπος. Ο Θεός του επιτρέπει να αλλάξει ώστε να ταπεινωθεί και να μάθει την ταπεινοφροσύνη. 183. Σηκώνετε συνεχώς το μάτι σας στον Θεό. γιατί το Κάλυμμα και η Πρόνοια του Θεού αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους, αλλά Αυτός είναι αόρατος και αποκαλύπτεται μόνο σε εκείνους που έχουν καθαρίσει τον εαυτό τους από τις αμαρτίες και σε εκείνους που σκέφτονται πάντα για τον Θεό και, επιπλέον, μόνο για Αυτόν. Κυρίως, η Πρόνοια του Θεού τους αποκαλύπτεται όταν, για χάρη του Θεού, μπαίνουν σε πειρασμό. Διότι τότε νιώθουν την Πρόνοια του Θεού, σαν να Τον βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια, σύμφωνα με το μέτρο και την αιτία του πειρασμού που πλήττει τον καθένα τους, για να διεγείρουν αυτούς τους ασκητές σε θάρρος, όπως συνέβη με τον Ιάκωβο, τον Ιησού του Ναυή, τους τρεις νέους, τον Πέτρο και άλλους Αγίους, στους οποίους η Πρόνοια εμφανίστηκε με κάποια ανθρώπινη μορφή και τους επιβεβαίωσε. 184. Είναι απαραίτητο να πούμε κάτι για τους ξένους προς τον κόσμο ασκητές και για τους ερημίτες; Μετέτρεψαν την έρημο σε πόλη και τη μετέτρεψαν σε χωριό και κατοικία Αγγέλων. Άγγελοι έρχονταν πάντα κοντά τους για να βελτιώσουν τη ζωή τους, και ως πολεμιστές του ενός Κυρίου, κατά καιρούς συμμαχούσαν μεταξύ τους. Όλες τις μέρες της ζωής τους αγαπούσαν την έρημο, και από αγάπη για τον Θεό είχαν τα σπίτια τους στα βουνά, τα άντρα και τις άβυσσες της γης. Όπως αυτοί, αφού εγκατέλειψαν τα γήινα, αγάπησαν τα ουράνια και έγιναν μιμητές των αγγέλων, οι άγιοι Άγγελοι, στη δικαιοσύνη, δεν τους έκρυψαν την εμφάνισή τους γι' αυτό και εκπλήρωσαν κάθε τους επιθυμία και τους έδειξαν κάθε βοήθεια σε όλα. 185. Αυτός που μια φορά έχει αφιερωθεί στον Θεό για πάντα περνάει τη ζωή του με ηρεμία. Χωρίς τη μη επίκτηση, η ψυχή δεν μπορεί να απελευθερωθεί από την εξέγερση των σκέψεων και χωρίς να σιωπήσει τα συναισθήματα, δεν θα νιώσει γαλήνη στη σκέψη. Χωρίς να μπει σε πειρασμό, κανείς δεν θα αποκτήσει πνευματική σοφία. Χωρίς επιμελή ανάγνωση, δεν θα αναγνωρίσετε τη λεπτότητα των σκέψεων. Χωρίς τη σιωπή των σκέψεων, το μυαλό δεν θα μετακινηθεί στα πιο εσωτερικά μυστικά. Χωρίς εμπιστοσύνη στην πίστη, η ψυχή δεν μπορεί με τόλμη να μπει στον πειρασμό. Χωρίς να βιώσει τη σαφή προστασία του Θεού, η καρδιά δεν μπορεί να ελπίζει στον Θεό. Αν η ψυχή με τη γνώση δεν γευτεί τα βάσανα του Χριστού, τότε δεν θα έχει κοινωνία με τον Χριστό. 186. Αυτός που ελεεί τους φτωχούς έχει τον Θεό ως φύλακά του, και αυτός που γίνεται φτωχός για χάρη του Θεού θα βρει ατελείωτους θησαυρούς. Ο Θεός δεν έχει ανάγκη από τίποτα, αλλά χαίρεται όταν βλέπει ότι ο άνθρωπος αναπαύει την εικόνα Του και την τιμά για χάρη Του. Όταν κάποιος σας ζητήσει αυτό που έχετε, μην πείτε στην καρδιά σας: «Θα το αφήσω για να αναπαυθεί η ψυχή μου και ο Θεός θα δώσει σε αυτόν από άλλο μέρος ό,τι χρειάζεται». Τέτοιες σκέψεις αρμόζουν σε ανθρώπους που είναι άδικοι και δεν γνωρίζουν τον Θεό. Ένας δίκαιος και ευγενικός άνθρωπος δεν θα δώσει την τιμή του σε άλλον και δεν θα αφήσει την ώρα της χάριτος να περάσει χωρίς δράση. Ένας φτωχός και άπορος προμηθεύεται από τον Θεό, γιατί ο Κύριος δεν αφήνει κανέναν. αλλά εσύ, αφού έστειλες τον φτωχό από κοντά σου, παρέκκλινες από την τιμή που σου έδωσε ο Θεός και αφαιρέσατε τη χάρη Του από τον εαυτό σου. Γι’ αυτό, όταν δίνεις, να χαίρεσαι και να λες: «Δόξα σε Σένα, Θεέ, που με έκανες άξιο να βρω κάποιον να αναπαύσω». Αν δεν υπάρχει τίποτα να σου δώσω, να χαίρεσαι και, ευχαριστώντας τον Θεό, πες: «Σε ευχαριστώ, Θεέ μου, που μου έδωσες αυτή τη χάρη και την τιμή να γίνω φτωχός για χάρη του ονόματός Σου, και με έκανες άξιο να γευτώ τη θλίψη που τέθηκε στο μονοπάτι των εντολών Σου, στην αρρώστια και τη φτώχεια, όπως γεύτηκαν οι Άγιοί Σου που περπάτησαν αυτό το μονοπάτι». 187. Η φύση μας έγινε εύκολα δεκτική στα πάθη. υπάρχουν πολλοί πειρασμοί στον πραγματικό κόσμο, το κακό δεν είναι μακριά σου, ρέει μέσα σου και είναι κάτω από τα πόδια σου. Όπως τα βλέφαρα είναι κοντά το ένα στο άλλο, έτσι και οι πειρασμοί είναι κοντά στους ανθρώπους, και ο Θεός το έχει κανονίσει σοφά προς όφελός σας, ώστε να χτυπάτε συνεχώς τις πόρτες Του, ώστε ο φόβος της θλίψης να ενσταλάξει τη μνήμη Του στο μυαλό σας, ώστε να πλησιάζετε πιο κοντά Του στην προσευχή και η καρδιά σας να αγιάζεται με τη συνεχή ανάμνηση Του. Ο Θεός δεν σε έκανε απρόσιτο στους αξιοθρήνητους, ώστε, έχοντας επιθυμήσει να είσαι Θεός, να μην κληρονομήσεις το ίδιο πράγμα που κληρονόμησε εκείνος που αρχικά ήταν αστέρι και που αργότερα έγινε ο Σατανάς για την εξύψωσή του. και επίσης δεν σε δημιούργησε ακλόνητο και ακίνητο, για να μη σε κάνει όμοιο με τη φύση των άψυχων πλασμάτων. 188. Να εξαγνίζεσαι συνεχώς ενώπιον του Θεού, έχοντας την ανάμνησή Του στην καρδιά σου, ώστε αφού μείνεις για πολύ καιρό χωρίς να Τον θυμάσαι, να μη σου λείπει τόλμη όταν έρχεσαι κοντά Του. Διότι η τόλμη ενώπιον του Θεού προέρχεται από συχνή συνομιλία μαζί Του και πολλή προσευχή. Η επικοινωνία με τους ανθρώπους γίνεται μέσω του σώματος και η επικοινωνία με τον Θεό μέσω της πνευματικής ανάμνησής Του, της προσοχής σε Αυτόν στις προσευχές και της ολοκληρωτικής παράδοσης σε Αυτόν. Διατηρώντας τη μνήμη του Θεού για μεγάλο χρονικό διάστημα, η ψυχή κατά καιρούς φέρεται σε κατάπληξη και κατάπληξη. Ας ευφρανθούν οι καρδιές εκείνων που αναζητούν τον Κύριο. Ζητήστε τον Κύριο, καταδικασμένοι, και δυναμωθείτε στην ελπίδα. αναζητήστε το πρόσωπό Του με μετάνοια (Ψαλμ. 104:3.4) - και αγιαστείτε από την αγιότητα του προσώπου Του και καθαριστείτε από τις αμαρτίες σας. 189. Όταν έρχεται ο πειρασμός στον άδικο, δεν έχει καμία ελπίδα να επικαλεστεί τον Θεό και να περιμένει τη σωτηρία από Αυτόν. γιατί τις ημέρες της κοίμησής του απομακρύνθηκε από το θέλημα του Θεού. Προτού έρθει η λύπη πάνω σας, προσευχηθείτε στον Θεό. και σε στιγμές δυσκολίας θα Τον βρεις, και θα σε ακούσει. Η Κιβωτός του Νώε προετοιμάστηκε κατά τη διάρκεια της ειρήνης. και τα δέντρα του ήταν ντυμένα για εκατό χρόνια, και κατά τη διάρκεια της οργής οι άδικοι χάθηκαν, αλλά έγινε κάλυμμα για τους δίκαιους. 190. Σε όποιους ο κόσμος είναι νεκρός, υπομένουν τις προσβολές με χαρά· και σε όποιον ζει ο κόσμος, δεν μπορούν να ανεχτούν τις προσβολές, αλλά, παρασυρόμενοι από τη ματαιοδοξία, θυμώνουν, και από μια παράλογη κίνηση μπερδεύονται, ή κυριεύονται από λύπη. Όποιος θέλει να πετύχει τις αρετές της υπομονής με τις προσβολές και τη γενναιοδωρία πρέπει να απομακρυνθεί από τους συγγενείς του και να γίνει περιπλανώμενος. γιατί στη χώρα του είναι αδύνατο να πετύχεις αυτή την αρετή. Είναι σύνηθες για τους μεγάλους και τους δυνατούς να υπομένουν τέτοια βάσανα μεταξύ των συγγενών τους - και μόνο εκείνοι στους οποίους έχει πεθάνει αυτός ο κόσμος μπορούν να το κάνουν αυτό. γιατί δεν περιμένουν πλέον καμία παρηγοριά στην παρούσα εποχή. 191. Όπως η χάρη είναι κοντά στην ταπεινοφροσύνη, έτσι και οι οδυνηρές περιπέτειες είναι κοντά στην υπερηφάνεια. Τα μάτια του Κυρίου είναι στραμμένα στους ταπεινούς, για να τους χαροποιεί. το πρόσωπο του Κυρίου είναι ενάντια στους υπερήφανους, για να τους ταπεινώσει. Να είσαι εύκολο να περιφρονηθείς με το μεγαλείο σου, και όχι να μεγεθύνεσαι στη μικρότητά σου. Αυτός που αγωνίζεται για τιμή τρέχει μπροστά του. και όποιος ξεφεύγει από την τιμή καταδιώκεται από πίσω. Όποιος πεινά και διψά για όνομα του Θεού, ο Θεός θα τον μεθύσει με τις ευλογίες Του. Αυτός που υπομένει τη γύμνια για χάρη του Θεού ενδύεται από Αυτόν το χιτώνα της αφθαρσίας και της δόξας. Αυτός που γίνεται φτωχός για χάρη του Θεού, παρηγορείται από τον αληθινό Του πλούτο. Σε όλη σου τη ζωή, να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως αμαρτωλό, ώστε σε όλη σου τη ζωή να δικαιωθείς. Αντιμετωπίστε αυτούς που έχουν ταπείνωση και θα μάθετε την ηθική τους. Ας είναι πάντα στον χαρακτήρα σας να είστε φιλικοί και σεβαστοί με όλους. 192. Προς όφελος της ψυχής, ο Θεός την επέτρεψε να είναι προσιτή στα πάθη, αλλά δεν είδε χρήσιμο να την τοποθετήσει πάνω από τα πάθη πριν από το δεύτερο στάδιο της ύπαρξης. – Και η ψυχή προσιτή στα πάθη είναι χρήσιμη για να πληγώνει τη συνείδηση. το να είσαι στα πάθη είναι θρασύ και ξεδιάντροπο. Ακριβώς όπως η εξέγερση των σκέψεων γεννιέται από τη λαιμαργία, έτσι και από την πολυλογία και τις άτακτες συνομιλίες - το ανούσιο και η απομάκρυνση του νου από την κατάταξή του. Η ανησυχία για τα πράγματα της ζωής μπερδεύει την ψυχή και η σύγχυση για αυτά μπερδεύει και στερεί το νου από τη σιωπή. Ένας μοναχός που έχει αφιερωθεί στο ουράνιο έργο πρέπει να είναι πάντα έξω από κάθε εγκόσμιο ενδιαφέρον, ώστε, βυθισμένος στον εαυτό του, να μη βρει τίποτα που να ανήκει στην παρούσα εποχή. Έχοντας καταργηθεί από όλα αυτά τα πράγματα, δεν μπορεί πλέον να μελετά το νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα χωρίς ψυχαγωγία. 193. Η σωματική εργασία χωρίς καθαρότητα του νου είναι ίδια με μια άγονη μήτρα και τα μαραμένα στήθη. γιατί δεν μπορούν να προσεγγίσουν τη γνώση του Θεού. Κουράζουν το σώμα αλλά δεν μπαίνουν στον κόπο να εξαφανίσουν τα πάθη στο μυαλό. και επομένως δεν θερίζουν τίποτα. Όπως αυτός που σπέρνει ανάμεσα σε αγκάθια δεν μπορεί να θερίσει τίποτα, έτσι και αυτός που αυτοκαταστρέφεται με μνησικακία και απληστία δεν μπορεί να πετύχει τίποτα, αλλά στενάζει στο κρεβάτι του από την αϋπνία εξαιτίας της καταπιεστικής ανησυχίας για τις δουλειές. 194. Εάν η ψυχή έχει λάμψει από τη μνήμη του Θεού και την άγρυπνη αγρυπνία μέρα και νύχτα, τότε ο Κύριος οργανώνει ένα σύννεφο εκεί (μέσα) για να την περικλείει, επισκιάζοντάς την κατά τη διάρκεια της ημέρας και φωτίζοντας τη νύχτα της με πύρινο φως. στο σκοτάδι του θα λάμψει ένα φως. 195. Όπως ένα σύννεφο καλύπτει το φως του φεγγαριού, έτσι και οι ατμοί μιας γεμάτης μήτρας διώχνουν τη Σοφία του Θεού από την ψυχή. Όπως η φλόγα της φωτιάς στο ξερό ξύλο, έτσι είναι και το σώμα όταν γεμίζει η κοιλιά. Ακριβώς όπως μια εύφλεκτη ουσία που εφαρμόζεται σε μια άλλη αυξάνει την πύρινη φλόγα, έτσι και η ποικιλία των βουρτσών αυξάνει τη λάγνη κίνηση στο σώμα. Η γνώση του Θεού δεν κατοικεί σε ένα ηδονικό σώμα. και όποιος αγαπά το σώμα του δεν θα ωφεληθεί από τη χάρη του Θεού. Όπως στις ασθένειες της γέννας γεννιέται ένα έμβρυο που φέρνει χαρά σε εκείνον που γέννησε, έτσι και με την ατονία του λάρυγγα γεννιέται στην ψυχή ο καρπός της γνώσης των μυστηρίων του Θεού. Όπως ο πατέρας φροντίζει τα παιδιά του, έτσι και ο Χριστός φροντίζει για το σώμα που υποφέρει για χάρη Του - και είναι πάντα κοντά στα χείλη Του. 196. Εκείνος ο πλανόδιος που με τις σκέψεις του έχει γίνει έξω από κάθε τι εγκόσμιο. Ο μοναχός που βρίσκεται έξω από τον κόσμο και προσεύχεται πάντα στον Θεό να του δώσει μελλοντικά οφέλη. Ο πλούτος του μοναχού είναι η παρηγοριά που βρίσκεται στο κλάμα, και η χαρά της πίστης που λάμπει στις εσοχές του νου. Είναι μια παρθένα που όχι μόνο έχει διατηρήσει το σώμα του αμόλυντο από σαρκικές συναναστροφές, αλλά ντρέπεται και για την παραμικρή υπενθύμισή του. Εάν αγαπάτε την αγνότητα, διώξτε τις επαίσχυντες σκέψεις διαβάζοντας και παρατεταμένη προσευχή. και τότε θα έχεις ένα όπλο ενάντια στις φυσικές παρορμήσεις. και χωρίς αυτό είναι αδύνατο να δεις αγνότητα στην ψυχή. 197. Αν είσαι αληθινά ελεήμων, τότε όταν σου αφαιρέσουν την περιουσία σου άδικα, μη στεναχωριέσαι εσωτερικά και μη λες για τη ζημιά σε ξένους. Αφήστε τη ζημιά που προκαλούν αυτοί που σας προσέβαλαν να απορροφηθεί από το έλεός σας, όπως η στυφότητα του κρασιού απορροφάται από το άφθονο νερό. Απόδειξε την αφθονία του ελέους σου με τα οφέλη που αποδίδεις σε όσους σε προσέβαλαν, όπως ακριβώς έκανε ο μακάριος Ελισσαιέ με τους εχθρούς του που σκόπευαν να τον αιχμαλωτίσουν (Β' Βασιλέων 6:13-23). 198. Αυτός που είναι αληθινά ταπεινός και σοφός, όταν είναι αδικαιολόγητος, δεν αγανακτεί και δεν λέει τίποτα προς υπεράσπισή του για όσα αδικείται, αλλά δέχεται τη συκοφαντία ως αλήθεια, και δεν προσπαθεί να διαβεβαιώσει τον κόσμο ότι συκοφαντήθηκε, αλλά ζητά συγχώρεση. Άλλοι έβαλαν οικειοθελώς επάνω τους το όνομα του άσεμνου, χωρίς να είναι τέτοιο. Άλλοι υπέμειναν το όνομα των μοιχών, μακριά από τη μοιχεία, και μαρτύρησαν με δάκρυα ότι έφεραν τον καρπό της αμαρτίας, κάτι που δεν έκαναν, και με δάκρυα ζητούσαν συγχώρεση από όσους τους προσέβαλαν για την ανομία που δεν διέπραξαν, όταν η ψυχή τους στεφανώθηκε με κάθε αγνότητα και αμόλυνση. Άλλοι, για να μη δοξαστούν για τους εξαίρετους κανόνες ζωής που τηρούσαν στα κρυφά, παρουσιάστηκαν κατ' εικόνα αγίων ανόητων, διαλυμένοι με θεϊκό αλάτι, εγώ ήμουν ακλόνητος στη σιωπή μου, ώστε στο απόγειο της τελειότητάς τους οι Άγιοι Άγγελοι να ήταν κήρυκες των αρετών τους. 199. Ο Σωτήρας ονόμασε τις πολλές κατοικίες του Πατέρα τα διαφορετικά μέτρα του νου εκείνων που τοποθετούνται σε εκείνη τη χώρα, δηλαδή τις διαφορές και την ποικιλία των πνευματικών χαρισμάτων που απολαμβάνονται σύμφωνα με το μέτρο του νου. Διότι ονόμασε τα μοναστήρια πολλά όχι ανάλογα με την ποικιλία των τόπων, αλλά ανάλογα με τον βαθμό του ταλέντου. Όπως όλοι απολαμβάνουν τον αισθησιακό ήλιο, σύμφωνα με την αγνότητα και την αποδοχή της δύναμης της όρασης, και όπως από μια λάμπα σε ένα σπίτι ο φωτισμός μπορεί να είναι διαφορετικός, αν και το φως δεν χωρίζεται σε πολλούς φωτισμούς, έτσι και στον επόμενο αιώνα όλοι οι δίκαιοι εγκαθίστανται αδιαχώριστα σε μια χώρα, αλλά ο καθένας φωτίζεται με τα μέτρα του και ελκύει τη χαρά του από τον ίδιο τον ήλιο. σαν από έναν αέρα, από έναν τόπο, θρόνο, θέαμα και εικόνα. - Και κανείς δεν βλέπει το μέτρο του φίλου του, και ψηλότερο και χαμηλότερο, ώστε αν δει την ανώτερη χάρη ενός φίλου και τη δική του στέρηση, αυτό να μην είναι αιτία θλίψης και λύπης γι' αυτόν. Εκεί ο καθένας, σύμφωνα με τη χάρη που του δίνεται, χαίρεται εσωτερικά με τα μέτρα του. Έξω από όλα υπάρχει ένα θέαμα και μια χώρα - και εκτός από αυτές τις δύο μοίρες, εννοώ τη μια ορεινή χώρα, την άλλη μια χαμηλή χώρα, και ανάμεσά τους υπάρχει ποικιλία στη διαφορά στις ανταμοιβές. 200. Όταν ο διάβολος θέλει να μολύνει το μυαλό με άσωτες μνήμες, τότε πρώτα δοκιμάζει την υπομονή τους με την αγάπη της ματαιοδοξίας, και η προέλευση αυτής της σκέψης δεν φαίνεται να είναι το πάθος. Αυτό συνήθως κάνει με εκείνους που φυλάνε το μυαλό τους και στους οποίους είναι αδύνατο να εμφυτευτούν γρήγορα τυχόν άσεμνες σκέψεις. Όταν βγάζει έναν άνθρωπο από το οχυρό του και αρχίζει να συνομιλεί με την πρώτη του σκέψη και απομακρύνεται από το οχυρό του, τότε τον αντιμετωπίζει με κάτι που θυμίζει πορνεία και παρασύρει το μυαλό του σε απρεπή αντικείμενα. Το μυαλό πρώτα μπερδεύεται από την ξαφνική τους επίθεση, και μετά συμφιλιώνεται μαζί τους, και μετά από τις σκέψεις έρχεται στη δράση. Αν όμως ο νους κάνει πίσω και αποτρέψει την πρώτη επίθεση των σκέψεων, τότε, με τη βοήθεια του Θεού, το πάθος μπορεί εύκολα να ξεπεραστεί. 201. Είναι προτιμότερο να αποτρέπεις τα πάθη με το να θυμόμαστε τις αρετές παρά με την αντίσταση, γιατί τα πάθη, όταν αναδύονται από την επικράτειά τους και υψώνονται για μάχη, εντυπώνουν τις εικόνες και τις ομοιότητές τους στο νου. Αυτός ο πόλεμος αποκτά μεγάλη δύναμη πάνω στο μυαλό, ανησυχώντας πολύ και μπερδεύει τις σκέψεις. Και αν ενεργείς σύμφωνα με τον πρώτο κανόνα που είπαμε, τότε δεν θα υπάρχει ίχνος παθών στο μυαλό αφού τα διώξεις. 202. Έως ότου ένα άτομο αποδεχθεί τον Παρηγορητή, χρειάζεται τις Θείες Γραφές, ώστε η ανάμνηση του καλού να αποτυπώνεται στις σκέψεις του, και με τη συνεχή ανάγνωση να ανανεώνεται μέσα του η προσπάθεια για το καλό και να προστατεύει την ψυχή του από τη λεπτότητα των αμαρτωλών τρόπων: επειδή δεν έχει ακόμη αποκτήσει τη δύναμη του Πνεύματος, που αφαιρεί την ενθύμηση της ψυχής. Όταν η δύναμη του Πνεύματος κατεβαίνει στην πνευματική δύναμη που λειτουργεί σε ένα άτομο, τότε αντί του νόμου των Γραφών, οι εντολές του Πνεύματος ριζώνουν στην καρδιά και τότε μαθαίνει κρυφά από το Πνεύμα και δεν έχει ανάγκη τη βοήθεια της αισθητηριακής ουσίας. γιατί ενώ η καρδιά μαθαίνει από την ουσία, το λάθος και η λήθη ακολουθούν αμέσως τη διδασκαλία. και όταν το δόγμα διδάσκεται από το Πνεύμα, τότε η ανάμνηση διατηρείται αβλαβής. 203. Το νεογέννητο πουλί είναι εκείνο το μυαλό που με τη μετάνοια βγήκε πρόσφατα από τα δεσμά των παθών και κατά την προσευχή προσπαθεί να υψωθεί πάνω από τα γήινα, αλλά δεν μπορεί, και αντίθετα, ακόμα σέρνεται κατά μήκος της γης, μη έχοντας τη δύναμη να πετάξει. Ωστόσο, με τη βοήθεια του διαβάσματος, της πράξης, του φόβου και της φροντίδας για πολλές αρετές, συγκεντρώνει τις σκέψεις του σε μία. γιατί είναι ανίκανος να γνωρίζει κάτι άλλο εκτός από αυτό. Και αυτό κρατά το μυαλό αμόλυντο για λίγο. αλλά αργότερα έρχονται αναμνήσεις και ταράζουν και μολύνουν την καρδιά. γιατί ο άνθρωπος δεν έχει νιώσει ακόμα αυτόν τον ήρεμο αέρα ελευθερίας στον οποίο, για μεγάλο χρονικό διάστημα, οδηγεί το νου στη λήθη των γήινων πραγμάτων, γιατί έχει αποκτήσει μόνο σωματικά φτερά, δηλαδή αρετές που εκτελούνται εξωτερικά, αλλά δεν έχει δει ακόμη τις στοχαστικές αρετές και δεν του έχει δοθεί η αίσθηση τους. και είναι εκείνα τα φτερά του νου πάνω στα οποία ο άνθρωπος πλησιάζει τα ουράνια και απομακρύνεται από τα γήινα. 204. Όσο ο άνθρωπος υπηρετεί τον Κύριο με κάτι αισθησιακό, οι εικόνες αυτού του αισθησιακού αποτυπώνονται στις σκέψεις του και αντιπροσωπεύει το Θείο σε σωματικές εικόνες. Όταν λάβει μια αίσθηση του εσωτερικού, τότε, όπως το αισθάνεται, ο νους, από καιρό σε καιρό, θα υψώνεται πάνω από τις εικόνες των πραγμάτων. 205. Όταν η ψυχή σου πλησιάσει για να βγει από το σκοτάδι, τότε αυτό θα είναι σημάδι για σένα: η καρδιά σου καίει και σαν φωτιά καίει μέρα και νύχτα. και επομένως θεωρείς όλο τον κόσμο σαν απόβλητο και στάχτη, δεν επιθυμείς ούτε φαγητό, από τη γλύκα των νέων, φλεγόμενων σκέψεων που ξυπνούν συνεχώς στην ψυχή σου. Ξαφνικά σου δίνεται μια πηγή δακρύων, σαν ένα ρυάκι που κυλά χωρίς καταναγκασμό και ανακατεύεται με ό,τι κάνεις, δηλαδή κατά την ανάγνωση, την προσευχή και τον διαλογισμό σου, όταν παίρνεις φαγητό και ποτό, και σε ό,τι κάνεις. Και όταν το δεις αυτό στην ψυχή σου, να είσαι σίγουρος, γιατί κολύμπησες τη θάλασσα. και να είσαι τόσο επιμελής στις πράξεις σου, τόσο προσεκτικά να φρουρείς, ώστε η χάρη να πολλαπλασιάζεται μέσα σου από μέρα σε μέρα. Μέχρι να το συναντήσετε αυτό στον εαυτό σας, δεν έχετε ολοκληρώσει ακόμα το ταξίδι σας και δεν έχετε μπει στο βουνό του Θεού. Αν, ακόμη και αφού βρεις και δεχτείς τη χάρη των δακρύων, αυτά σταματούν και η θέρμη σου κρυώσει χωρίς να αλλάξει σε τίποτα άλλο, δηλαδή χωρίς σωματική αναπηρία. τότε αλίμονο σε σένα! Τι κατέστρεψες πέφτοντας είτε σε έπαρση, είτε σε αμέλεια, είτε σε τεμπελιά;! «Αλλά αυτό που ακολουθεί τα δάκρυα, θα γράψουμε αργότερα». 206. Αν δεν έχεις δουλειά, μη μιλάς για αρετές. Πιο πολύτιμη από κάθε προσευχή και θυσία ενώπιον του Θεού είναι η θλίψη για Αυτόν και για χάρη Του. και περισσότερο από όλα τα αρώματα είναι η δυσοσμία του ιδρώτα τους. Θεωρήστε κάθε αρετή που επιτυγχάνεται χωρίς σωματική εργασία ως πρόωρο και άψυχο καρπό της μήτρας. Οι προσφορές των δικαίων είναι τα δάκρυα των ματιών τους, και θυσία ευάρεστη στον Θεό είναι οι στεναγμοί τους κατά τις αγρυπνίες. Οι δίκαιοι και εκείνοι που καταπιέζονται από το βάρος του σώματός τους θα καλούν στον Κύριο, και στην ασθένεια θα στέλνουν προσευχές στον Θεό, και ως απάντηση στην κραυγή των φωνών τους τα Ιερά Τάγματα θα έρθουν σε βοήθειά τους για να τους ενθαρρύνουν και να τους παρηγορήσουν με ελπίδα. γιατί οι Άγιοι Άγγελοι, λόγω της γειτνίασής τους με τους Αγίους Ανθρώπους, έχουν κοινωνία στα βάσανα και τις θλίψεις τους. 207. Το κρασί ζεσταίνει το σώμα, και ο Λόγος του Θεού ζεσταίνει το νου. Εκείνοι που φλέγονται από θέρμη χαίρονται όταν σκέφτονται τι ελπίζουν και προετοιμάζουν τις σκέψεις τους για τη μελλοντική εποχή. Όσοι είναι μεθυσμένοι με κρασί δεν βλέπουν εμπόδια μπροστά τους: έτσι όσοι είναι μεθυσμένοι από την ελπίδα δεν γνωρίζουν ούτε θλίψη ούτε τίποτα εγκόσμιο. Μακάριοι όσοι για τη θάλασσα των θλίψεων, για την αγάπη του Θεού, έχουν περιζώσει την οσφύ τους με απλότητα και διερευνητική διάθεση και δεν γυρίζουν την πλάτη. Όσοι βαδίζουν στο επίμονο μονοπάτι με ελπίδα δεν γυρίζουν πίσω και δεν σταματούν να μπουν σε έρευνα για αυτό. Όταν όμως περνούν τη θάλασσα, τότε, κοιτάζοντας τη δυσκολία του μονοπατιού, ευχαριστούν τον Θεό, που τους λύτρωσε από στενές συνθήκες, ορμητικά νερά και τέτοια τραχύτητα του μονοπατιού - αν και δεν το γνώριζαν. Η ελπίδα, ανοίγοντας πανιά, κολυμπάει με την πρώτη λαχτάρα, χωρίς να φροντίζει το παραμικρό το σώμα και χωρίς να σκέφτεται με τον εαυτό της αν θα υπάρξει ή όχι επιτυχία από το έργο που ξεκίνησε. Όταν θέλετε να ξεκινήσετε το έργο του Θεού, κάντε πρώτα μια διαθήκη, ως άτομο που δεν μπορεί πλέον να ζήσει σε αυτόν τον κόσμο, ως άτομο που προετοιμάζεται για το θάνατο και απελπισμένος από αυτή τη ζωή, ως άτομο που έχει φτάσει στον καιρό της θητείας του. Άρχισε κάθε καλή πράξη με θάρρος, και μην προσεγγίζεις τέτοιες πράξεις με διψυχία, μην αμφιταλαντεύεσαι στην καρδιά σου να εμπιστεύεσαι τον Θεό, για να μη γίνει άχρηστο το έργο σου και να μην γίνει βαρύ. 208. Οι πράξεις εκείνων που ζουν σύμφωνα με τον Θεό είναι οι εξής: Κάποιος χτυπά στο έδαφος με το κεφάλι του όλη μέρα, και το κάνει αυτό αντί να εκτελεί υπηρεσία, δηλαδή ώρες. Άλλοι συνδυάζουν τον αριθμό των προσευχών με συνεχή και παρατεταμένη γονατιστή. Ένας άλλος αντικαθιστά τις υπηρεσίες του Θεού για τον εαυτό του με το πλήθος των δακρύων του και αρκείται σε αυτό. Άλλοι προσπαθούν να κατανοήσουν το νόημα αυτού που διαβάζουν και προσθέτουν έναν συγκεκριμένο κανόνα σε αυτό. Άλλος βασανίζει την ψυχή του με πείνα, ώστε να μην μπορεί να εκτελέσει τις υπηρεσίες του Θεού. Ένας άλλος, όντας σε ένθερμη διδασκαλία στους Ψαλμούς, κάνει την υπηρεσία του συνεχή. Ένας άλλος περνάει χρόνο διαβάζοντας και η καρδιά του ζεσταίνεται. Ένας άλλος αιχμαλωτίζεται, συλλογιζόμενος τη Θεία έννοια στις Θείες Γραφές. Ένας άλλος, κατάπληκτος από τα θαύματα που τον εκπλήσσουν στους στίχους, απέχει από τη συνηθισμένη ανάγνωση και τον κυριεύει η σιωπή. Ο άλλος αφού τα γεύτηκε όλα αυτά και ήταν ικανοποιημένος, γύρισε πίσω και αδρανούσε. Ένας άλλος, αφού γεύτηκε κάτι μικρό και έγινε αλαζόνας, έπεσε σε λάθος. Άλλοι εμποδίστηκαν να διατηρήσουν την κυριαρχία τους λόγω σοβαρής ασθένειας και ανικανότητας. και στον άλλο - η επικράτηση κάποιας συνήθειας, ή κάποιας επιθυμίας, ή λαγνείας, ή ματαιοδοξίας, ή απληστίας ή εθισμού στη συλλογή υλικών πραγμάτων. Ένας άλλος σκόνταψε, αλλά σηκώθηκε και δεν γύρισε την πλάτη του μέχρι να λάβει ένα μαργαριτάρι πολύτιμο. 209. Η αρχή των πάντων είναι μια καλή πρόθεση ενώπιον του Θεού (η αποφασιστικότητα να ευαρεστηθεί ο Θεός). Ακολουθεί απόσυρση από τις υποθέσεις της ζωής: πείνα, διάβασμα, ολονύχτια αγρυπνία και νηφάλια αγρυπνία - ανάλογα με τις δυνάμεις του καθενός - και πολλά τόξα, τα οποία είναι χρήσιμα για να εκτελούνται κατά τη διάρκεια της ημέρας και συχνά τη νύχτα. Ας είναι το μικρότερο μέτρο για να κάνεις τριάντα τόξα, μετά να προσκυνήσεις τον τιμητικό σταυρό και να τελειώσεις με αυτό. Υπάρχουν όμως και εκείνοι που, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, αυξάνουν τον αριθμό των τόξων. Άλλοι περνούν τρεις ώρες σε μια μόνο προσευχή, έχοντας νηφάλιο μυαλό και ρίχνουν το πρόσωπό τους στο έδαφος χωρίς καταναγκασμό και υψηλές σκέψεις (δηλαδή, κάποιοι προσεύχονται συχνά, αλλά σιγά σιγά· ενώ άλλοι στέκονται στην προσευχή μια φορά, αλλά στέκονται για πολλή ώρα). 210. Ο αντίπαλός μας ο διάβολος έχει ένα αρχαίο έθιμο να διαφοροποιεί με πονηριά τον αγώνα του με εκείνους που μπαίνουν σε έναν άθλο. Χρησιμοποιώντας διαφορετικά όπλα εναντίον τους, και λαμβάνοντας υπόψη την πρόθεση του ατόμου, αλλάζει τη μέθοδο του πολέμου. Η πρώτη τεχνική του εχθρικού πολέμου. «Όσοι είναι τεμπέληδες στη θέληση και αδύναμοι στις σκέψεις δέχονται ισχυρές επιθέσεις από την αρχή, εγείρουν ισχυρούς πειρασμούς εναντίον τους, ώστε από την πρώτη εκμετάλλευση να τους κυριεύει ο φόβος, η πορεία τους να τους φαίνεται σκληρή και άβολη» και είπαν: «Αν η αρχή του μονοπατιού είναι τόσο δύσκολη και δύσκολη, τότε μπορεί κανείς να αντέξει τους πολλούς αγώνες μέχρι το τέλος;» Και ο διάβολος δεν πολεμά μαζί τους για πολύ, αλλά σύντομα τους βάζει σε φυγή. Αυτό συμβαίνει γιατί μπήκαν στο κατόρθωμα του Κυρίου με αμφιβολία και ψυχρότητα. Και ο Θεός μας διατάζει να μπούμε σε αυτό το κατόρθωμα με την ετοιμότητα να πεθάνουμε για χάρη του να Τον ευχαριστήσουμε, υποσχόμενος να στεφανώσει τον πιστό εργάτη με την τιμή του μαρτυρίου. Όπως δεν τόλμησαν να παραδοθούν στον θάνατο στην αρχή, γι' αυτό αποδεικνύονται τόσο αδύναμοι. Ως εκ τούτου, σε όλες τις μάχες δεν είναι πια σταθεροί, αγαπούν τον εαυτό τους και κυρίως φείδονται του σώματός τους. Και ο εχθρός τους διώχνει σαν καταιγίδα, μη βλέποντας μέσα τους την πνευματική δύναμη που συνήθως φαίνεται στους Αγίους. Είναι θέλημα ενός ατόμου να αγωνίζεται για τον Θεό, και ο Θεός τον βοηθά, τον βοηθά και του δείχνει την πρόνοιά Του για αυτόν. Και ο διάβολος δεν μπορεί να πλησιάσει έναν άνθρωπο, ούτε να του φέρει πειρασμούς, εκτός αν το άτομο είναι παράλειψη ή δεν του το επιτρέψει ο Θεός. 211. Δεύτερη υποδοχή. - Αυτοί, όπως βλέπει ο διάβολος, είναι θαρραλέοι, θεωρούν τον θάνατο ως τίποτα και πηγαίνουν στη δουλειά με μεγάλο ζήλο. Ο διάβολος δεν βγαίνει ξαφνικά να συναντήσει τέτοιους ανθρώπους και στην πρώτη τους προσπάθεια δεν μπαίνει σε μάχη μαζί τους, γνωρίζοντας ότι οι ζηλωτές πολεμιστές δεν νικούνται εύκολα. Επομένως, ενώ τα βλέπει ως τέτοια, δεν τολμά ούτε να τα αγγίξει μέχρι να δει ότι έχουν ψυχρανθεί στη ζήλια τους και ποια όπλα έχουν ετοιμάσει για τον εαυτό τους στις σκέψεις τους, τα έχουν παραμερίσει αλλάζοντας τα Θεία λόγια και αναμνήσεις που τους προωθούν και τους βοηθούν. Πόσο σύντομα θα αρχίσουν να ξεφεύγουν από τις πρώτες τους σκέψεις και μόνοι τους θα αρχίσουν να εφευρίσκουν κάτι που θα τους ξεπεράσει, μόνοι τους με τα εξαντλητικά χάδια της σοφίας τους, και μόνοι τους θα αρχίσουν να σκάβουν ένα χαντάκι καταστροφής για τις ψυχές τους από την τεμπελιά με το αποτέλεσμα των σκέψεων στα ύψη, από το οποίο η ψυχρότητα βασιλεύει αδυσώπητα στις σκέψεις τους. Ο διάβολος εξακολουθεί να συγκρατείται από το να τους επιτεθεί επειδή μια ορισμένη δύναμη περιβάλλει αυτούς που αγωνίζονται για τον Θεό με φλογερό ζήλο, ελπίζουν σε Αυτόν και πιστεύουν σε Αυτόν. Γι' αυτό ο Θεός αντικατοπτρίζει από αυτούς την αγριότητα της κακίας του διαβόλου και δεν τους πλησιάζει. Ο εχθρός περιορίζεται βλέποντας τον Guardian να τον προστατεύει πάντα. Διότι μέχρι να απορρίψουν από τον εαυτό τους τους λόγους για βοήθεια, προσευχές, έργα ταπεινοφροσύνης, μέχρι τότε ο Μεσίτης και Βοηθός δεν απομακρύνεται ποτέ από αυτούς. 212. Θυμηθείτε, εσείς που ακολουθείτε τον Θεό, σε κάθε στιγμή του αγώνα σας, την αρχή και τον πρώτο ζήλο όταν μπήκατε σε αυτό το μονοπάτι, και εκείνες τις φλογερές σκέψεις με τις οποίες έφυγες για πρώτη φορά από το σπίτι σου και εντάχθηκες στις στρατιωτικές τάξεις. Δοκίμασε τον εαυτό σου κάθε μέρα για να μην κρυώσει η ζέση της ψυχής σου σε κανένα από τα όπλα που έχεις φορέσει ή στη ζήλια που σου έκαιγε στην αρχή του άθλου σου. Και υψώνετε συνεχώς τη φωνή σας ανάμεσα στο στρατιωτικό στρατόπεδο, ενθαρρύνοντας και ενθαρρύνοντας τα παιδιά του δεξιού χεριού της χώρας να τολμήσουν, και δείξτε στην πλευρά του εχθρού ότι είστε νηφάλιος. Ταυτόχρονα, επικαλέστε τον Θεό αξιόπιστα, κλάψτε μπροστά στην καλοσύνη Του, ρίξτε δάκρυα και εργαστείτε μέχρι να σας στείλει έναν Βοηθό. Και τότε δεν θα νικηθείς πια. 213. Τρίτη τεχνική εχθρικού πολέμου. Όταν ο εχθρός βλέπει τη δύναμη που λαμβάνει ο άνθρωπος από τον Θεό για τον ζήλο του και τον καλεί με πίστη, τότε προσπαθεί να βρει έναν τρόπο - να αποξενώσει τον Άγγελο που τον βοηθάει - δηλαδή, προσπαθεί να του εγείρει σκέψεις υπερηφάνειας, ώστε να πιστεύει ότι όλη του η δύναμή εξαρτάται από τη δική του δύναμη και ο ίδιος, από τη δική του δύναμη και να προστατεύει τον δολοφόνο. Όποιος πιστεύει τέτοιες σκέψεις εμπνευσμένες από τον εχθρό, η βοήθεια του Θεού φεύγει από αυτόν και πέφτει στα χέρια του εχθρού. Και ποιος δεν υποκύπτει σε αυτές τις υποδείξεις, αλλά κρατά σταθερά τη μνήμη Εκείνου που τον βοηθά, και το μάτι της καρδιάς του δεν παύει να κατευθύνεται προς τον ουρανό. Απέναντι σε αυτό, ο εχθρός επινοεί νέες μεθόδους πολέμου. 214. Η τέταρτη μέθοδος εχθρικού πολέμου είναι ότι αρχίζει να καταπιέζει ένα άτομο με τις φυσικές του ανάγκες (ιδιαίτερα την ανάγκη μιας συζύγου και την ανάγκη να έχει κάτι να ζήσει). (Σχετικά με τη σύζυγο). Παρόλο που δεν μπορεί να αναγκάσει κάποιον να κάνει κάτι τέτοιο, επειδή ο άνθρωπος προστατεύεται από τη σιωπή και το σπίτι του απέχει από λόγους και λόγους αμαρτίας, προσπαθεί ωστόσο να κάνει τα μυαλά των ασκητών να το δουν αυτό σε ένα φάντασμα και προσπαθεί να σχηματίσει ψεύτικα όνειρα μέσα τους με το πρόσχημα της αλήθειας. Ταυτόχρονα, έτσι ώστε να λαχταρούν αυτό που ονειρεύονται, τους γαργαλάει και τους ενθαρρύνει να επικεντρωθούν σε επαίσχυντες σκέψεις, να συμφωνήσουν μαζί τους και να γίνουν ένοχοι γι' αυτές. Γιατί ο εχθρός γνωρίζει ότι η νίκη και η υπέρβαση του ασκητή γίνεται με τη σκέψη του και ολοκληρώνεται σε σύντομο χρονικό διάστημα -μόλις η σκέψη μετακινηθεί από τη θέση της και από το ύψος της κατέβει στη γη και με τη θέληση για μια στιγμή δείξει τη συγκατάθεσή της- όπως συνέβη με πολλούς κατά την ονειρική παρουσίαση της γυναικείας ομορφιάς. Εάν πλησίαζαν τον κόσμο με ένα ή δύο χωράφια, τότε ο εχθρός συχνά κατέφευγε στο να τους φέρει πραγματικά γυναίκες. Με αυτά και παρόμοια, ο εχθρός μερικές φορές κέρδιζε τη νίκη επί των απρόσεκτων και αδύναμων καρδιών. Άλλοι όμως αποδείχτηκαν πιο δυνατοί από αυτούς τους πειρασμούς και, βοηθούμενοι από τη χάρη του Θεού, νίκησαν τον εχθρό και τα όνειρά του. (Σχετικά με τη δεύτερη ανάγκη). Συχνά ο εχθρός έκανε επίσης ότι έβλεπαν ονειρεμένα χρυσάφι, πολύτιμα πράγματα και άλλους θησαυρούς, και μερικές φορές τους το έδειχνε αυτό με την ελπίδα ότι, ίσως, με τέτοια όνειρα θα κατάφερνε να σταματήσει ένα από αυτά στην πορεία του και να παγιδεύσει ένα από αυτά σε ένα από τα δίχτυα του και ανάμεσα στα δικά του. Αυτό επιτρέπεται για να μάθουμε αν αφαιρώντας αυτά τα πράγματα στο ερημητήριο, στη στέρηση και τη φτώχεια τους, είναι θεόφιλοι και όταν τα συναντούν αυτά προσπαθούν από αγάπη για τον Θεό να τα παραμελήσουν και εξαπατημένοι από αυτά δεν τους δίνουν νίκη στον εαυτό τους, θεωρώντας τα ως τίποτα σε σύγκριση με την αγάπη του Θεού. Οι αληθινοί ασκητές δεν υποχωρούν, και μετά από δοκιμή εξαγνίζονται, όπως ο χρυσός σε φούρνο. και όσοι είναι απρόσεκτοι και αδύναμοι, και με ελάχιστη ανάγκη, σε περίπτωση έλλειψης, νικούνται και επιστρέφουν πίσω, παραιτούμενοι από το κατόρθωμα. 215. Μόλις κάποιος αντιληφθεί την αδυναμία του και την νιώσει πραγματικά? Ανεβάζει αμέσως την ψυχή του από τη χαλάρωση και επιφυλάσσεται της προσοχής. Κανείς όμως δεν μπορεί να νιώσει την αδυναμία του αν δεν επιτραπεί έστω και ένας μικρός πειρασμός, είτε σωματικός είτε ψυχικός, να τον χτυπήσει, και δεν του δίνεται η απελευθέρωση από αυτόν. Γιατί τότε θα δει ξεκάθαρα τη ματαιότητα των δικών του προσπαθειών και μέτρων - θα δει ότι η προσοχή, η αποχή και η προστασία της ψυχής του, στην οποία ήλπιζε να βρει ασφάλεια, δεν έφεραν κανένα όφελος, και ότι η απελευθέρωση ήρθε επιπλέον σε όλα αυτά. Από εδώ παίρνουν την επιβεβαίωση ότι ο ίδιος δεν είναι τίποτα, και ότι μόνο η βοήθεια του Θεού σώζει. Όποιος γνωρίζει ότι χρειάζεται τη βοήθεια του Θεού κάνει πολλές προσευχές. Και στο βαθμό που τα πολλαπλασιάζει, τόσο ταπεινώνεται η καρδιά του. Διότι καθένας που προσεύχεται και ζητά δεν μπορεί παρά να ταπεινωθεί. Αλλά ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19). Όσο γρήγορα κι αν ταπεινωθεί ο άνθρωπος, το έλεος τον περιβάλλει αμέσως. Και τότε η καρδιά αισθάνεται τη Θεία βοήθεια, και αποκτά μια ορισμένη δύναμη εμπιστοσύνης (στον Θεό) που ξυπνά μέσα της. Και όταν κάποιος αισθάνεται ότι η βοήθεια του Θεού θα τον βοηθήσει πραγματικά, τότε η καρδιά του γεμίζει αληθινά με πίστη. Από αυτό καταλαβαίνει ότι η προσευχή είναι καταφύγιο για όσους αναζητούν βοήθεια, πηγή σωτηρίας, θησαυρός ελπίδας, καταφύγιο που σώζει από το άγχος, στήριγμα για τους αδύναμους, κάλυμμα στους πειρασμούς, ασπίδα απελευθέρωσης στη μάχη, βέλος ακονισμένο ενάντια στους εχθρούς - και του αποκαλύπτεται ότι όλο το πλήθος των πνευματικών οφελών του διατίθεται μέσω της προσευχής. Από τώρα και στο εξής αρχίζει να απολαμβάνει την προσευχή της πίστης. Δεν προσεύχεται πλέον με δυσκολία και κούραση, αλλά με εγκάρδια χαρά και έκπληξη, αποπνέοντας συνεχώς κινήσεις ευγνωμοσύνης, με αμέτρητα γεννοφάσκια. 216. Από μεγάλη επιθυμία για τη βοήθεια του Θεού, ο άνθρωπος πλησιάζει τον Θεό, όντας σε προσευχή. Στο βαθμό όμως που πλησιάζει τον Θεό με την πρόθεσή του, ο Θεός τον πλησιάζει με τα χαρίσματά Του, και δεν του αφαιρεί τη χάρη για τη μεγάλη του ταπείνωση. Μερικές φορές, όμως, ο γενναιόδωρα αγαπητός Θεός του αποκρύπτει δώρα χάριτος, ώστε αυτό να χρησιμεύσει ως κίνητρο για να πλησιάσει τον Θεό και για χάρη των αναγκών του, ο άνθρωπος να παραμένει συνεχώς ενώπιον του Θεού, έτοιμος να εκχύσει ό,τι εξυπηρετεί προς όφελος. Ο Θεός εκπληρώνει γρήγορα ορισμένα αιτήματα, συγκεκριμένα αυτά χωρίς τα οποία κανείς δεν μπορεί να σωθεί, ενώ άλλα αργούν να εκπληρώσουν. Σε άλλες περιπτώσεις, αποκρούει και διώχνει τη δύναμη του εχθρού και σε άλλες τον αφήνει να πέσει σε πειρασμό, ώστε αυτή η δοκιμασία να χρησιμεύσει ως αφορμή για να πλησιάσει τον Θεό - και για να μάθει εμπειρία στον πειρασμό και έχοντας μπροστά στα μάτια του την επιβεβαίωση της αδυναμίας του, να εδραιώνεται όλο και περισσότερο στην ταπεινοφροσύνη. Ένας δίκαιος άνθρωπος που δεν έχει αναγνωρίσει την αδυναμία του έχει τις πράξεις του σαν στην κόψη του ξυραφιού - και δεν απέχει πολύ από το να πέσει και από το διεφθαρμένο λιοντάρι της υπερηφάνειας. Αυτός που δεν γνωρίζει την αδυναμία του στερείται ταπεινοφροσύνης. και όποιος του λείπει δεν έχει ακόμη επιτύχει την τελειότητα. Όσοι δεν το έχουν πετύχει παραμένουν πάντα φοβισμένοι. γιατί η πόλη της δεν ήταν χτισμένη πάνω σε σιδερένιες κολώνες και σε ορειχάλκινες πράγκες, δηλ. στην ταπεινοφροσύνη. Χωρίς ταπεινοφροσύνη, το (περιζήτητο) έργο ενός ατόμου δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί και η σφραγίδα του Πνεύματος δεν έχει ακόμη επικολληθεί στη γραφή της ελευθερίας του - μέχρι τώρα είναι ακόμα σκλάβος και το έργο του δεν είναι απαλλαγμένο από φόβο. 217. Επομένως, ο Κύριος αφήνει τους Αγίους Του λόγους ταπεινοφροσύνης και συντριβής της καρδιάς με έντονη προσευχή, ώστε όσοι Τον αγαπούν να έρθουν πιο κοντά Του με την ταπείνωση. Και συχνά τους τρομάζει με τα πάθη της φύσης τους και τις κλίσεις επαίσχυντων και ακάθαρτων σκέψεων, και συχνά με μομφές, προσβολές και συκοφαντίες από ανθρώπους, άλλοτε με αρρώστιες και σωματικές παθήσεις, άλλοτε με τη φτώχεια και τη σπανιότητα των αναγκαίων αναγκών, μετά με το μαρτύριο του έντονου φόβου, της φανερής κακοποίησης, της εγκατάλειψης. Και όλα αυτά για να έχουν λόγους ταπείνωσης και για να μην πέσουν στον ύπνο της αμέλειας. 218. Όταν συμβαίνει ότι η ψυχή σου γεμίζει εσωτερικά με σκοτάδι, και όπως οι ακτίνες του ήλιου σκοτίζονται στη γη από το σκοτάδι των σύννεφων, η ψυχή σου στερείται την πνευματική παρηγοριά για κάποιο χρονικό διάστημα και το φως της χάρης μέσα σβήνει, λόγω του νέφους των παθών που επισκιάζει την ψυχή, και επειδή το κάπως χαρμόσυνο σκοτάδι σε έχει σκοτώσει. Μην ντρέπεστε από τη σκέψη, αλλά κάντε υπομονή, διαβάστε τα βιβλία των δασκάλων, αναγκάστε τον εαυτό σας να προσευχηθεί και περιμένετε βοήθεια. Θα έρθει σύντομα, και δεν θα το ξέρετε. Γιατί όπως το πρόσωπο της γης αποκαλύπτεται από τις ακτίνες του ήλιου από το αέρινο σκοτάδι που τυλίγει τη γη, έτσι και η προσευχή μπορεί να καταστρέψει και να διαλύσει τα σύννεφα των παθών στην ψυχή και να φωτίσει το νου με το φως της χαράς και της παρηγοριάς. 219. Μέχρι να φτάσετε στην περιοχή των δακρύων, τα μέχρι τότε κρυμμένα πράγματα εξακολουθούν να υπηρετούν τον κόσμο, δηλ. εξακολουθείτε να κάνετε μια εγκόσμια ζωή και εξακολουθείτε να κάνετε το έργο του Θεού με ένα εξωτερικό πρόσωπο, αλλά το εσωτερικό σας πρόσωπο είναι άγονο. γιατί ο καρπός του αρχίζει με δάκρυα. Όταν φτάσετε στην περιοχή των δακρύων, τότε να ξέρετε ότι το μυαλό σας έχει βγει από τη φυλακή αυτού του κόσμου, έβαλε το πόδι του στο μονοπάτι της νέας εποχής και άρχισε να μυρίζει τη δυσωδία του υπέροχου νέου αέρα. Τα δάκρυα αρχίζουν να κυλούν γιατί η γέννηση του πνευματικού μωρού είναι κοντά. Η κοινή μητέρα όλων, η χάρη, επιθυμεί να παράγει μυστηριωδώς τη Θεία εικόνα στο φως του επόμενου αιώνα. Αλλά αυτή η σειρά των δακρύων δεν είναι η ίδια που συμβαίνει κατά διαστήματα μεταξύ εκείνων που σιωπούν (άλλοτε κατά τη διάρκεια της περισυλλογής, άλλοτε κατά την ανάγνωση, άλλοτε κατά την προσευχή). Δεν μιλώ για αυτό το είδος δακρύων, αλλά για το είδος που συμβαίνει συνεχώς μέρα και νύχτα. Τα μάτια κάποιου που έχει φτάσει σε αυτό το επίπεδο γίνονται σαν πηγή νερού μέχρι να γίνει δύο ετών και άνω, και μετά έρχεται στην ειρήνευση των σκέψεών του. Και ειρηνεύοντας κανείς τις σκέψεις του, όσο μπορεί να χωρέσει εν μέρει η φύση του, εισέρχεται σε εκείνη την ειρήνη για την οποία μίλησε ο Αγ. Παύλος (Εβρ. 4:3). Και σε αυτή την ειρηνική ανάπαυση το μυαλό αρχίζει να συλλογίζεται μυστήρια. Τότε το Άγιο Πνεύμα αρχίζει να του αποκαλύπτει ουράνια πράγματα και ο Θεός κατοικεί μέσα του και ανασταίνει τον καρπό του Πνεύματος μέσα του. Αλλά ακούστε ξανά: όταν εισέρχεστε στην περιοχή της ειρήνευσης των σκέψεων, τότε πολλά δάκρυα αφαιρούνται από εσάς - και δάκρυα έρχονται σε εσάς με μέτρο και την κατάλληλη στιγμή. 220. Υπάρχουν τρεις τάξεις στις οποίες ένα άτομο υπερέχει: ο βαθμός των αρχαρίων, ο μέσος όρος και ο τέλειος βαθμός. Αυτός που βρίσκεται στην πρώτη βαθμίδα, αν και ο τρόπος σκέψης του έχει κλίση προς το καλό, εντούτοις η κίνηση του νου είναι στα πάθη. Ο δεύτερος βαθμός είναι κάτι μεταξύ της κατάστασης του πάθους και της απάθειας, και οι νοητικές και πνευματικές σκέψεις διεγείρονται στον άνθρωπο εξίσου, και δεν παύει να αποπνέει και φως και σκοτάδι. Ταυτόχρονα, αν σταματήσει για λίγο τη συχνή ανάγνωση των Θείων Γραφών και τη φαντασία στο νου των Θείων νοητικών ιδεών, με προσοχή στο εξωτερικό, από το οποίο γεννιέται η εσωτερική διατήρηση, τότε ο άνθρωπος παρασύρεται στο πάθος. Αν τρέφει τη λατρεία του για τον πνευματικό με τον προαναφερθέντα τρόπο - αναζητώντας, αγωνιζόμενος, διαβάζοντας τις Γραφές, τρέφοντας καλές σκέψεις και εμποδίζοντάς τες να περιπλανηθούν στη γη, διαφυλάττοντας με αγάπη την ψυχή του και προσκολλώνται στον Θεό με υπομονή στην ακούραστη προσευχή, τότε ο Θεός θα του ανοίξει επιτέλους την πόρτα, ειδικά για την βουή του. γιατί η αποκάλυψη των μυστικών τυχαίνει να είναι ταπεινή (και αυτή είναι η τρίτη τάξη). 221. Η ελπίδα στον Θεό προηγείται από την εργασία για τον Θεό και τον ιδρώτα που χύνεται στο έργο. Αν πιστεύεις στον Θεό, τότε καλά κάνεις. Αλλά η πίστη απαιτεί έργα και η ελπίδα στον Θεό αποκαλύπτεται στα βάσανα για χάρη της αρετής. Πιστεύεις ότι ο Θεός σκέφτεται τα πλάσματά Του και είναι παντοδύναμος; Είθε η πίστη σας να συνοδεύεται από αξιοπρεπή εργασία. και τότε ο Θεός θα σε ακούσει. Μην προσπαθείς να συγκρατήσεις τον άνεμο στη χούφτα σου, δηλαδή την πίστη χωρίς έργα. Συχνά, κάποιος, χωρίς να ξέρει, περπατά σε ένα μονοπάτι όπου υπάρχουν άγρια ​​ζώα, ή δολοφόνοι, ή κάτι παρόμοιο. και έτσι η γενική Πρόνοια του Θεού τον σώζει από το κακό, είτε επιβραδύνοντας με κάποιο τρόπο την πομπή του ταξιδιώτη μέχρι να παραμεριστεί το θηρίο, είτε αναγκάζοντάς τον να παρεκκλίνει από το μονοπάτι με κάποια συνάντηση. Μερικές φορές το κακό φίδι βρίσκεται στο δρόμο και είναι αόρατο. αλλά ο Θεός, μη θέλοντας να παραδώσει τον άνθρωπο σε αυτόν τον πειρασμό, κάνει το φίδι να αρχίσει ξαφνικά να σφυρίζει - απομακρύνεται και σέρνεται μπροστά από τον ταξιδιώτη, ο οποίος, βλέποντάς τον, παίρνει προφυλάξεις και σώζεται. Συμβαίνει συχνά να πέσει ένα σπίτι, ένας τοίχος ή μια πέτρα, και κάποιος κάθεται εκεί, και ο Θεός διατάζει ευγενικά τον Άγγελο να κρατήσει ό,τι πέφτει μέχρι να απομακρυνθούν ή να ανακληθούν όσοι κάθονται εκεί. και μόλις φύγουν άφησαν αμέσως το στόμα που έπεφτε. Όλα αυτά και τα παρόμοια είναι έργο της Πρόνοιας του Θεού, γενικά και παντού. ο δίκαιος έχει μια ιδιαίτερη, αδιαχώριστη πρόνοια πάνω του. Ο Θεός διέταξε τους άλλους ανθρώπους να διαχειρίζονται τις υποθέσεις τους με σύνεση και με την πρόνοια του Θεού να χρησιμοποιούν τη γνώση τους, αλλά αντί για γνώση, ο δίκαιος απέκτησε πίστη, με την οποία δεν φοβάται τίποτα, αλλά περπατά σαν λιοντάρι με εμπιστοσύνη (Παροιμίες 28:1). Και όπως η συνεχής φροντίδα του είναι αφιερωμένη στον Θεό, έτσι και ο Θεός λέει γι' αυτόν: «Εγώ είμαι μαζί του στη θλίψη του, θα τον καταστρέψω και θα τον δοξάσω· θα τον γεμίσω με μακριές ημέρες και θα του δείξω τη σωτηρία Μου» (Ψαλμ. 90:15-16). Αυτός που είναι χαλαρός και τεμπέλης στη δουλειά του δεν μπορεί να έχει τέτοια ελπίδα. Όποιος όμως μένει με τον Θεό σε όλα, Τον πλησιάζει με την καλοσύνη των πράξεών του και στρέφει συνεχώς τα μάτια της καρδιάς του προς τη χάρη Του. μπορεί να πει για τον εαυτό του αυτό που είπε ο Θείος Δαβίδ: «Τα μάτια μου εξαφανίστηκαν από την ελπίδα μου στον Θεό μου» (Ψαλμ. 68:4). 222. Όταν επιδιώκουμε να ξεφύγουμε από τον κόσμο, τότε τίποτα δεν μας χωρίζει από αυτόν, δεν μας καταστρέφει τα πάθη και μας αναζωογονεί για τα πνευματικά, όπως το κλάμα και η στενοχώρια με τη λογική. Αλλά, επίσης, τίποτα δεν μας κάνει τόσο συνεργούς του κόσμου και μας απομακρύνει τόσο πολύ από τους θησαυρούς της Σοφίας και τη γνώση των μυστηρίων του Θεού, όπως το γέλιο και, με την ελευθερία στην κυκλοφορία, οι υψηλές σκέψεις. - Και αυτό είναι το έργο του άσωτου δαίμονα. Σε ικετεύω, με αγάπη, να προσέχεις από την κακία του εχθρού, για να μην δροσίσεις στην ψυχή σου τη θέρμη της αγάπης για τον Χριστό, που για χάρη σου γεύτηκε τη χολή στο δέντρο του σταυρού, και ο εχθρός, αντί αυτής της γλυκιάς άσκησης και τόλμης ενώπιον Θεού, να μην γεμίσει την ψυχή σου με πολλά όνειρα κατά τη διάρκεια της εγρήγορσής σου, και στον ύπνο σου να μην μπορεί να το αιχμαλωτίσει ο άγγελος. ανέχονται. Ανάγκασε τον εαυτό σου να μιμηθεί την ταπεινοφροσύνη του Χριστού, για να ανάψει γρήγορα η φωτιά που σου έβαλε, με την οποία εξαφανίζονται όλες οι κινήσεις του κόσμου που σκοτώνουν τον νέο άνθρωπο και βεβηλώνουν τις αυλές του Αγίου και Παντοδύναμου Κυρίου. Διότι τολμώ να πω με τον Άγιο Παύλο ότι είμαστε ο Ναός του Θεού (Α' Κορ. 3:16). Επομένως, καθώς ο ίδιος ο Θεός είναι αγνός, ας καθαρίσουμε τον ναό Του, ώστε να επιθυμεί να κατοικήσει σε αυτόν. Και αφού ο Ίδιος είναι Άγιος, ας αγιάζουμε και τον ναό Του. ας το στολίσουμε με κάθε λογής καλές και έντιμες πράξεις, θα το αρωματίσουμε με το άρωμα της ειρήνης του θελήματος του Θεού, με αγνή και εγκάρδια προσευχή. Τότε το σύννεφο της δόξας Του θα επισκιάσει την ψυχή, και το φως του μεγαλείου Του θα λάμψει μέσα στην καρδιά. 223. Ένας άνθρωπος με πολλές φροντίδες δεν μπορεί να είναι σιωπηλός. γιατί πολλά πράγματα σπαταλούν τη σιωπή και τη σιωπή του, ακόμα κι αν δεν το ήθελε. Ένας μοναχός πρέπει να τοποθετείται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και να σηκώνει πάντα το μάτι του προς τον Θεό, εάν θέλει πραγματικά να φυλάξει το μυαλό του, να απορρίψει τις εξωγήινες κινήσεις που τον εισχωρούν και στη σιωπή των σκέψεων να διακρίνει μεταξύ αυτού που μπαίνει και τι βγαίνει. Χωρίς απελευθέρωση από τις ανησυχίες, μην αναζητάς φως στην ψυχή σου, ούτε σιωπή και σιωπή στη λιποθυμία των συναισθημάτων σου. Χωρίς αδιάκοπη προσευχή είναι αδύνατο να πλησιάσουμε τον Θεό. Μετά τον κόπο της προσευχής, η παροχή νέας φροντίδας στον νου παράγει σπατάλη σκέψεων. Δάκρυα, χτυπήματα στο στήθος κατά την προσευχή και φλογερός ζήλος για συνέχιση της προσευχής, ξυπνούν στην καρδιά τη ζέση της γλυκύτητας των δακρύων και η καρδιά πετά στα ύψη προς τον Θεό με αξιέπαινο ενθουσιασμό, φωνάζοντας: «Η ψυχή μου διψά για Σένα, τον δυνατό και ζωντανό Θεό: όταν έρθω και εμφανιστώ μπροστά σου» (Ψαλμ. 1:34). «Όποιος έπινε από αυτό το κρασί και μετά το έχασε, μόνος του ξέρει σε τι θλιβερή κατάσταση έμεινε και τι του αφαιρέθηκαν λόγω της χαλάρωσής του. 224. Πόσο επιβλαβές είναι να συναντάς ανθρώπους και να μιλάς μαζί τους για όσους ζουν στη σιωπή! – Όπως το δυνατό χαλάζι, που πέφτει ξαφνικά στους καρπούς ενός δέντρου, τους κατακλύζει και τους καταστρέφει, έτσι και οι συναντήσεις με τους ανθρώπους, έστω και βραχύβιες, κατακλύζουν τα άνθη των αρετών, που μόλις άνθησαν και στεφάνισαν πολυτελώς το στέλεχος της ψυχής, που φυτεύτηκε στην εκροή των υδάτων της μετανοίας 11:3. Όπως ο δυνατός παγετός, που σκεπάζει το πράσινο που μόλις βγήκε από το έδαφος, το καίει, έτσι και μια συνάντηση με ανθρώπους καίει τη ρίζα του νου, που έχει αρχίσει να παράγει τον σπόρο των αρετών. Όπως ένας ευγενής και αξιοσέβαστος άνθρωπος, όταν μεθύσει, ξεχνά την αρχοντιά του και γελοιοποιείται για εξωγήινες σκέψεις που προέρχονται από το κρασί, έτσι και η αγνότητα της ψυχής εξοργίζεται με τη θέα των ανθρώπων και τη συνομιλία μαζί τους: - ο άνθρωπος ξεχνά την προσοχή του, η πρόθεση της θέλησής του σβήνεται από τις σκέψεις του, και η βάση της ζωής έχει σβήσει. 225. Μη νομίζεις, άνθρωπε, ότι σε όλη τη μοναστική ζωή υπάρχει κάποια δραστηριότητα πιο σημαντική από τη νυχτερινή αγρυπνία. Μέσω αυτού, εάν ο ασκητής δεν διασκεδάζεται με σωματικές υποθέσεις και ανησυχία για πρόσκαιρα πράγματα, ο νους του σε λίγο θα πετάξει στα ύψη μέσα από τη θλίψη, σαν να έχει φτερά, και θα υψωθεί προς τη χαρά του Θεού. Εάν ένας μοναχός μένει σε εγρήγορση με σύνεση, τότε θα δεις σε αυτόν, λες, όχι σαρκοφόρο. Είναι αδύνατο για εκείνους που περνούν ολόκληρη τη ζωή τους σε αυτή την ενασχόληση να εγκαταλειφθούν από τον Θεό χωρίς κανένα δώρο για τη νηφαλιότητα, το σφρίγος της καρδιάς τους και τη φροντίδα των σκέψεών τους προς Αυτόν. Η ψυχή που κοπιάζει να παραμείνει σε αγρυπνία θα έχει χερουβικά μάτια για να σηκώνουν συνεχώς το βλέμμα της και να ατενίζουν το ουράνιο θέαμα. 226. Αυτός που διάλεξε αυτό το Θεϊκό έργο πρέπει να προστατεύεται με κάθε δυνατό τρόπο κατά τη διάρκεια της ημέρας από την εξέγερση των συγκεντρώσεων και από την ανησυχία για τις δουλειές: διαφορετικά θα υπομείνει τον κόπο της αποχής από τον ύπνο, αλλά δεν θα λάβει κανέναν καρπό από αυτόν. γιατί στην περίπτωση αυτή θα είναι αδύνατο ο νους να συμμετέχει σωστά στην ψαλμωδία και την προσευχή. Όταν, όμως, κάποιος, αντί να ανησυχεί κατά τη διάρκεια της ημέρας, εξασκείται στην ανάγνωση των Θείων Γραφών, κάτι που ενισχύει το νου, χρησιμεύει ιδιαίτερα για να ποτίζει την προσευχή και βοηθά την αγρυπνία, στενά συνδεδεμένη με την προσευχή. τότε σε αυτή την ανάγνωση βρίσκει έναν ηγέτη στο σωστό μονοπάτι, βρίσκει εκείνο στο οποίο ο σπόρος κάθε τι που τρέφει την προσευχητική ενατένιση, που εμποδίζει τις σκέψεις να ανεβαίνουν στα ύψη, που σπέρνει συνεχώς στην ψυχή τη μνήμη του Θεού. 227. Η συνεχής σιωπή μαζί με το διάβασμα, η μέτρια κατανάλωση φαγητού και η εγρήγορση σύντομα διεγείρουν το μυαλό μέχρι έκπληξης, εκτός αν υπάρχει κάποιος λόγος που σπάει τη σιωπή. Σκέψεις που ξυπνούν στους σιωπηλούς, από τους εαυτούς τους, χωρίς σκόπιμη προσπάθεια, κάνουν και τα δύο μάτια, με δάκρυα να τρέχουν από αυτά, να ξεπλένουν τα μάγουλά τους με την αφθονία τους, να γίνονται σαν βαφτιστήρι. 228. Μέχρις ότου κάποιος μισήσει αληθινά τις αιτίες της αμαρτίας από καρδιάς, δεν ελευθερώνεται από την ευχαρίστηση που προκαλεί η αποτελεσματικότητα της αμαρτίας. Αυτός είναι ο πιο σκληρός αγώνας (με τη συνοδεία της αμαρτίας), που δεν είναι κατώτερος από έναν άνθρωπο ούτε στο αίμα. Σε αυτόν η ελευθερία του δελεάζεται στην ενότητα (στην αποκλειστική του) αγάπη για την αρετή. Σε αυτόν τον αγώνα βρίσκεται η δύναμη της αμαρτίας, με την οποία ο εχθρός συνήθως μπερδεύει τις ψυχές των αγνών. αναγκάζοντάς τους να βιώσουν κάτι που ποτέ δεν αποδέχτηκαν καθόλου. Και αυτή είναι μια εποχή αόρατου κατορθώματος, που είναι εξαιρετικά δύσκολο, όταν αυτή η μάχη, από κεκτημένη δεξιοτεχνία, αποκτά μεγάλη δύναμη πάνω σε αυτούς που πρόδωσαν τον εαυτό τους στην ήττα με το να ενεργήσουν σύμφωνα με τις δικές τους σκέψεις. 229. Προσοχή στην αδράνεια. γιατί μέσα του κρύβεται βέβαιος θάνατος και χωρίς αυτόν είναι αδύνατο να πέσουμε στα χέρια εκείνων που θέλουν να μας αιχμαλωτίσουν. Εκείνη την ημέρα ο Θεός θα μας κρίνει όχι για τους ψαλμούς, όχι για την εγκατάλειψη της προσευχής μας, αλλά για το γεγονός ότι παραλείποντας αυτό δίνουμε είσοδο στους δαίμονες. Και όταν, αφού βρήκαν ένα μέρος για τον εαυτό τους, μπαίνουν και κλείνουν τις πόρτες των ματιών μας, τότε μας επιφέρουν οδυνηρά αυτό που μας υποβάλλει στην καταδίκη του Θεού και στην πιο αυστηρή τιμωρία. Η εκτέλεση αυτού (της ιεροτελεστίας της ψαλμωδίας και των προσευχών) μέσα στο κελί καθιερώθηκε από τους σοφούς, σύμφωνα με το πνεύμα της αποκάλυψης, για να προστατεύσουν τη ζωή μας, αλλά μεταξύ των ασύνετων, η παράλειψη αυτού θεωρείται ασήμαντη. αφού αυτοί οι τελευταίοι δεν λαμβάνουν υπόψη τους το κακό που προκύπτει από αυτό, τότε και η αρχή και η μέση του μονοπατιού τους είναι η αμαθής ελευθερία, που είναι η μητέρα των παθών. 230. Δεν μπορούμε να βεβαιωθούμε ότι δεν έχουμε λόγους για πάθη. επομένως μπαίνουμε στον πειρασμό παρόλο που δεν το θέλουμε. Δεν θέλουμε αμαρτίες για τον εαυτό μας, αλλά συμβαίνει να αποδεχόμαστε τους λόγους που μας οδηγούν σε αυτές με ευχαρίστηση. και τότε αυτά τα δεύτερα γίνονται το σφάλμα της αποτελεσματικότητας του πρώτου. Αυτός που αγαπά τους λόγους για πάθη, άθελά του γίνεται σκλάβος των παθών. Εκείνος που μισεί τις αμαρτίες του θα πάψει να αμαρτάνει· και αυτός που τις ομολογεί θα λάβει άφεση. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να εγκαταλείψει μια αμαρτωλή συνήθεια αν δεν αποκτήσει πρώτα εχθρότητα προς την αμαρτία και είναι αδύνατο να λάβει άφεση πριν εξομολογηθεί τις αμαρτίες του. 231. Όσο ο άνθρωπος κουβαλά μέσα του το δηλητήριο της μέθης με τις αμαρτίες του, ό,τι κάνει του φαίνεται αξιοπρεπές. Και μόλις η φύση εγκαταλείψει την τάξη της, δεν έχει σημασία αν είναι μεθυσμένη με κρασί ή με πόθους: γιατί και οι δύο οδηγούν έξω από την παρούσα κατάσταση, και οι δύο προκαλούν την ίδια καύση στο σώμα. αν και οι μέθοδοι είναι διαφορετικές, η διάλυση είναι η ίδια. 232. Αν είσαι μόνος στο κελί σου και δεν έχεις αποκτήσει ακόμα τη δύναμη της αληθινής ενατένισης, τότε να ασχολείσαι πάντα με την ανάγνωση τροπάρια και καθίσματα, να θυμάσαι τον θάνατο και να ελπίζεις στο μέλλον. Όλα αυτά συγκεντρώνουν το μυαλό σε ένα και δεν του επιτρέπουν να περιστρέφεται μέχρι να έρθει η αληθινή ενατένιση. γιατί η δύναμη του πνεύματος είναι πιο δυνατή από τα πάθη. Με την ελπίδα του μέλλοντος, ασχοληθείτε με τη μνήμη του Θεού, προσπαθήστε να κατανοήσετε καλά την έννοια της τροπάριας και να προσέχετε οτιδήποτε εξωτερικό σας παρακινεί σε λαγνεία. και ταυτόχρονα να προσέχεις στα μικροπράγματα που κάνεις στο κελί σου. Εξετάστε τις σκέψεις σας και προσευχηθείτε ώστε σε κάθε δραστηριότητα να έχετε μάτια για εσάς: από αυτή τη χαρά θα αρχίσει να ρέει προς το μέρος σας. και τότε θα βρεις λύπες πιο γλυκές από το μέλι. 233. Κανείς δεν μπορεί να νικήσει τα πάθη, παρά μόνο μέσω ορατών και χειροπιαστών αρετών. και κανείς δεν μπορεί να νικήσει την άνοδο του νου, παρά μόνο με τη μελέτη της πνευματικής γνώσης. Το μυαλό μας είναι ελαφρύ και αν δεν δεσμεύεται από καμία αντανάκλαση, δεν σταματά να επιπλέει. Και χωρίς βελτίωση στις προαναφερθείσες αρετές, είναι αδύνατο να αποκτηθεί αυτή η διατήρηση. γιατί αν κάποιος δεν νικήσει τους εχθρούς του, δεν μπορεί να υπάρξει ειρήνη. Τα πάθη χρησιμεύουν ως εμπόδιο στις ενδότερες αρετές της ψυχής. και αν πρώτα δεν ανατραπούν από προφανείς αρετές, τότε οι εσωτερικές αρετές δεν θα είναι ορατές πίσω τους. 234. Η αγάπη για τον Θεό είναι φυσικά φλογερή, και όταν επιτίθεται σε κάποιον χωρίς μέτρο, κάνει αυτή την ψυχή ενθουσιώδη. Σε αυτόν που ένιωσε αυτή την αγάπη, φαίνεται μια εξαιρετική αλλαγή: το πρόσωπό του γίνεται φλογερό και χαρούμενο, και το σώμα του ζεσταίνεται, ο φόβος και η ντροπή απομακρύνονται από αυτόν. Θεωρεί ότι ο φοβερός θάνατος είναι χαρά. Η ενατένιση του μυαλού του δεν επιτρέπει καμία καταστολή στις σκέψεις για τα ουράνια πράγματα. δεν αισθάνεται την κίνηση να διεγείρεται από αντικείμενα, γιατί παρόλο που κάνει κάτι, δεν το αισθάνεται καθόλου - αφού το μυαλό του αιωρείται σε περισυλλογή και η σκέψη του μοιάζει πάντα να μιλάει με κάποιον. Οι Απόστολοι και οι μάρτυρες απολάμβαναν κάποτε αυτή την πνευματική αρπαγή. Και μερικοί γύρισαν τον κόσμο, κοπιάζοντας και υπομένοντας ονειδισμό, ενώ άλλοι, με φοβερά βάσανα, δεν ήταν λιπόθυμοι, αλλά τους υπέμειναν γενναία. - Άλλοι περιπλανήθηκαν σε ερήμους, βουνά και κρησφύγετα - και στα δεινά ήταν οι πιο άνετοι. θεωρούνταν ανόητοι, αλλά ήταν σοφοί από τους σοφούς. 235. Η ασκητική είναι η μητέρα των ιερών· από αυτόν προέρχεται η πρώτη εμπειρία της αίσθησης των μυστηρίων του Χριστού, που ονομάζεται πρώτος βαθμός πνευματικής γνώσης. Μολυσμένη ψυχή δεν εισέρχεται στην καθαρή βασιλεία και δεν συνδυάζεται με τα πνεύματα των Αγίων. Κρύψτε την καλοσύνη της αγνότητάς σας με δάκρυα, νηστεία και μοναχική σιωπή. Μια μικρή λύπη για χάρη του Θεού είναι καλύτερη από μια μεγάλη πράξη που γίνεται χωρίς θλίψη. Αυτό που συμβαίνει χωρίς δυσκολία, δηλαδή η αλήθεια είναι των κοσμικών ανθρώπων που δίνουν ελεημοσύνη από εξωτερικά, αλλά δεν αποκτούν τίποτα από τον εαυτό τους. Αγωνίσου όμως μέσα σου και πάσχεις για τον Χριστό, για να είσαι άξιος να γευτείς τη δόξα του Χριστού. Ο νους δεν θα δοξαστεί με τον Ιησού αν το σώμα δεν υποφέρει για τον Χριστό. 236. Υπάρχουν δύο τρόποι για να ανέβεις στον σταυρό: ο ένας είναι η σταύρωση του σώματος και ο άλλος η ανάβαση στον στοχασμό. το πρώτο είναι συνέπεια της απελευθέρωσης από τα πάθη και το δεύτερο είναι συνέπεια της αποτελεσματικότητας των πράξεων του πνεύματος. Ο νους δεν υποτάσσεται παρά μόνο αν το σώμα υποτάσσεται σε αυτόν. Το βασίλειο του νου είναι η σταύρωση του σώματος: και ο νους δεν θα τιμωρηθεί από τον Θεό αν η ελευθερία δεν υποταχθεί στο νου. Όποιος υποτάσσεται στον Θεό είναι κοντά στο να του υποτάσσονται τα πάντα. 237. Το θεμέλιο όλων των καλών πραγμάτων, η επιστροφή της ψυχής από την αιχμαλωσία του εχθρού, το μονοπάτι που οδηγεί στο φως και τη ζωή - όλα αυτά περιέχονται στις ακόλουθες δύο μεθόδους: συγκεντρώνεσαι σε ένα και πάντα νηστεύεις, δηλ. Είναι σοφό και συνετό να θέτεις τον κανόνα της αποχής, τη συνεχή παραμονή σε ένα μέρος και την αδιάκοπη ενασχόληση με τις σκέψεις του Θεού. Εξ ου η υπακοή των συναισθημάτων, η νηφαλιότητα του νου, η εξημερότητα των σκληρών παθών που διεγείρονται στο σώμα, οι φωτεινές κινήσεις της σκέψης, η επιμέλεια σε πράξεις αρετής, τα δάκρυα και η θνητή μνήμη, η καθαρή αγνότητα, μακριά από όνειρα που δελεάζουν τη σκέψη, εν ολίγοις, άρα η ελευθερία του αληθινού ανθρώπου, η πνευματική χαρά και η ανάσταση με τον Χριστό. Όποιος παραμελεί αυτές τις δύο μεθόδους, ας γνωρίζει ότι όχι μόνο θα βλάψει τον εαυτό του σε όλα όσα ειπώθηκαν πριν, αλλά θα κλονίσει τα ίδια τα θεμέλια όλων των αρετών - και θα φτάσει στα δύο επόμενα, αντίθετα κακά, εννοώ - σωματική περιπλάνηση και ανέντιμη λαιμαργία. Αυτή είναι η ουσία της αρχής του αντίθετου από όσα ειπώθηκαν - και δίνουν θέση στην ψυχή σε όλα τα πάθη. 238. Ο εχθρός, γνωρίζοντας τους χρόνους των φυσικών μας αναγκών που υποκινούν τη φύση να ικανοποιηθεί, γνωρίζοντας ότι από την περιπλάνηση των ματιών και της υπόλοιπης κοιλιάς, ο νους περιστρέφεται, προσπαθεί ακριβώς σε τέτοιες στιγμές να μας ενθαρρύνει να αυξήσουμε τις φυσικές μας ανάγκες και να σπείρει μέσα μας εικόνες κακών σκέψεων, ώστε τα πάθη να κυριεύουν τη φύση και να πέφτει ο άνθρωπος. Ως εκ τούτου, όπως ο εχθρός παρατηρεί τέτοιες στιγμές, έτσι πρέπει, σε αυτούς τους ειδικούς καιρούς, να είμαστε σοφοί και να μην επιτρέπουμε στους εαυτούς μας να πραγματοποιήσουμε βιαστικά τη θέληση των εμπνευσμένων σκέψεων, να μην ενδώσουμε στη νίκη επί του εαυτού μας στην απληστία, και κυρίως να μην μετακινηθούμε από τον τόπο της σιωπής μας και να μην πάμε εκεί που μας βολεύει, ώστε να μην προετοιμάζουμε προσχήματα για να φύγουμε εντελώς από την έρημο. 239. Ο εχθρός στέκεται μπροστά στα μάτια μας μέρα νύχτα, παρατηρεί, περιμένει και κοιτάζει σε ποια ανοιχτή είσοδο των συναισθημάτων μας μπορεί να μπει. Και όταν διαπράττουμε αμέλεια σε ένα πράγμα, τότε αυτός ο πονηρός και ξεδιάντροπος σκύλος ρίχνει τα βέλη του εναντίον μας. Μερικές φορές η ίδια η φύση αρχίζει να αγαπά την ειρήνη, την ελευθερία, το γέλιο, τις σκέψεις στα ύψη, την τεμπελιά - και γίνεται πηγή παθών και άβυσσος εξέγερσης. και μερικές φορές ο εχθρός το ενσταλάζει αυτό στην ψυχή. Προσέξτε να επιδοθείτε σε μικρά πράγματα, για να μην καταλήξετε σε τέρψεις σε μεγάλα πράγματα και σε μεγάλες πτώσεις. Και μια μικρή αμέλεια, όπως είπε κάποιος, συχνά οδηγεί σε μεγάλους κινδύνους. Και σε μικρά και ασήμαντα πράγματα να είσαι πάντα νηφάλιος - αυτό είναι σοφία. 240. Μην αποθαρρύνεσαι όταν πρόκειται να σου φέρει ζωή και μην είσαι τεμπέλης να πεθάνεις γι' αυτό. γιατί η δειλία είναι σημάδι απελπισίας και η αμέλεια είναι η μητέρα και των δύο. Ένα φοβισμένο άτομο κάνει γνωστό ότι πάσχει από δύο ασθένειες, δηλαδή αγάπη για τη ζωή και έλλειψη πίστης. Η αγάπη για τη ζωή είναι σημάδι απιστίας. Όποιος όμως το παραμελεί επιβεβαιώνει στον εαυτό του ότι πιστεύει στον Θεό με όλη του την ψυχή και προσβλέπει στο μέλλον. Η ευθυμία της καρδιάς και η αδιαφορία για τους κινδύνους συμβαίνουν για έναν από τους παρακάτω δύο λόγους, είτε λόγω μεγάλης πίστης στον Θεό, είτε λόγω σκληρότητας καρδιάς. Η σκληρότητα της καρδιάς ακολουθείται από υπερηφάνεια, και την πίστη ακολουθεί η ταπείνωση της καρδιάς. 241. Ένας άνθρωπος δεν μπορεί να αποκτήσει ελπίδα στον Θεό, αν πρώτα δεν έχει εκπληρώσει, σύμφωνα με τα δικά του μέτρα, το θέλημά Του. Διότι η ελπίδα στον Θεό και το θάρρος της καρδιάς γεννιούνται από τη μαρτυρία της συνείδησης, και μόνο με την αληθινή μαρτυρία του νου μας έχουμε ελπίδα στον Θεό. Η απόδειξη του νου είναι ότι η συνείδηση ​​ενός ατόμου δεν τον καταδικάζει καθόλου, σαν να είχε παραμελήσει κάτι στο οποίο είναι υποχρεωμένος στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Εάν η καρδιά μας δεν μας καταδικάσει, η τόλμη των ιμάμηδων θα στραφεί στον Θεό (Α' Ιωάννη 3:21). Επομένως, η τόλμη είναι συνέπεια της επιτυχίας στις αρετές και της καλής συνείδησης. 242. Ο άνθρωπος μένει πάντα σιωπηλός και σιωπά για τους εξής τρεις λόγους: είτε για χάρη της ανθρώπινης δόξας, είτε από ένθερμο ζήλο για την αρετή, είτε επειδή ο άνθρωπος έχει μια ορισμένη Θεία συνομιλία μέσα του και ο νους του έλκεται προς αυτήν. Η αρετή δεν είναι η εκδήλωση πολλών και διάφορων πράξεων που γίνονται σωματικά, αλλά η ίδια η καρδιά πιο σοφή στην ελπίδα. γιατί ο σωστός στόχος τον δένει με τον Θεό. Ο νους χωρίς σωματικές πράξεις μπορεί να κάνει καλό. και ένα σώμα χωρίς καρδιακή σοφία, ακόμα κι αν κάνει κάτι, δεν μπορεί να ωφεληθεί από αυτό. Ωστόσο, ο άνθρωπος του Θεού, όταν το βρει βολικό να κάνει μια καλή πράξη, δεν θα αντισταθεί, για να μην αποδείξει την αγάπη του για τον Θεό με το έργο του. 243. Στον αγώνα ενάντια στα κινήματα της σαρκικής λαγνείας, σκεφτείτε μόνοι σας ένα ισχυρό όπλο - απόσυρση από τα μάτια των γυναικών. γιατί ο εχθρός δεν μπορεί να παράγει μέσα μας αυτό που μπορεί να κάνει η φύση με τη δική της δύναμη. Μη νομίζετε ότι η φύση ξεχνά ό,τι της φύτεψε φυσικά ο Θεός για τη γέννηση των παιδιών και για τη δοκιμή όσων βρίσκονται σε αυτό το κατόρθωμα. Αλλά η απομάκρυνση από τα αντικείμενα του πόθου αφανίζει τη λαγνεία στα μέλη, παράγει τη λήθη γι' αυτήν και την καταστρέφει. Τα αντικείμενα, όταν δεν φαίνονται, παράγουν μια ελαφρά και ελάχιστα αντιληπτή κίνηση. και τα αντικείμενα, όταν φαίνονται, διεγείρουν τα πάθη από την εγγύτητα, τα τροφοδοτούν, όπως το λάδι τρέφει το κάψιμο ενός λύχνου - και το πάθος, ήδη νεκρό και σβησμένο, ξαναφουντώνει. Η φυσική κίνηση, χωρίς την προσθήκη τίποτε από έξω, δεν μπορεί να διαταράξει την αγνότητα της θέλησης και να διαταράξει την αγνότητα. γιατί ο Θεός δεν έδωσε στη φύση τη δύναμη να νικήσει την καλή θέληση και να ορμήσει κοντά Του. Αν, όμως, μερικές φορές παρασυρόμαστε οικειοθελώς από το αισθησιακό και επιδοθούμε είτε στο να φάμε και να πίνουμε σε ποσότητες που ξεπερνούν τα μέτρα μας είτε να πλησιάσουμε τις γυναίκες, να τις κοιτάξουμε και να τις συζητήσουμε, τότε η φωτιά του πόθου φουντώνει και εξαπλώνεται γρήγορα στο σώμα. Ταυτόχρονα, μετατρέπουμε τη φυσική ήπια κίνηση στο σώμα σε μια άγρια ​​και αδάμαστη κίνηση - με αυτές τις προσθήκες στη φύση σύμφωνα με τις προτροπές της θέλησής μας. Ό,τι δημιούργησε ο Θεός, δημιούργησε τα πάντα όμορφα και αναλογικά. Και όσο το μέτρο της συμμόρφωσης με τη φύση διατηρείται σωστά μέσα μας, οι φυσικές κινήσεις δεν μπορούν να μας αναγκάσουν να παρεκκλίνουμε από το μονοπάτι: αλλά μόνο αρμονικές κινήσεις διεγείρονται στο σώμα, που μας επιτρέπουν μόνο να γνωρίζουμε ότι υπάρχει ένα φυσικό πάθος μέσα μας, χωρίς ωστόσο να προκαλούν γαργάλημα και σύγχυση ισχυρή για να παρεμβαίνει στην αγνότητα. 244. Μερικές φορές υπάρχει κίνηση στα μέλη και με την άδεια του Θεού για την έπαρσή μας. Γνωρίζουμε για αυτή τη μάχη ότι όταν είμαστε προσεκτικοί με τον εαυτό μας για μεγάλο χρονικό διάστημα και έχουμε δουλέψει σκληρά, ακόμη και θεωρώντας τους εαυτούς μας κάπως επιτυχημένους, μας επιτρέπεται να την υπομείνουμε για να μάθουμε την ταπεινοφροσύνη. Άλλες μάχες προκύπτουν από τη διαφθορά μας και την υπερβολική ανάπαυση της σάρκας, μέσω της εγκατάλειψης κάθε τι που είναι λυπηρό και δύσκολο στην τάξη της ζωής μας - ειδικά η διαρκής παραμονή στο κελί και οι κακουχίες της σωματικής εργασίας. Η θλίψη, η δυσκολία και οι στενές συνθήκες της ζωής δένουν και σκοτώνουν την ηδονία. και τα οφέλη, η ικανοποίηση και η γαλήνη της σάρκας την λύνουν, την τρέφουν και την μεγαλώνουν. Ο Θεός και οι Άγγελοί Του χαίρονται όταν έχουμε ανάγκη, και ο διάβολος και οι εργάτες του χαίρονται όταν είμαστε σε ειρήνη. Η θλίψη και οι δυσκολίες διευρύνουν και διευκολύνουν την εκτέλεση των εντολών. αλλά η ειρήνη δίνει θέση στα πάθη, και μέσω αυτού περιορίζει και σταματά την εκτέλεση των εντολών. Σε ένα καταπιεσμένο σώμα, οι σκέψεις δεν μπορούν να επιδοθούν σε επικίνδυνα ύψη. Όταν κάποιος αντέχει με χαρά κόπους και λύπες, τότε μπορεί εύκολα να περιορίσει τις σκέψεις του, γιατί μέσω της εργασίας αυτές καθίστανται ανενεργές. Όταν κάποιος, ενθυμούμενος τις προηγούμενες αμαρτίες του, τιμωρεί τον εαυτό του, τότε ο Θεός τον βλέπει ευνοϊκά. Ο Θεός χαίρεται που, επειδή παρέκκλινε από το μονοπάτι Του, επέβαλε ο ίδιος τιμωρία στον εαυτό του, η οποία λειτουργεί ως ένδειξη μετάνοιας. Και όσο περισσότερο ασκεί πίεση στην ψυχή του, τόσο περισσότερο αυξάνεται η εύνοια του Θεού απέναντί ​​του. Κάθε χαρά, που αιτία δεν είναι η αρετή, προκαλεί αμέσως λάγνες κινήσεις σε αυτόν που την έχει αποκτήσει. 245. Οι αρετές είναι διαδοχικές μεταξύ τους, για να μην είναι δύσκολος και δύσκολος ο δρόμος της αρετής, για να μπορεί κανείς να τις πετύχει με τη σειρά, και να βρει ανακούφιση σε αυτό για τον εαυτό του, και έτσι οι δυσκολίες που υφίστανται για χάρη της αρετής να γίνονται ευχάριστες, σαν κάτι καλό. Έτσι, κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει πραγματική μη απληστία αν δεν προετοιμαστεί να αντέξει με χαρά τους πειρασμούς. Και κανείς δεν μπορεί να αντέξει τους πειρασμούς εκτός από εκείνους που είναι πεπεισμένοι ότι για τις στενοχώριες για τις οποίες έχουν προετοιμαστεί, μπορούν να δεχτούν κάτι που ξεπερνά τη σωματική γαλήνη. Αυτός που στερεί τον εαυτό του από υλικά πράγματα, αλλά δεν έχει στερήσει τον εαυτό του την πραγματικότητα των αισθήσεών του -εννοώ την όραση και την ακοή- έχει προετοιμάσει για τον εαυτό του ακραία θλίψη και θα βρίσκεται σε ακραία δυστυχία και θλίψη. Γιατί αν οι νοητικές αναπαραστάσεις των πραγμάτων χωρίς τα ίδια τα πράγματα προκαλούν ένα οδυνηρό συναίσθημα σε έναν άνθρωπο, τι θα λέμε όταν τα ίδια τα πράγματα είναι μαζί μας και κοντά μας; – Σε αυτήν την περίπτωση, από τις αισθήσεις που προκαλούν αυτά τα πράγματα, ένα άτομο υφίσταται το ίδιο πράγμα που έπαθε προηγουμένως όταν έκανε την πράξη. γιατί το να θυμάται τη συνήθεια τους δεν φεύγει από το μυαλό του. Πόσο υπέροχο είναι το ερημητήριο από αυτή την άποψη! Μόνο οι σκέψεις παραμένουν πειρασμοί μέσα του. αλλά συμβάλλει πολύ και πολύ στην εξημερότητα των σκέψεων. 246. Μην προσπαθείτε να πάρετε συμβουλές από ένα άτομο που δεν ακολουθεί τον ίδιο τρόπο ζωής με εσάς, αν και είναι εξαιρετικά σοφό. Είναι προτιμότερο να εμπιστευτείς τις σκέψεις σου σε έναν αμόρφωτο που έχει βιώσει το θέμα πειραματικά, παρά σε έναν λόγιο φιλόσοφο που επιχειρηματολογεί με βάση την έρευνά του χωρίς να το έχει βιώσει στην πράξη. Η απόκτηση εμπειρίας δεν σημαίνει μόνο για ένα άτομο να προσεγγίζει ορισμένα πράγματα και να τα κοιτάζει χωρίς να αποδέχεται τη γνώση τους, αλλά μέσω μακροχρόνιου χειρισμού τους να βιώνει ξεκάθαρα τα οφέλη και τις βλάβες τους. Συχνά ένα πράγμα εξωτερικά φαίνεται επιβλαβές, αλλά μέσα του όλα αποδεικνύονται γεμάτα οφέλη. και το αντίστροφο - συχνά ένα πράγμα φαίνεται να έχει όφελος, αλλά εσωτερικά είναι γεμάτο κακό. Επομένως, χρησιμοποιήστε έναν σύμβουλο που, έχοντας βιώσει τα πάντα ο ίδιος, ξέρει πώς να συζητά υπομονετικά τι χρειάζεται προσοχή στην περίπτωσή σας - και μπορεί να υποδείξει σωστά τι είναι πραγματικά χρήσιμο για εσάς. 247. Όταν βρεις αμετάβλητη γαλήνη στο μονοπάτι σου, φοβήσου. γιατί είσαι μακριά από το ίσιο μονοπάτι που πατάνε τα κουρασμένα πόδια των Αγίων. Ενώ βρίσκεστε ακόμη στο δρόμο προς την πόλη του βασιλείου, αφήστε τα ακόλουθα να είναι σημάδι της προσέγγισής σας στην πόλη του Θεού: θα συναντήσετε ισχυρούς πειρασμούς. - και όσο πλησιάζεις και πετυχαίνεις, τόσο πολλαπλασιάζονται οι πειρασμοί που αντιμετωπίζεις. Επομένως, εάν στο δρόμο σας αισθάνεστε τους μεγαλύτερους και ισχυρότερους πειρασμούς στην ψυχή σας. Να ξέρετε ότι αυτή τη στιγμή η ψυχή σας έχει πράγματι εισέλθει κρυφά σε ένα νέο, υψηλότερο επίπεδο, και ότι η χάρη έχει αυξηθεί γι' αυτήν στην κατάσταση στην οποία βρίσκεται. γιατί κατά το μεγαλείο της χάριτος, στο ίδιο μέτρο ο Θεός οδηγεί την ψυχή στη θλίψη του πειρασμού. Εάν η ψυχή είναι αδύναμη και δεν έχει αρκετή δύναμη για μεγάλους πειρασμούς, και επομένως ζητά να μην μπει σε αυτούς, και ο Θεός θα την ακούσει. Τότε να ξέρεις σίγουρα ότι στο βαθμό που η ψυχή δεν έχει επαρκή δύναμη για μεγάλους πειρασμούς, είναι επίσης ανεπαρκής για μεγάλα ταλέντα. και όπως απαγορεύεται η πρόσβαση σε αυτήν σε μεγάλους πειρασμούς, έτσι και τα μεγάλα δώρα απαγορεύονται σε αυτήν. Επειδή ο Θεός δεν δίνει ένα μεγάλο δώρο χωρίς μεγάλο πειρασμό. Ανάλογα με τους πειρασμούς, τα δώρα καθορίζονται από τον Θεό, σύμφωνα με τη σοφία Του, την οποία δεν κατανοούν οι δημιουργημένοι από Αυτόν. 248. Οι πειρασμοί όταν μπαίνεις σε μια καλή ζωή και όταν μεγαλώνει διαφέρουν από τους πειρασμούς που επιτρέπονται να προειδοποιήσουν την υπερηφάνεια της καρδιάς. Οι πειρασμοί που έρχονται στην ψυχή από το πνευματικό ραβδί στην ευημερία και την ανάπτυξή της, και με τους οποίους εκπαιδεύεται, δοκιμάζεται και εισάγεται σε κατόρθωμα, είναι οι ακόλουθοι: τεμπελιά, βαρύτητα στο σώμα, χαλάρωση των άκρων, απόγνωση, σύγχυση των σκέψεων, καχυποψία από εξάντληση του σώματος, προσωρινή έλλειψη ελπίδας, κούραση της ανθρώπινης βοήθειας. τι χρειάζεται το σώμα και τα παρόμοια. Από αυτούς τους πειρασμούς, η ψυχή βιώνει ένα αίσθημα μοναξιάς και ανυπεράσπιστης, σκοταδισμό της καρδιάς και ταπεινοφροσύνη. Ο Πάροχος, ωστόσο, εξισορροπεί τους πειρασμούς με τις δυνάμεις και τις ανάγκες αυτών που τους λαμβάνουν. Σε αυτά συνδιαλύονται και η παρηγοριά και η ήττα, το φως και το σκοτάδι, οι μάχες και η βοήθεια, εν ολίγοις, στενός χώρος και χώρος. Και αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ένα άτομο ευημερεί με τη βοήθεια του Θεού. 249. Οι πειρασμοί που συμβαίνουν, με την άδεια του Θεού, σε ανθρώπους που υψώνουν τον εαυτό τους ενώπιον της καλοσύνης του Θεού και προσβάλλουν τον Θεό με την υπερηφάνεια τους είναι οι εξής: αφαίρεση της δύναμης της σοφίας που έχουν οι άνθρωποι, ένα ανήσυχο αίσθημα άσεμνης σκέψης μέσα τους που τους επιτρέπεται να ταπεινώσει την εξύψωσή τους, γρήγορος εκνευρισμός, επιθυμία να βάλουν τα πάντα σύμφωνα με τα λόγια τους. όλοι, πλήρη αυταπάτη του νου, βλασφημία κατά του ονόματος του Θεού, ανόητες σκέψεις άξιες για γέλιο, σαν να τους παραμελούν οι άνθρωποι, η τιμή τους γίνεται τίποτα, και κρυφά και φανερά, με διάφορους τρόπους, ντροπή και μομφή από δαίμονες επιβάλλεται σε αυτούς, τέλος, η επιθυμία να είναι σε επικοινωνία και να ασχολούνται με τον κόσμο, να μιλάνε και να μιλούν συνεχώς. προφητείες, για να υποσχεθούν πολλά πέρα από τις δυνάμεις κάποιου. Και αυτή είναι η ουσία του πνευματικού πειρασμού. Οι πειρασμοί του σώματος περιλαμβάνουν: επώδυνες, σύνθετες, παρατεταμένες, δυσεπίλυτες κρίσεις, συνεχείς συναντήσεις με κακούς και άσπονδους ανθρώπους, πτώση στα χέρια παραβατών, τυχαίο παραπάτημα και επικίνδυνες πτώσεις, καταστροφικά περιστατικά για αυτούς και τις οικογένειές τους. Όλα αυτά που περιγράψαμε ανήκουν στους πειρασμούς της υπερηφάνειας. Η αρχή αυτών εμφανίζεται σε ένα άτομο όταν αρχίζει να φαίνεται σοφός στον εαυτό του στα μάτια του. Και περνάει από όλες αυτές τις καταστροφές καθώς αφομοιώνει τέτοιες σκέψεις υπερηφάνειας: όσο κι αν τις έχεις, τόση υπερηφάνεια σε διαπερνά. 250. Υπάρχει ένα άλλο είδος πειρασμού - δειλία λόγω έλλειψης υπομονής. Κάθε δύσκολη περίσταση και κάθε λύπη, αν δεν υπάρχει υπομονή μαζί τους, χρησιμεύει ως πηγή βαθιών βασανιστηρίων. γιατί η υπομονή σε ένα άτομο αντανακλά τις αντιξοότητες και η δειλία είναι η μητέρα του βασάνου. Η υπομονή είναι η μητέρα της παρηγοριάς και μια ορισμένη δύναμη, που συνήθως παράγεται από το πλάτος της καρδιάς. Είναι δύσκολο για έναν άνθρωπο να βρει τέτοια δύναμη στις θλίψεις του χωρίς το Θείο χάρισμα, που αποκτάται με την επίμονη προσευχή και την έκχυση δακρύων. Όταν ευχαριστεί τον Θεό να υποβάλει έναν άνθρωπο σε μεγάλες θλίψεις, αφήνει τη δειλία να πέσει στα χέρια του. Και γεννά τη δύναμη της απελπισίας που τον κυριεύει, στην οποία αισθάνεται την καταπίεση της ψυχής - και αυτή είναι μια γεύση Γέεννας. γιατί από εδώ πηγάζουν χιλιάδες πειρασμοί: αμηχανία, εκνευρισμός, βλασφημία, παράπονα για τη μοίρα, κακές σκέψεις, μετεγκατάσταση από τη μια χώρα στην άλλη και τα παρόμοια. Ο λόγος για όλα αυτά είναι η αμέλειά σου. Εσείς οι ίδιοι δεν μπήκατε στον κόπο να αναζητήσετε μια θεραπεία για αυτό. Η μόνη θεραπεία για όλα αυτά είναι η ταπεινοφροσύνη της καρδιάς. Χωρίς αυτόν, κανείς δεν μπορεί να καταστρέψει το φράγμα αυτών των κακών. Ανάλογα με την ταπεινοφροσύνη του νου, δίνεται υπομονή στις αντιξοότητες. Με υπομονή, η σοβαρότητα των θλίψεων απαλύνεται και η παρηγοριά γίνεται αποδεκτή. Καθώς η παρηγοριά αυξάνεται, η αγάπη για τον Θεό αυξάνεται. και καθώς η αγάπη αυξάνεται, η χαρά στο Άγιο Πνεύμα αυξάνεται. Ο Θεός δεν αφαιρεί τους πειρασμούς από τους δούλους Του, αλλά τους δίνει υπομονή στους πειρασμούς, για την πίστη και την παράδοση στο θέλημά Του. 251. Η σωματική ζωή σύμφωνα με τον Θεό αποτελείται από σωματικές πράξεις — σωματικά κατορθώματα για τον καθαρισμό του σώματος από τα πάθη στην ενάρετη δραστηριότητα. Το να ζει κανείς έξυπνα είναι θέμα καρδιάς, συνεχίζεται ακατάπαυστα με μια φροντίδα για την κρίση, επίσης αδιάκοπη προσευχή της καρδιάς, να σκέφτεται την Πρόνοια και τη φροντίδα του Θεού, ιδιωτική και γενική, όπως φαίνεται σε ολόκληρο τον κόσμο, και να προστατεύει τον εαυτό του από κρυφά πάθη, ώστε να μην συναντά τίποτα παθιασμένο στο κρυφό και πνευματικό βασίλειο. 252. Ως χάρη επί χάριτος, η μετάνοια δόθηκε στους ανθρώπους μετά το βάπτισμα. γιατί η μετάνοια είναι η δεύτερη αναγέννηση από τον Θεό. Η μετάνοια είναι η πόρτα του ελέους. Από αυτήν την πόρτα μπαίνουμε στο έλεος του Θεού, και εκτός από αυτήν την είσοδο δεν θα βρείτε έλεος. Η μετάνοια είναι η δεύτερη χάρη, και γεννιέται από πίστη και φόβο. Ο φόβος είναι μια πατρική ράβδος που μας ελέγχει μέχρι να φτάσουμε στον πνευματικό παράδεισο των ευλογιών: μετά από τον οποίο φεύγει από εμάς. Ο Παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού, στον οποίο υπάρχει η απόλαυση κάθε ευδαιμονίας. Το δέντρο της ζωής είναι η αγάπη του Θεού από την οποία έπεσε ο Αδάμ. και από τότε δεν έχω γνωρίσει τη χαρά του? αλλά δούλεψε και δούλεψε στη χώρα των αγκαθιών. Όσοι στερούνται την αγάπη του Θεού, αν περπατούν με δικαιοσύνη, τρώνε με τις πράξεις τους εκείνο το ψωμί του ιδρώτα, που ο πρωτοδημιουργημένος είχε εντολή να φάει μετά την πτώση του. Αυτός που ζει στην αγάπη καρποφορεί στη ζωή από τον Θεό, και σε αυτόν τον ακίνητο κόσμο μυρίζει τον αέρα της ανάστασης. Η αγάπη είναι το βασίλειο. Ο Κύριος υποσχέθηκε μυστηριωδώς στους Αποστόλους γι' αυτήν ότι θα τη γεύονταν στη βασιλεία Του. Διότι αυτό που λέγεται: «Ας φάτε και πίνετε στο τραπέζι της βασιλείας Μου» (Λουκάς 22:30), τι άλλο σημαίνει αν όχι αγάπη; – Αυτό είναι κρασί που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου (Ψαλμ. 103:15). Ευλογημένος είναι αυτός που πίνει αυτό το κρασί! 253. Όπως είναι αδύνατο να διασχίσεις μια μεγάλη θάλασσα χωρίς πλοίο και βάρκα, έτσι κανείς δεν μπορεί να πετύχει την αγάπη χωρίς φόβο. Μπορούμε να διασχίσουμε τη βρωμισμένη θάλασσα ανάμεσα σε εμάς και τον ψυχικό παράδεισο μόνο με τη βάρκα της μετάνοιας, στην οποία υπάρχουν κωπηλάτες του φόβου. Αλλά αν οι κωπηλάτες του φόβου δεν κατευθύνουν το πλοίο της μετάνοιας, με το οποίο φτάνουμε στον Θεό πέρα ​​από τη θάλασσα αυτού του κόσμου, τότε θα πνιγούμε σε αυτή τη βρωμώδη θάλασσα. Η μετάνοια είναι καράβι και ο φόβος είναι ο τιμονιέρης του, αλλά η αγάπη είναι η Θεία προβλήτα. Ο φόβος μας πηγαίνει στο πλοίο της μετάνοιας, μας μεταφέρει στη βρωμισμένη θάλασσα της ζωής και μας οδηγεί στη Θεϊκή προβλήτα, που είναι η αγάπη. Όλοι όσοι εργάζονται και βαρύνονται με μετάνοια έρχονται σε αυτήν την προβλήτα. Και όταν πετύχουμε την αγάπη, τότε φτάσαμε στον Θεό, και ο δρόμος μας έχει ολοκληρωθεί, και φτάσαμε στο νησί του άλλου κόσμου, όπου είναι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. 254. Υπάρχει γνώση που προηγείται της πίστης, και υπάρχει γνώση που δημιουργείται από την πίστη. Η γνώση που προηγείται της πίστης είναι φυσική γνώση, και η γνώση που δημιουργείται από την πίστη είναι πνευματική γνώση. Η φυσική γνώση διακρίνει το καλό από το κακό, και ονομάζεται φυσική σύνεση, με την οποία φυσικά, χωρίς επιστήμη, αναγνωρίζουμε το καλό από το κακό. Ο Θεός έβαλε αυτή τη σύνεση σε λογική φύση. με τη βοήθεια της επιστήμης λαμβάνει ανάπτυξη και αναπλήρωση. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην το έχει. Αυτή είναι η δύναμη της φυσικής γνώσης στη λογική ψυχή, η οποία (η δύναμη) τίθεται συνεχώς σε δράση σε αυτήν (η ψυχή). Η τιμή της λογικής φύσης είναι η σύνεση, η διάκριση του καλού από το κακό, και ο Προφήτης δικαίως παρομοίασε αυτούς που το έχασαν με ανόητα βοοειδή (Ψαλμ. 48:13). 255. Η φυσική γνώση, που προηγείται της πίστης, είναι ο δρόμος προς την πίστη και προς τον Θεό. Έχοντας βάλει στη φύση μας από τον Θεό, μας πείθει ότι πρέπει να πιστέψουμε στον Θεό, ο οποίος έφερε τα πάντα σε ύπαρξη. Αυτή η πίστη μας προκαλεί φόβο και ο φόβος μας αναγκάζει σε μετάνοια και δράση (δηλαδή για δράση), δίνεται σε ένα άτομο πνευματική γνώση ή αίσθηση μυστηρίων, που γεννά την πίστη της αληθινής ενατένισης. Δεν γεννιέται απλώς από γυμνή πίστη η πνευματική γνώση. αλλά η πίστη γεννά τον φόβο του Θεού, και με τον φόβο του Θεού, όταν αρχίσουμε να ενεργούμε σε αυτόν, από τη δράση αυτού του φόβου γεννιέται η πνευματική γνώση, όπως ο άγιος Ζλάτουστ: «Όταν κάποιος αποκτήσει μια θέληση που αντιστοιχεί στον φόβο του Θεού και στον σωστό τρόπο σκέψης, τότε σύντομα θα δεχτεί την αποκάλυψη του κρυφού». Ονομάζει πνευματική γνώση αποκάλυψη του κρυφού. 256. Αλλά δεν είναι ο φόβος του Θεού που γεννά αυτή την πνευματική γνώση. και αυτή η γνώση δίνεται ως δώρο στην άσκηση του φόβου του Θεού. Το έργο του φόβου του Θεού είναι η μετάνοια. η μετάνοια, έχοντας διανύσει όλη την πορεία της και ολοκληρώσει, οδηγεί εκεί που δίνεται η πνευματική γνώση. Η πνευματική γνώση είναι μια αίσθηση του αόρατου. Και όταν κάποιος αισθάνεται αυτό το αόρατο, τότε στην αίσθηση του γεννιέται μια άλλη πίστη, όχι αντίθετη με την πρώτη πίστη, αλλά επιβεβαιώνοντας αυτή την πίστη. Το λένε στοχαστική πίστη. Μέχρι τότε υπήρχε ακοή, τώρα όμως υπάρχει ενατένιση, και η ενατένιση είναι πιο βέβαιη από την ακοή. 257. Όλα αυτά γεννιούνται από αυτή τη φυσική γνώση, διακρίνοντας το καλό από το κακό. Είναι ο καλός σπόρος της αρετής. Αυτή η φυσική γνώση σε ένα άτομο θα ακολουθηθεί από - μια αιώνια πληγή της συνείδησης, - μια αδιάκοπη ανάμνηση του θανάτου και μια ορισμένη οδυνηρή ανησυχία που συνεχίζεται μέχρι το τέλος της - και μετά από αυτή τη θλίψη, την απόγνωση, τον φόβο του Θεού, τη φυσική ντροπή - τη θλίψη για τις προηγούμενες αμαρτίες, την κατάλληλη επιμέλεια, την ανάμνηση του κοινού καλού δρόμου. πύλη, από την οποία πρέπει να περάσει κάθε φύση, είναι περιφρόνηση για τον κόσμο και ισχυρός αγώνας για την αρετή. Όλα αυτά αποκτώνται με τη φυσική γνώση και ας συγκρίνει ο καθένας τις πράξεις του με αυτό. Όταν αποδεικνύεται ότι ένα άτομο το έχει αποκτήσει αυτό, τότε σημαίνει ότι ακολουθεί το φυσικό μονοπάτι. και όταν το ξεπεράσει αυτό και μπει στην αγάπη, τότε γίνεται ανώτερος από τη φύση, και για αυτόν τελειώνει ο αγώνας, ο φόβος, ο κόπος και η κούραση σε όλα. Αυτές είναι οι συνέπειες του να κάνεις αυτό που είναι φυσικό. – Και αυτό το βρίσκουμε στον εαυτό μας όταν δεν σκοτεινιάζει αυτή τη γνώση με τη δική μας ηδονική θέληση. – Και παραμένουμε σε αυτό το επίπεδο μέχρι να αγαπήσουμε, που μας απαλλάσσει από όλα αυτά. Ο καθένας, με βάση όλα όσα είπαμε, ας συγκρίνει και ας δοκιμάσει τον εαυτό του πού είναι η πρόοδός του: σε ό,τι είναι αφύσικο, ή σε ό,τι είναι φυσικό ή σε ό,τι είναι υπερφυσικό. 258. Μια καλή σκέψη μπαίνει στην καρδιά μόνο από τη Θεία χάρη. η κακή σκέψη πλησιάζει ένα άτομο μόνο για πειρασμό και δοκιμή. Ένα άτομο που έχει φτάσει στο σημείο να γνωρίζει την έκταση της αδυναμίας του έχει επιτύχει την τελειότητα της ταπεινοφροσύνης. Τα δώρα του Θεού ελκύουν την καρδιά, ενθουσιασμένη με την αδιάκοπη ευχαριστία. Ο Κύριος υπομένει κάθε είδους ανθρώπινες αναπηρίες, αλλά δεν ανέχεται έναν άνθρωπο που πάντα γκρινιάζει και δεν τον αφήνει χωρίς νουθεσία. Η ταπεινοφροσύνη προηγείται της χάρης. και η έπαρση προηγείται της τιμωρίας. Ο υπερήφανος επιτρέπεται να πέσει στη βλασφημία, αυτός που υψώνει τον εαυτό του στην ενεργητική αρετή επιτρέπεται να πέσει σε πορνεία, και αυτός που εξυψώνει τον εαυτό του στη σοφία του επιτρέπεται να πέσει στα σκοτεινά δίχτυα της άγνοιας. 259. Όποιος, ενώ θυμάται τον Θεό, τιμά κάθε άνθρωπο, αυτός, με το θέλημα του Θεού στα κρυφά, λαμβάνει βοήθεια από κάθε άνθρωπο. Αυτός που υπερασπίζεται τους προσβεβλημένους βρίσκει τον Θεό ως πρωταθλητή του. όποιος απλώνει το χέρι του για να βοηθήσει τον πλησίον του δέχεται το χέρι του Θεού για να βοηθήσει τον εαυτό του. Όποιος κατηγορεί τον αδελφό του για το κακό του, βρίσκει κατήγορο στον Θεό. Αυτός που διορθώνει τον αδερφό του στο κλουβί του θεραπεύει τη δική του κακία. και όποιος κατηγορεί κάποιον ενώπιον της συνέλευσης αυξάνει τον πόνο των δικών του ελκών. Ένας φίλος που κατακρίνει στα κρυφά είναι σοφός γιατρός, αλλά αυτός που θεραπεύει στα μάτια πολλών είναι κατσαδιαστής. 260. Ο Θεός νουθετεί με αγάπη, και δεν εκδικείται (ας μην τον κάνει)! Επιδιώκει μόνο να θεραπεύσει την εικόνα Του και δεν κρύβει θυμό. Αυτός που κάνει το καλό για χάρη της ανταμοιβής σύντομα αλλάζει. Ανεξάρτητα από το πόσο βελτιώνεται ο άνθρωπος σε αυτή τη ζωή στην προσπάθειά του για τον Θεό, όλα πάνε πίσω Του. τον επόμενο αιώνα, ο Θεός θα του δείξει το πρόσωπό Του — όχι ότι υπάρχει. Οι δίκαιοι εδώ, όσο κι αν εισέρχονται στην ενατένιση του Θεού, ατενίζουν μόνο την εικόνα σαν σε καθρέφτη, και εκεί βλέπουν την εκδήλωση της αλήθειας. 261. Μια φωτιά που αναφλέγεται σε ξερά ξύλα δύσκολα σβήνει: και αν η ζεστασιά του Θεού εξαφανιστεί από τον κόσμο στην καρδιά εκείνου που έχει απαρνηθεί, τότε η ανάφλεξή της δεν σβήνει, και είναι πιο γρήγορη από τη φωτιά. Όταν η δύναμη του κρασιού εισχωρεί στα μέλη, ο νους ξεχνά τη σοβαρότητα σε όλα: και η ανάμνηση του Θεού, όταν κυριεύει το βοσκότοπο στην ψυχή, καταστρέφει στην καρδιά τη μνήμη όλων των ορατών. Η αίσθηση του μελλοντικού αιώνα σε αυτόν τον κόσμο είναι ίδια με ένα μικρό νησί στη θάλασσα. κι αυτός που τον πλησιάζει δεν τον ενοχλούν πια τα κύματα των οραμάτων αυτής της εποχής. Ο μοναχός, ενώ βλέπει την ανάγκη του χρόνου για να εργαστεί περισσότερο, θρηνεί για τον αποχωρισμό από το σώμα. και όταν νιώσει μέσα στην ψυχή του ότι εξαγόρασε το χρόνο και πήρε το όργανό του, λαχταρά τη μελλοντική ηλικία. Ενώ ο έμπορος είναι στη θάλασσα, ο φόβος είναι στα μέλη του, μήπως τα κύματα σηκωθούν εναντίον του και η ελπίδα του έργου του δεν πνιγεί. Ενώ ο μοναχός είναι στον κόσμο, ο φόβος κυριεύει τη ζωή του, μήπως ξυπνήσει μέσα του καταιγίδα και το έργο του, πάνω στο οποίο εργάστηκε από τη νιότη μέχρι τα γεράματα, δεν χαθεί. 262. Ο ναύτης, ενώ πλέει στη μέση της θάλασσας, κοιτάζει τα αστέρια, και διορθώνει το πλοίο σύμφωνα με τα αστέρια μέχρι να φτάσει στην προβλήτα: και ο μοναχός κοιτάζει την προσευχή, γιατί τον διορθώνει, και κατευθύνει την πομπή του στην προβλήτα στην οποία κατευθύνεται η ζωή του με ωριαία προσευχή. Ένας κολυμβητής χωρίς ρούχα βουτάει στη θάλασσα για να βρει ένα μαργαριτάρι. και ο μοναχός, έχοντας απογυμνωθεί από τα πάντα, περνάει από τη ζωή του για να βρει μέσα του τα μαργαριτάρια - τον Ιησού Χριστό - και όταν Τον βρει, δεν ψάχνει πια τίποτα που υπάρχει μαζί Του. 263. Είναι επιβλαβές για μια παρθένα να βρίσκεται σε δημόσιες συγκεντρώσεις και παρουσία πλήθους, και το μυαλό του μοναχού να συνομιλεί με πολλούς. Το πουλί, όπου κι αν είναι, αγωνίζεται στη φωλιά του, για να μεγαλώσει εκεί τα παιδιά του: και ο συνετός μοναχός σπεύδει στον τόπο του, για να δημιουργήσει μέσα του τον καρπό της ζωής. Τα σύννεφα σκεπάζουν τον ήλιο. και ο βερμπαλισμός σκοτίζει την ψυχή, που έχει αρχίσει να φωτίζεται από την προσευχητική κατάνυξη. Λένε για ένα πουλί που λέγεται σειρήνα, ότι όλοι, ακούγοντας τον γλυκό ήχο της φωνής του, γοητεύονται τόσο πολύ που, ακολουθώντας το στην έρημο, από τη γλυκύτητα του τραγουδιού του, ξεχνάει τη ζωή του, πέφτει και πεθαίνει. Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει στην ψυχή. Όταν η ουράνια γλυκύτητα ρέει μέσα της, τότε από τον γλυκό ήχο των λόγων του Θεού, που αποτυπώνεται με αίσθημα στο μυαλό της, ορμάει όλη πίσω του, ώστε να ξεχάσει τη σωματική της ζωή. και το σώμα στερείται τις επιθυμίες του, και η ψυχή ανεβαίνει από αυτή τη ζωή στον Θεό. 264. Ένα δέντρο, αν δεν πετάξει πρώτα τα παλιά του φύλλα, δεν κάνει νέα κλαδιά. και μοναχός, μέχρι να σβήσει από την καρδιά του την ανάμνηση των προηγούμενων πράξεών του, δεν φέρει νέους καρπούς και κλαδιά Χριστού Ιησού. Στο κέλυφος που γεννιέται το μαργαριτάρι, όπως λένε, παράγεται από κεραυνό κάποια όψη σπίθας, και από τον αέρα δέχεται ύλη μέσα του και μέχρι τότε παραμένει απλή σάρκα: και η καρδιά ενός μοναχού, μέχρι να δεχτεί την ουράνια ουσία μέσα της με την κατανόηση, το έργο του είναι κάτι συνηθισμένο και στα κελύφη του δεν περιέχει τον καρπό της παρηγοριάς. Ο σκύλος που γλείφει τα ρουθούνια του πίνει το αίμα του και από τη γλυκύτητα του αίματός του δεν αισθάνεται τη ζημιά του: και ένας μοναχός, που έχει την τάση να γλεντάει στη ματαιοδοξία, πίνει τη ζωή του και από τη γλυκύτητα που νιώθει μια ώρα, δεν αντιλαμβάνεται το κακό του. 265. Μην πλησιάζεις τα λόγια των μυστηρίων που περιέχονται στη Θεία Γραφή χωρίς προσευχή και ζητώντας βοήθεια από τον Θεό, αλλά πες: «Χάρισέ μου, Κύριε, να λάβω την αίσθηση της δύναμης που περιέχεται σε αυτά». Θεωρήστε την προσευχή ως το κλειδί για το αληθινό νόημα αυτού που λέγεται στις Θείες Γραφές. Όταν θέλετε να πλησιάσετε τον Θεό με την καρδιά σας, αποδείξτε Του πρώτα την αγάπη σας με σωματικούς κόπους. Είναι η αρχή της ζωής. – Και ο Κύριος τα έθεσε ως θεμέλιο της τελειότητας. Θεωρήστε ότι η αδράνεια είναι η αρχή του σκοταδισμού της ψυχής, και όπως το σκοτάδι πάνω στο σκοτάδι είναι ένας τόπος συγκέντρωσης για συνομιλίες. Αν οι χρήσιμοι λόγοι, όταν δεν υπάρχει μέτρο γι' αυτούς, παράγουν σκοτάδι, τότε πόσο μάλλον οι μάταιοι λόγοι. Η ψυχή γίνεται ασήμαντη από πολλές μακροσκελείς συζητήσεις. 266. Το μέτρο και ένας γνωστός κανόνας στη ζωή φωτίζει το μυαλό και αποτρέπει τη σύγχυση. Η σύγχυση του νου από την αταξία (από την έλλειψη σταθερών κανόνων) παράγει σκοτάδι στην ψυχή και το σκοτάδι πάλι παράγει σύγχυση. Η ειρήνη (πνευματική) είναι συνέπεια της καλής τάξης και από την ειρήνη προέρχεται το φως. από φως και ειρήνη, καθαρός αέρας λάμπει στο μυαλό. 267. Μια εγωίστρια ψυχή θα στερηθεί τη σοφία, αλλά μια ελεήμων ψυχή θα γίνει σοφή από το Πνεύμα. Το κλειδί της καρδιάς για τα Θεία χαρίσματα δίνεται από την αγάπη για τον πλησίον και, καθώς η καρδιά απαρνείται τους δεσμούς του σώματος, ανοίγει μπροστά της και η πόρτα της γνώσης. Πόσο όμορφη και αξιέπαινη είναι η αγάπη για τον πλησίον, αν μόνο η έγνοιά της δεν μας αποσπά την προσοχή από την αγάπη του Θεού! 268. Πόσο ευχάριστη είναι η συνομιλία με τους πνευματικούς μας αδελφούς, αν είναι δυνατόν να διατηρηθεί μια συνομιλία με τον Θεό κατά τη διάρκεια αυτής! Είναι επίσης καλό να φροντίζει κανείς για συνεντεύξεις με πνευματικούς αδελφούς, αρκεί να τηρείται αναλογικότητα σε αυτό, δηλ. εφόσον με αυτό το πρόσχημα δεν μπορεί κανείς να χάσει τη μυστική δουλειά και τη ζωή του και την αδιάκοπη συνομιλία με τον Θεό. Αυτό το τελευταίο μπερδεύεται στην αρχή του πρώτου. γιατί το μυαλό δεν αρκεί για να πραγματοποιήσει δύο συνεντεύξεις. Η υπερβολική συζήτηση με πνευματικούς αδελφούς μπορεί επίσης να είναι επιβλαβής. Και είναι επιβλαβές να κοιτάς τους κοσμικούς ανθρώπους μόνο από μακριά. ακόμη και χωρίς όραμα, οι απλοί ήχοι της φωνής τους διαταράσσουν την γαλήνη της καρδιάς τους. 269. Όπως η ψυχή είναι από τη φύση της καλύτερη από το σώμα, έτσι και το πνευματικό σώμα είναι καλύτερο από το φυσικό. Αλλά όπως η αρχική δημιουργία του σώματος προηγήθηκε της έμπνευσης της ζωής σε αυτό, έτσι και οι φυσικές πράξεις προηγούνται των πνευματικών. Και δεν είναι μια υψηλή ζωή, συνεχίζεται πάντα, αυτό είναι μια μεγάλη δύναμη. Μια αδύναμη σταγόνα, που στάζει συνεχώς, διαπερνά τη σκληρή πέτρα. Όταν πλησιάζει η ώρα να ανατείλει ο πνευματικός άνθρωπος μέσα σου, τότε η χαρά ζεσταίνεται στην ψυχή σου και οι σκέψεις σου περιέχονται μέσα σου με τη γλύκα που υπάρχει στην καρδιά σου. Κι ενώ ο κόσμος προσπαθεί να ξανασηκωθεί μέσα σου, τότε πολλαπλασιάζεται μέσα σου η εκτίναξη των σκέψεων. Ονομάζω τον κόσμο τα πάθη που γεννιούνται από τα ύψη του μυαλού. Όταν γεννηθούν και ωριμάσουν, γίνονται αμαρτίες και σκοτώνουν έναν άνθρωπο. Όπως τα παιδιά δεν γεννιούνται χωρίς μητέρα, έτσι και τα πάθη δεν γεννιούνται χωρίς την εκτίναξη της σκέψης, και η διάπραξη της αμαρτίας δεν γίνεται χωρίς συνέντευξη με τα πάθη. 270. Αν η υπομονή αυξάνει στις ψυχές μας, αυτό είναι σημάδι ότι έχουμε λάβει κρυφά τη χάρη της παρηγοριάς. Όταν η ψυχή μεθάει από τη χαρά της ελπίδας της και τη χαρά του Θεού, τότε το σώμα δεν νιώθει θλίψεις, αν και είναι αδύναμο. Τότε είναι σε θέση να σηκώσει ένα βαρύ φορτίο χωρίς να δείχνει έλλειψη δύναμης. Αυτό συμβαίνει όταν η ψυχή μπαίνει σε αυτή την πνευματική χαρά. Αν διαφυλάξεις τη γλώσσα σου, τότε ο Θεός θα σου δώσει τη χάρη της εγκάρδιας τρυφερότητας, ώστε να δεις την ψυχή σου μέσα σε αυτήν, και μέσω αυτής να μπεις σε πνευματική χαρά. Στο βαθμό που κάποιος έχει μπει σε έναν άθλο για χάρη του Θεού, σε τέτοιο βαθμό η καρδιά του δέχεται τόλμη στην προσευχή του. και στο βαθμό που ο άνθρωπος διασκεδάζει με πολλά πράγματα, σε αυτόν τον βαθμό στερείται τη βοήθεια του Θεού. 271. Η πρώτη σκέψη, η οποία, μέσω της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, εισέρχεται στον άνθρωπο και οδηγεί την ψυχή στη ζωή, είναι η σκέψη που βυθίζεται στην καρδιά για την έκβαση αυτής της φύσης. Αυτή η σκέψη ακολουθείται φυσικά από περιφρόνηση για τον κόσμο. και με αυτό ξεκινάει κάθε καλή κίνηση στον άνθρωπο, που τον οδηγεί στη ζωή. Αυτό θέτει και η Θεία δύναμη που συνοδεύει τον άνθρωπο ως θεμέλιο όταν θέλει να ανακαλύψει τη ζωή μέσα του. - Και αν ένας άνθρωπος δεν σβήσει αυτή τη σκέψη που είπαμε μέσα του με τις καθημερινές ανησυχίες και τη ματαιοδοξία, αλλά την μεγαλώσει στη σιωπή, και μένει σε αυτήν με περισυλλογή, και ασχολείται με αυτήν. τότε θα τον οδηγήσει σε βαθύ στοχασμό, που κανείς δεν είναι σε θέση να περιγράψει με λόγια. Ο Σατανάς μισεί αυτή τη σκέψη και επιτίθεται με όλη του τη δύναμη για να την καταστρέψει στον άνθρωπο. Και αν ήταν δυνατόν, θα του έδινα το βασίλειο όλου του κόσμου, μόνο και μόνο για να σβήσει μια τέτοια σκέψη από το μυαλό ενός ανθρώπου με τη διασκέδαση. Γιατί ο ύπουλος ξέρει ότι αν αυτή η σκέψη παραμείνει σε έναν άνθρωπο, τότε το μυαλό του δεν είναι πια σε αυτή τη χώρα της εξαπάτησης και οι μηχανορραφίες του δεν πλησιάζουν το άτομο. 272. Υπάρχει και άλλη δραστηριότητα μετά από αυτό, όταν ο άνθρωπος περνάει καλά την καλή ζωή, και προσεγγίζει τη γεύση του στοχασμού και του να το κάνει, όταν λαμβάνει από πάνω τη χάρη να γευτεί τη γλύκα της πνευματικής γνώσης. Η αρχή αυτού του έργου είναι η εξής: ο άνθρωπος πρώτα πείθεται για την πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο, φωτίζεται από την αγάπη του για τον Δημιουργό και εκπλήσσεται με τη δομή των λογικών όντων και τη μεγάλη φροντίδα του Θεού γι' αυτά. Εδώ αρχίζει μέσα του η θεία γλυκύτητα και η ανάφλεξη της αγάπης προς τον Θεό, που ανάβει στην καρδιά και καίει τα πνευματικά και σωματικά πάθη. Αυτή η αγάπη, με δυνατή επιμέλεια και καλή συνείδηση, τότε ξαφνικά αρχίζει να φουντώνει - και ο άνθρωπος μεθάει από αυτήν σαν κρασί, και η καρδιά του αιχμαλωτίζεται στον Θεό. Ο βαθμός στον οποίο ο άνθρωπος προσπαθεί να ζήσει μια καλή ζωή, να διαφυλαχθεί, να αφιερώσει χρόνο στο διάβασμα και στην προσευχή, στον ίδιο βαθμό αυτή η δύναμη επιβεβαιώνεται και ενισχύεται μέσα του. 273. Ας μην ντρεπόμαστε όταν είμαστε στο σκοτάδι. Εννοώ εκείνο το ιδιαίτερο σκοτάδι στο οποίο άλλες φορές η ψυχή μαραζώνει, και συμβαίνει, σαν ανάμεσα σε κύματα. Και είτε διαβάζει ο άνθρωπος τη Γραφή είτε κάνει υπηρεσία, σε ό,τι έργο αναλαμβάνει, έχει σκοτάδι μετά από σκοτάδι. Ένα τέτοιο άτομο εγκαταλείπει το θέμα και συχνά δεν του επιτρέπεται καν να το προσεγγίσει. Αυτή η ώρα είναι γεμάτη απόγνωση και φόβο. Η ελπίδα στον Θεό και η παρηγοριά της πίστης σε Αυτόν απορρίπτονται εντελώς από την ψυχή - και είναι εντελώς γεμάτη αμφιβολία και φόβο. Όμως ο Θεός δεν αφήνει την ψυχή σε αυτή την κατάσταση για πολύ καιρό, αλλά σύντομα δημιουργεί αφθονία (Α' Κορ. 10:13). Και θα σας προσέξω και θα σας δώσω συμβουλές: αν δεν έχετε τη δύναμη να ελέγξετε τον εαυτό σας και πέσετε με τα μούτρα στην προσευχή. τότε σκέπασε το κεφάλι σου με μια ρόμπα και κοιμήσου μέχρι να περάσει αυτή η ώρα του σκότους για σένα, αλλά μην φύγεις από το κελί σου. Όσοι επιθυμούν να ζήσουν μια ψυχική ζωή, και όσοι αναζητούν την παρηγοριά της πίστης στο ταξίδι τους, είναι ιδιαίτερα εκτεθειμένοι σε αυτόν τον πειρασμό. Επομένως, αυτή η ώρα τους βασανίζει και τους κουράζει περισσότερο απ' όλα με την ταλάντευση του νου. Αυτό συχνά ακολουθείται από βλασφημία, και μερικές φορές έρχεται σε ένα άτομο αμφιβολία για την ανάσταση και κάτι άλλο που δεν πρέπει να μας πουν. Όσοι ασχολούνται με σωματικές υποθέσεις είναι εντελώς απαλλαγμένοι από αυτούς τους πειρασμούς. Τους έρχεται μια διαφορετική απελπισία, γνωστή σε όλους, που στον τρόπο δράσης της διαφέρει από αυτούς και παρόμοιους πειρασμούς. Ευλογημένος είναι αυτός που το υπομένει αυτό χωρίς να φύγει από την πόρτα. Ωστόσο, αυτός ο αγώνας δεν τελειώνει σε μία ώρα. και η χάρη δεν ξαναέρχεται ξαφνικά και εγκαθίσταται στην ψυχή, αλλά σταδιακά. Και το ένα πράγμα δίνει τη θέση του στο άλλο, ώρα πειρασμού και ώρα παρηγοριάς. 274. Ένα άτομο που είναι ζηλωτό όχι σύμφωνα με τη λογική, δεν έρχεται ποτέ στον κόσμο του νου. και αυτός που είναι ξένος στην ειρήνη είναι ξένος στη χαρά. Εάν η ψυχική ηρεμία ονομάζεται τέλεια υγεία, και η ζήλια που δεν βασίζεται στη λογική είναι αντίθετη με την ειρήνη, τότε σημαίνει ήδη ότι όσοι έχουν κακή ζήλια υποφέρουν από μια σοβαρή ασθένεια. Η καρδιά, γεμάτη θλίψη για αδυναμία και αδυναμία σε προφανείς σωματικές υποθέσεις, αντικαθιστά όλες αυτές τις σωματικές υποθέσεις. Οι σωματικές πράξεις χωρίς τη θλίψη του νου είναι το ίδιο με ένα άψυχο σώμα. Αυτός που στεναχωριέται στην καρδιά του και δίνει ελευθερία στα συναισθήματά του μοιάζει με έναν άνθρωπο που υποφέρει σωματικά και του οποίου το στόμα είναι ανοιχτό σε κάθε τροφή που τον βλάπτει, ή με κάποιον που έχει έναν μοναχότοκο γιο και που σιγά σιγά τον σκοτώνει με τα ίδια του τα χέρια. 275. Η αγνότητα και η συνομιλία με μια γυναίκα είναι το ίδιο με μια λέαινα και ένα πρόβατο στο ίδιο σπίτι. Οι πράξεις χωρίς έλεος ενώπιον του Θεού είναι ίδιες με έναν άνθρωπο που σκοτώνει τον γιο του παρουσία του πατέρα του. Σαν μια χούφτα άμμο ριγμένη στη θάλασσα, η ίδια είναι η πτώση κάθε σάρκας σε σύγκριση με την Πρόνοια του Θεού και το έλεος του Θεού. Και όπως μια πηγή άφθονο νερό δεν εμποδίζεται από μια χούφτα σκόνη, έτσι και το έλεος του Δημιουργού δεν νικιέται από τις κακίες των πλασμάτων. Το να είσαι εκδικητικός και να προσεύχεσαι είναι το ίδιο με το να σπέρνεις στη θάλασσα και να περιμένεις τη σοδειά. Όπως η φλόγα της φωτιάς δεν μπορεί παρά να ανέβει προς τα πάνω, έτσι και οι προσευχές των ελεήμων πρέπει να ανέβουν στον ουρανό. Ποια είναι η ροή του νερού σε ένα επικλινές μέρος, τέτοια είναι η δύναμη του εκνευρισμού όταν βρίσκει πρόσβαση στην καρδιά μας. 276. Υπάρχει ταπείνωση από φόβο Θεού, υπάρχει από αγάπη για τον Θεό, υπάρχει και από χαρά. Αυτός που είναι ταπεινός μέσω του φόβου του Θεού συνοδεύεται ανά πάσα στιγμή από σεμνότητα σε όλα του τα μέλη, εύρυθμα συναισθήματα και ταπεινωμένη καρδιά. Τη σύναξη των ταπεινών την αγαπά ο Θεός, όπως η σύναξη των Σεραφείμ. Ένα αγνό σώμα είναι πιο πολύτιμο ενώπιον του Θεού από μια αγνή θυσία. Αυτές οι δύο αρετές - η ταπείνωση και η αγνότητα - προετοιμάζουν αρραβωνιαστικό όρκο στην ψυχή για την Αγία Τριάδα. 277. Παρατηρήστε την κοιλιά, αλλά όχι ως όραση. γιατί η ενδοοικογενειακή κακοποίηση είναι, αναμφίβολα, ευκολότερη από την εξωτερική. Μην πιστεύεις, αδελφέ, ότι οι εσωτερικές σκέψεις μπορούν να σταματήσουν χωρίς να φέρουν το σώμα σε καλή και τακτική κατάσταση. Φοβάστε τις συνήθειές σας περισσότερο από τους εχθρούς σας. Αυτός που τρέφει μια συνήθεια είναι ίδιος με εκείνον που τρέφει φωτιά. Αν μια συνήθεια απαιτεί κάτι μια φορά, και η απαίτησή της δεν εκπληρώνεται, τότε μια άλλη φορά θα τη βρείτε αδύναμη. Και αν μια φορά εκπληρώσεις τη θέλησή της, τότε τη δεύτερη φορά θα τη βρεις να σου επιτίθεται με πολύ μεγαλύτερη δύναμη. 278. Όποιος αγαπά το γέλιο και αγαπά να επιδεικνύεται στους ανθρώπους, μην είσαι φίλος του. διαφορετικά θα σας διδάξει τη συνήθεια να επιδίδεστε στη χαλάρωση. Όταν κάποιος αρχίζει να μαλώνει με τον αδερφό του μπροστά σας, χαμήλωσε το πρόσωπό σου. Μόλις το κάνετε αυτό, θα βρείτε τον εαυτό σας προσεκτικό ενώπιον του Θεού και ενώπιον του. Αν δώσετε κάτι σε κάποιον που έχει ανάγκη, αφήστε τη χαρά του προσώπου σας να προηγηθεί της προσφοράς σας και παρηγορήστε τη λύπη του με έναν καλό λόγο. Όταν το κάνετε αυτό, τότε η καλοσύνη σας θα είναι πιο πολύτιμη στο μυαλό του από το να δίνετε, που θα ξεπερνούσε ακόμη και τις ανάγκες του. Αφήστε τη σωματική αγνότητα και την αγνότητα της συνείδησης να προηγούνται σε όλες σας τις πράξεις. γιατί χωρίς αυτούς κάθε έργο είναι ματαιότητα ενώπιον του Θεού. 279. Ας σε διώξουν, μη σε διώξουν. Ας σε σταυρώσουν, μη σταυρώσεις. Αφήστε τους να σας προσβάλλουν, μην προσβάλλετε. ας σε συκοφαντούν, μη σε συκοφαντούν. Η κρίση δεν είναι υπόθεση της χριστιανικής ζωής. δεν υπάρχει ούτε ένας υπαινιγμός αυτού στις διδασκαλίες του Χριστού. Χαίρε με αυτούς που χαίρονται, και κλάψε με αυτούς που κλαίνε. γιατί αυτό είναι σημάδι αγνότητας. Να είσαι άρρωστος με τον άρρωστο. Δάκρυα με τους αμαρτωλούς. Να χαίρεσαι με αυτούς που μετανοούν. Να είστε φιλικοί με όλους τους ανθρώπους, αλλά μείνετε μόνοι στις σκέψεις σας. 280. Μην επιδοκιμάζετε ή δυσφημείτε κανέναν, ακόμη και εκείνους που είναι εξαιρετικά κακοί στη ζωή σας. Άπλωσε τα ρούχα σου πάνω από αυτό που πέφτει και σκέπασέ το. Να ξέρετε ότι γι' αυτό δεν χρειάζεται να αφήνουμε τις πόρτες των κελιών μας, για να μην γνωρίζουμε τις κακές πράξεις των ανθρώπων. και τότε, εν αγνοία του μυαλού μας, θα δούμε σε όλους ανθρώπους αγίους και καλούς. Εάν δεν μπορείτε να δουλέψετε με το σώμα σας, τουλάχιστον θρηνήστε στο μυαλό σας. Εάν δεν μπορείτε να νηστέψετε για δύο ημέρες, νηστέψτε τουλάχιστον μέχρι το βράδυ. αν δεν μπορείτε μέχρι το βράδυ, τότε προσέξτε τον κορεσμό. Αν δεν είσαι ειρηνοποιός, τότε τουλάχιστον μην είσαι λάτρης της εξέγερσης. Εάν δεν μπορείτε να σταματήσετε το στόμα κάποιου που καταδικάζει τον φίλο σας, τότε τουλάχιστον προσέξτε να μην έρθετε σε επικοινωνία μαζί του. 281. Να ξέρεις ότι αν βγει φωτιά από σένα και κάψει άλλους, τότε ο Θεός θα αναζητήσει από το χέρι σου τις ψυχές που κάηκαν από τη φωτιά σου. Και αν δεν ρίξεις φωτιά, αλλά συμφωνείς με τον κάστερ και το ευχαριστιέσαι, τότε στη δίκη θα είσαι μεταξύ των συνεργών του. Σε όλα τα μονοπάτια που περπατούν οι άνθρωποι στον κόσμο, δεν βρίσκουν γαλήνη. μέχρι να έρθουν πιο κοντά στην ελπίδα στον Θεό. Η καρδιά δεν ειρηνεύεται από τον κόπο και τα σκοντάφτισμα μέχρι να έρθει μέσα της η ελπίδα, να την ειρηνεύσει και να ρίξει χαρά μέσα της. Γι' αυτήν μίλησαν τα σεβαστά χείλη: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και σας αναπαύω» (Ματθαίος 11:28). Το φως του νου γεννά την πίστη. Η πίστη παράγει την παρηγοριά της ελπίδας. η ελπίδα δυναμώνει την καρδιά. 282. Ο Υιός του Θεού υπέμεινε τον σταυρό. Επομένως, εμείς οι αμαρτωλοί βασιζόμαστε με τόλμη στη μετάνοια. Η θλίψη του νου είναι αρκετή για να αντικαταστήσει κάθε σωματική δραστηριότητα. Ο Άγιος Γρηγόριος λέει: «είναι ένας ναός της χάριτος που βρίσκεται σε ενότητα με τον Θεό - και είναι πάντα απασχολημένος με τη σκέψη της κρίσης Του». Ο μακαριστός Βασίλειος είπε: «Η αδιάλειπτη προσευχή παράγει στην ψυχή μια καθαρή σκέψη για τον Θεό· και η ενστάλαξη στον εαυτό μας τη μνήμη του Θεού είναι η ενστάλαξη του Θεού μέσα μας». Έτσι γινόμαστε ο ναός του Θεού. Μια ταπεινωμένη καρδιά χρησιμεύει ως προετοιμασία για ανάπαυση στον Θεό. 283. Αυτό που αποκτούμε κατά την αμέλειά μας είναι αυτό που μας ντροπιάζει κατά την προσευχή μας. Η νηφαλιότητα βοηθά ένα άτομο περισσότερο από την επιχείρηση. και η άδεια (διάλυση των σκέψεων) τον βλάπτει περισσότερο από την ειρήνη (σωματική). Από την ειρήνη, οι οικιακές μάχες προκύπτουν και ενοχλούν ένα άτομο, αλλά έχει την ευκαιρία να τις σταματήσει. Διότι μόλις κάποιος αφήσει την ησυχία του και επιστρέψει στον τόπο της επιχείρησης, αυτές οι μάχες αφαιρούνται από αυτόν και απομακρύνονται. Αλλά αυτό που δημιουργείται από την επίλυση δεν είναι το ίδιο με αυτό που δημιουργείται από την ειρήνη. Ενώ ένα άτομο παραμένει στο βασίλειο της ελευθερίας του κατά τη διάρκεια της ανάπαυσης, μπορεί να επιστρέψει ξανά και να κυβερνήσει τον εαυτό του εγκαθιδρύοντας τη δική του κυριαρχία. γιατί βρίσκεται ακόμα στη σφαίρα της ελευθερίας του. Αλλά το να δώσεις στον εαυτό σου άδεια (να σκέφτεσαι με ευχαρίστηση) φεύγει από την περιοχή της ελευθερίας σου. Εάν ένα άτομο δεν είχε απορρίψει εντελώς την παρατήρηση του εαυτού του, δεν θα είχε αναγκαστεί βίαια και ακούσια να υποταχθεί σε ό,τι δεν του δίνει ηρεμία. 284. Μη δίνεις, άνθρωπε, ελευθερία σε ποιον ούτε από τα συναισθήματά σου, για να μη φτάσεις στο σημείο αδυναμίας να επιστρέψεις ξανά στην ελευθερία. Η ειρήνη βλάπτει μόνο τους νέους, αλλά η άδεια βλάπτει και τους ηλικιωμένους και τους τέλειους. Ως αποτέλεσμα της ειρήνης, όσοι φτάνουν σε κακές σκέψεις μπορούν και πάλι να επιστρέψουν στην παρατήρηση του εαυτού τους και να εδραιωθούν στην υψηλή ζωή τους. Αλλά εκείνοι που, από ελπίδα για δουλειά, αμέλησαν να παρακολουθήσουν τον εαυτό τους, οδηγήθηκαν αιχμάλωτοι από μια υψηλή ζωή σε μια διαλυμένη ζωή. 285. Δεν θα θρηνούμε μόνο όταν έρπουμε σε κάτι, αλλά ειδικά όταν γινόμαστε άκαμπτοι στο ίδιο πράγμα. επειδή η κλίση συμβαίνει συχνά στο τέλειο, και το να γίνεις άκαμπτο σε αυτό είναι μια πλήρης βεβήλωση. Η θλίψη που νιώθουμε για τις προσπάθειές μας μας καταλογίζεται με χάρη αντί για καθαρή εργασία. Όποιος, με την ελπίδα της μετάνοιας, σκόπιμα σέρνεται για δεύτερη φορά, αντιμετωπίζει τον Θεό με δόλο. ο θάνατος του επιτίθεται απροσδόκητα και δεν φτάνει στον καιρό που ήλπιζε να εκπληρώσει τα έργα της αρετής. 286. Καθένας που έχει δώσει ελεύθερα τα συναισθήματά του, έχει δώσει επίσης ελεύθερο έλεγχο στην καρδιά του: γιατί το έργο της καρδιάς χρησιμεύει ως δεσμός για τα εξωτερικά συναισθήματα. Αν κάποιος ασχολείται με αυτή τη δραστηριότητα με σύνεση, τότε αυτό φαίνεται από τα ακόλουθα τρία φαινόμενα σε αυτήν, δηλαδή: δεν δεσμεύεται από σωματικά οφέλη, δεν του αρέσει η λαιμαργία και δεν επιτρέπει καθόλου τον εκνευρισμό. Πού γίνονται αυτά τα τρία; δεν υπάρχει πραγματική τάξη μέσα, ακόμα κι αν το εξωτερικό ήταν άψογο. Μια συνετή περιφρόνηση για το φυσικό προκαλεί αποσύνδεση, μια περιφρόνηση για την ειρήνη και την ανθρώπινη δέσμευση. Αν κάποιος πρόθυμα, αγαλλιασμένος, δέχεται ζημιά για χάρη του Θεού, τότε είναι καθαρός εσωτερικά. Όποιος δεν κοιτάζει με ευχαρίστηση αυτόν που τον τίμησε, και δεν αγανακτεί με αυτόν που τον ατιμάζει, έχει γίνει νεκρός για τον κόσμο σε αυτή τη ζωή. 287. Μη μισείς τον αμαρτωλό. γιατί όλοι είμαστε υπεύθυνοι. Εάν επαναστατείτε εναντίον του για όνομα του Θεού, τότε κλάψτε για αυτόν. Και γιατί τον μισείς; Μισήσου την αμαρτία του και προσευχήσου γι' αυτήν για να γίνεις σαν τον Χριστό, που δεν θύμωσε με τους αμαρτωλούς, αλλά προσευχήθηκε γι' αυτούς. Γίνε κήρυκας της καλοσύνης του Θεού. γιατί ο Θεός σε κυβερνά ανάξια. γιατί Του χρωστάς πολλά, αλλά δεν φαίνεται πάνω σου η απαιτητική Του, και για τις μικρές πράξεις που έκανες, σε ανταμείβει με μεγάλες. 288. Φοβάστε τον Θεό από αγάπη γι' Αυτόν, και όχι από το φοβερό όνομα που Του δόθηκε. Αγαπήστε Τον όπως πρέπει να Τον αγαπάτε, όχι για όσα θα σας δώσει στο μέλλον, αλλά για όσα έχουμε λάβει στο παρόν, και για αυτόν τον έναν κόσμο που δημιούργησε για εμάς. Ποιος Τον έπεισε να μας φέρει στην ύπαρξη εξαρχής; Ποιος Τον παρακαλεί για εμάς όταν δεν Τον θυμόμαστε; Όταν δεν υπήρχαμε ακόμα, ποιος έφερε στη ζωή αυτό το σώμα μας; Πού πέφτει στη σκόνη η σκέψη της γνώσης; Τι αμέτρητη καλοσύνη η φύση μας σε εμάς τους αμαρτωλούς οδηγεί πάλι στην αναδημιουργία! Ελάτε, σκεπτόμενοι, και θαυμάστε. Ποιος, έχοντας σοφό και υπέροχο μυαλό, θα θαυμάσει επάξια το έλεος του Δημιουργού μας; 289. Στο βαθμό που ο άνθρωπος παραμελεί αυτόν τον κόσμο και είναι ζηλωτής για τον φόβο του Θεού, σε τέτοιο βαθμό τον πλησιάζει η Πρόνοια του Θεού - και κρυφά ο άνθρωπος αισθάνεται τη βοήθεια της Πρόνοιας, και του δίνονται καθαρές σκέψεις για να τον καταλάβει. Αν κάποιος στερηθεί οικειοθελώς τα εγκόσμια αγαθά, τότε στο βαθμό που τα στερείται, στον ίδιο βαθμό το έλεος του Θεού τον συνοδεύει και υποστηρίζει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Τις ψυχές εκείνων που δεν είναι αρκετά δυνατές για να αποκτήσουν αληθινή ζωή για τον εαυτό τους με την εκούσια απάρνηση των πάντων, οδηγεί μέσα από ακούσιες θλίψεις στην αρετή, όπως βλέπουμε στην περίπτωση του ζητιάνου Λαζάρου. Ο Θεός είναι κοντά στη θλιμμένη καρδιά όσων του φωνάζουν με θλίψη. Ακόμα κι αν μερικές φορές σε εκθέτει σε σωματικές στερήσεις και άλλες θλίψεις. αλλά ο Κύριος δείχνει μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα προς την ψυχή του πενθούντος, ανάλογη με τη σκληρότητα του πόνου στη θλίψη του. 290. Όταν η επιθυμία για την αγάπη του Χριστού δεν κυριαρχεί μέσα σου σε σημείο που, από χαρά στον Χριστό, γίνεσαι απαθής σε όλη σου τη θλίψη. τότε να ξέρεις ότι ο κόσμος ζει μέσα σου περισσότερο από τον Χριστό. Όταν η ασθένεια, η φτώχεια, η εξάντληση του σώματος, ο φόβος για ό,τι είναι επιβλαβές για το σώμα εξοργίζει τις σκέψεις σου σε σημείο που σε απομακρύνει από τη χαρά της ελπίδας σου και από το να ενδιαφέρεσαι να ευαρεστήσεις τον Κύριο. τότε να ξέρεις ότι είναι το σώμα που ζει μέσα σου και όχι ο Χριστός. Απλώς για να πούμε, αυτό στο οποίο η δέσμευσή σας υπερισχύει των πάντων, αυτό ζει μέσα σας. Αν δεν σου λείπουν αυτά που χρειάζεσαι, και το σώμα σου είναι υγιές, και δεν φοβάσαι τίποτα που είναι αντίθετο σε σένα, και λες ότι με αυτό μπορείς να βαδίσεις καθαρά προς τον Χριστό. τότε να ξέρεις ότι είσαι άρρωστος στο μυαλό και στερήθηκες να γευτείς τη δόξα του Θεού. 291. Για να μην πείτε ότι δεν υπήρχε κανένας του οποίου ο νους θα υπερέβαινε εντελώς την αδυναμία, όταν το σώμα καταστράφηκε σε πειρασμούς και θλίψεις, και του οποίου η αγάπη για τον Χριστό θα νικούσε τη θλίψη του νου, θα φέρω στη μνήμη σας τους μάρτυρες και θα δω πώς η υπομονή τους, υποστηριζόμενη από τη δύναμη της αγάπης του Χριστού, νίκησε τη μεγάλη θλίψη και σωματική ασθένεια. Και δεν ήταν οι μόνοι που έδειξαν τέτοια σταθερότητα. υπήρχαν φιλόσοφοι, ειδωλολάτρες που δεν γνώριζαν τον αληθινό Θεό, που έδειχναν την εκπληκτική δύναμη του θάρρους. Ένας από αυτούς έκανε νόμο τη σιωπή - και δεν παρέκκλινε από αυτή την απόφαση, παρά τον προφανή κίνδυνο θανάτου. Άλλοι έχουν καταπατήσει εντελώς τη φυσική λαγνεία. άλλοι άντεξαν εύκολα τη συκοφαντία. Άλλοι υπέμειναν σοβαρές ασθένειες χωρίς λύπη. και άλλοι έδειξαν την υπομονή τους σε θλίψεις και μεγάλες καταστροφές. Αν το άντεξαν για χάρη της άδειας δόξας και ελπίδας· τότε εμείς, οι μοναχοί, που καλούμαστε να κοινωνήσουμε με τον Θεό, δεν θα έπρεπε να αντέξουμε πολύ περισσότερο; Εξάγεται από σύντομα άρθρα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: