Аскетични наставления

1. Страхът от Бога е началото на добродетелта; то е продукт на вярата и се посява в сърцето, когато умът е отстранен от светската разсеяност, така че мислите му, въртящи се от извисяването, да могат да бъдат събрани в размисъл за бъдещото възстановяване. 2. За да се постави основата на добродетелта, най-добре е човек да се държи далеч от делата на живота и да се придържа към закона, осветявайки правилните и свети пътища, както е посочено от Светия Дух чрез псалмиста (Псалм 23:3, 119:35). 3. Началото на пътя на живота е винаги да се учиш с ума си от Божиите думи и да прекарваш живота си в бедност. Пиенето по един начин насърчава подобрение по друг. Ако се хидратирате с изучаване на Божиите слова, това ще ви помогне да преуспявате в бедност; и успехът в не-алчността ви дава свободното време да успеете в изучаването на Божиите слова. Помощта и на двамата допринася за бързото изграждане на цяла сграда от добродетели. 4. Без да се отдалечи от света, никой не може да се приближи до Бога. Под отстраняване аз не наричам преместване чрез тялото, а отстраняване от светските дела. Добродетелта да се оттеглиш от света е да не занимаваш ума си със света. 5. Когато благодатта се умножи в човека, тогава страхът от смъртта става незначителен за него, по пътя към желаната правда (или пред лицето на препятствията по този път) - и той намира много причини в душата си, поради които, в името на страха от Бога, той е готов да претърпи скърби като нещо дължимо; тогава всичко, което е неприятно на тялото и може да му причини страдание, се счита за нищо в неговите очи в сравнение с това, на което то се надява в бъдещето. Но когато обедняването на благодатта нараства в човека, тогава това, което се случва в него и с него, е обратното на казаното: тогава знанието, поради изследване (което може да се основава само на осезаемото), става повече вяра в него, няма доверие в Бога във всяко дело и Божието Провидение за човека се разбира по различен начин. Такъв човек е постоянно изложен на страхове, чиито коварства дебнат в тъмнината, за да го прострелят със стрелите си (Пс. 10:2). 6. Съмнението на сърцето внася страх в душата; и вярата може да направи волята твърда дори когато членовете са отсечени. До степента, в която любовта към плътта преобладава във вас, не можете да бъдете смели и безстрашни в лицето на многото конфронтации около това, което обичате. 7. Той не е целомъдрен, в когото, по време на борба, труд и постижения, срамните мисли престават, но този, който с истината на сърцето си, наказва визията на ума си, като не му позволява да се простира до неприлични мисли. - И докато честността на съвестта му с погледа на очите му свидетелства за неговата вярност (към закона на чистотата), срамът, като воал, виси в скритото вместилище на неговите мисли и неговата чистота, като целомъдрена девица, се пази от Христос чрез вяра. 8. За да се предотвратят загрижените нагласи на душата към похотливостта, нищо не е толкова полезно, колкото потапянето в любовта към изучаването на Божественото писание и разбирането на дълбочината на неговите мисли. Когато мислите са потопени в удоволствието от разбирането на скритата в думите мъдрост; тогава човек, доколкото получи просветление от тях, оставя света зад себе си и забравя всичко, което е в света. – Но дори когато умът се носи само по повърхността на водите на морето на Божествените Писания и не може да проникне в мислите на Писанието до самата дълбочина; и тогава самият факт, че той е зает с усърдие за разбирането на Писанието, е достатъчен за него, за да обвърже здраво мислите си с една единствена мисъл за прекрасното и да им попречи да се стремят към материалното и плътското. 9. Във всичко, което срещате в Писанието, търсете целта на словото, за да можете да проникнете в дълбините на мислите на светиите и да ги разберете с по-голяма точност. Тези, които са водени в живота си към просветление от божествената благодат, винаги чувстват, че някакъв интелигентен лъч преминава през стиховете на написаното и различава голите думи на ума от това, което се казва на духовното познание с голяма мисъл. 10. Ако човек чете смислени стихове, без да се задълбочава в тях, тогава сърцето му остава бедно (нищо не вкусва) и в него избледнява святата сила, която с чудесното разбиране на душата дава на сърцето най-сладкия вкус. 11. Всяко нещо обикновено се стреми към това, което е сродно с него. И душата, която има в себе си дяла на духа, когато чуе реч, съдържаща скрита духовна сила, пламенно привлича към себе си съдържанието на тази реч. Не всеки човек се пробужда да изненада от казаното духовно и има скрита голяма духовна сила. Думата за добродетелта изисква сърце, което не е заето със земята; в човек, чийто ум е обременен от загриженост за това, което е преходно, добродетелта не събужда мисли да го обичат и да търсят неговото притежание. 12. Отделянето от материята по нейното битие предшества единението с Бога, въпреки че често, според икономията на благодатта, в други последното се оказва, че предхожда първото. Рангът, общ за икономиката, е различен от ранга, общ за хората. - Поддържате генералското звание. Ако благодатта ви предхожда, това е нейна работа; и ако не предшества, тогава по пътя на всички хора се издигнете до висотата на духовния стълб. 13. Ненаситността на душата в придобиването на добродетелта обръща в своя полза част от видимите (чувствени) желания на тялото, свързани с нея. Всяко нещо е красиво с мярка. Без мярка дори това, което се смята за красиво, се превръща в зло. 14. Искате ли да бъдете в общение с Бог с ума си? - Поднасяйте милостиня. Няма друг път към духовната любов, която запечатва невидимия образ (на Бога в себе си), освен ако човек първо не започне да бъде щедър дотолкова, доколкото нашият небесен Отец е съвършен, както е казал Господ (Лука 6:36). 15. Че художник, който рисува вода по стените, обаче, не може да утоли жаждата си с тази вода; същото важи и за думите, които не са оправдани от дейност. Който говори за добродетел, която сам е изпитал на практика, предава това на този, който го слуша, както някой дава на друг парите, спечелени от труда си. И всеки, който от собствените си придобивки сее учение в ушите на онези, които го слушат, той отваря устата си с дързост, като говори на духовните си чеда, както рече старият Яков на целомъдрения Йосиф: „Ще ти дам един дял повече от братята ти, който взех от аморейците с меча си и с лъка си“ (Бит. 48:22). 16. Някой каза красиво, че страхът от смъртта натъжава човек, който е осъден от съвестта си; и който има добро свидетелство в себе си, желае смъртта толкова, колкото живота. 17. Ако нещо е било дълбоко свързано с душата ви, тогава го считайте за свое придобиване не само за този век, но вярвайте, че ще отиде с вас в следващия век. И ако това е нещо добро, радвайте се и благодарете на Бога в ума си; ако е нещо лошо, тогава бъдете тъжни и въздишайте и се опитайте да се освободите от него, докато сте в тялото. 18. Винаги дръжте в ума си най-тежките скърби на скърбящите и огорчени, за да можете сами да благодарите за малките и незначителни скърби, които ви се случват, и да можете да ги понесете с радост. 19. По време на охлаждане и мързел си представете в сърцето си предишното време на вашето усърдие, как сте се грижили за всичко, дори до най-малкото нещо; какъв подвиг показа, с какво усърдие се противопостави на онези, които искаха да ви попречат. С такъв спомен душата ти отново ще се събуди, сякаш от дълбок сън, отново ще се облече с пламъка на ревността, сякаш възкръсва от мъртвите, и с пламенно противопоставяне на дявола и греха ще се върне в предишния си ранг. 20. Дейността на кръста е двойна: едната се състои в понасяне на плътски скърби (телесни лишения, неизбежни в борбата срещу страстите) и се нарича истинска дейност; а другото се състои във фината работа на ума, в Божествената медитация и в пребиваването в молитва и т.н., и се нарича съзерцание. Първият очиства страстната част на душата, а другият просветлява интелектуалната част на душата. Всеки човек, който преди съвършеното обучение в първата част преминава към тази втора, привлечен от нейната сладост, да не говорим за мързела си, изпитва гняв за това, че първо не е убил собствената си риба на земята (Кол. 3:5) - т.е., след като не е излекувал слабостта на мислите си чрез търпеливо упражнение да направи укора на кръста, той се осмели да мечтае в ума си за славата на кръста. Това е казано от древните светии, че ако умът възнамерява да се възкачи на кръста, преди сетивата му, излекувани от немощта, да достигнат до спокойствие, тогава Божият гняв ще го сполети. Чийто ум е осквернен от срамни страсти и който бърза да изпълни ума си с мечтателни мисли, устните му са блокирани със забрана, защото, без първо да пречисти ума си със скърби и без да покори плътските похоти, но разчитайки на чутото на ухото и на написано с мастило, той се втурна право напред, за да върви по пътека, пълна с тъмнина, когато очите му бяха слепи. 21. Представете си, че добродетелта е тялото, съзерцанието е душата и двете са една съвършена личност, обединена от дух на две части, чувствената и рационалната. И както е невъзможно душата да влезе в състояние на проявление на своето съществуване, без да завърши формирането на тялото с неговите членове, така е невъзможно душата да влезе в съзерцание, без да извърши делото на добродетелта. 22. Чувайки, че трябва да се оттеглите от света, да напуснете света, да се очистите от всичко, което е в света, първо трябва да разберете и разберете, като използвате понятия, които не са обикновени хора, а чисто рационални, какво означава самото име - свят, от какви различия е съставено това име и ще можете да разберете за душата си, колко далеч е от света и какво се смесва с него от света. - мирът е събирателно име, което обхваща това, което се нарича страсти. Когато искаме да назовем страстите заедно, ние ги наричаме мир; и когато искаме да ги различим по разликата в имената им, ние ги наричаме страсти. 23. Когато разберете какво е светът, тогава от разграничението на всичко, което се има предвид с него, ще разберете както с какво сте свързани със света, така и как сте се отрекли от него. И ще кажа накратко: светът е плътски живот и мъдрост на плътта. По това, че човек се е измъкнал от това, се познава, че е напуснал света. 24. Страхът за тялото може да бъде толкова силен в хората, че в резултат на това те често остават неспособни да направят нещо почтено или почтено. Но когато страхът за тялото е засенчен от страх за душата, тогава телесният страх припада пред духовния страх, като восък от силата на горящ огън. 25. Душата е безстрастна по природа. Страстите са нещо допълнително и самата душа е виновна за тях. – Ако едно време природата на душата е била лека и чиста, поради приемането й на Божествената Светлина, и така се оказва, че е същата, когато се връща в първобитния ранг; тогава няма съмнение, че душата е извън своята природа, щом влезе в страстно движение, както твърдят учениците на Църквата. 26. Естественото състояние на душата е познаването на Божиите създания, както сетивни, така и умствени. Неговото свръхестествено състояние е движението (или действието и състоянието) на съзерцание на всесъщностната Божественост. Неестественото му състояние е движението на душата или нейното настроение и живот, какъвто се случва при страстните хора, които работят за страстите. Така става ясно, че страстите на душата не са духовни по природа. 27. Ако искате да знаете човешките тайни и все още не сте достигнали точката да ги познавате чрез духа, ще разберете от речите, начина на живот и разположението на всеки един. Който е чист по душа и непорочен в начина си на живот, винаги произнася думите на Духа с целомъдрие и според мярката на своя разум говори както за Божественото, така и за това, което е в самия него. И чието сърце е изпълнено със страсти, неговият образ задвижва и езика му. Ако започне да говори за духовни неща, той ще разсъждава под влиянието на страстта. Мъдрият забелязва такъв човек при първата среща и чистата миризма усеща вонята му. 28. Делата на монаха са следните: свобода от тялото, физически труд в молитва и непрестанно сърдечно помнене на Бога. 29. Молитвата е друго нещо, а съзерцанието в молитвата е друго, въпреки че молитвата и съзерцанието заимстват своя произход един от друг. Молитвата е сеитба, съзерцанието е събиране на дръжки, по време на което жътварят е изумен от неизказано видение, как от малките и голи зърна, които е посял, изведнъж пред него израстват толкова красиви ниви. 30. Спасителят започна делото за уреждане на нашето спасение чрез пост. По същия начин всички, които следват Спасителя на тази основа, утвърждават началото на своя подвиг, защото постът е оръжие, приготвено от Бога. - А кой, ако го пренебрегне, няма да бъде упрекнат за това? – Ако самият Законодател пости, как тогава всеки, който е длъжен да спазва закона, може да не пости? Ето защо преди поста човешкият род не познаваше победа и дяволът никога не преживя поражението си от нашата природа: но от това оръжие той всъщност изнемогна. И нашият Господ беше водач и първороден на тази победа, за да постави първия победоносен венец на главата на нашата природа. И щом дяволът види това оръжие върху някой от хората, този враг и мъчител веднага се страхува, като мисли и си спомня поражението си в пустинята от Спасителя - и силата му веднага се съкрушава, и видът на оръжието, дадено ни от нашия Вожд, го изгаря. - Който е облечен в оръжието на поста, винаги е запален от ревност. – Който пребъдва в него, има непоклатим ум и е готов да посрещне и отблъсне всички люти страсти. 31. Тогава делата и трудовете носят безстрастие на душата, умъртвяват болките на земята и дават мир на мислите, когато участваме в тишината, когато объркването в душата, произведено от впечатления от външни сетива, престане. В противен случай не може да има успех в това. Защото, ако едно дърво се полива всеки ден, ще изсъхнат ли някога корените му? Намалява ли някога водата в съд, в който се добавя ежедневно? – Когато човек влезе в безмълвие, тогава душата благоприятно разпознава страстите и вътрешният човек, възбуден за духовна работа, ги побеждава и ден след ден издига душата до чистота. 32. Кога може да се каже, че някой е постигнал чистота? – Когато някой гледа на всички хора като на добри и никой не му изглежда нечист и осквернен, тогава той е наистина чист по сърце. 33. Какво е характерно за подвижника, който мълчи в килията си? – Ревностният и трезв по душа човек наистина ли трябва да се пита как трябва да се държи, когато е сам със себе си? - Какво друго занимание има монахът в килията си, освен да плаче? И коя друга дейност е по-добра от тази? Самият престой на монаха и неговата самота като в гробница, далеч от човешката радост, го учат, че дейността му е оплакване. И всички светии се преместиха от този живот със сълзи. "Да се ​​помолим на Господа да ни даде плач." Защото, ако получим тази благодат, която е по-добра и по-превъзходна от другите дарове, то с нейна помощ ще постигнем чистота. И щом го постигнем, то няма да ни бъде отнето до самото ни заминаване от този живот. 34. Блажени са чистите по сърце, защото няма време, когато да не се наслаждават на сладостта на сълзите, в които винаги виждат Господа. Докато все още има сълзи в очите им, те получават видението на Неговите откровения на върха на тяхната молитва и те нямат молитва без сълзи. Така е казал Господ: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). Защото, когато един монах се удостои с помощта на сълзи да премине през царството на страстите и да влезе в равнината на духовната чистота, тогава той получава утехата, която Бог дава на тези, които плачат за тяхната чистота. Проливането на сълзи и плачът е дарът на безстрастния. И ако сълзите на някой, който плаче и се оплаква, могат временно не само да го доведат до безстрастие, но и напълно да очистят и освободят ума му от спомена за страстите, какво да кажем за тези, които практикуват тази дейност със знание ден и нощ? 35. Един от светиите каза, че тяло, което се страхува от изкушенията, става приятел на греха, така че да не стигне до крайности и да загуби живота си. Затова Светият Дух го принуждава да умре (вдъхновява подвижника да се осъди на смърт). Защото той знае, че ако не умре, няма да победи греха. Ако някой иска Господ да се всели в него, той принуждава тялото си да служи на Господа, да работи в заповедите на Духа, написани от апостола, и да пази душата си от делата на плътта, описани от апостола (Гал. 5:19). Тялото, участвало в греха, почива в плътските дела, а Божият Дух не почива в своите плодове. Защото когато тялото отслабва в пост и смирение, тогава душата се укрепва чрез молитва. 36. Тялото, когато е много потиснато от мъките на мълчанието, страда от лишения и недостатъци и е близо до загубата на живота си, обикновено ви моли и казва: "Дайте ми малко свобода да живея прилично; Сега вървя по правилния път, защото бях изпитан от всякакви страдания. " И колко скоро от състрадание ще го успокоиш от скърбите му и ще му дадеш малко почивка; малко по малко то ще започне да ти шепне с ласки (и ласките му са много силни): "можем да живеем добре близо до света, според същите правила, по които живеем сега; защото те са изпитани по много начини. Само ме изкуши и ако не съм това, което искаш, можем да се върнем. Пустинята няма да ни избяга." "Не му вярвайте, въпреки че той ще ви моли много и ще ви даде много обещания." Няма да прави това, което казва. Когато се преклониш пред молбата му, той ще те хвърли в големи падения, от които няма да можеш да станеш и да излезеш. 37. Когато се униеш от изкушенията и ти писне от тях, кажи си: „отново желаеш нечист и срамен живот“. – И ако тялото ти каже: „Голям грях е да се самоубиеш“, тогава му отговори: „Убивам се, защото не мога да живея нечисто“. Ще умра тук, за да не видя истинската смърт на душата си - смърт за Бога. За мен е по-добре да умра тук в името на почтеността и да не живея лош живот в света. Произволно избрах тази смърт за греховете си. Аз се умъртвих, защото съгреших против Господа; Повече няма да Го ядосвам. Какво има за мен в живот, който е далеч от Бога? Ще търпя тази горчивина, за да не се отчуждавам от небесната надежда. Какво общо има Бог с живота ми в този свят, ако живея в него зле и ядосвам Бог.” 38. За монаха е вредно да вижда света и светските неща. И каква промяна настъпва в съзнанието на онзи, който, дълго мълчалив със себе си, изведнъж отново попада във водовъртежа на света, вижда и чува необичайното за него! "Нека не се заблуждаваме от тези, които твърдят, че няма никаква вреда за нас от това, което чуваме и виждаме, че ние сме еднакви в мислите си както в самотата, така и в света, сякаш скромността ни не е нарушена както в килията, така и извън нея, в нея не настъпва лоша промяна и когато се срещаме с хора и неща, не изпитваме тревогата на страстите. Това могат да потвърдят само онези, които са силни духом, и дори да приемат рани, те не чувстват Но ние още не сме постигнали такова здраве, все още имаме вонящи рани по нас, които ще кипят от червеи, ако не се погрижат за тях дори и един ден, и те стоят непревързани, непокрити с гипс и вързани с бинтове. 39. Душата, веднъж предадена на Бога с вяра и изпитала Неговото съдействие чрез многократен опит, вече не се интересува от себе си, а е вързана от учудване и мълчание и няма възможност да се върне отново към методите на своето познание и да ги използва в действие, за да не загуби иначе Божието Провидение, което тайно бди над душата, грижи се за нея и непрестанно бди над нея - няма да загуби тя защото в този случай тя ще се окаже високомерно мечтаеща, че самата тя може да осигури достатъчно за себе си, според силата на знанията си. 40. Онези, в които свети светлината на вярата, вече не достигат такова безсрамие, че отново да молят Бог в молитви: „Дай ни това“ или: „Вземете това от нас“ и не се интересуват най-малко от себе си; защото с духовните очи на вярата те ежечасно виждат Бащиното Провидение, с което ги осенява онзи истински Баща, Който със Своята неизмеримо голяма любов превъзхожда всяка бащинска любов, повече отколкото някой друг може и има силата да ни помогне в излишък в по-голяма степен, отколкото искаме, мислим и си представяме. 41. Който е бил достоен да вкуси сладостта на вярата и отново се е обърнал към духовното знание, се оприличава на някой, който е намерил ценен бисер и го е разменил за меден вол; а също и – които напуснаха абсолютната свобода и се върнаха в състояние на бедност, изпълнено със страх и робство. 42. Има три умствени начина, по които знанието се издига и слиза. Тези методи са: тяло, душа, дух. Познанието е Божи дар за природата на разумните създания, даден в началото по време на тяхното създаване - и по своята природа е просто и неделимо, като слънчевата светлина, но в съответствие с действието си придобива промени и разделения. - Слушай, какъв е редът за това? 43. Първа степен на знание. Когато знанието следва плътската похот, тогава то обединява следните методи: богатство, суета, украса, телесен мир, усърдие за словесна мъдрост, подходяща за управление в този свят и излъчваща обновление в изобретения, изкуства и науки и всичко останало, което увенчава тялото в този видим свят. – И поради тези отличителни черти знанието става противно на вярата. – И се нарича голо знание; защото изключва всяка Божествена грижа и поради преобладаването на тялото, внася неразумно безсилие в ума и цялата му грижа е изцяло само за този свят. Ето концепцията на това знание за себе си: сякаш е умствена сила, която тайно управлява човек, божествено покровителство, което го наблюдава и се грижи изцяло за него. Следователно не приписва на Божието Провидение управлението на света, но всичко добро в човека, спасението му от вредното за него и естествената му предпазливост от трудностите и от много противоположности, съпътстващи тайно и явно нашата природа, му се струват следствие от собственото му усърдие и собствените му методи. Това е аз-концепцията за подигравателно знание. То мечтае всичко да се случва според неговата индустрия; и в това ние сме съгласни с онези, които твърдят, че на този свят няма правителство. То обаче не може да остане без постоянни грижи и без страх за тялото и затова е завладяно от малодушие, тъга, отчаяние, страх от демони, страх от хора, слухове за разбойници, слухове за смърт, грижи в болести, грижи в бедност и липса на необходимост, страх от смъртта, страх от страдание и зли животни и всичко друго подобно - правейки знанието да изглежда като море, в което всеки час ден и нощ вълните вълнички и се втурват към плувците. Тъй като това знание не знае как да прехвърли грижата си за себе си на Бога с надеждата за вяра в Него, то непрекъснато е заето с хитрости и измисля средства по отношение на всичко, което го засяга. Когато изобретените от него методи се окажат невалидни в един конкретен случай и то не вижда в това тайнственото Провидение, тогава то спори с хора, които му пречат и се съпротивляват. Във връзка с това, в това знание е засадено дървото за познаване на доброто и злото, изкоренявайки любовта. - Той притежава качеството на арогантност и гордост. "То се хвали, но въпреки това ходи в тъмнина и цени богатството си в сравнение с това, което е на земята, и не знае, че има нещо по-добро от него." 44. Втора степен на знание. Когато човек, напуснал първата степен, е зает с духовни мисли и желания; след това, в светлината на естеството на душата, той извършва следните превъзходни дела: пост, молитва, милостиня, четене на Божествените писания, добродетелен живот, борба със страстите и т.н. Въпреки че всички добри дела, всички чудесни различия, разпознати в душата, и чудесните начини, използвани за служене в двора на Христос, в тази втора степен на познание, в работата на нейната сила, са извършени от Светия Дух. И показва на сърцето пътищата, които ни водят към вярата, и събира прощални думи за истинския век. След покаяние, дела на добри дела и аскетизъм, под формата на очистване на сърцето, с помощта на благодатта на Светия Дух. Но дори и тук воденето все още е физическо и сложно. Тя съдържа само пътя, който ни води и носи към вярата. Има и по-висока степен на познание. И ако някой успее, той ще намери възможност с помощта на Христос да бъде издигнат до него, когато постави основата на своето дело в мълчалива дистанция от хората, в четене на Писанията, в молитва и в други добри дела, чрез които се постига всичко, свързано с второто знание. И чрез него се постига всичко красиво; нарича се водене на бизнес; защото чрез чувствени действия, чрез посредничеството на телесните сетива, той извършва своята работа на външно ниво. 45. Третата степен на познание е степента на съвършенство. Чуйте сега как човек се изтънчва, придобива духовност и се уподобява в живота на невидими сили, които извършват своето служение не чрез чувствени дела, а чрез мислене на ума. Когато знанието се издигне над земното и над грижите за правене на земни неща и започне да изпитва мислите си в това, което е скрито от очите вътре, и скръбта се разпространява и следва вярата в грижата за бъдещия век, и в желанието за това, което ни е обещано, и в търсенето на скрити тайни; тогава самата вяра поглъща това знание, обръща се и го ражда отново, така че то става изцяло дух. Тогава то може да се рее на криле в царството на безплътното, да докосва дълбините на неосезаемото море, да си представя в ума Божествените и чудесни действия на управление в природата на умствените и сетивни същества и да търси духовни тайни, разбрани от простия и тънък ум. Тогава вътрешните чувства се събуждат за духовна дейност според реда, който ще бъде в този живот на безсмъртие и нетленност; тъй като и тук, като че ли тайно, стана умственото възкресение като истинско свидетелство за общото възкресение. 46. ​​​​Ето три начина за водене. – Откакто човек започне да различава злото от доброто и докато си отиде от този свят, знанието на душата му остава в тези три мерки. И пълнотата на цялата неистина и нечестие, и пълнотата на истината, и за да се докосне до дълбочината на всички мистерии на духа, произвежда едно знание в трите споменати мерки и в него се съдържа всяко движение на ума, когато се издига или слиза, в доброто или в злото, или в средата между доброто и злото. Тези мерки са наречени от отците: естествени, неестествени и свръхестествени. И това са трите посоки, по които споменът на разумната душа се издига и пада, когато, според казаното, или по природа човек върши истината, или над природата се възхищава на нейния спомен, в съзерцанието на Бога извън природата, или излиза да пасе свине, като човек, който е пропилял богатството на своето благоразумие, работейки с много демони. 47. Първата степен на знание охлажда душата за работата на ходене в Бога. Второто стопля душата за бърз поток към това, което е на нивото на вярата. Третото е спокойствие от правене, наслаждаване на мистериите на бъдещето в едно упражнение на ума. Но тъй като нашата природа все още не може напълно да се издигне над състоянието на умъртвяване и бремето на плътта, тогава докато човек живее в плътта, той остава в преходно състояние от едно към друго. Подобно на беден просяк, душата му започва да служи във втората, средна степен на добродетел; тогава, подобно на тези, които са получили духа на синовството, в тайнството на свободата, те се радват на духовна благодат, според достойнството на Този, който я дава; и отново се връща към смирението на своите дела, извършени с помощта на тялото. Защото в една несъвършена епоха няма съвършена свобода. 48. Материята на знанието във втората степен се състои от правене и непрекъснато упражнение; Неговото дело, на трета степен, е дело на вярата, което не се извършва чрез дела, а се изпълнява от духовни идеи, в чисто духовна работа; и е отвъд чувствата. – Ние нямаме предвид вярата, която човек има в разсъждението за разликата между преподобните Божествени Ипостаси и чудното домостроителство във въплъщението, под възприемането на нашата природа, въпреки че тази вяра е изключително висока; - но вяра, която свети в душата от светлината на благодатта, укрепвайки сърцето с умствено свидетелство, така че да не се колебае в увереността на надеждата, далеч от всяко съмнение. И тази вяра се разкрива не в увеличения слух на ушите, а в духовните очи, които виждат тайните, скрити в душата, невидимото Божествено богатство, скрито от очите на синовете на плътта, и разкрито от Духа на тези, които се хранят от Христовата трапеза, в учението на Христовия закон, както Господ каза: „Ако пазите Моите заповеди, ще ви изпратя Утешителя на Духа, Духа на истината, Когото светът не може да приеме и Той ще ви научи на цялата истина” (Йоан 14, 17, 26). 49. Друга разлика в знанието. Знанието, което се занимава с видимото или приема чрез сетивата това, което се предава от видимото, се нарича естествено. Знанието, което се занимава със силата на ума и вътре в себе си с природата на безплътните същества, се нарича духовно; защото усещането се приема от духа, а не от чувствата. И поради тези две раждания (усещане за видими и духовни неща), и двете познания възникват в душата отвън. И познанието, дадено от Божествената сила, се нарича свръхестествено; и е още по-непознато, и над знанието. И душата не получава съзерцание на това знание от субстанция, която е извън нея, както в първите две знания; но вътре в себе си, нематериално, туна, скоро и извън очакванията се разкрива и разкрива от самата вътрешност; защото, според словото на Христос „Вътре във вас е Царството небесно” (Лука 17:21), то не храни надежда чрез прототип, не идва със спазване, но в образа, запечатан в най-съкровения ум, се разкрива от само себе си, без да се мисли за него. Първото знание е резултат от непрестанно изучаване и усърдие в ученето; второто е следствие от добрия живот и разумната вяра; а третото се дава като жребий само на вярата, чрез която знанието се премахва и делата приключват. 50. Не се съмнявайте в силата на молитвите на нашата поезия, когато по време на молитви или ежечасно четене те не са последвани от силно вълнение и непрестанно разкаяние. 51. Думата, изречена от опит, трябва да бъде приета, въпреки че този, който я е казал, не е книжен човек; защото, въпреки че кралските съкровища са по-големи от всички останали на земята, те не пренебрегват да приемат в допълнение вол, взет от просяк; и от малки потоци реките се разливат и стават големи в течението си. 52. Паметта за доброто и паметта за злото, сякаш с пръст, ни насочват или към срама на нашите мисли, или към висотата на нашия живот и всеки, според вида си, укрепва нашите мисли и движения, или в нашите души, или в нашите уши. Ние сме заети с тях в тайната на нашия ум; но в тази умствена дейност се изобразява съдбата на нашия живот и в нея можем да видим себе си. 53. Има любов като малка лампа, захранвана с масло, с изчерпването на която лампата изгасва, или дъждовен поток, чийто поток спира с изчерпването на съставната му дъждовна вода. Но има любов, като извор, бликащ от земята, който никога не пресъхва. Първата е човешката любов; а второто е Божествено, като виновник има Бог. 54. Искате ли да се насладите на поезия по време на службата си и да разберете значението на думите на Духа, изречени от вас? - Оставете настрана напълно броя на стихотворенията, не вземайте предвид познаването на мярката в поезията, оставете обичайния гръм; но навлезете в ума си по-дълбоко в изучаването на думите на Духа, докато душата ви се събуди към високи разбирания и чрез това се насочи към прослава или полезна скръб. – В робския труд (в четенето само на задължителното) няма спокойствие; и объркването обикновено отнема вкуса на смисъла и разбирането и ограбва мислите. Уместно е объркването да се нарече колесницата на дявола, защото Сатана има обичая като ездач да седне на ума, да вземе със себе си куп страсти, да влезе с тях в нещастната душа и да я потопи в объркване. 55. Не противоречи на мислите, насадени в теб от врага, но е по-добре да прекъснеш разговора с тях чрез молитва към Бога. Невинаги имаме сили да смъмрим противоположните мисли по такъв начин, че да ги спрем; напротив, в този случай често получаваме язва от тях, която не може да бъде излекувана дълго време. Въпреки цялата ви мъдрост и цялото ви благоразумие, враговете ви ще имат време да ви победят. Но когато ги победите; и тогава нечистотата на мислите ще оскверни ума ви и вонята на тяхната воня ще остане в обонянието ви за дълго време. Използвайки първия метод, вие ще се освободите от всичко това и от страха; защото няма друга помощ освен Бог. 56. Когато по време на престоя си в килийната тишина се обърнете към занаятите; Не превръщайте заповедта на баща си във воал за любовта си към парите. За да избегнете униние, оставете си малка задача, която не безпокои ума ви; но не забравяйте, че молитвата във вашия ранг е над всичко. 57. Бъдете уверени, че вашият Пазител е винаги с вас - и че заедно с други създания стоите под един единствен Господ, Който с една вълна задвижва всичко и подрежда всичко. Стойте смело и бъдете самодоволни. Нито демони, нито разрушителни зверове, нито порочни хора могат да изпълнят волята си да ви навредят и да ви унищожат, освен ако волята на Владетеля не позволява това и не дава това място до известна степен. Затова кажи на душата си: "Имам Пазител, който ме пази; и нито едно от създанията не може да се яви пред мен, освен ако няма заповед отгоре. Ако е волята на моя Господ злите да надделеят над творението, тогава приемам това, без да се разстройвам, тъй като не искам волята на моя Господ да остане неизпълнена." Така в изкушенията ви ще се изпълните с радост, като човек, който знае и разбира точно, че повелята на Учителя ви контролира и се разпорежда с вас. Така че укрепете сърцето си с доверие в Господ. 58. Запазването на езика не само прави ума да се издигне до Бога, но и откритите дела, извършени с помощта на тялото, тайно осигуряват голяма сила за тяхното изпълнение, а също така просветлява в тайна работа, както казваха бащите, защото пазенето на устата кара съвестта да се издига до Бога, ако само човек спазва мълчание със знание. 59. Всяка мисъл за добро желание ще бъде последвана от ревност, чийто плам е оприличен на огнени въглища; и тя обикновено защитава тази мисъл и не позволява никаква съпротива, пречка или бариера да се приближи до нея. Това е добродетел, без която не могат да се произвеждат добри неща. Някой облечен в Христа нарече тази ревност куче и пазач на Божия закон. Тази сила на ревността се събужда по два начина, засилва се и се запалва, за запазване на дома (душата) - и също по два начина се свежда до изтощение, сънливост и мързел. Неговото пробуждане и запалване става (на първо място), когато в човека се появи някакъв страх, който го кара да се страхува за доброто, което е придобил или възнамерява да придобие, за да не бъде откраднато или унищожено. Когато този страх се събуди, тогава ревността пламва денем и нощем като пламтяща пещ - и като херувимите постоянно се вслушва в околното и усърдно пази своето благо, от всички вражески изкушения отвътре и отвън. Има и друг начин за разпалване на тази ревност – когато желанието за добродетел нараства най-силно в душата. И доколкото тази похот расте в душата, дотолкова се разгаря и ревността към добродетелта. Първата причина за неговото охлаждане е, когато желанието за добро в душата намалее или престане; и втората причина е, когато някаква мисъл за увереност и смелост влезе в душата и се утвърди в нея, и човек започне да се надява, да мисли и да се придържа към мисълта, че няма причина да се страхува да не бъде наранен от някаква сила; Затова той оставя оръжието на ревността и къщата остава без пазач, кучето заспива и напуска пазача за дълго време. И двете се случват, защото някаква фина мисъл за гордост е влязла в душата и се е загнездила там; или човекът започна да се отдава повече на грижите за преходното, или на честото съблазнително за него общуване със света. Или това се случва от утробата, тази господарка на всяко зло. Всеки път, когато един подвижник влезе в общуване със света, душата му веднага изнемогва. Същото се случва, когато той влезе в контакт с мнозина, които поради суета неизбежно смазват душата му. Умът на подвижника, който влиза в общуване със света, се оприличава на кормчията, който спокойно върви по морето и внезапно пада всред рифовете и се разбива. 60. Предпочитането на добра воля е дело на този, който желае; завършването на избора на добра воля е Божие дело. За това човек има нужда от Божията помощ. Нека се уверим, че доброто желание, което се появява в нас, е последвано от чести молитви, с молба не само да ни помогне, но и да покаже дали това желание е угодно на Божията воля или не. Защото не всяко добро желание влиза в сърцето от Бога, а само това, което е полезно. 61. Понякога човек желае добро, но Бог не му помага; защото понякога такова желание идва от дявола, не в наша полза, а в наша вреда, - или защото това, което желаем, е извън нашите възможности, тъй като все още не сме постигнали съответстващ на него живот, - или защото е чуждо на образа, който сме приели за себе си, - или защото още не е дошло времето, когато е възможно да го изпълним, или да започнем да го изпълняваме, - или защото нямаме нито знанието, нито телесната сила, достатъчни за това, - или защото обстоятелствата на времето не ни благоприятстват в това. Междувременно дяволът се опитва по всякакъв начин да украси такъв въпрос с правдоподобност, така че чрез предизвикването му да наруши душевния мир или да причини вреда на тялото. Следователно добрите желания също трябва да бъдат внимателно обсъдени. По-добре е да правите всичко със съвет. 62. Добродетелта е майка на скръбта; от тъгата идва смирението; благодатта се дава на смирението. И тогава наградата вече не е за добродетелта и не за работата заради нея, а за смирението, което се ражда от тях. Ако се загуби, тогава първото ще бъде напразно. 63. Господ изисква не само изпълнението на заповедите, но повече от коригирането на душата, за което той узакони заповедите. – Тялото действа еднакво както на венците, така и на кожата; В същото време умът е прав или не, съдейки по настроението му. 64. Дарът без изкушение е унищожение за тези, които го приемат. Ако правиш добро пред Бога и Той ти дава дар; молете Го да ви даде способността да се смирите, доколкото е подходящо за вас, или да ви назначи стража над дара, или да ви го отнеме, така че да не стане причина за вашата смърт. Защото не е от полза за всеки да държи богатство. 65. Добродетелите са свързани със скърби. Който се отклонява от скърбите, несъмнено ще бъде отделен от добродетелта. Ако желаете добродетел, тогава се предайте на всяка скръб. Защото скърбите раждат смирението. Докато не постигнем истинско познание, ще се доближаваме до смирението чрез изкушения. Който пребъдва в своята добродетел без скръб, вратата на гордостта е отворена за него. 66. Когато човек остане в гордост, тогава провидителният Ангел, който е близо до него и събужда в него загриженост за правдата, се отдалечава от него. Когато човек обиди този ангел и той се отдалечи от него, тогава към него се приближава чужд (духът на тъмнината) - и оттогава той вече не се интересува от правдата. 67. Бог често допуска добродетелните да бъдат изкушени от нещо - позволява на изкушенията да се надигнат срещу тях отвсякъде, удря ги в тялото им, като Йов, потапя ги в бедност, кара човечеството да се оттегли от тях, побеждава ги в това, което са придобили; само никаква вреда не идва на душите им. – И е невъзможно, когато вървим по пътя на истината, да не срещнем тъгата, тялото да не изнемогне в болести и труд и да остане непроменено, ако само обичаме да живеем в добродетел. – Когато човек прави своето шествие по Бога, и му се натъкне нещо подобно; тогава за него не е редно да се отклони от пътя си, но трябва с радост, без любопитство да приеме това и да благодари на Бога, че му е изпратил тази благодат, и заради Бога се е счел достоен да падне в изкушение и да стане съучастник в страданията на пророците, апостолите и другите светии, които са претърпели скърби в името на този път. Независимо дали изкушенията идват при него от хора, от демони или от тялото, нека това бъде повод за благодарност за него. Защото е невъзможно Бог да прояви благоволение към онзи, който е пожелал да остане с Него, освен като му изпрати изкушения в името на истината; как може човек да стане достоен да му бъде дадено това величие - т.е. да влезеш в изкушение и да се радваш е невъзможно без Христовата благодат. Този въпрос е толкова голям, че св. Павел ясно го нарича дар, когато човек се счита за достоен да пострада заради надеждата в Бога, казвайки на Филипяните: „От Бога ви е дадено не само да вярвате в Него, но и да страдате за Него“ (Филип. 1:29). Също така св. Петър пише в своето послание: „Когато страдате за правдата, вие сте блажени“ (1 Петрово 3:14), защото сте станали съпричастни на страстите Христови. Не е редно да се радваш, докато живееш в изобилие, но да сведеш лицето си в скърбите и да ги смяташ за чужди на Божия път. Защото от вечността и от раждането му пътят е постлан от кръста и смъртта. Откъде взе тази идея (готино е да следваш Божия път)? - Разберете от това, че сте извън Божия път и се отдалечавате от него, не искате да следвате стъпките на светиите или възнамерявате да уредите за себе си различен специален път и да вървите по него без страдания. Божият път е ежедневен кръст. Никой не се е възнесъл на небето, водейки хладен живот. - Колкото до готината пътека, знаем къде свършва. 68. Истинските праведници винаги си мислят, че са недостойни за Бога - и самият факт, че те са истински праведници, е видно от факта, че те се признават за прокълнати и недостойни за Божията грижа и признават това тайно и открито и са упълномощени от Светия Дух да останат в труд и трудности, докато са в този живот. Бог запази време за почивка за тях през следващия век. И като имат живия Господ в себе си, следователно те самите не искат да бъдат спокойни и свободни от скръбта, въпреки че понякога им се дава тайнствена утеха в духовното. 69. Такава е волята на Духа, че Неговият възлюбен трябва да остане в труда. Божият Дух не обитава в онези, които са в покой. Това е, което отличава Божиите синове от другите, че живеят в скърби; и светът се гордее с лукс и мир. Бог не благоволи Неговите възлюбени да почиват, докато са в тялото, а по-скоро Той искаше те, докато са в света, да останат в скръб, в трудности, в труд, в бедност, в голота, в нужда, в унижение, в обиди, в уморено тяло, в тъжни мисли, така че казаното им да се изпълни: „в свят на скръб ще бъдете“ (Йоан 16:33). Господ знае, че е невъзможно за онези, които живеят в мир, да останат в Неговата любов, и затова им отказва мир и наслада от него. 70. Поради любовта, която светиите показаха към Бога, страдайки за Неговото име, сърцата им придобиха дързост да гледат Бог с непокрито лице и да Го питат с надежда. – Голяма е силата на смелата молитва. Затова Бог позволява на Неговите светии да бъдат изкушени от всякакъв вид скръб, а също така да изпитат Неговата помощ и колко много Бог им осигурява. В резултат на изкушенията те придобиват мъдрост, а от опита черпят знания за всичко, за да не търпят присмех от демоните. Ако Бог ги е обучил в едно добро нещо, то тогава в друга част ще им липсва обучение и в битките ще бъдат слепи. 71. Ако човек не е първо изкушен от теста на злото, тогава той няма вкус към доброто, така че когато срещне доброто в злото, той може да го използва със знание като негова собственост. Колко приятно е знанието, което всъщност е заимствано от опит и от упражнения, и каква сила дава то на тези, които са го придобили в себе си чрез дългогодишен опит - това го признават тези, които са изпитали помощта на това знание, както и слабостта на природата и помощта на Божествената сила - и са убедени в това. Защото само тогава те ще разберат това, когато Бог, след като първо е спрял силата Си да им помогне, ги въведе в съзнанието за слабостта на природата, трудността на изкушенията, хитростта на врага и този, с когото се бият, с каква природа са надарени и как са били защитени от Божествената сила, колко пътувания са направили, колко много Божията сила ги е издигнала и колко слаби са в борбата срещу всеки страстта, ако се отдалечат, тази Божия сила идва от тях, така че от всичко това те придобиват смирение, приближават се до Бога, започват да очакват Неговата помощ и да останат в молитва. И откъде щяха да знаят всичко това, ако не бяха придобили опит за много лоши неща, попаднали в това лошо нещо по Божието допущение, както казва апостолът: „Заради многото откровения да не се превъзнасям, понеже станах мерзък по плът, ангел на Сатана“ (2 Кор. 12:7)? Но в изкушенията, многократно изпитвайки Божията помощ, човек придобива и твърда вяра; от което човек става безстрашен и придобива самодоволство в изкушенията. 72. Изкушението е полезно за всеки човек. Аскетите се изкушават да добавят нещо към своето богатство; отпуснати, за да се предпазят от вреда; потопени в сън, за да се подготвят за събуждането си; стоейки далеч, за да ги приближиш до Бога; техни на Бога, за да се радват с дръзновение. "Всеки необучен син получава богатство от дома на своя Баща без полза за себе си. Ето защо Бог първо изкушава и измъчва, а след това показва дарбата. 73. Човек, докато е в небрежност, се страхува от часа на смъртта; и когато се приближи до Бог, той се страхува да не се изправи пред съд, но когато влезе напълно на преден план, тогава и двата страха са погълнати от любовта. - Защо е това? - Защото докато човек остава в познаването и живеенето на тялото, той се ужасява от смъртта. Когато той е в духовно познание и живее добър живот, тогава умът му е зает всеки час с припомнянето на бъдещия съд; тъй като той стои прав според природата си, движи се в духовен ранг, ангажиран е със своето знание и живот и е добре подреден, за да се приближи до Бога. Но когато достигне до това познание на истината, след като в него се събуди познаването на Божиите тайни и след като се утвърди надеждата за бъдещето; тогава както физическият човек, като животно, което се страхува от клане, така и разумният човек, който се страхува от Божия съд, са погълнати от любов; този, който е станал син, е украсен с любов и не се страхува, той е увещаван с жезъл, казвайки: „И аз също ще служа на дома на баща си на Господа“ (Исус Навиев 24:15). 74. Благословен е този, който винаги мисли за Бог и който е сам с Него в разговора на своето знание. Божията радост е по-силна от живота тук; и който го е намерил, не само няма да погледне страданието, но няма да погледне дори живота си. Любовта е по-сладка от живота, а разбирането според Бога, от което се ражда любовта, е по-сладко от меда и пчелната пита. Не е тъга за любовта да приемеш тежка смърт за тези, които обичат. Любовта е продукт на знанието; и знанието е продукт на психичното здраве, а психичното здраве е сила, която идва от продължително търпение. 75. Вечният живот е утеха в Бога; и който е намерил утеха в Бога, смята светската утеха за ненужна. Дали някой е получил мъдрост от Духа, той разбира от самата мъдрост, която в съкровеността му и в чувствата му го учи на смирен морал. Дали някой е постигнал смирение, той ще разбере от това, ако му се струва отвратително да угажда на света с общуването си с него или със словото си; и ако в неговите очи славата на този свят е омразна. 76. Страстите (в действие) са импулси, които, произведени от нещата на този свят, примамват, под претекст на необходимост, да задоволят нуждите на живота; и тези битки не спират, докато съществува този свят. Но човек, който се е удостоил с Божествена благодат, вкусил е и е почувствал нещо по-висше от това, не допуска тези нападки да влязат в сърцето му; защото вместо тях в него е надделяло друго, тяхното най-добро желание - и нито самите тези битки, нито това, което те пораждат, се доближават до сърцето му, но те остават външно неефективни - не защото вече няма страстни битки, а защото сърцето, което ги приема, е мъртво за тях и живее с нещо друго; не защото човекът се е успокоил в резултат на запазване на благоразумието и делата, а защото в ума му няма тревога от нищо, съзнанието му е наситено, като се е насладил на нещо друго. 77. Ако пазим закона на трезвостта и въпроса за благоразумието в нашето знание, тогава борбата срещу страстните битки няма да се доближи до ума. Забранено им е да влязат в сърцето не поради борба, а поради насищането на съзнанието и знанието, с което е изпълнена душата, и желанието за прекрасни съзерцания, намиращи се в душата. Докато човек е жив, той се нуждае от трезвеност, опека и бдителност, за да пази съкровището си. Но ако напусне определената му граница (бързо), той ще стане слаб и ще бъде ограбен. Не трябва да работите, докато не видите плода; но трябва да се стремим до самия край. Защото често зрелият плод внезапно бива унищожен от градушка. 78. Ако се обучим да мислим добре (преподаване в сърцето); тогава ще се срамуваме от страстите, щом ги срещнем. Но ние ще се срамуваме от приближаването на страстите поради тяхната вина. 79. Когато от любов към Бога искате да извършите някакво дело, поставете смъртта като граница на това желание; и по този начин всъщност ще бъдеш достоен да се издигнеш до нивото на мъченичеството в борбата с всяка страст и няма да претърпиш никаква вреда от това, което те среща в рамките на този предел, ако издържиш до края и не се отпуснеш. Мислите на слабия ум правят силата на търпението слаба; но силният ум дава сила на онези, които следват неговите мисли, каквито природата няма. 80. Животът на този свят е като проследяване на букви върху маси; и когато някой иска и пожелае, той добавя и изважда към тях и прави промяна в буквите. А бъдещият живот прилича на ръкописи, изписани върху празни свитъци, запечатани с царския печат, в които не се допуска нито добавяне, нито изваждане. Затова, докато сме в разгара на промяната, нека бъдем внимателни към себе си и докато имаме власт над почерка на живота си, който пишем със собствените си ръце, ще се опитаме да го допълним с добър живот и да изтрием в него недостатъците на предишния живот. Защото, докато сме на този свят, Бог не поставя печат нито върху доброто, нито върху злото до самия час на нашето заминаване от този живот. 81. Молитвата се нуждае от упражнение, за да може умът да остане в нея за дълго време. Молитвата се предшества от отшелничество (уединение, отвличане на мислите от всичко странично). Отшелничеството е необходимо заради молитвата, а молитвата е необходима, за да придобием Божията любов към нас; защото в резултат на молитвата се намират причини да обичаме Бога. 82. Трябва да знаем, че всеки разговор с Бога, извършен тайно, всяка грижа на добър ум за Бога, всяка медитация върху духовното, се установява чрез молитва и се нарича името на молитвата и под това име се събира в едно - независимо дали имате предвид различни четения, или гласът на устата в хваление на Бога, или грижовна скръб за Господа, или телесни поклони, или псалмодия, или всички други неща, които съставляват целия ред на genuine prayer, from which the love of God is born; because love comes from prayer, and prayer comes from being in solitude; We need solitude so that we can more conveniently talk with God. 83. Keep yourself from conceit during good changes in you. Усърдно разкривайте своята слабост и невежество в разглеждането на тънкостите на това самомнение пред Господа в молитва, така че да не бъдете изоставени и да не бъдете изкушени в нещо срамно; because pride follows fornication, and conceit follows deception. 84. Когато поставите всички други аскетични дела от едната страна и мълчанието от другата, ще откриете, че то надделява на везните. Хората имат много съвети; но когато някой се доближи до мълчанието, работата по тяхното пазене ще стане ненужна за него и предишните работи ще се окажат ненужни, а той самият ще се окаже, че е надминал тези работи; защото е близо до съвършенството. 85. Нека милостинята винаги надделява над вас. Нека нашата милост бъде огледало, за да можем да видим в себе си това подобие и този истински образ, който съществува в Божията природа и в същността на Бога. Едно жестоко и безмилостно сърце никога няма да бъде пречистено. Милосърдният човек е лекар на душата си; защото като със силен вятър разпръсква мрака на страстите от вътрешностите му. Това, според евангелското слово на живота, е добър дълг, даден от нас като заем на Бога. 86. Когато се приближите до леглото си, кажете й: "Тази нощ може би ще бъдеш моят ковчег, моето легло; и не знам дали тази нощ, вместо временен сън, ще дойде при мен вечен бъдещ сън." Ето защо, докато имате крака, следвайте това, което правите, преди да бъдете обвързани с връзки, които не могат да бъдат разрешени. Стига да имате пръсти; разпни се в молитва преди да дойде смъртта. Стига да имате очи; напълни ги със сълзи, преди да се покрият с прах. Като роза, щом я повее вятър, тя вехне; така че ако вътре във вас вдишате един от елементите, които съставляват вашата композиция, ще умрете. Постави го в сърцето си, човече, че си на път да тръгнеш незабавно и постоянно си казвай: "Вече има пратеник на вратата, който е дошъл за мен. Защо седя тук? - Моето преселване е вечно; няма да има връщане." 87. Който обича разговора с Христос, обича да бъде сам. И който обича да остава с мнозина, той е приятел на този свят. Ако обичаш покаянието, обичай тишината. Защото без мълчание покаянието не достига съвършенство. Ако обичате мълчанието - майката на покаянието, тогава обичайте с удоволствие и най-малката телесна повреда, както и упреците и обидите, които ще бъдат изсипани върху вас за мълчанието. Отдадеността на мълчанието е постоянно очакване на смъртта. Който влезе в мълчание без тази мисъл, не може да понесе това, което неизбежно се свързва с този начин на живот. 88. Нека обичаме тишината, докато мирът не бъде убит в сърцата ни. Нека винаги помним смъртта и в тази мисъл се приближаваме към Бога със сърцата си и светските удоволствия ще станат презрени за нас. 89. Един от мълчаливите хора каза: "Стремя се в мълчание, така че стиховете да се наслаждават за мен, когато чета и се моля. И когато езикът ми замлъкне от удоволствието да ги разбере; тогава, сякаш в някакъв сън, идвам в състояние на компресия на чувствата и мислите си. И тогава, когато по време на това мълчание сърцето ми се успокои от бунта на спомените, тогава вълни от радостта постоянно ми се изпраща от вътрешните мисли, които, извън очакванията, внезапно идват в насладата на сърцето ми.” 90. Друг каза: "Мълчанието отрязва претекстовете и причините за нови мисли и вътре в стените му носи спомените за това, което сме правили преди, за да се разлагат и избледняват. И когато старите вещества в мисълта станат полуразрушени, тогава умът, коригирайки ги, се връща в своя ранг. " 91. Друг също казва: "Изберете за себе си възхитителна работа - непрекъснато бдение през нощта, по време на което всички бащи съблекоха стареца и се сметнаха за достойни за обновление на ума. В тези часове душата чувства този безсмъртен живот и чрез усещането за него сваля дрехите на тъмнината и приема Светия Дух в себе си. " 92. И още нещо: „тези чувства” (външни) не могат да бъдат подчинени на силата на душата без мълчание и отчуждение от хората; тъй като разумната душа, бидейки същностно свързана и свързана с тези чувства, тях и нейните собствени, под впечатлението от тях, неволно се увлича от мисли, ако човек не е буден в тайна молитва.” 93. Както от семето на потта на поста израства ухото на целомъдрието, така и от ситост - похотливо парене, а от ситост - нечистота. С гладен и смирен корем срамните мисли не могат да проникнат в душата. 94. Как вашата красота и целомъдрие са осветени от лягане на голата земя, от труда на глада, който отнема съня, от страданието на плътта, която, когато се въздържа от храна, между ребрата и корема става като дълбока канавка! Всяка храна, която приемаме вътрешно и всяко място за почивка на плътта, формира в нас срамни идеи и грозни мечти; и те, когато се генерират, ни дразнят тайно да склоним към срамни дела. Но празнотата на нашия корем и нашите мисли ни прави пуста страна, необезпокоявана от мисли и мълчалива от всички бунтовни мисли. 95. Някои необходими инструкции към безмълвните: Ако по време на различни услуги вие сте, доколкото е възможно, от извисяването на ума си и внезапно стихът на езика ви спира и оковите на мълчанието се налагат на душата ви, без участието на вашата свобода, и това следва дълъг престой в мълчание; тогава знайте, че се протягате напред в мълчанието си и че кротостта е започнала да се задълбочава във вас. Защото простото мълчание е наистина достойно за осъждане. Ако забележиш в душата си, че при всяка мисъл, която възниква в нея, при всяко спомняне и по време на съзерцания, които се случват в тишината ти, очите ти се пълнят със сълзи и сълзите текат свободно по бузите ти; тогава знайте, че пред вас е започнала да се появява пролука като бариера за унищожаването на тези, които се съпротивляват. Ако откриете в себе си, че от време на време вашата мисъл, без предварителна мисъл, извън обичайния ред, се потапя във вас и остава в това състояние около час или известно време, и тогава забележите, че в мислите ви цари мир - и едно и също нещо винаги се повтаря с вас; тогава знай, че облак е започнал да засенчва твоята скиния. Ако, когато влезете в този въпрос, не намерите мир от страстите, които ви смущават; тогава не се чудете. Ако дълбините на света, след като слънчевите лъчи се отдалечат от него, останат тъмни за дълго време, миризмата на лекарство и миризмата, разпространяващи се във въздуха, остават за значително време, преди да се разсеят и изчезнат; тогава още повече страстите, като кучетата, свикнали да ближат кръв в месарница, когато не им се дава обикновена храна, стоят и лаят, докато силата на предишното им умение бъде смачкана. Когато се протегнете напред, вие ще намерите следните ясни знаци, близки до душата ви: ще бъдете укрепени във всичко с надежда и обогатени с молитва, - нещата, които служат за ваша полза, никога няма да оскъдят в ума ви, когато се срещате с хора и усещате слабостта на човешката природа (всеки такъв случай ще ви предпазва от гордост), - недостатъците на вашия ближен ще станат недостойни за внимание в очите ви - ще пожелаете Ще напуснете това тяло със същото желание, с което бихте останали в следващия век - за всяко скръбно приключение, което ви среща явно и тайно, ще откриете, че всичко това е дошло при вас по справедливост и съд и ще благодарите на Бога за това. 96. Страстите се задвижват или от някакви образи, или от чувство без образи, и от паметта отначало без страстни движения и мисли, което след това предизвиква раздразнение. 97. Постоянното бдение с четене и след него често поклони няма да забави ревностните да дадат мирно раздаване на сърцето. И който го е намерил, го е намерил именно по тези средства. Тези, които искат да го придобият отново, трябва да останат в мълчание и в същото време да вършат това, което е казано; На първо място, те не трябва да се привързват към нищо друго освен към душата си с мислите си, но да се упражняват във вътрешната работа и дори в разсъжденията на самите дела, да се упражняват в тези, в които намираме особено близки до себе си, определено чувство, което ни утвърждава в добро настроение. 98. Във всяка разумна природа има промени без брой и с всеки човек промените се случват ежечасно. Един разумен човек може да придобие мъдрост в разбирането на това, като се изпита; Ако остане трезвен и се наблюдава в ума си, той лесно ще разбере как се променят мислите му и как внезапно от спокойно състояние изпада в объркване и по какви причини. За това и св. Макарий пише като наставление към братята, за да не изпаднат в отчаяние по време на обратна промяна; защото дори и при тези, които стоят на нивото на чистота, като охлаждане с въздух, винаги се случва падане от по-добро към по-лошо състояние, докато в самите тях няма небрежност или угаждане; напротив, дори когато спазват своя обред, подобни падения им се случват, противно на намерението на собствената им воля. Благословеният твърди същото. Марк, казвайки: „Промените във всеки се случват като във въздуха.“ Във всички, тоест не само в най-долните и най-лошите, но и в съвършените. Точно както в природата има студ и скоро след това жега, има и градушка, а не много по-късно кофа: така се случва в нашето упражнение, след това мъмрене, след това помощ от благодат; понякога душата се завладява и срещу нея се надигат жестоки вълни - и пак настъпва промяна, защото благодатта посещава и изпълва сърцето на човека с радост и мир от Бога, с целомъдрени и мирни мисли. 99. Така че, когато сте съкрушени, не се отчайвайте, а когато сте осенени от мир, не ставайте високомерни. Напротив, обмислете по-добре нечистите мисли в себе си и онези неприлични образи, които са се установили в ума ви по време на претоварването, в часа на объркване и разстройство на мислите; - помислете колко бързо сте се отклонили в страст и сте говорили с тях в замъглен ум; и знайте, че всичко това, за нашето смирение, ни е докарано от Божието Провидение, което осигурява всеки от нас и устройва какво е полезно за кого. 100. Смирението прави много грехове простими дори без героични дела; без смирение подвизите са безполезни и дори ни подготвят много лоши неща. Какво е солта за всяка храна, смирението е за всяка добродетел. За да го придобие, човек трябва постоянно да скърби в мисълта с унижение и рационална болка. И ако го придобием, то ще ни направи синове Божии. 101. Нашият Господ посочи опората на нашата слабост в молитвата, като каза: „Събудете се, бдете и се молете, за да не паднете в нещастие” (Матей 26:41). Молете се и не бъдете мързеливи, бъдете будни и се молете по всяко време (Кол. 4:2-3). Поискайте и ще получите; търсете и ще намерите; натиснете и ще ви се отвори. „Всеки, който иска, получава; който търси, намира; и на този, който тълкува, ще се отвори” (Матей 7:7-8). Той специално потвърди тази своя дума и ни подтикна към по-голямо старание с притчата за един приятел, който дошъл при приятеля си в полунощ и го помолил за хляб. Господ казва: „Амин, казвам ви, ако не му даде, не му е приятел, но поради лекомислието му, когато стане, ще му даде, колкото поиска“ (Лука 11:8). А вие се молете и не бъдете небрежни. Какво неизразимо насърчение за смелост! 102. Господ знае, че преди смъртта Той няма да ни отнеме възможността да се отклоним, че тази промяна е много близо до нас, а именно преходът от добродетел към порок, че човекът и неговата природа приемат обратното; защо ни заповяда да бъдем внимателни и да се стремим в постоянна молитва. И не само за да се защитим от очевидна промяна, Той ни заповяда да се молим; но и поради тънкостта и неразбираемостта на това, което винаги ни среща и не се разбира от познанието на нашия ум в онези състояния, в които често се намираме неволно. Защото, въпреки че мислите са много твърди и се придържат към доброто; обаче, Неговото Провидение многократно ни оставя сред изкушенията и ни потапя в тях, както казва блажени Павел: „Даден съм грешник по плът“ (2 Кор. 12:7-9). 103. Този свят е конкуренция и поле за конкуренция. Това време е време на борба. Но по време на битка и по време на състезание няма закон, т.е. кралят не поставя ограничение за своите воини, докато състезанието не приключи, и всеки човек се отвежда до вратата на Краля на царете и там се тества, за да се види дали е спечелил състезанието или е обърнал гръбнака си. Има само един закон – да бодърстваш и да се съпротивляваш. - Да не пренебрегваме молитвата и да не ни мързи да молим за помощ Господа, без Когото не можем да направим нищо, което Му е угодно. – Нека твърдо да имаме предвид, че докато сме на този свят и останали в плътта, дори и да се възнесем на небесния свод, не можем да останем без дела и труд и да бъдем без грижи. 104. Съвършенството на това поле се състои в следното: в покаянието, чистотата и самоусъвършенстването. (Каещият се влиза в борба със страстите - и се бори, докато сърцето се очисти от тях; очистването на сърцето е пределът на борбата и вратата към царството на съвършенството). 105. Някой беше попитан: "Какво е покаянието?" И той отговори: „оставяне на предишното и скръб за него“; също: „разкаяно и смирено сърце“. 106. И също беше попитано: „Как човек може да придобие смирение?“ И той каза: „чрез постоянен спомен за своите грехове и близостта на смъртта, чрез лошо облекло, като винаги избираме последното място и във всеки случай доброволно поемаме върху себе си най-низшите и унизителни дела, като не сме непокорни, като мълчим, като не обичаме да ходим на събрания, като желаем да останем неизвестни и неизбрани за нищо, като не пазим нищо при себе си пълно разпореждане, като ненавиждаш разговорите с много лица, - да не обичаш печалбите, а над това, с ума си, да бъдеш над това, колкото и да обвиняваш и обвиняваш всеки човек, и над завистта, - да не бъдеш човек, чиито ръце биха били върху всички и върху когото всички биха имали ръце, а да върши работата си сам в самота и да не се грижи за нищо на света, освен за себе си.Накратко: скитнически живот, бедност и самотата - това е, което ражда смирение и очиства сърцето.” 107. Знакът на онези, които са постигнали съвършенство, е следният: „ако бъдат предавани да бъдат изгаряни десет пъти на ден от любов към ближните си, няма да се наситят на това, както показа Моисей“ (Изход 32:32) и блажени. Павел (Рим. 9:3) и други апостоли. – Бог предаде Сина Си на смърт на кръста, от любов към творението. И ако имаше нещо по-ценно, щеше да ни го даде, за да придобие нашата раса за Себе Си. – Подражавайки на това, всички светии, стремейки се към съвършенство, се стремят да се уподобят на Бога чрез съвършенството на любовта към ближния. 108. Никой не може да се изкачи до нивото на тази любов, ако не чувства тайно надеждата си. Тези, които обичат този свят, не могат да придобият любов към хората. Когато някой придобие любов, заедно с любовта той се облича и в самия Бог. А този, който е придобил Бога, трябва не само да не се съгласява да придобие нищо друго с Него, но и да свали тялото си. Ако някой се облече в любов към света в този свят и в този живот; тогава той няма да се облече в Бог, докато не напусне това. Защото Сам Бог свидетелства за това, казвайки: „Ако някой не остави това и не намрази живота си, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:26). Трябва не само да го напуснете, но и да го мразите. 109. Защо надеждата е толкова сладка и с нея всички неща са лесни? - Защото в този час в душите на светците се пробужда естествено желание (за благополучие), но надеждата им позволява да пият това в манастира от неговата чаша и ги опива. Ето защо те вече не чувстват труд, но стават безчувствени към труда, към скърбите и през цялото си шествие си мислят, че шествието им става сякаш във въздуха и че не ходят с човешки крака; защото трудността на пътя е невидима за тях, няма хълмове или потоци пред тях и острите пътеки са гладки за тях (Ис. 40:4). Вниманието им е насочено към лоното на техния Отец и самата надежда като с пръст във всеки момент им сочи далечното и невидимо, но видимо със скритото око на вярата, а желанието за това далечно, сякаш с огън, разпалва всички части на душата. Там се простира целият стремеж на мислите им и те винаги бързат да стигнат там. - Така че надеждата ги разпалва като огън и те не могат да си дадат почивка в бързия и непрестанен поток, който се извършва с радост. 110. Безстрастието се състои не само в това да не изпитваш страсти, но и да не ги приемаш в себе си. Поради множеството и различни добродетели, явни и скрити, придобити от светиите, страстите са отслабнали в тях и не могат лесно да се издигнат в душата и умът им няма нужда постоянно да бъде внимателен в своите разсъждения; защото през цялото време той е изпълнен с мисли, които съзнателно се събуждат в ума чрез мислене и говорене за най-превъзходните нрави. И щом започнат да се възбуждат страсти, умът внезапно се радва на подхода към тях от някакво разбиране, което е проникнало в ума; и страстите, както каза блаженият. Марк, остани в тях, сякаш бездействаш. 111. Умът, по Божията благодат, извършвайки добродетелни дела и приближавайки се до знанието, усеща малко от това, което представлява лошата и неразумна част от душата. Защото знанието го радва във височина и го отчуждава от всичко на света. И поради почтеността на светиите и тънкостта, гъвкавостта и остротата на техния ум, а също и поради техния подвиг умът им се очиства и се оказва просветен, според сухотата на тяхната плът. И в резултат на обучението им в мълчание и дълъг престой в него, всяко вътрешно съзерцание се дава лесно и бързо и ги води до удивление от съзерцаваното. В същото време те обикновено изобилстват от съзерцания и в умовете им никога не липсват обекти на разбиране и те никога не са без нещо, което произвежда плода на духа в тях. Дългогодишната практика изтрива спомените в сърцата им, които събуждат страсти в сърцето, и отслабва силата на дяволската сила. Защото, когато душата не се сприятелява със страстите, като мисли за тях, тогава, тъй като е непрекъснато заета с други грижи, силата на страстите не може да държи в ноктите си нейните духовни чувства. 112. Точно както самонадеяността увлича душата и й дава свобода да се рее в облаците на своите мисли и да кръжи в цялото творение, така и смирението събира душата в едно в тишина - и тя се концентрира в себе си. Както душата в тялото е скрита от погледа и от общуването с всички хора, така и истински смиреният човек не само не иска да бъде видян и познат от хората, но дори това е неговата воля - да се потопи от себе си в себе си, да стане нищо, сякаш несъществуващ, все още несъществуващ. – И докато такъв човек е скрит, затворен в себе си и отделен от света, той остава изцяло при своя Учител. 113. Смиреният човек никога не спира да гледа срещи, тълпи, вълнение, шум, веселие - той не обръща внимание на думи, разговори, клики и разпръскване на чувства - той иска не само да има много и да бъде в постоянен бизнес, но да бъде свободен по всяко време, да няма притеснения, така че мислите му да не идват отвън. Защото той е сигурен, че ако се отдаде на много неща, няма да може да остане без объркване на мислите; защото с много неща има много грижи и набор от сложни мисли; и чрез това се отваря вратата към страстите, премахва се тишината на благоразумието и се затваря вратата на мира. Следователно смиреният човек се предпазва от много неща; и чрез това през цялото време човек е в тишина, в мир, в мир, в скромност, в благоговение. 114. В смирения човек никога няма бързане, бързане, объркване, горещи или леки мисли, но по всяко време той остава в мир. Няма нищо, което да го учуди, обърка или ужаси; защото нито в скърбите се ужасява и не се променя, нито в радостта се учудва и не се разширява. Но цялата му радост и радост са свързани с това, което харесва неговия Господар. 115. Смиреният човек не смее да се моли на Бога или да поиска нещо и не знае за какво да се моли; но той само мълчи с всичките си чувства, очаквайки една милост и волята, която ще дойде за него от лицето на почтеното Величество - когато преклони лицето си към земята и вътрешното зрение на сърцето му се издигне към портите на Светая Светих, където Той, чието жилище е тъмнината, пред Когото очите на серафимите са събрани, - и се осмелява само да говори и да се моли: „според Твоята воля, Господи, да бъде с мен. 116. Ходете пред Бога в простота, а не в умствени философии. Вярата следва простотата; а зад изтънчеността и находчивостта на мъдростта се крие самонадеяност; самонадеяност означава отдалечаване от Бога. 117. Когато дойдете пред Бога в молитва, станете в мислите си като безмълвно бебе. Не казвайте нищо от знание пред Бога, но се приближете до Него с вашите детски мисли и ходете пред Него, за да бъдете достойни за това бащино провидение, което бащите имат за своите невръстни деца. Казано е: "Господ да пази младенците" (Пс. 114:5), не само малките по тяло, но и мъдрите в света, които, като изоставиха знанието си, по собствена воля станаха като младенци и започнаха да учат онази вседостатъчна Мъдрост, която не се постига чрез труд на учение (книжен). Помолете Бог да ви позволи да стигнете до мярката на тази вяра. Не се молете за това лениво, поискайте това с плам, молете за това с голяма ревност, докато не го получите. Ще бъдеш достоен за това, ако първо с вяра се принудиш да прехвърлиш грижите си върху Бог и замениш грижите си с Неговото провидение. И когато Бог види тази воля във вас, че с цялата си чиста мисъл сте се доверили на самия Бог повече, отколкото на себе си, и сте се принудили да се доверите на Бога повече, отколкото на душата си: тогава тази непозната сила ще се всели във вас и вие осезаемо ще почувствате, че с вас несъмнено има сила - тази сила, която, почувствали в себе си, мнозина отиват в огъня и не се страхуват, и ходейки по водите, не се колебайте в мисълта си в страха си, че ще удавя се. 118. Не мислите ли, че по всеки възможен начин това духовно знание може да бъде прието от друг като духовно знание? – Не само че е невъзможно да се приеме това духовно знание с това духовно знание, но дори не е възможно никой от тези, които ревностно практикуват духовно знание, да го усети. И ако някой от тях иска да се доближи до друго духовно знание, тогава докато не се откаже от това духовно знание и всички обрати на неговите тънкости и сложните му методи, и без да се поставят в инфантилен начин на мислене, те няма да могат да се доближат до духовното знание, колкото и малко да е. Напротив, уменията и концепциите за духовно познание са голяма пречка за тях, докато не изтрият това малко по малко. Това духовно знание е просто и не прозира в мислите на душата. Докато умът не се освободи от мислите на многото и не достигне до единствената простота на чистотата, той няма да може да усети духовното познание. 119. Ако веднъж си се поверил на Господа, Който е вседостатъчен да те пази и да се грижи за теб, тогава не се тревожи за нещо подобно отново, но кажи на душата си: „За мен всяка задача е достатъчна за Този, на Когото някога поверих душата си. Не съм тук, Той го знае.“ "Тогава наистина ще видите Божиите чудеса - ще видите как Бог винаги е близо, за да избави онези, които се боят от Него, и как Неговото Провидение ни заобикаля, макар и невидимо. Но тъй като Пазителят, който е с вас, е невидим с телесните ви очи, не бива да се съмнявате в Него, сякаш Той не съществува; защото Той често се разкрива пред очите на тялото, за да бъде доволен от вас. 120. Колко скоро човек ще отхвърли от себе си всяка видима помощ и човешка надежда и с вяра и чисто сърце ще последва Бога; Благодатта веднага ще го последва и ще му разкрие силата си в различни помощни средства. Първо, той го отваря - по този видим начин, който докосва тялото, и му помага с провидението за него, така че в това най-вече да почувства силата на Божието Провидение за него. Разбирайки помощта в очевидното, той е осигурен в помощ в скритото, - в разсъждението на което благодатта му разкрива сложността на трудните мисли и мисли, в резултат на което човек лесно открива тяхното значение, тяхната взаимна връзка и тяхното очарование и как те се раждат едно от друго - и погубват душата. В същото време благодатта засрамва в очите му цялата злоба на демоните и сякаш с пръст му показва какво би претърпял, ако не знаеше това. Тогава в него се ражда мисълта, че трябва да иска всяко нещо, малко и голямо, в молитва от своя Създател. 121. Когато Божията благодат потвърди неговите мисли, така че във всичко това той да се довери на Бога, тогава малко по малко той започва да влиза в изкушение. И благодатта позволява да му се изпращат изкушения, съответстващи на неговата степен, за да приложат силата си върху човека. И в тези изкушения към него осезаемо се приближава помощ, за да бъде в добро настроение, докато постепенно се научи и придобие мъдрост, и като се уповава на Бога, започне да презира враговете си. Защото е невъзможно човек да стане мъдър в духовните битки, да познае своя Снабдител, да почувства своя Бог и да се утвърди съкровено във вярата в Него, освен със силата на изпитанието, което е преминал. 122. Благодатта, веднага щом види, че в мислите на човек е започнало да се появява малко самонадеяност и той е започнал да мисли високо за себе си, веднага позволява на изкушенията да стават все по-силни и по-силни срещу него, докато той признае своята слабост и отново в смирение се прилепи към Бога. 123. Не се учудвайте, че когато се приближите до добродетелта, отвсякъде върху вас се изсипват жестоки и силни скърби; защото дори това, което не е съпроводено с трудност, не се счита за добродетел. Ето защо св. Йоан (Колов или Пророк) е казал: „добродетелите обикновено срещат трудности; достойно е за упрек, когато е свързано с мира“. И блажени Марко казва: „всяка съвършена добродетел се нарича кръст, когато изпълнява заповедта на Духа“. Това е апостолското учение, че всички, които искат да живеят в страх от Господа и в Христос Исус, ще бъдат гонени (2 Тим. 3:12). Господ казва: „Само който изгуби душата си заради Мене, ще я намери“ (Матей 16:25). Поради тази причина Той първо ти предлага кръста, за да се определиш първо на кръста, а след това да изпратиш душата си да Го последва. 124. Нищо не е толкова силно, колкото отчаянието. То не знае някой да го е победил с венците или с ръцете си. Когато човек в мислите си лиши живота си от надежда, тогава няма по-нагъл от него. Никой от враговете не може да му устои и няма скръб, чието чуване би довело до изчерпване на неговата мъдрост; защото всяка скръб, която се случва, е по-лесна от смъртта и той наведе глава, за да поеме смъртта върху себе си. 125. Надеждата за мир винаги е карала хората да забравят какво е велико, добро и добродетел. И преди нас и до ден днешен не заради друго, а точно заради това хората се изтощават и не само не печелят победа, но дори се лишават от най-доброто. Затова нека кажем накратко, че ако човек пренебрегне Царството Небесно, то е само поради надеждата за малка утеха тук. Кой не знае, че птиците се приближават към мрежата с мисъл за мир? 126. Когато умът стане ревнив към добродетелта, тогава външните чувства не се поддават на победата над себе си на никакви трудности. Когато сърцето ревнува духом, тогава тялото не скърби от скърби, не се страхува и не се свива от страх; защото тогава умът, като непреклонен, със своята твърдост устоява на всички изкушения. Нека станем ревниви и небрежността, която поражда мързел, ще избяга от нас. Ревността поражда смелост и дава на душата победоносна сила. Каква сила на демоните може да устои, когато душата разпалва естествената си ревност срещу тях? 127. Нашите древни бащи, знаейки, че умът ни не винаги е в състояние да стои на едно нещо и да пази стражата си, но в други моменти дори не може да различи какво му вреди, се облече в не-алчност, като оръжие, и отиде в пустинята, където няма ежедневни дейности, които служат като причина за страстите, за да няма причини за раздразнение, желания и злоба. Срещу всичко това и други подобни те се укрепваха и защитаваха с него, като непреодолим стълб. 128. Когато човек е в не-алчност, мисълта за миграцията от този живот непрекъснато идва в ума му - и той винаги се грижи да се подготви за това - той бяга от всякакъв мир, мисълта за пренебрегване на света е жизнена в ума му, той придобива силно сърце, за да се изправи пред опасностите без страх, той не се страхува от смъртта, защото той всеки час фиксира погледа си върху нея, скърбите, ако се появят, той приема с радост и радост, знаейки, че доставят корони. Ако се случи да придобие нещо преходно, то точно в този час в душата му започва да се пробужда любовта към тялото, възникват мисли за плътския мир и за начините да получи всичко, което служи за постигането му; от това твърдостта на сърцето, която е имал, когато в своята не-сребролюбие е бил над света, още повече се отнема от него и душата му започва да бъде завладяна от мисли, които го карат да се страхува за живота, поради което силната му надежда в Бог го напуска. 129. Различни поговорки. „Както е невъзможно някой, чиято глава е във водата, да вдишва разредения въздух, така е невъзможно и някой, който потапя мислите си в грижите на този свят, да вдишва усещанията на този нов свят. Точно както смъртоносната воня разстройва тялото, така непристойното зрелище разстройва света на ума. Както стъклото не може да остане непокътнато, когато се сблъска с близък камък, така и светецът, когато остане дълго време заедно и разговаря с жена си, не може да остане в своята чистота и да не се оскверни. Както дърветата се изкореняват от силен и постоянен приток на вода, така и любовта към света се изтръгва в сърцето от наплива на изкушенията, насочени към тялото. Както горчивите лекарства унищожават нечистотиите на лошите сокове в тялото, така и жестокостта на скърбите очиства сърцето от злите страсти. Както е невъзможно човек, който щади врага си на бойното поле, да остане невредим, така е невъзможно подвижникът да спаси душата си от погибел, ако щади тялото си. Както млада девица, поразена от гледката на нещо ужасно, тича при родителите си, грабва дрехите им и вика за помощ, така и душата, доколкото е угнетена и смазана от страха на изкушението, се втурва да се прилепи към Бога, призовавайки Го в непрестанна молитва. И докато изкушенията продължават да я атакуват едно след друго, тя умножава молитвата си; и веднага след като получи освобождение, той се отдава на извисени мисли. Както друг, донесъл голям дар на Царя, бива възнаграден от него с нежен поглед, така и на този, който има сълзи в молитвата си, великият Цар на вековете, Бог, прощава всяка мярка на греха и го възнаграждава с благосклонен поглед. Точно както човек, който носи скъпоценен бисер със себе си, вървейки по пътека, където има разбойници, е в постоянен страх, че ще бъде нападнат и ограбен, така и този, който носи бисерите на целомъдрието и върви по света - този път, пълен с врагове - не може да се освободи от страха на тези разбойници, докато не стигне до обиталището на гроба, т. е. в земята на покой. Както човек, който пие вино в деня на траура, като се напие, забравя всяка тъга за тежкото си положение, така, опиянен от Божията любов, в този свят, тоест в дома на скръбта, забравя всичките си трудове и скърби и поради опиянението си става нечувствителен към всички греховни страсти, сърцето му се укрепва от надеждата в Бога, душата му е лека като перната птица, умът му всеки час се издига от земята, горе Той се рее с мислите си за всичко човешко и се радва на безсмъртие при Всевишния. 130. Смирението е дрехата на Божественото. Словото направи човека да се облече в него и чрез него Той ни проговори в нашето тяло, покривайки доблестта на Неговото величие и Неговата слава с това смирение, така че творението да не бъде измамено, като гледа към Него. Създанието не би могло да Го погледне, ако Той не беше получил части от него и по този начин започна да говори с него. Следователно всеки, който се облича в тази дреха на смирението, се облича в самия Христос; защото в подобието, в което Христос се виждаше и живееше със Своето творение, и Той пожела да бъде облечен според вътрешния Си човек. 131. Смирението е определена тайнствена сила, която след завършването на целия живот съвършените светии ще получат. Тази сила се дава само от тези, които са съвършени в добродетелта чрез силата на благодатта, защото тази добродетел съдържа всичко. 132. Не всеки, който е скромен, мълчалив, кротък, вече е достигнал степента на смирение. И ние няма да наречем смирен този, който е смирен, когато си спомня паденията, оплаквайки ги, смирен, въпреки че това е похвално; защото той още не притежава смирение, но лукаво го приближава към себе си - той само желае смирение, но още няма смирение. Един напълно смирен мъдър човек няма нужда да измисля причини за смирение чрез своята мъдрост, но демонстрира смирение във всичко без труд или самонатрапчивост. 133. Ако някой попита как да придобие смирение, ще му отговорим: „Достатъчно е ученикът да бъде като учителя си, слугата като господаря си“ (Матей 10:25). Виж как Този, Който го заповяда и дава този дар, показа смирение - подражавай на Него и ще го придобиеш. 134. Трябва по всякакъв възможен начин да избягваме всичко, което дразни злите страсти в нас, особено да отрязваме в себе си причините за страстите и нещата, чрез които страстите, дори и най-малките, се задействат; когато, въпреки това, страстите започнат да се движат, трябва да им се противопоставим и да се борим с тях. И за двамата най-доброто нещо е да се потопите във вътрешния си човек и да останете там в самота, непрекъснато обработвайки лозето на сърцето си. Когато умът ни живее там сам и като отшелник, тогава вече не умът воюва със страстите, а благодатта. 135. Целта на идването на Спасителя, когато ни даде Своите животворни заповеди, като очистващи лекарства в нашето страстно състояние, беше да очисти душата от щетите, причинени от първото престъпление, и да я възстанови в първоначалното й състояние. Каквото е лекарство за болното тяло, толкова са заповедите за страстната душа. И е ясно, че заповедите са установени против страстите, за изцеление на една престъпна душа. 136. Щетите ни дойдоха от престъплението на заповедите. От това вече става ясно, че здравето се възстановява отново чрез запазването им. И без да изпълнява заповедите; Докато преди всичко не следваме този път, водещ към духовна чистота, не трябва да желаем или да се надяваме на духовно пречистване. И не казвайте, че Бог, дори без да изпълнява заповедите, може по благодат да ни даде духовно очистване. Това са Господни присъди и Църквата не ни заповядва да искаме такова нещо. Евреите, по време на завръщането си от Вавилон в Йерусалим, следват естествения път; но Езекил пристигна свръхестествено в Йерусалим и в Божественото откровение стана зрител на бъдещото обновление. Подобно нещо се случва в дискусията за духовната чистота. Други, чрез утъпкания път, чрез спазване на заповедите в труден живот, със собствената си кръв достигат до духовна чистота; докато други са възнаградени с него чрез дара на благодатта. И чудесното е, че не е позволено да молим в молитва чистотата, дадена ни по благодат, и да се откажем от живота на спазване на заповедите. Защото на богаташа, който молеше Господа, като създадох вечен живот, да наследя, Господ ясно каза: „Пази заповедите” (Лука 10:25). Когато богатият искаше да узнае още повече, той каза: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай каквото имаш и раздай на бедните, вземи кръста си и Ме следвай“ (Матей 19:21). А това означава: умри за всичко, което имаш, тогава живей в Мен; напуснете стария свят на страстите и след това влезте в новия свят на духа. Защото Господ, като каза: „Вдигни кръста си” (Матей 16:24), научи човека да умре за всичко на света. И когато уби стареца или страстите в себе си, тогава му каза: последвай Ме. За стария човек е невъзможно да върви по пътя на Христос. 137. Блажени Василий Велики и блажени Григорий, които бяха любители на пустинята и хвалеха мълчанието, стигнаха до мълчание не защото не практикуваха изпълнението на заповедите, но живееха първо в света и спазваха заповедите, които живеещите в обществото трябваше да спазват, а след това стигнаха до духовна чистота и бяха удостоени с духовно съзерцание. И след това те побързаха и излязоха в пустинната тишина; и от този момент нататък те останаха с вътрешния си човек; Следователно те станаха спекулативни и останаха в духовно съзерцание, докато не бяха призовани по благодат да станат пастири на Църквата на Христос. 138. Пустинята приспива страстите. Но това, което се иска от човек не е само това – да приспи страстите си, но и да ги изкорени, т. е. да преодолеем, когато те упорстват срещу нас. Приспалите страсти се събуждат, щом се намери причина да се превърнат в реалност. Нека пожелаем пустинята не само защото тя приспива страстите, но нека пожелаем, в отсъствието на чувственото и в дистанция от всички, да бъдем мъдри в нея и така вътрешният, духовен човек в Христос да се обнови в нас; така че всеки час да можем да бъдем наблюдатели на себе си и така че умът ни да бъде нащрек и да се пази всеки час и споменът за неговата надежда да не бъде откраднат от него. 139. Нашият Господ, за да ни уподоби величието на Небесния Отец, ни определи милост, но монасите предпочитат мълчанието пред милостта. Как се съгласува това? Господ е определил милостта, за да ни уподоби Небесния Отец, защото тя приближава милостивия към Бога. И ние, монасите, почитаме безмълвието, като не изключваме милостта, но се стараем, доколкото е възможно, да се отдалечим от суетните грижи и бунта; – нямаме намерение да се съпротивляваме на дълга (по отношение на нашите ближни), но се грижим за мълчанието, за да (или по-скоро за да изпълним друг по-висш дълг) да останем в богомислието, чрез което най-вече можем да възстановим своята чистота и да се доближим до Бога. Ако за известно време има нужда от нас сред братята, не трябва да я пренебрегваме. Затова нека непрестанно, по всяко време да се насилваме да бъдем вътрешно милостиви към всяка разумна природа. Защото така ни вдъхновява Господното учение и именно в това, а не в нещо празно, е разликата между мълчанието ни. И ние не само трябва да запазим тази наша вътрешна милост, но, когато обстоятелствата изискват, не трябва да пренебрегваме да доказваме любовта си открито. 140. Животворящият заключи пълнотата на заповедите в две заповеди, които обхващат всички останали – в любовта към Бога и в подобна любов към Божия образ. И първото задоволява целите на духовното съзерцание; а вторият към съзерцанието и дейността. Защото природата на Бога е проста, невидима и естествено няма нужда от нищо, а съзнанието, когато се задълбочи, естествено няма нужда по отношение на Бога, в телесната дейност, неговата дейност е проста и се намира в една единствена част на ума, в съответствие с простотата на почтената Вина, която е над плътското чувство. А втората заповед, т.е. любовта към човечеството, поради двойствеността на природата, изисква ние, това което извършваме невидимо в съзнанието, по същия начин да искаме да изпълним физически. Тъй като дейността навсякъде предшества съзерцанието, за всеки е невъзможно да се издигне до царството на това най-високо, освен ако първо не изпълни по-нисшето чрез дело. И никой не смее да каже за любовта към ближния, че успява в нея с душата си, ако е оставил онази част, която по силите си, в съответствие с времето и мястото, се изпълнява физически. Защото само с това изпълнение става сигурно, че в човека има съвършена любов. И когато сме, доколкото е възможно, верни и верни в това, тогава на душата се дава силата да достигне с прости и несравними концепции до великата област на възвишено и Божествено съзерцание. И където не е възможно любовта към ближния да се осъществи във видими, телесни дела, там пред Бога е достатъчна нашата любов към ближния, извършена само с душата. 141. Който иска да обича Бога, трябва преди всичко да се грижи за чистотата на душата си; чистотата на душата се придобива чрез победа и унищожаване на страстите. Страстите са врата, затворена пред лицето на чистотата. Ако някой не отвори тази затворена врата, той няма да влезе в непорочната и чиста област на сърцето. А без това душата не може да има дръзновение в часа на молитвата; тъй като тази смелост е плод на чистота и труд за нейното придобиване. Това е редът, по който всичко това се постига: търпението, като се насилва, се бори със страстите за чистота; ако душата победи страстите, тя придобива чистота; а истинската чистота кара ума да придобие дръзновение в часа на молитва. 142. Нека се откажем да молим Бог за нещо високо; но най-вече да придобием търпение за всичко, което ни се случва - и в голямо смирение и разкаяние за това, което е в нас и за мислите ни, ще измолим опрощение на греховете си и духовен мир. Един от отците пише: „който не смята себе си за грешник, молитвата му не се приема от Господ“. Писано е, че Царството Божие няма да дойде с пазене" (т.е. по забележим начин) - (Лука 17:20). Ние, от своя страна, ще се опитаме по всякакъв начин да приведем в ред сърдечната област чрез дела на покаяние и богоугоден живот; Господното ще дойде от само себе си, ако мястото в сърцето е чисто и неосквернено. Това, което търсим с спазването, имам предвид високото Божии дарове, не се одобрява от Божията църква; и това не е знак, че човек обича Бога, а как да се стремим към високите дарове на Бога, когато Павел се хвали със своите страдания и смята, че общението в страданията на Бога е висок дар от Бога. 143. Докато душата е болна от страсти, тя не усеща духовното с чувствата си и не знае как да го желае; то го желае само според слуха на ушите и според писанията. Тайното изпълнение на заповедите, с приобщението към Христовите страсти, лекува духовна сила от тези болести. Първоначално нашата природа във въплъщението на Христос получи обновление, участваше в Христовите страдания и смърт; и след това, след обновление, чрез изливането на кръв, то беше осветено и стана способно да приеме нови и съвършени заповеди. И ако тези заповеди бяха дадени на хората преди проливането на кръв, преди обновяването и освещаването на нашата природа; тогава може би най-новите заповеди, подобно на древните заповеди, биха отрязали само порока в душата, но не биха могли да унищожат самия корен на пороците в душата. Сега не е така: но скритата работа и новите и духовни заповеди, които душата пази, имайки страх от Бога, обновяват и освещават душата и тайно изцеляват всички нейни членове. Защото за всички е очевидно каква страст всяка заповед тихомълком лекува в душата и тяхната ефективност се усеща както от лечителя, така и от изцеления, както беше и с кръвоточащата жена. 144. Изцелението на страстната част на душата може да се извърши и чрез благодат, както е било при блажените апостоли. Но това е въпрос на специални Божии избори; Обикновено душата придобива здраве по законен начин. А именно: който, изпълнявайки заповедите и трудните дела на истинския живот, е победил страстите, придобил е духовно здраве по законен, обичаен начин и е бил издоен с мляко извън материализацията на този свят, и е отрязал предишното си разположение в себе си и се е преродил, както първоначално, в духовното, и по благодат, като придобил понятията на вътрешния човек, той е станал видим в царството на духа и чрез него е приел в себе си нов, неусложнен свят. 145. Когато умът е обновен и сърцето е осветено; тогава всички понятия, които възникват в него, се вълнуват в съответствие с природата на света, в който той навлиза. Първо, в него се събужда любов към Божественото и той желае общуване с Ангели и разкриване на тайните на духовното познание; неговият ум е пречистен от духовното познание на създанията и съзерцанието на тайните на Светата Троица, както и мистериите на почитаните заради нас икономии, блестят в него; и след това напълно влиза в единство със знанието за надеждата на бъдещето. 146. Ако душата, когато е затворена в областта на страстите, можеше наистина да разбере духовното, тогава тя нямаше да има нужда да пита и да разпитва за мистериите на духовния свят. Но е ясно, че обучението и познаването на страстите не са от полза и не са достатъчни, за да отворят вратата, която е затворена пред лицето на чистотата. Когато страстите бъдат отнети от душата, тогава умът се просветлява и се поставя на чисто място на природата и няма нужда от въпроси; защото той ясно вижда предимствата, открити на неговото място. Защото точно както външните сетива, не в резултат на обучение, усещат природата и нещата, които влизат в контакт с тях, но всяко сетиво естествено усеща нещото, което среща: така, по подобен начин си представете духовното съзерцание. Защото умът, който се вглежда в най-съкровените мистерии на духа, ако е в естественото си здраве, съзерцава напълно славата на Христос и не задава въпроси, нито изучава, а се наслаждава на мистериите на новия свят, над свободната воля, пропорционално на пламът на вярата и надеждата в Христос. 147. Ако искате сърцето ви да стане обиталище на тайните на новия свят, тогава първо се обогатете с телесни дела, пост, бдение, служение, подвижничество, търпение, полагане на вашите мисли и т.н. Обвържете ума си с четене на Писанията и вникване в тях, напишете заповедите пред очите си и чрез непрестанна молитва и самовглъбяване в молитва изкоренете в сърцето си всеки образ и всяко подобие, което сте виждали преди. Приучете ума си винаги да се рови в тайните на домостроителството на Спасителя; спрете да искате от себе си знание и съзерцание, които по своето място и време надхвърлят словесното описание, и продължете да вършите заповедите и да се трудите за придобиване на чистота, и помолете Господа за себе си да бъдете достоен за разумен живот. Началото, средата и краят на този живот е следното: отрязване на всичко чрез единение с Христос. Ако желаете да съзерцавате мистериите, култивирайте заповедите в себе си чрез самото дело, а не чрез просто желание да ги знаете. Духовното съзерцание действа в нас в областта на чистотата. 148. Съзерцанието сред синовете на тайнството на вярата е свързано с вярата и пасе в ливадите на Писанието. Думите, които са неразбираеми за познанието, стават разбираеми за нас с помощта на вярата и ние получаваме знание за тях чрез съзерцание, което се случва след пречистване. За духовните мистерии, които са отвъд знанието и които не се усещат нито от телесните сетива, нито от разумната сила на ума, Бог ни даде вяра, чрез която ние само знаем, че тези мистерии съществуват. И от тази вяра в нас се ражда надежда за тях (т.е. надежда да ги разберем). С вяра ние изповядваме, че Бог е Господ, Господар, Създател и Организатор на всички неща. Оттук, подтикнати от нашата съвест, ние решаваме, че трябва да спазваме Неговите заповеди и разбираме, че старите заповеди се пазят със страх, но животворните Христови заповеди се пазят с любов, както казва Господ: "Ако Ме любите, ще пазите Моите заповеди. И Аз ще се помоля на Отца, и Той ще ви даде друг Утешител" (Йоан 14, 15, 16). Идването на Утешителя нарича дара на откровението на духовните тайни; Следователно в приемането на Духа, който получиха апостолите, е цялото съвършенство на духовното познание. И Господ обеща, умолявайки Своя Отец, да им даде Утешител, така че когато изпълнят заповедите и се очистят, Той да остане с тях завинаги. Виждате, че за спазването на заповедите умът се награждава с благодатта на тайнственото съзерцание и откровенията на духовното познание. 149. Спазването на заповедите показва такава сила, когато се прави от любов към Този, който ги е дал, а не от страх. Следователно законната врата, водеща към съзерцанието, е любовта. Във всички възходи на откровенията на знанието и тайнствените съзерцания Божествената любов въвежда и сваля онези, които я придобиват. Следователно първо човек трябва да придобие любов; и след това съзерцанието на духовното ще бъде естествено за нас. И разберете мъдростта на блажения Павел, как той изостави всички дарове, дадени по благодат, и поиска най-същественото - това, чрез което даровете се получават и съхраняват, т. е. любовта (1 Кор. гл. 13). Тя е място на откровение; и на това място съзерцанието ни се показва от само себе си. Точно както, докато душата расте естествено, тя приема нови и нови знания за това, което съществува в света, и от ден на ден научава това все повече и повече, така и в духовното човек приема духовното съзерцание и Божественото усещане и научава това до степента, в която умът расте в разумен живот. Когато дойде в областта на любовта, тогава той съзерцава духовното на негово място. 150. Докато човек полага усилия духовното да се спусне върху него, то не се подчинява. И ако той смело мечтае, и вдигне погледа си към духовното, и го достигне с разбирането си в неподходящ момент, тогава зрението му скоро се притъпява и вместо реално той вижда призраци и образи. Щом разберете това с рационалния си ум, вие няма да се стремите към съзерцание в неподходящ момент. Ако ви се струва, че дори сега (преди да влезете в областта на чистотата и любовта) виждате съзерцание, то това съзерцание е сянката на призрак, а не съзерцание; защото всичко умствено има подобие и мечтателен образ, а има и истинско съзерцание. И в естествения ред понякога се вижда истинското, а понякога обратното; окото вижда сянка вместо реалност, вижда вода там, където няма вода, вижда сгради, висящи във въздуха, докато стоят на земята. Въз основа на този физически феномен, представете си същото за психическото. 151. Ако зрението на ума не се очисти чрез изпълнение на заповедите, чрез делата на мълчалив живот, ако не придобие съвършенството на светлината на любовта и ако не напредне в обновяването на Христос с възрастта, тогава няма да е възможно да станете истински зрител на Божественото съзерцание. Въпреки това, онези подобия на духовното, които умът мисли да формира за себе си, се наричат ​​призрак, а не реалност. И това, че умът вижда едно нещо вместо друго, идва от факта, че не е пречистен. Това се случи и с външните философи, които смятаха за духовно онова, което не приемаха истинското учение от Бога - и говореха за това с неуместно самонадеяност, разделиха единия Бог в многобожието, говореха и се споразумяваха помежду си в подигравката на мислите и тази мечта за лудостта на техните мисли се наричаше спекулация на естествата. 152. True contemplation of the sensual and supersensible natures and the Holy Trinity itself is given in the Revelation of Christ. Христос го научи и го показа на хората, когато първоначално чрез Своята Ипостас обнови човешката природа, върна се и му даде първата свобода, а Сам ни проправи пътя за възхождане към Истината с животворните Си заповеди. И само тогава нашата природа е способна да стане зрител на истинско, а не мечтателно съзерцание, когато човек първоначално, чрез страдание, труд и скръб, съблече стария страстен човек, както новороденото бебе съблича дрехите, извадени от утробата на майка му. Then the mind, having been reborn spiritually, becomes capable of accepting the contemplation of its fatherland. 153. И това съзерцание става храна за ума, докато не стигне до състоянието на приемане на съзерцание, по-високо от първото съзерцание; because one contemplation transmits a person to another contemplation until the mind is brought into the region of perfect love. Love is the abode of the spiritual, and settles in the purity of the soul. Когато умът стане в областта на любовта, тогава благодатта действа, умът приема духовно съзерцание и става зрител на невидимото. 154. По два начина, както вече казах, се дава дарът на откровенията на умственото съзерцание. Понякога се дава по благодат за пламенна вяра; а понякога и за изпълнение на заповедите и за чистота. По благодат, подобно на блажените апостоли, които очистиха ума си не чрез изпълнение на заповедите, а чрез пламенна вяра; защото в простота повярваха в Христос и несъмнено с възпалено сърце Го последваха. И когато Христос завърши Своето почтено домостроителство, Той им изпрати Духа на Утешителя, Който очисти и усъвършенства умовете им и ефективно умъртви в тях стария страстен човек и ефективно съживи в тях новия духовен човек. – Така блажени Павел беше обновен тайнствено, а след това прие съзерцанието на разкриването на тайните. Не е написано за какво изрично му е говорил Исус, но е написано, че Анания му казал: „Брате Савле, нашият Господ Исус Христос, яви се на пътя, като ме изпрати при теб, за да видят очите ти и да се изпълнят със Светия Дух” (Деяния 9:17). - И когато го кръсти, той се изпълни със Светия Дух; и почувства скритите тайни на откровенията, както това се случи със Св. Апостолите, на които Господ Исус каза: „Имам много неща да ви кажа, но вие не можете да ги понесете сега; но когато дойде Светият Дух, Той ще ви напътства в цялата истина и ще ви каже какво ще дойде“ (Йоан 16:12.13). 155. И тогава блаженият Павел, точно когато получи Светия Дух и беше обновен от Него, получи мистериите на откровението, започна да съзерцава с духа на откровенията и се наслаждаваше на съзерцанието, чу неизразими глаголи, видя съзерцанието на най-висшата природа, беше възхитен от съзерцанието на небесните сили и се наслаждаваше на духовното. И да не е това, което еретиците (евктитите) твърдят в безумието си, сякаш той постигна това изкачване по собствена воля! Умът изобщо не може да отиде там. Напротив, Павел беше възхитен от духа на откровенията, както сам пише в писмото си до Коринтяните (2 Кор. 12:2.4), въпреки тези суетни хора, които се оприличиха на св. Апостолите също наричаха сънищата на своите мисли духовни съзерцания. 156. В разсъжденията на хора, които са изпълнени със страсти и навлизат в изследване на законите на телесното и неплътното и поради това не се различават от болните, които преподават правилата за поддържане на здравето, един от светиите пише: „Блажен Павел, когато научи за учениците, които пренебрегнаха заповедите и не победиха страстите, но пожелаха блаженството в съзерцанието на тайните, което е възможно само след очистване от тях, каза им: първо съблечете стария човек на страстите, а след това пожелайте да се облечете в новия човек, обновен от познанието на тайните по подобие на Твореца, и не пожелавайте моето и другите апостоли блаженство, съвършено съвършено по благодат; защото Бог желае и се смили над него: „и който иска, ще го закорави“ (Рим. 9:18). да се противопоставим на Неговото лице или да се противопоставим на Неговата воля? – понякога Бог дава дела и пречистване, а след това изпраща дара, а понякога дори след дела и пречистване не го дава тук, а го съхранява, за да даде на негово място съзерцание. 157. Ние откриваме, че Той прави това и като се има предвид дар, който е по-малък в сравнение с това, имам предвид опрощението на греховете. Защото кръщението дарява риба тон и не изисква абсолютно нищо освен вяра; когато се покайва за греховете след кръщението, той не просто прощава, но изисква работа, скърби, скърби, разкаяние, сълзи, дългосрочен плач - и след това прощава. Туне прости на разбойника за едно признание с дума на кръста и му обеща царството; и той също поиска вяра и сълзи от грешника. 158. Душата, която обича Бога, намира мир в Бога и само в Него. Първо позволете всеки външен съюз в себе си и тогава ще можете да бъдете в единство с Бога със сърцето си; тъй като единението с Бога е предшествано от откъсване от материята. Хлябът се дава на бебето като храна, след като е нахранено с мляко: и човек, който възнамерява да успее в Божественото, желае първо да се отдалечи от света, както бебето от прегръдките на майка си и суче. Телесната работа предшества духовната работа, точно както прахта предшества душата, издухана в Адам. Който не е постигнал телесна работа, не може да има духовна работа; защото последният се ражда от първия, като косъм от голо житно зърно. А който няма духовна дейност, той е лишен от духовни дарби. 159. Както сеитбата в сълзи е последвана от дръжките на радостта, така и страданието заради Бога ще бъде последвано от радост. Хлябът, произведен от пот, изглежда сладък за земеделеца: сладко е правенето на правда за сърцето, което е приело познаването на Христос. С добра воля търпи и унижение, и смирение, за да имаш дръзновение пред Бога. Човек със знание, който търпи всяка жестока дума, когато самият той първо не е сторил неистина на този, който я е изрекъл, въпреки че е сложил венец от тръни на главата му, все пак е блажен, защото е увенчан нетленно, въпреки че самият той не знае това. 160. Който със знание бяга от суетната слава, е усетил в душата си бъдещия век. Този, който бяга от мира в настоящия живот, има ум, който вече е гледал напред към бъдещия век. А който е вързан от алчност, той е роб на страстите. Не мислете, че самото придобиване на злато и сребро е алчност; това е придобиването на каквото и да било - нещо, към което е привързана вашата воля. Не хвалете някой, който страда физически, но в същото време дава воля на сетивата си, имам предвид слуха, зяпналите и неудържими устни и блуждаещите очи. 161. Знайте, че опрощаването на греховете на длъжниците е акт на праведност. Тогава ще видите тишина и лекота навсякъде в ума си. Ако милостивият човек не е над собствената си истина, тогава той не е милостив - тоест, наистина милостивият човек не само дава милостиня на хората от своите, но и с радост търпи неистината от другите и проявява милост към тях. Милосърден е този, който дава живота си за брат си, но не и този, който показва милост към брат си само чрез милостиня. И милостив е този, който, ако бъде удушен от брат си, няма да бъде толкова безсрамен, че да отговори и да натъжи сърцето му. 162. Обичай практиката на бдението, за да намериш утеха близо до душата си. Включете се в четене в тишина, така че умът ви винаги да бъде издигнат до Божиите чудеса. Обичайте бедността с търпение, за да можете да съберете ума си в едно от извисяването. Мразете просторния живот, за да запазите мислите си спокойни. Въздържай се от много неща и се погрижи за една своя душа, за да я спасиш от разхищението на вътрешната тишина. 163. Обичай целомъдрието, за да не се срамуваш по време на молитвата си пред Бога. Придобийте чистота в делата си, така че душата ви да бъде осветена в молитва и споменът за смъртта да запали радост в ума ви. Не бъдете мързеливи в работата си, за да не се срамувате, когато станете сред приятелите си. Не обвързвайте свободата си с това, което служи за удоволствие, за да не станете роб на робите. В облеклото си обичайте бедните дрехи, за да презирате помислите, които се раждат във вас, тоест високомерието на сърцето. Който обича блясъка, не може да придобие свободни мисли; защото сърцето е вътрешно настроено по подобие на външни образи. 164. Смирението е последвано от въздържание и ограничение във всичко. Смирението, поради постоянното самообуздание, идва в съзерцанието и украсява душата с целомъдрие; а суетата, поради постоянен бунт и объркване на мислите си, събира нечисти съкровища от всичко, което среща, и осквернява сърцето. То гледа на естеството на нещата с неприличен поглед и занимава ума със срамни идеи, но смирението духовно се усъвършенства чрез съзерцание и възбужда този, който го придобива, да хвали. 165. По-добре е за вас да се освободите от оковите на греха, отколкото да освободите роби от робство. По-добре е да постигнете мир с душата си в единодушието на тройния състав във вас, т.е. тяло, душа и дух, вместо да умиротворявате онези, които не са съгласни с техните учения. Григорий казва: „Добре е да се богословства заради Бога, но е по-добре човек да се очисти за Бога“. За вас е по-полезно да се погрижите да възстановите това, което е паднало в душата ви от страсти, като възбуждате мислите си към Божественото, отколкото да възкресявате мъртвите. 166. През всичките дни на живота си, където и да отидете, смятайте себе си за скитник, за да можете да се отървете от вредата, причинена от свободата в обращение. Винаги благославяйте с устата си и няма да ви клеветят, защото от клеветата идва клевета, а от благословията идва благословение. Във всеки въпрос се считайте за достатъчно беден, за да преподавате, и през целия си живот ще се окажете мъдър. Не казвайте на другите това, което вие самите не сте преживели, за да не се срамувате от себе си и когато се сравнява живота ви, лъжите ви не се разкриват. 167. Пазете се от четене на еретически учения, защото това най-често може да въоръжи против вас духа на богохулството. Често, дори и без да сте доволни, четете в книгите на учителите за Божието Провидение, защото те насочват ума към разпознаване на реда в Божиите създания и дела, укрепват го със себе си, със своята тънкост го подготвят за придобиване на светли мисли и гарантират, че той върви в чистота към разбирането на Божиите създания. Четете Евангелието, завещано от Бога за познание на цялата вселена, за да се потопи умът ви в Божиите чудеса. Нека четенето ви бъде в необезпокоявана тишина и бъдете свободни от загриженост за тялото и от всекидневен бунт, така че в душата си, със сладко разбиране, да можете да почувствате най-сладкия вкус, надминаващ всяко усещане, и така душата ви да усеща това, докато е в него. 168. Пречистете душата си, отхвърлете загрижеността за това, което е извън вашата природа, окачете завесата на целомъдрието и смирението върху вашите концепции и движения и чрез това ще намерите това, което е вътре в вашата природа, защото откровението на мистериите е дадено на смирените. 169. Ако възнамерявате да посветите душата си на делото на молитвата, която очиства ума, и да останете будни през нощта, за да придобиете светъл ум, тогава се отдалечете от погледа на света, спрете да се срещате с хора, не приемайте приятели в килията си, както е обичайно, дори под прикритието на полза, с изключение на онези, които са на същия ум, съмишленици с вас и вашите другари войници; страхувайте се от смущението на духовния разговор и след като прекратите външния разговор, съчетайте милостинята с молитвата си и душата ви ще види светлината на истината. Защото доколкото сърцето престане да се безпокои от външни обекти, до същата степен умът може да премине от разбиране на мислите и делата на Божественото към разбиране и удивление. Защото душата обикновено скоро ще замени един разговор с друг, ако се опитаме да проявим малко усърдие. 170. За да замените едно интервю с друго (напразно, душеспасително), четете Писанията и житията на светиите. И когато започнеш да се молиш и да практикуваш правилото си, тогава вместо да мислиш за това, което си видял и чул в света, ще намериш в себе си да мислиш за Божествените писания, които си чел, и чрез това размишление ще бъдеш въведен в забвение, че си бил внимателен към светските неща; и по този начин умът стига до чистота. А това означава написаното – че четенето помага на душата, когато става дума за молитва; и още: душата се просвещава от молитва в четенето. И четенето отново, вместо външна примес, дава храна за различни видове молитва и затова чрез четене се просветлява душата, за да се моли винаги без мързел и без смущение. 171. Не е по-подходящо за плътолюбците и чревоугодниците да навлизат в изучаването на духовни обекти, точно както не е подходящо за една блудница да говори за целомъдрие. Изключително болното тяло не понася мазнините в храната: и умът, зает със светски неща, не може да се доближи до изучаването на Божественото. Огънят не се разгаря във влажни дърва: и Божественият плам не се разгаря в сърцето, което обича мира. Както някой, който не вижда слънцето със собствените си очи, не може да припише светлината му на друг само чрез слух, той дори не усеща тази светлина: така той не е вкусил с душата си сладостта на духовните дела. 172. Ако имате нещо допълнително за ежедневните си нужди, дайте го на бедните и смело отидете да отправяте молитвите си, т.е. говорете с Бога, както син с Отца. Нищо не може да доближи сърцето до Бога така, както милостинята; и нищо не създава такава тишина в душата като произволната бедност. Когато давате, давайте с щедрост, с доброта на лицето си и предоставяйте повече от това, което се иска. Не се опитвайте да различите достойните от недостойните; нека всички хора да бъдат равни на вас за добри дела. Защото по този начин можете да привлечете и недостойните към доброто, защото душата чрез физическото скоро бива привлечена към страха от Бога. 173. Изчистете клетката си от излишъци, защото това ще ви доведе до въздържание, дори и да не искате. Бедността във всичко учи човека на въздържание. Онези, които са спечелили победата във външната битка - имам предвид битката, повдигната срещу душата от сетивата - слух, зрение и т.н. - могат да не се страхуват от вътрешната битка. Когато човек затвори портите на града, т.е. чувства; тогава той се бие вътре и не се страхува от онези, които кроят зло извън града. Блажен е онзи, който, знаейки това, не се занимава с много неща, но отдава цялата си телесна дейност на молитвен труд. 174. Докато Бог вътрешно води сърцето ви към нежност, постоянно се покланяйте и прекланяйте. Не позволявайте на сърцето ви да се тревожи за нищо, ако в този момент демоните започнат да ви убеждават да правите други неща, а след това гледайте и се чудете какво ще се случи с вас от това. Нищо друго в подвижническите подвизи не е толкова важно и трудно и не предизвиква такава завист у демоните, както ако някой се хвърли пред кръста Христов, като се моли ден и нощ, и сякаш ръцете му са вързани отзад. Ако искаш да не изстиваш в своя плам и да не обедняваш със сълзи, направи това и блажен си, ако се грижиш за онова, което ти се говори денем и нощем, и не се притеснявай да искаш нищо друго. Ако не се стремиш, няма да го спечелиш, а ако не удряш с жар вратите и непрестанно бдиш пред тях, тогава няма да бъдеш чут. 175. Докато външният човек не умре за всичко светско, не само за греха, но и за всяка дейност, а също и вътрешният човек за зли мисли и естественото движение на тялото не е в състояние да се събуди в сърцето от греховна сладост, докато тогава сладостта на Божия Дух не се събуди в човека, неговите членове няма да приемат чистота в този живот, Божествените мисли няма да влязат в душата му и ще останат незабележими и невидим. - И докато човек в сърцето си не доведе до бездействие грижата за ежедневните неща, с изключение на необходимите нужди на природата, и не остави на Бога да се грижи за това; Дотогава в него няма да се събуди духовен възторг. 176. Този, който държи в ума си с убеждение и усещане до какво равенство води общата цел на всички, няма нужда от друг Учител, за да се откаже от нещата от живота. Който не се отдръпва доброволно от причините на страстите, неволно се увлича в греха. Причините за греха са следните: вино, жени, богатство, телесно здраве; но не защото това са грехове по самото естество, а защото природата удобно склонява към греховни страсти и затова човек трябва внимателно да се пази от това. Бедността е отвратителна за хората, но високомерната душа и извисеният ум са много по-отвратителни за Бога. Богатството е чест сред хората; но пред Бога смирената душа е достойна. 177. Ако искате да започнете добро дело; Първо се подгответе за изкушенията, които ви сполетяват. Защото има обичай на врага, когато види, че някой е започнал добър живот с пламенна вяра, да го срещне с различни ужасни изкушения, така че, идвайки от това в страх, той се охлажда в добрата си воля и вече няма плам да се приближи до богоугодното дело. Затова се пригответе смело да се изправите пред изкушенията, които са изпратени на добродетелите, и тогава започнете да ги практикувате. 178. Божиите заповеди са по-високи от всички съкровища на света. Който ги придобие, намира Бога в себе си. Този, който винаги почива под Божиите грижи, е намерил Бог за свой настойник. Който иска да изпълни волята Божия, ще има небесни Ангели за водачи. Който се страхува от греховете, ще направи страшно шествие, без да се спъне, и в тъмнината ще намери светлина пред себе си и в себе си. Нозете на онзи, който се страхува от грехове, са защитени от Господ, а по време на пълзенето Божията милост го предшества. Който смята греховете си за малки, попада в най-лошото от миналото си и търпи седмократно наказание. 179. Посей милостиня в смирение и ще пожънеш милост в съда. Когато унищожите нещо добро, придобийте го отново. Ти си разрушил целомъдрието; Бог няма да приеме милостиня от вас, ако сте в блудство; защото той иска святото тяло от вас. И всяка болест се лекува със собствени лекарства. Вие сте победени от завист; Защо засилвате борбата си със съня (а не със завистта)? 180. Докато престъплението е още малко и не е узряло, унищожете го, преди да разпростре клоните си и да започне да узрява. Не се отдавайте на небрежност, докато дефицитът ви се струва малък; защото по-късно ще откриеш в него нечовешки владетел и ще тичаш пред него като роб или затворник. И който се съпротивлява на страстта в началото, скоро я доминира. 181. Този, който може с радост да понесе обида, дори да има в ръцете си средствата да я отблъсне, е получил утеха от Бога чрез вяра в Него. И който понася със смирение обвиненията срещу него, той е постигнал съвършенство и светите ангели се учудват на него. Защото никоя друга добродетел няма да бъде толкова висока и трудна за изпълнение. 182. Не се доверявайте на себе си, че сте силни, докато не бъдете изкушени, и ще откриете, че сте непроменени. Не разчитайте на силата си, за да не ви бъде позволено да паднете поради слабост; и тогава чрез собственото си падение ще разпознаете своята слабост. Не се доверявайте на знанията си, за да не би врагът, влизайки в средата, да ви хване с хитростта си. Никога не се хвалете в речта си с делата си, за да не бъдете засрамени. Във всичко, с което човек се хвали. Бог му позволява да се промени, за да може да бъде унижен и да се научи на смирение. 183. Постоянно вдигайте очите си към Бога; защото Покровът и Провидението на Бога обхваща всички хора, но Той е невидим и се открива само на тези, които са се очистили от греховете, и на онези, които винаги мислят за Бога, и освен това само за Него. Най-вече Божието Провидение им се разкрива, когато заради Бога влязат в изкушение. Защото тогава те усещат Божието Провидение, като че ли Го виждат с телесните си очи, в съответствие с мярката и причината за изкушението, което сполетява всеки от тях, за да събуди тези подвижници към смелост, както беше с Яков, Исус Навин, тримата младежи, Петър и други светии, на които Провидението се яви в някаква човешка форма, насърчи и утвърди в благочестието. 184. Необходимо ли е да се каже нещо за аскетите, които са чужди на света и за отшелниците? Те превърнаха пустинята в град и я превърнаха в село и обител на ангели. Ангелите винаги идваха при тях, за да подобрят живота им, и като воини на единия Господ, от време на време те се съюзяваха помежду си. През всичките дни на живота си те обичаха пустинята и от любов към Бога имаха свои домове в планините, бърлогите и бездните на земята. Точно както те, като напуснаха земното, възлюбиха небесното и станаха подражатели на ангелите, най-светите ангели по справедливост не скриха появата си от тях за това и изпълниха всяко тяхно желание и им показаха всякаква помощ във всичко. 185. Този, който веднъж се е посветил на Бога завинаги, прекарва живота си в мир на ума. Без непридобиване душата не може да се освободи от бунта на мислите и без да приведе чувствата в тишина, тя няма да почувства мир в мислите. Без да влезе в изкушение, никой няма да придобие духовна мъдрост. Без прилежно четене няма да разпознаете тънкостта на мислите. Без мълчание на мислите умът няма да се насочи към най-съкровените тайни. Без доверие във вярата душата не може смело да се впусне в изкушението. Без да изпита ясната закрила на Бог, сърцето не е в състояние да се надява на Бог. Ако душата със знание не вкуси страданията на Христос, тогава тя няма да има общение с Христос. 186. Този, който има милост към бедните, има Бог за свой пазител и този, който стане беден заради Бога, ще намери безкрайни съкровища. Бог няма нужда от нищо, но се радва, когато види, че човек дава почивка на Неговия образ и го почита заради Него. Когато някой ти поиска това, което имаш, не казвай в сърцето си: „Това ще оставя за покой на душата си, а на този от друго място Бог ще даде каквото му трябва.“ Подобни мисли са подходящи за хора, които са неправедни и не познават Бог. Един справедлив и добър човек няма да отдаде честта си на друг и няма да позволи времето на благодатта да премине без действие. Бедният и нуждаещият се снабдява от Бога, защото Господ не оставя никого; но ти, като отпрати бедния от себе си, се отклони от дадената ти от Бога чест и премахна Неговата благодат от себе си. Затова, когато даваш, радвай се и казвай: „Слава на Тебе, Боже, че си ме удостоил да намеря кого да упокоя. Ако няма какво да ти даде, зарадвай се и като благодариш на Бога, кажи: „Благодаря Ти, Боже мой, че ми даде тази благодат и чест да стана беден заради Твоето име и ме направи достоен да вкуся скръбта, положена по пътя на Твоите заповеди, в болест и бедност, както вкусиха Твоите светии, които вървяха по този път. 187. Нашата природа е станала лесно възприемчива към страстите; има много изкушения в реалния свят, злото не е далеч от вас, то тече във вас и е под краката ви. Както клепачите са близо един до друг, така и изкушенията са близо до хората и Бог е уредил това за ваша полза, така че постоянно да удряте по вратите Му, така че страхът от скръбта да внуши спомена за Него в ума ви, така че да се приближавате към Него в молитва и сърцето ви да се осветява от постоянното помнене за Него. Бог не те е направил недостъпен за окаяните, така че ти, като си пожелал да бъдеш Бог, да не наследиш същото, което е наследено от този, който първоначално е бил звезда и който по-късно е станал Сатана за своето възвисяване; и също не те създаде непоклатим и неподвижен, за да не те направи подобен на естеството на неодушевените създания. 188. Непрестанно се очиствай пред Бога, като имаш спомена за Него в сърцето си, така че след като останеш дълго време без да си спомняш за Него, да не откриеш, че ти липсва дързост, когато дойдеш при Него. Защото дързостта пред Бога идва от чест разговор с Него и много молитва. Общуването с хората става чрез тялото, а общуването с Бога чрез духовно възпоменание за Него, внимание към Него в молитви и пълно отдаване на Него. Поддържайки помненето на Бога за дълго време, душата понякога се довежда до учудване и учудване. Нека се радват сърцата на онези, които търсят Господа. Потърсете Господа, осъдени, и се укрепете в надеждата; потърсете лицето Му с покаяние (Пс. 104:3.4) – и бъдете осветени от светостта на лицето Му и очистени от греховете си. 189. Когато изкушението дойде върху неправедния, той няма надежда да призове Бог и да очаква спасение от Него; защото в дните на своето упокоение той се отдалечи от Божията воля. Преди да те сполети скръбта, моли се на Бога; и във времена на беда ще Го намерите и Той ще ви чуе. Ноевият ковчег е бил подготвен по време на мир; и дърветата му се обличаха за сто години и по време на гнева загинаха неправедните, но то стана покривало за праведните. 190. В когото светът е мъртъв, те понасят обиди с радост; и в които светът е жив, те не могат да търпят обиди, но, водени от суета, те се ядосват и от неразумно движение се смущават или се натъжават. Който иска да преуспее в добродетелите на търпението с обиди и щедрост, трябва да се отдалечи от роднините си и да стане скитник; защото в собствената си страна е невъзможно да успееш в тази добродетел. Обичайно е великите и силните да понасят такива страдания сред близките си - и това могат да направят само онези, в които този свят е умрял; защото вече не очакват никаква утеха в сегашния век. 191. Точно както благодатта е близо до смирението, така болезнените приключения са близо до гордостта. Очите на Господа са върху смирените, за да ги развесели; лицето Господне е против горделивите, за да ги смири. Бъдете лесни за презиране във вашето величие и не преувеличавайте във вашата дребност. Който се бори за чест, бяга напред от него; и който бяга от честта, бива преследван отзад. Който е гладен и жаден за Бога, Бог ще го опие с благата Си. Този, който търпи голота заради Бога, е облечен от Него в мантията на нетленността и славата. Този, който стане беден заради Бога, се утешава от Неговото истинско богатство. През целия си живот се признавай за грешник, за да бъдеш оправдан през целия си живот. Отнасяйте се смирено към онези, които имат смирение, и ще научите техния морал. Нека във вашия характер винаги е да бъдете приятелски настроени и уважителни към всички. 192. За благото на душата Бог позволи тя да бъде достъпна за страстите, но не видя полезно да я постави над страстите преди втория етап на съществуване. – А достъпността на душата на страстите е полезна за нараняване на съвестта; да си в страсти е нагло и безсрамно. Както бунтът на мислите се ражда от лакомията, така и от многословието и безредните разговори - безсмислието и излизането на ума от неговия ранг. Загрижеността за нещата от живота обърква душата, а объркването за тях обърква и лишава ума от тишина. Монахът, който се е посветил на небесното дело, винаги трябва да бъде извън всички светски грижи, така че, потопен в себе си, да не намери нищо, което принадлежи на сегашния век. След като е премахнат от всички подобни неща, той вече не може да учи в Господния закон ден и нощ без развлечения. 193. Телесният труд без чистота на ума е същият като безплодна утроба и изсъхнали гърди; защото не могат да се доближат до познаването на Бога. Те уморяват тялото, но не се притесняват да изкоренят страстите в ума; и затова не жънат нищо. Както онзи, който сее между тръни, не може да пожъне нищо, така и този, който се самоунищожава от злоба и алчност, не може да успее в нищо, а стене на леглото си от безсъние поради потискащата грижа за бизнеса. 194. Ако душата е сияела с помнене на Бога и бдение денем и нощем, тогава Господ организира облак там (вътре), за да я затвори, засенчвайки я през деня и осветявайки нощта си с огнена светлина; в тъмнината му светлина ще свети. 195. Точно както облак покрива светлината на луната, така изпаренията на пълната утроба изхвърлят Божията Мъдрост от душата. Както пламъкът на огъня в сухи дърва, така е и тялото, когато коремът е пълен. Точно както едно запалимо вещество, нанесено върху друго, увеличава огнения пламък, така разнообразието от четки увеличава похотливото движение в тялото. Знанието за Бог не живее в сладострастно тяло; и който обича тялото си, няма да се възползва от Божията благодат. Както при болестите на раждането се ражда плод, който носи радост на раждащия, така и с отслабването на ларинкса в душата се ражда плодът на познанието на Божиите тайни. Както бащата се грижи за децата си, така и Христос се грижи за тялото, което страда заради Него – и винаги е близо до устните Му. 196. Този скитник, който с мислите си е станал извън всичко светско. Монахът, който е извън света и винаги се моли на Бога да му даде бъдещи блага. Богатството на един монах е утехата, намираща се в плача, и радостта от вярата, сияеща в дълбините на ума. Той е девица, която не само е запазила тялото си неопетнено от плътски сношения, но се срамува и от най-малкото напомняне за това. Ако обичаш целомъдрието, прогони срамните мисли с четене и продължителна молитва; и тогава ще имате оръжие срещу естествените импулси; а без това е невъзможно да се види чистота в душата. 197. Ако си наистина милостив, тогава, когато имуществото ти бъде отнето несправедливо, не скърби вътрешно и не разказвай за щетите на външни. Нека щетите, причинени от онези, които са те обидили, бъдат погълнати от твоята милост, както стипчивостта на виното се поглъща от много вода. Докажи изобилието на своето милосърдие с благата, които въздаваш на онези, които са те оскърбили, точно както блаженият Елисей направи с враговете си, които възнамеряваха да го пленят (4 Царе 6:13-23). 198. Който е истински смирен и мъдър, когато е онеправдан, не се възмущава и не казва нищо в своя защита за това, за което е онеправдан, но приема клеветата за истина и не се опитва да уверява хората, че е наклеветен, а моли за прошка. Други доброволно си навлякоха името непристойни, без да са такива; други изтърпяха името на прелюбодейци, като бяха далеч от прелюбодеянието, и свидетелстваха със сълзи, че те родиха плода на греха, който не направиха, и със сълзи те помолиха онези, които ги обидиха, за прошка за беззаконието, което не извършиха, когато душата им беше увенчана с всякаква чистота и непорочност. Други, за да не бъдат прославени за превъзходните правила на живота, които спазваха тайно, бяха представени в образа на свети глупци, разтворени с Божествена сол, бях непоклатим в мълчанието си, така че на върха на своето съвършенство светите ангели бяха вестители на техните добродетели. 199. Спасителят нарича многото жилища на Отца различните мерки на ума на онези, които са поставени в тази страна, тоест различията и разнообразието на духовните дарби, които се ползват според мярката на ума. Защото той нарече манастирите много не според разнообразието от места, а според степента на талант. Точно както всеки се наслаждава на чувственото слънце, в съответствие с чистотата и приемливостта на силата на зрението, и както от една лампа в една къща осветлението може да бъде различно, въпреки че светлината не е разделена на много озарения, така и в следващия век всички праведници са неразделно заселени в една страна, но всеки е осветен в собствената си мярка от едно умствено слънце и според достойнството си привлича към себе си радост и веселие, сякаш от един въздух, от едно място, трон, спектакъл и образ. - И никой не вижда мярката на приятеля си, както по-висш, така и по-нисък, така че ако види превъзходната благодат на приятел и собственото си лишение, това не би било причина за тъга и скръб за него. Там всеки, според дадената му благодат, вътрешно се радва според собствената си мярка. Извън всичко има едно зрелище и страна - и освен тези две степени, аз имам предвид едната планинска страна, другата ниска страна, а в средата им има разнообразие в разликата в наградите. 200. Когато дяволът иска да оскверни ума с блудните спомени, тогава той първо изпитва търпението им с любовта към суетата и произходът на тази мисъл изглежда не е страст. Това обикновено прави с онези, които пазят ума си и в които е невъзможно бързо да се внедрят неприлични мисли. Когато измъкне човек от неговата крепост и той започне да разговаря с първата си мисъл и да се отдалечи от своята крепост, тогава той го изправя пред нещо, което напомня на блудство, и съблазнява ума му в неприлични предмети. Умът първо се обърква от внезапната им атака, след това се примирява с тях и след това от мисли се стига до действие. Но ако умът отстъпи и предотврати първата атака на мислите, тогава с Божията помощ страстта може лесно да бъде победена. 201. По-добре е да се отблъскват страстите чрез припомняне на добродетелите, отколкото чрез съпротива, защото страстите, когато излязат от своята област и бъдат повдигнати за битка, впечатляват своите образи и подобия в ума. Тази война придобива голяма власт над ума, силно смущаваща и объркваща мислите. И ако действате според първото правило, което казахме, тогава няма да има и следа от страстите в ума, след като ги прогоните. 202. Докато човек не приеме Утешителя, той се нуждае от Божествените Писания, така че споменът за доброто да се отпечата в мислите му и чрез постоянно четене да се поднови стремежът към добро в него и да предпази душата му от тънкостта на греховните пътища: защото той все още не е придобил силата на Духа, който премахва заблудата и пленява душеполезните спомени. Когато силата на Духа се спусне в духовната сила, действаща в човек, тогава вместо закона на Писанията, заповедите на Духа се вкореняват в сърцето и тогава той тайно се учи от Духа и няма нужда от помощта на сетивна субстанция; защото докато сърцето се учи от същността, заблудата и забравата веднага следват учението; и когато учението се преподава от Духа, тогава споменът се запазва невредим. 203. Залетялата птица е онзи ум, който чрез покаянието наскоро е излязъл от оковите на страстите и по време на молитва се стреми да се издигне над земното, но не може, а напротив, все още пълзи по лицето на земята, без да има сили да лети. Но с помощта на четене, правене, страх и грижа за много добродетели той събира мислите си в едно; защото той не е в състояние да знае нищо друго освен това. И това запазва ума неосквернен за кратко време; но по-късно спомените идват и смущават и оскверняват сърцето; защото човек все още не е почувствал онзи спокоен въздух на свобода, в който в продължение на дълъг период от време той води ума към забрава за земните неща, тъй като той е придобил само телесни крила, тоест добродетели, които се изпълняват външно, но все още не е видял съзерцателните добродетели и не му е дадено усещането за тях; и те са онези крила на ума, на които човек се доближава до небесното и се отдалечава от земното. 204. Докато човек служи на Господа с нещо чувствено, образите на това чувствено се запечатват в мислите му и той представя Божественото в телесни образи. Когато той получи чувство за вътрешното, тогава, докато го усеща, умът от време на време ще се издига над образите на нещата. 205. Когато душата ти се приближи да излезе от тъмнината, тогава това ще бъде знак за теб: сърцето ти гори и като огън гори ден и нощ; и затова смяташ целия свят за отпадъци и пепел, дори не желаеш храна, от сладостта на нови, пламтящи мисли, които непрекъснато се събуждат в душата ти. Изведнъж ви се дава източник на сълзи, като поток, който тече без принуда и се смесва с всичко, което правите, тоест по време на вашето четене, вашата молитва и вашата медитация, когато приемате храна и напитки, и във всичко, което правите. And when you see this in your soul, be confident, because you have swum the sea; and be so diligent in your deeds, so carefully maintain your guard, so that grace multiplies in you from day to day. Until you meet this in yourself, you have not yet completed your journey and have not entered the mountain of God. Ако и след като сте намерили и приели благодатта на сълзите, те спират и вашият плам изстива, без да се променя в нищо друго, т. е. без телесна немощ; тогава горко ти! Какво си развалил, като си изпаднал или в тщеславие, или в небрежност, или в мързел?! „Но това, което следва сълзите, ще пишем по-късно.“ 206. Ако нямаш работа, не говори за добродетели. По-ценни от всяка молитва и жертва пред Бога са скръбта за Него и заради Него; и повече от всички благоухания е вонята на тяхната пот. Считайте всяка добродетел, постигната без телесен труд, за преждевременен и неодушевен плод на утробата. Приносите на праведните са сълзите на очите им, а богоугодната жертва са въздишките им по време на бдения. Праведните и угнетените от тежестта на телата си ще викат към Господа, а в болестта ще изпращат молитви към Бога и в отговор на вика на гласовете им Светите ордени ще им се притекат на помощ, за да ги насърчат и утешат с надежда; защото Светите Ангели, поради близостта си със Светите хора, имат общение в техните страдания и скърби. 207. Виното стопля тялото, а Божието слово стопля ума. Тези, които са запалени от плам, се радват, като мислят за това, на което се надяват, и подготвят мислите си за бъдещия век. Опиянените от вино не виждат пречки пред себе си: така и опиянените от надежда не познават нито мъка, нито нищо светско. Блажени са онези, които заради морето от скърби, заради Божията любов са препасали кръста си с простота и любознателен нрав и не обръщат гръб. Тези, които тръгват по упорития път с надежда, не се връщат назад и не спират да навлизат в изследвания за това. Но когато прекосят морето, тогава, гледайки трудността на пътя, те благодарят на Бога, който ги избави от тесни условия, бързеи и такава неравност на пътя - въпреки че те не го знаеха. Надеждата, вдигайки платна, плува с първи плам, без да се грижи ни най-малко за тялото и без да разсъждава със себе си дали ще има или не успех от започнатото дело. Когато искате да започнете Божието дело, първо направете завещание, като човек, който вече не може да живее в този свят, като човек, който се готви за смърт и отчаян от този живот, като човек, който е достигнал времето на своя срок. Започвайте всяко добро дело със смелост и не подхождайте към такива дела с двойственост, не се колебайте в сърцето си в упованието в Бога, за да не стане работата ви безполезна и работата ви да не стане тежка. 208. Действията на онези, които живеят според Бога, са следните: Човек цял ден удря земята с главата си и прави това вместо да извършва услуга, т.е. часове. Други съчетават броя на молитвите с постоянно и продължително коленичене. Друг замества Божиите услуги за себе си с множеството си сълзи и се задоволява с това. Други се опитват да разберат смисъла на това, което четат, и добавят определено правило към него. Друг измъчва душата си с глад, така че не може да извършва Божиите служби. Друг, като пламенно поучава в Псалмите, прави службата си непрекъсната. Друг прекарва време в четене и сърцето му се стопля. Друг е даден в плен, съзерцавайки Божествения смисъл в Божествените Писания. Друг, удивен от чудесата, които го удивляват в стиховете, се въздържа от обикновеното четене и се овладява от мълчанието. Другият, като вкуси всичко това и се насити, се върна обратно и бездейства. Друг, като вкуси малко нещо и се възгордя, изпадна в грешка. Други бяха възпрепятствани да запазят управлението си поради тежка болест и импотентност; а към другата - преобладаването на някакъв навик, или някакво желание, или похот, или суета, или алчност, или пристрастеност към колекциониране на материални неща. Друг се спъна, но се изправи и не обърна гръб, докато не получи перла с висока цена. 209. Началото на всичко е доброто намерение пред Бога (решимостта да се угоди на Бога). Това е последвано от оттегляне от житейските дела: глад, четене, всенощно бдение и трезво бдение - според силите на всеки човек - и много поклони, които е полезно да се изпълняват през деня, а често и през нощта. Нека най-малката мярка бъде да направите тридесет поклона, след това да се поклоните на честния кръст и да свършите с това. Но има и такива, които според силите си увеличават броя на поклоните. Други прекарват три часа в една молитва, имайки трезв ум и хвърляйки лицето си на земята без принуда и реещи се помисли (т.е. някои се молят често, но малко по малко; а други веднъж стоят на молитва, но стоят дълго). 210. Нашият съперник дяволът има древен обичай хитро да разнообразява борбата си с влизащите в подвиг. Използвайки различни оръжия срещу тях и вземайки предвид намерението на човека, той променя метода на война. Първата техника на вражеска война. „Онези, които са мързеливи във волята и слаби в мислите, са силно атакувани от самото начало, повдигайки силни изкушения срещу тях, така че от първия подвиг да бъдат победени от страх, техният път ще им се стори жесток и неудобен“, и казаха: „Ако началото на пътя е толкова трудно и трудно, тогава може ли някой да издържи на многото борби, които предстоят в него до самия край?“ И дяволът не се бори дълго с тях, но скоро ги хвърля в бягство. Това е така, защото те влязоха в подвига Господен със съмнение и хлад. И Бог ни заповядва да влезем в този подвиг с готовността да умрем, за да Му угодим, обещавайки да увенчаем верния работник с честта на мъченичеството. Както не смееха да се предадат на смъртта в началото, затова се оказват толкова слаби. Затова във всички битки те вече не са стабилни, самовлюбени и най-вече щадящи тялото си. И врагът ги прогонва като буря, не виждайки в тях духовната сила, която обикновено се вижда у светиите. Волята на човек е да се стреми към Бога и Бог му помага, помага и му показва Своето провидение за него. И дяволът не може да се приближи до човек, нито да го изкуши, освен ако човекът не е небрежен или Бог не му позволява. 211. Втори прием. - Тези, както дяволът вижда, са смели, смятат смъртта за нищо и се заемат с голямо усърдие; Дяволът не излиза внезапно да посрещне такива хора и при първия им опит не влиза в битка с тях, знаейки, че ревностните войни не се побеждават лесно. Следователно, докато ги вижда като такива, той дори не смее да ги докосне, докато не види, че те са охладнели в своята ревност и каквито оръжия са подготвили за себе си в мислите си, те са оставили настрана, като са променили Божествените думи и спомени, които ги насърчават и подпомагат. Колко скоро те ще започнат да избягват първите си мисли и сами ще започнат да измислят нещо, което да ги надвие, в себе си с изтощителните ласки на тяхната мъдрост и сами ще започнат да копаят гибелен ров за душите си от мързел с произтичащото от това витаене на мислите, от което студенината цари в мислите и сърцата им - след това безмилостно се втурва към тях. Дяволът все още се въздържа да ги нападне, защото някаква сила обгръща онези, които с пламенна ревност се стремят към Бога, надяват се на Него и вярват в Него. Поради тази причина Бог отразява от тях свирепостта на дяволската злоба и тя не се доближава до тях. Врагът е обуздан, като вижда, че Пазителят винаги ги защитава. Защото докато не отхвърлят от себе си причините за помощ, молитвите, делата на смирението, дотогава Ходатайят и Помощникът никога не се отдалечава от тях. 212. Помнете, вие, които следвате Бога, във всеки момент на вашата борба, началото и първото усърдие, когато сте влезли в този път, и онези пламенни мисли, с които за първи път напуснахте дома си и се присъединихте към военните редици. Изпитвайте себе си всеки ден, за да не изстине пламът на душата ви в нито едно от оръжията, които сте облекли, или в ревността, която гори в вас в началото на вашия подвиг. И постоянно издигайте гласа си сред военния лагер, насърчавайки и насърчавайки децата от дясната ръка на страната към смелост и покажете на вражеската страна, че сте трезви. В същото време призовавайте Бога надеждно, плачете пред Неговата благост, проливайте сълзи и работете, докато Той ви изпрати Помощник. И тогава вече няма да бъдете победени. 213. Трета техника на вражеска война. – Когато врагът види силата, която човек получава от Бога за своето усърдие и за призоваването Му с вяра, тогава той се опитва да намери някакъв начин – да отчужди от себе си Ангела, който му помага, а именно, той се опитва да събуди в него мисли на гордост, така че той да си помисли, че цялата му сила зависи от собствената му сила и той сам със собствените си сили се защитава от своя противник и убиеца. Който вярва на такива мисли, вдъхновени от врага, Божията помощ се отдалечава от него и той пада в ръцете на врага. И който не се поддава на тези внушения, но държи здраво паметта на Този, който му помага, и окото на сърцето му не престава да се насочва към небето; Срещу това врагът изобретява нови методи за воюване. 214. Четвъртият метод на вражеска война е, че той започва да потиска човек с неговите естествени нужди (особено нуждата от жена и нуждата да има с какво да живее). (По отношение на съпругата). Въпреки че не може да принуди човек да направи нещо подобно, защото човек е защитен от мълчание и неговият дом е далеч от причини и причини за грях, той все пак се опитва да накара умовете на аскетите да видят това призрак и се опитва да формира в тях лъжливи мечти под прикритието на истината. В същото време, така че да стигнат до похот за това, което мечтаят, това ги гъделичка и ги насърчава да се задържат върху срамни мисли, да се съгласят с тях и да станат виновни за тях. Защото врагът знае, че победата и победата на аскета се извършва от неговата мисъл и се извършва в кратък миг - щом мисълта се отмести от мястото си и от височината си слезе на земята и чрез воля за един миг покаже съгласието си - както се случи с мнозина при мечтаното представяне на женската красота. Ако се приближиха до света с едно или две полета, тогава врагът често прибягваше до действително довеждане на жени при тях. С това и подобни неща понякога врагът побеждаваше небрежните и слабосърдечните. Но други се оказаха по-силни от тези изкушения и, подпомогнати от Божията благодат, победиха врага и неговите мечти. (Относно втората нужда). Често врагът също правеше това, че виждаха насън злато, скъпоценни неща и други съкровища, а понякога той наистина им показваше това с надеждата, че може би с такива сънища ще успее да спре някой от тях в хода му и да хване един от тях в една от мрежите си и сред своите собствени. Това е позволено, за да се разбере дали, докато премахват тези неща в отшелничеството, в своето лишение и бедност, те са боголюбиви и когато се сблъскват с тези неща, се опитват от любов към Бога да ги пренебрегнат и, бидейки измамени от тях, не им дават победа над себе си, считайки ги за нищо в сравнение с Божията любов. Истинските аскети не се поддават и след изпитание се пречистват, като злато в пещ; а тези, които са небрежни и слаби, и с малка нужда, в случай на недостатък, биват победени и се връщат обратно, отказвайки се от подвига. 215. Щом някой осъзнае своята слабост и наистина я почувства; Веднага повдига душата си от релаксация и запазва предпазливост. Но никой не може да почувства своята слабост, освен ако не бъде позволено да го удари дори едно малко изкушение, било то физическо или умствено, и избавлението от него не му е дадено. Защото тогава той ясно ще види безполезността на собствените си усилия и мерки - ще види, че неговата предпазливост, въздържание и защита на душата, в която се надяваше да намери спасение, не са донесли никаква полза и че освен всичко това идва избавлението. Оттук те получават потвърждението, че самият той е нищо и че само Божията помощ спасява. Който знае, че има нужда от Божията помощ, прави много молитви. И доколкото той ги умножава, дотолкова сърцето му се смирява. Защото всеки, който се моли и проси, не може да не се смири. Но Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце (Пс. 50:19). Колкото и бързо да се смири човек, милостта веднага го заобикаля. И тогава сърцето усеща Божествената помощ и придобива известна сила на доверие (в Бога), пробуждайки се в него. И когато човек почувства, че Божията помощ наистина ще му помогне, тогава сърцето му наистина се изпълва с вяра. От това той разбира, че молитвата е убежище за онези, които търсят помощ, източник на спасение, съкровище на надежда, пристан, който спасява от безпокойство, опора за слабите, прикритие по време на изкушения, щит на избавление в битка, стрела, наточена срещу врагове - и му се разкрива, че цялото множество духовни блага му се предоставят чрез молитвата. Отсега нататък той започва да се наслаждава на молитвата на вярата; Той вече не се моли с мъка и умора, а със сърдечна радост и изненада, непрекъснато излъчвайки благодарствени движения, с безброй коленопреклонения. 216. От голямо желание за Божия помощ човек се приближава към Бога, като е в молитва. Но доколкото той се приближава към Бога с намерението си, Бог се приближава към него с даровете Си и не отнема благодатта от него за голямото му смирение. Понякога обаче щедро любящият Бог му отказва дарове на благодатта, за да го подтикне да се приближи до Бога и за да задоволи своите нужди човек постоянно да стои пред Бога, готов да излее това, което служи за полза. Бог изпълнява някои молби бързо, а именно тези, без които никой не може да бъде спасен, докато други се изпълняват бавно. При други обстоятелства той отблъсква и разсейва изгарящата сила на врага, а при други го оставя да изпадне в изкушение, така че това изпитание да му послужи като причина да се приближи до Бога - и така той да се научи на опит в изкушението и, имайки пред очите си потвърждението на своята слабост, да се утвърждава все повече и повече в смирението. Праведникът, който не е признал слабостта си, има делата си като на острието на бръснач - и той не е далеч от падането и от покварения лъв на гордостта. Който не познава своята слабост, му липсва смирение; и който го няма, още не е постигнал съвършенство; онези, които не са го постигнали, винаги остават в страх; защото градът му не беше построен върху стълбове от желязо и върху стълбове от мед, т. е. върху смирение. Без смирение (търсеното) дело на човек не може да бъде изпълнено и печатът на Духа все още не е прикрепен към почерка на неговата свобода - досега той все още е роб и работата му не е свободна от страх. 217. Затова Господ оставя Своите светии причини за смирение и съкрушение на сърцето в усилена молитва, така че онези, които Го обичат, да се приближат до Него чрез смирение. И той често ги плаши със страстите на тяхната природа и наклонностите на срамни и нечисти мисли, а често и с упреци, обиди и клевети от хора, понякога с болести и телесни недъзи, друг път с бедност и недостиг на необходимите нужди, след това с мъчението на силен страх, изоставяне, очевидно злоупотреба с дявола и различни ужасни инциденти. И всичко това, за да имат поводи за смирение и за да не потънат в съня на небрежността. 218. Когато се случи, че душата ви вътрешно е изпълнена с тъмнина и точно както слънчевите лъчи са покрити на земята от тъмнината на облаците, душата ви е лишена от духовна утеха за известно време и светлината на благодатта вътре помрачава, поради облака от страсти, който засенчва душата, и защото донякъде радостната сила във вас е намалена и необичайна тъмнина е засенчила ума ви; Не се смущавайте от тази мисъл, но бъдете търпеливи, четете книгите на учителите, насилвайте се да се молите и чакайте помощ. Тя ще дойде скоро и вие няма да го знаете. Защото, както лицето на земята се разкрива от слънчевите лъчи от въздушната тъмнина, която обгръща земята, така и молитвата може да разруши и разсее облаците от страсти в душата и да освети ума със светлината на радостта и утехата. 219. Докато не стигнете до областта на сълзите, вашите досега скрити неща все още служат на света, т.е. вие все още водите светски живот и все още вършите Божията работа с външен човек, но вътрешният ви човек е безплоден; защото плодът му започва със сълзи. Когато стигнете до областта на сълзите, тогава знайте, че умът ви е излязъл от затвора на този свят, стъпил е на пътя на новата епоха и е започнал да усеща миризмата на прекрасния нов въздух. Сълзите започват да текат, защото раждането на духовното бебе е близо. Общата майка на всичко, благодатта, желае мистериозно да произведе Божествения образ в светлината на следващия век. Но този ред на сълзите не е същият, който се случва на интервали сред тези, които мълчат (понякога по време на съзерцание, понякога по време на четене, понякога по време на молитва). Не говоря за този тип сълзи, а за тези, които се случват непрекъснато ден и нощ. Очите на този, който е достигнал това ниво, стават като изворна вода, докато навърши две или повече години, и тогава той стига до успокояване на мислите си. И чрез умиротворяване на мислите, доколкото природата му може отчасти да побере, човек влиза в онзи мир, за който говори Св. Павел (Евреи 4:3). И в този спокоен покой умът започва да съзерцава мистерии. Тогава Светият Дух започва да му разкрива небесните неща и Бог обитава в него и възкресява плода на Духа в него. Но слушайте отново: когато влезете в зоната на успокояване на мислите, тогава много сълзи се отнемат от вас - и сълзите идват при вас умерено и в подходящото време. 220. Има три ранга, в които човек превъзхожда: ранг на начинаещ, среден ранг и перфектен ранг. Този, който е на първо място, въпреки че начинът му на мислене е склонен към доброто, въпреки това движението на ума е в страстите. Вторият ранг е нещо между състояние на страст и безстрастие, като умствените и духовните мисли се събуждат в човека еднакво и той не престава да излъчва светлина и тъмнина. В същото време, ако спре за кратко честото четене на Божествените Писания и въображението в ума на Божествените умствени идеи, с предпазливост във външното, от което се ражда вътрешно запазване, тогава човекът се увлича в страст. Ако той подхранва своята страст към духовното по гореспоменатия начин - търсейки, стремейки се, четейки Писанията, подхранвайки добри мисли и не ги скитайки в земята, с любов опазвайки душата си и се придържайки към Бога с търпение в неуморна молитва, тогава Бог най-накрая ще отвори вратата Си за него, особено за неговото смирение; защото разкриването на тайни се случва да бъде скромно (и това е третият ранг). 221. Надеждата в Бога е предшествана от работа за Бога и пот, пролята в работата. Ако вярваш в Бог, значи правиш добре. Но вярата изисква дела, а надеждата в Бога се разкрива в страданието в името на добродетелта. Вярвате ли, че Бог мисли за своите създания и е всемогъщ? Нека вашата вяра бъде придружена от достоен труд; и тогава Бог ще те чуе. Не се опитвайте да сдържате вятъра в шепата си, т.е. вяра без дела. Често някой, без да знае, върви по пътека, където има диви животни, или убийци, или нещо подобно; и така общото Божие провидение го спасява от зло, или като забавя шествието на пътника по някакъв начин, докато дивият звяр се отдалечи, или като го принуди да се отклони от пътя чрез някаква среща. Понякога злата змия лежи на пътя и е невидима; но Бог, като не искаше да предаде човека на това изкушение, кара змията изведнъж да започне да съска - тя се отдалечава и пълзи пред пътника, който, като го вижда, взема мерки и се спасява. Често се случва къща, или стена, или камък да падне и някой да седи там, и Бог любезно заповядва на Ангела да задържи това, което пада, докато онези, които седят там, се отдалечат или бъдат извикани; и щом си тръгнат, веднага пускат устата, която падаше. Всичко това и други подобни са дело на Божието Провидение, общо и навсякъде; праведникът има специално, неразделно провидение над него. Бог заповяда на другите хора да управляват делата си разумно и в Божието провидение да използват знанията си, но вместо знание праведният човек придоби вяра, чрез която не се страхува от нищо, но ходи като лъв уверено (Притчи 28:1). И както постоянната му грижа е посветена на Бога, така и Бог казва за него: „Аз съм с него в скръбта му, ще го погубя и ще го прославя, ще го изпълня с дълги дни и ще му покажа Моето спасение” (Пс. 90:15-16). Който е отпуснат и мързелив в работата си, не може да има такава надежда. Но който пребъдва с Бога във всичко, той се приближава към Него чрез благостта на своите дела и постоянно насочва очите на сърцето си към Неговата благодат; той може да каже за себе си това, което Божественият Давид каза: „Очите ми изчезнаха от надеждата ми в моя Бог” (Пс. 68:4). 222. Когато търсим бягство от света, тогава нищо не ни отделя от него, не умъртвява нашите страсти и ни съживява за духовното, както плачът и сърдечната болка с разсъждение. Но също така, нищо не ни прави толкова много съучастници на света и не ни отдалечава толкова много от съкровищата на Мъдростта и познаването на Божиите тайни, както смехът и, със свободата в обращение, извисяващите се мисли. - И това е дело на блудния демон. Умолявам те с любов да се пазиш от злобата на врага, за да не охладиш в душата си пламъка на любовта към Христос, който заради теб вкуси жлъчката на кръстното дърво, и врагът, вместо това сладко упражнение и дръзновение пред Бога, да не изпълни душата ти с много мечти по време на бодърстване, а по време на сън да я плени с абсурдни сънища, чието зловоние Ангелите не могат да уловят. толерирам. Принуди се да подражаваш на смирението Христово, за да пламне бързо огънят, който Той вложи във теб, чрез който да бъдат изкоренени всички движения на света, които убиват новия човек и оскверняват дворовете на Светия и Всемогъщ Господ. Защото смея да кажа заедно със св. Павел, че ние сме Божият храм (1 Кор. 3:16). Затова, тъй като Самият Бог е чист, нека очистим храма Му, за да пожелае Той да обитава в него. И тъй като Сам Той е Свят, нека осветим и Неговия храм; нека го украсим с всякакви добри и честни дела, ще го надушим с благоуханието на мира на Божията воля, с чиста и сърдечна молитва. Тогава облакът на Неговата слава ще засенчи душата и светлината на Неговото величие ще блесне в сърцето. 223. Човек с много грижи не може да мълчи; защото много неща губят неговото мълчание и мълчание, дори и да не искаше. Монахът трябва да се постави пред лицето на Бога и винаги да вдига очи към Бога, ако наистина иска да пази ума си, да отхвърли чуждите движения, които се прокрадват в него, и в тишината на мислите да прави разлика между това, което влиза и това, което излиза. Без освобождаване от тревоги не търсете светлина в душата си, нито тишина и мълчание в разпуснатостта на чувствата си. Без непрестанна молитва е невъзможно да се доближим до Бога. След труда на молитвата, поставянето на нови грижи върху ума води до загуба на мисли. Сълзите, удрящи се в гърдите по време на молитва и огнената ревност за продължаване на молитвата, събуждат в сърцето пламъка на сладостта на сълзите и сърцето се издига към Бога с похвален ентусиазъм, викайки: „душата ми жадува за Тебе, Бог могъщ и жив, когато дойда и се явя пред лицето Ти” (Пс. 41:3). „Който е пил от това вино и след това го е загубил, само той знае в какво жалко състояние е бил оставен и какво му е било отнето поради отпускането му. 224. Колко вредни са срещите с хора и разговорите с тях за живеещите в мълчание! – Както силна градушка, внезапно паднала върху плодовете на дървото, ги затрупва и унищожава, така и срещите с хората, макар и краткотрайни, затрупват цветята на добродетелите, току-що разцъфнали и пищно увенчали стъблото на душата, засадено при изтичането на водите на покаянието (Пс. 1:3). Както силна слана, покриваща едва изникналата от земята зеленина, я изгаря, така и срещата с хората изгаря корена на ума, който е започнал да ражда семето на добродетелите. Точно както благороден и почтен човек, когато се напие, забравя своето благородство и се подиграва за чужди мисли, идващи от виното, така и целомъдрието на душата се възмущава от гледката на хората и разговора с тях: - човек забравя своята предпазливост, намерението на неговата воля се изтрива от мислите му и основата за похвална структура на живота е изкоренена. 225. Не си мисли, човече, че в целия монашески живот има нещо по-важно от нощното бдение. Чрез него, ако подвижникът не се забавлява с телесни дела и загриженост за временни неща, умът му след кратко време ще се издигне през скръбта, като на криле, и ще се издигне до Божията наслада. Ако монахът остане бдителен с благоразумие, тогава вие ще видите в него, така да се каже, не носител на плът. Невъзможно е онези, които прекарват целия си живот в това занимание, да бъдат изоставени от Бога без никакви дарове за тяхната трезвост, сила на сърцето и грижовна устременост на мислите им към Него. Душата, която се старае да остане в бдение, ще има херувимски очи, за да вдига непрекъснато погледа си и да съзерцава небесния спектакъл. 226. Този, който е избрал това Божествено дело, трябва да се предпазва по всякакъв възможен начин през деня от бунта на събиранията и от безпокойство за бизнеса: в противен случай той ще издържи труда на въздържане от сън, но няма да получи никакъв плод от него; тъй като в този случай ще бъде невъзможно за ума да участва правилно в псалмите и молитвата. Но когато, вместо да се тревожи през деня, някой практикува четене на Божествените писания, което укрепва ума, особено служи за напояване на молитвата и помага на бдението, тясно свързано с молитвата; тогава в това четене той намира водач на правия път, той намира това, в което семето на всичко, което подхранва молитвеното съзерцание, което пази мислите от реене, което постоянно сее в душата спомена за Бога. 227. Постоянното мълчание заедно с четенето, умереното ядене на храна и бдението скоро възбуждат ума до изумление, освен ако няма някаква причина, която нарушава мълчанието. Мислите, събудени в мълчаливите, сами, без умишлено усилие, правят така, че и двете очи, с течащи от тях сълзи, измиващи бузите им с изобилието си, да станат като купел. 228. Докато някой наистина не намрази причините за греха от сърцето, той не е освободен от удоволствието, произведено от ефективността на греха. Това е най-жестоката борба (със съпровода на грях), не по-ниска от човек дори от кръвта. У него свободата му е изкушена в единството (в изключителната му) любов към добродетелта. В тази борба е силата на греха, с който врагът обикновено обърква душите на целомъдрените; принуждавайки ги да преживеят нещо, което никога не са приемали. И това е време на невидим подвиг, който е изключително труден, когато тази битка, от придобито умение, придобива голяма власт над онези, които се предадоха на поражението, като благоволиха да действат според собствените си мисли. 229. Пазете се от безделие; защото в него е скрита сигурна смърт и без него е невъзможно да попаднем в ръцете на онези, които искат да ни заловят. В онзи ден Бог ще ни съди не за псалмите, не за това, че изоставяме молитвата, а за това, че пропускайки това, даваме достъп на демоните. И когато, намерили място за себе си, влязат и затворят вратите на очите ни, тогава те болезнено извършват върху нас това, което ни подлага на Божието осъждане и най-тежко наказание. Изпълнението на това (обрядът на псалмите и молитвите) вътре в килията е установено от мъдрите, според духа на откровението, за да защити живота ни, но сред неразумните, пропускът на това се счита за маловажен. тъй като последните не вземат предвид вредата, която възниква от това, тогава както началото, така и средата на техния път е невежата свобода, която е майка на страстите. 230. Не можем да сме сигурни, че нямаме причини за страсти; затова сме изкушени, въпреки че не искаме. Ние не искаме грехове за себе си, но се случва да приемем причините, които ни водят към тях с удоволствие; и тогава последните стават причина за ефективността на първите. Който обича причините за страстите, неволно става роб на страстите. Който мрази греховете си, ще престане да греши; и който ги изповяда, ще получи прошка. Невъзможно е човек да изостави грешен навик, ако първо не придобие враждебност към греха, и е невъзможно да получи опрощение, преди да изповяда греховете си. 231. Докато човек носи в себе си отровата на опиянението от греховете си, всичко, което прави, му се струва прилично. И щом природата напусне своя ред, няма значение дали е опиянена от вино или от похоти: защото и двете извеждат от сегашното състояние, и двете произвеждат едно и също изгаряне в тялото; въпреки че методите са различни, разтварянето е същото. 232. Ако си сам в килията си и все още не си придобил силата на истинското съзерцание, тогава винаги се занимавай с четене на тропари и катизми, помней смъртта и се надявай за бъдещето. Всичко това събира ума в едно и не му позволява да се върти, докато не дойде истинското съзерцание; защото силата на духа е по-могъща от страстите. С надеждата за бъдещето се заемете с възпоменание за Бога, старайте се да разберете добре смисъла на тропарите и се пазете от всичко външно, което ви подтиква към похот; и в същото време бъдете внимателни в малките неща, които правите в килията си. Изследвайте мислите си и се молете, така че във всяка дейност да имате очи за вас: от това радостта ще започне да тече към вас; и тогава ще намерите скърби, които са по-сладки от мед. 233. Никой не може да победи страстите, освен чрез видими и осезаеми добродетели; и никой не може да преодолее извисяването на ума, освен чрез изучаване на духовно знание. Нашият ум е лек и ако не е обвързан с никакво отражение, той не спира да се носи. И без подобряване на гореспоменатите добродетели е невъзможно да се придобие това запазване; защото ако някой не победи враговете си, не може да има мир. Страстите служат като пречка за най-съкровените добродетели на душата; и ако първо не бъдат низвергнати от явни добродетели, тогава зад тях няма да се виждат вътрешни добродетели. 234. Любовта към Бога е естествено пламенна и когато атакува някого без мярка, това прави тази душа ентусиазирана. В този, който е почувствал тази любов, се вижда необикновена промяна: лицето му става пламенно и радостно, а тялото му се стопля, страхът и срамът се отдръпват от него; смята ужасната смърт за радост; съзерцанието на неговия ум не позволява никакво потискане в мислите за небесните неща; той не усеща движението, възбуждано от предмети, защото въпреки че прави нещо, той изобщо не го усеща - тъй като умът му се носи в съзерцание, а мисълта му винаги сякаш говори с някого. Някога апостолите и мъчениците са се наслаждавали на този духовен възторг. И едни тръгнаха по света, като се трудеха и търпяха укори, а други, в страшни страдания, не бяха малодушни, но ги понасяха храбро. - Други се скитаха в пустини, планини и бърлоги - и в беди те бяха най-удобни; те бяха смятани за глупави, но бяха мъдри от мъдрите. 235. Аскетизмът е майка на светините; от него идва първото преживяване на усещането на Христовите тайни, което се нарича първа степен на духовно познание. Осквернената душа не влиза в чистото царство и не се съединява с духовете на светиите. Скрий благостта на своето целомъдрие със сълзи, пост и уединено мълчание. Малко мъка заради Бога е по-добра от голямо дело, извършено без скръб. Това, което се случва без затруднения, т.е. истината е тази на светските хора, които дават милостиня от външни лица, но не придобиват нищо в себе си. Но подвизавай се в себе си и страдай за Христа, за да бъдеш достоен да вкусиш славата Христова. Умът няма да бъде прославен с Исус, ако тялото не страда за Христос. 236. Има два начина за възнасяне на кръста: единият е разпъването на тялото, а другият е издигането в съзерцание; първото е следствие от освобождаването от страстите, а второто е следствие от ефективността на делата на духа. Умът не се подчинява, освен ако тялото не му се подчинява. Царството на ума е разпятието на тялото: и умът няма да бъде наказан от Бог, ако свободата не е подчинена на ума. Който се подчини на Бога, той е близо до това всичко да му се подчини. 237. Основата на всички добри неща, връщането на душата от вражески плен, пътят, водещ към светлината и живота - всичко това се съдържа в следните два метода: събиране в едно и винаги постене, т.е. мъдро и благоразумно е да си поставиш правилото за въздържание, постоянно стоене на едно място и непрестанно ангажиране с мислите на Бога. Оттук покорството на чувствата, трезвостта на ума, укротяването на разгорещените страсти в тялото, ярките движения на мисълта, усърдието в делата на добродетелта, сълзите и смъртната памет, чистото целомъдрие, далеч от всякакви мечти, които изкушават мисълта, накратко, оттук свободата на истинския човек, духовната радост и възкресението с Христос в Царството. Който пренебрегне тези два метода, нека знае, че не само ще навреди на себе си във всичко, което е казано по-горе, но ще разклати самата основа на всички добродетели - и ще стигне до следващите два, противоположни порока, имам предвид - телесно скитничество и нечестна лакомия. Това е същността на началото на противоположното на казаното – и дават място в душата на всички страсти. 238. Врагът, познавайки времето на нашите естествени нужди, които подтикват природата да се задоволи, знаейки, че от блуждаенето на очите и останалата част от корема умът се вихри, се опитва точно в такива моменти да ни насърчи да увеличим естествените си нужди и да посее в нас образи на зли мисли, така че страстите в усилена борба да превземат природата и човекът да затъне в падението. Следователно, както врагът наблюдава такива времена, така и ние трябва в тези особено времена да бъдем мъдри и да не си позволяваме да изпълняваме прибързано волята на вдъхновените мисли, да не се поддаваме на победата над себе си на алчността и особено да не се отместваме от мястото на нашето мълчание и да не отиваме там, където ни се случва удобно, за да не си приготвяме по този начин предлози за пълно напускане на пустинята. 239. Врагът стои пред очите ни ден и нощ, забелязва, чака и гледа през кой отворен вход на нашите чувства може да влезе. И когато допуснем небрежност в едно нещо, тогава това хитро и безсрамно куче изстрелва стрелите си към нас. Понякога самата природа започва да обича мира, свободата, смеха, реещите се мисли, мързела - и се превръща в извор на страсти и бездна на бунт; и понякога врагът внушава това в душата. Внимавайте да си угаждате в малките неща, за да не стигнете до угаждане на големи неща и големи падения. А малката небрежност, както каза някой, често води до големи опасности. А в малките и незначителни неща винаги да си трезвен – това е мъдрост. 240. Не се обезсърчавайте, когато трябва да ви даде живот, и не бъдете мързеливи да умрете за него; защото страхливостта е признак на униние, а небрежността е майка и на двете. Един страхлив човек дава да разбере, че страда от две болести, т.е. любов към живота и липса на вяра. Любовта към живота е знак за неверие. Но който пренебрегне това, потвърждава пред себе си, че вярва в Бог с цялата си душа и гледа напред към бъдещето. Веселостта на сърцето и пренебрежението към опасностите възникват по една от следните две причини, или поради голяма вяра в Бог, или поради закоравяване на сърцето. Закоравяването на сърцето е последвано от гордост, а вярата е последвана от смирение на сърцето. 241. Човек не може да придобие надежда в Бога, ако първо не е изпълнил според собствената си мярка Неговата воля. Защото надеждата в Бога и смелостта на сърцето се раждат от свидетелството на съвестта и само с истинското свидетелство на нашия ум имаме надежда в Бога. Доказателството на ума е, че съвестта на човека изобщо не го осъжда, сякаш е пренебрегнал нещо, към което е длъжен според силите си. Ако сърцето ни не ни осъди, дързостта на имамите ще се обърне към Бога (1 Йоан 3:21). Следователно дързостта е следствие от успех в добродетелите и чиста съвест. 242. Човек винаги мълчи и мълчи по следните три причини: или заради човешката слава, или от пламенна ревност към добродетелта, или защото човек има определен Божествен разговор в себе си и умът му е привлечен към него. Добродетелта не е проявлението на много и различни дела, извършвани телесно, а самото сърце, най-мъдро в надеждата; защото правилната цел го свързва с Бога. Умът без телесни дела може да върши добро; и тяло без сърдечна мъдрост, дори и да направи нещо, не може да се възползва от него. Но Божият човек, когато намери за удобно да извърши добро дело, няма да се съпротивлява, за да не докаже любовта си към Бога с делото на своето вършене. 243. В борбата срещу движенията на плътската похот помислете за себе си за силно оръжие - оттегляне от погледа на жените; защото врагът не може да произведе в нас това, което природата е способна да направи със собствената си сила. Не мислете, че природата забравя това, което е естествено вложено в нея от Бога за раждането на деца и за изпитанието на онези, които са в този подвиг. Но отдалечаването от обектите на желание умъртвява похотта в членовете, произвежда забрава за нея и я унищожава. Обектите, когато не се виждат, произвеждат леко и едва забележимо движение; и предметите, когато се видят, възбуждат страстите чрез близост, подхранват ги, както маслото подхранва горенето на светилник - и страстта, вече мъртва и угаснала, се разпалва отново. Естественото движение, без добавяне на нещо отвън, не може да наруши чистотата на волята и да наруши целомъдрието; защото Бог не е дал сила на природата да преодолее добрата воля и да се втурне към Него. Ако обаче понякога доброволно се увлечем от чувственото и се отдадем или на ядене и пиене в количества, които надхвърлят нашата мярка, или се доближаваме до жени, гледаме ги и говорим за тях, тогава огънят на похотта се запалва и бързо се разпространява в тялото; В същото време ние променяме естествено нежното движение в тялото в яростно и неукротимо - с тези добавки към природата според подтиците на нашата воля. Каквото и да създаде Бог, Той създаде всичко красиво и пропорционално. И докато мярката за съответствие с природата е правилно запазена в нас, естествените движения не могат да ни принудят да се отклоним от пътя: но само хармонични движения се възбуждат в тялото, което само ни дава да разберем, че в нас има естествена страст, без обаче да произвежда гъделичкане и объркване, силно да се намеси в целомъдрието. 244. Понякога има движение в членовете и по Божие позволение за нашата самонадеяност. Ние знаем за тази битка, че когато сме били внимателни към себе си дълго време и сме работили усилено, дори смятайки се за донякъде успешни, ни е позволено да издържим, за да се научим на смирение. Други битки възникват от нашата поквара и прекомерна почивка на плътта, чрез изоставяне на всичко, което е жалко и трудно в реда на нашия живот - особено постоянния престой в килията и трудностите на телесния труд. Скръбта, трудностите и теснотата на живота връзват и убиват сладострастието; и ползите, доволството и спокойствието на плътта я развързват, подхранват и растат. Бог и Неговите ангели се радват, когато сме в нужда, а дяволът и неговите работници се радват, когато сме в мир. Скръбта и трудностите разширяват и улесняват изпълнението на заповедите; но мирът дава място на страстите и чрез това ограничава и спира изпълнението на заповедите. В потиснато тяло мислите не могат да се отдадат на опасно реене. Когато някой с радост понася трудове и скърби, тогава той лесно може да обуздае мислите си, защото чрез труда те се обездвижват. Когато човек, спомняйки си предишните си грехове, наказва себе си, тогава Бог гледа благосклонно на него. Бог се радва, че за това, че се е отклонил от Неговия път, сам си е наложил наказание, което служи като знак за покаяние. И колкото повече той оказва натиск върху душата си, толкова повече се увеличава Божието благоволение към него. Всяка радост, чиято причина не е добродетелта, веднага предизвиква похотливи движения у онзи, който я е придобил. 245. Добродетелите са последователни една след друга, така че пътят на добродетелта да не е труден и труден, така че човек да може да успее в тях по ред и да намери облекчение в това за себе си, така че по този начин самите трудности, понесени в името на добродетелта, да станат приятни, като нещо добро. Така никой не може да придобие истинска липса на алчност, освен ако не се подготви да издържи с радост изкушенията. И никой не може да издържи на изкушенията, освен онези, които са убедени, че за скърбите, за които са се подготвили, могат да приемат нещо, което превъзхожда телесния мир. Този, който се лиши от материални неща, но не се е лишил от реалността на сетивата си - имам предвид зрението и слуха - си е подготвил изключителна скръб и ще бъде в крайна мизерия и скръб. Защото, ако умствените представи на нещата без самите неща предизвикват болезнено чувство у човек, какво ще кажем, когато самите неща са с нас и близо до нас? – В този случай, от усещанията, причинени от тези неща, човек страда от същото, което е страдал преди, когато е извършвал делото; защото споменът за навика им не излиза от ума му. Колко прекрасно е отшелничеството в това отношение! Само мислите остават изкусители в него; но също така много и много допринася за опитомяването на мислите. 246. Не се опитвай да приемаш съвети от човек, който не води същия начин на живот като теб, въпреки че е изключително мъдър. По-добре е да поверите мислите си на неучен човек, който е изпитал въпроса експериментално, отколкото на учен философ, който спори въз основа на своите изследвания, без да го е изпитал на практика. Да натрупаш опит не означава само човек да подходи към определени неща и да ги разгледа, без да приема знания за тях, а чрез дълготрайно боравене с тях ясно да изпита ползата и вредата от тях. Често нещо външно изглежда вредно, но вътре в него всичко се оказва пълно с полза; и обратното – често едно нещо изглежда има полза, но вътрешно е пълно с вреда. Затова използвайте съветник, който, след като е изпитал всичко сам, знае как търпеливо да обсъди какво изисква внимание във вашия случай - и може правилно да посочи какво е наистина полезно за вас. 247. Когато намерите непроменен мир по пътя си, страхувайте се; защото си далеч от правия път, утъпкан от уморените нозе на светиите. Докато сте още на път към града на царството, нека следното бъде знак за приближаването ви към Божия град: ще срещнете силни изкушения; - и колкото повече се приближавате и успявате, толкова повече се умножават изкушенията пред вас. Затова, ако по пътя си почувствате в душата си най-големите и мощни изкушения; знайте, че в този момент вашата душа всъщност тайно е навлязла в ново, по-високо ниво и че благодатта е увеличена за нея в състоянието, в което е поставена; защото според величието на благодатта, в същата степен Бог води душата в скръбта на изкушението. Ако душата е слаба и няма достатъчно сила за големи изкушения и затова моли да не влиза в тях, и Бог ще я изслуша; тогава знайте със сигурност, че доколкото душата няма достатъчно сила за големи изкушения, тя е недостатъчна и за големи таланти; и както достъпът до нея е забранен за големите изкушения, така и големите дарове също са забранени за нея. Защото Бог не дава голям дар без голямо изкушение; Пропорционално на изкушенията дарбите се определят от Бога, според Неговата мъдрост, която сътворените от Него не разбират. 248. Изкушенията при влизане в добър живот и когато той расте се различават от изкушенията, позволени да увещават гордостта на сърцето. Изкушенията, които идват на душата от духовния прът за нейното преуспяване и израстване и чрез които тя се обучава, изпитва и въвежда в подвиг, са следните: леност, тежест в тялото, отпускане на крайниците, униние, обърканост на мислите, подозрителност от изтощение на тялото, временно потискане на надеждата, помрачаване на мислите, липса на човешка помощ, бедност на това, от което тялото се нуждае, и други подобни. От тези изкушения душата изпитва чувство на самота и беззащитност, помрачаване на сърцето и смирение. Доставчикът обаче балансира изкушенията със силните страни и нуждите на тези, които ги получават. В тях се съразтварят и утехата, и поражението, светлината и мрака, битките и помощта, накратко теснината и пространството. И това служи като знак, че човек просперира с Божията помощ. 249. Изкушенията, които се случват, по Божие позволение, на хора, които се превъзнасят пред Божията доброта и оскърбяват Бога с гордостта си, са следните: отнемане на силата на мъдростта, която хората имат, неспокойно усещане в себе си за покварена мисъл, която им е позволена да смири тяхното извисяване, бърза раздразнителност, желание да поставят всичко според собствената си воля, пререкания на думи, даване на упреци, сърце, което презира всички, пълно заблуда на ума, хула срещу Божието име, глупави мисли, достойни за смях, сякаш хората ги пренебрегват, честта им се превръща в нищо и тайно и явно, по различни начини, им се нанася срам и укор от демони, накрая, желанието да бъдат в общуване и да се занимават със света, постоянно да говорят и безразсъдно да говорят празни приказки, винаги да търсят новини и дори лъжепророчества, да обещавам много повече от силите си. И това е същността на духовното изкушение. Изкушенията на тялото включват: болезнени, сложни, продължителни, неразрешими припадъци, постоянни срещи с лоши и безбожни хора, попадане в ръцете на нарушители, случайно спъване и опасни падания, унищожителни инциденти за тях и техните семейства. Всичко това, което очертахме, принадлежи към изкушенията на гордостта. Началото на това се появява в човека, когато той започне да изглежда мъдър на себе си в собствените си очи. И той преминава през всички тези бедствия, докато асимилира такива мисли на гордост: колкото и да ги имаш, толкова гордост прониква и в теб. 250. Има и друг вид изкушение – малодушие поради липса на търпение. Всяко трудно обстоятелство и всяка скръб, ако няма търпение към тях, служи като източник на дълбоко мъчение; защото търпението в човека отразява бедата, а страхливостта е майка на мъката. Търпението е майка на утехата и определена сила, обикновено генерирана от широчината на сърцето. Трудно е човек да намери такава сила в скърбите си без Божествения дар, придобит чрез упорита молитва и проливане на сълзи. Когато Бог благоволи да подложи човек на големи скърби, Той позволява на страхливостта да попадне в ръцете му. И поражда силата на унинието, което го завладява, в което той усеща потискането на душата - и това е вкусът на геената; защото хиляди изкушения произлизат оттук: смущение, раздразнение, богохулство, оплаквания от съдбата, зли мисли, преместване от една страна в друга и други подобни. Причината за всичко това е вашата небрежност. Ти самият не си направи труда да потърсиш лек за това. Единственият лек за всичко това е смирението на сърцето. Без него никой не може да разруши бариерата на тези злини. Пропорционално на смирението на ума се дава търпение в беда; С търпение тежестта на скърбите се облекчава и се приема утеха; тъй като утехата се увеличава, любовта към Бога се увеличава; и когато любовта се увеличава, радостта в Святия Дух се увеличава. Бог не отнема изкушенията от Своите служители, но им дава търпение в изкушенията, за тяхната вяра и предаване на Неговата воля. 251. Телесният живот според Бога се състои от телесни дела - физически подвизи за очистване на тялото от страсти в добродетелна дейност. Да живееш разумно е въпрос на сърцето, безмилостно продължаващ с грижовна мисъл за съд, също и непрестанна молитва на сърцето, мислене за Провидението и грижата на Бога, както частна, така и обща, видима в целия свят, и защита от тайни страсти, така че нищо страстно да не се среща в скритата и духовна сфера. 252. Като благодат върху благодат, покаянието беше дадено на хората след кръщението; защото покаянието е второто новорождение от Бога. Покаянието е вратата на милостта; през тази врата ние влизаме в Божията милост и извън този вход вие няма да намерите милост. Покаянието е втората благодат и се ражда от вяра и страх; страхът е бащина тояга, която ни контролира, докато стигнем до духовния рай на благословиите: след което той се отдалечава от нас. Раят е любовта към Бог, в която има наслаждение от цялото блаженство. Дървото на живота е Божията любов, от която Адам е отпаднал; и оттогава не съм срещал радостта му; но той работеше и се трудеше в земята на тръните. Лишените от Божията любов, ако ходят в правда, ядат онзи хляб от пот в делата си, който беше заповядано да яде първосъздаденият след своето падение. Който живее в любов, дава плод в живота от Бога и в този тих свят той усеща въздуха на възкресението. Любовта е царството; Господ тайнствено обеща на апостолите за нея, че ще я вкусят в Неговото царство. Защото казаното: „Яжте и пийте на трапезата на Моето царство“ (Лука 22:30), какво друго означава, ако не любов? – Това е вино, което весели сърцето на човека (Пс. 103:15). Блажен, който пие това вино! 253. Както е невъзможно да се прекоси голямо море без кораб и лодка, така и никой не може да постигне любов без страх. Можем да прекосим вонящото море между нас и умствения рай само на лодката на покаянието, на която има гребци на страха. Но ако гребците на страха не управляват кораба на покаянието, на който идваме при Бога през морето на този свят, тогава ще се удавим в това вонящо море. Покаянието е кораб и страхът е негов кормчия, но любовта е Божественият пристан. Страхът ни отвежда в кораба на покаянието, пренася ни през смрадливото море на живота и ни води към Божествения кей, който е любовта. На този кей идват всички, които работят и са обременени с покаяние. И когато постигнем любовта, значи сме стигнали до Бога и нашият път е завършен, и сме стигнали до острова на другия свят, където са Отец и Синът и Светият Дух. 254. Има знание, което предхожда вярата, и има знание, породено от вяра. Знанието, което предхожда вярата, е естествено знание, а знанието, генерирано от вярата, е духовно знание. Естественото познание разграничава доброто от злото и то се нарича естествено благоразумие, чрез което ние естествено, без наука, разпознаваме доброто от злото. Бог вложи това благоразумие в разумната природа; с помощта на науката получава растеж и попълване. Няма човек, който да го няма. Това е силата на естественото знание в разумната душа, която (силата) постоянно се привежда в действие в нея (душата). Честта на разумната природа е благоразумието, разграничаващо доброто от злото, и Пророкът правилно оприличава тези, които са я изгубили, на безсмислен добитък (Пс. 48:13). 255. Естественото знание, което предхожда вярата, е пътят към вярата и към Бога. Вложено в природата ни от Бога, самото то ни убеждава, че трябва да вярваме в Бог, който е създал всичко. Тази вяра поражда страх в нас и страхът ни принуждава към покаяние и действие (т.е. към действие), на човек се дава духовно познание или чувство за мистерии, което поражда вярата на истинското съзерцание. Духовното познание не се ражда просто от голата вяра; но вярата ражда страх Божий и със страха Божий, когато започнем да действаме в него, от действието на този страх се ражда духовното познание, както св. Златоуст: "Когато някой придобие воля, съответстваща на страха от Бога и правилния начин на мислене, тогава той скоро ще приеме разкриването на скритото." Той нарича духовното знание разкриване на скритото. 256. Но не страхът от Бога ражда това духовно познание; и това знание е дадено като дар за практикуването на страха от Бога. Делото на страха от Бога е покаяние; покаянието, преминало през целия си курс и завършено, води до мястото, където се дава духовно познание. Духовното знание е усещане за невидимото. И когато някой усети това невидимо, тогава в неговото усещане се ражда друга вяра, не противоположна на първата вяра, но утвърждаваща тази вяра. Те го наричат ​​съзерцателна вяра. Дотогава имаше слушане, но сега има съзерцание, а съзерцанието е по-сигурно от слуха. 257. Всичко това се ражда от това естествено знание, различаващо доброто от злото. Това е доброто семе на добродетелта. Това естествено знание в човека ще бъде последвано от - вечно нараняване на съвестта, - непрестанен спомен за смъртта и известно болезнено безпокойство, което продължава до самия й край - и след тази тъга, униние, страх от Бога, естествен срам - тъга за предишните грехове, правилно старание, спомен за общия път, загриженост за насочване към него - сълзлива молба от Бога добро влизане в тази порта, през която трябва да премине всяка природа, е презрение към света и силна борба за добродетел. Всичко това се придобива чрез естествено знание и нека всеки сравнява делата си с това. Когато се окаже, че човек е придобил това, значи той върви по естествения път; и когато той надмине това и влезе в любовта, тогава той става по-висок от природата и за него борбата, страхът, трудът и умората във всичко свършват. Това са последствията от правенето на това, което е естествено. – И това намираме в себе си, когато не помрачаваме това знание със собствената си сладострастна воля. – И оставаме на това ниво, докато стигнем до любовта, която ни освобождава от всичко това. Нека всеки въз основа на всичко, което казахме, сравни и изпита себе си къде е напредъкът му: в кое е неестествено, или в това, което е естествено, или в това, което е свръхестествено. 258. Една добра мисъл влиза в сърцето само от Божествената благодат; злата мисъл се доближава до човека само за изкушение и изпитание. Човек, който е достигнал точката да разбере степента на своята слабост, е постигнал съвършенството на смирението. Божиите дарове привличат сърцето, развълнувано към непрестанна благодарност. Господ понася всякакви човешки недъзи, но не търпи вечно роптаещия и не го оставя без увещание. Смирението предхожда благодатта; а тщеславието предшества наказанието. На горделивия е позволено да изпадне в богохулство, на този, който се превъзнася в активна добродетел, е позволено да изпадне в блудство, а на този, който се превъзнася в своята мъдрост, е позволено да попадне в тъмните мрежи на невежеството. 259. Който, като си спомня Бог, почита всеки човек, той, по Божията воля тайно, получава помощ от всеки човек. Този, който защитава обидения, намира Бог за свой защитник; всеки, който протяга ръката си на помощ на ближния си, получава Божията ръка, за да си помогне. Който обвинява брат си в неговия порок, намира обвинител в Бога. Който поправя брат си в клетката, лекува собствения си порок; и който обвинява някого пред събранието, увеличава болката в собствените си язви. Приятел, който укорява тайно, е мъдър лекар, но този, който лекува в очите на мнозина, е хулител. 260. Бог предупреждава с любов и не отмъщава (нека не)! Той се стреми само да излекува образа Си и не таи гняв. Който прави добро за награда, скоро се променя. Колкото и да се усъвършенства човек в този живот в стремежа си към Бога, всичко остава зад Него; през следващия век Бог ще му покаже лицето Си – не че Той съществува. Праведниците тук, колкото и да навлизат в съзерцанието на Бога, съзерцават само образа като в огледало, а там съзират проявлението на истината. 261. Огън, запален в сухи дърва, трудно се угасва: и ако Божията топлина изчезне от света в сърцето на този, който се е отрекъл, тогава запалването му не угасва и е по-бързо от огъня. Когато силата на виното влезе в крайниците, умът забравя строгостта във всичко: и споменът за Бога, когато завладее пасището в душата, унищожава в сърцето спомена за всичко видимо. Усещането за бъдещия век в този свят е същото като малък остров в морето; и този, който се приближи до него, вече не се притеснява от вълните на виденията на този век. Монахът, докато вижда необходимостта от време, за да работи повече, скърби за отделянето от тялото; и когато почувства в душата си, че е изкупил времето и е получил залога си, копнее за бъдещия век. Докато търговецът е в морето, страх е в неговите крайници, да не би вълните да се надигнат срещу него и надеждата за работата му да не се удави; докато монахът е в света, страхът владее живота му, да не би да се събуди в него буря и делото му, върху което се е трудил от младини до старост, да не загине. 262. Морякът, докато плава в средата на морето, гледа към звездите и коригира кораба според звездите, докато стигне до кея: а монахът гледа към молитвата, защото тя го коригира, и насочва шествието си към кея, към който животът му е насочен в ежечасова молитва. Плувец без дрехи се гмурка в морето, за да намери перла; и монахът, събличайки се от всичко, преминава през живота си, за да намери в себе си бисерите - Исус Христос - и когато Го намери, той вече не търси нищо, което съществува с Него. 263. Вредно е за девицата да бъде на публични събирания и в присъствието на тълпи, а за ума на монаха да бъде в разговор с мнозина. Птицата, където и да е, се стреми към гнездото си, за да отгледа там децата си: а благоразумният монах бърза към мястото си, за да създаде в себе си плода на живота. Облаците покриват слънцето; и многословието помрачава душата, която е започнала да се просветлява от молитвено съзерцание. Казват за една птица, наречена сирена, че всеки, като чуе сладкия звук на гласа й, е толкова пленен, че, следвайки я през пустинята, от сладостта на нейното пеене забравя живота си, пада и умира. Това е подобно на това, което се случва с душата. Когато в нея се влее небесна сладост, тогава от сладкия звук на Божиите думи, запечатани с чувство в ума й, тя се втурва цялата след него, така че забравя телесния си живот; и тялото се лишава от своите желания, а душата се възнася от този живот към Бога. 264. Едно дърво, ако първо не изхвърли предишните си листа, не отглежда нови клони; и монахът, докато не изтрие от сърцето си спомена за предишните си дела, не дава нови плодове и клони на Христос Исус. В черупката, в която се ражда перлата, както се казва, се произвежда някакво подобие на искра от мълния и от въздуха тя приема материята в себе си и дотогава остава проста плът: и сърцето на монаха, докато не приеме небесната субстанция в себе си с разбиране, неговата работа е нещо обикновено и в черупките си не съдържа плод на утеха. Куче, което ближе ноздрите си, пие собствената си кръв и поради сладостта на кръвта си не усеща вредата от нея: а монахът, който е склонен да се наслаждава на суетата, изпива живота си и от сладостта, усетена за един час, не осъзнава вредата си. 265. Не пристъпвай към думите на тайнствата, съдържащи се в Божественото Писание, без молитва и молба за помощ от Бога, но кажи: „Дай ме, Господи, да получа усещането за силата, която се съдържа в тях“. Считайте молитвата за ключ към истинския смисъл на казаното в Божествените Писания. Когато искаш да се приближиш до Бога със сърцето си, първо Му докажи своята любов чрез телесни трудове. Те са началото на живота. – И Господ ги постави като основа на съвършенството. Смятай безделието за начало на помрачаването на душата и като потъмняване след потъмняване е сборище за разговори. Ако полезните речи, когато няма мярка за тях, произвеждат тъмнина, то колко повече са суетните речи. Душата става незначителна от много дълги разговори. 266. Мярката и добре известното правило в живота просветляват ума и предпазват от объркване. Объркването на ума от безпорядъка (от липсата на постоянни правила) поражда тъмнина в душата, а тъмнината отново поражда объркване. Мирът (духовният) е следствие от добрия ред, а от мира идва светлината; от светлина и мир, чист въздух грее в ума. 267. Егоистичната душа ще бъде лишена от мъдрост, но милостивата душа ще бъде направена мъдра от Духа. Ключът на сърцето към Божествените дарове се дава от любовта към ближния и, както сърцето се отказва от връзките на тялото, пред него се отваря и вратата на знанието. Колко красива и похвална е любовта към ближния, ако само нейната загриженост не ни отклонява от любовта към Бога! 268. Колко приятен е разговорът с нашите духовни братя, ако само е възможно да се поддържа разговор с Бога по време на него! Добре е да се внимава и за събеседвания с духовни братя, стига в това да се спазва пропорционалност, т.е. стига под този предлог човек да не може да загуби тайната си работа и живот, както и непрестанния разговор с Бога. Това последното се обърква в самото начало на първото; защото умът не е достатъчен за провеждане на две интервюта. Прекомерният разговор с духовни братя също може да бъде вреден; и е вредно да се гледат светските хора само отдалеч; дори и без видение, самите звуци на гласовете им нарушават мира на сърцата им. 269. Както душата по природа е по-добра от тялото, така и духовното тяло е по-добро от физическото. Но както първоначалното създаване на тялото предхожда вдъхването на живот в него, така и физическите дела предхождат духовните дела. И не високият живот, неизменно продължаващ, е голяма сила. Слаба капка, непрекъснато капеща, пробива твърдия камък. Когато наближи времето да се издигне духовният човек във вас, тогава радостта се стопля в душата ви и мислите ви се съдържат във вас със сладостта, която е в сърцето ви. И докато светът се опитва да възкръсне във вас, тогава реенето на мислите във вас се умножава. Светът наричам страстите, породени от извисяването на ума. Когато се родят и достигнат зрялост, те стават грехове и убиват човека. Както децата не се раждат без майка, така и страстите не се раждат без извисяването на мисълта и извършването на грях не става без разговор със страстите. 270. Ако търпението се увеличи в душите ни, това е знак, че тайно сме получили благодатта на утешението. Когато душата е опиянена от радостта на своята надежда и радостта на Бога, тогава тялото не изпитва скърби, въпреки че е слабо. Тогава то е в състояние да вдигне тежко бреме, без да показва липса на сила. Това става, когато душата влезе в тази духовна радост. Ако запазите езика си, тогава Бог ще ви даде благодатта на сърдечната нежност, за да можете да видите душата си в него и чрез него да влезете в духовната радост. Доколкото някой е влязъл в подвиг заради Бога, дотолкова сърцето му приема дръзновение в молитвата му; и доколкото човек се забавлява с много неща, дотолкова той е лишен от Божията помощ. 271. Първата мисъл, която чрез Божието човеколюбие влиза в човека и води душата към живот, е мисълта, която потъва в сърцето за резултата от това естество. Тази мисъл естествено е последвана от презрение към света; и с това започва всяко добро движение в човека, водещо го към живот. Това е и това, което Божествената сила, която придружава човека, поставя като основа, когато иска да открие живота в него. - И ако тази мисъл, която сме казали, човек не угасва в себе си с ежедневни грижи и суета, а я отглежда в безмълвие, и се спира на нея в съзерцание, и се занимава с нея; тогава тя ще го доведе до дълбоко съзерцание, което никой не е в състояние да опише с думи. Сатана мрази тази мисъл и атакува с цялата си сила, за да я унищожи в човека. И ако беше възможно, бих му дал царството на целия свят, само за да изтрие такава мисъл в съзнанието на човек с развлечение. Защото коварният знае, че ако тази мисъл остане в човека, тогава умът му вече не е в тази страна на измамата и неговите машинации не се доближават до човека. 272. Има друга дейност след това, когато човек преминава през добър живот добре и се доближава до вкуса на съзерцанието и извършването му, когато получава отгоре благодатта да вкуси сладостта на духовното познание. Началото на това дело е следното: човек първо се убеждава в Божието провидение за човека, просветлява се от любовта му към Твореца и се удивлява от устройството на разумните същества и голямата грижа на Бога за тях. Оттук започва в него Божествената сладост и възпламеняването на любовта към Бога, разпалване в сърцето и разпалване на духовни и телесни страсти. Тази любов, със силно трудолюбие и чиста съвест, тогава внезапно започва да се разгаря - и човек се опива от нея като от вино, и сърцето му е пленено на Бога. Доколкото човек се стреми да живее добре, да се съхрани, да прекарва време в четене и молитва, в същата степен тази сила се утвърждава и укрепва в него. 273. Нека не се смущаваме, когато сме в тъмнина. Имам предвид онзи особен мрак, в който понякога душата изнемогва и това се случва като сред вълни; и независимо дали човек чете Писанието или извършва служба, в каквато и работа да се заеме, той има тъмнина след тъмнина. Такъв човек изоставя въпроса и често не му е позволено дори да се доближи до него. Този час е изпълнен с отчаяние и страх; надеждата в Бога и утехата от вярата в Него са напълно отхвърлени от душата - и тя е напълно изпълнена със съмнение и страх. Но Бог не оставя душата в това състояние за дълго време, а скоро създава изобилие (1 Кор. 10:13). И ще ви забележа и ще ви дам съвет: ако нямате сили да се овладеете и да паднете на лицето си в молитва; след това покрийте главата си с расо и спете, докато мине този мрачен час за вас, но не напускайте килията си. Тези, които желаят да водят умствен живот, и тези, които търсят утехата на вярата в своето пътуване, са особено изложени на това изкушение. Затова този час ги измъчва и уморява най-вече с колебанието на ума; Това често е последвано от богохулство, а понякога и съмнение за възкресението идва в човека и нещо друго, което не трябва да ни се казва. Тези, които се занимават с телесни дела, са напълно свободни от тези изкушения. Връхлита ги едно друго, познато на всички униние, което по своя начин на действие е различно от тези и подобни изкушения. Блажен е този, който изтърпи това, без да излиза от вратата. Тази борба обаче не свършва за един час; и благодатта не идва изведнъж и не се настанява в душата, а постепенно. И едно нещо отстъпва място на друго, време на изкушение и време на утеха. 274. Човек, който е ревностен не според разума, никога не идва в света на ума; а онзи, който е чужд на мира, е чужд на радостта. Ако спокойствието на ума се нарича съвършено здраве и ревността не според разума е в противоречие с мира, тогава това вече означава, че тези, които имат зла ​​ревност, страдат от сериозно заболяване. Сърцето, изпълнено с тъга за немощта и безсилието в явни телесни дела, замества всички тези телесни дела. Физическите дела без тъгата на ума са същите като неодушевено тяло. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като човек, който страда физически и чиято уста е отворена за всякаква вредна за него храна, или такъв, който има единороден син и който малко по малко го убива със собствените си ръце. 275. Целомъдрието и разговорът с жена са същите като лъвица и овца в една къща. Делата без милост пред Бога са същите като човек, който убива сина си в присъствието на баща си. Като шепа пясък, хвърлен в морето, същото е падението на всяка плът в сравнение с Божието Провидение и Божията милост. И както източникът на изобилна вода не е запушен от шепа прах, така и милостта на Създателя не е победена от пороците на създанията. Да си отмъстителен и да се молиш е същото като да сееш в морето и да чакаш реколтата. Точно както пламъкът на огъня не може да не се издигне нагоре, така и молитвите на милостивите трябва да се издигнат до небето. Какво е течението на водата в наклонено място, такава е силата на раздразнителността, когато намери достъп до сърцето ни. 276. Има смирение от страх от Бога, има от любов към Бога и има от радост. Този, който е смирен чрез страха от Бога, е придружен по всяко време от скромност във всичките си членове, подредени чувства и разкаяно сърце. Събранието на смирените е обичано от Бога, както събранието на серафимите. Целомъдреното тяло е по-ценно пред Бога от чистата жертва. Тези две добродетели – смирението и целомъдрието – подготвят в душата обручен залог за Света Троица. 277. Наблюдавайте корема, но не като зрение; защото домашното насилие без съмнение е по-лесно от външното. Не вярвай, братко, че вътрешните мисли могат да бъдат спрени, без да се приведе тялото в добро и подредено състояние. Страхувайте се от навиците си повече от враговете си. Този, който храни навик, е същият като човек, който храни огън. Ако навикът изисква нещо веднъж и искането му не бъде изпълнено, друг път ще го намерите слаб. И ако веднъж изпълните волята й, то втори път ще я намерите да ви атакува с много по-голяма сила. 278. Който обича смеха и обича да се показва пред хората, не му бъди приятел; в противен случай той ще ви научи на навика да се отдавате на релаксация. Когато някой започне да спори с брат си пред вас, наведете лицето си. Веднага щом направите това, ще откриете, че сте предпазливи пред Бог и пред него. Ако дадеш нещо на нуждаещ се, нека ведрината на лицето ти предшества даването и утеши скръбта му с добра дума. Когато направите това, тогава вашата доброта ще бъде по-ценна в съзнанието му от вашето даване, което би надхвърлило дори неговите нужди. Нека телесното целомъдрие и чистотата на съвестта ви предшестват във всичките ви дела; защото без тях всяка работа е суета пред Бога. 279. Нека ви преследват, не ви преследвайте; нека те разпнат, не разпъвай; нека те обидят, не обиждай; нека те клеветят, не те клевети. Съденето не е работа на християнския живот; в учението на Христос няма дори намек за това. Радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат; защото това е знак за чистота. Бъдете болни с болните; проливайте сълзи с грешниците; Радвайте се с тези, които се покайват. Бъдете приятелски настроени с всички хора, но оставайте сами в мислите си. 280. Не укорявай и не хули никого, дори и тези, които са изключително лоши в живота ти. Разстелете дрехите си върху падащия и го покрийте. Знайте, че затова не трябва да излизаме от вратите на килиите си, за да не знаем злите дела на хората; и тогава, в невежеството на нашия ум, ние ще видим свети и добри хора във всеки. Ако не можете да работите с тялото си, поне тъгувайте в ума си. Ако не можете да постите два дни, постете поне до вечерта; ако не можете до вечерта, тогава се пазете от ситост. Ако не си миротворец, то поне не бъди любител на бунта. Ако не сте в състояние да затворите устата на някой, който осъжда вашия приятел, тогава поне се пазете да влизате в комуникация с него. 281. Знай, че ако огънят излезе от теб и изгори другите, тогава Бог ще потърси от твоята ръка душите, изгорени от твоя огън. И ако не хвърлите огън, но се съгласите с заклинателя и се насладите на него, тогава на процеса ще бъдете сред неговите съучастници. Във всички пътища, по които хората вървят по света, те не намират покой; докато се доближат до надеждата в Бог. Сърцето не се успокоява от труд и препъване, докато надеждата не дойде в него, не го успокои и не излее радост в него. Именно за нея са говорили преподобните уста: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и ще ви успокоя” (Матей 11:28). Светлината на ума ражда вяра; вярата произвежда утехата на надеждата; надеждата укрепва сърцето. 282. Божият Син издържа кръста; Затова ние, грешните, смело разчитаме на покаянието. Скръбта на ума е достатъчна, за да замени цялата телесна дейност. Свети Григорий казва: „този е храм на благодатта, който е в единство с Бога – и винаги е зает с мисълта за Неговия съд“. Блажени Василий казва: „Непрестанната молитва произвежда в душата ясна мисъл за Бога; и нашето внушаване на спомена за Бога е внушаване на Бога в нас“. Така ставаме храм Божий. Разкаяното сърце служи като подготовка за почивка в Бога. 283. Това, което придобиваме по време на нашата небрежност, е това, което ни засрамва по време на нашата молитва. Трезвостта помага на човека повече от бизнеса; и разрешението (разтварянето на мислите) му вреди повече от мира (телесния). Ако някой се занимава с тази дейност с благоразумие, то това се вижда от следните три явления в нея, а именно: той не е обвързан с телесни ползи, не обича лакомията и изобщо не допуска раздразнителност. Къде се случват тези три? вътре няма истински ред, дори външността да е безупречна. Разумното пренебрежение към физическото води до прекъсване на връзката, незачитане на мира и човешката ангажираност. Ако някой доброволно, радвайки се, понася вреда заради Бога, тогава той е вътрешно чист. Който не гледа с удоволствие този, който го е почел, и не се възмущава от този, който го позори, той е станал мъртъв за света в този живот. 287. Не мразете грешника; защото всички сме отговорни. Ако се бунтуваш срещу него за Бога, тогава плачи за него. И защо го мразиш? Мразете греха му и се молете за него, за да станете като Христос, Който не се ядосваше на грешниците, а се молеше за тях. Бъдете проповедник на Божията доброта; защото Бог те смята за недостоен; защото много Му дължиш, но Неговото изискване не се вижда върху теб и за малките дела, които си извършил, Той ти възнаграждава с големи. 288. Бой се от Бога от любов към Него, а не заради ужасното име, дадено Му. Обичайте Го, както трябва да Го обичате, не за това, което Той ще ви даде в бъдеще, а за това, което сме получили в настоящето, и за този свят, който Той създаде за нас. Кой Го убеди да ни създаде на първо място? Кой Го моли за нас, когато не Го помним? Когато ние още не сме съществували, кой е съживил това наше тяло? Къде пада в прахта мисълта за знанието? Каква неизмерима доброта нашата природа в нас, грешниците, отново води до пресътворяване! Елате, вие, замислени, и се удивете. Кой, като има мъдър и прекрасен ум, ще се удиви достойно на милостта на нашия Създател? 289. Доколкото човек пренебрегва този свят и ревнува за страха от Бога, дотолкова Божието Провидение се приближава към него - и в тайна човек чувства съдействието на Провидението и му се дават чисти мисли, за да го разбере. Ако някой доброволно се лиши от светските блага, то доколкото е лишен от тях, дотолкова Божията милост го съпътства и подкрепя Божията любов към човечеството. Душите на онези, които не са достатъчно силни да придобият истински живот за себе си чрез доброволен отказ от всичко, Той води чрез неволни скърби към добродетелта, както виждаме в случая с просяка Лазар. Бог е близо до скърбящото сърце на тези, които викат към Него в скръб. Дори понякога да ви излага на физически лишения и други скърби; но Господ показва голяма любов към човечеството към душата на скърбящия, съизмерима с жестокостта на страданието в скръбта му. 290. Когато желанието за Христовата любов не надделее във вас до степен, че от радост в Христос, вие ставате безстрастен във цялата си скръб; тогава знайте, че светът живее във вас повече от Христос. Когато болестта, бедността, изтощението на тялото, страхът от това, което е вредно за тялото, възмущават вашите мисли дотолкова, че ви откъсват от радостта на вашата надежда и от грижата да угодите на Господа; тогава знайте, че тялото живее във вас, а не Христос. Просто да кажа, това, към което вашият ангажимент надделява над всичко, това е, което живее във вас. Ако нямате недостиг на това, от което се нуждаете, и тялото ви е здраво и не се страхувате от нищо, което ви е противно, и казвате, че с това можете да вървите чисто към Христос; тогава знайте, че сте болен по ум и сте лишени от вкуса на Божията слава. 291. За да не кажете, че не е имало човек, чийто ум напълно да се издигне над слабостта, когато тялото е претърпяло унищожение в изкушения и скърби, и чиято любов към Христос би победила тъгата на ума, ще ви припомня мъчениците и ще видите как тяхното търпение, подкрепено от силата на Христовата любов, преодолява голяма скръб и телесна болест. И те не бяха единствените, които показаха такава твърдост; имаше философи, езичници, които не познаваха истинския Бог, които показаха удивителната сила на смелостта. Един от тях си постави за закон мълчанието - и не се отклони от това решение, въпреки очевидната смъртна опасност. Други напълно са потъпкали естествената похот; други лесно понасяха клевета; други претърпяха тежки болести без скръб; а други показаха своето търпение в скърби и големи бедствия. Ако го търпяха заради празна слава и надежда; тогава не трябва ли ние, монасите, които сме призвани към общение с Бога, да изтърпим много повече? Извлечено от кратки статии. Може да се интересувате от: