تعليمات الزاهد

1. مخافة الله هي رأس الفضيلة. إنه نتاج الإيمان ويُزرع في القلب عندما يُبعد العقل عن الانشغالات الدنيوية، بحيث يمكن جمع أفكاره، التي تدور من التحليق، للتفكير في الاستعادة المستقبلية. 2. لكي يضع الإنسان أساس الفضيلة، يحسن بالإنسان أن ينأى بنفسه عن شؤون الحياة، ويثبت في الشريعة، منيرًا السبل الصحيحة المقدسة، كما أشار الروح القدس على لسان المرتل (مز 23: 3، 119: 35). 3. بداية طريق الحياة هي أن تتعلم دائمًا بعقلك من كلام الله وتقضي حياتك في الفقر. شرب النفس بطريقة ما يعزز التحسن بطريقة أخرى. إذا سقيتَ نفسك بدراسة كلام الله، فسوف يساعدك ذلك على الازدهار في الفقر؛ والنجاح في عدم الطمع يمنحك الوقت الكافي للنجاح في دراسة كلام الله. إن مساعدة كليهما تساهم في البناء السريع لصرح كامل من الفضائل. 4. بدون الابتعاد عن العالم، لا يستطيع أحد أن يقترب من الله. إنني لا أسمي بالإزالة انتقالًا بالجسد، بل عزلًا عن الشؤون الدنيوية. فضيلة الانسحاب من العالم ليست في أن تشغل عقلك بالعالم. 5. عندما تتضاعف النعمة في الإنسان، فإن الخوف من الموت يصبح ضئيلاً بالنسبة له، في طريق البر المنشود (أو في مواجهة عقبات هذا الطريق) - ويجد في نفسه أسباباً كثيرة، من أجل مخافة الله، يكون مستعداً لتحمل الأحزان كشيء مستحق؛ فكل ما يزعج الجسد ويسبب له المعاناة لا يعتبر شيئًا في نظره مقارنة بما يأمله في المستقبل. لكن عندما يزداد فقر النعمة في الإنسان، فإن ما يحدث فيه ومعه هو عكس ما قيل: عندئذٍ تصبح المعرفة، بسبب البحث (التي لا يمكن أن تعتمد إلا على الملموس)، أكثر إيمانًا به، ولا توجد ثقة بالله في كل عمل، وتُفهم عناية الله للإنسان بشكل مختلف. مثل هذا الإنسان يتعرض دائمًا للمخاوف، التي تتربص له مكائده في الظلمة ليطلقوا عليه سهامهم (مز 10: 2). 6. شك القلب يولّد الخوف في النفس. والإيمان يستطيع أن يجعل الإرادة ثابتة حتى عندما تنقطع أعضاؤها. فبقدر ما تسود فيك محبة الجسد، لا يمكنك أن تكون جريئًا وغير خائف في مواجهة المواجهات الكثيرة المحيطة بما تحب. 7. ليس طاهرًا من تتوقف فيه الأفكار المخزية أثناء الجهاد والعمل والإنجازات، بل من بصدق قلبه يوبخ رؤية ذهنه، فلا يسمح لها بالامتداد إلى الأفكار الفاحشة. - وفي حين أن صدق ضميره مع نظرة عينيه يشهد على إخلاصه (لشريعة الطهارة)، فإن العار كالحجاب معلق في وعاء أفكاره الخفي، وطهارته كالعذراء العفيفة يراقبها المسيح بالإيمان. 8. في دفع النفس عن انشغالها بالفحشاء، لا شيء ينفع مثل الانغماس في محبة دراسة الكتاب الإلهي، وفهم عمق أفكاره. عندما تنغمس الأفكار في متعة فهم الحكمة المخبأة في الكلمات؛ فيترك الإنسان، بقدر ما يستنير منهم، العالم وراءه، وينسى كل ما في العالم. – ولكن حتى عندما يطفو العقل فقط على سطح مياه بحر الكتب الإلهية، ولا يستطيع أن يخترق أفكار الكتاب المقدس إلى الأعماق؛ ومن ثم فإن حقيقة أنه منشغل بغيرة فهم الكتاب المقدس تكفيه لربط أفكاره بقوة بفكر واحد حول الرائع، ويمنعهم من السعي وراء المادي والجسدي. 9. في كل ما تصادفه في الكتاب المقدس، ابحث عن غرض الكلمة، حتى تتمكن من الولوج إلى أعماق أفكار القديسين وفهمها بدقة أكبر. إن الذين يهتدون في حياتهم إلى الاستنارة بالنعمة الإلهية يشعرون دائمًا أن شعاعًا ذكيًا يمر عبر آيات ما هو مكتوب، ويميز الكلمات المجردة للعقل عما يقال للمعرفة الروحية بفكر عظيم. 10. إذا قرأ الإنسان آيات ذات معنى دون التعمق فيها، يبقى قلبه فقيرًا (لا يذوق شيئًا)، وتتلاشى فيه القوة المقدسة التي مع فهم النفس الرائع، تضفي على القلب أحلى طعم. 11. كل شيء يسعى عادة إلى ما يشبهه. والنفس التي في داخلها نصيب الروح، عندما تسمع خطابًا يحتوي على قوة روحية مخفية، تجذب إلى نفسها بحماس محتوى هذا الكلام. لا يستيقظ كل إنسان ليفاجأ بما يقال روحياً ويخفي قوة روحية عظيمة. كلمة الفضيلة تتطلب قلبًا غير مشغول بالأرض؛ في الإنسان الذي عقله مثقل بالاهتمام بما هو زائل، لا توقظ الفضيلة الأفكار لتحبها وتسعى لامتلاكها. 12. إن الانفصال عن المادة بكونه يسبق الاتحاد بالله، على الرغم من أنه في كثير من الأحيان، وفقًا لتدبير النعمة، يتبين أن الأخير يسبق الأول في حالات أخرى. فالرتبة المشتركة في الاقتصاد تختلف عن المرتبة المشتركة بين الناس. - تحافظ على الرتبة العامة. فإن سبقتك النعمة فهذا عملها. وإذا لم يسبق، ففي طريق جميع الناس، يصعد إلى ذروة العمود الروحي. 13. إن نهم النفس في اكتساب الفضيلة يحوّل لصالحها جزءًا من رغبات الجسد المرئية (الحسية) المرتبطة بها. كل شيء جميل بقدره. وبدون قياس، حتى ما يعتبر جميلاً يتحول إلى ضرر. 14. هل تريد أن تكون في شركة مع الله بعقلك؟ - تقديم الصدقات. وليس هناك طريق آخر للمحبة الروحية التي تطبع صورة الله غير المنظورة (الله في الذات) إلا إذا بدأ الإنسان أولاً في أن يكون سخياً بنفس القدر الذي يكون فيه أبانا السماوي كاملاً، كما قال الرب (لوقا 6: 36). 15. لكن الفنان الذي يرسم الماء على الجدران لا يستطيع أن يروي عطشه بهذا الماء؛ وينطبق الشيء نفسه على الكلمات التي لا يبررها النشاط. ومن يتحدث عن فضيلة اختبرها هو نفسه عمليًا، فإنه ينقل ذلك إلى من يستمع إليه، كما يعطي إنسان آخر المال الذي اكتسبه من عمله. ومن يزرع التعليم في آذان الذين يستمعون إليه من اقتنائه يفتح فمه بجرأة متكلمًا مع أبنائه الروحيين، كما قال يعقوب الشيخ ليوسف العفيف: "سأعطيك نصيبًا واحدًا على إخوتك الذي أخذته من الأموريين بسيفي وقوسي" (تك 48: 22). 16. قال أحدهم بشكل جميل أن الخوف من الموت يحزن الإنسان الذي يدينه ضميره. ومن كانت له الشهادة الصالحة في نفسه فإنه يرغب في الموت مثل الحياة. 17. إذا كان هناك شيء مرتبط بعمق بروحك، فاعتبره مقتنياتك ليس فقط لهذا القرن، بل آمن بأنه سيرافقك إلى القرن القادم. وإذا كان هذا شيئًا جيدًا، فابتهج واشكر الله في ذهنك؛ وإن كان شيئًا سيئًا فاحزن وتنهد وحاول أن تتحرر منه وأنت في الجسد. 18. ضع في ذهنك دائمًا أحزان الحزين والمرير، حتى تتمكن أنت بنفسك من تقديم الشكر الواجب على الأحزان الصغيرة والتافهة التي تحدث لك، وتكون قادرًا على تحملها بفرح. 19. في أوقات البرودة والكسل، تخيل في قلبك المرة السابقة من اجتهادك، كيف كنت تهتم بكل شيء، حتى أصغر الأشياء؛ يا له من إنجاز أظهره، وبأي حماسة قاوم أولئك الذين أرادوا وضع عقبة أمام تقدمك. بمثل هذه الذكرى، ستستيقظ روحك مرة أخرى، كما لو كانت من نوم عميق، وتلبس مرة أخرى لهيب الغيرة، كما لو كانت تقوم من بين الأموات، وبمقاومة شديدة للشيطان والخطيئة ستعود إلى رتبتها السابقة. 20. إن عمل الصليب ذو شقين: الأول يتكون من أحزان جسدية دائمة (الحرمان الجسدي الذي لا مفر منه في مكافحة الأهواء)، ويسمى النشاط الصحيح؛ والآخر يتكون من العمل الدقيق للعقل، في التأمل الإلهي، وفي الصلاة، وما إلى ذلك، ويسمى التأمل. الأول ينظف الجزء العاطفي من النفس، والآخر ينير الجزء الفكري من النفس. كل إنسان، قبل التدريب الكامل في الجزء الأول، ينتقل إلى هذا الجزء الثاني، منجذبًا إلى عذوبته، ناهيك عن كسله، يختبر غضبًا لأنه لم يقتل سمكته على الأرض أولاً (كو 3: 5) – أي إذ لم يشفي ضعف أفكاره بالتمرين الصبور على عار الصليب، تجرأ على أن يحلم في ذهنه بمجد الصليب. وهذا ما قاله القديسون القدماء، أنه إذا أراد العقل أن يصعد إلى الصليب قبل رشده، بعد أن شفي من الضعف، ليصل إلى السكينة، يحل عليه غضب الله. من يتنجس عقله بالأهواء المخزية، ويسرع إلى ملء عقله بأفكار حالمة، تسد شفتاه بالمنع، لأنه بدون تطهير عقله أولاً بالأحزان، ودون إخضاع الشهوات الجسدية، بل معتمدًا على ما سمعته الأذن وما هو مكتوب بالحبر، اندفع للأمام بشكل مستقيم، ليسير في طريق مملوء بالظلمة، عندما كانت عيناه عمياء. 21. تخيل أن الفضيلة هي الجسد، والتأمل هو الروح، وكلاهما شخص واحد كامل، يجمعهما روح من جزأين: الحسي والعقلاني. وكما أنه من المستحيل أن تصل النفس إلى حالة ظهور وجودها دون إتمام تكوين الجسد بأعضائه، كذلك من المستحيل أن تأتي النفس إلى التأمل دون القيام بعمل الفضيلة. 22. عندما تسمع أنه يجب عليك الانسحاب من العالم، وترك العالم، وتطهير نفسك من كل ما هو موجود في العالم، يجب عليك أولاً أن تفهم وتكتشف، باستخدام مفاهيم ليست عامة الناس، ولكن عقلانية بحتة، ما يعنيه الاسم نفسه - العالم، من الاختلافات التي يتكون منها هذا الاسم، وستكون قادرًا على معرفة روحك، ومدى بعدها عن العالم، وما يختلط بها من العالم. - السلام اسم جماعي يشمل ما يسمى بالأهواء. عندما نريد أن نسمي الأهواء بشكل جماعي، فإننا نسميها السلام؛ وعندما نريد أن نميزهم باختلاف أسمائهم نسميهم أهواء. 23. عندما تكتشف ما هو العالم، فمن خلال تمييز كل ما يعنيه، ستكتشف ما أنت متصل به، وكيف تخليت عنه. وسأقول باختصار: إن العالم هو الحياة الجسدية وحكمة الجسد. وبمجرد أن الإنسان قد خلص نفسه من هذا، فإنه يعلم أنه قد ترك الدنيا. 24. يمكن أن يكون الخوف على الجسد قويًا جدًا لدى الناس، ونتيجة لذلك، غالبًا ما يظلون غير قادرين على فعل أي شيء مشرف أو مشرف. ولكن عندما يطغى الخوف على الجسد على الخوف على النفس، فإن الخوف الجسدي يضعف أمام الخوف الروحي، مثل الشمع من قوة نار متقدة. 25. النفس نزيهة بطبيعتها. الأهواء شيء إضافي، والنفس نفسها مذنبة بها. – إذا كانت طبيعة النفس في وقت ما نورانية نقية بسبب استقبالها للنور الإلهي، وهكذا تكون هي نفسها عندما تعود إلى المرتبة البدائية؛ فلا شك أن النفس تخرج عن طبيعتها بمجرد دخولها في حركة عاطفية، كما يؤكد تلاميذ الكنيسة. 26. الحالة الطبيعية للنفس هي معرفة مخلوقات الله الحسية والعقلية. حالتها الخارقة للطبيعة هي حركة (أو الفعل والحالة) للتأمل في الألوهية الجوهرية. وحالتها غير الطبيعية هي حركة النفس أو مزاجها وحياتها كما يحدث في أهل الهوى العاملين للأهواء. وبهذا يتضح أن أهواء النفس ليست روحانية بطبيعتها. 27. إذا كنت تريد أن تعرف أسرار الإنسان ولم تصل بعد إلى حد معرفتها بالروح، فسوف تكتشفها من خلال أقوال كل واحد وأسلوب حياته وشخصياته. إن من هو طاهر الروح وبلا عيب في أسلوب حياته ينطق دائمًا بكلمات الروح بعفة، ووفقًا لمقياس فهمه، يتحدث عن الإلهي وعن ما في نفسه. والذي يمتلئ قلبه بالأهواء، وصورته أيضًا تحرك لسانه. فإذا بدأ بالحديث عن الأمور الروحية، فسوف يفكر تحت تأثير العاطفة. والعاقل يلاحظ مثل هذا الشخص في أول لقاء، فيشم رائحة زكية منه. 28. أعمال الراهب هي: التحرر من الجسد، والتعب الجسدي في الصلاة، وذكر الله القلبي المتواصل. 29. الصلاة شيء آخر، والتأمل في الصلاة شيء آخر، مع أن أصل الصلاة والتأمل يشتقان من بعضهما البعض. الصلاة تزرع، والتأمل هو جمع أعواد، يذهل الحاصد خلاله برؤية لا توصف، كيف من الحبوب الصغيرة والجرداء التي زرعها، نبتت أمامه فجأة مثل هذه الحقول الجميلة. 30. بدأ المخلص عمل ترتيب خلاصنا بالصوم. وكذلك كل من يتبع المخلص على هذا الأساس يؤكد بداية إنجازه، لأن الصوم سلاح أعده الله. - ومن إذا أهمله لا يؤاخذ على هذا؟ – إذا كان الشارع نفسه يصوم، فكيف يمكن لمن يجب عليه حفظ الشرع أن يفطر؟ لذلك، قبل الصوم، لم يعرف الجنس البشري النصر، ولم يختبر الشيطان قط هزيمته من طبيعتنا: بل من هذا السلاح بالفعل استنفد. وكان ربنا هو القائد والبكر لهذا النصر، لكي يضع إكليل النصر الأول على رأس طبيعتنا. وبمجرد أن يرى الشيطان هذا السلاح على أحد الناس، يخاف هذا العدو والمعذب على الفور، ويفكر ويتذكر هزيمته في الصحراء على يد المخلص - وتسحق قوته على الفور، ويحرقه منظر السلاح الذي قدمه لنا قائدنا. - من لبس سلاح الصوم فهو في كل حين ملتهب بالغيرة. – من يثبت فيها يكون له عقل لا يتزعزع ومستعد للقاء وصد كل الأهواء الشرسة. 31. إن الأعمال والأتعاب تجلب الانفعالات إلى النفس، وتميت آلام الأرض، وتمنح السلام للأفكار، عندما نشترك في الصمت، عندما يتوقف الارتباك في النفس الناتج عن الانطباعات من الحواس الخارجية. وإلا فلن يكون هناك نجاح في هذا. لأنه إذا سقيت شجرة كل يوم فهل تجف جذورها؟ هل ينقص الماء في الإناء الذي يضاف إليه يوميا؟ – عندما يصمت الإنسان، فإن النفس تميز الأهواء بسهولة، ويتغلب عليها الإنسان الداخلي، الذي يستيقظ للعمل الروحي، ويرفع النفس يومًا فيومًا إلى النقاوة. 32. متى يمكن القول بأن أحداً قد وصل إلى الطهارة؟ – عندما يرى أحد أن كل الناس صالحون، ولا يبدو أحد نجسًا أو دنسًا في نظره، فهو حقًا طاهر القلب. 33. ما هو الشيء المميز الذي يفعله الناسك الذي يبقى صامتاً في قلايته؟ – هل يحتاج الإنسان الغيور والرزين أن يسأل كيف يتصرف عندما يكون وحده مع نفسه؟ - ما هو النشاط الآخر الذي يمارسه الراهب في قلايته غير البكاء؟ وأي نشاط آخر أفضل من هذا؟ إن مجرد إقامة الراهب ووحدته، مثل وجوده في قبر، بعيدًا عن فرح الإنسان، تعلمه أن نشاطه هو الرثاء. وانتقل جميع القديسين من هذه الحياة بالدموع. "فلنصل إلى الرب ليمنحنا البكاء". لأننا إذا قبلنا هذه النعمة التي هي أفضل وأفضل من سائر المواهب، فبواسطتها نصل إلى النقاوة. وحالما نحققه، فلن يُنزع منا إلا بعد رحيلنا عن هذه الحياة. 34. طوبى لأنقياء القلب، لأنه لا يوجد وقت لا يتمتعون فيه بحلاوة الدموع، حيث يرون الرب كل حين. وبينما لا تزال عيونهم تدمع، يُمنحون رؤية آياته في ذروة صلاتهم، ولا صلاة لهم دون دموع. وهذا ما قاله الرب: "طوبى للحزانى فإنهم يتعزون" (متى 5: 4). لأنه عندما يُمنح الراهب، بمعونة الدموع، أن يعبر مملكة الأهواء ويدخل إلى سهل النقاوة الروحية، فإنه ينال التعزية التي يمنحها الله للصارخين من أجل نقائهم. إن ذرف الدموع والبكاء هو هدية النزيهين. وإذا كانت دموع من يبكي ويرثي لا تؤدي به مؤقتًا إلى عدم الانفعال فحسب، بل تطهر ذهنه تمامًا وتحرره من تذكر الأهواء، فماذا يمكننا أن نقول عن أولئك الذين يمارسون هذا النشاط بالمعرفة ليلًا ونهارًا؟ 35. قال أحد القديسين إن الجسد الذي يخاف التجارب يصير صديقًا للخطية، حتى لا يتطرف ويفقد حياته. ولذلك يجبره الروح القدس على الموت (ألهم الناسك أن يحكم على نفسه بالموت). لأنه يعلم أنه إذا لم يمت فلن ينتصر على الخطيئة. إن أراد أحد أن يسكن الرب فيه فإنه يجبر جسده على خدمة الرب، والعمل بوصايا الروح التي كتبها الرسول، وحفظ نفسه من أعمال الجسد التي وصفها الرسول (غل 5: 19). الجسد إذ اشترك في الخطية يستقر في الأعمال الجسدية، ولا يستقر روح الله في ثماره. لأنه عندما يضعف الجسد بالصوم والتواضع، فإن النفس تتقوى بالصلاة. 36. الجسد عندما ينوء بأحزان الصمت كثيرًا، يعاني من الحرمان والنقص، ويكاد يفقد حياته، عادةً ما يتوسل إليك ويقول: "أعطني القليل من الحرية لأعيش حياة كريمة؛ الآن أسير في الطريق الصحيح، لأنني اختبرت كل أنواع الآلام". ومتى ستهدئه من أحزانه وتمنحه بعض الراحة من باب الرحمة؟ شيئًا فشيئًا سيبدأ يهمس لك بمداعباته (ومداعباته قوية جدًا): "يمكننا أن نعيش بشكل جيد بالقرب من العالم، وفقًا لنفس القواعد التي نعيش بها الآن؛ لأنها تم اختبارها بطرق عديدة. فقط أغرني، وإذا لم أكن كما تريد، يمكننا العودة. لن تهرب الصحراء منا". "لا تصدقيه، مع أنه سوف يتوسل إليك كثيراً ويقدم لك الكثير من الوعود". لن يفعل ما يقوله. عندما تنحني لطلبه، سيغرقك في سقوط عظيم، لن تستطيع النهوض منه والخروج منه. 37. عندما تصاب باليأس من التجارب وتشبع منها، فقل في نفسك: «أيضًا تشتهي الحياة النجسة المخزية». – وإذا قال لك الجسد: “إن قتل نفسك خطيئة عظيمة”، فأجب عليه: “أنا أقتل نفسي، لأنني لا أستطيع أن أعيش نجسا”. سأموت هنا حتى لا أرى الموت الحقيقي لروحي - الموت في سبيل الله. من الأفضل لي أن أموت هنا من أجل النزاهة وألا أعيش حياة سيئة في العالم. لقد اخترت هذا الموت بشكل تعسفي من أجل خطاياي. أموت نفسي لأني أخطأت إلى الرب. لن أغضبه بعد الآن. ماذا لي في الحياة البعيدة عن الله؟ سأحتمل هذه المرارة، حتى لا أبتعد عن الرجاء السماوي. وما شأن الله بحياتي في هذا العالم إذا كنت أعيش فيه بشكل سيئ وأغضب الله”. 38. من الضار للراهب أن يرى الدنيا والدنيا. ويا له من تغيير يحدث في ذهن من صمت مع نفسه لفترة طويلة، ثم يقع فجأة مرة أخرى في دوامة العالم، ويرى ويسمع ما هو غير عادي بالنسبة له! "دعونا لا ننخدع بمن يزعم أنه لا ضرر علينا مما نسمع ونرى، وأننا متماثلون في أفكارنا في الوحدة وفي العالم، وكأن تواضعنا لا يضطرب في الزنزانة وخارجها، ولا يحدث لها تغيير سيئ، وعندما نلتقي بالناس والأشياء لا نشعر بالقلق الأهواء. وحدهم أقوياء الروح يستطيعون تأكيد ذلك، وحتى إذا قبلوا الجراح، فإنهم لا يشعرون بذلك. لكننا لم نحقق بعد بهذه الصحة، لا تزال لدينا جروح نتنة تغلي بالديدان إذا لم يتم الاعتناء بها ولو ليوم واحد، وتبقى دون ضمادات، غير مغطاة بالجص ومقيدة بالضمادات. 39. إن النفس، بعد أن سلمت نفسها مرة واحدة إلى الله بالإيمان واختبرت مساعدته من خلال التجربة المتكررة، لم تعد تهتم بنفسها، بل أصبحت مقيدة بالدهشة والصمت، ولا تتاح لها الفرصة للعودة مرة أخرى إلى أساليب معرفتها واستخدامها في العمل، حتى لا تفقد عناية الله، التي تراقب النفس في الخفاء، وتهتم بها، وتراقبها باستمرار – فلن تفقدها، لأنها في هذه الحالة سوف تتحول إلى أن تكون. تحلم بغطرسة أنها تستطيع أن توفر ما يكفي لنفسها، وفقًا لقوة معرفتها. 40. أولئك الذين يشرق فيهم نور الإيمان لا يصلون بعد إلى هذه الدرجة من الوقاحة، حتى أنهم يطلبون من الله مرة أخرى في صلواتهم: "أعطنا هذا" أو: "خذ هذا منا"، ولا يهتمون على الإطلاق بأنفسهم؛ لأنهم بعيون الإيمان الروحية يرون كل ساعة العناية الأبوية التي يطغى عليها ذلك الآب الحقيقي، الذي بحبه العظيم الذي لا يقاس يفوق كل محبة أبوية، أكثر من أي شخص آخر ولديه القدرة على مساعدتنا إلى حد أكبر مما نطلب ونفكر ونتخيل. 41. من استحق أن يذوق حلاوة الإيمان ويعود إلى المعرفة الروحية، يشبه من وجد لؤلؤة ثمينة واستبدلها بثور من نحاس. وأيضاً - من ترك الحرية المطلقة وعاد إلى حالة الفقر المليئة بالخوف والعبودية. 42. هناك ثلاث طرق عقلية تصعد بها المعرفة وتهبط بها. وهذه الأساليب هي: الجسد، النفس، الروح. المعرفة هي عطية الله لطبيعة المخلوقات العاقلة، مُعطاة في البدء أثناء خلقها، وهي بطبيعتها بسيطة وغير قابلة للتجزئة، مثل ضوء الشمس، ولكنها بحسب عملها تكتسب تغيرات وانقسامات. - اسمع، ما هو أمر فعل هذا. 43. الدرجة الأولى من المعرفة. فإذا كانت المعرفة تتبع الشهوة الجسدية، فإنها تجمع بين الأساليب التالية: الغنى، والغرور، والزينة، والسلام الجسدي، والغيرة على الحكمة الكلامية، الصالحة للحكم في هذا العالم، والنابعة من التجديد في الاختراعات والفنون والعلوم، وكل ما يتوج الجسد في هذا العالم المرئي. – وبسبب هذه السمات المميزة يصبح العلم مناقضاً للإيمان. - ويسمى المعرفة المجردة؛ لأنه يستبعد كل رعاية إلهية، وبسبب غلبة الجسد، فإنه يُدخل عجزاً غير معقول إلى العقل، وكل اهتمامه منصب بالكامل على هذا العالم فقط. وهنا مفهوم هذه المعرفة عن نفسها: كأنها قوة عقلية تحكم الإنسان سراً، رعاية إلهية تشرف عليه وتعتني به رعاية كاملة. لذلك، فهي لا تنسب إلى عناية الله حكم العالم، بل كل خير في الإنسان، وخلاصه مما يضره، وحذره الطبيعي من الصعوبات ومن الأضداد الكثيرة، التي تصاحب طبيعتنا سرًا وعلنًا، يبدو له أنه نتيجة لغيرته وأساليبه الخاصة. هذا هو المفهوم الذاتي للاستهزاء بالمعرفة. تحلم بأن كل شيء يحدث حسب صناعتها؛ وفي هذا نتفق مع من يزعم أنه لا توجد حكومة في هذا العالم. ومع ذلك، لا يمكن أن تبقى دون رعاية مستمرة ودون خوف على الجسد، ولذلك يتغلب عليها الجبن والحزن واليأس والخوف من الشياطين والخوف من الناس وإشاعات اللصوص وإشاعات الوفيات والهم في المرض والهم في الفقر وانعدام الضروريات والخوف من الموت والخوف من المعاناة والحيوانات الشريرة، وكل شيء آخر مشابه لهذا - مما يجعل المعرفة تبدو كالبحر، حيث تتموج الأمواج فيه كل ساعة ليلًا ونهارًا وتندفع نحو السباحين. وبما أن هذه المعرفة لا تعرف كيف تلقي اهتمامها على الله على رجاء الإيمان به، فهي مشغولة دائمًا بالحيل واختراع الوسائل في كل ما يتعلق بها. وعندما يتبين أن أساليب اختراعها غير صالحة في حالة معينة، ولا ترى في ذلك العناية الإلهية الغامضة، فإنها تتجادل مع الأشخاص الذين يتدخلون فيها ويقاومونها. وفي هذا الصدد، في هذه المعرفة، تُزرع شجرة معرفة الخير والشر، فتقتلع المحبة. - يمتلك صفة التكبر والكبرياء. "وتفتخر وتسلك في الظلمة، وتقدر ثروتها بما على الأرض، ولا تعلم أن هناك أفضل منها". 44. الدرجة الثانية من المعرفة. عندما يكون الإنسان بعد أن ترك الدرجة الأولى مشغولاً بالأفكار والرغبات الروحية؛ ومن ثم، في ضوء طبيعة النفس، يقوم بالأعمال الممتازة التالية: الصوم، والصلاة، والصدقة، وقراءة الكتب الإلهية، والحياة الفاضلة، وجهاد الأهواء، وما إلى ذلك. فإن كل الأعمال الصالحة، وكل الاختلافات الرائعة المُدركة في النفس، والطرق الرائعة المستخدمة للخدمة في بلاط المسيح، في هذه الدرجة الثانية من المعرفة، وفي عمل قوتها، يتم إنجازها بواسطة الروح القدس. ويبين للقلب الطرق التي تقودنا إلى الإيمان، ويجمع كلمات فراق للعصر الحقيقي. وبعد التوبة أعمال الخير والنسك، على شكل تطهير القلب بنعمة الروح القدس. ولكن حتى هنا، لا تزال القيادة مادية ومعقدة. إنه يحتوي فقط على الطريق الذي يقودنا ويحملنا إلى الإيمان. هناك أيضًا درجة أعلى من المعرفة. وإذا نجح أحد، فسوف يجد الفرصة، بمعونة المسيح، للارتقاء إليها، عندما يضع أساس عمله على مسافة صامتة من الناس، في قراءة الكتب المقدسة، وفي الصلاة، وغيرها من الأعمال الصالحة، التي بها يتم كل ما يتعلق بالمعرفة الثانية. ومن خلاله يتم إنجاز كل شيء جميل؛ ويسمى ممارسة الأعمال؛ لأنه بالأفعال الحسية، من خلال وساطة الحواس الجسدية، ينجز عمله على المستوى الخارجي. 45. الدرجة الثالثة من المعرفة هي درجة الكمال. استمع الآن كيف ينقى الإنسان، ويكتسب الروحانية، ويصبح مشابهًا في الحياة بالقوى غير المرئية، التي تؤدي خدمتها ليس من خلال الأعمال الحسية، ولكن من خلال تفكير العقل. عندما تصعد المعرفة فوق الأرضيين وفوق هموم الأعمال الأرضية، وتبدأ في اختبار أفكارها فيما هو مخفي عن الأعين في داخلها، وينتشر الحزن ويتبع الإيمان في رعاية الدهر الآتي، وفي الرغبة في ما وعدنا به، وفي البحث عن الأسرار المخفية. ثم يمتص الإيمان نفسه هذه المعرفة، ويتحول، ويولدها مرة أخرى، حتى تصبح روحًا بالكامل. ثم يمكنها أن تحلق بأجنحة في عالم غير المادي، وتلامس أعماق البحر غير الملموس، وتتخيل في العقل أفعال الحكم الإلهية والعجيبة في طبائع الكائنات العقلية والحسية، وتبحث عن الأسرار الروحية التي يدركها العقل البسيط والدقيق. ثم تستيقظ المشاعر الداخلية للنشاط الروحي حسب الترتيب الذي سيكون في هذه الحياة التي تتميز بالخلود وعدم الفساد. لأنه حتى هنا، كما لو كان في الخفاء، تمت القيامة العقلية كشهادة حقيقية للقيامة العامة. 46. ​​هنا ثلاث طرق للقيادة. – منذ أن يبدأ الإنسان في تمييز الشر من الخير، وإلى أن يغادر هذه الدنيا، تبقى معرفة روحه في هذه المقاييس الثلاثة. وملء كل كذب وشر، وملء الحق، ومن أجل لمس عمق كل أسرار الروح، ينتج معرفة واحدة في المقاييس الثلاثة المذكورة، وفيها تحتوي على كل حركة للعقل، عندما يصعد أو ينزل، في الخير أو في الشر، أو في الوسط بين الخير والشر. وهذه التدابير يسميها الآباء: طبيعية، وغير طبيعية، وفوق طبيعية. وهذه هي الاتجاهات الثلاثة التي يرتفع ويهبط فيها ذكر النفس العاقلة، عندما، بحسب ما قيل، إما أن يفعل الإنسان الحقيقة بالطبيعة، أو يعجب فوق الطبيعة بذكرها، في تأمل الله خارج الطبيعة، أو يخرج لرعي الخنازير، كمن بدد ثروة حكمته، بالعمل مع العديد من الشياطين. 47. الدرجة الأولى من المعرفة تبرد النفس لعمل السلوك في الله. والثاني يدفئ النفس للتدفق السريع إلى ما هو في مستوى الإيمان. والثالث هو السلام من العمل، والتمتع بأسرار المستقبل في تمرين واحد للعقل. ولكن بما أن طبيعتنا لا تستطيع بعد أن ترتفع تمامًا فوق حالة الإماتة وعبء الجسد، فبينما يعيش الإنسان في الجسد، فإنه يظل في حالة انتقالية من واحد إلى آخر. تمامًا مثل المتسول الفقير، تبدأ روحه في أداء الخدمة في الدرجة الثانية المتوسطة من الفضيلة؛ فمثل الذين نالوا روح البنوة، في سر الحرية، يتمتعون بالنعمة الروحية، حسب كرامة واهبها. ويعود مرة أخرى إلى تواضع أفعاله التي يقوم بها بمساعدة الجسد. لأنه في عصر غير كامل لا توجد حرية كاملة. 48. وأمر العلم في الدرجة الثانية هو العمل والتمرين المستمر. عمله في الدرجة الثالثة هو عمل الإيمان، الذي لا يتم بالأعمال، بل يتم بالأفكار الروحية، في عمل روحي بحت. وهو أبعد من المشاعر. - لا نقصد الإيمان الذي عند الإنسان في الاستدلال على الفرق بين الأقانيم الإلهية الجليلة والتدبير العجيب في التجسد بإدراك طبيعتنا، مع أن هذا الإيمان عالي للغاية؛ - بل الإيمان، الذي يشرق في النفس بنور النعمة، ويقوي القلب بالشهادة العقلية، فلا يتزعزع في يقين الرجاء، بعيدًا عن كل شك. وهذا الإيمان لا يظهر في زيادة سماع الآذان، بل في عيون روحية ترى الأسرار المخفية في النفس، والغنى الإلهي غير المنظور المخفى عن عيون أبناء الجسد، ويظهر بالروح للذين يتغذىون من مائدة المسيح، في تعليم شريعة المسيح، كما قال الرب: "إن حفظتم وصاياي سأرسل لكم معزي الروح، روح الحق الذي لا يقبله العالم، وهو يعلمكم كل الحق" (يوحنا). 14، 17، 26). 49. اختلاف آخر في المعرفة. والمعرفة التي تتناول المرئيات، أو التي تقبل عن طريق الحواس ما ينتقل من المرئيات، تسمى طبيعية. المعرفة التي تتعامل مع قوة العقل وفي داخله مع طبائع الكائنات غير المادية، تسمى روحانية؛ لأن الإحساس تقبله الروح، وليس المشاعر. وبسبب هاتين المولدين (الإحساس بالأشياء المرئية والروحية)، تحصل المعرفة في النفس من الخارج. والمعرفة المقدمة بالقدرة الإلهية تسمى خارقة للطبيعة. وهو أكثر مجهولا، وفوق المعرفة. والنفس لا تتلقى تدبر هذا العلم من جوهر خارج عنها، كما في المعرفتين الأوليين؛ ولكن بداخلها نفسها، بشكل غير مادي، سمكة التونة، سرعان ما تنكشف وتكشف بشكل يفوق التوقعات من الداخل؛ لأنه بحسب قول المسيح: "ملكوت السماوات في داخلكم" (لوقا 17: 21)، لا يغذي الرجاء بالنموذج، ولا يأتي بالملاحظة، بل ضمن الصورة المطبوعة في أعماق العقل، ينكشف من تلقاء نفسه، دون تفكير فيه. المعرفة الأولى هي نتيجة الدراسة المتواصلة والاجتهاد في التعلم؛ والثاني نتيجة حسن العيش وحسن النية؛ والثالث: الإيمان وحده، الذي به يبطل العلم، وينقطع العمل. 50. لا تشك في قوة صلوات أشعارنا، فهي أثناء الصلاة، أو القراءة كل ساعة، لا يتبعها انفعال شديد وانسحاق متواصل. 51. يجب قبول الكلمة المنطوقة عن تجربة، مع أن قائلها ليس من أهل الكتب؛ لأنه على الرغم من أن الكنوز الملكية أعظم من أي شيء آخر على وجه الأرض، إلا أنهم لا يهملون أن يقبلوا بالإضافة إلى ذلك ثورًا مأخوذًا من متسول؛ ومن الجداول الصغيرة تفيض الأنهار وتصبح عظيمة في مجراها. 52. إن ذكرى الخير وذكرى الشر، كأنما بالإصبع، تشيران بنا إما إلى خجل أفكارنا، أو إلى ذروة حياتنا، وكل منهما، بحسب نوعه، يقوي أفكارنا وحركاتنا، سواء في نفوسنا أو في آذاننا. نحن مشغولون بهم في سر أذهاننا؛ ولكن في هذا النشاط العقلي يصور الكثير من حياتنا، وفيه يمكننا أن نرى أنفسنا. 53. هناك الحب مثل مصباح صغير يغذيه الزيت، مع نفاده ينطفئ المصباح، أو نهر المطر، الذي يتوقف جريانه مع نفاد مياه الأمطار المكونة له. ولكن هناك محبة، مثل نبع يتدفّق من الأرض ولا يجف أبدًا. الأول هو الحب البشري؛ والثاني إلهي، حيث يكون الله هو المذنب فيه. 54. هل تريد أن تستمتع بالشعر أثناء خدمتك وتفهم معنى كلمات الروح التي تتكلم بها؟ - نحِّي عدد القصائد جانبًا تمامًا، ولا تراعي معرفة التدبير في الشعر، واترك الرعد المعتاد؛ ولكن تعمق في ذهنك في دراسة كلام الروح حتى تستيقظ نفسك إلى فهم سامٍ، ومن خلال هذا تتحرك نحو التمجيد أو الحزن النافع. – في العمل العبودي (في قراءة ما هو مطلوب فقط) لا يوجد راحة البال؛ والارتباك عادة ما يسلب الذوق من المعنى والفهم وينهب الأفكار. من المناسب أن نطلق على الارتباك عربة الشيطان، لأن الشيطان لديه عادة، مثل راكب، أن يجلس على العقل، ويأخذ معه مجموعة من الأهواء، ويدخل معها إلى النفس التعيسة، ويغرقها في الارتباك. 55. لا تتناقض مع الأفكار التي زرعها العدو فيك، لكن الأفضل أن تقطع الحديث معه بالصلاة إلى الله. نحن لا نملك دائمًا القوة لتوبيخ الأفكار المعارضة بطريقة توقفها؛ على العكس من ذلك، في هذه الحالة، غالبا ما نحصل منهم على قرحة لا يمكن شفاءها لفترة طويلة. على الرغم من كل حكمتك وكل حكمتك، ​​سيكون لدى أعدائك الوقت الكافي لهزيمتك. ولكن عندما تهزمهم؛ وحينها سوف تدنس أفكارك نجاستها، وتبقى رائحة رائحتها الكريهة في حاسة الشم لديك لفترة طويلة. باستخدام الطريقة الأولى، سوف تتحرر من كل هذا ومن الخوف؛ لأنه لا معين إلا الله. 56. عندما تلجأ أثناء إقامتك في صمت الزنزانة إلى الحرف اليدوية. ولا تجعل وصية أبيك حجابًا لمحبتك للمال. لتجنب اليأس، اسمح لك بمهمة صغيرة لا تزعج عقلك؛ لكن لا تنس أن الصلاة في درجتك هي فوق كل شيء. 57. تأكد من أن ولي أمرك معك دائمًا - وأنك، مع المخلوقات الأخرى، تقف تحت رب واحد، الذي بموجة واحدة يحرك كل شيء ويرتب كل شيء. الوقوف بشجاعة والرضا عن النفس. لا يمكن للشياطين ولا الوحوش المدمرة ولا الأشرار أن يحققوا إرادتهم في إيذائك وتدميرك، إلا إذا كانت إرادة الحاكم تسمح بذلك، ولا تعطي هذا المكان إلى حد معين. لذلك قل لنفسك: "إن لي حارسًا يحميني، ولا يمكن لأحد من المخلوقات أن يظهر أمامي إلا بأمر من فوق. إذا كانت مشيئة ربي أن يسود الأشرار على الخليقة، فأنا أقبل ذلك دون أن أنزعج، لأنني لا أريد أن تظل مشيئة ربي غير محققة". وهكذا، في تجاربك، سوف تمتلئ بالفرح، كشخص يعرف ويفهم تمامًا أن أمر السيد يتحكم فيك ويتخلص منك. لذلك قوي قلبك بالثقة في الرب. 58. حفظ اللسان لا يجعل العقل يرتفع إلى الله فقط، بل أيضًا الأعمال العلنية التي تتم بمساعدة الجسد في الخفاء تزود قوة كبيرة لإنجازها، كما تنير أيضًا في العمل السري، كما كان الآباء يقولون، لأن حفظ الفم يجعل الضمير يرتفع إلى الله، إذا كان الإنسان يحفظ الصمت بالمعرفة. 59. كل فكرة عن الشهوة تتبعها غيرة وغيرتها كالجمر. وهي عادة تحمي هذا الفكر، ولا تسمح لأي مقاومة أو عائق أو عائق بالاقتراب منه. هذه هي الفضيلة التي بدونها لا يمكن أن يتم الخير. وقد وصف أحد الأشخاص الذين يلبسون المسيح هذه الغيرة بأنها كلب وحارس لشريعة الله. يتم إيقاظ قوة الغيرة هذه بطريقتين، تقويتها وإشعالها، من أجل الحفاظ على المنزل (الروح) - وأيضًا بطريقتين يتم اختزالها إلى الإرهاق والنعاس والكسل. ويحدث إيقاظه واشتعاله عندما يحدث للإنسان نوع من الخوف، فيجعله يخاف على الخير الذي اكتسبه، أو ينوي اقتناؤه، حتى لا يتم سرقته أو إتلافه. عندما ينشأ هذا الخوف، فإن الغيرة تشتعل ليلًا ونهارًا مثل فرن مشتعل - ومثل الشاروبيم، تستمع باستمرار إلى ما حولها وتحرس مصلحتها بجدية، من كل إغراءات العدو من الداخل والخارج. وهناك طريقة أخرى لإشعال هذه الغيرة - عندما تزداد الرغبة في الفضيلة في النفس. وبقدر ما تنمو هذه الشهوة في النفس، بقدر ما تشتعل الغيرة على الفضيلة. السبب الأول لبرودته هو أن تنقص الرغبة في الخير في النفس أو تنقطع؛ والسبب الثاني هو أن بعض أفكار الثقة والشجاعة تدخل إلى النفس وتترسخ فيها، ويبدأ الإنسان بالأمل والتفكير والتمسك بفكرة أنه لا يوجد سبب للخوف من التعرض للأذى بأي قوة؛ ولذلك يلقي سلاح الغيرة، ويصبح البيت بلا حارس، وينام الكلب، ويترك الحارس مدة طويلة. يحدث كلاهما لأن بعض أفكار الكبرياء الدقيقة قد دخلت إلى النفس واستقرت هناك؛ أو بدأ الإنسان ينغمس أكثر في رعاية العابر، أو في التواصل المغري المتكرر مع العالم بالنسبة له. أم أن هذا يحدث من الرحم، سيدة كل شر. في كل مرة يتواصل فيها الزاهد مع العالم، تستنفد روحه على الفور. ويحدث الشيء نفسه عندما يتواصل مع كثيرين يسحقون روحه حتماً بسبب الغرور. إن عقل الزاهد الذي يدخل في التواصل مع العالم يشبه ربان الدفة الذي يمشي بهدوء على البحر، ويسقط فجأة في وسط الشعاب المرجانية ويتحطم. 60. إن إيثار النية الصالحة هو عمل من يرغب. وإكمال اختيار النية الصالحة هو عمل الله. ولهذا يحتاج الإنسان إلى معونة الله. دعونا نتأكد من أن الرغبة الصالحة التي تظهر فينا تتبعها صلوات متكررة، تطلب ليس فقط مساعدتنا، ولكن أيضًا إظهار ما إذا كانت هذه الرغبة ترضي إرادة الله أم لا. فإنه ليس كل رغبة صالحة تدخل القلب من الله، بل فقط ما هو نافع. 61. أحياناً يتمنى الإنسان الخير ولكن الله لا يعينه؛ لأن مثل هذه الرغبة تأتي في بعض الأحيان من الشيطان، لا لمصلحتنا، بل لضررنا، أو لأن الشيء الذي نرغب فيه يفوق قدرتنا، لأننا لم نحقق بعد الحياة المقابلة له، أو لأنه غريب عن الصورة التي اتخذناها لأنفسنا، أو لأنه لم يحن بعد الوقت الذي يمكننا فيه تحقيقه، أو البدء في تحقيقه، أو لأننا لا نملك المعرفة ولا القوة الجسدية الكافية لذلك، أو لأن ظروف الوقت لا تساعدنا. في ذلك. أما الشيطان فيحاول بكل وسيلة ممكنة أن يزين مثل هذا الأمر بالمقبولية، بحيث يزعج راحة البال، أو يسبب ضررًا للجسد. لذلك، ينبغي أيضًا مناقشة الرغبات الطيبة بعناية. من الأفضل أن تفعل كل شيء بالنصيحة. 62. الفضيلة هي أم الحزن. ومن الحزن يأتي التواضع. تُعطى النعمة للتواضع. ومن ثم لم تعد المكافأة على الفضيلة، وليس على العمل من أجلها، بل على التواضع الذي يولد منهم. فإذا ضاعت ذهبت الأولى سدى. 63. لا يطلب الرب عمل الوصايا فقط، بل أكثر من تأديب النفس، الذي من أجله شرع الوصايا. – يعمل الجسم بشكل متساوٍ في كل من اللثة والجلد؛ وفي الوقت نفسه، يكون العقل على صواب أو على خطأ، حسب مزاجه. 64. الهدية بدون إغراء هي تدمير لمن يقبلها. إذا فعلت الخير أمام الله، فأعطاك عطية؛ واسأله أن يمنحك القدرة على التواضع بقدر ما يناسبك، أو أن يعين لك حارساً على الهدية، أو أن يأخذها منك، حتى لا تكون سبباً في هلاكك. لأنه ليس من المفيد للجميع أن يحتفظوا بالمال. 65. الفضائل مرتبطة بالأحزان. ومن يبتعد عن الأحزان فهو بلا شك ينفصل عن الفضيلة. إذا أردت الفضيلة، فاسلم نفسك لكل حزن. لأن الأحزان تولد التواضع. وإلى أن نحقق المعرفة الحقيقية، سنقترب من التواضع من خلال التجارب. ومن ثبت في فضيلته بلا حزن، فباب الكبرياء مفتوح له. 66. عندما يبقى الإنسان في كبرياء، يبتعد عنه ملاك العناية الإلهية القريب منه ويثير فيه الاهتمام بالبر. عندما يسيء الإنسان إلى هذا الملاك ويبتعد عنه، يقترب منه شخص غريب (روح الظلمة) - ومنذ ذلك الوقت لم يعد لديه أي اهتمام بالبر. 67. غالبًا ما يسمح الله للأبرار أن يجربوا شيئًا ما – يسمح للإغراءات أن تصعد عليهم من كل مكان، ويضربهم في أجسادهم، مثل أيوب، ويغرقهم في الفقر، ويجعل البشرية تتراجع عنهم، ويهزمهم في ما اكتسبوه؛ فقط لا ضرر يلحق بأرواحهم. – ومن المستحيل أننا عندما نسير في طريق الحق، لا نواجه الحزن، ولا يرهق الجسد في المرض والعمل، ولا يبقى على حاله، إلا إذا أحببنا أن نعيش في الفضيلة. – عندما يقوم الإنسان بموكبه حسب الله، ويصادفه شيء من هذا القبيل؛ فلا يليق به أن يحيد عن طريقه، ولكن عليه أن يقبل ذلك بفرح دون فضول، ويشكر الله على أن أنعم عليه بهذه النعمة، ومن أجل الله حسب أهلاً للوقوع في التجربة، ويكون شريكاً في الألم مع الأنبياء والرسل والقديسين الآخرين الذين تحملوا الأحزان في سبيل هذا الطريق. سواء أتته التجارب من الناس، أو من الشياطين، أو من الجسد، فليكن هذا سببًا لشكره. فإنه لا يمكن أن ينعم الله على من أراد البقاء معه، إلا بإرسال تجارب إليه من أجل الحق. فكيف يستحق الإنسان أن ينال هذه العظمة؟ أي أن الدخول في التجربة والفرح أمر مستحيل بدون نعمة المسيح. وهذا الأمر عظيم جدًا لدرجة أن القديس بولس يسميها بوضوح عطية عندما يعتبر الإنسان مستحقًا أن يتألم من أجل الرجاء في الله، قائلاً لأهل فيلبي: ""قد أعطي لكم من الله لا أن تؤمنوا به فقط، بل أن تتألموا من أجله أيضًا"" (فيلبي 1: 29). كما كتب القديس بطرس في رسالته: "إن تألمتم من أجل البر فطوباكم" (1 بط 3: 14)، لأنكم قد صرتم شركاء آلام المسيح. لا ينبغي لك أن تفرح وأنت في رخاء، بل أن تغض وجهك عن الأحزان وتعتبرها غريبة عن سبيل الله. لأنه منذ الأزل ومنذ الولادة، طريقه مُعبَّد بالصليب والموت. من أين جاءتك هذه الفكرة (من الجيد اتباع طريق الله)؟ - اكتشف من هذا أنك خارج طريق الله وتبتعد عنه، ولا تريد أن تسير على خطى القديسين، أو تنوي أن ترتب لنفسك طريقاً خاصاً مختلفاً، وتسير فيه دون معاناة. طريق الله هو صليب يومي. لم يصعد أحد إلى السماء ليعيش حياة باردة. - أما المسار البارد فنحن نعرف أين ينتهي. 68. يعتقد الأبرار الحقيقيون دائمًا في أنفسهم أنهم لا يستحقون الله – وحقيقة أنهم أبرار حقيقيون واضحة من حقيقة أنهم يدركون أنهم ملعونون وغير مستحقين لرعاية الله، ويعترفون بذلك سرًا وعلنًا، ويمنحهم الروح القدس القوة للبقاء في التعب والمشقة أثناء وجودهم في هذه الحياة. وقد احتفظ الله لهم بوقت راحة في القرن التالي. ولأنهم يملكون الرب الحي في داخلهم، فإنهم هم أنفسهم لا يريدون أن يكونوا في سلام وأحزان، على الرغم من أنهم يحصلون أحيانًا على تعزية روحية غامضة. 69. هذه هي مشيئة الروح أن يبقى محبوبه في المخاض. روح الله لا يسكن في الراحة. وهذا ما يميز أبناء الله عن غيرهم أنهم يعيشون في الأحزان؛ والعالم يفتخر بالفخامة والسلام. لم يرد الله أن يستريح أحباؤه وهم في الجسد، بل أرادهم وهم في العالم أن يبقوا في حزن، في ضيق، في تعب، في فقر، في عري، عوز، في ذل، في إهانة، في جسد متعب، في أفكار حزينة، ليتم ما قيل لهم: "في عالم الحزن تكونون" (يوحنا 16: 33). يعلم الرب أنه من المستحيل على الذين يعيشون في سلام أن يبقوا في محبته، ولذلك يحرمهم من السلام والتمتع به. 70. بسبب محبة القديسين لله، المتألمين من أجل اسمه، تكتسب قلوبهم الجرأة للنظر إلى الله بوجه مكشوف والسؤال عنه برجاء. – عظيمة هي قوة الصلاة الجريئة. لذلك يسمح الله لقديسيه بأن يجربوا كل أنواع الحزن، ويختبروا أيضًا معونته ومقدار ما يقدمه الله لهم. ونتيجة التجارب يكتسبون الحكمة، ومن الخبرة يستمدون المعرفة عن كل شيء، حتى لا يتعرضوا لسخرية الشياطين. فلو دربهم الله في شيء صالح واحد، لنقص التدريب في جزء آخر، وفي المعارك كانوا عميان. 71. إذا لم يجرّب الإنسان أولاً تجربة الشر، فهو لا يذوق الخير، حتى عندما يواجه الخير في الشر، يمكنه أن يستخدمه بالمعرفة كملكية له. ما أجمل المعرفة المستعارة فعلاً من التجربة ومن التمرين، وما هي القوة التي تعطيها لمن اكتسبها في نفسه من خلال تجربة طويلة الأمد - وهذا ما يعترف به أولئك الذين جربوا عون هذه المعرفة، وكذلك ضعف الطبيعة وعون القدرة الإلهية - ويقتنعون بها. لأنهم عندها فقط سيعلمون ذلك عندما يمنعهم الله أولاً عن مساعدتهم، ويدركهم ضعف الطبيعة، وصعوبة التجارب، ومكر العدو، ومن يقاتلونه، وما هي الطبيعة التي وهبتهم، وكيف تحميهم القدرة الإلهية، وكم عدد الرحلات التي قاموا بها، وكم رفعتهم قوة الله، وكم هم ضعفاء في محاربة أي هوى، إذا ابتعدوا عن قوة الله هذه تأتي منهم، لذلك أنهم من كل هذا يكتسبون التواضع، ويقتربون من الله، ويبدأون في توقع مساعدته ويستمرون في الصلاة. وكيف يعرفون كل هذا لو أنهم لم يختبروا أمورًا سيئة كثيرة، إذ سقطوا في هذا الأمر الرديء بإذن الله، كما يقول الرسول: "لا أرتفع بسبب كثرة الإعلانات، إذ صرت محتقرًا بالجسد، ملاكًا للشيطان" (2كو12: 7)؟ ولكن في التجارب، واختبار مساعدة الله مرارًا وتكرارًا، يكتسب الإنسان أيضًا إيمانًا راسخًا؛ ومنه يصبح المرء شجاعًا ويكتسب الرضا عن الإغراءات. 72. الإغراء مفيد لكل إنسان. يميل الزاهدون إلى إضافة شيء ما إلى ثرواتهم؛ استرخاء، لحماية أنفسهم من الأذى؛ منغمسين في النوم استعدادًا لصحوتهم. والوقوف بعيدًا من أجل تقريبهم إلى الله؛ لهم إلى الله، لكي يفرحوا بجرأة. "كل ابن غير مدرب يأخذ مالاً من بيت أبيه بلا منفعة لنفسه. ولهذا يجرب الله أولاً ويعذبه، ثم يظهر العطية. 73. الإنسان في الغفلة يخاف ساعة الموت. وعندما يقترب من الله، يخاف من مواجهة الدينونة، ولكن عندما يدخل تمامًا في المقدمة، فإن كلا الخوفين يمتصهما الحب. - لماذا هذا؟ - لأن الإنسان ما دام في معرفة الجسد وحياته، فإنه يرعبه الموت. عندما يكون في المعرفة الروحية ويعيش حياة طيبة، فإن عقله مشغول كل ساعة بذكر الدينونة المستقبلية؛ لأنه مستقيم بطبيعته، يتحرك في النظام الروحي، منخرط في علمه وحياته، منظم في التقرب إلى الله. ولكن عندما يصل إلى معرفة الحق هذه، بعد أن تستيقظ فيه معرفة أسرار الله، وبعد أن يتأكد رجاء المستقبل؛ ومن ثم فإن الإنسان الجسدي، مثل الحيوان الذي يخشى الذبح، والرجل العاقل، الذي يخشى دينونة الله، تستهلكهما المحبة؛ الذي صار ابنًا يتزين بالحب، ولا يخاف، ينذر بالعصا قائلاً: "وأنا أيضًا أخدم بيت أبي للرب" (يش 24: 15). 74. طوبى لمن يفكر دائمًا في الله وينفرد به في الحديث عن معرفته. فرح الله أقوى من الحياة هنا؛ ومن وجده فلن ينظر إلى المعاناة فحسب، بل لن ينظر حتى إلى حياته. المحبة أحلى من الحياة، والفهم حسب الله الذي منه تولد المحبة أحلى من العسل والشهد. ليس من الحزن أن يقبل الحب الموت الصعب لمن يحب. الحب هو نتاج المعرفة. والمعرفة نتاج الصحة النفسية، والصحة النفسية قوة تأتي من الصبر الطويل. 75. الحياة الأبدية هي عزاء في الله. ومن يجد العزاء في الله، لا يرى ضرورة للتعزية الدنيوية. إن كان أحد قد نال الحكمة من الروح، فهو يعرف من الحكمة نفسها، التي تعلمه في أعماقه وفي مشاعره الأخلاق المتواضعة. سواء وصل شخص ما إلى التواضع، فسيعرف من هذا إذا كان يجد أنه من المثير للاشمئزاز إرضاء العالم بتواصله معه، أو بكلمته؛ وإن كان مجد هذا العالم مكروهًا في عينيه. 76. الأهواء (في العمل) هي دوافع تنتجها أشياء هذا العالم، وتغري، بحجة الضرورة، بإشباع احتياجات الحياة. وهذه المعارك لا تتوقف ما دام هذا العالم قائما. لكن الإنسان الذي تم تكريمه بالنعمة الإلهية، ذاق وأحس بشيء أسمى من هذا، لا يسمح لهذه الهجمات أن تدخل إلى قلبه؛ لأنه بدلاً من ذلك، سادت فيه رغبة أخرى، أفضل ما لديهم - ولا تقترب هذه المعارك نفسها ولا ما تولده من قلبه، لكنها تظل غير فعالة من الخارج - ليس لأنه لم تعد هناك معارك عاطفية، ولكن لأن القلب الذي يستقبلها قد مات بالنسبة لهم ويعيش بشيء آخر؛ ليس لأن الإنسان قد هدأ نتيجة الحفاظ على الحكمة والأفعال، ولكن لأنه لا يوجد قلق في ذهنه من أي شيء، فإن وعيه مشبع، بعد أن استمتع بشيء آخر. 77. إذا حفظنا قانون الرصانة ومسألة الحذر في معرفتنا، فلن يقترب القتال ضد المعارك العاطفية من العقل. ويمنع دخولها إلى القلب لا بسبب النضال، بل لشبع الوعي والمعرفة الذي تمتلئ به النفس، والرغبة في التأملات الرائعة الموجودة في النفس. يحتاج الإنسان أثناء حياته إلى الرصانة والوصاية واليقظة حتى يحرس كنزه. أما إذا ترك الحد المقرر له، فإنه يضعف ويسلب. لا ينبغي أن تعمل حتى ترى الثمرة؛ ولكن يجب علينا أن نسعى جاهدين حتى النهاية. لأنه في كثير من الأحيان يتم تدمير الفاكهة الناضجة فجأة بسبب البرد. 78. إذا دربنا أنفسنا على حسن الظن (التعليم في القلب) ؛ عندها سنخجل من الأهواء بمجرد أن نلتقي بها. لكننا سنخجل من الاقتراب من الأهواء بسبب ذنبها. 79. عندما تريد، بدافع محبة الله، أن تنجز عملاً ما، اجعل الموت حدًا لهذه الرغبة. وبهذه الطريقة في الحقيقة تكون أهلاً للصعود إلى درجة الاستشهاد في مجاهدة كل هوى، ولن يصيبك أي ضرر مما يقابلك في هذا الحد، إذا صبرت إلى النهاية ولم تهدأ. أفكار العقل الضعيف تضعف قوة الصبر. لكن العقل القوي يمنح القوة لمن يتبع أفكاره، وهو ما لا تمتلكه الطبيعة. 80. الحياة الدنيا مثل رسم الحروف في الألواح. ومتى أراد أحد ورغب، فإنه يضيف إليها ويطرح منها، ويغير الحروف. والحياة المستقبلية مثل المخطوطات المكتوبة في لفائف بيضاء، مختومة بالخاتم الملكي، لا يجوز فيها الزيادة ولا النقصان. لذلك، ونحن في خضم التغيير، فلننتبه لأنفسنا، وبينما نحن مسيطرون على خط حياتنا الذي نكتبه بأيدينا، سنحاول أن نضيف إليها حياة طيبة، ونمحو فيها نواقص الحياة السابقة. لأنه ما دام نحن في هذا العالم، فإن الله لا يختم على خير أو شر، حتى ساعة خروجنا من هذه الحياة. 81. الصلاة تحتاج إلى تمرين حتى يبقى العقل فيها مدة طويلة. الصلاة يسبقها المحبسة (العزلة، صرف الأفكار عن كل ما هو دخيل). المحبسة ضرورية من أجل الصلاة، والصلاة ضرورية لننال محبة الله لنا؛ لأنه نتيجة للصلاة توجد أسباب لمحبة الله. 82. يجب أن نعلم أن كل محادثة مع الله، يتم إجراؤها في الخفاء، وكل اهتمام بفكر صالح عن الله، وكل تأمل في الروحيات، ترتكز على الصلاة، وتسمى اسم صلاة، وتحت هذا الاسم يتم جمعها معًا في واحد - سواء كنت تقصد القراءات المختلفة، أو صوت الفم في تسبيح الله، أو الاهتمام بالحزن على الرب، أو السجود الجسدي، أو المزمور، أو كل الأشياء الأخرى التي تشكل نظام الصلاة الحقيقية بأكمله، والذي منه محبة الله. ولد؛ لأن الحب يأتي من الصلاة، والصلاة تأتي من الوحدة؛ نحن بحاجة إلى العزلة حتى نتمكن من التحدث مع الله بسهولة أكبر. 83. احفظ نفسك من الغرور أثناء التغيرات الجيدة فيك. اجتهد في كشف ضعفك وجهلك في النظر إلى خفايا هذا الغرور أمام الرب في الصلاة، حتى لا تترك ولا تنجذب إلى شيء مخجل؛ لأن الكبرياء يتبع الزنا، والعجب يتبع الخداع. 84. فإذا وضعت سائر الزهد في كفة، والصمت في كفة أخرى، وجدته يرجح في الميزان. لدى الناس الكثير من النصائح؛ ولكن عندما يقترب الإنسان من الصمت، يصبح العمل في حفظها غير ضروري بالنسبة له، وتصبح الأعمال السابقة غير ضرورية، ويصبح هو نفسه متفوقًا على هذه الأعمال؛ لأنه قريب من الكمال. 85. لتنتصر عليك الصدقات دائما. لتكن رحمتنا مرآة، حتى نرى في أنفسنا ذلك الشبه، وتلك الصورة الحقيقية الموجودة في طبيعة الله وفي جوهر الله. لن يتم تطهير القلب القاسي وغير الرحيم أبدًا. الإنسان الرحيم هو طبيب روحه. لأنه كأنه بريح شديدة يبدد ظلمة الأهواء من داخله. وهذا بحسب كلمة الحياة الإنجيلية هو دين صالح نقرضه منا لله. 86. عندما تقترب من سريرك، قل لها: "هذه الليلة، ربما تكونين نعشي، سريري؛ ولا أعرف إذا كانت هذه الليلة، بدلاً من النوم المؤقت، سيأتيني حلم مستقبلي أبدي". لذلك، ما دامت لديك أرجل، اتبع الفعل، قبل أن تقيدك بقيود لا يمكن حلها. ما دام لديك أصابع؛ أصلب نفسك بالصلاة قبل أن يأتي الموت. ما دام لك عيون؛ املأهم بالدموع قبل أن يغطيهم الغبار. مثل الوردة، إذا هبت عليها الريح ذبلت؛ فإذا تنفست في داخلك أحد العناصر التي تشكل تركيبتك، فسوف تموت. ضع في قلبك أيها الإنسان أنك على وشك الرحيل فوراً، وقل لنفسك باستمرار: "هناك بالفعل رسول على الباب جاء من أجلي. لماذا أجلس هنا؟ - هجرتي أبدية، ولن تكون هناك عودة". 87. من يحب الحديث مع المسيح يحب أن يكون وحيدًا. ومن أحب أن يبقى مع الكثيرين فهو صديق هذا العالم. إذا كنت تحب التوبة، فأحب الصمت. لأنه بدون الصمت لا تصل التوبة إلى الكمال. إذا كنت تحب الصمت - أم التوبة، فأحب بكل سرور أدنى الأذى الجسدي، والتوبيخ والإهانات التي ستنهال عليك بسبب الصمت. الالتزام بالصمت هو توقع دائم للموت. ومن يدخل في الصمت بدون هذا الفكر لا يستطيع أن يتحمل ما يرتبط حتما بهذه الطريقة في الحياة. 88. لنحب الصمت حتى يقتل السلام في قلوبنا. فلنتذكر الموت دائمًا، وبهذا الفكر نتقرب بقلوبنا إلى الله، فتصير لنا ملذات الدنيا حقيرة. 89. قال أحد الصامتين: "أجتهد في الصمت حتى أستمتع بالآيات عند القراءة والصلاة. وعندما يصمت لساني من التلذذ بفهمها، فإنني، كما لو كان في حلم ما، أصل إلى حالة من ضغط مشاعري وأفكاري. وبعد ذلك، خلال مدة هذا الصمت، عندما يهدأ قلبي من تمرد الذكريات، ترسل لي باستمرار موجات من الفرح من الأفكار الداخلية، التي تفرح فجأة بما يتجاوز التوقعات". من قلبي." 90. وقال آخر: “الصمت يقطع ذرائع الأفكار الجديدة وأسبابها، ويجلب داخل جدرانه ذكريات ما فعلناه من قبل إلى الاضمحلال والتلاشي، وعندما تتهالك المواد القديمة في الفكر يعود العقل مصححاً إلى مرتبته”. 91. ويقول آخر أيضًا: "اختر لنفسك عملًا بهيجًا: سهرًا متواصلًا في الليل، فيه يخلع جميع الآباء الإنسان العتيق، ويُحسبون أهلًا لتجديد العقل. في هذه الساعات تشعر النفس بهذه الحياة الخالدة، وبإحساسها تخلع ثياب الظلمة وتستقبل الروح القدس في ذاتها". 92. وهناك شيء آخر: "هذه المشاعر" (الخارجية) لا يمكن إخضاعها لقوة الروح دون الصمت والعزلة عن الناس. لأن النفس العاقلة، كونها متصلة ومرتبطة أساسًا بهذه المشاعر، بها وبمشاعرها، تحت تأثيرها، تحملها الأفكار لا إراديًا إذا لم يكن الإنسان مستيقظًا في الصلاة السرية. 93. كما أن من بذرة عرق الصوم تنمو أذن العفة، كذلك من الشبع حرقة شهوانية، ومن الشبع النجاسة. مع بطن جائع ومتواضع، لا يمكن للأفكار المخزية أن تخترق الروح. 94. كيف ينير جمالك وعفتك بالاتكاء على الأرض الجرداء، بتعب الجوع الذي يحرم النوم، بآلام الجسد الذي عند الامتناع عن الطعام يصبح بين الضلوع والبطن كخندق عميق! كل طعام نقبله داخليًا، وكل استراحة للجسد، تشكل فينا أفكارًا مخزية وأحلامًا قبيحة؛ وهم، عندما يولدون، يثيرون غضبنا ويدفعوننا إلى الميل السري إلى الأفعال المشينة. لكن فراغ بطوننا وأفكارنا يجعلنا بلادًا مهجورة، لا تزعجها الأفكار، وصامتة عن كل الأفكار المتمردة. 95. بعض الإرشادات الضرورية للصامت: إذا كنت خلال الخدمات المختلفة، قدر الإمكان، من التحليق بفكرك، وفجأة توقفت الآية على لسانك، وفرضت أغلال الصمت على روحك، دون مشاركة حريتك، وهذا يتبع إقامة طويلة في الصمت؛ فاعلم أنك تتمدد إلى الأمام في صمتك، وأن تلك الوداعة قد بدأت تتعمق فيك. لأن الصمت البسيط يستحق الإدانة حقًا. إذا لاحظت في نفسك أنه مع كل فكرة تطرأ فيها، ومع كل ذكرى، وأثناء التأملات التي تحدث في صمتك، تمتلئ عيناك بالدموع، وتسيل الدموع بحرية على خديك؛ فاعلم أن ثغرة قد بدأت تظهر أمامك كحاجز أمام هلاك المقاومين. إذا وجدت في نفسك أنه بين الحين والآخر، دون تفكير مسبق، وخارج الترتيب المعتاد، ينغمس بداخلك، ويبقى على هذه الحالة لمدة ساعة تقريبًا، أو لبعض الوقت، ثم تلاحظ أن السلام يسود في أفكارك - ويتكرر نفس الشيء معك دائمًا؛ فاعلم أن سحابة قد ابتدأت تظلل مسكنك. إذا، عندما تدخل في هذا الأمر، لا تجد السلام من الأهواء التي تزعجك؛ ثم لا تتفاجأ. إذا ظلت أعماق العالم، بعد أن تبتعد عنها أشعة الشمس، مظلمة لفترة طويلة، فإن رائحة الطب ورائحة السلام، المنتشرة في الهواء، تبقى لفترة طويلة قبل أن تتبدد وتختفي؛ والأكثر من ذلك أن العواطف، مثل الكلاب التي اعتادت على لعق الدم في محل جزارة، عندما لا يتم إعطاؤها طعامًا عاديًا، تقف وتنبح حتى يتم سحق قوة مهارتها السابقة. عندما تتقدم إلى الأمام، ستجد العلامات الواضحة التالية قريبة من روحك: سوف يتقوى في كل شيء بالأمل وتثري بالصلاة، - الأشياء التي تخدم مصلحتك لن تصبح نادرة في ذهنك كلما قابلت أشخاصًا وشعرت بضعف الطبيعة البشرية (كل حالة من هذا القبيل ستحميك من الكبرياء)، - ستصبح عيوب جارك غير جديرة بالاهتمام في عينيك - سوف ترغب في أن تترك هذا الجسد بنفس الرغبة التي ستبقى بها في القرن القادم - عن كل مغامرة حزينة إذا لقيتك في العلن والسر، تجد أن هذا كله قد جاءك عدلا وقضاء، وسوف تشكر الله على ذلك. 96. يتم تحريك الانفعالات إما عن طريق بعض الصور، أو عن طريق الشعور بدون صور، وبالذاكرة في البداية دون حركات وأفكار عاطفية، مما يؤدي بعد ذلك إلى الانزعاج. 97. إن السهر المستمر مع القراءة، وبعدها الركوع المتكرر، لن يبطئ الغيورين من إعطاء تدبير سلمي للقلب. ومن وجده فقد وجده بهذه الوسائل على وجه التحديد. أولئك الذين يرغبون في الحصول عليها مرة أخرى يحتاجون إلى البقاء في الصمت وفي نفس الوقت القيام بما قيل؛ بادئ ذي بدء، لا يحتاجون إلى أن يرتبطوا بأي شيء آخر غير روحهم بأفكارهم، ولكن للتدرب على العمل الداخلي، وحتى في التفكير في الشؤون نفسها، للتدرب في تلك التي نجد فيها بشكل خاص بالقرب من أنفسنا شعورًا معينًا يؤكد لنا مزاجًا جيدًا. 98. في كل طبيعة عاقلة هناك تغيرات لا حصر لها، ومع كل إنسان تحدث تغيرات في كل ساعة. ويمكن للإنسان العاقل أن يكتسب الحكمة في فهم ذلك من خلال اختبار نفسه؛ إذا بقي متيقظًا وراقب نفسه في ذهنه، فسوف يكتشف بسهولة التغيير الذي ستحدثه أفكاره وكيف فجأة يصبح في حالة ارتباك من حالة السلام ولأي أسباب. وقد كتب القديس مقاريوس عن هذا الأمر كتعليم للإخوة، حتى لا يقعوا في اليأس أثناء التغيير إلى العكس؛ لأنه حتى مع أولئك الذين يقفون في مستوى الطهارة، مثل التبريد بالهواء، فإن السقوط من الأفضل إلى الأردأ يحدث دائمًا، وليس هناك تفريط ولا تساهل في أنفسهم؛ على العكس من ذلك، حتى عندما يلتزمون بطقوسهم، تحدث لهم سقوطات مماثلة، على عكس نية إرادتهم. ويؤكد المبارك نفس الشيء. مارك قائلاً: "التغيرات في الجميع تحدث كما في الهواء". في الجميع، أي ليس فقط في الأدنى والأسوأ، بل أيضًا في الكمال. تمامًا كما هو الحال في الطبيعة، يوجد برد وسرعان ما يعقبه حرارة، هناك أيضًا برد وليس بعد ذلك بكثير دلو: هكذا يحدث في تمريننا، ثم التوبيخ، ثم المساعدة من النعمة؛ في بعض الأحيان تطغى الروح وترتفع عليها أمواج قاسية - ومرة ​​أخرى يحدث التغيير، لأن النعمة تزور وتملأ قلب الإنسان بالفرح والسلام من الله، بأفكار عفيفة وسلمية. 99. فإذا غلبتك فلا تيأس، وإذا غشيتك السلام فلا تتكبر. على العكس من ذلك، انظر بشكل أفضل إلى الأفكار النجسة في نفسك وتلك الصور الفاحشة التي ترسخت في ذهنك أثناء الطغيان، في ساعة الارتباك واضطراب الأفكار؛ - فكر في مدى سرعة انحرافك إلى العاطفة وتحدثت معهم بعقل غائم؛ واعلموا أن كل هذا، بتواضعنا، قد جلبته علينا العناية الإلهية، التي تزود كل واحد منا وترتب ما هو مفيد لمن. 100. التواضع يجعل الكثير من الذنوب تغفر حتى بدون الأعمال البطولية. بدون التواضع، تكون المآثر عديمة الفائدة، بل إنها تعد لنا الكثير من الأشياء السيئة. ما هو الملح لكل طعام، هو التواضع لكل فضيلة. للحصول عليها، يجب على المرء أن يحزن باستمرار في الفكر مع الإذلال والألم العقلاني. وإذا اكتسبناها تجعلنا أبناء الله. 101. أشار ربنا إلى دعم ضعفنا في الصلاة قائلاً: "استيقظوا واسهروا وصلوا لئلا يقع فيكم سوء" (متى 26: 41). صلوا ولا تتكاسلوا، ساهرين ومصلين في كل وقت (كو 4: 2-3). اسأل وسوف تتلقى؛ اطلب وسوف تجد. اضغط وسيتم فتح لك. "كل من يسأل ينال، ومن يطلب يجد، وينفتح للذي يترجم" (متى 7: 7-8). لقد أكد بشكل خاص كلمته هذه، ودفعنا إلى اجتهاد أكبر بمثل الصديق الذي جاء إلى صديقه في منتصف الليل وطلب منه خبزًا. يقول الرب: "الحق أقول لكم: إن لم يعطه فلا يكون صديقًا له، بل من أجل رجولته متى قام يعطيه على قدر ما يطلب" (لوقا 11: 8). وصلوا ولا تتهاونوا. يا له من تشجيع لا يوصف للجرأة! 102. يعلم الرب أنه قبل الموت لن يسلب منا فرصة الانحراف، وأن هذا التغيير قريب جدًا منا، أي الانتقال من الفضيلة إلى الرذيلة، وأن الإنسان وطبيعته يقبلان العكس. لماذا أوصانا بالحذر والاجتهاد في الصلاة الدائمة؟ وليس فقط من أجل حماية أنفسنا من التغيير الواضح، أمرنا بالصلاة؛ ولكن أيضًا بسبب الدقة وعدم الفهم لما نواجهه دائمًا ولا نفهمه بمعرفة أذهاننا في تلك الحالات التي غالبًا ما نجد أنفسنا فيها غير طوعية. فرغم أن الأفكار ثابتة جدًا ومتشبثة بالخير؛ لكن عنايته تتركنا مرارًا وتكرارًا وسط التجارب، وتغرقنا فيها، كما قال الطوباوي بولس: "لقد أُعطيتُ خاطئًا بالجسد" (2كو12: 7-9). 103. هذا العالم منافسة وميدان للمنافسة. هذه المرة هي وقت النضال. لكن أثناء الصراع، وأثناء المنافسة، لا يوجد قانون، أي أن الملك لا يضع حدًا لمحاربيه حتى تنتهي المنافسة، ويتم إحضار كل شخص إلى باب ملك الملوك وهناك يتم اختباره لمعرفة ما إذا كان قد فاز في المنافسة أو تحول عموده الفقري. هناك قانون واحد فقط - وهو البقاء مستيقظًا والمقاومة. - فلا نهمل الصلاة، ولا نتكاسل في طلب المعونة من الرب الذي بدونه لا نستطيع أن نفعل ما يرضيه. – لنتذكر جيدًا أننا بينما نحن في هذا العالم ومتروكون في الجسد، حتى لو صعدنا إلى السماء، لا يمكننا أن نبقى بلا أعمال وتعب، ولا نهتم. 104. وكمال هذا المجال في ما يلي: في التوبة والطهارة وإصلاح النفس. (التائب يدخل في صراع الأهواء، ويجاهد حتى يتطهر القلب منها، فتطهير القلب هو حد الجهاد، وباب إلى عالم الكمال). 105. وسئل قائل: ما التوبة؟ فأجاب: "ترك الأولى والحزن عليها"؛ وأيضًا: "القلب المنسحق والمتواضع". 106. وسئل أيضا: كيف يكتسب الإنسان التواضع؟ وقال: "بمداومة ذكر الذنوب وقرب الموت، وسوء اللباس، واختيار المكان الأخير في جميع الأوقات، والاضطلاع على كل حال عن طيب خاطر بأحط الأمور وأذلها، وعدم العصيان، والسكوت، وعدم حب الذهاب إلى الاجتماعات، والرغبة في البقاء مجهولاً وغير مختار لشيء، وعدم الاحتفاظ بأي شيء تحت تصرف المرء، وكراهية الحديث مع وجوه كثيرة، وعدم حب الربح، وفوق ذلك". هذا، بعقلك، أن تكون فوق ذلك، مهما عاتبت ولومت كل إنسان، وفوق الحسد، لا أن تكون من النوع الذي تكون يديه على الجميع، وتضع أيدي الجميع عليه، بل يمارس عمله وحده في عزلة، ولا يهتم بأي شيء في العالم إلا نفسه. باختصار: حياة التائه والفقر والعزلة، هذا هو ما يولد التواضع ويطهر القلب. 107. علامة الذين بلغوا الكمال هي: "إن أسلموا ليحرقوا في اليوم عشر مرات محبة لأقربائهم، فلن يشبعوا من ذلك، كما أظهر موسى" (خر 32: 32)، ومبارك. بولس (رومية 9: 3) وغيرهم من الرسل. – أسلم الله ابنه حتى الموت على الصليب محبة للخليقة. ولو كان لديه ما هو أثمن لأعطانا إياه ليكتسب بذلك جنسنا لنفسه. – اقتداءً بهذا، فإن جميع القديسين، الذين يسعون إلى الكمال، يجتهدون في أن يصبحوا مثل الله بكمال المحبة للقريب. 108. لا يستطيع أحد أن يرتقي إلى مستوى هذه المحبة إذا لم يشعر سرًا برجاءه. أولئك الذين يحبون هذا العالم لا يمكنهم اكتساب محبة الناس. عندما يكتسب أحد المحبة، فإنه مع المحبة يلبس الله نفسه. ومن اقتنى الله، لا يجب عليه فقط ألا يوافق على اقتناء أي شيء آخر معه، بل يجب عليه أيضًا أن يتخلى عن جسده. إن لبس أحد محبة العالم في هذا العالم وفي هذه الحياة؛ فإنه لا يعتب على الله حتى يترك هذا. لأن الله نفسه شهد على ذلك قائلاً: "إن كان أحد يترك هذا ويبغض نفسه لا يقدر أن يكون لي تلميذاً" (لوقا 14: 26). لا يجب أن تتركه فحسب، بل يجب أن تكرهه أيضًا. 109. لماذا يكون الرجاء جميلًا جدًا، ومعه تكون كل الأشياء سهلة؟ - لأنه في هذه الساعة تستيقظ رغبة طبيعية (للخير) في نفوس القديسين، ولكن الرجاء يسمح لهم أن يشربوا هذا في الدير من كأسه، ويسكرهم. لهذا السبب لم يعودوا يشعرون بالتعب، بل أصبحوا غير حساسين للعمل والأحزان، وطوال موكبهم يعتقدون أن موكبهم يجري كما لو كان في الهواء، وأنهم لا يسيرون بأقدام بشرية؛ لأن صعوبة الطريق غير مرئية لهم، فليس أمامهم تلال ولا جداول، والمسالك الحادة سهلة بالنسبة لهم (إش 40: 4). يتجه انتباههم إلى حضن أبيهم، والرجاء نفسه، كما لو كان بإصبع، يشير إليهم في كل لحظة إلى ما هو بعيد وغير مرئي، مرئي ولكن بعين الإيمان الخفية، والرغبة في هذا البعيد، كما لو كان بالنار، تلهب كل أجزاء الروح. هناك يمتد كل طموح أفكارهم، وهناك يسارعون دائمًا للوصول إليه. - فالرجاء يلهبهم كالنار، ولا يستطيعون أن يمنحوا أنفسهم الراحة في التدفق السريع والمتواصل الذي يتم بالفرح. 110. لا يتمثل التحرر من العواطف في عدم الشعور بالأهواء فحسب، بل أيضًا في عدم قبولها في النفس. بسبب الفضائل الكثيرة والمتنوعة، الظاهرة والخفية، التي اكتسبها القديسون، ضعفت أهواءهم، ولا يمكن أن تصعد بسهولة في نفوسهم، ولا يحتاج ذهنهم إلى الانتباه الدائم في تفكيرهم؛ لأنه في كل وقت يمتلئ بالأفكار التي تثار في العقل عن طريق التفكير والحديث عن أفضل الأخلاق. وبمجرد أن تبدأ العواطف في الاستيقاظ، يسعد العقل فجأة بالاقتراب منها من خلال نوع من الفهم الذي اخترق العقل؛ والأهواء كما قال المبارك. مارك، البقاء فيها، كما لو كان خاملا. 111. العقل، بنعمة الله، الذي يقوم بالأعمال الفاضلة ويقترب من المعرفة، لا يشعر إلا قليلاً بما يشكل الجزء السيئ وغير المعقول من النفس. فإن المعرفة تبهجه في العلو، وتبعده عن كل ما في العالم. وبسبب استقامة القديسين، ودقة أذهانهم ومرونتها وحدتها، وأيضًا بسبب إنجازهم، يتنقى ذهنهم ويستنير حسب جفاف جسدهم. ونتيجة لتعليمهم الصمت والإقامة الطويلة فيه، فإن كل تأمل داخلي يُعطى بسهولة وسرعة، ويقودهم إلى الدهشة من المتأملين. وفي الوقت نفسه، يكثرون عادةً من التأملات، ولا تفتقر عقولهم أبدًا إلى أشياء قابلة للفهم، ولا يخلو أبدًا من شيء يُنتج فيهم ثمرة الروح. فالممارسة الطويلة الأمد تمحي ما في قلوبهم من ذكريات تثير الأهواء في القلب، وتضعف قوة الشيطان. لأنه عندما لا تتصادق النفس مع الأهواء بالتفكير فيها، فبما أنها منشغلة على الدوام باهتمامات أخرى، لا تستطيع قوة الأهواء أن تحمل مشاعرها الروحية في مخالبها. 112. كما أن الغرور يحمل النفس بعيدًا ويمنحها حرية التحليق في سحاب أفكارها والتحليق في الخليقة، كذلك التواضع يجمع النفس في صمت، ويتركز في ذاته. كما أن الروح داخل الجسد مخفية عن الأنظار وعن التواصل مع جميع الناس، فإن الشخص المتواضع حقًا لا يريد فقط أن يراه الناس ويعرفهم، بل حتى هذه هي إرادته - أن يغوص من ذاته في نفسه، ويصبح لا شيء، كما لو لم يكن موجودًا، ولم يأتي إلى الوجود بعد. – وبينما يكون مثل هذا الشخص مخفيًا ومنغلقًا على نفسه ومنفصلًا عن العالم، فإنه يبقى بالكامل مع سيده. 113. الإنسان المتواضع لا يتوقف أبدًا عن النظر إلى الاجتماعات، والحشود، والإثارة، والضجيج، والصخب - ولا ينتبه إلى الكلمات، والأحاديث، والعصبيات، وتشتت المشاعر - فهو لا يريد فقط أن يكون لديه الكثير وأن يكون في عمل مستمر، بل أن يكون حرًا في جميع الأوقات، وألا يكون لديه هموم، حتى لا تأتي أفكاره من خارجه. لأنه على يقين أنه إذا أسلم نفسه لأشياء كثيرة، فلن يستطيع أن يبقى بلا ارتباك في الأفكار؛ لأن مع الأشياء الكثيرة تكون هناك هموم كثيرة ومجموع أفكار معقدة؛ وبهذا ينفتح باب الأهواء، ويزول صمت الحكمة، ويغلق باب السلام. لذلك فإن الإنسان المتواضع يحمي نفسه من أشياء كثيرة؛ ومن خلال هذا يكون الإنسان دائمًا في صمت، في سلام، في سلام، في تواضع، في وقار. 114. في الإنسان المتواضع لا يوجد أبدًا تسرع، أو تسرع، أو ارتباك، أو أفكار ساخنة أو خفيفة، بل يظل في كل الأوقات في سلام. لا يوجد شيء يمكن أن يدهشه أو يربكه أو يخيفه؛ لأنه لا في الأحزان يرتعب ولا يتغير، ولا في الفرح يتعجب ولا يتسع. ولكن كل فرحه وفرحه يدور حول ما يرضي سيده. 115. المتواضع لا يجرؤ على الصلاة إلى الله أو طلب أي شيء، ولا يعرف ما يصلي من أجله؛ لكنه فقط يصمت بكل مشاعره، منتظرًا رحمة واحدة وإرادة ستأتي له من وجه الجلال الجليل، عندما ينحني وجهه إلى الأرض، وترتفع رؤية قلبه الداخلية إلى أبواب قدس الأقداس، حيث ذاك الذي مسكنه الظلمة، والذي تتجه نحوه عيون السيرافيم، ولا يجرؤ إلا على الكلام والصلاة: "حسب إرادتك يا رب فليكن معي". 116. السير أمام الله بالبساطة، وليس بالفلسفات العقلية. الإيمان يتبع البساطة؛ ووراء حنكة الحكمة وسعة الحيلة هناك الغرور. والغرور يعني الابتعاد عن الله. 117. عندما تقف أمام الله في الصلاة، كن في أفكارك كطفلٍ لا يتكلم. لا تقل شيئًا عن المعرفة أمام الله، بل اقترب منه بأفكارك الطفولية، وامشِ أمامه، حتى تستحق تلك العناية الأبوية التي يتمتع بها الآباء لأطفالهم الرضع. قيل: "الرب يحفظ الأطفال" (مز 114: 5)، ليس فقط صغار الجسد، بل أيضًا حكماء العالم الذين تركوا معرفتهم، وصاروا بإرادتهم مثل الأطفال، وبدأوا يتعلمون تلك الحكمة الكاملة، التي لا تتحقق بمجهود التعلم (الكتابي). اسأل الله أن يصلك إلى مستوى هذا الإيمان. لا تصلي من أجل هذا بتكاسل، اطلبه بحرارة، وتوسل إليه بغيرة كبيرة حتى تحصل عليه. ستكون مستحقًا لهذا إذا أجبرت نفسك أولاً، بالإيمان، على إلقاء همك على الله، واستبدال اهتمامك بعنايته. وعندما يرى الله فيك هذه الإرادة، أنك بكل فكرك النقي تثق في الله نفسه أكثر من نفسك، وتجبر نفسك على الثقة في الله أكثر من نفسك: عندئذ ستسكن فيك هذه القوة المجهولة، وستشعر بشكل ملموس أن هناك قوة معك بلا شك - تلك القوة التي، عندما يشعر بها الكثيرون في أنفسهم، يذهب الكثيرون إلى النار ولا يخافون، ويمشون على المياه، ولا يتزعزعون في التفكير في خوفهم من الغرق. 118. ألا تعتقدون أن هذه المعرفة الروحية يمكن أن يقبلها الآخر بكل الطرق الممكنة كمعرفة روحية؟ – ليس فقط أنه من المستحيل قبول هذه المعرفة الروحية بهذه المعرفة الروحية، بل إنه من غير الممكن حتى لأي من الذين يمارسون المعرفة الروحية بغيرة أن يشعروا بها. وإذا أراد أي منهم أن يقترب من معرفة روحية أخرى، فإلى أن يتخلى عن هذه المعرفة الروحية، وكل تقلبات ودقائقها، وأساليبها المعقدة، ودون أن يضعوا أنفسهم في طريقة تفكير طفولية، لن يتمكنوا من الاقتراب من المعرفة الروحية، مهما كانت قليلة. على العكس من ذلك، فإن مهارة المعرفة الروحية ومفاهيمها تشكل عائقًا كبيرًا أمامهم حتى يمحووا هذا شيئًا فشيئًا. هذه المعرفة الروحية بسيطة ولا تشرق في أفكار النفس. طالما أن العقل لا يحرر نفسه من أفكار الكثيرين ويصل إلى بساطة النقاء المنفردة، فلن يتمكن من الشعور بالمعرفة الروحية. 119. إذا سلمت ذاتك مرة إلى الرب، الذي يكفيك ليحميك ويعتني بك، فلا تقلق بشأن أي شيء كهذا مرة أخرى، بل قل لنفسك: "بالنسبة لي كل مهمة تكفي للذي استودعته نفسي ذات مرة. لست هنا، فهو يعرف ذلك". "ثم سترى بالفعل معجزات الله - سترى كيف أن الله قريب في كل الأوقات ليخلص أولئك الذين يخافونه، وكيف تحيط بنا عنايته، على الرغم من أنها غير مرئية. ولكن لأن الوصي الذي معك غير مرئي بأعينك الجسدية، لا ينبغي أن تشك فيه، كما لو كان غير موجود؛ لأنه كثيرًا ما يكشف عن نفسه لعيون الجسد، حتى يرضي عنك. 120. متى يرفض الإنسان من نفسه كل مساعدة مرئية ورجاء إنساني، ويتبع الله بإيمان وقلب نقي؛ ستتبعه النعمة على الفور وتكشف له عن قوتها في وسائل مساعدة مختلفة. أولاً، يفتحه - بهذه الطريقة المرئية التي تلامس الجسد، وتساعده في العناية به، بحيث يشعر في هذا الأمر بقوة العناية الإلهية له. وبفهم العون في الظاهر، يضمن له العون في الخفاء، الذي تكشف له النعمة فيه تعقيد الخواطر والخواطر الصعبة، ونتيجة لذلك يكتشف الإنسان بسهولة معناها، وارتباطها المتبادل، وسحرها، وكيف أنها تولد الواحدة من الأخرى، ويهلك النفس. وفي الوقت نفسه، تُخزي النعمة في عينيه كل خبث الشياطين، وتظهر له، كما لو بإصبع، ما كان سيعانيه لو لم يعرف ذلك. فيتولد فيه الفكر أنه يجب أن يطلب كل شيء، صغيره وكبيره، في الصلاة من خالقه. 121. عندما تثبت نعمة الله أفكاره، حتى يتكل على الله في كل هذا، يبدأ شيئًا فشيئًا في الدخول في التجربة. وتسمح النعمة بإرسال الإغراءات إليه بما يتناسب مع حجمه من أجل فرض قوتها على الإنسان. وفي هذه التجارب تقترب منه المساعدة بشكل ملموس، ليكون في حالة جيدة حتى يتعلم تدريجيًا ويكتسب الحكمة، وبالثقة في الله يبدأ في احتقار أعدائه. لأنه من المستحيل على الإنسان أن يصبح حكيمًا في المعارك الروحية، ويعرف معيله، ويشعر بإلهه، ويثبت إيمانه به بشكل وثيق، إلا بقوة الاختبار الذي اجتازه. 122. النعمة، حالما ترى أن شيئًا من الغرور قد بدأ يظهر في أفكار الإنسان، ويبدأ في تقدير نفسه، تسمح فورًا للتجارب أن تصبح أقوى وأقوى ضده، حتى يدرك ضعفه ويلتصق بالله مرة أخرى بتواضع. 123. لا تستغرب أنك عندما تقترب من الفضيلة، تنهمر عليك أحزان قاسية وقوية من كل مكان؛ لأنه حتى ما لم يكن مع مشقة لا يعتبر فضيلة. ولهذا قال القديس يوحنا (كولوف أو النبي): "الفضائل عادة ما تواجه صعوبات، فهي تستحق اللوم عندما ترتبط بالسلام". ويقول مرقس المبارك: "كل فضيلة كاملة تسمى صليبًا عندما تتم وصية الروح". هذا هو التعليم الرسولي أن كل من يريد أن يعيش في خوف الرب وفي المسيح يسوع يضطهد (2 تيموثاوس 3: 12). يقول الرب: ""فقط من أضاع نفسه من أجلي يجدها"" (متى 16: 25). لهذا السبب، يقدم لك في البداية الصليب، لكي تحدد نفسك أولًا للصليب، ومن ثم ترسل نفسك لتتبعه. 124. لا شيء أقوى من اليأس. ولا يعلم أن أحداً قد غلبه بلثته أو بيده. عندما يحرم الإنسان في أفكاره الأمل في حياته، فلا يوجد شيء أكثر وقاحة منه. لا يستطيع أحد من الأعداء أن يقاومه، ولا يوجد حزن يؤدي سماعه إلى استنفاد حكمته؛ لأن كل حزن يحدث أهون من الموت، وأحنى رأسه ليأخذ الموت على نفسه. 125. إن رجاء السلام جعل الإنسان ينسى دائمًا ما هو عظيم وخير وفضيلة. وأمامنا وحتى يومنا هذا، ليس بسبب أي شيء آخر، ولكن بسبب هذا الشيء بالذات، فإن الناس مرهقون، ولا يقتصر الأمر على عدم تحقيق النصر، بل يُحرمون أيضًا من الأفضل. لذلك، دعونا نقول باختصار أنه إذا أهمل الإنسان ملكوت السموات، فذلك فقط بسبب الرجاء في القليل من العزاء هنا. من منا لا يعرف أن الطيور تقترب من الشباك بسلام؟ 126. عندما يغار العقل من الفضيلة، فإن المشاعر الخارجية لا تستسلم للانتصار على نفسها أمام أي صعوبات. عندما يغار القلب بالروح، فلا يحزن الجسد على الأحزان، ولا يخاف، ولا ينكمش من الخوف؛ لأن العقل، مثل الإصرار، يقاوم بحزمه كل الإغراءات. دعونا نغار، فيهرب منا الإهمال الذي يولد الكسل. الغيرة تولد الشجاعة وتعطي النفس قوة منتصرة. ما هي قوة الشياطين التي يمكن أن تصمد عندما تثير النفس غيرتها الطبيعية ضدهم؟ 127. آباؤنا القدماء، إذ عرفوا أن ذهننا لا يستطيع دائمًا أن يقف على شيء واحد ويحرسه، ولكن في أحيان أخرى لا يستطيع حتى أن يميز ما يضره، لبسوا عدم الطمع كسلاح، وذهبوا إلى الصحراء، حيث لا توجد أنشطة يومية تكون بمثابة سبب للأهواء، حتى لا تكون هناك أسباب للغضب والشهوات والحقد. وضد كل هذا وأمثاله، عززوا وحموا أنفسهم به، مثل عمود لا يمكن التغلب عليه. 128. عندما يكون الإنسان في عدم الطمع، تتبادر إلى ذهنه فكرة الهجرة من هذه الحياة باستمرار - ويحرص دائمًا على الاستعداد لذلك - يهرب من كل سلام، وتنبض فكرة إهمال العالم في ذهنه، ويكتسب قلبًا قويًا لمواجهة الأخطار دون خوف، ولا يخاف من الموت، لأنه كل ساعة يثبت بصره عليها، والأحزان إذا حدثت يقبلها بفرح وبهجة، عالمًا أنها تجلب التيجان. إذا حصل على شيء عابر، ففي تلك الساعة بالذات يبدأ حب الجسد في الاستيقاظ في روحه، وتنشأ أفكار حول السلام الجسدي، وحول طرق الحصول على كل ما يخدم تحقيقه؛ ومن هنا ينزع عنه ثبات القلب الذي كان عليه عندما كان في عدم طمعه فوق العالم، وتبدأ نفسه تغمره الأفكار التي تجعله يخشى الحياة، فيتركه رجاؤه القوي بالله. 129. أقوال مختلفة. "كما أنه من المستحيل على من رأسه في الماء أن يستنشق الهواء الرقيق، كذلك من المستحيل على من يغرق أفكاره في هموم هذا العالم أن يستنشق أحاسيس هذا العالم الجديد. كما أن الرائحة الكريهة المميتة تزعج الجسد، فإن المشهد الفاحش يزعج عالم العقل. كما أن الزجاج لا يمكن أن يبقى سليمًا عند اصطدامه بحجر قريب، كذلك القديس عندما يبقى معًا لفترة طويلة ويتحدث مع زوجته، لا يمكن أن يبقى في طهارته ولا يتنجس. كما تُقتلع الأشجار بتدفق الماء القوي والمستمر، هكذا يُقتلع حب العالم في القلب بتدفق الإغراءات الموجهة إلى الجسد. كما أن الأدوية المرة تدمر نجاسة العصائر الفاسدة في الجسم، كذلك قسوة الأحزان تطهر القلب من الأهواء الشريرة. وكما أنه من المستحيل على من أنقذ عدوه في ساحة المعركة أن يبقى سالماً، كذلك من المستحيل على الزاهد أن ينقذ روحه من الهلاك إذا أنقذ جسده. كما أن الفتاة العذراء، التي أصابها منظر رهيب، تركض نحو والديها، وتمسك بثيابهما وتصرخ طلبًا للمساعدة، هكذا النفس، بقدر ما تكون مضطهدة ومسحقة بسبب الخوف من التجربة، تندفع إلى الالتصاق بالله، داعية إياه في صلاة متواصلة. وبينما تستمر التجارب في مهاجمتها الواحدة تلو الأخرى، تضاعف صلاتها؛ وحالما يحصل على التحرر، ينغمس في الأفكار المحلقة. كما أن شخصًا آخر، يقدم هدية عظيمة للملك، يكافئه بنظرة حنونة، هكذا لمن يبكي في صلاته، ملك الدهور العظيم، الله، يغفر له كل قدر من الخطيئة، ويكافئه بنظرة خير. وكما أن من معه لؤلؤة ثمينة يسير في طريق فيه لصوص، فهو في خوف دائم من التعرض للسرقة، كذلك الذي يحمل لآلئ العفة ويمشي في الدنيا - هذا الطريق المليء بالأعداء - لا يمكن أن يتحرر من خوف هؤلاء اللصوص حتى يصل إلى مسكن القبر، أي إلى أرض الراحة. كما أن الشخص الذي يشرب الخمر في يوم الحداد، بعد أن يشرب، ينسى كل الحزن على وضعه الصعب، كذلك، وهو مخمور بمحبة الله، في هذا العالم، أي في بيت الحداد، ينسى كل أتعابه وأحزانه، وبسبب سكره يصبح غير حساس لكل المشاعر الخاطئة، ويتقوى قلبه بالرجاء في الله، وروحه خفيفة مثل طائر ذي ريش، وعقله يرتفع من الأرض كل ساعة، فوق يرتفع بأفكاره. من كل شيء إنساني ويتمتع بالخلود عند الله تعالى. 130. التواضع رداء الإلهي. به الكلمة جعل الإنسان يلبس، وبه تكلم إلينا في جسدنا، مغطيًا بسالة عظمته ومجده بهذا الاتضاع، حتى لا تنخدع الخليقة بالنظر إليه. لم يكن بإمكان المخلوق أن ينظر إليه لو لم يتلق أجزاء منه، وهكذا بدأ يتحدث معه. لذلك كل من يلبس ثوب التواضع هذا يلبس المسيح نفسه. لأنه على الشبه الذي ظهر به المسيح وعاش مع خليقته، وأراد أن يلبس حسب إنسانه الداخلي. 131. التواضع هو قوة غامضة معينة، سيحصل عليها القديسون الكاملون بعد انتهاء الحياة. وهذه القوة لا يمنحها إلا الكاملون في الفضيلة بقوة النعمة، لأن هذه الفضيلة تحتوي على كل شيء. 132. ليس كل من هو متواضع، صامت، ووديع قد وصل إلى درجة التواضع. ولا نسمي المتواضع عند تذكر السقطات والرثاء عليها، متواضعًا، مع أن هذا أمر محمود؛ لأنه لا يمتلك التواضع بعد، بل يقربه من نفسه بالمكر - إنه يرغب فقط في التواضع، لكنه لم يمتلك التواضع بعد. فالإنسان المتواضع تمامًا لا يحتاج إلى اختراع أسباب التواضع بحكمته، بل يظهر التواضع في كل شيء دون تعب أو إكراه. 133. إن سأل أحد كيف يكتسب التواضع، فنجيبه: “يكفي التلميذ أن يكون مثل معلمه، والعبد مثل سيده” (متى 10: 25). انظر كيف تواضع الذي أمر بذلك وأعطى هذه العطية - اقتد به وسوف تنال ذلك. 134. يجب علينا بكل طريقة ممكنة أن نتجنب كل ما يهيج فينا الأهواء الشريرة، ولا سيما أن نقطع في أنفسنا أسباب الأهواء والأشياء التي تحرك الأهواء، حتى أصغرها؛ وعندما تبدأ المشاعر، على الرغم من ذلك، في التحرك، يجب علينا مقاومتها ومحاربتها. بالنسبة لكليهما، أفضل شيء هو الانغماس في رجلك الداخلي والبقاء هناك في عزلة، وزراعة كرم قلبك باستمرار. عندما يسكن ذهننا هناك وحيدًا كناسك، عندها لا يعود العقل هو الذي يشن حربًا مع الأهواء، بل النعمة. 135. كان غرض مجيء المخلص، عندما أعطانا وصاياه المحيية، كأدوية مطهرة في حالتنا العاطفية، هو تطهير النفس من الضرر الذي سببته الجريمة الأولى وإعادتها إلى حالتها الأولية. ما هو الدواء للجسد المريض، كذلك الوصايا للنفس المضطربة. ومن الواضح أن الوصايا أنشئت خلافًا للأهواء لشفاء النفس المجرمة. 136. لقد أصابنا الضرر من التعدي على الوصايا. من هذا يتضح بالفعل أن الصحة يتم استعادتها مرة أخرى من خلال الحفاظ عليها. وبدون عمل الوصايا؛ وإلى أن نتبع أولاً هذا الطريق المؤدي إلى النقاء الروحي، لا ينبغي لنا أن نرغب أو نأمل في التطهير الروحي. ولا تقل أن الله، حتى بدون تنفيذ الوصايا، يستطيع أن يمنحنا بالنعمة التطهير الروحي. هذه هي أحكام الرب، والكنيسة لا تأمرنا أن نطلب شيئًا كهذا. سلك اليهود أثناء عودتهم من بابل إلى أورشليم الطريق الطبيعي؛ لكن حزقيال وصل إلى أورشليم بطريقة خارقة للطبيعة، وفي الوحي الإلهي، أصبح متفرجًا على التجديد المستقبلي. ويحدث شيء مماثل في مناقشة النقاء الروحي. وآخرون، من خلال الطريق المداس، من خلال حفظ الوصايا في حياة صعبة، يصلون بدمائهم إلى النقاء الروحي؛ بينما يُكافأ الآخرون بها بعطية النعمة. والعجيب أنه لا يجوز أن نطلب في الصلاة الطهارة المعطاة لنا بالنعمة، ونتخلى عن حياة حفظ الوصايا. لأن الرجل الغني الذي طلب من الرب أن يرث الحياة الأبدية، قال الرب بوضوح: "احفظ الوصايا" (لوقا 10: 25). وعندما أراد الغني أن يعرف المزيد، قال: "إن أردت أن تكون كاملاً، فاذهب وبع ما لك وأعط الفقراء، واحمل صليبك واتبعني" (متى 19: 21). وهذا يعني: مت عن كل ما لك، ثم عش فيّ؛ اترك عالم الأهواء القديم، ثم أدخل عالم الروح الجديد. لأن الرب إذ قال: "احمل صليبك" (متى 16: 24)، علم الإنسان أن يموت من أجل كل شيء في العالم. ولما قتل الرجل العجوز أو الأهواء في نفسه قال له: اتبعني. من المستحيل على الرجل العجوز أن يسير في طريق المسيح. 137. الطوباوي باسيليوس الكبير، والمبارك غريغوريوس، عاشقي الصحراء ومسبحي الصمت، صمتا ليس لأنهما لم يمارسا الوصايا، بل عاشا أولاً في العالم، وحفظا الوصايا التي كان من المفترض أن يحفظها سكان المجتمع، ثم وصلوا بعد ذلك إلى الطهارة الروحية، وتم تكريمهم بالتأمل الروحي. وبعد ذلك أسرعوا وخرجوا إلى صمت الصحراء؛ ومنذ ذلك الوقت ظلوا مع إنسانهم الداخلي؛ لذلك صاروا تأمليين وظلوا في التأمل الروحي حتى دعوا بالنعمة ليكونوا رعاة كنيسة المسيح. 138. الصحراء تهدئ الأهواء. لكن المطلوب من الإنسان ليس هذا فقط: تهدئة أهوائه، بل أيضًا استئصالها، أي التغلب عليها عندما تصر ضدنا. تستيقظ المشاعر التي تم وضعها في النوم بمجرد العثور على سبب لتحولها إلى واقع. لنشتهي الصحراء ليس فقط لأنها تهدئ الأهواء، بل أتمنى أن نكون حكماء فيها، في غياب المحسوسات وفي البعد عن الجميع، فيتجدد فينا الإنسان الروحي الداخلي في المسيح؛ حتى نكون في كل ساعة مراقبين لأنفسنا، وحتى يصبح ذهننا يقظًا ويحرس نفسه في كل ساعة ولا يسرق منه ذكر أمله. 139. لكي يجعلنا ربنا مثل عظمة الآب السماوي، عين لنا الرحمة، لكن الرهبان يفضلون الصمت على الرحمة. كيف يتم التوفيق بين هذا؟ لقد عيّن الرب الرحمة لتجعلنا مثل الآب السماوي، لأنها تقرب الرحيم من الله. ونحن، الرهبان، نكرم الصمت، لا نستبعد الرحمة، ولكن نحاول قدر الإمكان أن ننأى بأنفسنا عن الاهتمام الباطل والتمرد؛ – نحن لا ننوي مقاومة الواجب (فيما يتعلق بجيراننا)، ولكننا نهتم بالصمت من أجل (أو بالأحرى الوفاء بواجب أسمى آخر) للبقاء في فكر الله، والذي من خلاله يمكننا استعادة نقائنا والاقتراب من الله. فإذا كانت هناك حاجة لنا بين الإخوة، إلى حين ما، فلا ينبغي لنا أن نهملها. لذلك، فلنجبر أنفسنا دائمًا، في كل الأوقات، على أن نكون رحماء داخليًا لكل طبيعة عاقلة. لأن هكذا يلهمنا تعليم الرب، وفي هذا، وليس في أي شيء فارغ، يكمن الفرق بين صمتنا. ويجب علينا ألا نحافظ على رحمتنا الداخلية هذه فحسب، بل يجب علينا، عندما تدعو الظروف، ألا نهمل إثبات محبتنا علانية. 140. لقد اختتم واهب الحياة ملء الوصايا في وصيتين، تشملان جميع الوصايا الأخرى: محبة الله، ومحبة مماثلة لصورة الله. والأول يحقق أهداف التأمل الروحي؛ والثاني للتأمل والنشاط. لأن طبيعة الله بسيطة، وغير مرئية، ولا تحتاج بطبيعة الحال إلى أي شيء، والوعي، عندما يتعمق، لا يحتاج بطبيعة الحال إلى الله، في النشاط الجسدي، نشاطه بسيط، ويوجد في جزء واحد من العقل، وفقًا لبساطة الذنب الموقر، الذي هو فوق الشعور الجسدي. والوصية الثانية، أي محبة الإنسان، بسبب ازدواجية الطبيعة، تتطلب منا، ما نقوم به بشكل غير مرئي في الوعي، أن نرغب بالمثل في تحقيقه جسديًا. وبما أن النشاط في كل مكان يسبق التأمل، فمن المستحيل أن يرتقي أحد إلى عالم هذه القمة إلا إذا حقق الأسفل بالفعل بالفعل. ولا يجرؤ أحد على القول فيما يتعلق بحب جاره إنه ينجح فيه بروحه، إذا ترك ذلك الجزء الذي، بقدر استطاعته، وفقًا للزمان والمكان، يتم تحقيقه جسديًا. لأنه فقط بهذا الإنجاز يصبح من المؤكد أن هناك حبًا كاملاً في الشخص. وعندما نكون، قدر الإمكان، مخلصين وصادقين في هذا، تعطى النفس القوة للوصول بمفاهيم بسيطة لا تضاهى إلى المنطقة الكبرى من التأمل الإلهي السامي. وحيث لا يمكن تحقيق محبة القريب من خلال أعمال جسدية مرئية، يكفي أمام الله محبتنا للقريب، التي تتم فقط بالروح. 141. من يريد أن يحب الله، عليه قبل كل شيء أن يعتني بنقاوة نفسه؛ يتم الحصول على نقاء الروح من خلال قهر الأهواء وإبادةها. الأهواء هي باب مغلق في وجه النقاء. من لم يفتح هذا الباب المغلق، فلن يدخل إلى منطقة القلب الطاهرة والطاهرة. وبدون هذا لا يمكن للنفس أن تكون لها الجرأة في ساعة الصلاة. فإن هذه الجرأة هي ثمرة الطهارة والعمل لاقتنائها. هذا هو الترتيب الذي يتم به كل هذا: الصبر، عن طريق إجبار نفسه، يحارب الأهواء من أجل النقاء؛ إذا تغلبت النفس على الأهواء تكتسب الطهارة. والطهارة الحقيقية تجعل العقل يكتسب الجرأة في ساعة الصلاة. 142. لنترك أن نطلب من الله شيئًا عاليًا؛ ولكن الأهم من ذلك كله، دعونا نكتسب الصبر على كل ما يحدث لنا - وبتواضع كبير وانسحاق على ما فينا وعلى أفكارنا، سوف نطلب مغفرة خطايانا والسلام الروحي. كتب أحد الآباء: "من لا يحسب نفسه خاطئًا، لا تقبل الرب صلاته". "مكتوب أن ملكوت الله لا يأتي بحفظ" (أي بطريقة ملحوظة) - (لوقا 17: 20). ونحن من جهتنا سنحاول بكل وسيلة ممكنة أن ننظم منطقة قلبنا بأعمال التوبة والحياة المرضية عند الله، فإن الرب يأتي من ذاته إذا كان المكان في القلب نظيفًا غير دنس. ما نطلبه بالحفظ، أعني عطايا الله السامية، لا يستحسن. من قبل كنيسة الله، والذين قبلوا هذا الكبرياء والسقوط المكتسب، وهذه ليست علامة على أن الإنسان يحب الله، بل مرض عقلي. وكيف يمكننا أن نجتهد في مواهب الله السامية، وبولس يفتخر بأحزانه، ويعتبر الشركة في آلام المسيح عطية الله السامية؟ 143. إن النفس مريضة بالأهواء، فلا تستشعر الروحانيات بمشاعرها، ولا تعرف كيف تشتهيها. إنما يرغب في ذلك حسب سمع الآذان وحسب الكتب. إن عمل الوصايا سرًا، مع الشركة مع آلام المسيح، يشفي القوة الروحية من هذه الأمراض. في البداية، تلقت طبيعتنا في تجسد المسيح التجديد، وشاركت في آلام المسيح وموته؛ ثم بعد التجديد بسفك الدم تقدس وأصبح قادرًا على قبول وصايا جديدة كاملة. وإذا كانت هذه الوصايا قد أعطيت للناس قبل سفك الدماء، قبل تجديد طبيعتنا وتقديسها؛ إذن، ربما تكون الوصايا الأحدث، مثل الوصايا القديمة، من شأنها أن تقطع الرذيلة فقط في النفس، لكنها لا تستطيع تدمير جذور الرذائل في النفس. أما الآن فليس الأمر كذلك: بل العمل الخفي والوصايا الجديدة والروحية، التي تحفظها النفس بمخافة الله، تجدّد النفس وتقدسها، وتشفي جميع أعضائها سرًا. فإنه من الواضح للجميع ما هي العاطفة التي تشفيها كل وصية بصمت في النفس، وفعاليتها يشعر بها كل من الشافي والمشفى، كما كان الحال مع المرأة النازفة. 144. يمكن أيضًا أن يتم شفاء الجزء العاطفي من النفس بالنعمة، كما كان الحال مع الرسل الطوباويين. لكن هذه مسألة اختيار الله الخاص؛ عادة تكتسب الروح الصحة بالطرق القانونية. أي: من تغلب على الأهواء بعمله وصايا الحياة الحقيقية وأعمالها الصعبة، وحصل على صحة روحية بطريقة قانونية شائعة، وحلب لبنًا خارج تجسيد هذا العالم، وقطع شخصيته السابقة في نفسه ووُلِد من جديد، كما في الأصل، في الروحي، وبالنعمة، إذ اكتسب مفاهيم الإنسان الداخلي، وصار مرئيًا في عالم الروح، وبه قبل في نفسه عالمًا جديدًا غير معقد. 145. عندما يتجدد العقل ويتقدس القلب. عندها يتم إثارة كل المفاهيم التي تنشأ فيه وفقًا لطبيعة العالم الذي يدخل إليه. أولاً، يثور فيه حب الإلهية، ويرغب في التواصل مع الملائكة وكشف أسرار المعرفة الروحية؛ يتنقى عقله بالمعرفة الروحية للمخلوقات، ويشرق فيه تأمل أسرار الثالوث الأقدس، وكذلك أسرار التدبير المكرم من أجلنا؛ ومن ثم يدخل في الوحدة تمامًا مع معرفة رجاء المستقبل. 146. إذا كانت النفس، عندما تكون محصورة في منطقة الأهواء، تستطيع أن تدرك حقًا الروحانيات، فلن تحتاج إلى السؤال والاستفسار عن أسرار العالم الروحي. ولكن من الواضح أن التدريب ومعرفة الأهواء لا يفيدان، ولا يكفيان لفتح الباب المغلق في وجه الطهارة. عندما تُنزع الأهواء من النفس، يستنير العقل ويوضع في مكان نقي من الطبيعة، ولا يحتاج إلى الأسئلة؛ لأنه يرى بوضوح الفوائد الموجودة في مكانه. فكما أن الحواس الخارجية، لا عن طريق التدريب، تستشعر الطبائع والأشياء التي تتلامس معها، لكن كل حاسة تستشعر بشكل طبيعي ما يقابلها: كذلك تخيل التأمل الروحي. لأن العقل الذي ينظر إلى أسرار الروح العميقة، إذا كان في صحته الطبيعية، يتأمل مجد المسيح بالتمام، ولا يتساءل أو يدرس، بل يتمتع بأسرار العالم الجديد، فوق الإرادة الحرة، بما يتناسب مع حماسة الإيمان والرجاء في المسيح. 147. إذا أردت أن يصير قلبك مسكن أسرار العالم الجديد، فاغتنم نفسك أولاً بأعمال الجسد، كالصوم والسهر والخدمة والنسك والصبر ووضع الأفكار وما إلى ذلك. اربط ذهنك بقراءة الكتب المقدسة والتعمق فيها، واكتب الوصايا أمام عينيك، ومن خلال الصلاة الدائمة والانهماك في الصلاة، امح من قلبك كل صورة وكل شبه سبق لك أن أدركته. عود عقلك على التعمق دائمًا في أسرار تدبير المخلص؛ توقف عن مطالبة نفسك بالمعرفة والتأمل، اللذين يتجاوزان الوصف اللفظي مكانًا وزمانًا، واستمر في فعل الوصايا والجهد في اكتساب الطهارة، واطلب من الرب أن تكون مستحقًا للحياة الذكية. إن بداية هذه الحياة ومنتصفها ونهايتها هي كما يلي: قطع كل شيء بالإتحاد بالمسيح. إذا كنت ترغب في التأمل في الأسرار، ازرع الوصايا في نفسك بالعمل نفسه، وليس بمجرد الرغبة في معرفتها. التأمل الروحي يعمل فينا في عالم النقاء. 148. إن التأمل بين أبناء سر الإيمان يرتبط بالإيمان، ويرعى في مروج الكتاب. الكلمات غير المفهومة للمعرفة تصبح مفهومة لنا بمساعدة الإيمان، ونتلقى المعرفة عنها من خلال التأمل الذي يحدث بعد التطهير. أما بالنسبة للأسرار الروحية، التي هي فوق المعرفة، والتي لا تشعر بها الحواس الجسدية ولا قوة العقل العقلية، فقد أعطانا الله الإيمان، الذي به فقط نعرف أن هذه الأسرار موجودة. ومن هذا الإيمان يولد فينا الرجاء بهم (أي الرجاء في فهمهم). بالإيمان نعترف أن الله هو الرب والسيد والخالق والمنظم لكل الأشياء. من هنا، إذًا، بضميرنا، نقرر أنه يجب علينا أن نحفظ وصاياه، ونفهم أن الوصايا القديمة تحفظ بالخوف، أما وصايا المسيح المحيية تحفظ بالمحبة، كما يقول الرب: "إن كنتم تحبونني تحفظون وصاياي، وأنا أطلب من الآب فيعطيكم معزيًا آخر" (يوحنا 14، 15، 16). إن مجيء المعزي يدعو إلى عطية إعلان الأسرار الروحية؛ لذلك، في قبول الروح الذي قبله الرسل، يوجد كمال المعرفة الروحية. ووعد الرب، متوسلاً إلى أبيه، أن يمنحهم معزيًا، حتى عندما فعلوا الوصايا وطهروا أنفسهم، يبقى معهم إلى الأبد. ترى أنه من أجل حفظ الوصايا يُمنح العقل نعمة التأمل الغامض وإعلان المعرفة الروحية. 149. إن حفظ الوصايا يظهر قوة كهذه عندما يتم ذلك من منطلق محبة لمن أعطاها، وليس من منطلق الخوف. ولذلك فإن الباب الشرعي المؤدي إلى التفكر هو المحبة. في كل صعود وحي المعرفة والتأملات الغامضة، الحب الإلهي يقدم وينزل أولئك الذين ينالونه. لذلك، يجب أولاً أن يكتسب الحب؛ وبعد ذلك يصبح التأمل الروحي أمرًا طبيعيًا بالنسبة لنا. وافهم حكمة الطوباوي بولس، كيف تخلى عن كل المواهب التي تمنحها النعمة، وطلب الأكثر أهمية، أي تلك التي بها يتم قبول المواهب وحفظها، أي المحبة (1كو13). فهي مكان الوحي. وفي هذا المكان يظهر لنا التأمل من تلقاء نفسه. وكما أن النفس كما تنمو طبيعياً تقبل معرفة جديدة وجديدة عما هو موجود في العالم، وتتعلم ذلك يوماً بعد يوم أكثر فأكثر، كذلك في الروحاني يقبل الإنسان التأمل الروحي والإحساس الإلهي، ويتعلم ذلك بقدر ما ينمو العقل في الحياة العقلانية. وعندما يصل إلى منطقة الحب يتأمل الروحاني في مكانه. 150. عندما يبذل الإنسان جهدًا لكي تنزل عليه الروحانيات، فإنه لا يخضع. وإذا حلم بجرأة، ورفع نظره إلى الروحانيات، ووصل إليها بفهمه في الوقت الخطأ، فسرعان ما تصير رؤيته باهتة، وبدلًا من الحقيقي يرى أشباحًا وصورًا. ومتى أدركت ذلك بعقلك الرشيد، فلن تسعى إلى التأمل في الوقت الخطأ. إذا بدا لك أنك حتى الآن (قبل الدخول إلى منطقة النقاء والمحبة) ترى تأملًا، فإن هذا التأمل هو ظل شبح، وليس تأملًا؛ لأن كل شيء عقلي له شبه وصورة حالمة، وهناك أيضًا تأمل حقيقي. وفي النظام الطبيعي أحياناً يُرى الحقيقي، وأحياناً العكس؛ فالعين ترى الظل بدل الواقع، ترى الماء حيث لا ماء، ترى المباني معلقة في الهواء وهي واقفة على الأرض. وبناء على هذه الظاهرة الفيزيائية، تخيل نفس الشيء بالنسبة للظاهرة العقلية. 151. إذا لم تتنقى رؤية العقل بفعل الوصايا، بأعمال الحياة الصامتة، وإذا لم يكتسب كمال نور المحبة، وإذا لم يتقدم في تجديد المسيح مع التقدم في السن، فلن يكون من الممكن أن يصبح متفرجًا حقيقيًا للتأمل الإلهي. ومع ذلك، فإن أوجه التشابه الروحانية التي يعتقد العقل أنها تشكل لنفسه تسمى شبحًا، وليس حقيقة. وهذا أن العقل يرى شيئًا بدلًا من الآخر، يأتي من حقيقة أنه لم يتطهر. وهذا ما حدث أيضًا مع الفلاسفة الخارجيين، الذين اعتبروا روحيًا ما لم يقبلوا التعليم الحقيقي من الله - وتحدثوا عنه بغرور غير لائق، وقسموا الإله الواحد في الشرك، وتكلموا واتفقوا فيما بينهم في استهزاء الأفكار، وكان هذا الحلم بجنون أفكارهم يسمى تأمل الطبائع. 152. إن التأمل الحقيقي في الطبيعتين الحسية وفوق المحسوسة وفي الثالوث الأقدس نفسه معطى في رؤيا المسيح. لقد علمه المسيح وأظهره للناس، عندما جدد الطبيعة البشرية في البداية بأقنومه، وعاد وأعطاه الحرية الأولى، ومهّد لنا بنفسه الطريق للصعود إلى الحقيقة بوصاياه المحيية. وطبيعتنا عندها فقط قادرة على أن تصبح متفرجًا على التأمل الحقيقي ، وليس الحالم ، عندما يقوم الشخص في البداية ، من خلال المعاناة والعمل والحزن ، بخلع الرجل العاطفي القديم ، تمامًا كما يخلع الطفل حديث الولادة الملابس المأخوذة من بطن أمه. عندها يصبح العقل، بعد أن يولد من جديد روحياً، قادراً على قبول التأمل في وطنه الأم. 153. ويصبح هذا التفكر غذاءً للعقل حتى يصل إلى حالة قبول التفكر أعلى من التفكر الأول؛ لأن التفكر الواحد ينقل الإنسان إلى تأمّل آخر حتى يصل العقل إلى منطقة الحب الكامل. الحب هو مسكن الروحانيات، ويستقر في نقاوة النفس. وعندما يصبح العقل في منطقة المحبة، فتعمل النعمة، ويقبل العقل التأمل الروحي، ويصبح مشاهداً للغيب. 154. كما قلت سابقًا، يتم منح موهبة إعلانات التأمل العقلي بطريقتين. في بعض الأحيان يتم منحها بالنعمة للإيمان المتحمس؛ وأحياناً لعمل الوصايا والطهارة. بالنعمة كالرسل الطوباويين الذين طهروا أذهانهم لا بعمل الوصايا بل بالإيمان الحار. لأنهم ببساطة آمنوا بالمسيح، وبلا شك اتبعوه بقلب ملتهب. ولما أكمل المسيح تدبيره الجليل، أرسل إليهم روح المعزي، الذي طهّر أذهانهم وكمّلها، وأمات في داخلهم الإنسان القديم المتألم، وأحيا فيهم فعليًا الإنسان الروحي الجديد. – فتجدد الطوباوي بولس بطريقة سرية، وقبل التأمل في إعلان الأسرار. لم يُكتب ما تكلم عنه يسوع صراحةً، لكن مكتوب أن حنانيا قال له: "الأخ شاول، ربنا يسوع المسيح، ظهر في الطريق، مرسلاً إياي إليك لتبصر عيونك وتمتلئ من الروح القدس" (أعمال 9: 17). - ولما عمده امتلأ من الروح القدس. وشعر بأسرار الرؤيا الخفية كما حدث مع القديس. الرسل الذين قال لهم الرب يسوع: "إن عندي أشياء كثيرة أقول لكم ولكنكم لا تستطيعون أن تحتملوا الآن. ولكن متى جاء الروح القدس فهو يرشدكم إلى جميع الحق ويخبركم بما سيأتي" (يوحنا 16: 12، 13). 155. فطوبى بولس إذًا، إذ قبل الروح القدس وتجدد به، أُعطي أسرار الإعلان، وبدأ يفكر بروح الإعلانات، وتمتع بالتأمل، وسمع أفعالًا لا توصف، ورأى تأمل الطبيعة العليا، وتلذذ بتأمل القوات السماوية، وتمتع بالروحيات. ولا يكون الأمر كما يدعي الزنادقة (الأوكتيون) في جنونهم، وكأنه حقق هذا الصعود بمحض إرادته! العقل لا يستطيع الذهاب إلى هناك على الإطلاق. على العكس من ذلك، كان بولس مستمتعًا بروح الإعلانات، كما كتب هو نفسه في رسالته إلى أهل كورنثوس (2كو12: 2، 4)، رغم هؤلاء الباطلين الذين شبهوا أنفسهم بالقديس. كما دعا الرسل أحلام أفكارهم تأملات روحية. 156. وفي تفكير الممتلئين بالأهواء، الذين يدخلون في البحث عن شرائع الجسد وغير الجسدي، وبالتالي لا يختلفون عن المرضى الذين يعلمون قواعد الحفاظ على الصحة، كتب أحد القديسين: “طوبى لبولس، عندما علم بالتلاميذ الذين أهملوا الوصايا ولم ينتصروا على الأهواء، بل اشتهوا النعيم في تأمل الأسرار، الذي لا يكون إلا بعد التطهير منها، قال: لهم: اخلعوا أولاً إنسان الأهواء العتيق، ثم ارغبوا في لبس الإنسان الجديد، الذي يتجدد بمعرفة الأسرار على شبه الخالق، ولا تشتهوا نعيمي ونعيم الرسل الآخرين، المكتمل فعليًا بالنعمة؛ لأن الله يريده ويرحمه: "ومن يشاء يقسي" (رومية 9: 18). فهو يتطلب أعمالًا وتطهيرًا، ثم يرسل الهدية، وأحيانًا حتى بعد الأعمال والتطهير لا يعطي هنا، بل يخزنها ليمنح التأمل مكانها. 157. ونجد أنه يفعل ذلك أيضاً على حساب عطية أقل من هذا، أعني مغفرة الذنوب. لأن المعمودية تمنح سمكة التونة، ولا تتطلب شيئًا على الإطلاق سوى الإيمان؛ عند التوبة عن الخطايا بعد المعمودية، فهو لا يغفر فحسب، بل يتطلب العمل، والأحزان، والأحزان، والندم، والدموع، والبكاء طويل الأمد - ثم يغفر. غفر تون للسارق اعترافًا واحدًا بكلمة على الصليب، ووعده بالمملكة؛ كما طالب الإيمان والدموع من الخاطئ. 158. النفس التي تحب الله تجد السلام في الله وفيه وحده. اسمح أولًا بكل اتحاد خارجي داخل نفسك، وبعد ذلك ستتمكن من أن تكون في اتحاد مع الله بقلبك؛ لأن الاتحاد مع الله يسبقه الانفصال عن المادة. يُعطى الخبز للطفل كغذاء بعد أن يتغذى باللبن: والشخص الذي يريد النجاح في الله يرغب أولاً في الابتعاد عن العالم، مثل الطفل الذي يبتعد عن حضن أمه ويرضعها. فالعمل الجسدي يسبق العمل الروحي، كما سبق التراب نفخ الروح في آدم. من لم يحقق عملًا جسديًا، لا يمكن أن يكون له عمل روحي؛ لأن الأخير يولد من الأول كالشعرة من حبة الحنطة العارية. ومن ليس له نشاط روحي فهو محروم من المواهب الروحية. 159. كما أن الزرع في الدموع يتبعه مقابض الفرح، كذلك الألم في سبيل الله يتبعه فرح. الخبز الناتج عن العرق يبدو حلوًا للمزارع: حلو هو عمل البر للقلب الذي قبل معرفة المسيح. بحسن النية، احتمل الذل والتواضع، لكي تكون لك جرأة أمام الله. الرجل ذو المعرفة الذي يحتمل كل كلمة قاسية، مع أنه لم يكذب أولاً على الذي تكلم به، مع أنه وضع إكليلاً من الشوك على رأسه، فهو مبارك لأنه توج بلا فساد، مع أنه هو لا يعرف ذلك. 160. من يهرب بالمعرفة من المجد الباطل، فقد أحس في نفسه بالدهر المستقبلي. من يهرب من السلام في هذه الحياة الحاضرة، لديه عقل يتطلع بالفعل إلى المستقبل. ومن كان مقيدًا بالشهوة فهو عبد للأهواء. ولا تظن أن مجرد اقتناء الذهب والفضة هو طمع؛ إنه اكتساب أي شيء – شيء ترتبط به إرادتك. لا تمدح من يتألم جسديًا، ولكن في نفس الوقت أطلق العنان لحواسه، أعني السمع، والشفاه الفارغة التي لا يمكن السيطرة عليها، والعيون الشاردة. 161. اعلم أن مغفرة ذنوب المدينين من أعمال البر. عندها سترى الصمت والخفة في كل مكان في عقلك. إذا لم يكن الشخص الرحيم فوق حقيقته، فهو ليس رحيما - أي أن الشخص الرحيم حقًا لا يعطي الصدقات للناس من عنده فحسب، بل يتسامح أيضًا بسعادة مع كذب الآخرين ويظهر الرحمة لهم. من بذل نفسه في سبيل أخيه فهو رحيم، وليس من يرحم أخيه فقط بالصدقة. وهو الرحيم الذي إذا خنقه أخيه، لا يجرؤ على الرد ويحزن قلبه. 162. أحب ممارسة السهر، حتى تجد العزاء بالقرب من نفسك. انغمس في القراءة في صمت، حتى يرتفع ذهنك دائمًا إلى عجائب الله. أحب الفقر بالصبر، حتى تجمع عقلك في واحد من التحليق. اكره الحياة الفسيحة لكي تبقي أفكارك هادئة. امتنع عن أشياء كثيرة، واعتني بنفسك واحدة حتى تنقذها من ضياع الصمت الداخلي. 163. أحب العفة حتى لا تخجل أثناء صلاتك أمام الله. احصل على الطهارة في أعمالك، فتستنير نفسك بالصلاة، وذكر الموت يشعل الفرح في ذهنك. لا تتكاسل في عملك، حتى لا تخجل عندما تصبح بين أصدقائك. لا تقيد حريتك بما هو للمتعة، لئلا تصير عبدًا للعبيد. في لباسك، أحب الملابس الرديئة، حتى تحتقر الأفكار التي تتولد فيك، أي كبرياء القلب. من يحب الذكاء لا يستطيع أن يكتسب أفكارًا حرة؛ لأن القلب منضبط داخليا على شبه الصور الخارجية. 164. التواضع يتبعه الزهد والتقييد في كل شيء. التواضع، بسبب ضبط النفس المستمر، يأتي إلى التأمل ويزين النفس بالعفة؛ والباطل بسبب تمرده الدائم وارتباك أفكاره يجمع كنوزًا نجسة من كل ما يصادفه ويدنس القلب. ينظر إلى طبيعة الأشياء بنظرة فاحشة، ويشغل العقل بأفكار مخزية، أما التواضع فيحسن نفسه روحيًا بالتأمل، ويثير من يقتنيه التسبيح. 165. أن تحرر نفسك من قيود الخطيئة خير لك من أن تحرر العبيد من العبودية. خير لك أن تتصالح مع نفسك في إجماع التركيبة الثلاثية فيك، أي الجسد والنفس والروح، من أن تهدئ من يخالف تعاليمهم. يقول غريغوريوس: “حسن أن لاهوت من أجل الله، لكن خير للإنسان أن يطهر نفسه لله”. من المفيد لك أن تهتم باستعادة ما سقط في روحك من الأهواء بإثارة أفكارك إلى الإلهية من إقامة الموتى. 166. طوال أيام حياتك، أينما ذهبت، اعتبر نفسك متجولاً، حتى تتمكن من التخلص من الضرر الذي تسببه الحرية في التداول. بارك دائمًا بفمك، ولن يجدوا عليك، لأن من التجديف تأتي التجديف، ومن البركة تأتي البركة. في كل أمر، اعتبر نفسك فقيرًا بما يكفي للتدريس، وستثبت طوال حياتك أنك حكيم. لا تخبر الآخرين بما لم تجربه بنفسك، حتى لا تشعر بالخجل من نفسك، وعندما تقارن حياتك، لا تنكشف أكاذيبك. 167. احذر من قراءة التعاليم الهرطقية، لأن هذا في أغلب الأحيان يمكن أن يسلح روح التجديف عليك. في كثير من الأحيان، حتى دون الاكتفاء، اقرأ في كتب المعلمين عن عناية الله، لأنهم يرشدون العقل إلى تمييز النظام في مخلوقات الله وشؤونه، ويقويونه بأنفسهم، ويهيئونه بدقتهم لاقتناء أفكار مضيئة، ويتأكدون من أنه يسير في نقاوة إلى فهم مخلوقات الله. اقرأ الإنجيل الذي ورثه الله لمعرفة الكون كله، حتى ينغمس عقلك في عجائب الله. لتكن قراءتك في صمت غير منزعج، وتحرر من الانشغال بالجسد والتمرد اليومي، حتى تشعر في روحك، بالفهم العذب، بأحلى طعم يفوق كل إحساس، ولتشعر روحك بذلك وهي فيه. 168. طهر نفسك، وتخلص من الاهتمام بما هو خارج طبيعتك، وألق حجاب العفة والاتضاع على مفاهيمك وحركاتك، وبهذا تجد ما هو داخل طبيعتك، لأن كشف الأسرار يُعطى للمتواضعين. 169. إذا كنت تنوي تكريس نفسك لعمل الصلاة التي تنقي العقل، والسهر في الليل من أجل الحصول على عقل مشرق، فابتعد عن أنظار العالم، وتوقف عن مقابلة الناس، ولا تقبل أصدقاء في قلايتك، كما هي العادة، حتى تحت ستار المنفعة، باستثناء أولئك الذين لديهم نفس العقل، مثلك في التفكير ومع زملائك الجنود؛ خاف من إحراج المحادثة الروحية، وبعد قطع المحادثة الخارجية، قم بإقران الصدقات مع صلاتك، وسوف ترى روحك نور الحقيقة. لأنه بقدر ما يكف القلب عن الانزعاج من الأشياء الخارجية، فبنفس القدر يستطيع العقل أن ينتقل من فهم أفكار الإله وأفعاله إلى الفهم والدهشة. لأن الروح عادة ما تستبدل محادثة بأخرى قريبًا إذا حاولنا إظهار القليل من الاجتهاد. 170. لاستبدال مقابلة بأخرى (باطلة ومنقذة للنفس)، اقرأ الكتاب المقدس وسير القديسين. وعندما تبدأ بالصلاة وممارسة حكمك، فبدلاً من التفكير فيما رأيته وسمعته في العالم، ستجد في نفسك تفكر في الكتب الإلهية التي قرأتها، وبهذا التفكير ستُنسى أنك كنت مهتمًا بالأمور الدنيوية؛ وبهذه الطريقة يصل العقل إلى النقاء. وهذا يعني ما هو مكتوب - أن القراءة تساعد النفس عندما يتعلق الأمر بالصلاة؛ وأيضًا: تستنير النفس بالصلاة في القراءة. والقراءة مرة أخرى، بدلاً من الخلط الخارجي، توفر غذاءً لأنواع مختلفة من الصلاة، وبالتالي بالقراءة تستنير النفس لكي تصلي دائماً دون كسل ودون حرج. 171. لا يليق بالجسدانيين والمشرهين أن يدخلوا في دراسة الأمور الروحية، كما لا يليق بالزانية أن تتحدث عن العفة. الجسم المريض للغاية لا يتحمل الدهون في الطعام: والعقل المنشغل بالأمور الدنيوية لا يستطيع أن يقترب من دراسة الإلهية. النار لا تشتعل في الحطب الرطب، والحرارة الإلهية لا تشتعل في قلب يحب السلام. فكما أن من لا يرى الشمس بعينه لا يستطيع أن ينسب نورها إلى غيره بمجرد السمع، فهو لا يشعر حتى بهذا النور: فهو لم يذق بروحه حلاوة الأمور الروحية. 172. إذا كان لديك أي شيء إضافي لاحتياجاتك اليومية، فأعطه للفقراء، وقدم صلواتك بجرأة، أي تحدث مع الله مثل الابن مع الآب. لا شيء يقرب القلب إلى الله مثل الصدقة؛ ولا شيء ينتج صمتًا في النفس مثل الفقر التعسفي. فإذا أعطيت فأعطي بسخاء، وبإحسان على وجهك، وأعط أكثر مما يُطلب منك. لا تحاول التمييز بين المستحق وغير المستحق؛ دع جميع الناس متساوون معك في الأعمال الصالحة. لأنه بهذه الطريقة يمكنك أيضًا جذب غير المستحقين إلى الخير، لأن النفس من خلال الجسد تنجذب سريعًا إلى مخافة الله. 173. طهر خليتك من التجاوزات، فإن ذلك يوصلك إلى العفة، ولو لم ترغب في ذلك. الفقر في كل شيء يعلم الإنسان الامتناع عن ممارسة الجنس. فمن انتصر في المعركة الخارجية -أعني المعركة التي تثيرها الحواس على النفس من السمع والبصر وغيرها- قد لا يخاف من المعركة الداخلية. عندما يغلق الإنسان أبواب المدينة، أي المشاعر؛ فيحارب في الداخل، ولا يخاف من المتآمرين على الشر خارج المدينة. طوبى لمن، وهو يعلم ذلك، لا يزعج نفسه بأشياء كثيرة، بل يكرس كل نشاطه الجسدي لعمل الصلاة. 174. بينما يجلب الله الحنان لقلبك من الداخل، انحنِ وانحنِ باستمرار. لا تدع قلبك يقلق بشأن أي شيء، إذا بدأت الشياطين في هذا الوقت في إقناعك بفعل أشياء أخرى، ثم شاهد واتساءل عما سيحدث لك من هذا. ليس هناك شيء آخر في الجهادات النسكية بهذه الأهمية والصعوبة، ولا يثير مثل هذا الحسد في الشياطين، كما لو أن أحدًا يلقي بنفسه أمام صليب المسيح، يصلي ليلًا ونهارًا، وكأن يديه مقيدتان خلفه. إن أردت ألا تبرد حماستك ولا تفقر بالدموع، فافعل هذا، وطوبى لك إذا اهتممت بما يقال لك ليلًا ونهارًا، ولم تكلف نفسك عناء طلب أي شيء آخر. إذا لم تجتهد فلن تنال ذلك، وإذا لم تضرب الأبواب بحماسة وتبقى يقظًا عليها باستمرار، فلن يسمعك أحد. 175. إلى أن يموت الإنسان الخارجي عن كل شيء عالمي، ليس فقط عن الخطية، بل أيضًا عن كل نشاط، وكذلك الإنسان الداخلي عن الأفكار الشريرة، وتكون حركة الجسد الطبيعية غير قادرة على أن تثار في القلب بالعذوبة الخاطئة، حتى ذلك الحين تثار عذوبة روح الله في الإنسان، فلن تقبل أعضاؤه الطهارة في هذه الحياة، ولن تدخل الأفكار الإلهية إلى نفسه، وتبقى غير محسوسة وغير مرئية. - وحتى يتقاعس الإنسان في قلبه عن الاهتمام بالأشياء اليومية، باستثناء احتياجات الطبيعة الضرورية، ولا يترك الأمر لله ليتولى ذلك؛ وحتى ذلك الحين لن يقوم فيه النشوة الروحية. 176. من يحمل في ذهنه بقناعة ويشعر ما تؤدي إليه المساواة التي تؤدي إليها الغاية المشتركة للجميع، لا يحتاج إلى معلم آخر ليتخلى عن أشياء الحياة. من لا ينسحب طوعا من أسباب الأهواء ينجذب لا إراديا إلى الخطيئة. وأسباب الخطيئة هي: الخمر، والنساء، والمال، والصحة الجسدية. ومع ذلك، ليس لأن هذه خطايا بطبيعتها، ولكن لأن الطبيعة تميل بسهولة إلى المشاعر الخاطئة، وبالتالي يجب على الشخص أن يحذر بعناية من ذلك. الفقر يبعث على اشمئزاز الناس، ولكن النفس المتغطرسة والعقل المرتفع أكثر اشمئزازًا من الله. الثروة شرف بين الناس؛ ولكن عند الله تستحق النفس المتواضعة. 177. إذا أردت أن تبدأ عملاً صالحاً؛ جهز نفسك أولاً للإغراءات التي تصيبك. لأنه من عادة العدو، عندما يرى أن شخصًا ما قد بدأ حياة صالحة بإيمان متحمس، أن يقابله بتجارب رهيبة مختلفة، حتى أنه عندما يخرج من هذا إلى الخوف، يبرد في نيته الصالحة، ولا يعود لديه حماسة للاقتراب من العمل الذي يرضي الله. لذلك استعد لمواجهة الإغراءات المرسلة إلى الفضائل بشجاعة، ثم ابدأ بممارستها. 178. وصايا الله أعلى من كل كنوز العالم. ومن يقتنيها يجد الله في نفسه. ومن كان في رعاية الله دائمًا فقد وجد الله وكيلًا له. من يريد أن يتمم إرادة الله يكون له ملائكة سماوية مرشدين. من يخاف الخطايا يصنع موكبًا رهيبًا بلا عثرة، وفي الظلمة يجد النور أمامه وفي داخله. قدمي من يخاف الخطايا محفوظتان من الرب، وفي الزحف تسبقه رحمة الله. ومن استصغر ذنوبه وقع في أسوأ ما مضى وعذب بسبعة أضعاف. 179. ازرع الصدقات بالتواضع تحصد رحمة في القضاء. عندما تدمر شيئا جيدا، احصل عليه مرة أخرى. لقد دمرت العفة. لن يقبل الله منك صدقة إذا كنت زانيا. لأنه يريد منك الجسد المقدس. وكل داء يعالج بأدويته. لقد تغلب عليك الحسد. لماذا تكثف معركتك ضد النوم (وليس ضد الحسد)؟ 180. إذا كانت الجريمة لا تزال صغيرة وغير ناضجة، قم بإتلافها قبل أن تنتشر أغصانها وتبدأ في النضج. ولا تتهاون في التفريط فيما يبدو لك النقص صغيرا؛ لأنك ستجد فيه فيما بعد حاكمًا غير إنساني وستركض أمامه كالعبد أو السجين. ومن يقاوم الهوى في البداية سرعان ما يسيطر عليه. 181. من يستطيع أن يحتمل الإهانة بفرح، ولو كان في يديه وسيلة لردها، فقد نال تعزية من الله بالإيمان به. ومن يتحمل بالتواضع الاتهامات الموجهة إليه فقد بلغ الكمال، وتتعجب منه الملائكة القديسون. لأنه لن تكون هناك فضيلة أخرى سامية ويصعب تحقيقها. 182. لا تثق في أنك قوي حتى تتعرض للإغراء، وستجد نفسك دون تغيير. لا تعتمد على قوتك، لئلا تسقط بالضعف؛ ومن ثم بسقوطك ستتعرف على ضعفك. لا تثق في معرفتك، لئلا يدخل العدو في الوسط، ويمسك بك بمكره. ولا تفتخر في كلامك بأعمالك لئلا تُخزى. في كل شيء يفتخر به الإنسان. يسمح له الله أن يتغير حتى يتضع ويتعلم التواضع. 183. ارفع عينك إلى الله باستمرار. لأن غطاء الله وعنايته يشمل جميع الناس، لكنه غير مرئي، ولا يظهر إلا لأولئك الذين طهروا أنفسهم من الخطايا، ولأولئك الذين يفكرون دائمًا في الله، وعلاوة على ذلك، عنه وحده. في الغالب، تنكشف لهم عناية الله عندما يدخلون في التجربة من أجل الله. لأنهم حينئذ يشعرون بالعناية الإلهية كأنهم يرونه بعيونهم الجسدية، بحسب مقياس وسبب التجربة التي تصيب كل واحد منهم، لكي يشجعوا هؤلاء النساك، كما كان الحال مع يعقوب ويشوع والشبان الثلاثة وبطرس وقديسين آخرين، الذين ظهرت لهم العناية الإلهية في صورة بشرية، مشجعة ومثبتة لهم في التقوى. 184. هل من الضروري أن نقول شيئًا عن النساك الغرباء عن العالم وعن النساك؟ حولوا الصحراء إلى مدينة، وحولوها إلى قرية ودار للملائكة. كانت الملائكة تأتي إليهم دائمًا لتحسين حياتهم، وكمحاربين للرب الواحد، كانوا يتحالفون مع بعضهم البعض من وقت لآخر. لقد أحبوا الصحراء طوال أيام حياتهم، ومن منطلق محبتهم لله أقاموا بيوتهم في الجبال والمغاور والمغاور في الأرض. تمامًا كما تركوا الأرض، وأحبوا السماويات، وأصبحوا مقلدين للملائكة، فإن الملائكة القديسين، بالعدل، لم يخفوا ظهورهم عنهم من أجل هذا، وحققوا كل رغباتهم، وأظهروا لهم كل مساعدة في كل شيء. 185. من كرّس نفسه لله إلى الأبد، يقضي حياته في راحة البال. فبدون عدم الاكتساب لا تستطيع النفس أن تحرر نفسها من تمرد الأفكار، وبدون إسكات المشاعر لا تشعر بالسلام في الفكر. بدون الدخول في التجربة، لن يكتسب أحد الحكمة الروحية. بدون القراءة الدؤوبة، لن تتعرف على دقة الأفكار. وبدون صمت الأفكار لن ينتقل العقل إلى أعمق الأسرار. وبدون الثقة في الإيمان، لا يمكن للنفس أن تغامر بجرأة بالتجربة. وبدون اختبار حماية الله الواضحة، لا يستطيع القلب أن يرجوا الله. فإن كانت النفس ذات المعرفة لا تذوق آلام المسيح، فلن تكون لها شركة مع المسيح. 186. من يرحم الفقير يكون الله وليه، ومن يفقر في سبيل الله يجد كنوزًا لا نهاية لها. ليس الله بحاجة إلى شيء، بل يفرح عندما يرى الإنسان يريح صورته، ويكرمها من أجله. وعندما يسألك أحد عما عندك، فلا تقل في قلبك: "أترك هذا لتستقر فيه نفسي، وسيعطي الله هذا من مكان آخر ما يحتاج إليه". إن مثل هذه الأفكار تليق بالأشخاص الأثمة الذين لا يعرفون الله. فالإنسان العادل والرحيم لا يعطي كرامته لآخر، ولا يسمح لوقت النعمة أن يمر دون عمل. الفقير والمسكين يعوله الله، لأن الرب لا يترك أحدا. لكنك إذ صرفت الفقير عنك انحرفت عن الكرامة التي أعطاك إياها الله ونزعت نعمته منك. لذلك، عندما تعطي، افرح وقل: "المجد لك يا الله، لأنك أهلتني أن أجد من يريحني". إذا لم يكن هناك ما أقدمه لك، افرح واشكر الله وقل: "أشكرك يا إلهي لأنك منحتني هذه النعمة والكرامة لأصبح فقيرًا من أجل اسمك، وجعلتني مستحقًا أن أذوق الحزن الموضوع على طريق وصاياك، في المرض والفقر، كما ذاق قديسيك الذين ساروا في هذا الطريق". 187. لقد أصبحت طبيعتنا متقبلة للأهواء بسهولة؛ هناك العديد من الإغراءات في العالم الحقيقي، والشر ليس بعيدًا عنك، فهو يتدفق بداخلك وهو تحت قدميك. فكما أن الجفون قريبة من بعضها، كذلك تكون الفتن قريبة من الناس، وقد رتب الله ذلك بحكمة لمصلحتك، بحيث تضرب أبوابه باستمرار، فيغرس خوف الحزن في عقلك ذكره، فتتقرب إليه بالصلاة ويقدس قلبك بدوام ذكره. لم يجعلك الله بعيد المنال عن البائسين، حتى لا ترث، بعد أن رغبت في أن تكون إلهًا، نفس الشيء الذي ورثه الشخص الذي كان في الأصل نجمًا، والذي أصبح فيما بعد الشيطان من أجل تمجيده؛ وأيضاً لم يخلقك ثابتاً ساكناً، حتى لا يجعلك مشابهاً لطبيعة الجمادات. 188. طهر نفسك باستمرار أمام الله، وذكره في قلبك، حتى لا تجد نفسك بعد بقائك فترة طويلة دون ذكره، تفتقر إلى الجرأة عندما تأتي إليه. فالجرأة أمام الله تأتي من كثرة الحديث معه والصلاة الكثيرة. التواصل مع الناس يكون عن طريق الجسد، والتواصل مع الله من خلال ذكره روحيًا، والانتباه إليه في الصلاة، والاستسلام التام له. إن المداومة على ذكر الله لفترة طويلة تصيب النفس أحياناً بالدهشة والذهول. لتفرح قلوب طالبي الرب. اطلبوا الرب أيها المدانون، وتقووا في الرجاء. اطلبوا وجهه بالتوبة (مز 104: 3، 4) - وتقدسوا بقدسية وجهه وتطهروا من خطاياكم. 189. عندما تأتي التجربة على الأثم، لا يكون له رجاء في أن يدعو الله وينتظر منه الخلاص. لأنه في أيام رقاده ابتعد عن مشيئة الله. قبل أن يأتيك الحزن صل إلى الله. وفي أوقات الضيق تجده فيسمع لك. تم إعداد سفينة نوح في زمن السلام؛ ولبست أشجارها مئة سنة، وفي الغضب هلك الأشرار، وأصبحت ستراً للأبرار. 190. الذين فيهم مات العالم، يحتملون الإهانات بفرح. والذين فيهم العالم حي، لا يستطيعون احتمال الإهانات، بل يغضبون، مدفوعين بالغرور، ومن حركة غير معقولة يرتبكون، أو يتغلب عليهم الحزن. ومن أراد أن ينجح في فضائل الصبر على الإهانات والكرم، عليه أن يبتعد عن أقاربه ويصبح هائما؛ لأنه في بلده من المستحيل أن ينجح في هذه الفضيلة. من الشائع أن يتحمل العظماء والأقوياء مثل هذه المعاناة بين أقاربهم - ولا يستطيع فعل ذلك إلا أولئك الذين مات فيهم هذا العالم؛ لأنهم لم يعودوا يتوقعون أي عزاء في العصر الحاضر. 191. كما أن النعمة قريبة من التواضع، كذلك المغامرات المؤلمة قريبة من الكبرياء. عينا الرب على المتواضعين ليفرحهم. وجه الرب ضد المستكبرين ليذلهم. كن سهلاً أن تحتقر في عظمتك، ولا تتكبر في صغرك. من يسعى إلى الكرامة يتقدم منه. ومن هرب من الشرف طارد من الخلف. ومن جاع وعطش في سبيل الله أسكره الله من بركاته. ومن يتحمل العري من أجل الله يلبسه ثوب عدم الفساد والمجد. ومن افتقر في سبيل الله يتعزى بغناه الحقيقي. طوال حياتك، اعترف بنفسك كخاطئ، حتى تتبرر طوال حياتك. عامل المتواضعين، وسوف تتعلم أخلاقهم. فليكن دائمًا في شخصيتك أن تكون ودودًا ومحترمًا للجميع. 192. من أجل مصلحة النفس، سمح الله لها بالوصول إلى الأهواء، لكنه لم يجد من المفيد وضعها فوق الأهواء قبل المرحلة الثانية من الوجود. – ووصول النفس إلى الأهواء مفيد لجرح الضمير. أن تكون في الأهواء هو وقح ووقح. وكما أن تمرد الأفكار يتولد من الشراهة، كذلك من الإسهاب والأحاديث الفوضوية - اللامعنى وخروج العقل عن مرتبته. الاهتمام بأمور الحياة يربك النفس، والارتباك فيها يربك العقل ويحرمه من الصمت. على الراهب الذي كرّس نفسه للعمل السماوي أن يكون دائمًا خارج كل الاهتمامات الدنيوية، حتى إذا انغمس في ذاته، لا يجد شيئًا ينتمي إلى العصر الحاضر. وإذ قد أُبطل من كل هذه الأشياء، لم يعد يستطيع أن يدرس في شريعة الرب ليلًا ونهارًا بدون تسلية. 193. إن العمل الجسدي بدون نقاوة العقل هو مثل بطن عقيم وثديين يابسين؛ لأنهم لا يستطيعون أن يقتربوا من معرفة الله. إنهم يتعبون الجسد لكنهم لا يكلفون أنفسهم عناء القضاء على الأهواء في العقل؛ ولذلك لا يحصدون شيئًا. كما أن من يزرع بين الشوك لا يستطيع أن يحصد شيئًا، كذلك من يدمر نفسه بالحقد والطمع لا ينجح في شيء، بل يئن على فراشه من الأرق من هموم العمل الظالمة. 194. إذا أشرقت النفس بذكر الله والسهر ليلًا ونهارًا، فإن الرب يرتب هناك سحابة (في الداخل) تحيط بها، وتظللها نهارًا، وتنير ليلها بنور ناري. وفي ظلمتها سيشرق نور. 195. كما تغطي السحابة ضوء القمر، كذلك تطرد أبخرة الرحم الممتلئ حكمة الله من النفس. كما أن لهيب النار في الحطب اليابس كذلك الجسد عند امتلاء البطن. وكما أن تطبيق مادة قابلة للاحتراق على مادة أخرى يزيد من اللهب الناري، فإن تنوع الفرش يزيد من الحركة الشهوانية في الجسم. إن معرفة الله لا تسكن في جسد شهواني؛ ومن يحب جسده لا يستفيد من نعمة الله. كما أنه في أمراض الولادة يولد جنين يفرح من ولد، كذلك مع ثقل الحنجرة يولد في النفس ثمرة معرفة أسرار الله. فكما يهتم الأب بأولاده، كذلك يهتم المسيح بالجسد الذي يتألم من أجله – وهو دائمًا بالقرب من شفتيه. 196. ذلك التائه الذي أصبح بأفكاره خارج كل شيء دنيوي. الراهب الذي هو خارج العالم ويدعو الله دائمًا أن يرزقه الخير في المستقبل. إن ثروة الراهب هي العزاء الموجود في البكاء، وفرح الإيمان الذي يسطع في أعماق العقل. إنه عذراء لم يحفظ جسده فقط غير دنس بالجماع الجسدي، بل يخجل حتى من أدنى تذكير به. إذا كنت تحب العفة، فاطرد الأفكار المخزية بالقراءة وطول الصلاة؛ وبعد ذلك سيكون لديك سلاح ضد الدوافع الطبيعية؛ وبدون هذا يستحيل رؤية النقاء في النفس. 197. إن كنت رحيما حقا، فإذا أخذ منك مالك بغير حق، فلا تحزن في داخلك، ولا تخبر الغرباء بالضرر. لتمتصه رحمتك الضرر الذي سببه الذين أساءوا إليك، كما تمتص عصائر الخمر بكثرة الماء. اثبت كثرة رحمتك بالإحسان الذي تكافئ به الذين أخطأوا إليك، كما فعل الطوباوي أليشع مع أعدائه الذين أرادوا أن يسبيوه (2ملوك 6: 13-23). 198. المتواضع والحكيم حقًا، عندما يكون غير مبرر، لا يغضب، ولا يقول شيئًا دفاعًا عما هو غير مبرر، بل يقبل الافتراء كحقيقة، ولا يحاول أن يؤكد للناس أنه قد افترى عليه، بل يطلب المغفرة. والبعض الآخر جلبوا على أنفسهم طوعًا اسمًا فاحشًا، دون أن يكونوا كذلك؛ وآخرون تحملوا اسم الزناة، بعيدين عن الزنا، وشهدوا بالدموع أنهم حملوا ثمرة الخطية التي لم يفعلوها، وبالدموع طلبوا من الذين أساءوا إليهم المغفرة عن الإثم الذي لم يرتكبوه، إذ توجت أرواحهم بكل طهارة ونقاوة. والبعض الآخر، حتى لا يتمجدوا على قواعد الحياة الممتازة التي لاحظوها في الخفاء، تم تقديمهم في صورة الحمقى القديسين، بعد أن انحلوا بالملح الإلهي، ولم أتزعزع في صمتي، بحيث كان الملائكة القديسون في ذروة كمالهم مبشرين بفضائلهم. 199. أطلق المخلص على مساكن الآب المتعددة مقاييس مختلفة لعقل أولئك المقيمين في ذلك البلد، أي اختلاف وتنوع المواهب الروحية التي يتم التمتع بها حسب قياس الفكر. لأنه سمى الأديرة كثيرة ليس حسب تنوع الأماكن، بل حسب درجة المواهب. كما يتمتع الجميع بالشمس الحسية، وفقًا لنقاء ومقبولية قوة الرؤية، وكما يمكن أن تكون الإضاءة مختلفة من مصباح واحد في منزل واحد، على الرغم من أن الضوء لا ينقسم إلى إضاءات كثيرة، كذلك في القرن التالي يستقر جميع الصالحين بشكل لا ينفصل في بلد واحد، ولكن كل منهم ينير بقدره الخاص بشمس عقلية واحدة، وبحسب كرامته يجذب إلى نفسه الفرح والسرور، كما لو كان من هواء واحد، من مكان واحد، العرش، مشهد وصورة. - ولا يرى أحد قدر صديقه أعلى ولا أدنى، فلو رأى فضل الصديق وحرمان نفسه لم يكن ذلك مدعاة للحزن والأسى عليه. هناك كل واحد، حسب النعمة المعطاة له، يفرح داخليًا على قياسه. وخارج الكل مشهد واحد وبلد - وأعني إلى جانب هاتين الدرجتين بلدا جبليا، والآخر بلدا منخفضا، وفي وسطهما تنوع في اختلاف المكافآت. 200. عندما يريد الشيطان أن يدنس العقل بالذكريات المسرفة، فإنه يختبر أولاً صبرهم بحب الغرور، ولا يبدو أن أصل هذا الفكر هو الهوى. وهذا ما يفعله عادةً مع أولئك الذين يحرسون عقولهم، والذين من المستحيل أن تزرع فيهم أي أفكار غير لائقة بسرعة. فإذا أخرج الإنسان من حصنه، وبدأ يتحدث بفكرته الأولى ويبتعد عن حصنه، يواجهه بشيء يذكر بالزنا، ويغري عقله بالفاحشة. يرتبك العقل أولاً بسبب هجومهم المفاجئ، ثم يتصالح معهم، ثم من الأفكار ينطلق إلى العمل. ولكن إذا تراجع العقل ومنع الهجوم الأول للأفكار، فيمكن التغلب على العاطفة بسهولة بعون الله. 201. من الأفضل دفع الأهواء بتذكر الفضائل بدلاً من المقاومة، لأن الأهواء عندما تخرج من مجالها وتنهض للمعركة، تطبع صورها وأمثالها في العقل. تكتسب هذه الحرب قوة كبيرة على العقل، مما يزعج الأفكار ويربكها إلى حد كبير. وإذا تصرفت وفق القاعدة الأولى التي قلناها، فلن يبقى للأهواء أثر في العقل بعد طردها. 202. حتى يقبل الإنسان المعزي، يحتاج إلى الكتب الإلهية، حتى ينطبع في أفكاره ذكر الخير، وبالقراءة المستمرة يتجدد فيه السعي إلى الخير، ويحمي نفسه من خفايا الطرق الخاطئة: لأنه لم يكتسب بعد قوة الروح الذي يزيل الضلال ويأسر الذكريات النافعة للنفس. عندما تنزل قوة الروح إلى القوة الروحية العاملة في الإنسان، فبدلاً من ناموس الكتاب المقدس، تتجذر وصايا الروح في القلب، فيتعلم من الروح سرًا، ولا يحتاج إلى مساعدة الجوهر الحسي؛ لأنه بينما يتعلم القلب من الجوهر، فإن الخطأ والنسيان يتبعان التعليم مباشرة؛ وعندما يتم تدريس العقيدة بالروح، فإن الذكرى تحفظ سالمة. 203. الطائر الصغير هو ذلك العقل الذي، من خلال التوبة، خرج مؤخرًا من أغلال الأهواء، ويسعى أثناء الصلاة إلى الارتفاع فوق الأرض، لكنه لا يستطيع، بل على العكس من ذلك، ما زال يزحف على وجه الأرض، وليس لديه القوة للطيران. ومع ذلك، بمساعدة القراءة والعمل والخوف والاهتمام بالعديد من الفضائل، يجمع أفكاره في واحدة؛ لأنه لا يستطيع أن يعرف غير هذا. وهذا يبقي العقل غير دنس لفترة قصيرة. ولكن فيما بعد تأتي الذكريات وتزعج القلب وتدنسه. لأن الإنسان لم يشعر بعد بجو الحرية الهادئ الذي يقود فيه العقل، على مدى فترة طويلة، إلى نسيان الأشياء الأرضية، لأنه اكتسب فقط أجنحة جسدية، أي الفضائل التي يتم تنفيذها خارجيًا، لكنه لم ير بعد الفضائل التأملية، ولم يُمنح الإحساس بها؛ وهي أجنحة العقل التي بها يقترب الإنسان من السماويات ويبتعد عن الأرض. 204. ما دام الإنسان يخدم الرب بشيء حسي، فإن صور هذا الحسي تنطبع في أفكاره، وهو يمثل الإلهية في صور جسدية. عندما يتلقى الإحساس بالداخل، فإنه، كما يستشعره، فإن العقل، من وقت لآخر، سوف يرتفع فوق صور الأشياء. 205. عندما تقترب روحك من الخروج من الظلمة، فهذه علامة لك: قلبك مشتعل ومثل النار يحترق ليلاً ونهارًا؛ ولذلك تعتبر العالم كله خرابًا ورمادًا، ولا تشتهي حتى الطعام، من حلاوة الأفكار الجديدة الملتهبة التي تستيقظ باستمرار في نفسك. وفجأة ينهال عليك مصدر دموع، مثل نهر يتدفق دون إكراه، ويختلط بكل ما تفعله، أي أثناء قراءتك وصلاتك وتأملك، وعندما تتناول الطعام والشراب، وفي كل ما تفعله. وعندما ترى هذا في نفسك، فكن واثقًا، لأنك سبحت في البحر؛ وكن مجتهدًا في أعمالك، فحافظ على حذرك، حتى تتضاعف فيك النعمة من يوم إلى يوم. وإلى أن تقابل هذا في نفسك، فأنت لم تكمل رحلتك بعد، ولم تدخل جبل الله. إذا، حتى بعد أن وجدت وقبلت نعمة الدموع، فإنها تتوقف، وتبرد حماستك دون تغيير في أي شيء آخر، أي دون ضعف جسدي؛ ثم الويل لك! ماذا أفسد عليك الوقوع في الغرور، أو في الغفلة، أو في الكسل؟! "ولكن ما يلي الدموع، سنكتب عنه لاحقًا." 206. إذا لم يكن لك عمل، فلا تتحدث عن الفضائل. أغلى من أي صلاة وذبيحة أمام الله هو الحزن عليه ومن أجله. والأهم من كل الروائح هي رائحة عرقهم الكريهة. اعتبر أن أي فضيلة يتم إنجازها بدون عمل جسدي هي ثمرة رحم سابقة لأوانها وغير حية. تقدمات الصديقين هي دموع عيونهم، والذبيحة المرضية أمام الله هي تنهداتهم في السهرات. الأبرار والمظلومون بسبب ثقل أجسادهم سوف يدعون الرب، وفي حالة المرض سيصلون إلى الله، واستجابة لصرخة أصواتهم ستأتي الكهنوت لمساعدتهم لتشجيعهم وتعزيتهم بالرجاء؛ لأن الملائكة القديسين بسبب قربهم من القديسين يشتركون في آلامهم وأحزانهم. 207. الخمر يدفئ الجسد، وكلمة الله تدفئ العقل. أولئك الذين يشتعلون بالحماسة يسعدهم التفكير فيما يأملون به، ويعدون أفكارهم للعصر المستقبلي. أولئك الذين يسكرون بالخمر لا يرون أمامهم عوائق، لذلك فإن السكارى بالرجاء لا يعرفون الحزن ولا أي شيء دنيوي. طوبى للذين، من أجل بحر الأحزان، ومن أجل محبة الله، منطقوا حقويهم بالبساطة والتصرف الفضولي، ولم يديروا ظهورهم. إن الذين انطلقوا في الطريق العنيد بالأمل لا يعودون إلى الوراء، ولا يتوقفون عن الدخول في بحث حول هذا الأمر. ولكن عندما يعبرون البحر، ينظرون إلى صعوبة الطريق، فيحمدون الله الذي نجاهم من ضيق الطريق والمنحدرات ووعورة الطريق، رغم أنهم لا يعرفون ذلك. الأمل، وهو يبحر، يسبح بحماسة أولى، دون أن يعتني بالجسد على الإطلاق، ودون أن يفكر في نفسه ما إذا كان سيكون هناك أي نجاح من العمل الذي بدأه أم لا. عندما تريد أن تبدأ عمل الله، قم أولاً بعمل وصية، كشخص لم يعد قادرًا على العيش في هذا العالم، كشخص يستعد للموت، ويائس من هذه الحياة، كشخص وصل إلى وقت ولايته. ابدأ كل عمل صالح بشجاعة، ولا تتعامل مع مثل هذه الأعمال بعقل مزدوج، ولا يتردد قلبك في الثقة بالله، حتى لا يصبح عملك عديم الفائدة، ولا يصبح عملك ثقيلاً. 208. أفعال الذين يعيشون بحسب الله هي التالية: يضرب المرء الأرض برأسه طوال اليوم، ويفعل ذلك بدلاً من أداء خدمة، أي ساعات. والبعض الآخر يجمع بين عدد الصلوات والركوع المستمر والمطول. وآخر يستبدل خدمات الله لنفسه بكثرة دموعه ويكتفي بذلك. ويحاول آخرون فهم معنى ما يقرأونه ويضيفون إليه قاعدة معينة. وآخر يعذب نفسه بالجوع حتى لا يتمكن من أداء خدمات الله. وآخر، وهو في تعليم متحمس للمزامير، يجعل خدمته مستمرة. وآخر يقضي وقته في القراءة فيدفئ قلبه. يتم تسليم آخر إلى الأسر، والتفكير في المعنى الإلهي في الكتاب المقدس الإلهي. وآخر، مندهشًا من العجائب التي تدهشه في الشعر، فيمتنع عن القراءة العادية ويتقن الصمت. والآخر، بعد أن ذاق كل هذا واكتفى، عاد وأصبح خاملاً. وآخر لم يذق إلا القليل فتكبر وقع في الخطأ. ومُنع آخرون من الحفاظ على حكمهم بسبب المرض الخطير والعجز الجنسي. وإلى الآخر - غلبة بعض العادة، أو بعض الرغبة، أو الشهوة، أو الغرور، أو الطمع، أو الإدمان على جمع الأشياء المادية. وتعثر آخر، فقام ولم يدير ظهره حتى أخذ لؤلؤة كثيرة الثمن. 209. بداية كل شيء حسن النية أمام الله (العزم على إرضاء الله). ويعقب ذلك الانسحاب من شؤون الحياة: الجوع، والقراءة، والسهر طوال الليل، والسهر الرصين - بحسب قوة كل إنسان - والأقواس الكثيرة، التي يفيد أداؤها في النهار، وغالباً في الليل. وليكن أصغر القياس أن تصنع ثلاثين قوساً، ثم تسجد للصليب الكريم وتختم بذلك. ولكن هناك أيضًا من يزيدون عدد الأقواس قدر استطاعتهم. وآخرون يقضون ثلاث ساعات في صلاة واحدة، بعقل رصين، ويطرحون وجوههم على الأرض دون إضطرار أو أفكار مرتفعة (أي يصلي البعض كثيرًا ولكن شيئًا فشيئًا، والبعض الآخر يصلي مرة واحدة ولكن يقفون لفترة طويلة). 210. لدى منافسنا الشيطان عادة قديمة تتمثل في تنويع صراعه بمهارة مع أولئك الذين يقومون بعمل فذ. باستخدام أسلحة مختلفة ضدهم، ومع مراعاة نية الشخص، فإنه يغير أسلوب الحرب. التقنية الأولى لحرب العدو. "أولئك الذين كسالى الإرادة وضعفاء الأفكار يتعرضون لهجوم شديد منذ البداية، مما يثير ضدهم إغراءات قوية، بحيث يتغلب عليهم الخوف من أول استغلال، فيبدو لهم طريقهم قاسيا وغير مريح"، وقالوا: "إذا كانت بداية الطريق صعبة وصعبة للغاية، فهل يمكن لأي شخص أن يتحمل الصراعات العديدة التي تنتظره حتى النهاية؟" ولا يحاربهم الشيطان طويلاً، بل سرعان ما يطردهم. وذلك لأنهم دخلوا في عمل الرب بشك وبرود. ويأمرنا الله أن ندخل في هذا العمل مستعدين للموت في سبيل مرضاته، ووعد العامل المخلص بتتويج شرف الشهادة. تمامًا كما لم يجرؤوا على تسليم أنفسهم للموت في البداية، ولهذا السبب تبين أنهم ضعفاء جدًا. لذلك، في جميع المعارك، لم يعودوا مستقرين، كونهم محبين لأنفسهم، والأهم من ذلك كله أنهم يحافظون على أجسادهم. فيطردهم العدو كالعاصفة، دون أن يرى فيهم القوة الروحية التي تظهر عادة في القديسين. إنها إرادة الإنسان أن يجاهد في سبيل الله، والله يعينه ويعينه ويظهر له عنايته. ولا يستطيع الشيطان أن يقترب من الإنسان، أو يجلب له التجارب، إلا إذا كان الإنسان مهملاً، أو لا يسمح الله بذلك. 211. الاستقبال الثاني. - هؤلاء، كما يرى الشيطان، هم شجعان، ويعتبرون الموت لا شيء، ويذهبون إلى العمل بغيرة عظيمة؛ فالشيطان لا يخرج فجأة للقاء هؤلاء الأشخاص، وفي محاولتهم الأولى لا يدخل في معركة معهم، عالمًا أن المحاربين الغيورين لا يُهزمون بسهولة. لذلك، وهو يراهم كذلك، لا يجرؤ حتى على لمسهم حتى يرى أنهم قد بردت غيرتهم، وما هي الأسلحة التي أعدوها لأنفسهم في أفكارهم، قد تركوها جانبًا بتغيير الكلمات والأذكار الإلهية التي تشجعهم وتساعدهم. متى سيبدأون في التهرب من أفكارهم الأولى، وسيبدأون من تلقاء أنفسهم في اختراع شيء يعمل على التغلب عليهم، في أنفسهم بمداعبات حكمتهم المرهقة، وسيبدأون من تلقاء أنفسهم في حفر خندق الدمار لأرواحهم من الكسل مع ارتفاع الأفكار الناتج، والذي يسود منه البرودة في أفكارهم وقلوبهم - ثم يندفع نحوهم بلا رحمة. وما زال الشيطان يحجم عن مهاجمتهم، لأن قوة معينة تحيط بالذين يجاهدون في سبيل الله بغيرة نارية، ويرجونه ويؤمنون به. ولهذا يعكس الله عنهم شدة خبث الشيطان، فلا يقترب منهم. يتم كبح العدو من خلال رؤية الجارديان يحميهم دائمًا. لأنه حتى يرفضوا من أنفسهم أسباب المساعدة والصلاة وأعمال التواضع، حتى ذلك الحين لا يبتعد عنهم الشفيع والمعين أبدًا. 212. اذكر، أيها المتبع لله، في كل وقت من جهادك، البداية والغيرة الأولى عندما دخلت هذا الطريق، وتلك الأفكار النارية التي بها خرجت من منزلك لأول مرة والتحقت بالصفوف العسكرية. اختبر نفسك كل يوم حتى لا تبرد حماسة روحك في أي من الأسلحة التي ارتديتها، أو في الغيرة التي اشتعلت فيك في بداية عملك الفذ. وارفع صوتك باستمرار بين المعسكرات العسكرية، مشجعًا ومشجعًا أبناء يمين البلاد على الشجاعة، وأظهر للعدو أنك رصين. وفي نفس الوقت ادعو الله بأمانة، وابكي أمام صلاحه، واذرف الدموع، واعمل حتى يرسل لك معينًا. وبعد ذلك لن تُهزم بعد الآن. 213. التقنية الثالثة لحرب العدو. – عندما يرى العدو القوة التي ينالها الإنسان من الله لغيرته ودعوته بإيمان، يحاول أن يجد طريقة ما – ليبعد عنه الملاك الذي يعينه – أي يحاول أن يثير فيه أفكار الكبرياء، فيظن في نفسه أن كل قوته تعتمد على قوته هو، وهو بقوته الخاصة يحمي نفسه من خصمه والقاتل. ومن يصدق مثل هذه الأفكار المستوحاة من العدو، تخرج عنه عون الله، ويقع في أيدي العدو. ومن لا يستسلم لهذه الاقتراحات، بل يتمسك بذكرى من يعينه، ولا تكف عين قلبه عن التوجه نحو السماء؛ وفي مقابل ذلك يبتكر العدو أساليب جديدة للحرب. 214. الطريقة الرابعة لحرب العدو هي أن يبدأ في قمع الإنسان باحتياجاته الطبيعية (خاصة حاجة الزوجة، والحاجة إلى شيء يعيش معه). (فيما يتعلق بالزوجة). ومع أنه لا يستطيع أن يجبر الإنسان على فعل مثل هذا، لأن الإنسان محمي بالصمت، وبيته بعيد عن أسباب وأسباب الخطيئة، فإنه مع ذلك يحاول أن يجعل عقول الزاهدين ترى ذلك شبحا، ويحاول أن يشكل فيهم أحلاما كاذبة تحت ستار الحقيقة. وفي الوقت نفسه، فإن اشتهاء ما يحلمون به، يدغدغهم ويشجعهم على التفكير في أفكار مخزية، والموافقة عليها، والذنب بها. فإن العدو يعلم أن انتصار الزاهد وانتصاره يتم بفكره ويتم في لحظة قصيرة – بمجرد أن يتحرك الفكر من مكانه ويهبط من علوه إلى الأرض، وبالإرادة تظهر رضاه في لحظة واحدة – كما حدث مع كثيرين أثناء العرض الحالم للجمال الأنثوي. وإذا اقتربوا من الدنيا بحقل أو حقلين، فإن العدو كثيراً ما يلجأ إلى جلب النساء إليهم فعلاً. وبهذا وأمثاله كان العدو أحياناً ينتصر على المستهترين وضعاف القلوب. لكن آخرين تبين أنهم أقوى من هذه التجارب، وبمساعدة نعمة الله، هزموا العدو وأحلامه. (أما الحاجة الثانية). وكثيرًا ما فعل العدو أيضًا أنهم رأوا في المنام ذهبًا وأشياء ثمينة وكنوزًا أخرى، وأحيانًا أظهر لهم ذلك بالفعل على أمل أنه ربما يتمكن بهذه الأحلام من إيقاف أحدهم في طريقه، ويوقع أحدهم في إحدى شباكه وبين شباكه. هذا مسموح به لمعرفة ما إذا كانوا، أثناء إزالة هذه الأشياء في المحبسة، في حرمانهم وفقرهم، محبين لله، وعندما يواجهون هذه الأشياء يحاولون، من منطلق محبتهم لله، إهمالها، وينخدعون بها، ولا يستسلمون لهم النصرة على أنفسهم، حاسبين إياها لا شيء مقارنة بمحبة الله. الزاهدون الحقيقيون لا يستسلمون، وبعد الاختبار يتطهرون كالذهب في الفرن. وأولئك الذين يعانون من الإهمال والضعفاء، وقليلي الحاجة، في حالة النقص، يتم التغلب عليهم ويعودون، ويتخلون عن هذا العمل الفذ. 215. بمجرد أن يدرك الإنسان ضعفه ويشعر به حقًا؛ يرفع روحه على الفور من الاسترخاء ويحتفظ بالحذر. ولكن لا يمكن لأحد أن يشعر بضعفه إلا إذا سمح لإغراء صغير، سواء كان جسديًا أو عقليًا، أن يضربه، ولم يُمنح له الخلاص منه. لأنه سيرى بوضوح عبث جهوده وتدابيره - سيرى أن حذره وامتناعه وحماية النفس، التي كان يأمل أن يجد فيها الأمان، لم يجلب أي فائدة، وأن الخلاص جاء بالإضافة إلى كل هذا. ومن هنا يحصلون على التأكيد على أنه هو نفسه لا شيء، وأن عون الله وحده هو الذي يخلص. ومن علم أنه يحتاج إلى معونة الله فإنه يكثر من الصلاة. وبقدر ما يكثرهم، بقدر ما يتواضع قلبه. لأن كل من يصلي ويسأل لا يمكنه إلا أن يتواضع. لكن الله لا يحتقر القلب المنسحق والمتواضع (مز 50: 19). بغض النظر عن مدى سرعة تواضع الإنسان، فإن الرحمة تحيط به على الفور. وعندها يشعر القلب بالمعونة الإلهية، ويكتسب قوة ثقة معينة (في الله) تستيقظ فيه. وعندما يشعر الإنسان أن معونة الله ستساعده حقًا، فإن قلبه يمتلئ بالإيمان حقًا. من هذا يفهم أن الصلاة هي ملجأ لطالبي المساعدة، ومصدر خلاص، وكنز رجاء، وملجأ ينقذ من القلق، وسند للضعفاء، وغطاء أثناء التجارب، ودرع للخلاص في المعركة، وسهم مسنود ضد الأعداء - ويتبين له أن كل الفوائد الروحية المتعددة متاحة له من خلال الصلاة. ومن الآن يبدأ بالتمتع بصلاة الإيمان. لم يعد يصلي بصعوبة وتعب، بل بفرح قلبي ومفاجأة، ينضح باستمرار بحركات الشكر، مع ركوعات لا تعد ولا تحصى. 216. بدافع الرغبة الشديدة في مساعدة الله، يقترب الإنسان من الله بالصلاة. ولكن بقدر ما يتقرب إلى الله بنيته، يقترب منه الله بعطاياه، ولا ينزع منه النعمة لعظم تواضعه. ومع ذلك، في بعض الأحيان، يمنع الله المحب بسخاء عنه مواهب النعمة، بحيث يكون ذلك بمثابة حافز له للتقرب من الله، ومن أجل احتياجاته، يظل الشخص دائمًا أمام الله، مستعدًا لسكب ما يخدم المنفعة. يحقق الله بعض الطلبات سريعًا، أي تلك التي بدونها لا يمكن لأحد أن يخلص، والبعض الآخر بطيء في تحقيقها. في ظروف أخرى، يصد ويبدد قوة العدو الحارقة، وفي حالات أخرى يسمح له بالوقوع في التجربة، بحيث يكون هذا الاختبار بمثابة سبب للتقرب من الله - وحتى يتعلم الخبرة في التجربة، ويصبح أمام عينيه تأكيد ضعفه، ويصبح أكثر فأكثر تواضعًا. الرجل الصالح الذي لا يعترف بضعفه تكون أعماله كموسى الحلاقة، وهو ليس بعيدًا عن السقوط وعن أسد الكبرياء المفسد. من لا يعرف ضعفه يفتقر إلى التواضع. ومن افتقر إليه لم يبلغ الكمال بعد؛ أولئك الذين لم يحققوا ذلك يظلون دائمًا في خوف؛ لأن مدينتها لم تكن مبنية على أعمدة من حديد ولا على براغي من نحاس، أي على التواضع. بدون التواضع لا يمكن أن يتم عمل الإنسان (المطلوب)، ولم يكن ختم الروح قد لصق بعد بخط حريته – فهو حتى الآن لا يزال عبدًا، وعمله ليس خاليًا من الخوف. 217. لذلك يترك الرب لقديسيه أسباب التواضع وانسحاق القلب في الصلاة الشديدة، حتى يقترب إليه الذين يحبونه بالتواضع. وكثيرًا ما يخيفهم بأهواء طبيعتهم وميول الأفكار المخزية والنجسة، وغالبًا ما يخيفهم بالتوبيخ والشتائم والافتراء من الناس، أحيانًا بأمراض وأمراض جسدية، وأحيانًا أخرى بالفقر وقلة الاحتياجات الضرورية، ثم بعذاب الخوف الشديد والترك والإساءة الواضحة للشيطان، وحوادث رهيبة مختلفة. وكل هذا ليكون لديهم أسباب التواضع وحتى لا يقعوا في نوم الغفلة. 218. عندما يحدث أن تمتلئ روحك داخليًا بالظلام، وكما تحجب أشعة الشمس على الأرض بظلام السحب، فإن نفسك محرومة من العزاء الروحي لبعض الوقت، ويتضاءل نور النعمة في الداخل، بسبب سحابة الأهواء التي تحجب النفس، ولأن القوة المبهجة إلى حد ما فيك تضاءلت، وطغت ظلمة غير عادية على عقلك؛ لا تحرج من الفكر، بل اصبر، واقرأ كتب المعلمين، وأجبر نفسك على الصلاة، وانتظر المساعدة. ستأتي قريبًا، ولن تعرف ذلك. لأنه كما أن وجه الأرض ينكشف بأشعة الشمس من الظلمة الجوية التي تغلف الأرض، كذلك الصلاة يمكن أن تدمر وتبدد غيوم الأهواء في النفس، وتنير العقل بنور الفرح والعزاء. 219. إلى أن تصل إلى منطقة الدموع، تظل أشياءك المخفية حتى الآن تخدم العالم، أي أنك لا تزال تعيش حياة دنيوية، ولا تزال تقوم بعمل الله مع شخص خارجي، لكن شخصك الداخلي عاقر؛ لأن ثمارها تبدأ بالدموع. عندما تصل إلى منطقة الدموع، فاعلم أن عقلك قد خرج من سجن هذا العالم، ووضع قدمه على طريق العصر الجديد، وبدأ يشم رائحة الهواء الجديد الرائع. تبدأ الدموع بالتدفق لأن ولادة الطفل الروحي قد اقتربت. الأم المشتركة للجميع، النعمة، ترغب في إنتاج الصورة الإلهية بطريقة غامضة إلى نور القرن القادم. لكن ترتيب الدموع هذا ليس هو نفسه الذي يحدث على فترات بين الصامتين (أحيانًا أثناء التأمل، وأحيانًا أثناء القراءة، وأحيانًا أثناء الصلاة). أنا لا أتحدث عن هذا النوع من الدموع، ولكن عن النوع الذي يحدث بشكل مستمر ليلا ونهارا. ومن وصل إلى هذا المستوى تكون عيناه مثل عين الماء حتى يبلغ سنتين أو أكثر، ثم يصل إلى هدوء أفكاره. ومن خلال تهدئة أفكاره، بقدر ما تستطيع طبيعته أن تستوعبه جزئيًا، يدخل الإنسان في ذلك السلام الذي تحدث عنه القديس. بول (عب 4:3). وفي هذا السكون السلمي يبدأ العقل بالتأمل في الأسرار. ثم يبدأ الروح القدس يكشف له السماويات، ويسكن الله فيه، ويقيم فيه ثمر الروح. لكن استمع مرة أخرى: عندما تدخل منطقة تهدئة الأفكار، فإن الكثير من الدموع تنسحب منك - وتأتيك الدموع باعتدال، وفي الوقت المناسب. 220. هناك ثلاث مراتب يتفوق فيها الإنسان: درجة المبتدئين، ودرجة المتوسط، ودرجة الكمال. والذي هو في المرتبة الأولى، وإن كان تفكيره يميل إلى الخير، إلا أن حركة العقل تكون في الأهواء. والمرتبة الثانية: شيء بين حالة الانفعال والانفعال، فتثار في الإنسان الأفكار العقلية والروحية على حد سواء، ولا يزال يفرز النور والظلام. وفي الوقت نفسه، إذا توقف لفترة قصيرة عن القراءة المتكررة للكتب الإلهية والتخيل في ذهن الأفكار العقلية الإلهية، مع الحذر في الخارج، الذي يولد منه الحفظ الداخلي، فإن الإنسان ينجرف في العاطفة. إن كان يغذي غيرته للروحانيين بالطريقة المذكورة أعلاه – السعي والجهاد وقراءة الكتب المقدسة، وتنمية الأفكار الصالحة ومنعها من التجول في الأرض، وحفظ نفسه بمحبة، والالتصاق بالله بصبر في صلاة لا تكل، فإن الله سيفتح له أخيرًا بابه، خاصة من أجل تواضعه. لأن كشف الأسرار يصادف أن يكون تواضعا (وهذه هي المرتبة الثالثة). 221. الرجاء في الله يسبقه العمل في سبيل الله والعرق في العمل. إذا كنت تؤمن بالله فقد أحسنت صنعا. لكن الإيمان يتطلب أعمالاً، والرجاء بالله يظهر في الألم من أجل الفضيلة. هل تؤمن أن الله يفكر في مخلوقاته وأنه كلي القدرة؟ ليكن إيمانك مصحوبًا بعمل لائق؛ وبعد ذلك سوف يسمعك الله. فلا تحاول أن تحبس الريح في قبضتك، أي الإيمان بلا أعمال. في كثير من الأحيان، يسير شخص ما، دون أن يدري، في طريق يوجد فيه حيوانات برية، أو قتلة، أو شيء من هذا القبيل؛ وهكذا تنقذه العناية الإلهية العامة من الأذى، إما عن طريق إبطاء موكب المسافر بطريقة ما حتى يتحرك الوحش جانبًا، أو عن طريق إجباره على الانحراف عن المسار بسبب مواجهة ما. أحيانًا تكمن الحية الشريرة في الطريق وتكون غير مرئية؛ لكن الله، الذي لا يريد أن يسلم الإنسان لهذه التجربة، يجعل الحية تبدأ فجأة بالصافرة - فهي تبتعد وتزحف أمام المسافر، الذي عندما يراه يأخذ الاحتياطات ويخلص. كثيرًا ما يحدث أن يسقط بيت، أو جدار، أو حجر، وكان أحد جالسًا هناك، فيأمر الله الملاك بلطف أن يمسك ما يسقط حتى يبتعد الجالسون هناك أو يتم استدعاؤهم؛ وبمجرد مغادرتهم، أطلقوا على الفور الفم الذي كان يسقط. كل هذا وأمثاله هو عمل العناية الإلهية، بشكل عام وفي كل مكان؛ فالإنسان الصالح له عناية خاصة لا تنفصل عنه. لقد أوصى الله الآخرين أن يديروا شؤونهم بحكمة، وأن يستخدموا معرفتهم في عناية الله، لكن عوض المعرفة اكتسب الصديق الإيمان الذي به لا يخاف شيئًا، بل يمشي كأسد واثقًا (أمثال 28: 1). وكما أن عنايته الدائمة مكرسة لله، هكذا يقول الله عنه: "أنا معه في حزنه، سأبيده وأمجده، وأملأه أيامًا طويلة وأريه خلاصي" (مز 90: 15-16). ومن يتكاسل في عمله لا يمكن أن يكون لديه مثل هذا الأمل. أما من يكون مع الله في كل شيء، فيتقرب إليه بحسن أعماله، ويوجه نظر قلبه باستمرار نحو نعمته. يستطيع أن يقول عن نفسه ما قاله داود الإلهي: "لقد اختفت عيناي من رجائي بإلهي" (مز 68: 4). 222. عندما نطلب الهروب من العالم، فلا شيء يفصلنا عنه، فيميت أهواءنا، ويحيينا روحيًا، كالبكاء ووجع القلب بالتفكير. ولكن أيضًا، لا شيء يجعلنا شركاء العالم ويبعدنا كثيرًا عن كنوز الحكمة ومعرفة أسرار الله، مثل الضحك، والأفكار المحلقة في حرية التداول. - وهذا هو عمل الشيطان الضال. أتوسل إليك بمحبة أن تحترس من خبث العدو، حتى لا تبرد في نفسك حرارة محبة المسيح، الذي ذاق من أجلك مرارة شجرة الصليب، وحتى لا يملأ العدو، بدلاً من هذا التمرين الجميل والجرأة أمام الله، نفسك بأحلام كثيرة أثناء يقظتك، ويأسرها أثناء نومك بأحلام عبثية، لا تحتمل رائحتها الملائكة. ألزم نفسك بالتمثل بتواضع المسيح، لكي تشتعل سريعًا النار التي ألقاها فيك، وبها تستأصل كل حركات العالم التي تقتل الإنسان الجديد وتدنس ديار الرب القدوس القدير. فإني أجرؤ أن أقول مع القديس بولس أننا كنيسة الله (1كو3: 16). لذلك فكما أن الله نفسه طاهر فلنطهر هيكله حتى يشتهي أن يسكن فيه. وبما أنه هو نفسه قدوس فلنقدس هيكله أيضًا. فلنزينها بكل أنواع الأعمال الصالحة والصادقة، ونعطرها برائحة سلام مشيئة الله، بالصلاة النقية والقلبية. حينئذ تظلل النفس سحابة مجده، ويشرق نور عظمته داخل القلب. 223. لا يمكن لرجل كثير الاهتمام أن يصمت. لأن أشياء كثيرة تضيع صمته وصمته، حتى لو لم يرغب في ذلك. يجب على الراهب أن يضع نفسه أمام وجه الله، وأن يرفع عينيه دائمًا إلى الله إذا أراد حقًا أن يحرس عقله، ويرفض الحركات الغريبة التي تتسلل إليه، ويميز في صمت الأفكار بين ما يدخل وما يخرج. بدون التحرر من الهموم، لا تبحث عن النور في روحك، ولا عن الصمت والصمت في فجور مشاعرك. بدون صلاة متواصلة، من المستحيل الاقتراب من الله. بعد تعب الصلاة، فإن وضع اهتمام جديد على العقل يؤدي إلى ضياع الأفكار. الدموع التي تضرب على الصدر أثناء الصلاة وغيرة ملتهبة لمواصلة الصلاة، توقظ في القلب حرارة حلاوة الدموع، فيرتفع القلب إلى الله بحماس محمود صارخًا: "عطشت نفسي إليك أيها الإله القدير الحي عندما آتي وأتراءى أمام وجهك" (مز 41: 3). «من شرب من هذا الخمر ثم أضاعه فهو وحده يعلم ما بقي منه وما أخذ منه من استرخائه. 224. ما أضر لقاء الناس والحديث معهم على من يعيش في صمت! – كما أن البرد القوي الذي يسقط فجأة على ثمار الشجرة يطغى عليها ويهلكها، هكذا اللقاءات مع الناس، حتى لو كانت قصيرة، تطغى على زهور الفضائل التي أزهرت للتو وتوجت جذع النفس بفخامة، وغرستها عند تدفق مياه التوبة (مز 1: 3). فكما أن الصقيع القوي الذي يغطي الخضرة التي بالكاد ظهرت من الأرض يحرقها، كذلك فإن اللقاء مع الناس يحرق جذر العقل الذي بدأ ينتج بذرة الفضائل. فكما أن النبيل المحترم إذا سكر نسي نبله، وسخرت منه الأفكار الدخيلة التي تأتي من الخمر، كذلك تغتاظ عفة النفس من رؤية الناس والحديث معهم: - ينسى الإنسان حذره، وتمحو نية إرادته من أفكاره، وينتزع أساس بناء الحياة المحمود. 225. لا تظن أيها الإنسان أن في الحياة الرهبانية كلها نشاط أهم من قيام الليل. من خلاله، إذا لم يكن الناسك مستمتعًا بالشؤون الجسدية والاهتمام بالأشياء المؤقتة، فإن عقله في وقت قصير سيحلق في الحزن كما لو كان على أجنحة، ويرتفع إلى نعيم الله. إذا ظل الراهب يقظًا بحكمة، فسوف ترى فيه، كما لو كان، ليس حاملًا للجسد. ومن المستحيل أن يتخلى الله عن أولئك الذين يقضون حياتهم كلها في هذه المهنة دون أن يتمتعوا بأي مواهب رزانة وقوة قلب واهتمام بفكرهم نحوه. إن النفس التي تجتهد في البقاء ساهرة سيكون لها عيون كروبية ترفع نظرها باستمرار وتتأمل المشهد السماوي. 226. يجب على من اختار هذا العمل الإلهي أن يحمي نفسه بكل طريقة ممكنة أثناء النهار من تمرد التجمعات ومن الانشغال بالأعمال: وإلا فإنه سيتحمل تعب الامتناع عن النوم، لكنه لن ينال منه أي ثمر؛ لأنه في هذه الحالة سيكون من المستحيل على العقل أن يشارك بشكل صحيح في المزمور والصلاة. ولكن عندما يتدرب الإنسان، بدلاً من القلق أثناء النهار، على قراءة الكتب الإلهية، مما يقوي العقل، وخاصةً يسقي الصلاة، ويساعد على السهر، المرتبط ارتباطًا وثيقًا بالصلاة؛ ثم يجد في هذه القراءة قائدًا على الطريق الصحيح، يجد فيه بذرة كل ما يغذي التأمل المصلي، ويمنع الأفكار من التحليق، ويزرع في النفس دائمًا ذكر الله. 227. الصمت الدائم مع القراءة والأكل المعتدل والسهر سرعان ما يثير الذهول في العقل، إلا إذا كان هناك سبب يكسر الصمت. إن الأفكار التي تثار في الصامتين، من تلقاء نفسها، دون جهد مقصود، تجعل كلتا العينين، اللتين تنهمر منهما الدموع، تغسلان خدودهما بغزارة، تصيران كجرن المعمودية. 228. إلى أن يكره الإنسان أسباب الخطيئة من القلب، فإنه لا يتحرر من اللذة الناتجة عن تأثير الخطيئة. هذا هو النضال الأكثر قسوة (مع مرافقة الخطيئة)، وليس أقل شأنا من شخص حتى الدم. فيه تُجرب حريته في الوحدة (في حبه الحصري) للفضيلة. في هذا الصراع تكمن قوة الخطية التي يخلط بها العدو عادة النفوس الطاهرة. إجبارهم على تجربة شيء لم يقبلوه على الإطلاق. وهذا هو وقت العمل الفذ غير المرئي، وهو أمر صعب للغاية، عندما تكتسب هذه المعركة، من المهارة المكتسبة، قوة كبيرة على أولئك الذين خانوا أنفسهم للهزيمة من خلال التظاهر بالتصرف وفقًا لأفكارهم الخاصة. 229. احذر الكسل. لأن الموت المؤكد مخفي فيه، وبدونه يستحيل أن نقع في أيدي من يريد أن يأسرنا. في ذلك اليوم، لن يحاسبنا الله على المزامير، ولا على تركنا الصلاة، بل على حقيقة أننا بحذفها نسمح بدخول الشياطين. وعندما يجدون مكانًا لهم، يدخلون ويغلقون أبواب أعيننا، فينفذون علينا بشكل مؤلم ما يعرضنا لدينونة الله وأشد عقاب. إن أداء هذا (طقس المزمور والصلوات) داخل الزنزانة أنشأه الحكماء بروح الوحي حفاظًا على حياتنا، أما بين غير الحكماء فإن إغفال ذلك يعتبر غير مهم. ولما كان هؤلاء لا يحسبون الضرر الذي يحدث من ذلك، فإن أول طريقهم وأوسطه هو الحرية الجاهلية، التي هي أم الأهواء. 230. لا يمكننا التأكد من عدم وجود أسباب للأهواء؛ لذلك نجرب رغم أننا لا نريد ذلك. نحن لا نريد الذنوب لأنفسنا، لكن يحدث أننا نقبل الأسباب التي تقودنا إليها بكل سرور؛ ومن ثم تصبح هذه الأخيرة هي خطأ فعالية الأولى. من يحب أسباب الأهواء دون قصد يصبح مستعبدًا للأهواء. من يبغض خطاياه يكف عن الخطيئة ومن يعترف بها ينال المغفرة. من المستحيل أن يتخلى الإنسان عن عادة خاطئة إذا لم يكتسب أولاً العداء تجاه الخطيئة، ومن المستحيل أن ينال المغفرة قبل الاعتراف بخطاياه. 231. ما دام الإنسان يحمل في نفسه سم السكر بذنوبه، فإن كل ما يفعله يبدو له لائقًا. ومتى خرجت الطبيعة عن نظامها، فلا يهم إذا كانت مسكرة بالخمر أو بالشهوات: لأن كليهما يخرجان عن الحالة الحاضرة، وكلاهما ينتج نفس الاحتراق في الجسد؛ وعلى الرغم من اختلاف الأساليب، إلا أن الحل هو نفسه. 232. إذا كنت وحيدًا في زنزانتك، ولم تكتسب بعد قوة التأمل الحقيقي، فاشغل نفسك دائمًا بقراءة التروباريون والكاتيسماس، وتذكر الموت والأمل في المستقبل. كل هذا يجمع العقل في واحد، ولا يسمح له بالدوران حتى يأتي التأمل الحقيقي؛ لأن قوة الروح أقوى من الأهواء. على أمل المستقبل، اشغل نفسك بذكر الله، وحاول أن تفهم جيدًا معنى الطروبارية، واحذر من كل شيء خارجي يدفعك إلى الشهوة؛ وفي الوقت نفسه، كن حذرًا في الأشياء الصغيرة التي تفعلها في زنزانتك. افحص أفكارك وصلي لكي تكون لك عيون في كل نشاط: من هذا الفرح سيبدأ بالتدفق إليك؛ وحينها تجد أحزاناً أحلى من العسل. 233. لا يستطيع أحد أن يتغلب على الأهواء إلا بالفضائل المنظورة والملموسة. ولا يستطيع أحد أن يتغلب على تحليق العقل إلا بدراسة المعرفة الروحية. عقلنا نور، وإذا لم يكن مقيدًا بأي انعكاس، فإنه لا يتوقف عن الطفو. وبدون تحسين الفضائل المذكورة أعلاه، من المستحيل الحصول على هذا الحفظ؛ لأنه إذا لم يهزم أحد أعداءه فلن يكون هناك سلام. تعمل الأهواء كعائق أمام فضائل الروح العميقة؛ وإذا لم يتم الإطاحة بهم أولاً بالفضائل الواضحة، فلن تظهر الفضائل الداخلية خلفهم. 234. محبة الله متقدة بطبيعتها، وعندما تهاجم شخصًا بلا حدود، فإنها تجعل تلك النفس متحمسة. فيمن شعر بهذا الحب يظهر تغيير غير عادي: يصبح وجهه ناريًا ومبهجًا، ويدفأ جسده، وينحسر عنه الخوف والعار؛ يعتبر الموت الرهيب فرحا. التأمل في عقله لا يسمح بأي قمع للأفكار حول السماويات؛ فهو لا يشعر بالحركة التي تثيرها الأشياء، لأنه على الرغم من أنه يفعل شيئًا ما، إلا أنه لا يشعر به على الإطلاق - حيث يطفو عقله في التأمل، ويبدو أن فكره دائمًا يتحدث مع شخص ما. لقد استمتع الرسل والشهداء ذات مرة بهذا النشوة الروحية. والبعض طافوا حول العالم يكدحون ويتحملون العار، في حين أن آخرين، في معاناة رهيبة، لم يكونوا ضعفاء، بل احتملوا ذلك ببسالة. - وآخرون تجولوا في الصحاري والجبال والمغارة - وفي المشاكل كانوا أكثر راحة. لقد حسبوا أغبياء، بل كانوا حكماء من الحكماء. 235. الزهد أم المقامات. ومنه تأتي أول تجربة للإحساس بأسرار المسيح، والتي تسمى الدرجة الأولى للمعرفة الروحية. النفس الدنسة لا تدخل الملكوت النقي ولا تتحد مع أرواح القديسين. استر طيبة عفتك بالدموع والصوم والصمت الانفرادي. فحزن قليل في سبيل الله خير من عمل عظيم بلا حزن. ما يحدث دون صعوبة، أي أن الحقيقة هي تلك الخاصة بالناس الدنيويين الذين يقدمون الصدقات من الخارج، لكنهم لا يكتسبون شيئًا في أنفسهم. ولكن جاهد في نفسك وتألم من أجل المسيح، حتى تستحق أن تتذوق مجد المسيح. لن يتمجد الفكر مع يسوع إن لم يتألم الجسد من أجل المسيح. 236. هناك طريقتان للصعود إلى الصليب: إحداهما صلب الجسد، والأخرى الصعود إلى التأمل. الأول نتيجة للتحرر من الأهواء، والثاني نتيجة لفعالية أعمال الروح. فالعقل لا يخضع إلا إذا خاضع له الجسد. مملكة العقل هي صلب الجسد: والعقل لن يعاقبه الله إذا لم تخضع الحرية للعقل. ومن أسلم نفسه لله فقد اقترب من خضوع كل شيء له. 237. أساس كل الأشياء الصالحة، عودة النفس من سبي العدو، الطريق المؤدي إلى النور والحياة – كل هذا متضمن في الطريقتين التاليتين: التجمع في واحد والصوم الدائم، أي أنه من الحكمة والحكمة أن تضع لنفسك قاعدة الامتناع عن ممارسة الجنس، والبقاء المستمر في مكان واحد، والانخراط المستمر في أفكار الله. ومن هنا طاعة المشاعر، ورصانة العقل، وترويض الأهواء العنيفة التي تثار في الجسد، وحركات الفكر المشرقة، والاجتهاد في أعمال الفضيلة، والدموع والذاكرة المائتة، والعفة النقية، البعيدة عن أي أحلام تغري الفكر، باختصار، ومن هنا حرية الإنسان الحقيقي، والفرح الروحي والقيامة مع المسيح في الملكوت. ومن أهمل هاتين الطريقتين، فليعلم أنه لن يضر نفسه فقط في كل ما قيل من قبل، بل سيهز أساس كل الفضائل - وسيأتي إلى الرذيلتين التاليتين، أعني الرذائل المعاكسة - التيه الجسدي والشراهة غير الأمينة. هذا هو جوهر البداية، عكس ما قيل، ويعطي مكانًا في النفس لكل الأهواء. 238. إن العدو، إذ يعرف أوقات احتياجاتنا الطبيعية التي تدفع الطبيعة إلى إشباع نفسها، ويعلم أنه من شرود العيون وبقية البطن، يدخل العقل في دوامة، يحاول في مثل هذه الأوقات بالتحديد أن يشجعنا على زيادة احتياجاتنا الطبيعية، ويزرع فينا صورًا للأفكار الشريرة، بحيث تسيطر الأهواء في صراع شديد على الطبيعة، ويغرق الإنسان في السقوط. لذلك، كما يلاحظ العدو مثل هذه الأوقات، يجب علينا، في هذه الأوقات الخاصة، أن نكون حكماء وألا نسمح لأنفسنا بتنفيذ إرادة الأفكار الملهمة بشكل متهور، وألا نستسلم للجشع للانتصار على أنفسنا، وخاصة ألا نتحرك من مكان صمتنا وألا نذهب إلى حيث يحدث لنا ذلك بشكل ملائم، حتى لا نجهز بذلك ذرائع لمغادرة الصحراء تمامًا. 239. يقف العدو أمام أعيننا ليلًا ونهارًا، ويلاحظ، وينتظر ويتطلع إلى أي مدخل مفتوح لمشاعرنا يمكنه الدخول إليه. وعندما نهمل في شيء واحد، يقوم هذا الكلب الماكر الوقح بإطلاق سهامه علينا. في بعض الأحيان، تبدأ الطبيعة نفسها في حب السلام والحرية والضحك والأفكار المرتفعة والكسل - وتصبح مصدرا للعواطف والهاوية من التمرد؛ وأحياناً يغرس العدو ذلك في النفس. احرص على الانغماس في الأشياء الصغيرة، حتى لا ينتهي بك الأمر إلى الانغماس في الأشياء الكبيرة والسقوط الكبير. والقليل من الإهمال، كما قال أحدهم، غالبا ما يؤدي إلى مخاطر كبيرة. وفي الأشياء الصغيرة والتافهة، أن تكون رصينًا دائمًا - هذه هي الحكمة. 240. لا تثبط عزيمتك عندما يتعلق الأمر بإحضارك إلى الحياة، ولا تتكاسل عن الموت من أجل ذلك؛ لأن الجبن علامة اليأس، والإهمال أم كليهما. فالإنسان الخائف يُظهر أنه مصاب بمرضين: حب الحياة وعدم الإيمان. حب الحياة علامة عدم الإيمان. لكن من يهمل ذلك يؤكد لنفسه أنه يؤمن بالله بكل نفسه ويتطلع إلى المستقبل. إن سرور القلب وغفلة الأخطار يكون لأحد السببين التاليين: إما لعظم الإيمان بالله، أو لقسوة القلب. قسوة القلب يتبعها الكبرياء، والإيمان يتبعه التواضع. 241. لا يمكن للإنسان أن ينال الرجاء في الله إذا لم يتمم إرادته أولاً وفقًا لمقياسه. لأن الرجاء بالله وشجاعة القلب يولدان من شهادة الضمير، وفقط بالشهادة الحقيقية لعقلنا يكون لنا رجاء في الله. ودليل العقل أن ضمير الإنسان لا يدينه مطلقاً، وكأنه أهمل شيئاً يجب عليه ما استطاع. إذا لم يديننا قلبنا، فإن جرأة الأئمة تتجه إلى الله (1 يوحنا 3: 21). فالجرأة إذن هي نتيجة النجاح في الفضائل والضمير الصالح. 242. يبقى الإنسان دائمًا صامتًا ويلتزم الصمت للأسباب الثلاثة التالية: إما من أجل المجد البشري، أو بدافع الغيرة الشديدة على الفضيلة، أو لأن الإنسان لديه محادثة إلهية معينة في داخله، وينجذب عقله إليها. ليست الفضيلة إظهار أعمال كثيرة ومتنوعة تُمارس بالجسد، بل هي القلب نفسه الأكثر حكمة في الرجاء؛ لأن الهدف الصحيح يربطه بالله. العقل بدون أعمال جسدية يستطيع أن يفعل الخير؛ والجسد بدون حكمة القلب، حتى لو فعل شيئًا، لا يمكن أن يستفيد منه. لكن رجل الله، عندما يجد أنه من المناسب أن يفعل عملاً صالحًا، لا يقاوم، حتى لا يثبت محبته لله بالعمل الذي يفعله. 243. في محاربة حركات الشهوة الجسدية، اعتبر لنفسك سلاحًا قويًا: الابتعاد عن أنظار النساء؛ لأن العدو لا يستطيع أن ينتج فينا ما تستطيع الطبيعة أن تفعله بقوتها. ولا تظنوا أن الطبيعة تنسى ما زرعه الله فيها طبيعياً من أجل ولادة الأبناء واختبار القائمين على هذا العمل الفذ. لكن الابتعاد عن الشهوة يميت الشهوة في الأعضاء ويورث نسيانها ويهدمها. الأشياء، عندما لا تكون مرئية، تنتج حركة طفيفة وبالكاد يمكن إدراكها؛ والأشياء، عندما تُرى، تثير المشاعر بالقرب منها، وتغذيها، تمامًا كما يغذي الزيت احتراق المصباح - والعاطفة، التي ماتت وانطفأت بالفعل، تشتعل مرة أخرى. إن الحركة الطبيعية، دون إضافة أي شيء من الخارج، لا يمكن أن تزعج نقاء الإرادة وتزعج العفة؛ لأن الله لم يعط الطبيعة القوة لتتغلب على حسن النية وتندفع إليه. أما إذا انجرفنا أحيانًا طوعًا إلى الحسية وانغمسنا في الأكل والشرب بكميات تفوق قدرتنا، أو اقتربنا من النساء ونظرنا إليهن وتحدثنا عنهن، فإن نار الشهوة تشتعل وتنتشر بسرعة في الجسد؛ وفي الوقت نفسه، نقوم بتغيير الحركة اللطيفة بشكل طبيعي في الجسم إلى حركة شرسة لا تقهر - مع هذه الإضافات إلى الطبيعة حسب دوافع إرادتنا. كل ما خلقه الله، خلق كل شيء بشكل جميل ومتناسب. وطالما أن مقياس المطابقة للطبيعة محفوظ بشكل صحيح فينا، فإن الحركات الطبيعية لا يمكن أن تجبرنا على الانحراف عن المسار: لكن الحركات المتناغمة فقط هي التي تستثار في الجسم، والتي تتيح لنا فقط أن نعرف أن هناك شغفًا طبيعيًا فينا، دون أن تنتج دغدغة وارتباكًا قويين يتعارضان مع العفة. 244. في بعض الأحيان يكون هناك حركة في الأعضاء وبإذن الله لغرورنا. نحن نعلم عن هذه المعركة أنه عندما نكون منتبهين لأنفسنا لفترة طويلة ونعمل بجد، حتى لو اعتبرنا أنفسنا ناجحين إلى حد ما، يُسمح لنا بتحملها من أجل تعلم التواضع. معارك أخرى تنشأ من فسادنا، وإفراطنا في راحة الجسد، من خلال التخلي عن كل ما هو مؤسف وصعب في نظام حياتنا، وخاصة المكوث المستمر في الزنزانة، ومشقات العمل الجسدي. الحزن والصعوبة وظروف الحياة الضيقة تقيد الشهوانية وتقتلها. وفوائد ورضا وسلام الجسد يفككه ويغذيه وينميه. الله وملائكته يفرحون عندما نكون في حاجة، والشيطان وأعوانه يفرحون عندما نكون في سلام. فالحزن والمشقة يوسعان ويسهلان فعل الوصايا؛ لكن السلام يفسح المجال للأهواء، وبهذا يقيد ويوقف تنفيذ الوصايا. في الجسد المضطهد، لا يمكن للأفكار أن تنغمس في التحليق الخطير. عندما يتحمل شخص ما الأعمال والأحزان بفرح، فيمكنه بسهولة كبح أفكاره، لأنها تصبح غير نشطة من خلال العمل. عندما يتذكر الإنسان ذنوبه السابقة ويعاقب نفسه فإن الله ينظر إليه بالخير. يفرح الله لأنه انحرف عن طريقه، ففرض على نفسه عقوبة، وهي علامة التوبة. وكلما زاد ضغطه على نفسه، كلما زادت نعمة الله عليه. كل فرح، ليس سببه الفضيلة، يثير فورًا حركات شهوانية لدى من اكتسبه. 245. الفضائل متتالية، بحيث لا يكون طريق الفضيلة صعبًا وصعبًا، بحيث يمكن للمرء أن ينجح فيها بالترتيب، ويجد الراحة في ذلك لنفسه، وبهذه الطريقة تصبح الصعوبات التي يتم تحملها من أجل الفضيلة ممتعة، مثل شيء جيد. وهكذا لا يستطيع أحد أن يكتسب عدم الشهوة الحقيقية إلا إذا هيأ نفسه لاحتمال التجارب بفرح. ولا أحد يستطيع أن يتحمل التجارب إلا أولئك الذين هم على قناعة بأنهم من أجل الأحزان التي أعدوا أنفسهم لها يمكنهم قبول ما يفوق السلام الجسدي. ومن حرم نفسه الأشياء المادية، ولم يحرم نفسه حقيقة حواسه -أعني البصر والسمع- فقد أعد لنفسه حزناً شديداً، وسيكون في شدة البؤس والأسى. لأنه إذا كان التمثيل العقلي للأشياء دون الأشياء نفسها ينتج عنه شعور مؤلم لدى الإنسان، فماذا نقول عندما تكون الأشياء نفسها معنا وقريبة منا؟ - وفي هذه الحالة، من الأحاسيس التي تنتج عن هذه الأشياء، يعاني الإنسان من نفس ما كان يعانيه سابقاً عند القيام بهذا الفعل؛ لأن تذكر عادتهم لا يفارق عقله. وما أروع المحبسة في هذا الصدد! فقط الأفكار تبقى مغرية فيه. ولكنه أيضًا يساهم بشكل كبير وكبير في ترويض الأفكار. 246. لا تحاول أن تأخذ النصيحة من شخص لا يعيش مثلك، مع أنه في غاية الحكمة. ومن الأفضل أن تعهد بأفكارك إلى شخص غير متعلم جرب الأمر تجريبياً، من أن تودع فيلسوفاً عالماً يجادل بناءً على بحثه دون أن يختبره عملياً. واكتساب الخبرة لا يعني فقط أن يقترب الإنسان من أشياء معينة وينظر إليها دون أن يقبل العلم بها، بل يعني من خلال التعامل معها على المدى الطويل أن يختبر بوضوح منافعها وأضرارها. غالبًا ما يبدو الشيء ظاهريًا ضارًا، ولكن في داخله يتبين أن كل شيء مليء بالنفع؛ والعكس بالعكس: غالبًا ما يبدو أن الشيء له منفعة، ولكنه في الداخل مملوء بالضرر. لذلك، استخدم مستشارًا، بعد أن اختبر كل شيء بنفسه، يعرف كيف يناقش بصبر ما يتطلب الاهتمام في حالتك - ويمكنه أن يشير بشكل صحيح إلى ما هو مفيد لك حقًا. 247. عندما تجد سلامًا لا يتغير في طريقك، خف؛ لأنك بعيد عن الصراط المستقيم الذي وطئته أقدام الأولياء المتعبة. بينما أنت لا تزال في الطريق إلى مدينة الملكوت، فليكن ما يلي علامة اقترابك من مدينة الله: سوف تواجه إغراءات قوية؛ - وكلما اقتربت ونجحت، كلما تضاعفت المغريات التي تواجهك. لذلك، إذا شعرت في طريقك بأكبر وأقوى الإغراءات في نفسك؛ اعلم أنه في هذا الوقت دخلت روحك بالفعل سرًا إلى مستوى أعلى جديد، وقد زادت لها النعمة في الحالة التي وُضِعت فيها؛ لأنه على قدر عظمة النعمة، هكذا يقود الله النفس إلى حزن التجربة. إذا كانت النفس ضعيفة وليس لديها القوة الكافية لمواجهة التجارب العظيمة، ولذلك تطلب عدم الدخول فيها، فيسمع الله لها؛ فاعلم يقينًا أنه بقدر ما لا تمتلك النفس القوة الكافية لمواجهة الإغراءات العظيمة، فهي أيضًا غير كافية للمواهب العظيمة؛ وكما أن الوصول إليها محرم على الإغراءات العظيمة، كذلك يحرم عليها الهدايا العظيمة. لأن الله لا يعطي عطية عظيمة بدون تجربة عظيمة؛ وعلى قدر التجارب، يحدد الله المواهب بحسب حكمته التي لا يفهمها المخلوقون. 248. تختلف التجارب عند الدخول إلى الحياة الصالحة وعندما تنمو عن التجارب المسموح بها للتحذير من كبرياء القلب. والإغراءات التي تأتي للنفس من العصا الروحية إلى ازدهارها ونموها، وبها تدرب وتختبر وتدخل في العمل، هي: الكسل، الثقل في الجسد، استرخاء الأطراف، القنوط، ارتباك الأفكار، الشك من إرهاق الجسد، كبت الأمل المؤقت، سواد الأفكار، قلة عون الإنسان، فقر ما يحتاجه الجسد، ونحو ذلك. من هذه الإغراءات تشعر النفس بالوحدة والعزل وسواد القلب والتواضع. ومع ذلك، فإن المزوّد يوازن بين الإغراءات ونقاط القوة واحتياجات أولئك الذين يتلقونها. في نفوسهم، يذوب كل من العزاء والهزيمة، والنور والظلام، والمعارك والمساعدة، باختصار، الفضاء الضيق والفضاء. وهذا دليل على أن الإنسان في خير بعون الله. 249. التجارب التي تحدث، بسماح من الله، للأشخاص الذين يرفعون أنفسهم أمام صلاح الله ويهينون الله بكبريائهم، هي ما يلي: سلب قوة الحكمة التي لدى الناس، والشعور المضطرب في أنفسهم بالفكر البذيء الذي يسمح لهم بالتواضع، والتهيج السريع، والرغبة في وضع كل شيء وفقًا لإرادتهم، والمشاحنات في الكلمات، والتوبيخ، والقلب الذي يحتقر الجميع، والخداع التام العقل، والتجديف على اسم الله، والأفكار الحمقاء التي تستحق الضحك، وكأن الناس يهملونها، ويتحول شرفهم إلى لا شيء، ويلحق بهم العار والعار من الشياطين سرًا وعلنًا، وأخيرًا، الرغبة في التواصل والتعامل مع العالم، والكلام المستمر والتهور، والبحث دائمًا عن الأخبار وحتى النبوءات الكاذبة، والوعد بالكثير الذي يفوق طاقته. وهذا هو جوهر التجربة الروحية. تشمل إغراءات الجسد: نوبات مؤلمة ومعقدة وطويلة ومستعصية، ومواجهات مستمرة مع الأشرار والملحدين، والوقوع في أيدي المجرمين، والتعثر العرضي والسقوط الخطير، وحوادث مدمرة لهم ولعائلاتهم. وكل هذا الذي أوجزناه ينتمي إلى إغراءات الكبرياء. وبداية هذه تظهر في الإنسان عندما يبدأ في أن يبدو حكيماً لنفسه في نظر نفسه. وهو يمر بكل هذه الكوارث وهو يستوعب أفكار الفخر هذه: بقدر ما تمتلكها، فإن نفس القدر من الفخر يخترقك. 250. وهناك فتنة أخرى وهي الجبن من قلة الصبر. كل ظرف صعب وكل حزن إذا لم يكن هناك صبر معهم يكون مصدر عذاب عميق. لأن الصبر في الإنسان يعكس الشدائد، والجبن أم العذاب. الصبر هو أم العزاء، وقوة معينة، تولد عادة من اتساع القلب. ويصعب على الإنسان أن يجد مثل هذه القوة في أحزانه دون العطية الإلهية التي ينالها بالصلاة المستمرة وسكب الدموع. عندما يُرضي الله أن يُخضِع إنسانًا لأحزانٍ عظيمة، فإنه يسمح بأن يقع بين يديه الجبن. وينشأ منه قوة اليأس التي تتغلب عليه، والتي يشعر فيها بقمع الروح - وهذا طعم جهنم؛ لأن من هنا آلاف الفتن: حرج، وغضب، وكفر، وشكوى القدر، وأفكار شريرة، والانتقال من بلد إلى بلد، ونحو ذلك. والسبب في كل هذا هو إهمالكم. أنت نفسك لم تكلف نفسك عناء البحث عن علاج لهذا الأمر. العلاج الوحيد لكل هذا هو تواضع القلب. وبدونه لا يستطيع أحد أن يدمر حاجز هذه الشرور. بما يتناسب مع تواضع العقل، يُعطى الصبر في الشدائد؛ بالصبر تخفف شدة الأحزان ويقبل العزاء؛ فكلما زادت التعزية تزداد المحبة لله. وكلما زادت المحبة، زاد الفرح في الروح القدس. إن الله لا يدفع الفتن عن عباده، بل يصبرهم على الفتن، لإيمانهم واستسلامهم لمشيئته. 251. الحياة الجسدية بحسب الله تتكون من أعمال جسدية – أعمال جسدية لتطهير الجسد من الأهواء في العمل الفاضل. العيش بذكاء هو أمر يتعلق بالقلب، ويستمر بلا هوادة مع التفكير المهتم بالدينونة، وكذلك صلاة القلب المتواصلة، والتفكير في العناية الإلهية وعناية الله، الخاصة والعامة على حد سواء، والتي تظهر في العالم كله، وحماية النفس من الأهواء السرية، حتى لا يتم مواجهة أي شيء عاطفي في العالم الخفي والروحي. 252. كنعمة فوق نعمة، أُعطيت التوبة للناس بعد المعمودية؛ لأن التوبة هي التجديد الثاني من الله. التوبة باب الرحمة؛ فمن هذا الباب ندخل إلى رحمة الله، وبخلاف هذا المدخل لن تجد رحمة. التوبة هي النعمة الثانية، وهي تولد من الإيمان والخوف. الخوف هو العصا الأبوية التي تسيطر علينا حتى نصل إلى فردوس البركات الروحي: وبعد ذلك يرحل عنا. الجنة هي محبة الله، فيها التمتع بكل نعيم. شجرة الحياة هي محبة الله التي سقط منها آدم؛ ومنذ ذلك الحين لم أقابل فرحته؛ لكنه كان يتعب ويتعب في أرض الشوك. أولئك المحرومون من محبة الله، إذا سلكوا في البر، يأكلون في أعمالهم خبز العرق الذي أُمر المخلوق الأول أن يأكله بعد سقوطه. من يعيش في المحبة يحمل ثمرًا في الحياة من الله، وفي هذا العالم الساكن يشم هواء القيامة. الحب هو المملكة. لقد وعد الرب الرسل عنها بشكل غامض أنهم سيذوقونها في ملكوته. لأنه قيل: "لتأكلوا وتشربوا على مائدة ملكوتي" (لوقا 22: 30)، ماذا يعني أيضًا إن لم يكن الحب؟ – هذا هو الخمر الذي يُفرح قلب الإنسان (مز 103: 15). طوبى لمن يشرب هذا الخمر! 253. كما أنه من المستحيل عبور بحر كبير بدون سفينة وقارب، كذلك لا يمكن لأحد أن يحقق الحب دون خوف. لا نستطيع أن نعبر البحر النتن بيننا وبين الجنة العقلية إلا على متن قارب التوبة، الذي فيه مجدافو الخوف. ولكن إذا لم يقود مجدافو الخوف سفينة التوبة التي عليها نأتي إلى الله عبر بحر هذا العالم، فسنغرق في هذا البحر النتن. التوبة سفينة، والخوف ربانها، أما المحبة فهي الرصيف الإلهي. يأخذنا الخوف إلى سفينة التوبة، وينقلنا عبر بحر الحياة النتن، ويرشدنا إلى الرصيف الإلهي الذي هو الحب. كل الذين يعملون ومثقلون بالتوبة يأتون إلى هذا الرصيف. وعندما نحقق المحبة نكون قد وصلنا إلى الله، واكتمل طريقنا، ووصلنا إلى جزيرة العالم الآخر، حيث الآب والابن والروح القدس. 254. هناك معرفة تسبق الإيمان، وهناك معرفة تولد بالإيمان. المعرفة التي تسبق الإيمان هي المعرفة الطبيعية، والمعرفة الناتجة عن الإيمان هي المعرفة الروحية. المعرفة الطبيعية تميز الخير من الشر، وتسمى الحكمة الطبيعية، والتي من خلالها، بدون علم، نتعرف بشكل طبيعي على الخير من الشر. لقد وضع الله هذه الحكمة في الطبيعة العقلانية؛ بمساعدة العلم يتلقى النمو والتجديد. لا يوجد شخص لا يملك ذلك. هذه هي قوة المعرفة الطبيعية في النفس الناطقة، والتي (القوة) تعمل باستمرار فيها (النفس). شرف الطبيعة العاقلة هو الفطنة، وتمييز الخير من الشر، وقد شبه النبي من فقدها بالبهائم التي لا معنى لها (مز 48: 13). 255. المعرفة الطبيعية، التي تسبق الإيمان، هي الطريق إلى الإيمان وإلى الله. وبما أن الله قد أدخلنا في طبيعتنا، فهو في حد ذاته يقنعنا بأنه يجب علينا أن نؤمن بالله، الذي خلق كل شيء. هذا الإيمان يولد الخوف فينا، والخوف يجبرنا على التوبة والعمل (أي العمل)، ويُعطى الإنسان المعرفة الروحية، أو الشعور بالأسرار، مما يؤدي إلى إيمان التأمل الحقيقي. لا تولد المعرفة الروحية من الإيمان المجرد فحسب؛ لكن الإيمان يولد خوف الله، ومع خوف الله عندما نبدأ العمل به، من عمل هذا الخوف تولد المعرفة الروحية، كما قال القديس ذهبي الفم: "عندما يكتسب شخص ما إرادة تتوافق مع مخافة الله وطريقة التفكير الصحيحة، فإنه سيقبل قريبًا إعلان المخفي." يسمي المعرفة الروحية كشف المخفي. 256. لكن ليست مخافة الله هي التي تولد هذه المعرفة الروحية؛ وهذه المعرفة تُعطى كهدية لممارسة مخافة الله. عمل مخافة الله هو التوبة. التوبة، بعد أن مرت بكامل مسارها واكتملت، تؤدي إلى حيث يتم إعطاء المعرفة الروحية. المعرفة الروحية هي الإحساس بالغيب. وعندما يشعر شخص ما بهذا غير المرئي، يولد في إحساسه إيمان آخر، لا يتعارض مع الإيمان الأول، ولكنه يؤكد هذا الإيمان. يسمونه الإيمان التأملي. حتى ذلك الحين كان هناك سماع، أما الآن فقد أصبح هناك تأمل، والتأمل أكثر يقينًا من السماع. 257. كل هذا يتولد من هذه المعرفة الطبيعية، التمييز بين الخير والشر. إنها بذرة الفضيلة الطيبة. هذه المعرفة الطبيعية في الإنسان يتبعها - جرح الضمير الدائم - تذكر الموت باستمرار وهم مؤلم يستمر حتى النهاية - وبعد هذا الحزن واليأس والخوف من الله والخجل الطبيعي - الحزن على الخطايا السابقة، الاجتهاد، تذكر الطريق المشترك، الاهتمام بالهداية إليه - طلب بالدموع من الله الدخول الجيد إلى هذا الباب، الذي يجب أن تمر منه كل طبيعة، هو ازدراء. من أجل العالم ونضال قوي من أجل الفضيلة. كل هذا مكتسب بالمعرفة الطبيعية، وليقارن الجميع أفعاله بهذا. وعندما يتبين أن الإنسان قد حصل على ذلك، فهذا يعني أنه يسير على الطريق الطبيعي؛ وعندما يتجاوز هذا ويدخل في الحب يصبح أعلى من الطبيعة، وينتهي عنده النضال والخوف والكد والتعب في كل شيء. هذه هي عواقب فعل ما هو طبيعي. – ونحن نجد ذلك في أنفسنا عندما لا نظلم هذه المعرفة بإرادتنا الحسية. – ونبقى على هذا المستوى حتى نصل إلى الحب الذي يحررنا من كل هذا. فليقارن كل واحد، على أساس كل ما قلناه، ويختبر نفسه أين يكون تقدمه: في ما هو غير طبيعي، أو في ما هو طبيعي، أو في ما هو فوق طبيعي. 258. لا يدخل الفكر الصالح إلى القلب إلا من فضل الله. الفكر الشرير لا يقترب من الإنسان إلا للتجربة والاختبار. ومن وصل إلى حد معرفة مدى ضعفه فقد بلغ كمال التواضع. عطايا الله تجذب القلب المتحمس للشكر المتواصل. يتحمل الرب كل أنواع العاهات البشرية، لكنه لا يتسامح مع الشخص الذي يتذمر دائمًا ولا يتركه دون تحذير. التواضع يسبق النعمة. والغرور يسبق العقوبة. المتكبر يسمح له بالسقوط في التجديف، والذي يرفع نفسه في الفضيلة النشطة يسمح له بالوقوع في الزنا، والذي يرفع نفسه بحكمته يسمح له بالسقوط في شباك الجهل المظلمة. 259. من أكرم كل إنسان وهو يذكر الله فإنه بإذن الله في الخفاء ينال المعونة من كل إنسان. من يدافع عن المسيء يجد الله نصيرا له. ومن يمد يده لمساعدة قريبه ينال ذراع الله لمساعدة نفسه. ومن يتهم أخاه بالرذيلة يجد عند الله متهماً. من يؤدب أخاه في قفصه يشفي رذيلته؛ ومن يتهم إنسانا أمام الجماعة يزيده وجع قروحه. الصديق الذي يعيره في الخفاء فهو طبيب حكيم، والذي يشفي في عيون الكثيرين فهو توبيخ. 260. إن الله يعظ بالحب ولا ينتقم! إنه يسعى فقط إلى شفاء صورته، ولا يحمل غضبًا. من يفعل الخير من أجل المكافأة سرعان ما يتغير. مهما تحسن الإنسان في هذه الحياة في جهاده من أجل الله، فإن كل شيء يسير وراءه؛ وفي القرن القادم، سوف يُظهر له الله وجهه، وليس أنه موجود. الأبرار هنا، مهما دخلوا في تأمل الله، لا يتأملون إلا الصورة كما في مرآة، وهناك يرون تجلي الحق. 261. نار مشتعلة في الحطب اليابس لا تكاد تنطفئ: وإذا غاب دفء الله عن العالم في قلب من زهد، فإن اشتعالها لا ينطفئ، وهو أسرع من النار. عندما تدخل قوة الخمر إلى الأطراف، ينسى العقل القسوة في كل شيء: وذكر الله عندما يستحوذ على المرعى في النفس، يدمر في القلب ذكرى كل شيء مرئي. إن الشعور بالقرن المستقبلي في هذا العالم هو نفس الشعور بجزيرة صغيرة في البحر؛ ومن يقترب منه لم تعد تزعجه أمواج رؤى هذا العصر. الراهب وهو يرى الحاجة إلى وقت للعمل أكثر، يحزن على الانفصال عن الجسد؛ وعندما يشعر في نفسه أنه استعاد الوقت ونال العهد، فإنه يشتاق إلى العصر المستقبلي. والتاجر في البحر يكون الخوف في أطرافه لئلا تعلو عليه الأمواج، ولا يغرق الأمل في عمله؛ أثناء وجود الراهب في العالم، يسيطر الخوف على حياته، لئلا تهب فيه عاصفة، ولا يهلك عمله الذي كان يعمل فيه من الشباب إلى الشيخوخة. 262. البحار وهو يبحر في وسط البحر ينظر إلى النجوم، ويصحح السفينة حسب النجوم حتى يصل إلى الرصيف: والراهب ينظر إلى الصلاة، لأنها تصححه، ويوجه موكبه إلى الرصيف الذي تتوجه إليه حياته في صلاة الساعة. سباح بلا ملابس يغوص في البحر ليجد لؤلؤة؛ والراهب، بعد أن جرد نفسه من كل شيء، يمضي في حياته ليجد في داخله اللآلئ - يسوع المسيح - وعندما يجده، لا يعود يبحث عن أي شيء موجود معه. 263. مكروه للعذراء أن تكون في الاجتماعات العامة وبحضور الحشود، ولعقل الراهب أن يحاور كثيرين. الطائر، حيثما كان، يسعى إلى عشه، ليربي أولاده هناك. والراهب الحكيم يسارع إلى مكانه، ليخلق في نفسه ثمرة الحياة. الغيوم تغطي الشمس. والإسهاب يظلم النفس التي بدأت تستنير بالتأمل المصلي. يقولون عن طائر يُدعى صفارة الإنذار أن كل من يسمع صوته العذب، يُفتتن به للغاية، لدرجة أنه يتبعه عبر الصحراء، من عذوبة غنائه، ينسى حياته ذاتها، ويسقط ويموت. وهذا مشابه لما يحدث للروح. عندما تتدفق إليها الحلاوة السماوية، فمن صوت كلام الله العذب، المطبوع بالمشاعر في ذهنها، تندفع وراءه جميعًا، حتى تنسى حياتها الجسدية؛ ويحرم الجسد من شهواته، وتصعد النفس من هذه الحياة إلى الله. 264. الشجرة، إذا لم تتخلص أولاً من أوراقها السابقة، فإنها لا تنمو أغصانًا جديدة؛ والراهب حتى يمحو من قلبه ذكرى أعماله السابقة، لا يأتي بثمار وأغصان جديدة للمسيح يسوع. في الصدفة التي تولد فيها اللؤلؤة، كما يقولون، ينشأ عن البرق ما يشبه الشرارة، ومن الهواء تستقبل المادة في نفسها، وتبقى حتى ذلك الحين لحمًا بسيطًا: وقلب الراهب، حتى يقبل الجوهر السماوي في نفسه بالفهم، عمله شيء عادي، وفي قشرته لا يحتوي على ثمرة التعزية. الكلب الذي يلعق منخريه يشرب دمه، ومن حلاوة دمه لا يشعر بضرره، والراهب الذي يميل إلى الغرور يشرب حياته، ومن حلاوة دمه ساعة لا يدرك ضرره. 265. لا تقترب من كلمات الأسرار الواردة في الكتاب الإلهي بدون صلاة وطلب معونة من الله، بل قل: "أعطني يا رب أن أتقبل الشعور بالقوة الموجودة فيها". اعتبر الصلاة مفتاحًا للمعنى الحقيقي لما يقال في الكتب الإلهية. عندما تريد أن تتقرب إلى الله بقلبك، أثبت له أولاً محبتك من خلال الأعمال الجسدية. هم بداية الحياة. – ووضعهم الرب أساس الكمال. اعتبر الكسل بداية ظلمة النفس، وبما أنه ظلمة فوق ظلمة فهو ملتقى للأحاديث. إذا كانت الأقوال المفيدة، عندما لا يوجد مقياس لها، تنتج ظلمة، فكم بالحري الأقوال الباطلة. تصبح الروح تافهة من كثرة الأحاديث الطويلة. 266. التدبير وقاعدة معروفة في الحياة تنير العقل وتمنع الارتباك. إن ارتباك العقل بسبب الفوضى (بسبب عدم وجود قواعد ثابتة) ينتج ظلمة في النفس، والظلام ينتج ارتباكًا مرة أخرى. السلام (الروحي) هو نتيجة النظام الجيد، ومن السلام يأتي النور. ومن النور والسلام يشرق الهواء النقي في العقل. 267. النفس الأنانية تُحرم من الحكمة، لكن النفس الرحيمة تصير حكيمة بالروح. إن مفتاح القلب للعطايا الإلهية هو محبة القريب، وكما يتخلى القلب عن قيود الجسد، ينفتح أمامه أيضًا باب المعرفة. ما أجمل ومدح محبة القريب، إن لم يشغلنا اهتمامها عن محبة الله! 268. ما أجمل الحديث مع إخوتنا الروحيين، إذا كان من الممكن أن نحافظ على محادثة مع الله خلاله! ومن الجيد أيضًا الاهتمام بالمقابلات مع الإخوة الروحيين، طالما تم مراعاة التناسب في ذلك، أي طالما لا يمكن للمرء، تحت هذه الذريعة، أن يفقد عمله السري وحياته، وحديثه المستمر مع الله. وهذا الأخير يصبح مرتبكًا في بداية الأول؛ فالعقل لا يكفي لإجراء مقابلتين. المحادثة المفرطة مع الإخوة الروحيين يمكن أن تكون ضارة أيضًا؛ ومن المضر النظر إلى أهل الدنيا إلا من بعيد؛ وحتى من دون رؤية، فإن مجرد أصواتهم تعكر صفو قلوبهم. 269. كما أن النفس أفضل من الجسد بالطبيعة، كذلك الجسد الروحاني أفضل من الجسدي. ولكن كما أن الخلق الأصلي للجسد سبق إلهام الحياة فيه، كذلك الأعمال الجسدية تسبق الأعمال الروحية. وليست الحياة الرفيعة، المستمرة دائمًا، هي القوة العظيمة. قطرة ضعيفة، تقطر باستمرار، تخترق الحجر الصلب. وعندما يقترب الوقت الذي يقوم فيه الإنسان الروحي في داخلك، يسخن الفرح في نفسك، وتحتوي أفكارك في داخلك مع العذوبة التي في قلبك. وبينما يحاول العالم أن يرتفع فيك مرة أخرى، يتضاعف ارتفاع الأفكار فيك. أنا أسمي العالم المشاعر التي تتولد من تحليق العقل. وعندما يولدون ويبلغون مرحلة النضج يصبحون خطايا ويقتلون الإنسان. فكما أن الأبناء لا يولدون بلا أم، كذلك لا تولد الأهواء بدون تحليق الفكر، ولا يتم ارتكاب الخطيئة إلا بمقابلة الأهواء. 270. إذا زاد الصبر في نفوسنا، فهذه علامة أننا نلنا نعمة التعزية سرًا. عندما تسكر النفس بفرح رجائها وفرح الله، فلا يشعر الجسد بالأحزان مع أنه ضعيف. ومن ثم يكون قادرًا على رفع عبء ثقيل دون أن يظهر نقصًا في القوة. وهذا يحدث عندما تدخل النفس في هذا الفرح الروحي. إن حفظت لسانك، يمنحك الله نعمة الحنان القلبي، حتى ترى فيه نفسك، وتدخل به إلى الفرح الروحي. بقدر ما يدخل الإنسان في عمل في سبيل الله، بقدر ما يقبل قلبه الجرأة في صلاته؛ وبقدر ما يستمتع الإنسان بأشياء كثيرة، بقدر ما يحرم من معونة الله. 271. الفكر الأول الذي بمحبة الله للبشر يدخل في الإنسان ويرشد النفس إلى الحياة، هو الفكر الذي يغوص في القلب حول نتيجة هذه الطبيعة. ومن الطبيعي أن يتبع هذا الفكر ازدراء للعالم؛ وبهذا تبدأ في الإنسان كل حركة صالحة تقوده إلى الحياة. وهذا أيضًا ما تضعه القوة الإلهية المرافقة للإنسان كأساس لها عندما تريد أن تكتشف الحياة فيه. - وإذا كان الإنسان لا يطفئ هذا الفكر الذي قلناه في نفسه بالهموم والغرور اليومي، بل ينموه في الصمت، ويسكنه في التأمل، وينشغل به؛ ثم ستقوده إلى التأمل العميق الذي لا يستطيع أحد أن يصفه بالكلمات. يكره الشيطان هذا الفكر، ويهاجم بكل قوته ليدمره في الإنسان. ولو كان ذلك ممكنا لأعطيته مملكة العالم كله، فقط لمحو مثل هذه الفكرة في ذهن الإنسان بالتسلية. فإن الخبيث يعلم أنه إذا بقي هذا الفكر في الإنسان فإن عقله لم يعد في أرض الخداع هذه، ولا تقترب مكائده من الإنسان. 272. هناك نشاط آخر بعد هذا، عندما يعيش الإنسان حياة طيبة حسنًا، ويقترب من طعم التأمل والقيام به، عندما ينال من فوق نعمة تذوق حلاوة المعرفة الروحية. بداية هذا العمل هي كما يلي: يقتنع الإنسان أولاً بعناية الله للإنسان، ويستنير بمحبته للخالق، ويندهش من بنية الكائنات العاقلة وعناية الله الكبيرة بهم. ومن هنا تبدأ فيه العذوبة الإلهية واشتعال محبة الله واشتعال القلب وإشعال الأهواء الروحية والجسدية. هذا الحب، مع الاجتهاد الشديد والضمير الصالح، يبدأ فجأة في الاشتعال - ويسكر به الإنسان كالخمر، ويؤخذ قلبه إلى الله. وبقدر ما يجتهد الإنسان في أن يعيش حياة طيبة، ويحافظ على نفسه، ويقضي الوقت في القراءة والصلاة، بقدر ما تتأكد هذه القوة وتتقوى فيه. 273. دعونا لا نخجل عندما نكون في الظلام. أعني ذلك الظلام الخاص الذي تذبل فيه النفس في أوقات أخرى، ويحدث كما لو كان بين الأمواج؛ وسواء قرأ الإنسان الكتاب المقدس أو أدى خدمة، في أي عمل يقوم به، فإن له ظلمة بعد ظلمة. مثل هذا الشخص يترك الأمر، وفي كثير من الأحيان لا يُسمح له حتى بالاقتراب منه. هذه الساعة مليئة باليأس والخوف. الرجاء بالله وتعزية الإيمان به ترفضهما النفس تمامًا - وتمتلئ تمامًا بالشك والخوف. لكن الله لا يترك النفس على هذه الحالة لفترة طويلة، بل سرعان ما يخلق الوفرة (1 كورنثوس 10: 13). وسوف ألاحظك وأقدم لك النصيحة: إذا لم تكن لديك القوة للتحكم في نفسك وسقطت على وجهك في الصلاة؛ ثم غطي رأسك بالرداء ونم حتى تمر عليك ساعة الظلام هذه، لكن لا تخرج من قلايتك. أولئك الذين يرغبون في أن يعيشوا حياة عقلية، وأولئك الذين يبحثون عن عزاء الإيمان في رحلتهم، معرضون بشكل خاص لهذه التجربة. لذلك فإن هذه الساعة تعذبهم وتتعبهم أكثر من أي شيء آخر بتردد العقل. وكثيرًا ما يعقب ذلك تجديف، وأحيانًا يأتي الشك في القيامة على الإنسان، وشيء آخر لا ينبغي إخبارنا به. المنخرطون في الشؤون الجسدية متحررون تمامًا من هذه الإغراءات. يأتي عليهم يأس مختلف، معروف لدى الجميع، والذي يختلف في طريقة عمله عن هذه الإغراءات وأمثالها. طوبى لمن يتحمل هذا دون أن يغادر الباب. إلا أن هذا الصراع لا ينتهي في ساعة واحدة؛ والنعمة لا تأتي فجأة وتستقر في النفس، بل تدريجيًا. ويستبدل شيء بآخر، وقت تجربة، ووقت عزاء. 274. الشخص الذي لا يكون غيورًا حسب العقل لا يأتي أبدًا إلى عالم العقل؛ ومن هو غريب عن السلام فهو غريب عن الفرح. إذا كانت راحة البال تسمى الصحة الكاملة، والغيرة التي لا تتوافق مع العقل تتعارض مع السلام، فهذا يعني بالفعل أن أولئك الذين لديهم غيرة شريرة يعانون من مرض خطير. والقلب الممتلئ بالحزن على الضعف والعجز في شؤون الجسد الظاهرة، يحل محل جميع هذه شؤون الجسد. فالأعمال الجسدية دون حزن العقل هي مثل الجسد غير الحي. من يحزن قلبه ويحرر مشاعره يشبه رجلاً يتألم جسديًا، وفمه مفتوح لكل طعام يضره، أو رجل له ابن وحيد يقتله بيديه شيئًا فشيئًا. 275. العفة والحديث مع المرأة كاللبؤة والخروف في نفس البيت. الأعمال التي لا رحمة فيها أمام الله هي مثل رجل يقتل ابنه أمام أبيه. مثل حفنة الرمل التي ألقيت في البحر، هكذا هو سقوط كل جسد أمام عناية الله ورحمة الله. وكما أن مصدر الماء الوفير لا تحجبه حفنة تراب، كذلك رحمة الخالق لا تغلبها رذائل المخلوقات. إن الانتقام والصلاة هو نفس الزرع في البحر وانتظار الحصاد. فكما أن لهيب النار لا يسعه إلا أن يرتفع إلى الأعلى، كذلك ينبغي لصلوات الرحمن أن ترتفع إلى السماء. ما هو تدفق الماء في مكان منحدر، هذه هي قوة التهيج عندما يجد منفذًا إلى قلوبنا. 276. يوجد تواضع بسبب مخافة الله، ويوجد بسبب محبة الله، ويوجد بسبب الفرح. المتواضع بخوف الله يرافقه في كل حين تواضع في جميع أعضائه، ومشاعر منظمة، وقلب منسحق. جماعة المتواضعين محبوبة عند الله مثل جماعة السيرافيم. الجسد العفيف أثمن عند الله من الذبيحة الطاهرة. وهاتان الفضيلتان – التواضع والعفة – تهيئان في النفس خطبة للثالوث القدوس. 277. لاحظ البطن ولكن ليس كالبصر. لأن العنف المنزلي بلا شك أسهل من العنف الخارجي. ولا تصدق يا أخي أن الأفكار الداخلية يمكن أن تتوقف دون أن يعود الجسد إلى حالة جيدة ومنظمه. خاف من عاداتك أكثر من أعدائك. ومن يغذي عادة فهو كمن يغذي نارا. إذا كانت العادة تطالب بشيء مرة، ولم يتم تلبية طلبه، فمرة أخرى تجده ضعيفا. وإذا نفذت إرادتها مرة، ففي المرة الثانية ستجدها تهاجمك بقوة أكبر بكثير. 278. من يحب الضحك ويحب الرياء للناس فلا تكن له صديقا؛ وإلا فإنه سوف يعلمك عادة الانغماس في الاسترخاء. عندما يبدأ أحد في الجدال مع أخيه أمامك، اخفض وجهك. وبمجرد أن تفعل ذلك ستجد نفسك حذرًا أمام الله وأمامه. إذا أعطيت شيئاً لشخص محتاج، فليسبق بهجة وجهك عطائك وخفف حزنه بكلمة طيبة. عندما تفعل ذلك، سيكون طيبتك أكثر قيمة في ذهنه من عطائك، الذي قد يتجاوز حتى احتياجاته. لتسبقك العفة الجسدية ونقاء الضمير في كل أعمالك. لأنه بدونها كل عمل هو باطل أمام الله. 279. دعوهم يضطهدونكم، لا يضطهدوكم؛ ليصلبوكم لا تصلبوا. دعهم يسيئون إليك، لا تسيء؛ دعهم يشتمونك، لا يشتموك. إن الدينونة ليست من شأن الحياة المسيحية؛ ولا يوجد حتى تلميح لذلك في تعاليم المسيح. افرحوا مع الفرحين وابكوا مع الباكين. فإن هذا علامة الطهارة. كن مريضا مع المرضى. ذرف الدموع مع الخطاة. افرحوا مع التائبين. كن ودودًا مع جميع الناس، لكن ابق وحيدًا في أفكارك. 280. لا توبخ أو تذم أحدا، حتى أولئك الذين هم في غاية السوء في حياتك. انشر ملابسك على الساقط وقم بتغطيته. واعلموا أنه لهذا السبب لا ينبغي لنا أن نخرج من أبواب قلاياتنا، حتى لا نعرف شرور البشر؛ وبعد ذلك، في جهل عقولنا، سنرى أناسًا مقدسين وصالحين في الجميع. إذا لم تتمكن من العمل مع جسدك، على الأقل احزن في عقلك. فإن لم تتمكن من صيام يومين، فصم حتى المساء على الأقل؛ فإن لم تستطع حتى المساء فاحذر الشبع. إذا لم تكن صانع سلام، فعلى الأقل لا تكن محبًا للتمرد. إذا لم تتمكن من إيقاف فم شخص يدين صديقك، فاحذر على الأقل من الدخول في تواصل معه. 281. واعلم أنه إذا خرجت منك نار وأحرقت آخرين فإن الله يطلب بيدك الأنفس التي احترقت بنارك. وإذا لم تشعل نارًا، بل اتفقت مع الملقي واستمتعت به، فستكون في المحاكمة من شركائه. في كل الطرق التي يسير بها الناس في العالم، لا يجدون السلام؛ حتى يقتربوا من الرجاء في الله. ولا يطمئن القلب بالتعب والعثرة حتى يدخله الرجاء، فيسكنه، ويفرح فيه. وعنها تكلمت الشفاه الجليلة: "تعالوا إليَّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال، وأريحونكم" (متى 11: 28). نور العقل يولد الإيمان. الإيمان ينتج عزاء الرجاء؛ الأمل يقوي القلب. 282. ابن الله احتمل الصليب؛ لذلك، نحن الخطاة نعتمد بجرأة على التوبة. حزن العقل يكفي ليحل محل كل نشاط جسدي. يقول القديس غريغوريوس: "هو كنيسة النعمة المتحد بالله، المنشغل دائمًا بفكر دينونته". قال الطوباوي باسيليوس: "الصلاة المتواصلة تنتج في النفس فكرة واضحة عن الله، وغرس ذكر الله في أنفسنا هو غرس الله فينا". وهكذا نصبح كنيسة الله. إن القلب المنسحق هو بمثابة استعداد للراحة في الله. 283. ما نكتسبه في غفلتنا هو ما يخجلنا في صلاتنا. الرصانة تساعد الإنسان أكثر من الأعمال؛ والإذن (انحلال الأفكار) يضره أكثر من السلام (الجسدي). من السلام تنشأ معارك منزلية وتزعج الإنسان ولكن لديه الفرصة لإيقافها. لأنه بمجرد أن يترك الإنسان السلام ويعود إلى مكان العمل، فإن هذه المعارك تنتزع منه وتزول. لكن ما يولده القرار ليس مثل ما يولده السلام. فبينما يظل الإنسان في نطاق حريته أثناء الراحة، فإنه يستطيع العودة مرة أخرى ويحكم نفسه من خلال تأسيس حكمه الخاص؛ لأنه لا يزال في نطاق حريته. لكن منح نفسك الإذن (بالتفكير بسرور) يترك مجال حريتك. لو لم يرفض الإنسان تمامًا ملاحظة نفسه، لما أُجبر بعنف ولا إراديًا على الخضوع لما لا يمنحه السلام. 284. لا تمنح أيها الإنسان الحرية لمن سواء من مشاعرك، حتى لا تصل إلى درجة استحالة العودة إلى الحرية مرة أخرى. السلام لا يضر إلا الصغار، ولكن الإذن يضر الكبار والكمال على السواء. ونتيجة للسلام يستطيع من يصل إلى الأفكار الشريرة أن يعود مرة أخرى إلى مراقبة نفسه ويثبت نفسه في حياته الرفيعة. لكن أولئك الذين، بسبب الأمل في العمل، أهملوا مراقبة أنفسهم، تم اقتيادهم أسرى من الحياة الرفيعة إلى حياة فاسدة. 285. لن نحزن فقط عندما نزحف إلى شيء ما، ولكن بشكل خاص عندما نصبح متصلبين في نفس الشيء؛ لأن الميل غالبا ما يحدث للكمال، والتصلب في نفسه هو دنس كامل. إن الحزن الذي نشعر به أثناء محاولاتنا يُنسب إلينا بالنعمة وليس بالعمل الخالص. ومن تعمد أن يزحف ثانية على رجاء التوبة، فقد خدع الله. يهجم عليه الموت فجأة، ولا يصل إلى الوقت الذي كان يرجو فيه أن يتم أعمال الخير. 286. كل من أطلق العنان لمشاعره، فقد أطلق أيضًا العنان لقلبه: لأن عمل القلب هو بمثابة رباط للمشاعر الخارجية. فإذا مارس الإنسان هذا النشاط بحكمة، فإن ذلك يتجلى من الظواهر الثلاث التالية فيه، وهي: أنه لا يتقيد بالمنافع الجسدية، ولا يحب الشراهة، ولا يسمح بالتهيج مطلقًا. أين تحدث هذه الثلاثة؟ لا يوجد نظام حقيقي في الداخل، حتى لو كان الخارج لا تشوبه شائبة. إن التجاهل الحكيم للأمور المادية يؤدي إلى الانفصال، وتجاهل السلام والالتزام الإنساني. من يقبل الضرر في سبيل الله طوعًا بفرح، فهو طاهر داخليًا. من لا ينظر إلى من أكرمه ولا يسخط على من يهينه، فقد صار ميتًا عن العالم في هذه الحياة. 287. لا تكره الخاطئ. لأننا جميعا مسؤولون. فإن خرجتم عليه في سبيل الله فابكوا عليه. ولماذا تكرهه؟ أكره خطيئته وصلى من أجلها لكي تصير مثل المسيح الذي لم يغضب على الخطاة بل يصلي من أجلهم. كن واعظًا بصلاح الله؛ لأن الله يحكم عليك غير المستحق؛ لأنك مدين له بالكثير، ولكن ابتزازه غير ظاهر عليك، وعلى أعمالك الصغيرة التي قمت بها يجازيك بالكثير. 288. اتق الله من باب محبته، وليس بسبب الاسم الرهيب الذي أطلق عليه. أحبه كما يجب أن تحبه، ليس من أجل ما سيعطيك إياه في المستقبل، ولكن من أجل ما تلقيناه في الحاضر، ومن أجل هذا العالم الوحيد الذي خلقه لنا. ومن أقنعه بأن يأتي بنا إلى الوجود في المقام الأول؟ ومن يدعو لنا ونحن لا نذكره؟ عندما لم نكن موجودين بعد، من الذي أحيا جسدنا هذا؟ أين يقع فكر المعرفة في التراب؟ يا لها من صلاح لا يُقاس تقوده طبيعتنا نحن الخطاة إلى إعادة الخلق مرة أخرى! تعالوا أيها المفكرون وتعجبوا. من ذا الذي يتمتع بعقل حكيم ورائع، يستحق أن يتعجب من رحمة خالقنا؟ 289. بقدر ما يهمل الإنسان هذا العالم ويكون غيورًا على مخافة الله، بقدر ما تقترب منه العناية الإلهية - وفي الخفاء يشعر الإنسان بمساعدة العناية الإلهية، وتُعطى له أفكار نقية لفهمها. إذا حرم أحد نفسه طوعًا من الخيرات الدنيوية، فبقدر حرمانه منها، بقدر ما ترافقه رحمة الله وتدعم محبة الله للبشر. إن نفوس أولئك الذين لا يملكون القوة الكافية لاقتناء الحياة الحقيقية لأنفسهم بالتخلي الطوعي عن كل شيء، يقود عبر الأحزان اللاإرادية إلى الفضيلة، كما نرى في حالة لعازر المتسول. إن الله قريب من القلوب الحزينة لمن يصرخون إليه في حزن. حتى لو كان يعرضك أحيانًا للحرمان الجسدي وغيره من الأحزان؛ لكن الرب يظهر محبة عظيمة للبشرية تجاه نفس الحزين، بما يتناسب مع قسوة المعاناة في حزنه. 290. عندما لا تسود فيك الرغبة في محبة المسيح، إلى درجة أنك بسبب فرحك في المسيح تصبح محايدًا في كل حزنك؛ فاعلم أن العالم يحيا فيك أكثر من المسيح. عندما يغضب المرض والفقر وإرهاق الجسد والخوف مما يضر الجسد أفكارك، لدرجة أنه يمزقك عن فرح الرجاء وعن الاهتمام بإرضاء الرب؛ فاعلم أن الجسد هو الذي يحيا فيك، وليس المسيح. فقط لأقول، ما التزامك به يسود على كل شيء، هذا ما يعيش فيك. إذا لم يكن لديك نقص فيما تحتاج إليه، وكان جسدك سليمًا، ولا تخشى شيئًا يخالفك، وتقول إنك بهذا تستطيع أن تسير بنقاوة نحو المسيح؛ فاعلم أنك مريض العقل، محروم من تذوق مجد الله. 291. لئلا تقول إنه لا يوجد شخص يرتفع عقله تمامًا فوق الضعف عندما يعاني الجسد من الدمار في التجارب والأحزان، ويتغلب حبه للمسيح على حزن العقل، سأذكرك بالشهداء، وأرى كيف تغلب صبرهم، مدعومًا بقوة محبة المسيح، على الحزن الكبير والأمراض الجسدية. ولم يكونوا الوحيدين الذين أظهروا مثل هذا الحزم؛ كان هناك فلاسفة وثنيون لم يعرفوا الإله الحقيقي، وأظهروا قوة الشجاعة المذهلة. أحدهم جعل التزام الصمت قانونًا - ولم يخرج عن هذا القرار رغم خطر الموت الواضح. وآخرون داسوا الشهوة الطبيعية تمامًا؛ وآخرون يتحملون الافتراء بسهولة؛ وآخرون تحملوا أمراضا خطيرة دون حزن. وآخرون أظهروا صبرهم في الضيقات والمصائب العظيمة. إن كانوا قد احتملوا ذلك من أجل المجد والرجاء الفارغين؛ ألا ينبغي لنا نحن الرهبان المدعوين للشركة مع الله أن نتحمل أكثر من ذلك؟ مقتطف من مقالات قصيرة. قد تكون مهتمًا بـ: