Shkalla e Jakobit

Përmbajtja Nga përpiluesi Parathënie: Rreth Mikut Qiellor Kapitulli 1. Qielli dhe toka Kapitulli 2: Engjëlli mbrojtës Kapitulli 3: Engjëjt në jetën e botës Kapitulli 4: Natyra e engjëjve Kapitulli 5: Jeta e engjëjve Kapitulli 6: Kapitulli Teofania dhe engjëllofania e engjëjve7: 8: Bota engjëllore dhe mishërimi i Zotit Përfundim: Rreth engjëjve Tema e kësaj vepre është doktrina e Engjëjve. Edhe pse përfaqëson një tërësi krejtësisht të pavarur, ajo është në të njëjtën kohë drejtpërdrejt pranë dy veprave të botuara së fundmi: The Burning Bush (1927) dhe The Groom's Friend (1928). Këto tre pjesë së bashku formojnë një trilogji dogmatike, të përcaktuar nga uniteti i temës sofiologjike - për Urtësinë e Zotit në krijim, e cila shpallet nga Më i Pastëri dhe Pararendësi në botën njerëzore dhe nga Engjëjt në qiell. Nëse e shprehim këtë temë në mënyrë ikonografike, ajo korrespondon me pjesën qendrore të "rreshtit Deesis në ikonostas: Deesis (Më i Pastërti dhe Paraardhësi që i lutet Krishtit) i rrethuar nga Engjëjt - i ashtuquajturi "qielli i zgjuar" Doktrina e Engjëjve, në vetvete, ndoshta nuk ka nevojë për kërkime të reja dhe në mënyrë të veçantë, në mënyrë të përgjithshme, pa asnjë lloj manual dallime, si në dogmatikën ortodokse ashtu edhe në atë katolike. Megjithatë, kjo siguri e mësimdhënies dogmatike nuk është aspak në përputhje me interpretimin e tij teologjik, i cili në fakt përbën detyrën kryesore të veprës së propozuar. Teologjia këtu ndonjëherë duhet të shqetësohet, t'u drejtohet hipotezave dhe ndonjëherë të kufizohet vetëm në pyetje, të cilat, megjithatë, tashmë përmbajnë kokrrën e një përgjigjeje. Por pikërisht në këtë paplotësi teologjike të engjëllologjisë gjen justifikimin e saj vepra aktuale. Në ndërtimet e tij, si më parë, hartuesi përdori të dhëna jo vetëm nga teologjia biblike dhe patristike, por edhe nga teologjia liturgjike dhe ikonografike. Vetëkuptohet se doktrina e Engjëjve është me interes jo vetëm shkencor dhe teologjik, por edhe fetar e praktik për çdo të krishterë. Dhe dua t'i përcjell lexuesit atë që hartuesi i është dhënë të përjetojë gjatë kësaj vepre - jo vetëm gëzimin e të kuptuarit, por edhe ngushëllimin e madh shpirtëror. Atyre, rojeve dhe ngushëlluesve tanë qiellorë, u drejtoftë lutja jonë gjatë gjithë ditës së festës së tyre: Kryeengjëj të ushtrive qiellore, ju lutemi gjithmonë ju të padenjë dhe me lutjet tuaja na mbroni me strehën e krahëve jomaterialë të lavdisë suaj. Katedralja e Shën Kryeengjëllit Mihail dhe fuqive të tjera qiellore. Hyrje: Rreth Mikut Qiellor Zoti-Dashuria e krijoi njeriun për dashuri. Zemra e njeriut dëshiron të dashurojë dhe dëshiron të dashurohet. Ajo vuan pa dashuri dhe e privuar nga dashuria. Ajo dëshiron të zgjerohet, të akomodojë jetë të tjera brenda vetes, në jetën e saj, shumë jetë, të gjitha jetët; kërkon, pasi ka humbur durimin, të shkrihet, të humbasë veten në një tjetër, të bëhet një tjetër për vete, të mbytet në oqeanin e dashurisë universale. Të shkatërrosh shpirtin tënd për ta shpëtuar është ligji i dashurisë, siç tregohet nga Fjala që parashtroi këtë ligj. Në varfëri shpirtërore, të fitosh të gjithë pasurinë, të jetosh jo vetëm, por me këdo dhe gjithçka, të bëhesh ndryshe nga vetja në tërë jetën, jo-vetja, në jo-veten e tij, duke u rraskapitur për t'u përmbushur, përulësisht për t'u ngritur, për të jetuar në dashuri, për t'u bërë dashuri, sipas shëmbëlltyrës së Shenjtë Trihipostatic - në natyrën njerëzore është kufiri i tillë Trihipostatik dhe Consubvis. Vetëizolimi, kufizimi, egoizmi, vetë-vullneti dhe adhurimi i vetvetes janë të panatyrshme për një person. Ky është fati i natyrës njerëzore mëkatare, të rënë, të çoroditur, dhe jo vetë ligji i kësaj natyre në fuqinë dhe lavdinë e saj. Sepse si një qenie gjenerike - Adami dhe Eva - që morën bekimin nga Krijuesi për të dalë nga vetja në shumëzimin e pasardhësve, dhe si sundimtar sovran i gjithë krijimit, në natyrën e tij të aftë për ta dashuruar dhe kuptuar në dashuri, njeriu u krijua nga Zoti - një mikrokozmos në makrokozmos, një botë e vogël "jo e kontraktuar në një botë të tërë, e përqendruar mbi vetveten dhe mbi një botë". gjithçka dhe në çdo gjë - Zotit Zot. Dhe njeriu jeton vetëm në masën e asaj që dhe sa do, dhe vdes në atë që dhe sepse nuk do. Ai që do është i pasur, sepse në dashuri-Zot pasurohet. Dhe i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, i cili krijoi gjithçka me dashuri dhe përqafoi gjithçka me dashuri, njeriu është thirrur të përqafojë të gjithë dhe gjithçka në dashurinë e tij. Ai sapo po fillon mësimet e para të dashurisë, por para tij është jeta e shekullit të ardhshëm, e gjithë përjetësia, e cila mund të mbushet vetëm me dashuri, sepse në mosdashuri nuk ka jetë dhe përjetësi. Fuqia e dashurisë është aftësia për t'u bërë ndryshe, për të përmbajtur diçka tjetër, për t'u mbushur me jetë universale. Sidoqoftë, ky është vetëm një imazh i dashurisë - natyrore, thelbësore, universi, kallëzues, kallëzues. Nëse fuqia e dashurisë do të shterohej vetëm nga ai, atëherë personaliteti do të shpërbëhej pa lënë gjurmë në dashurinë kozmike, duke u mbytur në të, do të zhdukej. Rrugët e zgjerimit të "vetëdijes kozmike" përmes shuarjes së parimit personal çojnë në një depersonalizim të tillë: ekstazi plotinian, nirvana budiste dhe shkrirja panteiste me botën. Por një person nuk mund dhe nuk duhet të jetë jopersonal në dashurinë e tij, shkatërrimi i shpirtit është i nevojshëm për ta shpëtuar atë, dhe një person duhet ta dojë të afërmin e tij si veten e tij - prandaj, ekziston një imazh i caktuar i dashurisë legjitime, të vendosur nga Zoti. Kjo është dashuri për veten, dhe jo për veten, dashuri për fytyrën hipostatike. Vetja hipostatike tek njeriu është një lloj pike e pazbërthyeshme, absolute e ngjashmërisë me Zotin: uni i krijuar hipostatik shikon në imazhin hipostatik, trihipostatik, të Hyjnores, e gjen veten dhe vendoset në të. Ajo kurrë nuk shuhet dhe nuk tretet kurrë, ajo dashuron, sepse ka një dashnor, ashtu si Zoti është Dashuria, jo hipostatike, por hipostatike, trinitare, Dashuria e Dashuruesit dhe e Dashuruesit. Fuqia e dashurisë, elasticiteti i saj përqendrohet në qendrën personale, buron prej saj dhe kthehet tek ajo. Lumturia e dashurisë është në këtë vdekje dhe ringjallje të vazhdueshme të vetes personale. Personaliteti është një diell inteligjent, që nxjerr rrezet e dashurisë dhe ngrohtësinë e tij. Ajo ka nevojë jo vetëm të japë veten, por edhe të gjejë veten, të dojë dhe të dashurohet, të "dashurojë të afërmin e saj si veten", të dashurojë reciprokisht. Një dashuri e tillë zakonisht quhet dashuri personale, në ndryshim nga dashuria si një qëndrim i përgjithshëm ndaj gjithçkaje. Por kjo shprehje është, deri në një farë mase, edhe një pleonazmë, kështu që e gjithë dashuria është personale, shkon nga personi në person ose tek personat. Nuk e shkatërron personalitetin, duke e shpërbërë, por e bën më të ndjeshëm, kërkues, duke i shumëfishuar mundësitë e dashurisë. Në dashurinë e trinisë hyjnore, çdo gjë është personale, tërësisht e mbushur me veti personale: Ati ka gjithçka të Tij si Biri Hipostatik dhe jeton me Të në Shpirtin hipostatik; Biri ka gjithçka të Tij, si Fjalën e Atit, të gjallëruar nga Fryma e Shenjtë; Fryma e ka jetën e Tij në Atin, i cili flet Fjalën hipostatike. Plotësia hyjnore, vetë-zbulimi hyjnor, Sofia-Dashuria e Zotit përmban në vetvete zbulimin e botës hyjnore, Idenë ose Prototipin e gjithçkaje. Megjithatë, ajo nuk ekziston në ekstra-hipostaticitetin ose impersonalitetin origjinal. Ajo hipostazohet përjetësisht në Trininë e Shenjtë, në Hipostazat e saj. Në krijim, ajo hipostazohet në shpirtrat e krijuar, si bartëse e shëmbëlltyrës së Zotit dhe, para së gjithash, me ekzistencë hipostatike. Gjithçka që ekziston vërtet është personale, duke përfshirë dashurinë personale dhe për këtë arsye e ndërsjellë. Zoti e do Veten me dashuri personale në Trininë e Shenjtë në një akt të përjetshëm dashurie-reciprociteti. Ai e do edhe krijimin e Tij - njeriun, tek i cili dëshiron të ketë mik, pra reciprocitetin e dashurisë reciproke. Dhe nëpërmjet dashurisë për Zotin, çdo “ndjenjë” dashurie tek njeriu bëhet dashuri, pra dashuri-reciprocitet personal. Por a mund të ketë reciprocitet dashurie midis Zotit suprem dhe hiçit të krijuar? A nuk është dashuria e njeriut për Zotin një nderim nderues i Hyjnores në “vetitë” e Tij, në zbulesën e Tij, dhe jo dashuri personale, e ndërsjellë? Megjithatë, Zoti e krijoi botën në atë mënyrë që nuk e kurseu Birin e Vetëmlindur, që në Të të na zbulohej i përshtatur, i arritshëm për dashurinë tonë. Zoti i quan apostujt miq të Tij dhe nëpërmjet tyre thërret çdo shpirt në shoqëri, në dashuri të ndërsjellë me Të. Zoti zbret nga parabotërsia e Tij, duke u bërë njeri dhe duke u bashkuar me botën, Ai bëhet i arritshëm për dashurinë e ndërsjellë. Krishti i është dhënë të gjithëve që të duan me dashuri personale dhe të gjejnë dashuri të ndërsjellë tek Ai. Krishti është Gjithënjeri, Adami i Dytë: i gjithë njerëzimi është në të vërtetë i përfshirë në Të, prandaj çdo qenie e gjen veten në plotësinë dhe rëndësinë e saj universale. Në fytyrën e Tij gjen edhe vetveten, si një rreze e Vetes Hyjnore. Njerëzimi i Krishtit përmban brenda vetes çdo njeri (përveç mëkatit) dhe çdo njeri me vetitë e tij personale. Ai është Uni universal, gjithënjerëzor, gjithëpersonal. Prandaj, secili e do Krishtin sipas mënyrës së tij, në përputhje me fytyrën e tij individuale, dhe, megjithatë, në rrugën e Krishtit, sepse ai është gjithashtu në Krishtin, i cili përmban të gjithë dhe gjithçka në Vete. Këtu është misteri i Adamit të vetëm, Adamit të Dytë, pluralitetit njëhipostatik dhe gjithëhipostatik, hyjnor-njerëzor. Nëpërmjet Krishtit dhe në Krishtin ne marrim aftësinë për të dashur të afërmin tonë: "Unë ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin." "Duaje sinqeritetin tënd si veten tënde" - ky është ende një urdhërim i lashtë, megjithëse i konfirmuar nga Ai. Por urdhërimi i ri për dashurinë ka të bëjë me dashurinë në një mënyrë të re, sipas bashkënjerëzimit, jo në Adam (të cilit i referohet urdhërimi i Dhiatës së Vjetër), por në Krishtin, dhe kjo dëshmohet edhe nga pyetjet e Krishtit në Gjykimin e Fundit, ku do të zbulohet gjithë-njerëzimi i Tij. Sepse këtu çdo person identifikohet me Krishtin, i cili është "i afërmi" ynë gjithëpërfshirës. Krishti në natyrën e Tij njerëzore, si Adami i Ri, vërteton mundësinë e dashurisë gjithënjerëzore. Megjithatë, ka ende dashuri për veten. Është e lejuar nga Zoti, ose më mirë, është baza dhe rezultati i dashurisë për të afërmin: duaje të afërmin tënd si veten. Kjo dashuri për veten nuk është egoizëm kafshëror, i cili thjesht përfaqëson mohimin ose mungesën e dashurisë, egoizmin, si kufizim. Jo, edhe kjo është dashuri, ose të paktën mund të bëhet. Çdo krijesë e Perëndisë është e denjë për dashuri në planin e Perëndisë për të, dhe ju nuk mund të doni të gjithë dhe gjithçka, nuk mund të nderoni dhe respektoni të gjithë krijimin e Zotit, por në të njëjtën kohë vetëm të përbuzni dhe urreni veten. Shkatërrimi i shpirtit për hir të shpëtimit të tij do të thotë diçka krejtësisht tjetër. Këtu nënkuptojmë vetëm një sakrificë të dashurisë së kufizuar për veten, duke kapërcyer kufijtë negativë të personalitetit të dikujt, i cili gjithashtu ka një thelb pozitiv të qenies së tij, mendimin për Zotin dhe dashurinë për Zotin. Ajo shkëlqen për ne te fqinji ynë, por ekziston edhe tek çdo person individual, si i tillë. Nevoja për dashuri personale - për të dashur dhe për të qenë i dashur - është ngulitur tek një person si pronë e tij ontologjike. Një person nuk mund ta njohë veten, ta shohë veten dhe, rrjedhimisht, ta dojë veten në natyrën e tij pozitive, pa u reflektuar në një tjetër, dhe ky kërkim i një tjetri për veten është një kërkim për një mik (sipas dëshmisë së gjeniut të gjuhës sllavo-ruse) 1. Dashuria është fuqia hyjnore e gjithë jetës, duke kapërcyer kufizimet personale dhe duke i dhënë ekzistencë gjithçkaje dhe gjithçkaje, por në të gjendet edhe një fillim personal, në dashurinë për veten në fytyrën e tij. Ontologjikisht, dashuria e duhur për veten është gjetja e vetes tek një tjetër nga një tjetër, përmes një tjetri, gjetja e vetvetes në një tjetër, si imazhi dhe ngjashmëria e dikujt, duke qenë në një lloj dualiteti thelbësor, sizigji. Në kuptimin e parë, hyjnor, dashuria është një dhuratë e Zotit e mbushur me hir, me fuqinë e së cilës një person e tejkalon veten në rrugën e tij individuale, bëhet personalisht super-personal në imazhin e Trinisë së Shenjtë, duke jetuar në hipostazën e tij jashtë vetes, në të tjerët dhe me të tjerët, duke shkatërruar veten dhe në dukje duke mos e vënë re. Në kuptimin e dytë, dashuria është forca e natyrshme e jetës personale, e cila, megjithatë, përpiqet në mënyrë të papërmbajtshme të realizohet jashtë vetvetes, te një tjetër - një mik, ta ketë për vete dhe në vetvete si uni tjetër, dhe ndonëse heq dorë nga vetja për hir të saj, është në këtë vetëmohim që pohon dhe e gjen veten. Kjo është dashuri e krijuar dhe në këtë kuptim e natyrshme. Omnis individuatio est negatio, individualiteti nuk është vetëm përmbajtje thelbësore, por në të njëjtën kohë kufizim, ekskluzivitet. Vetëdija e krijuar, e cila ka lindur nga parëndësia, nuk mund të realizojë vetveten, të përfshijë përmbajtjen e saj ndryshe nga kufizimi, ekskluziviteti dhe vetëmbrojtja zmbrapsëse. Në hyjnizimin, në dashurinë e hirshme, krijesa, si të thuash, humbet krijesën e saj dhe bashkë me të edhe kufizimet e saj, duke u tretur në dashurinë hyjnore. Megjithatë, në këtë dashuri nuk ka vend për depersonalizim metafizik, vdekje hipostaze. Përkundrazi, ashtu si bashkimi në Zotin Jezu Krisht i të dy natyrave, hyjnore dhe njerëzore, të pandashme dhe të pashkrirë, te njeriu adhurues natyra e tij e krijuar dhe tek ai hipostaza e krijuar, individualiteti, megjithëse zgjerohet në hyjnizimin drejt dashurisë universale, ruhet dhe pohohet në origjinalitetin e krijuar. Si një vetvete hipostatike, ajo është qendra absolute, megjithëse e jetës së krijuar. Dhe prandaj, së bashku me dashurinë superpersonale, dashuria personale mbetet dhe pohon veten në dëshirën jo vetëm për të refuzuar veten, por edhe për t'u kthyer drejt vetes, megjithatë, përmes dashurisë për tjetrin dhe përmes këtij tjetri. Qëllimi i dashurisë botërore përbëhet nga unaza dashurie sizigjike, - diada dhe lidhje të tjera të ndryshme diadike, - metafizike ἐνδιὰδυοιν. E ashtuquajtura dashuri personale është kjo dashuri metafizike për veten, d.m.th dashuria për veten, si egoizmi i verbër i kafshëve, nuk është aspak dashuri që ekziston vetëm ndërmjet, ose, në shprehjen e bekimit. Agustini, si amor unitivus amborum. Egoizmi është përgjithësisht një gjendje e panatyrshme për një person, që në manifestimet e tij ekstreme kufizohet me marrëzinë morale ose, në çdo rast, me moszhvillimin. Me egoizëm të plotë, aftësia e dashurisë do të mbetej e pazbuluar dhe e paplotësuar, dhe për këtë arsye është më tepër një lloj abstraksioni për njeriun, si qenie nga natyra e një qenie fisnore. Vetë-dashuria normale - në kuptimin ontologjik, dhe rrjedhimisht në kuptimin empirik - shprehet në dashurinë personale, në dëshirën e pakontrollueshme për të dashur - një person ose persona të caktuar - dhe për t'u dashuruar, për t'u bërë i ndryshëm për veten dhe veten në të tjerët 2. "Ioanathani e donte Davidin si shpirtin e tij", ky imazh i një nate miqësore të Testamentit tim: për atë që shpirti im do” ... “Unë fle, por zemra ime është zgjuar” (Kënga 31, 52). Fuqia e zjarrtë dhe misteri i dashurisë shprehet në fjalët e fundit të Këngës së Këngëve: “Më vë vulë në zemrën tënde, si unazë në dorën tënde, sepse dashuria është e fortë si vdekja, xhelozia është e ashpër si ferri, shigjetat e saj janë shigjeta zjarri, ajo është një flakë shumë e fortë” (Kënga 86). Dashuria personale, kërkimi i saj, që ka karakter fatal, si një lloj fati hyjnor, përmban vetëshpalljen e individit dhe duhet marrë parasysh në qenien e tij ontologjike. Nuk është një trill apo trill, as nuk është vetëm një gjendje apo aksident, por i përket vetë thelbit të personalitetit. Në intimitetin e tij, një person ka nevojë të shohë, njohë dhe dashurojë veten në pasqyrën shpirtërore të tjetrit, për të gjetur imazhin e tij përmes ngjashmërisë së tij. Vetja jonë, sikur pasuria jonë më e patjetërsueshme, nuk na përket neve individualisht, por çuditërisht dyfishohet, shkon përtej vetvetes për ta identifikuar veten vetëm duke u kthyer nga kjo dalje. Duket sikur ekzistoj së bashku, në çifte, në mënyrë sizigjike, duke pasur dyfishin tim dhe kjo dyshe është për të një postulat i përbashkët dashurie, si një "vend pikash" metafizik. Mund të plotësohet nga një ose më shumë se një qenie njerëzore, në kohë të ndryshme në mënyra të ndryshme. Kjo është, si të thuash, një sasi algjebrike, në lidhje me vetveten personale, në vend të së cilës mund të zëvendësohen sasi të ndryshme aritmetike konkrete. Aksioma e dashurisë është se unë nuk jam vetëm, jo ​​vetëm, por në çift, sizigjikisht-relativisht, e di dhe e ka veten vetëm në lidhje me dyfishin e saj, në një dualitet që mund të shpaloset gjatë zbatimit dhe në një shumësi të pacaktuar, ose mund të mos realizohet fare në jetë për shkak të fatumamoris misterioze, si dhe dështimit ose vullnetit të keq ose të mirë. Vetja i gjen vend vetes në qenie, afirmohet në të dhe më në fund bindet për të, vetëm në syzigji, duke mbajtur dorën e tjetrit. Nëpërmjet kësaj shtrëngimi duarsh metafizike ai nxirret nga errësira e gjysmëqenies dhe gjen fuqinë dhe realitetin e tij në botë. Ka dy imazhe dhe shtigje dashurie: njëra është përmes vetëshkatërrimit, vetëmohimit në dashurinë e Zotit, - ngjitja e pikëllimit nga vetvetja, dhe ka një imazh tjetër - vetëpohimi përmes shfaqjes së vetvetes - dashuria në botë. Të dyja këto imazhe janë të natyrshme në natyrën e krijuar dhe në të dyja rrugët shpëtohet nga mosekzistenca dhe bashkohet me realitetin. Ka një ndryshim midis tyre, por jo një kontradiktë, sepse urdhërimi i dytë për dashurinë për "të afërmin" është i ngjashëm me të parin për dashurinë për Zotin. Sidoqoftë, vetë imazhi i këtij kombinimi të të dy shtigjeve mbetet misterioz për ne, si mendimi i Zotit për qenien tonë njerëzore si perëndia. Edhe e përgjithshme edhe e veçanta kanë fuqi të barabartë; dhe vetëmohimi dhe vetëpohimi; si shkathtësi ashtu edhe individualitet; si personaliteti ashtu edhe thelbi; edhe unë edhe ti; dhe ti, dhe ne, dhe ata 3... Prandaj, dashuria njerëzore nuk është vetëm jopersonale (ose gjithëpersonale), por edhe personale. Zbatimi i tij nuk shkon nga e përgjithshme në të veçantë, por përkundrazi - nga specifike në universale. Me fjalë të tjera, jo vetëm njeriu në përgjithësi, njeriu si i tillë, vetë njerëzimi është i dashur, por edhe personi i dhënë, unik, hipostaza në vetvete; njeriu e do jo vetëm atë, por edhe kë. Dhe një dashuri e tillë personale sigurisht që kërkon të bëhet reciproke, reciproke, syzigjike. Një dashuri e tillë, ekzistuese e vetme, e pashpërblyer, është një sakrificë e panatyrshme dashurie që nuk realizohet dhe për rrjedhojë një burim vuajtjesh. Njerëzimi njeh imazhe të ndryshme të dashurisë personale: atësinë, amësinë, martesën, birësinë, bijën, vëllazërinë, motrën, farefisninë dhe, së fundi, miqësinë, megjithëse dashuria në kuptimin e mirëfilltë është dashuria midis burrit dhe gruas, burrit dhe gruas, e shoqëruar ose mund të shoqërohet me bashkim mishor. Në përgjithësi dashuria njerëzore, edhe pse ka bazë shpirtërore, nuk është e shkëputur nga imazhi fizik. Ajo është gjithmonë shpirtërore-sensuale ose shpirtërore-fizike dhe e tillë është e gjithë dashuria njerëzore, dhe jo vetëm mes gjinive të ndryshme. Njeriu është një qenie shpirtërore-fizike, kjo është plotësia, norma ontologjike e ekzistencës së tij. Një kuptim i pastër shpirtëror i dashurisë njerëzore nuk është sublimitet, por një abstraksion ose panatyrshmëri. Ne e duam vetëm Perëndinë me dashuri shpirtërore, megjithatë, Zoti, pasi na u afrua, mori mish dhe, duke u bërë si ne, u bë i arritshëm në plotësinë e dashurisë sonë: "çfarë kemi dëgjuar, çfarë kemi parë me sy, çfarë kemi parë, çfarë kemi prekur me duar" (Gjoni 10:11), me një fjalë, Teologu dëshmon për vullnetin e ardhshëm të shekullit të drejtë për të gjithë Perëndinë. shihni Atë duke u shfaqur "në lavdi". Zoti në ajër", pas së cilës "ne do të jemi gjithmonë me Zotin" (1 Thesalonikasve 4:17). Duke dashur shpirtin, ne duam gjithashtu formën trupore, imazhin individual-fizik të një personi në fizikun e tij real dhe, së bashku, në origjinalitetin e tij unik, me vetitë e tij personale: zërin, të qeshurën, të gjithë artikullin. Dhe dashuria ushqehet dhe manifestohet, por jo vetëm me anë të komunikimit, ndjeshmërisë shpirtërore. soditja Tek i dashuri nuk dashurohet vetëm shpirti me vetitë e tij, por edhe trupi me tiparet e tij. Prandaj, ne adhurojmë dhe puthim reliket e shenjta, si dhe nderojmë varret: nuk mjafton nderimi shpirtëror dhe dashuria për të ndjerin; një qasje fizike ndaj tyre mbetet e nevojshme. Kësaj i përgjigjet edhe dogma e nderimit të ikonave, e cila përmban mundësinë themelore, si të thuash, të mishërimit të dashurisë: Kisha legjitimon dhe bekon soditjen me dashuri të imazheve trupore të shenjtorëve, duke hedhur poshtë kështu spiritualizmin e rremë abstrakt. Dhe në këtë kuptim, e gjithë dashuria njerëzore nuk është vetëm shpirtërore, por edhe sensuale, dhe ky sensualitet mund të mos ketë aspak një cilësi të veçantë trupore të natyrshme në marrëdhëniet midis gjinive të ndryshme. Në këtë të fundit, vetëm me ashpërsinë dhe ekskluzivitetin më të madh, ndonjëherë me shkelje të ekuilibrit shpirtëror, shfaqet karakteri specifik i treguar i dashurisë. Sigurisht, kjo normë e dyfishtë e dashurisë, për shkak të kompleksitetit të saj, është e mbushur me mundësinë e shkeljes dhe kufizimit të vazhdueshëm. Truproja mund të mos hapet, por të mbyllë shpirtëroren. Ky çekuilibër, një devijim nga norma ontologjike, ndodhi dikur për të gjithë racën njerëzore përmes mëkatit fillestar, ku njeriu nuk u bë shpirtëror-mishëror, por mishor-shpirtëror, dhe mishi mori një epërsi të panevojshme mbi shpirtin, dhe kjo epërsi e panevojshme manifestohet më akute në marrëdhëniet midis gjinive. Dëshira seksuale trupore arrin një intensitet dhe pavarësi të tillë, saqë skllavëron dhe udhëheq shpirtin: dashuria shpirt-trup (sepse ajo nuk është plotësisht trupore as te njeriu i rënë) bëhet, si të thuash, e pavarur nga dashuria shpirtërore dhe ia nënshtron vetes. "Dashuri" zakonisht quhet pikërisht kjo tërheqje pasionante mendore-fizike, që është robëri për shpirtin. Mund të mos ketë fare vend për dashuri shpirtërore. Gjendje dhe emocione të tilla pasionante dallohen nga fuqia e tyre pushtuese kur zotërojnë një person, por zbrazëtia e tyre shpirtërore zbulohet kur tërhiqen ose shuhen nga kënaqësia. Në një martesë të krishterë, norma origjinale rivendoset me dashamirësi, por edhe këtu, me natyrën e dobësuar nga mëkati fillestar, ajo zakonisht mbetet larg nga ekuilibri i duhur 4 . Imazhet e tjera të dashurisë, megjithëse të lira nga epshi, ruajnë karakterin e tyre specifik shpirtëror-sensual. Duke dashur, ne e duam të gjithë personin në imazhin e tij shpirtëror-fizik, të pazgjidhshëm, sepse ai është primordial. Konkretiteti i dashurisë, duke e lidhur atë me hapësirën dhe kohën, në të njëjtën kohë fut në të të gjitha kufizimet e qenësishme në këtë lidhje. Çdo gjë hapësinore dhe kohore është kalimtare në mënyrën e ekzistencës së saj. Megjithëse thelbi i tij ontologjik ruhet dhe përjetësohet (mbi të cilin bazohet përkufizimi i fatit të përjetshëm njerëzor si pasojë e jetës së përkohshme tokësore), ky thelb është i ndryshëm dhe do të na shfaqet përtej pragut të ekzistencës ndryshe nga sa duket në këtë jetë. Këtu është e nevojshme të përjashtohen paraprakisht rastet e shumta, madje të panumërta të mospërputhjes në marrëdhëniet shpirtërore dhe fizike: kështu, farefisnia fizike shpesh nuk shoqërohet me farefisni shpirtërore, por përkundrazi, është e mundur një lidhje farefisnore shpirtërore (“lindja shpirtërore”), e cila nuk lidhet me atë trupore; Gjithashtu subjekt i përjashtimit janë kaq shumë ndezje të pasionit mishor që përfundojnë në zhdukje dhe zbrazëti, duke mos lënë vend për asnjë lidhje shpirtërore. Por edhe nëse e përjashtojmë këtë mospërputhje të dukshme, vula e kufizimit dhe e relativitetit mbetet në çdo dashuri njerëzore tokësore, e cila, megjithëse e ka bazën në përjetësi, megjithatë mund të devijojë nga norma e saj deri në atë masë sa të bëhet e pamundur të flitet për ruajtjen e saj në konkretitetin e saj. I pyetur nga saducenjtë se cilit prej shtatë burrave gruaja e tyre do t'i përkiste në ringjallje, Zoti u përgjigj: "Në ringjallje ata as nuk martohen dhe as martohen, por mbeten si engjëjt e Perëndisë në qiell" (Mateu 22:30). Ky mohim i qartë i përjetësimit të lidhjes martesore përtej kësaj jete, i shoqëruar nga një referencë misterioze për jetën e engjëjve të Perëndisë, duhet, natyrisht, fortiori të shtrihet në të gjitha marrëdhëniet e tjera njerëzore të dashurisë dhe farefisnisë. Natyrisht, nëpërmjet kësaj, të gjithë ata nuk shpallen të parëndësishëm nga brenda, por, duke u lidhur me jetën trupore të trupit shpirtëror, ato nuk shtrihen drejtpërdrejt në jetën e ardhshme në trupin shpirtëror 5 . Kjo vendos vulën e relativitetit në të gjitha marrëdhëniet e dashurisë njerëzore. Ai përmban për ne një përzierje të së përkohshmes me të përjetshmen, të korruptueshmes me të pakorruptueshmes, e cila mbetet e pazgjidhshme dhe madje e paqartë e dallueshme, e cila megjithatë do të eliminohet nga fuqia e Zotit përtej kufijve të ekzistencës së përkohshme. Ai përmban vulën e paplotësisë fatale, të fshehur nga ekzagjerimi i anësisë në kurriz të tërësisë. Vetja tjetër është e fragmentuar në vetvete, në shumë mënyra një marrëdhënie dashurie (ashtu si në martesën për të cilën saducenjtë tunduan Zotin, vetë Kisha lejon një martesë të dytë dhe të tretë). Kjo dashuri nuk është vetëm relative, por edhe korrelative në diversitetin e saj. Megjithatë, kjo e fundit jo vetëm e bën të plotë, por edhe e copëton, e bën të paplotë dhe relative në çdo dukuri të veçantë. Gjithçka është dashuri: dashuria prindërore për fëmijët dhe dashuria e fëmijëve për prindërit, dhe dashuria bashkëshortore, dhe dashuria miqësore dhe dashuria farefisnore. E gjithë kjo gamë dashurie apo spektri shumëngjyrësh i rrezes së bardhë të një dashurie të vetme, në copëzimin e saj duke reflektuar reciprokisht, realizohet si një sërë mundësish dashurie, një varg vetash të tjera për një un universal. Megjithatë, kjo paraqet jo vetëm plotësinë e diversitetit, por edhe kufizimet e çdo imazhi individual të dashurisë, i cili gjithmonë përpiqet të jetë absolut. Dhe ky relativitet në zbatim e bën, në një farë kuptimi, vetë vlerën e gjithë dashurisë njerëzore në një masë të tillë, saqë rezulton të jetë e mundur të refuzohet rrënjësisht pa dëmtuar plotësinë e qenies personale, dhe, rrjedhimisht, plotësinë e dashurisë hyjnore - në monastizëm. Ideja e monastizmit, e konsideruar nga kjo anë, është heqja dorë nga kjo dashuri relative përmes përballjes asketike me natyrën natyrore, e cila kërkon dashuri personale, njerëzore, në emër të dashurisë personale absolute për Zotin, në të cilën nuk ka relativitet. Monastizmi në këtë kuptim është një lloj absolutizmi në dashuri, i papajtuar me asnjë relativitet dhe për këtë arsye heq dorë nga çdo dashuri personale tokësore. Ky është një lloj absolutizmi negativ i mjeteve në emër të një qëllimi absolut dhe ky absolutizëm shprehet në përballjen asketike të të gjithë relativitetit të dashurisë. Dhe në të njëjtin kuptim, monastizmi është adoptimi i një "shëmbëlltyre engjëllore". Megjithatë, ky relativitet është i perceptueshëm për çdo person në masën e vetëdijes së tij, dhe në këtë perceptim zëri i tij i veçantë tingëllon dhe përmban zbulesën e tij. Çdo gjë relative na njihet si e tillë vetëm në dritën e absolutes, ashtu si të gjitha ngjyrat dhe tonet ekzistojnë vetëm në prani të dritës dhe zërit. Dhe thirrja, malli dhe kërkimi i dashurisë absolute, të përjetshme dhe të plotë dëshmojnë jo për pamundësinë e saj në këtë botë, por pikërisht për ekzistencën e saj, sepse e dhëna gjithmonë presupozon të dhënën. Ky kërkim dëshmon për njohjen e dashurisë si një fakt absolut. Një fakt i tillë absolut i dashurisë është dashuria e Perëndisë për ne dhe dashuria jonë për Perëndinë, e kombinuar me njohjen e vetes në Zot. Por e njëjta dashuri absolute realizohet edhe në krijim, por jo në dashurinë njerëzore, por në dashurinë shpirtërore. Sepse në krijimin e tij, njeriu nuk merr vetëm dhuratën hyjnore të dashurisë, por edhe mundësinë e dashurisë; jo vetëm veten, por edhe miqtë tuaj të tjerë dhe jo vetëm njerëzorë, por edhe mikun tuaj shpirtëror. Ky tjetri i çdo personi, ky Mik, unik dhe personal, karakteristik për çdo person, është një engjëll mbrojtës, një qenie e një bote tjetër, jo njerëzore. Kur zhurma e jetës ulet dhe zërat e saj të papajtueshëm heshtin, kur shpirti lahet nga heshtja dhe mbushet me heshtje, kur elementi i saj fëminor zbulohet dhe i hiqen mbulesat shtypëse, kur shpirti lirohet nga robëria e kësaj bote dhe mbetet vetëm me Zotin, kur lidhjet e natyrës tokësore zgjidhen dhe shpirti e gjen veten, kur ajo ndahet nga guaska tokësore dhe e gjen veten në një botë të re, kur mbushet me dritë dhe lahet nga rrezet e pavdekësisë - atëherë ajo ndjen një krijesë që përkulet mbi të me dashuri të pashprehur, kaq afër, kaq e dashur, kaq e butë, kaq e qetë, kaq e dashur, kaq besnike, kaq e butë, kaq e dashur, kaq e ndritshme, - se gëzimi, paqja, hareja, e panjohur në tokë, zien në shpirt. Ajo pastaj ndjen jo vetminë e saj dhe e gjithë nxiton drejt një Miku të panjohur dhe të ngushtë. Sepse shpirti do ta njohë atë Mikun për të cilin ka ëndërruar dhe etur për të gjithë jetën e tij, duke kërkuar të bashkohet me një tjetër deri në fund, t'i dorëzohet plotësisht, të gjejë në të veten tjetër. Ky tjetri për çdo person, ky Mik, i dhënë nga Zoti dhe i krijuar për të, është engjëlli i tij mbrojtës, gjithmonë vigjilent ndaj tij, duke jetuar të njëjtën jetë me të. Ai është më i afërti, megjithëse i largët, sepse është i padukshëm, i padëgjueshëm, i paarritshëm për çdo perceptim trupor apo edhe mendor. Aq i qetë dhe i butë është prekja e tij shpirtërore saqë vetë prania e tij është e padukshme për njeriun. Por gjuha na tregon se ne në mënyrë të pandërgjegjshme e vërejmë atë. Sepse ne pa dashje, pa kuptuar kuptimin e fjalëve tona, i quajmë të dashurit tanë plot dashuri, dashuri, butësi dhe kujdes "engjëjt tanë mbrojtës". Ato përbëjnë dritën dhe ajrin për ne, por si ato që nuk bien në sy, ata njihen nga ne në të gjithë kuptimin e tyre vetëm kur i humbim. Po kështu, edhe ne, të lënë në hije gjithmonë nga krahu i engjëllit tonë mbrojtës, nuk e nxjerrim në pah këtë hije në ndërgjegjen tonë, sikur nuk e vërejmë, megjithëse është gjithmonë me ne. Engjëlli Kujdestar, një banor i botës qiellore jotrupore, nuk ka qasje të drejtpërdrejtë në botën tonë materiale, në natyrën tonë trupore. Natyrisht, ai mund ta tundte apo edhe ta shkatërronte këtë natyrën tonë të vdekshme me pamjen e tij të tmerrshme (prej prej nga vjen tmerri i Dhjatës së Vjetër nga shfaqja e një engjëlli: nuk mund ta shohësh ballë për ballë dhe të mos vdesësh). Por ky fenomen kërkon vullnetin e drejtpërdrejtë të Zotit. Pa të, nuk ka asnjë bazë për këtë në butësinë e qetë të engjëllit. Ai është i frikshëm dhe i papërmbajtshëm për të na mbrojtur nga shpirtrat e papastër dhe të këqij që na pushtojnë, si "ruajtësi i shpirtrave dhe trupave tanë". Në luftën shpirtërore, pa këtë ndërmjetës, natyra jonë do të shkatërrohej dhe helmohej, korruptohej dhe shkatërrohej. Ky strateg, ky luftëtar shpirtëror na mbron gjithmonë nga kjo. Në këtë ai është aktivisht aktiv, vazhdimisht i tensionuar, ai vepron me gjithë forcën e tij. Por ai nuk përdhunon mikun e tij tokësor, personin që mbron dhe nuk dëshiron dhe nuk mund ta përdhunojë. Ai e ushqen dhe e ushqen shpirtin e tij, pëshpëritja e tij në heshtje të dëgjueshme e frymëzon atë me mendime të mira, të lindura brenda saj, por në një heshtje të tillë butësie sa shpirti nuk e vëren sugjerimin. Atij i është urdhëruar heshtja, sepse “heshtja është sekreti i shekullit të ardhshëm”, sipas fjalës së Shën Isakut Sirian, dhe engjëlli mbrojtës na flet vetëm në heshtje. Ai shikon në shpirtin tonë dhe na sheh, dhe kjo mjafton për këtë bisedë misterioze të heshtur të shpirtit me veten e tij më të lartë 6 . Kur i dorëzohemi ndikimit të një qenieje të butë dhe të dashur, ajo kurrë nuk na mëson drejtpërdrejt, por me vetë ekzistencën dhe praninë e saj pranë nesh zgjon tek ne forcat tona më të mira dhe tashmë të panjohura, sikur të derdhen brenda nesh prej saj. Ky fenomen sfidon çdo llogaritje, por jo nga dobësia, por nga thellësia dhe intimiteti i saj i butë. Është si frymëzimi, përmes të cilit zbulohet thellësia e një personi. Është detyra më e lartë e edukimit dhe taktit pedagogjik - të zgjojë dhe të mbrojë vetë-aktivitetin e mirë, të sigurohet që gjithçka e mirë tek një person të mos frymëzohet nga jashtë, por të lindë tek ai, duke e lindur dhe duke e zbuluar atë për veten e tij. Përndryshe nuk do të arrihet vetë qëllimi i edukimit, që është që personi që arsimohet të bëhet punëtor aktiv dhe jo instrument i bindur në duart e edukatorit. Detyra e këtij të fundit është të bëhet krejtësisht i pavëmendshëm, të shkatërrohet, duke u shkrirë me vullnetin e atij që rritet. Kjo detyrë korrespondon me imazhin e ndikimit të një engjëlli mbrojtës, i cili zgjon veten tonë më të lartë brenda nesh. Kjo pedagogji qiellore është shumëpjesëshe dhe e larmishme, e pashtershme dhe e pashtershme. Ashtu si nëna më e butë monitoron zgjimin e lëvizjeve të errëta dhe të lehta në shpirtin e një fëmije, në jetën e tij të pushtuar nga elementët e armikut, kështu engjëlli kujdestar gjithmonë na vëzhgon, por nuk bën asgjë pa ne, përveç nesh: "duke pritur korrigjim të paautorizuar dhe jo detyrim" (kanuni i lutjes për engjëllin mbrojtës); "Ju keni fituar një kujdestar, një mbrojtës, një bashkëbisedues, një mbrojtës, që qëndron dhe më ofron shpëtim në çdo kohë" (po aty). Kjo është krijimtaria e pandërprerë, puna e pandërprerë e një engjëlli mbrojtës mbi materialin mosmirënjohës dhe të pabindur në mes të një bote të infektuar nga mëkati. Por kjo punë po bëhet vazhdimisht. Secili prej nesh jeton jo vetëm, por së bashku, së bashku, të pandashëm. Ndihma miqësore është gjithmonë me ne, krahët e engjëjve janë përhapur gjithmonë mbi ne. Për të kuptuar natyrën e marrëdhënies midis një engjëlli dhe një personi, duhet të çliroheni plotësisht nga interpretimi mekanik i jashtëm, i thjeshtuar. Sipas këtij të fundit, një engjëll mbrojtës mbron një person të caktuar, p.p. dërguar në këtë post, të caktuar nga Zoti, si një instrument i bindur, dhe kjo është shërbesa e tij, të cilën ai e kryen si çdo tjetër, dhe kjo performancë e jashtme korrespondon me drejtësinë, thjeshtësinë dhe përdorimin pa gabime të mjeteve të përshtatshme. Kjo ide e shtesave shpirtërore apo rojeve, të vendosura paraprakisht në vendet e tyre dhe që kryejnë me indiferentizëm çdo urdhër, është krejtësisht e papërshtatshme. Çdo shërbim shpirtëror imponohet jo nga jashtë, por nga brenda; rrjedh nga vetë thelbi i ministrit, jeta, thirrja, natyra e tij. Urdhrat e Zotit janë të domosdoshme, sepse ato janë ontologjike. Prandaj, shërbimi i një engjëlli mbrojtës për të nuk është detyrë e tij e jashtme ndaj këtij apo atij personi, por është puna e tij në univers, dhe në atë masë ajo shpreh qenien e tij. Një engjëll mbrojtës është një mik, ai e do atë që i është besuar dhe kjo dashuri për të është dashuri personale, që zotëron vetitë e tij të njohura për ne, megjithëse tejkalon çdo dashuri tokësore në shkallë dhe pastërti dhe, më e rëndësishmja, absolutiteti i saj. Ai shikon në shpirtin tonë me një vështrim të dashur, të butë, të dashur, të ndritshëm, të gëzuar, në të cilin shkëlqen e gjithë fuqia e dashurisë. Ai kurrë nuk e heq shikimin nga ne, nuk dobësohet në dashuri. Në këtë dashuri nuk qëndron vetëm shpëtimi ynë, por, si në çdo dashuri, edhe vetë jeta e tij. Ajo ka fuqi, është jetike jo vetëm për ne, por edhe për të. Ekziston një qenie në botën shpirtërore që jeton të njëjtën jetë me ne, ndan fatet tona dhe kërkon reciprocitetin tonë. Një engjëll mbrojtës është ky mik që na do dhe për këtë arsye jeton me ne. Qëndrimi i tij ndaj nesh nuk përcaktohet nga shërbimi i jashtëm, por nga një lidhje e brendshme dashurie, e cila tashmë dëshmon për unitetin ontologjik. Sigurisht, ky shërbim është ndërmjetës në përmbushjen e vullnetit të Zotit. Atij iu thirrën engjëjt në kohën e krijimit të tyre, pra të dërguar, të dërguar, interpretues në kuptimin e duhur. Gjithashtu, lartësia hierarkike e gradës engjëllore, vizioni i fytyrës së Zotit, i jep atij një lartësi dijeje, urtësie dhe shenjtërie të paarritshme për ne. Megjithatë, me gjithë këtë, engjëlli mbrojtës na është drejtuar neve. Nga natyra e tij e krijuar ai bashkohet me ne në jetën dhe krijimtarinë e tij. Kujdesi i një engjëlli mbrojtës për ne është punë e mbushur me kujdes të vazhdueshëm, tension, dashuri ankthioze dhe mbrojtëse, e mbushur me gëzimet dhe hidhërimet e veta. Për të gjitha këto dëshmon drejtpërdrejt St. Kisha në lutjen e saj i bën thirrje engjëllit të saj mbrojtës dhe ky është një fakt i pandryshueshëm dogmatikisht që duhet pranuar dhe kuptuar vetëm me gjithë fuqinë e tij. Engjëlli mbrojtës quhet "rojtari i palodhur i shpirtit tim" dhe "mentor dhe përfaqësues i jetës", "mentor besnik, kujdestar i shpirtrave dhe trupave tanë". Një engjëll nuk është Zot në njohurinë, mençurinë dhe fuqinë e tij. Ai është vetëm një krijesë, e kufizuar në gjithçka, pavarësisht nga lartësia e tij, dhe gjithashtu nuk është një instrument i verbër i vullnetit të Zotit. Engjëllit i jepet një detyrë krijuese. Ndonëse i tejkalon, sipas lartësisë së natyrës engjëllore, të gjitha aftësitë dhe arritjet njerëzore, ai sërish mbetet brenda kufijve të krijimtarisë së krijuar, të kufizuar. Dhe kjo krijimtari rrjedh në kohë, në të cilën sukseset kombinohen me dështimet, hidhërimet treten me gëzimet. Prandaj, puna e dashurisë dhe krijimtaria e dashurisë engjëllore për njerëzit për vetë engjëjt përmban natyrshëm një burim gëzimesh të veçanta me njeriun dhe për njeriun, të cilat ata i ndajnë me botën njerëzore. “Engjëjt e shenjtë, për shkak të afërsisë së tyre me njerëzit e shenjtë”, thotë Shën Isaku Sirian, “kanë bashkësi në vuajtjet dhe pikëllimet e tyre” 7 . Por jo vetëm për njerëzit e shenjtë, por edhe për mëkatarët, ata gëzohen për shpëtimin e tyre dhe vajtojnë për rënien e tyre 8. “Natën dhe ditën me veprat e mia të liga ju pikëlloj, ju shaj dhe ju acaroj” (Can. 3, vëll. 2). “Nuk duhet të ndaloj së pikëlluari ndërmjetësuesin tim me fjalë dhe vepra të paligjshme: por mos u hidhëroni, por prisni edhe pak” (paragrafi 4, vëll. 2). “Pasi parashikova mundimin dhe mundimin që më pret... duke i mëshiruar të muruarit, të trishtuarit dhe të dëshpëruarit, jam mbushur me dhurata” (pika 5, m. 3). "Në një orë më poshtë, por poshtë vijës dhe duke mbjellë më shpejt, e lashë iriqin të gëzohet dhe të gëzohet me mua dhe të kërcejë, mëkatet që rriten gjithnjë së bashku" (paragrafi 5, lavdia). Në orën e vdekjes, “më shfaq me shkëlqim me fytyrë të qeshur dhe me një pamje të gëzuar” (pika 7, m. 3), “që të të shoh në të djathtën e shpirtit tim të mallkuar, të ndritur dhe të qetë, ndërmjetësuesin dhe përfaqësuesin tim” (pika 9, vëll. I). Në Gjykimin e Fundit, "më shfaqni atëherë i qetë dhe i gëzuar, duke më hequr frikën me shpresën e shpëtimit" (paragrafi 8, lavdia). Këto pikëllime dhe gëzime, suksese dhe dështime, buzëqeshje (“me fytyrë të qeshur”) dhe lot engjëjsh mbrojtës për ne, pasi vetë Shën Kisha dëshmon se udhëheqja dhe mbrojtja e jetës sonë është për shen engjëjt dhe punë e detyrë krijuese. Ajo zgjidhet vazhdimisht nga dashuria dhe krijimtaria e tyre, ndonëse jo krejtësisht identike, megjithatë, ashtu si në krijimtarinë njerëzore, dhe për më tepër, me sukses të luhatshëm. Apostulli Pal ka këto fjalë misterioze dhe domethënëse: 1 Kor. 63: "A nuk i gjykojnë imamët engjëjt?" Ky gjykim i njerëzve mbi engjëjt - a nuk dëshmon se në punën e vetë engjëjve mund të ketë pak a shumë mbi njerëzit? Kufizimi i krijuar gjithashtu përjashton pagabueshmërinë dhe pagabueshmërinë absolute për ta. Kështu, engjëjt mbrojtës nuk e shohin jetën tonë nga një lartësi dhe paarritshmëri e paarritshme, por ata jetojnë me ne, ata e krijojnë atë, ata vetë e jetojnë atë, për ta është jeta e tyre. Të komunikuar në përjetësi në lumturinë e njohjes së tyre për Zotin, ata janë subjekt i ndryshimit në qëndrimin e tyre ndaj jetës që rrjedh në kohë. Ato janë të lidhura në ne dhe nëpërmjet nesh me jetën njerëzore, pra me gjithë botën tonë; jeta jonë është edhe jeta e tyre. Vetëm Zoti, më paqësia dhe më supremi nga të gjitha krijesat, krijon, ruan, shpëton, e do krijimin e Tij, duke mos ndryshuar asgjë në identitetin e Tij të përjetshëm dhe të gjithë lumturinë e Tij, duke mos pranuar asgjë nga jeta e krijesës, duke mbetur mbi çdo formim, ndryshim ose rritje të përkohshme. Një engjëll nuk është i tillë, megjithëse ai është krijimi më i lartë për sa i përket afërsisë së tij me Zotin. Fillimisht, ai i nënshtrohet ndryshueshmërisë nga natyra, siç zbulohet në rënien e disa prej engjëjve. Sipas mësimeve të Kishës, engjëjt që qëndruan të patundur në mirësi, luftuan kundër Satanait dhe e dëbuan atë nga parajsa, më në fund u konfirmuan në drejtësinë e rrugës së tyre dhe, rrjedhimisht, në lumturinë e vizionit të tyre për Zotin. Në atë masë ata janë të pandryshueshëm dhe jeta e tyre tashmë është e ndriçuar nga përjetësia. Mirëpo, duke qenë se janë të lidhur me botën njerëzore, jeta e dynjasë është edhe jeta e tyre, fatet e saj janë edhe fatet e tyre. Sigurisht, kjo varësi nuk shtrihet aq larg sa të ndryshojë vetëvendosjen përfundimtare të engjëjve, por është në gjendje të përcaktojë mënyrën se si ata janë në lidhje me botën tonë. Dhe forca që vendos lidhjen mes dy botëve është dashuria. Engjëjt i shërbejnë botës sepse janë dërguar në të nga Zoti, por në të njëjtën kohë engjëjt e duan botën të cilës i shërbejnë, ashtu si një engjëll mbrojtës e do homologun e tij njerëzor. Dhe nëse nuk ka dashuri pa sakrificë, në të cilën është fuqia e dashurisë, atëherë dashuria e engjëllit mbrojtës për ne është dashuri sakrifikuese. Ai përfshin jo vetëm të pavullnetshmen, me urdhër të Zotit, por edhe vullnetare, me fuqinë e pëlqimit dhe bindjes engjëllore, kenosis të natyrës engjëllore. Kjo dashuri përfaqëson një braktisje të caktuar të lumturisë së botës engjëllore nëpërmjet bashkimit me jetën dhe fatet e natyrës trupore, të shëndoshë, mishërore. Për shpirtin e patrupëzuar ka vetështerim metafizik, kenosis ontologjikisht, falë së cilës jeta e tij bashkohet përmes dashurisë me jetën e një personi mishor. Kjo kenosis ka një ngjashmëri në vetvete (dhe në të njëjtën kohë bazën përfundimtare) në kenozën e Zotit Fjalë, i cili për hir të nesh u varfërua dhe mori ngjashmërinë e natyrës njerëzore - mishëroi dhe u bë njeri. Së bashku me Të dhe duke e ndjekur Atë, natyra engjëllore nuk humanizohet, por humanizohet, e bashkuar nga lidhjet e dashurisë me njeriun. Engjëlli mbrojtës privohet nga plotësia dhe qetësia e vizionit të tij për Zotin për hir të njeriut, për ta udhëhequr atë në një gradë më të lartë, por për të shkuar vetë me të, sikur të rifitonte atë që i ishte dhënë tashmë (e cila, megjithatë, nuk e eliminon lumturinë e tij të njëkohshme qiellore). Kjo kenosis e natyrës engjëllore për hir të njeriut është një vetëpërmbajtje e lirë, e cila, si çdo sakrificë dashurie, të çon në mundësi dhe marrëdhënie të reja më të larta. Së bashku me këtë kenosis natyral, kombinohen shërbimi personal, bëma, vetëmohimi dhe mbi të gjitha durimi. Për tolerimin e mëkatësisë dhe budallallëkut tonë, këmbënguljes në të keqen dhe kundërshtimit të së mirës, ​​kafshërisë dhe demonizimit, dembelizmit të pafund dhe torturës shpirtërore kërkon një intensitet të tillë dashurie të mëshirshme, të cilën ne nuk mund ta imagjinojmë. Të gjitha imazhet e durimit të dashurisë që ne njohim: një nënë që fal gjithçka dhe jep gjithçka për djalin e saj të pavlerë, plangprishës, një grua që duron gjithçka nga një burrë i padenjë, një mik apo vëlla apo motër që shpëton një person të prishur shpirtërisht - të gjitha këto janë vetëm imazhe të atij durimi, asaj dashurie që na tregon engjëlli ynë mbrojtës. Po kështu, vuajtja nga plagët e dashurisë të shkaktuara nga njeriu te njeriu është një imazh i plagës me të cilën ne e plagosim vazhdimisht Mikun tonë jotrupor, dhe këto plagë ndonjëherë konsistojnë në plagën përfundimtare që i është shkaktuar atij nga fundi i padenjë i jetës njerëzore në mëkat ose vetëvrasje. Vetëvrasja është një mëkat i qëllimshëm kundër engjëllit mbrojtës, një përdhosje e dashurisë së tij. Vetëvrasësi, duke e larguar engjëllin e tij mbrojtës, nxiton në krahët e demonit. Dhe në këtë vepër durimi, dashuria engjëllore, si çdo dashuri e vërtetë, nuk kërkon të sajën - çfarë mund t'i japim një engjëlli? Për të mbetet, sipas fjalës së Zotit, "është më e bekuar të japësh sesa të marrësh". Dhuratat e kësaj dashurie janë të ngjashme me atë se si një nënë i jep dashurinë dhe dashurinë e saj një fëmije, duke mos kërkuar asgjë për të, por vetëm duke u gëzuar për dashurinë e saj për të. Dhe e vetmja mënyrë se si mund t'i përgjigjemi engjëjve dhe në këtë mënyrë të shpërblejmë dashurinë e tyre është t'u japim atyre mundësinë të gëzohen për ne, ashtu si një nënë gëzohet për çdo sukses dhe buzëqeshje të fëmijës së saj. Por ashtu si dashuria amtare i paraprin çdo mundësie dashurie ose gëzimi reciprok, ashtu edhe dashuria engjëllore na pret dhe na mbron përpara se të mund t'i përgjigjemi asaj. Pra, engjëlli merr pjesë, sa më mirë që mundet, në krijimtarinë e jetës njerëzore dhe shpëtimin e saj - përmes mbrojtjes, udhëzimit dhe lutjes 9. Asgjë në jetën tonë nuk arrihet përveç vëzhgimit dhe pjesëmarrjes së tij, përveç nëse ne vetë, nëpërmjet vullnetit tonë të mbrapshtë dhe kriminal, nuk ngecim në mëkat, e bëjmë të vështirë ose të pamundur për veten tonë të komunikojmë me të dhe të largojmë një engjëll mbrojtës. Mirëpo, edhe atëherë, ai i larguar prej nesh, i pikëlluar e duke qarë për ne, na ruan me lutje, duke mos na hequr sytë dhe duke pritur rastin e parë për të na ndihmuar, për të punuar për ne. Dashuria e tij nuk na lë kurrë dhe butësia gjithëpërfshirëse e kësaj dashurie është e pamatshme. Kjo punë e engjëjve mbi ne dhe me ne nuk është e njohur drejtpërdrejt për ne; prandaj, si qenie trupore, ne nuk e përjetojmë jetën e shpirtit të patrupëzuar. Megjithatë, ne e dimë se puna për ne, mishërore, nuk është gjithmonë vetëm tension trupor dhe humbje e forcës, por edhe një lloj përpjekjeje shpirtërore. Dhe kjo punë shpirtërore kryhet nga engjëlli kujdestar si dëshmi e efektivitetit të dashurisë së tij. Si ta njohim këtë dashuri, këtë butësi, këtë kujdes, këtë durim, këtë përulësi, këtë vetëmohim të dashurisë së engjëllit mbrojtës për ne? Me sy plot dashuri, ai shikon në shpirtin tonë dhe ajo e ndjen në mënyrë të paqartë edhe këtë vështrim edhe këtë dashuri. Por përtej kësaj jete, shpirti do ta dijë se ky Mik i përket plotësisht dhe i ka takuar gjithmonë asaj, se e gjithë dashuria dhe kujdesi i tij ishte vetëm për të. Dhe atëherë etja më e zjarrtë, e pashmangshme e një qenieje njerëzore do të shuhet - dëshira për dashuri të ndërsjellë. Ky është Miku i tij, në pronësi të pandashme, që nuk do t'i hiqet kurrë, sepse ai është vetvetja tjetër, më e lartë. Nuk kishte kohë në jetën e një personi kur një Mik nuk ishte me të: «që nga foshnjëria, si një dashnor i njerëzimit, ti e caktove si kujdestar» (Can. English Chronicle, paragrafi 9, tr. 5), «i dhënë nga unë përgjithmonë». Në prag fillestar të jetës, në lindje, një engjëll mbrojtës na takon, dhe në pragun e fundit të vdekjes, ai gjithashtu takon shpirtin tonë dhe e largon atë. Ata thonë se një person në shtratin e vdekjes mbetet vetëm dhe kjo është e vërtetë në lidhje me njerëzit, bashkënjerëzit tanë, por ai nuk është i vetëm në këtë izolim, sepse engjëlli i tij është me të. Duke e parë atë, shpirti e kupton dhe e sheh veten dhe jetën e tij, jo më me sy tokësorë, por në përjetësi, të cilës i përket Miku. Ai është një ndërmjetës, udhëheqës dhe mësues - për përjetësi... "Për orë të tëra dhe ditë të gjata isha në një furrë të zjarrtë. Për herë të parë kuptova pse dhe në çfarë kuptimi Kisha e donte kaq shumë këtë imazh të zjarrit në shpellë. Sepse unë vetë digjesha me mëkatet e mia, ata më dogjën dhe së bashku ata digjën në zjarr. Nga mëshira e madhe e Zotit, unë vetë digjeva, por nuk digjem, megjithëse ishte e natyrshme që unë të mos digjesha dhe të digjesha. Më dërguan një farë freskie - një engjëll mbrojtës që u shfaq në shpellë te tre të rinjtë, dhe zbriti tek unë, më ftohti dhe më shpëtoi, kjo nuk mund të shpjegohet me fjalë, por që tani e di që mund të digjesh në një furrë të zjarrtë pa u djegur. Dhe befas – pas kësaj djegieje – freskia dhe ngushëllimi depërtoi në shpellën e zjarrtë të zemrës sime... Papritur mëkati im pushoi së djeguri, pushoi së ekzistuari, u largua dhe me gjithë shpirt ndjeva faljen, lehtësinë dhe gëzimin e tij të pamatshëm. Engjëlli mbrojtës, i cili ishte vazhdimisht me mua, ma vuri këtë në zemrën time. Ndjeva se gjithçka ishte falur, se nuk kishte asnjë zemërim të Zotit mbi mua, asgjë nuk më ndante nga Zoti, sepse unë u shpengova nga Zoti im. Por ky sakrament i faljes m'u zbulua vetëm në lidhje me sakramentin e vdekjes, sepse në të njëjtën kohë ndjeja se jeta ime kishte mbaruar, po vdisja. Ku është, frika e vdekjes? Nuk ka asnjë, ka vetëm gëzimin e vdekjes, gëzimin e Zotit. Një gëzim qiellor, i pashprehur në gjuhën njerëzore më mbushi gjithë qenien time... E njoha veten përtej kufijve të botës. U duk se të gjithë ishin njëlloj të gjallë dhe afër, si të gjallët ashtu edhe të vdekurit. I ndjeja të gjithë shpirtërisht me mua dhe në të njëjtën kohë kuptova se vuajtja fizike nuk do të më lejonte ende të komunikoja me ata që ishin pranë shtratit tim. I thërrisja vetes me radhë, sikur ndjeja shpirtërisht të dashurit e mi, të vdekur prej kohësh, si dhe të gjallët. U transportova ku të doja. Dhe prania e Zotit mbretëroi mbi gjithçka... Pastaj, si me ndonjë urdhër të brendshëm, u zhvendosa përpara, nga kjo botë atje - te Zoti. Vrapova me shpejtësi dhe liri, pa asnjë rëndim. E dija me një ndjenjë të brendshme të besueshme se tashmë e kisha kaluar kohën tonë, kisha kaluar edhe brezin tjetër dhe pas saj, në mes të tjetrit, tashmë po shkëlqente fundi. Dritat e papërshkrueshme të afrimit të Zotit u ndezën, horizonti u bë më i ndritshëm, gëzimi i pashpjegueshëm: "njeriu nuk mund të flasë". Dhe në atë kohë zëri i një shoqëruesi kumbonte brenda - nuk isha vetëm, por së bashku me veten time, ishte një engjëll mbrojtës. Më tha se kishim shkuar shumë larg dhe duhej të ktheheshim... në jetë. Kuptova dhe dëgjova me dëgjimin tim të brendshëm se Zoti po më kthente në jetë dhe po shërohesha. E njëjta thirrje që më çliroi nga kjo botë dhe nga jeta, në të njëjtën kohë, me të njëjtën fjalë, më ktheu tek ajo. Brenda, e dija tashmë se do të shërohesha, megjithëse nuk isha akoma më mirë. U ktheva në jetë nga vdekja. Dhe gjatë gjithë kësaj kohe e dija që nuk isha vetëm, se me mua ishte një mik, më i afërti, i nevojshëm dhe i qetë. Unë nuk e pashë me sy, ai fshihej prej tyre, por e dëgjova dhe isha i vetëdijshëm për praninë e tij…” Por nëse në ditët e jetës sonë, nga lindja deri në vdekje, Miku ynë është i pandashëm prej nesh, i cili na është “caktuar”, “i zgjedhur”, “i dhënë”, “i pranuar nga Zoti”, atëherë cila është jeta e tij para lindjes dhe pas vdekjes sonë? A na përkiste ai dhe ne i përkisnim atij në dashurinë e përjetshme engjëllore, kur nuk ishim ende atje, dhe, nga ana tjetër, a prishet dhe ndërpritet kjo lidhje kur nuk jemi më në tokë? A do të marrë atëherë engjëlli ynë mbrojtës një detyrë tjetër, një shpirt tjetër, një mik tjetër? A do të pushojë dashuria dhe miqësia e tij për ne, e zëvendësuar nga një shërbim i ri për të? A do të na presë një humbje e re, përfundimtare përtej kufijve të kësaj bote dhe a do ta gjejmë veten të lënë nga Miku në një lloj vetmie metafizike? Natyrisht, mjafton vetëm të parashtrohet një pyetje e tillë për të parë menjëherë se nuk mund të ketë përgjigje tjetër përveç asaj negative. Njeriu hyn në botë nëpërmjet lindjes dhe jeta e tij fillon me kohë, për secilin në të tijën. Por engjëlli i tij mbrojtës nuk ka lindur me të, ai ekziston para lindjes së tij, ose më mirë, ai paraekziston atë. Cili është qëndrimi i tij ndaj kësaj lindjeje, hyrjes në botën e një personi të ri? A është efektiv apo joefektiv, pozitiv apo indiferent? Por nëse dërgimi i një engjëlli mbrojtës te një person nuk mund të kuptohet si një detyrë ose urdhër i jashtëm që i jepet, si të thuash, engjëllit tjetër për shërbimin tjetër, pa një marrëdhënie të brendshme midis asaj që dërgohet dhe atij të cilit i dërgohet, atëherë, përkundrazi, kjo marrëdhënie duhet të konsiderohet e paracaktuar. Çfarë është ky para-themelim? Tjetra. Një engjëll mbrojtës nuk vdes me një person, sepse engjëjt nuk e njohin vdekjen. Por një i vdekur është vetëm "i vdekur", domethënë në gjumë. Megjithëse përjeton një ndarje të përkohshme të shpirtit nga trupi, ai jeton, megjithatë, jo një jetë të plotë, një shpirt të vetëm, të privuar nga një trup, me shpresën e një ringjalljeje të përgjithshme dhe një bashkimi të ri me të. Pra, a është edhe vdekja një ndarje nga engjëlli mbrojtës, i cili rrjedhimisht lirohet nga shërbimi i tij, në mënyrë që kjo lidhje e përkohshme me jetën tokësore të një personi të bëhet një gjë e së shkuarës dhe në këtë mënyrë të bjerë në harresë? Apo, përkundrazi, a mbetet i pathyeshëm dhe vazhdon përtej kësaj jete, në jetën e përtejme, edhe përtej këtij shekulli, në jetën e shekullit të ardhshëm, në ringjallje? Me fjalë të tjera, a ka lidhja ndërmjet një engjëlli mbrojtës dhe personit që i është besuar, e cila është dashuria engjëllore me gjithë fuqinë dhe lavdinë e saj, a ka vetëm një kuptim instrumental, ndihmës dhe rrjedhimisht të përkohshëm, të kushtëzuar? Apo, si dashuria, a është një lidhje personale, sepse dashuria personale është një zgjedhje individuale, për më tepër, absolutisht individuale, sepse nuk i nënshtrohet asnjë kufizimi kohe dhe vendi, ashtu si marrëdhëniet e tjera, madje edhe më personale, njerëzore? Ndoshta do të lindë një pyetje tjetër e çuditshme: a nuk merr engjëlli kujdestar, pas vdekjes së një personi, si të thuash, një detyrë të re, një shërbim të ri për një person tjetër, dhe më pas për një tjetër, etj.? Nuk ka përgjigje të drejtpërdrejtë për këtë pyetje as në Fjalën e Perëndisë, as në mësimet e kishës. Megjithatë, duhet pasur parasysh se në Fjalën e Zotit nuk ka as më të voglin tregues për këtë mundësi: kudo që flitet për engjëjt në lidhje me njeriun, nënkuptohet vetëm një marrëdhënie personale - veçanërisht Mat. 18, 10. Nuk ka asnjë bazë indirekte për këtë në raportin e numrit të botës njerëzore dhe engjëllore. Sipas mësimit të pranuar përgjithësisht të Kishës, numri i engjëjve është shumë herë më i madh se numri i njerëzve (shëmbëlltyra e 99 deleve të braktisura për të fituar një - Mateu 18:12-13 - përdoret ndonjëherë - edhe pse jo pa u shtrirë - për të përcaktuar raportin e numrit të engjëjve dhe njerëzve). Kundërshtimet vendimtare ndaj një supozimi të tillë rrjedhin, megjithatë, mbi të gjitha nga marrëdhënia e përgjithshme midis njerëzve dhe engjëjve, siç do të përvijohet më poshtë. Sidoqoftë, edhe nëse pajtohemi me kusht me supozimin se engjëjt mbrojtës pranojnë një shërbesë të re, atëherë kjo nuk e shfuqizon apo edhe e dobëson natyrën personale të marrëdhënies midis një personi dhe një engjëlli kujdestar, gjë që është gjëja më e rëndësishme këtu. Dashuria engjëllore është personale, por jo ekskluzive, ajo përfshin, ose më saktë, përfshin qarqe të tëra ekzistence, duke u zgjeruar në të gjithë botën, dhe në të gjithë njerëzimin dhe në të gjithë krijimin. Prandaj, edhe nëse dikush mund të imagjinojë se një engjëll mbrojtës është dërguar për të mbrojtur shumë njerëz, kjo do të nënkuptonte vetëm se shpirtrat dhe fatet e tyre përshkohen nga një fije e përbashkët që i bashkon dhe janë në një lidhje mistike të qëllimshme me njëri-tjetrin. Por edhe përtej një qëllimi të tillë, lidhja e dashurisë engjëllore depërton dhe lidh gjithë njerëzimin. Prandaj, për të mos e ndërlikuar arsyetimin tonë me këtë supozim boshe dhe të pamundur, i cili, për më tepër, nuk ndryshon asgjë në thelbin e pyetjes, por vetëm e ndërlikon atë, ne vazhdojmë nga pozicioni që secilit person i jepet engjëlli i tij mbrojtës. Por kjo marrëdhënie e veçantë duhet kuptuar vetëm në bazë të marrëdhënies së përgjithshme midis botës engjëllore dhe njerëzore. “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1). Kuptimi i pranuar përgjithësisht i këtij teksti të shenjtë, i cili tregon skicën më të përgjithshme të të gjithë botës së krijuar, është i tillë që flet për krijimin e qiellit inteligjent, ose të botës engjëllore të shpirtrave pa trup, dhe tokës, si substancë parësore dhe së bashku me të gjitha substancat e botës sonë, e cila ka njeriun si kokë dhe qendër. Në të njëjtën kohë, vendoset një paralelizëm i caktuar midis krijimit të qiellit dhe tokës - një marrëdhënie pozitive, e shprehur me fjalën dhe. Kjo fjalë e Fjalës së Perëndisë përmban mësimin për marrëdhëniet midis botës engjëllore dhe njerëzore, qiellit dhe tokës, 10 dhe para së gjithash duhet të ndalemi në zbulimin e saj. Që engjëjt u krijuan më herët se krijimi përfundimtar i botës njerëzore, më herët se fundi i gjashtë ditëve dhe, gjithsesi, më herët se krijimi i njeriut, ky është një tregues i drejtpërdrejtë i Fjalës së Zotit, mbi të cilin bazohet besimi i Kishës. “Pasqyrat e dritës janë parësore nga Zoti dhe qirinjtë tre-diellorë marrin shkëlqimin brenda vetes, pasi duke kuptuar, duke ngjizur fillimisht gradat engjëllore, mendja hyjnore u krijua.” Pyetja se kur u krijuan saktësisht engjëjt nuk gjen një përgjigje të drejtpërdrejtë në Fjalën e Perëndisë (këtu mësojmë, nga libri i Jobit, 38.7, vetëm terminus ad quem, domethënë para krijimit të yjeve, pra ditën e katërt), dhe më tej nuk ka një përgjigje uniforme në shkrimin kishtar. Sipas Shën Agustinit, krijimi i engjëjve i referohet ditës së parë: le të ketë dritë, dhe këtu nënkuptojmë ndriçimin e dritës jo vetëm fizike, por edhe mendore, d.m.th., "dritat e dyta" - engjëjt. Nga baballarët e tjerë (Shën Vasili V., Grigori i Zotit, Gjon Gojarti, Ambrosi Med., Gjoni i Damaskut, i Lumi Jeronimi etj.) i referohet kohës që i paraprin edhe ditës së parë të krijimit dhe ky mendim duket se është më i përshtatshmi (Zan. 1, 1). Është gjithashtu më e natyrshme e bazuar në marrëdhënien e përgjithshme midis botës shpirtërore dhe njerëzore, e shprehur në kuptimin dhe. Bota engjëllore ka një tërheqje të dyfishtë: si dritat e dyta, si thëngjijtë që mbajnë Zotin, të ndezura nga agimi i qenies Tënde 11, ato janë të ngopur me dritën hyjnore, "Hyjnia e adhuruar". Jeta e tyre në Zot është një "pjesëmarrje e lavdisë së papërshkrueshme" dhe lavdërim i Perëndisë. Ata zhyten në oqeanin e jetës hyjnore dhe ngjiten nga drita në dritë, të mësuar dhe të ndriçuar përmes hierarkive nëntë hapash, nga më e larta në më të ulët. Por në të njëjtën kohë, forcat pa trup janë engjëj dhe vetëm me këtë emër i njohim ne, njerëzit, dhe ky emër tashmë përmban zbulimin e asaj misterioze dhe me të cilën lidhen qielli dhe toka. Qielli, domethënë bota e forcave mendore dhe e shpirtrave të patrupëzuar, nuk u krijua veçmas dhe e pavarur, por së bashku me tokën dhe në lidhje me tokën. Shpirtrat pa trup përcaktohen në ekzistencën e tyre jo në lidhje me veten e tyre, por si engjëj lajmëtarë, lajmëtarë, domethënë edhe në lidhje me tokën. Bota engjëllore u krijua me mendimin e shërbimit engjëllor, këtë pjesëmarrje lajmëtar në fatet e botës, me fjalë të tjera, me mendimin e botës njerëzore. Nëpërmjet shërbimit të tyre, engjëjt bashkohen me botën njerëzore në një tërësi të pandashme, kështu që as bota nuk ekziston pa engjëj, as engjëjt pa botën, dhe të dy së ​​bashku përbëjnë një krijim: qiellin dhe tokën. Kjo afërsi dhe lidhje midis botës engjëllore dhe njerëzore është përshkruar nga Fjala e Perëndisë në aspekte të ndryshme. Engjëjt janë kujdestarët e forcave natyrore: zjarrit, trupave qiellorë (sipas besimit të lashtë) dhe botës së pajetë në përgjithësi. Për analogji, mund të konkludojmë se ata janë kujdestarë të florës dhe faunës. - Ata janë zbatuesit e urdhrave të Zotit mbi njeriun, si engjëj mbrojtës të njerëzve individualë dhe kombeve të tëra, mbretërive, kishave individuale, në përgjithësi, mbarë racës njerëzore, si në fillim, ashtu edhe në mes, dhe në fund të këtij shekulli - në korrjen e kohës. Fjala e Zotit tregon jo të gjitha, por vetëm disa aspekte të shërbesës engjëllore, por nuk ka asnjë arsye për të kuptuar këtë paplotësi të llogaritjes në një kuptim kufizues (për shembull, nga ajo që thuhet për engjëjt e ujit, zjarrit dhe erërave, por jo për engjëllin e tokës ose florën dhe faunën, për të arritur në përfundimin se këto zona janë engjëllore). Përkundrazi, kjo listë është e përafërt dhe jo shteruese. Po kështu, dhe mbi bazën e treguesit të ekzistencës së engjëjve të veçantë të mbretërisë së Persisë dhe Judesë ose engjëjve të shtatë kishave të Azisë së Vogël, askush nuk nxjerr përfundimin se vetëm ata karakterizohen nga mbrojtja engjëllore; përkundrazi, kjo e fundit shtrihet në të gjitha kishat, mbretëritë, popujt, madje edhe manastiret, qytetet, vendet, etj. Me një fjalë, nuk do të jetë e tepruar të thuhet se e gjithë bota jonë në tërësi dhe në pjesët e saj përbën zonën e shërbimit engjëllor dhe ushtria engjëllore përfshin në numrin e saj engjëjt mbrojtës jo vetëm të krijimit individual të tokës, por të gjithë krijimit të tokës. Çdo gjë në botë ruhet nga engjëjt, çdo gjë ka engjëllin e vet, gjithçka ka marrëdhënien e saj në botën engjëllore. Ky pozicion, megjithëse nuk shprehet drejtpërdrejt në mësimin e kishës për engjëjt, megjithatë gjen mbështetje të mjaftueshme për veten e tij në të, dhe kjo është mjaft e qartë nga pamundësia e një gjykimi të kundërt. Në fakt, çfarë mund të vihet në dukje në krijim që nuk do të kishte kujdes engjëllor, që do të mbante vulën e refuzimit ontologjik? Por atëherë thjesht nuk do të ekzistonte. Një kufizim i caktuar, që është më shumë një sqarim, mund të konsistojë vetëm në faktin se në një botë të shtrembëruar nga mëkati, kur gjendja e krijesës nuk është në gjendjen e duhur, mund të lindin krijesa ose gjendje të shëmtuara që nuk gjejnë një justifikim të drejtpërdrejtë ontologjik për veten e tyre; ky është fryti i krijimtarisë negative të djallit në botën që ai ka magjepsur. Për këto monstruozitete ontologjike mund të thuhet se janë ekstra-sofike ose antisofike, ose, thënë në gjuhën e idealizmit platonik, qenie ekstra-ideologjike ose antiideologjike. Megjithatë, jo-sofia apo antiideologjia e tyre e plotë është gjithashtu e pamundur, sepse atëherë ato nuk do të ekzistonin fare. Prandaj, nëse një kufizim i tillë lejohet, ai gjithashtu mund të pranohet vetëm në një kuptim të kufizuar. Djalli nuk mund të krijojë asgjë, ai vetëm shtrembëron atë që tashmë ekziston, e krijuar nga Zoti. Prandaj, fuqia ekzistenciale pozitive edhe e këtyre shtrembërimeve e ka mbështetjen e saj vetëm në themelet e ekzistencës të krijuara nga Zoti dhe të ruajtura në mënyrë engjëllore (ashtu si parazitët ose formacionet malinje mund të ekzistojnë vetëm në një organizëm të gjallë, pra me fuqinë e tij). Nga ana tjetër, edhe pasardhësit e mbretërisë së Abadonit, si karkalecat, të cilët kanë fuqinë e akrepave (Zbul. 9:3-11), duke qenë se janë një mjet i zemërimit të Perëndisë, janë nën kontrollin e engjëjve. Kjo përgjithësisht zbulohet në Apokalips në shfaqjen e shtatë borive (8.10) dhe shtatë kupat e zemërimit të Zotit (16), të derdhura gjithashtu nga engjëjt (rezultati i të cilave janë plagë të neveritshme purulente në trup, dhe shndërrimi i ujit në gjak, dhe nxehtësia e tepërt dhe melankolia e vdekshme). Në raste të tjera, engjëjt janë instrumente shkatërruese të zemërimit të Perëndisë, si engjëlli që shkatërroi bijtë e Izraelit me një murtajë për mëkatin e Davidit (2 Samuelit 24), ose ushtria e Senakeribit (2 Mbretërve 19:35). Bazuar në këto raste, 12 duhet të konkludohet se edhe në gjendjet e saj të dhimbshme mëkatare, bota nuk mbetet e privuar nga vigjilenca engjëllore në përmbushjen e providencës së Zotit për të. Por veprimi i providencës së Zotit realizohet nëpërmjet engjëjve 13. Prandaj, mund të vërtetohet si një propozim i përgjithshëm se asgjë në jetën e kësaj bote, përveç mëkatit, nuk mbetet e huaj për botën engjëllore, asgjë në këtë botë nuk realizohet pa pjesëmarrjen e engjëjve. Natyrisht, në gjendjen tonë të tanishme, bazuar në përvojën, dimë pak për këtë, gjë që padyshim shpjegon mungesën e përgjithshme të qartësisë së dogmës për engjëjt dhe varfërinë dogmatike të njohurive për ta. Kisha, si gjithmonë, në jetën e saj, në adhurimin dhe adhurimin praktik, di shumë më tepër sesa përfshihet në vetëdijen dogmatike dhe teologjinë. Ajo dëshmon solemnisht për komunikimin e vazhdueshëm të engjëjve me ne: si ikonografikisht - prania e ikonave të engjëjve në kishë është dëshmi e pranisë së tyre të vërtetë - dhe himnologjikisht - certifikatat e bashkëprezencës lutëse të engjëjve në kishë përsëriten vazhdimisht. Nga kjo thellësi e njohjes së Kishës, të vërtetat doktrinore, të reja dhe në të njëjtën kohë të vjetra, dalin në sipërfaqen e njohurive dogmatike, sepse asgjë e re që nuk përmbahet në këtë thellësi nuk mund të zbulohet në ndërgjegjen e Kishës, por në të njëjtën kohë ajo kurrë nuk e akomodon plotësisht këtë thellësi. Njohuria e botës engjëllore, e paqartë dhe e errët, nuk ishte e huaj për devotshmërinë pagane. Vetë shfaqja e doktrinës së engjëjve në Bibël i atribuohet tani nga kritika shkencore ndikimit pers ose asiro-babilonas. Sipas këtij mendimi, e vetmja gjë që mund të konsiderohet e saktë është se disa njohuri të botës engjëllore janë të arritshme për vetëdijen natyrore fetare jashtë Zbulesës, siç vërehet në lidhje me shumë të vërteta të tjera fetare. Të lashtët në afërsinë e tyre dëgjuan engjëjt, njohën praninë e tyre dhe e shprehën këtë njohuri me bindjen e përgjithshme se πάνταπλήρηθεών - gjithçka është e mbushur me perëndi, domethënë manifestime personale të fuqisë hyjnore - engjëjt e Zotit. Secili person ka "demonin" e tij, δαιμόνιον, i cili u njoh me një qartësi kaq të mrekullueshme nga Sokrati, dhe çdo vend ka vendndodhjen e tij gjeniale. Fuqia hyjnore rrjedh dhe shfaqet kudo: pemët kanë driadat e tyre, lumenjtë dhe detet kanë perënditë e tyre, qytetet kanë kujdestarët e tyre, madje edhe gjërat e shenjta kanë shpirtrat e tyre (“fetishizmi”). Politeizmi dinte për hierarkitë shpirtërore, por kurrë nuk dinte të dallonte dhe të bënte dallimin midis Krijuesit dhe Krijimit. Në të, njohja e botës engjëllore manifestohet me fuqi dhe qartësi më të madhe sesa vetë njohja e Hyjnisë. Duke qenë të përjashtuar nga njohja e vërtetë e Zotit, paganët nuk u braktisën nga engjëjt. Nga marrëdhënia e përgjithshme midis botës engjëllore dhe njerëzore lindin një sërë pyetjesh të mëtejshme: si shpërndahet pjesëmarrja në këtë shërbesë midis urdhrave të ndryshëm të engjëjve? A e kanë të gjithë këtë pjesëmarrje? Nga ana tjetër, në cilat fusha të jetës botërore dhe si manifestohet kjo pjesëmarrje? Sidoqoftë, para gjithë këtyre pyetjeve të veçanta, lind një pyetje e përgjithshme - për themelet ontologjike të vetë kësaj marrëdhënieje, për vetë kuptimin e doktrinës së qiellit dhe tokës. Bota e shpirtrave pa trup u krijua si engjëj për t'i shërbyer kësaj bote. Vendi ndërmjetës i engjëjve midis Zotit dhe botës përshkruhet kështu në Ps. 17:10–11: “Ai përkuli qiejt dhe zbriti; errësira ishte nën këmbët e tij dhe u ul mbi kerubinët, fluturoi dhe u mbajt mbi krahët e erës.” e mërkurë Ps. 79.2. Imazhi i ulur mbi kerubinë (gjithashtu karakteristik për vizionin e karrocës së Ezekielit) përmban idenë se Zoti i afrohet krijimit dhe lidhet me të nëpërmjet engjëjve. Shërbesa e engjëjve presupozon ekzistencën e një lidhjeje ontologjike midis botës engjëllore dhe asaj njerëzore. Ngjitja dhe zbritja e engjëjve bëhet përgjatë një shkalle që ekziston midis tokës dhe qiellit dhe u pa nga Jakobi. Jo vetëm që engjëlli mbrojtës është në një marrëdhënie personale me atë që mbron, por edhe engjëjt e zjarrit, erërave dhe ujërave janë në një marrëdhënie të ngjashme pikërisht me këtë zonë të krijimit. Engjëjt dërgohen në këtë apo atë shërbim jo në mënyrë indiferente, por në përputhje me idenë e tyre ose natyrën personale, dhe kjo marrëdhënie, natyrisht, ka përshtatshmërinë dhe konkretitetin më të lartë. Bota engjëllore ka në natyrën e saj, megjithëse në mënyrën e saj të veçantë, të gjithë përbërjen, të gjithë, si të thuash, përmbajtjen e botës sonë, dhe vetëm në sajë të kësaj marrëdhënieje mund të kryhet shërbimi engjëllor. Qielli dhe toka përfaqësojnë, si të thuash, dy imazhe të ekzistencës së një bote të vetme, të një krijimi të vetëm: άνω dhe poshtë "sipër dhe poshtë"], botën ideale dhe reale, sipër dhe poshtë, të cilat shikojnë njëra-tjetrën dhe lidhen me njëra-tjetrën. Fjalët e para të librit të Zanafillës shprehin bazën më të brendshme të krijimit në dy shëmbëlltyrat e tij, në dy botë, por një të krijimit të Zotit: krijo - bara - Zotin - elohim - qiellin dhe tokën dhe i krijoi ato në fillim, d.m.th. fillimisht dhe fillimisht. Qielli dhe toka, si tërësia e të gjitha mundësive të krijimit, paraprijnë në origjinën e tyre të gjithë krijimit të mëtejshëm, gjashtëditor, dhe tashmë e përfshijnë në vetvete, si mundësi. Aktet individuale të krijimit nuk duhet të kuptohen si një krijimtari krejtësisht e re nga asgjëja, e barabartë me "fillestaren", apo si dhunë ontologjike, që imponon mbi tokë diçka të huaj dhe të pazakontë. Përkundrazi, ato përmbajnë një urdhër të drejtpërdrejtë drejtuar tokës për të zbuluar fuqinë e saj: le të nxjerrë toka gjelbërim (Zan. 1:11), uji le të nxjerrë zvarranikë, një shpirt të gjallë (1:20), le të prodhojë toka një shpirt të gjallë sipas llojit të saj (1:24). Toka shikon në qiell, duke mbartur brenda vetes të gjithë krijimin e përshkruar tashmë në qiell dhe, duke iu bindur urdhrit të Zotit, e kupton atë. Por në thelb, asgjë e re nuk krijohet në periudhën gjashtëditore që nuk u krijua në fillim 14, përpara periudhës gjashtëditore, ose, si të thuash, mbi periudhën gjashtëditore, dhe asgjë më shumë nuk thuhet për parajsën - për të kujtuar faktin se ai u krijua në një veprim të vetëm deri në plotësinë e përsosmërisë së tij (krh. Zan. 2:1: "dhe u krijuan për të gjithë tokën, 5:5 dhe u krijua gjithë toka: “Toka ishte pa formë dhe bosh, dhe errësira ishte mbi thellësitë dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujërat” (Zan. 1:2 Dhe u nxorr nga paformësia dhe zbrazëtia vetëm në gjashtë ditët, por qielli dhe toka u krijuan “në fillim”, pra, jo vetëm fillimisht, por edhe fillimisht, nga ose mbi bazën e një parimi të vetëm krijues. Bota u krijua nga Urtësia, "ti e krijove gjithë Urtësinë". Urtësia e Zotit, vetë-zbulimi i Trinisë së Shenjtë, Atit në Birin nga Fryma e Shenjtë, përmban idenë ose prototipin e krijimit - botën hyjnore, që ekziston përjetësisht në Zot. Zoti Trinitar ka një esencë ose natyrë, një jetë dhe një vetë-zbulim, dhe ky vetë-zbulim i Hyjnores, siç ekziston në vetvete, është Lavdia e Zotit dhe Urtësia e Tij. E njëjta Urtësi është edhe baza, edhe qëllimi i krijimit. “Zoti më ka bërë fillimin e rrugëve të tij nga kohra të lashta” (Fjalët e Urta 8:22). Gjithçka që krijon Zoti përmbahet në Urtësinë e Tij dhe nuk mund të mbetet jashtë saj (duke mbetur “në errësirë ​​të plotë, të jashtme”, jashtë ekzistencës). Në lidhje me vetë Zotin, Urtësia e Tij është përmbajtja e përjetshme e Fjalës së Zotit, fjala e Fjalës dhe Jeta e përjetshme, realiteti i kësaj fjale - nga Fryma e Shenjtë. Ajo është Vetë Zoti në vetë-zbulimin e Tij 16. Në lidhje me botën e krijuar, është bota para krijimit, κόσμος νοητός, bota hyjnore, primitive, që përmban në vetvete një bazë të mjaftueshme dhe shteruese për të gjitha gjërat. Në fillim, ἐν ἀρχῆ - fjala e parë e librit të Zanafillës u përsërit edhe një herë nga Teologu Ungjilltar - aty ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Zotin dhe Zoti ishte Fjala: në fillim, domethënë në Urtësinë e Perëndisë, Fjala e Perëndisë, Fjala e Atit, ishte, domethënë nga përjetësia, jeta është shpirt dhe jeta. Ky tekst fillestar i Ungjillit të Gjonit përmban një zbulesë jo vetëm për Fjalën, por edhe për të gjithë Trininë e Shenjtë. Megjithatë, kjo nuk mund të jetë ndryshe, sepse zbulimi i Birit tashmë prezanton zbulesën e Atit dhe nuk mund të ndalet në Dy, por domosdoshmërisht prezanton Trinitetin. Prandaj, është e nevojshme ta interpretojmë atë jo në kuptimin e një lidhjeje të thjeshtë verbale, e cila është padyshim e papërshtatshme dhe e pamjaftueshme në një tekst me përmbajtje kaq të lartë teologjike, por në kuptimin e një treguesi misterioz, të fshehtë të Frymës së Shenjtë Jetëdhënës, që bashkon Atin dhe Birin si amor unitivus amborum (“dhe Fjala është e pavdekshme për Perëndinë”). Kjo, si kjo për Perëndinë πρὸςτὸνΘεόν, ku Ati kuptohet qartë, nuk është gjë tjetër veçse një tregues i Frymës së Shenjtë. Dhe i njëjti mendim shprehet edhe më qartë në Art. 4.: "Në atë bark kishte, dhe barku i ήζωή ishte drita e njeriut." Jeta këtu tregon qartë Frymën Jetëdhënës që qëndron tek Biri, duke ndriçuar botën me Frymën e Shenjtë. E kuptuar në këtë kuptim trinitar, prologu i Ungjillit të Gjonit përmban mësimin jo vetëm për Fjalën e Perëndisë, Birin e Atit, por edhe për Frymën e Shenjtë, Ngushëlluesin, siç është e natyrshme për prologun e Ungjillit pneumatologjik par excellence. Megjithatë, prologu i Ungjillit sipas Gjonit nuk ka vetëm rëndësi trinitare, por edhe sofiologjike. Dhe para së gjithash, fjala e parë e prologut në fillim është e njëjtë me atë të Zanafillës (dhe, natyrisht, në Fjalët e Urta 8:22). Është e qartë se këtu nuk mund të nënkuptojë kohë në lidhje me jetën parapërjetshme të Trinisë së Shenjtë, por ka një kuptim të përgjithshëm ontologjik. Nëse në fillim të Zanafillës 1.1 mund të kuptohet ende në një kuptim kohor, për aq sa lidhet me shfaqjen e botës, atëherë në prolog, ku, përkundrazi, çdo shfaqje e Fjalës refuzohet në mënyrë implicite, por ekzistenca e Tij origjinale, d.m.th., ekzistenca e përjetshme pohohet, ky kuptim i përkohshëm është kundërpërsëdrejti dhe ἐν. Ἐνἀρχῆ këtu nuk do të thotë "në fillim të kohës", por "në përjetësinë e Zotit" dhe kuptimi i parë i fillimit është pra përjetësia. Por çfarë tjetër do të thotë përjetësia e Perëndisë nëse jo Urtësia dhe Lavdia e tij? Kuptimi sofiologjik i prologut është më i dukshëm nga fakti se doktrina e Trinisë së Shenjtë është paraqitur këtu në lidhje të drejtpërdrejtë me krijimin e botës: "gjithçka që ishte", "drita shkëlqen në errësirë", "Fjala u bë mish". Këtu krahasohet dhe lidhet mësimi për jetën e përjetshme të Zotit në vetvete, në Trininë e Shenjtë dhe për Zotin Krijues, duke vazhduar nga Vetja drejt krijimit, duke ndriçuar me dritën e Tij “errësirën e plotë”, domethënë mosekzistencën, hiçin e krijuar para krijimit. Në të njëjtën kohë, fillimi që lidh Zotin me botën është Sophia, Urtësia e Zotit 17: "Zoti më bëri mua (urtësinë) fillimin e rrugëve të Tij." Mund të thuhet, pra, se fillimi i prologut të Ungjillit të Gjonit është Urtësia e përjetshme e Zotit, bota hyjnore para krijimit, si bazë e krijimit. Drejtuar Hyjnores, ai përmban jetën e Trinisë së Shenjtë: Οὖτος ήν ἐν ἀρχῆπρὸς τὸν Οεόν - kjo është një formulë trinitare në aspektin sofiologjik: fillimi përmban zbulesën e Atit drejtuar Birit dhe të vepruar nga shenjtorët e Shpirtit. Fillimi në librin e Zanafillës përmban një zbulesë për të njëjtën Urtësi, por tashmë në apelin e saj ndaj krijimit, si themeli i këtij krijimi: "Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën". Në fillim do të thotë këtu: nga fillimi, përmes fillimit, në përputhje me fillimin, në bazë të fillimit. Urtësia e Përjetshme në Zot dhe ajo, si fillimi i krijimit të botës, nuk janë dy parime të ndryshme, por një dhe i njëjti fillim, ἀρχῆ, drejtuar Zotit dhe botës: në kuptimin e parë, është bota, si parimi themelor hyjnor i pakrijuar i krijimit, në kuptimin e dytë, bota, si e krijuar nga asgjëja me vullnetin e Zotit, e krijuar Urtësinë e krijuar, e cila përfshin një botë të dukshme dhe njerëzore 18. Pra, themeli i përbashkët i krijimit për të gjithë botën e krijuar, qiellin dhe tokën, gjendet në Urtësinë e Zotit. Dhe është ky unitet sofian i botës engjëllore dhe njerëzore që duhet të realizohet me gjithë rëndësinë e tij, siç zbatohet për çështjen në shqyrtim. Engjëjt, pa dyshim, i referohen asaj gjithçkaje - gjithmonë, që lind përmes Fjalës në Urtësinë e Zotit, domethënë ideve primitive të krijimit. Çfarë vendi zë bota engjëllore në të gjithë krijimin? A është kjo bota e saj e veçantë, së bashku me atë njerëzore dhe, si të thuash, përveç saj? A zbuloi krijimi i saj pashtershmërinë e krijimtarisë së Zotit, falë së cilës Zoti, duke mos qenë i kënaqur me botën e dukshme, shpik një botë të padukshme veç saj? 19 Ky konsideratë, i nxitur më shumë nga devotshmëria sesa nga teologjia, nuk e shtron pyetjen në tërësinë e saj. Vërtetë, ai përmban idenë e padiskutueshme se bota engjëllore përfaqëson një rajon të pavarur krijimi, të ndryshëm nga bota jonë, dhe në këtë kuptim të pavarur prej saj. Megjithatë, kjo ide për pavarësinë e botës engjëllore nga njeriu, e cila, natyrisht, është e vlefshme brenda kufijve të saj, nuk mund të mbështetet plotësisht. Përndryshe, ajo bie ndesh drejtpërdrejt me lidhjen në të cilën Fjala e Perëndisë vendos të dy botët, qiellin dhe tokën, dhe na bën të harrojmë qëllimin engjëllor të shpirtrave pa trup. Emërtimi i engjëjve tregon shërbimin e tyre dhe kjo e fundit presupozon një lidhje dhe korrelacion të drejtpërdrejtë midis dy botëve. Tashmë kemi thënë se shërbimi i engjëjve ndaj botës njerëzore nuk mund të kuptohet nga jashtë, si diçka që nuk buron nga natyra e tyre, por duhet shpjeguar në bazë të lidhjes së brendshme të të dy botëve, bazuar në unitetin ontologjik të krijimit. Engjëjt i shërbejnë botës dhe njeriut sepse janë të ngjashëm me të, dhe në një farë kuptimi janë identikë në temën e tyre kryesore ontologjike, ose, si të thuash, në motivin e krijimit. Engjëlli i zjarrit është vetë një i zjarrtë në kuptimin që mbart në natyrën e tij elementin e kuptueshëm të zjarrit, ashtu si engjëlli i ujit mbart natyrën ujore, etj. Engjëjt mbrojtës të individëve, popujve dhe shoqërive janë në një afinitet të qëllimshëm shpirtëror pikërisht me këta individë shpirtërorë. Baza e përbashkët e kësaj lidhjeje midis qiellit dhe tokës, të dy botëve, është se të dyja janë krijuar në mënyrë të barabartë në të njëjtin fillim, në një fillim, dhe ky fillim një-nga-një i gjithë krijimit është Sofia, Urtësia e Zotit, në të cilën prototipet (παραδείγματα) e të gjitha gjërave të krijuara janë gdhendur parapërjetësisht. Bota engjëllore dhe bota njerëzore ndryshojnë nga njëra-tjetra në mënyrën e ekzistencës së tyre, megjithatë, me unitetin e bazës krijuese dhe të përbashkëtën e temës ontologjike. Prototipet hyjnore, idetë e botës, realizohen në krijim në dy mënyra: në qiell - shpirtërisht, jo të mishëruara, dhe në tokë në mishërim. Dituria e vetme hyjnore u jep ekzistencë të dy botëve dhe i lidh ato. Kjo ide, natyrisht, nuk ka nevojë të kuptohet ngushtë dhe drejtpërdrejt. Secila prej botëve karakterizohet nga origjinaliteti në zbatimin e një teme të vetme krijuese. Në veçanti, mënyra e qenies së botës engjëllore ka dallimet e veta, të cilat shkurtimisht mund të shprehen në këtë mënyrë: në botën engjëllore nuk ka fare vend për një qenie të veçantë johipostatike, natyrore, madje nuk ka vend fare për natyrën ose botën dhe kozmosin aktual, në të cilin, nga e cila dhe për të cilën është krijuar njeriu. Bota engjëllore, qoftë shpirtërore apo jotrupore, është krejtësisht hipostatike, nuk ka asgjë në të që të mos ketë ekzistencë personale, ndërsa në botën tonë gjithçka është nënnjerëzore, d.m.th. bota inorganike dhe organike është jopersonale, hipostazohet vetëm te njeriu dhe nëpërmjet njeriut, ndërsa ekzistenca hipostatike është karakteristike vetëm për njeriun. Më tej, bota engjëllore ka strukturën e saj hierarkike, që rezulton nga dallimi në afërsinë e engjëjve me Zotin, dhe për këtë arsye një jetë e brendshme e veçantë në paraardhësit e saj. Së fundi, jeta e vetë engjëjve në kthimin te Zoti përcaktohet nga prania e tyre përpara fronit të Perëndisë dhe nga kjo merr fuqinë e saj të veçantë. Me një fjalë, bota engjëllore nuk është një përsëritje e thjeshtë e botës sonë në sferën shpirtërore, sepse në përgjithësi nuk mund të ketë përsëritje në krijimin e Zotit. Uniteti i parimit ontologjik nuk nënkupton aspak një përsëritje të tillë. Megjithatë, ai përmban bazën për një marrëdhënie pozitive ose unitet midis dy botëve, me fuqinë e së cilës ata jetojnë, me të gjitha dallimet e tyre, dhe një jetë të përbashkët. Krijimi i të dy botëve nga e vetmja Urtësi e Zotit nuk mund të kuptohet në atë kuptim që në të dallohen dy parime të pavarura, njëri për botën shpirtërore, tjetri për botën fizike - jo, fillimi është një. Megjithatë, Zoti, pasi ka lëvizur për të krijuar botën, e fillon atë me një botë shpirtërore, engjëllore, jotrupore dhe e përfundon me një botë tokësore. Pse është ky rendi i krijimit dhe jo i kundërt? Nuk mund të mos shihet një shpjegim për këtë në hierarkinë natyrore të krijimit. Zoti së pari realizon imazhet krijuese të Urtësisë së Tij në krijimin e botës jotrupore, engjëllore, thërret në ekzistencë fytyra të krijuara hipostatike, në të cilat janë ngulitur të gjitha imazhet e ekzistencës, "idetë" e saj. Urtësia e Zotit merr një reflektim personal, shumëhipostatik në "dritat e dyta" të botës engjëllore, të vendosura në afërsi të Hyjnores në katedralen e saj hierarkike. Bota engjëllore në mënyrën e vet është e natyrshme në të gjithë plotësinë e krijimit; nuk është pjesë e botës, por e gjithë bota, vetëm në mënyrën e vet të veçantë, hipostatike-shpirtërore të qenies. Zoti ka diturinë e Perëndisë si fillimin e rrugëve të Tij, në të cilat Ai krijoi qiellin dhe tokën. Ajo, natyrisht, u pasqyrua në tërësinë e saj në botën engjëllore, si një tërësi idesh, temash, paradigmash të botës në një mënyrë hipostatike të qenies. Në këtë kuptim, bota engjëllore është e përfshirë në gjithçka që krijohet nga Fjala dhe i përmban të gjitha. Kjo plotësi e ideve krijuese të investuara në krijimin e botës engjëllore buron nga fakti se bota engjëllore, ashtu si bota njerëzore, u krijua nga Fjala e Zotit, drejtohet njëlloj nga Ai dhe tek Ai ka një fillim dhe një fund, origjinën dhe qëllimin e ekzistencës së saj. "Prej tij u krijuan të gjitha gjërat, që janë në qiell dhe në tokë, të dukshme dhe të padukshme: frone, sundime, principata ose pushtete; të gjitha gjërat u krijuan prej Tij dhe për Të. Dhe Ai është para të gjitha gjërave dhe gjithçka përbëhet nga Ai" (Kolos. 1:16-17), "në unitetin e tij dhe në kohën e plotë të të gjitha gjërave mbi tokë. kokën e Krishtit” (Efesianëve 1:10). Një engjëll ndryshon nga një person në një kuptim të ndryshëm nga urdhrat individualë të krijimit, të ndryshëm "sipas llojit të tyre", si gjelbërimi, barishtet dhe pemët (Zan. 1:12), zogjtë dhe zvarranikët (v. 21), rrëshqanorët, bagëtitë dhe kafshët e tokës (24–5). Engjëjt nuk janë një lloj krijimi së bashku me njeriun dhe llojet e ndryshme të krijimit, me në krye dhe të bashkuar nga njeriu, engjëjt janë bashkënjerëz qiellorë, e njëjta botë, por në një mënyrë tjetër të qenies: qielli dhe toka. E megjithatë, bota engjëllore, me gjithë plotësinë e saj të krijuar, nuk është gjithçka në kuptimin e imazhit të zbatimit, është vetëm faza fillestare, e parë e krijimit, e cila nuk shterohet nga bota engjëllore, por vazhdon pas saj dhe përtej saj - në tokë dhe në botën njerëzore. Bota engjëllore nuk është fundi, por fillimi i krijimit; ai zë një vend ndërmjetës midis Zotit dhe botës, si një ndërmjet personal, një medium i gjallë. Zoti i krijon engjëjt si engjëj, domethënë me mendimin e krijimit të ardhshëm që ata do t'i shërbejnë, përkatësisht botës njerëzore. Natyrisht, engjëjt, si shpirtra hipostatikë, vetë kanë një ekzistencë të pavarur, një kuptim të ekzistencës së tyre dhe veç botës sonë; ata formojnë brenda vetes sferën e tyre të ekzistencës nëpërmjet pjesëmarrjes së tyre në Zot. Sidoqoftë, plotësia e imazhit të ekzistencës engjëllore mbetet ende në varësi të botës sonë. Engjëjt kanë për qëllim t'i shërbejnë atij, në këtë kuptim ata kanë një shërbim, kuptim instrumental, ata ekzistojnë për botën tonë. Përkundrazi, kjo botë nuk është krijuar për ndonjë botë tjetër, por për vete dhe në vetvete, megjithëse duket në botën engjëllore, si në pasqyrën e saj qiellore, dhe e presupozon atë. Se si shprehet saktësisht pjesëmarrja ministrore e engjëjve në vetë origjinën e botës sonë, zbulesa nuk thotë asgjë. Kisha nuk e pranon idenë gnostike se bota u krijua nga engjëjt (ajo pasqyrohet gjithashtu në mësimet moderne teozofike për origjinën e botës përmes pjesëmarrjes aktive të hierarkisë, siç është, për shembull, te Steiner). Megjithatë, ky refuzim nuk e përjashton aspak idenë se engjëjt janë ekzekutues të fjalës krijuese të Zotit, domethënë se shërbimi i tyre ndaj botës fillon që nga krijimi i saj. Përkundrazi, ky mendim është krejtësisht i natyrshëm, siç është edhe fakti që fytyrat engjëllore përkatëse punojnë në pjesët e universit të destinuara posaçërisht për kujdesin e tyre - në ditët përkatëse të krijimit. Kjo ide na është sjellë nga fakti se shërbimi në lidhje me aspekte të caktuara të universit u caktohet engjëjve të ndryshëm (në veçanti, Luciferi kuptohet pikërisht si engjëlli suprem mbrojtës i botës, i cili vetëm përmes vjedhjes e ktheu veten në "princin e kësaj bote" dhe perëndinë e tij. Në çdo rast, është e pamundur që fillimi i kësaj mbrojtjeje dhe shërbimi ndaj krijesës të mos ia atribuohet ditëve të para të krijimit, kështu që prania e kujdestarëve përbën, si të thuash, një kusht për vetë mundësinë e krijimit. 20 Dhe ashtu si në botën e krijuar nga Perëndia nuk kishte asgjë të mallkuar ose të refuzuar nga Perëndia, por mbi të gjitha kishte bekimin e Perëndisë për «të mirën e madhe», atëherë e gjithë kjo botë u vu nën mbrojtjen dhe shërbimin e radhëve të engjëjve, të cilët për këtë qëllim duhej të kishin brenda tyre gjithë plotësinë e universit. Në këtë kuptim të përgjithshëm, duhet të themi se bota engjëllore përmban një analog ideologjik të universit në të gjitha pjesët e tij: të gjitha idetë apo temat krijuese të kësaj bote janë të pranishme në botën engjëllore dhe realizohen vetëm në praninë e saj. Bota engjëllore është me të vërtetë një ndërmjetës midis Zotit dhe botës, një shkallë nga toka në qiell, pa të cilën bota jonë nuk mund të duronte afërsinë e menjëhershme të Zotit. Ai njëkohësisht lidh dhe ndan krijimin nga Zoti. Ky është kuptimi i parë, ontologjik, i vizionit të shkallës së Jakobit: bota engjëllore, si një ndërmjetësim midis Zotit dhe njeriut: “dhe Jakobi pa në ëndërr: ja, një shkallë qëndron mbi tokë dhe maja e saj prek qiellin: dhe ja, engjëjt e Perëndisë ngjiten dhe zbresin përgjatë saj .28, 21). bota engjëllore përmban në vetvete prototipet e hipostazuara të gjithë ekzistencës botërore, ajo botë e ideve-prototipave të qenies, të cilën Platoni e pa, vetëm duke e dalluar në mënyrë të paqartë vendin e saj aktual te Zoti dhe madje duke e shkrirë atë me Hyjnoren, është në fakt bota engjëllore në raportin e saj me qenien, kjo është shkalla e vërtetë e Platit. Kjo nuk paragjykon pyetjen nëse të gjitha gradat dhe fytyrat e engjëjve i drejtohen drejtpërdrejt botës dhe janë engjëj për të, apo nëse hierarkia më e lartë që qëndron përpara fronit të Zotit është në lavdërim qiellor dhe është e lirë nga kjo thirrje e drejtpërdrejtë ndaj botës. Sidoqoftë, pikërisht ky ndryshim në shërbimin e fytyrave individuale të Ungjillit nuk e përjashton marrëdhënien themelore ontologjike midis botëve: megjithëse disa fytyra nuk marrin pjesë drejtpërdrejt në shërbimin e botës njerëzore, ato e bëjnë atë në mënyrë mesatare, pasi jeta e këshillit engjëllor përfaqëson një unitet të caktuar dhe e gjithë fytyra e tij e krijuar është kthyer në tokë, ka shkallën e Jakobit - ngritje dhe ngjitje. Lëreni këtë shkallë të shkojë në qiell në skajin e saj më të lartë, por në skajin e saj më të ulët ajo mbështetet në tokë. Dhe në këtë kuptim, për të gjithë botën engjëllore mund të themi se ajo është në një marrëdhënie pozitive dhe domethënëse me botën tonë. Të gjithë shpirtrat pa trup janë engjëj, domethënë shërbëtorë të kësaj bote, të bashkuar me të nga lidhjet e natyrës së krijuar. Prandaj, edhe nëse supozojmë se ka grada më të larta engjëjsh, gjithmonë të pranishëm para Zotit dhe për këtë arsye plotësisht të lirë nga komunikimi i drejtpërdrejtë me botën njerëzore, ata përsëri mbeten në lidhje me të. Megjithatë, një numër shembujsh të engjëjve më të lartë: Gabrieli, i cili qëndronte përpara fronit të Perëndisë, vetë Kryeengjëlli Mikael, princi i popullit hebre, pastaj Raphaeli në historinë e Tobitit dhe së fundi, serafimi që preku gojën e Isaias me thëngjill (Isaia 6:6-7), nuk flet për këtë supozim. Kjo lidhje dhe korrelacion i përgjithshëm midis botës engjëllore dhe njerëzore dëshmohet nga fakti i vendosur fort nga Kisha se jo vetëm engjëjt kujdestarë, por edhe të gjitha radhët e engjëjve i luten Zotit për racën njerëzore dhe Kisha na mëson të lutemi për këtë ndërmjetësim të të ndershmit, eteror qiellor, për më tepër, pa asnjë kufizim të lutjes së Zotit, të hënën. shenjtorët: kryeengjëj të shenjtë dhe engjëj, lutuni Zotit për ne 22. (Në disa rite të lashta të proskomedias, një grimcë engjëjsh hiqet nga prosfora e 9-të së bashku me grimcat e të gjithë shenjtorëve; kjo mbetet, në çdo rast, edhe tani në ditët e kremtimit të Engjëjve të Shenjtë, d.m.th., para së gjithash, 8 nëntor, 26 nëntor, 26 mars, 6 shtator.) Por bota tokësore në grumbullimin dhe integritetin e saj është bota njerëzore, ai është një njeri që në ekzistencën individuale është një mikrokozmos, një "botë e kontraktuar", por në një qenie të përgjithshme ai përqafon gjithë makrokozmosin, prandaj u krijua në ditën e gjashtë, në plotësinë e krijimit dhe si dëshmi e dominimit të tij" iu tha dhe nënshtrojeni tokën dhe bëni çdo gjë të gjallë. 1:28). Ky zotërim dhe sundim buron nga marrëdhënia e brendshme midis njeriut dhe botës - e gjithë periudha gjashtëditore mund të konsiderohet si krijimi gradual i njeriut dhe përgatitja e botës për njeriun. Nga këtu del se gjithçka që lidhet me këtë botë njerëzore është, në një farë kuptimi, edhe njerëzore ose, më saktë, çnjerëzore, e përshtatshme me njeriun. “Njeriu është masa e gjërave”, na rikthehet fjala e Protagoras në një kuptim të ri dhe të papritur. Dhe prej këtu vjen njerëzimi i botës engjëllore. Engjëjt shkelin njeriun dhe në atë masë ata ekzistojnë me njeriun dhe për njeriun, i cili, nga ana tjetër, është i lidhur me botën engjëllore dhe është gjithashtu, në njëfarë kuptimi, në përputhje me të, bashkëengjëllor. Megjithatë, njeriu është një qëllim në vetvete, kulmi i krijimit; nuk mund të thuhet për të se ekziston për botën engjëllore. Edhe pse pranon shërbim prej tij, ai vetë nuk i shërben atij. Dhe në përgjigje të këtij mendimi, fjalët yje të Zbulesës, që përmbajnë një zgjidhje të frymëzuar hyjnisht për problemin kryesor të engjëllologjisë, ndriçojnë në qiellin shpirtëror me një dritë të ndritshme. Shikuesi përshkruan një vegim të një qielli të ri dhe të një toke të re dhe të një qyteti të madh, Jeruzalemit të shenjtë, që zbret nga qielli nga Perëndia, duke pasur lavdinë e Perëndisë (Zbul. 21:10–11). Ai ka 12 porta me dymbëdhjetë engjëj mbi to, dhe mbi portat janë shkruar emrat e dymbëdhjetë fiseve të bijve të Izraelit (v. 12). “Dhe ai mati murin e tij njëqind e dyzet e katër kubitë, sipas masës së njeriut, si masën e një engjëlli” (v. 17). MASJA E NJERIUT, SIÇ ËSHTË MASA E NJË ENGLISH - këto fjalë shprehin marrëdhëniet ontologjike të të dy botëve. 23 Ky bashkënjerëzim i engjëjve është qëllimi kryesor i shërbimit të tyre engjëllor. Kjo marrëdhënie e brendshme manifestohet në faktin se shfaqja e engjëjve tek njerëzit ndodh në formë njerëzore, vetëm me disa atribute, përkatësisht me krahë (por kjo veçori nuk është universale) 24. Natyrisht, ata mund të thonë se engjëjt u shfaqën në formë njerëzore për të qenë të dukshëm për njerëzit. Megjithatë, një konsideratë e tillë do të ishte fajtor për antropomorfizëm naiv dhe tepër racional. Imazhi nuk është një maskë që një qenie e dukshme e pranon në mënyrë arbitrare, pa ndonjë bazë të brendshme, kështu që për një fenomen të tillë mund të zgjidheshin mjete të tjera: zjarri, drita, bubullima etj. Ky apo ai imazh pranohet vetëm sepse ka një bazë ontologjike për të në marrëdhëniet natyrore 25 . Zoti Jezus Krisht u shfaq në formën e një njeriu, sepse mori natyrën njerëzore dhe u bë Njeri. Por Ai nuk mori formën e një engjëlli, sepse Ai nuk mori natyrën engjëllore. Fakti që engjëjt u shfaqen njerëzve në formë njerëzore nuk do të thotë, natyrisht, se ata janë njerëz, aq më tepër që në aspekte të tjera imazhi i pamjes së tyre ndryshon nga ai i njeriut, por kjo tregon përputhshmërinë e tyre të caktuar me njeriun ose bashkënjerëzimin. Kjo nuk bie ndesh dhe konfirmohet edhe më shumë nga fakti se shfaqja e engjëjve ka ndodhur edhe në formën e kafshëve - vizioni i Ezekielit për katër kafshë, për të cilat thuhet, megjithatë, se "pamja e tyre ishte si ajo e një njeriu" (Ezekieli 1:5), dhe një vizion i ngjashëm i katër kafshëve në Shikuesin e të fshehtave (dhe një fytyrë njerëzore, katër fytyrë, si Ezekieli, si një fytyrë njerëzore. 4:68), - me këtë ndërlidhen imazhet e katër ungjilltarëve. Kuptimi dhe baza e përgjithshme e një imazhi të tillë është se njeriu është gjithashtu një kafshë gjithëpërfshirëse (si të gjitha bimët), ai përfshin dhe përgjithëson, shteron të gjithë botën shtazore. Mbi këtë bazë, sikur në ndonjë zbërthim analitik, bashkë-njerëzimi engjëllor mund të përshkruhet edhe si gjithë-kafshë (edhe pse nuk shterohet vetëm nga kjo kafshë, gjë që tregohet drejtpërdrejt në vizionet e Ezekielit dhe Gjon Teologut). Engjëjt gjithashtu përvetësojnë veçoritë individuale të imazhit të njeriut ose të kafshës: shumëpastërti, gjashtëkrahë, etj. Paganizmi e dinte për këtë kafshë gjithëpërfshirëse të njeriut në parandjenja të paqarta, për shembull, zoolatrinë egjiptiane dhe ikonografinë që i përgjigjet, dhe totemizmi gjithashtu i përket, në një masë të caktuar. Si kujdestarë të gjithë botës së krijuar, engjëjt janë të lidhur me këtë botë, në veçanti botën bimore dhe shtazore 26 . Por ky bashkënjerëzim i engjëjve si i tillë, i natyrshëm në të gjithë botën engjëllore në tërësi, tërësinë e të gjitha hierarkive të saj dhe i zbuluar në vëzhgimin e të gjithë krijimit, zbulohet drejtpërdrejt në marrëdhëniet e tyre me botën njerëzore, në veçanti, në ekzistencën e engjëjve mbrojtës. Engjëjt mbrojtës janë bashkënjerëzit tanë qiellorë (ose, siç shprehet ndonjëherë i njëjti mendim, një person është një engjëll që ka marrë ekzistencën e mishit). Ky bashkënjerëzim i engjëjve dhe bashkëengjëllëzimi përkatës i njeriut, i rrënjosur në imazhin e Zotit, si themeli i përbashkët i krijimit si për njerëzit ashtu edhe për engjëjt, është një fakt dogmatik themelor dhe duhet të zbulohet në të gjithë kuptimin e tij njëlloj për engjëllologjinë dhe antropologjinë (dhe më tej për kristologjinë, soteriologjinë dhe eskatologjinë). “Kini kujdes që të mos përbuzni një nga këta të vegjël, sepse unë po ju them se engjëjt e tyre në qiej shohin gjithmonë fytyrën e Atit tim qiellor” (Mateu 18:10). Me këto fjalë, Zoti dëshmoi në mënyrë të pakthyeshme se asnjë prej këtyre të vegjëlve nuk është i privuar nga engjëlli i tij mbrojtës. Kuptimi i drejtpërdrejtë i këtij teksti është se të gjithë kanë engjëjt e tyre mbrojtës dhe nuk ka kufizime në këtë ide. Vërtetë, mbështetësit e një interpretimi kufizues, duke iu referuar Artit. 10 përkufizimi shtesë i vargut 6: “këta të vegjlit që besojnë në Mua”, këtu nënkuptojmë ata që i përkasin Kishës, domethënë ata që janë pagëzuar. Megjithatë, në këtë tekst këto fjalë janë të pranishme në formën më të përgjithshme, në çdo rast, duke lejuar një interpretim më të përgjithshëm. Për më tepër, kjo u tha edhe para pasionit shpëtues dhe para Rrëshajëve dhe vendosjes së pagëzimit (për më tepër, forma praesens: βλέπουσιν - "ata shohin" ka një kuptim gjithëkohor, metafizik). Ekzistenca e engjëjve mbrojtës për njerëzimin e Dhiatës së Vjetër (pra edhe para shëlbimit dhe para pagëzimit) mund të konfirmohet nga Fryma e Shenjtë. Tekstet 27. Por edhe prania e një engjëlli të Perëndisë pranë Kornelit pagan (DA 10:3) tregon se ajo shtrihet edhe tek paganët, të paktën në prag të pagëzimit 28. Është e sigurt se kushdo që pagëzohet merr një engjëll mbrojtës, siç thuhet në lutjen: "Shën engjëlli... i dedikuar mua për ruajtjen e shpirtit në mënyrë mëkatare dhe pagëzimin e trupit tim". Mendimet e shenjtorëve janë përgjithësisht të ndarë për këtë çështje. Disa (si Shën Vas. V. dhe të tjerë) pohojnë drejtpërdrejt se një engjëll mbrojtës jepet nën pagëzimin e Shën dhe, për rrjedhojë, është i natyrshëm vetëm për besimtarët, domethënë, para së gjithash, për anëtarët e Kishës Ortodokse dhe më pas për ata që pagëzohen jashtë Ortodoksisë. Të tjerë (si Tertuliani 29, Origjeni, etj.) besojnë se engjëjt mbrojtës i jepen çdo personi në lindje. Kisha nuk ka marrë një përcaktim përfundimtar për këtë çështje, dhe për këtë arsye të dy mendimet kanë fuqi relative. Megjithatë, ka çdo mundësi për t'i pajtuar dhe bashkuar ata. Është e pamohueshme që St. Me anë të pagëzimit, i cili fshin mëkatin fillestar dhe në këtë mënyrë eliminon mediastinumin midis njeriut dhe Zotit, frytet e shëlbimit i përvetësohen njeriut dhe përmes kësaj krijohet një marrëdhënie e re, më e drejtpërdrejtë dhe e menjëhershme me engjëllin e tij mbrojtës. Nëpërmjet Rënies, njeriu u largua jo vetëm nga Zoti, por edhe nga bota engjëllore. Qasja e saj për njerëzit është ulur, megjithëse nuk ka pushuar plotësisht, dhe është kjo pengesë që shkatërrohet nga pagëzimi i Shën. Këtu një nga pasojat e mishërimit manifestohet në ndryshimin e marrëdhënieve midis engjëjve dhe njerëzve (më shumë për këtë më poshtë). Dhe në këtë kuptim, ne mund dhe duhet, natyrisht, të themi se engjëlli mbrojtës na është dhënë në një mënyrë të re, i bërë afër dhe i prekshëm në Frymën e Shenjtë. pagëzimi. Megjithatë, ky mësim nuk e përjashton aspak mundësinë që të ekzistojë një marrëdhënie pozitive ontologjike midis engjëllit që fiton qasje tek një person, i jepet atij në pagëzimin e Shën, dhe nga i njëjti person pagëzimin e mëparshëm. A i përket një engjëlli i caktuar një personi të caktuar që nga lindja e tij deri në pagëzimin, apo ai është zgjedhur rishtazi për të shërbyer, me vullnetin e Zotit, nën St. pagëzimi? Fjala e Perëndisë më shumë se një herë thotë përfundimisht: "një engjëll që më çliron nga e keqja" (Zan. 48:18), "ata thanë: ky është engjëlli i tij" (Veprat 12:18), "engjëjt e tyre", οίαγγελοιαὐτῶν (Mat. 18:10). Ekzistenca e një engjëlli mbrojtës për përfaqësuesit e zgjedhur të njerëzimit të Dhiatës së Vjetër në tërësi dhe individualisht është pa dyshim. Megjithatë, në lidhje me pagëzimin, a nuk janë ata në të njëjtën pozitë me paganët? Përpara sakrificës shlyese të Krishtit dhe Rrëshajëve, nuk kishte dhurata të pagëzimit të mbushura me hir në botë, por pas Rrëshajëve, si hebrenjtë dhe paganët u pagëzuan menjëherë, dhe Judaizmi në tërësi hodhi poshtë Krishtin dhe kryesisht paganët pranuan predikimin e krishterimit. Kështu, duhet të arrijmë në përfundimin se prania e një engjëlli mbrojtës mes njerëzimit të Dhiatës së Vjetër eliminon pazgjidhshmërinë e lidhjes së tij me pagëzimin; mund të ekzistojë pavarësisht nga pagëzimi. Kjo lidhje lind në një mënyrë tjetër, por si saktësisht? Natyrisht, marrëdhënia midis engjëllit mbrojtës dhe njeriut, e cila bazohet në dashurinë dhe zgjedhjen personale, është e paravendosur, e rrënjosur në marrëdhënien e përgjithshme të qiellit dhe tokës. Fakti që çdo person (le të themi, edhe thjesht një person i pagëzuar) ka engjëllin e tij mbrojtës, Mikun e tij qiellor, tashmë presupozon një pronë dhe një miqësi të tillë. Dhe kjo, nga ana tjetër, presupozon afinitetin ose identitetin e tyre të caktuar, por me tjetërsinë. Tjetërsia i referohet, para së gjithash, ndryshimit të përgjithshëm midis natyrës njerëzore dhe engjëllore, si dhe ndryshimit në hipostazat e tyre, ndërsa ngjashmëria ose afiniteti i referohet unitetit të temës, idesë ontologjike. Një engjëll mbrojtës ka një afinitet të një natyre individuale me një person. Për aq sa ekziston fare individualiteti, ai konsiston vetëm në një të veçantë si, në imazhin e perceptimit për të gjithë të një bote të vetme dhe identike - Urtësinë e Zotit, të zbuluar në të. Ky ndryshim nuk bën dallim në kuptimin e tërësisë së zotërimit, dhe për rrjedhojë nuk e shfuqizon unitetin e natyrës njerëzore, konsubstancialitetin, ashtu si në Prototipin e njeriut, te Zoti, trinia e hipostazave nuk cenon konsubstancialitetin, ekuivalencën dhe ekuidivinitetin e tyre. Dallimi futet vetëm në qenien hipostatike, e cila, sikur të përsëritet në shumë vete të ndryshme, në të njëjtën kohë individualizohet prej tyre. Mund të themi se ekziston një ngjashmëri midis hipostazës së një engjëlli kujdestar dhe një personi: ky është i njëjti individualitet, që jeton në dy botë, në Qiell dhe në tokë. Kjo ngjashmëri duhet kuptuar, natyrisht, duke marrë parasysh të gjitha ndryshimet në zbulimin e individualitetit aty-këtu. Ajo që jepet në ekzistencën engjëllore në formën e një personaliteti të zbuluar dhe të përsosur shpirtërisht, që jeton në plotësinë dhe lumturinë e njohjes së Zotit, është tek njeriu vetëm një kokërr që krijon një filiz dhe vetë bima është e ekspozuar ndaj të gjitha rreziqeve dhe dobësive të botës, dhe për këtë arsye nuk mund të shpaloset ose të lulëzojë fare. Përveç kësaj, mënyra e të qenit në botën shpirtërore dhe njerëzore, në qiell dhe në tokë, mbetet e ndryshme. Këtu nuk mund të flitet për identitet, por vetëm për korrespondencë ose ngjashmëri 30. Ndonjëherë ky mendim shprehet në afrimin e drejtpërdrejtë të një engjëlli dhe shpirtit njerëzor, me çlirimin nga trupi merr një guaskë të caktuar si dritë, e ngjashme me një engjëll (peshkopi Ignatius Brianchaninov). Ndonjëherë i njëjti mendim merr formën e një miti poetik për një engjëll psikopomp që sjell një shpirt të afërm në botë (vështrimi profetik i Engjëllit të Lermontovit, në të cilin dallohet diçka e vërtetë). Çdo qenie njerëzore i ka rrënjët në botën qiellore, në të gjen ngjashmërinë e tij, Mikun e tij, tek i cili duket dhe e do veten pa egoizëm. Prandaj, kur pyesin nëse çdo person ka një engjëll mbrojtës, ata në thelb po pyesin nëse çdo person është një person, ka një shpirt njerëzor dhe përmban idenë e tij për një personalitet njerëzor. Toka është krijuar bashkë me qiellin dhe mbi themelet e qiellit 31. Kjo nuk do të thotë aspak se bota njerëzore është një përsëritje e botës engjëllore, e cila, si çdo përsëritje, është e mërzitshme dhe boshe. Nuk do të korrespondonte me fuqinë hyjnore dhe pashtershmërinë e mendimit krijues të Zotit. Por uniteti i një ideje ontologjike të realizuar në dy botë të ndryshme nuk do të thotë përsëritje, por plotësi, unitet në diversitet. Bota engjëllore dhe njerëzore jo vetëm ekzistojnë njëra pranë tjetrës, por ato depërtohen reciprokisht nga rrezet ontologjike të sofisë së ekzistencës së Tyre. Ata janë të bashkuar në Sofia, sepse Urtësia e Zotit, Fillimi i botës, është një, por ndryshojnë në mënyrën e qenies së tyre, me pastërtinë dhe qartësinë e natyrshme në botën e patrupëzuar, plotësinë dhe kompleksitetin në botën e mishëruar. Por ky dualitet nuk cenon unitetin e krijimit. Bota është një, megjithëse përbëhet nga toka dhe qielli. Kjo përfundon saktësisht idenë e identitetit pa përsëritje dhe pronës pa shkrirje. Çdo gjë në botë ekziston si një tjetër në vetvete, në dy botë, duke qenë ontologjikisht një, dyfishohet ose "miq" në ekzistencën e saj. Pra, engjëlli mbrojtës, "mentori besnik, kujdestari i shpirtit dhe trupit", nuk është thjesht një shërbëtor, por ai është vetvetja jonë qiellore, themeli i Sofisë në parajsë e ekzistencës sonë në tokë. Ne nuk do të ekzistonim nëse nuk do të ishte ai, ashtu si ai nuk do të ekzistonte nëse nuk do të ishim ne. Këtu ka konjugacion të plotë ontologjik, unitetin e rrënjës ontologjike në të dy botët. Nga kjo konjugim buron bashkënjerëzimi i engjëjve, i cili bashkon së bashku fatet e botës njerëzore dhe engjëllore, pavarësisht nga pakalueshmëria e kufirit midis tyre. Në të njëjtin kuptim, natyrisht, mund të flasim për natyrën engjëllore, ose më saktë, për bashkëengjëllësinë e një qenieje njerëzore, siç lë të kuptohet të paktën nga mundësia që njerëzit të pranojnë gradën e engjëllit. Gjenialiteti i gjuhës dëshmohet nga përdorimi i larmishëm i fjalës "engjëll" siç zbatohet për njeriun. Engjëjt mbrojtës, duke hyrë në hierarkitë e botës engjëllore dhe duke u lidhur me ta në mënyra të ndryshme, ribashkojnë drejtpërdrejt botën engjëllore dhe njerëzore. Ato janë pikërisht themeli i shkallës së Jakobit, me të cilën është vendosur në tokë. Dhe nuk mund të mendohet se kjo lidhje e drejtpërdrejtë midis dy botëve ka të bëjë vetëm me engjëjt mbrojtës, për më tepër, secilin prej tyre veç e veç, pavarësisht nga të tjerët. Ajo që flet kundër pranueshmërisë së supozimit të fundit, para së gjithash, është uniteti i racës njerëzore, falë të cilit çdo engjëll mbrojtës, në personin e personit që mbron, bie në kontakt me jetën e të gjithë racës njerëzore gjatë gjithë historisë së saj. Por edhe vetë shenjtorët. engjëjt, megjithëse nuk formojnë një gjini, por vetëm një këshill ose rend, megjithatë, në dashurinë e tyre dhe në shërbimin e tyre ata nuk mbeten të huaj me njëri-tjetrin (gjë që nga jashtë dëshmohet nga fakti se engjëjt u shfaqeshin njerëzve jo vetëm vetëm, por edhe në turma). Më tej dihet se përveç engjëjve individualë, ekzistojnë engjëj mbrojtës dhe mbrojtës të pajtueshmërisë njerëzore, natyrore dhe shpirtërore - popuj, qytete, vende, shtete, kisha. Në të gjitha këto pajtueshmëri, fatet e individëve dhe, rrjedhimisht, engjëjve të tyre janë të ndërthurura. Dhe vetë ekzistenca e engjëjve të veçantë për këto pajtueshmëri dëshmon për faktin se marrëdhënia midis botës engjëllore dhe botës njerëzore nuk kufizohet në mbrojtjen e individëve individualë nga engjëjt mbrojtës, por shkon thellë e më gjerë, edhe pse në mënyra të panjohura për ne, por të ngjashme me shumë-unitetin njerëzor. Kjo lidhje shtrihet jo vetëm në gjerësi dhe thellësi, por edhe lart, pasi hierarkitë e ulëta të shërbimit marrin ndriçim, dhe për rrjedhojë, ndihmë nga ato më të lartat. Të gjitha forcat eterike, pa përjashtim, quhen engjëj, domethënë janë caktuar për t'i shërbyer racës njerëzore. Dhe në këtë kuptim të përgjithshëm, mund të themi se të gjithë engjëjt janë engjëj mbrojtës të racës njerëzore, disa drejtpërdrejt dhe drejtpërdrejt, të tjerët indirekt, hierarkikisht. Prej këtu konfirmohet edhe një herë njerëzimi i përbashkët i gjithë botës engjëllore. Kjo dëshmohet në mënyrë indirekte nga të gjitha ato vende në Fjalën e Perëndisë ku flitet për ushtritë engjëllore në përgjithësi, pa iu referuar një personi të caktuar: kështu, në Lindjen e Krishtit “u shfaq me një engjëll (τῶ αγγέλῳ) një turmë (πλὴθος) e ushtrisë qiellore... engjëjt u nisën për në parajsë . Në mënyrë të ngjashme, thuhet në shëmbëlltyrën për të korrat e botës, të cilat do të prodhohen nga engjëjt: “Biri i njeriut do të dërgojë engjëjt e tij, τοῦς ἀγγέλου αυτοῦ” (Mateu 13:39,41). Flitet gjithashtu për gëzimin e engjëjve të Zotit (ἐνωπιον τῶν ἀγγέλων τοῦ θεοῦ) për një mëkatar që pendohet (Luka 15:10) - këtu dëshmohet drejtpërdrejt se engjëjt (pa kufizim) marrin pjesë të gjallë në fatet e mëkatarëve individualë dhe në atë masë marrin pjesë në punën dhe kujdesin e një engjëlli të tyre. Më në fund, për fundin e botës thuhet: “Sepse Biri i njeriut do të vijë në lavdinë e Atit të tij me engjëjt e tij, μετὰτῶνἀγγέλωναὐτοῦ” (Mateu 16:27), ose në një vend tjetër patjetër: “të gjithë engjëjt (πάντεςοίἀγγελοι) me Të” (25:31). Kjo paraqitje e të gjithë engjëjve në Gjykimin e Fundit të të gjithë njerëzve, kur, nga ana tjetër, "njerëzit do t'i gjykojnë engjëjt" (1 Kor. 6:3), tregon qartë marrëdhënien e gjithë botës engjëllore me të gjithë racën njerëzore. Prandaj, pyetja e veçantë nëse engjëjt mbrojtës zgjidhen nga të gjitha hierarkitë apo vetëm nga ato më të ulëta, humbet rëndësinë themelore, në mënyrë që të gjithë engjëjt të marrin pjesë në punët dhe shqetësimet e engjëjve mbrojtës. Kjo konfirmohet indirekt nga lutja e Kishës, drejtuar të gjitha forcave eterike 32. Këtu rastësisht mund të prekim disa pyetje të veçanta për engjëjt individualë dhe, para së gjithash, lind pyetja për marrëdhënien e harkut. Gabrieli, duke qëndruar para Zotit në gradat më të larta kerubinike dhe, megjithatë, u dërgua te Virgjëresha Mari, sipas prologut të Ungjillit të Lukës. Ai gjithashtu dërgohet së pari te Zakaria për të njoftuar ngjizjen e Pararendësit. Megjithatë, mbi bazën e këtij lajmëtari të fundit nuk mund të nxirret asnjë përfundim në lidhje me harkun. Gabrieli te vetë Zakaria ose Pararendësi, veçanërisht pasi pikërisht ky episod në kontekst jepet në lidhje me Lajmërimin si një përgatitje e jashtëzakonshme për Lindjen e Krishtit. Kryeengjëlli i dërgohet Virgjëreshës Mari personalisht dhe drejtpërdrejt (kjo është arsyeja pse ai mbetet përgjithmonë i bashkuar me Të në ikonën e Shpalljes, duke kurorëzuar Dyert Mbretërore). Sipas teksteve liturgjike, Gabrieli iu shfaq Virgjëreshës Më të Pastër gjatë qëndrimit të saj në kishë, duke sjellë bukën e saj engjëllore dhe duke folur me Të 33 . Prandaj, Më i Pastëri nuk u befasua nga paraqitja e tij në Lajmërim dhe nuk kishte nevojë ta thërriste veten me emër, siç ishte rasti kur iu shfaq Zakarias. Engjëlli që iu shfaq në ëndërr Jozefit (Mateu 1:20) dhe i tha me fjalë të shkurtra të njëjtin mesazh të Shpalljes, a nuk është ky i njëjti Gabriel? Ai, sipas traditës së kishës, i njoftoi asaj afrimin e Fjetjes së saj të nderuar dhe ai ishte gjithashtu udhëheqës në kortezhin e saj funeral. 34 Prania e tij hierarkike në fronin e Perëndisë e bën atë të denjë për të qenë një engjëll i qëllimshëm i Virgjëreshës Mari. Nëse ndryshimet midis hipostazave të Trinisë pasqyrohen edhe në radhët e engjëjve, atëherë është e natyrshme të mendohet se Gabrieli, i cili i shpalli Virgjëreshës Mari: "Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty" (dhe me këtë fjalë ndodhi vetë zbritja e Frymës së Shenjtë), është vetë në një marrëdhënie të veçantë personale me Hipostazën e Tretë. Maria, si Fryma-bartëse, ena e zgjedhur e Frymës së Shenjtë, ka Kryeengjëllin Gabriel që i shërben misterit të mishërimit gjithashtu qëllimisht nga Fryma e Shenjtë. A nuk rrjedh nga ky lajmëtar i Kryeengjëllit Gabriel se ai është, si të thuash, engjëlli mbrojtës i të Mëshumit? 35 Lartësia e tij hierarkike do t'i përgjigjej vetëm ekskluzivitetit të kësaj ministrie. Duket se ky supozim nuk përmban asnjë poshtërim për Nënën e Zotit. Edhe pse më e lartë se gjithë krijimi, "më e nderuar se kerubini dhe më e lavdishme se Serafimi pa krahasim" në lavdërimin e saj, Nëna e Zotit në jetën tokësore mbetet ende një person për të cilin asgjë njerëzore nuk është e huaj (përveç mëkatit personal). Si një person, duke u bashkuar me të gjithë racën njerëzore, Njerëzimi Më i Pastër është i bashkuar me të gjithë botën engjëllore në personin e kryeengjëllit suprem të zgjedhur nga përjetësia për këtë. Megjithatë, këtu duhet bërë një kufizim i rëndësishëm. Engjëjt e shenjtë, si gradat qiellore, e tejkalojnë çdo qenie njerëzore në shenjtërinë e tyre. Por në këtë rast marrëdhënia është e kundërta, sepse Nëna e Zotit tejkalon në shenjtërinë e saj çdo krijesë - si këshillin engjëllor ashtu edhe racën njerëzore. Prandaj, Më i Pastëri në lavdinë e saj rezulton të jetë më i shenjtë se engjëlli i saj mbrojtës, përulësia e të cilit përulet përpara Përulësisë së Shërbëtorit të Zotit. Megjithatë, ngjitja e bekuar e Më të Pastërt fillon nga gjendja e saj natyrore njerëzore. Ajo është një shkallë përgjatë së cilës ngjiten dhe zbresin engjëjt e Zotit, por kjo shkallë është vendosur në tokë dhe do të ishte një derogim i njerëzimit të saj të mohonte për Të atë që është e natyrshme për njeriun - të kishte për vete një pikë mbështetjeje në botën engjëllore, një engjëll mbrojtës. Megjithatë, duke qenë engjëlli mbrojtës i Virgjëreshës Mari, në kuptimin e shërbimit ndaj saj në jetën e saj tokësore, Arch. Gabrieli nuk është prototipi i saj qiellor, të cilin Ajo, Frymëbartësi, nuk e ka fare në botën engjëllore, si Serafimi më i lavdishëm pa krahasim. Nëse tek njeriu imazhi i Zotit realizohet përmes një prototipi engjëllor, atëherë Virgjëresha Mari karakterizohet nga ngjashmëria e drejtpërdrejtë, e menjëhershme e Zotit (dhe a nuk është në këtë kuptim që ajo quhet Bija e Zotit - θόπαις dhe Nusja e Krishtit?). Dëshmi indirekte për këtë shohim në faktin se, megjithëse Arch. Gabrieli i njoftoi asaj për largimin e saj nga bota, por Vetë Zoti Jezu Krisht u shfaq për të marrë shpirtin e saj të ndershëm, siç përshkruhet në ikonat e Fjetjes dhe në shërbim të festës 36. Gabrieli i parapriu vetëm ngjitjes "johyjnore" me "fuqinë qiellore" në duart e tij. Nisur nga sa më sipër, duhet të konkludohet se Arch. Gabrieli, ministri i misterit të Mishërimit, megjithëse është shërbëtor personal i Virgjëreshës Mari dhe qëndron në unitet të veçantë me Të me fuqinë e Shpalljes, megjithatë, ai nuk mund të konsiderohet engjëlli mbrojtës i personalitetit të saj njerëzor, sepse ajo nuk e ka fare një të tillë për shkak të afërsisë së saj me Zotin. Imazhi i saj personal si Frymë-bartës nuk është i destinuar në qiejt engjëllorë, por në vetë Qiellin e Qiellit, ku Ajo banon në të djathtë të Birit të saj. Natyrisht, lind një pyetje tjetër: cili është qëndrimi i Kryeengjëllit Gabriel ndaj Pararendësit, lindjen e të cilit ai u dërgua gjithashtu për të shpallur? Ky mision ka një bazë të përbashkët në lidhjen midis shërbesës së Pararendësit dhe Nënës së Zotit (siç dëshmohet në Deesis 37). Megjithatë, përveç njoftimit për lindjen e Pararendësit, nuk ka asnjë tregues për një lidhje të mëtejshme personale midis Kryeengjëllit Gabriel dhe Pararendësit. A kishte Pararendësi, vetë "engjëlli" një engjëll mbrojtës personal, apo kjo nuk përputhej me natyrën e tij të veçantë, si i thirrur për të ribashkuar personalisht botën njerëzore dhe engjëllore brenda vetes? Dhe në rastin e fundit, megjithëse jeta e tij në këtë botë ishte e mbrojtur nga engjëjt, dhe, midis tyre, para së gjithash, nga kryeengjëlli Gabriel, ai nuk kishte një prototip personal ose mik në botën engjëllore, pasi ai vetë i përkiste asaj në fatin e tij. Një konsideratë tjetër vjen në mendje. Pararendësi është një engjëll, pasi qëndrimi i parë i gjithë botës engjëllore dhe njerëzore së bashku me Nënën e Zotit përpara Zotit (Deesis), sipas disave, zuri vendin e engjëllit të parë të rënë (Lucifer). Në këtë rast, ky vend në parajsë ishte bosh pas rënies së Luciferit dhe kujdesi tokësor për Pararendësin u bë natyrshëm vepër e gjithë botës engjëllore, siç tregohet në shembullin e Arch. Gabrieli. Ky i fundit, megjithëse mori pjesë në ndërtimin e fatit të tij, sipas urdhrit të drejtpërdrejtë të Zotit, nuk ishte engjëlli i tij mbrojtës në jetën e tij të mëvonshme. Në çdo rast, nuk ka indikacione për këtë. Kjo korrespondon me pozitën më të lartë të Pararendësit si midis botës njerëzore si "më i larti i të lindurve nga gruaja", ashtu edhe midis botës engjëllore, si një engjëll-burrë që bëhet kreu i saj. Është e natyrshme që e gjithë bota engjëllore të mbrojë në ekzistencën tokësore kokën e saj të ardhshme, mikun e Dhëndrit, engjëllin-dëshmitar të mishërimit përpara njerëzve. Kjo ka një lidhje me një pyetje më të përgjithshme: shkatërrimi në parajsë që u shkaktua nga rënia e engjëjve nuk mund të ishte reflektuar në fatin e botës tokësore, e cila humbi engjëjt e saj mbrojtës në engjëjt e rënë dhe mori në vend të tyre një luzmë armiqësore demonësh? Kësaj pyetjeje në shkrimet atërore i përgjigjen ndonjëherë në kuptimin që njeriu është krijuar pikërisht për të mbushur këtë zbrazëti të krijuar pas rënies së engjëjve (kjo është arsyeja pse numri i njerëzve, padyshim, duhet të korrespondojë me numrin e engjëjve të rënë, ndoshta minus ata që nuk marrin pjesë në këtë rimbushje, sepse ata janë të destinuar për zjarrin e përjetshëm, të përgatitur për djallin dhe krijimin e engjëjve të tij nga). Krijimi i njeriut shihet këtu si pasojë e rënies së engjëjve dhe është, për rrjedhojë, një aksident ontologjik në vetvete, produkt i hijes që ra mbi të gjithë krijimin pas rënies së engjëjve. Nëse e përfundoni këtë mendim, rezulton se njeriu nuk do të kishte ekzistuar nëse nuk do të kishin rënë engjëjt. Natyrisht, një kuptim i tillë i çuditshëm dhe i varfër nuk do të korrespondonte me kuptimin e tregimit biblik të Zanafillës 1–2, as me themelet e përgjithshme të antropologjisë dhe engjëllologjisë së krishterë. Edhe pse ka një korrespodencë pozitive midis qiellit dhe tokës, në të njëjtën kohë ekziston një kundërshtim dhe për këtë arsye zëvendësimi i një pjese të një bote me një pjesë të një tjetre është përgjithësisht një keqkuptim ontologjik. Prandaj, pyetja mbetet me gjithë forcën e saj: a ka ndonjë rëndësi për botën tokësore fakti që disa nga engjëjt, përkatësisht të rënët, janë humbur në qiell? A nuk e la kjo botën të papërfunduar apo të pambrojtur? Për të plotësuar formulimin e pyetjes, duhet të merret parasysh se për ushtrinë engjëllore kishte nevojë për një luftë të vazhdueshme me demonët, fillimisht në parajsë, dhe më pas, pas rënies së Satanait "si vetëtima", si në rajonin e ajrosur të qiellit dhe në tokë për mbrojtjen dhe mbrojtjen e botës dhe të njeriut. “Dhe pati luftë në qiell: Mikaeli dhe engjëjt e tij luftuan kundër dragoit, dhe dragoi dhe engjëjt e tij luftuan kundër tyre, por ata nuk rezistuan dhe nuk kishte më vend për ta në qiell” (Zbulesa 12:7-8). “Ata e mundën me gjakun e Qengjit dhe me fjalën e dëshmisë së tyre dhe nuk e deshën jetën e tyre deri në vdekje” (12:11). Këtu është emri që i është dhënë fuqisë që u mundësoi engjëjve të mposhtin në mënyrë efektive dragoin dhe engjëjt e tij, domethënë të mbushin boshllëkun e krijuar pas rënies; ky është gjaku i Qengjit, fuqia e Mishërimit, ndihma e Hyj-njeriut. Por vetë engjëjt treguan vetëmohim "madje deri në vdekje" në këtë luftë. Si rrjedhim, engjëjt që qëndruan besnikë morën mbi vete punën dhe detyrat e të rënëve, të ndihmuar nga fuqia e Krishtit. Kjo gjithashtu duhet të shtrihet, padyshim, për engjëjt mbrojtës. Nuk ishte raca njerëzore ajo që plotësoi numrin e zvogëluar të engjëjve, por engjëjt që qëndruan të patundur dhe u vendosën në luftë morën përsipër të plotësonin numrin e munguar të engjëjve mbrojtës, nëse kishte një mangësi të tillë. Sigurisht, nuk mund të dimë nëse midis engjëjve të rënë kishte nga ata që supozohej të bëheshin engjëj mbrojtës. Por një zëvendësim ose kombinim i tillë shërbimi kërkon nga engjëjt zgjerim krijues dhe rimbushje të forcës së tyre, në mënyrë që ky shërbim i ri dhe, si të thuash, i jashtëzakonshëm të gjejë një bazë të mjaftueshme ontologjike. Zoti, në paranjohjen e Tij, kur krijoi botën shpirtërore, mund ta kishte pajisur atë me këtë aftësi të rimbushjes zëvendësuese, natyrisht, mbi bazën e dashurisë sakrifikuese 38 . Prandaj, Urtësia Hyjnore nuk e la botën njerëzore të privuar nga mbrojtja e plotë për shkak të rënies së demonëve? 39 Një pyetje e fundit, përfundimtare lind në doktrinën e engjëllit mbrojtës: a kishte Zoti-Njeriu një engjëll mbrojtës sipas natyrës së Tij njerëzore? Në teologjinë ortodokse, për këtë pyetje tashmë është dhënë një përgjigje negative (Bullgari), dhe një përgjigje e tillë është bindëse, në radhë të parë sepse hipostaza e Logos është edhe hipostaza e Tij njerëzore. Prandaj, ajo nuk mund të ketë për vete asnjë ngjashmëri apo prototip në botën e krijuar, qoftë edhe engjëllore. Këtu padyshim përjashtohet mundësia e një engjëlli mbrojtës personal. Megjithatë, kjo nuk e përjashton aspak shërbimin e engjëjve ndaj natyrës së Tij njerëzore (përveç adhurimit të tyre të pandërprerë ndaj Hyjnisë së Tij), dhe në këtë shërbim, natyrisht, merr pjesë i gjithë këshilli engjëllor (pa asnjë mundësi përjashtimi, sepse nuk ka një gradë kaq të lartë engjëjsh që do të ishte shumë e lartë për një shërbim të tillë) 40. Kështu, në Lindjen e Krishtit të lindur papritur, ai u shfaq në Lindjen e Krishtit. (Luka 2:13) duke përlëvduar Perëndinë. Në shkretëtirë, pas tundimit, “engjëjt i shërbenin Atij” (Marku 1:13; Mat. 4:11). Kjo përfshin edhe fjalën e vetë Zotit drejtuar Natanaelit: "Tani e tutje do të shihni qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut" (Gjoni 1:51). Megjithatë, përveç këtyre dëshmive për shërbesën e Shën engjëjve në përgjithësi, Ungjilli përmban udhëzime në lidhje me shërbimin e engjëjve individualë ndaj Krishtit, ndonjëherë duke folur për një engjëll, herë për dy. Le të shohim pamjen e një engjëlli me radhë. Kjo gjendet, së pari, në Ungjillin e Mateut për Lindjen e Krishtit: "Ja, një engjëll i Zotit iu shfaq Jozefit në ëndërr" me mesazhin e Lajmërimit (Mateu 1:20-24), si dhe një paralajmërim për ligësinë e afërt të Herodit dhe nevojën për të ikur në Egjipt, 2:2. A nuk është më e natyrshme të shohësh në këtë engjëll, duke përsëritur në thelb mesazhin e Lajmërimit për Jozefin, Arch. Gabriel ungjilltar? Atij i është besuar gjithashtu mbrojtja e mëtejshme e Foshnjës dhe nënës së Tij. Kemi rastin e dytë të shfaqjes së një engjëlli në Kopshtin e Gjetsemanit, kur “Atij iu shfaq një engjëll nga qielli” (άγγεΑοςάπ'ούρανοΰ) dhe e forcoi Atë (Luka 22:43). Ky engjëll nuk emërohet drejtpërdrejt dhe vetëm spekulimet janë të mundshme për të. A nuk është ky Kryeengjëlli i ushtrisë qiellore, vetë Mikaeli, i cili ishte në krye të ushtrisë qiellore, i cili mundi Satanain, "me gjakun e Qengjit dhe me fjalën e dëshmisë së tij" (Zbul. 12:11), - engjëlli mbrojtës i popullit hebre 41, nga i cili Shpëtimtari erdhi në mish? Ai është shërbëtori i qëllimshëm i Atij që u shfaq si Lavdia e popullit të Tij Izraelit 42 . Në përgjithësi, nëse Gabrieli mund të sillet në një lidhje të veçantë me Hipostazën e Tretë nga natyra e shërbimit të tij, atëherë Mikaeli është në të njëjtën marrëdhënie me Hipostazën e Dytë, si princi i popullit hebre dhe engjëlli mbrojtës i natyrës njerëzore të Zotit 43. Në historinë ungjillore të Ringjalljes së Krishtit, kemi një dhe dy dëshmi paralele të shfaqjes së një engjëlli. Pikërisht tek ungjilltarët Mateu dhe Marku gjejmë përmendjen e një engjëlli, tek Luka dhe Gjoni - për dy. Sipas Ungjillit të Mateut, “një engjëll i Zotit zbriti nga qielli, e rrokullisi gurin nga dera e varrit, u ul mbi të dhe u njoftoi grave për ringjalljen” (Mateu 28:2-3; 5-7.); në Mk. 16, 5–7: “një djalë i ri i veshur me rroba të bardha”. Përkundrazi, në Ungjillin e Lukës lexojmë: “papritur atyre iu shfaqën dy burra me rroba të shndritshme” dhe u njoftuan grave për ringjalljen (Luka 24:4). Gjithashtu në Ungjillin e Gjonit: "Dhe Maria Magdalena pa dy engjëj të veshur me rroba të bardha, të ulur, njëri te koka, tjetri te këmbët, ku shtrihej trupi i Jezusit" (Gjoni 20:12). A nuk është e natyrshme të shohësh një hark në një nga këta engjëj? Gabrieli, i dërguari i St. Shpirti, me fuqinë e të cilit u realizuan si konceptimi i Krishtit ashtu edhe ringjallja e Tij (Rom. 8:11), dhe në të dytën, Kryeengjëlli Mikael? A nuk është më e natyrshme ta shohësh këtë të fundit tek ai engjëlli i vetëm që rrokullisi gurin nga varri, për të cilin flitet te Mateu, si dhe te Marku. engjëlli që e forcoi Atë në Kopshtin e Gjetsemanit u shfaq natyrshëm edhe si shërbëtor i ringjalljes. Gjithashtu, për dy engjëj flitet në tregimin e D.A. për Ngjitjen e Krishtit: "papritmas u shfaqën dy burra me rroba të bardha" (1, 10). A nuk duhet të shohim të njëjtët engjëj të Ringjalljes në engjëjt e Ngjitjes? Pra, Krishti nuk kishte dhe nuk mund të kishte një engjëll mbrojtës personal, i cili nuk do të korrespondonte me natyrën e përjetshme të Logos, për të cilin gjithçka ishte (Gjoni 1:12). Megjithatë, sipas natyrës së Tij njerëzore, Ai u ruajt dhe mori shërbim nga engjëjt (Marku 1:13), në të gjithë ushtrinë e tyre dhe veçmas nga njëri dhe nga të dy kryeengjëjt suprem 44. Të dhënat kristoologjike na çojnë edhe një herë në pyetjen që kemi shqyrtuar tashmë, domethënë, a marrin pjesë të gjitha gradat engjëllore në mbrojtjen e racës njerëzore apo vetëm tre hierarkitë më të ulëta (siç mësojnë Pseudo-Dionisi, Papa Gregori V., etj.)? Ajo duhet të zgjidhet në kuptimin që asnjë hierarki nuk mund të konsiderohet e përjashtuar nga ky shërbim, nëse jo drejtpërdrejt, atëherë në mënyrë indirekte, prandaj të gjitha forcat pa trup në përgjithësi quhen engjëj. Kjo ide e përgjithshme jo pa arsye lidhet me tekstin e Shën Palit: Heb. 1, 14: "A nuk janë të gjithë ata (d.m.th., engjëjt) shpirtra shërbyes (πνεὐματα λειτουργικά), të dërguar për të shërbyer (εἰς διακονίαν) për ata që do të trashëgojnë shpëtimin?" Kjo përfshin gjithashtu fakte individuale (përveç sa më sipër) në lidhje me pjesëmarrjen ministrore edhe të shpirtrave më të lartë në çështjet njerëzore: serafinët tek Isaia (6:6), djegia e gojës së Isaias me thëngjill, Gabrieli që iu shfaq profetit Daniel (Dan. 16:9:21), kerubini me një shpatë flakëruese (gG 4:3). kryeengjëlli që iu shfaq Jezus Joshuas (Isa. 5:13–15). Kapitulli 3: Engjëjt në jetën e botës Zbulesa e Shën Gjon Teologut, ndër shumë të tjera, tregon sekretin se historia njerëzore, e cila ka fokusin e saj shpirtëror, natyrisht, në historinë e Kishës, realizohet nëpërmjet ndërveprimit të vazhdueshëm dhe aktiv të botës engjëllore dhe njerëzore. Historia njerëzore është bërë nga engjëjt dhe njerëzit, dhe imazhi i kësaj vepre zbulohet në të gjithë këtë libër profetik. Le të ndalemi shkurtimisht në vizionet individuale. Vizioni i parë u referohet shtatë kishave, ndoshta që përmban një tipologji të përgjithshme të jetës kishtare. Biri i njeriut mban në dorë shtatë yje dhe shtatë llamba ari, dhe “shtatë yjet janë engjëjt e shtatë kishave dhe shtatë llambat janë shtatë kishat” (Zbulesa 1:20). Kjo tashmë vendos një korrespodencë të drejtpërdrejtë midis kishave njerëzore dhe engjëllore 45, dhe në të ardhmen Krishti u drejtohet kishave në personin e engjëjve të tyre: "Shkruaj Engjëllit të Kishës së Efesit" (2.1) dhe "Shkruaj Engjëllit të Kishës së Smirnës" (2.6), pastaj Pergamonit (2.12 (3181), Filidelisë (3181) (3.14). Më pas vjen vizioni i kapitullit 4: një i ulur në fron dhe njëzet e katër pleqtë. Ato përshkruajnë plotësinë e botës njerëzore: dymbëdhjetë paraardhësit e Testamentit të Vjetër të fiseve të Izraelit, së bashku me 12 apostujt, paraardhësit e Izraelit të ri. ungjilltarët, të cilët kapën mrekullisht fytyrën e katërfishtë të Krishtit). Më tej, "engjëlli i fortë" (5.2) i paraprin hapjes së librit të përmbushjes së fateve të botës dhe heqjes së vulave prej tij, duke dëshmuar për fuqinë e mishërimit. “Askush, as në qiell, as në tokë, as nën tokë, nuk mund ta hapte dhe lexonte këtë libër” (5:6). Dhe kur Ai mori librin, atëherë katër krijesat e gjalla dhe njëzet e katër pleqtë (d.m.th., përfaqësuesit më të lartë të botës engjëllore dhe njerëzore, qiellit dhe tokës) ranë para Qengjit ... dhe këndojnë një këngë të re, duke thënë: "Ti je i denjë të marrësh librin dhe të hapësh vulat prej tij, sepse je vrarë dhe me gjakun tënd na ka shpenguar te Perëndia nga çdo fis, gjuhë dhe komb; dhe ai na ka bërë mbretër dhe priftërinj të Perëndisë tonë, dhe ne do të mbretërojmë mbi tokë. Dhe pashë dhe dëgjova zërin e shumë engjëjve dhe engjëjve të gjallë përreth. pleqtë dhe numri i tyre ishte dhjetë mijë e dhjetë mijë e mijëra e mijëra” (5:11). "Dhe çdo krijesë që është në qiell dhe në tokë, nën tokë dhe në det dhe gjithçka që është në to, dëgjova duke thënë: "Atij që ulet në fron dhe Qengjit i qoftë bekimi, nderi, lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve". Dhe të katër krijesat e gjalla thanë: Amen” (5, 13–14). Shikuesi i Mistereve këtu jep një shprehje shteruese të unitetit të botës engjëllore dhe njerëzore, qiellit dhe tokës, në adhurimin e Qengjit; Së pari, emërtohen pleqtë dhe kafshët, pastaj emërtohen engjëjt veçanërisht të panumërt dhe, së fundi, çdo krijesë "në qiell dhe në tokë, në tokë dhe në det dhe në çdo gjë që është në to" i bashkohet doksologjisë dhe kjo vërtetohet me aminin e engjëjve. Por ky unitet lutjesh shpreh, natyrisht, unitetin jetësor, unitetin e fatit dhe kauzën e përbashkët. Engjëjt e kafshëve dhe pleqtë njerëzorë këndojnë së bashku: "Ti na ke shpenguar te Perëndia nga çdo fis, gjuhë, popull dhe komb, dhe na ke bërë mbretër dhe priftërinj të Perëndisë tonë, dhe ne do të mbretërojmë mbi tokë". Engjëjt, së bashku me njerëzit, flasin për shpengimin e tyre me gjakun e Qengjit dhe mbretërimin e tyre në tokë. Këto fjalë misterioze dhe plot kuptim dëshmojnë me shkurtësi madhështore unitetin dhe bashkësinë e fateve të botës engjëllore dhe njerëzore, që gjithsesi presupozon unitetin e gjithë jetës së tyre. Kjo është, si të thuash, një shprehje epigramatike e marrëdhënies midis qiellit dhe tokës, një formulë e frymëzuar hyjnisht që shpreh lidhjen midis engjëllologjisë dhe antropologjisë në gjithë pandashmërinë e tyre. Kur hapen katër vulat e para (kapitulli 6), secila nga katër kafshët i paraprin paraqitjes së katër kalorësve me fjalët: "eja dhe shiko". Pasi të thyhen 6 vulat, shikuesi sheh engjëj që qëndrojnë në cepat e tokës dhe mbajnë 4 erërat e tokës (7.1). Por “një engjëll tjetër, që lind nga lindja e diellit dhe ka vulën e Perëndisë së gjallë” (7:2), e ndal veprimin e tyre të dëmshëm, “derisa të vulosim në ballin e shërbëtorëve të Perëndisë tonë” (7:3), dhe u vulosën 144,000, 12,000 nga çdo fis i Izraelit. Pas kësaj, ju shihni përsëri në parajsë: "një turmë e madhe njerëzish, që askush nuk mund t'i numëronte, nga të gjitha fiset, popujt dhe gjuhët" qëndronte përpara fronit dhe Qengjit me rroba të bardha dhe me degë palme në duart e tyre... dhe "të gjithë engjëjt (πάντεσοίάγγελοι) qëndruan rreth fronit, pleqtë dhe krijesat dhe të katër të gjallët. – Përsëri, gjithë njerëzimi i shpëtuar dhe të gjithë engjëjt janë bashkuar këtu përpara fronit të Perëndisë (siç thuhet në letrën drejtuar hebrenjve: “keni ardhur në malin e Sionit dhe në qytetin e Perëndisë së gjallë, në Jerusalemin qiellor dhe me dhjetë mijë engjëj dhe në këshillin triumfues dhe në kishën e të parëlindurit të Perëndisë dhe të të gjithëve të shkruar. i drejti u përsos dhe Jezusi, ndërmjetësi i Dhiatës së Re” (Hebr. 12, 22–23). Kjo pasohet nga hapja e vulës së shtatë dhe vizioni i 7 engjëjve, të cilëve iu dhanë 7 bori. Ata paraprihen nga ofrimi i temjanit nga një engjëll tjetër, i cili hedh zjarr nga temjanica në tokë, duke shkaktuar "zëra, bubullima, vetëtima dhe tërmet" (8:5). Ajo që vijon është një përshkrim i fatkeqësive që vijnë nga fryrja e borive të engjëjve (kapitulli 8, 6). Në borinë e gjashtë (9, 13), lëshohen katër engjëj, të lidhur nga lumi i madh Eufrat dhe "të përgatitur për një orë, një ditë, një muaj e një vit për të vrarë pjesën e tretë të njerëzve" (9, 15). Më tej, pas shfaqjes së një engjëlli të veshur me një re dhe duke shpallur përmbushjen e mistereve të Perëndisë (kapitulli 10), përmes borisë së engjëllit të shtatë në qiell dëgjohen zëra për ardhjen e mbretërisë së Krishtit me adhurimin e ri të 24 pleqve. Kapitulli 12 flet për luftën në harkun e qiellit. Mikaeli dhe engjëjt e tij kundër dragoit, për përmbysjen e tij, për veprimet e dragoit në tokë pas përmbysjes së tij, të cilat zbulohen në kapitullin 13. Në kapitullin 14 ne shohim "një engjëll që fluturon në mes të qiellit, i cili kishte ungjillin e përjetshëm për t'u predikuar lajmin e mirë atyre që banojnë në tokë dhe çdo kombi, 7, gjini, populli 6). Engjëlli shfaqet si ungjilltari i Ungjillit të ri, për më tepër, për të gjithë njerëzimin dhe flet për gjykimin e afërt të botës. Ky pasazh fton krahasimin me Mat. 24:14: “Dhe ky ungjill i mbretërisë do të predikohet në mbarë botën si një dëshmi për të gjitha kombet.” Nga ky krahasim del se predikimi përfundimtar i Ungjillit të përjetshëm është vepër e këtij engjëlli, megjithëse, natyrisht, do të kryhet edhe me pasardhje apostolike. Ky engjëll pasohet nga një engjëll tjetër me lajmin e shkatërrimit të Babilonisë dhe një i tretë me qortime kundër «atyre që adhurojnë bishën dhe figurën e saj». Zbulesa nuk thotë se si dhe me çfarë mjeti këto sugjerime engjëllore ushtrojnë efektin e tyre në shpirtrat e njerëzve; e vetmja gjë e rëndësishme është që ata t'i arrijnë dhe ta drejtojnë vullnetin e tyre në mënyrën e tyre. Karakteristik është fundi i kapitullit 14, ku përshkruhet se engjëlli më në fund i drejtohet Atij që ulet në re dhe ka një drapër të mprehtë: "Drapri yt le të shkojë dhe të korrë, sepse koha e korrjes ka ardhur, sepse të korrat e tokës janë pjekur" (14, 15), dhe në përgjigje të kësaj, Ai që ulet i sëmurë në tokë. (Në këtë rast, meqë ra fjala, bëhet e qartë natyra e pjesëmarrjes së engjëjve në historinë njerëzore: ata nuk janë vetëm lajmëtarë pasivë për ekzekutimin e disa komandave, si instrument, por edhe figura aktive dhe të përgjegjshme që i bëjnë thirrje vetë Krishtit për ndërhyrje në kohë dhe aktive në fatet e botës.) Dhe më tej, pasi një engjëll tjetër me një drapër të mprehtë doli nga një engjëll tjetër me një drapër të mprehtë. Me një britmë të madhe i thirri atij që kishte një drapër të mprehtë, që të përdorte drapërin e tij dhe t'i krasitte tufat e rrushit, gjë që bëri (14, 18-19). (Kemi këtu një shembull të ri të veprimtarisë së shërbimit engjëllor: një engjëll thërret dhe inkurajon një tjetër për veprim të përgjegjshëm dhe në kohë në botë.) Më tej (kap. 15, 6) shtatë engjëj pranojnë shtatë kupat e zemërimit të Perëndisë, që u janë dhënë atyre nga një nga katër kafshët, d.m.th., engjëlli më i lartë (një manifestim i ri i një iniciative të botës aktive). Njëri prej këtyre shtatë engjëjve e udhëheq shikuesin dhe i tregon një grua të ulur mbi një bishë të kuqe flakë, dhe shpjegon vegimin (kapitulli 17), dhe nuk thuhet se ky engjëll është dërguar qëllimisht nga Zoti për këtë këshillë, por ai e bën atë sikur me iniciativën e tij. Engjëlli tjetër shpall rënien e Babilonisë (kapitulli 18), dhe një engjëll tjetër hedh një gur mulliri në det për të përkujtuar të njëjtën rënie të Babilonisë. Kapitulli 19 përmban një episod për mënyrën se si Gjoni ra te këmbët e një engjëlli, i cili i shpalli bekimin e atyre që ishin ftuar në darkën e Qengjit për ta adhuruar, por ai nuk e lejoi këtë, duke thënë: “Unë jam një shok shërbëtor (συνδουλος, bashkëshërbëtor) me ty dhe vëllezërit e tu, që kanë dëshminë e Zotit, 10, (w1). Një engjëll që qëndron në diell i thërret me zë të lartë zogjtë në Darkën e Madhe të Zotit për të gllabëruar kufomat e mbretërve. Cilado qoftë rëndësia e këtyre zogjve, në çdo rast është e qartë se këtu veprimi i engjëllit shprehet në udhëheqjen dhe drejtimin e disa ushtrive shpirtërore, si dhe tokësore. Në kap. 20 engjëlli e lidh Satanin me zinxhirë dhe një pasojë indirekte e kësaj është fillimi i mbretërimit 1000-vjeçar të Krishtit në tokë (pa marrë parasysh se si kuptohet) dhe "ringjallja e parë". Në kapitullin 21, një nga 7 engjëjt, i cili kishte 7 kupa me 7 plagët e fundit, i tregoi shikuesit Jeruzalemin e madh që kishte Lavdinë e Perëndisë (10-11). "Ai ka një mur të madh dhe të lartë dhe ka dymbëdhjetë porta, dhe mbi to janë të shkruar dymbëdhjetë engjëj dhe emra, që janë 12 fiset e Izraelit" (12). Ky tekst duhet të krahasohet (përveç, natyrisht, Ezek. 48, 31) me tekstin e Ligjit të Përtërirë 31:8: "Kur i ndave gjuhët lart, sikur bijtë e Adamit të ishin të shpërndarë, ti caktove kufijtë e gjuhëve sipas numrit të engjëjve të Perëndisë", në LXX: κατὰ ἀριθμόνάγγελων Θεοῦ (përkundrazi, në përkthimin e tekstit në gjuhën ruse, në numërimin, në gjuhën hebraike. Izrael"), Ideja e përgjithshme e të dy teksteve është krijimi i një lidhjeje të drejtpërdrejtë dhe pozitive midis engjëjve dhe njerëzimit, e cila ka rrënjë shpirtërore në 12 fiset e Izraelit. Por, përveç këtij mendimi të veçantë, ky tekst përmban edhe një mendim edhe më të përgjithshëm për unitetin dhe korrespondencën e brendshme të botës engjëllore dhe njerëzore, për njerëzimin engjëllor të krijimit. Dhe ky mendim merr një shprehje përfundimtare dhe të përgjithshme në shekullin e 17-të, tashmë të njohur për ne: “Ai që më foli mua (njëri nga engjëjt) mati murin e tij (qytetit) 144 kubitë, me masën e një njeriu, njësoj me masën e një engjëlli”. Këto fjalë misterioze duket se përmbledhin përmbledhjen e përgjithshme të zbulesës për engjëjt dhe njerëzit që përmbahet në Apokalips, sepse ato pohojnë krahasueshmërinë, korrelativitetin dhe identitetin themelor të engjëllit dhe njeriut në "masën" e tyre të përbashkët. Është gjithashtu e denjë për vëmendje që qyteti i shenjtë që zbret nga parajsa me të gjitha detajet e tij, dhe lumi i jetës në të dhe pema e jetës në të, i tregohet shikuesit nga i njëjti engjëll. Kjo e eliminon kerubinin me shpatën flakëruese rrotulluese, e cila dikur bllokonte hyrjen në parajsë dhe pemën e jetës (Zan. 3:24). Dhe kur Gjoni ra edhe një herë te këmbët e engjëllit për ta adhuruar, ai përsëri tha: "Ruhu se mos e bëj këtë, sepse unë jam bashkëshërbëtori yt... Adhuro Perëndinë" (22:9). Dhe në kapitullin e fundit të Zbulesës, fjalët e drejtpërdrejta të Zotit Jezu Krisht janë thënë gjithashtu nga ky engjëll në vetën e parë dhe ai duket se bashkohet me Vetë Zotin 47 . Disa veçori të pasazheve të cituara të Apokalipsit kërkojnë interpretim të përshtatshëm dhe ndonjëherë janë të vështira për t'u interpretuar. Por një fakt themelor dëshmohet në të me forcë të madhe dhe siguri përfundimtare: historia e botës dhe e njerëzimit është vepër e përbashkët e engjëjve dhe njerëzve, ajo nuk është vetëm njerëzore, por engjëllore dhe njerëzore. Pjesëmarrja aktive që bota engjëllore merr në jetën njerëzore zbulohet personalisht në Zbulesën, megjithëse, natyrisht, ende jo plotësisht. Kjo nuk do të korrespondonte me objektivat e këtij libri profetik, kushtuar përshkrimit të historisë së Kishës në momentet kryesore të saj dhe, veçanërisht, në kohët e fundit. Në aspektin që na intereson, eskatologjia e Ungjijve duhet të krahasohet edhe me eskatologjinë e Zbulesës. Kjo përfshin, para së gjithash, tablonë e të korrave të engjëjve në shëmbëlltyrën e grurit dhe egjrës. “E korra është fundi i botës dhe korrësit janë engjëj... Biri i njeriut do të dërgojë engjëjt e tij dhe do të mbledhë nga mbretëria e tij të gjitha tundimet dhe ata që bëjnë paudhësi” (Mateu 13:39,41). E njëjta gjë është e vërtetë në shëmbëlltyrën e rrjetës: "Kështu do të jetë në fund të epokës: engjëjt do të dalin dhe do t'i ndajnë të ligjtë nga mesi i të drejtëve dhe do t'i hedhin në furrën e zjarrtë" (13, 49–50). Kjo korrespondon gjithashtu me vendin e shën engjëjve në ardhjen e dytë të Zotit: "Biri i njeriut do të vijë në lavdinë e Atit të tij me engjëjt e tij" (Mateu 16:27 - Marku 8:38), "Biri i njeriut do të vijë në lavdinë e tij dhe të gjithë engjëjt e shenjtë me Të" (25:31), "në lavdinë e Zotit, një engjëll i Tij, nga engjëlli i tij". (2 Thesalonikasve 1:7), “me zërin e kryeengjëllit” (1 Thesalonikasve 4:16), perdja që ndan të dy botët më në fund do të bjerë, uniteti i të dy botëve do të bëhet i qartë, bota engjëllore do të bëhet e dukshme për njerëzit. Mirëpo, kjo dukuri e fundit, natyrisht, vetëm e plotëson të gjithë procesin historik engjëllor-njerëzor dhe, si të thuash, rrjedh prej tij. Dhiata e Vjetër dëshmon gjithashtu për pjesëmarrjen e engjëjve në fatet njerëzore, por shumë më rastësisht dhe fragmentare. Para së gjithash, ai manifestohet si shërbesë e zbatuesve të drejtpërdrejtë të urdhrave të Zotit, instrumente të vullnetit të Zotit, në veçanti zemërimit të Perëndisë. Si instrumente të gjalla, ato ndërmjetësojnë midis Zotit dhe botës. Këto janë, në veçanti, rastet e mëposhtme: 2 Sam. 24,6 fjalët: engjëlli shkatërrimtar i Zotit, që goditi popullin për mëkatin e Davidit; 1 Mbretërve 13, 18; 1 Par. 21, 12: engjëlli që i tha fjalët e Zotit popullit hebre; 1 Mbretërve 19, 5 dhe 2 Mbretërve. 1, 3: engjëlli që iu shfaq profetit Elia; 2 Mbretërve 19, 35, Mër. 2 Par. 32, 21 – Isa. 37, 36: engjëlli që shkatërroi 185 mijë asirianë. (I njëjti kuptim vlen edhe për Eksodin 11–13, historia e shkatërrimit të të parëlindurit të Egjiptit. Megjithatë, këtu, megjithëse është e natyrshme të pritet pjesëmarrja e një engjëlli, thuhet: “Zoti 48 goditi të gjithë të parëlindurit në vendin e Egjiptit” (12, 29). zjarri (Dan. 3), si dhe shfaqja e kryeengjëllit ndaj tij Gabriel (Dan. 8 ff.). Një vend të veçantë zënë paraqitjet e engjëjve, në të cilat flet vetë Zoti; do t'u bëhet një përmendje e veçantë. Me rëndësi të madhe themelore në Dhiatën e Vjetër, natyrisht, janë tekstet që kanë të bëjnë me shërbesën e engjëjve si kujdestarë dhe udhëheqës të padukshëm të jetës tokësore si për individët ashtu edhe për kombet e tëra. Kjo përfshin, para së gjithash, fjalën e vdekjes së Jakobit përpara bijve të tij, me bekimin e Efraimit dhe Manasit: "Engjëlli që më çliron nga çdo e keqe le t'i bekojë këta të rinj; emri im u thirrtë mbi ta dhe emri i etërve të mi Abraham dhe Isaak, dhe u shtofshin shumë në mes të dheut." (G16 4). Këto fjalë, para së gjithash, mund t'i atribuohen drejtpërdrejt engjëllit mbrojtës, por ato kanë edhe një kuptim më të përgjithshëm për faktin se në lidhje me bekimin e këtij engjëlli, bëhet edhe emërtimi i emrit "etërit e mi dhe të mi". Kjo na bën të shohim te “engjëlli që çliron nga çdo e keqe” jo vetëm një engjëll mbrojtës personal, por një engjëll fisnor, që i përket të gjithë brezit të patriarkëve hebrenj dhe në to të gjithë popullit hebre (Arch. Michael?). Një fragment nga libri i profetit duhet të krahasohet me këtë. Danieli "për princin" e popullit hebre (Michael). Flitet gjithashtu për "princin e mbretërisë së Persisë" (10.13.21; 12.1) dhe "princin e Greqisë" (10.20). Është e vështirë të mendosh se kjo listë është shteruese, domethënë se nga të gjithë popujt paganë vetëm këta dy veçohen se kanë "princat" e tyre. Përkundrazi, është e natyrshme të kuptohet se ky tregues është shembullor në natyrë. Nëse Zoti "i gjykon kombet me drejtësi dhe sundon kombet mbi tokë" (Ps. 66:5), atëherë është e natyrshme të mendohet se të gjitha këto kombe dhe fise kanë engjëjt e tyre mbrojtës midis shërbëtorëve të Perëndisë. E njëjta ide sugjerohet nga krahasimi me faktin se në librat profetikë ka profeci për shumë popuj paganë - mund të themi se atyre iu dha profecia. Dhe sundimtarët e tyre, për më tepër, jo vetëm Kiri, "bariu im" (Is. 44, 28) dhe "i vajosuri" (45, 1), por edhe Nebukadnetsari, "mbreti i mbretërve, të cilit Perëndia i Qiellit i dha mbretërinë, fuqinë, forcën dhe lavdinë" (Dan. 1-2, 1-3). Belshazari, për vdekjen e të cilit u dha një shenjë e veçantë misterioze nga Zoti në formën e një dore që shkruante shkronjat mene-tekel-fares (Dan. 5), janë qartësisht nën mbikëqyrjen e veçantë të Zotit dhe, për rrjedhojë, kanë patronët e tyre qiellorë. Prandaj, mësimi përkatës zakonisht parashtrohet nga Kisha në kuptimin që të gjitha kombet në përgjithësi kanë engjëj mbrojtës. Historia në prologun e librit të Jobit ka një kuptim të ngjashëm: "Dhe ishte një ditë kur bijtë e Perëndisë erdhën për t'u paraqitur përpara Zotit dhe Satanai gjithashtu erdhi midis tyre" (Jobi 1:6; 2:1). Megjithëse ajo që vijon është një bisedë vetëm midis Zotit dhe Satanait, tema e kësaj bisede për jetën në tokë, jo pa arsye, mund t'i atribuohet jo vetëm Satanait personalisht. Të paktën, pyetjet e Zotit për të në vetvete nuk janë të qëllimshme, por mund t'i drejtohen cilitdo prej bijve të Perëndisë që "erdhën" me të. Dhe vizioni i profetit Mikea ka një kuptim të ngjashëm (1 Mbretërve 22, 19 e më pas - 2 Kronikave 18, 18 e më poshtë). Dhe Mikajahu tha: "Dëgjoni fjalën e Zotit: pashë Zotin ulur në fronin e tij dhe tërë ushtria e qiellit qëndronte pranë tij, në të djathtë dhe në të majtën e tij. Dhe Zoti tha: "Kush do ta bindte Ashabin të shkonte dhe të bjerë në Ramoth të Galaadit?" Njëri tha këtë, tjetri tha ndryshe. etj. Së fundi, duhet të kujtojmë gjithashtu librin e profetit Zakaria, në gjashtë kapitujt e të cilit mund të shihet një ngjashmëri e Dhiatës së Vjetër me vizionet e Apokalipsit, të shpjeguara profetit nga engjëjt. Vegimi i parë i një njeriu mbi një kalë të kuq, të shoqëruar nga kuaj të kuq, të bardhë dhe të kuq, shpjegohet nga një engjëll përmes buzëve të vetë këtij njeriu: "Këta janë ata që Zoti i dërgoi për të rrotulluar dheun. Dhe ata iu përgjigjën engjëllit të Zotit dhe i thanë: Ne kemi ecur rreth tokës dhe ja, e gjithë toka është e banuar dhe e qetë, sa kohë Zoti do të përgjigjet! Mos ki mëshirë për Jeruzalemin dhe për qytetet e Judës, kundër të cilave ke qenë i zemëruar për këto shtatëdhjetë vjet, atëherë në përgjigje të engjëllit që më foli, Zoti tha fjalë të mira, fjalë ngushëllimi” (1:11-14), të cilat ia komunikon profetit. Pjesëmarrja e engjëjve si ndërmjetës dhe agjentë të historisë shprehet qartë këtu. Në kapitujt 2–6, engjëlli i shpjegon Zakarisë vizione të ndryshme në lidhje me historinë e popullit hebre dhe të gjithë botës. Por, përveç këtyre vizioneve dhe dëshmive profetike, pjesëmarrja e engjëjve në historinë njerëzore zbulohet drejtpërdrejt në Dhiatën e Vjetër përmes të gjitha rasteve të shfaqjes dhe veprimeve të engjëjve, të cilat i kemi vërejtur tashmë në një lidhje tjetër, duke filluar nga kerubini me një shpatë të zjarrtë që bllokoi rrugën për në parajsë. Ndoshta kuptimi më simbolik këtu është shfaqja e "kreut të ushtrisë qiellore" me një shpatë të zhveshur ndaj Jozueut pranë Jerikos (Isa. 5:13-15) në atë orë kritike të historisë së popullit të zgjedhur të Perëndisë, kur ushtritë e tyre tokësore po përgatiteshin të pushtonin tokën e premtuar atyre nga Perëndia dhe e destinuar të bëhej vendi i lindjes së Perëndisë. Sipas dëshmive të mësipërme të Fjalës së Zotit, Shën Engjëjt marrin pjesë aktive në jetën e botës njerëzore; së bashku me ne bëjnë historinë e saj. Sigurisht, ata e kryejnë pjesën e tyre të pjesëmarrjes, si të thuash, nga lart ose nga jashtë; ata ruajnë natyrën e tyre engjëllore dhe nuk përzihen me njerëzimin, megjithatë, duke bërë një kauzë të përbashkët me të. Nga ky fakt themelor, i vendosur në bazë të Zbulesës, rrjedhin qartë një sërë përfundimesh të një rëndësie të jashtëzakonshme, të jashtëzakonshme. Ne duhet të braktisim plotësisht të kuptuarit e engjëjve si interpretues pasivë dhe të mos tregojmë krijimtarinë e tyre. Një reduktim i tillë i shpirtrave pa trup në rolin e thjesht instrumenteve është po aq i papajtueshëm me dinjitetin dhe natyrën e tyre. Edhe në marrëdhëniet njerëzore, një ekzekutues apo lajmëtar i vërtetë nuk është skllav apo thjesht një instrument, por qëllimin e lajmëtarit të tij e bën detyrën e tij dhe e realizon atë në mënyrë krijuese. Dhe në një masë edhe më të madhe duhet të mendojmë për botën shpirtërore, për shërbesën e engjëjve. Sigurisht, engjëjt janë shpirtra shërbyes të dërguar për të shërbyer (λατουργικὰ πνεῦματαεἰς διακονίανἀπεσταλμένα). Megjithatë, ky qëllim i tyre zyrtar vetëm dëshmon për faktin se detyra dhe qëllimi i veprimtarisë së tyre nuk është në vetvete, por në botën njerëzore, me të cilën ekzistenca e tyre është e lidhur pazgjidhshmërisht. Por një lidhje e tillë nuk do të thotë aspak se engjëjt janë më pak aktivë se njerëzit dhe janë më pak të përgjegjshëm në shërbimin e tyre. Sigurisht, në raste të një rëndësie të jashtëzakonshme, engjëjt dërgohen drejtpërdrejt nga Zoti për një arritje specifike. Rasti më i rëndësishëm kur bëhet një mesazh i drejtpërdrejtë është Lajmërimi. Kryeengjëlli Gabriel u dërgua fillimisht te Zakaria dhe më pas te Virgjëresha Mari. Megjithatë, këtu nuk mund të mendohet se ai është vetëm një instrument i thjeshtë për të transmetuar vullnetin e Zotit, pa pasur vetë një marrëdhënie të qëllimshme, personale me këtë. Për gjithëfuqinë e Zotit, të gjitha mjetet për të shpallur vullnetin janë të hapura. Megjithatë, nëse do të ishte Arch. Gabriel, kjo zgjedhje korrespondonte me karakteristikat e tij personale dhe thirrjen e tij të veçantë. Dhe vetë përmbushja e misionit të tij, Shpalljes, presupozon nga ana e tij një vepër të veçantë tensioni krijues dhe frymëzimi 49 . Dhe vërtet ky lajmëtar, i cili në përgjithësi është kulmi i shërbimit engjëllor, a nuk ishte qëllimi dhe detyra e tij që nga ajo orë e gjykimit të Zotit mbi paraardhësit e rënë, kur u shpall ungjilli qiellor i "Farës së Gruas"? Vërtet, Fjala e Perëndisë dëshmon se misteri i mishërimit dhe shëlbimit nuk iu zbulua engjëjve (1 Pjetrit 1:2; Efesianëve 3:10). Sidoqoftë, kjo nuk e përjashton aspak mundësinë e paranjohjes dhe depërtimit të tyre në shtigjet e ardhshme të Zotit, nëse vetëm në bazë të profecive të dhëna njerëzve dhe të njohura, natyrisht, engjëjve B. 3. Dhe njohuria dhe depërtimi më i madh është i natyrshëm te kryeengjëlli, i djegur nga dëshira për t'i shërbyer këtij sekreti që në fillim të historisë së njerëzimit, dhe ai nuk mund të mbetej pasiv. Ajo shprehej domosdoshmërisht në pjesëmarrjen e kryeengjëllit në punët njerëzore, në ndikimin në fatet e tyre, pasi kjo zbulohet pjesërisht nga Fjala e Zotit. Arch. Gabrieli i shfaqet profetit Daniel për ta informuar për fatin e popullit hebre në lidhje me historinë e mbretërive pagane, në përgjithësi në kontekstin e historisë botërore. Nëpërmjet buzëve të tij, përvijohet një plan për historinë botërore, që të çon në Betlehem si qendër të tij (Dan. 8–12); ai e shqipton fjalën rreth shtatë javë, të cilat duhet të përmbushen para ardhjes së Mesisë, d.m.th., përpara Shpalljes (kap. 9), dhe së fundi, ai i profetizon Danielit për kohët e fundit të tmerrshme dhe për shfaqjen e Antikrishtit (kap. 8, 11, 36) dhe për Gjykimin e fundit (kap. 12). Në përgjithësi, Engjëlli i Shpalljes është gjithashtu interpretuesi i historisë botërore në Dhiatën e Vjetër; vështrimi i tij depërton në të ardhmen dhe tashmë sheh në të veprën që Zoti do t'i japë për të kryer: Lajmërimin. Qëndrimi i harkut. Qasja e Gabrielit ndaj historisë njerëzore nuk është thjesht një soditje pasive e asaj që ai shpall, por gjithashtu një pjesëmarrje aktive në atë pjesëmarrje, sipas dëshmisë së tij 50 . Prandaj mund të themi se në personin e Arch. Gabrieli zbulon imazhin e marrëdhënies së botës engjëllore me botën njerëzore, përkatësisht të dërguarin e engjëjve, i cili duhet kuptuar jo vetëm si përmbushje e urdhrit të Zotit, por edhe si frymëzim dhe krijimtari e dikujt, në përputhje me të. Kjo theksohet veçanërisht te Zbulesa kur thotë (Zbul. 12:7, 11) për luftën e harkut. Michael dhe engjëjt e tij me dragoin, duke përfunduar me përmbysjen e këtij të fundit nga parajsa. Për më tepër, në këtë rast, ku bëhet fjalë për një ngjarje të ndodhur brenda vetë botës engjëllore, në parajsë, nuk flitet për shërbimin engjëllor si lajmëtar. Megjithatë, këtu theksohet veçanërisht vetëflijimi i engjëjve, “të cilët nuk e deshën shpirtin e tyre deri në vdekje” (Zbul. 12:11) në këtë luftë. Dhe fuqia e shërbimit engjëllor ndaj botës nuk është vetëm bindja ndaj vullnetit të Perëndisë nga dashuria për Zotin, por edhe dashuria e tyre për botën. Kjo dashuri e engjëjve për njeriun dëshmohet nga fjalët e Zotit se çfarë "gëzim ka midis engjëjve të Perëndisë edhe për një mëkatar që pendohet" (Luka 15:10) 51 Shërbimi engjëllor është dashuria flijuese e engjëjve për njerëzit, por, për shkak të kësaj, vetë-shpallja e tyre krijuese. Po kështu edhe engjëjt, të vendosur në mirësi, me hark. Me Michael në krye të tyre, përmes luftës kundër dragoit dhe ushtrisë së tij, ata fituan fuqi të reja të dashurisë sakrifikuese dhe përmes kësaj ata u zbuluan në një mënyrë të re. Një rëndësi të ngjashme për ta në përgjithësi është shkalla dhe mënyra e pjesëmarrjes së tyre në historinë e botës, në të cilën edhe ata rriten dhe fitojnë vetë-zbulim të ri. Edhe pse engjëjt kanë vendosur tashmë përfundimisht për mirësinë, kjo nuk e përjashton për ta mundësinë e rritjes dhe zbulimit të mëtejshëm, sepse, si qenie të krijuara, duke mos qenë absolute, ata kanë aftësinë të rriten, para së gjithash në jetën e përjetshme në Zotin, por, më tej, në krijim bashkë me botën dhe njeriun. Kreativiteti nuk ekziston pa liri, por kjo e fundit realizohet për një krijim të kufizuar si përzgjedhje e një të veçantë nga një sërë mundësish. Prandaj, për shërbimin engjëllor, si për të gjithë krijimtarinë, mbetet i vlefshëm ligji që, pasi nuk ka përsosmëri absolute, që është karakteristikë vetëm për krijimtarinë e Zotit, lejon mundësi dhe luhatje të ndryshme në zbatimin e tij. Teksti misterioz 1 Kor. 6:3: "A nuk e dini se ne do të gjykojmë (κρινοῦμεν) engjëjt?" - sipas interpretimit natyror, ka pikërisht këtë kuptim. Fatet historike të botës dhe të njerëzve nuk varen vetëm nga vetja, por edhe nga engjëjt, dhe, rrjedhimisht, nga shkalla e xhelozisë dhe përshtatshmëria më e lartë e veprimeve të tyre 52. Engjëjt nuk janë të gjithëdijshëm apo të gjithëfuqishëm. Ata nuk e dinin plotësisht misterin e Mishërimit, për të cilin mësuan vetëm nëpërmjet Kishës (Efes. 3:10) dhe, për rrjedhojë, nuk e kuptuan plotësisht kuptimin e fshehur të historisë botërore dhe, në veçanti, të Dhiatës së Vjetër, e cila është e gjitha e kuptueshme vetëm nga Mishërimi. Ata habiten, sipas dëshmisë së Kishës në himnet e shenjta, me futjen e Nënës së Zotit në kishë, me Fjetjen e saj të nderuar dhe me ngjitjen e saj nga toka në qiell 53 . Por, sado e kufizuar të jetë njohuria e tyre, aq edhe veprimi i tyre është i kufizuar. Natyrisht, urtësia dhe dija, në përputhje me natyrën e shpirtrave pa trup dhe shenjtërinë e tyre, i tejkalojnë pa masë fuqitë njerëzore (megjithëse nuk duhet të harrojmë se njohja e tyre për botën tonë realizohet sikur nga jashtë dhe në këtë drejtim, për nga natyra e saj, rezulton të jetë e kufizuar në krahasim edhe me ato njerëzore). Vërtetë, soditja e Zotit dhe derdhja e hirit hyjnor i bën engjëjt qenie, megjithëse të krijuara, por të mbushura me ndriçim hyjnor, "drita të dyta". Megjithatë, engjëjt, si qenie të krijuara, mbeten të kufizuar dhe për shkak të këtij kufizimi, ata mbeten të afërm ose, po kështu, jo të pagabueshëm. Prandaj janë edhe të ndryshueshme, pra në rritje. Me fjalë të tjera, historia e botës ekziston jo vetëm për njerëzit, por edhe për engjëjt, megjithëse në një mënyrë tjetër, për shkak të ndryshimit në natyrën e tyre. Dhe, para së gjithash, për ta është një fushë e shërbimit engjëllor, dhe më pas krijimtarisë, e cila vazhdimisht vendos detyrat e veta. Engjëjt nuk kanë gjithëdijen e Zotit dhe të kuptuarit e tyre për atë që shpaloset në procesin botëror mbetet krijesisht i kufizuar. Megjithatë, kjo njohuri është në thelb e ndryshme nga njohuritë njerëzore. Engjëjt nuk lindin dhe nuk vijnë në ekzistencë në një proces tokësor. Sipas mësimeve mbizotëruese të kishës, të gjithë engjëjt u krijuan njëkohësisht në fillim të botës. Këtu nuk ka lindje, nuk ka riprodhim të ngjashëm me martesën, sepse engjëjt "mos martohen dhe mos shkelin". Prandaj, engjëjt soditin nga lartësitë e një ekzistence në dukje premium rrjedhën e jetës botërore. Por ky soditje nuk qëndron kot apo pasiv. Engjëjt morën pjesë, si shërbëtorë të Zotit, në përmirësimin e kësaj bote në të gjitha pjesët dhe fillimet e saj. Nëpërmjet këtij shërbimi, engjëjt kuptojnë rrugët e Zotit, por në të njëjtën kohë ata përcaktojnë marrëdhënien e tyre me këtë botë. Sepse ashtu si "qielli" në tërësi pasqyrohet në univers, kështu çdo engjëll në zonën e tij formon një prototip të caktuar të krijuar të botës tokësore. Çdo engjëll e gjen veten në univers dhe ka zonën dhe detyrën e tij në të. (Kjo nuk ndryshon nga fakti se jo të gjitha gradat engjëllore kanë drejtpërdrejt shërbim tokësor, edhe nëse është vërtet kështu. Nga uniteti i botës engjëllore, nga grumbullimi i "katedrales" së saj, gradat më të larta engjëllore marrin pjesëmarrjen e tyre, megjithëse jo të drejtpërdrejtë, në kauzën e përgjithshme të botës.) Si bota engjëllore në tërësi, ashtu edhe kjo botë individualisht ka engjëllin e vet që thërret engjëjt e saj. (edhe nëse nuk i është shpallur ende). Është e vështirë për ne t'i izolojmë këto shërbime të veçanta, të cilat na shfaqen në imazhet masive dhe madhështore të Zbulesës dhe librave të tjerë të shenjtë. Kjo kuptohet më lehtë nga ne në lidhje me engjëjt mbrojtës, të cilët, pasi i janë caktuar çdo personi që nga ngjizja e tij dhe janë afruar më shumë përmes pagëzimit të tij, “të shohin gjithmonë fytyrën e Atit Tim Qiellor” (Mateu 18:10). Këta engjëj kanë një detyrë të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershme - të ruajnë mikun e tyre, të afërmit tokësorë, imazhin dhe ngjashmërinë e tyre. Imazhi i Zotit është ngulitur në dy mënyra: në botën engjëllore dhe njerëzore. Ky dualitet e ka bazën e vet në faktin se e njëjta ide ose prototip i një personi të caktuar ekziston në botën engjëllore, si një engjëll, dhe në botën njerëzore, si një person, dhe ky unitet i temës së Sofisë formon bazën për marrëdhënien midis engjëllit mbrojtës dhe njeriut. Por ky plan parapërjetshëm i krijimit te Zoti ekziston mbikohësisht, nga përjetësia, ndërsa në botën engjëllore realizohet në kohë, por para lindjes së një personi të caktuar, si dhe të mbarë njerëzimit. Duke qenë se nuk ka lindur ende në tokë, njeriu ekziston jo vetëm para-përjetësisht në planin krijues të Zotit, por edhe në botën e krijuar, megjithatë, jo tokësore, por qiellore, sepse engjëlli i tij tashmë ekziston në krijim. Mund të themi se përmes krijimit të "qiellit", domethënë botës engjëllore, "në fillim" u krijuan farat e Sofisë të gjithë botës tokësore, njerëzore. Kjo botë nuk është një përsëritje e botës engjëllore, sepse ajo mbetet ende e huaj për të, por sofikisht është një me të në bazë të unitetit të Urtësisë së Zotit. Bota qiellore është një paraprake ideale e tokësores, dhe bota tokësore është përmbushja e vërtetë e qiellores, dhe të dyja së bashku përbëjnë një krijim të vetëm "në fillim", domethënë në Urtësinë e Perëndisë, "qielli dhe toka". Pikërisht në këtë kuptim mund të themi se një engjëll mbrojtës ishte para-krijuar për personin që ai mbronte dhe që do të vinte në botë. Ai e do ngjashmërinë e tij, miku i tij, paraprakisht, dëshiron dhe pret ardhjen e tij në botë. Nëpërmjet tij ai ka pikën e tij të mbështetjes në botë, ai vetë përfshihet në univers. Por kjo pritje nuk mund të kuptohet si pasive dhe joaktive. Nëse në historinë e njerëzimit çdo gjë ka, si të thuash, vendin e vet, duke u lidhur nga uniteti dhe vazhdimësia e lidhjes pragmatike, solidariteti i gjithë njerëzimit në kauzën e përbashkët të historisë, këtë duhet ta pranojmë jo më pak për sa i përket botës engjëllore. Dhe për engjëjt, për aq sa janë në shërbim të njeriut, kjo kauzë e përbashkët ka fuqi. Engjëlli kujdestar lidhet me personin që i është besuar, jo si një qenie më vete, por si një anëtar i familjes universale njerëzore, në mënyrën më të afërt, si me djalin e kohës, njerëzit, familjen dhe së fundi, pasardhësin dhe djalin, babanë dhe paraardhësin. Në familjen njerëzore, asnjë anëtar nuk mund të izolohet apo izolohet. Prandaj, ndërsa i shërben detyrës së tij, engjëlli mbrojtës në mënyrë të pashmangshme e zgjeron atë në kufijtë universalë njerëzorë. Engjëlli mbrojtës përgatit zbatimin e idesë së tij Sophia në botë, ardhjen në botë të një personi me të cilin ai ka një marrëdhënie personale si mik. Në këtë kuptim, ai është rob i Zotit në punën e krijimit të tij. Në botën engjëllore, ideja e një personi i paraprin lindjes së tij dhe ruhet, natyrisht, edhe pas largimit të tij nga kjo botë, pas vdekjes së një personi, sepse puna e tij, e papërfunduar ose e prishur, vazhdon dhe korrigjohet nga një engjëll nga bota engjëllore. Si, ne tani nuk e dimë, por puna e Perëndisë nuk mund të mbetet e pabërë në botë. Imazhi i të korrave, në të cilin engjëjt ndajnë egjrën nga gruri dhe djegin egjrën, flet pikërisht për këtë veprimtari të engjëjve, të cilët mbledhin dhe nëpërmjet kësaj plotësojnë dhe korrigjojnë veprat e bijve të njerëzve. Engjëjt bëjnë historinë së bashku me njeriun, por sipas mënyrave të tyre, dhe, veçanërisht, jeta e çdo personi individual përgatitet para lindjes së tij dhe drejtohet nga engjëlli i tij në një masë sa ne nuk mund ta shohim këtë tani. Dhe kjo vepër e engjëllit mbrojtës është një përpjekje krijuese e dashurisë së tij, dashurisë aktive. Ajo dëshiron të derdhet mbi mikun e saj, t'i japë atij plotësinë e dhuratave të saj dhe, në të njëjtën kohë, të bashkohet me të në një lloj sizigjie të lumtur, megjithëse ky bashkim i botës engjëllore dhe njerëzore i referohet vetëm epokës së ardhshme. Ky ribashkim është i nevojshëm jo vetëm për njerëzit, por edhe për engjëjt për plotësinë e jetës dhe lumturisë së tyre, në të cilën ata janë thirrur në krijimin e tyre. Natyra personale e marrëdhënies së engjëllit mbrojtës me ngjashmërinë e tij njerëzore është e pashkatërrueshme, sepse ajo ka një bazë ontologjike në unitetin e rrënjës së tyre Sophia. Engjëlli u krijua si një kujdestar dhe mik, një tjetër, i kësaj fytyre të veçantë njerëzore, këtu është vendi i tij në botë. Megjithatë, mund të ketë një mospërputhje midis tij dhe personit njerëzor, ashtu siç mund të ketë një mospërputhje midis imazhit dhe ngjashmërisë së Zotit te njeriu. Njeriu, duke pasur si bazë integrale ontologjike shëmbëlltyrën e Zotit, si të dhënë fillestare, liria e tij i thërret të kuptojë në vetvete ngjashmërinë e Zotit, si të dhënë, të krijojë dhe në këtë kuptim, si të thuash, të përsërisë në vetvete imazhin e Zotit. Por, duke u lënë në zbatimin e tij lirisë njerëzore, e cila tashmë fsheh brenda vetes mundësi të ndryshme, ngjashmëria mund të mos realizohet. Atëherë “kushdo që ka vepra do të digjet”, kështu që ai “do të shpëtohet, por si nga zjarri” (1 Kor. 3:15) dhe “pasi të jetë veshur, do ta gjejë veten lakuriq” (2 Kor. 5:3). Një person, si të thuash, mund të dështojë në vetvete, jo në themelin e tij hyjnor, i cili mbetet i pathyeshëm si veshja kryesore, por në realizimin e tij të lirë të krijuar - imazhi nuk do të bashkohet, por do të ndahet nga ngjashmëria e tij. Dhe pasoja e këtij dështimi njerëzor, në njëfarë kuptimi, shtrihet tek engjëllin mbrojtës, pasi, megjithëse ai vetë ka imazhin e tij të Zotit, të realizuar në ngjashmëri engjëllore, ai gjithashtu ka nevojë për rimbushjen njerëzore të kësaj ngjashmërie. Pas rënies së Satanait dhe engjëjve të tij, engjëjt, sipas mësimeve të Kishës, u konfirmuan në mirësi në atë masë sa humbën ndryshimin e tyre të krijuar. Ata e tejkaluan lirinë e tyre të krijuar, në kuptimin që i mposhtën mundësitë e ndryshme që përmbante ajo, duke lënë të vetmen - bindjen e plotë ndaj Krijuesit. Ata e përmbushën atë me dinjitet dhe kështu u gjendën më lart, në anën tjetër të lirisë. Megjithatë, pavarësisht kësaj, engjëjt mbrojtës të njerëzimit të rënë mbeten pa ngjashmërinë e tyre personale njerëzore. Megjithatë, puna e engjëjve nuk është e kotë, as dashuria e tyre. Ata e kanë frytin e tij në të gjithë njerëzimin e shpëtuar, i cili pranon fuqinë e gjithë njerëzimit, ashtu si engjëjt e mirë pranuan plotësinë e botës engjëllore dhe kompensuan me veten e tyre për shkatërrimin në qiell të shkaktuar nga rënia e Satanait dhe engjëjve të tij. Këtu zbulohet fuqia e fjalëve misterioze të shëmbëlltyrës: "Merre talentin prej tij dhe jepja atij që ka dhjetë talenta, sepse kujtdo që ka do t'i jepet dhe do të ketë me bollëk, por atij që nuk ka do t'i hiqet edhe ajo që ka" (Mateu 25:29; Luka 19:26). "Sepse atij që ka, do t'i jepet dhe do të ketë bollëk; dhe atij që nuk ka, do t'i hiqet edhe ajo që ka" (Mateu 13:12 - Marku 4:25 - Lluka 8:18). Kjo flet për zbritjen dhe shumëzimin e fundit metafizik, si në botën engjëllore ashtu edhe në atë njerëzore. Por kjo mundësi heqjeje dhe shumëzimi, e kryer nga akti krijues i gjykimit të Zotit, është një garanci se asnjë vepër engjëllore, si puna e njeriut, nuk do të mbetet e pafrytshme, nuk do të gëlltitet nga rëra e mosekzistencës, por do të japë fryt direkt ose indirekt 55. E gjithë korrja do të mblidhet dhe do t'i përkasë vetëm asaj drithëje që nuk ekziston dhe do të digjet vetëm në atë drith që nuk ekziston. hedhur në harresë. Garancia e kësaj është pagabueshmëria hyjnore dhe qëllimshmëria imanente e procesit historik, pavarësisht nga pështjellimi, ndërlikimet dhe shkatërrimet e drejtpërdrejta që futen në të nga liria e krijuar, e drejtuar keq. Por, sigurisht, mundësia më e favorshme për krijesën është ajo në të cilën të gjithë mund të gjejnë shpëtimin personal nga zjarri dhe të mos humbasin talentin e tyre. Kjo është pikërisht ajo për të cilën engjëlli kujdestar kujdeset drejtpërdrejt gjatë vazhdimit të jetës tokësore të një personi. Megjithatë, kjo punë fillon shumë përpara se njeriu të vijë në botë. Do të ishte më e saktë të thuhej se që nga krijimi i botës dhe njeriut në të, fillon kjo punë dhe është e pamundur të tregohet një kohë kur engjëlli i Perëndisë do të braktiste shqetësimin e tij të dashur për ngjashmërinë e tij njerëzore. Shfaqja e botës përpara njeriut tashmë po përgatit vendin për jetën njerëzore. Krijimi i Ademit është tashmë fillimi i jetës së çdo pasardhësi, që do të thotë se ai parashikon edhe detyrën e çdo engjëlli mbrojtës. Ne nuk e dimë se çfarë është kjo çështje private e çdo engjëlli mbrojtës në botë. Sidoqoftë, mund të theksojmë me besim një nga imazhet e kësaj ndihme të engjëjve - lutja përpara fronit të Zotit. Dhe para lindjes tokësore, dhe gjatë jetës sonë, dhe pas vdekjes sonë, dhe në Gjykimin e Fundit të Krishtit, Engjëlli Kujdestar lutet për ne para Zotit, ai është miku ynë besnik. Prania e engjëjve të Perëndisë në Gjykimin e Fundit, e treguar kaq shprehimisht nga Vetë Zoti (Mat. 16, 27, 25, 31; 2 Thes. 1, 7), a nuk tregon se Shën A janë engjëjt, si shërbëtorë të Zotit në bërjen e historisë së botës, si bashkëpunëtorë në fatet njerëzore, të thirrur natyrshëm të dëshmojnë për njerëzit, për shkallën në të cilën ata u janë afruar prototipave të tyre qiellorë? A nuk është kjo ajo për të cilën flet fjala e Zotit: "Kushdo që më rrëfeu mua përpara njerëzve dhe Biri i njeriut e rrëfeu përpara engjëjve të Perëndisë" (Luka 12:8-9)? Engjëjt do të shfaqen jo vetëm si dëshmitarë të natyrshëm dhe të thirrur, por nëpërmjet tyre do të kryhet edhe ndarja përfundimtare: “Kështu do të jetë në fund të epokës: engjëjt do të dalin dhe do të ndajnë të ligjtë nga mesi i të drejtëve” (Mateu 13:49) 56. Injoranca jonë për rrugët e Zotit në fatet njerëzore na pengon të zbulojmë kujdesin e engjëllit mbrojtës për ne përpara lindjes sonë. Ne e dimë vetëm se që nga lindja jonë ne jemi të dhënë dhe të përcaktuar në mënyrë empirike, duke qenë të lidhur me një pikë në hapësirë ​​dhe kohë. Ne kemi lindur nga prindër të caktuar dhe marrim atdheun në një vend të caktuar; ne i përkasim një populli dhe epoke të caktuar historike. Jetojmë në një mjedis të caktuar, kozmik, gjeografik, historik, sociologjik. Ne gjurmojmë fijet e lidhjeve tona dhe rrënjët e origjinës sonë aq sa mund të shohë syri. Biografia e çdo personi në këtë kuptim fillon para lindjes së tij në botë në një pikë të caktuar të hapësirës dhe kohës, dhe koha dhe vendi i lindjes së tij në botë, natyrisht, nuk është i rastësishëm. Ai ontologjikisht i përket këtij vendi dhe kohe, dhe thënia e Gëtes se ai që jetoi për kohën e tij, jetoi për të gjitha kohërat, përmban, natyrisht, një të vërtetë të vetëkuptueshme (ashtu siç, anasjelltas, keqardhjet e zhurmshme që nuk kemi lindur në kohë të tjera, më të mira, dëshmojnë vetëm për një pandjeshmëri ndaj vetvetes). Të gjitha pikat në hapësirë ​​dhe kohë të botës janë ekuivalente dhe ekuivalente. Empirikisht, ne kuptojmë pafundësisht pak nga kjo domosdoshmëri e brendshme e biografisë dhe gjenealogjisë sonë. Megjithatë, ajo na është zbuluar nga Fjala e Perëndisë në gjenealogjinë e Krishtit, si vija qendrore e historisë. Në çdo rast, ne duhet ta postulojmë këtë domosdoshmëri. Ajo do të na zbulohet me sytë tanë vetëm kur historia e botës të na zbulohet nga fillimi në fund në planin dhe lidhjen e saj. Megjithatë, postulati i besimit që lind nga dashuria dhe nderimi ynë për engjëllin tonë mbrojtës është për ne: njohuria se ai qëndroi në krye të djepit tonë kur ai ishte ende bosh, se ai e solli shpirtin tonë në krahët e tij, duke e marrë atë nga Zoti në orën e lindjes sonë 57 . Me një fjalë, qëndron e na ruan edhe para djepit; pa të, pa ndihmën dhe pjesëmarrjen e tij, lindja jonë nuk do të kishte ndodhur dhe hyrjen tonë në këtë botë ia kemi borxh atij 58 . Sigurisht, ai është vetëm zbatuesi i urdhrit krijues të Zotit, por kjo përmbushje tashmë përmban pjesëmarrjen e ekzekutuesit. Po aq e panjohur, dhe në të njëjtën kohë po aq e njohur për ne, është dashuria e engjëllit tonë mbrojtës përtej kësaj jete. Sipas mësimeve të Kishës, një engjëll mbrojtës qëndron në shtratin e vdekjes dhe merr shpirtin, 59 ai e shoqëron atë gjatë sprovave dhe udhëheq jetën e tij në botën e re. Ai bëhet i dukshëm dhe i arritshëm për ne pas ndarjes nga trupi. Kur mbulesa trupore bie, ka një "hapje të shqisave", një zgjerim i përvojës. Shpirti e gjen veten në botën e qenieve shpirtërore, eterike dhe para së gjithash njeh engjëllin e tij mbrojtës. Ky komunikim është një nga pasurimet e para të jetës sonë shpirtërore që siguron gjendja e vdekjes trupore. Dhe ky komunikim me engjëllin mbrojtës, nëse mundësia e tij nuk eliminohet nga mëkatet e rënda, përbën një shkollë në të cilën shpirti ynë rritet dhe forcohet përjetësisht, e njeh veten përmes Mikut të tij qiellor. Prania e shpirtit përtej varrit dhe jeta e tij, e cila, natyrisht, nuk mund të ndalet dhe as të përfundojë, përgjithësisht zbulohet pak nga Kisha. Megjithatë, ajo që zbulohet është e mjaftueshme për të mos dyshuar në kujdesin e vazhdueshëm të dashur të engjëllit tonë mbrojtës. Lutjet e Kishës tokësore janë efektive për të vdekurit; ata që jetojnë në tokë mund të ndihmojnë të larguarit. Ne i drejtohemi Nënës së Zotit dhe të gjithë shenjtorëve me një lutje për ndihmë në orën e vdekjes, dhe pas vdekjes dhe në Gjykimin e Fundit. E njëjta mundësi ndihme, natyrisht, nuk i hiqet engjëllit kujdestar, të cilin Kisha e përshkruan si të mos na braktisë si në prag të vdekjes, ashtu edhe më tej, madje edhe në ringjallje, në Gjykimin e Fundit 60. Dhe nëse afërsia e tij me ne përtej kësaj jete mund të jetë e dukshme, atëherë a nuk është ai edukatori ynë në jetën e përjetshme, ai që na zbulon vetëm sekretin, por i njihet. të botës dhe të fatit tonë? A nuk na çliron ai nga ajo injorancë e fëmijërisë nga e cila duhet të dalim në njohuri të plotë, a nuk e kompensojnë mësimet e tij natyrën fragmentare dhe afatshkurtër të jetës sonë, që është shkaku i injorancës sonë? Sepse ai është i lirë nga ky kufizim, ai jeton në paqe gjatë gjithë kohës. Dhe nëse jeta tokësore është vetëm një lindje për shekullin e ardhshëm, a nuk është një nënë e butë që na ruan, duke i dhënë mësimet e para foshnjës në rritje (siç përshkruhet ikonografikisht në imazhin e një engjëlli që merr shpirtin tonë të mitur në duar)? A nuk është e gjithë jeta jonë, që nga dalja nga mosekzistenca në lindje në jetën e shekullit të ardhshëm, plot komunikim me engjëllin tonë mbrojtës dhe nëpërmjet tij me botën engjëllore? Dhe a do të pushojë kjo lidhje e lumtur dashurie dhe miqësie edhe përtej kufijve të kësaj bote nën qiellin e ri dhe në tokën e re? Por këtu fjala njerëzore dështon... Kapitulli 4: Natyra e Engjëjve E gjithë bota engjëllore i drejtohet drejtpërdrejt njerëzimit nga fytyra e engjëjve mbrojtës. Në to, prej tyre dhe nëpërmjet tyre vendoset bashkënjerëzimi i gjithë botës engjëllore. Edhe nëse ndarja e tij në hierarki i heq gradat më të larta nga shërbimi i drejtpërdrejtë ndaj botës njerëzore, megjithatë, për shkak të unitetit të tij shpirtëror, si dhe unitetit të kauzës së përbashkët, i gjithë këshilli engjëllor merr pjesë në mbrojtjen e botës sonë, është kujdestari i tij pajtues. Dhe duke qenë se bota në tokë është në thelb njerëzore, ka fokusin e saj tek njeriu, është Njeriu, atëherë ushtria engjëllore që i shërben kësaj bote është bashkënjerëzore dhe duhet kuptuar nga lidhja e saj me njeriun 61 . Megjithatë, kjo lidhje nga ana tjetër mund të kuptohet vetëm në jetën e tyre. Engjëjt e shenjtë janë lavdia e krijuar e Perëndisë, "dritat e dyta", një pasqyrë e krijuar e fuqive dhe përsosurive hyjnore. Lavdërimi i tyre i pandërprerë është një pasqyrim efektiv në frymën e tyre të këtij soditjeje: Lavdia e parë prej tyre, Urtësia e Perëndisë lavdërohet në to dhe nëpërmjet tyre, ata janë lavdia e krijuar e Lavdisë së pakrijuar. Lavdia në lavdi lind lavdinë e Lavdisë - doksologjia. Engjëjt vazhdimisht zhyten në humnerën e jetës hyjnore dhe ushqehen me të. Është gjithashtu jeta e tyre nga bashkësia, por jo nga natyra. Teologjia skolastike në Perëndim gjithmonë përpiqet të bëjë dallimin midis asaj që u përket engjëjve nga natyra dhe asaj që u jepet atyre me anë të hirit. Por ky dallim (si edhe në antropologji) nuk mund të mbahet deri në fund. Sepse engjëjt, nga natyra e tyre, janë krijuar tashmë si "drita të dyta": ashtu si një peshk jeton në ujë, një zog në ajër nga natyra, kështu është karakteristikë e natyrës engjëllore të jetojë jo në vetvete, jo në natyrën e vet, e cila - në këtë kuptim, mund të thuhet, as që ekziston, por nga jeta hyjnore. Sigurisht, dikush mund ta kundërshtojë këtë duke iu referuar Satanait dhe engjëjve të rënë, të cilët vazhdojnë jetën duke qenë të shkëputur nga Zoti, pra, sikur në natyrën e tyre. Megjithatë, jeta e tyre nuk është jeta e vetë qenieve ontologjikisht vetë-ligjore; përkundrazi, ai mbetet parazitar - rreth njeriut dhe botës së tij si i vetëshpallur "princi i kësaj bote" dhe miqtë e tij. Jashtë këtij parazitizmi, kur "princi i kësaj bote" të dëbohet, demonët nuk do të kenë asnjë natyrë dhe jetë të tyren, por vetëm një fytyrë hipostatike të zbrazët, pa natyrë të pavarur, me vetëm etjen e tij (zjarri i ferrit, vdekja e dytë, liqeni i zjarrit, krimbi i pafund - të gjitha këto imazhe flasin për djegie pa djegie, pa djegie, t). Engjëjt karakterizohen nga hipostaza, dhe është në kuptimin e mirëfilltë ὑπόστασις, ose substantia, një mbështetje ose pasardhëse e jetës hyjnore, e cila, natyrisht, është e mbinatyrshme dhe e mbushur me hir për ta. Natyra e tyre është të jetojnë me hirin, si pasqyrat, dritat e dyta. Ata mund të quhen perëndi nga hiri, nga bashkimi me jetën hyjnore, të parët dhe më të menjëhershëm se njeriu, dhe a nuk është për ta që flet psalmisti: “Perëndia i njëqind në kuvendin e perëndive, midis perëndive shpalli gjykimin” 62 (Ps. 81:1)? Për këtë, ndoshta, do të theksohet se e njëjta gjë duhet thënë për një person që është i destinuar për hyjnizimin dhe bekimin. Sidoqoftë, ndryshimi midis një engjëlli dhe një personi mbetet se një person ka botën e tij dhe natyrën e tij, e cila ruhet edhe me hir. Prandaj dogma kalqedonase për bashkimin e pandashëm, por edhe të pashkrirë të të dyja natyrave në Krishtin, hyjnore dhe njerëzore. Njerëzimi jeton jetën e vet dhe në botën e tij, edhe kur Zoti është gjithçka në të gjitha. Engjëjt nuk kanë kuptimin e natyrës së tyre dhe botës së tyre në këtë. Prandaj, natyra e tyre është plotësisht transparente për Zotin, dhe teofanitë mund të ndodhin edhe si engjellofani. Prandaj, Biri i Perëndisë nuk mund ta pranonte natyrën engjëllore, siç theksohet në Poel, Hebr. 2, 16 - Engjëlizimi i tij do të nënkuptonte vetëm pranimin e Tij të natyrës së Tij dhe, në këtë kuptim, vetëpërsëritje. Prandaj, apostulli dëshmon qëllimisht se "Krishti nuk do të jetë pasardhës i engjëjve, por ai do të pasojë farën e Abrahamit" (Hebrenjve 2:16). Prandaj, për engjëjt, si natyra ashtu edhe jeta e tyre janë një pranim i drejtpërdrejtë i hirit, pjesëmarrje në jetën hyjnore. Imazhi i Zotit te engjëjt, siç dëshmohet nga shenjtorët etër, realizohet për ta vetëm në ekzistencën hipostatike, vetëdijen personale. Është e lidhur, natyrisht, me mundësinë e jetës së pavarur, karakteristikë e qenieve shpirtërore. Sidoqoftë, përmbajtja e kësaj jete nuk përcaktohet nga vetë natyra e botës engjëllore, por drejtpërdrejt dhe drejtpërdrejt nga natyra e Hyjnores. Prandaj, nëse njerëzit quhen perëndi në Fjalën e Zotit dhe në literaturën kishtare, atëherë në një kuptim edhe më të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershëm kjo vlen për engjëjt, të cilët janë rrezet e Hyjnores, të krijuara hipostazë. Sofia, Urtësia e Zotit, e kuptoi veten në mënyrë të krijuar në fytyrat hipostatike, hierarkitë qiellore, ata që e njohin, që jetojnë me të. Ky është krijimi i botës engjëllore. Dhe tashmë në lidhje me këtë krijim dhe në bazë të tij, ajo përsëri e kuptoi veten si një krijesë në botën njerëzore, në plotësinë e imazhit të Zotit, domethënë në unitetin e hipostazës me natyrën e saj. Ajo në mënyrë holistike dhe të dëlirë u bë natyra e krijuar e njerëzimit, shumëhipostatike, por konsubstanciale. Është e pamundur të flitet për konsubstancialitetin e engjëjve ose për natyrën engjëllore në të njëjtin kuptim si për konsubstancialitetin njerëzor, në imazhin e Trinisë Trinitare dhe konsubstanciale dhe të pandashme. Nga mungesa e një natyre vetjake në rendin engjëllor, rrjedh një pasojë e rëndësishme në lidhje me individualitetin e engjëjve në krahasim me njerëzit. Njeriu, në mënyrë strikte, ontologjikisht nuk ka individualitet, për sa i përket natyrës së tij. Ai ka një hipostazë, e cila, megjithatë, nuk është individualitet në këtë kuptim, pasi raca njerëzore është një substanciale, e së njëjtës natyrë. Çdo person ekziston hipostatikisht për veten e tij në mënyrë unike dhe individuale, por në të njëjtën kohë natyrshëm. Ai është i njëjti në të gjitha hipostazat, i vetmi Adami - Krishti, në natyrën e Tij njerëzore duke përfshirë gjithë plotësinë e njerëzimit dhe në të, në Trupin e Tij, që përmban të gjitha mundësitë njerëzore. Çdo person ka plotësinë e imazhit të Perëndisë. Dhe kjo do të thotë jo vetëm se ai, duke pasur një hipostazë, mund të kombinohet kolektivisht me hipostaza të tjera në shumësi në imazhin e Zotit Trinitar, por edhe se ai ka në vetvete plotësinë e natyrës, ashtu si Zoti ka Urtësinë e Tij, Sofinë Hyjnore, Idenë, Botën e Pakrijuar. Njeriu është sofist në natyrën e tij dhe kjo nuk i jep hapësirë ​​dallimeve natyrore tek njeriu, gjë që vendos themelin e individualizimit nëpërmjet kufizimit, sipas parimit të omnis individuatio est negatio. Natyrisht, në rendin e shfaqjes historike, të përkohshme, çdo person është i kufizuar dhe, për rrjedhojë, individual, i lidhur me çdo pikë të ekzistencës. Ai është i privuar nga ai universalizëm, universaliteti sofian, i cili fshihet në të dhe do të zbulohet në plotësinë e kohës. Kjo është për shkak të gjendjes së errësirës dhe rëndimit të gjithë botës mëkatare si rezultat i Rënies së Adamit. Megjithatë, çdo person potencialisht tashmë ka gjithçka në natyrën e tij; ai ka gjithçka, i takon që nga lindja. Për shkak të kësaj, njeriu është një qenie gjenerike, e vetme, ndonëse shumëhipostatike, që ndodh nëpërmjet lindjes, pra, vetëpërsëritjes në hipostaza të shumta. Një akt i ri krijues për krijimin e çdo personi është i panevojshëm 63, sepse njeriu është një në natyrën e tij. Hipostazat janë mënyra të kësaj qenie të vetme, të ndryshme si qendra të ndryshme të vetëdijes së një esence të vetme, por edhe krejtësisht të ngjashme me njëra-tjetrën. Përkundrazi, një engjëll është vërtet individual jo vetëm nga fytyra e tij hipostatike, e cila, për shkak të kësaj hipostaze, është unike dhe e papërsëritshme, por edhe nga natyra e tij, pasi kjo e fundit është një rreze e vetme e Sofisë Hyjnore në ndërgjegjen e krijuar-hipostatike, por jo e gjithë Sofia në tërësinë e saj. Natyrisht, konceptet e anësisë dhe pjesëtueshmërisë nuk zbatohen këtu, pasi ato ekzistojnë në botën natyrore. Sophia është një dhe e pandashme, por ajo lejon shumëfishimin, multicentrizmin në zbulimin e saj të krijuar, shumëfishin dinamik (dhe jo mekanik). Çdo rreze ekzistenciale e izoluar nga uniteti i saj, megjithëse nuk pushon së qeni në të, megjithatë hedh themelet për një ekzistencë individuale, të veçantë. Ekzistenca e çdo engjëlli është një rreze ose rreze e tillë që buron nga një diell. Ajo ekziston së bashku me rrezet e tjera, është e pandashme prej tyre dhe të gjitha përbëjnë një "katedrale", plotësinë e qiellit inteligjent. Sidoqoftë, engjëjt nuk mund të lindnin përmes riprodhimit të thjeshtë, domethënë vetë-përsëritjes, si njerëzit, por u krijuan, sipas mësimeve të Kishës, në të njëjtën kohë, secili me një akt të veçantë krijues. Prandaj, ato janë të qenësishme në individualitetin ontologjik të qenies; secila prej tyre nuk është vetëm një imazh hipostatik i qenies, por edhe një mënyrë e caktuar natyrore e saj. Ky individualizim i qenies do të ishte një defekt në qenien e tyre, kufizim i tij (sipas parimit: omnis individuatio est negatio), nëse çdo engjëll do ta kishte këtë natyrë natyrore për vete dhe në vetvete. Megjithatë, kjo nuk mund të ekzistojë (përveç engjëjve të rënë, të cilët e kanë shtrembëruar qenien e tyre engjëllore me vetëpohimin e tyre). Engjëjt e kanë natyrën e tyre jo në vetvete, por në Zotin, ata jetojnë me pjesëmarrje në jetën hyjnore - ose, siç mund të thuhet, jo jetën e tyre, por të dikujt tjetër (nëse vetëm jeta e Hyjnores mund të quhet e huaj për çdo krijim). Duke u zhytur në humnerën e jetës hyjnore, ata shkatërrojnë shpirtin e tyre, humbasin individualitetin e tyre si kufizim, duke u bashkuar me Pleromën Hyjnore. Megjithatë, kjo është e mundur me kusht që këta individë të engjëjve, në marrëdhëniet e tyre të krijuara, si rrezet hipostaze të Lavdisë, të qëndrojnë gjithashtu në unitet me njëri-tjetrin. Ky unitet, duke mos qenë i natyrshëm, mund të jetë vetëm hipostatik, pra pajtim, pajtim i plotë në dashurinë e ndërsjellë të hipostazave engjëllore. Quhet Kisha: këshilli i engjëjve dhe, në kontrast me të, raca njerëzore. Katoliciteti i botës engjëllore nuk bazohet në konsubstancialitetin, si pajtueshmëria njerëzore, në të cilën realizohet vetëm natyra njerëzore konsubstanciale dhe shumëhipostatike - ajo e kapërcen individualizimin ontologjik të natyrës engjëllore me dashuri. Prandaj, nuk ndërtohet mbi diversitetin (multihipostazën) në unitet (si ai njerëzor), por mbi unitetin e shumësisë, i cili ruhet, por nuk përthithet prej tij. Një unitet i tillë, në të cilin dallimi ruhet, mund të jetë vetëm hierarkik, dhe ne e dimë se bota engjëllore përbëhet nga hierarki nëntë renditjeje. Mësimi rreth tyre, i përshkruar tashmë, edhe pse jo plotësisht, në Letrat e Apostullit Pal (Rom. 8:38; Efes. 1:21; 3:10, etj.), u përvetësua nga Kisha nga vepra e pseudo-Dionisit Areopagitit misterioz: "Mbi hierarkitë qiellore". Sipas tij, janë nëntë urdhra engjëjsh, të dalluar nga afërsia e tyre me Zotin dhe që transmetojnë ndriçimin dhe inicimin hyjnor nga më i larti tek më i ulëti në sekretet hyjnore: kerubinë, serafim, frone, principata, sundime, fuqi, autoritete, kryeengjëj dhe engjëj. Kuptimi më i afërt i strukturës hierarkike të botës engjëllore është i paarritshëm për njeriun në epokën e tanishme, por do të zbulohet në të ardhmen nga "bijtë e ringjalljes", të cilët, sipas fjalës së Zotit, do të jenë "të barabartë me engjëjt" (Luka 20:36). Megjithatë, themelet e përgjithshme të kësaj strukture hierarkike mund të kuptohen ende sot në bazë të të gjithë mësimit për engjëjt e zbuluar nga Kisha. Ky dallim, natyrisht, mund të gjejë një bazë subjektive në fuqinë dhe aromën e ndryshme shpirtërore të engjëjve, në përgjithësi në lirinë e tyre të krijuar, për shkak të së cilës, dhe duke qenë të tjera të barabarta, mund të ketë dallime në shkallën e arritjeve shpirtërore. Megjithatë, a është e përshtatshme që vetitë e lirisë njerëzore me diskursivitetin e saj të transferohen në natyrën engjëllore, e cila, pas sprovës në liri, e cila rezultoi në rënien e shpirtrave të këqij, u vendos në mënyrë të pakthyeshme në mirësi dhe arriti përsosmërinë më të madhe, të arritshme për të gjithë në përgjithësi dhe për secilin nga engjëjt individualisht? A nuk është më e natyrshme, përkundrazi, të pranojmë se secili nga engjëjt e shenjtë ka kuptuar të gjithë plotësinë e shenjtërisë që disponon? Dhe nëse po, atëherë bëhet gabim të kërkosh baza për dallimin e hierarkive në momentin subjektiv, në shkallët e ndryshme të përsosmërisë që arrin çdo engjëll në rangun e tij. Është më e saktë të besohet se të gjithë engjëjt janë subjektivisht po aq të shenjtë, duke realizuar përsosmërinë e disponueshme për të gjithë. Prandaj, baza e dallimeve hierarkike duhet parë më tepër në parimin objektivo-ontologjik, përkatësisht në individualizimin e engjëjve, në dallimin në idetë e tyre sofiane, në mosngjashmërinë e tyre aktuale me njëri-tjetrin, në mospërputhjen. Bota e pakrijuar, Sofia Hyjnore, Gjithçka Hyjnore, Dlirësia dhe Tërësia, përmban brenda vetes një organizëm shpirtëror idesh, prototipa të krijimit në përgjithësi dhe botën engjëllore në veçanti. Këto ide, në artikulimin e tyre shpirtëror që formojnë një unitet hyjnor, në zbulesën e krijuar janë një tërësi hierarkike, një kozmos në të cilin çdo ide krijuese, fara e qenies, ka vendin e vet specifik, të domosdoshëm dhe të pazëvendësueshëm për të gjithë, në këtë kuptim, të barabartë dhe, megjithatë, të veçantë, të përcaktuar hierarkikisht. Me fjalë të tjera, hierarkia e engjëjve nuk përcaktohet nga gjendja ose arritja e tyre subjektive (si hierarkitë njerëzore, sepse nuk ka dallime ontologjike midis njerëzve), por nga krijimi i tyre origjinal. Në botën tokësore, të dukshme, çdo gjë formon një qenie të vetme, dhe ky është njeriu, mikrokozmosi dhe makrokozmosi. Sidoqoftë, të gjitha ndryshimet midis pjesëve të tij mbeten të vlefshme: mineralet nga bimët, bimët nga kafshët, kafshët nga njerëzit (natyrisht, brenda secilit prej departamenteve të universit). Në këtë kuptim, ekziston një hierarki kozmike, e përcaktuar nga afërsia dhe marrëdhënia me atë që përbën qendrën dhe kuptimin e jetës së botës - me njeriun. Në mënyrë teorike abstrakte, mund të themi se gjithçka në botë është po aq e nevojshme për këtë qëllim më të lartë dhe të vetëm, për njeriun, gjithçka është njeriu, dhe, megjithatë, dallimi në njerëzimin ose humanizimin e elementeve të kozmosit mbetet si bazë për hierarkitë kozmike. Është e vështirë, sigurisht, të vendosësh një paralele të tillë, por duhet të themi se struktura hierarkike e botës engjëllore, si kjo, i ka rrënjët në dallimet në botën shpirtërore, në idetë sofiane, të cilat në tërësinë e tyre formojnë kozmosin hyjnor, Njerëzimin Qiellor. Natyrisht, ne nuk mund të shkojmë përtej kësaj baze të përgjithshme; nuk kemi dallime specifike në botën engjëllore. Përveç nëse mbetet vetëm të kujtojmë atë që dimë nga zbulesa për shërbesat e ndryshme të engjëjve - për engjëjt e elementeve të botës, zjarrit, ujit, erërave, etj., Për engjëjt mbrojtës të personave, popujve, mbretërive të ndryshme. Këtu tashmë janë përshkruar mundësitë e dallimeve hierarkike. Pyetja tjetër në lidhje me hierarkinë e engjëjve është kjo: a pasqyrohet në strukturën e saj triniteti i personave të Trinisë së Shenjtë? Me fjalë të tjera, a kanë të gjitha radhët individuale të engjëjve njëlloj vulën e Trinisë së Shenjtë, apo kanë mbizotërim të hipostazave të saj individuale? Megjithëse himnet e kishës dëshmojnë për krijimin e tyre nga Trinia e Shenjtë 64 dhe marrjen e dritës trisolare 65 nga ana e tyre, kjo nuk tregon ende qëndrimin indiferent të të gjitha gradave engjëllore ndaj hipostazave individuale hyjnore. Engjëjt janë krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, e cila përfshin domosdoshmërisht trininë e Hyjnores, për aq sa pasqyrimi i saj përfshihet në krijim. A është ky reflektim i ngulitur në mënyrë të pandashme në secilën prej hipostazave engjëllore (dhe si?), apo gradat e ndryshme engjëllore reflektojnë në ekzistencën e tyre hipostatike kryesisht një nga hipostazat hyjnore dhe plotësia e imazhit të Trinisë Hyjnore është ngulitur vetëm në të gjithë këshillin engjëllor në tërësi? Nuk ka asnjë përgjigje të drejtpërdrejtë për këtë në mësimet e kishës. Sidoqoftë, doktrina e gradave 9 = 3x3 të hierarkive engjëllore, me trimërinë e saj të rreptë, lë të kuptohet pikërisht mendimin e fundit. Në këtë rast, duhet dalluar strukturën e trefishtë të këshillit të engjëjve, që qëndron përpara gjithë Trinisë së Shenjtë, por që i shërben kryesisht një prej hipostazave të saj. Sofia Hyjnore nuk është jeta dhe vetë-zbulimi i ndonjë hipostaze (siç mendohet ndonjëherë, e Dytë), por e të tre hipostazave hyjnore. Po kështu, bota engjëllore, krijimi jotrupor në Sofinë Hyjnore, nuk përcaktohet nga hipostaza e vetme e Fjalës, me të cilën ishin të gjitha gjërat, por nuk mund të përmbajë në një frymë të veçantë të unifikuar imazhin e të gjithë Trinisë së Shenjtë. Prandaj, kjo e fundit nuk zbulohet plotësisht në engjëjt individualë, por në të gjithë këshillin engjëllor. Dhe në këtë kusht, është e pashmangshme që në engjëjt individualë (dhe ndoshta në radhët e tëra) të shtypet veçanërisht një hipostazë hyjnore, dhe në këtë mënyrë të shfaqet një dallim midis engjëjve që qëndrojnë përpara Trinisë së Shenjtë të pandarë, por janë të shënuar nga imazhi i vetëm një prej hipostazave të saj. Ajo që është kjo gjurmë hipostatike është një mister i botës engjëllore, përtej mundësive të njerëzve, por ai mund të afrohet me ne në bazë të asaj që na zbulohet për ndryshimin e hipostazave hyjnore. Prandaj, në hierarkinë e trefishtë të gradave engjëllore, mund të dallohet jo vetëm trefishi i shkallëve të afërsisë me Zotin, por edhe trefishi i imazheve të pranisë së tyre me tre personat e Trinisë së Shenjtë. Këtë e vërteton shfaqja e Zotit te Abrahami në formën e tre engjëjve (Zan. 18), në të cilën Kisha sheh zbulesën e Trinisë së Shenjtë dhe, për rrjedhojë, secili nga tre engjëjt përfaqëson një hipostazë të trefishtë më vete, të ngulitur prej saj. Ky kuptim i Kishës për këtë fenomen shprehet më qartë në ikonografi; ishte imazhi i tre engjëjve në një vakt në lisin e Mamres që u bë ikona jonë e Trinisë së Shenjtë, festës së Rrëshajëve. Kjo traditë, e munguar në ikonografinë perëndimore, shfaqet në kishën ruse në fund të shekullit të 15-të, me ikonën e famshme të Trinisë së Shenjtë të Shën Andrei Rublev, vendase në Kishën e Më të Shenjtëve. Triniteti Sergius Lavra. (Ajo është shkruar nga piktori i nderuar i ikonave në bindje ndaj Shën Nikonit, student i Shën Sergjit, dhe ka mundësi që studenti këtu të ketë kryer besëlidhjen e vendit shumë të fshehtë të Trinisë së Shenjtë të Shën Sergjit.) Gjithashtu, ikona e Këshillit të Kryeengjëjve, sipas versionit të pranuar, përmban si dy imazhe qendrore të Mikaelit dhe të Gabrielit, si dy imazhe qendrore të anhirit dhe brigjelit. Hypostases, duke mbajtur një imazh medaljon të Shpëtimtarit Emmanuel, por midis tyre (dhe disi më lart) ka një kryeengjëll të tretë, zakonisht pa emër (nganjëherë Raphael), dhe para tij është imazhi i treguar i Krishtit. Ky kryeengjëll, i cili nuk mund të gjejë një interpretim të drejtpërdrejtë për vete, por pranohet në heshtje në traditën ikonografike, a i përgjigjet Hipostazës së Parë? Në këtë rast, ikona merr kuptimin e simbolizmit të qartë të të gjithë botës engjëllore në trinitetin e hierarkive të saj, që korrespondojnë me trinitetin e Hyjnisë, me tre engjëjt suprem të rrethuar nga e gjithë ushtria e panumërt qiellore. Dhe a nuk duhet të kenë lidhje në përmbajtje këto dy ikona të St. Triniteti - tre engjëj që i shfaqen Abrahamit dhe një këshill kryeengjëjsh me tre kryeengjëj në krye? Për më tepër, dy engjëjt e emërtuar në "katedrale", Mikaeli dhe Gabrieli, mund të gjenden edhe në paraqitjen ndaj Abrahamit (që është krejt e natyrshme), ndërsa engjëlli i tretë pa emër është ai që theksohet veçanërisht në tregimin biblik dhe quhet "Zot" (Zan. 18, 13, 14, 17, 22, 20, 23 në krahasim me "engjëllin e dytë" deri në 23. Shumë. Engjëlli i parë i shfaqjes së Trinisë së Shenjtë është parësor, duke mbetur pa emër. Megjithatë, këshilli engjëllor i drejtohet botës përmes Hipostazës së Dytë dhe të Tretë. Prandaj, engjëjt e tyre, Mikaeli dhe Gabrieli, janë "dyshja kryesore" e rangut engjëllor për njerëzit 66, ndërsa engjëlli i tretë kryesor në mënyrë të pavarur mbetet si i panjohur. Hipostaza e Atit, e cila shfaqet përjetësisht në Birin dhe Frymën e Shenjtë, është Heshtja Hyjnore, që lind Fjalën dhe Errësira Hyjnore, që nxjerr Frymën e Shenjtë. Shpirtrat më të lartë engjëllorë, "duke mbuluar fytyrat e tyre", janë zhytur në këtë oqean të Misterit Hyjnor dhe qëndrojnë përpara Fronit të Atit në tmerr të shenjtë. Ata formojnë, si të thuash, themelin hyjnor të gjithë botës engjëllore. Ata janë shpirtra qiellorë, para-paqësorë dhe jo-për-paqësorë. Ata janë tërësisht të kthyer te Zoti dhe janë ndërmjetësues të zbulimit të mistereve të Zotit në botën engjëllore. Kjo është bota para krijimit të saj të manifestuar, në thellësitë e Zotit, e pathëna dhe e parealizuar. Ky është fillimi i krijimit. Nëse, sipas mendimit të mësuesve të Kishës, ka urdhra engjëjsh që nuk i shërbejnë botës dhe njeriut, sepse jeta e tyre është tërësisht përpara Perëndisë, atëherë është më e përshtatshme të mendojmë për engjëjt e hipostazës së Atit, për këto lëvizje hipostatike të Vullnetit të Atit, që është Mirësia, për këto substanca të dashurisë, të pafuqishme në teprimin e plotë, të pafuqishëm në teprim, të pafuqishëm. Dashuria e Zotit! Ato janë supramundane, por me botën dhe për botën, janë prag i ditës krijuese, errësira në të cilën ndizet drita, nata në të cilën lind krijimi, mosekzistenca (μή öv), në të cilën lind e gjithë qenia 67 . Kjo është një analogji në botën engjëllore me "tokën" primitive të botës sonë, në të cilën gjithçka është e krijuar dhe e parapërmbajtur, megjithëse është "e padukshme dhe e zbrazët". Ky është një aspekt apofatik në botën engjëllore, i lidhur me ekzistencën katafatike të engjëjve. Ky është "qielli i qiejve", vetë qielli i qiellit, për të cilin flitet në lutjen e Solomonit gjatë shenjtërimit të kishës: "qielli dhe qielli i qiejve nuk mund të të mbajnë ty" (1 Mbretërve 8:27 - 2 Kronikave 6:18). Këto janë sy që shikojnë Zotin, këto janë rrathë krahësh dhe sysh në ikonografi. Mendjet janë engjëj që formojnë shkëlqimin e hipostazës së Logos. Ata janë ideja shumë e krijuar, hipostatike e botës. Ata kanë brenda vetes një shumë unitet idesh krijuese që përqafohen nga Fjala botëkrijuese. Ideja e botës është para-realizuar në to. Ata janë imazhi ideal i botës, bota në ide, përmbajtja e saj ideale, gjithçka që “ishte” Fjala (“gjithçka që ishte”, Gjoni 1:3). Këtu gjithçka ekziston në një prototip ideal, në plotësi, si një imazh i krijuar i botës, baza e saj është ideologjike dhe logjike. (Kjo përfshihet nga koncepti i Logos, i cili përmban si diversitetin ideologjik, përmbajtjen e kozmosit, ashtu edhe rregullsinë e tij të nevojshme, unitetin e lidhjes, logjikën e gjërave.) Bota tokësore shikon qiellin inteligjent si prototipin e saj dhe reflektohet në të si bluja e qiellit në thellësi të ujërave. Kjo është e vërteta e menduar (teorike) e botës, bota në të vërtetën e saj. Ky është kuptimi i botës tokësore, të gdhendur në qiej para krijimit të saj. Nuk ka asgjë vërtetë ekzistuese (dhe jo iluzore, nga hija e mosekzistencës, nga loja e dritës dhe hijeve të gjysmëqenies së shfaqur) që nuk do të ekzistonte në botën engjëllore, në mendjet me shumë sy në soditje dhe me gjashtë krahë në ekzekutim. Forcat inteligjente janë krijuar Sofia në një imazh qiellor, si prototipi i tokësores, Sofia, si fjala e gjërave, gjithçka ideale. Ky është qielli me yje që rrethon tokën dhe në yjësitë e tij përmban fatet e tij të shkruara, me një mori sysh që shohin dhe perceptojnë jetën e tokës. Engjëjt, shërbëtorët e fjalës, soditën veprat e Tij në krijimin e botës, kur shëmbëlltyrat e reja u krijuan nga Fjala krijuese, idetë dhe format u realizuan "me gëzimin e përgjithshëm të yjeve të mëngjesit, kur të gjithë bijtë e Perëndisë bërtisnin nga gëzimi" (Jobi 38:7, lavdia, t.: "kur ylli i madh u krijua". Këto janë forcat inteligjente të shërbimit kozmurgjik, në përputhje me karakterin kozmurgjik të Hipostazës së Dytë. Ata i afrohen botës dhe e depërtojnë atë si bazën, idetë dhe format e saj ideale. Hierarkia e tyre e brendshme është hierarkia e ideve botërore, struktura ideale e botës, ose më saktë, anasjelltas: bota në përbërjen e saj mban imazhin e hierarkisë së engjëjve të Fjalës. Logos-i i botës, si përmbajtja e saj ideale dhe modeli i brendshëm, është i gdhendur në qiej në këto hierarki dhe çdo gjë që ekziston me të vërtetë në ekzistencën botërore ka një korrespondencë për vete në rangun engjëllor. Këtu duhet të kujtojmë edhe një herë mësimin e thellë të Platonit mbi idetë. Gabimi i platonizmit, të cilin e ka të përbashkët me të gjithë botën pagane, është se ai nuk e dallon natyrën sofiste të qenies nga vetë hyjnia dhe imagjinon të shpjegojë doktrinën e Zotit, kur në realitet ai mëson për Sofinë Hyjnore 68, prandaj bie në politeizëm (sikurse kjo u pasqyrua qartë në neoplatonizmin e tij reoplatonik, me tentativën e tij reoplatoniste, maofilestike. kundër krishterimit). Idetë e Platonit janë në fakt engjëjt e Fjalës, dhe depërtimi i Platonit, i cili na detyron ta njohim atë si një "të krishterë para Krishtit" (sipas dëshmisë së shkrimit të kishës), është se ai pranoi nevojën për të justifikuar botën tokësore në qiell, duke u bërë në ekzistencë, gjërat në ide. Dhe me këtë përktheu zbulesën e paganizmit në gjuhën e filozofisë: πάντα πλήρηθεών, gjithçka është plot me perëndi. Paganizmi, në mprehtësinë e tij elementare, njihte bazën qiellore të universit, por në verbërinë e hierarkisë së tij ai barazoi perënditë engjëllore, ose më saktë, perënditë, "bijtë e Perëndisë" (Jobi 1:6,2,1), me vetë Zotin. Kuptimi i krishterë dhe e vërteta e platonizmit zbulohet vetëm në engjëllologji, si doktrina e qiellit dhe tokës në marrëdhëniet e tyre. Idetë e Platonit përfshijnë gjithçka; kjo është ontologjia e botës. Por këto ide nuk ekzistojnë si abstraksione dhe skema logjike të gjërave, por si entitete hipostatike, engjëj të Fjalës 69. Shpirt-shpirtrat e bekuar formojnë hierarkinë e Hipostazës së Tretë, Shpirtit Jetëdhënës, i cili krijon gjithçka në një “shpirt të gjallë” 70, Dhuruesin e Jetës, që plotëson dhe plotëson gjithçka, Ngushëlluesin, që ngushëllon gjithçka duke u veshur me Bukuri. "Zoti mbretëroi, i veshur me bukuri", mbretërimi i Zotit është i veshur me bukuri, bukuri, me veprimin e Frymës së Shenjtë. Fuqia e realitetit, që i jep ekzistencë imazhit ideal, mund të ketë (fiat), si një kallëzues i vetëm për të gjitha subjektet në gjashtë ditët e krijimit, bukuria, si një shfaqje e gjallë e së vërtetës, është sfera e Frymës së Shenjtë. Engjëjt e Shpirtit të Shenjtë, shpirtrat e bekuar 71, i përkasin kësaj zone. Ata kanë një kuptim të veçantë të realitetit dhe shërbimin ndaj jetës si të tillë. Çdo gjë në botë nuk ka vetëm fjalën e saj të brendshme, kuptimin ideal, idenë, por edhe qenien, misterioze dhe të shkrirë në mënyrë të pandashme me kuptimin e fjalës. Ky shkrirje është realiteti, fuqia e jetës, kështu qoftë. Por ky shkrirje përmban jo vetëm fjalën e brendshme, si të vërtetën dhe kuptimin e një sendi, idenë e saj, por edhe imazhin ekzistencial, të perceptueshëm (në këtë kuptim mund të themi sensual), formën që e mbështjell këtë ide. Ky realizim i një ideje, në të cilin ajo bëhet plotësisht transparente në ekzistencë, është vepra më e lartë e artit, një imazh i përsosur adekuat për idenë. Kjo transparencë e imazhit, adekuate për idenë, është Bukuri. E vërteta shfaqet te Bukuria dhe Bukuria zbulon të Vërtetën si forcën jetësore të së Vërtetës. Engjëjt e Shpirtit të Shenjtë janë shërbëtorët e Bukurisë, ajo jeton në to para shfaqjes së saj në tokë. Bota është e veshur me bukuri. Bukuria në natyrë e ushqen shpirtin me soditjen e saj dhe e mbush me habi edhe për ata që nuk duan të shohin qiellin dhe të kërkojnë çelësin e kozmosit tek njeriu. Njeriu, thonë ata, e njeh dhe e do të bukurën, sepse ai e krijon atë sipas imazhit dhe ngjashmërisë së tij. Le të jetë kështu, por nga vjen kjo bukuri e botës në të mëdha e në të vogla, kudo ku depërton vështrimi njerëzor, në botët astronomike dhe në krijesat e vogla mikroskopike, në pyjet e hershme dhe në thellësi të oqeanit, në botën bimore e shtazore? Ku, për kë dhe pse është veshur kjo bukuri lulesh të panumërta të egra, të cilat janë më të bukura se Mbreti Solomon, dhe, megjithatë, të panjohura dhe të panjohura për askënd, çnjerëzore, si të thuash, nga askush dhe asgjë? Nuk ka fjalë dhe asnjë imagjinatë nuk mjafton për të rraskapitur këtë oqean të pafund bukurie me të cilin është veshur bota e Zotit. Megjithatë, ai është njerëzor, jo në kuptimin që është krijuar nga njeriu ose përbën vetëm perceptimin e tij subjektiv, por ai perceptohet nga njeriu si një mikrokozmos që përmban fijet e të gjithë makrokozmosit. Dhe ata që kanë kuptuar objektivitetin dhe, si të thuash, vetëlegjitimitetin e së bukurës në natyrë, e gjejnë veten të detyruar të njohin fuqinë e veçantë estetike të përhapur në natyrë (Haeckel), pa vënë re kontradiktën në të cilën bien, në të njëjtën kohë duke e interpretuar natyrën si një mekanizëm të atomeve materiale ose të forcës dhe në të njëjtën kohë duke i atribuar asaj plotësisht kreativitetin e bukurisë ideale dhe kreativitetin shpirtëror të bukurisë ideale. Por "qiejt shpallin lavdinë e Perëndisë dhe kupa qiellore shpall veprën e duarve të tij" (Psal. 18:2), dhe “gjërat e padukshme të Perëndisë, fuqia e Tij e përjetshme dhe hyjnia kanë qenë të dukshme që nga krijimi i botës nëpërmjet shikimit të krijimit” (Rom. 1:20). Bukuria e botës është një dëshmi fitimtare (dhe për shumë shpirtra, më së shumti, madje e vetmja e parezistueshme) dëshmi e Zotit, Krijuesit të botës. Zoti është Bukuria, sepse Ai është e Vërteta dhe Jeta, Fjala dhe Shpirti Jetëdhënës. Bukuria e botës është bukuria e qiellit inteligjent, i cili shkëlqen në të, ashtu siç pasqyrohet bluja e qiellit në thellësitë e ujërave. Bota është e veshur me bukuri, në të i afrohet qielli inteligjent dhe bukuria e natyrës është pasqyrim i këtij qielli. E gjithë bukuria e botës ekziston në botën engjëllore në shpirtrat e Hipostazës së Tretë. Si zbatues të urdhrit të saj, si kujdestarë të krijesës, ata e veshin atë me bukuri. Bukurinë e botës e sjellin në krijim engjëjt, të cilët punojnë në të dhe, duke e dashuruar, e veshin me bukuri. A nuk lulëzojnë lulet nga fuqia e një engjëlli, sipas vullnetit të Zotit të investuar në to? Të gjitha format e bukurisë, nga kafshët e poshtme te trupi i njeriut, janë të veshura me bukurinë nga kujdestarët e tyre? Ne lutemi: "I kërkojmë Zotit një engjëll paqësor, besnik, një mentor, një kujdestar të shpirtrave dhe trupave tanë." Kjo flet jo vetëm për ruajtjen e trupit nga telashet dhe sëmundjet e jashtme, por edhe në përgjithësi për ruajtjen e trupit, në të gjithë përsosmërinë e formave të tij, të cilat ne mund ta imagjinojmë vetëm nga larg. E gjithë bukuria e botës është diçka tjetër përveç një kthjellimi në qiell, transparenca e botës engjëllore për ne. Ne flasim në mënyrë të pavullnetshme për "një imazh engjëllor, bukuri engjëllore, këngë engjëllore", etj. - ky gjeni i gjuhës dëshmon për njëfarë mprehtësie tonë për botën engjëllore. Ideja se bukuria e botës është vepër e engjëjve që e ruajnë nuk duhet të shtrembërohet në kuptimin që bukuria nuk është e natyrshme në vetë botën dhe te njeriu, se bukuria është e huaj, se ajo është vetëm dritë e hedhur nga një botë tjetër. Përkundrazi, po aq sa kuptimi dhe realiteti i përkasin vetë botës, asaj i përket edhe bukuria. Dikush mund të thotë edhe më shumë: bukuria është realiteti i saj i vetëm, i vërtetë, ndërsa shëmtia apo shëmtia është gjysmëqenie ose mosekzistencë, kiaroskuroja e tyre. Por ky realitet ka një bazë dhe prototip në qiell, në botën engjëllore. Kaltërsia e ujit dhe e ajrit nuk pushon së qeni reale, sepse është edhe një pasqyrim i qiellit; ekziston jo vetëm, jo ​​më vete, por së bashku dhe mbi bazën e qiellit. Dhe bukuria e vërtetë e botës tokësore pasqyron bukurinë ideale të rangut të engjëjve, duke e ruajtur atë sipas urdhrit të Zotit në "mirësinë" e saj. Sa më sipër bën të mundur sqarimin e idesë së përgjithshme për natyrën sofiste të së bukurës në botë 72. Bukuria është Sofia, është një zbulim vizual, i prekshëm i Sofisë Hyjnore, si themeli i përjetshëm i botës. Megjithatë, një mendim i tillë, pa shpjegime të mëtejshme, është i mbushur me mundësinë e një devijimi në një botë-teizëm panteist (deri në një hilozoizëm të ri të tipit Haeckel). Bukuria është e lidhur në mënyrë të pandashme me mishin e botës, të cilin ajo e vesh me vetveten. Prandaj, afrimi i drejtpërdrejtë i Zotit si shpirt i pastër absolut me botën tokësore has në vështirësi filozofike e akoma më shumë fetare. Sepse krijimi është plotësisht transparent për Krijuesin, por Krijuesi në vetvete mbetet transcendent në krijim, megjithëse i zbulohet atij, duke u bërë kështu imanent. Por kjo imanencë ndaj botës nuk realizohet drejtpërdrejt, por nëpërmjet mediumit të ekzistencës shpirtërore, ndonëse të krijuar, e cila ka mbështetje në natyrën hyjnore. Bota është sofia e bazuar në Sofinë hyjnore, por nëpërmjet Sofisë së krijuar, e hipostazuar në botën engjëllore. Prandaj, bukuria e botës ndikohet nga veprimi i engjëjve; është prania dhe veprimi i prekshëm i engjëjve në botë. Zemra jonë hapet me fuqinë e bukurisë dhe shpirti ngjitet në lartësitë, në botën engjëllore. Bota është një vepër arti që ka dalë nga duart e Mjeshtrit të Madh dhe është Krijuesi. Megjithatë, zbatuesit e planit të Tij krijues janë engjëjt e Shën, shërbëtorët e Zotit në botë. Dhe prandaj mund të themi se nëse bota është një vepër arti, atëherë është arti i engjëjve, shërbëtorëve të drejtpërdrejtë të Bukurisë, engjëjve të Shpirtit të Shenjtë. A ka ndonjë ndryshim në botën engjëllore që korrespondon me parimet mashkullore dhe femërore tek njeriu dhe që përcakton plotësinë e shëmbëlltyrës së Perëndisë në të (“sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë ai e krijoi atë, mashkullin dhe femrën ai i krijoi”, Zan. 1:27)? Vetëkuptohet se është e ligë dhe absurde të shpikesh dallime gjinore që lidhen me marrëdhëniet martesore në botën engjëllore, pasi këto dallime lidhen me ekzistencën trupore të njeriut, për më tepër, në një gjendje mëkatare të rënë, dhe me mënyrën e riprodhimit të racës njerëzore, të vendosur nga Zoti në krijimin e saj (Zan. 1:28). Engjëjt, ndryshe nga njerëzit, u krijuan nga një veprim krijues i njëhershëm. Duke qenë një katedrale, por jo një klan, ata nuk njohin riprodhim dhe nuk kanë trup dhe gjurmë; gjinia, si dallim trupor, këtu zhduket plotësisht. Sidoqoftë, ndryshimi midis parimeve mashkullore dhe femërore nuk është vetëm fizik, por edhe shpirtëror. Ajo është e rrënjosur në një imazh të ndryshëm të shpirtit, një "pronë personale" të tij të caktuar, e cila përcaktohet në rastin e parë nga parimi logjik, përparësia e arsyes, mendimi mbi ndjenjën e bukurisë dhe mbi veprimtarinë e zemrës, në të dytën, përkundrazi, nga përparësia e sensit estetik dhe e zemrës mbi mendjen. Primati i së Vërtetës dhe përparësia e së Bukurës, po aq në varësi të parësisë së së Mirës, ​​përbëjnë bazën e dallimit midis parimeve mashkullore dhe femërore në shpirtin njerëzor. Të dy parimet janë të pranishme në të në mënyrë të pandashme, megjithatë, me një mbizotërim vendimtar të njërit prej tyre, dhe të dy janë reciprokisht plotësues me njëri-tjetrin. Plotësia e imazhit të Zotit në frymën mashkullore ose femërore të njeriut ka një bazë në Trinitetin Hyjnor, ku imazhi i së Vërtetës, Logos, është përkufizimi personal i Hipostazës së Dytë, dhe imazhi i Bukurisë, frymëzimi, është i natyrshëm në Hipostazën e Tretë dhe të dyja kanë njëlloj një "fillim" nga e mira, "asnjë Zoti" i vetëm i së mirës. Prandaj, në mishërimin e Fjalës, Biri i Perëndisë, mori natyrën mashkullore, por Fryma e Shenjtë për banimin e Tij zgjodhi Virgjëreshën Më të Pastër, natyrë femërore, dhe plotësia e shëmbëlltyrës njerëzore në qiell është Jezus Maria. Po kështu, imazhi njerëzor është ngritur nga Apostulli (Efes. 5:32) në prototipin e "Krishtit dhe Kishës", i cili drejtohet nga Virgjëresha Mari, Nusja e Shfrenuar e Dhëndrit Hyjnor. Kështu, uniteti i dyfishtë i parimit mashkullor dhe femëror ngulit në shpirtin njerëzor plotësinë e imazhit të Zotit në të. Megjithatë, tek njeriu ky dualitet ekziston vetëm si një dualitet, duke e bërë çdo individ njerëzor të mos jetë i vetë-mjaftueshëm, por të kërkojë plotësimin e tij, jo vetëm tjetrin ose mikun e tij, por, si të thuash, gjysmën e tij. Prandaj, gjinia është paplotësi shpirtërore, gjysmë zemre. Në një jetë të hirit, kjo gjysmë-qenie mbushet dhe mposhtet nga bashkimi me Krishtin, në të cilin nuk ka as mashkull as femër” (Gal. 3:28) dhe me pranimin e dhuratës së Frymës së Shenjtë. Çdo shpirt, pavarësisht nga gjinia njerëzore, lidhet me Krishtin si Kisha, Nusja e Krishtit me Dhëndrin Hyjnor, çdo shpirt i frymëzuar nga Kisha 73 dhe çdo shpirt në Kishë është i frymëzuar nga Hosha. Atë, dhe ka një Ngushëllues në Të Kjo e shuan me hijeshi paplotësinë e natyrshme të qenies njerëzore, megjithatë, duke mbetur në sferën e tij njerëzore, njeriu në natyrën e tij shpirtërore kërkon përfundimin, sipas fjalës së Zotit për të: “Nuk është mirë që njeriu të jetë vetëm. le ta bëjmë një ndihmës si ai” (Zan. 2:18) Plotësia e figurës së Perëndisë, St. Triniteti te njeriu nuk mund të realizohet në një personalitet të veçantë njerëzor, si njëhipostatik, por vetëm në racën mbarënjerëzore të bashkuar në Kishë. Kjo plotësi nuk i përshtatet qenies mashkullore apo femërore në copëzimin e tyre, por presupozon ribashkimin e tyre. Një ribashkim i tillë në jetën tokësore të një personi është vendosja e martesës "sipas shëmbëlltyrës së Krishtit dhe Kishës", e cila ka për qëllim në jetën trupore riprodhimin e racës njerëzore dhe në jetën shpirtërore kapërcimin e copëzimit të shpirtit njerëzor në unitetin mashkull-femër (që është "kuptimi i dashurisë", tregon unitetin shpirtëror-sygyly, V. A mund të transferohet ky dallim shpirtëror midis mashkullit dhe femrës, në analogji me natyrën njerëzore, në botën engjëllore? Kjo analogji e ka bazën e saj në bashkënjerëzimin e përbashkët të engjëjve, për të cilin tashmë është diskutuar dhe do të vazhdojë të diskutohet. Sipas mësimeve të Kishës, engjëjt mbrojtës janë karakteristikë e njerëzve, meshkuj dhe femra, pa dallim. A ka ndonjë korrespondencë kjo dallim njerëzor në natyrën engjëllore apo jo? Nëse engjëjt mbrojtës përgjithësisht lidhen me parimin individual tek njeriu, i kuptuar në kuptimin më të gjerë (kjo është arsyeja pse mund të ketë jo vetëm engjëj mbrojtës individualë, por edhe kolektivë të popujve dhe mbretërive individuale, lokaliteteve dhe qyteteve, kishave dhe komuniteteve, etj.), atëherë a përjashtohet ndryshimi midis parimeve mashkullore dhe femërore tek njeriu nga kjo cilësi individuale? Dhe nëse nuk përjashtohet, atëherë lind domosdoshmërisht një pyetje e re se si mund të shprehet saktësisht kjo korrespondencë në natyrën e vet engjëllore, pasi në përgjithësi marrëdhënia midis një engjëlli kujdestar dhe personit që i është besuar bazohet në një afinitet të caktuar ontologjik? Nga ana tjetër, e njëjta pyetje shtrohet drejtpërdrejt në Ungjill, sipas fjalëve të vetë Zotit, të cilin saducenjtë e tunduan me pyetjen se kush do të zotëronte në ringjallje gruan që u përkiste shtatë vëllezërve. Të tre sinoptikanët e kanë këtë histori. Le të fillojmë me Ungjillin e Lukës (20, 34-36): “Zoti u përgjigj dhe u tha atyre: “Fëmijët e kësaj epoke martohen dhe kryejnë dhunë. Por ata që konsiderohen të denjë për të arritur atë moshë dhe për ringjalljen nga të vdekurit, as nuk martohen, as nuk kryejnë dhunë, as nuk mund të vdesin, sepse janë të barabartë me engjëjt dhe janë bij të Perëndisë, duke qenë bij të ringjalljes” 74. Kjo dëshmi e njëfarë barazie të bijve të ringjalljes, që i bashkëngjitet së pari, ringjalljes së engjëjve, së pari, e engjëjve. Në fakt, pyetja u bë, dhe jo për pamundësinë që ata të vdisnin, për të cilën nuk kishte asnjë pyetje të drejtpërdrejtë, siç thuhet në një lloj korrespondence në Mat. qielli” (25) Kështu shprehja e St. Luka: "i barabartë me engjëjt" këtu zëvendësohet me një kuptim të barabartë: "ata janë si engjëjt në qiell". Pra, para së gjithash, çfarë thuhet dhe çfarë nuk thuhet në fjalët e Zotit? Këtu gjendja e martesës tokësore, së cilës i jepet vetëm rëndësi e përkohshme për jetën tokësore, refuzohet për shekullin e ardhshëm. Martesa ka mendimin e menjëhershëm tokësor të lindjes së fëmijëve, dhe kjo, nga ana tjetër, shoqërohet me vdekjen, ndryshimin e brezave, në të cilin vetëm raca njerëzore ekziston në unitetin e saj. Kjo metodë (mishore) e riprodhimit njerëzor lidhet me gjendjen e Rënies dhe mishërimin e njeriut dhe me të lidhet edhe vdekja (nuk e dimë se si do të ndodhte lindja e një njeriu të pamëkat dhe për rrjedhojë të pavdekshëm). Në ringjallje nuk do të ketë vend as për lindje, as për vdekje. Të gjithë ata që lindin dhe kalojnë nëpër portat e vdekjes tashmë kanë lindur dhe janë ringjallur. Ata formojnë një racë integrale njerëzore, jo të thyer nga vdekja dhe ndërrimi i brezave, që tashmë zotërojnë pavdekësinë. Dhe në këtë ai është si engjëjt, të cilët, të krijuar me një akt të vetëm, ekzistojnë gjithmonë si një "këshill engjëllor", i cili përfshin tërësinë e të gjithë engjëjve (përveç të rënëve). Bashkë me ndërprerjen e riprodhimit dhe eliminimin e vdekjes, edhe martesa e humb kuptimin, pasi lidhet me riprodhimin. Dhe ndryshimi në trupin tonë nga trupi në "mendor" ose "shpirtëror" (1 Kor. 15:44) çon në shuarjen e epshit trupor, atë "tërheqje për burrin" (Zan. 3:16) të gruas dhe tërheqjen e kundërt të burrit ndaj gruas, të cilat ishin pasojë e rënies dhe veshjes "mos martohen me petkat e lëkurës" shkel,” Jeta seksuale vdes me vdekje. Seksi njerëzor në trupin e tij zhduket, si skllavëria trupore, "shkelja" dhe kjo është një tipar i ri i ekzistencës së barabartë engjëllore, sepse engjëjt, si qenie pa trup, janë, natyrisht, të lirë nga seksi, pasi ai është i lidhur me trupin. Fjalët e Shpëtimtarit: "ata nuk martohen dhe nuk shkelin" përmbajnë gjithashtu një mendim tjetër - për lirinë jo vetëm nga robëria trupore e seksit, por edhe nga etja mendore dhe shpirtërore, nga etja për dashuri për hir të përmbushjes së saj shpirtërore, të cilën e kërkon një qenie e fragmentuar, jo e vetë-mjaftueshme (si gjysmat e prera të një qenieje integrale të dikurshme biseksuale, biseksuale). Shuarja e këtij copëtimi është “kuptimi i dashurisë” në gjendjen tokësore të njeriut. Njeriu në shekullin e ardhshëm bëhet një qenie e pavarur, e plotë, e cila nuk e ka humbur aftësinë e tij të qenësishme të dashurisë, por është i kënaqur me të, dhe kjo është një tipar i ri i gjendjes së barabartë-engjëllore të shtetit të tij. Megjithatë, barazia në kuptimin e përngjasimit nuk do të thotë identifikim, dhe nëse për një person flitet si "i barabartë me engjëjt" ose "si engjëjt", kjo në asnjë mënyrë nuk do të thotë se ai vetë bëhet engjëll, duke pushuar së qeni njeri, duke humbur natyrën e tij njerëzore. Dhe, natyrisht, është e gabuar të shkosh kaq larg në interpretimin e këtij teksti. Dhe kjo bëhet kur, në bazë të fjalëve të Shpëtimtarit, ata pohojnë atë që nuk thuhet në to dhe madje refuzohet në heshtje, domethënë, sikur në shekullin e ardhshëm ndryshimi midis parimeve mashkullore dhe femërore te njeriu do të pushojë fare. Ky i fundit fillimisht, para Rënies, u krijua nga Zoti si burrë dhe grua, prandaj të dy janë të destinuar për pavdekësi. Dhe ky origjinalitet i krijimit të burrit si burrë dhe grua tregohet qëllimisht, sikur në emrin e Tij, nga Zoti Jezus. Ai u përgjigj në përgjigje të farisenjve që e tunduan për çështjen e divorcit (Mateu 19:4): "A nuk keni lexuar se Ai që krijoi në fillim i bëri mashkull dhe femër?" (Zan. 1:27). Nëse mashkullorja dhe femërorja tek një person, si parime shpirtërore, kanë bazën e tyre më të lartë në vetitë personale të Hipostazës së Dytë dhe të Tretë, ato janë të ndërlidhura, atëherë ato nuk mund t'i nënshtrohen shkatërrimit në ringjallje, sepse ato janë të lidhura jo vetëm me jetën trupore, mëkatare të trupit aktual të shëndoshë dhe epshin e tij. Përkundrazi, ato i nënshtrohen zbulimit të plotë, ndriçimit dhe përjetësimit. Sepse si Zoti Jezus Krisht, i ulur në të djathtën e Atit, ashtu edhe Nëna e Tij Më e Pastër, Maria e Përhershme, e ulur në të djathtën e Tij në parajsë, ruajnë humanitetin e tyre, i cili është karakteristik për Ata në formën e natyrës mashkullore dhe femërore. Është Virgjëria, si një cilësi integrale ontologjike, ose Virgjëria e Përhershme, ajo që çliron nga seksi parimet mashkullore dhe femërore, e cila, ashtu si tërheqja ndaj seksit tjetër dhe varësia prej tij, përmban fillimin e robërisë dhe kufizimit. Virgjëria është liri nga seksi, megjithatë, duke ruajtur natyrën mashkullore dhe femërore. Është e pamundur të lejosh që bijtë e ringjalljes të duken të papërcaktuar në jetën e tyre të re të pavdekshme, duke pushuar së qeni vetvetja, sepse ringjallja është rivendosja dhe përjetësimi pikërisht i gjendjes fillestare të njeriut, por i çliruar nga shtrembërimi i mëkatit dhe inferioriteti i ekzistencës në mish. Por parimet mashkullore dhe femërore nuk kufizohen në dallimet fizike, seksuale, jo, ato shtrihen në qenien shpirtërore të një personi dhe e cilësojnë atë. Jo më kot Kisha e përjetëson kujtimin e shenjtorëve meshkuj dhe femra sipas shëmbëlltyrës së tyre, pa i privuar ata nga ndryshimi njerëzor që kishin në jetën tokësore, ashtu siç Zoti i nxori nga ferri Adami dhe Eva në natyrën e tyre, mashkull e femër. Pra, gjendja e ringjalljes nuk mund të konsiderohet si një heqje e plotë e parimit mashkullor dhe femëror me zëvendësimin e tij me një gjendje mesatare, pa cilësi, që do të ishte e barabartë me varfërimin dhe thjeshtimin e natyrës njerëzore 75 . Dhe nëse një person ringjallet në një trup, secili sipas shëmbëlltyrës së tij trupore, atëherë nga kjo është e nevojshme të konkludohet se dallimi midis natyrave mashkullore dhe femërore tek njeriu, i cili tashmë ekzistonte në gjendjen parajsore para Rënies, ruhet dhe përjetësohet në trupin e ringjalljes. Natyrisht, lirohet nga ajo që lidhet me jetën e seksit trupor (siç theksojnë disa baballarë, për shembull, Shën Grigori i Nysës). Por njeriu ekziston si shpirtërisht ashtu edhe fizikisht në dy forma. Gjithashtu, Njerëzimi i Përjetshëm në Zot, Urtësia e Zotit, është vetëshpallja e Atit jo vetëm në Birin, Njeriun Qiellor, Adami i Ri, por edhe në Shpirtin e Shenjtë të pandashëm që prehet mbi Të dhe me Të, duke zbritur mbi Virgjëreshën Mari. Ky dualitet tek njeriu shprehet në dualitetin e qenies së tij, i cili kombinohet në unitet. Në jetën tokësore, ky çift lidhet me jetën e seksit dhe lindjes, "bijtë e kësaj epoke martohen dhe shkelin" dhe ky imazh i unitetit vendoset nga Zoti dhe shenjtërohet në sakramentin e martesës. Por nëse në shekullin e ardhshëm njeriu çlirohet nga seksi dhe riprodhimi bëhet i panevojshëm, a do të mbetet diçka nga marrëdhënia midis natyrës mashkullore dhe femërore? Çfarë saktësisht i referohet pyetja joshëse e saducenjve: «Cilës nga të shtatë do të jetë grua, sepse të gjithë e patën?» (Mateu 22:28). Askush nuk do ta "ta ketë" fizikisht, sepse në shekullin e ardhshëm vetë mundësia dhe nevoja për një zotërim të tillë do të zhduket. Por, përveç kësaj zotërimi, a ka ndonjë mundësi për një marrëdhënie midis parimeve mashkullore dhe femërore në njerëzim? Pa dyshim, ajo mbetet, dhe kjo mundësi është dashuria, që lidh dhe plotëson reciprokisht natyrat mashkullore dhe femërore në imazhin e Krishtit dhe të Kishës. Njerëzimi, në pluralitetin dhe konsubstancialitetin e tij, edhe tani nuk përfaqëson një tufë të përbërë nga individë indiferentë reciprokisht, por një familje ose klan, anëtarët e të cilit janë të lidhur mes tyre nga lloje të ndryshme dashurie-miqësore konkrete (d.m.th., jeta në një tjetër dhe në të tjerët) me të gjithë gamën e nuancave të vetëm mashkullore dhe femërore të nënës dhe të nënës (nënës dhe vajzës, gruas dhe vajzës, nënës dhe nënës femërore). dhe motra). Kështu, edhe tani parimet mashkullore dhe femërore përmbajnë bazën për unitetin e larmishëm të njerëzimit në dashuri-miqësi, përveç dashurisë seksuale dhe martesës. Por martesa ka edhe mundësi të ndryshme për marrëdhënie, jo vetëm që burrë e grua të lindin fëmijë dhe në këtë mënyrë të hyjnë në jetën e familjes, por edhe miqësi dhe dashuri thjesht personale. Jeta “në një mish të vetëm” është, megjithëse e shenjtë dhe e natyrshme, e vendosur në parajsë (Zan. 2:23–24, krh. Mat. 19:5–6), por është ende një ligj shumë i Dhiatës së Vjetër, i cili ka fuqi në jetën e shekullit të ardhshëm. Por këtu hyn në fuqi plotësia e dashurisë personale, si plotësim i ndërsjellë ose në kuptimin e duhur të miqësisë, që përbën “kuptimin e dashurisë”. Kjo miqësi, për më tepër, në forma të ndryshme - si mashkull ashtu edhe femër, dhe brenda të njëjtit fillim të dashurisë së shfaqur - është tashmë e njohur në këtë shekull, por ajo bëhet me forcë të plotë pronë e së ardhmes, për shkak të çlirimit nga gjinia, tejkalimit të robërisë prej saj. Nuk mund të lejohet që në atë jetë të humbasë ndonjë nga marrëdhëniet e dashurisë mes njerëzve që ekzistonin tashmë në këtë jetë; çdo gjë e denjë për përjetësim do të shfaqet me gjithë forcën e saj. Por do të shfaqen mundësi të reja dhe pafundësisht në zhvillim dashurie dhe miqësie, sepse vetëm në epokën e ringjalljes raca njerëzore do të ekzistojë në tërësinë e saj, dhe jo në brezat e njëpasnjëshëm, e gjithë raca njerëzore do të bëhet një familje dhe bashkësi - në Zotin. “Kombet e shpëtuara do të ecin (në Jerusalemin e ri) në dritën e Qengjit dhe mbretërit e tokës do të sjellin në të lavdinë dhe nderin e tyre... Dhe do të sjellin në të lavdinë dhe nderin e kombeve” (Zbul. 21, 24,26). Dhe çdo njeri do të ruajë atë që përbën lavdinë dhe nderin e jetës së tij, dashurinë e tij dhe do ta shtojë atë. Megjithatë, është pikërisht ky çlirim nga lidhjet e kufizimeve të dashurisë trupore tokësore që Shpëtimtari tregon në përgjigjen e tij ndaj saducenjve. Sipas kuptimit të pyetjes së tyre, vështirësia e situatës qëndron, së pari, se kush nga shtatë vëllezërit do ta ketë gruan mishërisht, “sepse të gjithë e patën” (për këtë jepet përgjigja negative: “nuk martohen dhe nuk shkelin”), dhe së dyti, kush do ta ketë atë në dashuri-miqësi? Pyetja e fundit, ndonëse nuk është shprehur drejtpërdrejt nga bashkë-pyetësit, nënkuptohet, sepse ajo përgjigjet me fjalët e Shpëtimtarit, i cili jo vetëm jep një shpjegim negativ në lidhje me zotërimin trupor 76, por gjithashtu shton: “Ju jeni të gabuar, duke mos ditur as Shkrimin, as fuqinë e Perëndisë” (Mateu 22:29-29 ). Shfaqja e kësaj fuqie të Perëndisë, e zbuluar në Shkrimet, është se bijtë e ringjalljes në shekullin e ardhshëm "janë si engjëjt e Perëndisë në qiell" (Mateu 22:30 - Marku 12:25), "të barabartë me engjëjt" (Luka 20:36). Çfarë nënkuptohet këtu për "banimin e engjëjve" në parajsë dhe gjendjen e barabartë engjëllore të njerëzve? Nëse kjo nuk mund të kuptohet në kuptimin e një heqjeje të përgjithshme të dallimit midis natyrës njerëzore dhe engjëllore, atëherë këto fjalë duhet të kuptohen pikërisht në lidhje me veçorinë që përvijohet nga pyetja e shtruar. Bëhet fjalë për marrëdhëniet e reciprocitetit dhe zotërimit midis një burri dhe një gruaje dhe, më gjerë, për dashurinë në përgjithësi (për "kuptimin e dashurisë"): natyra e marrëdhënies së dashurisë njerëzore, pasi i ka hequr rrobat prej lëkure të seksit, përcaktohet në përputhje me dashurinë engjëllore dhe i krahasohet me të (prandaj, ekuacioni i referohet natyrës njerëzore, por nuk mbetet ndryshe, por jo e përgjithshme e dashurisë). Çfarë përmbajtje mund të zbulohet në këtë përgjigje? Këshilli engjëllor është i bashkuar në një turmë shumëhipostatike, sipas imazhit të Trinisë së Shenjtë, jo përmes unitetit të natyrës së saj, e cila mungon për shkak të mungesës së vetë kësaj natyre, por ekskluzivisht përmes dashurisë, para së gjithash për Zotin, dhe më pas dashurisë reciproke për njëri-tjetrin. Katedralja engjëllore është e bashkuar në shkrirjen e dashurisë së ndërsjellë personale, në të cilën hipostaza engjëllore, si të thuash, vdes në vetvete për t'u ringjallur dhe për të jetuar në katedrale, në vetveten e shumëbashkuar, pajtuese, gjithëengjëllore. Ky këshill i dashurisë gjithëengjëllore do të bëhet një imazh i dashurisë gjithënjerëzore pasi i gjithë njerëzimi të pushojë së qeni një koncept abstrakt i kuptueshëm, por do të jetë një realitet i menjëhershëm kur njerëzit të ndalojnë së linduri dhe të vdesin, "duke qenë bij të ringjalljes" (Luka 20:36). Ky është një imazh i unitetit të kishës, në të cilin "këshilli i engjëjve" dhe "raca njerëzore" janë bashkuar, duke formuar një Kishë ("një kishë e bërë nga engjëlli dhe njeriu") 77. Por kjo universalitet dashurie, e cila gjithsesi mbetet, gjithsesi, personale, konkrete, presupozon jo herdizmin, por individualitetin e marrëdhënieve personale, nga të cilat është thurur ndjeshmëria e përbashkët e dashurisë, si në sistemin nervor. E njëjta dashuri personale bazohet në zgjedhje dhe atraksione të veçanta, Wahlverwandschaften, të cilat e kanë bazën e tyre në pronat individuale. Për të kuptuar plotësisht këtë mendim, duhet të perceptohen me gjithë fuqinë e tyre fjalët misterioze të Zotit: "ata mbeten si engjëjt e Perëndisë në qiell" (Mateu 22:30), jo vetëm në kuptimin negativ, në lidhje me seksin trupor dhe marrëdhëniet martesore që rrjedhin prej tij, por edhe në kuptimin pozitiv, si një tregues i dashurisë së ndërsjellë të engjëjve që lidhin engjëjt. Në plotësinë e kësaj qëndron sekreti i shekullit të ardhshëm. Sidoqoftë, Zoti në përgjigjen e Tij gjithashtu e prek atë, për më tepër, duke iu referuar Shkrimeve, dhe në këtë mënyrë dëshmon se tani ajo nuk është plotësisht e fshehur për të kuptuar. Këshilli i engjëjve, i cili ka si themel dashurinë për Zotin dhe jetën në Zot, mbahet së bashku nga dashuria e tyre personale e ndërsjellë, e cila ushqehet nga soditja reciproke e dashur e individualiteteve dhe vetive personale të secilit engjëll. Në bashkësinë e botës engjëllore, në dashurinë engjëllore, Sofia e krijuar jeton në multihipostazën engjëllore të rrezeve të saj, të shkrirë në plotësinë e dashurisë. Bota qiellore është krijuar nga dashuria, ka një himn për dashurinë dhe flakën e saj. Në larminë e kësaj dashurie, asnjë veti ontologjike, asnjë rreze e pleromës së botës engjëllore nuk kalon pa u vënë re dhe pa dashuri - dashuria gjithëshikuese sheh dhe do gjithçka. Natyrisht, për ne tani kjo plotësi konkrete dhe, si të thuash, multimotivimi dhe diversiteti shterues i kësaj dashurie janë përtej të zbehtëve; gjithçka që mbetet prej tij është një diagram bosh, sepse abstrakt. Nëse bota engjëllore cilësohet në mënyrë të trefishtë në imazhin e tre hipostazave hyjnore, atëherë ky ndryshim presupozon një imazh të veçantë të dashurisë së saj të ndërsjellë. Dallimi midis engjëjve të hipostazës së dytë dhe të tretë korrespondon me dallimin midis parimeve mashkullore dhe femërore në të dy, të cilat ne i njohim në natyrën tonë njerëzore. A nuk përmban ky dallim edhe bazën për një tërheqje të veçantë të ndërsjellë të dashurisë reciproke rimbushëse, komunikim syzigjitik midis fytyrave engjëllore të hipostazës së dytë dhe të tretë në përgjithësi, si bartëse individuale të idesë identike të Sofisë, por të manifestuara në mënyra të ndryshme si Mendje dhe Ndjenjë, E Vërtetë dhe Bukuri? A nuk zbulohet përgjithësisht natyra sofike e krijimit në një dualitet primordial sizigjitik, i cili, i bashkuar në unazat e dashurisë personale, formon prej tyre zinxhirin e artë të universit? Kjo ide sugjerohet nga një analogji e drejtpërdrejtë me botën njerëzore, e cila jo vetëm që nuk mund të hidhet plotësisht, por duhet zbatuar të paktën në ato raste kur vendoset një marrëdhënie pozitive midis engjëjve dhe njerëzve, siç është rasti në fjalët e Zotit në shqyrtim. Ai pyetet se me cilin nga shtatë burrat do të martohet kjo grua. Ai përgjigjet se nuk është e askujt, sepse në shekullin e ardhshëm nuk do të martohen fare, prandaj, bartësi i parimit mashkullor nuk është mashkulli në kuptimin seksual, sikurse zotëruesi i parimit femëror nuk është gruaja dhe gruaja në të njëjtin kuptim. Ata pushojnë së qeni mashkull dhe femër për njëri-tjetrin, kështu që parimi shtazorë i seksit tek njeriu vdes plotësisht. Sidoqoftë, kjo nuk do të thotë aspak se në përgjithësi burri dhe gruaja pushojnë së qeni vetvetja, por kalojnë në një gjendje mesatare dhe "engjëllore të barabartë". Ashtu siç nuk thuhet kjo, nuk thuhet askund – më së paku këtu – që imazhi i ekzistencës engjëllore përcaktohet nga kjo indiferencë mesatare, mungesë shpirtërore e cilësisë. Gjinia nuk shterohet në asnjë mënyrë, përveç nëse parimet mashkullore dhe femërore në shpirt errësohen dhe shtrembërohen. Burri dhe gruaja, të krijuar fillimisht si të tillë, mbeten vetë përgjithmonë, megjithëse janë të çliruar nga veshjet e tyre prej lëkure. Marrëdhënia e tyre shpirtërore, unazat e dashurisë së tyre, janë çliruar vetëm tani, dhe pikërisht në këtë çlirim, dhe jo në kalimin drejt pacilësisë së gjendjes mesatare, shprehet engjëllësia e tyre e barabartë, 78 dhe dashuria shpirtërore nuk i ka ato kufij që janë karakteristikë për zotërimin trupor. Prandaj, përgjigja e fshehtë e Zotit në pyetjen se kush saktësisht do t'i përkasë gruas së shtatë burrave në shekullin e ardhshëm mund të kuptohet si vijon: njërit prej tyre që është afër saj në shpirt, i cili është në një sizigji shpirtërore me të (nëse ka një), dhe për këtë arsye, ndoshta, për të gjithë, pasi dashuria shpirtërore nuk është ekskluzive, por shumëpjesëshe dhe e larmishme. Dhe për të shpjeguar këtë komunikim shpirtëror (që mund të quhet edhe martesë shpirtërore), Zoti tregon strukturën e botës engjëllore, e cila është prototipi i njeriut. Ekzistenca njerëzore kthehet në normë, në prototipin engjëllor. Por në këtë prototip nuk ka vetëm një dallim midis imazheve të zotërimit të përmbajtjes ideale të dikujt, në përputhje me parimet mashkullore dhe femërore tek njeriu, në engjëjt e Hipostazës së Dytë dhe të Tretë, por edhe imazhi i Hipostazës së Parë, atësia e një cilësie më të lartë, por e kualifikuar në imazhet e hipostazës së dytë dhe të tretë. Kjo gjen një analogji në dashurinë njerëzore, e cila e ka bazën te atësia dhe mëmësia, prindërimi në përgjithësi dhe në bir e bijë, lindja në përgjithësi. Dhe ashtu si jeta e engjëjve të Hipostazës së Dytë dhe të Tretë në engjëjt e Hipostazës së Parë gjen fillimin e saj dhe burimin e dritës që rrjedh pandërprerë, ashtu edhe qëllimi i jetës njerëzore, i përbërë nga unaza dashurie reciprokisht të rimbushur, ngjitet lart në këtë fillim në birësinë dhe atësinë universale (të emërtuar sipas imazhit të atdheut 5:3). Në lidhje me atë të mëparshmen, lind një pyetje tjetër: a ka një marrëdhënie të veçantë shpirtërore midis një njeriu mashkull apo femër dhe engjëllit të tij mbrojtës? Nga analogjia e përgjithshme midis "qiellit dhe tokës" dhe karakterit personal të shërbimit engjëllor, duhet të konkludojmë se ekziston një marrëdhënie e tillë pozitive, dhe për këtë arsye engjëjt i caktohen secilës gjysmë të racës njerëzore sipas imazhit të tyre. Kjo ide bëhet veçanërisht bindëse nëse kujtojmë se ekzistenca e një engjëlli mbrojtës i paraprin lindjes së njeriut dhe se ai e përgatit atë në kuptimin e treguar. Zbulimi i menjëhershëm i kësaj marrëdhënieje mbetet i paarritshëm për ne dhe këtu mund të shprehim vetëm hamendje personale. Në pamje të parë, mund të duket se engjëjt e Hipostazës së Dytë dhe të Tretë janë në përputhje të drejtpërdrejtë me parimet mashkullore dhe femërore, si prototipet e tyre qiellore. Megjithatë, duhet pasur parasysh se individualizimi hipostatik i engjëjve nuk i ndan ata nga plotësia e jetës engjëllore. Po kështu, njeriu, njëlloj si në formën mashkullore ashtu edhe në atë femërore, zotëron njësoj plotësinë e natyrës njerëzore. Prandaj, nuk ka nevojë për një korrespondencë të drejtpërdrejtë të modalitetit midis engjëllit mbrojtës dhe një personi, sikur përsëritja e tyre e drejtpërdrejtë. Shërbimi i një engjëlli ndaj një personi në "mbajtjen" e tij është ta ndihmojë atë të bëhet vetvetja, të ngjitet në plotësinë e atyre detyrave krijuese që ai është thirrur të zgjidhë në vetë-krijimtarinë e tij. Por për këtë detyrë të veçantë, a nuk shërbehet më mirë rimbushja e ndërsjellë sesa vetëpërsëritja? Shpirti mashkullor kërkon të gjejë veten në mënyrë krijuese, duke u zhytur në elementin e tij, në një fenomen të prekshëm në një tjetër. Dhe shpirti femëror, nga thellësia e qenies së tij të ndjeshme, kërkon të ngjitet në dritën krijuese, e cila do ta ndriçonte atë dhe do të shfaqej në mendjen e saj. Çdo shpirt kërkon vetveten, shfaqjen e tij te një tjetër, një mik. Dhe ky Mik, Miku qiellor, “mbron”, duke e ndihmuar njeriun jo me atë që tashmë ka si të dhënë, por me atë që kërkon si të dhënë, e çmon si ëndërr dhe e do që më parë si shuarje e etjes për të qenë, si ngushëllim. Dhe shpirti mashkullor, tashmë i shënuar me vulën e Logos, i cili e mbart Atë brenda vetes si fuqinë e qenies së tij, a nuk ka më shumë nevojë për një kujdestar qiellor të imazhit të Hipostazës së Tretë, duke i frymëzuar e duke i dhënë gëzim e ngushëllim? Dhe anasjelltas: shpirti femëror, tashmë i vulosur me vulën e Shpirtit të Ngushëlluesit dhe i pajisur në këtë mënyrë me fuqinë e jetës dhe të bukurisë, a nuk ka nevojë për kujdestarin qiellor të Hipostazës së Logos, të cilin elementi i ndjesisë së dridhur e kërkon dhe e sheh shpirtërisht? 79 Nëse kjo është kështu 80, atëherë ideja për të jetuar si engjëjt në shekullin e ardhshëm zbulohet nga një anë tjetër. Komunikimi me engjëllin e tij mbrojtës, i cili është pronë e "bijve të ringjalljes" në shekullin e ardhshëm, do t'i japë çdo personi kënaqësinë absolute të etjes së tij për dashuri shpirtërore. Kjo e shuan plotësisht ndjenjën e pakënaqësisë dhe vetmisë, që është plaga e ekzistencës njerëzore sot. Ai nuk është vetëm, ai është së bashku, ai ka mikun e tij, të pandarë - një Mik qiellor, një engjëll mbrojtës. Ai mëson se dëshira e tij tokësore ishte për të. Dhe së bashku me çlirimin nga epshi sensual, ai çlirohet edhe nga epshi shpirtëror: "ata nuk martohen dhe nuk shkelin". Një person bëhet i vetë-mjaftueshëm, duke ruajtur natyrën e tij mashkullore ose femërore. Dhe nëpërmjet engjëllit të tij mbrojtës, në zbulimin e dashurisë, ai hyn në komunikim me botën engjëllore. Natyrisht, kjo dashuri engjëllore nuk mbyllet, por hap rrugët e dashurisë njerëzore në të gjitha ato lidhje dashurie personale që i jepen njeriut në jetën e tij tokësore dhe, më tej, përtej saj. Kufizimi dhe egoizmi, edhe në dashuri, është ligji i natyrës sonë mëkatare, për të cilin, pra, i përshtatet urdhërimi i ashpër për urrejtjen e të dashurve, d.m.th. për çlirimin nga ky kufizim i dashurisë: “Nëse dikush vjen tek Unë dhe nuk urren babanë e tij, nënën, gruan, fëmijët, vëllezërit, motrat dhe, për më tepër, vetë jetën, ai nuk mund të jetë dishepulli Im” (Luka 22:26) 81. Kjo flet për zgjerimin e zemrës nga dashuria e kufizuar personale në dashurinë universale. Zemra e njeriut, e krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, fsheh në vetvete mundësitë e pakufishme të dashurisë, universale dhe në të njëjtën kohë specifike, në të cilat nuk humbet qëndrimi personal dhe karakteri personal i gjithë dashurisë. A nuk lidhet ky çlirim nga kufizimet në dashuri me kapërcimin e asaj paplotësie shpirtërore, gjysmërisë (“seksit”) që është e natyrshme tek njeriu tani, kur dashuria personale me forcën e gjërave bëhet ekskluzive, duke zmbrapsur mundësi të tjera dashurie? Dashuria universale është dashuria e të gjithëve për secilin në Krishtin me anë të Frymës së Shenjtë, sepse të gjithë janë të bashkuar në trupin e Krishtit. Por kjo dashuri universale e njerëzve, kjo martesë universale shpirtërore e natyrës mashkullore dhe femërore tek njeriu në imazhin e Krishtit dhe të Kishës tashmë ekziston, e destinuar në botën engjëllore. Dhe kështu zbulohet kuptimi përfundimtar i fjalëve të Zotit, se bijtë e ringjalljes jetojnë si engjëj ose janë të barabartë me engjëjt. Kjo nuk do të thotë thjeshtim dhe, si të thuash, një varfërim metafizik të qenies së tyre, por zbulim i fuqisë që bashkon "këshillin engjëllor", fuqinë e dashurisë universale. Burimi i kësaj fuqie të dëlirësisë, që është universaliteti, është gjithashtu i qartë: kjo është pjesëmarrja e Sofisë Hyjnore, e cila është urtësia e integritetit dhe efektiviteti i saj - dëlirësia, virgjëria e përsosur. Jo vetëm Virgjëresha Mari, e cila drejton natyrën njerëzore në lavdinë e Sophia-s, së bashku me Pararendësin, ka Virgjërinë e Përhershme, domethënë integritetin e përsosur të qenies së saj dhe kapërcimin pozitiv të gjinisë, copëzimin, gjysmën e qenies, por edhe "bijtë e ringjalljes" që nuk "martohen më dhe nuk do të bëjnë pjesë thelbësore në këtë". bëhen gjithashtu «si engjëjt». e Zotit." Dhe nga kjo rrjedh se qenia engjëllore, që merr pjesë në Lavdi, duhet të marrë pjesë edhe në këtë Virgjëri të Përhershme, e cila përbën imazhin e vërtetë të Sofisë së krijimit. Ajo që është e arritshme për njeriun është, edhe para tij, e aksesueshme për botën engjëllore, e cila, megjithëse është dukshëm e ndryshme nga ajo njerëzore, nuk është më e varfër në dhuratat shpirtërore; përkundrazi, ndryshon nga ato, në qoftë se ajo ndryshon nga ajo. njerëzit në mungesë të gjinisë, kjo nuk do të thotë se ata nuk marrin pjesë në fuqinë e virgjërisë 82 . Përkundrazi, kjo fuqi është burimi i vetëm i dashurisë universale, që bashkon engjëjt dhe njerëzit në ekzistencën e tyre të barabartë engjëllore dhe ky këshill i kishës gjithmonë i virgjër drejtohet nga kerubini më i nderuar dhe Serafimi më i lavdishëm, pa krahasim, gjithnjë i virgjër. Engjëjt janë plotësisht të shenjtë, secili duke përmbushur në vetvete masën e përsosmërisë së investuar në to gjatë krijimit. Ata janë plotësisht vetvetja dhe në këtë kuptim janë sofia. Vetëm Zoti Perëndi është i shenjtë nga natyra e Tij dhe shenjtëria e çdo krijimi buron nga pjesëmarrja e tij në shenjtërinë e Perëndisë. Prandaj, në zbatimin e saj, shenjtëria e krijuar varet jo vetëm nga sa jepet, por edhe nga sa dhe si merret, me fjalë të tjera, jo vetëm nga shkalla e afërsisë me Zotin dhe lartësia përkatëse e krijimit, të cilën nuk mund ta kapërcejë me forcën e vet, por edhe nga liria e krijuar, së cilës shkalla e shenjtërisë që disponon nuk i është besuar si dhuratë e gatshme, por si e arritur e tij. Engjëjt e shenjtë, me krijimin e tyre, zënë vendin më të lartë, sepse në përgjithësi është e pamundur të jesh më afër Zotit nga natyra sesa "dritat e dyta", "pasqyrat e dritës hyjnore" 83. Ata nuk kanë as natyrën e tyre, jeta e tyre është pjesëmarrja në natyrën e vetë Hyjnores, ata janë perëndi të krijuar. Natyra hyjnore i përket Trinisë së Shenjtë, tre Hipostazave Hyjnore, secila veçmas dhe të gjitha në Trini. Por, përtej kësaj, natyra hyjnore është burimi i jetës për hipostazat e krijuara engjëllore, nëpërmjet bashkimit të mbushur me hirin e jetës së tyre me këtë natyrë 84. Prandaj, engjëjt e shënjve karakterizohen nga një imazh hyjnizimi i ndryshëm nga ai që u jepet njerëzve me anë të hirit, dhe për këtë arsye quhen perëndi me anë të hirit 85 . Engjëjt për nga natyra janë bij të Zotit, megjithëse u krijuan nga hipostaza. Dhe nëse hiri në kuptimin e saktë të fjalës quhet vetëm ajo që është e mbinatyrshme (mbinatyrore), atëherë për ta natyra natyrore dhe dhuntia e hirit bashkohen në një. Jeta e tyre është e mbushur me hir vetëm në kuptimin që pjesëmarrja në jetën hyjnore u jepet këtu hipostazave të krijuara që morën ekzistencën me vullnetin (θέλημα) të Zotit, dhe jo nëpërmjet një lindjeje që tejkalonte çdo vullnet 86 . Por meqenëse kuptimi i saktë i konceptit "hir" do të thotë pikërisht mbinatyrshmëria, është e gabuar të dallosh dhe të kundërshtosh (siç bën teologjia katolike, dhe nganjëherë pason teologjia ortodokse) në jetën e engjëjve gjendja e tyre natyrore dhe ekzistenca e mbushur me hir 87 . Ata nuk kanë natyrë tjetër veç hyjnore. Edhe pse u jepet atyre si krijesa, megjithatë, duke u dhënë, ajo tashmë përbën vetë qenien e tyre. Nga kjo rrjedh se afërsia natyrore e engjëjve me Hyjnoren, ose hyjnizimi i tyre natyror, nuk mund të rritet më, madje edhe mishërimi në këtë kuptim nuk ndikon në qenien e tyre. Mishërimi si parakusht i tij ontologjik ka praninë dhe dallimin e të dy natyrave, hyjnore dhe njerëzore. Kjo e fundit ka origjinalitetin e vet, ndonëse të krijuar, dhe vetëm mbi këtë bazë është e mundur “pandashmëria dhe mos shkrirja” e natyrave në Krishtin, e vërtetuar nga dogma kalqedonase. Pasoja e mishërimit është komunikimi i jetës hyjnore me njeriun, hyjnizimi i tij dhe adoptimi i hirshëm nga Zoti. Për botën engjëllore, ky parakusht mungon, sepse engjëjt nuk kanë natyrën e tyre përveç asaj hyjnore (dhe për këtë arsye pranimi i natyrës engjëllore nga ana e Zotit, siç u tha më lart, do të nënkuptonte vetëm perceptimin e natyrës së Tij, vetëpërsëritjen, e cila është jo-sens ontologjike). Nga ana tjetër, qëllimi i një hyjnizimi të tillë të ri të engjëjve gjithashtu mungon, sepse ata e morën atë në masë të plotë në krijimin e tyre 88 . Nga vetitë e natyrës engjëllore buron pavdekësia e tyre personale. Pavdekësia tek njeriu në fillim, para Rënies, është vetëm një mundësi (posse nonmori, por jo nonpossemori), e cila do të bëhej realitet nga një vepër njerëzore, e ndihmuar nga hiri, por pas Rënies, përmes së cilës hyri vdekja, ajo mund të jepej vetëm nga Mishërimi, fuqia e ringjalljes së Krishtit 89. megjithëse, natyrisht, njeriu nuk mund të ketë fuqinë e pavdekësisë mbi vdekjen. tek i njëjti origjinalitet i natyrës së tij dhe kompleksiteti i lidhur me të i krijuar, që është shkaku i paqëndrueshmërisë së bashkimit të trupit dhe shpirtit. Ky kompleks mungon në natyrën engjëllore, por së bashku me origjinalitetin. Engjëjt tashmë janë krijuar të pavdekshëm, jo ​​në mundësi, por në realitet, e tillë është natyra e tyre. “Afidet kanë natyrë të pakëndshme, mendjet më hyjnore të nderit Tënd janë froni” 90. Edhe shejtani nuk dënohet me vdekje për rënien e tij, por mbetet i pavdekshëm si para tij 91. Rënia për të, natyrisht, është edhe një lloj vdekjeje shpirtërore, si gjendje jete, por nuk ka asgjë tek ai që të vdesë në kuptimin e ndërprerjes apo ndërprerjes së jetës, për shkak të shpërbërjes së vetë qenies së tij. Vdekja te njeriu është pikërisht një shpërbërje e tillë e shpirtit dhe trupit, që në bashkimin e tyre formojnë natyrën njerëzore. Shpirti nuk vdes as pas vdekjes, megjithatë, një shpirt pa trup dhe jashtë trupit nuk është një person; është i privuar nga plotësia e natyrës së tij. Vërtet, vdekja e shpirtit flitet edhe si një ndarje mëkatare nga Zoti, por kjo i referohet gjendjes së jetës dhe jo vdekjes, si shkatërrim (i përkohshëm ose përfundimtar) i vetë natyrës, që përfaqëson ndonjë katastrofë ontologjike. Nuk ka vend në natyrën engjëllore për një katastrofë të tillë. Fryma hipostatike është e pavdekshme si e tillë (pa dallim nëse është engjëll apo qenie njerëzore), ai vetë ka fuqinë e transkohësisë dhe vulën e përjetësisë, prototipi i Hipostazës Hyjnore është transparent në të 92 . Prandaj, hipostaza në vetvete nuk mund të vdesë. Mundësia e vdekjes qëndron në lidhjen e saj me natyrën trupore dhe në këtë të fundit. Por engjëjt, siç u shpjegua më lart, nuk kanë natyrën e tyre, sepse ata marrin pjesë në jetën e Hyjnores dhe ushqehen me përjetësinë. Prandaj, ato janë të përjetshme, edhe pse me përjetësi të krijuar, pra nëse nuk janë të pafillim dhe nuk janë të vetëiniciuar, kanë pafundësinë e jetës, ose pavdekësinë. Këtë fuqi të jetës ata e marrin nga pjesëmarrja e tyre në Zotin, sepse qeniet e krijuara nuk e kanë burimin e jetës në vetvete, por në Fjalën e Perëndisë dhe në Frymën Jetëdhënës. Midis jetës së tyre dhe këtij burimi nuk ka një mjedis ndërmjetës, i cili mund të rezultojë të jetë një pengesë - kjo është për një person natyra e tij, në veçanti, qenia e tij fizike. Jeta e engjëjve konsiston në këtë pjesëmarrje të pandërprerë në Zotin dhe në këtë vizion të pandërprerë të Zotit. "Përreth fronin e të gjithë mbretit, engjëjt e gëzuar përherë të të gjitha rangjeve", "agimet e ndriçuara nga Triniteti" 93, "rrethina e arkistratit të ardhjes së Perëndisë" 94, "të stolisur shumë me tre agime të ndritshme, engjëjt e marrin pamjen e pakuptueshme të Zotit, në mënyrë të pakuptueshme, në mënyrë të pakuptueshme, engjëllin tënd". Dikush qëndron para nesh drejtpërdrejt” Trinisë” 96, “i tregove dritën, o i urtë, engjëjt e tu janë një qenie jomateriale, të mbushura me dritë të pashprehur” 97. Pavdekësia është pronë natyrore e krijesave të tilla 98 . Si qenie të krijuara, tashmë të pavdekshme nga krijimi i tyre, ata kanë fuqinë e jetës jo në vetvete, por në Hyjnore, falë pjesëmarrjes së tyre në Zotin. Qeniet shpirtërore, ndonëse nuk kanë nevojë për ushqim trupor, i cili është i nevojshëm për njeriun, megjithatë kanë nevojë edhe për ushqim shpirtëror. "Buka e engjëjve", për të cilën flitet ndonjëherë, është ky bashkësi shpirtërore, Eukaristia Hyjnore shpirtërore, në të cilën është therur përjetësisht Qengji i Perëndisë, nga i cili lindën të gjitha gjërat, në dashuri për krijimin. Kisha dëshmon për pjesëmarrjen aktive që kanë fuqitë qiellore në Eukaristinë tonë tokësore: “tani fuqitë qiellore shërbejnë me ne në mënyrë të padukshme”. Por Eukaristia e Mishërimit dhe Sakrifica e Kalvarit është përmbushja e Eukaristisë së përjetshme të Qiellit, dashuria flijuese e Birit në bindje ndaj Atit dhe në pranim nga Fryma e Shenjtë. Dhe engjëjt e shenjtë qëndrojnë përpara fronit të Shenjtë. Triniteti e sheh gjithashtu këtë Eukaristinë Paramundëse dhe e shërben atë në përmbushjen e saj tokësore: "Mbreti i mbretërve dhe Zoti i zotërve vjen për të sakrifikuar dhe për t'u dhënë ushqim besimtarëve, dhe fytyrat engjëllore kalojnë pranë" dhe ky pasazh lidh misterin qiellor të Trinisë së Shenjtë me pamjen e saj tokësore. Nuk mund të mendohet se engjëjt e Shenjtë marrin pjesë në Eukaristinë Hyjnore vetëm si shërbëtorë; ata janë gjithashtu pjesëmarrës, ndonëse marrin (dhe marrin pjesë) në 99 kungimin shpirtëror. Dhe ky bashkësi e engjëjve, me të cilin ata ngjiten nga forca në fuqi, është ushqimi i engjëjve, "buka e engjëjve" me të cilën ata ushqehen. (Fjala e Perëndisë thekson qëllimisht se kur engjëjt i shfaqen një personi, ata ose nuk hanë ushqimin që i ofrohet, si në paraqitjen e Gideonit, Gjyqtarët 6:20-21, në paraqitjen e Manoahut 13, 15, 20, në historinë e Tobitit, Tobit 12:19, ose ata i pëlqejnë Abrahamit, duke ngrënë për engjëllin. Një udhëtim me Tobit, 12:19.) Ngrënia e bukës tokësore është e vërtetë për ta, sepse nuk përputhet me natyrën engjëllore, 100 dhe engjëjt, si të pavdekshëm, nuk kanë nevojë për ushqim në kuptimin tokësor dhe nuk njohin bukë. Prandaj, dëshmia e traditës, që gjendet edhe në librat tanë liturgjikë, se Virgjëresha Mari, gjatë qëndrimit të saj në kishë, ushqehej nga kryeengjëlli Gabriel me bukën engjëllore që ai solli, nuk mund të kuptohet fjalë për fjalë, sikur përveç bukës tokësore të ketë edhe bukë engjëllore, mana qiellore. Ngrënia e bukës së qiellit mund të kuptohet vetëm shpirtërisht, si një mesazh nga harku. Gabrieli në komunikimin personal të asaj fuqie qiellore që ai vetë e merr në praninë e tij përpara fronit të Zotit - pjesëmarrja në Zot është ushqimi i engjëjve. Prandaj, këtu tregohet imediatesia e komunikimit me engjëllin, dhe nëpërmjet tij hiri që iu dha Preev. Virgjëresha në fëmijërinë e saj 101. Si qenie të pavdekshme dhe jotrupore, engjëjt nuk e njohin ushqimin material dhe nuk kanë nevojë për të. Por si qenie të krijuara, që nuk e kanë fuqinë e pavdekësisë së tyre nga vetja, kanë nevojë për ushqim, por ky është ushqimi shpirtëror, buka e Perëndisë, që i jep jetë botës (Gjoni 6:33), “buka e jetës” (6:35), e cila, pasi ka ardhur në mish, lejon që të hahet, së bashku me engjëjt, nga njerëzit që i japin pavdekësinë. Engjëjt janë të shenjtë nga natyra, e cila është hyjnore. Varfërimi i jetës hyjnore tek engjëjt është i panatyrshëm ose i panatyrshëm për ta, sepse i privon ata nga natyra e tyre e qenësishme. Sidoqoftë, është e mundur, sepse korrespondon me lirinë e natyrshme në të gjitha qeniet shpirtërore të krijuara, si engjëjt ashtu edhe njerëzit. Shenjtëria e engjëjve është karakteristikë e tyre në një kuptim të dyfishtë: nga natyra e tyre dhe në lirinë e tyre - si një e dhënë fillestare dhe si një mundësi e realizuar lirisht (ose jo e realizuar) prej tyre. Zoti nuk i krijon krijimet e Tij si gjëra që kanë ligjin e ekzistencës së tyre brenda tyre, por si qenie të lira që realizojnë vetveten dhe me fuqinë e lirisë së tyre pranojnë për vete ligjin e tyre. Liria e qenieve të krijuara është në të njëjtën kohë vula e figurës së Zotit me të cilën Zoti nderoi krijimin e Tij, dhe në të njëjtën kohë vula e hiçit të krijuar nga e cila Zoti e quajti krijimin në ekzistencë. Në kuptimin e parë, liria është pronë themelore e shpirtrave vetëlëvizës dhe të pavarur, në ngjashmërinë e tyre me Zotin vetëekzistues (aseitas e tyre), ndërsa në kuptimin e dytë, liria e krijuar është hija e asaj asgjëje nga e cila thirren krijesat në ekzistencë. Është gabim të mendosh se asgjëja e krijuar në lirinë e saj përmban ndonjë burim të ri jete dhe krijimtarie përveç Zotit, të cilat përmbajnë diçka krejtësisht të re që pasuron vetë Zotin. Një iluzion i tillë është vetëmashtrim: zbrazëti që duket si thellësi, pafundësi që duket si pashtershmëri, pafundësi e keqe që duket si përjetësi. Në realitet, hiçi i krijuar nuk përmban asgjë në vetvete 102 (dhe në këtë kuptim është e kundërta e Asgjëjes Hyjnore, në thellësitë e së cilës fshihet gjithçka). Ai realizon një gjë: potencializimin e ekzistencës, pranimin e realitetit si mundësi, shndërrimin e ον në μή ὂν, meonizim. Meonaliteti, si një gjendje sigurie ende e pa përcaktuar, e mundësisë së paplotësuar, duket më e pasur dhe më e thellë se vetja, duke mashtruar me mungesën e formës dhe amorfizmit. Tema e qenies, ideja dhe detyra e saj hyjnore, jepet në sofistikën e përgjithshme të krijimit, por lirisë së krijuar i jepet mundësia që ta ketë jo si të dhënë, por si mundësi, e cila realizohet me lirinë e krijuar. Prandaj, krijimtaria e krijuar nuk është krijimtari nga asgjëja; Mendimi për një krijimtari të tillë absolute është i pazot dhe antisofik (kjo është poza e Luciferit, duke mashtruar dhe magjepsur të tjerët). Krijimtaria e krijuar ka temën e vet, e cila bëhet e saj vetëm për aq sa zotërohet dhe nuk refuzohet për hir të një hiri të paqenë, rebele në zbrazëti. Megjithatë, kjo nuk e pengon që një krijimtari e tillë tematike të jetë jo vetëm e pakufizuar, por edhe e pafundme, sepse kjo temë është hyjnore dhe për këtë arsye përmban mundësi të pakufizuara zbatimi. “Jini të përsosur si Ati juaj në qiej” (Mateu 5:48). Pra, liria është një mundësi e realizuar, por ende e pa realizuar - për t'u bërë vetvetja. Kjo liri për qeniet shpirtërore zbulohet në dy mënyra: në momentin parakohor, në prag të hyrjes në jetë, midis mosekzistencës dhe qenies, në aktin e krijimit dhe në kohë, tashmë gjatë gjithë jetës. Vetëvendosja e parë e lirisë, e shtrirë pas ose mbi qenies sonë të krijuar, dhe në të njëjtën kohë në bazë të saj, lidhet me faktin se Zoti na krijon si qenie të lira, jo të veçuar nga ne, jo pa pëlqimin tonë për veten tonë, jo pa pranimin tonë, ndonëse të krijuar, të krijimit. Vetja jonë, e thirrur në ekzistencë nga Zoti, si shëmbëlltyrë ose vetëpërsëritje e Tij, shqiptohet për herë të parë nga buzët tona, nga vetja jonë, sepse kjo nuk mund të bëhet për ne ose pa ne. Ky bashkim i krijimit të Zotit me vetëkrijimin e njeriut është misteri i krijimtarisë së Zotit, tashmë i para-gjetur siç është realizuar në ndërgjegjen tonë, por i paarritshëm për zbulim të mëtejshëm. Kujtesa jonë e përkohshme nuk ruan kujtime të krijimit tonë, por ajo ruhet nga kujtesa ontologjike, vetëdija jonë, e cila na dëshmon se kjo nuk mund të jetë e gabuar. Në aktin e krijimit, ne e pranuam veten, u pajtuam me veten, u bëmë vetvetja në planin dhe detyrën tonë tematike. Por me këtë akti i lirisë origjinale shteron vetveten, bëhet një lloj realiteti metafizik në të cilin liria dhe nevoja për vetëekzistencën e individit, në cilësinë e tij personale, në pamundësinë e vetëmohimit apo vetëvrasjes metafizike dhe vdekjes balancohen dhe shuhen plotësisht. Ky akt i lirisë në krijim është shteruar për qeniet e krijuara tashmë; ajo mbetet metafizikisht pas *). Përkundrazi, aspekti i dytë i lirisë - në kohë, si bërje - fillon vetëm nga këtu, ai konsiston në zotërimin e të vetëve, në vetë-realizimin. Në të, mundësia kapërcehet nga realiteti, potenciali nga realiteti. Shpirtit të krijuar i zbulohet mundësia e jetës si vetëkrijim. Ky vetëkrijimtari është një dalje nga meonaliteti në kristalin ideologjik të realitetit, ideja kalon në bërje, γένεσις (në Platon). Prania e kësaj lirie, si origjinalitet i shpirtit, si origjinalitet i Zotit i jetës, si vullnet për të qenë, është një tipar integral i qenies shpirtërore, vulë e imazhit të Zotit. Por liria si potencial, e shprehur në praninë e mundësive të ndryshme – si qenie, ashtu edhe mosekzistencë ose gjysmëqenie, qenie e pjesshme – i nënshtrohet kapërcimit; është një lloj gjendjeje paraprake krijesore, si papjekuri shpirtërore, si rezultat i së cilës bëhet e mundur një zgjedhje luhatëse midis mënyrave të ndryshme të realizimit të vetvetes. Por realizimi tashmë i arritur, pasi është bërë i vetmi i mundshëm dhe i vlefshëm, pushon së qeni i lirë në kuptimin e papjekurisë dhe pasigurisë shpirtërore, por bëhet një natyrë, jeta e së cilës është edhe e lirë, si qenie shpirtërore, e vetëiniciuar dhe e vetëlegjitimuar, edhe e nevojshme, si e vetmja e mundshme për të. Kështu ajo qëndron në anën tjetër të lirisë dhe domosdoshmërisë. Dhe kapërcimi i lirisë së krijuar, si një potencial i papërfunduar, vetëvendosje e paplotësuar, është qëllimi dhe kufiri i zhvillimit të çdo qenieje të krijuar, e cila bëhet nga perverse dhe e ndryshueshme (τρεπτός), sipas fuqisë së dobësisë së saj të krijuar, e pandryshueshme (ἀτρεπτος), arrin stabilitet në vetvete 103. Por, padyshim, kjo patransportueshmëri mund të arrihet vetëm në një rrugë të keqe, por jo në të mirë, në një rrugë të keqe, por jo në të mirë. e keqja, duke mos pasur fuqinë pozitive të qenies dhe duke qenë paraziti i saj, nuk përmban thellësinë e saj, e cila do t'i përgjigjej jetës së përjetshme. Zoti nuk e krijoi të keqen, e cila erdhi në botë nga asgjëja e krijuar, nga kufizimet e krijuara dhe vetëm ushqehet me të 104. Prandaj, vetëm në ripërtëritjen brenda vetes së farës hyjnore të ekzistencës së vet, “në shpëtim” nëpërmjet bashkimit të shpirtit me jetën hyjnore, me shenjtërinë, qëndron mposhtja e lirisë së krijuar me pafundësinë e saj të mbrapshtë. “Jini të shenjtë, sepse unë jam i shenjtë” (Lev. 19:2). Tani le t'i zbatojmë këto konsiderata të përgjithshme rreth lirisë në botën engjëllore. Engjëjt, të krijuar shenjtorë nga natyra, nga natyra e tyre hyjnore, duhej të shfaqnin në vetvete këtë shenjtëri që u ishte dhënë dhe në lirinë personale, përmes saj të realizonin në vetvete të gjitha aftësitë e tyre - veten e tyre. Engjëjt, tashmë në krijimin e tyre, ishin secili të vendosur për të shërbyer në pozicionin e vet hierarkik dhe tashmë në aktin e krijimit ata e pranuan këtë përcaktim hyjnor, duke e bërë të tyren. Mirëpo, as ata si qenie të krijuara nuk mund t'i shpëtonin gjendjes së lirisë së krijuar paraprake, pasi prania e mundësive të ndryshme, një gjendje potenciale dhe e vetmja rrugëdalje për ta mund të ishte vetëvendosja e lirë, përfundimtare, duke e eliminuar këtë potencial. Prania e një gjendjeje të tillë potenciale është absolutisht e qartë në mënyrë të padiskutueshme nga mundësia e rënies së engjëjve të "mëkatuar" (2 Pjet. 2:4), të cilët "nuk e ruajtën dinjitetin e tyre, por lanë banesën e tyre" (Juda 6). Vetë kjo rënie është ontologjikisht e mundur vetëm nëpërmjet fuqisë së lirisë së krijuar, duke dëshmuar për praninë e paplotësisë shpirtërore, e cila lë vend për rënie ose, më saktë, largim nga natyra e dikujt (“braktisja e shtëpisë”). Për më tepër, kjo ngjarje nuk ndodhi fillimisht, por me kalimin e kohës, siç mund të konkludohet nga dëshmia e drejtpërdrejtë e Fjalës së Perëndisë (“Pashë Satanin duke rënë nga qielli” Luka 10:18, krh. për luftën në qiell të Arch. Michael me dragoin dhe ushtrinë e tij dhe për përmbysjen e dragoit si një ngjarje në zinxhirin e të tjerëve.9:7: Satani, para rënies së tij, ishte më i larti i kerubinëve, i caktuar për krijimin tokësor 105. Prandaj, rënia e tij nuk ndodhi menjëherë, por tashmë në funksion të krijimit të botës sonë. As koha dhe as imazhi i kësaj rënieje nuk na zbulohet dhe vetëm disa konsiderata të përgjithshme mbeten të disponueshme. Për engjëjt, të cilët shohin gjithmonë fytyrën e Zotit, tundimet e botës-teizmit, i cili mbrohet nga Zoti nga bota dhe bie në kozmizëm ose ateizëm, janë krejtësisht të pazakonta. Për ta përjashtohet mundësia e dyshimit fetar. Zoti është për ta i vetmi realitet dërrmues, i vetëkuptueshëm. Prandaj, rënia këtu është e lirë nga çdo injorancë, lajthitje apo keqkuptim, si te njerëzit, dhe ndodh në formën e pastër të luftës kundër Zotit, e cila ka një burim të vetëm në shuarjen e dashurisë. Dashuria për Zotin dhe dashuria e ndërsjellë e engjëjve, uniteti i tyre, është ajo imazh i ekzistencës së tyre, jashtë së cilës ata pushojnë së qeni vetvetja. Mirëpo, dashuria mund të jetë vetëm e lirë dhe Zoti i la mundësinë krijimit të Tij jo vetëm të dashurojë, por edhe të mos dashurojë Veten, sepse pa këtë liri dashuria nuk do të ishte e mundur. Për engjëjt, të duash do të thotë të jesh vetvetja. Ata marrin pjesë në natyrën hyjnore përmes fuqisë së dashurisë vetëmohuese për Zotin, përmes vetëflijimit përmes zhytjes në oqeanin hyjnor, sepse ata nuk kanë natyrën e tyre. Ata e kapërcejnë anshmërinë e tyre individuale dhe i bashkohen të gjithë Urtësisë Hyjnore vetëm në unitet të dashur e të përbashkët me engjëjt e tjerë. Vetë-dashuria për engjëjt është vetëvrasje ontologjike - jo në kuptimin e vetë-shuarjes së qenies hipostatike (që është e pamundur), por në kuptimin e zbrazjes së vetvetes përmes ndarjes nga natyra e vet. Në shkrimin kishtar, motivi kryesor i rënies së engjëjve kuptohet në tre mënyra: epshi mishor për bijat e njerëzve (Zan. 6), krenaria në dëshirën për t'u bërë të barabartë me Perëndinë dhe zilia nga pafuqia për t'u krahasuar me Perëndinë. Por të gjitha këto motive përbëjnë vetëm një sërë pasojash të rënies kryesore, që është mëkat ndaj dashurisë, pra egoizmit. Engjëjt mund të jetojnë vetëm në dashuri dhe dashuri; është e vërteta më e vetëkuptueshme, ligji i jetës së tyre. Si mund të shuhej dashuria për Perëndinë dhe vëllezërit në kerubinin e ndritshëm, yllin e mëngjesit, djalin e agimit? Ky është sekreti i errët i lirisë së krijuar, që fsheh brenda vetes një humnerë të patejkalueshme mosekzistence, gati për t'u hapur derisa të kapërcehet plotësisht dhe të reduktohet në fuqi, në një hije fantazmë. Nuk mund të ketë shpjegim apo interpretim për këtë, sepse liria e tillë - liria e krijuar e mosekzistencës, është arbitraritet absolut, irracionalitet, por në të njëjtën kohë ajo përbën thelbin e unit të lirë, derisa e tejkalon atë, duke arritur në atë moshë shpirtërore kur kjo liri meonale do të pushojë së ekzistuari, duke u tejkaluar përgjithmonë. Megjithatë, përpara këtij tejkalimi, realiteti i tij – me të gjitha mundësitë që fshihen në të – është vetë realiteti i krijimit. Ajo dëshmon për sinqeritetin e qëllimit të Krijuesit, i cili u përul plotësisht para krijimit të Tij, duke i dhënë realitet të vërtetë. Kështu, i njëjti realitet i jepet arbitraritetit absolut të nonsens-a [të pakuptimta], si një nga mundësitë e lirisë së krijuar. Dashuria mund të jetë vetëm e lirë, sepse e palirë nuk është dashuri. Dhe dashuria e lirë është e painteresuar (të kuptuarit e interesit vetjak në kuptimin më sublim - zotërimi i përfitimeve që e shoqërojnë atë). Ju mund të dashuroni jo për këto përfitime ose për hir të tyre, sepse një maturi e tillë është egoizëm dhe skllavëri, dhe jo dashuri. Mund të duash vetëm për hir të vetë dashurisë, për hir të vetë Zotit. Dhe kjo është pikërisht dashuria e engjëjve - me një dashuri të tillë ata e duan Zotin. Një konfirmim negativ i kësaj është rënia e shejtanit si pasojë e shuarjes së dashurisë, e cila është e gabuar dhe e çmendur në shthurjen e saj metafizike, por pikërisht për këtë është një veprim absolutisht arbitrar, autokratik, i lirë, që dëshmon për natyrën e lartë të dashurisë së dikurshme. Gjithashtu, engjëjt, të udhëhequr nga Mikaeli, të cilët luftuan me të, nga dashuria për Zotin, “nuk e deshën shpirtin e tyre as deri në vdekje” (Zbul. 12:11), me fjalë të tjera, ata gjithashtu treguan lirinë, vetëmohimin dhe sakrificën e dashurisë deri në fund. (Nga këto fjalë misterioze rezulton se në luftën e Mikaelit dhe engjëjve me dragoin dhe engjëjt e tij, kishte për ta një lloj rreziku të panjohur "madje edhe për vdekje".) Shuarja e dashurisë ka si pasojë egoizmin dhe izolimin më të tmerrshëm shpirtëror, të cilin njeriu nuk mund ta njohë, duke qenë në fund të fundit një qenie fisnore, si e tillë e lidhur me fije natyrore me racën e tij. Lidhje të tilla natyrore nuk ekzistojnë në botën engjëllore. Ata janë të lidhur me një marrëdhënie dashurie personale, në të cilën dhe përmes së cilës u zbulohet uniteti i tyre në Urtësinë hyjnore. Në dashurinë për Zotin dhe në dashurinë e ndërsjellë ata kuptojnë unitetin e tyre pajtimtar, i cili me humbjen e tij shembet, duke i lënë vendin individualizmit të vetmuar e të ftohtë. Për shkak të kësaj veçorie të natyrës engjëllore, rënia e engjëjve individualë mbetet e izoluar dhe nuk përhapet drejtpërdrejt në të gjithë botën engjëllore, ashtu si përmes rënies së një njeriu - Adamit të parë - mëkati hyri në të gjithë racën njerëzore dhe me ringjalljen e Njëshit shpëtohet gjithçka nga vdekja. Në botën engjëllore ka pasur një ndarje dhe "luftë", e cila nuk ka asnjë analogji në historinë e njerëzimit (lufta dhe ndarja brenda një race njerëzore, përballja midis Krishtit dhe Antikrishtit brenda historisë së saj, ka një kuptim tjetër, tashmë derivativ). Megjithëse rënia e një engjëlli të parë nuk u përhap drejtpërdrejt në të gjithë këshillin e engjëjve, megjithatë ajo infektoi engjëjt individualë dhe i mahniti ata me shembullin e saj. Në Zbulesë thuhet për dragoin se "bishti i tij mori një të tretën e yjeve nga qielli dhe i hodhi në tokë" (12:4), dhe mjetet e mashtrimit ishin gënjeshtra (djalli është "gënjeshtar dhe ati i gënjeshtrës" - Gjoni 8-44) dhe shpifja ("shpifësi i vëllezërve tanë të natës, të natës dhe atyre që shpifin para tyre" Zbul. 12:10) 106. Në parajsë, djalli gjeti një fushë për energjinë e tij satanike dhe "përfshiu" me shembullin e tij dhe shpifjet e tij engjëj të tjerë, "një të tretën e yjeve" (është e vështirë të thuhet nëse kjo duhet t'i atribuohet drejtpërdrejt numrit të engjëjve të rënë apo nëse ka një kuptim tjetër të fshehur). Komunikimi shpirtëror midis të gjithë engjëjve, padyshim, nuk pushoi pas rënies së Satanait dhe miqve të tij, dhe ai ende mbetet në parajsë për ca kohë para përmbysjes së tij. Nëse kjo rënie e engjëjve ndodhi menjëherë apo gradualisht, ne nuk kemi asnjë tregues. Megjithatë, djalli e gjen fushën e parë për egoizmin dhe epshin e tij për pushtet tashmë në qiell, derisa ndodhi përmbysja e tij dhe ai ra nga qielli si rrufe (Luka 10:18). Sipas dëshmisë së Fjalës së Perëndisë, përmbysja e tij nga qielli, nga bota shpirtërore, nuk ndodhi nëpërmjet veprimit të gjithëfuqishëm të dorës së djathtë ndëshkuese të Perëndisë, por nëpërmjet një "lufte engjëjsh". Zoti as këtu nuk e shkeli lirinë e krijimit, por e lejoi të përcaktohej në vetëdije dhe veprim. Ndonëse vetëm dashuria bashkon vërtet, megjithatë, kundërshtimi ndaj saj, urrejtja, i bashkon ata që janë të zemëruar me solidaritetin në të keqen, të përbashkëtat e veprimit dhe qëllimit. Prandaj, sfera e Satanait formon një mbretëri të veçantë me legjionet e saj, e cila ekziston në mënyrë të pandashme për sa kohë që ka fuqinë dhe mundësinë e zotërimit (krh. Mat. 12:25–26; Marku 3:24–25; Lluka 11:17–18). Është e pamundur të thuhet saktësisht nëse struktura e kësaj mbretërie korrespondon me pozicionin e dikurshëm hierarkik të engjëjve, por ajo ka një bazë. Sigurisht, ky solidaritet në të keqen mbetet i fortë vetëm për aq kohë sa mbetet një fushë e përbashkët veprimi. Fitorja e harkut. Michael mbi dragoin dhe përmbysja e djallit dhe engjëjve të tij nga parajsa është një ngjarje vendimtare për të gjithë botën qiellore. Një zë në qiell (padyshim që i përket njërit prej engjëjve) shpall: “Gëzohuni, o qiej dhe ju që banoni në ta” (Zbulesa 12:12). Kjo përmbysje është lokalizimi përfundimtar i së keqes në botën engjëllore, pas së cilës ajo mbetet e lirë prej saj. Sipas besimit të Kishës, pasi kaluan këtë sprovë dhe luftë, engjëjt më në fund u konfirmuan në dashurinë për Zotin dhe fituan një forcë të pandryshueshme në mirësi: "nga Fryma e Shenjtë, engjëjt e shenjtëruar që janë mbledhur kundër së keqes mbeten të palëvizshëm dhe të adhuruar deri në ngjitjen e parë të mirë" 107 . Epoka shpirtërore e lirisë, pasi prania e mundësive të ndryshme, potenciali ende i pazbuluar, ka kaluar për ta, ata kanë tejkaluar lirinë e krijuar, janë kthyer në hiçin origjinal me kiaroskuron e saj dhe tani janë kthyer në mënyrë të pakthyeshme drejt dritës hyjnore “madje edhe në ngjitjen e parë të mirë të të adhuruarve”. Jeta e Shën engjëjve janë hyjnizimi i vazhdueshëm në unitet me njëri-tjetrin. Në analogji me njerëzimin, këtu mund të flasim për shpëtimin e kryer të engjëjve, jo nga mëkati, por nga mundësia e rënies, dhe këtë vetë-shpëtim e realizuan vetë forcat e engjëjve, dashuria e tyre për Zotin, me fuqinë e Gjakut të Qengjit, të derdhur nga përjetësia për shpëtimin e botës. Si mund të jetë jeta e engjëjve të rënë dhe në çfarë bazohen ata? Pas rënies së tyre, pasi u shkëputën nga Zoti, ata humbën mundësinë për të jetuar sipas natyrës hyjnore dhe për t'u bashkuar me këshillin e engjëjve, duke e rimbushur njëri-tjetrin në të. Ekzistenca e tyre u zbraz dhe u bë si vdekja shpirtërore dhe, megjithatë, pavdekësia personale dhe etja për jetë mbetën të patjetërsueshme për ta. Ata ruajtën strukturën shpirtërore dhe emocionale të jetës me të gjitha mundësitë e saj: vullnetin, arsyen, aftësinë e lëvizjeve mendore, por e gjithë kjo u bë e panatyrshme dhe boshe. Mirëpo, për momentin, ky zbrazëti është mbushur parazitarisht, e keqja ushqehet nga e mira dhe urrejtja nga dashuria duke i luftuar ato, fillimisht në botën qiellore, dhe pasi është hedhur nga qielli në botën tonë. “Mjerë ata që jetojnë në tokë dhe në det, sepse djalli ka zbritur te ju me tërbim të madh, duke e ditur se nuk i ka mbetur shumë kohë” (Zbul. 12:12). Rënia e Satanait ndodhi, si të thuash, duke pasur parasysh botën njerëzore, në të cilën ai donte të bëhej "princi i kësaj bote", perëndia e saj, për ta kapur atë nga Perëndia dhe në këtë mënyrë të kompensonte mungesën e jetës së tij. Ekzistenca e shejtanit dhe e demonëve është parazitare, ata ushqehen me avullimin e kësaj bote, tërhiqen nga pasionet e saj mëkatare dhe përpiqen ta prishin atë, duke e bërë natyrën e tyre, gjë që u mungon. Prandaj, tashmë në Kopshtin e Edenit shfaqet joshësi, "gjarpri i lashtë", pasi ka fituar fitoren mbi paraardhësit, ashtu si në shkretëtirë ai përpiqet të tundojë Zotin si sundimtarin e botës, duke i treguar Atij në një vegim të gjitha mbretëritë e tij vartëse. Dhe pastaj ai bën një luftë të papajtueshme, përfundimtare me Mbretin e vërtetë të botës. Ai hyn te Juda pasi iu dha pjesa (Gjoni 13:27) me qëllim që të shkatërrojë Zotin nëpërmjet tij (“po vjen princi i kësaj bote” Gjoni 14:30), por ai e gjen veten të “dënuar” (16:11) dhe “do të dëbohet” (12:31) dhe “fuqitë e principatës i hiqen pushtetet 5:1”. Megjithatë, përpara këtij dëbimi përfundimtar nga bota dhe shpërthimit në "liqenin e zjarrit" (Zbul. 19, 20; 20, 10), djalli bën një luftë të palodhshme për këtë botë, deri në kryengritjen e fundit të Gogut dhe Magogut (Zbul. 20, 7-8) dhe përpjekjen e fundit për t'u bërë njeri në "burrin e mëkatit" (2, 2, shkatërrimi i mëkatit". 3–4). Kështu, megjithëse, pasi u ndanë nga Zoti, Satani dhe engjëjt e tij mbyllën për vete mundësinë e rritjes dhe njohjes shpirtërore, megjithatë në ekzistencën e tyre parazitare zbulojnë njëfarë përparimi në të keqen dhe krijimtarinë e së keqes, egoizmi i tyre metafizik nga statik bëhet dinamik, zbrazëtia kalon mbi efektivitetin. Por pas ndarjes së fundit, kur bota të bëhet Mbretëria e Zotit, Satanai dhe engjëjt e tij do të mbeten përsëri dhe krejtësisht të panatyrshëm, duke u zhytur në një gjendje zbrazëtie metafizike: një hipostazë që ka etje për jetën e natyrshme dhe nuk e ka atë - një zjarr që nuk fiket dhe një krimb që nuk bie në gjumë - "djalli dhe zjarri i përjetshëm i tij u përgatit nga engjëllit të tij". Kjo gjendje e subjektivitetit të zhveshur pa asnjë mundësi për t'u çliruar prej tij dhe për ta kënaqur, të cilën e ndajnë njerëzit që e kanë zbrazur veten, përfaqëson zjarrin skëterrë të vuajtjes ekstreme metafizike, panatyrshmërinë e jetës hipostatike. Burimin e ka në ftohtësinë e egoizmit, lirinë në mosdashuri. Zoti e lë Satanin me vullnetin e tij, në qorrsokakun shpirtëror në të cilin e ka futur veten. A mundet kjo përvojë e zbrazëtisë, falimentimi përfundimtar i krijimit rebel, të mbetet i pafrytshëm dhe nuk ka më një rrugë drejt pendimit? Kisha e ndalon këtë pyetje, si të papajtueshme me vetëdijen tonë aktuale. Engjëjt e mirë, duke tejkaluar lirinë e krijuar me ndryshueshmërinë që buronte prej saj, u vendosën përgjithmonë në jetën në Zot dhe jeta e përjetshme tashmë kishte filluar për ta. Koha e vetëvendosjes së lirë dhe e luftës me engjëjt e rënë përfaqëson në botën engjëllore një pamje të caktuar të epokës sonë, si një kohë sprove, pas së cilës do të vijë jeta e shekullit të ardhshëm, jeta e përjetshme. Por engjëjt mbeten ende shpirtra të krijuar, me kufizime të krijuara. Duke u bashkuar me jetën hyjnore, ata nuk marrin vetitë e vetë Hyjnores: gjithëdijshmërinë, gjithëfuqinë, pandryshueshmërinë, vetë-mjaftueshmërinë, superkohësinë, mbihapësirën, epërsinë dhe në përgjithësi absolutitetin. Kufizimet e krijuara të engjëjve shprehen, para së gjithash, në fundshmërinë ose formimin e tyre metafizik. Engjëjt kanë domosdoshmërisht formën e tyre të brendshme, një mënyrë të caktuar të qenies. Kjo nuk kundërshtohet nga spiritualiteti apo eteriteti i tyre. Formimi ka fuqi jo vetëm për ekzistencën fizike, por edhe për ekzistencën shpirtërore, dhe në të njëjtën kohë nënkupton fuqinë e ekzistencës të qenësishme në realitetin e tij, dhe në të njëjtën kohë kufizim. Vetëm Zoti është i lirë nga çdo kufizim, dhe për këtë arsye nga çdo formë, Ai është mbi formën. Kjo nuk do të thotë se te Zoti nuk ka fuqi të projektimit, paformësia mbretëron; jo, Ai ka në Urtësinë e Tij tërësinë e të gjitha formave të prodhuara prej Tij në krijimin e botës, Ai është forma e formave, si bazë e tyre absolute. Megjithatë, megjithëse Zoti i bashkon të gjitha format në Vete, Ai Vetë nuk u nënshtrohet atyre dhe nuk përcaktohet nga asnjë formë. Përkundrazi, gjithçka e krijuar ka formën e saj, para së gjithash, të brendshme - një ide e krijuar, e cila më pas zbulohet jashtë. Por formaliteti i engjëjve është tashmë një kufizim metafizik, i cili vendos për ta një distancë të pakapërcyeshme nga Zoti, dhe në të njëjtën kohë i cilëson qenien e tyre, ata marrin fuqinë e dallimit dhe marrëdhënies së ndërsjellë. Engjëjt, që i përkasin të njëjtit këshill dhe, si rrjedhim, kanë një imazh të përbashkët shpirtëror, në të njëjtën kohë ndryshojnë nga njëri-tjetri, dhe nga kjo lind mundësia për marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, "pajtueshmërinë" e tyre, për të dyja qeniet krejtësisht të huaja me njëra-tjetrën dhe plotësisht identike, krijesat reciproke përsëritëse nuk janë në gjendje të "bashkohen". Në lidhje me Zotin, jeta e engjëjve është një njohje e pandërprerë e Zotit përmes Zotit të gjallë, një ngjitje që nuk ka kufi. Në marrëdhëniet ndërmjet tyre, jeta e engjëjve është reciprociteti i ndriçimit të mbushur me hir dhe udhëheqja e njëri-tjetrit në imazhin e një marrëdhënieje hierarkike, dhe, megjithatë, gradat më të ulëta ruajnë rëndësinë e tyre të pavarur për ato më të lartat, sepse të gjithë engjëjt janë të kualifikuar individualisht dhe hyjnë në plotësinë e botës engjëllore (sipas imazhit të strukturës së tyre të ndryshme, të barabarta nga anëtarët e tyre të nevojshëm - Kor. 12, 12-27). Dhe kjo njohje e ndërsjellë dhe jetë e përbashkët e engjëjve për veten e tyre ka gjuhën e vet, e cila, natyrisht, ndryshon nga ajo njerëzore në intuitivitetin e saj. Megjithatë, ky dallim mund të ketë të bëjë vetëm me guaskën e jashtme të gjuhës - si ndryshimi midis gjuhëve të ndryshme njerëzore 108, por jo vetë fjala, e cila mbetet një për të gjithë krijimin, ashtu si vetë Fjala është një, me anë të së cilës ishin të gjitha gjërat (Gjoni 1:1-3). Gjuha vjen nga fjalët dhe fjalët në gjuhë të ndryshme kanë për përmbajtje fjalën e vetme të brendshme të vetë sendeve dhe këto fjalë-kuptime-thelb vijnë nga Fjala Hyjnore, me të cilën Zoti foli mbarë botën. Dhe këtë të vërtetë të përgjithshme e vërteton fakti se fjalët e engjëjve janë gjithashtu njerëzore. Sepse kënga e engjëjve na është thënë nga profeti (Isa. 6) dhe ungjilltari (Luka 2) në gjuhën njerëzore, dhe fjalimet e engjëjve me njerëzit fliten gjithashtu në gjuhën njerëzore, dhe - ç'është vendimtare këtu - vetë Perëndia-Njeriu foli me këtë gjuhë njerëzore, dhe jo vetëm me njerëzit, por edhe me Atin e Tij, i cili gjithashtu u përgjigj në gjuhë njerëzore. E gjithë kjo konfirmon qartë se gjuha e brendshme është një, sepse ka një fjalë 109. Prandaj, rëndësia vendimtare këtu nuk është se engjëjt flasin në një mënyrë të veçantë ose në gjuhën e tyre (kjo vetëkuptohet), por se ata flasin, kanë një fjalë, dhe kjo është një imazh i ndriçimit të tyre të ndërsjellë, dhe në të njëjtën kohë është për ta një mjet për të lavdëruar Zotin. Është e kotë të shkojmë në spekulime të mëtejshme në lidhje me vetitë e veçanta të gjuhës engjëllore. Natyrisht, gjuha e shpirtrave të pa trupë ndryshon nga gjuha njerëzore në spontanitetin ose intuitivitetin e saj. "Fjala e brendshme", ose kuptimi i fjalës, shfaqet këtu e pa mishëruar në guaskën e jashtme, të cilën fjala engjëllore e merr vetëm kur takohet me një njeri. Në këtë kuptim, mund të themi se gjuha engjëllore përmban prototipin ideal semantik të gjuhës njerëzore. Pa marrë parasysh se sa lart janë engjëjt e Shenjtë në shkallët e urtësisë hyjnore dhe njohurive të ndërsjella, megjithatë, duke mbetur qenie të kufizuara të krijuara, janë gjithashtu të kufizuar në njohuritë e tyre, të cilat për këtë arsye mund të pasurohen dhe zgjerohen vazhdimisht. Kjo vlen si për depërtimin e tyre të përgjithshëm në jetën e Trinisë së Shenjtë dhe të kuptuarit e Urtësisë së Perëndisë, ashtu edhe për ngjarjet në jetën e botës në të cilat manifestohet vullneti krijues i Perëndisë, në ndërtimin e shpëtimit të racës njerëzore (për shembull, engjëjt gëzohen për të vetmin mëkatar që pendohet: Lluka 15:10). Natyrisht, qëndrimi i shën engjëjve ndaj misterit të Mishërimit, i paralajmëruar nga Perëndia për njerëzit në parajsë, nuk mund të konsiderohet si injorancë e plotë, megjithatë, për plotësinë e kësaj njohjeje të këtij misteri, të zbuluar në Kishë, "engjëjt gjithashtu dëshirojnë të hyjnë" (1 Pjetrit 1:12; krh. Efesianëve 3:116.01). Po kështu, duke ditur për ardhjen e dytë të Zotit me engjëjt e shenjtë dhe për Gjykimin e Fundit, ata “nuk dinë për të” (Mateu 24:36; Marku 10:32). Po kështu, sipas dëshmisë së këngës së kishës, engjëjt "çuditen" nga fakti që ngjarjet e shpëtimit tonë u zhvilluan më kot (shih. koret në shërbesat e të dymbëdhjetëve, festave të Zotit dhe të Nënës së Zotit). Natyrisht, kjo “surprizë” duhet kuptuar jo aq në kuptimin e të qenit i mahnitur nga e reja dhe e panjohura, por në kuptimin e depërtimit në një arritje plotësisht të zbuluar 110. Duhet menduar se si në jetën e përgjithshme të botës ashtu edhe si pjesë e krijimit, engjëjt, duke qenë të lidhur pazgjidhshmërisht me të, e njohin atë në një masë gjithnjë e më të madhe, në masën që e njohin vetë. (Këtu mund të bëhet një krahasim me gradualitetin e botës njerëzore dhe të vetënjohjes, e cila, edhe pse ende e errët dhe e ndërlikuar nga mëkati, tashmë në natyrën e saj të krijuar përmban fillimin e kufizimit.) Kështu, në jetën e engjëjve është e mundur të vendoset një zhvillim dhe rritje e caktuar, prania e një plotësie të vërtetë kohore, e cila është e natyrshme në ekzistencën e krijuar përgjithësisht në kufizimin e saj në çdo moment të kohës, dhe në të njëjtën kohë pakufishmëri potenciale në plotësinë e kohës. Aspektet e këtij zhvillimi dhe epokat e tij mbeten të paarritshme për dallimin njerëzor, përveç atyre që tregohen drejtpërdrejt nga mësimet e Kishës (në veçanti, koha e sprovës së engjëjve). Engjëjt që qëndrojnë përpara fronit të Zotit, nga ana e tyre drejt Hyjnores, i përkushtohen njohjes së Zotit, mendimit të Zotit dhe teologjisë. Në kthimin e tyre drejt njëri-tjetrit, ata kuptojnë njohjen e formave të të gjitha gjërave, të cilat në gjuhën njerëzore i quajmë filozofi (filozofi) dhe studime botërore (shkencë). Në të njëjtën kohë, ata jo vetëm që soditin dhe njohin, por edhe lavdërojnë Zotin, i përgjigjen madhështisë së Tij me lëvizjen krijuese të shpirtit të tyre, si pasqyra të gjalla të Dritës së Pakrijuar. Kisha e Shenjtë në lutjet dhe himnet e saj dëshmon vazhdimisht se Shën Engjëjt qëndrojnë para fronit të Zotit, “duke kënduar një këngë fitoreje, duke qarë, duke qarë dhe duke folur” (këto katër shprehje në mënyra të ndryshme përshkruajnë këndimin e engjëjve). Këndimi i engjëjve është prototipi i të gjithëve, në veçanti këndimi ynë njerëzor, doksologjia e engjëjve është baza e doksologjisë sonë njerëzore, në të cilën, sipas shprehjes së Kishës, marrin pjesë edhe shenjtorët. engjëjt. Ne kemi dëshmi të drejtpërdrejta të lavdërimit të engjëjve nga Isai. 6, 3 - për serafinët: "Dhe ata thirrën njëri-tjetrin dhe thanë: Shenjti, i shenjtë, i shenjtë, Zot i ushtrive! E gjithë toka është plot me lavdinë e Tij." Ky trisagion engjëjsh është një lavdërim për Trininë e Shenjtë, të cilën serafinët, duke fluturuar, i thërrasin njëri-tjetrit. Ky tregues i rëndësishëm sugjeron se kjo doksologji përmban jo vetëm një thirrje personale për Zotin e secilit engjëll, por gjithashtu formon fillimin e komunikimit të tyre të ndërsjellë, jetës së përbashkët, të përbashkët, frymëzimit njerëzor, por gjithashtu nuk është vetëm një lutje e përbashkët, në gjuhë të përbashkët. Vegimi i Ezekielit (kapitulli 1), i cili përmban, në një farë mënyre, imazhin e botës engjëllore, ndodh në heshtje (përveç tingullit të krahëve këtu fjalët dhe tingujt zëvendësohen nga drita dhe ngjyra: buzët e rrotave plot me sy, këmbët vezulluese të engjëjve, pamjen e tyre si rrezatimin e zjarrit dhe dritën e tyre). sikur të ishte prej guri safiri dhe metali flakërues, sikur zjarri brenda shëmbëlltyrës së një personi, një zjarr dhe shkëlqim i caktuar rreth tij, si një ylber mbi retë gjatë një zjarri. Ky fenomen i botës engjëllore, “rrezatimi i lavdisë së Zotit” (10:4), është dritë 111 - (dhe vetëm profeti dëgjon në lidhje me vegimin “prapa tij një zë të madh bubullimë: e bekuar është lavdia e Zotit nga vendi i tij!” - Ezek. 3:12, d.m.th. dëgjon edhe lavdërime). Doksologjia engjëllore këtu kryhet jo përmes fjalës dhe zërit, por përmes dritës dhe ngjyrave, imazheve dhe formave. Në gjuhën e artit njerëzor, ky emër është art, arti i formës dhe bojës, dritës dhe kiaroskuros. Doksologjia e engjëjve iu zbulua njeriut edhe në Lindjen e Krishtit - në shfaqjen e "turmës së shumtë të qiellit, duke përlëvduar Perëndinë dhe duke thirrur: lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë për njerëzit" (Luka 2:13-14). Kjo doksologji, ndryshe nga vizioni i Isaias, ka si temë një ngjarje të caktuar në jetën e botës - mishërimin e Zotit. Ai përmban lavdërimin jo vetëm të Zotit në qiell, por edhe paqen në tokë dhe vullnetin e mirë të treguar ndaj njerëzve, d.m.th. përfshin qiellin dhe tokën, jetën e gjithë universit. Kjo është tregues edhe për vetë engjëjt, të cilët në lavdërimin e tyre përfshijnë fatin e krijimit. Në vizionin e Shikuesit (Zbul. 4:6-8) katër krijesa të gjalla, plot me sy përpara, mbrapa dhe brenda, të ngjashme me ato që pa Ezekieli, "nuk kanë prehje as ditë as natë, duke bërtitur: i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë, Zoti Perëndi i Plotfuqishëm, që ishte, është dhe do të vijë" - një doksologji e ngjashme me atë të dëgjuar nga Isaia. Kjo është një këngë për madhështinë e Zotit në përjetësi. Por te Zbulesa 5:812 ne kemi tashmë një doksologji për Qengjin shëlbues: katër krijesat e gjalla, së bashku me 24 pleqtë, “këndojnë një këngë të re duke thënë: Ti je i denjë të marrësh librin dhe të hapësh vulat prej tij, sepse u there dhe me gjakun tënd na shëlbuan, tek Perëndia dhe nga shumë njerëz, zëri i të gjallëve përreth... krijesat dhe të pleqve, dhe numri i tyre ishte dhjetë mijë e dhjetë mijë dhe mijëra e mijëra, duke thënë me zë të lartë: "I denjë është Qengji që u ther, të marrë fuqi, pasuri, dhe dituri, dhe butësi, dhe nder, dhe lavdi dhe hir". Këtu kryhet lavdërimi i Qengjit të therur, pra, tashmë Zoti Shpëtimtar dhe Shëlbues, Zoti në krijim. Dhe një veçori mbresëlënëse e kësaj doksologjie të engjëjve është se me ta është bashkuar në doksologjinë “çdo krijesë që është në qiell dhe në tokë, nën tokë dhe në det dhe çdo gjë që ishte në to, dëgjova duke thënë: Atij që ulet në fron dhe Qengjit i qoftë bekimi, nderi, lavdia dhe sundimi përgjithmonë” (5:1). Kështu, në një doksologji të së njëjtës përmbajtje, bashkohen bota engjëllore dhe njerëzore, e gjithë krijimi. Imazhet e treguara të lavdërimit, natyrisht, nuk shterojnë të gjitha imazhet e lavdërimit të engjëjve ndaj Zotit. Dhe, duke dëshmuar për pashtershmërinë e tyre, ai i drejtohet Shën engjëjve psalmisti: “Bekoni Zotin, të gjithë engjëjt e tij, të fuqishëm në fuqi, që zbatojnë fjalën e tij” (Ps. 102:20). “Lëvdojeni Zotin nga qielli, lëvdojeni në vendet më të larta, lëvdojeni, të gjithë engjëjt e tij, lëvdojeni, gjithë fuqia e tij” (Ps. 149:1-2). Më tej, psalmisti i bën të njëjtën thirrje gjithë krijimit. Gjithashtu në këngën e tre të rinjve në furrën e zjarrtë (Dan. 3:58): "Bekoni Zotin, engjëj të Zotit, këndoni dhe lartësoni Atë përjetë" (më pas vijon e njëjta thirrje drejtuar gjithë krijesës dhe bijve të njerëzve). Këtu përfshihen edhe dëshmi të tilla të Kishës si, për shembull: “Ngjallja jote, o Krisht Shpëtimtar, engjëjt këndojnë në qiell dhe na bëjnë të denjë në tokë” etj. Doksologjia dhe himni i engjëjve kanë, para së gjithash, siç mësojmë nga Zbulesa, një përmbajtje hyjnore vizuale dhe të mendimit hyjnor, që lidhet me Zotin në vetvete - me misteret e Trinisë së Shenjtë, me shenjtërinë e Zotit që tejkalon të kuptuarit (trisagion), me tre hipostazat e shenjta veçmas, me misteret e mëdha të Zotit dhe të krijimit të tij. Teologjia është e bashkuar këtu me studimin e botës. Doksologjia është dëshmi për Zotin si të Vërtetën në vetvete dhe si të vërtetën e të gjitha gjërave. Në gjuhën tonë njerëzore, ne duhet ta quajmë në këtë drejtim doksologji Zot-urtësi ose teologji, filozofi ose filozofi dhe urtësi botërore ose kozmologji. Logosi Hyjnor është gjithashtu logos i botës së krijuar, e vërteta, kuptimi dhe rregullsia e saj, dhe njohja e logjikës së gjërave është e lidhur me njohjen e Logos-it, ashtu si reflektimi i diellit është i lidhur, dhe në një farë kuptimi, në përmbajtje identike me vetveten. Duke u ngritur në kuptimin e Logos të botës, vetë mendja njohëse bëhet Logos për shkak të pjesëmarrjes së saj në të; është vetëdija e Logos-it në tjetërsinë e tij të krijuar 112. Logos Hyjnor është një në të gjithë krijimin, Ai është i njëjtë në botën engjëllore dhe në botën njerëzore. Prandaj, ne kemi të drejtë të bashkojmë, jo në shkallë, por në cilësi, dijen engjëllore dhe dijen njerëzore dhe të shohim në të parën prototipin e të dytës. Më tej, duhet të kujtojmë përsëri se serafinët, në vizionin e Isaias, i thërrasin njëri-tjetrit këngën trefish të shenjtë: kjo do të thotë se kënga, në përmbajtjen e saj, është një vepër e përbashkët dhe e ndërsjellë e të gjithë botës engjëllore, është, para së gjithash, vetë jeta e engjëjve për veten e tyre, njohuria e tyre, e cila me fuqinë dhe vërtetësinë e gjërave bëhet doksologji. Pra, duhet të evidentojmë në lëvdimin e engjëjve njohjen e Zotit dhe të botës, fuqinë e mendimit dhe të dijes, si element krijues i jetës së tyre. Dhe doksologjia nuk duhet kuptuar në mënyrë statike, si një soditje e palëvizshme e asaj që jepet, tregohet ose shihet pa ndryshim, por duhet kuptuar në mënyrë dinamike, si krijimtari e pandërprerë në dije, një njohje e thelluar e Krijuesit në vetvete dhe në krijim. Dhe kjo njohuri bashkon botën engjëllore me atë njerëzore, pasi dëshmia e drejtpërdrejtë e Fjalës së Zotit flet për këtë - Zbulesa 5, 13, Ps. 102 dhe 142, kënga e të rinjve Dan. 3, 58 ff. - ai njeri është thirrur për të lavdëruar bashkë me engjëjt. Dhe kjo vlen, natyrisht, si për doksologjinë në përgjithësi, ashtu edhe në veçanti për përmbajtjen e saj, pra për njohjen e Zotit. Është e mundur, megjithatë, të vendoset këtu dallimi në imazhet e njohjes së engjëllores dhe njeriut, me unitetin e padiskutueshëm të rrënjës së tyre hyjnore. Para së gjithash, ka një ndryshim të madh në njohjen e Zotit për sa i përket qartësisë së të kuptuarit, gjë që është karakteristikë e shpirtrave të pa trup dhe atyre të veshur me mish njerëzor. Nga këtu vjen natyra intuitive e dijes engjëllore, në ndryshim nga ajo diskursive njerëzore. Dallimi në njohuritë botërore përcaktohet, më tej, nga ajo që mund të quhet mosinteresimi i njohurive engjëllore, në kontrast me qëndrimin padashur egoist, pragmatik, ekonomik dhe teknik ndaj njohurive tek njeriu, për të cilin bota është një arenë e luftës për ekzistencë, e punës me djersën e ballit. Kjo i imponon njohjes njerëzore vulën e nënshtrimit dhe egoizmit. Përkundrazi, dija engjëllore ka liri, përgjithësisht të natyrshme vetëm në art; është dija si krijimtari, si art inteligjent 113. Sidoqoftë, dija njerëzore, me gjithë pragmatizmin e saj, gjithashtu nuk mund të heqë dorë plotësisht nga qëndrimi i dashur-kontemplativ, lirisht i painteresuar ndaj temës së saj, ky është patosi i dijes, krahët e tij engjëllorë (dhe në atë masë, pragmatizmi ose ekonomizimi i pamatur dhe i pakushtëzuar në kuptimin e dijes, që shprehjen e tij përfundimtare e ka në materializmin modern ekonomik të tokës). Sidoqoftë, këto krahë janë gjithmonë të lidhur, pasi një person në dije nuk është vetëm një soditës - një artist, një kërkues i lirë i së vërtetës, por edhe një mjeshtër, i cili është në të njëjtën kohë një skllav. Për të, gjysmë të vërtetat praktike rezultojnë të jenë më të nevojshme dhe më të rëndësishme se e vërteta, dhe kriteri i dobisë kundërshton pa ndryshim me kriterin e së vërtetës. Prandaj, njohja e engjëjve është pa ndryshim lavdërim, por në botën njerëzore - mjerisht! – ky nuk është rregull, por më tepër përjashtim. Për më tepër, për njeriun, ekzistenca e Zotit nuk është një e vërtetë aq e dukshme sa për botën engjëllore; përkundrazi, ekzistenca e botës ka një dëshmi të natyrshme, të detyruar për njeriun, të cilën ekzistenca e Zotit nuk e ka. Nga kjo bëhet e qartë se fenomeni i trishtuar është se dija botërore dhe dija hyjnore për njeriun jo vetëm që nuk shkrihen së bashku, si në botën engjëllore, por shpeshherë kundërshtohen reciprokisht. Bota e errëson Zotin dhe studimet botërore jo vetëm që nuk janë teologji dhe doksologji, si në botën engjëllore, por ato zakonisht janë edhe të kundërta me njëra-tjetrën. Doksologjia e engjëjve është soditja dhe lëvdimi jo vetëm i së Vërtetës, por edhe i Bukurisë. Në këtë kuptim, është në thelb krijimtaria artistike, arti, në kuptimin e vërtetë të fjalës. Kjo natyrë e saj është e dukshme nga fakti se doksologjia është këngë dhe quhet këngë. Me këtë ngulitet si mishërim krijues i ideve të së vërtetës në imazhet e së bukurës, si krijimtaria e së bukurës në imazhin e së Bukurës. "Të kënduarit" këtu është një emërtim i përgjithshëm për artin - art në përgjithësi. Këndimi ndërthur artin e fjalëve dhe të tingullit, vjershërimin dhe muzikën në unitetin e tyre, dhe gjithashtu, natyrisht, veçmas. Cili është arti i fjalëve - një fjalë e veshur në formën e bukurisë, vargjesimi në raport me vetë fjalën, si kuptim? Këtu fjala semantike dhe lidhja e saj me të gjitha fjalët e tjera semantike - logos dhe logjikë - nuk shfuqizohen, sepse ato janë të pashkatërrueshme, pasi kanë një bazë në Logos, tek i cili ishte gjithçka. Gjithçka në botë, të gjitha gjërat janë fjalë dhe kuptime në lidhjen e tyre të ndërsjellë, dhe ato flasin vetë me një fjalë (në këtë drejtim, nuk ka dallim - engjëllore apo njerëzore). Por përveç logos dhe logjikës, në elementin e fjalës ka edhe diçka tjetër që nuk përmbahet në lidhjen fjalëkuptimore dhe logjike, megjithëse nuk i anulon ato. Ky është një formë, një ritëm, një veshje tingullore, përmes së cilës fjala është e veshur me bukuri, e ndriçuar me një dritë të re, e ndriçuar nga brenda, nuk bëhet thjesht një fjalë, por një këngë, një himn, një lavdërim. Në gjuhën moderne, ky art i fjalëve quhet poezi, dhe himnologjia quhet vargje, fjalim poetik, i cili përfshin jo vetëm të folurit poetik në kuptimin e ngushtë, por edhe të folurit ritmik në përgjithësi, i rrethuar nga bukuria e formës (në ndryshim nga fjalimi prozaik, i cili është thellësisht semantik dhe logjik). Në përgjithësi, mund të themi se fjalimi nuk ndahet kurrë nga forma artistike, poetike, ai është gjithmonë i formalizuar dhe bukuria e fjalës është e pandashme nga kuptimi, ashtu siç janë të pandashme jeta e Hipostazës së Fjalës dhe Fryma e Shenjtë që prehet mbi Të. Megjithatë, në përdorimin njerëzor, së bashku me pragmatizmin e përgjithshëm utilitar, pushtojnë prozaizmin, pandjeshmërinë ndaj bukurisë së fjalës dhe njëfarë mediokriteti në të. Fjalët, të privuara nga jeta dhe bukuria, thahen dhe kthehen, si të thuash, në shenja krediti, duke zëvendësuar një monedhë të plotë (kështu formohen tani fjalët e reja në atdheun tonë). Këto janë gjethe të thata, që shushurijnë si letra, por nuk kumbojnë. Jeta e fjalës në bukuri në Kishë bëhet pronë e këngës së shenjtë, liturgjike dhe në sferën e kësaj bote bëhet fati i krijimtarisë së veçantë artistike, poezisë. Në të njëjtën kohë, zbulohet elementi i bukurisë në fjalë, fjala jo vetëm si kuptim hyjnor, por edhe si formë hyjnore. Qëndrimi ndaj kësaj forme lidh, por në të njëjtën kohë edhe ndan botën njerëzore dhe engjëllore. Engjëjt këndojnë pandërprerë, "duke mos pasur pushim as ditën as natën", si katër kafshët e Zbulesës (4, 8). Duke mos njohur rraskapitjen njerëzore, nuk e njohin prozaicizmin njerëzor. Fjala e tyre është një këngë, dija e tyre është art - rapsodi i botës në shkrimin e këngëve engjëllore. Dhe, megjithatë, ekziston një Bukuri e vetme, e cila shpon qiellin dhe tokën me rrezet e saj, e njohur si për engjëjt ashtu edhe për njerëzit. Arti njerëzor ka prototipin e tij në engjëllore, arti njerëzor lidhet me engjëlloren, ka bazën e tij në të dhe së bashku me të kthehet në burimin origjinal të Zotit - Bukurinë. “Zoti mbretëron, Ai është i veshur me bukuri”: e veshur me bukuri është Mbretëria e Perëndisë që vjen në fuqi. Një fjalë, e veshur me formën e së bukurës, pushon së qeni vetvetja, duke ruajtur, megjithatë, të gjithë fuqinë e saj semantike: ajo tashmë është një super-fjalë, një metalog, jo vetëm kuptimor, por edhe bukuri, bukuri në kuptim. Prandaj, në këngë, kënga njerëzore kombinohet me këngën engjëllore, si në njëfarë kuptimi homogjene, prandaj bëhet e qartë mundësia e shërbimit të përbashkët midis njerëzve dhe engjëjve. Nga kjo rrjedh se ndryshimi midis gjuhës njerëzore dhe engjëllore nuk është një pengesë ndarëse. Kjo vërtetohet edhe nga fakti se këndimi i engjëjve, i dëgjuar nga një person, gjen qasje të drejtpërdrejtë në shpirtin e njeriut, perceptohet prej tij ose përkthehet në gjuhën njerëzore. Isaia tregon për këngën e serafimit që dëgjoi, dhe Shikuesi i të fshehtave i bashkohet atij në këtë. (Sipas traditës, Trisagion, i kënduar nga engjëjt, u dëgjua nga një i ri i ngritur në ajër.) E gjithë kjo thotë se këndimi engjëllor është i ngjashëm me himnologjinë njerëzore. Sidoqoftë, këtu duhet të kemi parasysh të gjithë ndryshimin që ekziston midis jetës njerëzore dhe jetës engjëllore. Ajo që në jetën tonë përbën një festë të rrallë në përditshmërinë e lodhshme - kënga, drita e poezisë, bukuria - ky është elementi që mbush gjithë jetën e shenjtorit. engjëj që nuk njohin pushim as ditën as natën në këngë. Një ndryshim tjetër, edhe më i rëndësishëm, është se falë shenjtërisë së engjëjve, e gjithë himnologjia e tyre është lavdërim për Zotin, ndërsa në himnologjinë njerëzore vetëm pak është doksologji e drejtpërdrejtë, dhe në shumicën dërrmuese të rasteve zbatohet një pjesë më e madhe ose më e vogël e natyrës njerëzore, pasionante dhe mëkatare, në përgjithësi ajo errësohet dhe rëndohet me mish e mëkat. Megjithatë, vetë fuqia e bukurisë dhe krijimtarisë, edhe pavarësisht nga tema, e ngre njeriun në majat e botës engjëllore, prej nga dëgjohet lavdërimi. Por kënga dhe lavdërimi përmban, përveç bukurisë së fjalës poetike, edhe një element tjetër, bukurinë e zërit, muzikën. Tingulli në muzikë merret nga burimi i tij natyror - organi i të folurit të njeriut, dhe më pas nga instrumentet muzikore. Mbi këtë bazë është i mundur shoqërimi muzikor, një ndërthurje e këndimit dhe muzikës, e cila kapet nga psalmisti: “Lëvdojeni me bori, lëvdojeni me psalteri dhe harpë, lëvdojeni me timpan dhe fytyrë, lëvdojeni me tela dhe organo” (Ps. 15:15). Kjo tregon një unitet të caktuar të tingullit njerëzor dhe instrumental, domethënë jo-njerëzor në muzikë dhe këngë, gjë që është shumë domethënëse dhe e rëndësishme. Në natyrë, gjithçka ka jo vetëm peshë, formë, peshë, ngjyrë, por edhe tingull, ndonëse këto të fundit nuk mund të nxirren ose të bëhen gjithmonë të aksesueshme për veshin tonë (“harmonia e sferave qiellore”!). Ky fakt universal realizohet në mënyra të ndryshme. Natyra është e mbushur me tinguj jo muzikorë – zhurma nga të cilat dallojmë tingujt muzikorë dhe i thurim në muzikë. Duke lënë mënjanë anën fiziko-akustike dhe muzikore-teorike të tingullit, mund të themi se nëse tingulli është një lloj vetëzbulimi, vetëdëshmimi i ekzistencës, atëherë tingulli dhe muzika muzikore janë pajisja e tingullit me bukurinë, një formë që ka fuqi si për një tingull individual, ashtu edhe për lidhjen e tyre. Muzika, si e tillë, është bukuria e zërit, pavarësisht nga kuptimi i fjalës. Tingulli muzikor është diçka ndryshe, më e madhe dhe më e lartë se tingulli i thjeshtë. Tingulli, si tingulli i materies, është një veti ose gjendje e materies, ndërsa tingulli muzikor tashmë është meta-materies, duke pasur materien si substrat, ai ngrihet mbi materien, në botën e shpirtrave të patrupëzuar. Gjenia e gjuhës e dëshmon këtë kur padashur flasim për tinguj të ëmbël: tinguj engjëllor, këndim engjëllor. Dhe me të vërtetë, muzika dhe kënga janë mesazhe të dëgjueshme nga një botë tjetër, më e lartë, engjëllore, që lidhin botën lart dhe poshtë. Çdo gjallesë këndon, bekon Zotin dhe gjithë krijimi thirret në këtë këngë (në psalmet dhe këngën e tre të rinjve). Është e jashtëzakonshme që aftësia për të kënduar dhe muzikaliteti në përgjithësi është pronë jo vetëm e botës njerëzore, por edhe e botës shtazore, veçanërisht zogjve dhe disa insekteve. Tek njeriu, muzika bëhet krijimtari e ndërgjegjshme, art. Në këndim, njeriu dhe gjithë krijimi janë të bashkuar vërtet me këndimin e engjëjve, si i tillë, pavarësisht nga të gjitha dallimet në përsosmërinë dhe cilësinë e tij. Dallimi këtu mbetet si sasior ashtu edhe cilësor. Këndimi dhe muzika në botën njerëzore praron vetëm sipërfaqen e tingullit, jeta e të cilit përbëhet nga zhurma dhe kakofoni të shëmtuara e të shëmtuara jo muzikore, madje edhe antimuzikore. Tingulli natyror, i rëndë dhe inert, është i padepërtueshëm për muzikën, ashtu si materia e së cilës është pronë. Përkundrazi, tingujt engjëllorë, prototipi i tingullit tokësor, janë muzikalisht transparent përmes dhe përmes, ata tashmë janë muzikë dhe këndim. Gjithashtu, për nga rëndësia e tij jetësore, tingulli i njeriut dhe veçanërisht i kafshëve shërben para së gjithash për të shprehur jetën, pasionet dhe dëshirat materiale, epshore e trupore. Dhe muzika dhe kënga njerëzore shërbejnë për të investuar - nëse jo bukurinë, atëherë bukurinë - pasionet, të larta dhe të ulëta. Edhe ai pragmatizëm, të cilin e kemi vërejtur tashmë në fushën e mendimit dhe të dijes, shfaqet edhe këtu, duke e nënshtruar jetën muzikore të një personi nevojave të ekzistencës së tij të vdekshme, trupore, ngjarjeve të jetës së tij të përkohshme. Mund të themi se vetëm një pjesëmarrje e caktuar në këngë dhe muzikë, të cilat mbushin jetën engjëllore, si doksologjia, është në dispozicion të njeriut dhe botës njerëzore. Dhe, megjithatë, krijimtaria artistike në tinguj, arti i të kënduarit dhe i muzikës është pasqyrë e botës engjëllore, e cila depërton në botën njerëzore me këndimin e saj. Kjo është një nga shprehjet e ndryshme të realitetit të shkallës së Jakobit, përgjatë së cilës engjëjt e Perëndisë ngjiten dhe zbresin nga qielli në tokë. Dhe shpirti njerëzor i kujton këto tinguj engjëllorë në orë frymëzimi: "dhe tingujt e qiellit nuk mund të zëvendësoheshin nga këngët e mërzitshme të tokës". Baza për artin e tingullit është në botën engjëllore, në harmonitë e saj. Kjo është muzika e vërtetë e sferave qiellore, të cilën pitagorianët e lashtë e dallonin në lëvizjen e ndriçuesve. Në krijimtarinë njerëzore ekziston një fushë tjetër - arti i dritës, ngjyrës dhe formës, arti i bukur. Ajo merr shenjtërimin e saj të kishës, së bashku me artin e tingullit, në arkitekturën e kishës, pikturën murale dhe pikturimin e ikonave. Arti pamor (në pikturë), dhe së bashku me format e prekshme (në skulpturë dhe arkitekturë) shpalos Bukurinë në botë, së bashku me bukurinë e natyrës. Ai gjithashtu ka një prototip për vete në doksologjinë engjëllore. Megjithatë, nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë për këtë, dhe vetëm duhet të konkludohet në bazë të të dhënave të Zbulesës. A përfshihet, si të thuash, krijimtaria e formave dhe e ngjyrave, këndimi i tyre, së bashku me këndimin verbal, në lavdërimin engjëllor? Nuk mund të mos hyjë, sepse ka edhe një bazë për veten në botën engjëllore, në rajonin e formave dhe ngjyrave të pastra. Engjëjt janë dritat e dyta, pasqyra e Dritës së Pakrijuar, në të cilën nuk ka vend për asnjë hije dhe që është mbi forma. Por dritat e dyta, si drita të krijuara, të thirrura në jetë nga mosekzistenca, tashmë përmbajnë brenda vetes mundësinë e kiaroskuros dhe nevojën për një kufi, pra formalitet. Rrezja e bardhë e Diellit Hyjnor është transcendent ndaj ngjyrës, është e pangjyrë, sepse është superngjyrëshe, përqafon të gjitha ngjyrat dhe ngjyrat e mundshme. Por dritat e dyta tashmë hyjnë në fushën e ngjyrave dhe bojës. Bota engjëllore ka në kiaroskuron e saj, që i përgjigjet krijimit të saj, si e krijuar nga asgjëja, gjithë plotësinë dhe pasurinë e formës dhe ngjyrës, si për botën qiellore, ashtu edhe për gjithë botën tokësore. Këto forma dhe ngjyra e veshin botën me bukuri, të menduara në mënyrë krijuese në artet pamore. Ai i konsolidon këto vizione qiellore në imazhet e botës tokësore dhe sheh natyrën e mbinatyrshme. Format dhe ngjyrat, si tingujt muzikorë, lidhen drejtpërdrejt me materien, por edhe e kapërcejnë atë. Ata janë metamateries në materie, në to ajo e tejkalon vetveten, ngrihet përtej vetvetes. Bukuria në botë dhe në art është për ne një shkallë e prekshme midis qiellit dhe tokës 114. Por a është e mundur të kufizohet ekzistenca e engjëjve, si prototipe të të gjitha formave dhe ngjyrave, vetëm në një gjendje pasive që nuk ka një fillim krijues në vetvete, apo, përkundrazi, është një lloj vetëkrijimtarie, vetëvendosjeje krijuese? Mjafton të parashtrohet kjo pyetje për të kuptuar se vetëm një përgjigje është e mundur, domethënë, se natyra engjëllore në të vërtetë e ka vetveten, e përcakton në mënyrë efektive vetveten. E njëjta gjë vlen edhe për lavdërimet engjëllore, të cilat kryhen jo vetëm me këngë dhe fjalë, por edhe me figura dhe ngjyra. Kjo mund të konfirmohet indirekt nga konsiderata se lavdërimi engjëllor nuk mund të jetë më i varfër se lavdërimi njerëzor. Në lavdërimin njerëzor (adhurimin e kishës), marrin pjesë të gjitha artet, jo vetëm verbale dhe muzikore, por edhe vizuale, jo vetëm fjala dhe tingulli, por edhe gjesti, ngjyra, forma dhe aroma. Dhe për të gjitha këto ka një korrespondencë dhe një bazë themelore në lavdërimin engjëllor. Këtu është me vend të kujtojmë edhe një herë se në doksologjitë e psalmeve të lavdërimit dhe në këngën e tre të rinjve, thirrja për të lavdëruar Zotin i drejtohet gjithë krijimit ("bekojini të gjitha veprat e Zotit Zot, këndoni dhe lartësoni Atë përjetë"), dhe më pas renditen të gjitha shëmbëlltyrat e tij së bashku me engjëjt në krye: elementët dhe forcat e Zotit, në fund, kafshët dhe peshqit. Çfarë do të thotë ky unitet? Si munden, bashkë me engjëjt, dielli dhe hëna, yjet e qiellit, të gjithë shiu dhe vesa, të gjitha erërat, zjarri dhe nxehtësia, të ftohtit dhe nxehtësia, vesa dhe ngrica, netët dhe ditët, drita dhe errësira, akulli dhe ngrica, ngrica dhe bora, vetëtimat dhe retë, toka, malet dhe kodrat, deti dhe çdo gjë që lëviz ajrin dhe lumenjtë, të gjithë ajrin, zogjtë, kafshët dhe tërë bagëtia bashkë me bijtë e njerëzve, lëvdoni, këndoni dhe lavdëroni Zotin? (Dan. 3, 58–82)? Natyrisht, së bashku me engjëjt dhe në engjëjt, i gjithë universi këndon dhe lavdëron Zotin me të gjitha cilësitë e tij: ngjyrën, dritën, formën, tingullin, shkëlqimin, transparencën, aromën, prekshmërinë. Dhe a nuk kanë edhe engjëjt e zjarrit, erërave, ujërave dhe elementëve të tjerë, për të cilët flet Zbulesa, diçka në imazhin e ekzistencës së tyre që korrespondon pikërisht me këta elementë? Nëse bukuria është e përhapur në të gjitha, në forma dhe ngjyra të ndryshme, atëherë e gjithë kjo, si një lloj arti, përfshihet në doksologjinë e engjëjve. Një aluzion për këtë jep edhe ikonografia, e cila i vesh engjëjt jo vetëm me petka “shkëlqyese” të së dielës, por edhe me ngjyra të ndryshme e të larmishme. I tillë është lëvdimi i engjëjve, jeta e tyre në lutje, krijimtaria, zbulimi i vetvetes dhe i qenies së tyre për lavdinë e Zotit. Por jeta e tyre në lutje nuk kufizohet vetëm në doksologji dhe falënderim. Ai përfshin gjithashtu punën e tyre të dashurisë për botën, lutjen për racën njerëzore dhe ndërmjetësimin e vazhdueshëm për të, siç dëshmohet nga Kisha e Shën 115. Engjëjt nuk kanë nevojë të luten për veten e tyre, si dhe për vëllezërit e tyre, sepse në jetën e tyre tashmë është realizuar ajo plotësi dhe përsosmëri që do të arrihet për botën vetëm në jetën e shekullit të ardhshëm, kur "Zoti do të jetë gjithçka dhe në të gjitha". Lutja e tyre e vetme për veten e tyre është doksologjia dhe falënderimi. Por, ndërsa bota jonë kalon nëpër dhembjet e lindjes së saj, ndërsa "i gjithë krijimi rënkon dhe vuan së bashku deri tani", "duke pritur zbulesën e bijve të Perëndisë" dhe ne "ne vetë rënkojmë brenda vetes, duke pritur birësimin, shëlbimin e trupit tonë" (Rom. 8:19-23), engjëjt kontribuojnë në shërbimin e tyre të drejtpërdrejtë për botën, përveç lutjes së tyre të drejtpërdrejtë për të. Në këtë mënyrë ata jo vetëm që i shërbejnë botës, por edhe plotësojnë nevojat e jetës së tyre, sepse janë krijuar nga Zoti i dashurisë për dashurinë. Megjithatë, ndryshe nga jeta e tyre në doksologji, këtu ata janë të lidhur me jetën e botës sonë, me gjendjen e saj në ndryshim. Përmes kësaj, në një farë mase, ata vetë tërhiqen në jetën e botës sonë, të cilës i shërbejnë, bëjnë një jetë të përbashkët me të në të gjithë paplotësinë e saj, marrin pjesë në procesin e saj historik, si Shpallja e Shën Gjon Teologut. Kapitulli 6: Teofanitë dhe Angelofanitë Një nga tiparet më të rëndësishme të teofanisë në Dhiatën e Vjetër është se Zoti u shfaqet njerëzve në formën e një engjëlli, ose anasjelltas, një engjëll përfaqëson fytyrën e Zotit. Le ta vërtetojmë, para së gjithash, pikërisht këtë fakt në universalitetin e tij, mbi bazën e rrëfimit biblik. Zanafilla, kap. 16: Shfaqja e engjëllit të Zotit tek Agari në shkretëtirë dhe, megjithatë, ky engjëll i flet asaj drejtpërdrejt nga fytyra e Perëndisë: “Duke u shumuar, unë do t'i shumoj pasardhësit e tu” (v. 10). “Dhe Agari thirri Zotin që i foli me këtë emër: Ti je Perëndia që më sheh” (13), ky është emri që mori burimi atje. Zanafilla, kap. 18–19: shfaqja e tre engjëjve te Abrahami në Lisin e Mamres, në të cilin Kisha përgjithësisht sheh pamjen e Trinisë së Shenjtë. Biseda e njërit prej engjëjve me Abrahamin dhe Sarën shkon kështu: "dhe Zoti tha" (18: 13, 17, 20, 26, 33). Zanafilla, kap. 31, 11,13: Jakobi thotë: "Engjëlli i Perëndisë më tha në ëndërr: Jakob, unë jam Perëndia që të shfaq në Bethel, ku ke derdhur vaj mbi memorialin dhe ku më ke bërë një betim". Zanafilla, kap. 22: Sakrifica e Isakut. Engjëlli i Zotit, i cili iu shfaq Abrahamit, flet këtu në emër të Perëndisë: "Unë e di që ti i frikësohesh Perëndisë dhe nuk më ke refuzuar birin tënd, birin tënd të vetëm" (22, 12, 15-18). Eksodi, kapitulli 3: Moisiut i shfaqet shkurrja që digjet. “Dhe Engjëlli i Zotit iu shfaq në një flakë zjarri nga mesi i një ferrishteje” (v. 3) “Dhe Perëndia e thirri nga mesi i ferrishtes... dhe i tha: Unë jam Perëndia i Abrahamit, Perëndia i Isakut, Perëndia i Jakobit” (6 pas., deri në zbulimin e emrit të Perëndisë). E njëjta gjë vërtetohet në fjalimin e martirit të parë Stefan: “Një engjëll i Zotit iu shfaq (Moisiut) në shkretëtirën e malit Sinai në flakët e një ferrishteje që digjej” (Veprat e Apostujve 7:30), dhe në të njëjtën kohë këtu thuhet: “dhe kur ai e shikoi, zëri i Zotit i erdhi” (v. 31). Dhe pastaj edhe më shprehimisht: “Këtë Moisi... Zoti dërgoi nëpërmjet një engjëlli që iu shfaq në një kaçubë gjembash si udhëheqës dhe çlirimtar” (v. 35). Mbi legjislacionin sinaitik në Sh. 19:3 thotë vetëm: “Moisiu u ngjit te Perëndia (në mal) dhe Zoti e thirri duke folur nga mali” (dhe më tej në kapitullin 19 flet gjatë gjithë kohës për urdhërimet e vetë Zotit, shfaqjen e Lavdisë së Tij, etj. Deri në fund të librit të Eksodit). Dhe, megjithatë, kjo teofani shpjegohet në Dhiatën e Re si engjellofani, domethënë, në të njëjtin fjalim të Stefanit thuhet drejtpërdrejt për Moisiun: "ai ishte ai që ishte në takimin në shkretëtirë me engjëllin që i foli në malin Sinai". Dhe po aq definitivisht në Letrën drejtuar Galatasve (3:19) thuhet se ligji "u mësua nëpërmjet engjëjve" (tashmë shumësi, ndryshe nga njëjësi te Stefan). Kjo përfshin edhe Heb. 24: “Sepse, nëse fjala e shpallur përmes engjëjve (gjithashtu në shumës) u vërtetua”, atëherë sa të pakujdesshëm jemi për shpëtimin, “i cili, pasi u predikua për herë të parë nga Zoti,” u konfirmua nga Perëndia me shenja dhe mrekulli dhe me dhënien e Shpirtit të Shenjtë 116. Eksodi 13:21–14: përparësia e Izraelit gjatë Eksodit nga Egjipti të vetë Zotit (krh. Num. 14:14, Ligji i Përtërirë 1:33; 4:37, Neh. 9:19), i cili, megjithatë, thuhet gjithashtu: “dhe engjëlli i Perëndisë lëvizi, duke ecur përpara kampit” (4). e mërkurë gjithashtu Num. 20, 16 117. Eksodi 23, 20–23: Zoti i thotë Izraelit: “Ja, unë po dërgoj një engjëll që të të ruajë gjatë rrugës... Ruhu para Tij dhe dëgjo zërin e tij, mos ngul këmbë kundër tij, sepse ai nuk do të të falë mëkatin tënd, sepse emri im është në Të.” Numri 22, 23 v.: tregimi i profetit Balaam, i cili flet për shfaqjen e Engjëllit të Zotit, i cili megjithatë flet (v. 32-3), drejtpërdrejt nga personi i Zotit (ngjashëm me Gjykimi 2, 1-4). Gjykata. 6, 1–4: për engjëllin e Zotit flitet se iu shfaq Gideonit dhe më tej flitet drejtpërdrejt për engjëllin: “Zoti e shikoi dhe tha”: (v. 14,16, gjithashtu 23), dhe pastaj përsëri flitet për “engjëllin e Perëndisë”. E njëjta gjë vlen edhe për Gjykatën. 13, i cili tregon për paraqitjen e engjëllit të Perëndisë te Manoah, dhe engjëlli e pyeti për emrin, iu përgjigj: "Pse po pyet për emrin tim? është e mrekullueshme" (13:18) (fjalët: "Pse pyet për emrin tim?" u thanë fjalë për fjalë gjatë shfaqjes së Zotit te Jakobi kur ai po luftonte me Perëndinë). Së fundi, kjo përfshin edhe emërtimin e "këshillit të madh të Engjëllit" në Isaia 9:6. Bazuar në krahasimet e mësipërme, mund të shihet se identifikimi i shfaqjes së Zotit dhe një engjëlli, teofania dhe engjëllofani kalon si një fije e kuqe në të gjithë zbulesën e Dhiatës së Vjetër. Dhe kjo është aq e qartë sa për një kuptim racional, ajo që mbetet është të shohim vetëm gjurmë të politeizmit origjinal. Që një besimtar ta kuptojë këtë fakt kërkon një shpjegim të qëllimshëm. Dhiata e Vjetër nuk njeh zbulesë të drejtpërdrejtë të Perëndisë. Zoti është i paarritshëm (transcendent) për njeriun. “Askush nuk e ka parë Perëndinë askund” (19:1–18, 1 Tim. 6:16), vetëm në Krishtin, Perëndi-njeri, u bë teofania: “Biri i vetëmlindur, që ishte në gjirin e Atit, bëri rrëfimin e tij” (Gjoni 1:18). Shërbëtori i Fjalës dëshmon për këtë teofani: "për atë që ishte nga fillimi, atë që dëgjuam, atë që pamë me sytë tanë, atë që shikuam dhe trajtuam me duart tona për Fjalën e jetës - sepse jeta u zbulua, dhe ne pamë dhe dëshmojmë dhe ju shpallim këtë jetë të përjetshme, që ishte me Atin dhe na u zbulua" (1-2 Gjonit: 1). Ardhja në botën e Krishtit, mishërimi i Tij, ishte teofani e vetme e vërtetë, e përsosur, që shfuqizoi përgjithmonë çdo teofaninë paraprake. Megjithatë, ndoshta do të thuhet se edhe Dhiata e Vjetër e njeh teofaninë e saj. A nuk thotë Jakobi pas luftës së tij të natës kundër Perëndisë: “E pashë Perëndinë ballë për ballë dhe shpirti im u ruajt” (Zan. 32:30)? Por kjo, padyshim, flet vetëm për realitetin e teofanisë, dhe jo për menjëhershmërinë e saj. Le të kujtojmë se Jakobi as nuk e dinte se me kë po luftonte. A nuk thuhet, më tej, për Moisiun se Zoti i foli ballë për ballë, “sikur një njeri të fliste me mikun e tij” (Eks. 33:11, krh. Ligji i Përtërirë 34:10)? “Unë i flas gojë më gojë dhe haptas dhe jo me fall, dhe ai sheh shëmbëlltyrën e Zotit” (Num. 12:8). Megjithatë, kjo duhet kuptuar vetëm në një kuptim relativ, si dëshmi e madhështisë së Moisiut edhe në krahasim me profetët e tjerë, gjë që duket qartë nga fjalët e vetë Zotit (në të njëjtin kapitull 33 të Eksodit, v. 20.23): "Ju nuk mund ta shihni fytyrën time, sepse një person nuk mund të më shohë dhe të mbijetojë", "Ju do të më shihni mua nga pas, por do të më shihni Zotin, por vetëm fytyra ime" Po kështu, fjalët e Perëndisë për vizionin e Moisiut për "shëmbëlltyrën e Perëndisë" (Num. 12:18) u folën nga Perëndia "i cili zbriti në një kolonë zjarri" (v. 5, krh. 11:25) 118. Në të njëjtën mënyrë, teofania ndaj profetit Elia (1 Mbretërve 19:11-13) me "frymën e të ftohtit të hollë" nuk ishte një teofani personale. Dhe kjo teofani paraprake e të dy vizionarëve të Perëndisë të Dhiatës së Vjetër, Elias dhe Moisiut, kundërshtohet nga vizioni i vërtetë i Perëndisë, shfaqja e vetë Birit të Perëndisë në mish, të cilin ata patën privilegjin ta shihnin në Malin e Shpërfytyrimit. Ajo që mbetet është shfaqja e Zotit te profeti Isaia - Isa. 6, 1–6. Ai thotë se ai pa “Zotin ulur në një fron, të lartë dhe të ngritur, dhe lavdia e tij mbushi gjithë kishën” (v. 1), “sytë e mi panë Zotin e ushtrive” (v. 5). Megjithatë, ky vegim nuk shpjegohet si një teofani, por si një vegim lavdie, doksofani, nga vetë Zoti: “Këtë tha Isaia kur pa lavdinë e tij” (Gjoni 12:40-41), dhe kjo doksofani kombinohet edhe me engjëllofani. Vegimi i Ezekielit ishte gjithashtu një shfaqje lavdie. Vizioni i profetit Daniel (Dan. 7) nuk ishte aq një teofani, sa një ëndërr eskatologjike në lidhje me imazhet e tjera (siç e quajti vetë profeti në fillim të kapitullit që përmban shënimin e "ëndrës dhe vegimeve profetike të kokës së tij në shtrat"). Pra, ne kemi patjetër në Dhiatën e Vjetër një grup teofanish si doksofani (i kemi shpjeguar diku tjetër), 119 dhe një grup të dytë, së bashku me të, si engjellofani, të cilat tani i nënshtrohen të kuptuarit tonë. Në Dhiatën e Vjetër dallojmë teofaninë e përgjithshme, e cila thuhet thjesht: “Zoti iu shfaq Abrahamit” (Zan. 12:7; 17:1; 18:1; 26:2, 24; Eksodi 6:3), Solomonit - në një ëndërr natën (1 Mbretërve 3:5; 2 Kronikave 1:7 në 1:1). 9, 2; 11,8; më tej - teofani profetike, për të cilën thuhet: "Zoti më tha" (Is. 8:1,5; Jer. 15:1; 19:1; 22:1), "dhe fjala e Zotit m'u drejtua" (Jeremia 1:4; 2:1; Ezek. 1:3 etj.), "profeti i Zotit, etj. ishte pothuajse mbi mua" (Ezek. 1:3; 8:1 e në vazhdim), dhe, së fundi, teofanitë e qëllimshme, veçanërisht të theksuara si të tilla - Abrahamit ("dhe Zoti iu shfaq atij ndërsa ai ishte ulur në hyrje të çadrës, gjatë vapës së ditës. Ai ngriti sytë dhe pa, dhe ja, tre burra qëndruan kundër tij" (Isaj, 2:1). Ezekieli Kjo përfshin gjithashtu të gjitha engjellofanitë teofanike të listuara më sipër. Është më e saktë ta konsiderojmë grupin e parë të epifanive (të përgjithshme dhe profetike) si zbulesa të Zotit, të komunikuara në mënyrë misterioze dhe të pashprehura te njeriu. Kjo është prania e Zotit, drejtpërdrejt ose intuitivisht e aksesueshme për njeriun, si dëgjimi i brendshëm i fjalës dhe vizioni i vullnetit të Zotit. Natyra antropomorfe e shprehjes verbale nuk e ndryshon natyrën thjesht të brendshme dhe shpirtërore të këtyre epifanive. Ndryshe prej tyre janë teofanitë në kuptimin e duhur, të cilat shoqërohen jo vetëm nga një perceptim shpirtëror, por edhe nga një perceptim i caktuar shqisor-fizik i të gjithë personit, si një qenie integrale shpirtërore-fizike. Këtu nuk ka vetëm dëgjim pasiv të Zotit dhe ndjenjën e Zotit, por një takim i caktuar me Hyjnoren. Mund të jetë personal, “ballë për ballë” me Hyjninë hipostatike, ose mund të jetë një takim me Hyjnoren si fuqi hyjnore, lavdi, urtësi, por jo Hipostazë. Imazhi i fundit i Zotit shfaqet në Lavdinë e Tij në një re 120, dhe jo vetëm që zbulon, por edhe mbulon fytyrën e Perëndisë. Në rrëfimin e paraqitjes së Zotit ndaj Moisiut, vizioni i Fytyrës së Zotit, si i paarritshëm për njeriun, dhe Lavdia e Tij, e arritshme për njeriun, kontrastohet drejtpërdrejt (Eksodi 33, 1923), dhe i njëjti kuptim ka praninë e Zotit në tabernakullin e Moisiut në formën e një shtylle reje (Eksodi 91-3) një re (1 Mbretërve 8:11; Par. 5, 13–14), si dhe "frymëmarrja e një zëri të hollë" në teofaninë e Elijas dhe madje në vegimin e Isaias, ku gjithashtu "mbushni shtëpinë e lavdisë së Tij" (Is. 6, 1). Kjo zbulesë e prekshme e pranisë së Perëndisë, Lavdisë së Tij, Shkëlqimit të Hyjnores, është Drita e Taborit në tokë përpara Shndërrimit të Zotit. Por ndryshe nga Dhiata e Vjetër, teofanitë johipostatike, manifestimet e Dritës Përherë Thelbësore, manifestimi i saj i Dhiatës së Re ishte në thelb hipostatik, sepse ishte shfaqja e Lavdisë Hyjnore të Zotit të mishëruar dhe duke iu afruar kështu njeriut, Birit të Perëndisë, i cili na tregoi Atin dhe zbuloi prehjen në Frymën tonë të Shenjtë Jezus. Sidoqoftë, Dhiata e Vjetër njeh edhe teofaninë hipostatike, takimet e njeriut me Zotin, komunikimin e ndërsjellë, bisedën. Por takime të tilla, siç e dimë tashmë, ndodhin vetëm përmes engjëllofanive teofanike: Zoti shfaqet përmes një engjëlli, dhe engjëlli flet në emër të Zotit, hipostaza engjëllore është e pajisur me fuqi hyjnore. Misioni i engjëjve, shërbimi i tyre ndaj botës merr një qëllim krejtësisht ekskluziv këtu - të përfaqësojë Vetë Zotin në botë, t'i shfaqet atij në vend të Zotit. Si është e mundur kjo? Para së gjithash, ne duhet të kemi parasysh të gjithë paarritshmërinë (tejkalimin) e Hyjnores ndaj njeriut të rënë, madje edhe në thellësitë e Kishës së Dhiatës së Vjetër. Meqenëse arma e kerubinit bllokoi hyrjen në portat e Edenit, ku Zoti erdhi për të biseduar me njeriun (dhe madje edhe vetë gjykimi i Zotit për Rënien përfaqëson një bisedë të tillë që ende nuk është ndërprerë), mundësia e komunikimit të drejtpërdrejtë me Zotin është eliminuar. Megjithatë, dashuria e Perëndisë gjeti mundësinë për t'u takuar me njeriun me anë të engjëjve. Këto të fundit, duke qenë krijesa, mund të jenë të arritshme për njeriun, por në të njëjtën kohë, duke jetuar jetën e natyrës hyjnore, ato janë plotësisht transparente për Zotin. Hyji i bëri hipostazat e krijuara të engjëjve, të bashkuar me jetën hyjnore, një mjet personal për të komunikuar me njeriun 121 sipas shëmbëlltyrës së Tij. Engjëjt janë fytyrat e krijuara dhe hipostatike të Urtësisë-Lavdisë së Perëndisë, në të cilën Zoti e hipostazon atë për t'i shfaqur njeriut derisa kjo Lavdi të zbulohet nga Vetë Fjala e mishëruar, Urtësia dhe Lavdia hipostatike e Perëndisë, Krishtit. Një engjëll, si një rreze e krijuar e Urtësisë Hyjnore, si zotërues i jetës në Zotin, është një zot i krijuar, jo vetëm nga hiri, si njeriu, por edhe nga bashkësia, megjithëse jo nga hipostaza e tij e krijuar. Megjithatë, është pikërisht kjo krijimtari e hipostazës engjëllore që bën të mundur vetëm që njeriu të durojë zjarrin e padurueshëm të teofanisë. Kjo është shkalla në të cilën një person mund të pranojë shfaqjen e Zotit përpara mishërimit të Tij. Por, sigurisht, një teofani e tillë ka fuqi vetëm brenda kufijve të një qëllimi specifik dhe është i rraskapitur prej tij. Me fjalë të tjera, ajo është plotësisht e zhveshur nga fuqia që ka e vetmja teofania e vërtetë, d.m.th., mishërimi, në të cilin një person është i veshur me Lavdinë e Hyjnores, jo një hipostazë e krijuar, megjithëse engjëllore, por vetë Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë. Kjo teofani ka rëndësi universale, gjithënjerëzore dhe kozmike dhe e shfuqizon, e bën të panevojshme dhe të pamundur teofaninë paraprake, përfaqësuese të Dhiatës së Vjetër nëpërmjet engjëjve. Vetë Zoti, Engjëlli i Këshillit të Madh, është dërguar nga Ati në tokë. Pra, engjellofanitë teofanike janë dukuri të Dhiatës së Vjetër që kalojnë në Dhiatën e Re, ashtu si yjet e natës dalin në dritën e diellit në rritje. Megjithatë, ato duhet të shpjegohen në mundësinë e tyre nga natyra engjëllore. Këtu manifestohet mundësia më e lartë, përfundimtare e shërbimit engjëllor - ndërmjetësimi midis Zotit dhe botës, bashkimi i qiellit me tokën. Në të njëjtën kohë, kuptimi i vizionit të shkallës së Jakobit zbulohet në një kuptim të veçantë. “Dhe pashë në ëndërr: ja, një shkallë qëndron në tokë dhe maja e saj prek qiellin; dhe ja, engjëjt e Perëndisë ngjiten dhe zbresin mbi të. Dhe kështu Zoti qëndron mbi të dhe thotë: Unë jam Zoti, Perëndia i Abrahamit, atit tënd, dhe Perëndia i Isakut” (Zan. 23:12-). Zoti i flet patriarkut ndërsa engjëjt zbresin dhe ngjiten. Edhe pse kjo nuk thuhet drejtpërdrejt, është e qartë në dritën e të gjitha teofanive të tjera të Dhiatës së Vjetër se edhe këtu Ai i flet njeriut në engjëj dhe nëpërmjet engjëjve. Prandaj, në thelb edhe këtu kemi vetëm engjëllofani teofanike. Mbetet edhe një pyetje. Engjëjt përmes të cilëve Zoti flet në engjëllofanitë teofanike nuk janë askund të emërtuar ose të përcaktuar në pozicionin e tyre hierarkik - ata thjesht quhen "engjëj". Nga ana tjetër, Zoti, i cili i shfaqet njeriut dhe i flet atij, gjithashtu nuk përcaktohet në lidhje me tre hipostazat. Misteri i Trinisë së Shenjtë, megjithëse i përmbajtur, mbetet i fshehur në Dhiatën e Vjetër, prandaj nuk mund të pritet një përkufizim i tillë. Në shkrimet kishtare kjo pyetje zakonisht shtrohet dhe zgjidhet në kuptimin që në Dhiatën e Vjetër Logos flet, shfaqet dhe vepron përpara mishërimit të Tij. Nga këtu mund të duket se mund të konkludohet se engjëlli që flet në emër të Zotit në engjellofanitë teofanike i përket Hipostazës së Dytë. Përveç argumenteve të tjera, një mendim i tillë mund të bazohet edhe në faktin se meqenëse teofania shoqërohet me një fjalë, në këtë mënyrë ajo i përket Fjalës. Megjithatë, ky konsideratë dobësohet nga fakti i përgjithshëm se folësi këtu nuk është vetë Zoti, por një engjëll, i cili, për më tepër, i flet njeriut në gjuhën njerëzore për të qenë i arritshëm për të. Prandaj, prania e një fjale në vetvete nuk tregon se folësi i saj është engjëlli i Fjalës, duke shpallur Hipostazën e Fjalës. Prandaj, është e nevojshme në çdo rast individual të përcaktohet në thelb nëse një zbulesë e caktuar lidhet me një hipostazë specifike, apo me të gjithë Trininë e Shenjtë në pandashmëri. Para së gjithash, duhet të ndalemi te shfaqja e Zotit te Abrahami, në të cilën Kisha sheh pamjen misterioze të Trinisë së Shenjtë. Tre engjëj padyshim i përkasin zonave të tre Hipostazave Hyjnore dhe theksohet natyrshëm i pari, i cili flet në emër të të gjithëve dhe quhet Zot (Zan. 18: 13, 17, 20, 22, 33), ndërsa dy engjëjt e mbetur (Michaeli dhe Gabrieli?) nuk përkufizohen në hipostazën e tyre. Ndoshta kjo korrespondon me përmbajtjen e teofanisë, në të cilën jepet vetëm një zbulesë e përgjithshme dhe paraprake për Trininë e Shenjtë. Këtu zbulohet qëllimisht vetëm "monarkia e Atit", sipas kuptimit të së cilës e gjithë Trinia e Shenjtë është vetë-zbulimi i Atit në Birin dhe Frymën e Shenjtë. Vetitë “personale” të hipostazave individuale nuk zbulohen fare 122. Shfaqja e Zotit te Abrahami në formën e tre engjëjve është e vetmja ku teofania ka tipare të shfaqura nga jashtë të trinitetit, ndërsa në të gjitha rastet e tjera kemi paraqitjen e vetëm të një engjëlli. Me justifikimin më të madh mund të shihet zbulimi i Hipostazës së Parë, dhe rrjedhimisht Engjëllit, që ka të bëjë veçanërisht me zonën e saj, në teofaninë ndaj Moisiut në malin Horeb, “në një flakë zjarri nga mesi i një ferrishteje” (Eks. 3:2). Kjo mund të mendohet në bazë të zbulesës së emrit të Perëndisë, Jehova-Jahveh, d.m.th. Ai që ekziston (“Unë jam, kush jam” - Shemb. 3, 14). Ky Emër i Zotit, në të cilin karakteri hipostatik i Hyjnisë zbulohet si Vetja absolute, mbi të gjitha korrespondon me Hipostazën e Parë, e cila fillon Trininë e Shenjtë nga Vetë 123. Ka gjithashtu arsye për të parë në engjëllin që iu shfaq Abrahamit në flijimin e Isakut, lajmëtarin e mesazhit të Hypostazës së Parë të Hipostazës këtu. Ati dhe sprova e besimit të Abrahamit, që Zoti ia dërgon, konsiston pikërisht në sakrificën e Birit. “Perëndia i tha: Merre birin tënd, birin tënd të vetëm që e do, Isakun, dhe... ofro si olokaust” (Zan. 22:2). Dhe kur Abrahami ngriti thikën për të vrarë të birin, "engjëlli i Zotit i tha: Tani e di që ti i frikësohesh Perëndisë dhe nuk më ke refuzuar birin tënd, birin tënd të vetëm" (22:12). Kjo sakrificë është e paracaktuar nga Ati, i cili aq shumë e deshi botën, sa për ta shpëtuar dha Birin e Tij të vetëmlindurin (Gjoni 3:16), por nuk e kërkon nga njeriu, të cilit, megjithatë, i është dhënë, duke i bindur Perëndisë, të bëjë prototipin e saj njerëzor. Është shumë më e vështirë të thuash në emër të cilit prej hipostazave flet dhe vepron engjëlli, i cili iu shfaq Agarit fillimisht i vetëm dhe më pas me Ismaelin (Zan. 16, 7-13 dhe 21, 17-19), por nga natyra e fjalëve të tij (“duke shumëzuar, do t'i shumëzoj pasardhësit e tu prej 1 - 1 -0”. 21.18) këtu mund të shihet shprehja e Hipostazës së Parë, "I Plotfuqishëm". Engjëlli i Hipostazës së Dytë mund të shihet duke luftuar me Jakobin gjatë natës. (Ai quhet, Zan. 32, 34, "dikush", por profeti Hozea e përkufizon atë si Zot dhe si një engjëll 124. Kjo luftë kundër Perëndisë është tashmë një pararojë e hershme e mishërimit të afërt të Perëndisë, në të cilin natyra hyjnore dhe njerëzore janë "në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë" të bashkuar në Krishtin. (shih. Numri 20, 16)? Engjëlli i hipostazës së tretë, i cili foli profetët, mund të shihet në teofanitë e një natyre profetike. Kjo përfshin (Num. 22, 20-35, 23, 4-5) historinë e Balaamit, gomarit të tij dhe atij që profetizoi, dhe kjo përfshin gjithashtu shfaqjen e një engjëlli te Gideoni (Gjyqtarët 6:11-24) dhe Manoah (Gjyqtarët 13:3-22). Këtu tregohet shfaqja e një engjëlli dhe më pas Manoahu i thotë gruas së tij: “Ne e pamë Perëndinë” (v. 22 e në vazhdim) – duke pasur parasysh natyrën profetike të të dyja paraqitjeve. Me shumë mundësi, shfaqja e engjëllit në vizionin e Ezekielit duhet kuptuar në të njëjtin kuptim: Ezek. 8 fjalë Kështu, arrijmë në përfundimin se engjellofanitë teofanike në Dhiatën e Vjetër nuk mund të kufizohen vetëm në Hipostazën e Logos, por lidhen me të tre hipostazat hyjnore, si në trinitetin e tyre ashtu edhe veçmas. Kapitulli 7: Eteriteti i Engjëjve Shpirtrat eterikë janë krijuar si engjëj, shpirtra shërbyes, πνεῦματα λειτουργικά (Heb. 1:14). Ky shërbim engjëllor ka një bazë ontologjike për veten e tij në marrëdhëniet e brendshme të botës engjëllore dhe njerëzore dhe është i rrënjosur në këtë lidhje të pandashme, thelbësore 126. Engjëjt dërgohen për t'i shërbyer botës sepse vetë jeta e tyre është e lidhur me të, dhe nëse kemi parasysh se bota e drejtuar nga njeriu është një botë thelbësisht njerëzore, atëherë kjo lidhje e engjëjve me botën mund të shprehet si bashkë-njeri i tyre më së miri. Ky përkufizim nuk e fshin aspak vijën e domosdoshme midis këshillit të forcave eterike dhe botës njerëzore, por shpreh lidhjen e tyre të brendshme, origjinale nga vetë krijimi. Në përgjithësi, kjo lidhje u zbulua më lart, por këtu duhet të prekim vetëm një aspekt të saj, përkatësisht marrëdhënien e engjëjve me trupshmërinë. Dallimi kryesor ontologjik midis natyrës engjëllore dhe natyrës njerëzore nuk është se engjëjt janë qenie shpirtërore, sepse një qenie shpirtërore është gjithashtu një shpirt njerëzor. Por njeriu është një shpirt i mishëruar, ka një trup dhe nëpërmjet tij lidhet natyrshëm me gjithë botën, e ka të gjithë botën brenda vetes, është një qenie kozmike, ndërsa engjëjt janë shpirtra të patrupëzuar që nuk kanë botën apo natyrën e tyre. Afërsia e tyre me Zotin, si rezultat i panatyrshmërisë dhe zhytjes së tyre në jetën hyjnore, përcakton lartësinë e tyre të paarritshme për njerëzit; por panatyrshmëria e tyre e bën ekzistencën e tyre të varur nga bota njerëzore, e cila plotëson natyrën e krijuar natyrore për ta dhe është gjithashtu, në një farë kuptimi, një rimbushje e nevojshme për ta. (Posedimi i trupit, si një avantazh ontologjik i njeriut në krahasim me engjëjt, megjithëse është burim dobësie dhe diskursiviteti i veçantë i ekzistencës së tij, vërehet shprehimisht nga St. Gregory Palamas.) Vetëm në botën njerëzore krijimi arrin përfundimin e tij, si zona e dominimit njerëzor, fokusi ontologjik në të. Perëndia e krijoi botën në mënyrë që të ketë gjithçka në të në të gjithë (1 Kor. 15:28), me kusht që bota të jetë gati ta durojë këtë pranim. Engjëjt thjesht qëndrojnë përpara Zotit, të ndriçuar nga drita e Tij, dhe kjo pjesëmarrje në Zotin është jeta e tyre, për ta në përgjithësi e vetmja e mundshme (pa vetëvrasjen shpirtërore që engjëjt e rënë kryen mbi veten e tyre). Para rënies së tij, Perëndia erdhi te njeriu në botën e tij për të folur me të (sipas dëshmisë së Zanafillës 3:8: "Dhe Adami dhe Eva dëgjuan zërin e Zotit Perëndi që ecte në parajsë gjatë ditës së ftohtë"). Zoti vjen në botë me qëllim që Vetë të pranojë natyrën njerëzore, në mënyrë të pandashme dhe të pa shkrirë, dhe ta ngjitë atë në parajsë për vendbanim të përjetshëm në Zotin-njeri, në të cilin Zoti Vetë e bën veten bashkënjerëzor me fuqinë e prejardhjes së Tij në krijim. Perëndia “nuk pranon engjëjt, por farën e Abrahamit” (Hebrenjve 2:16), jo sepse njeriu doli të ishte më i shenjtë se engjëjt dhe më i denjë për ta. Përkundrazi, rënia e njeriut është një nga arsyet e mishërimit. Perceptimi i natyrës engjëllore nga Zoti është ontologjikisht i pamundur për shkak të mungesës së natyrës së tyre midis engjëjve. Por plotësia më e madhe dhe pavarësia ontologjike e qenies njerëzore, në krahasim me engjëlloren, shprehet qartë në faktin se njerëzimi më i shenjtë i Nënës së Zotit, me fuqinë e unitetit me Hyjnoren, hyjnizimin, është mbi engjëjt, sepse Nëna e Zotit është "kerubini më i ndershëm dhe më i lavdishmi pa krahasim (d.m.th. ontologjikisht) më i lavdishëm. Dhe pas saj në afërsi me Krishtin është njerëzimi i shenjtë i Pararendësit dhe Pagëzorit të Zotit, njeriut engjëllor. Këto fakte janë të mjaftueshme për të vendosur marrëdhënien themelore ontologjike midis botës engjëllore dhe njerëzore, sipas së cilës njeriu është boshti kryesor dhe qendror i universit, qëllimi i tij në vetvete ("Zoti nuk ia nënshtroi engjëjt universin e ardhshëm" Heb. 2.5), engjëjt në thelb kanë për qëllim t'i shërbejnë botës. Një shërbim i tillë në vetvete, natyrisht, nuk është poshtërim; përkundrazi, madje presupozon epërsinë hierarkike të engjëjve ndaj njerëzve. Megjithatë, jo çdo epërsi hierarkike është gjithashtu ontologjike. Në çdo rast, jeta e botës engjëllore dhe njerëzore nuk duhet kuptuar si ekzistencë e veçantë e dy botëve ontologjikisht të pavarura, por si një jetë e vetme e përbashkët e "qiellit dhe tokës", në të cilën epërsia e lartësisë hierarkike dhe pjesëmarrjes hyjnore i përket botës engjëllore, dhe epërsia e plotësimit dhe vetëintegrimit i përket njeriut 127. Njerëzimi i engjëjve shprehet metafizikisht në një marrëdhënie të tillë midis botës engjëllore dhe njerëzore, për shkak të së cilës i pari përmban prototipet ideologjike të të dytit në ekzistencën pajtuese engjëllore hipostatike, dhe i dyti i realizon ato në ekzistencën natyrore njerëzore. I njëjti bashkënjerëzor shprehet në faktin se e gjithë bota engjëllore ka një marrëdhënie shërbimi-mbrojtëse me njeriun, ashtu si engjëjt individualë janë kujdestarët e njerëzve individualë në jetën e tyre personale. Bota u krijua për njeriun dhe sipas njeriut, por u shndërrua në botën engjëllore. Prej këtu rrjedh aksioma bazë si e engjëllologjisë ashtu edhe e antropologjisë, e cila shprehet me fjalët e Zbulesës: “masa e një njeriu është e njëjtë me atë të një engjëlli” (21, 17). E njëjta marrëdhënie shprehet në faktin se Jeruzalemi qiellor, duke zbritur në tokë, ka dymbëdhjetë porta dhe dymbëdhjetë engjëj mbi to; Mbi portën janë shkruar emrat e dymbëdhjetë fiseve të bijve të Izraelit" (21:12). Dymbëdhjetë fiset shprehin këtu plotësinë e racës njerëzore, me të cilën plotësia e botës engjëllore është përballur në atë që shpreh kurorën dhe plotësinë e krijimit në qytetin qiellor, ku Zoti do të jetojë me njerëzit. Nga ky bashkënjerëzim i përbashkët i engjëjve vjen pasoja e rëndësishme që në marrëdhëniet e tyre me njerëzit, engjëjt pranojnë ngjashmërinë njerëzore dhe u shfaqen njerëzve në shëmbëlltyrën e njerëzve (megjithëse me tiparet e nevojshme dalluese). Kjo ngjashmëri me njeriun është kushti i vetë komunikimit, siç dëshmohet plotësisht nga Fjala e Perëndisë, si dhe nga Shkrimet e Shenjta. Tradita. Para së gjithash, kjo manifestohet në faktin se engjëjt u flasin njerëzve në gjuhën njerëzore, siç u përmend më lart: kënga e engjëjve, lutja e tyre, thirrjet verbale - e gjithë kjo bëhet e arritshme për njeriun, pasi bëhet në gjuhën njerëzore. Kjo do të thotë, para së gjithash, uniteti themelor i fjalës, si i ardhur nga Fjala, midis engjëjve dhe midis njerëzve. Dhe madje edhe në engjellofanitë teofanike, fjala e Perëndisë e thënë nga një engjëll është një fjalë njerëzore. Kjo do të thotë, më tej, uniteti i fjalëve engjëllore dhe njerëzore në përmbajtje, pasi toka në vetvete pasqyron qiellin dhe gjithçka që ekziston në tokë ekziston në mënyrë ideale në qiell, në botën engjëllore. "Qielli dhe toka" përbëjnë një krijim dhe kanë në vetvete dhe për veten e tyre një fjalë, për një. Një mendim - një fjalë - një njohuri, megjithëse e realizuar në shkallë të ndryshme. Dëshmia më e rëndësishme e bashkënjerëzimit të engjëjve është se në paraqitjet e tyre ndaj njerëzve ata kanë një imazh trupor, njerëzor apo edhe kafshë. Le të kujtojmë se tre engjëj në Epifaninë iu shfaqën Abrahamit si "tre burra" (Zan. 18:2). Joshua e pa kryeengjëllin e ushtrisë së Zotit si një "njeri" (Isa. 5:13), profeti Daniel pa harkun. Gabrieli si “një njeri i veshur me liri” (Dan. 10:5), paraqitjet e engjëjve të ringjalljes në Dhiatën e Re ishin gjithashtu në formën e “një të riu të veshur me rroba të bardha” (Mk. 16:5), ose “dy burrave me rroba të shndritshme” (Lk. 24:4). Më tej, në vizionin e Ezekielit, kerubinët kanë imazhin e kafshëve me katër fytyra: një njeri, një luan, një viç dhe një shqiponjë (Ezekieli 1:10) dhe "pamja e tyre ishte si ajo e një njeriu" (1:5). Kështu, ky është, si të thuash, një imazh i detajuar i njeriut si një kafshë gjithëpërfshirëse. Te Zbulesa, katër kafshët individualisht janë si një luan, një viç, një burrë dhe një shqiponjë (katër simbole për ungjilltarët e ndryshëm). Kësaj humanizmi të paraqitjeve të engjëjve i shtohet edhe fakti se ata rezultojnë të jenë në varësi të kufijve të hapësirës dhe kohës. Ata vijnë në një vend të caktuar, ku dërgohen për një kohë të caktuar, pas së cilës largohen. Në përgjithësi, ata duket se hyjnë në jetën e botës sonë, pa pushuar së qeni të huaj për ne, edhe pse jo të huaj. Këshilli VII Ekumenik vendosi në dogmën e nderimit të ikonave përshkrimin themelor dhe, rrjedhimisht, bashkënjerëzimin e Hyjnores, të zbuluar në mishërim; miratoi gjithashtu përshkrimin në ikonën dhe engjëjt e Shën. Por me këtë përshkrim ai konfirmoi edhe humanitetin e tyre. Në shkrimet patristike, si dhe në literaturën teologjike, shtrohet pyetja nëse engjëjt kanë një trup, madje të rafinuar në krahasim me atë njerëzor, dhe mendimet zakonisht ndahen. Disa baballarë shprehin mendimin se "çdo krijesë - engjëll, shpirt dhe demon, për nga natyra e tij është një trup; sepse, megjithëse janë të rafinuar, në thelb, në veçoritë e tyre dalluese dhe në imazhin e tyre, sipas përsosjes së natyrës së tyre, ata janë trupa delikate, ndërsa trupi ynë është i shëndoshë" 128. Përkufizohet nganjëherë ky term i përsosjes së shpirtit. si trupa eterikë ose të gaztë, kështu që ndryshimi në shkallën e "bardhësisë" së trupit të shpirtrave pa trup dhe njerëzve zbret vetëm në densifikimin e ndryshëm të materies 129. E kundërta është më pak e përhapur tek shumica e etërve të Shën. Në seancat e Koncilit VII Ekumenik, mendimi i Ipeshkvit mbeti pa kundërshtim. Gjoni i Selanikut se engjëjt nuk janë plotësisht jotrupor, por kanë trupa delikate, dhe Shën Tarasi, Patriarku i Kostandinopojës, konfirmoi mendimin "se engjëjt duhet të përshkruhen, sepse janë të përshkruar" - τούς δὲἀγγέλους γράφεσθοα, ὁτι περίγραπτοίεἰςιν ("për të shkruar këtë këshillë, mund të përshkruhen engjëjt" XIII, 164–5). Prologët dhe jetët janë të mbushura me dëshmi të shfaqjes së engjëjve dhe shpirtrave në një guaskë transparente të dritës (material i bollshëm i mbledhur nga peshkopi Ignatius Brianchaninov). Pra, nga njëra anë, engjëjt janë shpirtra pa trup, nga natyra të lirë nga lidhja me trupin - bruto apo të rafinuar, nuk ka dallim; nga ana tjetër, ato janë të përshkrueshme, gjurmuese., Ata kanë një imazh që është i arritshëm - në kushte të caktuara - për perceptimin njerëzor, dhe ky imazh është njerëzor. Si të kombinohen të dyja këto dispozita në dukje kontradiktore, secila prej të cilave duhet të ruhet në fuqi të plotë? Është e pamundur që në asnjë mënyrë të tundet ose kufizohet e vërteta për spiritualitetin dhe jotruporitetin e qenies së engjëjve dhe shpirtrave, dhe për këtë arsye është absolutisht e pamundur të pranohet (pa rënë në materializëm ose okultizëm) prania e disa, madje edhe të trupit më të hollë, të lidhur pazgjidhshmërisht me shpirtin engjëllor dhe që e mbështjell atë. Por në të njëjtën kohë, nuk mund të refuzohet autenticiteti i njohur i engjëllofanisë në formën njerëzore; është e pamundur të shohësh këtu vetëm një përshtatje me kufizimet e perceptimit njerëzor, një iluzion, një lloj halucinacioni 130. Një qenie engjëllore është jotrupore, por shfaqja e engjëjve në formë njerëzore është gjithashtu e vërtetë. Kjo pyetje zgjidhet në bazë të mësimit të përgjithshëm për natyrën e engjëjve në marrëdhëniet e tyre me botën, për bashkënjerëzimin e tyre. Engjëjt caktohen ose dërgohen për t'i shërbyer botës jo si një zonë aliene, por e ngushtë dhe madje e lidhur në mënyrë të pandashme me të tyren. Bota engjëllore, duke qenë se ka brenda vetes prototipin e krijimit, përmban brenda vetes të gjitha imazhet e saj ideale-shpirtërore, të cilat në realizimin e tyre marrin edhe ekzistencën trupore, vishen me trup dhe bëhen trupa. Trupi ka jo vetëm ekzistencën materiale, por edhe një formë ideale të brendshme që e formon atë, entelekinë e vet, dhe kjo formë ideale e trupit, që zotëron gjithë plotësinë e realitetit, është pikërisht realiteti i tij parësor. Mishërimi i shpirtit nuk është një lidhje fizike ose investim i shpirtit në trup, si në një rast; është lidhja e brendshme e parimit krijues shpirtëror, energjisë ose formës metafizike me materialin plastik që formon. Shpirti, me fuqinë e investuar në të nga Zoti, vetë formon një trup sipas imazhit të tij dhe jeton në të. Nëse e konsiderojmë shpirtin jashtë trupit dhe në mënyrë të pavarur nga trupi, atëherë ai nuk ndryshon nga shpirti pa trup engjëllor (dhe kjo vërtetohet nga fakti se si engjëjt ashtu edhe shpirtrat e të vdekurve ishin të dukshëm në imazhe të ngjashme të lehta në formën e një trupi). Dallimi (ontologjik) midis tyre është se shpirti përmban brenda vetes imazhin e trupit të tij si një formë trupore (dhe në këtë kuptim idealisht është tashmë i veshur me të), ndërsa engjëlli ka vetëm një prototip të brendshëm të këtij imazhi. Në lidhje me këtë prototip ideal, ato janë të ngjashme dhe të ngjashme, por në lidhje me mishërimin e shpirtit janë të kundërta. Engjëjt karakterizohen nga imazhe ideale të brendshme vetëm në vetëdijen e marrëdhënies së tyre me botën, dhe nëse ato perceptohen nga një person, ato korrespondojnë me imazhin njerëzor, ose, përkundrazi, kjo e fundit realizon prototipet engjëllore. Mund të thuhet gjithashtu se engjëjt karakterizohen nga një formë trupore ideale, e cila në fakt realizohet vetëm tek njeriu, dhe pyetja e vetme është nëse këto imazhe ideale mund të perceptohen, duke u bërë kështu realitet për botën tonë. Natyrisht, kjo është e pamundur për perceptimin tonë trupor, për të cilin bota shpirtërore thjesht nuk ekziston. Nëse supozojmë se shpirtrat dhe shpirtrat kanë një lloj lëvozhgë, të paktën më të hollë, d.m.th trupor (shkalla e dendësisë së saj nuk është e një rëndësie thelbësore), ne i fusim ata në botën tonë, në sferën e shqisave trupore, edhe nëse perceptimi i tyre kërkon përsosje të veçantë të organeve, ashtu siç i shohim vetëm gjendjet e rafinuara të botës nëpërmjet instrumenteve të vogla të materies. mikroskop. (Okultizmi kërkon zhvillimin e organeve të tilla të perceptimit okult.) Kjo heq dallimin kryesor midis shpirtrave të pa trup dhe të mishëruar, dhe të gjithë ata hyjnë në mënyrë indiferente në zonën e botës sonë të mishëruar. Format apo imazhet nuk kanë një ekzistencë trupore, madje edhe më të rafinuar, por një ekzistencë ideale. Ato nuk janë fare predha, por energji e brendshme ideale si forcë përcaktuese. Forma nuk është materiale (dhe nuk është një "guaskë"), por ideale, supermateriale, shpirtërore. Trupi është produkt i kësaj force, të cilën shpirti e ka si formën e vet të brendshme, entelekia 131. Vizioni i kësaj forme, nëse është e mundur, është vetëm shpirtëror, pra me të njëjtin perceptim intuitiv me të cilin qeniet shpirtërore, engjëjt (si dhe demonët), e shohin dhe e njohin njëri-tjetrin. Ne shohim, dëgjojmë, nuhasim dhe prekim jo me trupin, por me shpirtin, vetëm me anë të trupit. Shpirti ka ndjenja: shikim, dëgjim, nuhatje, prekje, shije dhe vetëm për shkak të kësaj trupi ka organet përkatëse të krijuara prej tij. Mirëpo, tek njeriu, si qenie shpirtërore-fizike, kjo ndjenjë e brendshme është e lidhur në mënyrë të pandashme me atë fizike, kështu që të gjitha imazhet tona janë shpirtërore-fizike, idealisht sensuale. Është po aq e pamundur t'u heqësh atyre imazhin ideal, sepse, të privuar prej tij, ato zbehen, humbasin kuptimin dhe përmbajtjen e tyre dhe ta ndajnë atë nga mishërimi i tyre trupor. Ky është karakteri, forca dhe plotësia e ekzistencës shpirtërore dhe fizike njerëzore. Megjithatë, me gjithë unitetin dhe integritetin e qenies njerëzore, ai mbetet kompleks, si i përbërë nga trupi dhe shpirti, fillimi i të dy botëve, dhe ky kompleksitet lejon ndarjen e tyre të pjesshme, e cila nuk ka vend në një qenie të thjeshtë engjëllore. Një ndarje e tillë e shpirtit nga trupi është vdekja, por është gjithashtu e ngjashme me disa gjendje furi (ekstazi), kur shpirti lirohet pjesërisht nga lidhja me trupin dhe më pas sheh drejtpërdrejt, shpirtërisht, në imazhin e ekzistencës engjëllore. Me këtë ndarje shpirti sheh botën shpirtërore, e cila është e mbyllur me të nga mbulesa e trupit. Kur njeriu vdes, gjëja e parë që i shfaqet është bota e qenieve shpirtërore, engjëjve dhe demonëve rreth tij. Disa njerëz të pëlqyer nga Zoti, me kujdesin e veçantë të mëshirës së Zotit, e marrin këtë aftësi të shikimit shpirtëror edhe para vdekjes së tyre, si në engjellofanitë. Megjithatë, për të gjithë njerëzit ajo vjen natyrshëm me vdekjen, pasi të shfaqet, nuk humbet më as pas ringjalljes, prandaj jeta njerëzore në shekullin e ardhshëm do të jetë në bashkësi me engjëjt e shenjtë. Është një keqkuptim të shpikesh një lloj predhash të lehta ose trupash të gaztë për të shpjeguar mundësinë e këtij vizioni. Vetë imazhet brenda vetes thjesht bëhen të dukshme, si forma ideale. Bota e vërtetë shpirtërore shihet, ekzistuese para materialit, pas saj dhe mbi të, ashtu siç është në ekzistencën e saj të menjëhershme, nga fuqia e intuitës shpirtërore, e cila nuk ka nevojë për asnjë media për vete dhe nuk lejon asnjë shpjegim. Natyrisht, me çdo përshkrim të një vizioni të tillë, bëhet një përkthim i pashmangshëm në gjuhën e imazheve tona shqisore, të cilat e vrasin dhe madje e materializojnë fenomenin. Përndryshe, është e pamundur të flasësh për të, ta afrosh me vetëdijen tokësore. Megjithatë, ky është vetëm një përkthim, jo ​​origjinal. Pra, njeriu i sheh engjëjt kur i sheh ata, sipas imazhit të tyre, dhe jo në raport me trupin tonë. Pëlqimi njihet vetëm nga ngjashja, shpirti udhëhiqet nga shpirti dhe vetë ky vizion dëshmon për lidhjen dhe afinitetin origjinal të botës engjëllore dhe njerëzore, me bashkënjerëzimin e engjëjve. Kjo nuk e zvogëlon lartësinë dhe shenjtërinë që i dallon engjëjt nga njerëzit, e cila shprehet në pamjen e veçantë si dritë të imazheve të tyre me krahë, por ky dallim nuk e pakëson bashkënjerëzimin e tyre thelbësor. Kjo është baza e paraqitjes së tyre në ikona, të cilat mund të kuptohen në mënyrë dogmatike vetëm në bazë të humanizmit të tyre. Në mosmarrëveshjet ikonoklastike, polemika kryesore u shkaktua nga çështja e përshkrimit të Zotit, i cili është Shpirti. Themeluesi i dogmës së nderimit të ikonave është mishërimi, në të cilin Zoti u bë njeri, dhe për këtë arsye i përshkrueshëm. Si Frymë, Zoti nuk mund të përshkruhet. Megjithatë, këtu shfaqet dallimi midis Shpirtit Hyjnor Absolut dhe shpirtit të krijuar, relativ. Shpirti Absolut është mbi të gjitha imazhet dhe format, megjithëse baza e të gjithave përmban brenda vetes: Vetë Forma e Formave nuk mund të ketë ndonjë formë të veçantë. Megjithatë, ne e dimë se Perëndia iu shfaq njeriut në Dhiatën e Vjetër në engjellofanitë teofanike me ndërmjetësimin e engjëjve. Kjo do të thotë se engjëlli, megjithëse është shpirt, ka një formë ose imazh të brendshëm, i cili është i arritshëm për vizionin shpirtëror. Kjo është arsyeja pse ne mund ta përshkruajmë atë, megjithëse përshkrimi i një engjëlli është ende vetëm një përkthim në gjuhën shqisore i imazheve superndjesishme. Zakonisht, kur i kundërvihet Zotit, si Shpirt Absolut, dhe engjëjve, si shpirtra të krijuar, për t'i dalluar nga njëri-tjetri, engjëjve u atribuohet njëfarë trupore për faktin se vetëm Zoti është një Frymë jotrupore. Megjithatë, në realitet, ky ndryshim nuk duhet t'i atribuohet truporitetit dhe jotruporitetit, por formimit të shpirtrave të krijuar, engjëjve - dhe superformimit dhe për rrjedhojë super-imazhit të Shpirtit Absolut. Krijimi i shpirtit engjëllor në vetvete nuk e bën atë trupor në asnjë kuptim, por e bën atë të kufizuar, duke pasur një formë ose imazh të caktuar, dhe për këtë arsye të përshkrueshëm. Prandaj, dogma e nderimit të ikonave në lidhje me ikonat e Zotit Jezus Krisht dhe me Të Trininë e Shenjtë, e ka bazën në Mishërimin, por në lidhje me Shën engjëjt - në bashkënjerëzimin e tyre. Kjo e fundit, natyrisht, është e ndryshme dhe madje në një farë kuptimi e kundërta e mishërimit, e cila mbetet e pamundur për engjëjt. Dallimi midis qëndrimit ndaj truporitetit të Shpirtit Absolut të Hyjnores dhe shpirtit të krijuar të engjëjve mund të shprehet edhe nga ana tjetër. Zoti mund të quhet jotrupor në kuptimin që Ai, ashtu si engjëjt, është krejtësisht i huaj ndaj trupit material të formuar nga "toka" dhe që përbën pronën ontologjike të njeriut me gjithë botën e tij. Megjithatë, kjo liri nga trupi, siç zbatohet për Hyjnoren, nuk duhet kuptuar në një kuptim kufizues, negativ, për shkak të të cilit çdo bazë pozitive e trupores së krijuar mohohet te Zoti. Përndryshe, ku mund të kishte lindur në këtë rast? Zoti është një Frymë jotrupore, i lirë në ekzistencën e Tij nga kufizimet trupore, por duke qenë i lirë nga truporja, Ai gjithashtu e zotëron atë, si plotësinë e ideve, imazhet e gjithë ekzistencës, në botën e Tij hyjnore. Ky trupor ideal është bota hyjnore para krijimit të saj, domethënë Sofia Hyjnore, e cila në këtë kuptim mund të përkufizohet edhe si "trupi shpirtëror i Zotit". Bota, e krijuar mbi bazën e Sofisë Hyjnore, në trupin e saj të krijuar, tokësor mbart imazhet e këtij trupi. Dhe meqenëse bota është Njeriu (Adam-Kadmon) në tërësinë e saj, atëherë materialiteti i botës është njerëzor, duke marrë plotësinë e saj të përsosur në trupin e njeriut. Trupi i njeriut, si organ i shpirtit, mban vulën dhe është shpallja e tij. Shpirti njerëzor ka imazhin e Zotit, i cili shtrihet deri në fizikun e tij. Prandaj, Fjala e Zotit flet për Zotin edhe në imazhe trupore antropomorfe. Antropomorfizmi i rremë, i dënuar nga Kisha dhe që konsiston në asimilimin e trupit të njeriut tokësor me Zotin, nuk duhet të jetë pengesë për antropomorfizmin e vërtetë, i cili ka një themel të pathyeshëm në mishërim. Në fund të fundit, nëse Krishti bashkoi në vetvete, në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë, natyrën hyjnore dhe njerëzore dhe mori një trup të vërtetë dhe jo shpirtëror, atëherë kjo do të thotë se ekziston një marrëdhënie pozitive midis hyjnisë së Tij dhe njerëzimit të Tij, e cila vetëm e bën të mundur mishërimin. Nëse Zoti do të ishte i huaj për çdo trupore, atëherë Ai do të kufizohej në të dhe si mund të mishërohej Ai, të merrte trupin që në Malin e Shpërfytyrimit zbuloi imazhin e përsosur të Hyjnores? Pra, themelet e trupores tokësore të krijuara përmbahen në Urtësinë e përjetshme të Zotit, një organizëm i përsosur i ideve hyjnore, por, natyrisht, plotësisht i lirë nga truporiteti tokësor, nga materia meonale. Njeriu në trupin e tij tokësor ka imazhin e krijuar të Sofisë Hyjnore në plotësinë e saj Sophia. Në këtë ai ndryshon nga engjëjt, të cilët, duke mos pasur natyrën dhe botën e tyre, janë të huaj për plotësinë e trupores ideale. Çdo engjëll në ekzistencën e tij të kualifikuar individualisht përmban një aspekt të caktuar të Sofisë Hyjnore dhe vetëm i gjithë këshilli engjëllor karakterizohet nga plotësia e tij. Kështu, arrijmë në përfundimin se jotruporiteti i engjëjve, si shpirtra të krijuar, ka një kuptim tjetër nga jotruporiteti i Hyjnores. Zoti, si Shpirti Absolut, është i lirë nga trupi, megjithatë, Ai zotëron trupshmëri të përsosur shpirtërore në Sofinë Hyjnore si një organizëm idesh, dhe sipas imazhit të saj u krijua Bota tokësore dhe trupi njerëzor në të. Engjëjt individualisht nuk posedojnë fare trupore, madje edhe në kuptimin shpirtëror, përveç imazhit të qëllimshëm privat të natyrshëm në secilin, dhe kjo shpreh një kufizim ontologjik të natyrës engjëllore, si pa trup. Sidoqoftë, në masën e sofitetit të ekzistencës që është e natyrshme në secilin prej engjëjve, ata kanë imazhet e tyre ideale dhe këto imazhe janë konnjerëzore, sepse sofiaciteti i ekzistencës engjëllore dhe njerëzore është një, dhe "gëzimi" i Urtësisë së Zotit, domethënë plotësia e saj, është ende në bijtë e njerëzve. Një frymë mund të bëhet e perceptueshme për një shpirt tjetër në mënyra të ndryshme dhe të ndryshme. Këtë mund ta dimë edhe nga përvoja e marrëdhënieve njerëzore: njerëzit janë gjithmonë në ndërveprim shpirtëror me njëri-tjetrin dhe ndikimi i një shpirti në tjetrin ka shkallë dhe forma të ndryshme. Megjithatë, në marrëdhëniet njerëzore, ndërveprimi nuk mbetet kurrë thjesht shpirtëror, sepse ndodh edhe përmes trupit. Marrëdhëniet njerëzore me botën engjëllore ndodhin veçmas nga çdo fizik; ato janë thjesht shpirtërore, prandaj janë kaq delikate dhe të pakapshme, kaq të buta dhe të vështira për t'u vënë re. Ne ndonjëherë ndiejmë në vetvete një frymëzim të caktuar dashurie për Zotin, një valë dëshirash të mira, pa menduar se nga erdhi dhe pse ky frymëzim i papritur dhe i pazakontë, këto apo ato mendime dhe aspirata të mira. Pra, ndonjëherë në prani të një personi që qëndron në një lartësi shpirtërore, ne e ndiejmë veten ndryshe, bëhemi më të mirë vetëm nga kjo prani dhe nga ndikimi i saj i drejtpërdrejtë. Megjithatë, kjo prani është e dukshme për ne dhe në përgjithësi mund të vërehet nga shqisat tona trupore. Por prania e një shpirti të ndritur rreth nesh, të cilën e përjetojmë vetë, mbetet e panjohur për ne, edhe pse efektive. Kjo shpjegon se, pa e ditur, ne jemi gjithmonë në fushën e ndikimit dhe ndërveprimit me botën engjëllore, përderisa ne vetë nuk e kundërshtojmë atë dhe nuk e bllokojmë rrugën me mëkatet tona. Nuk duhet menduar se ndikimi i botës engjëllore tek ne është i kufizuar vetëm në engjellofanitë e drejtpërdrejta dhe nuk ekziston jashtë tyre. Përkundrazi, këto paraqitje të engjëjve janë vetëm shfaqje që janë bërë shpirtërisht të dukshme dhe të prekshme për ne të asaj që vazhdimisht ndodh me ne dhe rreth nesh 132 . Këto paraqitje të engjëjve kanë një bazë në një vizion të veçantë hyjnor, në dërgimin e tyre të qëllimshëm. Megjithatë, në vetvete ato nuk përmbajnë asgjë që nuk përputhet me natyrën e marrëdhënies midis botës engjëllore dhe njerëzore, të mbinatyrshme apo të panatyrshme; e pazakonta dhe e jashtëzakonshme mund të jetë po aq e natyrshme sa e përditshmja dhe konstante. Po kështu, mrekullitë paraqesin një dëshmi të pazakontë të plotfuqisë së Krijuesit dhe të providencës së Tij për botën, e cila, megjithatë, shfaqet gjithmonë në rendin e universit të vendosur nga Zoti. Ne jemi gjithmonë të rrethuar nga bota shpirtërore dhe jemi në komunikim dhe ndërveprim të drejtpërdrejtë me të, 133 dhe paraqitjet e engjëjve janë vetëm dëshmi për këtë. Pra, paraqitjet e engjëjve janë të natyrës shpirtërore; ato shihen jo nga trupi, por nga shpirti, megjithëse me perceptim ai padashur u jep atyre një imazh trupor. Prandaj, ideja se engjëjt kanë një trup të ngjashëm me tonin, edhe pse të rafinuar, ose se ka një trup të veçantë apo edhe trupa shpirtëror, siç mëson okultizmi, është, të paktën, një keqkuptim. Ndonjëherë ky mendim merr një shprehje të tillë që një engjëll, duke qenë vetë i lirë nga një trup, megjithatë mund të krijojë një trup për veten e tij që t'i shfaqet një personi, si një guaskë e përkohshme ose një mjet komunikimi. Por ky mendim përmban edhe një keqkuptim. Është e drejtë që engjëjt e shën të kenë aftësinë të ndikojnë drejtpërdrejt në jetën e botës, siç zbulohet mjaftueshëm në Zbulesën, për të mos përmendur dëshmi të tjera biblike (një engjëll godet 185 mijë asirianë, zbut flakët e zjarrit në një furrë të zjarrtë, rrokullis gurin nga varri, çliron Apostullin Pjetër nga burgu, etj.). Është e nevojshme jo vetëm ta mbështesim këtë ide me të gjitha forcat, por edhe t'i japim asaj zbatimin më të gjerë në kuptimin që bota engjëllore është baza ideale shpirtërore dhe energjike e kësaj bote, e cila ekziston vetëm nën kushtin e shërbimit të vazhdueshëm të engjëjve. Por kjo fuqi e engjëjve nuk i përket numrit të forcave natyrore të kësaj bote, në asnjë kuptim (edhe përmes adoptimit të një trupi të përkohshëm). Kjo forcë nuk është energji fizike, por metafizike, shpirtërore që vepron nga brenda, në vetë themelet e ekzistencës. Në fund të fundit, mrekullitë e Perëndisë në botë nuk veprojnë duke hyrë në numrin e forcave të saj fizike - Zoti është Shpirti Absolut - por duke ndikuar në përbërjen metafizike të krijimit. Prandaj, veprimi i engjëjve është aq i papërmbajtshëm dhe i fuqishëm sa shkatërrimi i atomeve metafizike të botës dhe i strukturës së saj metafizike është pakrahasueshëm më efektiv se proceset fizike përkatëse, pavarësisht sa të fuqishme janë ato. Prandaj, engjëjve u është besuar përfundimi i fundit të botës, korrja e fundit, djegia e egjrave dhe ndarja e fundit. Me zërin e kryeengjëllit dhe me borinë e Perëndisë, bëhet ringjallja nga të vdekurit (1 Thesalonikasve 4:16). “Dhe ai do t'i dërgojë engjëjt e Tij me një bori të madhe dhe ata do t'i mbledhin të zgjedhurit e Tij nga të katër erërat dhe nga një skaj i qiejve në tjetrin” (Mateu 24:31). Ky veprim metafizik ka një shprehje përkatëse në botën natyrore. Edhe pse është e vështirë ta kuptosh atë në imazhin e arritjes së saj, nuk është në thelbin e saj, i cili konsiston në faktin se bota jonë nuk është e mbyllur në vetvete. Ai është i hapur ndaj veprimit të forcave shpirtërore në atë mënyrë që jeta dhe modeli i tij të jenë jo vetëm imanente-fizike, por edhe transcendentale-metafizike. Krijimi ka dy modele dhe dy fytyra, njëra është e kthyer nga bota natyrore, tjetra nga ajo shpirtërore, engjëllore. E konsideruar në vetvete, bota është një mekanizëm dhe një organizëm i forcave natyrore, por ajo e ka bazën e saj shpirtërore ose metafizike në botën engjëllore 134. Kjo është baza si për marrëdhënien e përgjithshme midis botëve, që përcakton modelin e jetës sonë, ashtu edhe për ndërveprimin e tyre të drejtpërdrejtë. Bota engjëllore nuk është vetëm një koleksion prototipash idealë, por përbëhet nga shpirtra hipostatikë që kanë veprimtari personale dhe janë të afta ta shfaqin atë në botë, pa u shkrirë me të, por asnjëherë duke mos u ndarë prej saj, pra, si jashtë ashtu edhe brenda. Kështu, për këtë shfaqje në botë apo ndikim në botë, nuk ka nevojë për engjëj, ashtu siç nuk ka mundësi metafizike për t'u bërë qenie kozmike, për të zënë rrënjë në botën tonë, duke pushuar së qeni vetvetja. Prandaj, ideja që engjëjt, për pamjen e tyre, krijojnë për vete një trup material që i përket botës sonë, në këtë formë, duhet të hidhet poshtë. Mund të pranohet vetëm në kuptimin e përgjithshëm që engjëjt, duke mbetur vetë, qenie jashtëkozmike, megjithatë kanë fuqinë e ndikimit në këtë botë mbi elementët e saj. Në këtë kuptim, duhet kuptuar, për shembull, historia që engjëlli e rrokullisi gurin nga dera e varrit dhe u ul mbi të: engjëlli këtu nuk krahasohet me një njeri të fortë, i aftë për të kryer një veprim që është përtej fuqisë së një personi (edhe pse kryhet lirisht nga një vinç). Jo, kjo do të thotë se vetë guri bie nën ndikimin metafizik të një engjëlli në këtë botë, i cili kundërshton çdo llogaritje fizike. Bota nuk mbyllet në vetvete në asnjë moment, në asnjë moment të ekzistencës së saj, por është gjithmonë e hapur ndaj ndikimit të forcave shpirtërore, të cilat përcaktohet dhe kufizohet vetëm nga vullneti i Zotit. Megjithatë, ka ende raste të çuditshme të antropomorfizmit të qëllimshëm në shfaqjen e engjëjve. Në veçanti, si të kuptohet, për shembull, ngrënia e ushqimit nga tre engjëj në paraqitjen e Abrahamit (“dhe ata hëngrën”, Zan. 18:8)? Si të kuptohet lufta e Jakobit gjatë natës, pas së cilës i është dëmtuar kofsha (Zan. 32:31–32)? Natyrisht, është e pamundur t'u japësh një përgjigje të saktë pyetjeve të tilla; mund të tregojmë vetëm mundësinë e përgjithshme të zgjidhjes së tyre. Në librin e Tobit, Arch. Raphael shpjegon drejtpërdrejt se ai mori vetëm formën e ngrënies së ushqimit, gjurmët, shokët e tij mbetën në një iluzion. Realizmi i pranisë së një engjëlli në bashkënjerëzimin e tij për perceptimin ndijor shprehet në mënyrë të pavullnetshme në tipare të tilla që korrespondojnë jo me natyrën engjëllore, por me natyrën njerëzore. Megjithatë, ndonjëherë mungojnë tipare të tilla, si, për shembull, në paraqitjen e Gideonit dhe Manoahut (Gjyqtarët 20–21, 13, 15–16). Një gjë është e sigurt: engjëjt, të cilët përfaqësonin vetë Zotin në paraqitjen ndaj Abrahamit, padyshim nuk mund të hanin ushqim tokësor, sepse ata nuk kishin trup tokësor 135. Por ne nuk e dimë saktësisht se si mund ta shihnin këtë të ngrënë ata përreth nesh. Për sa i përket luftës së natës së Jakobit, ajo duhet kuptuar, para së gjithash, si një gjendje shpirtërore e luftës kundër Zotit, e cila, duke qenë e natyrshme në të gjithë pasardhësit e tij, kishte formuar tashmë një bosht te patriarku. Kjo gjendje shpirtërore shoqërohej me një ndjenjë lufte trupore, sipas unitetit të natyrës shpirtërore-fizike të njeriut, aq sa shprehej edhe me lëndim trupor. Në përgjithësi, në këtë rast, ku ndodh engjëllofani teofanike, duhet të pezullohet qëllimisht asimilimi i çfarëdolloj fizikiteti me të Dukurin përpara mishërimit të Tij. Por në të njëjtën kohë, nuk mund të mos shihet këtu një lloj transformimi shpirtëror dhe, si të thuash, pritje, megjithëse e pakuptueshme për ne. Pra, shfaqja e engjëjve në formë njerëzore duhet të shpjegohet në bazë të njerëzimit të përbashkët të engjëjve, por me heqjen e plotë të trupores natyrore të kësaj paraqitjeje në çdo kuptim. Bashkë-njerëzimi i engjëjve manifestohet qëllimisht në qëndrimin ekskluziv të engjëllit mbrojtës ndaj njeriut. Në këtë drejtim, ekziston një veçori që meriton vëmendje të veçantë. Një i krishterë, duke marrë një emër të krishterë në pagëzim, hyn në një marrëdhënie të veçantë me shenjtorin, emrin e të cilit mban, dhe ky shenjtor zakonisht quhet "engjëlli" i tij (dhe ditët e emrit janë "dita e engjëllit"). Kjo marrëdhënie midis emrit dhe bartësit të tij mund të përkufizohet në mënyra të ndryshme, por nuk ka dyshim se ai që mban emrin e një shenjtori bëhet jashtëzakonisht i afërt me të, bëhet anëtar i familjes së tij shpirtërore dhe deri diku ngulitet nga natyra e tij. Fytyra shpirtërore e këtij shenjtori është për të në të njëjtën kohë një bazë shpirtërore dhe një ideal, i dhënë dhe i dhënë, si një lloj entelekie shpirtërore. Këtu me të vërtetë ka një paralele me një engjëll mbrojtës, dhe për këtë arsye nuk është rastësi që shenjtori quhet edhe engjëll. Kështu, rezulton se një i krishterë ka dy mbrojtës në parajsë - shenjtorin e tij dhe engjëllin e tij mbrojtës, të cilët ndërmjetësojnë për të në lutje. Dallimi midis tyre, megjithatë, është se engjëlli qëndron drejtpërdrejt përpara fronit të Perëndisë dhe në plotësinë e jetës së tij nuk ka më vend për ndryshim apo rritje. Engjëjt kanë arritur tashmë përsosmërinë më të madhe pas sprovës dhe fitores mbi Satanain, por shenjtorët, sado e madhe të jetë lavdia e tyre aktuale, mbeten në një gjendje paraprake, sepse ata janë duke pritur ringjalljen e tyre në një trup të lavdëruar dhe afërsia e tyre me Zotin nuk është ende përfundimtare, përfundimtare. Për më tepër, engjëlli mbrojtës ka një person të mbrojtur drejtpërdrejt, prototipin e tij në parajsë, ndërsa shenjtori "engjëlli" ka shumë që mbajnë emrin e tij dhe përbëjnë, si të thuash, një fole shpirtërore. Në Kishën e lavdëruar, lindin marrëdhënie të veçanta të ndërthurura midis botës engjëllore dhe njerëzore në detyrën e përbashkët të ruajtjes dhe patronizimit të racës njerëzore. Dhe kjo zbulon edhe një herë bashkënjerëzimin e engjëjve. Një emër nuk është një pseudonim, por fuqi: nomen-omen. Emri i një shenjtori të marrë nga një person është tashmë ideja dhe fuqia e tij entelekia, dhe emërtimi është një mbjellje shpirtërore. Pra, kjo është e qartë në qëndrimin e një personi ndaj emrit të tij të pagëzimit, të marrë nga ndonjë shenjtor. Por në marrëdhëniet midis një personi dhe engjëllit të tij mbrojtës, a nuk ka edhe një emër qiellor për një person, të panjohur për ne, pasi ai është një emër engjëllor, dhe, megjithatë, ekzistues, aktiv? Dihet se engjëjt kanë emrat e tyre. Kjo tashmë mund të supozohej apriori, por kjo është vendosur edhe a posteriori, sepse na zbulohen emrat e engjëjve më të lartë që qëndrojnë përpara fronit (emrat e të cilëve biblikë janë: Michael, Gabriel, Raphael). Nuk ka absolutisht asnjë arsye për të menduar se ata do të ishin një përjashtim nga kjo dhe se pjesa tjetër e engjëjve do të mbeten pa emër. Përkundrazi, çdo engjëll ka vendin e tij individual në hierarki dhe bazën e tij ideale ose temën e Sofisë së ekzistencës së tij, por ideja është në të njëjtën kohë fjala, sepse gjithçka është e përfshirë në fjalë. Një fjalë e duhur tashmë është një emër. Prandaj, engjëjt janë homologët tanë qiellorë, ashtu si shenjtorët janë "engjëjt" tanë. Kjo përshkruan një marrëdhënie të re midis emrave të engjëjve dhe njerëzve. Megjithatë, nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë për të sqaruar më tej këtë marrëdhënie. Kapitulli 8: Bota engjëllore dhe mishërimi Marrëdhënia e engjëjve me Zotin vendoset nga imazhi i krijimit të tyre dhe vërtetohet nga vetëvendosja e tyre e lirë në sprovë dhe ndarja e arritur. Pas kësaj, përfundimisht përfundon, dhe ekzistenca e engjëjve në vetvete nuk ka nevojë të plotësohet dhe nuk lejon ndryshime të rëndësishme. Rendi engjëllor është i përsosur në vetvete, përveç lidhjes së tij me flijimin shlyes të Kalvarit, i cili shpëton racën njerëzore. Marrëdhënia e engjëjve me Fjalën dhe me gjithë Trininë e Shenjtë është e drejtpërdrejtë dhe e menjëhershme: “ti ke formuar mendjet eterike të lavdisë Tënde të patregueshme, o Shpëtimtar”, 136 “thëngjijtë e mbartësit të Perëndisë, agimi i qenies Tënde të ndezur” 137. Marrëdhënia e engjëjve është krijuar edhe nga rruga e plotë me botën dhe me botën. i shërbejnë asaj dhe baza ontologjike e saj është prania e një lidhjeje të drejtpërdrejtë dhe thelbësore midis botës mbi dhe poshtë. Kjo lidhje është e pashkatërrueshme, sepse bazohet në më shumë se afinitet - në identitetin ideal të të dy botëve. Ajo përbën vetë kushtin për ekzistencën e botës sonë, pa të cilën, jashtë kujdesit të engjëjve, ajo humbet ekzistencën e saj. Megjithatë, kjo marrëdhënie midis dy botëve, edhe pse nuk është ndërprerë, prishet nga rënia e paraardhësve, e cila solli sëmundjen e të gjithë Universit. Që kjo lidhje nuk është prishur plotësisht prej tij, është e qartë, para së gjithash, nga engjellofanitë e Dhiatës së Vjetër, si dhe nga dëshmitë e tjera që engjëjt vëzhgojnë botën njerëzore në fatet e njerëzve individualë, kombeve individuale dhe të gjithë botës natyrore. Kthjelltësia e kësaj lidhjeje iu dha Patriarkut Jakob në ëndërr, kur pa një shkallë që lidh qiellin me tokën: “dhe ja, engjëjt e Perëndisë ngjiten dhe zbresin mbi të” (Zan. 28:12). Megjithëse Shkalla e Jakobit interpretohet nga Kisha si një prototip i Nënës së Zotit, prandaj, e kuptuar në dritën e mishërimit që ndodhi, kuptimi i saj shtrihet edhe në Dhiatën e Vjetër, të cilës i përket pikërisht ky vizion. Megjithatë, Rënia, e cila prishi marrëdhënien e njeriut me Zotin, dhe nëpërmjet saj me botën dhe, mbi të gjitha, me veten e tij, ndryshoi këtë marrëdhënie me botën engjëllore. Rruga e komunikimit të drejtpërdrejtë midis engjëjve dhe njerëzve u ndërpre pas Evës dhe nëpërmjet Adamit të saj, hyri në komunikim me gjarprin, i cili u bë "princi i kësaj bote" dhe përhapi ndikimin e tij skëterrë në të gjithë racën njerëzore. Prandaj, ndërsa njeriu u largua nga Zoti dhe u zhyt në botën e tij trupore, ai gjithashtu u largua nga engjëjt e Perëndisë. Megjithatë, largimi i njeriut nga Zoti nuk ishte i pakushtëzuar dhe përfundimtar, sepse bota nuk mund të ekzistojë jashtë Zotit. Po kështu, ndarja nga bota engjëllore nuk mund të ishte një ndarje e plotë, sepse kjo nuk do të korrespondonte me marrëdhënien e tyre primordiale dhe themelore. Zoti i zbulohet njerëzimit të Dhiatës së Vjetër, megjithëse ai mbetet transcendent ndaj tij, në engjellofanitë, manifestimet e Lavdisë (doksofani) dhe njohuritë profetike, të dukshme dhe të qarta brenda Kishës së Dhiatës së Vjetër dhe të paqarta dhe të fshehura jashtë kufijve të saj, në paganizëm. Po kështu, engjëjt e Zotit i afrohen njeriut, të dërguar qëllimisht nga Zoti, por ata nuk tërhiqen prej tij gjatë gjithë jetës së tij, ndonëse mbeten të privuar nga shoqëria me të që u ishte krijuar paraprakisht. Bashkë-njerëzimi i engjëjve nuk arrin plotësinë e tij; hija e rëndë e mëkatit fillestar të njeriut ka rënë mbi botën engjëllore. Jo vetëm nga dashuria e dhembshur për njerëzimin e rënë, por edhe nga vetë natyra e tyre, për të cilën ishte paracaktuar jeta në unitet me gjininë njerëzore, engjëjt e shenjtë prisnin shpëtimin tonë. Edhe pse nuk e njihnin plotësisht imazhin e realizimit të tij, ata e dinin rrugën e tij, sepse ata vetë morën pjesë në përgatitjen e tij. Historia e shpëtimit të botës nëpërmjet mishërimit fillon në parajsë me shpalljen e të ashtuquajturit. Ungjilli i Parë ka të bëjë me Farën e Gruas dhe është realizuar si një gjenealogji e gjallë e Shpëtimtarit, përgjatë gjithë historisë së njerëzimit. Dhe Shën Engjëjt veprojnë në këtë “si ndërmjetësues të mishërimit Tënd dhe kryengritjes së ndershme” 138. Në të gjitha momentet vendimtare të jetës së popullit hebre, shenjtorët u afrohen prijësve dhe profetëve të tyre. engjëjt që vëzhgojnë botën. Afërsia e tyre, ndonëse jo qartë, por në mënyrë të paqartë, tashmë është e ndjerë nga e gjithë bota pagane, sepse ajo është e mbushur me parandjenja dhe njohje të perëndive, gjenive, demonëve, Fravashit etj., duke gjallëruar botën dhe duke ndriçuar njeriun, rojet e shpirtrave dhe trupave. Paganët, në injorancën e tyre për Perëndinë e vërtetë, u udhëhoqën dhe u mësuan nga engjëjt, siç mund të shihet nga historia e Kornelit (Veprat e Apostujve 2:13) dhe nga profecitë e Danielit. Por nëpërmjet faktit që qielli u përkul në tokë dhe Biri i Perëndisë zbriti nga qielli dhe u bë njeri, engjëjve të Perëndisë iu hap rruga drejt atij bashkimi të përsosur me njerëzimin, që korrespondon me bashkënjerëzimin e tyre. Kjo nuk është një shkrirje apo përzierje e të dyja natyrave, sepse engjëjt dhe njerëzit mbeten vetvetja. Ky nuk është mishërimi i engjëjve, sepse vetëm Satani ndjek këtë rrugë të rreme, i cili më në fund kërkon të bëhet njeri në Antikrishtin. Por ky është bashkimi i përsosur i engjëjve dhe njerëzve në Krishtin dhe Kishën e Tij: “Ty që bashkove në mënyrë të pashprehur kishën qiellore, Krishtin, tokësoren dhe një Kishë, duke bërë engjëllin dhe njeriun, ne i madhërojmë pandërprerë”, 139 dëshmon Kisha. Mishërimi në këtë drejtim ka një kuptim të dyfishtë: nga njëra anë, së bashku me Logosin, në mishërimin e Tij, bota engjëllore, si shërbëtorë të Tij, i afrohet tokës dhe i vjen njeriut. "Dhe fytyrat e engjëjve me gjithë fillimin dhe fuqinë vijnë përpara kësaj." Historia e ungjillit dëshmon për shërbimin e engjëjve ndaj Krishtit gjatë gjithë historisë së Mishërimit: në Lajmërimin, në Lindjen e Tij, në pagëzimin dhe tundimin, në vuajtje dhe ringjallje dhe në ardhjen e dytë të lavdishme. Në të njëjtën kohë, fuqia e shëlbimit u jep engjëjve akses te njeriu i rënë, por i rivendosur. Ky është kuptimi dhe forca e dëshmisë së Kishës se një engjëll mbrojtës na jepet në pagëzim dhe, për rrjedhojë, në kuptimin real, i afrohet vetëm të pagëzuarit. Kështu, bashkimi i botës engjëllore me botën njerëzore realizohet nëpërmjet fuqisë së të dy natyrave të Krishtit - hyjnore dhe njerëzore - përmes fuqisë së përbuzjes dhe shëlbimit të Zotit. Në mënyrë të rreptë, vetëm kjo e fundit është tërësisht e lidhur me Rënien e Adamit, ndërsa e para mund të konsiderohet në mënyrë të pavarur, megjithëse në fakt të dy janë të bashkuar në mënyrë të pandashme për njeriun e rënë. Edhe sikur Adami të mos kishte rënë, atëherë mishërimi, sipas disa teologëve, përsëri do të ishte për hir të hyjnizimit të përsosur të njeriut dhe në të bota engjëllore do të ishte ribashkuar plotësisht dhe përfundimisht me njeriun. Falë Rënies, Mishërimi bëhet gjithashtu shëlbim. Prandaj, në kuptimin e mishërimit për botën engjëllore, është e nevojshme të bëhet dallimi midis këtyre dy anëve: mishërimi si shpengim i nevojitet vetëm njerëzimit të rënë dhe në vetvete nuk ka fuqi për engjëjt. Përkundrazi, si hyjnizimi i njeriut, i mundshëm pas rivendosjes së tij, ka fuqi edhe për botën engjëllore, sepse pa këtë mjet hyjnor ajo mbetet e privuar nga fuqia për të siguruar përfundimisht zinxhirin e artë të krijimit që lidh qiellin me tokën. Kështu, mishërimi është domethënës jo për vetë natyrën engjëllore, si e tillë, por për marrëdhënien e saj me njerëzimin. "I gjithë autoriteti më është dhënë në qiell dhe në tokë" (Mateu 28:18) - me këto fjalë solemne Zoti i Ngjallur dëshmon për përfundimin e punës së Tij shpëtuese. Rrethi i universit, i cili fillon përmes: “Në fillim Perëndia krijoi qiellin dhe tokën”, mbyllet me këtë bashkim përfundimtar të qiellit dhe tokës nën autoritetin e Atij, me anë të të cilit ishin të gjitha gjërat (krh. Hebr. 12:22–24). Rëndësia e mishërimit për ribashkimin e botës engjëllore dhe njerëzore dëshmohet solemnisht nga vetë Zoti, gjithashtu në një bisedë me Natanaelin: "Në të vërtetë, në të vërtetë, unë po ju them se tani e tutje do të shihni qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e Njeriut" (Gjoni 51). Ky tekst është i një rëndësie të madhe për të kuptuar rëndësinë që i përket Mishërimit në vendosjen e marrëdhënieve midis botës engjëllore dhe njerëzore. Është cituar natyrshëm në lidhje me vizionin prototip të shkallës së Jakobit (Zan. 28:12). Në të, Zoti qëndron në majë të shkallës dhe prej andej i bën një premtim paraardhësit, në ijët e të cilit tashmë është mbjellë mishi njerëzor i Hyj-Njeriut, prej Tij zbriten ata që zbresin dhe engjëjt që ngjiten ngrihen tek Ai. Këtu Zoti Vetë është në tokë, engjëjt zbritës dhe ngjitës vijnë tek Ai në tokë, dhe qielli mbetet i hapur. Kjo korrespondon edhe me faktin se Dhiata e Vjetër njeh vetëm teofanitë engjellofanike, të cilat Dhiata e Re nuk i njeh fare. Këtu në tokë Vetë Zoti u shfaq në mish dhe "jetoi me njerëzit", prandaj engjëjt i afrohen Atij në rangun e tyre për t'i shërbyer Perëndisë dhe së bashku ndaj Njeriut dhe për ribashkim të plotë në Të me gjininë njerëzore. Kështu, mishërimi dhe flijimi shlyes janë të rëndësishme, para së gjithash, për pajtimin e njeriut me Zotin, por edhe për bashkimin me botën engjëllore. “I pëlqeu (Atit) që çdo plotësi të banonte (në Jezu Krishtin) dhe që me anë të Tij të mund t'i pajtonte të gjitha me veten e tij, duke bërë paqen me anë të tij me anë të gjakut të kryqit të Tij, tokësor dhe qiellor” (Kolosianëve 1:19-20) 140. Në lidhje me mishërimin është lavdërimi i natyrës njerëzore, i cili ka shprehje personale në Hyjlindën Më të Shenjtë, "më i nderuar se Kerubini dhe më i lavdishëm se Serafimi". Nëna e Zotit, pasi u bashkua në mish me të lindurin prej saj, përmes kësaj bëhet një afërsi e tillë me Zotin që e tejkalon atë të engjëjve. Ajo drejton me plotësinë e saj të gjithë krijimin, të cilin engjëjt vetëm në mënyrë ideale e imagjinojnë në vetvete, dhe, për më tepër, jo secili veç e veç, por vetëm të gjithë në katedralen e tyre. Prandaj, në Të realizohet qëllimi përfundimtar i krijimit, të cilit i shërbejnë vetë engjëjt. Por, padyshim, vetë mundësia e shfaqjes së një qenieje të tillë njerëzore, që ndërthur në vetvete të gjithë fuqinë, shenjtërinë, pastërtinë dhe plotësinë e botës engjëllore me gjithë realitetin e natyrës njerëzore, është pasojë e lartësimit të njeriut nëpërmjet mishërimit. Ajo u realizua me dyndjen e Frymës së Shenjtë në Nënën e Zotit në Lajmërimin, ngjizjen e Zotit dhe lindjen e Zotit. Në Frymë dhe Fjalë, Nëna e Zotit mori dhe ribashkoi në Vete gjithçka që kanë shenjtorët. engjëjt, me natyrën njerëzore. Në afërsi me Zotin, Nënën e Zotit pason Shën Gjon Pagëzori, i cili, sipas dëshmisë së Kishës, edhe pse jo më i lartë se engjëjt, si Nëna e Zotit, është i bashkuar me ta në qëndrimin përpara fronit të Zotit. Megjithatë, duke qenë, për më tepër, një burrë, ai i tejkalon ata në plotësinë dhe kompleksitetin e natyrës së tij engjëllore-njerëzore. Vetë kjo lidhje përfaqëson misterin e epokës së ardhshme, të kuptuarit të së cilës ne vetëm mund t'i afrohemi. Pararendësi, si burrë, është "më i larti nga të gjithë ata që kanë lindur nga gratë" dhe, si pagëzor, i vendosur mbi engjëjt me anë të shërbesës së tij, ai përfshihet në botën engjëllore. Imazhi i ekzistencës engjëllore është se engjëjt, jo emri i botës dhe natyrës së tyre, jetojnë drejtpërdrejt me pjesëmarrje në jetën hyjnore, ndërsa njeriu është i arritshëm vetëm nëpërmjet hyjnizimit të natyrës së tij nëpërmjet fuqisë së mishërimit. Në Nënën e Zotit, me fuqinë e Mëmësisë së saj, realizohet edhe pjesëmarrja e drejtpërdrejtë në Zot, edhe hyjnizimi i përsosur i njerëzimit të saj. Por edhe te Paraardhësi një afërsi e drejtpërdrejtë, e barabartë engjëllore me Krishtin kombinohet me natyrën e tij njerëzore, e cila, natyrisht, është e patjetërsueshme. Nëpërmjet kësaj vendoset jeta e Pararendësit në të dyja botët, ose më saktë, një imazh i dyfishtë i marrëdhënies me Zotin: engjëllor dhe njerëzor 141. Nëna e Zotit dhe Paraardhësja e udhëheqin njerëzimin e shpëtuar dhe të bashkuar me Zotin. Si rezultat i veprës shëlbuese të Krishtit, engjëjt marrin një mundësi të re për dashuri aktive për racën njerëzore dhe pjesëmarrje në kauzën e përbashkët të universit. Shëlbimi nga mëkati fillestar për një individ kryhet në pagëzim dhe për këtë arsye engjëlli mbrojtës, i natyrshëm në ne nga krijimi, merr mundësinë nga brenda dhe jo nga jashtë, vetëm të na afrohet dhe të na shërbejë nga pagëzimi i Shën. Në këtë kuptim, nganjëherë thuhet se një engjëll mbrojtës jepet përgjithësisht nga pagëzimi 142. Pjesëmarrja e engjëjve në arritjen e fundit, në përmbledhjen e rezultateve, ndarjen e grurit nga byku dhe djegien e këtij të fundit meriton vëmendje të veçantë. Këto imazhe shprehin pjesëmarrjen historike dhe metafizike të engjëjve në fatet e racës njerëzore. Dhe kjo pjesëmarrje, kjo jetë e përbashkët dhe kauzë e përbashkët përfundon me mbledhjen e të gjithë racës njerëzore dhe të gjithë këshillit engjëllor në orën e fundit të jetës së botës, në Gjykimin e Fundit. Ky takim, i cili për të gjithë paraprihet nga takimi i tij pas varrit, nuk do të ndërpritet më nga ndarja, përveç atyre të refuzuarve, shorti i të cilëve do të jetë komunikimi me Satanin dhe engjëjt e rënë në “zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij” (Mateu 25:41). Kjo do të jetë pandashmëria dhe bashkësia e jetës njerëzore me botën engjëllore. Ai përmban brenda vetes burimin e gëzimeve të tilla të jashtzakonshme, për të cilat në ekzistencën tonë të tanishme nuk kemi as njohuri dhe as imagjinatë, të cilat nuk mund t'i përmbajmë. E megjithatë, largpamësia dhe parandjenja e tyre na jepet ende. Ajo ushqehet dhe ngrohet brenda nesh nga dashuria për shën engjëjt, lutja jonë ndaj tyre dhe lavdërimi dhe lutja jonë e përbashkët ndaj Zotit... "U bëftë vullneti yt si në qiell dhe në tokë" - Zoti na mëson të lutemi për këtë, si për arritjen më të lartë, përfundimtare. Zoti e krijoi botën si qielli dhe toka që shikojnë njëri-tjetrin. Në parajsë, vullneti i Zotit kryhet në mënyrë të pandryshueshme nga fytyrat engjëllore - bota engjëllore në gjendjen e saj korrespondon me planin e Zotit për të. Nuk është kështu bota tokësore, njerëzore në ekzistencën e saj të tanishme. Por njeriu duhet gjithashtu të jetë i ngjashëm me Krishtin, që në Krishtin të drejtohen të gjitha gjërat tokësore dhe qiellore. Dhe nëpërmjet përmbushjes së vullnetit të Zotit, përmes korrespondencës së krijimit me planin e Zotit për të, vendoset natyrshëm harmonia dhe uniteti i botës engjëllore dhe njerëzore, qiellit dhe tokës, që është baza e universit: "Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën". Fuqia e këtyre fjalëve është investuar në mënyrë misterioze në Lutjen e Zotit 143. Zbulesa e fundit që është dhënë nga Fjala e Perëndisë për zbulimin e njerëzimit të engjëjve dhe së bashku për bashkimin e engjëjve dhe njerëzve, gjendet në vizionin e fundit të librit të fundit të Dhiatës së Re - Zbulesa e Shën Gjonit (21, 12-17). Shikuesi sheh Qytetin e Shenjtë duke zbritur nga qielli për praninë e përjetshme të Zotit me njerëzit. Ky qytet ka 12 porta dhe 12 engjëj mbi to, dhe mbi portat janë shkruar emrat e 12 fiseve të bijve të Izraelit. "Dhe ai mati murin e tij në njëqind e dyzet e katër (12 x 12) kubitë, sipas masës së njeriut, si masën e një engjëlli." Të dyja masat, identike që në fillim, përkonin në realizimin përfundimtar. Masa njerëzore, e cila është e njëjtë me masën e engjëllit, është të zbulojë kuptimin e këtyre fjalëve misterioze të Zbulesës dhe të përbëjë detyrën kryesore të kësaj vepre; shprehin mendimin kryesor dhe të vetëm të saj. Engjëjt e shenjtë e marrin emrin e tyre jo nga vetja (si njerëzit), por nga shërbimi i tyre. Qëllimi i tyre është të ndërmjetësojnë midis Zotit dhe botës. Ky shërbim nuk është vetëm vullneti i Zotit për ta, por, me fuqinë e lirisë së tyre, është edhe vetëvendosja e tyre, një imazh i dashurisë engjëllore. Fuqia e dashurisë qëndron në sakrificën e saj, imazhi i saj është imazhi i vetëmohimit. Dhe imazhi i veçantë i dashurisë engjëllore është se dashuria e tyre personale për Zotin dhe për të gjithë racën njerëzore (për të gjithë dashuria është, para së gjithash, personale) shoqërohet me rraskapitje natyrore, metafizike. Në të ka një heqje dorë nga zotërimi i natyrës së vet, të pavarur dhe pranimi i jetës së një tjetri, një qenie njerëzore. Engjëjt, si shpirtra pa trup, janë gjithashtu të panatyrshëm. Ata jetojnë me pjesëmarrjen në Zot, si dritat e dyta, dhe nga bashkënjerëzimi, si kujdestarë të natyrës sonë njerëzore. Me të gjitha lartësitë e tyre qiellore, ata përulen me përulësi të pamasë në dashurinë për Zotin që u ka denjuar këtë shërbim dhe në dashurinë për botën njerëzore, e cila nuk mund të pranonte ekzistencën dhe të jetonte pa këtë shërbim. “Dashuria nuk kërkon të vetën” (1 Kor. 13) dhe dashuria engjëllore, me të vërtetë, nuk e ka të sajën dhe nuk e njeh të sajën: shpirtrat pa trup, hipostazat e pastra, në dashurinë e tyre të lirë heqin dorë nga ekzistenca në vetvete: ata jetojnë vetëm jashtë vetes, jo me jetën e tyre, në vetështerjen metafizike, ata janë nga natyra vetëm engjëj hipostazë, Kjo mënyrë të qenurit mund të duket si një gjendje varfërie dhe zbrazëtie, përgjithësisht një lloj gjysmë qenie, mosekzistence. Dhe, megjithatë, në realitet ka një tepricë të të qenit këtu, sepse në të zbulohet fuqia triumfuese e dashurisë së bollshme. Misteri i dashurisë dhe fuqisë qëndron në vdekjen për ringjallje, në jetë përmes vdekjes, sepse dashuria është vetëmohim. Dashuria e krijuar kërkon vetëflijim empirik, sakrificë të emrit ose pasurisë së dikujt, siç zbulohet simbolikisht në fjalët e Shpëtimtarit drejtuar të riut të pasur, “i cili besoi në pasurinë e tij”. Por dashuria engjëllore është vetëflijim metafizik - jo vetëm nga "pasuria" e dikujt, por në përgjithësi nga e gjithë vetja. Ky karakter i dashurisë engjëllore zbulohet negativisht në imazhin e rënies së shpirtrave të rënë, të cilët dëshironin pikërisht të tyren, duke kërkuar të gjenin mbretërinë e tyre me "princin e kësaj bote". Por kjo kërkesë u refuzua nga engjëjt e mirë, “të cilët nuk e deshën shpirtin e tyre deri në vdekje” (Zbul. 12:11). Një vetë-shterim i tillë, i lirë sepse nxitet nga dashuria, në dashurinë engjëllore është një imazh i dashurisë hyjnore. Jeta e Trinisë së Shenjtë përcaktohet nga vetë-shterimi i ndërsjellë i Hipostazave Hyjnore, të cilat e kanë veten dhe jetën e tyre jo në vetvete, por në të tjerët: Atin në Birin dhe Frymën, dhe Birin në Atin dhe Frymën, dhe Shpirtin në Atin dhe Birin. Po kështu, engjëjt e kanë jetën e tyre në Zotin dhe në botën njerëzore, duke lënë për vete vetëm "të pa trupat", d.m.th. qenie e panatyrshme, ndonëse hipostatike, e vetmja mundësi e saj, pa fuqinë e saj, sikur potencializon vetveten. Dhe më tej, dashuria hipostatike hyjnore për botën, e shfaqur në krijimin e tij, është një tjetër imazh i vetështerjes së Hyjnores, e cila, duke u vetëkufizuar lirisht, vendos pranë Vetes dhe i jep realitet ekzistencës relative të botës. Zoti i jep gjithçka kësaj krijese, duke mos pranuar asgjë prej tij për veten e tij, si i kënaqur, i bekuar, i vetëmjaftueshëm. Dashuria engjëllore për botën tonë është e ngjashme: ajo nuk kërkon të sajën, ajo vetëm i jep asaj, "shërben", e ndihmon një person të bëhet vetvetja për hir të tij. Por në vetëmohimin e dashurisë engjëllore përmbahet pasuria e pafund që ajo fiton. Me fuqinë e dashurisë së tij për Zotin, engjëjt e shenjt bashkohen me jetën e Vetë Hyjnores dhe me fuqinë e dashurisë së tyre për botën bashkohen me jetën e botës sonë, jetojnë me të, duke mbetur natyrshëm transcendent ndaj saj. Në këtë mënyrë ata kombinojnë në vetvete të gjithë plotësinë e jetës që mund të jetë e disponueshme vetëm për krijimin: jetën në Zotin dhe në botën e krijuar njerëzore. Tek engjëjt gjithçka e botës u investua në krijimin e tyre, por ata vetë e fituan të gjitha përmes shërbimit të tyre. Jeta e engjëjve, si shpirtra të krijuar, ndryshon nga ajo hyjnore; është e tillë nga dhuntia e pjesëmarrjes hyjnore. Ai ndryshon nga jeta e botës njerëzore, por është gjithashtu botë-pjesëmarrës në fuqinë e shërbimit engjëllor. Por, mbi të gjitha, është dashuria personale, ajo që gjen Mik dhe miq te Zoti dhe njeriu. Sepse Zoti në krijimin e Tij, duke dhënë gjithçka për të dhe duke mos pranuar asgjë prej tij, dëshiron një gjë nga krijimi i Tij - dashurinë, dhe tek engjëlli dhe njeriu dëshiron të ketë për Vete një tjetër, një mik. Bota është në hije nga krahët e engjëjve. Sytë engjëllorë na vëzhgojnë me vigjilencë. Midis qiellit dhe tokës, engjëjt e shenjtë ngjiten dhe zbresin vazhdimisht. Ata na bashkohen në lutjet tona. Ushtritë engjëllore lavdërojnë vazhdimisht Krijuesin e botëve. Engjëjt që qëndrojnë përpara fronit të Perëndisë jetojnë një jetë të përbashkët me ne, të bashkuar nga lidhjet e dashurisë. Sa i madh është gëzimi që i vjen njeriut duke e ditur këtë! Lavdëroni Atë, engjëjt e Tij; lëvdoje Atë, gjithë fuqinë e Tij! Kryeengjëj dhe engjëj të shenjtë, lutuni Zotit për ne! Engjëlli i Shenjtë Kujdestar, lutju Zotit për ne! Në greqisht ψίλος vjen nga φιλεω dashuria, ashtu si latinishtja amicus nga amo. Imazhi biblik i kësaj dashurie-miqësie personale jepet në marrëdhënien midis Davidit dhe Jonathanit, birit të Saulit: “shpirti i Jonatanit u ngjit pas shpirtit të tij dhe Jonathani e deshi atë si shpirtin e tij” (1 Samuelit 18:1, 19:1). “Dhe ata u puthën me njëri-tjetrin dhe qanë të dy bashkë, por Davidi qau më shumë” (20:41). Në këngën e tij për vdekjen e Saulit dhe Jonathanit, Davidi thotë: "Më vjen keq për ty, vëllai im Jonathan; ti ishe shumë i dashur për mua; dashuria jote për mua ishte mbi dashurinë e një gruaje" (2 Samuelit 1:26). Vlen të përmendet se në Zotin Jezu Krisht, në të cilin u zbulua natyra njerëzore plotësisht e paprekur, mund të shihet jo vetëm dashuria e përsosur për Atin dhe Perëndinë dhe për të gjithë racën njerëzore të rënë, por edhe për individët. Zoti kishte, sipas njerëzimit të Tij, dashuri ose miqësi personale, marrëdhënie personale: "Llazari, miku ynë", "Llazari, Marta dhe Maria, Jezusi i donte ata", si dishepulli Gjon Teologu, "Jezusi e donte atë". Por a nuk thotë Ai se kushdo që dëshiron ta ndjekë Atë, duhet të urrejë babanë, nënën, fëmijët, vëllezërit dhe motrat (Luka 14:26) dhe ta ndjekë Atë, pra, duke kundërshtuar çdo dashuri personale ndaj dashurisë për veten? Po, kjo është në masën që të dyja llojet e dashurisë përplasen me njëra-tjetrën në rrugët e tyre. E megjithatë, në raste të tjera, Zoti nuk e refuzoi aspak të drejtën e ekzistencës së gjithë dashurisë njerëzore të investuar nga Zoti gjatë krijimit të njeriut, dhe apostujt në letrat e tyre nuk mund të ishin më larg këtij refuzimi. Dhe me fjalët për urrejtjen duhet të krahasojmë fjalët: "burra, duajini gratë tuaja, si Krishti Kisha". A nuk dëshmohet tërthorazi këtë nga fakti se lindjet e zgjedhura hyjnisht të Virgjëreshës Mari dhe Gjon Pagëzorit u kryen nga prindër të moshuar me pasion mishi të shuar natyrshëm? “Mbillet trupi natyror dhe shtohet trupi shpirtëror... Por jo më parë shpirtëror, por natyror, pastaj shpirtëror... Por unë po ju them këtë, vëllezër, se mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë.” (1 Kor. 15:44, 50). “Kur ndjenjat janë të mbyllura në heshtje, ato nuk lejohen të nxitojnë jashtë dhe me ndihmën e heshtjes, kujtesa vjetërohet; atëherë do të shihni se cilat janë mendimet natyrore të shpirtit, çfarë është natyra e shpirtit dhe çfarë thesare ka fshehur brenda vetes. Një person nuk e di se mendime të tilla lindin në natyrën njerëzore, ose si e kupton atë që, edhe pse është e përfaqësuar mendërisht, ose kush ishte mentor i tij në diçka që ai nuk e mësoi fare? Fjalë asketike. M., 1854, f. 386, fjala 58. e mërkurë histori për engjëllin mbrojtës të të bekuarit që qan. Andrea, Krishti për hir të budallait të shenjtë. “Sepse të kam ndërmjetësues në gjithë jetën time, mentor dhe kujdestar, të dhënë nga Zoti përgjithmonë” (Can. kronika angleze, paragrafi 7., tr. I). "Rojtari i shpirtit dhe trupit tim është engjëlli hyjnor i zgjedhur nga unë nga Zoti." “Të kam fituar si kujdestar, bashkëbisedues, engjëll të shenjtë, që vëzhgon, shoqëron, qëndron dhe më ofron shpëtim përgjithmonë” (pika 5, tr. I). Kjo ide për krijimin e parajsës dhe tokës ka një shprehje më të përhapur në lutjen e Ezdras (Neh. 9:6): “Dhe Ezdra tha: Ti je i vetmi Zot, Ti krijove qiejt dhe qiejt e qiejve dhe të gjitha pemët e tyre, tokën dhe të gjitha pemët që janë në të, detet dhe çdo gjë në to, dhe Ti i ke dhënë jetë të gjithëve dhe adhurimin”. Shërbimi ndaj forcave eterike, zëri 2, kanuni, paragrafi I, tr. 1. Në nr. 77:49 madje thotë: "Ai dërgoi mbi ta zjarrin e Tij, indinjatën, zemërimin dhe fatkeqësinë, një ambasadë engjëjsh të këqij." Është e mundur të kuptohet kjo shprehje edhe si i referohet engjëjve që janë lajmëtarë të zemërimit dhe ndëshkimit të Zotit, dhe si referim i vetë shpirtrave të këqij, të cilët u lejuan të shfaqnin veprimin e tyre (për shembull, në tundimin e Jobit nga Satanai) dhe në këtë mënyrë duken si instrumente të fuqisë providence të Perëndisë. Kjo ide e përgjithshme shprehet në kanunin e forcave eterike nëpërmjet krahasimit të engjëjve me kuajt, frerët e të cilëve Zoti i mban në duart e Tij, ulur në një karrocë për shpëtimin e botës. “Ti je hipur mbi engjëjt si mbi kuaj, o dashuri për njerëzimin, dhe prijësi i tyre merret nga dora jote dhe shpëtimi yt vjen shpejt; Ti u thuaj atyre me besnikëri: Lavdi fuqisë sate, o Zot.” (Kapitulli 8, paragrafi 4, tr. 1). I njëjti krahasim vlen, siç dihet, për apostujt. Blazh. Agustini mësoi se bota u krijua me një veprim të vetëm, menjëherë, dhe ditët e krijimit korrespondojnë vetëm me zbulimin dhe krijimin e farave të të qenit të ngulitur në të. Ps. 88.12–13: Qiejt dhe toka juaj: Ju themeluat universin dhe përmbajtjen e tij. Shihni "Burning Bush" për këtë. Forca identike e shprehjeve "fillim" dhe "urtësi" përcaktohet nga libri i Fjalëve të Urta Sol. 8, 22 ff., ku të dyja shprehjet vendosen pikërisht në ekuivalencën e tyre. Ky kuptim sofiologjik i prologut të Ungjillit sipas Gjonit nuk kundërshtohet nga theksimi i veçantë kristologjik, ose më saktë, logjik, të cilin, në përputhje me detyrën e veçantë të ungjilltarit, ai e vendos këtu mbi Hipostazën e Dytë. Në të njëjtën kohë, ajo që bie në sy është apeli i qëllimshëm drejt botës i pikërisht kësaj Hipostaze kozmurgjike: “të gjitha gjërat ishin me atë (Fjalë), dhe pa të asgjë nuk do të kishte qenë” (edhe pse në fjalën bysha tashmë mund të kuptohet veprimi jetëdhënës i Frymës së Shenjtë në krijim). “Duke qenë se për mirësinë e Zotit nuk mjaftonte të merreshim vetëm me soditjen e vetvetes, por duhej që e mira të përhapej, duke shkuar më tej e më tej, në mënyrë që numri i të përfituarve të ishte sa më i madh, sepse kjo është karakteristikë e mirësisë më të lartë; atëherë Zoti shpik, para së gjithash, fuqitë qiellore engjëllore; dhe mendimi u bë një vepër që u plotësua fillimisht nga Fjala. duke i pëlqyer Atij, Ai shpik një botë tjetër, materiale dhe të dukshme, ose, e njëjta gjë, përbërjen harmonike të qiellit dhe tokës dhe atë që është midis tyre” (Shën Grigor Teologu, fjala 38). A nuk konfirmohet kjo nga Zbulesa 9:14-15, e cila flet për engjëjt që po përgatiten, megjithëse për shkatërrim? "Dëgjova një zë që i thoshte engjëllit të gjashtë që kishte borinë: Lëshoi ​​katër engjëjt të lidhur nga lumi i madh Eufrat. Dhe katër engjëj u liruan, të përgatitur për një orë e një ditë, një muaj e një vit, për të vrarë të tretën e popullit". Ky tekst duhet interpretuar në lidhje me Zanafilla 1, 1: "në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën" dhe këtu përdoret saktësisht i njëjti krahasim: "toka" si baza e shkallës dhe "qielli" si baza e sipërme e saj ("prek qiellin"), dhe kjo shkallë e gjallë përbëhet nga engjëj që ngjiten dhe zbresin në imazhin e vazhdueshëm të tokës në pjesëmarrjen e vazhdueshme të engjëllit të tokës (engjëlli i jetës së engjëllit). Shihni kanunin e 8 zërave të pa trup, kanunet e të gjithë shenjtorëve dhe shumë më tepër. Përkundrazi, “numri i bishës është numri i njeriut” (Zbul. 13:14). Dhe në të vërtetë, lufta kundër Zotit të elementeve tokësore, shtazore, edhe pse e frymëzuar nga Satani, i përket tërësisht kësaj bote. Duke qenë se nuk ka bazë për veten e tij në ekzistencën e vërtetë, përkundrazi, duke qenë tërësisht i lidhur me armikun e mëkatit, ai nuk ka bazë për veten e tij në "qiell", në botën engjëllore dhe është i kufizuar në atë njerëzore. Në vizionet e profetit Daniel, në të cilat bashkënjerëzimi i engjëjve tregohet me qartësi të veçantë, pamja e harkut. Gabrieli realizohet thjesht në formën e një burri. "Dhe ndodhi: kur unë, Danieli, pashë këtë vegim dhe kërkova ta dija, ja, forma e një njeriu u shfaq përpara meje. Dhe dëgjova një zë njeriu nga mesi i Ulait, i cili bërtiti dhe tha: "Gabriel, shpjegoji këtë vegim" (Dan. 8:15-16). fluturoi brenda dhe më preku në kohën e flijimit të mbrëmjes” (9:21) Dhe pamja e tij përshkruhet gjithashtu në tekstet e mëposhtme: “Dhe ngrita sytë dhe pashë: ja, një njeri, i veshur me rroba liri dhe ijët e tij ishin të ngjeshura me arin e Uphazit. Trupi i tij është si topaz, fytyra e tij është si pamja e rrufesë, sytë e tij janë si llamba që digjen, duart dhe këmbët e tij janë si bakri i shndritshëm dhe zëri i fjalës së tij është si zëri i shumë njerëzve” (10:5-6). Të mërkurën gjithashtu kapitulli 12, 5–7 (vizioni i dy burrave). Engjëjt në ringjalljen e Krishtit përshkruhen gjithashtu si të rinjtë në rresht. Ep. Ignatius Brianchaninov bashkon imazhin e një engjëlli dhe shpirtin njerëzor, të çliruar nga trupi, mbi bazën e konsideratave të tij të përgjithshme rreth trupores së engjëjve, dhe në bazë të vizioneve të ndryshme (nga Prologu dhe Patericon). Me këtë afrim, ai e sheh dallimin midis botës njerëzore dhe engjëllore vetëm në mishërimin e njeriut: “Ç’është njeriu? Po ai shpirt i krijuar si engjëjt, por i veshur me trup. Shpirtrat e tjerë të krijuar ndryshojnë nga njeriu në atë që nuk kanë trupin e tij, mishin e tij” (vëll. 3, f. 236). Në Bariun e Hermasit, në një nga vegimet (Vis. IV, I, 4) thuhet se engjëlli i kafshëve (τὸν επὶ τῶν θηρίων, i quajtur Θέγρε mori urdhra që të mos e dëmtonte. Athenagora mëson se ka shpirtra të detyruar të monitorojnë lëvizjen e saktë të qiellit, tokës dhe të gjitha elementet e kafshëve të përfshira në lindjen e tyre. Origel. Bimët etj., sipas pseudo-Enokut, i njeh engjëjt e bubullimës, vetëtimës, të ftohtit, të nxehtit dhe shumë të tjerëve. Jeta 24, 7,40: po flasim për mblesërinë e Isakut, në të cilën Abrahami dërgon shërbëtorin e tij: Zoti “do të dërgojë engjëllin e tij para teje dhe ti do të marrësh një grua për djalin tim” Zanafilla 48,16: Bekimi i Jakobit për Jozefin: “Le të jetë i bekuar engjëlli që më çliron nga të gjitha të këqijat.” Ps. 33:8: "Engjëlli i Zotit fushoi rreth atyre që kishin frikë prej tij dhe i çliroi". Ps. 34:5-6: "Le të jenë si pluhuri para erës dhe engjëlli i Zotit le t'i dëbojë; shtegu le të jetë i vështirë dhe i rrëshqitshëm dhe engjëlli i Zotit le t'i ndjekë." Ps. 90:11: “Engjëlli i tij të urdhëron: të ruaj në të gjitha rrugët e tua.” Këtu përfshihet edhe historia e Tobit (libri i Tobit). Prania e engjëjve mbrojtës midis popujve paganë, e vërtetuar nga profeti. Daniel ("Princi i Persisë", "Princi i Greqisë"), a nuk duhet të shtrihet tek anëtarët individualë të këtyre kombeve? Omnem hominem in utero serendi, struendi, fingendi paraturum aliqua utique potestas divinae voluntatis ministra modulatur (De anima f. XXXVII, R. L. t. II, f. 756). Ngjashmëria nuk është barazi, pasi shifrat e ngjashme mund të ndryshojnë në madhësi; nuk është, në kuptimin e drejtpërdrejtë, identitet. E megjithatë ngjashmëria përfshin ngjashmërinë e imazhit ose idesë, e cila zbulohet në secilën prej figurave të ngjashme. Kanuni është eterik. forcat, kap.8, P. 1 Tr. 2: "Ti ke dhënë frytet e para për krijimin, një qenie jotrupore, më krijuese se engjëjt." "Frytet e para të krijimit" mund të nënkuptojnë njëlloj si një tregues të kohës së krijimit të engjëjve më herët se bota njerëzore, ashtu edhe themelin ontologjik të krijimit të vendosur në "qiell" për tokën. Kisha e Shenjtë dëshmon: “Forcat kryeengjëllore, o Krisht, duke qëndruar përpara fronit tënd, luten për gjininë njerëzore” (Servant of the Archangel and English, Art. on the G. Proclamation, Kapitulli 6). Të njëjtën gjë thotë edhe troparioni: “lutjet tuaja na ruajtët me strehën e krahëve të lavdisë suaj jomateriale, duke na ruajtur”. Po ashtu lutja “Shën engjëjve”: “Ty, si ndërmjetës dhe roje të barkut tim, jam i mallkuar, që bie e falem” etj. Shërbimi i hyrjes në kishë, vargu, mbi G.V., lavdia: "Atëherë Gabrieli u dërgua shpejt te Ti, i gjithë i pafajshëm, unë shkruaj për t'ju sjellë." Varg pas vargu... “dhe i ushqyer nga dora e një engjëlli, i gjithë i pafajshëm”... “Gëzohu, që pranove lajmin e mirë të kalimit Tënd në mbretërinë lart, Gëzohu, që pranove parajsën e gëzueshme nga Gabrieli që predikoi ungjillin (Akathist i Fjetjes së Më të Shenjtës Hyjlindëse, Ikos 4). “Le t'i qajmë, o besnikë, Gabrielit, i cili i përket sundimtarit të thermit. Një mendim i ngjashëm është shprehur tashmë. “Lënda e veçantë e ministrisë së harkut. Gabrieli ishte, por sipas mendimit të Kishës, Virgjëresha e Bekuar Mari. Mbrojtja e Tij qiellore iu besua edhe vitet e para edhe të fundit të jetës së saj tokësore dhe kur erdhi koha e largimit të saj nga jeta tokësore, i njëjti Shën kryeengjëll ia shpalli këtë Nënës së Zotit” (Arch. Debolsky. Days of adhurimi of the Right Catholic Church, ed. 7, St. Petersburg 1872, f. Në litia e stichera, Ioannovo: "Nusja e Papërlyer dhe Mirësia e Nënës së Atit, e cila është shuguruar nga Perëndia, në banesën e Tij të unitetit të pashkrirë, sot tradhton shpirtin më të pastër te Krijuesi dhe Zoti, madje edhe fuqitë e mishit "për të ngritur në mënyrë madhështore më të lartat e qenies qiellore"... kerubinët, më i lavdishmi dhe më i nderuari nga të gjitha krijesat... në runën bijore këtë ditë ai tradhton shpirtin e gjithëshenjtë "... (krh. dhe më pas, vargu, gjithashtu akathist) "Into the divine chamber of You, Nusja e Perëndisë, dhëndri thërret, Nusja e Perëndisë, për të banuar përherë, në mënyrë hyjnore, shërbimi i Zotit, I,raise". Shihni veprën time "Shoku i dhëndrit". “Ju nuk e doni jetën tuaj deri në vdekje” (Zbul. 12, I). A nuk do të thotë këtu “vdekja” e engjëjve pikërisht këtë vetëdhënie falas ndaj një shërbimi të ri, i cili shoqërohet, si të thuash, nga një sakrificë e natyrës origjinale të dikujt? Engjëjt i mundën dhe i dëbuan engjëjt e rënë nga parajsa duke zënë vendin e tyre ontologjik në parajsë, duke u bërë ata vetë, siç ishin përpara rënies së tyre, duke i privuar kështu nga një pikëmbështetje në qiell, në pleromën qiellore. Një pyetje tjetër: shpirtrat e atyre që në Gjykimin e Fundit do të dërgohen në zjarrin e përjetshëm, "të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij" (Mateu 25:41), a nuk janë ata në një marrëdhënie personale me demonët, duke pasur një lidhje me ta të ngjashme me atë që ekziston midis një personi dhe një engjëlli mbrojtës? Sigurisht, këta njerëz në jetën e tyre tokësore nuk u privuan nga kujdestaria e engjëllit që u ishte caktuar, të cilin ata, megjithatë, e refuzuan përmes mëkateve të tyre dhe ranë në duart e demonëve, dysheve të tyre të vërtetë. Në këtë rast, ndarja qiellore në engjëj dhe demonë, në një masë të caktuar, korrespondon me ndarjen e racës njerëzore në "dhi" dhe "dhi". Në shkrimin e kishës ndonjëherë mund të hasni mendimin se çdo person ka jo vetëm një engjëll mbrojtës, por edhe demon-tunduesin e tij, të mbrojtur në dy mënyra: në të djathtë dhe në të majtë. Në një formë kaq të përgjithshme, kjo ide nuk mund të mbështetet: një engjëll mbrojtës jepet nga Zoti, ndërsa një demoni afrohet sipas mëkateve të një personi në përputhje me dobësinë e tij mëkatare. Prania e një demoni pranë çdo personi nuk ka bazën ontologjike pozitive që ka prania e një engjëlli mbrojtës. Por a nuk ka ndonjë ndryshim edhe këtu midis shpirtrave të errët, të shënuar nga afërsia personale me botën demonike dhe marrjen e zjarrit të përjetshëm si fatin e tyre, të përgatitur për "djallin dhe engjëjt e tij" dhe njerëzit e tjerë, megjithëse për shkak të dobësisë mëkatare dhe të arritshëm për afrimin e demonëve, ata nuk u nënshtrohen atyre? Hija e zezë e rënies në qiej mbulon një pjesë të botës njerëzore, megjithatë pa qenë në gjendje ta shtrembërojë të gjithën. Kjo mund të shihet gjithashtu si provë indirekte se e gjithë radha e engjëjve merr pjesë në shërbimin dhe mbrojtjen e gjithë njerëzimit në njerëzimin e Krishtit, megjithëse jo të gjithë engjëjt janë engjëj mbrojtës në kuptimin e drejtpërdrejtë. Siç thotë princi i popullit hebre, Arch. Michael ka një marrëdhënie të veçantë me Moisiun, udhëheqësin dhe profetin e tij. Kjo konfirmohet në udhëzimet misterioze të Judës. 9: "Michael Kryeengjëlli, kur foli me djallin, duke u grindur për trupin e Moisiut, nuk guxoi të shqiptojë një gjykim qortues, por tha: "Zoti të qortoftë!" (Krh. 2 Pjetrit 2:11). Ky tregues (i cili zakonisht shihet si një lidhje me apokrifën Assumptio Mosis interpretohet në këtë mënyrë në himnet e kishës: "Ty, sundimtari i gjuhës hebraike të lashtësisë, Moisiu, u shfaq Mikaeli, sundimtari i qiellit dhe kujdestari hyjnor i trupit tënd" (Shërbimi për Moisiun e profetit, paragrafi 4, canon, shtator 3, 3, shtator 7). Ekziston një mendim se harku. Michael ishte gjithashtu engjëlli që zbriti për të trazuar ujërat e Bethesdës (Gjoni 5:4). Kur Izraeli hyri në Tokën e Premtuar, e cila ishte, si të thuash, djepi historik i Shpëtimtarit (sipas natyrës së Tij njerëzore), "udhëheqësi i ushtrisë së Zotit" i shfaqet Jozueut (Jozueu 5:14–15), vëll. hark. Michael, i cili fillimisht e urdhëroi të hiqte këpucët nga këmbët e tij, "sepse vendi ku qëndroni është i shenjtë" (siç i foli Perëndia Moisiut në malin Horeb), dhe më pas ai flet drejtpërdrejt si Zoti (6:1), d.m.th. në emër të Zotit. Arch. Michael këtu është lajmëtari i Fjalës. "Dyshja kryesore e asamblesë së Arkhangelsk sot," thërret St. Kisha St. hark. Michael dhe Gabriel (pa kanun, kapitulli 6, paragrafi 4, tr. 2.), dhe kë, nëse jo këta të dy, është e natyrshme të shohim në dy engjëjt e Ringjalljes dhe Ngjitjes së Krishtit? Vërtetë, engjëjt e kishave shihen ndonjëherë si peshkopë të kishave. Por edhe nëse një kuptim i tillë lejohet, ai nuk mund të pranohet në kuptimin kufizues; nëse peshkopët mund të quhen engjëj tokësorë të kishave, kjo është vetëm sepse ka engjëj mbrojtës qiellorë, dhe për këtë arsye një interpretim jo vetëm që nuk e përjashton, por edhe presupozon një tjetër. Në interpretimin e figurës së 24 pleqve, ky opsion është gjetur që nga kohërat e lashta (te Andrea, Peshkopi Cezar.), megjithatë, jo si i vetmi (disa, për shembull, Zahn, kundërshtojnë, duke përmendur faktin se shikuesi dhe vetë apostulli suprem, nuk mund t'i drejtoheshin njërit prej pleqve me një respekt të tillë, duke e quajtur atë krye, "zotni 7, 1,3 nga ai vetë). si apostull, është në mesin e tyre). Ky konsideratë është me peshë, por jo i padiskutueshëm, sepse në Zbulesën ngjarjet përgjithësisht zbulohen jo aq në sekuencë kohore sa në lidhje të brendshme, dhe për këtë arsye nuk është e pamundur nëse shikuesi, duke mbetur në tokë në kufizimet njerëzore, pranon mësimet nga një prej patriarkanëve ose apostujve në gjendjen e tyre të lavdëruar qiellor. Është gjithashtu e vështirë të pajtohet kuptimi i pleqve si engjëj me këngën e tyre drejtuar Qengjit se "Ti na ke shpenguar te Perëndia nga çdo fis, gjuhë, popull dhe komb" (Zbul. 5:9). Sidoqoftë, ekziston edhe një interpretim tjetër, i cili i sheh pleqtë si engjëj, por në një marrëdhënie veçanërisht të ngushtë me 24 urdhrat priftërorë - engjëj, si të thuash, veçanërisht njerëzor. Me këtë interpretim, engjëjt e kafshëve shprehin përkatësisht elementet natyrore (katër drejtimet kryesore, katër shenjat e Zodiakut, të vendosura përgjatë diametrave pingul, tërësia e forcave jetësore të natyrës). Dhe atëherë ne kemi në botën engjëllore plotësinë e botës tokësore, njerëzore dhe natyrore. Dhe të gjithë engjëjt bashkohen në lavdërimin e tyre dhe "krijojnë të gjitha gjërat". Domethënë, engjellologjikisht dhe antropologjikisht, më saktë, kuptimi engjëllor-antropologjik i kësaj tabloje, pavarësisht interpretimeve të ndryshme të veçorive, në përgjithësi, mbetet i njëjtë. Ndoshta një kuptim tjetër në këtë drejtim Ch. 22, 6 lugë gjelle. Mund të konsiderohet se nga vargu i 12-të, ose të paktën nga i 16-ti, fjalimi i engjëllit zëvendësohet me fjalët e vetë Krishtit. Por kjo, në çdo rast, nuk mund të thuhet për atë që është ngjitur me ta në kuptimin e Artit. 7 dhe mund të kundërshtohet nga Art. 12–15. Këtu kemi rastin e kundërt me atë të zakonshëm, kur vetë Zoti flet në pamjen e engjëjve. Kisha e Shenjtë e konfirmon indirekt këtë duke i zgjeruar fjalët e shkurtra të Ungjillit të Shpalljes në një bisedë të tërë midis Marisë dhe kryeengjëllit - në kanunin dhe sticherën e festës (shërbimin e Shpalljes). Arch. Gabrieli i thotë Danielit për veten e tij: "Tani do të kthehem për të luftuar princin e Persisë dhe kur të iki, do të vijë princi i Greqisë. Megjithatë, unë do t'ju tregoj atë që është shkruar në shkrimin e vërtetë dhe nuk ka asnjë që do të më mbështeste në këtë, përveç Mikaelit, princit tuaj. Kështu, që nga viti i parë i Darit, Medit, u bëra mbështetja dhe përforcimi i tij. Ju duhet t'i lexoni këto rreshta me sy hapur. Disa komentues më të rinj (Charles, Lomeyer) shohin te "engjëlli i fuqishëm" (Zbul. 10:1), ἰσχυρὸς, hebraisht gvr, kryeengjëlli Gabriel. Nëse ky supozim është i saktë, ai vetëm konfirmon vëzhgimin tonë në lidhje me tekstin e profetit Daniel. Ky engjëll, duke vendosur njërën këmbë në tokë dhe tjetrën në det, shpall sekretet e fundit, se "nuk do të ketë më kohë" dhe i jep librin e misterit për të ngrënë shikuesit. Fjalët e tjera të Zotit kanë të njëjtin kuptim: "Kushdo që më rrëfen mua përpara njerëzve, Biri i njeriut do ta rrëfejë përpara engjëjve të Perëndisë; por kushdo që më largon përpara njerëzve, do të hidhet poshtë përpara engjëjve të Perëndisë" (Luka 12:8-9). Rrëfimi para engjëjve të Zotit përjashton, natyrisht, qëndrimin e tyre pasiv dhe indiferent ndaj botës; përkundrazi, presupozon pjesëmarrjen e tyre të thellë në fatet e saj. (Versioni i këtij teksti në Mateu 10.32 është karakteristik në këtë kuptim: "Unë gjithashtu rrëfej përpara Atit Qiellor", Dashuria Supreme) Ndoshta, në zhvillimin e të njëjtit mendim të përgjithshëm, u tha më parë se "shenjtorët do ta gjykojnë botën" (1 Kor. 6:2), dhe koncepti i "botës", si krijim në përgjithësi, është i përgjithshëm dhe më pas pason një zbulim më specifik: gjykimi i engjëjve (dhe, natyrisht, i njerëzve). Natyrisht, habia këtu nënkupton jo vetëm habi ndaj të panjohurës, por edhe admirim për fatet e shpalosura të Zotit dhe një kuptim të ri, më të thellë të tyre (ky është kuptimi filozofik i δαυμάζειν ("të habitesh"), që është fillimi i filozofimit). Asgjë nuk ju pengon të shihni në të ashtuquajturat. hiri parandalues ​​(gratia praeveniens) është veprimi i një engjëlli mbrojtës i cili është një ndërmjetës i ndikimit të hirshëm. Në përgjithësi, në mësimin teologjik për hirin duhet t'i jepet një vend ndikimit të engjëjve, gjë që nuk është bërë deri më tani. Ky moment metafizik i zbritjes dhe shumëzimit, i paracaktuar në domosdoshmërinë e tij ontologjike nga Fjala e Zotit, nuk është shterues i të gjithë eskatologjisë. Kjo e fundit përmban gjithashtu mistere të tjera (të paktën "shpëtimi si nga zjarri" i treguar nga Apostulli Pal, në të cilin do të ndodhë zbulimi përfundimtar i kotësisë së punës së engjëjve dhe mbi mëkatarët). Shën Vasili Vel. vëren në lidhje me këtë: "prandaj apostulli, duke ditur se engjëjt u janë caktuar njerëzve si mësues dhe edukatorë, i thërret ata si dëshmitarë" (Për Frymën e Shenjtë, kapitulli 13). Kjo nuk ka të bëjë me çështjen e origjinës së shpirtit njerëzor (hipotezat e kreacionizmit apo të traditës). Shpirti ynë, në çdo rast, ka një parim hyjnor brenda vetes, i cili banon në një person (kështu konsiston lindja e tij). Gjatë këtij infuzioni, bëhet pjesëmarrja indirekte, ministrore e engjëjve mbrojtës. Prandaj, vetëvrasjet dashakeqe, të cilat në përgjithësi, si rebelim kundër jetës, janë blasfemi ndaj Shpirtit të Shenjtë jetëdhënës, janë një mëkat veçanërisht i rëndë ndaj engjëllit mbrojtës, një refuzim i dashurisë dhe kujdesit të tij. Në një formë të përgjithshme tribute, kjo tregohet në shëmbëlltyrën e pasanikut dhe Llazarit: "lypësi vdiq dhe engjëjt e çuan në gjirin e Abrahamit" (Luka 16:22). Është mbresëlënëse se kjo e vërtetë ishte e njohur për botën pagane. Tek Platoni lexojmë: “thonë se i ndjeri udhëhiqet nga një demon (δαίμων) i të gjithëve, që i është dhënë gjatë jetës, e çon në një vend të caktuar nga ku të mbledhurit, pasi mësojnë, duhet të shkojnë në Hades”. (Faidoni, 130). “Kur Gjykatësi dhe Perëndia im duhet të më gjykojnë dhe të dënojnë atë që është dënuar nga ndërgjegjja ime, përpara atij gjykimi mos harro shërbëtorin tënd, udhëheqësin tim” (Can. Chronicle angleze, paragrafi 7, tr. 2.). “Kur ngrihen frone dhe librat janë të paprekur, njeriu i vjetër i veprave ulet, dhe njerëzit gjykohen, shfaqen engjëjt, dhe toka dridhet dhe të gjithë tmerrohen dhe dridhen, atëherë më trego dashurinë tënde për njerëzimin dhe më çliro nga Gehena, duke iu lutur Krishtit” (pika 8, tr. 2). “Kur zëri i tmerrshëm i një borie më thërret të më ringjallë nga toka në gjyq, atëherë qëndroni pranë meje, i qetë dhe i gëzuar, duke më hequr frikën me shpresën e shpëtimit” (paragrafi 8, lavdia). Në apokrifën e Ascensio Mosis gjejmë një shprehje karakteristike: ὁ ἀγγελος τῆς ἀνθρωπότητος, engjëlli i njerëzimit. Më qartë Ps. 96, 7 në Rusisht. përkthimi (në vijim, sipas tekstit hebraik): "adhuroni përpara Tij, të gjithë perënditë", dhe, përkundrazi, në LXX 1. në lavdi, përkth.: "të gjithë engjëjt e Tij do ta adhurojnë Atë" (gjithashtu Hebr. 1, 7). Vlen të përmendet se në këtë drejtim njeriu barazohet me përfaqësuesit e botës shtazore paranjerëzore. Ditën e pestë, Zoti u thotë njëlloj zvarranikëve ujorë, peshqve dhe zogjve të krijuar: “Të jeni të frytshëm dhe shumëzohuni” (Zan. 1:22), siç bën me njeriun (Zan. 1:28). “Ati, që është Zoti mbi të gjitha, fuqitë e mendjeve qiellore, këngëtarët e shëmtuar dhe jomaterialë, sollën lavdinë e tyre tre-diellore dhe të vetmen Fjalë dhe Shpirt” (Shërbimi i Arch. dhe anglisht. Kapitulli 6, Art. mbi Zotin Voz.). “Me Fjalën Tënde hipostatike, o Zot, ti ke krijuar një natyrë engjëllore dhe duke shenjtëruar Shpirtin Hyjnor, ke mësuar të bekosh Trininë, o Zot, përgjithmonë” (Kanoni, paragrafi 7, tr. 3). “Pasqyrat e dritës janë qirinj primar nga Zoti dhe tridiellorë, që marrin brenda vetes shkëlqimin, siç kuptohet, të gradave engjëllore” (kapitulli 1, f. 1, tr. 1). "Me agimet e Trinisë, që këndojnë në besimin tuaj, ndriçoni kryeengjëjt" (po aty). "Dyshja e shquar e asamblesë së Arkhangelsk tani, shpëto nga të gjitha fatkeqësitë ata që rrjedhin në mbrojtjen tuaj" (Shërbimi i Kryeengjëllit. Kapitulli 6, kanoni paragrafi 4, tr. 2). Le të kujtojmë këtu se mosekzistenca meonale nuk është asgjë (οὐκ ὂν), prej së cilës bota u krijua me plotfuqishmëri hyjnore (për këtë thuhet se bota u krijua nga hiçi). Maeoni është tashmë një krijim, një hiç që përmban brenda vetes gjithçka që është diçka. Unë vura në dukje kuptimin sofiologjik, por jo teologjik të idealizmit të Platonit në "Drita e pabarabartë". Hierarkitë kanë një vend të rëndësishëm në mësimet teosofike (dhe antroposofike) dhe vlera e caktuar e këtyre njohurive nuk mund të mohohet. Megjithatë, ato zhvlerësohen nga konteksti i përgjithshëm në të cilin vendosen, më saktë, nga teologjia teozofike, në të cilën nuk ka Zot Krijues, por ka një botë entitetesh shpirtërore në zhvillim. Kjo rezulton në panteizëm pluralist, bota si një sistem hierarkish në zhvillim, një politeizëm i veçantë i kombinuar me ateizmin, një lloj feje engjëjsh pa Zot. Kjo është pikërisht ajo që apostulli me sa duket paralajmëroi. Pali në tekstin mjaft të errët të Kolosianëve 2:18: "Askush të mos ju gënjejë me përulësi të vullnetshme dhe me shërbimin e engjëjve, duke ndërhyrë në atë që nuk keni parë, duke u fryrë marrëzisht me mendjen tuaj trupore." 1 Kjo shprehje në Bibël zbatohet njëlloj për të gjitha gjallesat: për zvarranikët e ditës së 5-të thuhet: “një shpirt i gjallë” (Zan. 1:20), për kafshët e ditës së 6-të: “një shpirt i gjallë sipas llojit të tij” (1:24) dhe për një person: “dhe njeriu u bë shpirt i gjallë” (2:7). Duke treguar engjëjt e Hipostazës së Tretë me këtë emër, ne nuk duam të zvogëlojmë shpirtëroren e tyre në krahasim me shpirtrat dhe mendjet e pastra, engjëjt e Hipostazës së Parë dhe të Dytë, por duam të caktojmë pronën e tyre, të ngulitur mbi ta nga Hipostaza e Tretë. Ai ndryshon si nga afërsia e të parës, ashtu edhe nga fuqia inteligjente e të dytës. e mërkurë “Drita e asnjëherë mbrëmjes”, një kapitull për natyrën sofiste të botës. Fjalët «ata janë bij të Perëndisë», të kuptuara në dritën e krahasimit me Jobin. 1.6; 2, 1, ku engjëjt që dalin përpara fytyrës së Zotit quhen "bij të Perëndisë", fjalët e mëparshme madje forcohen: "ata janë të barabartë me engjëjt", sepse ata konfirmojnë edhe një herë engjëjt e barabartë të njeriut. Disa mendimtarë mistikë shfuqizojnë gjininë mashkullore dhe femërore duke i bashkuar në çdo qenie si mashkull dhe femër. Ata nuk marrin parasysh rëndësinë e mishërimit dhe amësisë së Zotit, praninë e Njeriut në qiell në formën e Jezusit dhe Marisë. Kjo anë e përgjigjes shprehet më shkurt te Mateu. 22, 30 dhe Mk. 12, 25 dhe më gjerësisht, përmes kontrastit, te Luka. 20, 34–35: “Fëmijët e kësaj epoke martohen dhe shkelin (martohen), por ata që vlerësohen të denjë për të arritur atë moshë dhe ringjalljen nga të vdekurit, as nuk martohen dhe as nuk martohen”. Archang Canon. Ch. 8, paragrafi 9, tr. 1. Manastirët që pranojnë imazhin engjëllor dhe refuzojnë gjininë, megjithatë ruajnë natyrën e tyre mashkullore dhe femërore, të cilat kurrë nuk identifikohen nga Kisha. Për shembull, kufiri që ndan gratë nga shërbimi i priftërisë mbetet në fuqi. A nuk është një kontradiktë me atë që është thënë se Arch. Gabrieli, engjëlli i Virgjëreshës Mari, mund të konsiderohet se i përket jo të Dytës, por të Hipostazës së Tretë, ndërsa, bazuar në atë që thuhet në tekst, do të duket se duhet të jetë e kundërta? Jo, me arsyetimin se në ministrinë e Arch. Gabrieli me Virgjëreshën Mari kemi një marrëdhënie krejtësisht të jashtëzakonshme, të pa përsëritur në marrëdhënien midis një engjëlli kujdestar dhe një personi. Si Nëna dhe Nusja e Logos, Virgjëresha Mari nuk ka një engjëll mbrojtës personal që do të ishte prototipi, kompletimi dhe miku i saj qiellor. Si të gjitha krijesat, më e ndershmja dhe më e larta në të gjithë gradën engjëllore, Virgjëresha Mari është krijuar vetë Sophia, zemra e botës, koka personale dhe mishërimi i Kishës, e cila përfshin botën engjëllore dhe njerëzore. Virgjëresha Mari nuk ka një kujdestar për veten e saj midis engjëjve, sepse vetë Biri i saj është Mbrojtësi i saj. Kjo vërtetohet nga fakti se Ai Vetë, dhe jo Gabrieli, e pranon shpirtin e saj të ndershëm në Fjetjen e Saj. Arch. Gabrieli është shërbëtori i saj i qëllimshëm në misterin e mishërimit, por ky shërbim është në thelb i përkohshëm dhe i kufizuar në natyrë, sepse ai nuk ngjitet me Virgjëreshën në Qiellin e Qiellit, megjithëse kryeson shërbimin e të gjithë rangut engjëllor ndaj racës njerëzore. Mishërimi është kryesisht vepra e Shpirtit të Shenjtë që zbriti mbi Virgjëreshën Mari, dhe për këtë arsye shërbimi i këtij misteri është vepër e engjëllit të Hipostazës së Tretë. Prandaj, të njëjtit kryeengjëll i është besuar edhe shpallja e Lindjes së Pararendësit të Krishtit, megjithëse ai gjithashtu nuk është engjëlli i tij personal mbrojtës. Pararendësi, ashtu si Nëna e Zotit, nuk e ka këtë, sepse ai vetë bashkon një qenie engjëllore me një qenie njerëzore. Por është gjithashtu e natyrshme të konkludohet se kryeengjëlli, i cili përmes një të dërguari të veçantë të Zotit njoftoi lindjen e Pararendësit, mbetet në një marrëdhënie të veçantë kujdestarie të qëllimshme ndaj tij gjatë jetës së tij tokësore (megjithëse nuk ka indikacione të drejtpërdrejta për këtë). Dhe në këtë kuptim, qëndrimi i Kryeengjëllit Gabriel ndaj Pararendësit është i ngjashëm me qëndrimin e tij ndaj Virgjëreshës së Bekuar (tashmë e vërtetuar drejtpërdrejt në Tradita), me gjithë ndryshimin që ekziston midis të dy shërbesave në lidhje me rëndësinë e tyre. Prologu i Ungjillit të Lukës i lidh qëllimisht të dy misionet e harkut. Gabriel, si në shërbim të kauzës së tij të mishërimit. (Shih "Shoku i dhëndrit.") Një konfirmim i tërthortë i kësaj ideje mund të shihet në tregimin e Zanafillës për lindjen e gjigantëve në njerëzimin para Përmbytjes: “atëherë bijtë e Perëndisë i panë bijat e njerëzve se ishin të bukura dhe i morën për gra që i zgjodhën” (6:2, krh. 6:4). Interpretimi i këtij fragmenti për "bijtë e Perëndisë" është përgjithësisht i diskutueshëm, por ekziston një mendim që i sheh ata si engjëj (në librin e Jobit 1–2, "engjëjt" quhen pa dyshim "bijtë e Perëndisë") dhe sheh shkakun e rënies së engjëjve në epshin e mishit. Kjo pikëpamje e fundit përgjithësisht refuzohet në teologji. Sidoqoftë, pa parë këtu një histori për arsyen e rënies, megjithatë, mund t'i atribuohet shpirtrave tashmë të rënë që e shtrembëruan qenien e tyre deri në pikën e dëshirës për marrëdhënie seksuale me "bijat e burrave", në dëshirën për afrimin sa më të afërt me botën njerëzore, për hir të zotërimit të saj ("ata panë se ishin të bukura"). Sigurisht, një komunikim i tillë për shpirtrat pa trup është ende i pamundur, dhe gjithçka që mbetet është të supozohet efekti i tyre tek njerëzit përkatës. Kjo histori në thelb supozon, në çdo rast, një lloj ndryshimi midis bijve të Perëndisë dhe bijave të njerëzve, si mundësinë e një bashkimi mëkatar, të bazuar, megjithatë, në një lloj zgjedhjeje (“cilën e zgjodhi”). Nëse këto janë një zgjedhje origjinale, e cila tani është e çoroditur në përdorimin e saj, apo një ad hoc që ka ndodhur, është e paqartë nga teksti. A nuk duhet të shohim një jehonë të mendimit Talmudik për një mundësi të tillë në fjalët e Letrës drejtuar Korintasve (1 Korintasve 11:10): "një grua duhet të ketë mbi kokën e saj një shenjë autoriteti (mbi të) për engjëjt"? Megjithatë, kuptimi i kundërt i këtij vendi të errët është po aq i mundshëm, pikërisht për të shprehur respektin për engjëjt. Dhe, paralelisht me këtë, një zbulim pozitiv i të njëjtit urdhërim duke përdorur shembullin e dashurisë për Nënën: “Ai iu përgjigj dhe i tha atij që foli: Kush është nëna ime dhe cilët janë vëllezërit e mi? Dhe duke drejtuar dorën e Tij drejt dishepujve të Tij, Ai tha: Ja Nëna ime dhe vëllezërit e mi” (Mateu 12:48–49; Marku 3:2-38). Është e qartë se virgjëria nuk ka një marrëdhënie ekskluzive vetëm me virgjëreshat, si bartëse të natyrës femërore. Virgjëria është një imazh i qenies integrale, i cili është njëlloj i natyrshëm si në natyrën mashkullore ashtu edhe në atë femërore, i çliruar nga gjinia dhe i përfshirë në jetën universale. “Engjëjt pa trup, që qëndrojnë përpara fronit të Perëndisë dhe janë të mbushur me zotëri të mëshirshëm, shkëlqejnë përjetësisht dhe ka një dritë të dytë” (Shërbimi për të patrupuarit, kapitulli I, stichera). Një aksiomë e teologjisë patristike, e shprehur veçanërisht nga Shën Gjoni i Damaskut (Kr. isl. djathtas. shek. libër. III kapitulli. IX-XI pasim), është se nuk ka natyrë natyrore që të mos jetë hipostatike (ἀνυπόστατος), përkundrazi, çdo qenie shpirtërore është hipostatike (ενυπόστατος). Megjithatë, ai shton gjithashtu se nuk është e nevojshme që çdo natyrë të ketë hipostazën e saj: ajo mund të hipostazohet përmes një hipostaze që tashmë ka natyrën e saj. Ky është mishërimi, në të cilin natyra njerëzore e Krishtit hipostazohet përmes hipostazës hyjnore të Logos. Duke zhvilluar këtë ide, mund të themi se natyra njerëzore, e hipostazuar nga hipostazat njerëzore në Adamin e parë, hipostazohet përsëri në Adamin e Dytë, Krishtin. Po kështu, natyra hyjnore, që i përket hipostazave hyjnore, hipostazohet edhe në hipostazat e krijuara engjëllore, në pasqyrat e hipostazave hyjnore, në dritat e dyta. Ky bashkim me natyrën hyjnore për ta është një gjendje natyrore-mbinatyrore, natyrore-bekuar. Problemi i marrëdhënies midis hipostazës dhe natyrës në përgjithësi nuk është plotësisht i qartësuar në teologji. Një ndryshim karakteristik në përdorimin e fjalëve: engjëjt quhen (Jobi 1, 6; 2, 1; 38, 7) "bij të Perëndisë" (sigurisht, në shumës, në ndryshim nga Biri i vetëmlindur i Perëndisë) thjesht, si të tillë. Përkundrazi, kjo kërkon një lindje të re, të mbushur me hir për një person: “ai dha fuqi të bëhen bij të Perëndisë, të cilët nuk kanë lindur nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i njeriut, por nga Perëndia” (Gjoni 1:12–13). Në mosmarrëveshjet ariane, fakti që Arianistët ia atribuonin Birit të Perëndisë pikërisht lindjen nga Ati nga natyra e tij, por vetëm me zgjedhje, në të vërtetë vlen vetëm për engjëjt dhe jo për Birin e Perëndisë, i cili është "aq shumë më i lartë se engjëjt, sa të trashëgojë një emër më të lavdishëm se ata" (Hebrenjve 1:5). Në përgjithësi, një seri e tërë argumentesh në lidhje me domosdoshmërinë e ndërmjetësimit midis Zotit dhe botës, të cilave Ariu i dha një karakter kristologjik (dhe në këtë u hodh poshtë plotësisht nga Shën Athanasi i Madh), në realitet mund të zbatoheshin vetëm për engjëjt. Vërtetë, në liturgjitë ortodokse ndonjëherë mund të gjesh shprehje të ngjashme. “Ti je në thelb i arsyeshëm, i pakorruptueshëm nga hiri yt, o Krisht, ti i ke bërë engjëjt e Tu këngëtarë për Madhërinë Tënde, sipas shëmbëlltyrës së të pakuptueshmes” (Kanoni i pakuptueshëm, paragrafi 6, tr. 2.). Megjithatë, në këtë kontekst, përgjithësisht flitet për krijimin e engjëjve dhe shprehja "me hirin Tënd" tregon vetëm krijesën e tyre. Vetë ky kundërshtim përmbahet në mënyrë indirekte në Letrën drejtuar Hebrenjve: “Dhe, duke qenë se fëmijët kanë mish e gjak, edhe Ai i mori ata, që me anë të vdekjes të shkatërronte fuqinë e atij që kishte fuqinë e vdekjes, domethënë djallit... Sepse Ai nuk pranon engjëjt, por merr farën e Abrahamit. Prandaj duhej të bëhej si vëllezërit e Tij në çdo gjë” (12:1). Është një pyetje e pavarur nëse mishërimi i Zotit është i nevojshëm për fuqinë pozitive të pavdekësisë edhe të njerëzimit të pafajshëm. Kjo çon në një pyetje edhe më të përgjithshme që është ngritur prej kohësh në teologji: a është shteruar qëllimi i Mishërimit nga shëlbimi, apo ka një kuptim më të përgjithshëm dhe më të pavarur dhe qëndron në rrugën e krijimit të botës dhe përveç Rënies? Shërbimi i kryeengjëllit, kap. 6, kanun, paragrafi 4. tr. I. Nëse zbatohet për të për "vdekjen e dytë" (Zbul. 20:14), atëherë kjo nuk do të thotë aspak humbje e pavdekësisë, por madje e supozon atë. Shih kapitujt mbi trinitetin, Ortodoks. Mendova, unë. Shërbimi Archang. Ch. 6, stichera. Toni 1, kanuni, paragrafi 7, ir. I. “Një krijesë e pakëndshme zotëron afide, Mendjet e tua më hyjnore ulen në fronin tënd të nderit, Ti ke trashëguar burimin e pavdekësisë, je më filantropik” (kapitulli 6. 4, tr. I). Në prolog mund të gjesh një tregues se një engjëll u dha kungim vetmitarëve në vetminë e tyre. A është e natyrshme t'i atribuohet kjo në mënyrë specifike bashkimit shpirtëror, engjëllor të Qengjit Hyjnor, “të paracaktuar përpara krijimit të botës” (1 Pjetrit 1:20). Në një kuptim të ngjashëm, ishte mëkatare, sepse, ndër të tjera, dhe e panatyrshme, martesa e "bijve të Perëndisë" me "bijat e njerëzve" u shfaq përpara përmbytjes (Zan. 6:2,4). Teksti i Ps. paraqet disa vështirësi ekzegjetike. 77, 24–25: "Dhe ai ra mbi ta manën për të ngrënë dhe u dha bukën e qiellit. Njeriu hëngri bukën e engjëllit; Ai u dërgoi ushqim derisa të ngopeshin. Ti e ushqeve popullin tënd me ushqimin e engjëjve dhe i dërgove, të cilët nuk u munduan, bukën e qiellit, bukën e gatshme, duke pasur çdo gjë të këndshme sipas shijes së secilit" (W2:10 sipas shijes së të gjithëve). Mana quhet këtu bukë qiellore dhe madje engjëllore ose, sipas Shën Palit, "ushqim shpirtëror" (1 Kor. 10:3). Por mana ishte një ushqim i dërguar mrekullisht nga Perëndia, i cili, megjithatë, kishte të gjitha vetitë e ushqimit të zakonshëm: shijen, ngjyrën, peshën, madje edhe aftësinë për t'u prishur dhe për t'u bërë i mërzitshëm (Eksodi 16:14-26, Numrat 11:7-9). Dhe Zoti thotë drejtpërdrejt, duke e krahasuar manën me bukën e vërtetë që zbret nga qielli: "Etërit tuaj hëngrën manën në shkretëtirë dhe vdiqën; buka që zbret nga qielli është e tillë që kushdo që e ha nuk do të vdesë". (Gjoni 6, 31 ¬51). Nga kjo rrjedh se emërtimi i manës "buka e qiellit" dhe "buka e engjëjve" duhet të kuptohet vetëm në kuptimin e origjinës së saj të mrekullueshme, por jo edhe cilësinë e saj, me të cilën ajo nuk ndryshonte nga ushqimi tokësor. Dhe, sigurisht, kjo nuk do të thotë që engjëjt ushqehen me mana, sepse engjëjt në përgjithësi nuk dinë ushqim material, por vetëm ushqim shpirtëror. Blazh. Theodoreti (në pyetjen 69 në Eksodin) pyet: "Pse profeti e quajti manën bukë e engjëjve?" dhe përgjigjet: "Sepse engjëjt shërbyen në dhënien e tij. Vetë natyra jotrupore nuk ka nevojë për ushqim." e mërkurë “Drita jo e mbrëmjes”, seksioni mbi krijimin: Asgjë e krijuar. Apolinari, i cili nuk lejoi bashkimin e dy natyrave në Krishtin, hyjnore dhe njerëzore, u pengua nga fakti se natyra njerëzore, e krijuar, duke qenë nga nevoja τρεπτός, fut detyrimisht ndryshueshmërinë në qenien hyjnore-njerëzore. Por Apollinaris nuk e mori fare parasysh faktin se natyra e krijuar mund dhe duhet të bëhet ατρεπτος në vetvete, gjë që ndodhi në natyrën njerëzore të pamëkat të Zotit Jezu Krisht. Ky është argumenti i pashteruar fetaro-filozofik i Shën Grigorit të Nisës kundër përjetësisë së së keqes, i cili nuk përmban materialin për jetën e përjetshme dhe në këtë kuptim nuk mund të barazohet në përjetësi me të mirën. Në profecinë e Isaias për mbretin e Babilonisë, ata shohin një imazh të Luciferit (14:9-15): "Si ra nga qielli, o Lucifer, bir i agimit. Dhe ai tha në zemrën e tij: Unë do të ngjitem në qiell, do të lartësoj fronin tim mbi yjet e Perëndisë, dhe unë do të ulem në malin e perëndive, në malin e perëndive. në veri do të ngjitem mbi lartësitë e reve; Profecia e Ezekielit për mbretin e Tirit ka të njëjtin kuptim: "Ti je vula e përsosmërisë, plotësia e urtësisë dhe kurora e bukurisë. Ti ishe në Eden, kopshtin e Perëndisë; rrobat e tua ishin stolisur me lloj-lloj bizhuteri; rubin, topaz dhe diamant, peridot, oniks, sapunë ari dhe jastë, flori dhe jasperldë i vendosur me mjeshtëri në foletë e tua, u bë në ditën e krijimit tënd, dhe unë të caktova që ta bësh këtë në malin e shenjtë të Perëndisë, duke ecur mes gurëve të zjarrtë që nga dita e krijimit tënd, deri sa u gjete paudhësia. Historia misterioze e prologut të librit. Jobi (1-2) në lidhje me paraqitjen e bijve të Perëndisë përpara Perëndisë dhe Satanait "midis tyre" përmban një tregues se Satani po përpiqet të shpifë për Jobin. Canon pa pagesë, kap. 6, paragrafi 4, tr. 3. Apostulli Pal nuk flet për gjuhën, por edhe për gjuhët e engjëjve në himnin e tij të dashurisë (1 Kor. 13:1): “Nëse flas në gjuhët e engjëjve dhe të njerëzve, por nuk kam dashuri, atëherë jam një gong kumbues ose një cembal që tingëllon”. Vetë ndërtimi i frazës, ku gjuhët engjëllore janë marrë në të njëjtën kllapa si ato njerëzore, tregon se gjuha këtu kuptohet si ndajfolje, jo një fjalë e brendshme, por e jashtme, një dialekt. Vështirë se është madje e mundur t'i jepet kësaj shprehje një kuptim dogmatik dhe jo thjesht retorik, duke pasur parasysh faktin se këtu bëhet një supozim që është i papajtueshëm me jetën e botës engjëllore - domethënë mungesën e dashurisë. Një shprehje të ngjashme, e cila gjithashtu nuk ka kuptim dogmatik, por vetëm retorik, kemi në Letrën drejtuar Galatasve (1:8): “Por edhe sikur ne ose një engjëll nga qielli të na predikojë një ungjill të ndryshëm nga ai që kemi predikuar, qoftë i mallkuar.” Është e qartë se pikërisht kjo gjendje, si anatemimi i supozuar i një engjëlli nga qielli, është plotësisht i papranueshëm dhe merret këtu vetëm për një shprehje më të gjallë të mendimit. rom. ka një kuptim të ngjashëm jo dogmatik, por më tepër retorik. 8:38: «Jam i sigurt se as vdekja, as jeta, as engjëjt, as principatat, as fuqitë, as e tashmja, as e ardhmja, as lartësia, as thellësia, as ndonjë krijesë tjetër, nuk do të mund të na ndajë nga dashuria e Perëndisë që është në Krishtin Jezu, Zotërinë tonë.» Është e qartë se engjëjt, principatat dhe fuqitë nuk mund të ndahen kurrë, me apo pa dëshirë, nga dashuria e Zotit, dhe e gjithë kjo listë është vetëm një shprehje retorike e idesë së përgjithshme se asgjë, asnjë forcë, nuk mund ta realizojë këtë. Zhvillimi i këtyre ideve është dhënë nga unë në punën time mbi filozofinë e emrit (të shkruar me dorë), si një hyrje në lavdërimin e emrit (bërë si një raport për një komision të posaçëm të departamentit të Këshillit të Kishës Gjith-Ruse të 1917-18). Kjo korrespondon me kuptimin filozofik të greqishtes θαυμάζειν, që do të thotë pikërisht habi filozofike, reflektim. (Shih faqen 94, shënimi 2) Aspekti i Nënës së Zotit të këtij vizioni u shpjegua nga unë në ekskursionin Burning Bush. Në historinë e filozofisë, kjo u ndje më fort nga Hegeli. Filozofia nganjëherë quhet arti i koncepteve për të shprehur krijimtarinë e saj të lirë medituese, të painteresuar në njohuri. Këtu është me vend të kujtojmë fjalët e Perëndisë drejtuar Bezalielit, në të cilat dëshmohet natyra e frymëzuar hyjnore e artit të vërtetë: "Dhe Zoti, Zoti i foli Moisiut, duke i thënë: ja, unë caktoj Bezalielin, birin e Urit, birin e Hurit, nga fisi i Judës. Dhe e mbusha me Frymën e Perëndisë, me urtësi, 1.3". “Fjala pa fillim, me lutjet e shenjta të kerubinëve, serafimëve, autoriteteve, froneve dhe fuqive hyjnore, engjëjve, kryeengjëjve, parimeve, sundimeve, na jep mëshirat e Tua të pasura, si një dashnor të njerëzimit” (kanuni për fuqitë qiellore dhe të gjithë shenjtorët, paragrafi 1, tr. 1). “Fuqitë, fuqitë, fronet, serafinët, zotërimet, engjëjt, kryeengjëjt dhe principatat i luten tani fuqive të Tua, o Zot i mëshirshëm: ki mëshirë për popullin tënd dhe shpëto, siç je i mëshirshëm” (pika 5, tr. 1). e mërkurë gjithashtu pika 6, tr. I, paragrafi 8, tr. 9, paragrafi 9, tr. 1. Shërbimi ndaj të patrupëzuarve, kap. I, stichera, sedalene, kanun, paragrafi 9, tr. 2, etj. Dëshmitë e Kishës për lutjen e fuqive engjëllore për ne, si dhe thirrjet ndaj tyre me kërkesa për ndihmë lutëse, mund të thuhet se janë të panumërta. Ata konfirmojnë mundësinë dhe fuqinë e një thirrjeje të tillë për engjëjt, si dhe faktin e lutjes së tyre të pandërprerë për ne. Indiferenca në përdorimin e njëjësit dhe shumësit: engjëlli dhe engjëjt në sytë tanë ka kuptimin se këtu nuk nënkuptohet një engjëll specifik, por bota engjëllore në përgjithësi, në krahasim me Hyjnoren. Por kjo, natyrisht, përjashton mundësinë për të parë këtu "këshillin e madh të Engjëllit", d.m.th. Fjalën e Zotit (siç kuptohet ndonjëherë). Kjo është veçanërisht e qartë nga kontrasti i drejtpërdrejtë midis engjëllit dhe Krishtit në Poel, Hebr. Ch. 2. Kundërvënia e vetme dhe e llojit të saj karakteristike e Dhiatës së Vjetër midis një engjëlli dhe Vetë Perëndisë, e vështirë për t'u interpretuar, gjendet në Eks. 33, 2-3: Dhe Zoti i tha Moisiut: "Dhe unë do të dërgoj një engjëll para teje... (dhe ai do të të çojë) në një vend ku rrjedh qumësht dhe mjaltë; sepse unë vetë nuk do të shkoj mes jush, që të mos ju shkatërroj rrugës, sepse ju jeni një popull kokëfortë". Siç e dimë tashmë, Ex. 13:14–21, me paralele, flet drejtpërdrejt për faktin se pikërisht në eksodin e Izraelit nga Egjipti, Zoti eci përpara tyre. Kjo kontradiktë e dukshme duhet kuptuar brenda kuptimit të mësimit të përgjithshëm për engjellofanitë si teofani: këtu ndodhin shfaqjet e fuqisë së Zotit në vend të shfaqjes hipostatike të Vetë Zotit, e cila ndodh vetëm në mishërim, kur Zoti u shfaq në mish. Përkundrazi, në Ex. 12, 23, 29 flet për Vetë Zotin ku mund të pritej më tepër një engjëll - në historinë e masakrës së të parëlindurit të Egjiptit. Një rast i ngjashëm, Num. 23, 3–4, 16, në historinë e Balaamit. Këto përjashtime, mendojmë, vetëm sa konfirmojnë rregullin e përgjithshëm në lidhje me indiferencën e qëllimshme të këtij përdorimi të fjalëve, në të cilin nuk duhet të shohim primitivizëm arkaik, por një zbulim të thellë. Për më tepër, duhet kuptuar në lidhje me Shemb. 33, 20, 23 teksti P.sh. 24:10 se Moisiu, Aaroni, Nadabi dhe Abihu dhe 70 nga pleqtë e Izraelit në mal "panë Perëndinë e Izraelit dhe nën këmbët e tij diçka si vepër prej safiri të pastër dhe si vetë qielli i pastër; dhe ai nuk e shtriu dorën kundër të zgjedhurve të bijve të Izraelit; ata panë Perëndinë, hëngrën dhe pinë". Pa dyshim, këto fjalë për vizionin e Zotit nuk mund t'i atribuohen teofanisë së drejtpërdrejtë personale, por vizionit të Lavdisë së Zotit, teofanisë si doksofani. Ky kuptim konfirmohet nga historia paralele e Ligjit të Përtërirë në fjalimin e Moisiut drejtuar popullit, i cili thotë: “Ja, Zoti, Perëndia ynë, na tregoi lavdinë dhe madhështinë e Tij, dhe ne dëgjuam zërin e tij nga mesi i zjarrit; sot pamë që Perëndia i foli njeriut dhe ai mbetet i gjallë” (Ligj. 5:24-25). Shkurre e djegur, një ekskursion rreth Lavdisë së Zotit. Kuptimi i Nënës së Zotit i shfaqjes së resë shpjegohet në "Burning Bush", një ekskursion për Lavdinë e Perëndisë. Siç thotë libri i profetit Ezekiel: "Dhe zhurma e krahëve të kerubinëve u dëgjua edhe në oborrin e jashtëm, si zëri i Perëndisë së Plotfuqishëm kur flet" (Ezek. 10:5). Në tekstin e Zanafillës. 18–19, ndryshimi midis "Zotit" dhe "dy engjëjve" shfaqet aq i mprehtë sa që është e mundur të shihen në to, në të vërtetë, vetëm engjëjt që shoqërojnë Zotin. Sidoqoftë, një kuptim i tillë refuzohet nga Kisha, e cila sheh këtu pamjen e Trinisë së Shenjtë dhe për këtë arsye nuk bën dallimin midis engjëjve në shkallën e hyjnisë së tyre (ikona Rublev e Trinisë së Shenjtë). e mërkurë "Kapitujt mbi Trinitetin". Mendimi Ortodoks, vëll. I. Paris, 1928. "Ndërsa ai u rrit në burrë (Jakobi) luftoi me Perëndinë, luftoi me Engjëllin dhe, i mundur, qau dhe iu lut" (Hozea 12:3-4). Në Shemb. 13:21 flet për eksodin e Izraelit nga Egjipti: "Zoti shkoi para tyre në një kolonë reje, duke u treguar atyre rrugën, dhe natën në një kolonë zjarri për t'u ndriçuar." Përkundrazi, Ex. 14:19: "Dhe engjëlli i Perëndisë, që ecte përpara kampit të Izraelit, lëvizi dhe shkoi pas tyre; dhe shtylla e resë u largua nga para tyre dhe u ndal në mes të tyre". e mërkurë edhe Gjykata. 2:1, ku lexojmë: "Dhe engjëlli i Zotit erdhi nga Gilgali në Bohim dhe tha: "Unë ju nxora nga Egjipti dhe ju solla në tokë". Prandaj, është gabim të ndajmë dhe të krahasojmë së tepërmi natyrën dhe shërbimin e tyre në natyrën engjëllore, teksa takohemi me të bekuarin. Agustini: “Spiritus angeli sunt; et cum spiritus sunt, non sunt angeli; cum mittuntur, sunt angeli. Angelus enim e Ficii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est; ex quod agit angelus est (In.15, ps. 1.1. 37, 1348). Është në këtë kuptim që marrëdhënia ontologjike midis njeriut dhe engjëjve bëhet objekt i shpjegimit të qëllimshëm në Heb. 1–2. Në kapitullin e parë, bëhet një sqarim i përgjithshëm për epërsinë e Birit të Perëndisë ndaj engjëjve në bazë të një sërë krahasimesh të teksteve profetike, dhe qëllimi shërbyes i shpirtrave tregohet patjetër (1, 14). Në kapitullin e dytë, lartësimi i Birit të Perëndisë është i ndërthurur me lartësimin e njeriut, të bashkuar me Të nga natyra. Këtu gjejmë drejtpërdrejt krahasimet e mëposhtme: “Sepse Zoti nuk ua nënshtroi engjëjve universin e ardhshëm për të cilin ne flasim, përkundrazi, dikush nuk dëshmoi askund, duke thënë: “Çfarë do të thotë njeriu që e kujton? apo bir njeriu që ti ta vizitosh? Ti e bëre atë pak më të ulët se engjëjt, e kurorëzove me lavdi dhe nder dhe e vure mbi veprat e duarve të tua; Ai vuri çdo gjë nën këmbët e tij” (Ps. 8:5-7). “Kur ia nënshtroi çdo gjë, nuk i la asgjë të pandërprerë” (Psal. 2:5-8). Po kështu, Jezusi, në poshtërimin e Tij, “u bë pak më i ulët se engjëjt, që me hirin e Perëndisë të shijonte vdekjen për të gjithë” (2:9). Dhe më pas theksohet qëllimisht se “Ai nuk do të pranojë engjëjt, por do të marrë farën e Abrahamit”. Shën Macarius i krijimit egjiptian. Ed. 4, f. 27–28. Biseda 4, § 9. Ky këndvështrim shprehet në shkrimet e Peshkopit. Ignatius Brianchaninov ("Lay of Death" dhe një shtesë në të). Pikëpamjet e peshkopit Ignatius mori një qortim vendimtar, si të papajtueshëm me mësimet ortodokse dhe materialiste, nga peshkopi. Theofani I vetmuar në veprën e tij: "Shpirti dhe engjëlli nuk janë trupi, por shpirti". Duke mohuar me të drejtë çdo materialitet të shpirtit, Peshkopi. Megjithatë, Theofani e lë të hapur pyetjen nëse qenia shpirtërore e engjëjve dhe e shpirtrave është e veshur me një “guaskë materiale delikate”, një “trup delikate eterike” apo e lirë prej tij. “Nga këto dy mendime, kushdo që dëshiron ta mbajë atë, t'i përmbahet atij. (10). Në disa raste të shfaqjes së engjëjve, vërehen veçanërisht veçori individuale që nuk kanë vërtetësi, në ndryshim, megjithatë, me vërtetësinë e të gjithë fenomenit. Pra, në tregimin e Tobit, Arch. Raphaeli i thotë drejtpërdrejt Tobiusit dhe Tobitit: "Gjithë ditët ju kam qenë i dukshëm, por nuk kam ngrënë e as pirë - vetëm kjo ju dukej në sy" (Tob. 12, 19). Në këtë drejtim, shtrohet pyetja e mëposhtme: format ideale janë të natyrshme jo vetëm në trupat e njeriut, të cilët i përkasin shpirtit të ndërgjegjshëm racional me energjitë e tij, por edhe te bimët dhe kafshët. Në kokërr, bima tashmë ekziston entelekialisht, ashtu si në farë kafsha. Si ta kuptojmë këtu këtë parim formues, kujt i përket? Okultistët i përgjigjen kësaj pyetjeje me doktrinën e natyrës së shumëanshme të ekzistencës, dhe në rrafshet e saj të ndryshme ekzistojnë parime të ndryshme të ekzistencës: kështu, kokrra e një bime në rrafshin eterik tashmë korrespondon me formën e saj "shpirtërore" (në fakt, trupore të rafinuar), imazhet e botës shtazore i përkasin rrafshit astral. Ajo që shfaqet është një sistem trupor universal i shkallëve gjithnjë e më të rafinuara, në të cilin ndryshimi themelor midis shpirtit dhe trupit, formës dhe materies (“toka” parësore) fshihet. Por nëse e mbajmë këtë ndryshim në të gjithë qartësinë e tij, atëherë lind në mënyrë të pashmangshme pyetja: kujt i përket forma ideale në një bimë dhe në një kafshë, pasi nuk ka shpirt, një subjekt të vërtetë dhe bartës të truporitetit ideal? Këto forma u investuan nga fjala e Zotit, e folur në ditët e 5-të dhe të 6-të të krijimit, por ato nuk mund të dëgjoheshin dhe perceptoheshin nga "toka", materia e pashpirt, meonale, por vetëm nga engjëjt përkatës të krijimit, të cilët përmbushin fjalën e Zotit. Engjëjt janë shpirtrat e botës bimore dhe shtazore, jo njerëzore; zotërojnë format ideale, imazhet e ekzistencës së saj; Bota bimore dhe shtazore është njerëzore, e ka qendrën te njeriu dhe tek ai e ka edhe bota engjëllore, e cila ruan krijimin. Dhe në këtë kuptim, mund të themi se format ideale të gjithçkaje jashtënjerëzore - bota minerale, bimore dhe shtazore - i përkasin shpirtit njerëzor në thellësinë e tij ontologjike, megjithëse kjo përkatësi kryhet me ndërmjetësimin e engjëjve, sepse nëse e gjithë krijimi është Sofia në themelin e saj, atëherë vetëm njeriu ka në vetvete imazhin e Sofisë Hyjnore në plotësinë e saj. Kjo zbulohet me shumë qartësi në librin e Tobit. Arch. Rafaeli i thotë këtu Tobiusit të devotshëm përpara se të ndahej me të për shkak të nisjes së tij në parajsë: "Kur ti dhe nusja jote Sara u lutët, unë e kujtova lutjen tënde përpara të Shenjtit dhe kur ti varrose të vdekurin, isha edhe unë me ty. Dhe kur nuk përtone të ngriheshe dhe të lije darkën tënde për të shkuar dhe për të hequr të vdekurit, unë nuk isha i fshehur me ty, por të largoja të vdekurit. tani Zoti më ka dërguar për të të shëruar ty dhe nusen tënde Sarën... Unë nuk erdha me vullnetin tim, por me vullnetin e Perëndisë tonë... Unë u ngjita tek Ai që më dërgoi dhe ata u ngritën dhe nuk e panë më” (Tov. 12, 12-21). “Zoti, raca njerëzore, si gjithë të tjerët, është caktuar qartë nga engjëjt për ta shpëtuar këtë, sepse Ai ua ka caktuar këtë të gjithë besimtarëve” (Sk. bespl., kap. 1, can. f. 7, tr. 2). “Nëse doni që të gjithë njerëzit të shpëtohen, ju keni vendosur engjëjt e shenjtë si mentorë dhe udhërrëfyes dritësh” (Can. ruajtja në anglisht, f. I, tr. 2). Kjo lidhje dhe unitet i botës engjëllore dhe njerëzore, të cilat kanë një bazë të përbashkët në Urtësinë Hyjnore, përvijohet, edhe pse jo plotësisht, nga i bekuari. Agustini në doktrinën e tij të njohjes së engjëjve. Sipas këtij mësimi të tij (i zhvilluar kryesisht në Ad Genesin litt., pjesërisht në De civitate Dei), engjëjt kuptojnë themelet e krijimit në Zotin, dhe kjo është dita e vërtetë e krijimit, dija e ditës. (I bekuari Agustini nuk nxjerr ende përfundimin e mëtejshëm nga kjo se engjëjt, duke e njohur parimin parësor të krijimit në Urtësinë e Zotit, janë në këtë mënyrë vetë prototipi i tij i krijuar, sepse metafizikisht të dish do të thotë të jesh tashmë - me pjesëmarrje.) Më tej, duke soditur të njëjtat prototipa në realizimin e tyre tokësor, ata e njohin me një njohuri të errësuar, madje duke e "errësuar" atë. Por, duke iu kthyer vetë Urtësisë së Zotit, ata i shohin qartë - "dhe erdhi mëngjesi", njohja. matutina. Nga ky kombinim i mbrëmjes dhe mëngjesit lind dita e krijimit, sipas përdorimit karakteristik të librit të Zanafillës: “dhe ishte mbrëmje, dhe erdhi mëngjes, një ditë” (5 e në vazhdim), dhe nata, që i përgjigjet mosekzistencës dhe injorancës, mungon plotësisht në këtë përllogaritje të kohës metafizike (De Gen. V, 13, IV, ad lit). Kjo duket se kundërshtohet nga fakti se po këta dy engjëj më vonë u bënë objekt i epsheve mëkatare të Sodomitëve (Zan. 19). Mirëpo, kjo nuk flet për fizikun e tyre, por vetëm për shthurjen sensuale të banorëve të Sodomës, sytë shpirtërorë të të cilëve u hapën për të parë engjëjt në formë njerëzore, por, megjithatë, verbëria e tyre mëkatare i pengoi që të ishin të denjë për këtë vegim. Ky rast tregon, ndër të tjera, se një vizion i botës shpirtërore mund të jetë i disponueshëm për një person pa korrespondencë të drejtpërdrejtë me gjendjen e tij shpirtërore (për shembull, Davidi, i cili mëkatoi, megjithëse u pendua, pa engjëllin shkatërrues të Zotit me një shpatë të zhveshur të shtrirë drejt Jeruzalemit - 1 Kronikave 21:16), madje edhe një krijesë e paarsyeshme, e paarsyeshme nga një krijesë e veçantë, nga gomari. engjëlli që bllokon rrugën e saj (Numrat 22, 23–33). Eksegjeza e Gen. paraqet një vështirësi të jashtëzakonshme. 6, 2, 4 tregime se si "bijtë e Zotit" (dhe në disa dorëshkrime edhe drejtpërdrejt "engjëjt e Zotit") morën gra dhe hynë me to. Përveç dyshimit të përgjithshëm në interpretimin e këtij pasazhi në lidhje me engjëjt, edhe nëse, me të vërtetë, e kuptojmë këtë për engjëjt, natyrisht, të rënë, këtë pasazh duhet ta kuptojmë sipas kuptimit të përgjithshëm të mësimit për natyrën e engjëjve, të cilët, si jotrupor, nuk mund të kenë komunikim trupor. Megjithatë, shpirtrat e rënë mund ta lakmojnë atë, ta shijojnë atë me njerëzit dhe t'i nxisin ata të bëjnë atë që bëjnë demonët e kurvërisë. Është e mundur të kuptohet ky pasazh pikërisht në të njëjtin kuptim shpirtëror, dhe jo mishor, lirimit dhe bashkëpunimit në jetën trupore të njerëzve, megjithëse duhet pranuar se kjo nuk tregohet drejtpërdrejt. Lindja e gjigantëve, pra konsolidimi i tepruar i njerëzimit (“ata janë mish”, Zan. 6:3) ishte pasojë e një konsolidimi të tillë shpirtëror të engjëjve të rënë, të cilët e shtrembëruan aq shumë qenien e tyre sa humbën dëshirën për të qenë vetvetja, por donin të jetonin një jetë trupore. Shërbimi falas, kap. I, kanun, paragrafi 9, tr. I. II. I, tr. I. “Serafimët i afrohen menjëherë Dritës Zotdhënëse dhe ngopen me të me shumë buzë, me rrezatime primordiale nervozisht dhe si dritat e dyta që janë, të adhuruara nga hyjnia” (pika 2, tr. 1). Shërbimi ndaj Kryeengjëjve, kap. I, kanun, paragrafi 3, tr. 2. Rreth arkitektit. Gabriel, Kisha këndon: “Ti je superior ndaj shërbëtorëve pa trup, vetëm ty, Gabriel, është besuar lavdishëm sakramenti i tmerrshëm i urdhëruar origjinal, Lindja e patregueshme e Virgjëreshës së Shenjtë” (Shërbimi për Katedralen e Arch. Gabriel, 3 korrik Sedalen). Shërbimi Arkitekturor, paragrafi 9, tr. 1. Fjalët e Zbulesës për luftën e harkut. Mikaeli dhe engjëjt e tij me dragoin: "ata fituan me gjakun e Qengjit dhe me fjalën e dëshmisë së tyre" (12, 11). Nga kjo duket se rrjedh se Pararendësi është për vete engjëlli i tij, prandaj për qenien e tij njerëzore ai nuk ka asnjë prototip në botën engjëllore. Ai është "miku i Dhëndrit", prandaj në Krishtin ai ka një Mik për vete, ashtu si Nusja e Hyjit Nënë ka për vete një prototip qiellor në hipostazën e Frymës së Shenjtë që banon në të. Në ritin e katekumenit të kryer para pagëzimit, në lutjen e 4-të lexohet kështu: "lidhni një engjëll drite në barkun e tij, duke e çliruar atë nga çdo shpifje" etj. Kuptimi i kërkesës në shqyrtim sqarohet nga vendi që zë në përbërjen e përgjithshme të Lutjes së Zotit. Kuptimi misterioz i pjesës së parë të tij i referohet gjithë Trinisë së Shenjtë: Ati ynë, që je në qiell, është Hipostaza e Parë. I shenjtëruar qoftë emri yt, Hipostaza e Dytë e Emrit të Fjalës. Ardhtë Mbretëria Jote (interpretimi i lashtë nga Shën Grigori i Nisës: qoftë Fryma e Shenjtë), - Hipostaza e Tretë. Kjo pjesë dëshmon për pjesëmarrjen e gjithë Trinisë së Shenjtë në industrinë e paqes. Dhe në përmbushje të këtij veprimi botëkrijues dhe sigurues të Trinisë së Shenjtë, qëllimi i saj përfundimtar i tregohet botës: "U bëftë vullneti yt, si në qiell dhe në tokë", - qoftë Zoti në të gjithë. Kërkesat e mëposhtme dhe ato të tjera kanë të bëjnë me jetën tonë të tanishme në tokë (për bukën tonë të përditshme, për faljen e mëkateve, për të mos u çuar në tundim dhe për çlirimin nga i ligu).