Scara lui Iacov

Cuprins Din compilator Introducere: Despre Prietenul Ceresc Capitolul 1. Cerul și pământul Capitolul 2: Îngerul păzitor Capitolul 3: Îngerii în viața lumii Capitolul 4: Natura îngerilor Capitolul 5: Viața îngerilor Capitolul 6: Teofania și angelofania Capitolul 7: Deztruchiparea îngerilor Capitolul 8: Lumea încarnării lui Dumnezeu: Încarnarea îngerilor Capitolul 8: Subiectul acestei lucrări este doctrina îngerilor. Deși reprezintă un întreg complet independent, este în același timp direct adiacent cu două lucrări publicate recent: Rugul aprins (1927) și Prietenul mirelui (1928). Aceste trei părți formează împreună o singură trilogie dogmatică, definită prin unitatea temei sofiologice - despre Înțelepciunea lui Dumnezeu în creație, care este proclamată de Cel Preacurat și Înaintemergător în lumea omenească și de Îngerii din ceruri. Dacă exprimăm această temă iconografic, ea corespunde părții centrale a „Rândului Deesis din catapeteasmă: Deesis (Cel Preacurat și Înaintemergătorul care se roagă lui Hristos) înconjurat de Îngeri – așa-numitul „cer inteligent” Doctrina Îngerilor, în sine, poate că nu are nevoie de noi cercetări: este prezentată în general, pe deplin, într-un mod mai uniform, mai în general, fără nici un fel de câine, în mod uniform și mai mult câine. diferențe, atât în dogmatica ortodoxă, cât și în cea catolică. Cu toate acestea, această certitudine a învățăturii dogmatice nu este în nici un caz la fel de consecventă cu interpretarea ei teologică, care constituie de fapt sarcina principală a lucrării propuse. Teologia de aici trebuie uneori să bâjbâie, să recurgă la ipoteze și uneori să se limiteze numai la întrebări, care, totuși, conțin deja grăuntul unui răspuns. Dar tocmai în această incompletitudine teologică a angelologiei își găsește justificarea lucrarea de față. În construcțiile sale, ca și până acum, compilatorul a folosit date nu numai din teologia biblică și patristică, ci și din teologia liturgică și iconografică. Este de la sine înțeles că doctrina Îngerilor prezintă un interes nu numai științific și teologic, ci și religios și practic pentru fiecare creștin. Și aș dori să transmit cititorului ceea ce compilatorului i s-a dat să experimenteze în timpul acestei lucrări - nu numai bucuria înțelegerii, ci și o mare mângâiere spirituală. Lor, păzitorii noștri cerești și mângâietorii noștri, rugăciunea noastră să fie adresată pe tot parcursul zilei sărbătorii lor: Arhangheli ai oștilor cerești, ne rugăm mereu vouă, nevrednicilor, și cu rugăciunile voastre ocrotește-ne cu adăpostul aripilor nemateriale ale slavei tale. Catedrala Sfântul Arhanghel Mihail și alte puteri cerești. Introducere: Despre Prietenul Ceresc Dumnezeu-Iubirea l-a creat pe om pentru iubire. Inima omului vrea să iubească și tânjește să fie iubită. Suferă lipsit de iubire și lipsit de iubire. Vrea să se extindă, să găzduiască alte vieți în interiorul său, în viața sa, în multe vieți, în toate viețile; ea caută, pierzându-și cumpătul, să se topească, să se piardă în altul, să devină altul pentru sine, să se înece în oceanul iubirii universale. A-ți distruge sufletul pentru a-l mântui este legea iubirii, așa cum arată Cuvântul care a pus această lege. În sărăcia spirituală, a câștiga toată averea, a trăi nu de sine, ci de fiecare și de toate, a deveni diferit de sine în întreaga viață, nu-sine, în ne-sine, a fi epuizat pentru a fi împlinit, a se ridica cu umilință, a trăi în dragoste, a deveni iubire, după chipul Sfintei Treipostate și Consubstanțiale - astfel de natura umană este limita indivizibilă. Izolarea de sine, limitarea, egoismul, voința de sine și închinarea la sine sunt nenaturale pentru o persoană. Aceasta este soarta naturii umane păcătoase, căzute și pervertite, și nu legea acestei naturi însăși în puterea și gloria ei. Pentru atât ca ființă generică - Adam și Eva - care au primit binecuvântarea de la Creator de a ieși din ei înșiși în înmulțirea urmașilor, cât și ca conducător suveran al întregii creații, în natura sa capabilă să o iubească și să o înțeleagă în dragoste, omul a fost creat de Dumnezeu - un microcosmos în macrocosmos, o lume mică „contractată” cu un accent, nu asupra întregului său, asupra umanității, și asupra altora, nu asupra lui însuși, și asupra lumii de deasupra. Domnului Dumnezeu. Și o persoană trăiește numai în măsura în care și cât de mult iubește, și moare în ce și pentru că nu iubește. Cel ce iubește este bogat, pentru că în Iubirea-Dumnezeu se îmbogățește. Și creat după chipul lui Dumnezeu, care a creat totul cu dragoste și a îmbrățișat totul cu dragoste, omul este chemat să îmbrățișeze pe toată lumea și totul în dragostea lui. El abia începe primele lecții de iubire, dar înaintea lui este viața secolului următor, toată veșnicia, care nu poate fi plină decât de iubire, căci nu există viață și nici eternitate în non-iubire. Puterea iubirii este capacitatea de a deveni diferit, de a conține altceva, de a fi plin de viață universală. Totuși, aceasta este doar o imagine a iubirii - naturală, esențială, ούσία, predicat, predicat. Dacă puterea iubirii ar fi epuizată numai de el, atunci personalitatea s-ar dizolva fără urmă în iubirea cosmică, înecându-se în ea, ar pieri. Căile de extindere a „conștiinței de sine cosmice” prin stingerea principiului personal duc la o astfel de depersonalizare: extazul plotinian, nirvana budistă și fuziunea panteistă cu lumea. Dar o persoană nu poate și nu trebuie să fie impersonală în dragostea sa, distrugerea sufletului este necesară pentru a-l salva, iar o persoană trebuie să-și iubească aproapele ca pe sine însuși - prin urmare, există o anumită imagine a iubirii de sine legitime, stabilite de Dumnezeu. Aceasta este dragoste pentru sine, și nu pentru propria persoană, dragoste pentru chipul ipostatic. Sinele ipostatic din om este un fel de punct de necompus, absolut, asemănător cu Dumnezeu: eul creat ipostatic privește în imaginea ipostatică, trihipostatică a Divinului, se regăsește și se stabilește în el. Nu se stinge niciodată și nu se dizolvă niciodată, ea iubește, căci există un iubit, așa cum Dumnezeu este Iubire, nu ipostatică, ci ipostatică, trinitar, Dragostea Iubitorului și Iubitor. Puterea iubirii, elasticitatea ei este concentrată în centrul personal, emană din el și revine în el. Fericirea iubirii este în această moarte și înviere constantă a sinelui personal. Personalitatea este un soare inteligent, care emană razele iubirii și căldura sa. Ea are nevoie nu numai să se dăruiască, ci și să se regăsească, să iubească și să fie iubită, „să-și iubească aproapele ca pe ea însăși”, să se iubească reciproc. O astfel de iubire este de obicei numită iubire personală, spre deosebire de iubirea ca atitudine generală față de orice. Dar această expresie este, într-o anumită măsură, chiar un pleonasm, deci toată iubirea este personală, merge de la persoană la persoană sau la persoane. Nu distruge personalitatea, dizolvând-o, ci o face mai sensibilă, mai solicitantă, multiplicând posibilitățile iubirii. În dragostea trinității divine, totul este personal, complet impregnat de proprietăți personale: Tatăl are totul ca Fiu Ipostatic și trăiește prin El în Duhul ipostatic; Fiul are totul, ca Cuvântul Tatălui, însuflețit de Duhul Sfânt; Duhul își are viața în Tatăl, care rostește Cuvântul ipostatic. Plenitudinea divină, Auto-revelația divină, Sofia-Iubirea lui Dumnezeu conține în sine revelația lumii divine, Ideea sau Prototipul a tot. Cu toate acestea, nu există în extra-ipostaticitatea sau impersonalitatea originală. Ea este veșnic ipostazată în Sfânta Treime, în Ipostasurile Ei. În creație, ea este ipostazată în spiritele create, ca purtând chipul lui Dumnezeu și, în primul rând, având existență ipostatică. Tot ceea ce există cu adevărat este personal, inclusiv iubirea personală și, prin urmare, reciproc. Dumnezeu Îl iubește pe El Însuși cu dragoste personală în Sfânta Treime într-un act etern de iubire-reciprocitate. El iubește și creația Sa - omul, în care vrea să aibă un prieten, adică reciprocitatea iubirii reciproce. Și prin iubire pentru Dumnezeu, fiecare „sentiment” de iubire la o persoană devine iubire, adică iubire personală-reciprocitate. Dar poate exista reciprocitate de iubire între Dumnezeul suprem și neantul creat? Nu este dragostea omului pentru Dumnezeu o venerare reverentă a Divinului în „proprietățile” Sale, în revelația Sa, și nu iubire personală, reciprocă? Totuși, Dumnezeu a creat lumea în așa fel încât să nu cruțe pe Unul Născut Fiu, pentru ca în El să ni se descopere conformat, accesibil iubirii noastre. Domnul îi numește pe apostoli prieteni și prin ei cheamă fiecare suflet la părtășie, la iubire reciprocă cu El. Dumnezeu coboară din pre-mondetatea Sa, devenind uman și unindu-se cu lumea, El devine accesibil iubirii reciproce. Hristos este dat tuturor să iubească cu dragoste personală și să găsească dragoste reciprocă în El. Hristos este Atot-omul, Al Doilea Adam: întreaga umanitate este de fapt cuprinsă în El, prin urmare, fiecare ființă se regăsește în plinătatea și semnificația ei universală. În chipul Lui, ea își găsește și propriul sine, ca o rază a Sinelui Divin. Umanitatea lui Hristos conține în sine fiecare persoană (în afară de păcat) și fiecare persoană umană cu proprietățile sale personale. Este un Sine universal, total uman, total personal. Prin urmare, fiecare îl iubește pe Hristos în felul său, după chipul său individual și, totuși, în felul lui Hristos, căci și el este în Hristos, care conține pe fiecare și totul în Sine. Iată misterul singurului Adam, celui de-al Doilea Adam, pluralitatea un-ipostatică și atot-ipostatică, divino-umană. Prin Hristos și în Hristos primim capacitatea de a ne iubi aproapele: „Vă dau o poruncă nouă, să vă iubiți unii pe alții”. „Iubește-ți sincer ca pe tine însuți” - aceasta este încă o poruncă veche, deși confirmată de El. Dar noua poruncă despre iubire este despre iubire într-un mod nou, conform co-umanității, nu în Adam (la care se referă porunca Vechiului Testament), ci în Hristos, iar acest lucru este evidențiat și de întrebările lui Hristos la Judecata de Apoi, unde va fi revelată pan-umanitatea Sa. Căci aici fiecare persoană este identificată cu Hristos, care este „aproapele” nostru atotcuprinzător. Hristos în natura Sa umană, ca Noul Adam, susține posibilitatea iubirii întregului om. Cu toate acestea, mai există iubire de sine. Este îngăduit de Dumnezeu, sau mai bine zis, este baza și rezultatul iubirii față de aproapele tău: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți. Această iubire de sine nu este egoismul animal, care reprezintă pur și simplu negarea sau absența iubirii, egoismul, ca limitare. Nu, aceasta este și dragoste, sau cel puțin poate deveni. Fiecare creație a lui Dumnezeu este demnă de iubire în planul lui Dumnezeu pentru ea și nu poți iubi pe toată lumea și totul, nu poți onora și respecta toată creația lui Dumnezeu, dar în același timp doar să te disprețuiești și să te urăști pe tine însuți. Distrugerea sufletului de dragul salvării lui înseamnă cu totul altceva. Aici ne referim la un sacrificiu doar al iubirii de sine limitate, depășirea granițelor negative ale personalității cuiva, care are și un nucleu pozitiv al ființei sale, gândul la Dumnezeu și iubirea lui Dumnezeu. Ea strălucește pentru noi în aproapele nostru, dar există și în fiecare persoană în parte, ca atare. Nevoia de iubire personală - de a iubi și de a fi iubit - este încorporată într-o persoană ca proprietate ontologică a acesteia. O persoană nu se poate cunoaște pe sine, să se vadă și, în consecință, să se iubească pe sine în natura sa pozitivă, fără a fi reflectată în altul, iar această căutare a altuia pentru sine este o căutare a unui prieten (conform mărturiei geniului limbii slavo-ruse) 1. Iubirea este puterea divină a oricărei vieți, depășind limitările personale și dând existență tuturor și în toate, dar în ea se găsește și un început personal, în iubirea de sine în propria față. Ontologic, iubirea de sine corectă este să te regăsești în altul de către altul, prin altul, să te regăsești în altul, ca imagine și asemănare proprie, fiind într-un fel de dualitate esențială, sizigie. În primul sens, divin, iubirea este un dar plin de har al lui Dumnezeu, prin puterea căruia o persoană se depășește pe sine însuși pe calea sa individuală, devine personal suprapersonală după chipul Sfintei Treimi, trăind în ipostaza sa în afara lui, în alții și împreună cu ceilalți, distrugându-se pe sine și aparent neobservând. În al doilea sens, iubirea este forța naturală a vieții personale, care, totuși, se străduiește irezistibil să se realizeze în afara ei înșiși, într-un altul - un prieten, să o aibă pentru sine și în sine ca celălalt sine al său și, deși se renunță la sine de dragul ei, tocmai în această lepădare de sine se afirmă și se regăsește. Aceasta este iubire creată și în acest sens naturală. Omnis individuatio est negatio, individualitatea nu este doar conținut esențial, ci în același timp limitare, exclusivitate. Conștiința creată, care a apărut din nesemnificație, nu poate să se realizeze, să-și includă conținutul altfel decât prin limitare, exclusivitate și autoapărare respingătoare. În îndumnezeire, în dragostea plină de har, făptura, ca să spunem, își pierde creatura și odată cu ea limitările, dizolvându-se în iubirea divină. Totuși, în această iubire nu este loc pentru depersonalizarea metafizică, moartea ipostazei. Dimpotrivă, la fel ca unirea în Domnul Iisus Hristos a ambelor naturi, divină și umană, nedespărțite și necontopite, în omul adorator natura sa creată și în el ipostaza creată, individualitatea, deși se extind în îndumnezeire spre iubirea universală, se păstrează și se afirmă în originalitatea lor creată. Ca eu ipostatic, ea este centrul absolut, deși al vieții create. Și de aceea, alături de iubirea suprapersonală, iubirea personală rămâne și se afirmă în dorința nu numai de a se respinge, ci și de a se întoarce spre sine însă, prin iubire pentru altul și prin acesta. Scopul iubirii mondiale este alcătuit din inele de iubire sizigică, - diade și diverse alte conexiuni diadice, - ἐνδιὰδυοιν metafizice. Așa-numita iubire personală este această iubire de sine metafizică, adică iubirea pentru sine, precum egoismul orb animal, nu este deloc iubire care există doar între, sau, în expresia fericirii. Augustin, ca amor unitivus amborum. Egoismul este în general o stare nefirească pentru o persoană, limitând în manifestările sale extreme nebunia morală sau, în orice caz, subdezvoltarea. Cu egoism complet, capacitatea iubirii ar rămâne nedezvăluită și neîmplinită și, prin urmare, este, mai degrabă, un fel de abstracție pentru om, ca ființă prin natura unei ființe tribale. Iubirea de sine normală - în sens ontologic, și deci în sens empiric - este exprimată în iubire personală, în dorința incontrolabilă de a iubi - o anumită persoană sau persoane - și de a fi iubite, de a deveni diferit pentru sine și pentru sine în ceilalți 2. „Ioanathan l-a iubit pe David ca pe propriul suflet”, această imagine a iubirii prietenoase din Vechiul Testament este combinată cu un alt patul meu imaginea din Vechiul Testament, care mi-am căutat într-o noapte imaginea din Vechiul Testament: iubește” ... „Dorm, dar inima mea este trează” (Cântarea 31, 52). Puterea de foc și misterul iubirii este exprimată în ultimele cuvinte ale Cântării Cântărilor: „Pune-mă ca pecete pe inima ta, ca un inel în mână, căci dragostea este tare ca moartea, gelozia este înverșunată ca iadul; săgețile ei sunt săgeți de foc; ea este o flacără foarte puternică” (var: Dumnezeu) (Cântarea 86). Dragostea personală, căutarea ei, care are un caracter fatal, ca un fel de soartă divină, conține auto-revelația individului și trebuie luată în considerare în ființa sa ontologică. Nu este un capriciu sau capriciu, nici nu este doar o stare sau un accident, ci aparține însăși esenței personalității. În intimitatea sa, o persoană are nevoie să se vadă, să se cunoască și să se iubească pe sine în oglinda spirituală a altuia, să-și găsească imaginea prin asemănarea sa. Sinele nostru, ca și cum proprietatea noastră cea mai inalienabilă, nu ne aparține individual, ci se bifurcă în mod ciudat, trece dincolo de sine pentru a se identifica doar prin întoarcerea din această ieșire. Este ca și cum aș exista împreună, în perechi, sizigic, având propriul meu dublu, iar acest dublu este pentru el un postulat comun al iubirii, ca un „loc al punctelor” metafizic. Poate fi umplut de una sau mai multe ființe umane, în momente diferite în moduri diferite. Aceasta este, parcă, o mărime algebrică, corelativă cu eul personal, în locul căreia pot fi înlocuite diverse mărimi aritmetice concrete. Axioma iubirii este că nu sunt singur, nu singur, ci perechi, sizigic-relativ, se cunoaște și se are doar în legătură cu dublul său, într-o dualitate care se poate desfășura în timpul implementării și într-o multiplicitate nedefinită, sau poate să nu se realizeze deloc în viață din cauza misteriosului fatumamoris, precum și a eșecului sau a voinței bune sau a răutății. Sinele își găsește un loc în ființă, se afirmă în el și se convinge în cele din urmă de el, doar în sizigie, ținând mâna altuia. Prin această strângere de mână metafizică este scos din întunericul semiființei și își găsește puterea și realitatea în lume. Există două imagini și căi ale iubirii: una este prin autodistrugere, lepădarea de sine în iubirea lui Dumnezeu, - ascensiunea durerii de la sine și mai există o imagine - autoafirmarea prin apariția sinelui - iubirea în lume. Ambele imagini sunt inerente naturii create, iar pe ambele căi este salvată de inexistență și se alătură realității. Există o diferență între ele, dar nu o contradicție, pentru că a doua poruncă despre iubirea pentru „procine” este asemănătoare cu prima despre iubirea pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, însăși imaginea acestei combinații a ambelor căi rămâne misterioasă pentru noi, precum gândul lui Dumnezeu despre ființa noastră umană asemănătoare unui zeu. Atât generalul cât și particularul au putere egală; și tăgăduirea de sine și autoafirmarea; atât versatilitate, cât și individualitate; atât personalitatea cât și esența; atât eu cât și tu; și tu, și noi, și ei 3... Prin urmare, iubirea umană nu este doar impersonală (sau omnipersonală), ci și personală. Implementarea lui nu merge de la general la particular, ci dimpotrivă - de la specific la universal. Cu alte cuvinte, nu numai ființa umană în general, omul ca atare, omenirea însăși, este iubită, ci și persoana dată, unică, ipostaza în sine; se iubește nu numai ce, ci și pe cine. Și o astfel de iubire personală caută cu siguranță să devină reciprocă, reciprocă, sizigică. O astfel de iubire, existând singură, neîmpărtășită, este un sacrificiu nefiresc al iubirii care nu se concretizează și deci o sursă de suferință. Omenirea cunoaște diferite imagini ale iubirii personale: paternitate, maternitate, căsătorie, fiie, fiie, frățietate, fraternitate, rudenie și, în cele din urmă, prietenie, deși iubirea în sensul propriu este iubirea dintre un bărbat și o femeie, soț și soție, însoțită sau poate fi însoțită de uniunea carnală. În general, iubirea umană, deși are o bază spirituală, nu este desprinsă de imaginea fizică. Este întotdeauna spiritual-senzual sau spiritual-fizic, și așa este toată dragostea umană, și nu numai între diferite sexe. Omul este o ființă spiritual-fizică, aceasta este completitatea, norma ontologică a existenței sale. O înțelegere pur spirituală a iubirii umane nu este sublimitate, ci o abstracție sau nefiresc. Îl iubim numai pe Dumnezeu cu dragoste duhovnicească, însă, Dumnezeu, apropiindu-se de noi, s-a întrupat și, devenind asemănător cu noi, s-a făcut accesibil deplinătății iubirii noastre: „ceea ce am auzit, ce am văzut cu ochii noștri, ce am privit, ce am atins cu mâinile noastre” (Ioan 10, 11), într-un cuvânt, Cuvântul teolog, teologul-senzorial, mărturisește ca percepție-teolog al divinității. în secolul următor, toate națiunile Îl vor vedea arătând „în slavă”. Domnul în văzduh”, după care „vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4.17). Iubind sufletul, iubim și forma trupească, imaginea individual-fizică a unei persoane în realitatea sa fizică și, împreună, în originalitatea sa unică, cu proprietățile sale personale: vocea, râsul, întregul articol. Iar dragostea se hrănește și se manifestă nu numai prin afectiune, comunicare și percepție spirituală, dar și prin afectiune spirituală, dar și prin iubire. contemplația în cel iubit nu este iubit doar sufletul cu proprietățile sale, ci și trupul cu trăsăturile sale. De aceea, ne închinăm și sărutăm sfintele moaște, precum și cinstim mormintele: cinstirea duhovnicească și dragostea pentru cei răposați nu este suficientă; rămâne necesară o abordare fizică a acestora. La aceasta răspunde și dogma cinstirii icoanelor, care conține posibilitatea fundamentală, ca să spunem așa, de întruchipare a iubirii: Biserica legitimează și binecuvântează contemplarea iubitoare a imaginilor trupești ale sfinților, respingând astfel falsul spiritism abstract. Și în acest sens, toată iubirea umană nu este doar spirituală, ci și senzuală, iar această senzualitate poate să nu aibă deloc o calitate carnală deosebită inerentă relației dintre diferitele sexe. În aceasta din urmă, numai cu cea mai mare severitate și exclusivitate, uneori cu o încălcare a echilibrului spiritual, se manifestă specificul indicat al iubirii. Desigur, această normă dublă a iubirii, datorită complexității sale, este plină de posibilitatea încălcării și limitării constante. Corpul poate să nu deschidă, ci să închidă spiritualul. Acest dezechilibru, o abatere de la norma ontologică, s-a produs cândva pentru întreaga rasă umană prin păcatul originar, unde omul a devenit nu spiritual-carnal, ci carnal-spiritual, iar carnea a primit un primat necuvenit asupra spiritului, iar acest primat necuvenit se manifestă cel mai acut în relațiile dintre sexe. Dorința sexuală trupească atinge o asemenea intensitate și independență încât înrobește și conduce spiritul: iubirea suflet-corp (căci nu este în întregime trupească nici măcar la omul căzut) devine, așa cum spunea, independentă de iubirea spirituală și o subjugă în sine. „Dragoste” este de obicei numită tocmai această atracție psihic-fizică pasională, care este captivitate pentru spirit. S-ar putea să nu existe deloc loc pentru iubirea spirituală. Astfel de stări și emoții pasionale se remarcă prin puterea lor de cucerire atunci când posedă o persoană, dar golul lor spiritual se dezvăluie atunci când se retrag sau se sting prin satisfacție. Într-o căsătorie creștină, norma inițială este restaurată cu milă, dar chiar și aici, cu natura slăbită de păcatul originar, ea rămâne de obicei departe de echilibrul potrivit 4 . Alte imagini ale iubirii, deși lipsite de poftă, își păstrează caracterul spiritual-senzual specific. Iubind, iubim întreaga persoană în imaginea sa spiritual-fizică, indisolubilă, pentru că este primordială. Concretitatea iubirii, legând-o cu spațiul și timpul, introduce în același timp în ea toate limitările inerente acestei conexiuni. Tot ceea ce este spațial și temporal este tranzitoriu în modul de existență. Deși esența ei ontologică este păstrată și perpetuată (pe care se bazează definiția destinului uman etern ca o consecință a vieții pământești temporare), această esență este diferită și ne va apărea dincolo de pragul existenței altfel decât apare în această viață. Aici este necesar să excludem în prealabil numeroase, chiar nenumărate cazuri de inconsecvență în relațiile spirituale și fizice: astfel, rudenia fizică nu este adesea însoțită de rudenia spirituală, ci dimpotrivă, este posibilă o rudenie spirituală („nașterea spirituală”), care nu are legătură cu cea carnală; De asemenea, sunt supuse excluderii atât de multe izbucniri ale pasiunii carnale care se termină în dispariție și gol, fără a lăsa loc pentru nicio conexiune spirituală. Dar chiar dacă excludem această discrepanță evidentă, pecetea limitării și a relativității rămâne asupra oricărei iubiri omenești pământești, care, deși își are temeiul în veșnicie, poate totuși să se abată de la normă într-o asemenea măsură, încât devine imposibil să se vorbească despre păstrarea ei în concretețea ei. Întrebat de saduchei despre care dintre cei șapte soți va aparține soția lor la înviere, Domnul a răspuns: „la înviere nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri” (Matei 22:30). Această negare clară a perpetuării legăturii conjugale dincolo de această viață, însoțită de o referire misterioasă la viața îngerilor lui Dumnezeu, trebuie, desigur, cu fortiori extinsă la toate celelalte relații umane de dragoste și rudenie. Desigur, prin aceasta nu toate sunt declarate interior nesemnificative, dar, fiind asociate cu viața trupească a trupului spiritual, nu se extind direct la viața viitoare în corpul spiritual 5 . Acest lucru pune pecetea relativității asupra tuturor relațiilor de iubire umană. Conține pentru noi un amestec de temporal cu etern, de coruptibil cu incoruptibil, care rămâne indisolubil și chiar vag discernibil, care va fi, totuși, eliminat de puterea lui Dumnezeu dincolo de granițele existenței temporare. Conține pecetea fatalității incompletității, ascunsă de exagerarea parțialității în detrimentul integralității. Celălalt eu este fragmentat în alte sine, în multe feluri o relație de iubire (la fel ca în căsătoria despre care saducheii L-au ispitit pe Domnul, Biserica însăși permite o a doua și a treia căsătorie). Această iubire nu este doar relativă, ci și corelativă în diversitatea ei. Cu toate acestea, acesta din urmă nu numai că îl completează, ci îl și fragmentează, îl face incomplet și relativ în fiecare dintre fenomenele sale particulare. Totul este dragoste: dragostea părintească pentru copii și dragostea copiilor față de părinți și dragostea conjugală, și dragostea prietenoasă și dragostea rude. Întreaga gamă a iubirii sau spectrul multicolor al razei albe a unei singure iubiri, în fragmentarea sa care se reflectă reciproc, se realizează ca o serie de posibilități ale iubirii, o serie de alte sine pentru un singur eu universal. Cu toate acestea, aceasta introduce nu numai plenitudinea diversității, ci și limitările fiecărei imagini individuale a iubirii, care se străduiește întotdeauna să fie absolută. Și această relativitate în implementare face, într-un anumit sens, însăși valoarea întregii iubiri umane relativă într-o asemenea măsură încât se dovedește a fi posibil să o respingem în mod fundamental, fără a deteriora plenitudinea ființei personale și, în consecință, plinătatea iubirii divine - în monahism. Ideea monahismului, considerată din această latură, este de a renunța la această iubire relativă prin confruntare ascetică cu natura naturală, care necesită iubire personală, umană, în numele iubirii personale absolute pentru Dumnezeu, în care nu există relativitate. Monahismul în acest sens este un fel de absolutism în dragoste, neîmpacat cu nicio relativitate și deci renunțând la orice iubire personală pământească. Acesta este un fel de absolutism negativ al mijloacelor în numele unui scop absolut, iar acest absolutism se exprimă în confruntarea ascetică a întregii relativități a iubirii. Și în același sens, monahismul este adoptarea unui „chip îngeresc”. Cu toate acestea, această relativitate este perceptibilă de fiecare persoană în măsura conștiinței sale, iar în această perceptibilitate propria sa voce specială sună și conține propria sa revelație. Tot ceea ce este relativ ne este cunoscut ca atare doar în lumina absolutului, la fel cum toate culorile și tonurile există doar în prezența luminii și a sunetului. Iar chemarea, și dorul și căutarea iubirii absolute, eterne și complete mărturisesc nu imposibilitatea ei în această lume, ci tocmai existența ei, căci datul presupune întotdeauna dat. Această căutare mărturisește cunoașterea iubirii ca fapt absolut. Un astfel de fapt absolut al iubirii este dragostea lui Dumnezeu pentru noi și iubirea noastră pentru Dumnezeu, combinată cu cunoașterea noastră în Dumnezeu. Dar această iubire absolută se realizează și în creație, totuși, nu în iubirea umană, ci în iubirea spirituală. Căci chiar la creația sa, omul primește nu numai darul divin al iubirii, ci și posibilitatea iubirii; nu numai pe tine, ci și pe ceilalți, și nu numai prieteni umani, ci și prietenul tău spiritual. Acest celălalt din fiecare persoană, acest Prieten, unic și personal, caracteristic fiecărei persoane, este un înger păzitor, o ființă a unei lumi de altă lume, nu umană. Când zgomotul vieții se potoli și vocile ei discordante tăc, când sufletul este spălat de tăcere și umplut de tăcere, când elementul ei copilăresc este expus și acoperirile ei apăsătoare sunt îndepărtate, când sufletul este eliberat din robia acestei lumi și rămâne singur cu Dumnezeu, când legăturile naturii pământești sunt rezolvate și sufletul se găsește pe sine, când se desparte de coaja pământească și se găsește într-o lume nouă, când este umplut de lumină și spălat de razele nemuririi - apoi simte o creatură aplecându-se asupra ei cu o dragoste inexprimată, atât de aproape, atât de drag, atât de tandru, atât de liniștit, atât de iubitor, atât de credincios, atât de blând, atât de afectuos, atât de strălucitor, că bucuria, pacea, fericirea, necunoscută pe pământ, fierb în suflet. Ea își simte apoi nesinguratatea și totul se grăbește către un Prieten apropiat și necunoscut. Căci sufletul va recunoaște acel Prieten despre care a visat și tânjit toată viața, căutând să se contopească cu altul până la capăt, să se predea lui complet, să-și găsească celălalt eu în el. Acest celălalt pentru fiecare persoană, acest Prieten, dat de Dumnezeu și creat pentru el, este îngerul său păzitor, mereu vigilent asupra lui, trăind aceeași viață cu el. El este cel mai apropiat, deși îndepărtat, pentru că este invizibil, inaudibil, inaccesibil oricărei percepții corporale sau chiar mentale. Atât de liniștit și blând este atingerea lui spirituală, încât însăși prezența lui este de neobservat pentru om. Dar limbajul ne arată că îl observăm inconștient. Căci, fără să vrem, fără să înțelegem sensul cuvintelor noastre, îi numim pe cei dragi plini de dragoste, afecțiune, blândețe și grijă „îngerii noștri păzitori”. Ele constituie lumină și aer pentru noi, dar ca și acelea neobservate, ele sunt recunoscute de noi în tot sensul lor doar atunci când le pierdem. La fel, noi, mereu umbriți de aripa îngerului nostru păzitor, nu scoatem în evidență această umbrire în conștiința noastră, de parcă nu o observăm, deși este mereu cu noi. Îngerul Păzitor, un rezident al lumii corporale cerești, nu are acces direct la lumea noastră materială, la natura noastră trupească. Desigur, ar putea să o zguduie sau chiar să distrugă această natură muritoare a noastră cu înfățișarea lui cumplită (de unde vine groaza Vechiului Testament la apariția unui înger: nu-l poți vedea față în față și nu moare). Dar acest fenomen necesită voința directă a lui Dumnezeu. Fără ea, nu există nicio bază pentru aceasta în blândețea liniștită a îngerului. El este formidabil și irezistibil în a ne proteja de spiritele necurate și rele care ne copleșesc, ca „păzitorul sufletelor și trupurilor noastre”. În războiul spiritual, fără acest mijlocitor, natura noastră ar fi distrusă și otrăvită, coruptă și distrusă. Acest strateg, acest războinic spiritual ne protejează întotdeauna de asta. În aceasta este activ activ, constant tensionat, acționează cu toată puterea. Dar nu își violează prietenul pământesc, persoana pe care o protejează, și nu vrea și nu poate să violeze. Își hrănește și își prețuiește sufletul, șoapta lui în tăcere audibilă o inspiră cu gânduri bune, născute în ea însăși, dar într-o tăcere atât de blândă încât sufletul nu observă sugestia. I se poruncește tăcerea, căci „tăcerea este secretul secolului următor”, după cuvântul Sfântului Isaac Sirul, iar îngerul păzitor ne vorbește doar în tăcere. El se uită în sufletul nostru și ne vede, iar acest lucru este suficient pentru această misterioasă conversație tăcută a sufletului cu sinele său superior 6 . Când ne predăm influenței unei ființe blânde și dragi, ea nu ne învață niciodată direct, dar prin însăși existența și prezența ei lângă noi trezește în noi forțele noastre cele mai bune și deja necunoscute, ca și cum ar fi revărsat în noi din ea. Acest fenomen sfidează orice calcul, dar nu din slăbiciune, ci din profunzimea și intimitatea lui tandră. Este ca inspirația, prin care se dezvăluie profunzimea unei persoane. Există cea mai înaltă sarcină a educației și a tactului pedagogic - să trezești și să protejezi o bună activitate de sine, să te asiguri că tot ceea ce este bun într-o persoană nu este inspirat din exterior, ci ia naștere în el, dând naștere și dezvăluind-o pentru sine. Altfel, nu va fi atins însuși scopul educației, care este ca persoana educată să devină un lucrător activ, și nu un instrument ascultător în mâinile educatorului. Sarcina celui din urmă este să devină complet nevăzut, să fie distrus, contopindu-se cu voința celui care este crescut. Această sarcină corespunde imaginii influenței unui înger păzitor, care trezește sinele nostru superior în noi. Această pedagogie cerească are mai multe părți și variată, inepuizabilă și inepuizabilă. Așa cum cea mai tandră mamă urmărește trezirea mișcărilor întunecate și luminoase în sufletul unui copil, în viața lui copleșit de elementele dușmane, tot așa și îngerul păzitor veghează mereu asupra noastră, dar nu face nimic fără noi, în afară de noi: „așteptând îndreptarea neautorizată și fără forțare” (canonul de rugăciune către îngerul păzitor); „Tu ai dobândit un tutore, un protector, un interlocutor, un protector, rămânând și oferindu-mi mântuire în orice moment” (ibid.). Aceasta este creativitatea neîncetată, munca neîncetată a unui înger păzitor pe material nerecunoscător și neascultător în mijlocul unei lumi infestate de păcat. Dar această muncă se face în mod constant. Fiecare dintre noi trăiește nu singur, ci împreună, împreună, nedespărțit. Ajutorul prietenos este mereu cu noi, aripile de înger sunt mereu întinse peste noi. În înțelegerea naturii relației dintre un înger și o persoană, trebuie să te eliberezi complet de interpretarea mecanică exterioară, simplificată. Potrivit acestuia din urmă, un înger păzitor protejează o persoană dată, p.p. trimis la acest post, atribuit acestuia de Dumnezeu, ca un instrument ascultător, și aceasta este slujirea lui, pe care o îndeplinește ca oricare alta, iar această performanță exterioară corespunde simplității, simplității și folosirii fără erori a mijloacelor adecvate. Această idee de figuranți spirituali sau de paznici, așezați la locul lor în avans și care execută indiferent fiecare comandă, este complet nepotrivită. Orice serviciu spiritual se impune nu din exterior, ci din interior; ea decurge din însăși esența ministrului, viața, chemarea, natura lui. Poruncile lui Dumnezeu sunt imperative pentru că sunt ontologice. Prin urmare, slujirea unui înger păzitor pentru el nu este însărcinarea sa exterioară cu privire la aceasta sau aceea persoană, ci este lucrarea lui în univers și, în această măsură, exprimă propria sa ființă. Un înger păzitor este un prieten, îl iubește pe cel care îi este încredințat, iar această iubire față de el este iubirea personală, având proprietățile ei cunoscute nouă, deși întrece orice iubire pământească în grad și puritate și, cel mai important, absolutitatea ei. El privește în sufletul nostru cu o privire iubitoare, blândă, afectuoasă, strălucitoare, veselă, în care strălucește toată puterea iubirii. Nu-și ia niciodată privirea de la noi, nu slăbește în dragoste. În această iubire stă nu numai mântuirea noastră, ci, ca în orice iubire, propria sa viață. Are putere, este vital nu numai pentru noi, ci și pentru el. Există o ființă în lumea spirituală care trăiește aceeași viață cu noi, ne împărtășește destinele și caută reciprocitatea noastră. Un înger păzitor este acest prieten care ne iubește și, prin urmare, locuiește cu noi. Atitudinea lui față de noi este determinată nu de serviciul extern, ci de o legătură internă a iubirii, care deja mărturisește unitatea ontologică. Desigur, acest serviciu este intermediar în împlinirea voinței lui Dumnezeu. La el au fost chemați îngerii în momentul creării lor, adică mesageri, mesageri, interpreți în sensul propriu. De asemenea, înălțimea ierarhică a rangului îngeresc, viziunea feței lui Dumnezeu, îi conferă o înălțime de cunoaștere, înțelepciune și sfințenie inaccesibilă nouă. Totuși, cu toate acestea, ni se adresează îngerul păzitor. Prin natura sa creată, el se unește cu noi în propria sa viață și creativitate. Grija unui înger păzitor pentru noi este o muncă plină de grijă constantă, tensiune, iubire îngrijorătoare și protectoare, plină de propriile sale bucurii și necazuri. Sf. mărturisește direct despre toate acestea. Biserica în rugăciunea ei face apel la îngerul ei păzitor, iar acesta este un fapt imuabil din punct de vedere dogmatic, care trebuie doar acceptat și înțeles în toată puterea sa. Îngerul Păzitor este numit „păzitorul neobosit al sufletului meu” și „mentorul și reprezentantul vieții”, „mentorul credincios, paznicul sufletelor și trupurilor noastre”. Un înger nu este Dumnezeu în cunoștințele, înțelepciunea și puterea lui. El este doar o făptură, limitată în toate, indiferent de înălțimea lui și, de asemenea, nu este un instrument orb al voinței lui Dumnezeu. Îngerului i se dă o sarcină creativă. Deși depășește, după înălțimea naturii angelice, toate capacitățile și realizările umane, rămâne totuși în limitele creativității create, limitate. Și această creativitate curge în timp, în care succesele se îmbină cu eșecurile, tristețile se dizolvă cu bucurii. Prin urmare, lucrarea iubirii și creativitatea iubirii angelice pentru oameni pentru îngerii înșiși conține în mod natural o sursă de bucurii deosebite cu omul și pentru om, pe care le împărtășesc cu lumea umană. „Sfinții îngeri, prin apropierea lor de oamenii sfinți”, spune Sfântul Isaac Sirul, „au părtășie în suferințele și întristarile lor” 7 . Dar nu numai despre oamenii sfinți, ci și despre păcătoși, ei se bucură de mântuirea lor și se plâng de căderea lor 8. „Noapte și zi prin faptele mele rele vă întristesc, vă jignesc și vă enervez” (Can. 3, vol. 2). „Nu trebuie să încetez să-l întristesc pe mijlocitorul meu cu vorbe și fapte fără de lege; dar nu te amărăci, ci mai așteaptă puțin” (paragraful 4, vol. 2). „Prevăzut chinul și chinul care mă așteaptă... miluindu-mă pe cei zidiți și triști și slăbit, sunt plin de daruri” (item 5, m. 3). „Mai jos cu un ceas, dar sub linie și semănând mai devreme, am lăsat ariciul să se bucure și să se bucure de mine și să sară, păcatele crescând mereu împreună” (paragraful 5, slavă). La ceasul morții, „arătați-mi strălucitor cu chipul rânjit și cu privirea veselă” (item 7, m. 3), „ca să vă văd la dreapta sufletului meu blestemat, strălucitor și liniștit, mijlocitorul și reprezentantul meu” (item 9, vol. I). La Judecata de Apoi, „arătați-mi atunci liniștit și bucuros, luându-mi frica cu nădejdea mântuirii” (paragraful 8, slavă). Aceste necazuri și bucurii, succese și eșecuri, zâmbete („cu fața rânjită”) și lacrimi de îngeri păzitori despre noi, după cum mărturisesc Sf. Biserica însăși că îndrumarea și ocrotirea vieții noastre este pentru Sfinții îngeri și munca și sarcina creatoare. Se rezolvă în mod constant prin dragostea și creativitatea lor, deși nu în totalitate identic, totuși, la fel ca în creativitatea umană și, în plus, cu succes fluctuant. Apostolul Pavel are aceste cuvinte misterioase și semnificative: 1 Cor. 63: „Nu judecă imamii îngerii?” Această judecată a oamenilor asupra îngerilor - nu mărturisește că în lucrarea îngerilor înșiși poate exista mai mult sau mai puțin asupra oamenilor? Limitarea creată exclude, de asemenea, infailibilitatea și infailibilitatea absolută pentru ei. Astfel, îngerii păzitori nu văd viața noastră de la o înălțime și o inaccesibilitate de neatins, ci trăiesc cu noi, o creează, o trăiesc ei înșiși, pentru ei este propria lor viață. Comunicați eternității în fericirea cunoașterii lor despre Dumnezeu, ei sunt supuși schimbării în atitudinea lor față de viața care curge în timp. Ele sunt conectate în noi și prin noi cu viața umană și, prin urmare, cu întreaga noastră lume; viața noastră este și viața lor. Numai Dumnezeu, cea mai pașnică și supremă dintre toate creațiile, creează, păstrează, mântuiește, iubește creația Sa, neschimbând nimic în identitatea Sa veșnică de sine și atot-beatitudinea, nu acceptă nimic din viața creaturii, rămânând deasupra oricărei formațiuni temporare, sau schimbare sau creștere. Un înger nu este așa, deși el este creația cea mai înaltă în ceea ce privește apropierea lui de Dumnezeu. Inițial, el este supus variabilității prin natură, așa cum se dezvăluie în căderea unora dintre îngeri. Conform învățăturilor Bisericii, îngerii care au stat fermi în bunătate, au luptat împotriva lui Satan și l-au aruncat din ceruri, au fost în cele din urmă confirmați în calea lor dreaptă și, în consecință, în fericirea viziunii lor despre Dumnezeu. În această măsură, ei sunt neschimbați, iar viața lor este deja luminată de eternitate. Totuși, întrucât sunt conectați cu lumea umană, viața lumii este și viața lor, destinele ei sunt și destinele lor. Desigur, această dependență nu se extinde atât de departe încât să schimbe autodeterminarea finală a îngerilor, dar este capabilă să determine felul în care sunt ei în relație cu lumea noastră. Iar forța care stabilește legătura dintre ambele lumi este iubirea. Îngerii slujesc lumea pentru că sunt trimiși în ea de Dumnezeu, dar, în același timp, îngerii iubesc lumea pe care o slujesc, așa cum un înger păzitor își iubește omologul său uman. Iar dacă nu există iubire fără sacrificiu, în care se află puterea iubirii, atunci iubirea îngerului păzitor pentru noi este iubire de jertfă. Ea include nu numai involuntară, prin porunca lui Dumnezeu, ci și voluntară, prin puterea consimțământului și ascultării îngerești, kenoza de natură angelica. Aceasta iubire reprezinta o anumita abandonare a beatitudinii lumii angelice prin unirea cu viata si destinele naturii corporale, plinute, carnale. Pentru spiritul lipsit de trup, există auto-epuizare metafizică, ontologic kenoză, datorită căreia viața lui este unită prin iubire cu viața unei persoane carnale. Această kenoză are o asemănare pentru ea însăși (și în același timp și baza finală) în kenoza lui Dumnezeu Cuvântul, care de dragul nostru s-a sărăcit și a căpătat asemănarea naturii umane - întrupat și făcut om. Împreună cu El și urmându-L, natura îngerească nu se umanizează, ci se umanizează, unită prin legături de iubire cu omul. Îngerul Păzitor este lipsit de plinătatea și equanimitatea viziunii sale despre Dumnezeu de dragul omului, pentru a-l conduce la un rang mai înalt, dar pentru a merge el însuși cu el, ca și cum ar recâștiga ceea ce i s-a dat deja (ceea ce, însă, nu-i elimină fericirea cerească simultană). Această kenoză a naturii angelice de dragul omului este o auto-reținere liberă, care, ca orice sacrificiu al iubirii, duce la noi posibilități și relații superioare. Împreună cu această kenoză naturală, se îmbină serviciul personal, isprava, sacrificiul de sine și, mai ales, răbdarea. Pentru a ne tolera păcătoșenia și prostia, stăruința în rău și opoziția față de bine, bestialitatea și demonizarea, lenea nesfârșită și torpoarea spirituală necesită o asemenea intensitate a iubirii milostive, pe care nu ne-o putem imagina. Toate imaginile răbdării iubirii pe care le cunoaștem: o mamă care iartă totul și dă totul pentru fiul ei fără valoare, risipitor, o soție care îndură totul, de la un soț nedemn, un prieten sau un frate sau o soră care salvează o persoană în decadență spirituală - toate acestea sunt doar imagini ale acelei răbdari, acelei iubiri pe care ni-o arată îngerul nostru păzitor. La fel, suferința din cauza rănilor iubirii aduse omului de om este o imagine a rănii cu care ne-am rănit constant pe Prietenul nostru trupesc, iar aceste răni constau uneori în rana finală care i-a fost provocată de sfârșitul nedemn al vieții umane în păcat sau sinucidere. Sinuciderea este un păcat deliberat împotriva îngerului păzitor, o profanare a iubirii sale. Sinucigașul, împingându-și îngerul păzitor, se repezi în brațele demonului. Și în această ispravă de răbdare, iubirea îngerească, ca orice iubire adevărată, nu își caută pe a ei – ce putem oferi unui înger? Pentru el rămâne, după cuvântul Domnului, „mai binecuvântat este să dai decât să iei”. Darurile acestei iubiri sunt asemănătoare cu modul în care o mamă își împarte dragostea și afecțiunea asupra unui copil, fără a cere nimic pentru asta, ci doar bucurându-se de dragostea ei pentru el. Și singurul mod în care putem răspunde îngerilor și prin aceasta să le răsplătim dragostea este să le dăm ocazia să se bucure de noi, așa cum o mamă se bucură de fiecare succes și zâmbet al copilului ei. Dar la fel cum iubirea maternă precede orice posibilitate de iubire sau bucurie reciprocă, tot așa și iubirea angelica ne așteaptă și ne protejează înainte de a putea răspunde la ea. Deci, îngerul participă, cât poate de bine, la creativitatea vieții umane și la mântuirea ei - prin protecție, instruire și rugăciune 9. Nimic în viața noastră nu se realizează în afară de observarea și participarea lui, decât dacă noi înșine, prin voința noastră rea și criminală, rămânem blocați în păcat, ne facem dificil sau imposibil să comunicăm cu el și să ne îndepărtăm îngerul de pe păzitorii noștri. Totuși, chiar și atunci, el, înlăturat de noi, mâhnind și plângând pentru noi, veghează cu rugăciune asupra noastră, fără să-și ia ochii de la noi și așteptând prima ocazie să ne ajute, să lucreze pentru noi. Dragostea Lui nu ne părăsește niciodată, iar blândețea atot-purtătoare a acestei iubiri este incomensurabilă. Această lucrare a îngerilor deasupra noastră și cu noi nu ne este cunoscută direct; prin urmare, ca ființe carnale, nu trăim viața spiritului fără trup. Cu toate acestea, știm că munca pentru noi, cei trupești, este întotdeauna nu numai tensiune corporală și risipă de forță, ci și un fel de efort spiritual. Și această lucrare spirituală este îndeplinită de îngerul păzitor ca dovadă a eficienței iubirii sale. Cum să recunoaștem această iubire, această blândețe, această grijă, această răbdare, această smerenie, această jertfă de sine a dragostei îngerului păzitor pentru noi? Cu ochii plini de dragoste, el se uită în sufletul nostru, iar ea simte vag atât această privire, cât și această iubire. Dar dincolo de această viață, sufletul va ști că acest Prieten îi aparține în întregime și i-a aparținut întotdeauna, că toată dragostea și grija lui a fost doar pentru ea. Și atunci cea mai arzătoare și inevitabilă sete a unei ființe umane va fi potolită - dorul de iubire reciprocă. Acesta este Prietenul său, deținut în mod inseparabil, care nu va fi niciodată luat de la el, pentru că el este celălalt sine al său, superior. Nu a existat un moment în viața unei persoane când un Prieten să nu fie alături de el: „din copilărie, ca iubitor de omenire, l-ai numit gardian” (Can. English Chronicle, paragraful 9, tr. 5), „dat de mine pentru totdeauna”. La pragul inițial al vieții, la naștere, un înger păzitor ne întâlnește, iar la pragul final al morții, el ne întâlnește și sufletul și îl vede. Ei spun că o persoană pe patul de moarte este lăsată singură, iar acest lucru este adevărat în raport cu oamenii, semenii noștri, dar nu este singur în această izolare, pentru că îngerul său este cu el. Privind în el, sufletul se înțelege și se vede pe sine și viața lui, nu mai cu ochi pământești, ci în veșnicie, căreia îi aparține Prietenul. El este un mediator, lider și profesor - pentru eternitate... "Ore și zile lungi am fost într-un cuptor aprins. Pentru prima dată, am înțeles de ce și în ce sens Biserica a iubit atât de mult această imagine a focului din peșteră. Căci eu însumi am ars de păcatele mele, m-au ars și împreună au ars în foc. Prin marea milă a lui Dumnezeu, eu însumi am ars, dar nu mi-a părut firesc și nici nu am ars, nici măcar nu mi s-a ars și nu mi s-a ars firesc, nici măcar nu mi s-a ars. să mor în această peșteră de foc, mi-a fost trimisă o oarecare răcoare – un înger păzitor care a apărut în peșteră celor trei tineri și a venit la mine, m-a răcorit și m-a salvat. Și deodată – după această ardere – răcoarea și mângâierea au pătruns în peștera de foc a inimii mele... Deodată păcatul meu a încetat să mă mai ardă, a încetat să mai existe, a dispărut, și din toată inima am simțit iertarea, nemăsurată ușurință și bucurie. Îngerul Păzitor, care a fost constant cu mine, a pus asta în inima mea. Am simțit că totul a fost iertat, că nu era mânia lui Dumnezeu asupra mea, nimic nu mă despărțea de Domnul, căci am fost răscumpărat de Domnul meu. Dar acest sacrament al iertării mi-a fost dezvăluit doar în legătură cu sacramentul morții, pentru că în același timp simțeam că viața mea s-a terminat, mor. Unde este, frica de moarte? Nu există, există doar bucuria morții, bucuria Domnului. O bucurie cerească, inexprimabilă, în limbajul uman, mi-a umplut întreaga ființă... M-am recunoscut dincolo de granițele lumii. S-a dat seama că toată lumea era la fel de vii și aproape, atât cei vii, cât și cei morți. I-am simțit pe toți alături de mine din punct de vedere spiritual și, în același timp, mi-am dat seama că suferința fizică încă nu îmi va permite să comunic cu cei de lângă patul meu. Am chemat alternativ la mine, ca și cum îi simțeam spiritual pe cei dragi, morți de mult, precum și pe cei vii. Am fost transportat oriunde am vrut. Și prezența lui Dumnezeu a domnit peste tot... Apoi m-am mișcat, parcă printr-o poruncă lăuntrică, înainte, din lumea aceasta de acolo - la Dumnezeu. M-am repezit cu viteză și libertate, lipsit de orice greutate. Știam cu o senzație interioară de încredere că deja trecusem vremea noastră, trecusem și generația următoare, iar în spatele ei, la mijlocul următoarei, sfârșitul strălucea deja. Luminile de nedescris ale apropierii lui Dumnezeu s-au aprins, orizontul a devenit mai luminos, bucuria inexplicabilă: „omul nu poate vorbi”. Și în acel moment se auzi vocea unui însoțitor - nu eram singur, dar împreună cu celălalt eu, eram un înger păzitor. Mi-a spus că am mers prea departe și trebuie să ne întoarcem... la viață. Am înțeles și am auzit cu auzul meu interior că Domnul mă readuce la viață și mă însănătoșam. Aceeași chemare care m-a eliberat de această lume și de viață, în același timp, cu același cuvânt, m-a întors la ea. Pe plan intern, știam deja că îmi voi reveni, deși nu eram încă mai bine. Am revenit la viață din moarte. Și în tot acest timp am știut că nu sunt singur, că un prieten este alături de mine, cel mai apropiat, necesar și liniștit. Nu l-am văzut cu ochii mei, se ascundea de ei, dar am auzit și am fost conștient de prezența lui...” Dar dacă în zilele vieții noastre, de la naștere până la moarte, Prietenul nostru este nedespărțit de noi, care ne este „atribuit”, „ales”, „dat”, „primit de la Dumnezeu”, atunci care este viața lui înainte de nașterea noastră și după moartea noastră? Ne aparținea El, iar noi îi aparținem în iubire veșnică îngerească, când nu eram încă acolo și, pe de altă parte, această legătură este ruptă și încheiată când nu mai suntem pe pământ? Va primi atunci îngerul nostru păzitor o altă misiune, un alt suflet, un alt prieten? Va înceta dragostea și prietenia lui pentru noi, înlocuite cu un nou serviciu pentru el? Ne va aștepta o nouă pierdere definitivă dincolo de granițele acestei lumi și ne vom găsi lăsați de Prieten într-un fel de singurătate metafizică? Desigur, este suficient doar să pui o astfel de întrebare pentru a vedea imediat că nu poate exista alt răspuns la ea decât unul negativ. O persoană intră în lume prin naștere, iar viața lui începe în timp, pentru fiecare persoană în sine. Dar îngerul său păzitor nu se naște cu el, el există înainte de nașterea lui, sau mai bine zis, el îl preexistă. Care este atitudinea lui față de această naștere, de intrarea în lume a unei persoane noi? Este eficient sau ineficient, pozitiv sau indiferent? Dar dacă trimiterea unui înger păzitor unei persoane nu poate fi înțeleasă ca o misiune externă sau un ordin dat, ca să spunem așa, următorului înger pentru slujba următoare, fără o relație internă între ceea ce este trimis și cel căruia îi este trimis, atunci, dimpotrivă, această relație ar trebui considerată prestabilită. Ce este această prestabilire? Următorul. Un înger păzitor nu moare cu o persoană, căci îngerii nu cunosc moartea. Dar o persoană moartă este doar „decedată”, adică adormită. Deși trăiește o separare temporară a sufletului și a trupului, el trăiește, totuși, nu o viață plină, un singur suflet, lipsit de un trup, în speranța unei învieri generale și a unei noi uniri cu acesta. Deci, moartea este, de asemenea, o separare de îngerul păzitor, care, în consecință, este eliberat din slujirea sa, astfel încât această legătură temporară cu viața pământească a unei persoane devine un lucru din trecut și, prin urmare, cade în uitare? Sau, dimpotrivă, rămâne indestructibil și persistă dincolo de această viață, în viața de apoi, chiar și dincolo de acest secol, în viața secolului următor, în înviere? Cu alte cuvinte, legătura dintre un înger păzitor și persoana care i-a fost încredințată, care este iubirea îngerească în toată puterea și gloria ei, are doar un sens instrumental, auxiliar, și deci temporar, condiționat? Sau, la fel ca iubirea, este o legătură personală, căci iubirea personală este o alegere individuală, în plus, absolut individuală, căci nu este supusă niciunei restricții de timp și loc, la fel ca și alte relații, chiar și cele mai personale, umane? Poate că va apărea o altă întrebare nedumerită: îngerul păzitor, după moartea unei persoane, nu primește, ca să spunem așa, o nouă misiune, un nou serviciu către o altă persoană și apoi către o altă persoană etc.? Nu există un răspuns direct la această întrebare nici în Cuvântul lui Dumnezeu, nici în învățătura bisericii. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că în Cuvântul lui Dumnezeu nu există nici cea mai mică indicație a acestei posibilități: oriunde se vorbește despre îngeri în raport cu omul, se înțelege doar o relație personală – în special Mat. 18, 10. Nu există nicio bază indirectă pentru aceasta în raportul dintre numerele lumilor umane și angelice. Potrivit învățăturii general acceptate a Bisericii, numărul îngerilor este de multe ori mai mare decât numărul oamenilor (pilda celor 99 de oi abandonate pentru a câștiga una – Matei 18:12-13 – este uneori folosită – deși nu fără întindere – pentru a determina raportul dintre numărul îngerilor și al oamenilor). Obiecțiile decisive la o astfel de presupunere provin, totuși, mai ales din relația generală dintre oameni și îngeri, așa cum va fi subliniat mai jos. Cu toate acestea, chiar dacă suntem de acord condiționat cu presupunerea că îngerii păzitori acceptă o nouă slujire, atunci aceasta nu desființează și nici măcar nu slăbește natura personală a relației dintre o persoană și un înger păzitor, care este cel mai important lucru aici. Dragostea îngerească este personală, dar nu exclusivă, ea include, sau mai bine zis, include cercuri întregi ale existenței, extinzându-se în întreaga lume și către întreaga umanitate și către întreaga creație. Prin urmare, chiar dacă s-ar putea imagina că un înger păzitor este trimis pentru a proteja mulți oameni, asta ar însemna doar că sufletele și destinele lor sunt pătrunse de un fir comun care le unește și sunt într-o legătură mistică deliberată unul cu celălalt. Dar chiar și dincolo de o astfel de deliberare, legătura iubirii angelice pătrunde și leagă întreaga umanitate. Prin urmare, pentru a nu ne complica raționamentul cu această presupunere inactivă și improbabilă, care, de altfel, nu schimbă nimic în esența întrebării, ci doar o complică, pornim de la poziția că fiecare persoană are propriul înger păzitor. Dar această relație specială ar trebui înțeleasă numai pe baza relației generale dintre lumile angelice și cele umane. „La început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul” (Geneza 1:1). Înțelegerea general acceptată a acestui text sacru, care denotă schița cea mai generală a întregii lumi create, este de așa natură încât vorbește despre crearea cerului inteligent, sau a lumii angelice a spiritelor fără trup și a pământului, ca substanță primară și împreună cu toate substanțele lumii noastre, care are omul ca cap și centru. În același timp, se stabilește un anumit paralelism între crearea cerului și a pământului - o relație pozitivă, exprimată prin cuvântul și. Acest cuvânt al Cuvântului lui Dumnezeu conține învățătura despre relația dintre lumea îngerească și cea umană, cer și pământ, 10 și ar trebui, în primul rând, să ne oprim asupra dezvăluirii lui. Că îngerii au fost creați mai devreme decât creația finală a lumii umane, mai devreme decât sfârșitul celor șase zile și, în orice caz, mai devreme decât creația omului, aceasta este o indicație directă a Cuvântului lui Dumnezeu, pe care se bazează credința Bisericii. „Oglinzile luminii sunt primare pentru Dumnezeu și cele trei lumânări solare primesc strălucirea în ele însele, deoarece înțelegând, după ce a conceput mai întâi rândurile angelice, mintea divină a fost compusă.” Întrebarea când anume au fost creați îngerii nu găsește un răspuns direct în Cuvântul lui Dumnezeu (aici aflăm, din cartea lui Iov, 38.7, doar terminus ad quem, și anume, înainte de crearea stelelor, adică ziua a patra), și în continuare nu are un răspuns uniform în scrisul bisericesc. Potrivit Sfântului Augustin, creația îngerilor se referă la prima zi: să fie lumină și aici ne referim la strălucirea luminii nu numai fizice, ci și mentale, adică „a doua lumini” - îngeri. Prin alți părinți (Sf. Vasile al V-lea, Grigorie al lui Dumnezeu, Ioan Gură de Aur, Ambrozie Med., Ioan Damaschin, Fericitul Ieronim etc.) se referă la timpul care precede chiar și prima zi a creației, iar această părere pare a fi cea mai potrivită (Gen. 1, 1). Este, de asemenea, cea mai naturală bazată pe relația generală dintre lumea spirituală și cea umană, exprimată în sensul și. Lumea îngerească are o dublă atracție: ca a doua lumini, ca cărbunii purtători de Dumnezeu, aprinși de zorii ființei Tale 11, ele sunt saturate de lumină divină, „Divinitatea adorată”. Viața lor în Dumnezeu este o „participare la slava nespusă” și lauda lui Dumnezeu. Ei se cufundă în oceanul vieții Divine și urcă de la lumină la lumină, învățați și iluminați prin ierarhii în nouă trepte, de la sus la mai jos. Dar, în același timp, forțele fără trup sunt îngeri și numai cu acest nume îi cunoaștem noi, oamenii, și acest nume conține deja revelația acelui misterios și prin care cerul și pământul sunt legate. Cerul, adică lumea forțelor mentale și a spiritelor fără trup, a fost creat nu separat și independent, ci împreună cu pământul și în relație cu pământul. Spiritele fără trup sunt definite în existența lor nu în raport cu ele însele, ci ca îngeri mesageri, mesageri, adică și în relație cu pământul. Lumea îngerească a fost creată cu gândul slujirii angelice, această participare a mesagerului la destinele lumii, cu alte cuvinte, cu gândul la lumea umană. Prin slujirea lor, îngerii se unesc cu lumea omenească într-un întreg nedespărțit, astfel încât nici lumea fără îngeri, nici îngerii fără lume, și amândoi împreună constituie o singură creație: cerul și pământul. Această apropiere și legătura dintre lumea îngerească și cea umană este conturată de Cuvântul lui Dumnezeu în diferite privințe. Îngerii sunt paznicii forțelor naturale: focul, corpurile cerești (conform credinței străvechi) și lumea neînsuflețită în general. Prin analogie, putem concluziona că sunt gardieni ai florei și faunei. - Ei sunt executorii poruncilor lui Dumnezeu asupra omului, ca îngeri păzitori ai unor oameni individuali și ai unor națiuni întregi, regate, biserici individuale, în general, întreaga rasă umană, atât la început, cât și la mijloc, și la sfârșitul acestui secol - în secerișul timpului. Cuvântul lui Dumnezeu indică nu toate, ci doar unele aspecte ale slujirii îngerești, dar nu există niciun motiv să înțelegem această incompletitudine a calculului într-un sens restrictiv (de exemplu, din ceea ce se spune despre îngerii apei, focului și vânturilor, dar nu despre îngerul pământului sau despre flora și fauna, pentru a concluziona că aceste zone sunt străine de protecția îngerilor). Mai degrabă, această listă este aproximativă și nu exhaustivă. La fel, și pe baza indicației existenței unor îngeri speciali ai împărăției Persiei și Iudeii sau a îngerilor celor șapte biserici din Asia Mică, nimeni nu trage concluzia că ei singuri sunt caracterizați de protecție îngerească; dimpotrivă, acesta din urmă se extinde la toate bisericile, regatele, popoarele, chiar mănăstirile, orașele, locurile etc. Într-un cuvânt, nu va fi exagerat să spunem că întreaga noastră lume în ansamblu și în părțile ei constituie zona slujirii angelice, iar armata îngerească include printre numărul ei îngerii păzitori nu numai a întregului popor pământesc, ci și a creației întregului popor individual. Totul în lume este păzit de îngeri, totul are propriul său înger, totul are relația lui în lumea angelica. Această poziție, deși nu este direct exprimată în învățătura bisericii despre îngeri, își găsește totuși suficient sprijin în ea, iar acest lucru este suficient de clar din imposibilitatea unei judecăți inverse. De fapt, ce se poate sublinia în creație care să nu aibă grijă de angel, care să poarte pecetea respingerii ontologice? Dar atunci pur și simplu nu ar exista. O anumită limitare, care este mai mult o clarificare, nu poate consta decât în ​​faptul că într-o lume deformată de păcat, când starea făpturii nu este în starea potrivită, pot apărea făpturi urâte sau stări care nu-și găsesc o justificare ontologică directă pentru ele însele; acesta este rodul creativității negative a diavolului în lumea pe care a captivat-o. Se poate spune despre aceste monstruozități ontologice că sunt extra-sofice sau anti-sofice, sau, ca să spunem în limbajul idealismului platonician, ființe extra-ideologice sau anti-ideologice. Totuși, completă non-sophie sau anti-ideologia lor este imposibilă, pentru că atunci nu ar exista deloc. Prin urmare, dacă o astfel de limitare este permisă, ea poate fi acceptată doar într-un sens limitat. Diavolul nu poate crea nimic, el doar distorsionează ceea ce există deja, creat de Dumnezeu. Prin urmare, puterea existențială pozitivă chiar și a acestor distorsiuni își are sprijinul doar în fundamentele existenței create de Dumnezeu și conservate în mod angelic (la fel cum paraziții sau formațiunile maligne nu pot exista decât într-un organism viu și, prin urmare, prin propria sa putere). Pe de altă parte, chiar și urmașii împărăției lui Abaddon, ca și lăcustele, care au puterea scorpionilor (Apoc. 9:3-11), întrucât sunt un instrument al mâniei lui Dumnezeu, sunt sub controlul îngerilor. Acest lucru este dezvăluit în general în Apocalipsă în apariția a șapte trâmbițe (8.10) și a șapte boluri ale mâniei lui Dumnezeu (16), turnate tot de îngeri (al cărui rezultat sunt răni purulente dezgustătoare pe corp și transformarea apei în sânge, căldură excesivă și melancolie muritoare). În alte cazuri, îngerii sunt instrumente distructive ale mâniei lui Dumnezeu, precum îngerul care i-a distrus pe fiii lui Israel cu ciuma pentru păcatul lui David (2 Samuel 24) sau armata lui Sanherib (2 Regi 19:35). Pe baza acestor cazuri, 12 ar trebui să se concluzioneze că, chiar și în stările ei dureroase păcătoase, lumea nu rămâne lipsită de vegherea angelica în împlinirea providenței lui Dumnezeu pentru ea. Dar acțiunea providenței lui Dumnezeu se realizează prin îngeri 13. Prin urmare, se poate stabili ca o propoziție generală că nimic din viața acestei lumi, în afară de păcat, nu rămâne străin de lumea îngerească, nimic în această lume nu se realizează fără participarea îngerilor. Desigur, în starea noastră actuală, pe baza experienței, știm puține despre acest lucru, ceea ce explică, fără îndoială, lipsa generală de claritate a dogmei despre îngeri și sărăcia dogmatică a cunoștințelor despre ei. Biserica, ca întotdeauna, în viața ei, în închinarea și închinarea practică, știe mult mai mult decât este inclus în conștiința dogmatică și teologie. Mărturisește în mod solemn comunicarea constantă a îngerilor cu noi: atât din punct de vedere iconografic - prezența icoanelor îngerilor în biserică este dovada prezenței lor autentice - cât și din punct de vedere imnologic - se repetă constant certificatele de co-prezență rugătoare a îngerilor în biserică. Din această profunzime a cunoașterii Bisericii, adevărurile doctrinare, noi și în același timp vechi, se ridică la suprafața cunoașterii dogmatice, căci nimic nou, care nu este cuprins în această profunzime, nu poate fi dezvăluit în conștiința Bisericii, dar, în același timp, nu găzduiește niciodată pe deplin această profunzime. Cunoașterea lumii îngerești, vagă și întunecată, nu era străină de evlavia păgână. Însăși apariția doctrinei îngerilor în Biblie este acum atribuită de critica științifică influenței persane sau asiro-babiloniene. În această opinie, singurul lucru care poate fi considerat corect este că o anumită cunoaștere a lumii angelice este accesibilă conștiinței religioase naturale în afara Revelației, așa cum se observă în legătură cu multe alte adevăruri religioase. Anticii, în imediata lor, au auzit îngerii, le-au cunoscut prezența și și-au exprimat această cunoaștere cu convingerea generală că πάνταπλήρηθεών - totul este plin de zei, adică manifestări personale ale puterii divine - îngerii lui Dumnezeu. Fiecare persoană are propriul său „demon”, δαιμόνιον, care a fost recunoscut cu atât de minunată claritate de către Socrate, și fiecare loc are propriul său genius loci. Puterea divină curge și se manifestă peste tot: copacii au driadele lor, râurile și mările au zeii lor, orașele au gardienii lor și chiar lucrurile sacre au spiritele lor („fetișismul”). Politeismul a știut despre ierarhiile spirituale, dar nu a știut niciodată să distingă și să contrasteze Creatorul și Creația. În ea cunoașterea lumii angelice se manifestă cu o putere și o claritate mai mare decât cunoașterea Divinității însăși. Fiind excomunicați de adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, păgânii nu au fost părăsiți de îngeri. Din relația generală dintre lumea îngerească și cea umană apar o serie de întrebări suplimentare: cum este distribuită participarea la această slujire între diferitele ordine de îngeri? Au toți această participare? Pe de altă parte, în ce domenii ale vieții lumii și cum se manifestă această participare? Cu toate acestea, înaintea tuturor acestor întrebări particulare, apare o întrebare generală - despre fundamentele ontologice ale acestei relații în sine, despre sensul însuși al doctrinei cerului și pământului. Lumea spiritelor fără trup a fost creată ca îngeri pentru a sluji această lume. Locul de mijlocire al îngerilor între Dumnezeu și lume este astfel descris în Ps. 17:10–11: „El a plecat cerurile și s-a pogorât; întunericul era sub picioarele Lui. Și a șezut pe heruvimi și a zburat și a fost purtat de aripile vântului.” mier. Ps. 79,2. Imaginea așezarii pe heruvimi (care este, de asemenea, caracteristică viziunii carului lui Ezechiel) conține ideea că Dumnezeu se apropie de creație și se raportează la ea prin îngeri. Slujirea îngerilor presupune existența unei legături ontologice între lumea îngerească și cea umană. Urcarea și coborârea îngerilor are loc de-a lungul unei scări care există între pământ și cer și a fost văzută de Iacov. Nu numai că îngerul păzitor este într-o relație personală cu cel pe care îl protejează, dar și îngerii focului, vântului și apelor sunt într-o relație similară tocmai cu această zonă a creației. Îngerii sunt trimiși la cutare sau cutare serviciu nu indiferent, ci în conformitate cu propria lor idee sau natura personală, iar această relație, desigur, are cea mai mare oportunitate și concretețe. Lumea angelica are in natura ei, desi in felul ei special, intreaga compozitie, tot, ca sa spunem asa, continutul lumii noastre, si numai in virtutea acestei relatii se poate indeplini serviciul angelic. Cerul și pământul reprezintă, parcă, două imagini ale existenței unei singure lumi, a unei singure creații: άνω și κάτω „de sus și dedesubt”], lumea ideală și reală, de sus și de jos, care se privesc una în cealaltă și se raportează una la alta. Primele cuvinte ale cărții Genezei exprimă baza cea mai interioară a creației în cele două imagini ale ei, în două lumi, dar una a creației lui Dumnezeu: creați - bara - Dumnezeu - elohim - cerul și pământul și le-a creat la început, adică original și original. Cerul și pământul, ca totalitate a tuturor posibilităților creației, preced în originea lor toată creația ulterioară, cea de șase zile, și o includ deja în sine, ca posibilitate. Actele individuale de creație nu trebuie înțelese ca o creativitate complet nouă din nimic, egală cu „inițiala”, sau ca violență ontologică, care impune pământului ceva până acum străin și neobișnuit. Dimpotrivă, ele conțin o poruncă directă către pământ de a-și dezvălui puterea: pământul să producă verdeață (Gen. 1:11), să aducă apa să naște reptile, un suflet viu (1:20), să producă pământul un suflet viu după felul lui (1:24). Pământul privește spre cer, purtând în sine întreaga creație deja conturată în cer și, ascultând poruncii lui Dumnezeu, își dă seama. Dar, în principiu, nimic nou nu este creat în perioada de șase zile care nu a fost creată la începutul 14, înainte de perioada de șase zile, sau, ca să spunem așa, peste perioada de șase zile, și nu se spune nimic mai mult despre cer - pentru a comemora faptul că a fost creat într-un singur act până la plinătatea desăvârșirii sale (cf. Geneza 2:1: „așa au fost create cerul, pământul și toată oștirea lor: 1, pământul și pământul” era lipsit de formă și gol, și întunericul era peste adânc și Duhul lui Dumnezeu plutea peste ape” (Geneza 1:2). Și este scos din neformă și gol abia în cele șase zile. Dar cerul și pământul au fost create „la început”, adică nu numai inițial, ci și inițial, din sau pe baza unui singur principiu înțelepciunii creatoare - Dumnezeu. Lumea a fost creată prin Înțelepciune, „tu ai creat toată Înțelepciunea”. Înțelepciunea lui Dumnezeu, auto-revelația Sfintei Treimi, Tatăl în Fiul prin Duhul Sfânt, conține ideea sau prototipul creației - lumea divină, existentă veșnic în Dumnezeu. Dumnezeul Trinitar are o singură esență sau natură, o singură viață și auto-revelație, iar această auto-revelare a Divinului, așa cum există în sine, este Slava lui Dumnezeu și Înțelepciunea Sa. Aceeași Înțelepciune este atât baza, cât și scopul creației. „Domnul m-a făcut începutul căilor Sale din timpuri străvechi” (Proverbe 8:22). Tot ceea ce creează Dumnezeu este cuprins în Înțelepciunea Sa și nu poate rămâne în afara ei (rămânând „în întuneric total, exterior”, în afara existenței). În raport cu Dumnezeu Însuși, Înțelepciunea Sa este conținutul veșnic al Cuvântului lui Dumnezeu, cuvântul Cuvântului, și Viața veșnică, realitatea acestui cuvânt - prin Duhul Sfânt. Ea este Însuși Dumnezeu în revelația Sa de sine 16. În raport cu lumea creată, este lumea de dinaintea creației, κόσμος νοητός, lumea divină, primitivă, care conține în sine o bază suficientă și exhaustivă pentru toate lucrurile. La început, ἐν ἀρχῆ - primul cuvânt din cartea Genezei a fost repetat încă o dată de către teologul evanghelist - a existat Cuvântul, și Cuvântul era pentru Dumnezeu, și Dumnezeu era Cuvântul: la Început, adică în înțelepciunea lui Dumnezeu, Cuvântul lui Dumnezeu, Cuvântul Tatălui, era, adică Viața are viață și dăruiește din veșnicie („în El are viață și viață”). Acest text inițial al Evangheliei după Ioan conține o revelație nu numai despre Cuvânt, ci și despre întreaga Sfântă Treime. Totuși, aceasta nu poate fi altfel, deoarece revelația Fiului introduce deja revelația Tatălui și nu se poate opri la Cei Doi, ci introduce neapărat Treimea. Așadar, este necesar să-l interpretăm nu în sensul unui simplu conjunctiv verbal, care este evident inadecvat și insuficient într-un text cu conținut teologic atât de înalt, ci în sensul unei indicații misterioase, ascunse, a Duhului Sfânt dătător de viață, unind pe Tatăl și pe Fiul ca amor unitivus amborum („și Cuvântul este pentru Dumnezeu”, „Dumnezeu imemorial”, „Dumnezeu imemorial”). Aceasta, ca aceasta pentru Dumnezeu πρὸςτὸνΘεόν, unde Tatăl este clar înțeles, nu este altceva decât o indicație a Duhului Sfânt. Și același gând este și mai clar exprimat în art. 4.: „în acel pântece era și pântecele lui ήζωή era lumina omului”. Viața aici denotă în mod clar Duhul dătător de viață care locuiește pe Fiul, luminând lumea cu Duhul Sfânt. Înțeles în acest sens trinitar, prologul Evangheliei după Ioan conține învățătura nu numai despre Cuvântul lui Dumnezeu, Fiul Tatălui, ci și despre Duhul Sfânt, Mângâietorul, așa cum este firesc pentru prologul Evangheliei pneumatologice prin excelență. Cu toate acestea, prologul Evangheliei după Ioan are o semnificație nu numai trinitare, ci și sofiologică. Și în primul rând, primul cuvânt al prologului de la început este același ca în Geneza (și, bineînțeles, în Proverbele 8:22). Evident că nu poate însemna timp aici în raport cu viața pre-eternă a Sfintei Treimi, dar are un sens ontologic general. Dacă la începutul Genezei 1.1 mai poate fi înțeles într-un sens temporal, în măsura în care se referă la apariția lumii, atunci în prolog, unde, dimpotrivă, orice apariție a Cuvântului este implicit respinsă, dar este afirmată existența Lui originală, adică veșnică, această înțelegere temporară a lui ἐνἆρ este direct inadecvată și contradictorie. Ἐνἀρχῆ aici nu înseamnă „la începutul timpului”, ci „în veșnicia lui Dumnezeu”, și primul sens al începutului este, prin urmare, veșnicia. Dar ce altceva înseamnă veșnicia lui Dumnezeu dacă nu Înțelepciunea și Slava Sa? Sensul sofiologic al prologului este mai evident din faptul că doctrina Sfintei Treimi este prezentată aici în legătură directă cu crearea lumii: „tot ce a fost”, „lumina strălucește în întuneric”, „Cuvântul s-a făcut trup”. Aici se compară și se pune în legătură învățătura despre viața veșnică a lui Dumnezeu în Sine, în Sfânta Treime și despre Dumnezeu Creatorul, mergând de la Sine către creație, luminând cu lumina Sa „întunericul total”, adică neexistența, neantul creat înainte de creație. În același timp, începutul care leagă pe Dumnezeu de lume este Sophia, Înțelepciunea lui Dumnezeu 17: „Domnul M-a făcut (Înțelepciunea) începutul căilor Sale”. Se poate spune, așadar, că începutul prologului Evangheliei după Ioan este Înțelepciunea veșnică a lui Dumnezeu, lumea divină dinaintea creației, ca bază a creației. Adresată Divinului, conține viața Sfintei Treimi: Οὖτος ήν ἐν ἀρχῆπρὸς τὸν Οεόν - aceasta este o formulă trinitară sub aspect sofiologic: începutul conține revelația Tatălui adresată Fiului și sfinților. Începutul din cartea Genezei conține o revelație despre aceeași Înțelepciune, dar deja în apelul ei la creație, ca temelie a acestei creații: „la început Dumnezeu a făcut cerul și pământul”. La început înseamnă aici: prin început, prin început, în conformitate cu începutul, pe baza începutului. Înțelepciunea veșnică în Dumnezeu și ea, ca început al creației lumii, nu sunt două principii diferite, ci unul și același început, ἀρχῆ, adresat lui Dumnezeu și lumii: în primul sens, este lumea, ca principiu divin necreat fundamental al creației, în al doilea sens, lumea, așa cum a fost creată din nimic, creată din nimic, care include înțelepciunea lui Dumnezeu, care include înțelepciunea lui Dumnezeu18. evident, lumea și angelic și uman. Deci, temelia comună a creației pentru întreaga lume creată, cer și pământ, este cuprinsă în Înțelepciunea lui Dumnezeu. Și această unitate sofiană a lumii angelice și umană este cea care trebuie realizată în toată semnificația ei, așa cum este aplicată problemei în discuție. Îngerii, fără îndoială, se referă la acel totul - πάντα, care ia naștere prin Cuvântul în înțelepciunea lui Dumnezeu, adică la ideile primitive ale creației. Ce loc ocupă lumea îngerească în toată creația? Este aceasta propria lume specială, alături de cea umană și, ca să spunem așa, în plus față de ea? Crearea ei a dezvăluit inepuizabilitatea creativității lui Dumnezeu, datorită căreia Dumnezeu, nefiind mulțumit de lumea vizibilă, inventează pe lângă ea o lume invizibilă? 19 Această considerație, îndemnată mai mult de evlavie decât de teologie, nu pune întrebarea în întregime. Adevarat, contine ideea incontestabila ca lumea angelica reprezinta o regiune independenta a creatiei, diferita de lumea noastra, si in acest sens independenta de ea. Cu toate acestea, această idee despre independența lumii angelice față de uman, care, desigur, este valabilă în limitele sale, nu poate fi susținută pe deplin. Altfel, contrazice direct legătura în care Cuvântul lui Dumnezeu plasează ambele lumi, cerul și pământul, și ne face să uităm de scopul angelic al spiritelor fără trup. Numirea îngerilor indică serviciul lor, iar aceasta din urmă presupune o legătură directă și o corelație între ambele lumi. Am spus deja că slujirea îngerilor față de lumea umană nu poate fi înțeleasă în exterior, ca ceva care nu decurge din propria lor natură, ci trebuie explicată pe baza conexiunii interne a ambelor lumi, bazată pe unitatea ontologică a creației. Îngerii slujesc lumea și omul pentru că sunt înrudiți cu el și, într-un anumit sens, sunt identici în tema lor ontologică principală sau, ca să spunem așa, în motivul creației. Îngerul focului este el însuși unul de foc în sensul că poartă în natura sa elementul inteligibil al focului, la fel cum îngerul apei poartă natura apei etc. Îngerii păzitori ai indivizilor, popoarelor și societăților sunt într-o afinitate spirituală deliberată tocmai cu acești indivizi spirituali. Baza comună a acestei legături între cer și pământ, ambele lumi, este că ambele au fost create în mod egal la același început, la un început, iar acest început unul la unu al întregii creații este Sofia, Înțelepciunea lui Dumnezeu, în care prototipurile (παραδείγματα) ale tuturor lucrurilor create sunt înscrise pre-etern. Lumea îngerească și lumea umană diferă una de cealaltă prin modul de existență, însă, prin unitatea bazei creatoare și comunitatea temei ontologice. Prototipurile divine, ideile lumii, sunt realizate în creație în două moduri: în cer - spiritual, neîntruchipat și pe pământ în întrupare. Singura Înțelepciune divină dă existență ambelor lumi și le conectează. Această idee, desigur, nu trebuie înțeleasă în mod restrâns și direct. Fiecare dintre lumi este caracterizată de originalitate în implementarea unei singure teme creative. În special, felul de a fi al lumii angelice are propriile sale diferențe, care pot fi exprimate pe scurt în acest fel: în lumea îngerească nu există deloc loc pentru o ființă naturală specială, non-ipostatică, și chiar niciun loc pentru natură sau pentru lumea actuală și cosmos, în care și din care și pentru care este creat omul. Lumea îngerească, fie că este spirituală sau necorporală, este complet ipostatică, nu există nimic în ea care să nu aibă existență personală, în timp ce în lumea noastră totul este subomenesc, adică. lumea anorganică și organică este impersonală, se ipostaziază numai în om și prin om, în timp ce existența ipostatică este caracteristică doar omului. În plus, lumea îngerească are propria sa structură ierarhică, rezultată din diferența de apropiere a îngerilor de Dumnezeu și, prin urmare, o viață interioară specială în strămoșii săi. În cele din urmă, viața îngerilor de a se întoarce la Dumnezeu este determinată de prezența lor în fața tronului lui Dumnezeu și își primește puterea specială din aceasta. Într-un cuvânt, lumea îngerească nu este o simplă repetare a lumii noastre pe tărâmul spiritual, pentru că în general nu poate exista o repetiție în creația lui Dumnezeu. Unitatea principiului ontologic nu implică deloc o astfel de repetiție. Cu toate acestea, conține baza pentru o relație pozitivă sau unitate între ambele lumi, prin puterea căreia trăiesc, cu toate diferențele lor, și o viață comună. Crearea ambelor lumi de către singura Înțelepciune a lui Dumnezeu nu poate fi înțeleasă în așa fel încât să se distingă în ea două principii independente, unul pentru lumea spirituală, celălalt pentru lumea fizică - nu, începutul este unul singur. Cu toate acestea, Dumnezeu, după ce s-a mutat să creeze lumea, o începe cu o lume spirituală, îngerească, necorporală și o termină cu o lume pământească. De ce este aceasta ordinea creației și nu invers? Nu putem să nu vedem o explicație pentru aceasta în ierarhia naturală a creației. Domnul realizează mai întâi imaginile creatoare ale Înțelepciunii Sale în crearea lumii necorporale, angelice, cheamă la existență chipuri ipostatice create, în care sunt întipărite toate imaginile existenței, „ideile” ei. Înțelepciunea lui Dumnezeu primește o reflectare personală, multi-ipostatică, în „a doua lumini” a lumii angelice, situată în imediata apropiere a Divinului, în catedrala sa ierarhică. Lumea îngerească în felul ei este inerentă întregii plinătăți a creației; nu este parte a lumii, ci întreaga lume, doar în felul ei de a fi special, ipostatic-spiritual. Domnul are înțelepciunea lui Dumnezeu ca început al căilor Sale, în care El a creat cerul și pământul. Ea, desigur, s-a reflectat în întregime în lumea îngerească, ca un set de idei, teme, paradigme ale lumii într-un mod ipostatic de a fi. În acest sens, lumea îngerească este implicată în tot ceea ce este creat de Cuvânt și le conține pe toate. Această plinătate de idei creatoare investite în crearea lumii angelice provine din faptul că lumea îngerească, la fel ca lumea umană, a fost creată de Cuvântul lui Dumnezeu, este în egală măsură condusă de El și în El are un început și un sfârșit, originea și scopul existenței sale. „Prin El au fost create toate cele din ceruri și cele de pe pământ, vizibile și nevăzute: fie tronuri, fie stăpâniri, fie stăpâniri, fie puteri, toate au fost create prin El și pentru El. Și El este înainte de toate, și toate lucrurile sunt prin El” (Coloseni 1:16-17), „în dispensarea tuturor lucrurilor în plinătatea timpurilor cerului și sub capul tuturor timpurilor, în ceruri și sub capul tuturor timpurilor. Hristos” (Efeseni 1:10). Un înger diferă de o persoană într-un sens diferit de ordinele individuale ale creației, diferite „după felul lor”, cum ar fi verdeața, ierburile și copacii (Geneza 1:12), păsările și reptilele (v. 21), târâtoarele, animalele și fiarele pământului (24–5). Îngerii nu sunt un fel de creație alături de om și diferite tipuri de creație, în frunte și unite de om, îngerii sunt co-oameni cerești, aceeași lume, dar într-un mod diferit de a fi: cerul și pământul. Și totuși, lumea îngerească, cu toată plinătatea ei creată, nu este totul în sensul imaginii implementării, este doar prima etapă inițială a creației, care nu este epuizată de lumea îngerească, ci continuă în spatele ei și dincolo de ea - către pământ și către lumea umană. Lumea îngerească nu este sfârșitul, ci începutul creației; ea ocupă un loc intermediar între Dumnezeu și lume, ca μεταξύ personal, mediu viu. Dumnezeu îi creează pe îngeri ca îngeri, adică cu gândul la creația viitoare pe care o vor sluji, și anume lumea omenească. Desigur, îngerii, ca spirite ipostatice, au ei înșiși o existență independentă, un sens al existenței lor și în afară de lumea noastră; ei formează în interiorul lor propriul tărâm al existenței prin participarea lor la Dumnezeu. Cu toate acestea, plenitudinea imaginii existenței angelice rămâne încă subordonată lumii noastre. Îngerii sunt meniți să-l slujească, în acest sens au un serviciu, sens instrumental, există pentru lumea noastră. Dimpotrivă, această lume a fost creată nu pentru o altă lume, ci pentru ea însăși și în sine, deși se uită în lumea îngerească, ca în propria ei oglindă cerească, și o presupune. Cum se exprimă exact participarea ministerială a îngerilor la originea lumii noastre, revelația nu spune nimic. Biserica nu acceptă ideea gnostică că lumea a fost creată de îngeri (aceasta se reflectă și în învățăturile teosofice moderne despre originea lumii prin participarea activă a ierarhiei, cum ar fi, de exemplu, în Steiner). Totuși, această respingere nu exclude deloc ideea că îngerii sunt executanți ai cuvântului creator al lui Dumnezeu, adică că serviciul lor față de lume începe chiar de la crearea ei. Dimpotrivă, acest gând este complet firesc, la fel ca și faptul că fețele angelice corespunzătoare lucrează asupra părților universului destinate special îngrijirii lor - în zilele corespunzătoare ale creației. Această idee ne este adusă de faptul că serviciul în legătură cu anumite aspecte ale universului este atribuit diferiților îngeri (în special, Lucifer este înțeles tocmai ca îngerul păzitor suprem al lumii, care doar prin furt s-a transformat în „prințul acestei lumi” și zeul său. În orice caz, este imposibil să nu atribuim începutul acestei protecții și slujire a făpturii chiar din primele zile ale creației, astfel încât prezența paznicilor constituie, parcă, o condiție pentru însăși posibilitatea creației. 20 Și așa cum în lumea creată de Dumnezeu nu a fost nimic blestemat sau respins de Dumnezeu, dar peste tot era binecuvântarea lui Dumnezeu de „mare bine”, atunci întreaga lume a fost pusă sub protecția și slujirea rândurilor îngerilor, care pentru acest scop trebuia să aibă în ei întreaga plinătate a universului. În acest sens general, trebuie să spunem că lumea îngerească conține un analog ideologic al universului în toate părțile sale: toate ideile sau temele creative ale acestei lumi sunt prezente în lumea angelica și se realizează numai în prezența ei. Lumea îngerească este cu adevărat un mijlocitor între Dumnezeu și lume, o scară de la pământ la cer, fără de care lumea noastră nu ar putea suporta imediata apropiere a lui Dumnezeu. Ea conectează și separă creația de Dumnezeu. Acesta este primul sens, ontologic, al viziunii scării lui Iacov: lumea îngerească, ca mijlocire între Dumnezeu și om: „și Iacov a văzut în vis: iată, o scară stă pe pământ și vârful ei atinge cerul: și iată, îngerii lui Dumnezeu urcă și coboară de-a lungul ei (Gen. 28, 12-3) 2 prototipuri ale existenței întregii lumii Acea lume a ideilor-prototipuri de ființă, pe care Platon le-a văzut, distingându-și doar vag locul real în Dumnezeu și chiar îmbinând-o cu Divinul, este de fapt lumea angelică în relația sa cu ființa, aceasta este adevărata semnificație a idealismului platonic. Acest lucru nu prejudecă dacă toate rândurile și fețele îngerilor sunt adresate în mod direct lumii și sunt îngeri pentru ea, sau dacă cea mai înaltă ierarhie care stă înaintea tronului lui Dumnezeu este în lauda cerească și este liberă de acest apel direct către lume. Totuși, tocmai această diferență în slujirea fețelor individuale ale Evangheliei nu exclude relația ontologică de bază dintre lumi: deși unele fețe nu participă direct la slujirea lumii umane, o fac în mod mediocru, deoarece viața conciliului îngeresc reprezintă o anumită unitate și întreaga sa față creată este întoarsă spre pământ, există scara lui Iacov - ascensiunea și coborârea. Lasă această scară să meargă la cer la capătul ei cel mai înalt, dar la capătul ei cel mai de jos se odihnește pe pământ. Și în acest sens, putem spune despre întreaga lume îngerească că se află într-o relație pozitivă și semnificativă cu lumea noastră. Toate spiritele fără trup sunt îngeri, adică slujitori ai acestei lumi, uniți cu ea prin legăturile naturii create. Prin urmare, chiar dacă presupunem că există ranguri mai înalte de îngeri, mereu prezenți lui Dumnezeu și deci complet liberi de comunicarea directă cu lumea umană, ei rămân totuși în legătură cu aceasta. Cu toate acestea, o serie de exemple ale celor mai înalți îngeri: Gavriil, care a stat înaintea tronului lui Dumnezeu, Arhanghelul Mihail însuși, prințul poporului evreu, apoi Rafael în povestea lui Tobit și, în cele din urmă, serafimii care au atins gura lui Isaia cu un cărbune (Isaia 6:6-7), nu vorbesc în favoarea acestei presupuneri. Această legătură și corelație generală între lumea îngerească și cea umană este evidențiată de faptul bine stabilit de Biserică că nu numai îngerii păzitori, ci și toate rândurile de îngeri se roagă Domnului pentru neamul omenesc, iar Biserica ne învață să ne rugăm pentru această mijlocire a forțelor cerești cinstite, eterice, de altfel, fără nicio restricție (cf. Maica Domnului și a tuturor rugăciunii de luni). sfinți: sfinți arhangheli și îngeri, rugați-vă lui Dumnezeu pentru noi 22. (În unele rituri antice ale proskomedia, o părticică de îngeri este îndepărtată din prosfora de rangul 9 împreună cu particule ale tuturor sfinților; aceasta rămâne, în orice caz, chiar și acum în zilele sărbătoririi Sfinților Îngeri, adică, în primul rând, 8 noiembrie, 26 noiembrie, 26 martie, 6 septembrie.) Dar lumea pământească în ansamblul și integritatea ei este lumea umană, el este un om care în existența individuală este un microcosmos, o „lume contractată”, dar într-o ființă generică el îmbrățișează întregul macrocosmos, motiv pentru care a fost creat în a șasea zi, în plinătatea creației și, ca dovadă a dominației sale, i s-a spus: „umple-l pe pământ și stăpânește-l peste tot pământul” 1:28). Această posesie și stăpânire provine din relația internă dintre om și lume - întreaga perioadă de șase zile poate fi considerată ca crearea treptată a omului și pregătirea lumii pentru om. De aici rezultă că tot ceea ce ține de această lume umană este, într-un anumit sens, și uman sau, mai exact, inuman, conform omului. „Omul este măsura lucrurilor”, ne revine cuvântul lui Protagoras într-un sens nou și neașteptat. Și de aici urmează umanitatea lumii angelice. Îngerii pătrund asupra omului și, în această măsură, există cu omul și pentru om, care, la rândul său, este conectat cu lumea îngerească și este de asemenea, într-un anumit sens, în concordanță cu aceasta, co-angelic. Totuși, omul este un scop în sine, culmea creației; nu se poate spune despre el că el există pentru lumea îngerească. Deși acceptă serviciul de la el, nu îl servește el însuși. Și ca răspuns la acest gând, cuvintele înstelate ale Apocalipsei, care conțin o soluție inspirată divin la problema principală a angelologiei, se luminează pe cerul spiritual cu o lumină strălucitoare. Văzătorul descrie o viziune a unui cer nou și a unui pământ nou și a unei orașe mari, Ierusalimul sfânt, coborând din cer de la Dumnezeu, având Slava lui Dumnezeu (Apoc. 21:10–11). El are 12 porți cu doisprezece îngeri pe ele, iar pe porți sunt scrise numele celor douăsprezece seminții ale copiilor lui Israel (v. 12). „Și a măsurat zidul lui o sută patruzeci și patru de coți, după măsura unui om, precum măsura unui înger” (v. 17). MĂSURA UNUI OM, CUM ESTE MĂSURA UNUI ÎGER - aceste cuvinte exprimă relația ontologică a ambelor lumi. 23 Această co-umanitate a îngerilor este scopul principal al serviciului lor angelic. Această relație internă se manifestă prin faptul că apariția îngerilor la oameni se produce sub formă umană, doar cu anumite atribute și anume aripi (dar această trăsătură nu este universală) 24. Desigur, ei pot spune că îngerii au apărut sub formă umană pentru a fi vizibili oamenilor. Cu toate acestea, o astfel de considerație ar fi vinovată de un antropomorfism naiv și excesiv de rațional. O imagine nu este o înfățișare pe care o ființă care apare în mod arbitrar, fără nicio bază internă, așa că s-ar putea alege alte mijloace pentru un astfel de fenomen: foc, lumină, tunete etc. Cutare sau cutare imagine este acceptată doar pentru că există o bază ontologică pentru ea în relațiile naturale 25 . Domnul Iisus Hristos S-a arătat sub forma unui om, pentru că a luat firea umană și a devenit Om. Dar El nu a luat forma unui înger, pentru că El nu a luat natura îngerească. Faptul că îngerii le apar oamenilor sub formă umană nu înseamnă, desigur, că sunt oameni, mai ales că în alte privințe imaginea înfățișării lor diferă de cea a unui om, dar asta indică o anumită conformare a lor cu om, sau co-umanitate. Acest lucru nu contrazice și este și mai probabil confirmat de faptul că apariția îngerilor a avut loc și sub formă de animale - viziunea lui Ezechiel despre patru animale, despre care se spune, totuși, că „apariția lor era ca cea a unui om” (Ezechiel 1:5) și o viziune similară a patru animale în Văzătorul Secretelor și au, asemenea lui Ezechiel, chipul uman: patru chipuri (68) cei patru evangheliști sunt corelați. Sensul general și baza unei astfel de imagini este că omul este, de asemenea, un animal complet (ca toate plantele), el include și generalizează, epuizează întreaga lume animală. Pe această bază, ca într-o oarecare descompunere analitică, co-umanitatea îngerească poate fi descrisă și ca atot-animalitate (deși nu este epuizată doar de această animalitate, care este direct indicată în viziunile lui Ezechiel și Ioan Teologul). Îngerii asimilează, de asemenea, trăsături individuale ale imaginii umane sau animale: multi-puritate, șase aripi etc. Păgânismul știa despre această totalitate animală a omului în presimțiri vagi, de exemplu, zoolatria egipteană și iconografia corespunzătoare acesteia, iar totemismul îi aparține și el, într-o anumită măsură. Ca gardieni ai întregii lumi create, îngerii sunt legați de această lume, în special de lumea vegetală și animală 26 . Dar această co-umanitate a îngerilor ca atare, inerentă întregii lumi angelice în ansamblu, totalitatea tuturor ierarhiilor ei, și revelată în observarea întregii creații, se dezvăluie direct în relația lor cu lumea umană, în special, în existența îngerilor păzitori. Îngerii păzitori sunt co-oamenii noștri cerești (sau, așa cum se exprimă uneori același gând, o persoană este un înger care și-a luat existența trupească). Această co-umanitate a îngerilor și co-angelismul corespunzătoare a omului, înrădăcinate în chipul lui Dumnezeu, ca fundament comun al creației atât pentru oameni, cât și pentru îngeri, este un fapt dogmatic de bază și trebuie revelat în tot sensul său în mod egal pentru angelologie și antropologie (și mai departe pentru hristologie, soteriologie și eshatologie). „Aveți grijă să nu disprețuiți pe niciunul dintre acești micuți, căci vă spun că îngerii lor din ceruri văd mereu fața Tatălui Meu ceresc” (Matei 18:10). Cu aceste cuvinte, Domnul a mărturisit irevocabil că niciunul dintre acești micuți nu este lipsit de îngerul său păzitor. Sensul direct al acestui text este că fiecare are îngerii săi păzitori și nu sunt introduse restricții în această idee. Adevărat, susținătorii unei interpretări restrictive, cu referire la art. 10 definiție suplimentară a versetului 6: „acești micuți care cred în Mine”, aici ne referim la cei care aparțin Bisericii, adică cei care sunt botezați. Cu toate acestea, în acest text aceste cuvinte sunt prezente în cea mai generală formă, în orice caz, permițând o interpretare mai generală. Mai mult, acest lucru s-a spus și înainte de patima mântuitoare și înainte de Rusalii și de înființarea botezului (mai mult, forma praesens: βλέπουσιν - „văd” are o semnificație metafizică veșnică). Existența îngerilor păzitori pentru umanitatea Vechiului Testament (deci și înainte de mântuire și înainte de botez) poate fi confirmată de Duhul Sfânt. Textele 27. Dar și prezența unui înger al lui Dumnezeu lângă păgânul Corneliu (DA 10:3) indică faptul că se extinde și asupra păgânilor, cel puțin în ajunul botezului 28. Cert este că oricine este botezat primește un înger păzitor, așa cum se spune în rugăciunea: „Sfântul înger... închinat mie pentru păstrarea și a trupului meu de botezul meu păcătos.” Părerile Sfinților Părinți sunt în general împărțite în această problemă. Unii (precum Sfântul Vas. V. și alții) susțin direct că un înger păzitor este dat sub botezul Sfântului și, în consecință, este inerent numai credincioșilor, adică în primul rând membrilor Bisericii Ortodoxe, iar apoi celor botezați în afara Ortodoxiei. Alții (cum ar fi Tertulian 29, Origen etc.) cred că îngerii păzitori sunt dați fiecărei persoane la naștere. Biserica nu a luat o hotărâre definitivă cu privire la această problemă și, prin urmare, ambele opinii își păstrează o forță relativă. Cu toate acestea, există toate oportunitățile de a le împăca și de a le uni. Este de netăgăduit că Sf. Prin botez, care șterge păcatul originar și prin aceasta elimină mediastinul dintre om și Dumnezeu, roadele mântuirii sunt asimilate omului și prin aceasta se stabilește o relație nouă, mai directă și mai imediată cu îngerul său păzitor. Prin cădere, omul s-a înstrăinat nu numai de Dumnezeu, ci și de lumea îngerească. Accesibilitatea sa pentru oameni a scăzut, deși nu a încetat complet, iar această barieră este distrusă de Sfântul Botez. Aici una dintre consecințele întrupării se manifestă în schimbarea relației dintre îngeri și oameni (mai multe despre asta mai jos). Și în acest sens, putem și trebuie, desigur, să spunem că îngerul păzitor ne este dat într-un mod nou, făcut aproape și tangibil în Duhul Sfânt. botez. Totuși, această învățătură nu exclude deloc posibilitatea existenței unei relații ontologice pozitive între îngerul care obține acces la o persoană, i se dă în Botezul Sfântului și de către aceeași persoană botezul anterior. Un înger dat aparține unei anumite persoane de la naștere până la botez sau este el nou ales să slujească, prin voia lui Dumnezeu, sub Sf. botez? Cuvântul lui Dumnezeu spune de mai multe ori definitiv: „un înger care mă izbăvește de rău” (Gen. 48, 18), „au zis: acesta este îngerul Lui” (Fapte 12, 18), „îngerii lor”, οίαγγελοιαὐτῶν (Mat. 18, 10). Existența unui înger păzitor pentru reprezentanții selecționați ai umanității Vechiului Testament în ansamblu și individual este fără îndoială. Totuși, în legătură cu botezul, nu sunt ei în aceeași poziție cu păgânii? Înainte de jertfa ispășitoare a lui Hristos și a Rusaliilor, în lume nu existau daruri pline de har ale botezului, dar după Rusalii, atât evreii, cât și păgânii au fost imediat botezați, iar iudaismul în ansamblu L-a respins pe Hristos și, în mod predominant, păgânii au acceptat predicarea creștinismului. Astfel, trebuie să ajungem la concluzia că prezența unui înger păzitor în rândul umanității Vechiului Testament elimină inextricabilitatea legăturii sale cu botezul; poate exista independent de botez. Această legătură apare într-un alt fel, dar cum anume? Evident, relația dintre îngerul păzitor și om, care se bazează pe iubire și alegere personală, este prestabilită, înrădăcinată în relația generală dintre cer și pământ. Faptul că fiecare persoană (să zicem, chiar și doar o persoană botezată) are propriul său înger păzitor, propriul său Prieten ceresc, presupune deja o astfel de proprietate și o asemenea prietenie. Și aceasta, la rândul său, presupune o anumită afinitate sau identitate a acestora, dar cu alteritate. Alteritatea se referă, în primul rând, la diferența generală dintre natura umană și cea angelică, precum și la diferența dintre ipostazele acestora, în timp ce asemănarea sau afinitatea se referă la unitatea temei ontologice, idee. Un înger păzitor are o afinitate de natură individuală cu o persoană. În măsura în care individualitatea există deloc, ea constă doar într-un ca special, în imaginea percepției pentru fiecare a unei lumi unice și identice - Înțelepciunea lui Dumnezeu, revelată în ea. Această diferență nu face o diferență în sensul completității posesiunii și, prin urmare, nu desființează unitatea naturii umane, consubstanțialitatea, la fel ca în Prototipul omului, în Dumnezeu, trinitatea ipostaselor nu le încalcă consubstanțialitatea, echivalența și echidivinitatea. Diferența este introdusă numai în ființa ipostatică, care, parcă s-ar repeta în mai multe euri diferite, este în același timp individualizată de ele. Putem spune că există o asemănare între ipostaza unui înger păzitor și o persoană: aceasta este una și aceeași individualitate, care trăiește în două lumi, în Rai și pe pământ. Această asemănare trebuie înțeleasă, desigur, ținând cont de toate diferențele în dezvăluirea individualității ici și colo. Ceea ce este dat în existența îngerească sub forma unei personalități revelate și desăvârșite din punct de vedere spiritual, care trăiește în plinătatea și beatitudinea cunoașterii lui Dumnezeu, este în om doar un bob care dă naștere unui mugur, iar planta însăși este expusă tuturor pericolelor și slăbiciunilor lumii și, prin urmare, este posibil să nu se desfășoare sau să înflorească deloc. În plus, felul de a fi în lumea spirituală și umană, în cer și pe pământ, rămâne diferit. Aici nu se poate vorbi despre identitate, ci doar despre corespondență sau asemănare 30. Uneori acest gând se exprimă în apropierea directă a unui înger și a sufletului uman, la eliberarea din trup capătă o anumită înveliș asemănător cu un înger (Episcopul Ignatius Brianchaninov). Uneori, același gând ia forma unui mit poetic despre un înger psihopomp care aduce în lume un suflet înrudit (perspectiva profetică a Îngerului lui Lermontov, în care se distinge ceva autentic). Fiecare ființă umană își are rădăcinile în lumea cerească, în ea își găsește asemănarea, Prietenul său, în care se uită și se iubește fără egoism. Prin urmare, atunci când întreabă dacă fiecare persoană are un înger păzitor, ei se întreabă în esență dacă fiecare persoană este o persoană, are un suflet uman și conține propria idee despre o personalitate umană. Pământul a fost creat împreună cu cerul și pe temelia cerului 31. Aceasta nu înseamnă deloc că lumea omenească este o repetare a lumii angelice, care, ca orice repetare, este plictisitoare și inactivă. Nu ar corespunde puterii divine și inepuizabilității gândirii creatoare a lui Dumnezeu. Dar unitatea unei idei ontologice realizate în două lumi diferite nu înseamnă repetare, ci completitudine, unitate în diversitate. Lumea angelica si cea umana nu numai ca exista una alaturi de cealalta, dar sunt reciproc patrunse de razele ontologice ale sophiei existentei Lor. Ei sunt uniți în Sophia pentru că Înțelepciunea lui Dumnezeu, Începutul lumii, este una, dar se deosebesc prin felul lor de a fi, cu puritatea și claritatea inerente lumii fără trup, completitudine și complexitate în lumea întrupată. Dar această dualitate nu încalcă unitatea creației. Lumea este una, deși este formată din pământ și cer. Aceasta încheie exact ideea de identitate fără repetiție și de proprietate fără fuziune. Totul în lume există ca altul în sine, în două lumi, fiind ontologic una, se dublează sau „prieteni” în existența sa. Așadar, îngerul păzitor, „mentorul credincios, păzitorul sufletului și al trupului”, nu este doar un slujitor, ci el este sinele nostru ceresc, temelia Sophia în rai a existenței noastre pe pământ. Nu am exista dacă nu ar fi el, la fel cum el nu ar exista dacă nu am fi noi. Aici există conjugarea ontologică completă, unitatea rădăcinii ontologice în ambele lumi. Din această conjugare decurge co-umanitatea îngerilor, care unește împreună destinele lumilor umane și angelice, în ciuda imposibilității de trecere a graniței dintre ele. În același sens, desigur, putem vorbi despre natura angelică, sau mai exact, despre co-angelicitatea unei ființe umane, așa cum este sugerat cel puțin de posibilitatea oamenilor de a accepta rangul de înger. Geniul limbajului este dovedit de această utilizare variată a cuvântului „înger” aplicat omului. Îngerii păzitori, intrând în ierarhiile lumii angelice și conectându-se cu ei în multe moduri diferite, reunesc direct lumile angelice și umane. Ele sunt tocmai temelia scării lui Iacov, cu care aceasta este stabilită pe pământ. Și nu se poate crede că această legătură directă între cele două lumi îi privește doar pe îngerii păzitori, ba mai mult, fiecare separat, indiferent de ceilalți. Ceea ce vorbește împotriva admisibilității ultimei presupuneri, în primul rând, este unitatea rasei umane, datorită căreia fiecare înger păzitor, în persoana persoanei pe care o protejează, intră în contact cu viața întregii rase umane de-a lungul istoriei sale. Dar și sfinții înșiși. îngerii, deși nu formează un gen, ci doar un consiliu sau un ordin, totuși, în dragostea și în slujirea lor, ei nu rămân străini unii altora (ceea ce este evidențiat în exterior de faptul că îngerii au apărut oamenilor nu numai singuri, ci și în mulțimi). De asemenea, se știe că, pe lângă îngerii individuali, există îngeri păzitori și patroni ai conciliarităților umane, naturale și spirituale - popoare, orașe, locuri, state, biserici. În toate aceste conciliarități, destinele indivizilor și, în consecință, ale îngerilor lor, se împletesc. Și însăși existența îngerilor speciali pentru aceste conciliarități mărturisește faptul că relația dintre lumea îngerească și lumea umană nu se limitează la protecția indivizilor individuali de către îngerii păzitori, ci merge mai adânc și mai larg, deși în moduri necunoscute nouă, dar asemănătoare multiunității umane. Această legătură se extinde nu numai în lățime și profunzime, ci și în sus, deoarece ierarhiile de serviciu inferioare primesc iluminare și, prin urmare, ajutor de la cele mai înalte. Toate forțele eterice, fără excepție, sunt numite îngeri, adică sunt desemnate să slujească rasei umane. Și în acest sens general, putem spune că toți îngerii sunt îngeri păzitori ai rasei umane, unii direct și direct, alții indirect, ierarhic. De aici se confirmă din nou umanitatea comună a întregii lumi angelice. Acest lucru este evidențiat indirect de toate acele locuri din Cuvântul lui Dumnezeu în care se vorbește despre oștile îngerești în general, fără referire la o persoană anume: astfel, la Nașterea lui Hristos „s-a arătat împreună cu un înger (τῶ αγγέλῳ) o mulțime (πλὴθος) a oștirii cerești... îngerii, au plecat la cer (Luca) (Luca) 2:13,15). În mod asemănător, se spune și în pilda despre secerișul lumii, care va fi produsă de îngeri: „Fiul Omului îi va trimite pe îngerii Săi, τοῦς ἀγγέλου αυτοῦ” (Matei 13:39,41). De asemenea, se vorbește despre bucuria îngerilor lui Dumnezeu (ἐνωπιον τῶν ἀγγέλων τοῦ θεοῦ) despre singurul păcătos care se pocăiește (Luca 15:10) - aici se evidențiază în mod direct că îngerii (fără limitare) iau o parte vie a păcătosului pentru a participa la lucrarea individuală. și grijă de îngerii lor păzitori. În cele din urmă, despre sfârșitul lumii se spune: „Căci Fiul Omului va veni în slava Tatălui Său cu îngerii Săi, μετὰτῶνἀγγέλωναὐτοῦ” (Matei 16:27), sau într-un alt loc hotărât: „toți îngerii (πάντοι)γος” (25.31). Această apariție a tuturor îngerilor la Judecata de Apoi a tuturor oamenilor, când, la rândul lor, „oamenii vor judeca pe îngeri” (1 Cor. 6:3), indică în mod clar relația întregii lumi îngerești cu întreaga rasă umană. Prin urmare, întrebarea specială dacă îngerii păzitori sunt aleși din toate ierarhiile sau numai din cele inferioare își pierde semnificația fundamentală, astfel încât toți îngerii participă la lucrările și preocupările îngerilor păzitori. Acest lucru este confirmat indirect de rugăciunea Bisericii, adresată tuturor forțelor eterice 32. Aici putem, întâmplător, să atingem câteva întrebări speciale despre îngerii individuali și, în primul rând, se pune întrebarea despre relația dintre arc. Gavriil, stând înaintea lui Dumnezeu în rândurile cele mai înalte heruvici și, cu toate acestea, trimis la Fecioara Maria, după prologul Evangheliei după Luca. De asemenea, este trimis mai întâi la Zaharia pentru a-i anunța conceperea Înaintașului. Cu toate acestea, pe baza acestui ultim mesager nu se poate trage nicio concluzie cu privire la arh. Gavriil lui Zaharia însuși sau Înaintemergătorul, mai ales că tocmai acest episod în context este dat în legătură cu Buna Vestire ca o pregătire extraordinară pentru Nașterea lui Hristos. Arhanghelul este trimis Fecioarei Maria personal și direct (de aceea el rămâne pentru totdeauna unit cu Ea în icoana Bunei Vestiri, încununând Ușile Împărătești). Potrivit textelor liturgice, Gavriil i s-a arătat Preacuratei Fecioare în timpul șederii ei în biserică, aducându-și pâinea îngerească și vorbind cu Ea 33 . Prin urmare, Cel Preacurat nu a fost surprins de apariția sa la Buna Vestire și nu a fost nevoie să-și spună pe nume, așa cum a fost cazul când i s-a arătat lui Zaharia. Îngerul care i s-a arătat în vis lui Iosif (Matei 1:20) și i-a spus în cuvinte pe scurt același mesaj al Bunei Vestiri, nu este acesta același Gavril? El, conform tradiției bisericești, I-a anunțat apropierea cinstitei Ei Adormiri și a fost și conducătorul procesiunii Ei funerare. 34 Prezența sa ierarhică la tronul lui Dumnezeu îl face vrednic să fie un înger deliberat al Fecioarei Maria. Dacă diferențele dintre ipostazele Trinității se reflectă și în rândurile îngerilor, atunci este firesc să ne gândim că Gavriil, care a anunțat Fecioarei Maria: „Duhul Sfânt va veni peste Tine” (și cu acest cuvânt a avut loc însăși coborârea Duhului Sfânt), este el însuși într-o relație personală deosebită cu al Treilea Ipostas. Maria, ca Purtătoarea Duhului, vasul ales al Duhului Sfânt, îl are pe Arhanghelul Gavriil slujind misterul întrupării tot în mod deliberat de la Duhul Sfânt. Nu rezultă oare din această transmisie a Arhanghelului Gavriil că el este, parcă, îngerul păzitor al Preacuratului? 35 Înălțimea Sa Ierarhică ar corespunde doar exclusivității acestei slujiri. Se pare că această presupunere nu conține nicio umilință pentru Maica Domnului. Deși superioară întregii creații, „mai onorabilă decât Heruvimul și mai slăvită decât serafimii fără comparație” în glorificarea Sa, Maica Domnului în viața pământească rămâne totuși o persoană căreia nimic uman nu este străin (cu excepția păcatului personal). Ca persoană, unindu-se cu întreaga rasă umană, Prea Curată Umanitate este unită cu întreaga lume îngerească în persoana arhanghelului suprem ales din veșnicie pentru aceasta. Cu toate acestea, aici trebuie făcută o limitare semnificativă. Sfinții îngeri, ca rândurile cerești, depășesc fiecare ființă umană în sfințenia lor. Dar în acest caz relația este inversă, căci Maica Domnului întrece în sfințenia Sa orice făptură – atât soborul îngeresc, cât și neamul omenesc. Cea Preacurată în slava Sa se dovedește așadar a fi mai sfântă decât îngerul ei păzitor, a cărui smerenie se înclină în fața Smereniei Slujitorului Domnului. Cu toate acestea, ascensiunea binecuvântată a Cei Prea Curate începe din starea Ei naturală umană. Ea este o scară de-a lungul căreia îngerii lui Dumnezeu urcă și coboară, dar această scară este stabilită pe pământ și ar fi o derogare a umanității Ei să-i tăgăduiești ceea ce este inerent omului - să aibă pentru sine un punct de sprijin în lumea îngerească, un înger păzitor. Totuși, fiind îngerul păzitor al Fecioarei Maria, în sensul de a o sluji în viața Ei pământească, Arh. Gavriil nu este prototipul Ei ceresc, pe care Ea, Purtătoarea Duhului, nu-l are deloc în lumea îngerească, ca cel mai glorios serafim fără comparație. Dacă în om imaginea lui Dumnezeu este realizată prin intermediul unui prototip îngeresc, atunci Fecioara Maria se caracterizează prin asemănare directă, imediată cu Dumnezeu (și nu în acest sens este numită Fiica lui Dumnezeu - θόπαις și Mireasa lui Hristos?). Vedem dovezi indirecte în acest sens în faptul că, deși Arh. Gavriil a anunțat-o despre plecarea ei din lume, dar Însuși Domnul Iisus Hristos s-a arătat pentru a primi sufletul Ei cinstit, așa cum este înfățișat pe icoanele Adormirii și în slujba sărbătorii 36. Gavriil a precedat doar urcușul „nedivine” cu „puterea cerească” în mâinile sale. Pe baza celor de mai sus, trebuie concluzionat că Arh. Gavriil, slujitorul tainei Întrupării, deși este slujitorul personal al Fecioarei Maria și rămâne într-o unitate deosebită cu Ea prin puterea Bunei Vestiri, nu poate fi considerat însă îngerul păzitor al personalității ei umane, căci Ea nu are deloc una datorită apropierii de Dumnezeu. Imaginea ei personală de Purtător de Duh este destinată nu în cerurile îngerești, ci chiar în Raiul cerului, unde Ea locuiește la dreapta Fiului Său. Desigur, se ridică o altă întrebare: care este atitudinea Arhanghelului Gavril față de Înaintaș, a cărui naștere a fost și el trimis să anunțe? Această misiune are o bază comună în legătura dintre slujirea Înaintemergătoarei și a Maicii Domnului (cum este mărturisită ea în Deesis 37). Cu toate acestea, în afară de anunțul nașterii Înaintașului, nu există nicio indicație privind o altă legătură personală între Arhanghelul Gavriil și Înaintaș. A avut Premergătorul, „îngerul” însuși, chiar și un înger păzitor personal, sau aceasta nu corespundea naturii sale speciale, ca fiind chemat să reunească personal lumea umană și angelica în sine? Și în acest din urmă caz, deși viața lui în această lume a fost ocrotită de îngeri și, printre ei, în primul rând, de Arhanghelul Gavriil, el nu a avut un prototip personal sau prieten în lumea îngerească, întrucât el însuși îi aparținea deja în destinul său. O altă considerație îmi vine în minte. Înaintemergătorul este un înger, ca prima stăpânire a întregii lumi angelice și omenești împreună cu Maica Domnului înaintea Domnului (Deesis), după unii, a luat locul primului înger căzut (Lucifer). În acest caz, acest loc din cer a fost gol după căderea lui Lucifer, iar grija pământească pentru Înaintemergător a devenit în mod natural lucrarea întregii lumi îngerești, așa cum se arată în exemplul Arh. Gabriel. Acesta din urmă, deși a luat parte la construirea destinului său, după porunca directă a lui Dumnezeu, nu a fost îngerul său păzitor în viața de mai târziu. În orice caz, nu există indicii în acest sens. Aceasta corespunde celei mai înalte poziții a Înaintașului, atât în ​​lumea umană, ca „cel mai înalt dintre cei născuți din femeie”, cât și în lumea îngerească, ca un om-înger care devine capul acesteia. Este firesc ca întreaga lume îngerească să-și protejeze în existența pământească viitorul ei cap, prietenul Mirelui, îngerul-martor al întrupării înaintea oamenilor. Aceasta are o legătură cu o întrebare mai generală: devastarea în rai care a fost cauzată de căderea îngerilor nu s-ar fi putut reflecta în soarta lumii pământești, care și-a pierdut îngerii păzitori în îngerii căzuți și a primit în schimb hoarde ostile de demoni? La această întrebare în scrisul patern i se răspunde uneori în sensul că omul a fost creat tocmai pentru a umple acest gol creat după căderea îngerilor (de aceea numărul de oameni, evident, ar trebui să corespundă numărului de îngeri căzuți, poate minus cei care nu participă la această completare, căci ei sunt destinați focului veșnic, pregătiți pentru un diavol din lume, pregătit pentru un înger al său). Creația omului este văzută aici ca o consecință a căderii îngerilor și este, prin urmare, un accident ontologic în sine, produsul umbrei care a căzut peste toată creația după căderea îngerilor. Dacă termini acest gând, se dovedește că omul nu ar fi existat dacă îngerii nu ar fi căzut. Desigur, o astfel de înțelegere ciudată și slabă nu ar corespunde înțelesului narațiunii biblice din Gen. 1–2, nici fundamentelor generale ale antropologiei și angelologiei creștine. Deși există o corespondență pozitivă între cer și pământ, rămâne o opoziție în același timp și, prin urmare, înlocuirea unei părți a unei lumi cu o parte a alteia este în general o neînțelegere ontologică. Prin urmare, întrebarea rămâne cu toată forța: are vreo semnificație pentru lumea pământească faptul că unii dintre îngeri, și anume cei căzuți, au fost pierduți în ceruri? Nu asta a lăsat lumea neterminată sau subprotejată? Pentru a completa formularea întrebării, trebuie luat în considerare faptul că pentru armata îngerească a fost nevoie de o luptă constantă cu demonii, mai întâi în ceruri și apoi, după căderea Satanei „ca fulgerul”, atât în ​​regiunea aerisită a cerului, cât și pe pământ, pentru protecția și protecția lumii și a omului. „Și a fost război în cer: Mihail și îngerii lui au luptat împotriva balaurului, și balaurul și îngerii lui au luptat împotriva lor, dar ei nu s-au împotrivit și nu a mai fost loc pentru ei în cer” (Apoc. 12:7-8). „Ei L-au biruit prin sângele Mielului și prin cuvântul mărturiei lor și nu și-au iubit viața până la moarte” (12:11). Iată numele dat puterii care a permis îngerilor să-l învingă efectiv pe balaur și pe îngerii lui, adică să umple golul creat după cădere; acesta este sângele Mielului, puterea Întrupării, ajutorul omului-Dumnezeu. Dar îngerii înșiși și-au dat dovadă de sacrificiu de sine „până la moarte” în această luptă. În consecință, îngerii care au rămas credincioși și-au luat asupra lor lucrarea și sarcinile celor căzuți, ajutați de puterea lui Hristos. Acest lucru trebuie extins, evident, și la îngerii păzitori. Nu rasa umană a completat numărul diminuat de îngeri, dar îngerii care au rămas ferm și s-au stabilit în luptă și-au luat asupra lor să umple numărul lipsă de îngeri păzitori, dacă ar exista o astfel de deficiență. Desigur, nu putem ști dacă printre îngerii căzuți au existat și cei care trebuiau să devină îngeri păzitori. Dar o astfel de înlocuire sau combinație de slujire necesită de la îngeri expansiunea creativă și completarea puterii lor, astfel încât acest serviciu nou și, ca să spunem așa, extraordinar să găsească o bază ontologică suficientă. Domnul, în preștiința Sa, atunci când a creat lumea spirituală, ar fi putut-o înzestra cu această capacitate de completare substitutivă, bineînțeles, pe baza iubirii sacrificiale 38 . Prin urmare, Înțelepciunea Divină nu a lăsat lumea umană lipsită de protecție completă din cauza căderii demonilor? 39 O întrebare finală, ultimă, apare în doctrina îngerului păzitor: a avut Omul-Dumnezeu un înger păzitor conform naturii Sale umane? În teologia ortodoxă s-a dat deja un răspuns negativ la această întrebare (Bulgaris), iar un astfel de răspuns este convingător, în primul rând pentru că ipostaza Logosului este și ipostaza Lui umană. Prin urmare, ea nu poate avea pentru sine nicio asemănare sau prototip în lumea creată, chiar angelica. Posibilitatea unui înger păzitor personal este în mod evident exclusă aici. Totuși, acest lucru nu exclude deloc slujirea îngerilor naturii Sale umane (pe lângă închinarea lor neîncetată a Divinității Sale), și la această slujire, desigur, întregul sinod îngeresc participă (fără nicio posibilitate de excepție, pentru că nu există un rang atât de înalt de îngeri care ar fi prea înalt pentru o astfel de slujire) 40. Astfel, la Nașterea Domnului Hristos, a apărut brusc o mulțime de naștere a lui Hristos. 2:13) slăvindu-L pe Dumnezeu. În deșert, după ispită, „îngerii I-au slujit” (Marcu 1:13; Mat. 4:11). Aceasta include și cuvântul Domnului însuși către Natanael: „de acum veți vedea cerul deschis și pe îngerii lui Dumnezeu urcând și coborând peste Fiul Omului” (Ioan 1:51). Totuși, pe lângă aceste mărturii despre slujirea Sfinților îngeri în general, Evanghelia conține instrucțiuni privind slujirea îngerilor individuali către Hristos, uneori vorbind despre un înger, când despre doi. Să ne uităm la apariția unui înger în ordine. Aceasta se găsește, în primul rând, în Evanghelia după Matei despre Nașterea lui Hristos: „Iată, un înger al Domnului i s-a arătat lui Iosif în vis” cu mesajul Bunei Vestiri (Matei 1:20-24), precum și un avertisment despre răutatea iminentă a lui Irod și nevoia de a fugi în Egipt (2:12, 19). Nu este oare cel mai firesc să vezi în acest înger repetând în esență mesajul Bunei Vestiri către Iosif, Arh. Evanghelistul Gabriel? De asemenea, i se încredințează protecția ulterioară a Pruncului și a Mamei Sale. Avem al doilea caz de apariție a unui înger în grădina Ghetsimani, când „I s-a arătat un înger din cer” (άγγεΑοςάπ'ούρανοΰ) și L-a întărit (Luca 22:43). Acest înger nu este numit direct și numai speculații sunt posibile despre el. Nu este acesta Arhanghelul armatei cerești, Mihai însuși, care era în fruntea armatei cerești, care l-a învins pe Satana, „prin sângele Mielului și prin cuvântul mărturiei sale” (Apoc. 12:11), - îngerul păzitor al poporului evreu 41, de la care a venit Mântuitorul în trup? El este slujitorul deliberat al Celui Care a apărut ca Slava poporului Său Israel 42 . În general, dacă Gabriel poate fi adus într-o legătură specială cu al treilea ipostas prin natura slujirii sale, atunci Mihail este în aceeași relație cu cel de-al doilea ipostas, ca și prințul poporului evreu și îngerul păzitor al naturii umane a Domnului 43. În povestea Evangheliei despre Învierea lui Hristos, avem dovezi paralele ale apariției unuia și a doi îngeri. În evangheliștii Matei și Marcu găsim mențiune despre un înger, în Luca și Ioan - despre doi. Potrivit Evangheliei după Matei, „un înger al Domnului s-a pogorât din cer și a rostogolit piatra de la ușa mormântului, a șezut pe ea și a vestit femeilor despre înviere” (Matei 28: 2-3; 5-7.); la Mk. 16, 5–7: „un tânăr îmbrăcat în haine albe”. Dimpotrivă, în Evanghelia după Luca citim: „deodată li s-au arătat doi bărbați în haine strălucitoare” și le-au vestit soțiilor despre înviere (Luca 24:4). Tot în Evanghelia după Ioan: „și Maria Magdalena a văzut doi îngeri îmbrăcați (haine) albe, stând unul la cap, celălalt la picioare, unde zăcea trupul lui Isus” (Ioan 20:12). Nu este firesc să vezi un arc într-unul dintre acești îngeri? Gabriel, mesagerul Sf. Duhul, prin a cărui putere s-au împlinit atât conceperea lui Hristos, cât și învierea Sa (Rom. 8:11), iar în al doilea, Arhanghelul Mihail? Nu este oare cel mai firesc să-l vedem pe acesta din urmă în acel înger care a rostogolit piatra din mormânt, despre care se vorbește atât în ​​Matei, cât și în Marcu. îngerul care L-a întărit în Grădina Ghetsimani a apărut în mod firesc și ca slujitor al învierii. De asemenea, se vorbește despre doi îngeri în povestea lui D.A. despre Înălțarea lui Hristos: „deodată li s-au arătat doi bărbați în haine albe” (1, 10). Nu ar trebui să vedem aceiași îngeri ai Învierii în îngerii Înălțării? Deci, Hristos nu a avut și nu a putut avea un înger păzitor personal, care să nu corespundă naturii veșnice a Logosului, căruia îi era totul (Ioan 1:12). Cu toate acestea, conform naturii Sale omenești, El a fost păzit și a primit slujire de la îngeri (Marcu 1:13), în întreaga lor armată și separat de unul și de ambii arhangheli supremi 44. Datele hristologice ne conduc încă o dată la întrebarea pe care am luat-o în considerare deja, și anume, toate rândurile angelice iau parte la protecția rasei umane sau doar cele trei ierarhii inferioare (cum au predat Pseudo-Dionisie, Papa Grigore al V-lea etc.)? Trebuie rezolvată în sensul că nicio ierarhie nu poate fi considerată exclusă din acest serviciu, dacă nu direct, atunci indirect, motiv pentru care toate forțele neîncarnate sunt numite în general îngeri. Această idee generală nu este fără motiv legată de textul din Sfântul Pavel: Evr. 1, 14: „Nu sunt toți (adică îngerii) duhuri slujitoare (πνεὐματα λειτουργικά), trimiși să slujească (εἰς διακονίαν) celor care vor moșteni mântuirea?” Aceasta include, de asemenea, fapte individuale (pe lângă cele de mai sus) cu privire la participarea ministerială chiar și a celor mai înalte duhuri în treburile omenești: serafimii din Isaia (6:6), arderea gurii lui Isaia cu un cărbune, Gavriil arătându-i profetului Daniel (Dan. 16:9:21), heruvimul cu o sabie aprinsă la paradisul (3:4G). arătându-i lui Isus Iosua (Isaia 5:13–15). Capitolul 3: Îngerii în viața lumii Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul, printre multe altele, arată secretul că istoria umană, care își are accentul spiritual, desigur, în istoria Bisericii, se realizează prin interacțiunea constantă și activă a lumilor îngerești și umane. Istoria omenirii este făcută de îngeri și oameni, iar imaginea acestei lucrări este dezvăluită în această carte profetică. Să ne oprim pe scurt asupra viziunilor individuale. Prima viziune se referă la cele șapte biserici, conținând probabil o tipologie generală a vieții bisericești. Fiul Omului ține în mână șapte stele și șapte lămpi de aur și „cele șapte stele sunt îngerii celor șapte biserici și cele șapte lămpi sunt cele șapte biserici” (Apoc. 1:20). Aceasta stabilește deja o corespondență directă între bisericile umane și cele îngerești 45, iar în viitor Hristos se adresează bisericilor în persoana îngerilor lor: „Scrie-i Îngerului Bisericii din Efes” (2.1) și „Scrie-i îngerului Bisericii din Smirna” (2.6), apoi Pergam (2.12), Tiatira (2.318), Filadila (2.311), (3.14). Urmează viziunea capitolului 4: unul care stă pe tron ​​și cei douăzeci și patru de bătrâni. Ele înfățișează plinătatea lumii umane: cei doisprezece strămoși din Vechiul Testament ai triburilor lui Israel, împreună cu cei 12 apostoli, strămoșii noului Israel 46. Alăturându-le înaintea tronului Mielului sunt patru animale, reprezentând lumile angelice (iar aceste patru animale îngerești sunt în mod deliberat co-oameni, pentru că ei sunt și cei patru evangheliști care captează în mod simbolic și cei patru evangheliști care captează în mod miraculos). chipul patrulat al lui Hristos). Mai mult, „îngerul tare” (5.2) precede deschiderea cărții împlinirii destinelor lumii și îndepărtarea peceților din ea, mărturisind puterea întrupării. „Nimeni nu putea, nici în cer, nici pe pământ, nici sub pământ, să deschidă și să citească această carte” (5:6). „Și când El a luat cartea, atunci cele patru făpturi vii și cei douăzeci și patru de bătrâni (adică cei mai înalți reprezentanți ai lumii îngerești și omenești, cerul și pământul) au căzut înaintea Mielului... și ei cântă un cântec nou, spunând: „Tu ești vrednic să iei cartea și să deschizi pecețile de pe ea, căci ai fost ucis și cu sângele Tău ne-a răscumpărat pentru Dumnezeu din orice seminție, limbă și neam; și ne-a făcut împărați și preoți pentru Dumnezeul nostru și vom împărăți pe pământ și pe el, în jurul pămîntului și al celor vii. făpturile și bătrânii și numărul lor a fost zece mii zece mii și mii și mii” (5:11). „Și orice făptură care este în cer și pe pământ și sub pământ și pe mare și tot ce este în ele, am auzit spunând: „Celui ce șade pe tron ​​și Mielului să fie binecuvântarea și cinstea și slava și stăpânirea în vecii vecilor.” Și cele patru făpturi vii au spus: Amin” (5, 13–14). Văzătorul Tainelor dă aici o expresie exhaustivă a unității lumilor îngerești și omenești, a cerului și a pământului, în închinarea Mielului; În primul rând, bătrânii și animalele sunt numiți, apoi îngerii în mod deosebit nenumărați și, în cele din urmă, fiecare făptură „în cer și pe pământ și sub pământ și pe mare și tot ce este în ei” se alătură doxologiei și este confirmată de aminul îngerilor. Dar această unitate în rugăciune exprimă, desigur, unitatea vieții, unitatea destinului și cauza comună. Îngerii animale și bătrânii umani cântă împreună: „Tu ne-ai răscumpărat pentru Dumnezeu din orice seminție, limbă, popor și neam și ne-ai făcut împărați și preoți pentru Dumnezeul nostru și vom împărăți pe pământ”. Îngerii, împreună cu oamenii, vorbesc despre răscumpărarea lor prin sângele Mielului și despre domnia lor pe pământ. Aceste cuvinte misterioase și pline de sens mărturisesc cu o maiestuoasă concizie unitatea și comunitatea destinelor lumilor angelice și umane, care, în orice caz, presupune unitatea întregii lor vieți. Aceasta este, parcă, o expresie epigramatică a relației dintre cer și pământ, o formulă de inspirație divină care exprimă legătura dintre angelologie și antropologie în toată inseparabilitatea lor. Când primele patru sigilii sunt deschise (capitolul 6), fiecare dintre cele patru animale precedă apariția celor patru călăreți cu cuvintele: „vino și vezi”. După ce cele 6 peceți sunt rupte, văzătorul vede îngerii stând la colțurile pământului și ținând cele 4 vânturi ale pământului (7.1). Dar „un alt înger, care se ridică de la răsăritul soarelui și având pecetea Dumnezeului celui viu” (7:2), oprește acțiunea lor dăunătoare, „până când punem o pecete pe frunțile slujitorilor Dumnezeului nostru” (7:3) și au fost pecetluiți 144.000, 12.000 din fiecare seminție al lui Israel. După aceasta, vezi din nou în cer: „o mare mulțime de oameni, pe care nimeni nu-l putea număra, din toate semințiile și popoarele și limbile” stăteau înaintea tronului și Mielul în haine albe și cu ramuri de palmier în mâini... și „toți îngerii (πάντεςοίάγγελοι) stăteau în jurul tronului și a celor patru făpturi și stăpânitori vii, s-au rugat. – Din nou, toată omenirea mântuită și toți îngerii sunt uniți aici înaintea tronului lui Dumnezeu (cum se spune în scrisoarea către evrei: „ai venit pe muntele Sionului și în cetatea Dumnezeului celui viu, la Ierusalimul ceresc și la zece mii de îngeri și la Sinodul triumfător și la biserica întâiului născut al Dumnezeului și a tuturor, scrisă în Judecător și în duhul lui Dumnezeu, întîi născuți ai lui Dumnezeu și a tuturor. cei drepți desăvârșiți și lui Isus mijlocitorul Noului Testament” (Evr. 12, 22–23). Aceasta este urmată de deschiderea celei de-a șaptea peceți și de viziunea a 7 îngeri, cărora li s-au dat 7 trâmbițe. Ele sunt precedate de jertfa de tămâie de la un alt înger, care aruncă foc din cădelniță pe pământ, provocând „voci și tunete, fulgere și un cutremur” (8:5). Ceea ce urmează este o descriere a dezastrelor care rezultă din suflarea trâmbițelor îngerilor (capitolul 8, 6). La a șasea trâmbiță (9, 13), patru îngeri sunt eliberați, legați de marele râu Eufrat și „pregătiți pentru o oră și o zi și o lună și un an pentru a ucide a treia parte din oameni” (9, 15). Mai departe, după apariția unui înger îmbrăcat într-un nor și care vestește împlinirea tainelor lui Dumnezeu (capitolul 10), prin trâmbița celui de-al șaptelea înger pe cer se aud glasuri despre venirea împărăției lui Hristos cu noua închinare a celor 24 de bătrâni. Capitolul 12 vorbește despre războiul din arcul cerului. Mihail și îngerii săi împotriva balaurului, despre răsturnarea lui, despre acțiunile balaurului pe pământ după răsturnarea lui, care sunt revelate în capitolul 13. În capitolul 14 vedem „un înger zburând în mijlocul cerului, care a avut Evanghelia veșnică ca să propovăduiască o veste bună celor care locuiesc pe pământ și tuturor neamurilor” (14, 6-7). Îngerul apare ca evanghelist al noii Evanghelii, de altfel, întregii omeniri și vorbește despre judecata care se apropie a lumii. Acest pasaj invită la comparație cu Mat. 24:14: „Și Evanghelia aceasta a Împărăției va fi propovăduită în toată lumea, ca o mărturie pentru toate neamurile.” Din această comparație rezultă că propovăduirea finală a Evangheliei veșnice este lucrarea acestui înger, deși, desigur, se va realiza și prin succesiune apostolică. Acest înger este urmat de un alt înger cu vestea distrugerii Babilonului și un al treilea cu reproșuri împotriva „celor care se închină fiarei și chipului ei”. Apocalipsa nu spune cum și prin ce mijloc aceste sugestii angelice își exercită efectul asupra sufletelor oamenilor; singurul lucru important este că ei ajung la ei și își direcționează voința în felul lor. Sfârșitul capitolului 14 este caracteristic, unde este înfățișat că îngerul se întoarce în cele din urmă către Cel care stă pe nor și are o secera ascuțită: „Lasă secera Ta și secera, căci a venit vremea secerișului, căci secerișul pământului este copt” (14, 15), iar ca răspuns la aceasta, Cel ce stă bolnavul în pământ. (În acest caz, apropo, natura participării îngerilor în istoria omenirii devine clară: ei nu sunt doar mesageri pasivi pentru executarea anumitor porunci, ca instrument, ci și figuri active și responsabile, care apelează la Hristos însuși pentru o intervenție activă și în timp util în destinele lumii.) Și mai departe, după un alt înger cu o seceră ascuțită, a ieșit din foc și un alt înger a ieșit din cer cu putere. altar. Cu un strigăt mare a strigat către cel care avea o secera ascuțită, ca să-și folosească secera și să taie ciorchinii de struguri, ceea ce a făcut (14, 18-19). (Avem aici un nou exemplu de activitate de slujire îngerească: un înger cheamă și încurajează pe altul la acțiune responsabilă și oportună în lume.) Mai departe (cap. 15, 6) șapte îngeri acceptă cele șapte potri ale mâniei lui Dumnezeu, date lor de unul dintre cele patru animale, adică cel mai înalt înger (o nouă inițiativă a lumii active a manifestării angelice). Unul dintre acești șapte îngeri îl conduce pe văzător și îi arată o soție așezată pe o fiară stacojie și explică viziunea (capitolul 17), și nu se spune că acest înger a fost trimis în mod deliberat de Dumnezeu pentru această îndemnizare, dar o face ca și din proprie inițiativă. Următorul înger anunță căderea Babilonului (capitolul 18), iar un alt înger aruncă o piatră de moară în mare pentru a comemora aceeași cădere a Babilonului. Capitolul 19 conține un episod despre felul în care Ioan a căzut la picioarele unui înger, care i-a anunțat binecuvântarea celor care au fost invitați la cina Mielului ca să i se închine, dar nu a îngăduit acest lucru, spunând: „Sunt tovarăș de slujire (συνδουλος, co-slujitor) cu tine și cu frații tăi, care au mărturia lui Iisus 10” (19, mărturia lui Dumnezeu). Un înger care stă în soare cheamă cu glas tare păsările la Cina cea Mare a lui Dumnezeu pentru a devora cadavrele regilor. Oricare ar fi semnificația acestor păsări, în orice caz este clar că aici acțiunea îngerului se exprimă în conducerea și direcția anumitor armate spirituale, precum și pământești. În cap. 20 îngerul îl înlănțuiește pe Satana, iar o consecință indirectă a acestui lucru este începutul domniei de 1000 de ani a lui Hristos pe pământ (indiferent cum ar fi înțeles) și „prima înviere”. În capitolul 21, unul dintre cei 7 îngeri, care avea 7 vase cu ultimele 7 plăgi, i-a arătat văzătorului marele Ierusalim având Slava lui Dumnezeu (10-11). „Are un zid mare și înalt și are douăsprezece porți și pe ele sunt scrise doisprezece îngeri și nume, care sunt cele 12 seminții ale lui Israel” (12). Acest text trebuie comparat (cu excepția, desigur, Ezek. 48, 31) cu textul Deuteronomului 31:8: „Când ați împărțit limbile în înălțime, ca și cum fiii lui Adam ar fi împrăștiați, ați pus hotarele limbilor după numărul îngerilor lui Dumnezeu”, în LXX: κατὰ ἀριθμόνάγελεω, în textul ebraic, în contrar, Vulgata în traducerea rusă „în funcție de numărul de limbi ale Israelului”), Ideea generală a ambelor texte este de a stabili o legătură directă și pozitivă între îngeri și umanitate, care are rădăcini spirituale în cele 12 triburi ale Israelului. Dar, pe lângă această gândire particulară, acest text conține și o gândire și mai generală despre unitatea și corespondența internă a lumilor angelice și umane, despre umanitatea angelica a creației. Și acest gând primește o expresie finală și generală în secolul al XVII-lea, deja cunoscută nouă: „Cel care mi-a vorbit (unul dintre îngeri) a măsurat zidul lui (cetatea) să fie de 144 de coți, cu măsura unui om, la fel ca măsura unui înger”. Aceste cuvinte misterioase par să rezumă rezumatul general al revelației despre îngeri și oameni care este conținută în Apocalipsă, deoarece ele afirmă comensurabilitate, corelativitate și identitatea de bază a îngerului și a omului în „măsura” lor comună. De asemenea, este demn de atenție faptul că orașul sfânt care se coboară din cer cu toate detaliile ei, și râul vieții din el și pomul vieții din el, este arătat privitorului de același înger. Acest lucru elimină heruvimul cu sabia care se învârte, care bloca odată intrarea în paradis și în pomul vieții (Geneza 3:24). Iar când Ioan a căzut din nou la picioarele îngerului ca să i se închine, el a zis din nou: „Vezi să nu faci aceasta, căci Eu sunt tovarășul tău... Închină-te lui Dumnezeu” (22:9). Și în ultimul capitol al Apocalipsei, cuvintele directe ale Domnului Iisus Hristos sunt rostite și de acest înger la persoana întâi și el pare să se contopească cu Domnul Însuși 47 . Anumite trăsături ale pasajelor citate din Apocalipsă necesită o interpretare adecvată și uneori sunt dificil de interpretat. Dar un fapt de bază este atestat în ea cu o forță fulgerătoare și o certitudine finală: istoria lumii și a umanității este lucrarea comună a îngerilor și a oamenilor, nu este doar umană, ci este angelic și uman. Participarea activă pe care lumea îngerească o are în viața umană este revelată personal în Apocalipsa, deși, desigur, încă nu în totalitate. Acest lucru nu ar corespunde obiectivelor acestei cărți profetice, dedicată înfățișării istoriei Bisericii în momentele sale principale și, în special, în timpurile recente. În ceea ce ne interesează, eshatologia Evangheliilor trebuie comparată și cu eshatologia Apocalipsei. Aceasta include, în primul rând, imaginea secerișului îngerilor din pilda grâului și neghinei. „Secerișul este sfârșitul veacului și secerătorii sunt îngeri... Fiul Omului Își va trimite îngerii și va strânge din împărăția Sa toate ispitele și pe cei ce fac nelegiuirea” (Matei 13:39,41). Același lucru este valabil și în pilda plasei: „Așa va fi la sfârșitul veacului: îngerii vor ieși și vor despărți pe cei răi dintre cei drepți și îi vor arunca în cuptorul de foc” (13, 49–50). Aceasta corespunde și cu locul Sfinților îngeri la a doua venire a Domnului: „Fiul Omului va veni în Slava Tatălui Său cu îngerii Săi” (Matei 16:27 – Marcu 8:38), „Fiul Omului va veni în slava Sa și toți sfinții Îngeri cu El” (25:31), „cu puterea Domnului Isus din îngerul Lui (25:31)” Tes. 1:7), „cu vocea arhanghelului” (1 Tes. 4:16), perdeaua care desparte ambele lumi va cădea în cele din urmă, unitatea ambelor lumi va deveni clară, lumea îngerească va deveni vizibilă oamenilor. Cu toate acestea, acest fenomen al sfârșitului, desigur, nu face decât să finalizeze întregul proces istoric angelico-uman și, ca să spunem așa, decurge din el. Vechiul Testament mărturisește și participarea îngerilor la destinele omenești, dar mult mai întâmplător și fragmentar. În primul rând, se manifestă ca slujirea executorilor direcți ai poruncilor lui Dumnezeu, instrumente ale voinței lui Dumnezeu, în special mânia lui Dumnezeu. Ca niște instrumente vii, ele mijlocesc între Dumnezeu și lume. Acestea sunt, în special, următoarele cazuri: 2 Sam. 24.6 cuvinte: îngerul nimicitor al Domnului, care a lovit poporul pentru păcatul lui David; 1 Regi 13, 18; 1 alin. 21, 12: îngerul care a rostit poporului evreu cuvintele Domnului; 1 Regi 19, 5 și 2 Regi. 1, 3: înger care i s-a arătat proorocului Ilie; 2 Regi 19, 35, Mier. 2 alin. 32, 21 – Isa. 37, 36: îngerul care a nimicit 185 de mii de asirieni. (Același înțeles se aplică și în Ieșirea 11–13, povestea distrugerii întâiului născut al Egiptului. Totuși, aici, deși este firesc să ne așteptăm la participarea unui înger, se spune: „Domnul 48 a doborât pe toți întâii născuți din țara Egiptului” (12, 29). Aceasta include și apariția unui înger pentru Daniel de 6 și Lionan în cuptorul din țara Egiptului” (12, 29). foc (Dan. 3), precum și înfățișarea arhanghelului către el Gavriil (Dan. 8 și urm.). Un loc aparte îl ocupă aparițiile îngerilor, în care Domnul Însuși vorbește; li se va face o menţiune specială. De o mare importanță fundamentală în Vechiul Testament, desigur, sunt textele referitoare la slujirea îngerilor ca paznici invizibili și conducători ai vieții pământești atât pentru indivizi cât și pentru națiuni întregi. Aceasta include, în primul rând, cuvântul pe moarte al lui Iacov înaintea fiilor săi, cu binecuvântarea lui Efraim și a lui Manase: „Îngerul care mă izbăvește de tot răul să binecuvânteze pe acești tineri; să fie chemat numele Meu asupra lor și numele părinților mei Avraam și Isaac și să crească în mulțime în mijlocul pământului” (Gen. 48). Aceste cuvinte pot fi, în primul rând, atribuite direct îngerului păzitor, dar au și o semnificație mai generală datorită faptului că în legătură cu binecuvântarea acestui înger se realizează și numirea numelui „ai mei și a părinților mei”. Aceasta ne face să vedem în „îngerul care izbăvește de tot răul” nu doar un înger păzitor personal, ci unul tribal, aparținând întregii generații de patriarhi evrei, și în ei întregul popor evreu (Arh. Mihail?). Un pasaj din cartea profetului ar trebui comparat cu acesta. Daniel „despre prințul” poporului evreu (Michael). Vorbește și despre „prințul regatului Persiei” (10.13.21; 12.1) și „prințul Greciei” (10.20). Este greu de crezut că această listă este exhaustivă, adică că dintre toate popoarele păgâne numai acestea două sunt identificate ca având propriii lor „prinți”. Mai degrabă, este firesc să înțelegem că această indicație este de natură exemplară. Dacă Domnul „judecă neamurile cu dreptate și stăpânește neamurile de pe pământ” (Ps. 66:5), atunci este firesc să ne gândim că toate aceste națiuni și triburi au îngerii lor patroni printre slujitorii lui Dumnezeu. Aceeași idee este sugerată prin comparație cu faptul că în cărțile profetice există profeții despre multe popoare păgâne - putem spune că li s-a acordat profeție. Și conducătorii lor, de altfel, nu numai Cir, „păstorul Meu” (Is. 44, 28) și „unsul” (45, 1), ci și Nebucadnețar, „împăratul împăraților, căruia Dumnezeul Cerurilor i-a dat împărăție, putere, putere și slavă” (Dan. 2, 37, 37) și 18, 19, 18, 19:19. un semn misterios special a fost dat de la Dumnezeu sub forma unei mâini care a scris literele mene-tekel-fares (Dan. 5), sunt în mod clar sub supravegherea specială a lui Dumnezeu și, prin urmare, au proprii lor patroni cerești. Prin urmare, învățătura corespunzătoare este de obicei prezentată de Biserică în sensul că toate națiunile au în general îngeri păzitori. Povestea din prologul cărții lui Iov are un înțeles asemănător: „Și a fost o zi când fiii lui Dumnezeu au venit să se înfățișeze înaintea Domnului, și Satana a venit și în mijlocul lor” (Iov 1:6; 2:1). Deși ceea ce urmează este doar o conversație între Domnul și Satana, subiectul acestei conversații despre viața pe pământ poate fi atribuit, nu fără motiv, nu numai lui Satana personal. Cel puțin, întrebările Domnului către el în sine nu sunt deliberate, ci pot fi adresate oricăruia dintre fiii lui Dumnezeu care „a venit” cu el. Iar viziunea profetului Mica are un sens asemănător (1 Regi 22, 19 urm. - 2 Cronici 18, 18 urm.). „Și Mica a zis: „Ascultați cuvântul Domnului: L-am văzut pe Domnul șezând pe tronul Său și toată oștirea cerului stătea lângă El, la dreapta și la stânga Lui. Și Domnul a zis: „Cine l-ar convinge pe Ahab să meargă și să cadă în Ramot-Galaad? Și unul a spus aceasta, celălalt a zis altfel. Și un duh a ieșit din Domnul, mă voi pleca înaintea lui și a zis cu fața în jos.” (Cf. Zaharia 3) Aceasta este din nou o imagine clară a participării îngerilor la construirea istoriei. În fine, ar trebui să ne amintim și de cartea profetului Zaharia, în șase capitole din care se vede o asemănare din Vechiul Testament cu viziunile Apocalipsei, explicate profetului de către îngeri. Prima viziune a unui om pe un cal roșu, însoțit de cai roșii, căptuși și albi, este explicată de un înger prin buzele acestui om însuși: „Aceștia sunt cei pe care Domnul i-a trimis să facă înconjurul pământului. Și ei au răspuns îngerului Domnului și au zis: Am umblat în jurul pământului și iată că tot pământul este locuit și a spus Domnul, cât de bine, îngerul a zis Domnul! Nu vei avea milă de Ierusalimul și de cetățile lui Iuda, împotriva cărora te-ai mâniat în acești șaptezeci de ani. Atunci, ca răspuns la îngerul care mi-a vorbit, Domnul a rostit cuvinte bune, cuvinte de mângâiere” (1:11-14), pe care le comunică proorocului? Participarea îngerilor ca mediatori și agenți ai istoriei este exprimată clar aici. În capitolele 2–6, îngerul îi explică lui Zaharia diverse viziuni legate de istoria poporului evreu și a lumii întregi. Dar, pe lângă aceste viziuni și mărturii profetice, participarea îngerilor în istoria omenirii este dezvăluită direct în Vechiul Testament prin toate cazurile de apariție și acțiuni ale îngerilor, pe care le-am notat deja într-o altă legătură, începând cu heruvimul cu o sabie de foc care a blocat calea către paradis. Poate cel mai simbolic semnificație aici este apariția „șefei armatei cerești” cu o sabie scoasă la Iosua lângă Ierihon (Isaia 5:13-15) în acel moment critic din istoria poporului ales al lui Dumnezeu, când armatele lor pământești se pregăteau să cucerească țara promisă de Dumnezeu și destinată să devină Fiul lui Dumnezeu. Conform mărturiilor de mai sus ale Cuvântului lui Dumnezeu, Sfinții Îngeri participă activ la viața lumii omenești; împreună cu noi îi fac istoria. Bineînțeles, își duc partea lor de participare, ca să spunem așa, de sus sau din exterior; își păstrează natura angelica și nu se amestecă cu umanitatea, făcând totuși o cauză comună cu ea. Din acest fapt de bază, stabilit pe baza Apocalipsei, decurg clar o serie de concluzii de o importanță excepțională, primordială. Trebuie să renunțăm complet la înțelegerea îngerilor ca interpreți pasivi și fără a-și arăta propria creativitate. O astfel de reducere a spiritelor fără trup la rolul de simple instrumente este la fel de incompatibilă atât cu demnitatea, cât și cu natura lor. Chiar și în relațiile umane, un adevărat executor sau mesager nu este un sclav sau doar un instrument, ci își face ca obiectivul mesajului său propria sarcină și îl realizează în mod creativ. Și într-o măsură și mai mare ar trebui să ne gândim la lumea spirituală, la slujirea îngerilor. Desigur, îngerii sunt spirite slujitoare trimise să slujească (λατουργικὰ πνεῦματαεἰς διακονίανἀπεσταλμένα). Cu toate acestea, acest scop oficial al lor mărturisește doar faptul că sarcina și scopul activității lor nu sunt în ei înșiși, ci în lumea umană, de care existența lor este, prin urmare, indisolubil legată. Dar o astfel de conexiune nu înseamnă deloc că îngerii sunt mai puțin activi decât oamenii și sunt mai puțin responsabili în serviciul lor. Desigur, în cazuri de importanță excepțională, îngerii sunt trimiși direct de Dumnezeu pentru o anumită realizare. Cea mai importantă ocazie când are loc un mesaj direct este Buna Vestire. Arhanghelul Gavriil a fost trimis mai întâi la Zaharia și apoi la Fecioara Maria. Totuși, nu se poate crede aici că el este doar un simplu instrument de transmitere a voinței lui Dumnezeu, fără ca el însuși să aibă o relație deliberată, personală, cu aceasta. Pentru atotputernicia lui Dumnezeu, toate mijloacele de proclamare a voinței sunt deschise. Cu toate acestea, dacă ar fi fost Arh. Gabriel, această alegere corespundea caracteristicilor sale personale și chemării sale speciale. Iar însăși împlinirea misiunii sale, Buna Vestire, presupune din partea sa o faptă deosebită de tensiune creatoare și inspirație 49 . Și într-adevăr această mesagerie, care este în general culmea slujirii îngerești, nu era scopul și sarcina ei deja din acel ceas al judecății lui Dumnezeu asupra strămoșilor căzuți, când a fost anunțată Evanghelia cerească a „Sămânței Femeii”? Adevărat, Cuvântul lui Dumnezeu mărturisește că taina întrupării și mântuirii nu a fost descoperită îngerilor (1 Petru 1:2; Efeseni 3:10). Cu toate acestea, acest lucru nu exclude deloc posibilitatea cunoașterii lor dinainte și pătrunderii în căile viitoare ale lui Dumnezeu, chiar dacă numai pe baza profețiilor date oamenilor și cunoscute, desigur, îngerilor B. 3. Și cea mai mare cunoaștere și pătrundere este firească în arhanghel, arzând de dorința de a sluji acest secret încă de la începutul istoriei rasei umane și nu a putut rămâne pasiv, pasiv. Ea a fost exprimată în mod necesar în participarea arhanghelului la treburile umane, în influențarea destinelor lor, deoarece acest lucru este parțial revelat de Cuvântul lui Dumnezeu. Arc. Gavriil se înfăţişează profetului Daniel pentru a-l informa despre soarta poporului evreu în legătură cu istoria împărăţiilor păgâne, în general în contextul istoriei lumii. Prin buzele lui, este conturat un plan pentru istoria lumii, care duce la Betleem ca centru (Dan. 8–12); el pronunță cuvântul aproximativ șapte săptămâni, care trebuie să se împlinească înainte de venirea lui Mesia, adică înainte de Buna Vestire (cap. 9) și, în cele din urmă, îi profețește lui Daniel despre ultimele vremuri groaznice și despre apariția lui Antihrist (cap. 8, 11, 36) și despre Judecata de apoi (cap. 12). În general, Îngerul Bunei Vestiri este și interpretul Vechiului Testament al istoriei lumii; privirea lui pătrunde în viitor și deja vede în el lucrarea pe care i-o va da Domnul să o îndeplinească: Buna Vestire. Atitudinea arcului. Abordarea lui Gabriel de istoria umană nu este doar o contemplare pasivă a ceea ce el proclamă, ci și o participare activă la acea participare, conform propriei sale mărturii 50 . Prin urmare, putem spune că în persoana Arh. Gavriil dezvăluie imaginea relației lumii angelice cu lumea umană, și anume mesagerul îngerilor, care trebuie înțeles nu numai ca împlinire a poruncii lui Dumnezeu, ci și propria inspirație și creativitate, în conformitate cu aceasta. Acest lucru este subliniat în special în Apocalipsa când se spune (Apocalipsa 12:7, 11) despre lupta arcului. Mihail și îngerii lui cu balaurul, terminându-se cu răsturnarea acestuia din ceruri. Mai mult, în acest caz, în care vorbim despre un eveniment care a avut loc în interiorul lumii angelice însăși, în rai, nu se vorbește despre serviciul angelic ca mesager. Totuși, aici este subliniată în mod special jertfa de sine a îngerilor, „care nu și-au iubit sufletul nici până la moarte” (Apoc. 12:11) în această luptă. Iar puterea slujirii îngerești pentru lume nu este doar ascultarea de voința lui Dumnezeu din dragoste pentru Dumnezeu, ci și propria lor dragoste pentru lume. Această dragoste a îngerilor pentru om este evidențiată de cuvintele Domnului despre „bucuria care este printre îngerii lui Dumnezeu chiar și pentru un singur păcătos care se pocăiește” (Luca 15:10) 51 Slujirea îngerească este dragostea jertfă a îngerilor pentru oameni, dar, din această cauză, propria lor dezvăluire creativă de sine. La fel, îngerii, stabiliți în bunătate, cu arc. Cu Mihai în fruntea lor, prin lupta împotriva balaurului și a armatei sale, au dobândit noi puteri ale iubirii de jertfă, iar prin aceasta s-au revelat într-un mod nou. De o importanță similară pentru ei, în general, este gradul și modul de participare la istoria lumii, în care cresc și obțin o nouă auto-dezvăluire. Deși îngerii s-au hotărât deja în cele din urmă asupra bunătății, acest lucru nu exclude pentru ei posibilitatea de a crește și de a se auto-revela, căci, ca ființe create, nefiind absolute, au capacitatea de a crește, în primul rând în viața veșnică în Dumnezeu, dar, mai departe, în creație împreună cu lumea și cu omul. Creativitatea nu există fără libertate, dar aceasta din urmă se realizează pentru o creație limitată ca selectarea uneia anume dintr-un număr de posibilități. Prin urmare, pentru serviciul angelic, ca și pentru toată creativitatea, rămâne valabilă legea că ea, neavând perfecțiunea absolută, care este caracteristică numai creativității lui Dumnezeu, permite diferite posibilități și fluctuații în implementarea sa. Text misterios 1 Cor. 6:3: „Nu știți că vom judeca (κρινοῦμεν) pe îngeri?” - dupa interpretarea fireasca, are exact acest sens. Destinele istorice ale lumii și ale oamenilor depind nu numai de ei înșiși, ci și de îngeri și, în consecință, de gradul de gelozie și de cea mai înaltă oportunitate a acțiunilor lor 52. Îngerii nu sunt atotștiutori sau atotputernici. Ei nu cunoșteau pe deplin misterul Întrupării, despre care au aflat doar prin Biserică (Efeseni 3, 10), și, în consecință, nu au înțeles pe deplin sensul ascuns al istoriei lumii și, în special, al Vechiului Testament, care este totul de înțeles doar din Întrupare. Ei sunt surprinși, după mărturia Bisericii în imnuri sacre, de introducerea Maicii Domnului în biserică și de cinstitul Ei Adormire și de înălțarea ei de pe pământ la cer 53 . Dar oricât de limitate sunt cunoștințele lor, acțiunea lor este la fel de limitată. Desigur, înțelepciunea și cunoașterea, în conformitate cu natura spiritelor fără trup și sfințenia lor, depășesc nemăsurat puterile umane (deși nu trebuie să uităm că cunoașterea lor despre lumea noastră se realizează parcă din exterior și în acest sens, prin natura ei, se dovedește a fi limitată chiar și în comparație cu cele umane). Adevărat, contemplarea lui Dumnezeu și revărsarea harului divin face din îngeri ființe, deși creați, dar plini de iluminare divină, „lumini secunde”. Cu toate acestea, îngerii, ca ființe create, rămân limitați și, datorită acestei limitări, ei rămân relativi sau, ceea ce este același lucru, nu infailibili. De aceea sunt și schimbătoare, adică în creștere. Cu alte cuvinte, istoria lumii există nu numai pentru oameni, ci și pentru îngeri, deși într-un mod diferit, din cauza diferenței de natură. Și, în primul rând, pentru ei este o zonă de serviciu angelic, apoi creativitate, care își stabilește constant propriile sarcini. Îngerii nu au atotștiința lui Dumnezeu, iar înțelegerea lor a ceea ce se desfășoară în procesul lumii rămâne limitată din punct de vedere creat. Cu toate acestea, această cunoaștere este esențial diferită de cunoștințele umane. Îngerii nu se nasc și nu vin la existență într-un proces pământesc. Conform învățăturii predominante ale bisericii, toți îngerii au fost creați simultan la începutul lumii. Aici nu există naștere, nici reproducere asemănătoare căsătoriei, pentru că îngerii „nu se căsătoresc și nu se încurcă”. Prin urmare, îngerii contemplă de la înălțimile unei existențe aparent premium fluxul vieții lumii. Dar această contemplare nu rămâne inactivă sau pasivă. Îngerii au luat parte, ca slujitori ai lui Dumnezeu, la îmbunătățirea acestei lumi în toate părțile și începuturile ei. Prin acest serviciu, îngerii înțeleg căile lui Dumnezeu, dar în același timp își determină propria relație cu această lume. Căci la fel cum „raiul” ca întreg este reflectat în univers, tot așa fiecare înger din propria sa zonă formează un anumit prototip creat al lumii pământești. Fiecare înger se găsește în univers și are propria sa zonă și sarcină în el. (Acest lucru nu se schimbă de la faptul că nu toate rândurile angelice au în mod direct slujire pământească, chiar dacă acesta este într-adevăr cazul. Prin unitatea lumii angelice, prin adunarea „catedralei” ei, cele mai înalte rânduri îngerești își iau participarea, deși nu directă, la cauza generală a lumii.) Atât lumea îngerească ca un întreg, și fiecare înger își îndeplinește propria sarcină individuală în întreaga sa chemare. (chiar dacă nu i-a rămas încă dezvăluit). Ne este greu să izolăm aceste slujiri separate, care ne apar în imaginile masive și maiestuoase ale Apocalipsei și ale altor cărți sacre. Acest lucru este cel mai ușor de înțeles de noi în ceea ce privește îngerii păzitori, care, fiind desemnați fiecărei persoane încă de la concepția sa și aduși mai aproape prin botezul său, „văd mereu fața Tatălui Meu Ceresc” (Matei 18:10). Acești îngeri au o sarcină directă și imediată - să-și păzească prietenul, rudele pământești, chipul și asemănarea lor 54. După Sfântul Ioan Damaschin și alți părinți, un înger are chipul lui Dumnezeu, la fel ca un om. Chipul lui Dumnezeu este imprimat în două moduri: în lumea îngerească și în lumea omenească. Această dualitate își are baza în faptul că aceeași idee sau prototip al unei persoane date există în lumea angelica, ca un înger, și în lumea umană, ca o persoană, iar această unitate a temei Sophia formează baza relației dintre îngerul păzitor și om. Dar acest plan pre-etern de creație în Dumnezeu există supra-temporal, din veșnicie, în timp ce în lumea îngerească se realizează în timp, dar înainte de nașterea unei anumite persoane, precum și a întregii omeniri. Nefiind încă născut pe pământ, omul preexistă nu numai pre-etern în planul creator al lui Dumnezeu, ci și în lumea creată, însă nu pământească, ci cerească, pentru că îngerul său există deja în creație. Putem spune că prin crearea „raiului”, adică a lumii îngerești, „la început” au fost deja create semințele Sophia ale întregii lumi pământești, umane. Această lume nu este o repetare a lumii angelice, căci îi rămâne încă străină, dar este una din punct de vedere sofic cu ea pe baza unității Înțelepciunii lui Dumnezeu. Lumea cerească este un preliminar ideal pentru cea pământească, iar lumea pământească este împlinirea reală a celei cerești și ambele împreună constituie o singură creație „la început”, adică în Înțelepciunea lui Dumnezeu, „cerul și pământul”. În acest sens putem spune că un înger păzitor a fost pre-creat pentru persoana pe care a protejat-o care avea să vină pe lume. Își iubește asemănarea, prietenul său, dinainte, dorește și așteaptă venirea lui pe lume. Prin el are propriul punct de sprijin în lume, el însuși se implică în univers. Dar această așteptare nu poate fi înțeleasă ca pasivă și inactivă. Dacă în istoria omenirii totul are, ca să spunem așa, un loc propriu, fiind legat de unitatea și continuitatea legăturii pragmatice, de solidaritatea întregii omeniri în cauza comună a istoriei, trebuie să acceptăm acest lucru în nu mai puțină măsură în ceea ce privește lumea îngerească. Iar pentru îngeri, în măsura în care sunt în slujba omului, această cauză comună are putere. Îngerul păzitor este legat de persoana care i-a fost încredințată, nu ca ființă separată, ci ca membru al familiei umane universale, în cel mai apropiat mod, ca și cu fiul timpului său, poporul, familia și, în sfârșit, descendent și fiu, tată și strămoș. În familia umană, niciun membru nu poate fi izolat sau izolat. Prin urmare, în timp ce își servește propria sarcină, îngerul păzitor o extinde inevitabil la limitele umane universale. Îngerul păzitor pregătește implementarea propriei idei Sophia în lume, venirea în lume a unei persoane cu care are o relație personală ca prieten. În acest sens, el este slujitorul lui Dumnezeu în lucrarea creației sale. În lumea îngerească, ideea unei persoane precede nașterea sa și se păstrează, desigur, chiar și după plecarea sa din această lume, după moartea unei persoane, deoarece lucrarea sa, neterminată sau stricat, este continuată și corectată de un înger din lumea îngerească. Cum, acum nu știm, dar lucrarea lui Dumnezeu nu poate rămâne neînfăptuită în lume. Imaginea secerișului, în care îngerii despart neghina de grâu și ard neghina, vorbește tocmai despre această activitate a îngerilor, care adună și prin aceasta completează și corectează faptele fiilor oamenilor. Îngerii fac istorie împreună cu omul, dar în felul lor, și, în special, viața fiecărei persoane este pregătită înainte de nașterea sa și este dirijată de îngerul său într-o măsură în care nu putem vedea asta acum. Și această lucrare a îngerului păzitor este un efort creator al iubirii sale, al iubirii active. Tânjește să se reverse prietenului ei, să-i ofere deplinătatea darurilor ei și, în același timp, să se unească cu el într-un fel de sizigie fericită, deși această unire a lumii angelice și omenească se referă doar la epoca viitoare. Această reuniune este necesară nu numai pentru oameni, ci și pentru îngeri pentru plinătatea vieții și a fericirii lor, la care sunt chemați în creația lor. Natura personală a relației îngerului păzitor cu asemănarea sa umană este indestructibilă, deoarece are o bază ontologică în unitatea rădăcinii lor Sophia. Îngerul a fost creat ca un păzitor și prieten, un altul, al acestui chip uman anume, aici este propriul său loc în lume. Cu toate acestea, poate exista o discrepanță între el și persoana umană, la fel cum poate exista o discrepanță între chipul și asemănarea lui Dumnezeu în om. Omul, având ca bază ontologică integrală imaginea lui Dumnezeu, ca dat inițial, este chemat prin libertatea sa de a realiza în sine asemănarea lui Dumnezeu, ca dat, de a crea și, în acest sens, parcă să repete în sine chipul lui Dumnezeu. Dar, fiind lăsată în implementarea sa libertății umane, care ascunde deja în sine diverse posibilități, asemănarea s-ar putea să nu se realizeze. Atunci „lucrarea oricui va fi arsă”, astfel încât el „însuși va fi mântuit, dar ca din foc” (1 Cor. 3:15) și „fiind îmbrăcat, se va găsi gol” (2 Cor. 5:3). O persoană poate, parcă, să eșueze în sine, nu în temelia sa divină, care rămâne indestructibilă ca îmbrăcăminte primară, ci în realizarea sa liberă creată - imaginea nu se va uni, ci va fi separată de asemănarea ei. Și consecința acestui eșec uman, într-un anumit sens, se extinde și asupra îngerului păzitor, deoarece, deși el însuși are propria sa imagine a lui Dumnezeu, realizată în asemănarea angelica, el are nevoie și de completarea umană a acestei asemănări. După căderea lui Satana și a îngerilor săi, îngerii, conform învățăturii Bisericii, au fost confirmați în bunătate în așa măsură încât și-au pierdut permutabilitatea creată. Ei și-au depășit libertatea creată, în sensul că au depășit diversele posibilități conținute în ea, lăsând singura - ascultarea deplină față de Creator. Au îndeplinit-o cu demnitate și astfel s-au trezit mai sus, de cealaltă parte a libertății. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, îngerii păzitori ai umanității căzute rămân fără asemănarea lor umană personală. Cu toate acestea, lucrarea îngerilor nu este în zadar, nici dragostea lor. Ei își au roadele în toată omenirea mântuită, care acceptă puterea întregii omeniri, la fel cum îngerii buni au acceptat plinătatea lumii angelice și cu ei înșiși au compensat devastarea din ceruri cauzată de căderea Satanei și a îngerilor săi. Aici se dezvăluie puterea cuvintelor tainice ale pildei: „Luați talantul de la el și dați celui ce are zece talanți, căci oricui i se va da și va avea din belșug, dar celui ce nu are, chiar și ceea ce are i se va lua” (Matei 25:29; Luca 19:26). „Căci celui ce are, i se va da și va avea din belșug; și celui care nu are, chiar și ceea ce are i se va lua.” (Matei 13:12 – Marcu 4:25 – Luca 8:18). Aceasta vorbește despre ultima scădere și înmulțire metafizică, atât în ​​lumea îngerească, cât și în cea umană. Dar această posibilitate de a lua și de a înmulți, realizată prin actul creator al judecății lui Dumnezeu, este o garanție că nicio lucrare îngerească, precum munca omenească, nu va rămâne fără rod, nu poate fi înghițită de nisipurile inexistenței, ci va aduce roade direct sau indirect 55. Întreaga recoltă va fi adunată în grânarul Domnului și numai ceea ce deja ars și va fi aruncat în neființă. Garanția acestui lucru este infailibilitatea divină și scopul imanent al procesului istoric, indiferent de confuzia, complicațiile și distrugerea directă care sunt introduse în el de libertatea creată, prost dirijată. Dar, desigur, cea mai favorabilă oportunitate pentru creatură este aceea în care toată lumea își poate găsi salvarea personală de la foc și să nu-și piardă talentul. Acesta este exact ceea ce îi pasă direct îngerului păzitor în timpul continuării vieții pământești a unei persoane. Totuși, această lucrare începe cu mult înainte ca omul să vină pe lume. Ar fi mai corect să spunem că chiar de la crearea lumii și a omului în ea, această lucrare începe și este imposibil de indicat un moment în care îngerul lui Dumnezeu își va abandona grija iubitoare pentru asemănarea lui umană. Apariția lumii înaintea omului pregătește deja locul vieții umane. Crearea lui Adam este deja începutul vieții fiecărui descendent, ceea ce înseamnă că prevede și sarcina fiecărui înger păzitor. Nu știm care este această chestiune privată a fiecărui înger păzitor din lume. Cu toate acestea, putem evidenția cu încredere una dintre imaginile acestei asistențe a îngerilor - rugăciunea înaintea tronului lui Dumnezeu. Și înainte de nașterea pământească, și în timpul vieții noastre, și după moartea noastră și la Judecata de Apoi a lui Hristos, Îngerul Păzitor se roagă pentru noi înaintea Domnului, el este prietenul nostru credincios. Prezența îngerilor lui Dumnezeu la Judecata de Apoi, indicată atât de expresiv de Domnul Însuși (Mat. 16, 27, 25, 31; 2 Tes. 1, 7), nu indică oare că Sf. Îngerii, ca slujitori ai lui Dumnezeu în realizarea istoriei lumii, ca complici ai destinelor omenești, sunt chemați în mod firesc să depună mărturie despre oameni, despre măsura în care s-au apropiat de prototipurile lor cerești? Nu despre aceasta vorbește cuvântul Domnului: „Oricine M-a mărturisit înaintea oamenilor și Fiul Omului L-a mărturisit înaintea îngerilor lui Dumnezeu” (Luca 12:8-9)? Îngerii vor apărea nu numai ca martori naturali și chemați, ci prin ei se va realiza și împărțirea finală: „Așa va fi la sfârșitul veacului: îngerii vor ieși și vor despărți pe cei răi dintre cei drepți” (Matei 13:49) 56. Necunoașterea noastră cu privire la căile lui Dumnezeu în destinele omenești ne împiedică să dezvăluim grija îngerului păzitor pentru noi înainte de nașterea noastră. Știm doar că prin însăși nașterea noastră suntem dați și determinați empiric, fiind atașați la un anumit punct în spațiu și timp. Ne naștem din anumiți părinți și primim o patrie într-un anumit loc; aparținem unui anumit popor și epocă istorică. Trăim într-un anumit mediu, cosmic, geografic, istoric, sociologic. Urmăm firele conexiunilor noastre și rădăcinile originilor noastre cât de departe poate vedea cu ochiul. Biografia fiecărei persoane în acest sens începe înainte de nașterea sa în lume într-un anumit punct dat în spațiu și timp, iar timpul și locul nașterii sale în lume, desigur, nu este întâmplător. El aparține ontologic acestui loc și timp, iar Goethe spune că cel care a trăit pentru vremea lui, a trăit pentru toate timpurile, conține, desigur, un adevăr de la sine înțeles (la fel cum, dimpotrivă, regretele agitate că nu ne-am născut în alte vremuri, mai bune, mărturisesc doar o insensibilitate față de sine). Toate punctele din spațiu și timp ale lumii sunt echivalente și echivalente. Din punct de vedere empiric, înțelegem infinit puțin din această necesitate internă a biografiei și genealogiei noastre. Cu toate acestea, ne este revelat de Cuvântul lui Dumnezeu în genealogia lui Hristos, ca linie centrală a istoriei. Trebuie, în orice caz, să postulăm această necesitate. Ea ne va fi dezvăluită cu ochii noștri numai atunci când istoria lumii ni se va dezvălui de la început până la sfârșit în planul și legătura ei. Totuși, postulatul credinței izvorât din dragostea și cinstirea noastră față de îngerul nostru păzitor este pentru noi: cunoașterea că a stat în capul leagănului nostru când acesta era încă gol, că ne-a adus sufletul în brațe, primindu-l de la Dumnezeu în ceasul nașterii noastre 57 . Într-un cuvânt, el rămâne și veghează asupra noastră chiar înainte de leagăn; fără el, fără ajutorul și participarea lui, nașterea noastră nu ar fi avut loc și lui îi datorăm intrarea noastră în această lume 58 . Desigur, el este doar executorul poruncii creatoare a lui Dumnezeu, dar această împlinire conține deja participarea executorului. La fel de necunoscută și, în același timp, la fel de cunoscută nouă, este iubirea îngerului nostru păzitor dincolo de această viață. Conform învățăturilor Bisericii, un înger păzitor stă la patul de moarte și primește sufletul 59, el îl însoțește prin încercări și îi călăuzește viața în lumea nouă. Ea devine vizibilă și accesibilă pentru noi la separarea de corp. Când vălul corporal cade, are loc o „deschidere a simțurilor”, o expansiune a experienței. Sufletul se regăsește în lumea ființelor spirituale, eterice și în primul rând își recunoaște propriul înger păzitor. Această comunicare este una dintre primele îmbogățiri ale vieții noastre spirituale pe care le oferă starea de moarte trupească. Iar această comunicare cu îngerul păzitor, cu excepția cazului în care posibilitatea ei este eliminată prin păcate grave, constituie o școală în care sufletul nostru crește și se întărește pentru veșnicie, se recunoaște prin Prietenul său ceresc. Prezența sufletului dincolo de mormânt și viața lui, care, desigur, nu se poate nici opri, nici nu se poate termina, este în general puțin revelată de Biserică. Totuși, ceea ce este dezvăluit este suficient pentru a nu pune la îndoială grija iubitoare continuă a îngerului nostru păzitor. Rugăciunile Bisericii pământești sunt eficiente pentru cei morți; cei care trăiesc pe pământ îi pot ajuta pe cei plecați. Ne îndreptăm către Maica Domnului și către toți sfinții cu o rugăciune de ajutor la ceasul morții, și după moarte și la Judecata de Apoi. Aceeași posibilitate de ajutor, desigur, nu este luată de la îngerul păzitor, pe care Biserica îl înfățișează ca ne abandonându-ne atât în pragul morții, cât și dincolo, și chiar în înviere, la Judecata de Apoi 60. Și dacă apropierea lui față de noi dincolo de această viață poate fi evidentă, atunci nu este el educatorul nostru în viața veșnică, nu este recunoscut, ci doar pentru acela care ne este cunoscut, ci nu este recunoscut. secretele lumii și propriul nostru destin? Nu ne eliberează el de acea ignoranță din copilărie din care trebuie să ieșim la cunoaștere deplină, lecțiile lui nu compensează oare caracterul fragmentar și pe termen scurt al vieții noastre, care este cauza ignoranței noastre? Pentru că el este liber de această limitare, el trăiește în pace tot timpul. Și dacă viața pământească este doar o naștere pentru secolul următor, nu este oare o mamă duioasă care veghează asupra noastră, dând primele lecții copilului în creștere (cum este descrisă iconografic în imaginea unui înger care primește sufletul nostru prunc în mâini)? Întreaga noastră viață, de la momentul ieșirii din inexistență până la naștere și în viața secolului următor, nu este plină de comunicare cu îngerul nostru păzitor și, prin el, cu lumea îngerească? Și va înceta această legătură fericită a iubirii și prieteniei chiar și dincolo de granițele acestei lumi sub noul cer și pe noul pământ? Dar aici cuvântul uman eșuează... Capitolul 4: Natura îngerilor Întreaga lume angelica este adresată în mod direct umanității de chipul îngerilor păzitori. În ei, prin ei și prin ei, se instaurează co-umanitatea întregii lumi angelice. Chiar dacă împărțirea sa în ierarhii îndepărtează treptele cele mai înalte de la serviciul direct pentru lumea umană, atunci, totuși, datorită unității sale spirituale, precum și unității cauzei comune, întregul consiliu îngeresc ia parte la protecția lumii noastre, este gardianul său conciliar. Și din moment ce lumea de pe pământ este în esență umană, își are focalizarea în om, există Omul, atunci armata îngerească care servește această lume este co-umană și trebuie înțeleasă prin legătura ei cu omul 61 . Cu toate acestea, această legătură, la rândul ei, poate fi înțeleasă doar în propriile lor vieți. Sfinții îngeri sunt slava creată a lui Dumnezeu, „a doua lumini”, o oglindă creată a puterilor și perfecțiunilor divine. Lauda lor neîncetată este o reflectare eficientă în propriul lor spirit a acestei contemplații: Slava văzută de ei, Înțelepciunea lui Dumnezeu se slăvește în ei și prin ei, ei sunt slava creată a Slavei necreate. Slava în slavă dă naștere slavei slavei – doxologie. Îngerii se cufundă constant în abisul vieții divine și se hrănesc cu ea. Este și propria lor viață prin comuniune, dar nu prin natură. Teologia scolastică din Occident se străduiește întotdeauna să facă distincția între ceea ce aparține îngerilor prin natură și ceea ce le este dat prin har. Dar această distincție (ca și în antropologie) nu poate fi menținută până la capăt. Căci îngerii, prin natura lor, sunt deja creați ca „a doua lumini”: așa cum un pește trăiește în apă, o pasăre în aer prin natură, așa este caracteristic naturii angelice să trăiască nu prin ea însăși, nu în propria sa natură, care - în acest sens, s-ar putea spune, nici măcar nu există, ci prin viața divină. Desigur, cineva poate obiecta la acest lucru făcând referire la Satana și la îngerii căzuți, care continuă viața fiind tăiați de Dumnezeu, așadar, ca în propria lor natură. Totuși, viața lor nu este viața proprie a ființelor autolegale din punct de vedere ontologic; dimpotrivă, rămâne parazit - în jurul omului și al lumii sale ca „prințul acestei lumi” autoproclamat și slujitorii săi. În afara acestui parazitism, atunci când „prințul acestei lumi” va fi alungat, demonii nu vor avea nici o natură și nici o viață proprie, ci doar o față ipostatică goală, lipsită de natură independentă, cu doar setea ei (focul iadului, moartea a doua, lacul de foc, viermele fără sfârșit - toate aceste imagini vorbesc despre ardere fără ardere, sete fără stingere). Îngerii se caracterizează prin ipostas și este în sensul literal ὑπόστασις, sau substantia, un sprijin sau un succesor al vieții divine, care este, desigur, supranaturală și plină de har pentru ei. Natura lor este să trăiască prin har, ca oglinzile, lumini secunde. Ei pot fi numiți dumnezei prin har, prin comuniunea cu viața divină, mai întâi și mai imediat decât omul, și nu despre ei vorbește psalmistul: „Dumnezeul celor o sută în adunarea zeilor, între zei a pronunțat judecata” 62 (Ps. 81, 1)? La aceasta, poate, se va sublinia că același lucru ar trebui spus despre o persoană care este destinată îndumnezeirii și binecuvântării. Totuși, diferența dintre un înger și o persoană rămâne că o persoană are propria sa lume și propria sa natură, care este păstrată chiar și cu har. De aici și dogma calcedoniană despre unirea inseparabilă, dar și necontopită a ambelor naturi în Hristos, divină și umană. Omenirea își trăiește propria viață și în propria sa lume chiar și atunci când Dumnezeu este totul în toate. Îngerii nu au sensul propriei lor naturi și al propriei lor lumi în aceasta. Prin urmare, natura lor este complet transparentă pentru Dumnezeu, iar teofaniile pot apărea și ca angelofanii. Prin urmare, Fiul lui Dumnezeu nu a putut accepta natura îngerească, așa cum se subliniază în Poel, Evr. 2, 16 - Îngerizarea Lui ar însemna doar acceptarea Sa a propriei Lui naturi și, în acest sens, auto-repetarea. Prin urmare, apostolul mărturisește în mod deliberat că „Hristos nu va urma îngerilor, ci va urma sămânții lui Avraam” (Evr. 2:16). Prin urmare, pentru îngeri, atât natura, cât și viața lor sunt o acceptare directă a harului, participare la viața divină. Chipul lui Dumnezeu în îngeri, după cum o mărturisesc Sfinții părinți, se realizează pentru ei doar în existența ipostatică, conștientizarea personală de sine. Este legat, desigur, de posibilitatea vieții independente, caracteristică ființelor spirituale. Cu toate acestea, conținutul acestei vieți este determinat nu de natura proprie a lumii angelice, ci direct și direct de natura Divinului. Prin urmare, dacă oamenii sunt numiți zei în Cuvântul lui Dumnezeu și în literatura bisericească, atunci într-un sens și mai direct și mai imediat acest lucru se aplică îngerilor, care sunt razele Divinului, ipostazați în mod creat. Sophia, Înțelepciunea lui Dumnezeu, s-a realizat creat în chipurile ipostatice, în ierarhiile cerești, cei care o cunosc, care trăiesc prin ea. Aceasta este creația lumii angelice. Și deja în legătură cu această creație și pe baza ei, ea s-a realizat din nou ca făptură în lumea omenească, în plinătatea chipului lui Dumnezeu, adică în unitatea ipostasului cu propria ei natură. Ea a devenit holistic și castos natura creată a umanității, multi-ipostatică, dar consubstanțială. Este imposibil să vorbim despre consubstanțialitatea îngerilor sau despre natura angelică în același sens ca și despre consubstanțialitatea umană, după imaginea Treimii trinitare și consubstanțiale și indivizibile. Din absența unei naturi de sine în ordinea angelica, urmează o consecință importantă în ceea ce privește individualitatea îngerilor în comparație cu oamenii. Omul, strict vorbind, ontologic nu are individualitate, în ceea ce privește natura sa. Are o ipostază, care, însă, nu este individualitate în acest sens, întrucât rasa umană este consubstanțială, de aceeași natură. Fiecare persoană există ipostatic pentru sine în mod unic și individual, dar în același timp natural. El este același în toate ipostazele, unicul Adam - Hristos, în natura Sa umană incluzând toată plinătatea umanității și în ea, în Trupul Său, cuprinzând toate posibilitățile omenești. Fiecare persoană are plinătatea chipului lui Dumnezeu. Și aceasta înseamnă nu numai că el, având o ipostază, poate fi combinat colectiv cu alte ipostaze în pluralitate după chipul Dumnezeului Trinitar, ci și că are în sine plinătatea naturii, așa cum Dumnezeu are Înțelepciunea Sa, Divina Sofia, Ideea, Lumea Necreată. Omul este sofistic prin natura sa, iar acest lucru nu lasă loc diferențelor naturale în om, care pune bazele individualizării prin limitare, conform principiului omnis individuatio est negatio. Desigur, în ordinea apariției istorice, temporare, fiecare persoană este limitată și, prin urmare, individuală, atașată oricărui punct al existenței. El este lipsit de acel universalism, de universalitatea sofiană, care se ascunde în el și se va dezvălui în plinătatea timpului. Acest lucru se datorează stării de întuneric și greutate a întregii lumi păcătoase ca urmare a căderii lui Adam. Cu toate acestea, fiecare persoană are potențial deja totul în natura sa; are de toate, îi aparține din naștere. Din această cauză, omul este o ființă generică, unică, deși multi-ipostatică, apărută prin naștere, adică auto-repetiție în ipostaze multiple. Un nou act creator pentru crearea fiecărei persoane este inutil 63, căci omul este una în natura sa. Ipostazele sunt moduri ale acestei singure ființe, care diferă ca centre diferite ale conștiinței de sine ale unei singure esențe, dar și complet asemănătoare între ele. Dimpotrivă, un înger este, într-adevăr, individ nu numai prin chipul său ipostatic, care, datorită acestei ipostaze, este unic și nerepetabil, ci și prin natura sa, întrucât aceasta din urmă este o singură rază a Divinei Sofia în conștiința creat-ipostatică, dar nu întreaga Sofia în întregime. Desigur, conceptele de parțialitate și divizibilitate nu se aplică aici, deoarece există în lumea naturală. Sophia este una și indivizibilă, dar permite multiplicitatea, multicentrismul în revelația ei creată, multiplicitatea dinamică (și nu mecanică). Fiecare rază existențială izolată de unitatea sa, deși nu încetează să locuiască în ea, pune totuși temelia unei existențe individuale, speciale. Existența fiecărui înger este o astfel de rază sau rază care emană de la un singur soare. Ea există împreună cu alte raze, este inseparabilă de ele și toate alcătuiesc o „catedrală”, completitatea cerului inteligent. Totuși, îngerii nu au putut apărea prin simpla reproducere, adică prin auto-repetiție, ca oamenii, ci au fost creați, conform învățăturilor Bisericii, în același timp, fiecare printr-un act creator special. Prin urmare, ele sunt inerente individualității ontologice a ființei; fiecare dintre ele nu este doar o imagine ipostatică a ființei, ci și un anumit mod natural al acesteia. Această individualizare a ființei ar fi un defect al ființei lor, limitarea ei (după principiul: omnis individuatio est negatio), dacă fiecare înger ar avea această natură naturală pentru sine și în sine. Totuși, acest lucru nu poate exista (cu excepția îngerilor căzuți, care și-au pervertit ființa angelica cu autoafirmarea). Îngerii au natura lor nu în ei înșiși, ci în Dumnezeu, ei trăiesc prin participarea la viața divină - sau, așa cum s-ar putea spune, nu a lor, ci a altcuiva (dacă viața Divinului poate fi numită străină de orice creație). Cufundându-se în abisul vieții divine, își distrug sufletul, își pierd individualitatea ca limitare, alăturându-se Pleromei Divine. Totuși, acest lucru este posibil cu condiția ca acești indivizi de îngeri, în relațiile lor create, ca raze ipostazate ale Gloriei, să rămână și ei în unitate unul cu celălalt. Această unitate, nefiind firească, nu poate fi decât ipostatică, adică conciliaritate, acord deplin în iubirea reciprocă a ipostaselor angelice. Se numește Biserica: sinodul îngerilor și, spre deosebire de acesta, rasa umană. Catolicitatea lumii angelice nu se bazează pe consubstanțialitate, ca și conciliaritatea umană, în care se realizează doar natura umană consubstanțială și multi-ipostatică - ea depășește individualizarea ontologică a naturii angelice cu iubire. Prin urmare, ea este construită nu pe diversitate (multihipostas) în unitate (ca și cea umană), ci pe unitatea pluralității, care este păstrată, dar nu absorbită de ea. O astfel de unitate, în care distincția este păstrată, nu poate fi decât ierarhică și știm că lumea îngerească este formată din ierarhii de nouă ordine. Învățătura despre ei, deja schițată, deși nu complet, în Epistolele Apostolului Pavel (Rom. 8:38; Ef. 1:21; 3:10 etc.), a fost adoptată de Biserică din lucrarea misteriosului pseudo-Dionisie Areopagitul: „Despre ierarhiile cerești”. Potrivit lui, există nouă ordine de îngeri, care se disting prin apropierea lor de Dumnezeu și care transmit de la cea mai înaltă la cea mai joasă iluminare divină și inițiere în secretele divine: heruvimi, serafimi, tronuri, principate, stăpâniri, puteri, autorități, arhangheli și îngeri. Cea mai apropiată înțelegere a structurii ierarhice a lumii îngerești este inaccesibilă omului în veacul prezent, dar va fi revelată în viitor de „fiii învierii”, care, potrivit cuvântului Domnului, vor fi „echivalați cu îngerii” (Luca 20:36). Cu toate acestea, fundamentele generale ale acestei structuri ierarhice pot fi înțelese și astăzi pe baza întregii învățături despre îngeri revelate de Biserică. Această distincție poate, desigur, să găsească o bază subiectivă în puterea și ardoarea spirituală diferită a îngerilor, în general în libertatea lor creată, datorită căreia, și altele fiind egale, pot exista diferențe în gradul de realizare spirituală. Cu toate acestea, este potrivit să transferăm proprietățile libertății umane cu discursivitatea ei către natura angelica, care, după testarea în libertate, care a avut ca rezultat căderea spiritelor rele, s-a stabilit irevocabil în bunătate și a atins cea mai mare perfecțiune, accesibilă tuturor în general și fiecărui îngeri în mod individual? Nu este oare mai firesc, dimpotrivă, să acceptăm că fiecare dintre sfinții îngeri și-a dat seama de toată plinătatea sfințeniei de care dispune? Și dacă da, atunci devine o greșeală să cauți temeiuri pentru a distinge ierarhii în momentul subiectiv, în diferitele grade de perfecțiune atinse de fiecare înger din rangul său. Este mai corect să credem că toți îngerii sunt subiectiv la fel de sfinți, realizând perfecțiunea disponibilă tuturor. Prin urmare, baza deosebirilor ierarhice ar trebui privită mai degrabă în principiul obiectiv-ontologic, și anume în individualizarea îngerilor, în diferența dintre ideile lor sofiene, în neasemănarea lor reală între ele, neconsistență. Lumea necreată, Sophia Divină, Totul Divin, Castitatea și Întregirea, conține în sine un organism spiritual de idei, prototipuri ale creației în general și lumea angelică în special. Aceste idei, în articularea lor spirituală formând o unitate divină, în revelația creată sunt un tot ierarhic, un cosmos în care fiecare idee creatoare, sămânța ființei, își are locul propriu specific, necesar și de neînlocuit întregului, în acest sens, egal și, totuși, special, definit ierarhic. Cu alte cuvinte, ierarhia îngerilor este determinată nu de starea lor subiectivă sau de realizarea lor (precum ierarhiile umane, pentru că nu există diferențe ontologice între oameni), ci de creația lor originală. În lumea pământească, vizibilă, totul formează o singură ființă, iar acesta este omul, microcosmosul și macrocosmosul. Totuși, toate diferențele dintre părțile sale rămân valabile: minerale din plante, plante din animale, animale din oameni (desigur, în cadrul fiecărui departament al universului). În acest sens, există o ierarhie cosmică, determinată de apropierea și relația cu ceea ce constituie centrul și sensul vieții lumii - față de om. Teoretic abstract, putem spune că totul în lume este la fel de necesar pentru acest scop cel mai înalt și unic, pentru om, totul este om și, totuși, diferența de umanitate sau umanizarea elementelor cosmosului rămâne ca bază pentru ierarhiile cosmice. Este greu, desigur, să stabilim o asemenea paralelă, dar trebuie să spunem că structura ierarhică a lumii angelice, ca aceasta, își are rădăcinile în diferențele din lumea spirituală, în ideile sofiene, care în totalitatea lor formează Cosmosul Divin, Umanitatea Cerească. Desigur, nu putem trece dincolo de această bază generală; nu ne sunt disponibile distincții specifice în lumea angelica. Dacă nu rămâne doar să ne amintim ceea ce știm din revelație despre diferitele slujiri ale îngerilor - despre îngerii elementelor lumii, foc, apă, vânturi etc., despre îngerii păzitori ai diferitelor persoane, popoare, regate. Aici sunt deja conturate posibilitățile distincțiilor ierarhice. Următoarea întrebare referitoare la ierarhia îngerilor este aceasta: se reflectă în structura sa trinitatea de persoane din Sfânta Treime? Cu alte cuvinte, rândurile individuale de îngeri poartă toate în mod egal pecetea Sfintei Treimi, sau au predominanța ipostaselor Ei individuale? Deși imnurile bisericești mărturisesc despre crearea lor de către Sfânta Treime 64 și primirea lor a luminii trisolare 65, aceasta nu indică încă atitudinea indiferentă a tuturor rândurilor îngerești față de ipostaze divine individuale. Îngerii sunt creați după chipul lui Dumnezeu, care include în mod necesar trinitatea Divinului, în măsura în care reflectarea ei este conținută în creație. Este această reflecție imprimată inseparabil în fiecare dintre ipostazele angelice (și cum?), sau diferitele rânduri angelice reflectă în existența lor ipostatică în primul rând una dintre ipostazele divine, iar plinătatea imaginii Treimii Divine este imprimată doar în întregul sinod îngeresc în ansamblu? Nu există un răspuns direct la acest lucru în învățătura bisericii. Cu toate acestea, doctrina 9 = 3x3 rânduri ale ierarhiilor angelice, cu tricumbul ei strict, sugerează tocmai ultimul gând. În acest caz, ar trebui să distingem structura triplă a sinodului îngerilor, care stă în fața întregii Sfinte Treimi, dar slujind în primul rând una dintre ipostazele ei. Divina Sofia este viața și revelația de sine nu a niciunuia (cum se crede uneori, Al Doilea) Ipostas, ci a tuturor celor trei ipostaze divine. La fel, lumea îngerească, creația necorporală în Divina Sofia, nu este determinată de singura ipostasă a Cuvântului, prin care toate lucrurile au fost, dar nu pot conține într-un spirit unitar separat chipul întregii Sfinte Treimi. Acesta din urmă este deci revelat complet nu în îngeri individuali, ci în întregul sinod îngeresc. Și în această condiție, este inevitabil ca pe îngerii individuali (și poate pe rânduri întregi) să se întipărească în mod special o ipostasă divină și, prin aceasta, apare o distincție între îngerii care stau în fața Sfintei Treimi indivizibile, dar sunt marcați de imaginea doar a uneia dintre ipostazele Ei. Ceea ce este această amprentă ipostatică este un mister al lumii angelice, dincolo de îndemâna oamenilor, dar ea poate fi adusă mai aproape de noi pe baza a ceea ce ni se dezvăluie despre deosebirea ipostazelor Divine. Prin urmare, în ierarhia triplă a rangurilor îngerești, se poate distinge nu numai triplicitatea gradelor de apropiere de Dumnezeu, ci și triplicitatea imaginilor prezenței lor față de cele trei persoane ale Sfintei Treimi. Acest lucru este confirmat de apariția lui Dumnezeu lui Avraam sub forma a trei îngeri (Gen. 18), în care Biserica vede revelația Sfintei Treimi și, în consecință, fiecare dintre cei trei îngeri reprezintă o triplă ipostază separată, imprimată de aceasta. Această înțelegere de către Biserică a acestui fenomen este cel mai clar exprimată în iconografie; a fost imaginea a trei îngeri la o masă la stejarul din Mamre care a devenit icoana noastră a Sfintei Treimi, sărbătoarea Rusaliilor. Această tradiție, absentă în iconografia occidentală, apare în Biserica Rusă la sfârșitul secolului al XV-lea, cu celebra icoană a Sfintei Treimi a Sfântului Andrei Rublev, locală în Biserica Preasfântă. Trinity Sergius Lavra. (A fost scrisă de venerabilul pictor de icoane în ascultare de Sfântul Nikon, un elev al Sfântului Serghie, și este posibil ca studentul de aici să fi îndeplinit legământul locului foarte secret al Sfintei Treimi a Sfântului Serghie.) De asemenea, icoana Sinodului Arhanghelii, conform versiunii acceptate, conține ca două imagini centrale duoul Mihail și Gavriil II, medaliat și Third Hypostalies, ca un medalie. imaginea Mântuitorului Emanuel, dar printre ei (și ceva mai sus) se află un al treilea arhanghel, de obicei fără nume (uneori Rafael), iar în fața lui se află imaginea indicată a lui Hristos. Acest arhanghel, care nu-și găsește o interpretare directă pentru sine, dar este acceptat în tăcere în tradiția iconografică, corespunde Primului Ipostas? În acest caz, icoana capătă semnificația de simbolism explicit al întregii lumi angelice în trinitatea ierarhiilor sale, corespunzătoare trinității Divinității, cu cei trei îngeri supremi înconjurați de întreaga armată cerească nenumărată. Și nu ar trebui să fie legate de conținut aceste două icoane ale Sf.? Trinity - trei îngeri care i-au apărut lui Avraam și un sobor de arhangheli cu trei arhangheli în frunte? Mai mult, cei doi îngeri numiți în „catedrală”, Mihail și Gavriil, pot fi întâlniți și în înfățișarea lui Avraam (ceea ce este destul de firesc), în timp ce al treilea înger fără nume este cel care este evidențiat în mod special în povestea biblică și este numit „Domn” (Gen. 18, 13, 14, 17, 20, 22, 20, 22, 23), care vin, în contrast cu cei doi „Lot la 23”. Primul înger al apariției Sfintei Treimi este primar, rămânând fără nume. Cu toate acestea, Sinodul îngeresc este adresat lumii prin al doilea și al treilea ipostas. Prin urmare, îngerii lor, Mihail și Gavril, sunt „primii doi” ai rangului angelic pentru oamenii 66, în timp ce al treilea înger principal rămâne independent ca necunoscut. Ipostasul Tatălui, care se revelează veșnic în Fiul și în Duhul Sfânt, este Tăcerea Divină, care dă naștere Cuvântului, și Întunericul Divin, care emană Duhul Sfânt. Cele mai înalte spirite îngerești, „acoperându-și fețele”, sunt scufundate în acest ocean al Tainei Divine și stau în fața Tronului Tatălui în groază sacră. Ele formează, parcă, fundamentul divin al întregii lumi angelice. Sunt spirite cerești, pre-pașnice și nu pentru-pașnice. Ei sunt în întregime îndreptați către Dumnezeu și sunt mijlocitori ai dezvăluirii misterelor lui Dumnezeu către lumea îngerească. Aceasta este lumea dinaintea creării ei manifestate, în adâncul lui Dumnezeu, nespusă și nerealizată. Acesta este începutul creației. Dacă, în opinia învățătorilor Bisericii, există ordine de îngeri care nu slujesc lumii și omului, căci viața lor este în întregime înaintea lui Dumnezeu, atunci cel mai potrivit este să ne gândim la îngerii ipostasului Tatălui, la aceste mișcări ipostatice ale Voinței Tatălui, care este Bunătatea, la aceste substanțe ale iubirii, neputincioși în exces, uimiți de plinătatea iubirii lui Dumnezeu! Ele sunt supramundane, dar cu lumea și pentru lume, sunt ajunul zilei creatoare, întunericul în care lumina se aprinde, noaptea în care se naște creația, inexistența (μή öv), în care se ridică toată ființa 67 . Aceasta este o analogie în lumea angelica cu „pământul” primordial al lumii noastre, în care totul este pre-creat și pre-conținut, deși este „invizibil și gol”. Acesta este un aspect apofatic în lumea angelica, asociat cu existența catafatică a îngerilor. Acesta este „cerul cerurilor”, cerul însuși al cerului, despre care se vorbește în rugăciunea lui Solomon în timpul sfințirii bisericii: „cerul și cerurile cerurilor nu Te pot cuprinde” (1 Regi 8:27 – 2 Cronici 6:18). Aceștia sunt ochi care se uită la Domnul, acestea sunt cercuri de aripi și ochi în iconografie. Mințile sunt îngeri care formează strălucirea ipostasului Logosului. Ele sunt Ideea însăși creată, ipostatică a lumii. Ei au în sine o multi-unitate de idei creative care sunt îmbrățișate de Cuvântul care creează lumea. Ideea de lume este prerealizată în ei. Ele sunt imaginea ideală a lumii, lumea în idee, conținutul ei ideal, tot ceea ce „a fost” Cuvântul („tot ce a fost”, Ioan 1:3). Aici totul există într-un prototip ideal, în completitudine, ca imagine creată a lumii, baza sa este ideologică și logică. (Acest lucru este cuprins de conceptul de Logos, care conține atât diversitatea ideologică, conținutul cosmosului, cât și regularitatea sa necesară, unitatea conexiunii, logica lucrurilor.) Lumea pământească privește în cerul inteligent ca prototipul său și se reflectă în el ca albastrul cerului în adâncul apelor. Acesta este adevărul contemplat (teoretic) al lumii, lumea în adevărul ei. Acesta este sensul lumii pământești, înscrisă în ceruri înainte de crearea ei. Nu există nimic existent cu adevărat (și nu iluzoriu, din umbra inexistenței, din jocul de lumini și umbre ale semiființei emergente) care să nu existe în lumea îngerească, în minți cu ochi mulți în contemplație și cu șase aripi în execuție. Forțele inteligente sunt create Sophia într-o imagine cerească, ca prototip al pământului, Sophia, ca cuvânt al lucrurilor, totul ideal. Acesta este cerul înstelat care înconjoară pământul și în constelațiile sale conține destinele sale scrise, cu nenumărate ochi care văd și percep viața pământului. Îngerii, slujitorii Cuvântului, au contemplat lucrările Lui la crearea lumii, când imagini noi au fost chemate prin Cuvântul creator, idei și forme s-au realizat „cu bucuria generală a stelelor dimineții, când toți fiii lui Dumnezeu strigau de bucurie” (Iov 38:7, slavă, t.: „când stelele au fost create, tot îngerul meu a lăudat cu glas mare”). Acestea sunt forțele inteligente ale serviciului cosmourgic, în conformitate cu caracterul cosmourgic al celui de-al Doilea Ipostas. Ei se apropie de lume și o pătrund ca bază ideală, idei și forme. Ierarhia lor internă este ierarhia ideilor lumii, structura ideală a lumii sau, mai degrabă, invers: lumea în alcătuirea ei poartă imaginea ierarhiei îngerilor Cuvântului. Logosul lumii, ca conținut ideal și model intern, este înscris în ceruri în aceste ierarhii și tot ceea ce există cu adevărat în existența lumii are o corespondență pentru sine în rangul angelic. Aici trebuie să ne amintim încă o dată învăţătura perspicace a lui Platon despre idei. Eroarea platonismului, pe care o are în comun cu întreaga lume păgână, este că nu distinge natura sofistică a ființei de Divinitatea însăși și își imaginează expunând doctrina lui Dumnezeu, când în realitate învață despre Divina Sofia 68, motiv pentru care se încadrează în politeism (așa cum s-a reflectat clar în neoplatonismul, cu încercarea ei de restaurare a filosofiei păgâne, împotriva magiei sale pagane). creștinism). Ideile lui Platon sunt de fapt îngerii Cuvântului, iar percepția lui Platon, care ne obligă să-l recunoaștem drept „creștin înainte de Hristos” (conform mărturiei scrisului bisericesc), este că a recunoscut nevoia de a justifica lumea pământească în cea cerească, devenind în existență, lucruri în idei. Și cu aceasta a tradus revelația păgânismului în limbajul filosofiei: πάντα πλήρηθεών, totul este plin de zei. Păgânismul, în clarviziunea sa elementară, cunoștea baza cerească a universului, dar în orbirea ierarhiei sale a echivalat zeii îngerești, sau mai precis, zeii, „fiii lui Dumnezeu” (Iov 1:6,2,1), cu Dumnezeu însuși. Sensul și adevărul creștin al platonismului se dezvăluie doar în angelologie, ca doctrină a cerului și a pământului în relația lor. Ideile lui Platon îmbrățișează totul; aceasta este ontologia lumii. Dar aceste idei nu există ca abstracții logice și scheme ale lucrurilor, ci ca entități ipostatice, îngeri ai Cuvântului 69. Sufletele-spirit binecuvântate formează ierarhia celui de-al Treilea Ipostas, Duhul Dătător de Viață, care creează totul într-un „suflet viu” 70, Dătătorul de Viață, care împlinește și completează totul, Mângâietorul, care mângâie totul îmbrăcându-se cu Frumusețe. „Domnul a domnit, îmbrăcat în frumusețe”, domnia Domnului este îmbrăcată în frumusețe, în frumusețe, prin acțiunea Duhului Sfânt. Puterea realității, care dă existență imaginii ideale, să existe (fiat), ca un singur predicat pentru toți subiectele în cele șase zile ale creației, frumusețea, ca manifestare vie a adevărului, este domeniul Duhului Sfânt. Îngerii Duhului Sfânt, sufletele-spirit binecuvântate 71, aparțin acestei zone. Ei au o înțelegere specială a realității și slujirea vieții ca atare. Totul în lume are nu numai propriul cuvânt interior, sens ideal, idee, ci și ființă, misterioasă și inseparabil fuzionată cu sensul cuvântului. Această fuziune este realitatea, puterea vieții, așa să fie. Dar această fuziune conține nu numai cuvântul intern, ca adevăr și sens al unui lucru, ideea lui, ci și imaginea sa existențială, perceptibilă (în acest sens, putem spune senzuală), forma care învăluie această idee. Această realizare a unei idei, în care devine complet transparentă în existență, este cea mai înaltă operă de artă, o imagine perfectă adecvată ideii. Această transparență a imaginii, adecvată ideii, este Frumusețea. Adevărul apare în Frumusețe, iar Frumusețea dezvăluie Adevărul ca forță de viață a Adevărului. Îngerii Duhului Sfânt sunt slujitorii Frumuseții, ea trăiește în ei înainte de apariția ei pe pământ. Lumea este îmbrăcată în frumusețe. Frumusețea în natură hrănește sufletul cu contemplarea sa și îl umple de mirare chiar și pentru cei care nu vor să vadă cerul și să caute cheia cosmosului în om. Omul, spun ei, cunoaște și iubește frumusețea, pentru că o creează după chipul și asemănarea lui. Să fie așa, dar de unde vine această frumusețe a lumii în cele mari și mici, oriunde pătrunde privirea omului, în lumile astronomice și în creaturile microscopic mici, în desișul primordial al pădurilor și în adâncurile oceanului, în lumea vegetală și animală? Unde, pentru cine și de ce este această frumusețe a nenumăratelor flori sălbatice, care sunt mai frumoase decât îmbrăcate regele Solomon și, totuși, necunoscută și necunoscută de nimeni, inumană, ca să spunem așa, de nimeni și nimic? Nu există cuvinte și nicio imaginație nu este suficientă pentru a epuiza acest ocean fără fund de frumusețe cu care este îmbrăcată lumea lui Dumnezeu. Este uman, însă, nu în sensul că a fost creat de om sau a constituit doar percepția lui subiectivă, ci este perceput de om ca un microcosmos care conține firele întregului macrocosmos. Iar cei care au înțeles obiectivitatea și, ca să spunem așa, autolegitimitatea frumuseții în natură, se trezesc siliți să recunoască puterea estetică deosebită difuzată în natură (Haeckel), fără a observa contradicția în care se încadrează, interpretând în același timp natura ca un mecanism al atomilor materiale sau de forță și, în același timp, atribuindu-i capacitatea ideală și complet spirituală a frumuseții. Dar „cerurile vestesc slava lui Dumnezeu și întinderea vestește lucrarea mâinilor Lui” (Ps. 18:2), iar „lucrurile nevăzute ale lui Dumnezeu, puterea Sa veșnică și Divinitatea au fost vizibile de la crearea lumii, prin vizionarea creației” (Romani 1:20). Frumusețea lumii este o mărturie biruitoare (și pentru multe suflete cea mai, chiar singura irezistibilă) mărturie a lui Dumnezeu, Creatorul lumii. Dumnezeu este Frumusețe, pentru că El este Adevărul și Viața, Cuvântul și Duhul dătător de viață. Frumusețea lumii este frumusețea cerului inteligent, care strălucește în ea, așa cum albastrul cerului se reflectă în adâncurile apelor. Lumea este îmbrăcată în frumusețe, în ea se apropie cerul inteligent, iar frumusețea naturii este o reflectare a acestui cer. Toată frumusețea lumii preexistă în lumea îngerească în sufletele-spirite ale celui de-al Treilea Ipostas. Ca executanți ai poruncii Ei, ca paznici ai făpturii, ei o îmbracă cu frumusețe. Frumusețea lumii este adusă creației de către îngeri, care lucrează asupra ei și, iubindu-o, o îmbracă cu frumusețe. Oare florile nu înfloresc prin puterea unui înger, după voia lui Dumnezeu investită în ele? Toate formele de frumusețe, de la animalele inferioare până la corpul uman, sunt îmbrăcate cu frumusețe de la gardienii lor? Ne rugăm: „Îi cerem Domnului un înger pașnic, credincios, un mentor, un păzitor al sufletelor și trupurilor noastre.” Aceasta vorbește nu numai despre păstrarea corpului de necazurile și bolile exterioare, ci și, în general, despre păstrarea corpului, în toată perfecțiunea formelor sale, pe care ne putem imagina doar de departe. Toată frumusețea lumii este altceva decât o luminiță în cer, transparența lumii angelice pentru noi. Vorbim involuntar despre „o imagine îngerească, frumusețe angelica, cânt îngeresc” etc. - acest geniu al limbajului mărturisește o parte din clarviziunea noastră asupra lumii angelice. Ideea că frumusețea lumii este opera îngerilor care o păzesc nu trebuie să fie pervertită în sensul că frumusețea nu este inerentă lumii în sine și omului, că frumusețea este străină, că este doar lumină aruncată din altă lume. Dimpotrivă, în aceeași măsură în care sensul și realitatea aparțin lumii însăși, ei îi aparține și frumusețea. Se poate spune și mai mult: frumusețea este singura ei realitate adevărată, în timp ce urâțenia sau urâțenia este semiființa sau inexistența, clarobscurul lor. Dar această realitate are o bază și un prototip în rai, în lumea îngerească. Azurul apei și al aerului nu încetează să fie real pentru că este și o reflectare a cerului; ea există nu singură, nu singură, ci împreună și pe baza cerului. Și adevărata frumusețe a lumii pământești reflectă frumusețea ideală a rangului îngerilor, păzindu-o conform poruncii lui Dumnezeu în „bunătatea” ei. Cele de mai sus fac posibilă clarificarea ideii generale despre natura sofistică a frumuseții în lume 72. Frumusețea este Sophia, este o revelație vizuală, tangibilă a Sophiei Divine, ca fundație eternă a lumii. Cu toate acestea, un astfel de gând, fără alte explicații, este plin de posibilitatea unei abateri către un teism mondial panteist (până la un nou hilozoism de tip Haeckel). Frumusețea este inseparabil legată de carnea lumii, pe care o îmbracă cu ea însăși. Prin urmare, apropierea directă a lui Dumnezeu ca spirit pur absolut de lumea pământească întâmpină dificultăți filozofice și chiar mai religioase. Căci creația este complet transparentă pentru Creator, dar Creatorul în Sine rămâne transcendental în creație, deși i se dezvăluie, devenind astfel imanent. Dar această imanență față de lume nu se realizează direct, ci prin intermediul existenței spirituale, deși creată, care are sprijin în natura divină. Lumea este sophia bazată pe Sophia Divină, dar prin Sofia creată, ipostazată în lumea îngerească. Prin urmare, frumusețea lumii este influențată de acțiunea îngerilor; este prezența și acțiunea tangibilă a îngerilor în lume. Inima noastră se deschide cu puterea frumuseții, iar spiritul urcă la înălțimi, în lumea îngerească. Lumea este o operă de artă care a ieșit din mâinile Marelui Maestru și este Creatorul. Cu toate acestea, executorii planului Său creator sunt sfinții îngeri, slujitori ai lui Dumnezeu în lume. Și de aceea putem spune că dacă lumea este o operă de artă, atunci este arta îngerilor, slujitori direcți ai Frumuseții, îngeri ai Duhului Sfânt. Există o diferență în lumea îngerească care corespunde principiilor masculine și feminine din om și care determină caracterul complet al chipului lui Dumnezeu în el („după chipul lui Dumnezeu l-a creat, bărbat și femeie i-a creat”, Geneza 1:27)? Este de la sine înțeles că este rău și absurd să inventezi diferențe de gen asociate relațiilor de căsătorie în lumea angelica, întrucât aceste diferențe sunt asociate cu existența trupească a omului, de altfel, într-o stare păcătoasă căzută, și cu modul de reproducere a neamului uman, stabilit de Dumnezeu la crearea ei (Gen. 1:28). Îngerii, spre deosebire de oameni, au fost creați printr-un act creativ o singură dată. Fiind o catedrală, dar nu un clan, nu cunosc reproducere și nu au trup sau urme; genul, ca diferență corporală, dispare complet aici. Cu toate acestea, diferența dintre principiile masculine și cele feminine nu este doar fizică, ci și spirituală. Are rădăcini într-o imagine diferită a spiritului, o anumită „proprietate personală” a acestuia, care este determinată în primul caz de principiul logic, primatul rațiunii, gândit asupra sentimentului de frumos și asupra activității inimii, în al doilea, dimpotrivă, de primatul simțului estetic și a inimii asupra minții. Primatul Adevărului și primatul Frumuseții, subordonate în mod egal primatului Binelui, formează baza diferenței dintre principiile masculine și feminine în spiritul uman. Ambele principii sunt prezente în ea în mod inseparabil, însă, cu o predominanță decisivă a unuia dintre ele și ambele sunt reciproc complementare. Plinătatea imaginii lui Dumnezeu în spiritul masculin sau feminin al omului are o bază în Trinitatea Divină, unde imaginea Adevărului, Logosul, este definiția personală a celui de-al Doilea Ipostas, iar imaginea Frumuseții, inspirația, este inerentă celui de-al Treilea Ipostas și ambele au în egală măsură un „început” de la Tatăl bun, izvorul Binelui („niciun Dumnezeu nu este bun, Dumnezeu”). În consecință, în întruparea Cuvântului, Fiul lui Dumnezeu a căpătat natura masculină, dar Duhul Sfânt pentru locuința Sa a ales-o pe Preacurată Fecioară Maria, natura feminină, iar plinătatea chipului omenesc în cer este Isus Maria. La fel, chipul uman este ridicat de către Apostol (Efeseni 5:32) la prototipul „Hristos și Biserică”, care este condus de Fecioara Maria, Mireasa Neînfrânată a Mirelui Divin. Astfel, unitatea dublă a principiului masculin și feminin imprimă spiritului uman plinătatea chipului lui Dumnezeu în el. Cu toate acestea, în om, această dualitate există doar ca dualitate, făcându-i pe fiecare individ uman să nu fie autosuficient, ci să-și caute propria desăvârșire, nu numai pe celălalt sau prietenul său, ci și, parcă, pe propria sa jumătate. Prin urmare, genul este incompletitudinea spirituală, lipsa de inimă. Într-o viață de har, această înjumătățire este umplută și biruită prin unirea cu Hristos, în care nu este nici bărbat, nici femeie” (Gal. 3:28), și prin acceptarea darului Duhului Sfânt. Fiecare suflet, indiferent de genul uman, se raportează la Hristos ca Biserică, Mireasa lui Hristos cu Mirele Divin 73. Și fiecare suflet este umbrit de Biserică și este umbrit de El, inspirat de El. are în El un Mângâietor. Aceasta stinge cu grație nedesăvârșirea ființei umane, rămânând însă în propria sa sferă umană, omul în natura sa spirituală caută desăvârșire, după cuvântul Domnului despre el: „Nu este bine ca omul să fie singur; să-l facem un ajutor ca el” (Gen. 2, 18).Plinirea chipului lui Dumnezeu, Sf. Treimea din om nu poate fi realizată într-o personalitate umană separată, ca unipostatică, ci doar în rasa pan-umană unită în Biserică. Această plinătate nu se încadrează în ființa masculină sau feminină în fragmentarea lor, ci presupune reunirea lor. O astfel de reuniune în viața pământească a unei persoane este stabilirea căsătoriei „după chipul lui Hristos și al Bisericii”, care are scopul în viața trupească a reproducerii rasei umane, iar în viața spirituală depășirea fragmentării spiritului uman în unitatea masculin-feminină (care este „sensul iubirii”, unitatea spiritual-syzygy indicată în mod minunat de Vs. Poate această diferență spirituală dintre bărbat și femeie, prin analogie cu natura umană, să fie transferată în lumea îngerească? Această analogie își are baza în co-umanitatea comună a îngerilor, despre care a fost deja discutată și va continua să fie discutată. Conform învățăturilor Bisericii, îngerii păzitori sunt caracteristici ființelor umane, bărbat și femeie, fără deosebire. Are această diferență umană vreo corespondență în natura angelică sau nu? Dacă îngerii păzitori sunt în general corelați cu principiul individual în om, înțeles în sensul cel mai larg (de aceea pot exista nu numai îngeri individuali, ci și colectivi patroni ai popoarelor și regatelor individuale, localităților și orașelor, bisericilor și comunităților etc.), atunci diferența dintre principiile masculine și feminine la om este exclusă din această calitate individuală? Și dacă nu este exclus, atunci apare în mod necesar o nouă întrebare despre cum exact această corespondență poate fi exprimată în propria natură angelica, deoarece în general relația dintre un înger păzitor și persoana care i-a fost încredințată se bazează pe o anumită afinitate ontologică? Pe de altă parte, aceeași întrebare este pusă direct în Evanghelie, în cuvintele Domnului însuși, pe care saducheii l-au ispitit cu întrebarea cui va stăpâni la înviere soția care aparținea celor șapte frați. Toți cei trei meteorologi au această poveste. Să începem cu Evanghelia după Luca (20, 34-36): „Domnul a răspuns și le-a zis: „Copiii veacului acesta se căsătoresc și fac violență. Dar cei care sunt socotiți vrednici să atingă acea vârstă și învierea din morți nici nu se căsătoresc, nici nu comit violență și nici nu pot muri, căci sunt egali cu îngerii și sunt fii ai lui Dumnezeu, fiind fii ai învierii” 74. Această dovadă a unei anumite egalități a fiilor învierii cu îngerii este atașată, în primul rând, de viața căsătorită, desigur, în relație cu viața căsătorită. s-a pus întrebarea, și nu la imposibilitatea ca ei să moară, despre care nu a existat o întrebare directă. Aceasta din urmă este evident în legătură cu prima, așa cum se spune în Matei 22:23-30: „Voi ocară, neștiind Scripturile sau puterea lui Dumnezeu, căci în înviere ei nu se căsătoresc”2. Astfel, expresia Sf. Luca: „egal cu îngerii” este înlocuit aici cu un echivalent în sens: „sunt ca îngerii din cer”. Deci, în primul rând, ce se spune și ce nu se spune în cuvintele Domnului? Aici starea căsătoriei pământești, căreia i se acordă doar o semnificație temporară pentru viața pământească, este respinsă pentru secolul viitor. Căsătoria are gândul pământesc imediat al nașterii copiilor, iar acesta, la rândul său, este asociat cu moartea, schimbarea generațiilor, în care singura rasa umană există în unitatea sa. Această metodă (carnală) de reproducere umană este asociată cu starea Căderii și a întrupării omului, iar moartea este, de asemenea, asociată cu ea (nu știm cum ar avea loc nașterea unui om fără păcat și, prin urmare, nemuritor). În înviere nu va fi loc nici pentru naștere, nici pentru moarte. Toți cei care s-au născut și apoi trec prin porțile morții s-au născut deja și au înviat. Ei formează o rasă umană integrală, nefrântă de moarte și schimbarea generațiilor, care posedă deja nemurirea. Și în aceasta el este ca îngerii, care, fiind creați printr-un singur act, există întotdeauna ca un „consiliu îngeresc”, care include totalitatea tuturor îngerilor (cu excepția celor căzuți). Odată cu încetarea reproducerii și eliminarea morții, și căsătoria își pierde sensul, deoarece este asociată cu reproducerea. Iar schimbarea trupului nostru de la trupul trupesc la cel „mental” sau „duhovnicesc” (1 Cor. 15:44) duce la stingerea poftei trupești, acea „atracție pentru soț” (Geneza 3:16) a soției și atractia inversă a soțului către soție, care au fost o consecință a căderii și a îmbrăcămintei din piele în secolul următor: „Nu invadați”, Viața sexuală moare odată cu moartea. Sexul uman în corporalitatea sa dispare, la fel ca sclavia trupească, „încărcarea” și aceasta este o nouă trăsătură a existenței egal-angelice, pentru că îngerii, ca ființe fără trup, sunt, desigur, liberi de sex, deoarece este asociat cu corpul. Cuvintele Mântuitorului: „nu se căsătoresc și nu se încurcă” conțin și un alt gând - despre eliberarea nu numai de captivitatea trupească a sexului, ci și de cea mentală și spirituală, de setea de iubire de dragul împlinirii ei spirituale, pe care o caută o ființă fragmentată, nesuficientă (precum jumătățile tăiate ale ființelor bisexuale ale mele odinioară în simpozion). Stingerea acestei fragmentări este „sensul iubirii” în starea pământească a omului. Omul în secolul următor devine o ființă autosuficientă, completă, care nu și-a pierdut capacitatea inerentă de iubire, dar este mulțumit de ea, iar aceasta este o nouă trăsătură a stării egal-angelice a stării sale. Totuși, egalitatea în sensul asemănării nu înseamnă identificare, iar dacă se vorbește despre o persoană ca fiind „egale cu îngerii” sau „ca îngerii”, aceasta nu înseamnă în niciun caz că el însuși devine un înger, încetând să mai fie om, pierzându-și natura umană. Și, desigur, este greșit să mergem atât de departe în exegeza acestui text. Și aceasta se face atunci când, pe baza cuvintelor Mântuitorului, ei afirmă ceea ce nu se spune în ele și chiar este respins tacit, și anume, ca și cum în secolul următor diferența dintre principiile masculine și feminine la om va înceta cu totul. Acesta din urmă a fost inițial, înainte de Cădere, creat de Dumnezeu ca bărbat și femeie, prin urmare, ambii sunt destinați nemuririi. Și această originalitate a creației bărbatului ca bărbat și femeie este indicată în mod deliberat, ca în numele Său propriu, de către Domnul Isus. El a spus ca răspuns fariseilor care L-au ispitit cu privire la problema divorțului (Matei 19:4): „Nu ați citit că Cel ce a creat la început i-a făcut bărbat și femeie?” (Geneza 1:27). Dacă masculinul și femininul dintr-o persoană, ca principii spirituale, își au cea mai înaltă bază în proprietățile personale ale celui de-al doilea și al treilea ipostas, ele sunt corelative, atunci ele nu pot fi supuse distrugerii la înviere, pentru că ele sunt legate nu numai de viața trupească, păcătoasă a corpului plinuț prezent și pofta lui. Dimpotrivă, ele sunt supuse dezvăluirii complete, iluminării și perpetuării. Căci atât Domnul Iisus Hristos, stând de-a dreapta Tatălui, cât și Preacurata Maica Sa, Veșnic Fecioara Maria, stând de-a dreapta Sa în ceruri, le păstrează umanitatea, care le este caracteristică sub forma firii masculine și feminine. Virginitatea, ca calitate ontologică integrală, sau Ever-Virginity, este cea care eliberează principiile masculine și feminine de sex, care, ca și atracția față de celălalt sex și dependența de acesta, conține începutul captivității și limitării. Virginitatea este, totuși, libertatea de sex, păstrând în același timp natura masculină și feminină. Este imposibil să permitem fiilor învierii să pară impersonali în noua lor viață nemuritoare, încetând să mai fie ei înșiși, căci învierea este restaurarea și perpetuarea tocmai a stării originare a omului, dar eliberați de denaturarea păcatului și de inferioritatea existenței în trup. Dar principiile masculine și feminine nu se limitează la diferențele fizice, sexuale, nu, ele se extind la ființa spirituală a unei persoane și o califică. Nu degeaba Biserica perpetuează amintirea sfinților și a sfinților după chipul lor, fără a-i lipsi de diferența umană pe care o aveau în viața pământească, așa cum Adam și Eva au fost scoși din iad de Domnul în propria lor natură, masculină și feminină. Așadar, starea de înviere nu poate fi considerată ca o abolire completă a principiului masculin și feminin cu înlocuirea lui cu o stare medie, fără calitate, care ar echivala cu sărăcirea și simplificarea naturii umane 75 . Și dacă o persoană este înviată într-un corp, fiecare după propria sa imagine corporală, atunci este necesar să se concluzioneze de aici că diferența dintre naturile masculine și feminine la om, care exista deja în starea de paradis înainte de cădere, este păstrată și perpetuată în trupul învierii. Desigur, este eliberat de ceea ce este asociat cu viața sexului trupesc (cum subliniază unii părinți, de exemplu, Sfântul Grigorie de Nyssa). Dar omul există atât spiritual, cât și fizic sub două forme. De asemenea, Umanitatea Eternă în Dumnezeu, Înțelepciunea lui Dumnezeu, este auto-revelația Tatălui nu numai în Fiul, Omul Ceresc, Noul Adam, ci și în Duhul Sfânt nedespărțit odihnindu-se peste El și cu El, coborând asupra Fecioarei Maria. Această dualitate în om se exprimă în dualitatea ființei sale, care este combinată în unitate. În viața pământească, această împerechere este asociată cu viața de sex și de naștere, „fiii acestui veac se căsătoresc și pătrund”, iar această imagine a unității este stabilită de Dumnezeu și sfințită în sacramentul căsătoriei. Dar dacă în secolul următor omul este eliberat de sex și reproducerea devine inutilă, va rămâne ceva din relația dintre natura masculină și cea feminină? La ce anume se referă întrebarea ispititoare a saducheilor: „Care dintre cei șapte va fi ea soție, căci toți au avut-o?” (Matei 22:28). Nimeni nu o va „avea” fizic, pentru că în secolul următor însăși posibilitatea și nevoia unei astfel de posesiuni vor dispărea. Dar, în afară de această posesie, există vreo posibilitate a unei relații între principiile masculin și feminin în umanitate? Fără îndoială, rămâne, iar această posibilitate este iubirea, conectarea și completarea reciprocă a naturii masculine și feminine după chipul lui Hristos și al Bisericii. Umanitatea, în pluralitatea și consubstanțialitatea ei, nici acum nu reprezintă o turmă formată din indivizi reciproc indiferenți, ci o familie sau un clan, ai cărui membri sunt legați între ei prin diverse tipuri de dragoste-prietenie concretă (adică viața în altul și în alții) cu întreaga gamă de nuanțe a principiilor masculine și feminine (nu numai tată și soție, fiu și soție, ci și fiică, mamă și soție, soră și soție). Astfel, chiar și acum principiile masculin și feminin conțin baza pentru unitatea diversă a umanității în dragoste-prietenie, pe lângă dragostea sexuală și căsătoria. Dar căsătoria are și posibilități diferite pentru relații, nu doar soțul și soția dând naștere copiilor și astfel intrând în viața de familie, ci și prietenie și iubire pur personală. Viața „într-un singur trup” este, deși sfântă și naturală, stabilită în paradis (Geneza 2:23–24, cf. Matei 19:5–6), dar este totuși o lege foarte Vechiului Testament, care are forță în viața secolului următor. Dar aici intră în vigoare plinătatea iubirii personale, ca completare reciprocă sau în sensul propriu-zis al prieteniei, care constituie „sensul iubirii”. Această prietenie, de altfel, sub diferite forme - atât masculine, cât și feminine, și în cadrul aceluiași început de iubire emergentă - este deja cunoscută acestui secol, dar devine în plină forță proprietatea viitorului, datorită eliberării de gen, depășind prin acesta captivitatea. Nu se poate îngădui ca în acea viață să se piardă vreuna dintre relațiile de dragoste dintre oameni care existau deja în această viață; tot ce este demn de perpetuare va apărea în toată puterea lui. Dar vor apărea posibilități noi și nesfârșite de iubire și prietenie, căci numai în epoca învierii rasa umană va exista în întregime, și nu în generații succesive, întreaga rasă umană va deveni o singură familie și comunitate - în Dumnezeu. „Neamurile mântuite vor umbla (în noul Ierusalim) în lumina Mielului și împărații pământului vor aduce în el slava și cinstea lor... Și vor aduce în el slava și cinstea neamurilor” (Apoc. 21, 24, 26). Și fiecare persoană va păstra ceea ce constituie gloria și onoarea vieții sale, iubirea sa, și o va spori. Cu toate acestea, tocmai această eliberare de legăturile limitărilor iubirii trupești pământești este pe care Mântuitorul indică în răspunsul său către saduchei. După înțelesul întrebării lor, dificultatea situației constă, în primul rând, în cine dintre cei șapte frați va avea o soție carnal, „căci toți au avut-o” (la aceasta se dă răspunsul negativ: „nu se căsătoresc și nu se încurcă”) și, în al doilea rând, cine o va avea în dragoste-prietenie? Ultima întrebare, deși nu este direct exprimată de co-chestionatorii, este subînțeleasă, căci i se răspunde în cuvintele Mântuitorului, care nu numai că dă o explicație negativă cu privire la stăpânirea trupească 76, ci mai adaugă: „Vă înșelați, neștiind Scriptura și nici puterea lui Dumnezeu” (Matei 22:29-199). Manifestarea acestei puteri a lui Dumnezeu, revelată în Scripturi, este că fiii învierii din secolul viitor „sunt ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri” (Matei 22:30 – Marcu 12:25), „egale cu îngerii” (Luca 20:36). Ce se înțelege aici despre „reședința îngerilor” în cer și starea egală-angelica a oamenilor? Dacă acest lucru nu poate fi înțeles în sensul unei aboliri generale a diferenței dintre naturile umane și cele angelice, atunci aceste cuvinte ar trebui înțelese în raport cu tocmai trăsătura care este conturată de întrebarea pusă. Vorbim despre relația de reciprocitate și posesie dintre un bărbat și o femeie și, mai larg, despre iubire în general (despre „sensul iubirii”): natura relației de iubire umană, după îndepărtarea hainelor de piele ale sexului din ea, este determinată în conformitate cu iubirea îngerească și este asemănată cu aceasta (prin urmare, ecuația nu se referă la natura iubirii umane, în general diferită, ci la natura umană, care se referă în general la o iubire). Ce conținut poate fi dezvăluit în acest răspuns? Sinodul îngeresc se unește într-o mulțime multi-ipostatică, după chipul Sfintei Treimi, nu prin unitatea naturii sale, care este absentă din cauza absenței în sine a acestei naturi, ci exclusiv prin iubire, în primul rând față de Dumnezeu, și apoi iubire reciprocă unii față de alții. Catedrala îngerească este unită în topirea iubirii reciproce personale, în care ipostasul îngeresc, parcă, moare în sine pentru a fi înviat și a trăi în catedrală, în eul multiunitar, conciliar, atotîngeresc. Acest consiliu al iubirii întregi îngerești va deveni o imagine a iubirii întregi umane după ce întreaga umanitate va înceta să mai fie un concept abstract inteligibil, dar va fi o realitate imediată când oamenii încetează să se mai nască și să moară, „fiind fii ai învierii” (Luca 20:36). Aceasta este o imagine a unității bisericii, în care „consiliul îngerilor” și „rasa umană” sunt unite, constituind o singură Biserică („o singură biserică făcută de înger și om”) 77. Dar această universalitate a iubirii, care, totuși, rămâne, în orice caz, personală, concretă, presupune nu herdismul, ci individualitatea relațiilor personale, din care se țese sensibilitatea comună a iubirii, ca în sistemul nervos. Aceeași dragoste personală se bazează pe alegeri și atracții speciale, Wahlverwandschaften, care își au baza în proprietăți individuale. Pentru a înțelege pe deplin acest gând, trebuie să percepem în toată puterea lor cuvintele tainice ale Domnului: „ei rămân ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri” (Matei 22:30), nu numai în sens negativ, în raport cu sexul trupesc și relațiile de căsătorie care decurg din acesta, ci și în sens pozitiv, ca un indiciu al iubirii reciproce unice, care le-a conectat într-o singură iubire reciprocă. În plinătatea acestuia se află secretul secolului viitor. Totuși, Domnul în răspunsul Său o atinge, de asemenea, referindu-se la Scripturi și, prin aceasta, mărturisește că acum nu este complet ascunsă pentru înțelegere. Sinodul îngerilor, care are ca temelie dragostea pentru Dumnezeu și viața în Dumnezeu, este ținut împreună de iubirea lor personală reciprocă, care este hrănită de contemplarea iubitoare reciprocă a individualităților și proprietăților personale ale fiecărui înger. În conciliaritatea lumii angelice, în dragostea îngerească, Sophia creată trăiește în multi-ipostaza angelica a razelor ei, topită în desăvârșire prin iubire. Lumea cerească este creată de iubire, există un imn la iubire și flacăra ei. În diversitatea acestei iubiri, nicio proprietate ontologică, nicio rază a pleromei lumii angelice nu trece neobservată și neiubită - iubirea atotvăzătoare vede și iubește totul. Desigur, pentru noi acum această plinătate concretă și, ca să spunem așa, multi-motivația exhaustivă și diversitatea acestei iubiri sunt dincolo de limite; tot ce rămâne din ea este o diagramă goală, deoarece abstractă. Dacă lumea îngerească este calificată într-un mod triplu după imaginea celor trei ipostaze divine, atunci această diferență presupune o imagine specială a iubirii sale reciproce. Distincția dintre îngerii celui de-al doilea și al treilea ipostas corespunde distincției dintre principiile masculine și feminine din cei doi, pe care le cunoaștem în natura noastră umană. Nu mai conține această diferență și baza unei atracții reciproce deosebite de iubire care se completează reciproc, comunicarea sizigică între chipurile angelice ale celui de-al doilea și al treilea ipostas în general, ca purtători individuali ai ideii identice Sophia, dar manifestate în moduri diferite ca minte și sentiment, adevăr și frumusețe? Oare natura sofică a creației se dezvăluie în general într-o dualitate sizigică primordială, care, unită în inelele iubirii personale, formează din ele lanțul de aur al universului? Această idee este sugerată printr-o analogie directă cu lumea umană, care nu numai că nu poate fi înlăturată complet, dar trebuie aplicată în acele cazuri, cel puțin, când se stabilește o relație pozitivă între îngeri și oameni, așa cum este cazul în cuvintele Domnului luate în considerare. El este întrebat cu care dintre cei șapte soți se va căsători această femeie. El răspunde că nu este al nimănui, pentru că în secolul următor nu se vor căsători deloc și, prin urmare, purtătorul principiului masculin nu este un bărbat în sens sexual, la fel cum posesorul principiului feminin nu este o soție și o femeie în același sens. Ei încetează să mai fie bărbat și femeie unul pentru celălalt, astfel încât principiul animal al sexului la om moare complet. Cu toate acestea, acest lucru nu spune deloc că, în general, soțul și soția încetează să fie ei înșiși, ci trec într-o stare medie și „înger egală”. Așa cum nu se spune acest lucru, nu se spune nicăieri – și mai puțin aici – că imaginea existenței angelice este determinată de această indiferență medie, lipsă de calitate spirituală. Genul nu este în niciun caz epuizat, decât dacă principiile masculine și feminine din spirit sunt ascunse și distorsionate. Bărbatul și femeia, creați inițial ca atare, rămân ei înșiși pentru totdeauna, deși sunt eliberați de hainele lor din piele. Relația lor spirituală, inelele iubirii lor, sunt eliberate abia acum și tocmai în această eliberare, și nu în trecerea la lipsa de calitate a stării medii, se exprimă angelicitatea lor egală 78 , iar dragostea spirituală nu are acele granițe care sunt caracteristice posesiunii corporale. Prin urmare, răspunsul ascuns al Domnului la întrebarea cine va aparține exact soției celor șapte soți în secolul viitor poate fi înțeles după cum urmează: unuia dintre ei care este aproape de ea în spirit, care este într-o sizigie spirituală cu ea (dacă există unul) și, prin urmare, poate tuturor, deoarece iubirea spirituală nu este exclusivă, ci multiplă și diversă. Și pentru a explica această comunicare spirituală (care poate fi numită și căsătorie spirituală), Domnul indică structura lumii angelice, care este prototipul omului. Existența umană revine la normă, la prototipul angelic. Dar în acest prototip nu există doar o distincție între imaginile deținerii unui conținut ideal, în conformitate cu principiile masculine și feminine în om, în îngerii celui de-al doilea și al treilea ipostas, ci și imaginea primului ipostas, paternitate de o calitate superioară, dar calificată în imaginile celui de-al doilea și al treilea ipostas. Aceasta găsește o analogie în dragostea umană, care își are baza în paternitate și maternitate, în paternitate în general și în fii și fiică, naștere în general. Și așa cum viața îngerilor celui de-al doilea și al treilea ipostas în îngerii primului ipostas își găsește începutul și sursa de lumină care curge neîncetat, tot așa și scopul vieții umane, constând din inele de iubire care se completează reciproc, urcă în sus la acest început în fiul și paternitatea universală, numită după chipul Tatălui ceresc: (Efes. 15). În legătură cu cea precedentă, se ridică o altă întrebare: există o relație spirituală specială între o ființă umană masculină sau feminină și îngerul său păzitor? Din analogia generală dintre „cer și pământ” și caracterul personal al serviciului îngeresc, trebuie să concluzionăm că există o astfel de relație pozitivă și, prin urmare, îngerii sunt repartizați fiecărei jumătăți a rasei umane după imaginea lor. Această idee devine deosebit de convingătoare dacă ne amintim că existența unui înger păzitor precede nașterea omului și că el o pregătește în sensul indicat. Dezvăluirea imediată a acestei relații ne rămâne inaccesibilă și aici nu putem exprima decât presupuneri personale. La prima vedere, poate părea că îngerii celui de-al doilea și al treilea ipostas sunt în corespondență directă cu principiile masculine și feminine, ca prototipurile lor cerești. Cu toate acestea, trebuie luat în considerare faptul că individuarea ipostatică a îngerilor nu îi separă de plinătatea vieții angelice. La fel, omul, atât sub formă masculină cât și feminină, posedă în mod egal plinătatea naturii umane. Prin urmare, nu este nevoie de o corespondență directă a modalității între îngerul păzitor și o persoană, ca și cum ar fi repetarea lor directă. Slujirea unui înger către o persoană în „păstrarea” lui este să o ajute să devină el însuși, să urce în plinătatea acelor sarcini creative pe care este chemat să le rezolve în autocreativitatea sa. Dar pentru această sarcină specială, nu este mai bine servită reumplerea reciprocă decât auto-repetarea? Spiritul masculin caută să se regăsească creativ, cufundându-se în elementul său, într-un fenomen tangibil în altul. Iar spiritul feminin, din adâncurile ființei sale simțitoare, caută să urce la lumina creatoare, care să-l lumineze și să apară în mintea lui. Fiecare suflet se caută pe sine, manifestarea lui în altul, un prieten. Iar acest Prieten, Prietenul ceresc, „ocrotește”, ajutând o persoană nu cu ceea ce are deja ca dat, ci cu ceea ce caută ca dat, prețuiește ca pe un vis și iubește dinainte ca pe o stingere a setei de a fi, ca o mângâiere. Și spiritul masculin, deja marcat cu pecetea Logosului, care-L poartă în sine ca putere a ființei sale, nu are mai mult nevoie de un păzitor ceresc al chipului celui de-al Treilea Ipostas, care să-i inspire și să-i ofere bucurie și mângâiere? Și invers: spiritul feminin, pecetluit deja cu pecetea Duhului Mângâietorului și astfel înzestrat cu puterea vieții și a frumuseții, nu are nevoie de paznicul ceresc al Ipostasului Logosului, pe care elementul simțitor tremurător îl caută și îl vede spiritual? 79 Dacă este așa 80, atunci ideea de a trăi ca îngerii în secolul viitor este dezvăluită dintr-o altă parte. Comunicarea cu îngerul său păzitor, care este proprietatea „fiilor învierii” în secolul următor, va oferi fiecărei persoane satisfacția absolută a setei sale de iubire spirituală. Acest lucru stinge complet sentimentul de nemulțumire și singurătate, care este flagelul existenței umane de astăzi. Nu este singur, este împreună, are pe al lui, prietenul său nedivizat - un Prieten ceresc, un înger păzitor. Învață că despre el era vorba despre el dorul său pământesc. Și împreună cu eliberarea de pofta senzuală, el este eliberat și de pofta spirituală: „nu se căsătoresc și nu se încurcă”. O persoană devine autosuficientă, păstrându-și natura masculină sau feminină. Și prin îngerul său păzitor, în revelația iubirii, el intră în comunicare cu lumea îngerească. Desigur, această iubire îngerească nu se închide, ci deschide căile iubirii umane în toate acele legături ale iubirii personale care sunt date omului în viața lui pământească și, mai departe, dincolo de ea. Limitarea și egoismul, chiar și în dragoste, este legea naturii noastre păcătoase, pentru care, prin urmare, se cuvine porunca aspră despre urărea celor dragi, adică. despre eliberarea de această limitare a iubirii: „dacă cineva vine la Mine și nu-și urăște pe tatăl său și pe mama și pe soția și pe copiii și pe frații și pe surorile și, mai mult, viața însăși, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 22:26) 81. Aceasta vorbește despre extinderea inimii de la iubirea personală limitată la iubirea universală. Inima omului, creată după chipul lui Dumnezeu, ascunde în sine posibilitățile nelimitate ale iubirii, universale și în același timp specifice, în care nu se pierde atitudinea personală și caracterul personal al oricărei iubiri. Nu este această eliberare de limitările în dragoste legată de depășirea acelei incompletități spirituale, jumătate („sex”) care este inerentă omului acum, când iubirea personală prin forța lucrurilor devine exclusivă, respingând alte posibilități ale iubirii? Dragostea universală este iubirea tuturor pentru fiecare și fiecare în Hristos prin Duhul Sfânt, pentru că toți sunt uniți în trupul lui Hristos. Dar această iubire universală de oameni, această căsătorie spirituală universală a naturii masculine și feminine la om după chipul lui Hristos și al Bisericii există deja, destinată în lumea îngerească. Și astfel se dezvăluie sensul final al cuvintelor Domnului, că fiii învierii trăiesc ca îngerii sau sunt egali cu îngerii. Aceasta nu înseamnă simplificare și, parcă, o sărăcire metafizică a ființei lor, ci revelarea puterii care reunește „sfatul îngeresc”, puterea iubirii universale. Sursa acestei puteri a castității, care este universalitatea, este, de asemenea, clară: aceasta este participarea Divinei Sofia, care este înțelepciunea integrității și eficacitatea ei - castitate, virginitate perfectă. Nu numai Fecioara Maria, care conduce natura umană în slava Sa Sofia, împreună cu Înaintașul, are Fecioria Veșnic, adică integritatea perfectă a ființei ei și depășirea pozitivă a genului, fragmentării, înjumătățirii ființei, ci și „fiii învierii” care nu se mai „căsătoresc și nu se mai încalcă” se vor împărtăși de această slavă esențială, iar Fecioara vor deveni și ei în această slavă esențială. al lui Dumnezeu." Și de aici rezultă că ființa angelica, participând la Glorie, trebuie să participe și la această Fecioara Veșnic, care constituie adevărata imagine a creației Sofia. Ceea ce este accesibil omului este, chiar înaintea lui, accesibil lumii angelice, care, deși semnificativ diferită de cea umană, nu este mai săracă în daruri spirituale, ci dimpotrivă, dacă îngerul uman se deosebește în relațiile cu ele. absența genului, aceasta nu înseamnă că nu participă la puterea Virginității 82 . Dimpotrivă, această putere este sursa unică a iubirii universale, unind atât îngerii, cât și oamenii în existența lor îngerească egală, iar acest consiliu bisericesc mereu virgin este condus de cel mai onorabil Heruvim și de cel mai glorios, fără comparație, Serafim, mereu fecior. Îngerii sunt complet sfinți, fiecare împlinind în sine măsura perfecțiunii investită în ei la creație. Ei sunt complet ei înșiși și în acest sens sunt sophia. Numai Domnul Dumnezeu este sfânt prin natura Sa, iar sfințenia fiecărei creații provine din participarea ei la sfințenia lui Dumnezeu. Prin urmare, în implementarea ei, sfințenia creată depinde nu numai de cât se dă, ci și de cât și de cum este primită, cu alte cuvinte, nu numai de gradul de apropiere de Dumnezeu și de înălțimea corespunzătoare a creației, pe care nu o poate depăși cu propria sa forță, ci și de libertatea creată, căreia i se încredințează gradul de sfințenie care îi este încredințat nu ca un dar gata făcut, ci ca un dar propriu sau depus. Sfinții îngeri, prin creația lor, ocupă locul cel mai înalt, căci în general este imposibil să fii mai aproape de Dumnezeu prin natură decât „luminile secunde”, „oglinzile luminii divine” 83. Ei nici măcar nu au propria lor natură, viața lor este participarea la natura Divinului însuși, sunt zei creați. Natura divină aparține Sfintei Treimi, celor trei Ipostasuri divine, fiecare separat și toate în Treime. Dar, dincolo de aceasta, natura dumnezeiască este izvorul vieții pentru ipostazele îngerești create, prin comuniunea plină de har a vieții lor cu această natură 84. De aceea Sfinții îngeri se caracterizează printr-o imagine diferită a îndumnezeirii decât cea care este dată prin har oamenilor, și de aceea sunt numiți dumnezei prin har 85 . Îngerii prin fire sunt fii ai lui Dumnezeu, deși au fost creați prin ipostas. Și dacă harul în sensul precis al cuvântului este numit doar ceea ce este supranatural (supra-naturale), atunci pentru ei natura naturală și darul harului se contopesc într-una singură. Viața lor este plină de har numai în sensul că participarea la viața divină este dată aici ipostaselor create care au primit existența prin voința (θέλημα) a lui Dumnezeu, și nu printr-o naștere care a depășit orice voință 86 . Dar întrucât sensul exact al conceptului „har” înseamnă tocmai supranaturalitate, este greșit să distingem și să contrastăm (cum face teologia catolică, iar uneori urmează teologia ortodoxă) în viața îngerilor starea lor naturală și existența plină de har 87 . Ei nu au altă natură decât cea divină. Deși le este dat ca creaturi, totuși, fiind dat, constituie deja însăși ființa lor. Rezultă că apropierea naturală a îngerilor de Divin, sau îndumnezeirea lor naturală, nu mai poate fi sporită, iar nici măcar întruparea în acest sens nu le afectează ființa. Întruparea ca precondiție ontologică are prezența și diferența ambelor naturi, Divină și umană. Acesta din urmă are o originalitate proprie, deși creată, și numai pe această bază este posibilă „inseparabilitatea și necontopirea” naturii în Hristos, atestată de dogma calcedoniană. Consecința întrupării este comunicarea vieții divine omului, îndumnezeirea și adoptarea lui cu har de către Dumnezeu. Pentru lumea îngerească, această precondiție este absentă, pentru că îngerii nu au propria lor natură, alta decât cea divină (și, prin urmare, acceptarea de către Dumnezeu a naturii angelice, așa cum s-a indicat mai sus, ar însemna doar percepția propriei Sale naturi, auto-repetarea, care este non-sens ontologic). Pe de altă parte, scopul unei astfel de noi îndumnezeire a îngerilor este și el absent, pentru că ei l-au primit în deplină măsură la crearea lor 88 . Din proprietățile naturii angelice decurge nemurirea lor personală. Nemurirea în om la început, înainte de Cădere, este doar o posibilitate (posse nonmori, dar nu nonpossemori), care urma să devină realitate printr-o ispravă umană, asistată de har, dar după Cădere, prin care a intrat moartea, ea nu putea fi dată decât prin Întrupare, puterea învierii lui Hristos 89. În mod firesc, omul nu are aceeași posibilitate a morții, deși nu are aceeași posibilitate de a birui, nemuririi datorată. originalitatea naturii sale și complexitatea creată asociată acesteia, care este cauza instabilității unirii trupului și sufletului. Această complexitate este absentă în natura angelică, dar alături de originalitate. Îngerii au fost deja creați nemuritori, nu în posibilitate, dar în realitate, așa este natura lor. „Afidele au o fire neplăcută, cele mai divine minți ale onoarei Tale sunt tronul” 90. Nici Satana nu este pedepsit cu moartea pentru căderea sa, ci rămâne la fel de nemuritor ca înaintea lui 91. Îndrăgostirea de el, desigur, este și un fel de moarte spirituală, ca stare de viață, dar nu există nimic în el care să moară în sensul încetării sau întreruperii vieții, din cauza dizolvării însăși a ființei sale. Moartea în om este tocmai o astfel de dizolvare a sufletului și a trupului, care în unirea lor formează natura umană. Sufletul nu moare nici după moarte, totuși, un suflet fără trup și în afara trupului nu este o persoană; este lipsit de plinătatea naturii sale. Adevărat, despre moartea sufletului se vorbește și despre o despărțire păcătoasă de Dumnezeu, dar aceasta se referă la starea de viață, și nu la moarte, ca la distrugerea (temporară sau definitivă) a naturii însăși, reprezentând o oarecare catastrofă ontologică. Nu există loc în natura angelică pentru o asemenea catastrofă. Spiritul ipostatic este nemuritor ca atare (fără deosebire dacă este un angelic sau o ființă umană), el însuși are puterea transtemporității și pecetea eternității, prototipul Ipostasului Divin este transparent în el 92 . Prin urmare, ipostaza în sine nu poate muri. Posibilitatea morții constă în legătura ei cu natura corporală și în aceasta din urmă. Dar îngerii, așa cum am explicat mai sus, nu au propria lor natură, pentru că ei participă la viața Divinului și se hrănesc cu eternitate. Prin urmare, ei sunt eterni, deși cu eternitatea creată, adică dacă nu sunt fără început și nu sunt autoinițiați, au infinitatea vieții, sau nemurirea. Această putere a vieții este atrasă de ei din participarea lor la Dumnezeu, pentru că ființele create nu au sursa vieții în sine, ci în Cuvântul lui Dumnezeu și în Duhul dătător de viață. Între viața lor și această sursă nu există un mediu intermediar, care se poate dovedi a fi un obstacol - aceasta este pentru o persoană natura sa, în special, ființa sa fizică. Viața îngerilor constă în această participare neîncetată la Dumnezeu și în această viziune neîncetată a lui Dumnezeu. „Înconjura tronul întregului împărat, îngerii veșnic bucuroși din toate rândurile”, „zorii luminați de Treime” 93, „împrejurul viitorului arhistratis al lui Dumnezeu” 94, „împodobiți din belșug cu trei zori strălucitori, îngerii primesc pe neînțeles înfățișarea Ta luminoasă, „O” un îngheț al lui Dumnezeu stă mereu mai departe, „O” un înghețat 95. Treimii” 96, „ai arătat lumină, o, înțelept, îngerii tăi sunt o ființă imaterială, plină de lumină inefabilă” 97. Nemurirea este proprietatea naturală a unor astfel de creaturi 98 . Ca ființe create, deja nemuritoare prin creația lor, ei au puterea vieții nu în sine, ci în Divin, datorită participării lor la Dumnezeu. Ființele spirituale, deși nu au nevoie de hrană corporală, care este necesară unei persoane, totuși, au nevoie și de hrană spirituală. „Pâinea îngerilor”, despre care se vorbește uneori, este această comuniune spirituală, Dumnezeiasca Euharistie spirituală, în care este junghiat veșnic Mielul lui Dumnezeu, prin care s-au născut toate lucrurile, în dragoste pentru creație. Biserica mărturisește participarea activă pe care o au puterile cerești în Euharistia noastră pământească: „acum puterile cerești slujesc cu noi în mod invizibil”. Dar Euharistia Întrupării și Jertfa Calvarului este împlinirea Euharistiei veșnice a Cerului, iubirea jertfă a Fiului în ascultare de Tatăl și în primirea Duhului Sfânt. Și sfinții îngeri stând înaintea tronului Sfântului. Treimea vede și această Euharistie premundană și o slujește în împlinirea ei pământească: „Împăratul regilor și Domnul domnilor vine să jertfească și să i se dea hrană credincioșilor, iar chipurile îngerești trec”, iar acest pasaj leagă misterul ceresc al Sfintei Treimi cu înfățișarea ei pământească. Nu se poate crede că Sfinții îngeri participă la Dumnezeiasca Euharistie doar ca slujitori; sunt și părtași, deși se împărtășesc (și se împărtășesc) la 99 comuniunea spirituală. Iar această comuniune a îngerilor, prin care se urcă din putere în putere, este hrana îngerilor, „pâinea îngerilor” cu care se hrănesc. (Cuvântul lui Dumnezeu subliniază în mod deliberat că atunci când îngerii apar unei persoane, ei fie nu mănâncă hrana oferită acestora, ca în înfățișarea lui Ghedeon, Judecătorii 6:20-21, în apariția la Manoah 13, 15, 20, în povestea lui Tobit, Tobit 12:19, fie ei i-au făcut apariția lui Avraam în călătorie cu trei înger, Rapha. cu Tobit, Tob 12:19.) A mânca pâine pământească este real pentru ei, pentru că nu corespunde naturii angelice, 100 iar îngerii, ca nemuritori, nu au nevoie de hrană în sensul pământesc și nu cunosc pâine. Așadar, mărturia tradiției, cuprinsă și în cărțile noastre liturgice, că Fecioara Maria, în timpul șederii Ei la biserică, a fost hrănită de Arhanghelul Gavriil cu pâinea îngerească pe care a adus-o, nu poate fi înțeleasă literal, ca și când, pe lângă pâinea pământească, mai există și pâinea îngerească, mana cerească. Mâncatul pâinii cerești nu poate fi înțeles decât spiritual, ca un mesaj din arc. Gabriel în comunicarea personală a acelei puteri cerești pe care el însuși o primește în prezența sa înaintea tronului lui Dumnezeu - participarea la Dumnezeu este hrana îngerilor. Prin urmare, aici este indicată imediată comunicare cu îngerul și prin el harul care i-a fost dat lui Preev. Fecioară în copilăria ei 101. Ca ființe nemuritoare și necorporale, îngerii nu cunosc hrana materială și nu au nevoie de ea. Dar, ca ființe create, care nu au puterea nemuririi lor din ei înșiși, au nevoie de hrană, dar aceasta este hrana spirituală, pâinea lui Dumnezeu, care dă viață lumii (Ioan 6:33), „pâinea vieții” (6:35), care, venită în trup, Se lasă mâncată, împreună cu îngerii, de puterea oamenilor, dându-le nemurirea. Îngerii sunt sfinți prin fire, ceea ce este divin. Sărăcirea vieții divine la îngeri este nefirească sau nefirească pentru ei, deoarece îi lipsește de natura lor inerentă. Cu toate acestea, este posibil, deoarece corespunde libertății inerente tuturor ființelor spirituale create, atât îngerii cât și oamenii. Sfințenia îngerilor le este caracteristică într-un dublu sens: prin natura lor și în libertatea lor - ca dat inițial și ca posibilitate realizată (sau nerealizat) în mod liber de către ei. Domnul nu creează creațiile Sale ca lucruri care au în ele legea existenței lor, ci ca ființe libere care se realizează și, prin puterea libertății lor, își acceptă propria lor lege. Libertatea ființelor create este în același timp sigiliul chipului lui Dumnezeu cu care Dumnezeu și-a onorat creația și, în același timp, sigiliul neantului creat din care Dumnezeu a chemat creația la ființă. În primul sens, libertatea este proprietatea fundamentală a spiritelor care se mișcă de sine și independente, după asemănarea lor cu Dumnezeul care există în sine (aseitas lor), în timp ce în al doilea sens, libertatea creată este umbra acel nimic din care sunt chemate la ființă creaturile. Este o greșeală să credem că neantul creat în libertatea sa conține orice surse noi de viață și creativitate în afară de Dumnezeu, care conțin ceva complet nou, care îl îmbogățește pe Dumnezeu însuși. O astfel de iluzie este auto-amăgire: golul care pare a profunzime, nefondul care pare a inepuizabil, infinitul rău care pare a veșniciei. În realitate, neantul creat nu conține nimic în sine 102 (și în acest sens este opusul Neantului divin, în adâncul căruia se ascunde totul). El realizează un lucru: potențializarea existenței, acceptarea realității ca posibilitate, transformarea lui ον în μή ὂν, meonizarea. Meonalitatea, ca stare de certitudine încă nedefinită, de posibilitate neîmplinită, pare mai bogată și mai profundă decât ea însăși, înșelătoare prin lipsa ei de formă și amorfism. Tema ființei, ideea și sarcina sa divină, este dată în sofisma generală a creației, dar libertatea creată i se oferă posibilitatea de a o avea nu ca un dat, ci ca o posibilitate, care se realizează prin libertatea creată. Prin urmare, creativitatea creată nu este creativitate din nimic; gândul la o astfel de creativitate absolută este fără Dumnezeu și antisofic (aceasta este poza lui Lucifer, înșelând și captivând pe alții). Creativitatea creată are propria temă, care devine proprie numai în măsura în care este stăpânită și nu respinsă de dragul unui neant inexistent, răzvrătit în gol. Acest lucru, însă, nu împiedică o astfel de creativitate tematică să fie nu numai nelimitată, ci și nesfârșită, deoarece această temă este divină și, prin urmare, conține posibilități nelimitate de implementare. „Fiți desăvârșiți ca Tatăl vostru din ceruri” (Matei 5:48). Așadar, libertatea este o oportunitate realizată, dar încă nerealizată - de a deveni sine. Această libertate a ființelor spirituale se dezvăluie în două moduri: în momentul pretemporal, pe punctul de a intra în viață, între inexistență și ființă, în actul creației, și în timp, deja de-a lungul vieții. Prima autodeterminare a libertății, aflată în spatele sau deasupra ființei noastre create și, în același timp, la baza acesteia, este legată de faptul că Dumnezeu ne creează ca ființe libere, nu în afară de noi, nu fără consimțământul nostru față de noi înșine, nici fără acceptarea noastră, deși creată, a creației. Sinele nostru, chemat la ființă de Dumnezeu, ca imagine sau auto-repetare a Lui, este pronunțat pentru prima dată de propriile noastre buze, de noi înșine, căci acest lucru nu se poate face pentru noi sau fără noi. Această unire a creației lui Dumnezeu cu auto-creația umană este misterul creativității lui Dumnezeu, deja pre-găsit așa cum a fost realizat în conștiința noastră, dar inaccesibil pentru dezvăluiri ulterioare. Memoria noastră temporară nu reține amintiri ale creației noastre, dar este păstrată de memoria ontologică, de conștiința noastră de sine, care ne mărturisește că acest lucru nu poate fi greșit. În actul creației, ne-am acceptat pe noi înșine, am fost de acord cu noi înșine, am devenit noi înșine în planul și sarcina noastră tematică. Dar cu aceasta actul libertății originare se epuizează, devine un fel de realitate metafizică în care libertatea și nevoia de existență de sine a individului, în calitatea sa personală, în imposibilitatea tăgăduirii de sine sau sinuciderea și moartea metafizică sunt complet echilibrate și stinse. Acest act de libertate în creație este epuizat pentru ființele deja create; rămâne metafizic în spatele *). Dimpotrivă, cel de-al doilea aspect al libertății - în timp, ca devenire - începe doar de aici, ea constă în stăpânirea propriei, în auto-realizare. În ea, posibilitatea este depășită de realitate, potențialul de realitate. Posibilitatea vieții ca auto-creare este revelată spiritului creat. Această autocreativitate este o ieșire din meonalitate către cristalul ideologic al realității, ideea trece în devenire, γένεσις (la Platon). Prezența acestei libertăți, ca originalitate a spiritului, ca originalitate dumnezeiască a vieții, ca voință de a fi, este o trăsătură integrală a ființei spirituale, ștampila chipului lui Dumnezeu. Dar libertatea ca potențialitate, exprimată în prezența diferitelor posibilități - atât ființă, cât și inexistență sau semiființă, ființă parțială - este supusă depășirii; este un fel de stare preliminară de creatură, ca imaturitatea spirituală, în urma căreia devine posibilă o alegere oscilantă între diferite moduri de a se realiza. Dar realizarea deja realizată, devenind singura posibilă și valabilă, încetează să mai fie liberă în sensul imaturității spirituale și al incertitudinii, ci devine o natură a cărei viață este atât liberă, ca ființă spirituală, autoinițiată și autolegitimă, cât și necesară, ca singura posibilă pentru aceasta. Ea stă astfel de cealaltă parte a libertății și a necesității. Iar depășirea libertății create, ca potențial neterminat, autodeterminare neîmplinită, este scopul și limita dezvoltării fiecărei ființe create, care devine din pervers și schimbător (τρεπτός), în funcție de puterea slăbiciunii sale create, imuabil (ἀτρεπτος), atinge stabilitatea în sine 103. cale, în bine, dar nu în rău, pentru rău, neavând puterea pozitivă de a fi și de a fi parazitul ei, nu conține profunzimea proprie, care ar corespunde vieții veșnice. Dumnezeu nu a creat răul, care a venit în lume din neantul creat, din limitările create și se hrănește doar cu el 104. Prin urmare, numai în regenerarea în sine a semințelor divine ale propriei existențe, „în mântuire” prin comuniunea sufletului cu viața divină, cu sfințenia, stă depășirea libertății create cu infinitatea ei malefic și viața veșnică de sine. „Fiți sfinți, căci Eu sunt sfânt” (Lev. 19:2). Să aplicăm acum aceste considerații generale despre libertate în lumea îngerească. Îngerii, sfinți creați prin natura lor, prin natura lor divină, au trebuit să manifeste în ei înșiși această sfințenie care le-a fost dată lor și în libertatea personală, prin ea să-și realizeze în ei înșiși toate capacitățile lor - ei înșiși. Îngerii, deja în creația lor, erau hotărâți fiecare să slujească în propria lor poziție ierarhică și deja în actul creației au acceptat această determinare divină, făcând-o a lor. Totuși, nici ei, ca ființe create, nu au putut scăpa de starea de libertate creată preliminar, întrucât prezența diferitelor posibilități, o stare de potențialitate, iar singura cale de ieșire pentru ei ar putea fi autodeterminarea liberă, finală, eliminând această potențialitate. Prezența unei astfel de stări de potențial este absolut indiscutabil clară din posibilitatea căderii îngerilor „păcătoși” (2 Petru 2:4), care „nu și-au păstrat demnitatea, ci și-au părăsit locuința” (Iuda 6). Această cădere în sine este posibilă ontologic doar prin puterea libertății create, care atestă prezența incompletității spirituale, care lasă loc unei căderi sau, mai exact, unei căderi de la propria natură („abandonarea casei”). Mai mult, acest eveniment nu s-a întâmplat inițial, ci în timp, așa cum se poate concluziona din mărturia directă a Cuvântului lui Dumnezeu („L-am văzut pe Satana căzând din cer” Luca 10:18, cf. despre războiul din cer al lui Arh. Mihail cu balaurul și armata lui și despre răsturnarea balaurului ca eveniment într-un lanț de alții: Apoc. 7-912:7-91). Satana, înainte de căderea sa, a fost cel mai înalt dintre heruvimi, atribuit creației pământești 105. Prin urmare, căderea lui nu a avut loc imediat, ci deja în vederea creării lumii noastre. Nici timpul și nici imaginea acestei căderi nu ne sunt dezvăluite și rămân disponibile doar câteva considerații generale. Pentru îngerii, care văd mereu chipul lui Dumnezeu, ispitele teismului lumii, care este ferit de Dumnezeu de lume și cade în cosmism sau ateism, sunt complet neobișnuite. Pentru ei, posibilitatea îndoielii religioase este exclusă. Dumnezeu este pentru ei singura realitate copleșitoare și evidentă de la sine. Prin urmare, căderea aici este lipsită de orice ignoranță, amăgire sau neînțelegere, ca la oameni, și are loc în forma pură a luptei împotriva lui Dumnezeu, care are o singură sursă în stingerea iubirii. Dragostea pentru Dumnezeu și iubirea reciprocă a îngerilor, unitatea lor, este acea imagine a existenței lor, în afara căreia ei încetează să fie ei înșiși. Cu toate acestea, iubirea nu poate fi decât gratuită, iar Dumnezeu a lăsat creației Sale ocazia nu numai de a iubi, ci și de a nu se iubi pe Sine, pentru că fără această libertate iubirea nu ar fi posibilă. Pentru îngeri, a iubi înseamnă a fi tu însuți. Ei participă la natura divină prin puterea iubirii tăgăduite de sine pentru Dumnezeu, prin sacrificiu de sine prin scufundare în oceanul divin, pentru că ei nu au propria lor natură. Ei își depășesc parțialitatea individuală și se alătură întregii Înțelepciuni Divine doar într-o unitate iubitoare, comunală, cu alți îngeri. Dragostea de sine pentru îngeri este sinucidere ontologică - nu în sensul auto-stingerii ființei ipostatice (ceea ce este imposibil), ci în sensul golirii de sine prin separarea de propria natură. În scrierea bisericească, motivul principal al căderii îngerilor este înțeles în trei feluri: pofta trupească pentru fiicele oamenilor (Gen. 6), mândria în dorința de a deveni egal cu Dumnezeu și invidia din neputința de a fi comparați cu Dumnezeu. Dar toate aceste motive nu constituie decât o serie de consecințe ale căderii principale, care este un păcat împotriva iubirii, adică a egoismului. Îngerii nu pot trăi decât în ​​dragoste și iubire; este cel mai evident adevăr, legea vieții lor. Cum ar putea dragostea pentru Dumnezeu și pentru frați să dispară în heruvimul strălucitor, steaua dimineții, fiul zorilor? Acesta este secretul întunecat al libertății create, care ascunde în sine un abis de neîntrecut al inexistenței, gata să se deschidă până când este complet depășit și redus la potență, la o umbră fantomatică. Nu poate exista nicio explicație sau interpretare pentru aceasta, pentru că o astfel de libertate - libertatea creată a inexistenței, este absolut arbitrar, iraționalitate, dar în același timp formează miezul eului liber, până când îl depășește, ajungând la acea vârstă spirituală în care această libertate meonală va înceta să mai existe, fiind depășită pentru totdeauna. Totuși, înainte de această depășire, realitatea ei - cu toate posibilitățile ascunse în ea - este realitatea creației însăși. Ea mărturisește sinceritatea intenției Creatorului, care s-a smerit complet înaintea creației Sale, dându-i adevărata realitate. Astfel, aceeași realitate este dată arbitrarului absolut al non-sens-a [nonsens], ca una dintre posibilitățile libertății create. Dragostea poate fi doar liberă, pentru că neliberă nu este iubire. Iar iubirea liberă este dezinteresată (înțelegerea interesului propriu în cel mai sublim sens - deținerea beneficiilor care îl însoțesc). Nu poți iubi pentru aceste beneficii sau de dragul lor, pentru că o asemenea prudență este egoism și sclavie, și nu iubire. Nu poți iubi decât de dragul iubirii însăși, de dragul lui Dumnezeu însuși. Și aceasta este tocmai dragostea îngerilor - cu o asemenea dragoste ei îl iubesc pe Dumnezeu. O confirmare negativă a acestui lucru este căderea Satanei ca urmare a stingerii iubirii, care este eronată și nebunească în dezordinea sa metafizică, dar tocmai din această cauză este un act absolut arbitrar, autocratic, liber, care mărturisește natura înaltă a iubirii anterioare. De asemenea, îngerii, în frunte cu Mihai, care au luptat cu el, din dragoste pentru Dumnezeu, „nu și-au iubit sufletul nici până la moarte” (Apoc. 12:11), cu alte cuvinte, au dat dovadă de libertate, abnegație și jertfă de iubire până la capăt. (Din aceste cuvinte misterioase rezultă că în lupta lui Mihail și a îngerilor cu balaurul și îngerii săi, a existat pentru ei un fel de pericol necunoscut „chiar până la moarte.”) Stingerea iubirii are drept consecință cel mai terifiant egoism spiritual și izolare, pe care omul nu o poate cunoaște, fiind până la urmă o ființă tribală, ca atare legată prin fire naturale de rasa sa. Astfel de conexiuni naturale nu există în lumea angelica. Ei sunt legați printr-o relație de iubire personală, în care și prin care li se dezvăluie unitatea lor în Înțelepciunea divină. În dragoste pentru Dumnezeu și în dragoste reciprocă își realizează unitatea conciliară, care odată cu pierderea ei se prăbușește, făcând loc individualismului singuratic și rece. Datorită acestei proprietăți a naturii angelice, căderea îngerilor individuali rămâne izolată și nu se răspândește direct în întreaga lume îngerească, la fel cum prin căderea unui singur om - primul Adam - păcatul a intrat în întregul neam uman, iar prin învierea Unuia, totul este mântuit de la moarte. În lumea îngerească a existat o diviziune și „război”, care nu are nicio analogie în istoria omenirii (războiul și diviziunea în interiorul unei singure rase umane, confruntarea dintre Hristos și Antihrist în istoria sa, are un alt sens, deja derivat). Deși căderea unui prim înger nu s-a răspândit direct la întregul sinod de îngeri, ea a infectat totuși pe îngeri individuali și i-a captivat prin exemplul său. În Apocalipsa se spune despre balaur că „coada lui a luat o treime din stele din cer și le-a aruncat la pământ” (12:4), iar mijloacele de înșelăciune au fost minciuna (diavolul este „mincinos și tatăl minciunii” - Ioan 8-44) și calomnia („calomnitorul fraților noștri a fost doborât înaintea lor, care a fost doborât ziua și noaptea Dumnezeului nostru, ziua și noaptea”. 12:10) 106. În cer, diavolul a găsit un câmp pentru energia sa satanică și a „dus” cu exemplul și defăimarea lui pe alți îngeri, „o treime din stele” (este greu de spus dacă acest lucru ar trebui atribuit direct numărului de îngeri căzuți sau dacă are un alt sens ascuns). Comunicarea spirituală între toți îngerii, evident, nu a încetat după căderea lui Satana și a slujitorilor săi și el rămâne încă în cer pentru ceva timp înainte de răsturnarea sa. Dacă această cădere a îngerilor a avut loc instantaneu sau treptat, nu avem nicio indicație. Totuși, diavolul găsește primul câmp pentru egoismul și pofta lui de putere deja în cer, până când a avut loc răsturnarea lui și a căzut din cer ca fulgerul (Luca 10:18). Potrivit mărturiei Cuvântului lui Dumnezeu, răsturnarea lui din cer, din lumea spirituală, nu s-a produs prin acțiunea atotputernică a dreptei pedepsitoare a lui Dumnezeu, ci printr-un „război al îngerilor”. Nici aici Dumnezeu nu a încălcat libertatea creației, ci i-a permis să se determine în conștiință și acțiune. Deși numai iubirea unește cu adevărat, totuși, opoziția față de ea, ura, îi unește pe cei furioși cu solidaritatea în rău, comunitatea acțiunii și scopului. Domeniul Satanei formează, așadar, o împărăție specială cu legiunile sale, care există nedespărțit atâta timp cât are puterea și posibilitatea de a poseda (comparați Matei 12:25–26; Marcu 3:24–25; Luca 11:17–18). Este imposibil de spus cu exactitate dacă structura acestui regat corespunde vechii poziții ierarhice a îngerilor, dar are o bază. Desigur, această solidaritate în rău rămâne puternică doar atâta timp cât rămâne un câmp comun de acțiune. Victoria arcului. Mihail peste balaur și răsturnarea diavolului și a îngerilor lui din ceruri este un eveniment decisiv pentru întreaga lume cerească. Un glas în cer (în mod evident aparținând unuia dintre îngeri) proclamă: „Bucurați-vă, ceruri și cei ce locuiți în ele” (Apoc. 12:12). Această răsturnare este localizarea finală a răului în lumea angelica, după care rămâne liber de el. După credința Bisericii, trecând prin această încercare și luptă, îngerii s-au întărit în cele din urmă în dragoste pentru Dumnezeu și au dobândit o putere imuabilă în bunătate: „de la Duhul Sfânt, îngerii sfințiți care s-au adunat împotriva răului rămân nemișcați și adorați până la prima urcare bună” 107 . Epoca spirituală a libertății, deoarece prezența diferitelor posibilități, potențialul încă nedezvăluit, a trecut pentru ei, au depășit libertatea creată, s-au îndreptat către neantul originar cu clarobscurul său și sunt acum îndreptați irevocabil către lumina divină „până la prima ascensiune bună a celor adorați”. Viața Sfinților îngeri sunt îndumnezeire constantă în unitate unii cu alții. Prin analogie cu omenirea, aici putem vorbi despre mântuirea împlinită a îngerilor, nu din păcat, ci din posibilitatea căderii, iar această automântuire a fost realizată prin forțele îngerilor înșiși, iubirea lor față de Dumnezeu, prin puterea Sângelui Mielului, vărsat din veșnicie pentru mântuirea lumii. Cum ar putea fi viața îngerilor căzuți și pe ce se bazează aceștia? După căderea lor, smulși de Dumnezeu, ei au pierdut ocazia de a trăi după natura divină și de a se uni cu soborul îngerilor, umplundu-se unii pe alții în ea. Existența lor s-a golit și a devenit ca moartea spirituală și, totuși, nemurirea personală și setea de viață le-au rămas inalienabile. Ei au păstrat structura spirituală și emoțională a vieții cu toate posibilitățile ei: voința, rațiunea, capacitatea mișcărilor mentale, dar toate acestea au devenit nefirești și goale. Totuși, deocamdată, acest gol se umple parazit, răul se hrănește din bine și din ură din iubire luptăndu-le, inițial în lumea cerească, iar după ce a fost aruncat din cer în a noastră. „Vai de cei ce locuiesc pe pământ și pe mare, căci diavolul s-a pogorât la voi cu mare mânie, știind că nu mai are mult timp” (Apocalipsa 12:12). Căderea lui Satan a avut loc, ca să spunem așa, în perspectiva lumii omenești, în care el dorea să devină „prințul acestei lumi”, zeul ei, pentru a o prinde de la Dumnezeu și, prin aceasta, să compenseze lipsa propriei vieți. Existența lui Satan și a demonilor este parazită, ei se hrănesc cu evaporarea acestei lumi, sunt atrași de patimile ei păcătoase și se străduiesc să o corupă, făcând-o propria lor natură, de care le lipsește. De aceea, deja în Grădina Edenului apare seducătorul, „șarpele străvechi”, după ce a câștigat biruința asupra strămoșilor, la fel cum în deșert încearcă să-L ispitească pe Domnul ca conducător al lumii, arătându-I într-o viziune toate împărățiile subordonate. Și apoi duce o luptă ireconciliabilă, finală, cu adevăratul Rege al lumii. El intră în Iuda după ce i s-a dat bucata (Ioan 13:27) pentru a-l nimici pe Domnul prin el („prin el vine prințul acestei lumi” Ioan 14:30), dar se trezește „condamnat” (16:11) și „va fi izgonit” (12:31), iar „puterile domniilor” (Col. 2:15) sunt luate. Cu toate acestea, înainte de această izgonire finală din lume și erupție în „lacul de foc” (Apoc. 19, 20; 20, 10), diavolul duce o luptă neobosită pentru această lume, până la ultima răscoală a lui Gog și Magog (Apoc. 20, 7-8) și ultima încercare de a deveni om, în „fiul omului distrugerii” (2, distrugerea). 3–4). Astfel, deși, despărțindu-se de Dumnezeu, Satana și îngerii săi și-au închis pentru ei înșiși posibilitatea creșterii și cunoașterii spirituale, totuși în existența lor parazită dezvăluie un anumit progres în rău și creativitatea răului, egoismul lor metafizic din static devine dinamic, vidul trece peste eficacitate. Dar după ultima împărțire, când lumea va deveni Împărăția lui Dumnezeu, Satana și îngerii săi vor rămâne din nou și complet nefirești, cufundându-se într-o stare de vid metafizic: o ipostas însetată de viață naturală și care nu o are - un foc care nu se stinge și un vierme care nu adoarme - „focul veșnic pregătit pentru diavol” și prin îngerul său izgonit din lume. Această stare de subiectivitate goală fără nicio posibilitate de a se elibera de ea și de a o satisface, pe care o împărtășesc oamenii care s-au golit, reprezintă focul infernal al suferinței metafizice extreme, nefirescul vieții ipostatice. Își are sursa în răceala egoismului, libertatea în non-iubire. Dumnezeu îl lasă pe Satana în propria sa voință, în fundătura spirituală în care s-a introdus. Poate această experiență a golului, falimentul final al creației răzvrătite, să rămână inutilă și nu mai există cale către pocăință? Biserica interzice această întrebare, ca incompatibilă cu conștiința noastră actuală. Îngerii buni, după ce au depășit libertatea creată cu variabilitatea care decurgea din ea, s-au stabilit pentru totdeauna în viață în Dumnezeu și viața veșnică începuse deja pentru ei. Vremea autodeterminării libere și a luptei cu îngerii căzuți reprezintă în lumea îngerească o anumită înfățișare a epocii noastre, ca timp de încercare, după care va veni viața secolului următor, viața veșnică. Dar îngerii rămân spirite create, cu limitări create. Prin alăturarea vieții divine, ei nu primesc proprietățile Divinului însuși: atotștiința, atotputernicia, imuabilitatea, autosuficiența, supra-temporalitatea, supra-spațialitatea, superioritatea și, în general, absolutitatea. Limitările create ale îngerilor se exprimă, în primul rând, în finitudinea sau formarea lor metafizică. Îngerii au în mod necesar propria lor formă internă, un anumit mod de a fi. Acest lucru nu este contrazis de spiritualitatea sau eteritatea lor. Formarea are putere nu numai pentru existența fizică, ci și pentru existența spirituală și înseamnă în același timp puterea existenței inerentă realității sale și, în același timp, limitarea. Numai Dumnezeu este liber de orice limitare și, prin urmare, de orice formă, El este deasupra formei. Aceasta nu înseamnă că în Dumnezeu nu există putere de proiectare, domnește lipsa de formă; nu, El are în Înțelepciunea Sa totalitatea tuturor formelor produse de El în crearea lumii, El este forma formelor, ca bază absolută a acestora. Cu toate acestea, deși Dumnezeu unește toate formele în Sine, El Însuși nu rămâne supus acestora și nu este determinat de nicio formă. Dimpotrivă, totul creat are propria sa, în primul rând, formă interioară - o idee creată, care apoi se dezvăluie în exterior. Dar formalitatea îngerilor este deja o limitare metafizică, care le stabilește o distanță de netrecut față de Dumnezeu și, în același timp, le califică ființa, ei primesc puterea distincției și relației reciproce. Îngerii, aparținând aceluiași conciliu și, prin urmare, având o imagine spirituală comună, diferă în același timp unul de celălalt, și de aici rezultă posibilitatea relațiilor lor reciproce, „conciliaritatea” lor, pentru că ambele ființe complet străine una de cealaltă și creaturi complet identice, care se repetă reciproc, nu se pot „unge”. În raport cu Dumnezeu, viața îngerilor este o cunoaștere neîncetată a lui Dumnezeu prin Dumnezeu viu, o urcare care nu are limite. În relațiile dintre ei, viața îngerilor este reciprocitatea iluminării pline de har și care se conduc unul pe celălalt în imaginea unei relații ierarhice și, totuși, rangurile inferioare își păstrează semnificația independentă pentru cei mai înalți, pentru că toți îngerii sunt calificați individual și intră în plinătatea lumii îngerești (după imaginea structurii corpului Bisericii și a diferențelor lor diferite, care constau în mod egal, în diferitele membri ai Bisericii). 12, 12-27). Și această cunoaștere reciprocă și viața comună a îngerilor pentru ei înșiși are propriul său limbaj, care, desigur, diferă de cel uman prin intuitivitate. Cu toate acestea, această diferență poate viza doar învelișul exterior al limbii - ca și diferența dintre diferitele limbi umane 108, dar nu și cuvântul însuși, care rămâne unul pentru toată creația, așa cum Cuvântul însuși este unul, prin care au fost toate lucrurile (Ioan 1:1-3). Limbajul vine din cuvinte, iar cuvintele în diferite limbi au ca conținut unicul cuvânt interior al lucrurilor înseși, iar aceste cuvinte-sensuri-esențe provin din Cuvântul Divin, cu care Dumnezeu a vorbit întreaga lume. Și acest adevăr general este confirmat de faptul că și cuvintele îngerilor sunt omenești. Căci cântarea îngerilor ne-a fost spusă de profet (Isaia 6) și de evanghelist (Luca 2) în limbaj omenesc, iar cuvântările îngerilor către oameni sunt rostite și în limbaj omenesc și – ceea ce este hotărât aici – Însuși Dumnezeu-Omul a vorbit cu această limbă omenească, și nu numai oamenilor, ci și Tatălui Său, care i-a răspuns și în limbaj omenesc. Toate acestea confirmă clar că limbajul interior este unul, pentru că există un singur Cuvânt 109. Prin urmare, semnificația decisivă aici nu este aceea că îngerii vorbesc într-un mod special sau în limba lor proprie (este de la sine înțeles), ci că ei vorbesc, au un cuvânt și este o imagine a iluminării lor reciproce și, în același timp, este pentru ei un mijloc de a lăuda pe Dumnezeu. Este inutil să intrăm în speculații ulterioare cu privire la proprietățile speciale ale limbajului angelic. Desigur, limbajul spiritelor fără trup diferă de limbajul uman prin spontaneitatea sau intuitivitatea sa. „Cuvântul interior”, sau sensul cuvântului, apare aici neîntruchipat în învelișul exterior, pe care cuvântul angelic îl preia numai atunci când întâlnește unul uman. În acest sens, putem spune că limbajul angelic conține prototipul semantic ideal al limbajului uman. Oricât de sus s-ar afla Sfinții îngeri pe scara înțelepciunii divine și a cunoașterii reciproce, totuși, rămânând ființe limitate creat, ei sunt, de asemenea, limitați în cunoașterea lor, care, prin urmare, pot fi îmbogățite și extinse în mod constant. Acest lucru este valabil atât pentru pătrunderea lor generală în viața Sfintei Treimi și înțelegerea Înțelepciunii lui Dumnezeu, cât și pentru evenimentele din viața lumii în care se manifestă voința creatoare a lui Dumnezeu, în construirea mântuirii neamului omenesc (de exemplu, îngerii se bucură de singurul păcătos care se pocăiește: Luca 15:10). Desigur, atitudinea Sfinților îngeri față de misterul Întrupării, prefigurată de Dumnezeu oamenilor în paradis, nu poate fi considerată deplină ignoranță, însă, pentru deplinătatea acestei cunoașteri a acestei taine, revelată în Biserică, „și îngerii doresc să intre” (1 Petru 1,12; cf. Ef. 3,10,16). La fel, știind despre a doua venire a Domnului cu sfinții îngeri și despre Judecata de Apoi, ei „nu știu despre aceasta” (Matei 24:36; Marcu 10:32). La fel, conform mărturiei cântării bisericești, îngerii „se minunează” de faptul că evenimentele mântuirii noastre au avut loc în zadar (vezi. hore în slujbele celor doisprezece, sărbătorile Domnului și ale Maicii Domnului). Desigur, această „surpriză” trebuie înțeleasă nu atât în ​​sensul de a fi uimit de nou și de necunoscut, cât de pătrundere într-o realizare pe deplin revelată 110. Trebuie să ne gândim că atât în ​​viața generală a lumii, cât și ca parte a creației, îngerii, fiind indisolubil legați de ea, o cunosc într-o măsură din ce în ce mai mare, în măsura în care ei înșiși știu. (Aici se poate face o comparație cu gradul de cunoaștere a lumii și a auto-cunoașterii umane, care, deși încă întunecate și complicate de păcătoșenie, deja în natura sa creată conține începutul limitării.) Astfel, în viața îngerilor este posibil să se stabilească o anumită dezvoltare și creștere, prezența unei plinătăți reale a timpului, care este inerentă existenței create în general în limitarea ei în fiecare moment al timpului și, în același timp, nelimitarea potențială în plinătatea timpului. Fațetele acestei dezvoltări și epocile ei rămân inaccesibile discernământului uman, cu excepția celor indicate direct de învățătura Bisericii (în special, timpul încercării îngerilor). Îngerii care stau înaintea tronului lui Dumnezeu, la rândul lor către Divin, se consacră cunoașterii lui Dumnezeu, gândirii lui Dumnezeu și teologiei. În întoarcerea lor unul către altul, ei realizează cunoașterea formelor tuturor lucrurilor, pe care în limbajul uman le numim filozofie (filozofie) și studii asupra lumii (știință). În același timp, ei nu numai că îl contemplă și îl cunosc, ci și îl slăvesc pe Dumnezeu, răspund măreției Sale cu mișcarea creatoare a spiritului lor, ca niște oglinzi vii ale Luminii Necreate. Sfânta Biserică în rugăciunile și imnurile ei mărturisește constant că Sf. Îngerii stau înaintea tronului lui Dumnezeu, „cântând un cântec de biruință, plângând, plângând și vorbind” (aceste patru expresii în moduri diferite descriu cântarea îngerilor). Cântarea îngerilor este prototipul tuturor, în special cântarea noastră umană, doxologia îngerilor stă la baza doxologiei noastre umane, la care, după expresia Bisericii, participă și sfinții. îngerii. Avem dovezi directe ale laudei îngerilor din Isa. 6, 3 – despre serafimi: „Și s-au chemat unul pe altul și au zis: Sfânt, sfânt, sfânt, Domnul oștirilor! Întregul pământ este plin de slava Lui." Această trisagiune a îngerilor este o laudă la adresa Sfintei Treimi, pe care serafimii, zburând, o cheamă între ei. Această indicație importantă sugerează că această doxologie conține nu numai un apel personal către Dumnezeu al fiecărui înger, ci formează și începutul comunicării lor reciproce, vieții comune, conciliarității: nu este doar o artă comună pe care o chemam în limbaj creator, ci și o artă comună pe care o numim în limbaj creator. a lui Ezechiel (capitolul 1), care conține, într-o anumită privință, imaginea lumii angelice, apare în tăcere (cu excepția sunetului aripilor, aici cuvintele și sunetele sunt înlocuite cu lumină și culoare: jante pline de ochi, picioarele strălucitoare ale îngerilor, aspectul lor ca cărbuni aprinși sau lămpi și strălucirea ca focul și strălucirea sevei lor de deasupra ca strălucirea lor). piatră și metal în flăcări ca și cum ar fi foc în interiorul asemănării unei persoane, un anumit foc și strălucire în jurul lui, ca un curcubeu pe nori în timpul unui incendiu. Acest fenomen al lumii îngerești, „strălucirea slavei Domnului” (10:4), este lumina 111 - (și numai profetul aude în legătură cu viziunea „în spatele lui un glas mare tunător: binecuvântată este slava Domnului de la locul lui!” - Ezechiel 3:12, adică lauda și el). Doxologia îngerească se realizează aici nu prin cuvânt și sunet, ci prin lumină și culori, imagini și forme. În limbajul artei umane, acest nume este artă, arta formei și a picturii, a luminii și a clarobscurului. Doxologia îngerilor a fost descoperită omului chiar la Nașterea lui Hristos - în înfățișarea „oștirii numeroase a cerului, care slăvește pe Dumnezeu și strigă: slavă lui Dumnezeu în locurile de sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni” (Luca 2:13-14). Această doxologie, spre deosebire de viziunea lui Isaia, are ca subiect un anumit eveniment din viața lumii – întruparea lui Dumnezeu. Ea conține nu numai glorificarea lui Dumnezeu în cer, ci și pacea pe pământ și bunăvoința arătată oamenilor, adică îmbrățișează cerul și pământul, viața întregului univers. Acest lucru este, de asemenea, indicativ pentru îngerii înșiși, care includ soarta creației în lauda lor. În viziunea Văzătorului (Apoc. 4:6-8) patru făpturi vii, pline de ochi în față și în spate și înăuntru, asemănătoare celor văzute de Ezechiel, „nu au odihnă zi și noapte, strigând: sfânt, sfânt, sfânt, Domnul Dumnezeul Atotputernic, care a fost, este și va veni” – o doxologie asemănătoare celei auzite de Isaia. Acesta este un cântec pentru măreția lui Dumnezeu în veșnicie. Dar în Apocalipsa 5:812 avem deja o doxologie a Mielului răscumpărător: cele patru făpturi vii, împreună cu cei 24 de bătrâni, „cântă o cântare nouă, spunând: „Vrednic ești să iei cartea și să deschizi pecețile de pe ea, căci ai fost ucis și cu sângele Tău ne-a răscumpărat în preajma lui Dumnezeu și a lui Dumnezeu... și al făpturii vii și al bătrânilor, și numărul lor era zece mii zece mii și mii și mii, zicând cu glas tare: „Vrednic este Mielul care a fost înjunghiat să primească putere, bogăție, înțelepciune, blândețe, cinste, slavă și favoare”. Aici se săvârșește slăvirea Mielului înjunghiat, adică deja Dumnezeu Mântuitorul și Răscumpărătorul, Dumnezeu în creație. Și o trăsătură remarcabilă a acestei doxologie a îngerilor este că cu ei este unită în doxologia „fiecare făptură care este în cer și pe pământ și sub pământ și pe mare și tot ce era în ei, am auzit spunând: Celui ce șade pe tron ​​și Mielului să fie binecuvântare și cinste și slavă și stăpânire în vecii vecilor” (5:13). Astfel, într-o doxologie cu același conținut, lumea îngerească și cea umană, toată creația, sunt unite. Imaginile de laudă indicate, desigur, nu epuizează toate imaginile laudei îngerilor către Dumnezeu. Și, dând mărturie despre inepuizabilitatea lor, face apel la Sf. către îngeri psalmistul: „Binecuvântați pe Domnul, toți îngerii Lui, puternici în putere, care împliniți cuvântul Lui” (Ps. 102, 20). „Lăudați pe Domnul din ceruri, lăudați-L în locurile de sus, lăudați-L toți îngerii Lui, lăudați-L, toată puterea Lui” (Ps. 149:1-2). Mai mult, psalmistul face aceeași chemare întregii creații. De asemenea, în cântecul celor trei tineri în cuptorul de foc (Dan. 3:58): „Binecuvântați pe Domnul, îngeri ai Domnului, cântați și înălțați-L în veci” (apoi urmează aceeași chemare către toată creația și către fiii oamenilor). Aceasta include și mărturii ale Bisericii precum, de exemplu: „Învierea Ta, Hristoase Mântuitorule, îngerii cântă în ceruri și ne învrednicesc pe pământ” etc. Doxologia și imnul îngerilor are, în primul rând, după cum învățăm din Apocalipsa, un conținut divin vizual și gândit dumnezeiesc, legat de Dumnezeu în sine - la tainele Sfintei Treimi, la sfințenia lui Dumnezeu care întrece înțelegerea (trisagion), la cele trei Sfinte Ipostasuri separat, la tainele Dumnezeului și economia Creatorului și a măreției Sale. creație. Teologia este unită aici cu studiul lumii. Doxologia este mărturie despre Dumnezeu ca adevăr în sine și ca adevăr al tuturor lucrurilor. În limbajul nostru uman, ar trebui să numim în această privință doxologie Dumnezeu-înțelepciune sau teologie, filozofie sau filozofie și înțelepciune sau cosmologie lumii. Logosul divin este, de asemenea, logosul lumii create, adevărul, sensul și regularitatea ei, iar cunoașterea logicii lucrurilor este legată de cunoașterea Logosului, la fel cum reflectarea soarelui este legată și, într-un anumit sens, identică în conținut cu sine însuși. Ridicându-se la înțelegerea Logos-ului lumii, mintea cunoaștere însăși devine Logos datorită participării sale la el; este conștiința de sine a Logosului în alteritatea sa creată 112. Logosul divin este unul în toată creația, El este același în lumea îngerească și în lumea umană. Prin urmare, avem dreptul de a reuni, nu în grad, ci în calitate, cunoștințele angelice și cunoștințele umane și să vedem în primul prototipul celui de-al doilea. În continuare, trebuie să ne amintim din nou că serafimii, în viziunea lui Isaia, strigă unii altora cântecul de trei ori sfânt: aceasta înseamnă că cântecul, în conținutul său, este o lucrare comună și reciprocă a întregii lumi angelice, este, în primul rând, viața îngerilor pentru ei înșiși, cunoașterea lor, care prin puterea și adevărul lucrurilor devine doxologie. Deci, trebuie să evidențiem în lauda îngerilor cunoașterea lui Dumnezeu și a lumii, puterea gândirii și a cunoașterii, ca element creator al propriei vieți. Iar doxologia nu trebuie înțeleasă static, ca o contemplare nemișcată a ceea ce este invariabil dat, arătat sau văzut, ci trebuie înțeleasă dinamic, ca creativitate neîncetată în cunoaștere, o cunoaștere aprofundată a Creatorului în Sine și în creație. Și această cunoaștere unește lumea îngerească cu cea umană, așa cum vorbește despre aceasta mărturia directă a Cuvântului lui Dumnezeu - Apocalipsa 5, 13, Ps. 102 și 142, cântecul tinerilor Dan. 3, 58 și urm. - că omul este chemat să laude împreună cu îngerii. Și aceasta se aplică, desigur, atât doxologiei în general, cât și, în special, conținutului ei, adică cunoașterii lui Dumnezeu. Este posibil, totuși, să se stabilească aici diferența dintre imaginile cunoașterii angelic și uman, cu unitatea incontestabilă a rădăcinii lor divine. Există, în primul rând, o diferență uriașă în cunoașterea lui Dumnezeu în ceea ce privește claritatea înțelegerii, care este caracteristică spiritelor fără trup și celor îmbrăcați cu carne umană. De aici provine natura intuitivă a cunoașterii angelice, în contrast cu cea umană discursivă. Diferența de cunoaștere a lumii este determinată, în continuare, de ceea ce se poate numi dezinteresul cunoașterii angelice, în contrast cu atitudinea involuntar egoistă, pragmatică, economică și tehnică față de cunoaștere la om, pentru care lumea este o arenă de luptă pentru existență, muncă prin sudoarea frunții. Aceasta impune cunoașterii umane pecetea subjugării și egoismului. Dimpotrivă, cunoașterea îngerească are libertate, în general inerentă doar artei; este cunoașterea ca creativitate, ca artă inteligentă 113. Cu toate acestea, cunoașterea umană, cu tot pragmatismul ei, nu poate renunța complet la atitudinea iubitor-contemplativă, liber dezinteresată față de subiectul său, acesta este patosul cunoașterii, aripile sale angelice (și în această măsură, pragmatismul sau economismul imprudent și necondiționat în înțelegerea cunoașterii, care își are expresia supremă în materialismul economic modern împotriva omului). Cu toate acestea, aceste aripi sunt întotdeauna conectate, deoarece o persoană în cunoaștere nu este doar un contemplator - un artist, un căutător liber al adevărului, ci și un stăpân, care este în același timp un sclav. Pentru el, jumătățile de adevăr practice se dovedesc a fi mai necesare și mai importante decât adevărul, iar criteriul utilității argumentează invariabil cu criteriul adevărului. Prin urmare, cunoașterea îngerilor este invariabil laudă, dar în lumea umană - vai! – aceasta nu este regula, ci mai degrabă excepția. Mai mult, pentru om, existența lui Dumnezeu nu este un adevăr atât de evident ca pentru lumea îngerească; dimpotrivă, existența lumii are pentru om o evidență firească, forțată, pe care nu o are existența lui Dumnezeu. Din aceasta devine clar că fenomenul trist este că cunoașterea lumii și cunoașterea divină pentru om nu numai că nu se contopesc, ca în lumea angelica, dar sunt adesea opuse reciproc. Lumea îl întunecă pe Dumnezeu, iar studiile lumii nu numai că nu sunt teologie și doxologie, ca în lumea îngerească, dar sunt de obicei chiar opuse unele cu altele. Doxologia îngerilor este contemplarea și lauda nu numai a Adevărului, ci și a Frumuseții. În acest sens, este în esența sa creativitatea artistică, arta, în adevăratul sens al cuvântului. Această natură a ei este evidentă din faptul că doxologia este un cântec și se numește cântec. Prin aceasta se imprimă ca întruchipare creativă a ideilor de adevăr în imagini de frumusețe, ca creativitate a frumuseții în imaginea Frumuseții. „Cântarea” aici este o denumire generală pentru artă – artă în general. Cântarea combină arta cuvintelor și a sunetului, versificarea și muzica în unitatea lor și, desigur, separat. Ce este arta cuvintelor - un cuvânt îmbrăcat în formă de frumusețe, versificare în raport cu cuvântul însuși, ca sens? Aici cuvântul semantic și legătura lui cu toate celelalte cuvinte semantice - logos și logică - nu sunt desființate, pentru că sunt indestructibile, ca având o bază în Logos, la care era totul. Totul în lume, toate lucrurile sunt cuvinte și semnificații în legătura lor reciprocă și se vorbesc într-un cuvânt (în acest sens, nu are nicio diferență - angelic sau uman). Dar, pe lângă logos și logică, mai există ceva în elementul cuvântului care nu este conținut în sensul cuvântului și legătura logică, deși nu le anulează. Aceasta este o formă, un ritm, o haină sonoră, prin care cuvântul este îmbrăcat în frumusețe, luminat cu o lumină nouă, luminat din interior, devine nu doar un cuvânt, ci un cântec, un imn, o glorie. În limbajul modern, această artă a cuvintelor se numește poezie, iar imnologia se numește versificare, vorbire poetică, care include nu numai vorbirea poetică în sens restrâns, ci și vorbirea ritmică în general, înconjurată de frumusețea formei (spre deosebire de vorbirea prozaică, care este sec semantică și logică). În general, putem spune că vorbirea nu este niciodată separată de forma artistică, poetică, ea este întotdeauna formalizată, iar frumusețea cuvântului este inseparabilă de sens, la fel cum viața Ipostasului Cuvântului și a Duhului Sfânt care se odihnește asupra Lui sunt inseparabile. Cu toate acestea, în uzul uman, împreună cu pragmatismul general utilitarist, invadează prozaismul, insensibilitatea la frumusețea cuvântului și o anumită mediocritate în el. Cuvintele, lipsite de viață și de frumusețe, se usucă și se transformă, parcă, în jetoane de credit, înlocuind o monedă cu drepturi depline (așa se formează acum cuvinte noi în patria noastră). Acestea sunt frunze uscate, foșnind ca hârtia, dar care nu sunau. Viața cuvântului în frumusețe în Biserică devine proprietatea cântării sacre, liturgice, iar în tărâmul lumesc devine destinul unei creativități artistice deosebite, poeziei. În același timp, se dezvăluie și elementul de frumusețe din cuvânt, cuvântul nu numai ca sens divin, ci și ca formă divină. Atitudinea față de această formă leagă, dar în același timp separă și lumea umană și cea angelica. Îngerii cântă neîncetat, „neavând odihnă zi sau noapte”, ca cele patru animale din Apocalipsa (4, 8). Necunoscând epuizarea umană, ei nu cunosc prozaicismul uman. Cuvântul lor este un cântec, cunoștințele lor sunt artă - rapsodia lumii în scrierea de cântece îngerești. Și, totuși, există o singură Frumusețe, care străpunge cerul și pământul cu razele sale, cunoscută atât de îngeri, cât și de oameni. Arta umană își are prototipul în angelic, arta umană este legată de angelic, își are baza în ea și împreună cu ea se întoarce la sursa originală a lui Dumnezeu - Frumusețea. „Domnul domnește, El este îmbrăcat cu frumusețe”: îmbrăcat cu frumusețe este Împărăția lui Dumnezeu care vine cu putere. Un cuvânt, îmbrăcat în formă de frumos, încetează să mai fie el însuși, păstrându-și totuși toată puterea sa semantică: este deja un super-cuvânt, un metalogos, nu numai sens, ci și frumusețe, frumusețe în sens. Prin urmare, în cântare, cântecul uman este combinat cu cântecul angelic, ca într-un anumit sens omogen, motiv pentru care devine clară posibilitatea slujirii în comun între oameni și îngeri. De aici rezultă că diferența dintre limbajul uman și cel angelic nu este un obstacol de divizare. Acest lucru este confirmat și de faptul că cântarea îngerilor, auzită de o persoană, găsește acces direct la sufletul uman, este percepută de acesta sau tradus în limbajul uman. Isaia povestește despre cântecul serafimilor pe care a auzit-o, iar Văzătorul Secretelor i se alătură în aceasta. (Potrivit Tradiției, Trisagionul, cântat de îngeri, a fost auzit de un tânăr ridicat în aer.) Toate acestea spun că cântarea îngerească se aseamănă cu imnologia umană. Totuși, aici trebuie să ținem cont de toată diferența care există între viața umană și viața îngerească. Ceea ce în viața noastră constituie o sărbătoare rară printre plictisitoarea cotidiană - cântatul, lumina poeziei, frumusețea - acesta este elementul care umple întreaga viață a sfântului. îngeri care nu cunosc odihnă nici ziua, nici noaptea în cântec. O altă diferență, și mai importantă, este că datorită sfințeniei îngerilor, toată imnologia lor este laudă lui Dumnezeu, în timp ce în imnologia umană doar puțin este doxologie directă, iar în marea majoritate a cazurilor i se aplică o parte mai mare sau mai mică a naturii umane, pătimașe și păcătoase, în general este întunecată și împovărată de carne și păcat. Cu toate acestea, însăși puterea frumuseții și a creativității, chiar și indiferent de subiect, ridică o persoană la înălțimile lumii angelice, de unde se aude invocarea laudelor. Dar cântarea și lauda conține, pe lângă frumusețea cuvântului poetic, un alt element, frumusețea sunetului, muzica. Sunetul din muzică este obținut din sursa sa naturală - organul uman al vorbirii și apoi din instrumente muzicale. Pe această bază este posibilă acompaniamentul muzical, o combinație de cânt și muzică, care este surprinsă de psalmist: „Lăudați-L cu trâmbița, lăudați-L cu psalteriul și harpa. Lăudați-L cu timpanul și chipul, lăudați-L cu coardele și orga" (Ps. 150:3-6). Acest lucru demonstrează o anumită unitate a sunetului uman și instrumental, adică non-uman în muzică și cântări, ceea ce este foarte semnificativ și important. În natură, totul are nu numai greutate, formă, greutate, culoare, ci și sunet, deși acesta din urmă nu poate fi întotdeauna extras sau făcut accesibil urechii noastre („armonia sferelor cerești”!). Acest fapt universal este realizat în moduri diferite. Natura este plină de sunete non-muzicale - zgomote din care distingem sunetele muzicale și le împletim în muzică. Lăsând deoparte latura fizico-acustică și muzical-teoretică a sunetului, putem spune că, dacă sunetul este un fel de autodetecție, auto-evidență a existenței, atunci sunetul muzical și muzica reprezintă înzestrarea sunetului cu frumusețe, formă care are putere atât pentru un sunet individual, cât și pentru legătura lor. Muzica, ca atare, este frumusețea sunetului, indiferent de sensul cuvântului. Sunetul muzical este ceva diferit, mai mare și mai înalt decât sunetul simplu. Sunetul, ca sunet al materiei, este o proprietate sau o stare a materiei, în timp ce sunetul muzical este deja meta-materie, având materia ca substrat, se ridică deasupra materiei, în lumea spiritelor fără trup. Geniul limbajului mărturisește acest lucru atunci când vorbim involuntar despre sunete dulci: sunete angelice, cântări angelice. Și cu adevărat, muzica și cântarea sunt mesaje audibile dintr-o altă lume, mai înaltă, angelică, care leagă lumea de sus și de jos. Fiecare ființă vie cântă, binecuvântând pe Domnul, și toată creația este chemată la acest cântec (în psalmii și cântecul celor trei tineri). Este remarcabil faptul că capacitatea de a cânta și muzicalitatea în general sunt proprietatea nu numai a lumii umane, ci și a lumii animale, în special a păsărilor și a unor insecte. În om, muzica devine creativitate conștientă, artă. În cânt, omul și toată creația sunt cu adevărat unite cu cântarea îngerilor, ca atare, în ciuda tuturor diferențelor de perfecțiune și calitate. Diferența aici rămâne atât cantitativă, cât și calitativă. Cântul și muzica în lumea umană aurește doar suprafața sunetului, a cărui viață constă în zgomote și cacofonii urâte și urâte nemuzicale și chiar antimuzicale. Sunetul natural, greu și inert, este impenetrabil muzicii, precum materia căreia este o proprietate. Dimpotrivă, sunetele angelice, prototipul sunetului pământesc, sunt transparente din punct de vedere muzical din tot sufletul, sunt deja muzică și cânt. De asemenea, în ceea ce privește semnificația sa vitală, sunetul uman și mai ales animal servește, în primul rând, la exprimarea vieții materiale, poftitoare și carnale, a pasiunilor și a dorințelor. Iar muzica și cântul uman servesc la investirea – dacă nu în frumusețe, atunci frumusețea – pasiuni, înalte și joase. Chiar și acel pragmatism, pe care l-am remarcat deja în domeniul gândirii și cunoașterii, se manifestă și aici, subordonând viața muzicală a unei persoane nevoilor existenței sale muritoare, carnale, evenimentelor vieții sale temporare. Putem spune că doar o anumită participare la cânt și muzică, care umple viața îngerească, precum doxologia, este disponibilă omului și lumii umane. Și, cu toate acestea, creativitatea artistică în sunete, arta cântului și a muzicii este o reflectare a lumii angelice, care pătrunde în lumea umană cu cântarea ei. Aceasta este una dintre diversele expresii ale realității scării lui Iacov, de-a lungul căreia îngerii lui Dumnezeu urcă și coboară din cer pe pământ. Și sufletul uman își amintește aceste sunete îngerești în ore de inspirație: „și sunetele cerului nu puteau fi înlocuite cu cântecele plictisitoare ale pământului”. Baza pentru arta sunetului se află în lumea angelică, în armoniile ei. Aceasta este adevărata muzică a sferelor cerești, pe care vechii pitagoreici au deslușit-o în mișcarea luminilor. În creativitatea umană există un alt domeniu - arta luminii, culorii și formei, arta plastică. Primește sfințirea bisericească, împreună cu arta sunetului, în arhitectura bisericii, pictura murală și pictura icoanelor. Arta vizuală (în pictură) și împreună cu formele tactile (în sculptură și arhitectură) dezvăluie Frumusețea în lume, împreună cu frumusețea naturii. De asemenea, are un prototip pentru sine în doxologia angelica. Cu toate acestea, nu există nicio dovadă directă a acestui lucru și trebuie doar să concluzionați pe baza datelor Apocalipsei. Creativitatea formelor și culorilor, cântarea lor, ca să spunem așa, este inclusă, împreună cu cântarea verbală, în lauda îngerească? Nu poate să nu pătrundă, căci are și o bază pentru sine în lumea îngerească, în regiunea formelor și culorilor pure. Îngerii sunt a doua lumină, oglinzi ale Luminii Necreate, în care nu există loc pentru nicio umbră și care este deasupra formelor. Dar cele doua lumini, ca lumini create, chemate la viață din inexistență, conțin deja în sine posibilitatea clarobscurului și nevoia de graniță, deci, formalitate. Raza albă a Soarelui Divin este transcendentală pentru culoare, este incoloră, pentru că este super-colorată, îmbrățișează toate culorile și culorile posibile. Dar a doua lumină intră deja în tărâmul culorii și al vopselei. Lumea îngerească are în clarobscurul ei, care corespunde creației sale, ca creată din nimic, toată plinătatea și bogăția formei și culorii, atât pentru lumea cerească, cât și pentru întreaga lume pământească. Aceste forme și culori îmbracă lumea cu frumusețe, contemplată creativ în artele vizuale. Consolidează aceste viziuni cerești în imaginile lumii pământești și vede supranaturalul în natură. Formele și culorile, precum sunetele muzicale, sunt direct legate de materie, dar o depășesc și ele. Ele sunt metamaterie în materie, în ele se autodepășește, se ridică dincolo de sine. Frumusețea în lume și în artă este pentru noi o scară tangibilă între cer și pământ 114. Dar este posibil să limităm existența îngerilor, ca prototipuri de toate formele și culorile, doar la o stare pasivă care nu are un început creativ în sine sau, dimpotrivă, este un fel de autocreativitate, autodeterminare creatoare? Este suficient să punem această întrebare pentru a recunoaște că un singur răspuns este posibil, și anume, că natura îngerească se are de fapt pe ea însăși, se determină efectiv pe sine. Același lucru este valabil și pentru laudele angelice, care se realizează nu numai în cântece și cuvinte, ci și în imagini și culori. Acest lucru poate fi confirmat indirect prin considerarea că lauda îngerească nu poate fi mai săracă decât lauda umană. La lauda umană (închinarea la biserică), toate artele participă, nu numai verbale și muzicale, ci și vizuale, nu numai cuvântul și sunetul, ci și gestul, culoarea, forma și parfumul. Și cu toate acestea există o corespondență și o bază fundamentală în lauda îngerească. Aici se cuvine să ne amintim încă o dată că în doxologiile psalmilor de laudă și în cântecul celor trei tineri, chemarea de a lăuda pe Dumnezeu este adresată întregii creații („Binecuvântați toate lucrările Domnului Domnul, cântați-L și înălțați-L în veci”), iar apoi toate imaginile lui sunt enumerate împreună cu îngerii în frunte: elementele și forțele finale ale naturii, peștii și forțele finale ale naturii, slujitorii Domnului. Ce înseamnă această unitate? Cum, împreună cu îngerii, pot soarele și luna, stelele cerului, toată ploaie și rouă, toate vânturile, foc și căldură, frig și căldură, rouă și ger, nopți și zile, lumină și întuneric, gheață și ger, îngheț și zăpadă, fulgere și nori, pământul, munții și dealurile, marea și râurile, tot ce mișcă aerul, păsările și apa, toate animalele și toate vitele împreună cu fiii oamenilor, lăudați, cântați și lăudați pe Domnul? (Dan. 3, 58–82)? Evident, împreună cu îngerii și în îngeri, întregul univers îl cântă și îl laudă pe Domnul cu toate calitățile sale: culoare, lumină, formă, sonoritate, strălucire, transparență, parfum, tactilitate. Și îngerii de foc, vânturi, ape și alte elemente, despre care vorbește Apocalipsa, nu au și ei ceva în imaginea existenței lor care să corespundă tocmai acestor elemente? Dacă frumusețea este răspândită în toate, într-o varietate de forme și culori, atunci toate acestea, ca un fel de artă, sunt incluse în doxologia îngerilor. Un indiciu în acest sens este dat de iconografie, care îi îmbracă pe îngeri nu doar în veșminte de duminică „strălucitoare”, ci și în culori variate, variate. Aceasta este lauda îngerilor, viața lor de rugăciune, creativitatea, dezvăluirea lor și a ființei lor spre slava lui Dumnezeu. Dar viața lor de rugăciune nu se limitează la doxologie și mulțumire. Ea include, de asemenea, lucrarea lor de dragoste pentru lume, rugăciunea pentru neamul omenesc și mijlocirea constantă pentru ea, așa cum demonstrează Sfânta Biserică 115. Îngerii nu au nevoie să se roage pentru ei înșiși, precum și pentru frații lor, pentru că în viața lor s-a realizat deja acea plinătate și desăvârșire care va fi atinsă pentru lume numai în viața secolului următor, când „toate lucrurile și toate vor fi în Dumnezeu”. Singura lor rugăciune pentru ei înșiși este doxologia și mulțumirea. Dar în timp ce lumea noastră trece prin durerile nașterii sale, în timp ce „întreaga făptură suspină și suferă împreună până acum”, „așteptând descoperirea fiilor lui Dumnezeu”, iar noi „gemăm în noi înșine, așteptând înfierea, răscumpărarea trupului nostru” (Romani 8:19-23), îngerii lor ne-au contribuit, în plus, la slujirea lor directă, pentru a ne rugă. ea. În acest fel, ei nu numai că slujesc lumea, ci și satisfac nevoile propriilor vieți, căci au fost creați de Dumnezeul iubirii pentru iubire. Cu toate acestea, spre deosebire de propria lor viață în doxologie, aici ei sunt conectați cu viața lumii noastre, cu starea ei în schimbare. Prin aceasta, într-o oarecare măsură, ei înșiși sunt atrași în viața lumii noastre, căreia îi slujesc, trăiesc o viață comună cu ea în toată incompletitudinea ei, participă la procesul ei istoric, ca Revelația Sfântului Ioan Teologul. Capitolul 6: Teofanii și Angelofanii Una dintre cele mai importante trăsături ale teofaniei din Vechiul Testament este că Dumnezeu se arată oamenilor sub forma unui înger, sau invers, un înger reprezintă chipul lui Dumnezeu. Să stabilim, în primul rând, tocmai acest fapt în universalitatea sa, pe baza narațiunii biblice. Geneza, cap. 16: apariția îngerului Domnului către Agar în pustie și, totuși, acest înger îi vorbește direct din fața lui Dumnezeu: „Prin înmulțire, voi înmulți urmașii tăi” (v. 10). „Și Agar l-a numit pe Domnul care i-a vorbit cu acest nume: Tu ești Dumnezeul care mă vede” (13), care este numele pe care a primit-o sursa acolo. Geneza, cap. 18–19: apariția lui Avraam a trei Îngeri la Stejarul din Mamre, în care Biserica vede în general apariția Sfintei Treimi. Convorbirea unuia dintre Îngeri cu Avraam și Sara este așa: „și Domnul a zis” (18:13, 17, 20, 26, 33). Geneza, cap. 31, 11,13: Iacov spune: „Îngerul lui Dumnezeu mi-a spus în vis: Iacov, Eu sunt Dumnezeu, care ți s-a arătat la Betel, unde ai turnat untdelemn pe pomenire și unde Mi-ai făcut un jurământ”. Geneza, cap. 22: Jertfa lui Isaac. Îngerul Domnului, care i s-a arătat lui Avraam, vorbește aici în numele lui Dumnezeu: „Știu că te temi de Dumnezeu și nu Mi-ai reținut fiul tău, singurul tău fiu” (22, 12, 15-18). Exodul, capitolul 3: rugul aprins îi apare lui Moise. „Și îngerul Domnului i s-a arătat într-o flacără de foc din mijlocul unui tufiș” (v. 3) „Și Dumnezeu l-a chemat din mijlocul tufișului... și a zis: Eu sunt Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac, Dumnezeul lui Iacov” (6 urm., până la descoperirea însăși a numelui lui Dumnezeu Iehova). Același lucru este confirmat și în discursul primului mucenic Ștefan: „un înger al Domnului i s-a arătat (lui Moise) în pustiul muntelui Sinai în flăcările unui tufiș aprins” (Fapte 7, 30), și în același timp scrie aici: „și când a venit să privească, glasul Domnului a venit la el” (v. 31). Și apoi și mai expresiv: „Acest Moise... Dumnezeu l-a trimis printr-un înger care i s-a arătat într-un tufiș de spini ca conducător și izbăvitor” (v. 35). Despre legislația sinaitică din Ex. 19:3 spune doar: „Moise s-a suit la Dumnezeu (pe munte), iar Domnul l-a chemat, vorbind de pe munte” (și mai departe în capitolul 19 se vorbește tot timpul despre poruncile Domnului însuși, manifestarea Slavei Sale etc. Până la sfârșitul cărții Ieșire). Și, totuși, această teofanie este explicată în Noul Testament ca angelofanie, și anume, în același discurs al lui Ștefan se spune direct despre Moise: „el este cel care a fost în întâlnirea în pustie cu îngerul care i-a vorbit pe Muntele Sinai”. Și la fel de clar și în Epistola către Galateni (3:19) se spune că legea a fost „învățată prin îngeri” (deja plural, spre deosebire de singularul din Ștefan). Aceasta include și Evr. 24: „căci dacă prin îngeri (și la plural) a fost întărit cuvântul vestit”, atunci cât de neglijenți suntem cu privire la mântuire, „care, fiind mai întâi propovăduită de Domnul”, a fost confirmată de Dumnezeu cu semne și minuni și dispensarea Duhului Sfânt 116. Exodul 13:21–14: întâietatea lui Israel în timpul Ieșirii din Egipt a Domnului Însuși (cf. Num. 14:14, Deut. 1:33; 4:37, Neh. 9:19), despre care, totuși, se mai spune: „și îngerul lui Dumnezeu s-a mișcat, umblând înaintea taberei” (14:19). mier. de asemenea Num. 20, 16 117. Ieșirea 23, 20–23: Domnul spune lui Israel: „Iată, trimit un înger să te păzească pe drum... Privește-te înaintea Lui și ascultă glasul Lui, nu stărui împotriva Lui, căci El nu-ți va ierta păcatul, căci Numele Meu este în El”. Numărul 22, 23 v.: povestea proorocului Balaam, care vorbește despre înfățișarea Îngerului Domnului, care vorbește, însă (v. 32-3), direct din persoana Domnului (asemănător cu Judecata 2, 1-4). Curtea. 6, 1–4: se vorbește despre îngerul Domnului care s-a arătat lui Ghedeon, iar despre înger se vorbește în mod direct despre: „Domnul s-a uitat la el și a spus”: (v. 14,16, de asemenea 23), și apoi din nou se vorbește despre „îngerul lui Dumnezeu”. Același lucru este valabil și pentru Curte. 13, care povestește despre apariția îngerului lui Dumnezeu lui Manoah, iar îngerul întrebat despre nume i-a răspuns: „De ce întrebi despre Numele Meu? este minunat” (13:18) (cuvintele: „De ce întrebi despre Numele Meu?” au fost spuse literal în timpul arătării lui Dumnezeu lui Iacov când se lupta cu Dumnezeu). În cele din urmă, aceasta include și denumirea „marelui sinod al Îngerului” din Isaia 9:6. Pe baza comparațiilor de mai sus, se poate vedea că identificarea înfățișării lui Dumnezeu și a unui înger, teofanie și angelofanie trece ca un fir roșu prin toată revelația Vechiului Testament. Și acest lucru este atât de evident încât pentru o înțelegere raționalistă tot ce rămâne este să vezi doar urme ale politeismului original. Pentru ca un credincios să înțeleagă acest fapt este nevoie de o explicație deliberată. Vechiul Testament nu cunoaște revelația directă a lui Dumnezeu. Dumnezeu este inaccesibil (transcendental) omului. „Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri” (19:1–18, 1 Tim. 6:16), numai în Hristos, Dumnezeu-omul, a avut loc teofania: „Fiul singurul născut, care era în sânul Tatălui, și-a mărturisit” (Ioan 1:18). Slujitorul Cuvântului mărturisește această teofanie: „despre ce a fost de la început, ce am auzit, ce am văzut cu ochii noștri, ce am privit și ce am mânuit cu mâinile noastre despre Cuvântul vieții – căci viața s-a descoperit și noi am văzut și am mărturisit și vă vestim această viață veșnică, care a fost cu Tatăl și ne-a fost descoperită nouă” (Ioan 1:12). Venirea în lume a lui Hristos, întruparea Sa, a fost singura teofanie autentică, perfectă, abolind pentru totdeauna orice teofanie preliminară. Cu toate acestea, poate se va spune că și Vechiul Testament își cunoaște teofania. Nu spune Iacov după lupta sa de noapte împotriva lui Dumnezeu: „L-am văzut pe Dumnezeu față în față și sufletul meu a fost păstrat” (Geneza 32:30)? Dar aceasta, evident, vorbește doar despre realitatea teofaniei, și nu despre imediata ei. Să ne amintim că Iacov nici măcar nu știa cu cine se lupta. Nu se spune, mai departe, despre Moise că Domnul i-a vorbit față în față, „ca și cum un om i-ar fi vorbit prietenului” (Ex. 33:11, cf. Deut. 34:10)? „Îi vorbesc gură în gură, pe faţă, nu în ghicitoare, şi el vede chipul Domnului” (Numeri 12:8). Totuși, acest lucru trebuie înțeles doar într-un sens relativ, ca dovadă a măreției lui Moise chiar și în comparație cu alți profeți, ceea ce este clar evident din cuvintele Domnului Însuși (în același capitol 33 din Exod., v. 20.23): „Nu poți să-Mi vezi fața, pentru că omul nu poate să Mă vadă și să supraviețuiască”, „Vă veți arăta numai din spate Moise, ci Mă veți vedea cu fața” Slavă lui Dumnezeu La fel, cuvintele lui Dumnezeu despre viziunea lui Moise despre „chipul lui Dumnezeu” (Numeri 12:18) au fost rostite de Dumnezeu „care s-a pogorât într-un stâlp de foc” (v. 5, cf. 11:25) 118. În același mod, teofania către profetul Ilie (1 Regi 19:11-13) în „suflarea de frig subțire” nu a fost o teofanie personală. Iar acestei teofanie preliminară a ambilor vizionari ai lui Dumnezeu din Vechiul Testament, Ilie și Moise, i se opune adevărata viziune a lui Dumnezeu, apariția însuși a Fiului lui Dumnezeu în trup, pe care au avut privilegiul să-l vadă pe Muntele Schimbării la Față. Ceea ce rămâne este apariția lui Dumnezeu față de profetul Isaia – Isa. 6, 1–6. Se spune că l-a văzut pe „Domnul șezând pe un tron, înalt și înalt, și slava Lui a umplut tot biserica” (v. 1), „ochii mei L-au văzut pe Domnul oștirilor” (v. 5). Totuși, această viziune este explicată nu ca o teofanie, ci ca o vedenie a slavei, doxofanie, de către Însuși Domnul: „Isaia a spus aceasta când a văzut slava Lui” (Ioan 12:40-41), iar această doxofanie este combinată și cu angelofania. Vederea lui Ezechiel a fost, de asemenea, o manifestare a gloriei. Vederea profetului Daniel (Dan. 7) nu a fost atât o teofanie, cât un vis eshatologic în legătură cu alte imagini (cum a numit-o însuși profetul la începutul capitolului care conținea înregistrarea „visului și viziunilor profetice ale capului său pe patul său”), Deci, avem cu siguranță în Vechiul Testament un grup de teofanie ca doxofanie (le-am explicat în altă parte), 119 și un al doilea grup, împreună cu acesta, ca angelofanie, care sunt acum supuse înțelegerii noastre. În Vechiul Testament distingem teofania generală, care se spune simplu: „Domnul i s-a arătat lui Avraam” (Geneza 12:7; 17:1; 18:1; 26:2, 24; Exod 6:3), lui Solomon - într-un vis noaptea (1 Regi 3:5; 2 Cronici 1:7) și nu regilor în vis (1:7). 9, 2; 11,8; mai departe - teofanie profetică, despre care se spune: „Domnul mi-a spus” (Is. 8:1,5; Ier. 15:1; 19:1; 22:1), „și Cuvântul Domnului a venit la mine” (Ieremia 1:4; 2:1; Ezechiel 1:3 și urm.), „a fost asupra mea aproape toate cărțile profetice”, etc. (Ezechiel 1:3; 8:1 și urm.), și, în cele din urmă, teofanii deliberate, mai ales remarcate ca atare - lui Avraam („și Domnul i s-a arătat când stătea la intrarea în cort, în timpul căldurii zilei. Și-a ridicat ochii și s-a uitat și iată, trei bărbați stăteau împotriva lui" (Geneza, Ezaia, Moise 18:1, 2, 18). Aceasta include, de asemenea, toate angelofaniile teofanice enumerate mai sus. Este mai corect să considerăm primul grup de epifanii (generale și profetice) ca revelații ale lui Dumnezeu, comunicate în mod misterios și inefabil omului. Aceasta este prezența lui Dumnezeu, accesibilă direct sau intuitiv omului, ca auz interioară a cuvântului și viziunea voinței lui Dumnezeu. Natura antropomorfă a expresiei verbale nu schimbă natura pur internă și spirituală a acestor epifanii. Se deosebesc de ele teofaniile în sens propriu, care sunt însoțite nu doar de o percepție spirituală, ci și de o anumită percepție senzorio-fizică a întregii persoane, ca ființă spiritual-fizică integrală. Aici nu există doar auzirea pasivă a lui Dumnezeu și simțirea lui Dumnezeu, ci o anumită întâlnire cu Divinul. Poate fi personal, „față în față” cu Divinitatea ipostatică, sau poate fi o întâlnire cu Divinul ca putere divină, glorie, înțelepciune, dar nu ipostas. Ultima imagine a lui Dumnezeu apare în Slava Sa într-un nor 120 și nu numai că descoperă, ci și acoperă fața lui Dumnezeu. În narațiunea înfățișării lui Dumnezeu către Moise, viziunea Feței lui Dumnezeu, ca inaccesibilă omului, și Slava Sa, accesibilă omului, este direct contrastată (Ieșirea 33, 1923), și același sens are prezența lui Dumnezeu în tabernacolul lui Moise sub forma unui stâlp de nor (Ieșirea 33:9-11 sub forma bisericii împăratului lui Solomon) 8:11; Par. 5, 13–14), precum și „suflarea unui glas subțire” în teofania lui Ilie și chiar în viziunea lui Isaia, unde, de asemenea, „umpleți casa slavei Sale” (Is. 6, 1). Această revelație tangibilă a prezenței lui Dumnezeu, Slava Sa, Strălucirea Divinului, este Lumina Taborului pe pământ înainte de Schimbarea la Față a Domnului. Dar spre deosebire de Vechiul Testament, teofaniile non-ipostatice, manifestări ale Luminii Veșnic Esențiale, manifestarea ei din Noul Testament a fost esențial ipostatică, pentru că era manifestarea Slavei Divine a lui Dumnezeu întrupat și astfel apropiindu-se de om, Fiul lui Dumnezeu, care ne-a arătat pe Tatăl și ne-a descoperit Duhul Sfânt odihnindu-se peste El - acesta este Dumnezeu-Domnul nostru Isus Hristos. Cu toate acestea, Vechiul Testament cunoaște și teofanie ipostatică, întâlniri ale omului cu Dumnezeu, comunicare reciprocă, conversație. Dar astfel de întâlniri, după cum știm deja, au loc numai prin angelofanii teofanice: Dumnezeu apare printr-un înger, iar îngerul vorbește în numele lui Dumnezeu, ipostasul îngeresc este înzestrat cu putere divină. Misiunea îngerilor, slujirea lor pentru lume primește aici un scop complet exclusiv – să-L reprezinte pe Însuși pe Dumnezeu în lume, să-i apară lui în locul lui Dumnezeu. Cum este posibil acest lucru? În primul rând, trebuie să ținem cont de întreaga inaccesibilitate (transcendență) a Divinului față de omul căzut, chiar și în adâncul Bisericii Vechiului Testament. Din moment ce arma heruvimului a blocat accesul la porțile Edenului, unde Dumnezeu a venit să vorbească cu omul (și chiar judecata lui Dumnezeu pentru Cădere reprezintă o astfel de conversație care nu a fost încă întreruptă), posibilitatea comunicării directe cu Dumnezeu a fost eliminată. Cu toate acestea, dragostea lui Dumnezeu a găsit ocazia de a se întâlni cu omul prin mijlocul îngerilor. Acestea din urmă, fiind creaturi, pot fi accesibile omului, dar în același timp, trăind viața naturii divine, sunt complet transparente pentru Dumnezeu. Dumnezeu a făcut din ipostazele create de îngeri, unite cu viața divină, un mijloc personal de comunicare cu omul 121 după chipul Său. Îngerii sunt chipurile create și ipostatice ale Înțelepciunii-Slavie a lui Dumnezeu, în care Dumnezeu o ipostaziază pentru a se arăta omului până când această Slavă este revelată de Însuși Cuvântul întrupat, Înțelepciunea și Slava ipostatică a lui Dumnezeu, Hristos. Un înger, ca rază creată a Înțelepciunii Divine, ca posesor de viață în Dumnezeu, este un zeu creat, nu numai prin har, ca omul, ci și prin comuniune, deși nu prin ipostaza sa creată. Cu toate acestea, tocmai această creație a ipostazei angelice face doar posibil ca o persoană să îndure focul insuportabil al teofaniei. Aceasta este măsura în care o persoană poate accepta apariția lui Dumnezeu înainte de întruparea Sa. Dar, desigur, o astfel de teofanie are putere doar în limitele unui scop anume și este epuizată de el. Cu alte cuvinte, este complet lipsită de puterea pe care o are singura adevărată teofanie, adică întruparea, în care o persoană este îmbrăcată cu Slava Divinului, nu cu un ipostază creat, deși angelic, ci cu cea de-a doua persoană a Sfintei Treimi însăși. Această teofanie are o semnificație universală, atot-umană și cosmică și desființează, face inutilă și imposibilă teofania preliminară, reprezentativă a Vechiului Testament prin îngeri. Însuși Domnul, Îngerul Marelui Sfat, este trimis de Tatăl pe pământ. Deci, angelofaniile teofanice sunt fenomene din Vechiul Testament care trec în Noul Testament, la fel cum stelele nopții se sting în lumina soarelui răsărit. Cu toate acestea, ele trebuie explicate în posibilitatea lor din natura angelica. Aici se manifestă cea mai înaltă, ultimă posibilitate a slujirii angelice - mijlocirea între Dumnezeu și lume, unirea cerului cu pământul. În același timp, sensul viziunii scării lui Iacov este dezvăluit într-un sens aparte. „Și am văzut în vis: iată, o scară stă pe pământ și vârful ei atinge cerul; și iată, îngerii lui Dumnezeu se urcă și se coboară pe ea. Și astfel Domnul stă pe ea și zice: Eu sunt Domnul, Dumnezeul lui Avraam, tatăl tău, și Dumnezeul lui Isaac” (Geneza 28:12-13). Dumnezeu îi vorbește patriarhului în timp ce îngerii coboară și urcă. Deși acest lucru nu este spus direct, este clar în lumina tuturor celorlalte teofanii din Vechiul Testament că și aici El vorbește omului în îngeri și prin îngeri. Prin urmare, în esență, și aici avem doar angelofanie teofanică. Mai rămâne o întrebare. Îngerii prin care Dumnezeu vorbește în angelofaniile teofanice nu sunt numiți sau definiți nicăieri în poziția lor ierarhică - ei sunt numiți pur și simplu „îngeri”. Pe de altă parte, Dumnezeu, care se arată omului și îi vorbește, nu este definit nici în raport cu cele trei Ipostaze. Taina Sfintei Treimi, deși cuprinsă, rămâne ascunsă în Vechiul Testament, motiv pentru care nu se poate aștepta la o asemenea definiție. În scrisul bisericesc, această întrebare este de obicei pusă și rezolvată în sensul că în Vechiul Testament Logosul vorbește, apare și acționează înaintea întrupării Sale. De aici se pare că se poate concluziona că îngerul care vorbește în numele lui Dumnezeu în angelofaniile teofanice aparține celui de-al doilea ipostas. Pe lângă alte argumente, o astfel de opinie se poate baza și pe faptul că, deoarece teofania este însoțită de un cuvânt, ea aparține astfel Cuvântului. Totuși, această considerație este slăbită de faptul general că vorbitorul de aici nu este Dumnezeu Însuși, ci un înger, care, de altfel, vorbește omului în limbaj omenesc pentru a-i fi accesibil. Prin urmare, prezența unui cuvânt în sine nu indică faptul că vorbitorul său este îngerul Cuvântului, care proclamă Ipostasul Cuvântului. Prin urmare, este necesar în fiecare caz individual să se determine în mod esențial dacă o anumită revelație se referă la un anume ipostas sau la întreaga Sfântă Treime în indivizibilitate. În primul rând, ar trebui să ne oprim asupra înfățișării Domnului către Avraam, în care Biserica vede înfățișarea tainică a Sfintei Treimi. Trei îngeri aparțin în mod evident zonelor a trei Ipostasuri divine, iar Primul este în mod natural evidențiat, care vorbește în numele tuturor și se numește Domnul (Gen. 18: 13, 17, 20, 22, 33), în timp ce ceilalți doi îngeri (Mihael și Gavril?) nu sunt definiți în apartenența lor ipostatică. Poate că aceasta corespunde conținutului teofaniei, în care este dată doar o revelație generală și preliminară despre Sfânta Treime. Aici se dezvăluie în mod deliberat doar „monarhia Tatălui”, după sensul căreia întreaga Sfântă Treime este revelația de sine a Tatălui în Fiul și în Duhul Sfânt. Proprietățile „personale” ale Ipostazurilor individuale nu sunt dezvăluite deloc 122. Apariția lui Dumnezeu lui Avraam sub forma a trei îngeri este singura în care teofania are trăsături exterior manifestate ale trinității, în timp ce în toate celelalte cazuri avem înfățișarea unui singur înger. Cu cea mai mare îndreptățire se poate vedea revelația Primului Ipostas și, prin urmare, a Îngerului, referindu-se în mod specific la aria sa, în teofania către Moise de la Muntele Horeb, „într-o flacără de foc din mijlocul unui tufiș de spini” (Ex. 3:2). Acest lucru poate fi gândit pe baza revelației numelui lui Dumnezeu, Iehova-Iahve, adică Cel care există („Eu sunt, Cine sunt Eu” - Ex. 3, 14). Acest Nume al lui Dumnezeu, în care caracterul ipostatic al Divinității este revelat ca Sine absolut, corespunde mai ales Primului Ipostas, care începe Sfânta Treime de la Sine 123. Există, de asemenea, motive să vedem în îngerul care i s-a arătat lui Avraam la jertfa lui Isaac, mesagerul Primului Ipostas, căci aici avem un prototip al mesajului jertfei tatălui și al Fiului jertfei lui Avraam. Dumnezeu îi trimite, constă tocmai în jertfa Fiului. „Dumnezeu i-a zis: Ia pe fiul tău, singurul tău fiu, pe care-l iubești, Isaac, și... adu-l ca ardere de tot” (Geneza 22:2). Și când Avraam și-a ridicat cuțitul pentru a-și ucide fiul, „îngerul Domnului i-a zis: Acum știu că te temi de Dumnezeu și nu l-ai refuzat pe fiul tău, singurul tău fiu pentru Mine” (22:12). Această jertfă este predeterminată de Tatăl, care a iubit atât de mult lumea, încât pentru a o mântui L-a dat pe singurul Său Fiu (Ioan 3, 16), dar nu o cere omului, căruia i se dă totuși, arătând ascultare față de Dumnezeu, să-și facă prototipul uman. Este mult mai greu de spus în numele căruia dintre ipostaze vorbește și acționează îngerul, care i s-a arătat mai întâi Agarului singur, și apoi cu Ismael (Gen. 16, 7-13 și 21, 17-19), dar după natura cuvintelor sale („prin înmulțire, voi înmulți descendenții tăi” - 10, „un neam mare îl voi face”10, 16-i voi face. 21.18) se poate vedea aici expresia Primului Ipostas, „Atotputernic”. Îngerul celui de-al doilea ipostas poate fi văzut luptând cu Iacov noaptea. (El este numit, Gen. 32, 34, „cineva”, dar profetul Osea îl definește ca Dumnezeu și ca un Înger 124. Această luptă împotriva lui Dumnezeu este deja un precursor timpuriu al întrupării lui Dumnezeu care se apropie, în care natura divină și cea umană sunt „nedespărțite și necontopite” unite în Hristos. (vezi. Numărul 20, 16)? Îngerul celui de-al treilea ipostas, care a vorbit despre profeți, poate fi văzut în teofaniile de natură profetică. Aceasta include (Num. 22, 20–35, 23, 4–5) povestea lui Balaam, măgarul său și a celui care a proorocit, iar aceasta include și apariția unui înger lui Ghedeon (Judecători 6:11–24) și Manoah (Judecători 13:3–22). Aici se spune apariția unui înger, iar apoi Manoah îi spune soției sale: „L-am văzut pe Dumnezeu” (v. 22 și urm.) – având în vedere natura profetică a ambelor înfățișări. Cel mai probabil, apariția îngerului în viziunea lui Ezechiel ar trebui înțeleasă în același sens: Ezechiel. 8 cuvinte Astfel, ajungem la concluzia că angelofaniile teofanice din Vechiul Testament nu pot fi limitate numai la Ipostasul Logosului, ci se referă la toate cele trei Ipostaze divine, atât în trinitatea lor, cât și separat. Capitolul 7: Eteralitatea îngerilor Spiritele eterice sunt create ca îngeri, spirite slujitoare, πνεῦματα λειτουργικά (Evr. 1:14). Acest serviciu angelic are o bază ontologică pentru el însuși în relațiile interne ale lumilor angelice și umane și este înrădăcinată în această conexiune inextricabilă, esențială 126. Îngerii sunt trimiși să slujească lumea pentru că propriile lor vieți sunt legate de ea și dacă ținem cont că lumea condusă de om este o lume esențial umană, atunci această conexiune a îngerilor cu lumea poate fi exprimată cel mai bine în co-umanitatea lor. Această definiție nu șterge deloc linia indispensabilă dintre consiliul forțelor eterice și lumea umană, dar exprimă legătura lor internă, originară, de la creație însăși. În termeni generali, această legătură a fost dezvăluită mai sus, dar aici trebuie să atingem doar un aspect al ei, și anume relația îngerilor cu corporalitatea. Principala diferență ontologică dintre natura angelică și natura umană nu este că îngerii sunt ființe spirituale, pentru că o ființă spirituală este și un suflet uman. Dar omul este un spirit întrupat, are un corp și, prin el, este conectat în mod natural cu întreaga lume, are întreaga lume în sine, este o ființă cosmică, în timp ce îngerii sunt spirite fără trup care nu au propria lor lume sau natură. Apropierea lor de Dumnezeu, rezultată din nefirescitatea și scufundarea lor în viața divină, determină înălțimea lor inaccesibilă oamenilor; dar nefirescitatea lor face ca existența lor să depindă de lumea umană, care reînnoiește natura naturală creată pentru ei și, de asemenea, este, într-un anumit sens, o completare necesară pentru ei. (Deținerea unui trup, ca avantaj ontologic al omului în comparație cu îngerii, deși este o sursă de slăbiciune și discursivitate deosebită a existenței sale, este remarcată expresiv de Sf. Grigory Palamas.) Numai în lumea umană creația ajunge la desăvârșire, ca zonă a dominației umane, focalizarea ontologică în ea. Dumnezeu a creat lumea pentru a avea totul în ea în toți (1 Cor. 15:28), cu condiția ca lumea să fie gata să suporte această acceptare. Îngerii stau pur și simplu în fața lui Dumnezeu, luminați de lumina Sa, iar această participare la Dumnezeu este viața lor, pentru ei în general singura posibilă (fără sinuciderea spirituală pe care îngerii căzuți au comis-o asupra lor înșiși). Înainte de căderea sa, Dumnezeu a venit la om în propria sa lume pentru a vorbi cu el (conform mărturiei din Geneza 3:8: „Și Adam și Eva au auzit glasul Domnului Dumnezeu umblând în paradis în timpul răcoririi zilei”). Dumnezeu vine în lume pentru a accepta El Însuși natura umană, nedespărțită și necontopită, și pentru a o înălța la cer pentru reședința veșnică în Dumnezeu-omul, în care Dumnezeu Însuși Se face co-uman prin puterea coborârii Sale la creație. Dumnezeu „nu acceptă îngeri, ci sămânța lui Avraam” (Evr. 2:16), nu pentru că omul s-a dovedit a fi mai sfânt decât îngerii și mai demn de ei. Dimpotrivă, căderea omului este unul dintre motivele întrupării. Percepția naturii angelice de către Dumnezeu este ontologic imposibilă din cauza absenței propriei naturi printre îngeri. Dar completitudinea și independența ontologică mai mare a ființei umane, în comparație cu cea îngerească, se exprimă clar în faptul că umanitatea cea mai sfântă a Maicii Domnului, prin puterea unității cu Divinul, îndumnezeirea, este mai presus de îngeri, căci Maica Domnului este „cel mai cinstit Heruvim și cel mai glorios fără comparație (adică în mod firesc) ontologic seraphim”. Iar urmând-o în apropierea lui Hristos este umanitatea sfântă a Înaintașului și Botezătorul Domnului, omul îngeresc. Aceste fapte sunt suficiente pentru a stabili relația ontologică de bază dintre lumea îngerească și cea umană, conform căreia omul este axa principală și centrală a universului, scopul său în sine („Dumnezeu nu a subjugat viitorul univers îngerilor” ebr. 2.5), îngerii sunt meniți în esență să slujească lumea. Un astfel de serviciu în sine, desigur, nu este umilire; dimpotrivă, presupune chiar superioritatea ierarhică a îngerilor asupra oamenilor. Cu toate acestea, nu orice superioritate ierarhică este și ontologică. În orice caz, viața lumilor angelice și umană ar trebui înțeleasă nu ca existența separată a două lumi independente ontologic, ci ca o singură viață comună a „cerului și pământului”, în care superioritatea înălțimii ierarhice și a participării divine aparține lumii angelice, iar superioritatea completității și integrității de sine aparține lumii 127. Co-umanitatea îngerilor se exprimă metafizic într-o astfel de relație între lumea angelică și cea umană, datorită căreia primul conține prototipurile ideologice ale celui de-al doilea în existența conciliară angelica ipostatică, iar al doilea le realizează în existența naturală umană. Aceeași co-umanitate este exprimată în faptul că întreaga lume angelica are o relație de serviciu-protecție cu umanul, la fel cum îngerii individuali sunt paznicii oamenilor individuali în viața lor personală. Lumea a fost creată pentru om și după om, dar a fost transformată în lumea îngerească. De aici urmează axioma de bază atât a angelologiei, cât și a antropologiei, care este exprimată în cuvintele Apocalipsei: „măsura omului este aceeași cu cea a îngerului” (21, 17). Aceeași relație se exprimă în faptul că Ierusalimul ceresc, coborând pe pământ, are pe ele douăsprezece porți și doisprezece îngeri; Pe poartă sunt scrise numele celor douăsprezece seminții ale copiilor lui Israel” (21:12). Cele douăsprezece seminții exprimă aici plinătatea rasei umane, cu care plinătatea lumii angelice este juxtapusă prin aceea că exprimă cununa și plinătatea creației în orașul ceresc, unde Dumnezeu va trăi cu oamenii. Din această co-umanitate comună a îngerilor provine consecința importantă că în relațiile lor cu oamenii, îngerii acceptă asemănarea umană și apar oamenilor după imaginea oamenilor (deși cu trăsăturile distinctive necesare). Această asemănare umană este condiția comunicării însăși, așa cum este complet suficient atestată de Cuvântul lui Dumnezeu, precum și de Sfintele Scripturi. Tradiţie. În primul rând, acest lucru se manifestă prin faptul că îngerii vorbesc oamenilor în limbajul uman, așa cum s-a menționat mai sus: cântecul îngerilor, rugăciunea lor, apelurile verbale - toate acestea devin accesibile omului, deoarece se fac în limbajul uman. Aceasta înseamnă, în primul rând, unitatea fundamentală a cuvântului, ca venind din Cuvânt, între îngeri și între oameni. Și chiar și în angelofaniile teofanice, cuvântul lui Dumnezeu rostit de un înger este un cuvânt uman. Aceasta înseamnă, mai departe, unitatea cuvintelor îngerești și umane în conținut, deoarece pământul în sine reflectă cerul și tot ceea ce există pe pământ există în mod ideal în cer, lumea îngerească. „Cerul și pământul” constituie o singură creație și au în sine și despre ei înșiși un cuvânt, pentru aproximativ unul. Un gând - un cuvânt - o cunoaștere, deși realizată în diferite grade. Cea mai importantă dovadă a co-umanității îngerilor este că în apariția lor față de oameni au o imagine corporală, umană sau chiar animală. Să ne amintim că trei îngeri din epifanie i s-au arătat lui Avraam ca „trei oameni” (Geneza 18:2). Iosua l-a văzut pe arhanghelul oștirii Domnului ca pe un „om” (Isaia 5:13), profetul Daniel a văzut arcul. Gavriil ca „un om îmbrăcat în pânză” (Dan. 10:5), aparițiile din Noul Testament ale îngerilor învierii au fost, de asemenea, sub forma „un tânăr îmbrăcat în haine albe” (Marcu 16:5), sau „doi bărbați în haine strălucitoare” (Luca 24:4). Mai mult, în viziunea lui Ezechiel, heruvimii au chipul unor animale cu patru fețe: un om, un leu, un vițel și un vultur (Ezechiel 1:10), iar „înfățișarea lor era ca a unui om” (1:5). Astfel, aceasta este, așa cum ar fi, o imagine detaliată a omului ca un animal complet. În Apocalipsa, cele patru animale individual sunt ca un leu, un vițel, un om și un vultur (patru simboluri pentru diferiți evangheliști). La această umanitate a aparițiilor îngerilor se adaugă faptul că ei se dovedesc a fi subordonați granițelor spațiului și timpului. Ei vin într-un anumit loc, unde sunt trimiși pentru un anumit timp, după care pleacă. În general, par să intre în viața lumii noastre, fără a înceta să ne fie străini, deși nu străini. Sinodul VII Ecumenic a stabilit în dogma cinstirii icoanelor reprezentabilitatea fundamentală și, în consecință, co-umanitatea Divinului, revelată în întrupare; a aprobat de asemenea reprezentarea pe icoană și pe Sf. îngeri. Dar cu această reprezentare el a confirmat și umanitatea lor. În scrierea patristică, precum și în literatura teologică, se pune întrebarea dacă îngerii au un trup, chiar rafinat în comparație cu unul uman, iar părerile sunt de obicei împărțite. Unii părinți exprimă părerea că „fiecare făptură - înger, suflet și demon, prin propria sa natură este un corp; pentru că, deși sunt rafinate, în esență, în proprietățile lor distinctive și în imaginea lor, după rafinamentul naturii lor, sunt corpuri subtile, în timp ce corpul nostru este plinut” 128. Uneori, această rafinare a corpului de spiritism este definită în termeni de știință ocultă sau spirituală naturală sau spirituală. corpuri, astfel încât diferența în gradul de „alb” al corpului spiritelor fără trup și al oamenilor se reduce doar la densificarea diferită a materiei 129. Opusul este mai puțin răspândit în rândul majorității părinților Sf. La ședințele Sinodului VII Ecumenic, părerea Episcopului a rămas fără obiecții. Ioan de Tesalonic că îngerii nu sunt complet necorpi, ci au trupuri subtile, iar Sfântul Tarasie, Patriarhul Constantinopolului, a confirmat opinia „că îngerii ar trebui să fie înfățișați, căci sunt înfățișați” - τούς δὲἀγγέλους γράφεσθοαι, εσθοαι, περίγραπτοίεἰςιν („a scrie îngeri, căci ei pot fi descriși”), iar Sinodul a fost de acord cu aceasta (Mansi, XIII, 164–5). Proloagele și viețile abundă de dovezi ale apariției îngerilor și sufletelor într-o cochilie transparentă de lumină (material amplu cules de la episcopul Ignatius Brianchaninov). Deci, pe de o parte, îngerii sunt spirite fără trup, prin natură lipsite de legătură cu corpul - grosolană sau rafinată, nu are nicio diferență; pe de altă parte, sunt descriptibile, urme., Au o imagine care este accesibilă - în anumite condiții - percepției umane, iar această imagine este umană. Cum să combinați ambele dispoziții aparent contradictorii, fiecare dintre ele trebuie păstrată în vigoare? Este imposibil să scuturați sau să limitați în vreun fel adevărul despre spiritualitatea și necorporalitatea ființei îngerilor și a sufletelor și, prin urmare, este absolut imposibil să admitem (fără a cădea în materialism sau ocultism) prezența unora, chiar și a celui mai subtil, trup indisolubil legat de spiritul angelic și învăluindu-l. Dar, în același timp, nu se poate respinge binecunoscuta autenticitate a angelofaniei în formă umană; este imposibil de văzut aici doar o adaptare la limitările percepției umane, o iluzie, un fel de Halucinație 130. O ființă angelica este necorporală, dar și apariția îngerilor în formă umană este autentică. Această întrebare este rezolvată pe baza învățăturii generale despre natura îngerilor în relația lor cu lumea, despre co-umanitatea lor. Îngerii sunt desemnați sau trimiși să slujească lumea nu ca o zonă extraterestră, ci apropiați și chiar legați inseparabil de a lor. Lumea îngerească, ca având în ea însăși prototipul creației, conține în sine toate imaginile sale ideal-spirituale, care în realizarea lor primesc și existență trupească, sunt îmbrăcate cu un corp și devin trupuri. Corpul are nu numai existență materială, ci și o formă ideală interioară care îl formează, propria sa entelehie, iar această formă ideală a corpului, care posedă toată plenitudinea realității, este tocmai realitatea sa primară. Întruparea sufletului nu este o legătură fizică sau o investiție a sufletului în corp, ca într-un caz; este legătura internă a principiului creator spiritual, energie sau formă metafizică cu materialul plastic pe care îl modelează. Sufletul, prin puterea investită în el de Dumnezeu, el însuși formează un trup după chipul său și trăiește în el. Dacă luăm în considerare sufletul în afara corpului și independent de corp, atunci nu diferă de spiritul angelic fără trup (și acest lucru este confirmat de faptul că atât îngerii, cât și sufletele morților erau vizibile în imagini luminoase similare sub forma unui corp). Diferența (ontologică) dintre ele este că sufletul conține în sine imaginea corpului său ca formă corporală (și în acest sens este ideal deja îmbrăcat cu ea), în timp ce îngerul are doar un prototip intern al acestei imagini. În raport cu acest prototip ideal, ele sunt asemănătoare și asemănătoare, dar în raport cu întruchiparea spiritului sunt opuse. Îngerii se caracterizează prin imagini ideale interioare doar în conștientizarea relației lor cu lumea, iar dacă sunt percepuți de o persoană, ei corespund imaginii umane sau, mai degrabă, dimpotrivă, acesta din urmă realizează prototipurile angelice. De asemenea, se poate spune că îngerii se caracterizează printr-o formă ideală a corpului, care se realizează de fapt doar la om, iar singura întrebare este dacă aceste imagini ideale pot fi percepute, devenind astfel realitate pentru lumea noastră. Evident, acest lucru este imposibil pentru percepția noastră corporală, pentru care lumea spirituală pur și simplu nu există. Dacă presupunem că spiritele și sufletele au un fel de, cel puțin cea mai subțire, înveliș, adică corporalitate (gradul densității sale nu are o importanță fundamentală), le introducem astfel în lumea noastră, în tărâmul simțurilor corporale, chiar dacă percepția lor necesită o rafinare specială a organelor, la fel cum stările rafinate ale materiei sunt determinate numai prin instrumente speciale ale unei mici creaturi. microscop. (Ocultismul solicită dezvoltarea unor astfel de organe de percepție ocultă.) Acest lucru înlătură principala diferență dintre spiritele fără trup și spiritele întrupate și toate intră indiferent în zona lumii noastre întrupate. Formele sau imaginile nu au o existență corporală, chiar cea mai rafinată, ci una ideală. Ele nu sunt deloc cochilii, ci energie internă ideală ca forță determinantă. Forma nu este materială (și nu este o „cochilie”), ci ideală, supramaterială, spirituală. Trupul este produsul acestei forțe, pe care spiritul o are ca formă internă proprie, entelechia 131. Viziunea acestei forme, dacă este posibil, este numai spirituală, adică cu aceeași percepție intuitivă cu care se văd și se cunosc și ființele spirituale, îngerii (precum și demonii). Vedem, auzim, mirosim și nu atingem cu trupul, ci cu sufletul, doar prin mijlocul corpului. Sufletul are sentimente: văzul, auzul, mirosul, atingerea, gustul și numai din această cauză corpul are organe corespunzătoare create de el. Totuși, la om, ca ființă spiritual-fizică, acest sentiment interior este inseparabil legat de fizic, astfel încât toate imaginile noastre sunt spiritual-fizice, ideal senzuale. Este la fel de imposibil să îndepărtați imaginea ideală din ele, deoarece, lipsite de ea, se estompează, își pierd sensul și conținutul și o separă de întruchiparea lor corporală. Acesta este caracterul, puterea și plinătatea existenței spirituale și fizice umane. Cu toate acestea, cu toată unitatea și integritatea ființei umane, ea rămâne complexă, ca fiind compusă din trup și suflet, începutul ambelor lumi, iar această complexitate permite separarea lor parțială, care nu-și are locul într-o simplă ființă angelică. O astfel de separare a sufletului și a trupului este moartea, dar se aseamănă și cu anumite stări de frenezie (extaz), când sufletul este parțial eliberat de legătura cu trupul și apoi vede direct, spiritual, în imaginea existenței angelice. Cu această separare, sufletul vede lumea spirituală, care îi este închisă prin vălul trupului. Când o persoană moare, primul lucru care îi apare este lumea ființelor spirituale, a îngerilor și a demonilor din jurul său. Unii oameni plăcuti lui Dumnezeu, prin grija specială a milei lui Dumnezeu, primesc această capacitate de viziune spirituală chiar înainte de moarte, ca în angelofaniile. Totuși, pentru toți oamenii vine în mod firesc odată cu moartea, odată manifestată, nu se mai pierde nici după înviere, motiv pentru care viața omului în secolul următor va fi în comuniune cu sfinții îngeri. Este o neînțelegere să inventezi un fel de cochilii ușoare sau corpuri gazoase pentru a explica posibilitatea acestei viziuni. Imaginile din interiorul lor devin pur și simplu vizibile, ca niște forme ideale. Lumea spirituală reală este văzută, existând înaintea materialului, în spatele lui și deasupra lui, așa cum este în existența ei imediată, prin puterea intuiției spirituale, care nu are nevoie de nici un mediu pentru sine și nu permite nicio explicație. Desigur, cu orice descriere a unei astfel de viziuni, se face o traducere inevitabilă în limbajul imaginilor noastre senzoriale, care grosieră și chiar materializează fenomenul. Altfel, este imposibil să vorbim despre ea, să o apropii de conștiința pământească. Cu toate acestea, aceasta este doar o traducere, nu originalul. Așadar, omul îi vede pe îngeri când îi vede, după chipul lor, și nu în raport cu corporalitatea noastră. Asemenea este cunoscută doar de asemenea, spiritul este condus de spirit, iar această viziune însăși mărturisește legătura și afinitatea originară a lumilor angelice și omenească, a co-umanității îngerilor. Acest lucru nu diminuează înălțimea și sfințenia care disting îngerii de oameni, care se exprimă în aspectul special de lumină al imaginilor lor înaripate, dar această distincție nu diminuează co-umanitatea lor esențială. Aceasta este baza pentru reprezentarea lor în icoane, care pot fi înțelese dogmatic doar pe baza umanității lor. În disputele iconoclaste, principala controversă a fost cauzată de întrebarea reprezentării lui Dumnezeu, care este Duhul. Întemeietorul dogmei cinstirii icoanelor este întruparea, în care Dumnezeu a devenit om și, prin urmare, reprezentabil. Ca Duh, Dumnezeu nu poate fi înfățișat. Totuși, aici apare diferența dintre Spiritul Divin Absolut și spiritul creat, relativ. Spiritul Absolut este mai presus de toate imaginile și formele, deși baza tuturor conține în sine: Forma Formelor în sine nu poate avea nicio formă anume. Cu toate acestea, știm că Dumnezeu i s-a arătat omului în Vechiul Testament în angelofanii teofanice prin mijlocirea îngerilor. Aceasta înseamnă că îngerul, deși este un spirit, are o formă sau o imagine interioară, care este accesibilă viziunii spirituale. De aceea îl putem înfățișa, deși reprezentarea unui înger este încă doar o traducere în limbaj senzorial a imaginilor suprasensibile. De obicei, la contrastul lui Dumnezeu, ca Spirit Absolut, și îngerii, ca spirite create, pentru a le deosebi unul de celălalt, îngerilor li se atribuie o oarecare corporalitate datorită faptului că numai Dumnezeu este un Duh necorporal. Cu toate acestea, în realitate, această diferență ar trebui să fie atribuită nu corporalității și necorporalității, ci formării spiritelor create, îngerilor - și supraformației și, prin urmare, supraimaginirii Spiritului Absolut. Creația spiritului angelic în sine nu-l face corporal în niciun sens, ci îl face limitat, având o anumită formă sau imagine și, prin urmare, reprezentabil. Prin urmare, dogma cinstirii icoanelor în raport cu icoanele Domnului Iisus Hristos, și cu El Sfânta Treime, își are temeiul în Întrupare, dar în raport cu Sfinții îngeri – în co-umanitatea lor. Acesta din urmă, desigur, este diferit și chiar într-un anumit sens opusul întrupării, ceea ce rămâne imposibil pentru îngeri. Diferența dintre atitudinea față de corporalitate a Spiritului Absolut al Divinului și spiritul creat al îngerilor poate fi exprimată și din cealaltă parte. Dumnezeu poate fi numit necorporal în sensul că El, ca și îngerii, este complet străin de corpul material format din „pământ” și constituind proprietatea ontologică a omului cu întreaga sa lume. Cu toate acestea, această libertate față de corp, așa cum este aplicată Divinului, nu trebuie înțeleasă într-un sens restrictiv, negativ, datorită căruia orice bază pozitivă a corporalității create este negat în Dumnezeu. Altfel, unde ar fi putut apărea în acest caz? Dumnezeu este un Duh necorporal, liber în existența Sa de limitările trupești, dar, fiind liber de corporalitate, îl posedă și el, ca plinătate de idei, imagini ale întregii existențe, în lumea Sa divină. Această corporalitate ideală este lumea divină dinaintea creării ei, adică Divina Sophia, care în acest sens poate fi definită și ca „corpul lui Dumnezeu” spiritual. Lumea, creată pe baza Sophiei Divine, în corporalitatea ei creată, pământească, poartă imaginile acestui trup. Și din moment ce lumea este Om (Adam-Kadmon) în întregimea ei, atunci materialitatea lumii este umană, primind completitatea sa perfectă în corpul uman. Corpul uman, ca organ al spiritului, își poartă pecetea și este revelația sa. Spiritul uman are chipul lui Dumnezeu, care se extinde până la fizicul său. Prin urmare, Cuvântul lui Dumnezeu vorbește și despre Dumnezeu în imagini corporale antropomorfe. Antropomorfismul fals, condamnat de Biserică și constând în asimilarea trupului uman pământesc la Dumnezeu, nu trebuie să fie un obstacol în calea antropomorfismului adevărat, care are un fundament indestructibil în întrupare. La urma urmei, dacă Hristos a unit în Sine, nedespărțit și necontopit, natura divină și umană, și a luat un corp adevărat și nu fantomatic, atunci aceasta înseamnă că există o relație pozitivă între zeitatea Sa și umanitatea Sa, care singur face posibilă întruparea. Dacă Dumnezeu ar fi străin de toată corporalitatea, atunci El s-ar limita la ea, și cum s-ar putea El să se întrupeze, să ia trupul care pe Muntele Schimbării la Față a revelat imaginea perfectă a Divinului? Deci, bazele corporalității create, pământești, sunt cuprinse în Înțelepciunea veșnică a lui Dumnezeu, un organism perfect al ideilor divine, dar, bineînțeles, complet liber de corporalitatea pământească, de materia meonală. Omul în corporalitatea sa pământească are imaginea creată a Sophiei Divine în completitudinea ei Sophia. Prin aceasta el se deosebește de îngeri, care, neavând propria lor natură și lume, sunt străini de plinătatea corporalității ideale. Fiecare înger din existența sa calificată individual conține un anumit aspect al Sophiei Divine și doar întregul sinod îngeresc este caracterizat de plenitudinea lui. Astfel, ajungem la concluzia că necorporalitatea îngerilor, ca spirite create, are un alt sens decât necorporalitatea Divinului. Dumnezeu, ca Spirit Absolut, este liber de trup, cu toate acestea, El posedă o corporalitate spirituală perfectă în Divina Sofia ca organism de idei și, după chipul ei, Lumea pământească și corpul uman din ea au fost create. Îngerii individual nu posedă deloc corporalitate, nici măcar în sens spiritual, cu excepția imaginii private deliberate inerente fiecăruia, iar aceasta exprimă o anumită limitare ontologică a naturii angelice, ca neavând corp. Cu toate acestea, în măsura în care soficitatea existenței este inerentă fiecăruia dintre îngeri, ei au propriile lor imagini ideale, iar aceste imagini sunt conumane, pentru că sofiatatea existenței angelice și a omului este una, iar „bucuria” Înțelepciunii lui Dumnezeu, adică plinătatea ei, este încă în fiii oamenilor. Un spirit poate deveni perceptibil pentru un alt spirit în moduri diverse și variate. Putem ști asta chiar și din experiența relațiilor umane: oamenii sunt mereu în interacțiune spirituală unii cu alții, iar influența unui spirit asupra altuia are grade și forme diferite. Cu toate acestea, în relațiile umane, interacțiunea nu rămâne niciodată pur spirituală, deoarece are loc și prin intermediul corpului. Relațiile umane cu lumea angelică apar în afară de orice fizic; sunt pur spirituale, motiv pentru care sunt atât de subtile și evazive, atât de tandre și greu de observat. Uneori simțim în noi înșine o anumită inspirație de iubire pentru Dumnezeu, un val de dorințe bune, fără să ne gândim de unde și de ce ne-a venit această inspirație neașteptată și neobișnuită, aceste sau acele gânduri și aspirații bune. Deci, uneori, în prezența unei persoane care stă la înălțime spirituală, ne simțim diferiți, devenim mai buni doar din această prezență și din influența ei directă. Cu toate acestea, această prezență este vizibilă pentru noi și poate fi observată în general de simțurile noastre corporale. Dar prezența unui spirit strălucitor în jurul nostru, pe care îl experimentăm noi înșine, ne rămâne necunoscută, deși eficientă. Acest lucru explică faptul că, fără să știm, suntem mereu în zona de influență și interacțiune cu lumea îngerească, atâta timp cât noi înșine nu ne opunem și nu blocăm calea cu păcatele noastre. Nu trebuie să ne gândim că influența lumii angelice asupra noastră se limitează doar la angelofaniile directe și nu există în afara lor. Dimpotrivă, aceste apariții de îngeri sunt doar manifestări care au devenit vizibile și palpabile din punct de vedere spiritual pentru noi a ceea ce se întâmplă constant cu noi și în jurul nostru 132 . Aceste apariții ale îngerilor au o bază într-o viziune divină specială, în mesajul lor deliberat. Cu toate acestea, ele în sine nu conțin nimic în contradicție cu natura relației dintre lumile angelice și cele umane, supranaturale sau nenaturale; neobișnuit și extraordinar poate fi la fel de natural ca și cotidian și constant. La fel, minunile reprezintă o dovadă neobișnuită a atotputerniciei Creatorului și a providenței Sale pentru lume, care, însă, se manifestă întotdeauna în ordinea universului stabilit de Dumnezeu. Suntem mereu înconjurați de lumea spirituală și suntem în comunicare și interacțiune directă cu aceasta, 133 și aparițiile îngerilor sunt doar o dovadă a acestui lucru. Deci, aparițiile îngerilor sunt de natură spirituală; nu sunt văzute de trup, ci de suflet, deși la percepție le dă involuntar o imagine corporală. Prin urmare, ideea că îngerii au un trup asemănător cu al nostru, deși rafinat, sau că există un trup special sau chiar corpuri sufletești, așa cum ne învață ocultismul, este, cel puțin, o neînțelegere. Uneori, acest gând primește o asemenea expresie încât un înger, fiind el însuși eliberat de un corp, poate totuși să-și creeze un corp care să apară unei persoane, ca o cochilie temporară sau un mijloc de comunicare. Dar acest gând conține și o neînțelegere. Este corect că Sfinții îngeri au capacitatea de a influența direct viața lumii, așa cum este suficient revelat în Apocalipsa, ca să nu mai vorbim de alte dovezi biblice (un înger lovește 185 de mii de asirieni, îmblânzește flăcările focului într-un cuptor de foc, rostogolește piatra din mormânt, eliberează din închisoare pe Apostolul Petru etc.). Este necesar nu numai să susținem această idee cu toată puterea, ci și să-i oferim cea mai largă aplicare în sensul că lumea îngerească este baza spirituală și energetică ideală a acestei lumi, care există doar sub condiția slujirii constante a îngerilor. Dar această putere a îngerilor nu aparține numărului de forțe naturale ale acestei lumi, în niciun sens (chiar prin adoptarea unui corp temporar). Această forță nu este o energie fizică, ci metafizică, spirituală, care acționează din interior, pe chiar fundamentele existenței. La urma urmei, făcătoarea de minuni a lui Dumnezeu acționează în lume nu intrând în numărul forțelor sale fizice - Dumnezeu este Duhul Absolut - ci influențând compoziția metafizică a creației. Prin urmare, acțiunea îngerilor este atât de irezistibilă și puternică, încât distrugerea atomilor metafizici ai lumii și a structurii sale metafizice este incomparabil mai eficientă decât procesele fizice corespunzătoare, indiferent cât de puternice ar fi acestea. Prin urmare, îngerii sunt încredințați cu desăvârșirea sfârșitului lumii, cu ultima recoltă, cu arderea neghinei și cu ultima împărțire. Cu glasul arhanghelului și trâmbița lui Dumnezeu are loc învierea din morți (1 Tes. 4:16). „Și va trimite pe îngerii Săi cu o trâmbiță puternică și ei își vor aduna aleșii din cele patru vânturi și de la un capăt la altul al cerului” (Matei 24:31). Această acțiune metafizică are o expresie corespunzătoare în lumea naturală. Deși este greu de înțeles în imaginea realizării ei, nu este în esența sa, care constă în faptul că lumea noastră nu este închisă în sine. El este deschis la acțiunea forțelor spirituale în așa fel încât viața și tiparul lui să fie nu numai imanent-fizic, ci și transcendental-metafizic. Creația are două modele și două fețe, una este îndreptată către lumea naturală, cealaltă către cea spirituală, angelică. Considerată în sine, lumea este un mecanism și un organism al forțelor naturale, dar își are baza spirituală sau metafizică în lumea angelică 134. Aceasta este baza atât pentru relația generală dintre lumi, care determină tiparul vieții noastre, cât și pentru interacțiunea lor directă. Lumea îngerească nu este doar o colecție de prototipuri ideale, ci este formată din spirite ipostatice care au activitate personală și sunt capabile să o manifeste în lume, fără a se contopi cu ea, dar nu se despart niciodată de ea, așadar, atât în ​​exterior, cât și în interior. Astfel, pentru această manifestare în lume sau influență asupra lumii, nu este nevoie de îngeri, așa cum nu există o oportunitate metafizică de a deveni ființe cosmice, de a prinde rădăcini în lumea noastră, încetând să fie ei înșiși. Prin urmare, trebuie respinsă ideea că îngerii, pentru înfățișarea lor, își creează un corp material care aparține lumii noastre, în această formă. Nu poate fi acceptat decât în ​​sensul general că îngerii, deși rămân ei înșiși, ființe extracosmice, au totuși puterea de influență în această lume asupra elementelor ei. În acest sens, ar trebui să înțelegem, de exemplu, povestea conform căreia îngerul a rostogolit piatra de la ușa mormântului și s-a așezat pe ea: îngerul de aici nu este asemănat cu un om puternic, capabil să îndeplinească o acțiune care este dincolo de puterea unei persoane (deși executată în mod liber de o macara). Nu, asta înseamnă că piatra însăși cade sub influența metafizică a unui înger în această lume, care sfidează orice calcul fizic. Lumea nu este închisă în sine în orice moment, în orice moment al existenței ei, ci este întotdeauna deschisă influenței forțelor spirituale, care este determinată și limitată doar de voința lui Dumnezeu. Cu toate acestea, există încă cazuri surprinzătoare de antropomorfism deliberat în înfățișarea îngerilor. În special, cum să înțelegem, de exemplu, mâncarea de alimente de către trei îngeri în înfățișarea lui Avraam („și au mâncat”, Gen. 18:8)? Cum să înțelegem lupta de noapte a lui Iacov, după care coapsa i-a fost rănită (Geneza 32:31–32)? Desigur, este imposibil să dai un răspuns exact la astfel de întrebări; putem indica doar posibilitatea generală de rezolvare a acestora. În cartea lui Tobit, Arh. Raphael explică direct că a luat doar forma de a mânca mâncare, urme, tovarășii lui au rămas în oarecare iluzie. Realismul prezenței unui înger în co-umanitatea sa pentru percepția senzorială este exprimat involuntar în astfel de trăsături care nu corespund naturii angelice, ci umane. Cu toate acestea, uneori astfel de trăsături sunt absente, cum ar fi, de exemplu, în apariția lui Ghedeon și Manoah (Judecători 20–21, 13, 15–16). Un lucru este cert: îngerii, care l-au reprezentat pe Dumnezeu însuși în înfățișarea lui Avraam, evident că nu puteau mânca hrană pământească, pentru că nu aveau trupuri pământești 135. Dar nu știm exact cum puteau vedea cei din jurul nostru această mâncare. În ceea ce privește lupta de noapte a lui Iacov, ea trebuie înțeleasă, în primul rând, ca o stare spirituală de luptă împotriva lui Dumnezeu, care, fiind inerentă tuturor urmașilor săi, formase deja o axă în patriarh. Această stare spirituală a fost însoțită de un sentiment de luptă trupească, conform unității naturii spiritual-fizice a omului, în așa măsură încât s-a exprimat chiar în vătămarea corporală. În general, în acest caz, în care are loc angelofania teofanică, asimilarea oricărei fizicii cu Cel care Arătă înainte de întruparea Lui ar trebui suspendată în mod deliberat. Dar, în același timp, nu se poate să nu vedem aici un fel de transformare spirituală și, parcă, anticipare, deși de neînțeles pentru noi. Deci, apariția îngerilor în formă umană trebuie explicată pe baza umanității comune a îngerilor, dar cu îndepărtarea completă a corporalității naturale a acestei înfățișări în orice sens. Co-umanitatea îngerilor se manifestă în mod deliberat în atitudinea exclusivă a îngerului păzitor față de om. În acest sens, există o caracteristică care merită o atenție specială. Un creștin, care primește un nume de creștin la botez, intră într-o relație specială cu sfântul al cărui nume îl poartă, iar acest sfânt este de obicei numit „îngerul” său (și zilele onomastice sunt „ziua îngerului”). Această relație dintre un nume și purtătorul lui poate fi definită în moduri diferite, dar nu există nicio îndoială că cel care poartă numele unui sfânt devine excepțional de apropiat de el, devine membru al familiei sale spirituale și, într-o oarecare măsură, este întipărit de natura sa. Fața spirituală a acestui sfânt este pentru el în același timp o bază spirituală și un ideal, un dat și un dat, ca un fel de entelehie spirituală. Există într-adevăr o paralelă aici cu un înger păzitor și, prin urmare, nu este o coincidență că sfântul este numit și înger. Astfel, se dovedește că un creștin are doi patroni în cer - sfântul său și îngerul său păzitor, care mijlocesc pentru el în rugăciuni. Diferența dintre ele este însă că îngerul stă direct în fața tronului lui Dumnezeu, iar în plinătatea vieții sale nu mai este loc de schimbare sau creștere. Îngerii au atins deja cea mai mare perfecțiune după încercarea și biruința asupra Satanei, dar sfinții, oricât de mare ar fi gloria lor actuală, rămân într-o stare preliminară, căci își așteaptă învierea într-un trup glorificat, iar apropierea lor de Dumnezeu nu este încă definitivă, definitivă. În plus, îngerul păzitor are o persoană direct protejată, prototipul său în rai, în timp ce sfântul „înger” are mulți care îi poartă numele și formează, ca să spunem așa, un singur cuib spiritual. În Biserica glorificată, între lumea îngerească și cea umană se împletesc relații speciale în sarcina comună de a păstra și patrona rasa umană. Și aceasta dezvăluie încă o dată co-umanitatea îngerilor. Un nume nu este o poreclă, ci putere: nomen-omen. Numele unui sfânt primit de o persoană este deja ideea sa și puterea entelehiei, iar numirea este o însămânțare spirituală. Deci, acest lucru este clar în atitudinea unei persoane față de numele său de botez, primit de la un sfânt. Dar în relația dintre o persoană și îngerul său păzitor, nu există și un nume ceresc pentru o persoană, necunoscut nouă, deoarece este un nume angelic și, totuși, existent, activ? Se știe că îngerii au propriile lor nume. Acest lucru ar putea fi deja asumat a priori, dar acest lucru este stabilit și a posteriori, căci ni se dezvăluie numele celor mai înalți îngeri care stau înaintea tronului (dintre care numele biblice sunt: ​​Mihail, Gavril, Rafael). Nu există absolut niciun motiv să credem că ei ar fi o excepție de la aceasta și că restul îngerilor ar rămâne fără nume. Dimpotrivă, fiecare înger are propriul său loc individual în ierarhii și propria sa bază ideală sau tema Sophia a existenței sale, dar ideea este în același timp și cuvântul, căci totul este implicat în cuvânt. Un cuvânt potrivit este deja un nume. Prin urmare, îngerii sunt omologii noștri cerești, la fel cum sfinții sunt „îngerii” noștri. Aceasta conturează o nouă relație între numele îngerilor și al oamenilor. Cu toate acestea, nu există dovezi directe care să elucideze în continuare această relație. Capitolul 8: Lumea îngerească și întruparea Relația îngerilor cu Dumnezeu este stabilită de imaginea creației lor și este confirmată de autodeterminarea lor liberă în încercare și separarea realizată. După aceasta, este în sfârșit finalizat, iar existența îngerilor în sine nu trebuie să fie completată și nu permite o schimbare semnificativă. Ordinea îngerească este perfectă în sine, pe lângă relația sa cu jertfa ispășitoare de la Calvar, care salvează rasa umană. Relația îngerilor cu Cuvântul și cu întreaga Sfântă Treime este directă și imediată: „Tu ai format mințile eterice ale slavei Tale inefabile, Mântuitorului” 136 „cărbunii purtători de Dumnezeu, zorii ființei Tale aprinse” 137. Relația îngerilor cu lumea și cu lumea este, de asemenea, creată și slujită de ea, în felul în care ei au fost și slujiți în legătură cu lumea. baza sa ontologică este prezența unei legături directe și esențiale între lumea de sus și de jos. Această legătură este indestructibilă, deoarece se bazează pe mai mult decât pe afinitate - pe identitatea ideală a ambelor lumi. Ea constituie însăși condiția existenței lumii noastre, fără de care, în afara custodiei îngerilor, își pierde existența. Totuși, această relație dintre ambele lumi, deși nu este întreruptă, este perturbată de căderea strămoșilor, care a antrenat îmbolnăvirea întregului Univers. Că această legătură nu este ruptă complet de el este clar, în primul rând, din angelofaniile Vechiului Testament, precum și din alte dovezi că îngerii veghează asupra lumii umane în destinele oamenilor individuali, ale națiunilor individuale și ale întregii lumi naturale. Clarviziunea acestei legături i-a fost dată Patriarhului Iacov într-un vis, când a văzut o scară care leagă cerul de pământ: „și iată, îngerii lui Dumnezeu se înalță și se coboară pe ea” (Geneza 28:12). Deși Scara lui Iacov este interpretată de Biserică ca un prototip al Maicii Domnului, așadar, înțeleasă în lumina întrupării care a avut loc, sensul ei se extinde și la Vechiul Testament, căruia îi aparține tocmai această viziune. Cu toate acestea, Căderea, care a perturbat relația omului cu Dumnezeu și prin aceasta cu lumea și, mai presus de toate, cu sine însuși, a schimbat această relație cu lumea îngerească. Calea comunicării directe între îngeri și oameni a fost scurtată după Eva și, prin Adam ei, a intrat în comunicare cu șarpele, care a devenit „prințul acestei lumi” și și-a răspândit influența iadică asupra întregii rase umane. În consecință, pe măsură ce omul s-a îndepărtat de Dumnezeu și s-a cufundat în lumea sa trupească, el s-a îndepărtat și de îngerii lui Dumnezeu. Cu toate acestea, îndepărtarea omului de Dumnezeu nu a fost necondiționată și definitivă, pentru că lumea nu poate exista în afara lui Dumnezeu. La fel, separarea de lumea îngerească nu ar putea fi o separare completă, pentru că aceasta nu ar corespunde relației lor primordiale și fundamentale. Dumnezeu se revelează omenirii Vechiului Testament, deși îi rămâne transcendent, în angelofanii, manifestări de Glorie (doxofanie) și intuiții profetice, evidente și clare în cadrul Bisericii Vechiului Testament, și vagi și ascunse în afara granițelor ei, în păgânism. La fel, îngerii lui Dumnezeu se apropie de om, trimis voit de Dumnezeu, dar ei nu se retrag de el pe parcursul întregii sale vieți, deși rămân lipsiți de părtășia cu El care le-a fost prestabilită. Co-umanitatea îngerilor nu-și atinge plenitudinea; umbra grea a păcatului originar al omului a căzut asupra lumii angelice. Nu numai din dragoste plină de compasiune față de umanitatea căzută, ci și din propria lor natură, pentru care a fost rânduită dinainte viața în unitate cu neamul omenesc, sfinții îngeri așteptau cu nerăbdare mântuirea noastră. Deși nu cunoșteau pe deplin imaginea realizării ei, ei cunoșteau calea, pentru că ei înșiși au participat la pregătirea ei. Istoria mântuirii lumii prin întrupare începe în paradis cu proclamarea așa-zisului. Prima Evanghelie este despre Sămânța Femeii și se realizează ca genealogie vie a Mântuitorului, de-a lungul întregii istorii a omenirii. Iar Sf. Îngerii acţionează în aceasta „ca mijlocitori ai întrupării Tale şi ai răscoalei cinstite” 138. În toate momentele hotărâtoare din viaţa poporului evreu, sfinţii se apropie de conducătorii şi proorocii săi. îngerii veghând asupra lumii. Apropierea lor, deși nu clar, ci vag, este deja simțită de întreaga lume păgână, căci este plină de presimțiri și cunoștințe despre zei, genii, demoni, Fravashi etc., însuflețind lumea și luminând pe om, paznicii sufletelor și trupurilor. Păgânii, în ignoranța lor despre adevăratul Dumnezeu, au fost conduși și învățați de îngeri, așa cum se poate vedea din istoria lui Corneliu (Fapte 2:13) și din profețiile lui Daniel. Dar prin faptul că cerul s-a închinat până la pământ și Fiul lui Dumnezeu a coborât din cer și s-a făcut om, s-a deschis calea îngerilor lui Dumnezeu către acea unire perfectă cu umanitatea, care corespunde co-umanității lor. Aceasta nu este o contopire sau amestecare a ambelor naturi, pentru că îngerii și oamenii rămân ei înșiși. Aceasta nu este întruparea îngerilor, căci numai Satana urmează această cale falsă, care în cele din urmă caută să devină om în Antihrist. Dar aceasta este uniunea desăvârșită a îngerilor și a oamenilor în Hristos și Biserica Sa: „Tu, care ai unit în mod nespus cele cerești, Hristos, cea pământească și una singură, făcând înger și om, ne-am mărit neîncetat”, 139 mărturisește Biserica. Întruparea în acest sens are un dublu sens: pe de o parte, împreună cu Logosul, în Întruparea Sa, lumea îngerească, ca slujitori ai Săi, se apropie de pământ și vine la om. „Și fețele îngerilor cu tot începutul și puterea vin înaintea acesteia.” Istoria Evangheliei mărturisește slujirea îngerilor către Hristos de-a lungul întregii istorii a Întrupării: în Buna Vestire, în Nașterea Sa, botez și ispită, în suferință și înviere și în a doua venire glorioasă. În același timp, puterea mântuirii le oferă îngerilor acces la omul căzut, dar restaurat. Acesta este sensul și puterea mărturiei Bisericii că un înger păzitor ne este dat la botez și, prin urmare, în sensul real, se apropie doar de cei botezați. Astfel, unirea lumii angelice cu lumea omenească se realizează prin puterea ambelor naturi ale lui Hristos – divină și umană – prin puterea condescendenței și a mântuirii mântuitoare a lui Dumnezeu. Strict vorbind, numai cea din urmă este în întregime legată de Căderea lui Adam, în timp ce prima poate fi considerată independent, deși, de fapt, ambele sunt inseparabil unite pentru omul căzut. Chiar dacă Adam nu ar fi căzut, atunci întruparea, după unii teologi, ar fi fost totuși de dragul îndumnezeirii perfecte a omului, iar în ea lumea îngerească s-ar fi reunit complet și în cele din urmă cu umanul. Datorită Căderii, Întruparea devine și ea răscumpărare. Prin urmare, în sensul întrupării pentru lumea îngerească, este necesar să se facă distincția între aceste două laturi: întruparea ca răscumpărare este nevoie doar de umanitatea căzută și în sine nu are putere pentru îngeri. Dimpotrivă, ca îndumnezeire a omului, posibilă după restaurarea sa, ea are putere și pentru lumea îngerească, deoarece fără acest mijloc divin rămâne lipsită de puterea de a asigura în sfârșit lanțul de aur al creației care leagă cerul și pământul. Astfel, întruparea este semnificativă nu pentru natura îngerească în sine, ca atare, ci pentru relația ei cu umanitatea. „Toată puterea Mi-a fost dată în cer și pe pământ” (Matei 28:18) - prin aceste cuvinte solemne, Domnul Înviat mărturisește despre finalizarea lucrării Sale mântuitoare. Cercul universului, care începe prin: „La început Dumnezeu a creat cerul și pământul”, se încheie cu această unificare finală a cerului și pământului sub autoritatea Lui, prin care au fost toate lucrurile (cf. Evr. 12:22–24). Semnificația întrupării pentru reunirea lumilor îngerești și omenești este atestată solemn de Domnul însuși, tot într-o discuție cu Natanael: „Adevărat, adevărat vă spun că de acum veți vedea cerul deschis și pe îngerii lui Dumnezeu urcând și coborând peste Fiul Omului” (Ioan 1:51). Acest text este de o importanță capitală pentru înțelegerea semnificației care îi revine Întrupării în stabilirea relațiilor dintre lumea angelica și cea umană. Este citat în mod natural în legătură cu viziunea prototipică a scării lui Iacov (Geneza 28:12). În ea, Domnul stă în vârful scării și de acolo face o făgăduință strămoșului, în ale cărui coapse este deja sămânțată carnea omenească a Omului-Dumnezeu, de la El sunt trimiși cei ce coboară și îngerii care se înalță se ridică la El. Aici Domnul Însuși este pe pământ, îngerii care coboară și se ridică vin la El pe pământ, iar cerul rămâne deschis. Acest lucru corespunde și cu faptul că Vechiul Testament nu cunoaște decât teofanii angelofanice, pe care Noul Testament nu le cunoaște deloc. Aici, pe pământ, Dumnezeu Însuși S-a arătat în trup și „a trăit cu oamenii”, de aceea îngerii se apropie de El în propriul lor rang pentru a sluji lui Dumnezeu și împreună Omului și pentru reunirea completă în El cu neamul uman. Astfel, întruparea și jertfa ispășitoare sunt importante, în primul rând, pentru împăcarea omului cu Dumnezeu, dar și pentru unirea cu lumea îngerească. „A plăcut (Tatălui) ca toată plinătatea să locuiască (în Isus Hristos) și ca prin El să împace toate lucrurile cu Sine, făcând pace prin El prin sângele crucii Sale, atât pământesc, cât și ceresc” (Col. 1:19-20) 140. În legătură cu Întruparea este slăvirea naturii umane, care are expresie personală în Preasfânta Theotokos, „mai cinstită decât Heruvimul și mai slăvită decât serafimii”. Maica Domnului, unindu-se în trup cu Cel născut din Ea, prin aceasta devine o asemenea apropiere de Dumnezeu care o întrece pe cea a îngerilor. Ea conduce cu deplinătatea Ei întreaga creație, pe care îngerii o imaginează numai ideal în ei înșiși și, în plus, nu fiecare în parte, ci doar toți în propria catedrală. Prin urmare, în Ea se realizează scopul suprem al creației, căruia îngerii înșiși îl servesc. Dar, evident, însăși posibilitatea apariției unei astfel de ființe umane, care în sine îmbină toată puterea, sfințenia, puritatea și deplinătatea lumii angelice cu întreaga realitate a naturii umane, este o consecință a înălțării omului prin întrupare. Ea a fost realizată prin afluxul Duhului Sfânt asupra Maicii Domnului la Buna Vestire, concepția lui Dumnezeu și nașterea lui Dumnezeu. În Duh și Cuvânt, Maica Domnului a primit și a reunit în Sine tot ceea ce au sfinții. îngeri, cu natura umană. În apropierea de Dumnezeu, Maica Domnului este urmată de Sfântul Ioan Botezătorul, care, după mărturia Bisericii, deși nu mai sus decât îngerii, asemenea Maicii Domnului, se unește cu aceștia stând în picioare înaintea tronului lui Dumnezeu. Totuși, fiind, în plus, om, îi depășește prin completitudinea și complexitatea naturii sale angelico-umane. Această legătură în sine reprezintă misterul epocii viitoare, de a cărui înțelegere nu putem decât să ne apropiem. Înaintemergătorul, ca bărbat, este „cel mai înalt dintre toți cei născuți din femei” și, ca botez, plasat deasupra îngerilor prin slujirea sa, se implică în lumea îngerească. Imaginea existenței angelice este aceea că îngerii, nu numele propriei lor lumi și naturi, trăiesc direct prin participarea la viața divină, în timp ce aceasta este accesibilă omului doar prin îndumnezeirea naturii sale prin puterea întrupării. În Maica Domnului, prin puterea maternității ei, se realizează atât participarea directă la Dumnezeu, cât și îndumnezeirea perfectă a umanității ei. Dar chiar și în Premergător o apropiere directă, egal-îngerească de Hristos este combinată cu natura sa umană, care, desigur, este inalienabilă. Prin aceasta, viața Înaintașului se instaurează în ambele lumi, sau mai exact, o imagine dublă a relației cu Dumnezeu: angelic și uman 141. Maica Domnului și Înaintemergătorul conduc omenirea mântuită și unită cu Dumnezeu. Ca rezultat al lucrării de răscumpărare a lui Hristos, îngerii primesc o nouă oportunitate de iubire activă pentru rasa umană și de participare la cauza comună a universului. Răscumpărarea de păcatul originar pentru un individ se realizează în botez și de aceea îngerul păzitor, inerent nouă de la creație, primește ocazia în interior, și nu în exterior, doar de a ne apropia și de a ne sluji de la Sfântul Botez. În acest sens, se spune uneori că un înger păzitor este dat în general de la botez 142. Participarea îngerilor la aducerea sfârşitului, la însumarea rezultatelor, separarea grâului de pleavă şi arderea acesteia din urmă merită o atenţie deosebită. Aceste imagini exprimă participarea istorică și metafizică a îngerilor la destinele rasei umane. Și această participare, această viață comună și cauză comună se încheie cu întâlnirea întregului neam omenesc și a întregului sinod îngeresc în ceasul din urmă al vieții lumii, la Judecata de Apoi. Această întâlnire, care pentru fiecare este precedată de întâlnirea sa după mormânt, nu va mai fi întreruptă de despărțire, cu excepția celor respinși, a căror sorți va fi comunicarea cu Satana și îngerii căzuți în „focul veșnic pregătit pentru diavol și îngerii lui” (Matei 25:41). Aceasta va fi inseparabilitatea și comunitatea vieții umane cu lumea îngerească. Ea conține în sine sursa unor asemenea bucurii nepământene, pentru care în existența noastră actuală nu avem nici cunoștințe, nici imaginație, pe care să nu le putem conține. Și totuși, previziunea și premoniția asupra lor ne sunt încă date. Este hrănit și încălzit în noi de dragostea noastră pentru Sfinții îngeri, rugăciunea noastră către ei și lauda și rugăciunea noastră comună către Dumnezeu... „Facă-se voia Ta ca în cer și pe pământ” - Domnul ne învață să ne rugăm despre aceasta, ca despre cea mai înaltă, ultimă realizare. Domnul a creat lumea ca cerul și pământul privind unul în celălalt. În cer, voința lui Dumnezeu este făcută în mod imuabil de fețele angelice - lumea îngerească în starea ei corespunde planului lui Dumnezeu pentru ea. Nu așa este lumea pământească, umană în existența ei actuală. Dar și omul trebuie să se conformeze cu Hristos, pentru ca în Hristos să poată fi îndreptate toate cele pământești și cerești. Și prin împlinirea voinței lui Dumnezeu, prin corespondența creației cu planul lui Dumnezeu pentru ea, se stabilește în mod natural acea armonie și unitate a lumilor îngerești și umane, a cerului și a pământului, care stă la baza universului: „la început Dumnezeu a creat cerul și pământul”. Puterea acestor cuvinte este investită în mod misterios în Rugăciunea Domnului 143. Ultima revelație care este dată de Cuvântul lui Dumnezeu despre revelația umanității îngerilor și împreună despre unirea îngerilor și a oamenilor este cuprinsă în ultima viziune a ultimei cărți a Noului Testament – ​​Apocalipsa Sfântului Ioan (21, 12–17). Văzătorul vede Orașul Sfânt coborând din cer pentru prezența veșnică a lui Dumnezeu cu oamenii. Acest oraș are 12 porți și 12 îngeri pe ele, iar pe porți sunt scrise numele celor 12 seminții ale fiilor lui Israel. „Și a măsurat peretele lui ca să aibă o sută patruzeci și patru (12 x 12) de coți, după măsura unui om, precum este măsura unui înger.” Ambele măsuri, identice de la început, au coincis în realizarea finală. Măsura umană, care este aceeași cu măsura îngerului, este să dezvăluie sensul acestor cuvinte misterioase ale Apocalipsei și să constituie sarcina principală a acestei lucrări; își exprimă principalul și singurul gând. Sfinții îngeri își iau numele nu de la ei înșiși (ca oamenii), ci din slujirea lor. Scopul lor este de a media între Dumnezeu și lume. Acest serviciu nu este doar voia lui Dumnezeu pentru ei, ci, prin puterea libertății lor, este și propria lor autodeterminare, o imagine a iubirii angelice. Puterea iubirii constă în sacrificiul ei, imaginea ei este imaginea sacrificiului de sine. Iar imaginea specială a iubirii angelice este aceea că dragostea lor personală pentru Dumnezeu și pentru întreaga rasă umană (căci toată iubirea este, în primul rând, personală) este însoțită de epuizare naturală, metafizică. În ea există o renunțare la posesia propriei naturi independente și acceptarea vieții altuia, o ființă umană. Îngerii, ca spirite fără trup, sunt, de asemenea, nenaturali. Ei trăiesc prin participarea la Dumnezeu, ca a doua lumină, și prin semeni, ca gardieni ai naturii noastre umane. Cu toate înălțimile lor cerești, ei se smeresc cu nemăsurată smerenie în dragostea față de Dumnezeu, care le-a demnitat această slujire, și în dragostea pentru lumea omenească, care nu ar putea accepta existența și să-și trăiască viața fără acest serviciu. „Dragostea nu-și caută pe ale ei” (1 Cor. 13), iar iubirea îngerească, cu adevărat, nu le are pe ale ei și nu le cunoaște pe ale ei: duhurile fără trup, ipostazele pure, în iubirea lor liberă renunță la existența în sine: trăiesc numai în afara lor, nu cu propria lor viață, în epuizare de sine metafizică, sunt prin fire numai îngeri μεταξ ipostatici. Acest mod de a fi poate părea o stare de sărăcie și de gol, în general un fel de semiființă, inexistență. Și totuși, în realitate există un exces de a fi aici, căci în ea se dezvăluie puterea triumfătoare a iubirii abundente. Misterul iubirii și al puterii constă în a muri pentru înviere, în viața prin moarte, căci iubirea este lepădare de sine. Iubirea creată necesită sacrificiu de sine empiric, sacrificiul numelui sau al bogăției cuiva, așa cum este revelat simbolic în cuvintele Salvatorului către tânărul bogat, „care s-a încrezut în bogăția lui”. Dar dragostea îngerească este un sacrificiu de sine metafizic - nu numai din „bogăția” cuiva, ci, în general, din toate propriile sale. Acest caracter al iubirii angelice este dezvăluit negativ în imaginea căderii spiritelor căzute, care și-au dorit tocmai pe a lor, căutând să-și găsească împărăția cu „prințul acestei lumi”. Dar această solicitare a fost respinsă de îngerii buni, „care nu și-au iubit propriul suflet nici până la moarte” (Apoc. 12:11). O astfel de epuizare de sine, liberă pentru că este condusă de iubire, în iubirea îngerească este o imagine a iubirii divine. Viața Sfintei Treimi este determinată de autoepuizarea reciprocă a Ipostasurilor divine, care au pe sine și viața lor nu în sine, ci în alții: Tatăl în Fiul și Duhul, și Fiul în Tatăl și Duhul, și Duhul în Tatăl și Fiul. La fel, îngerii își au viața în Dumnezeu și în lumea umană, lăsând pentru ei înșiși doar „corporal”, adică. ființă nefirească, deși ipostatică, singura ei posibilitate, fără puterea ei, parcă s-ar potența. Și mai departe, iubirea divină ipostatică pentru lume, revelată în creația sa, este o altă imagine a epuizării de sine a Divinului, care, autolimitându-se în mod liber, plasează alături de Sine și dă realitate existenței relative a lumii. Dumnezeu dă totul acestei creații, fără să accepte nimic din ea pentru sine, ca atotmulțumit, atotfericit, autosuficient. Dragostea îngerească pentru lumea noastră este asemănătoare: nu își caută pe a ei, ci doar îi dăruiește, „slujește”, ajută o persoană să devină ea însăși de dragul său. Dar în negarea de sine a iubirii angelice este cuprinsă bogăția infinită pe care aceasta o dobândește. Prin puterea iubirii sale pentru Dumnezeu, Sfinții îngeri se alătură vieții Însuși Divinului, iar prin puterea dragostei lor pentru lume se alătură vieții lumii noastre, trăiesc prin ea, rămânând în mod firesc transcendenți față de ea. Ei combină astfel în ei înșiși toată plinătatea vieții care poate fi disponibilă numai creației: viața în Dumnezeu și în lumea umană creată. În îngeri, totul din lume a fost investit în creația lor, dar ei înșiși au dobândit totul prin slujirea lor. Viața îngerilor, ca spirite create, diferă de cea divină; este așa prin darul participării divine. Diferă de viața lumii umane, dar este și participarea lumii la puterea slujirii angelice. Dar, mai presus de toate, este iubirea personală, care își găsește Prieten și prieteni în Dumnezeu și în om. Căci Domnul în creația Sa, dând totul pentru ea și nu acceptă nimic din ea, vrea un lucru de la creația Sa - iubirea, iar în înger și om El vrea să aibă pentru Sine altul, un prieten. Lumea este umbrită de aripi de înger. Ochii angelici ne veghează vigilenți. Între cer și pământ, sfinții îngeri urcă și coboară continuu. Ei ni se alătură în rugăciunile noastre. Armatele angelice îl laudă continuu pe Creatorul lumilor. Îngerii care stau în fața tronului lui Dumnezeu trăiesc o viață comună cu noi, uniți prin legături de iubire. Cât de mare este bucuria care vine la o persoană în cunoașterea acestui lucru! Lăudați-L, îngerii Lui; lăudați-L, toată puterea Lui! Sfinți arhangheli și îngeri, rugați-vă lui Dumnezeu pentru noi! Sfinte Înger Păzitor, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi! În greacă ψίλος provine de la φιλεω iubire, la fel ca latinescul amicus de la amo. Imaginea biblică a acestei prietenii personale de dragoste este dată în relația dintre David și Ionatan, fiul lui Saul: „sufletul lui Ionatan s-a lipit de sufletul lui și Ionatan l-a iubit ca pe propriul suflet” (1 Samuel 18:1, 19:1). „Și s-au sărutat unul pe altul și au plâns amândoi împreună, dar David a plâns și mai mult” (20:41). În cântecul său despre moartea lui Saul și a lui Ionatan, David spune: „Mă întristesc pentru tine, fratele meu Ionatan; mi-ai fost foarte drag; dragostea ta pentru mine a fost mai presus de iubirea unei femei” (2 Samuel 1:26). Este de remarcat faptul că în Domnul Isus Hristos, în care s-a revelat natura umană pe deplin intactă, se poate vedea nu numai iubirea desăvârșită pentru Tatăl și Dumnezeu și pentru întreaga rasă umană căzută, ci și pentru indivizi. Domnul a avut, după umanitatea Sa, dragoste personală sau prietenie, relații personale: „Lazăr, prietenul nostru”, „Lazăr, Marta și Maria, Isus le-a iubit”, precum ucenicul Ioan Teologul, „Isus l-a iubit”. Dar nu spune El că oricine vrea să-L urmeze trebuie să urască tatăl și mama și copiii și frații și surorile (Luca 14:26) și, prin urmare, să-L urmeze, opunând dragostei personale iubirii pentru Sine? Da, asta se întâmplă în măsura în care ambele tipuri de iubire se ciocnesc unul cu celălalt în căile lor. Și totuși, în alte cazuri, Domnul nu a respins deloc dreptul de a exista al întregii iubiri omenești investit de Dumnezeu în timpul creării omului, iar apostolii în epistolele lor nu puteau fi mai departe de această respingere. Și cu cuvintele despre ură trebuie să comparăm cuvintele: „soți, iubiți-vă soțiile, ca Hristos Biserica”. Nu este evident acest lucru indirect faptul că nașterile alese de Dumnezeu ale Fecioarei Maria și ale lui Ioan Botezătorul au fost săvârșite de părinți în vârstă cu pasiunea cărnii stinsă în mod natural? „Un trup firesc este semănat, și un trup duhovnicesc crește... Dar nu cel duhovnicesc mai întâi, ci cel natural, apoi cel duhovnicesc... Dar vă spun aceasta, fraților, că carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu.” (1 Corinteni 15:44, 50). „Când sentimentele sunt închise în tăcere, nu li se permite să se repezi afară și, cu ajutorul tăcerii, amintirea devine învechită; atunci vei vedea care sunt gândurile naturale ale sufletului, care este însăși natura sufletului și ce comori a ascuns în sine. Aceste comori constituie cunoașterea corporală, care se naște în sine și fără muncă sufletească despre el însuși. nu știe nici măcar că astfel de gânduri apar în natura umană Căci cine a fost învățătorul lui sau cum înțelege el ceea ce, deși este reprezentat mental, nu poate fi înțeles de alții sau cine a fost mentorul lui în ceva ce nu a învățat deloc de la altul? Cuvinte ascetice. M., 1854, p. 386, cuvântul 58. mier. poveste despre îngerul păzitor plângător al celui binecuvântat. Andrei, Hristos de dragul sfântului nebun. „Căci te am drept mijlocitor în toată viața mea, mentor și păzitor, dat de Dumnezeu pentru totdeauna” (Can. Cronica engleză, paragraful 7., tr. I). „Pazitorul sufletului și trupului meu este îngerul divin ales de mine de la Dumnezeu.” „Dobândindu-te ca păzitor, interlocutor, înger sfânt, observând, însoțind, rămânând și oferindu-mi mântuirea mereu” (item 5, tr. I). Această idee despre crearea cerului și a pământului are o expresie mai răspândită în rugăciunea lui Ezra (Neh. 9:6): „Și Ezra a spus: Tu ești singurul Domn, Tu ai creat cerurile și cerurile cerurilor și toți copacii lor, pământul și toți copacii care sunt în el, mările și tot ce este în ele, și Tu ți-ai dat viață Domnului.” Serviciu forțelor eterice, glasul 2, canon, paragraful I, tr. 1. In nr. 77:49 chiar spune: „El a trimis asupra lor focul, mânia, mânia și nenorocirea, o ambasadă a îngerilor răi”. Este posibil să înțelegem această expresie atât ca referindu-se la îngerii care sunt mesagerii mâniei și ai pedepsei lui Dumnezeu, cât și ca referindu-se la duhurile rele înseși, cărora li sa permis să-și manifeste acțiunea (de exemplu, în ispita lui Iov de către Satana) și, prin urmare, să apară ca instrumente ale puterii providențiale a lui Dumnezeu. Această idee generală este exprimată în canonul forțelor eterice prin compararea îngerilor cu caii, ale căror frâne sunt ținute în mâinile Sale de Domnul, așezat pe un car pentru mântuirea lumii. „Tu ești călcat pe îngeri ca pe cai, o, iubire de oameni, și conducătorul lor este primit de mâna Ta și mântuirea Ta se aduce repede la iveală; le strigi cu credincioșie: Slavă puterii Tale, Doamne.” (Capitolul 8, paragraful 4, tr. 1). Aceeași comparație se aplică, după cum se știe, apostolilor. Blazh. Augustin a învățat că lumea a fost creată printr-un singur act, imediat, iar zilele creației corespund doar revelației și creării semințelor de a fi încorporate în ea. Ps. 88.12–13: Cerurile și pământul Tău: Tu ai întemeiat universul și conținutul său. Vezi „Bung Arde” despre asta. Forța identică a expresiilor „început” și „înțelepciune” este stabilită de cartea Proverbe Sol. 8, 22 urm., unde ambele expresii sunt stabilite tocmai în echivalența lor. Această semnificație sofiologică a prologului Evangheliei lui Ioan nu este contrazisă de accentul special hristologic, sau mai degrabă, logologic, pe care, în conformitate cu sarcina specială a evanghelistului, îl pune aici pe cel de-al doilea ipostas. În același timp, ceea ce iese în evidență este apelul deliberat către lume tocmai a acestui ipostas cosmourgic: „toate lucrurile erau prin aceea (Cuvântul), și fără el nimic nu ar fi fost” (deși în cuvântul bysha se poate înțelege deja acțiunea dătătoare de viață a Duhului Sfânt în creație). „Întrucât pentru bunătatea lui Dumnezeu nu era de ajuns să ne angajăm doar în contemplarea pe sine, ci a fost necesar ca binele să se răspândească, mergând din ce în ce mai departe, pentru ca numărul celor beneficiați să fie cât mai mare, pentru că aceasta este caracteristică bunătății celei mai înalte; atunci Dumnezeu inventează, în primul rând, puterile cerești îngerești; și gândul a devenit o faptă care a fost împlinită de Cuvântul Duhului... altă lume, materială și vizibilă, sau, ceea ce este la fel, alcătuirea armonioasă a cerului și pământului și ceea ce este între ele” (Sf. Grigorie Teologul, cuvânt 38). Nu este acest lucru confirmat de Apocalipsa 9:14-15, care vorbește despre îngerii pregătiți, deși pentru distrugere? „Am auzit un glas care zicea celui de-al șaselea înger care avea trâmbița: Eliberează-i pe cei patru îngeri legați de râul cel mare Eufrat. Și patru îngeri au fost eliberați, pregătiți pentru o oră și o zi și o lună și un an, ca să omoare a treia parte din popor.” Acest text trebuie interpretat în legătură cu Geneza 1, 1: „la început Dumnezeu a creat cerul și pământul”, și aici se folosește exact aceeași comparație: „pământul” ca bază a scării și „cerul” ca bază superioară („atinge cerul”), iar această scară vie este formată din îngeri care urcă și coboară de-a lungul ei (o imagine a pământului la participarea constantă a vieții). Vezi canonul celor 8 voci fără trup, canoanele tuturor sfinților și multe altele. Dimpotrivă, „numărul fiarei este numărul omului” (Apoc. 13:14). Și într-adevăr, lupta împotriva lui Dumnezeu a elementelor pământești, animale, deși inspirată de Satana, aparține în întregime acestei lumi. Neavând nicio bază pentru sine în existența autentică, dimpotrivă, fiind în întregime legată de dușmanul păcatului, ea nu are nicio bază pentru sine în „cer”, în lumea îngerească și este limitată la cea umană. În viziunile profetului Daniel, în care co-umanitatea îngerilor este arătată cu o claritate deosebită, aspectul arh. Gabriel se realizează pur și simplu sub forma unui soț. „Și s-a întâmplat: când eu, Daniel, am văzut această vedenie și am căutat să o cunoaștem, iată, chipul unui om stătea în fața mea. Și am auzit un glas omenesc din mijlocul Ulai, care striga și zicea: „Gabriel, explică-i această vedenie!” (Dan. 8:15-16). „Pe măsură ce continuam să mă rog, omul Gavriil m-a atins repede într-o vedenie. timpul jertfei de seară” (9:21). Și apariția lui este descrisă și în următoarele texte: „Și mi-am ridicat ochii și am văzut: iată, un om, îmbrăcat în haine de in, și coapsele lui erau încinse cu aurul lui Uphaz. Trupul lui este ca topaz, fața lui este ca înfățișarea fulgerului, ochii lui sunt ca niște lămpi aprinse, mâinile și picioarele lui sunt ca arama strălucitoare și glasul vorbirii lui este ca glasul multor oameni” (10:5-6). Miercuri, de asemenea, cap. 12, 5–7 (viziunea a doi soți). Ep. Ignatius Brianchaninov reunește imaginea unui înger și a sufletului uman, eliberat de trup, atât pe baza considerațiilor sale generale despre corporalitatea îngerilor, cât și pe baza diferitelor viziuni (din Prolog și Patericon). Cu această apropiere, el vede diferența dintre lumea umană și cea îngerească doar în întruparea omului: "Ce este omul? Același spirit creat ca și îngerii, dar îmbrăcat într-un trup. Alte spirite create diferă de om prin faptul că nu au trupul său, trupul său" (vol. 3, p. 236). La Păstorul lui Herma, într-una dintre vedenii (Vis. IV, I, 4) se spune că îngerul animalelor (τὸν επὶ τῶν θηρίων, numit Θέγρε a primit ordin să nu-i facă rău. Athenagoras învață că există duhuri mișcare și că toate elementele sunt obligate să supravegheze origenul corect, că toate elementele spun că Origen sunt corecte. îngerii implicați în nașterea animalelor, creșterea plantelor etc. Sfântul Epifanie, după pseudo-Enoh, cunoaște îngerii tunetului, fulgerului, frigului, căldurii și multor alții. Viața 24, 7,40: vorbim despre potrivirea lui Isaac, la care Avraam îl trimite pe slujitorul său: Domnul „își va trimite pe îngerul Său înaintea ta și vei lua o soție pentru fiul meu” Gen. 48.16: Binecuvântarea lui Iacov a lui Iosif: „Îngerul care mă izbăvește de orice rău să-i binecuvânteze pe acești tineri”. Ps. 33:8: „Îngerul Domnului a tăbărât în ​​jurul celor ce se temeau de El și i-a izbăvit”. Ps. 34:5-6: „Să fie ca ţărâna înaintea vântului, şi îngerul Domnului să-i alunge; calea să fie grea şi alunecoasă, şi îngerul Domnului să-i urmărească.” Ps. 90:11: „Îngerul Său îți poruncește: Păzește-te în toate căile tale.” Aceasta include și povestea lui Tobit (cartea lui Tobit). Prezența îngerilor păzitori printre popoarele păgâne, atestată de profet. Daniel („Prințul Persiei”, „Prințul Greciei”), nu ar trebui să fie extins la membrii individuali ai acestor națiuni? Omnem hominem in utero serendi, struendi, fingendi paraturum aliqua utique potestas divinae voluntatis ministra modulatur (De anima p. XXXVII, R. L. t. II, p. 756). Asemănarea nu este egalitate, deoarece cifrele similare pot diferi ca mărime; nu este, în sensul literal, identitate. Și totuși, asemănarea include aceeași imagine sau idee, care este dezvăluită în fiecare dintre figurile similare. Canonul este eteric. forţe, cap.8, P. 1 Tr. 2: „Tu ai pus primele roade pentru creație, o ființă necorporală, mai creatoare decât îngerii.” „Primele roade ale creației” pot însemna în egală măsură atât o indicație a timpului creării îngerilor mai devreme decât lumea umană, cât și fundamentul ontologic al creației pus în „cer” pentru pământ. Sfânta Biserică mărturisește: „Forțele arhanghelice, Hristoase, stând înaintea tronului Tău, roagă-te pentru neamul omenesc” (Slujitorul Arhanghelului și engleză, Art. despre Proclamația G, capitolul 6). Troparul spune același lucru: „fie ca rugăciunile tale să ne ocrotească cu adăpostul aripilor slavei tale imateriale, păstrându-ne”. De asemenea rugăciunea „Sf. către îngeri”: „Voi, ca mijlocitori și păzitori ai pântecelui meu, sunt blestemat, căzând și mă rog” etc. (Cartea de rugăciuni preot, p. 169). Slujba Intrării în Biserică, versetul, pe G.V., slavă: „Atunci Gavriil a fost trimis repede la Tine, fără prihană, vă scriu să vă aduc”. Vers după verset... „și hrănit de mâna unui înger, toți fără vină”... „Bucură-te, care ai primit vestea bună a trecerii Tale în împărăția de sus, Bucură-te, care ai primit raiul vesel de la Gavriil, care a propovăduit Evanghelia (Acatistul Adormirii Preasfintei Maicii Domnului, Icos 4). „Să strigăm, credincioșilor, lui Gavriil, care este al domnitorului” (Slujba Adormirii). O opinie similară a fost deja exprimată. „Subiectul special al ministerului arh. Gavriil a fost, dar în opinia Bisericii, Preacurata Fecioară Maria. Atât primii, cât și ultimii ani ai vieții Ei pământești au fost încredințați ocrotirii Sale cerești, iar când a venit vremea plecării Ei din viața pământească, același Sfânt arhanghel a anunțat aceasta Maicii Domnului” (Arh. Debolsky. Days of worship of the Right Catholic Church, ed. 7, St. Petersburg 1882, vol. 274, p. 274). La litia sticherei, Ioannovo: „Mireasa neprihănită și Mama harului Tatălui, care a fost rânduită de Dumnezeu, în locașul Său al unității necontopite, trădează astăzi sufletul cel mai curat Creatorului și lui Dumnezeu, până și puterile cărnii se înalță măreț”... iar cea mai cinstită dintre toată creația... în runa filială în această zi trădează sufletul atotsfânt „... (cf. și următorul, versetul, de asemenea acatist) „În dumnezeiasca odăiță a Ta, Mireasă a lui Dumnezeu, Mirele cheamă, Mireasă a lui Dumnezeu, să locuiască veșnic, dumnezeiesc” (Lauda, articolul I, slujba de înmormântare a Maicii Domnului). Vezi lucrarea mea „Prietenul mirelui”. „Nu îți iubești viața până la moarte” (Apoc. 12, I). Nu înseamnă aici „moartea” îngerilor tocmai această dăruire de sine gratuită unui nou serviciu, care este însoțit, parcă, de o jertfă a naturii originare, a propriei persoane? Îngerii i-au învins și i-au alungat pe îngerii căzuți din cer luându-și locul ontologic în cer, devenind ei înșiși, așa cum erau înainte de căderea lor, privându-i astfel de un punct de sprijin în cer, în pleroma cerească. O altă întrebare: sufletele celor care la Judecata de Apoi vor fi trimiși în focul veșnic, „pregătiți pentru diavol și îngerii săi” (Matei 25:41), nu sunt ei într-o relație personală cu demonii, având o afinitate cu ei asemănătoare cu cea care există între o persoană și un înger păzitor? Desigur, acești oameni în viața lor pământească nu au fost lipsiți de paza îngerului care le-a fost încredințat, pe care, totuși, l-au respins prin păcatele lor și au căzut în mâinile demonilor, propriile lor duble adevărate. În acest caz, împărțirea cerească în îngeri și demoni, într-o anumită măsură, corespunde împărțirii rasei umane în „capre” și „capre”. În scrisul bisericesc poți să dai uneori peste părerea că fiecare persoană are nu doar un înger păzitor, ci și propriul său demon-ispititor, protejat în două moduri: în dreapta și în stânga. Într-o formă atât de generală, această idee nu poate fi susținută: un înger păzitor este dat de Dumnezeu, în timp ce un demon se apropie în funcție de păcatele unei persoane, în conformitate cu slăbiciunea sa păcătoasă. Prezența unui demon lângă fiecare persoană nu are baza ontologică pozitivă pe care o are prezența unui înger păzitor. Dar nu există oare o diferență și aici între sufletele întunecate, marcate de apropierea personală de lumea demonică și care primesc focul veșnic ca destin, pregătite pentru „diavolul și îngerii săi” și alți oameni, deși din cauza slăbiciunii păcătoase și accesibile apropierii demonilor, ei nu sunt supuși acestora? Umbra neagră a căderii în cer acoperă o parte din lumea umană, fără a fi, totuși, capabilă să distorsioneze totul. Aceasta poate fi văzută și ca o dovadă indirectă că întregul rang de îngeri ia parte la slujirea și protejarea întregii omeniri în umanitatea lui Hristos, deși nu toți îngerii sunt îngeri păzitori în sens direct. Ca prinț al poporului evreu, Arh. Mihail are o relație specială cu Moise, conducătorul și profetul său. Acest lucru este confirmat în instrucțiunile misterioase ale lui Jude. 9: „Arhanghelul Mihail, când a vorbit cu diavolul, certându-se despre trupul lui Moise, nu a îndrăznit să pronunțe o judecată de ocară, ci a zis: „Domnul să te mustre!” (Cf. 2 Petru 2:11). Această indicație (care este de obicei văzută ca o legătură cu apocrifa Assumptio Mosis este interpretată în felul următor în imnurile bisericești: „Ție, conducătorul limbii iudaice din vechime, s-a arătat Moise, Mihail, conducătorul cerului și păzitorul divin al trupului tău” (Slujba profetului Moise, canonul Moise, paragraful 37, septembrie). Există o părere că arh. Mihail a fost și îngerul care a coborât să tulbure apele Bethesda (Ioan 5:4). Când Israel a intrat în Țara Făgăduinței, care a fost, parcă, leagănul istoric al Mântuitorului (conform naturii Sale umane), „conducătorul oștirii Domnului” i se arată lui Iosua (Iosua 5:14–15), vol. arc. Mihail, care i-a poruncit mai întâi să-și scoată pantofii din picioare, „căci locul în care stai tu este sfânt” (cum i-a spus Dumnezeu lui Moise la muntele Horeb), apoi vorbește direct ca Domnul (6:1), adică în numele Domnului. Arc. Mihail aici este mesagerul Cuvântului. „Duoul preeminent al adunării Arhangelsk de astăzi”, strigă St. BisericaSf. arc. Mihail și Gavriil (canon liber, capitolul 6, paragraful 4, tr. 2.), și pe cine, dacă nu pe acești doi, este firesc să-i vadă în cei doi dintre îngerii Învierii și Înălțării lui Hristos? Adevărat, îngerii bisericilor sunt uneori văzuți ca episcopi ai bisericilor. Dar chiar dacă o astfel de înțelegere este permisă, ea nu poate fi acceptată în sens restrictiv; dacă episcopii pot fi numiți îngeri pământești ai bisericilor, este doar pentru că există îngeri păzitori cerești și, prin urmare, o interpretare nu numai că nu exclude, ci chiar presupune o alta. În interpretarea imaginii celor 24 de bătrâni, această opțiune a fost găsită încă din cele mai vechi timpuri (la Andrei, Episcopul Cezar.), dar nu ca singura (unii, de exemplu, Zahn, obiectează, invocând faptul că văzătorul, și însuși apostolul suprem, nu s-au putut adresa unuia dintre bătrâni cu un asemenea respect, numindu-l κύριε, „în timp ce-l primesc de la Rev. el însuşi, ca apostol, se numără printre aceştia). Această considerație este grea, dar nu de necontestat, deoarece în Apocalipsa evenimentele sunt în general revelate nu atât în ​​secvența temporală, cât în ​​legătură internă și, prin urmare, nu este imposibil dacă văzătorul, rămânând pe pământ în limitările umane, acceptă învățăturile de la unul dintre patriarhi sau apostoli în starea lor glorificată cerească. De asemenea, este greu să împaci înțelegerea bătrânilor ca îngeri cu cântarea lor către Miel că „Tu ne-ai răscumpărat pentru Dumnezeu din orice seminție, limbă, popor și neam” (Apocalipsa 5:9). Cu toate acestea, există și o altă interpretare, care îi vede pe bătrâni ca îngeri, dar într-o relație deosebit de strânsă cu cele 24 de ordine preoțești - îngeri, ca să spunem așa, mai ales umani. Prin această interpretare, îngerii animale exprimă respectiv elementele naturale (cele patru direcții cardinale, cele patru semne ale Zodiacului, situate de-a lungul diametrelor perpendiculare, totalitatea forțelor vitale ale naturii). Și atunci avem în lumea îngerească plinătatea lumii pământești, atât umană, cât și naturală. Și toți îngerii se unesc în lauda lor și „creează toate lucrurile”. Adică, din punct de vedere angelologic și antropologic, mai precis, sensul angelico-antropologic al acestui tablou, în ciuda interpretărilor diferite ale particularităților, în general, rămâne același. Poate o înțelegere diferită în această privință Cap. 22, 6 linguri. Se poate considera că din al 12-lea verset, sau cel puțin din al 16-lea, vorbirea îngerului este înlocuită cu cuvintele lui Hristos Însuși. Dar acest lucru, în orice caz, nu se poate spune despre ceea ce le este adiacent în sensul art. 7 și poate fi atacat prin art. 12–15. Aici avem cazul opus celui obișnuit, când Dumnezeu Însuși vorbește în înfățișarea îngerilor. Sfânta Biserică confirmă indirect acest lucru prin extinderea scurtelor cuvinte ale Evangheliei Bunei Vestiri într-o întreagă conversație între Maria și arhanghel - în canonul și stichera sărbătorii (slujba Bunei Vestiri). Arc. Gabriel îi spune despre sine lui Daniel: „Acum mă voi întoarce să mă lupt cu prințul Persiei și, când voi pleca, va veni prințul Greciei. Totuși, vă voi spune ceea ce este scris în adevărata Scriptură și nu este nimeni care să mă sprijine în aceasta, în afară de Mihail, prințul vostru. Așa că, din primul an al lui Darius Mediul, am devenit sprijinul și întărirea lui.” (120, 120). Trebuie să citiți aceste rânduri cu ochii deschiși. Unii comentatori mai noi (Charles, Lomeyer) văd în „îngerul puternic” (Apoc. 10:1), ἰσχυρὸς, ebraică gvr, Arhanghelul Gavril. Dacă această presupunere este corectă, nu face decât să confirme observația noastră cu privire la textul profetului Daniel. Acest înger, punând un picior pe pământ și celălalt pe mare, vestește ultimele secrete, că „nu va mai fi timp”, și dă cartea cu misterele văzului să mănânce. Alte cuvinte ale Domnului au un înțeles asemănător: „Oricine Mă mărturisește înaintea oamenilor, Fiul Omului îl va mărturisi înaintea îngerilor lui Dumnezeu; dar oricine Mă întoarce înaintea oamenilor, va fi respins înaintea îngerilor lui Dumnezeu” (Luca 12:8-9). Spovedania înaintea îngerilor lui Dumnezeu exclude, desigur, atitudinea lor pasivă și indiferentă față de lume; dimpotrivă, presupune participarea lor profundă la destinele sale. (Versiunea acestui text din Matei 10.32 este caracteristică în acest sens: „De asemenea, mărturisesc înaintea Tatălui Ceresc,” Dragoste Supremă) Poate că, în dezvoltarea aceleiași gândiri generale, s-a spus mai înainte că „sfinții vor judeca lumea” (1 Corinteni 6:2), iar conceptul de „lume”, ca creație în general, este general, iar apoi urmează o dezvăluire mai specifică: judecarea îngerilor (și, desigur, a oamenilor). Desigur, surpriza înseamnă aici nu numai uimire față de necunoscut, ci și admirație pentru destinele care se desfășoară ale lui Dumnezeu și o nouă, cea mai profundă înțelegere a acestora (acesta este sensul filosofic al lui δαυμάζειν („a fi surprins”), care este începutul filosofării). Nimic nu te împiedică să vezi în așa-numitul. harul prevenient (gratia praeveniens) este acțiunea unui înger păzitor care este un mijlocitor al influenței pline de har. În general, în învățătura teologică despre har ar trebui să se acorde un loc influenței îngerilor, ceea ce nu s-a făcut până acum. Acest moment metafizic de scădere și înmulțire, predeterminat în necesitatea sa ontologică de Cuvântul lui Dumnezeu, nu este exhaustiv de toată eshatologia. Acesta din urmă conține și alte mistere (cel puțin „mântuirea ca din foc” indicată de apostolul Pavel, în care va avea loc revelația finală a inutilității lucrării îngerilor și asupra păcătoșilor). Sf. Vasile Vel. notează în acest sens: „de aceea apostolul, știind că îngerii sunt desemnați oamenilor ca învățători și educatori, îi cheamă ca martori” (Despre Duhul Sfânt, capitolul 13). Aceasta nu se referă la problema originii sufletului uman (ipotezele creaționismului sau tradiționalismului). Sufletul nostru, în orice caz, are în sine un principiu divin, care locuiește într-o persoană (în asta constă nașterea lui). În timpul acestei infuzii, are loc participarea indirectă, ministerială, a îngerilor păzitori. Prin urmare, sinuciderile răutăcioase, care, în general, ca o răzvrătire împotriva vieții, sunt o blasfemie împotriva Duhului Sfânt dătătorul de viață, sunt un păcat deosebit de grav împotriva îngerului păzitor, o respingere a iubirii și grijii lui. Într-o formă generală tributară, acest lucru este arătat în pilda bogatului și a lui Lazăr: „cerșetorul a murit și a fost dus de îngeri la sânul lui Avraam” (Luca 16:22). Este remarcabil că acest adevăr era cunoscut lumii păgâne. În Platon citim: „se spune că defunctul este condus de un demon (δαίμων) al fiecăruia, care i-a fost dat în timpul vieții, îl duce într-un anumit loc de unde cei adunați, după ce au aflat, trebuie să meargă în Iad”. (Phaidon, 130). „Când Judecătorul și Dumnezeul meu trebuie să mă judece și să condamne pe cel condamnat de conștiința mea, înainte de acea judecată nu uitați pe robul vostru, conducătorul meu” (Can. English Chronicle, paragraful 7, tr. 2.). „Când tronurile sunt înălțate și cărțile sunt neîncovoiate, bătrânul faptelor stă, și oamenii sunt judecați, și îngerii apar, și pământul se zguduie și toți sunt îngroziți și tremură, atunci arată-mi dragostea ta față de oameni și izbăvește-mă de Gheena, implorând pe Hristos” (punctul 8, tr. 2). „Când glasul groaznic al trâmbiței mă cheamă să mă învie de pe pământ la judecată, atunci stai lângă mine, liniștit și bucuros, luându-mi frica cu nădejdea mântuirii” (paragraful 8, slavă). În apocrifa lui Ascensio Mosis găsim o expresie caracteristică: ὁ ἀγγελος τῆς ἀνθρωπότητος, îngerul omenirii. Mai clar Ps. 96, 7 în rusă. traducere (urmând, după textul ebraic): „închinați-vă înaintea Lui, toți dumnezeii”, și, dimpotrivă, în LXX 1. în slavă, trad.: „Toți îngerii Lui se vor închina Lui” (tot Evr. 1, 7). Este de remarcat faptul că în acest sens omul este echivalat cu reprezentanții lumii animale preumane. În a cincea zi, Dumnezeu le spune în mod egal reptilelor, peștilor și păsărilor acvatice create: „Fiți roditori și înmulțiți-vă” (Geneza 1:22), așa cum le face omului (Geneza 1:28). „Tatăl, care este Dumnezeu mai presus de toate, puterile minților cerești, cântăreții urâți și imateriali, și-au adus slava celor trei sori și singurul Cuvânt și Duh” (Serviciul Arh. și engleză. Capitolul 6, Art. despre Domnul Voz.). „Prin Cuvântul Tău ipostatic, Doamne, ai creat o natură îngerească și, sfințind Duhul Divin, ai învățat să binecuvântezi Treimea, Dumnezeule, în veci” (Canon, paragraful 7, tr. 3). „Oglinzile luminii sunt lumânări primare de Dumnezeu și trisolare, care primesc în sine strălucirea, așa cum este înțeleasă, a rândurilor angelice” (cap. 1, p, 1, tr. 1). „Cu zorii Treimii, care cântați în credința voastră, luminați pe arhangheli” (ibid.). „Duoul preeminent al adunării Arhangelsk acum, mântuiește-i pe cei care curg către protecția ta de toate necazurile” (Serviciul Arhanghelului. Capitolul 6, canonul paragraful 4, tr. 2). Să ne amintim aici că inexistența meonală nu este nimic (οὐκ ὂν), din care lumea a fost creată prin atotputernicia divină (se spune despre aceasta că lumea a fost creată din nimic). Maeon este deja o creație, un nimic care conține în sine tot ceea ce este ceva. Am subliniat semnificația sofologică, dar nu teologică, a idealismului lui Platon în „Lumina de nevăzut”. Ierarhiile au un loc semnificativ în învățăturile teosofice (și antroposofice), iar valoarea sigură a acestor perspective nu poate fi negata. Ele sunt însă devalorizate de contextul general în care sunt plasate, mai exact, de teologia teosofică, în care nu există Dumnezeu Creatorul, ci există o lume evolutivă a entităților spirituale. De aici rezultă panteismul pluralist, lumea ca sistem de ierarhii în evoluție, un politeism deosebit combinat cu ateismul, un fel de religie a îngerilor fără Dumnezeu. Este exact ceea ce se pare că a avertizat apostolul. Pavel în textul destul de întunecat din Coloseni 2:18: „Nimeni să nu vă înșele prin smerenie voită și prin slujirea îngerilor, pătrunzând în ceea ce nu ați văzut, fiind umflat nebunește cu mintea voastră trupească”. 1 Această expresie se aplică în Biblie în mod egal tuturor viețuitoarelor: despre reptilele din ziua a 5-a se spune: „un suflet viu” (Geneza 1:20), despre animalele din ziua a 6-a: „un suflet viu după felul ei” (1:24) și despre o persoană: „și omul a devenit un suflet viu” (2:7). Însemnând îngerii celui de-al treilea ipostas cu acest nume, nu dorim să le diminuăm spiritualitatea în comparație cu spiritele și mințile curate, îngerii din primul și al doilea ipostas, ci vrem să desemnăm proprietatea lor, imprimată lor de al treilea ipostas. Se deosebește atât de apropierea celui dintâi, cât și de puterea inteligentă a celui din urmă. mier. „The Never-Evening Light”, un capitol despre natura sofisticată a lumii. Cuvintele „sunt fiii lui Dumnezeu”, înțelese în lumina comparației cu Iov. 1,6; 2, 1, unde îngerii care apar înaintea lui Dumnezeu sunt numiți „fii ai lui Dumnezeu”, cuvintele anterioare sunt chiar întărite: „sunt egali cu îngerii”, căci ei confirmă încă o dată pe îngerii egali ai omului. Unii gânditori mistici elimină sexele masculine și feminine, îmbinându-le în fiecare ființă ca masculin și feminin. Ei nu țin cont de semnificația întrupării și a maternității lui Dumnezeu, a prezenței Omului în ceruri sub forma lui Isus și a Mariei. Această latură a răspunsului este exprimată mai succint în Matei. 22, 30 și Mc. 12, 25 și mai pe larg, prin contrast, în Luca. 20, 34–35: „copiii veacului acesta se căsătoresc și se însoară (se căsătoresc), dar cei care sunt socotiți vrednici să atingă vârsta aceea și învierea din morți nici nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc.” Archang Canon. Ch. 8, alin. 9, tr. 1. Monahii care acceptă chipul îngeresc și resping genul, totuși, își păstrează natura masculină și feminină, care nu sunt niciodată identificate de Biserică. De exemplu, granița care separă femeile de serviciul preoției rămâne în vigoare. Nu este o contradicție cu ceea ce s-a afirmat că Arh. Gavriil, îngerul Fecioarei Maria, poate fi considerat ca aparținând nu celui de-al doilea, ci celui de-al treilea ipostas, în timp ce, pe baza celor spuse în text, s-ar părea că ar trebui să fie invers? Nu, pe motiv că în ministerul Arh. Gavriil cu Fecioara Maria avem o relație cu totul excepțională, nerepetată în relația dintre un înger păzitor și o persoană. Ca Mamă și Mireasă a Logosului, Fecioara Maria nu are un înger păzitor personal care să fie prototipul, desăvârșirea și Prietenul ei ceresc. Ca toate făpturile, cea mai cinstită și superioară întregului rang îngeresc, Fecioara Maria este creată însăși Sofia, inima lumii, capul personal și întruchiparea Bisericii, care îmbrățișează atât lumea îngerească, cât și cea omenească. Fecioara Maria nu are un păzitor pentru ea printre îngeri, căci Însuși Fiul ei este Păzitorul ei. Acest lucru este confirmat de faptul că El Însuși, și nu Gabriel, acceptă sufletul Ei cinstit la Adormirea Ei. Arc. Gavriil este slujitorul ei deliberat în misterul întrupării, dar această slujire este în esență temporară și limitată în natură, pentru că el nu urcă împreună cu Fecioara în Raiul cerului, deși conduce slujirea întregului rang îngeresc către neamul uman. Întruparea este în primul rând lucrarea Duhului Sfânt care a coborât asupra Fecioarei Maria și, prin urmare, slujirea acestui mister este lucrarea îngerului celui de-al treilea ipostas. Prin urmare, aceluiași arhanghel i se încredințează și proclamarea Nașterii Înaintașului lui Hristos, deși nu este nici îngerul său personal păzitor. Înaintemergătorul, ca și Maica Domnului, nu are acest lucru, pentru că el însuși îmbină o ființă îngerească cu una umană. Dar este și firesc să concluzionam că arhanghelul, care printr-un mesager special al lui Dumnezeu a anunțat nașterea Înaintașului, rămâne într-o relație specială de tutelă deliberată față de el în timpul vieții sale pământești (deși nu există indicii directe despre aceasta). Si in acest sens, atitudinea Arhanghelului Gavriil fata de Inaintemergator este asemanatoare cu atitudinea sa fata de Sfanta Fecioara (deja atestata direct in Traditie), cu toata diferenta care exista intre ambele slujbe in raport cu importanta lor. Prologul Evangheliei după Luca leagă în mod deliberat ambele misiuni ale arcului. Gabriel, ca slujind cauzei sale de întrupare. (Vezi „Prietenul mirelui”). O confirmare indirectă a acestei idei poate fi văzută în povestea Genezei despre nașterea uriașilor în omenirea dinainte de Potop: „atunci fiii lui Dumnezeu au văzut pe fiicele oamenilor că sunt frumoase și le-au luat de soții pe care le-au ales” (6:2, cf. 6:4). Interpretarea acestui pasaj despre „fiii lui Dumnezeu” este în general controversată, dar există o opinie care îi vede ca îngeri (în cartea Iov 1–2, „îngerii” sunt, fără îndoială, numiți „fii ai lui Dumnezeu”) și vede cauza căderii îngerilor în pofta trupească. Acest ultim punct de vedere este în general respins în teologie. Cu toate acestea, fără a vedea aici o poveste despre motivul căderii, totuși, ea poate fi atribuită spiritelor deja căzute care și-au pervertit ființa până la dorința de a avea relații sexuale cu „fiicele bărbaților”, în dorința unei apropieri cât mai apropiate de lumea umană, de dragul stăpânirii acesteia („au văzut că sunt frumoși”). Desigur, o astfel de comunicare pentru spiritele fără trup este încă imposibilă și tot ce rămâne este să-și asume efectul asupra oamenilor corespunzători. Această poveste presupune practic, în orice caz, un fel de diferență între fiii lui Dumnezeu și fiicele oamenilor, ca posibilitatea unei uniri păcătoase, bazată, însă, pe un fel de alegere („pe care a ales”). Dacă este vorba despre o alegere originală, care acum este pervertită în utilizarea sa, sau una ad-hoc care a avut loc, nu este clar din text. Nu ar trebui să vedem un ecou al gândirii talmudice despre o astfel de posibilitate în cuvintele Epistolei către Corinteni (1 Cor. 11:10): „o soție să aibă pe cap un semn de autoritate (supra ei) pentru îngeri”? Cu toate acestea, înțelegerea inversă a acestui loc întunecat este la fel de posibilă, tocmai pentru a exprima respectul față de îngeri. Și, în paralel cu aceasta, o dezvăluire pozitivă a aceleiași porunci folosind exemplul iubirii față de Mamă: „El a răspuns și a zis celui ce vorbea: Cine este Mama Mea și cine sunt frații Mei? Și, arătând mâna către ucenicii Săi, a zis: Iată Mama Mea și frații Mei” (Matei 12:48–49; Marcu 3:20–31–34; Luca 31–34). Este clar că virginitatea nu are o relație exclusivă doar cu fecioarele, ca purtătoare de natură feminină. Virginitatea este o imagine a ființei integrale, care este în egală măsură inerentă atât naturii masculine cât și feminine, eliberată de gen și implicată în viața universală. „Îngerii fără trup, care stau înaintea tronului lui Dumnezeu și sunt plini de domnii milostive, strălucesc veșnic și este o a doua lumină” (Slujba celor fără trup, cap. I, stichera). O axiomă a teologiei patristice, exprimată mai ales de Sfântul Ioan Damaschin (Kr. isl. dreapta. sec. carte. III capitol. IX-XI passim), este că nu există natură naturală care să nu fie ipostatică (ἀνυπόστατος), dimpotrivă, fiecare ființă spirituală este ipostatică (ενυπόστατος). Totuși, mai adaugă că nu este necesar ca fiecare natură să aibă propria ipostază: ea poate fi ipostazată printr-o ipostază care are deja o natură proprie. Aceasta este întruparea, în care natura umană a lui Hristos este ipostazată prin ipostaza divină a Logosului. Dezvoltând această idee, putem afirma că natura umană, ipostazată de ipostaze umane în primul Adam, este din nou ipostazată în al doilea Adam, Hristos. La fel, natura divină, care aparține Ipostasurilor divine, este ipostazată și în ipostazele angelice create, oglinzile Ipostasurilor divine, luminile secunde. Această comuniune cu natura divină pentru ei este o stare natural-supranaturală, natural-binecuvântată. Problema raportului dintre ipostas și natură în general este departe de a fi complet clarificată în teologie. O diferență caracteristică în utilizarea cuvintelor: îngerii sunt numiți (Iov 1, 6; 2, 1; 38, 7) „fii ai lui Dumnezeu” (desigur, la plural, în contrast cu singurul Fiu născut al lui Dumnezeu) pur și simplu, ca atare. Dimpotrivă, aceasta necesită o naștere nouă, plină de har pentru o persoană: „a dat putere să devină copii ai lui Dumnezeu, care nu s-au născut din sânge, nici din voia cărnii, nici din voia unui om, ci din Dumnezeu” (Ioan 1:12-13). În disputele ariene, faptul că arianiștii au atribuit Fiului lui Dumnezeu tocmai nașterea din Tatăl din propria sa natură, dar numai prin alegere, se aplică, în realitate, numai îngerilor, și nu Fiului lui Dumnezeu, care este „atât de superior îngerilor încât moștenește un nume mai glorios decât ei” (Evr. 1:5). În general, o serie întreagă de argumente referitoare la necesitatea medierii între Dumnezeu și lume, cărora Arie le-a dat un caracter hristologic (și în aceasta a fost complet infirmată de Sfântul Atanasie cel Mare), în realitate nu se puteau aplica decât îngerilor. Adevărat, în liturgia ortodoxă se pot găsi uneori expresii similare. „Tu ești rațional în esență, nestricăcios prin harul Tău, Hristoase, Tu i-ai făcut pe îngerii Tăi să fie cântăreți pentru Maiestatea Ta, după chipul celui neînțeles” (Canonul de neînțeles, paragraful 6, tr. 2.). Totuși, în acest context, se vorbește în general despre creația îngerilor, iar expresia „prin harul Tau” indică doar creatura lor. Tocmai această opoziție este conținută indirect în Epistola către Evrei: „Și, de vreme ce copiii sunt împărtășiți în carne și sânge, și El i-a primit, pentru ca prin moarte să distrugă puterea celui ce avea puterea morții, adică diavolul... Căci El nu primește pe îngeri, ci primește sămânța lui Avraam. De aceea a trebuit să devină ca frații Săi în toate” (16-17). Este o întrebare independentă dacă întruparea lui Dumnezeu este necesară pentru puterea pozitivă a nemuririi chiar și a umanității necăzute. Aceasta duce la o întrebare și mai generală, care a apărut de mult timp în teologie: scopul Întrupării este epuizat prin răscumpărare sau are un sens mai general și mai independent și se află pe calea creării lumii și pe lângă Cădere? Slujbă arhanghelică, cap. 6, canon, paragraful 4. tr. eu. Dacă i se aplică despre „moartea a doua” (Apoc. 20:14), atunci aceasta nu înseamnă deloc pierderea nemuririi, ci chiar presupune aceasta. Vezi capitolele despre trinitate, ortodocși. M-am gândit, eu. Serviciul Archang. Ch. 6, stichera. Tonul 1, canon, paragraful 7, ir. eu. „O făptură neplăcută posedă afide, mințile tale cele mai divine stau pe tronul Tău de onoare, ai moștenit izvorul nemuririi, ești mai filantropic” (cap. 6. 4, tr. I). În prolog se poate găsi un indiciu că un înger a făcut împărtășirea pustnicilor din schitul lor. Este firesc să atribuim acest lucru în mod specific comuniunii spirituale, îngerești, a Mielului Divin, „predestinat înainte de întemeierea lumii” (1 Petru 1:20). Într-un sens similar, a fost păcătos, pentru că, printre altele, și nefiresc, căsătoria „fiilor lui Dumnezeu” cu „fiicele oamenilor” a apărut înaintea potopului (Geneza 6:2,4). Textul din Ps. prezintă unele dificultăţi exegetice. 77, 24–25: „Și a plouat peste ei mană ca hrană și le-a dat pâinea cerului. Omul a mâncat pâinea îngerului; le-a trimis mâncare până s-au săturat. Tu ai hrănit poporul Tău cu hrana îngerilor și le-ai trimis celor ce nu trudeau pâinea cerului, pâine gata făcută, având toate plăcerile fiecăruia” (20:16). Mana este numită aici pâine cerească și chiar îngerească sau, după Sfântul Pavel, „hrană duhovnicească” (1 Cor. 10, 3). Dar mana era o hrană trimisă în mod miraculos de Dumnezeu, care avea totuși toate proprietățile alimentelor obișnuite: gust, culoare, greutate, chiar și capacitatea de a strica și de a deveni plictisitor (Exod 16:14–26, Numeri 11:7–9). Și Domnul spune direct, punând în contrast mana cu adevărata pâine care se coboară din cer: „Părinții voștri au mâncat mană în pustie și au murit. Pâinea care se coboară din cer este de așa natură încât oricine o mănâncă nu va muri”. (Ioan 6, 31 ¬51). De aici rezultă că denumirea manei „pâinea cerului” și „pâinea îngerilor” trebuie înțeleasă numai în sensul originii sale miraculoase, dar nu și al calității sale, prin care nu se deosebește de hrana pământească. Și, desigur, asta nu poate însemna că îngerii se hrănesc cu mană, căci îngerii nu cunosc în general hrana materială, ci doar hrana spirituală. Blazh. Teodoret (în întrebarea 69 despre Exod) întreabă: „De ce a numit profetul mana pâinea îngerilor?” și răspunde: „Pentru că îngerii au slujit în dăruirea lui. Natura necorporală în sine nu are nevoie de hrană”. mier. „Lumina non-seară”, secțiune despre creație: Neantul creat. Apolinar, care nu a permis unirea a două naturi în Hristos, divină și umană, s-a împiedicat de faptul că natura umană, așa cum a fost creată, fiind prin necesitate τρεπτός, introduce în mod necesar variabilitatea în ființa divino-umană. Dar Apolinar nu a ținut deloc în seamă faptul că natura creată poate și trebuie să devină ατρεπτος în sine, ceea ce a avut loc în natura umană fără păcat a Domnului Isus Hristos. Acesta este argumentul religios-filosofic niciodată epuizat al Sfântului Grigore de Nyssa împotriva eternității răului, care nu conține materialul pentru viața veșnică și în acest sens nu poate fi echivalat în veșnicie cu binele. În profeția lui Isaia despre regele Babilonului, ei văd o imagine a lui Lucifer (14:9–15): „Cum ai căzut din cer, Lucifer, fiul zorilor. Și a zis în inima lui: Mă voi sui la cer, îmi voi înălța scaunul de domnie peste stelele lui Dumnezeu și voi ședea pe munte, la miazănoapte, pe înălțimea adunării; norii voi fi ca Cel Preaînalt.” Profeția lui Ezechiel despre regele Tirului are același înțeles: „Tu ești sigiliul perfecțiunii, plinătatea înțelepciunii și cununa frumuseții. Erai în Eden, grădina lui Dumnezeu; hainele tale erau împodobite cu tot felul de bijuterii: rubin, topaz și diamant, peridot, onix, iasp, tot ce este în safir și smarald, aur și smarald. și înșirat pe tine, a fost făcut în ziua făuririi tale, ai fost un heruvim pentru a umbri, și eu te-am rânduit să faci așa, ai fost pe muntele sfânt al lui Dumnezeu, umblând în căile tale, din ziua în care ai fost creat, până când nelegiuirea a fost găsită în tine” (28, 12-15). Povestea misterioasă a prologului cărții. Iov (1-2) despre apariția fiilor lui Dumnezeu înaintea lui Dumnezeu și a Satanei „printre ei” conține un indiciu că Satana încearcă să-l defăimească pe Iov. Canon gratuit, cap. 6, alin.4, tr. 3. Apostolul Pavel nu vorbește despre limbă, ci chiar despre limbile îngerilor în imnul său de iubire (1 Cor. 13:1): „Dacă vorbesc în limbile îngerilor și ale oamenilor, dar nu am dragoste, atunci sunt un gong care răsună sau un chimval care țipăt”. Însăși construcția frazei, în care limbile angelice sunt luate în aceeași paranteză cu cele umane, indică faptul că limbajul aici este înțeles ca un adverb, nu un cuvânt intern, ci un cuvânt extern, un dialect. Cu greu este chiar posibil să dăm acestei expresii un sens dogmatic, și nu doar retoric, având în vedere faptul că aici se face o presupunere incompatibilă cu viața lumii angelice - și anume absența iubirii. Avem o expresie asemănătoare, care nu are nici un sens dogmatic, ci doar retoric, în Epistola către Galateni (1:8): „Dar chiar dacă noi sau un înger din cer ne-ar propovădui o altă Evanghelie decât cea propovăduită, să fie blestemat”. Este evident că tocmai această condiție, ca și presupusa anatemizare a unui înger din cer, este complet inacceptabilă și este luată aici doar pentru o exprimare mai colorată a gândirii. ROM. are un sens similar non-dogmatic, dar mai degrabă retoric. 8:38: „Sunt încrezător că nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici domniile, nici puterile, nici prezentul, nici viitorul, nici înălțimea, nici adâncimea, nici vreo altă făptură nu ne va putea despărți de dragostea lui Dumnezeu care este în Hristos Isus, Domnul nostru.” Este evident că îngerii, principatele și puterile nu se pot despărți niciodată, vrând sau fără să vrea, de iubirea lui Dumnezeu și toată această listă este doar o expresie retorică a ideii generale că nimic, nicio forță, nu poate realiza acest lucru. Dezvoltarea acestor idei este dată de mine în lucrarea mea despre filosofia numelui (scris de mână), ca o introducere în glorificarea numelui (realizat ca raport către o comisie specială a departamentului Consiliului Bisericii All-Russian din 1917–18). Aceasta corespunde sensului filozofic al grecescului θαυμάζειν, care înseamnă tocmai surpriză filosofică, reflecție. (Vezi pagina 94, nota 2) Aspectul Maicii Domnului al acestei viziuni a fost explicat de mine în excursia Rugul Aprins. În istoria filozofiei, acest lucru a fost simțit cel mai puternic de către Hegel. Filosofia este uneori numită arta conceptelor pentru a-și exprima creativitatea liber-contemplativă, dezinteresată în cunoaștere. Aici este potrivit să ne amintim cuvintele lui Dumnezeu către Bezaliel, în care este evidențiată natura divină inspirată a artei adevărate: „Și Dumnezeu Domnul i-a vorbit lui Moise, zicând: iată, îl numesc pe Bezaliel, fiul lui Uri, fiul lui Hur, din seminția lui Iuda. Și l-am umplut cu Duhul lui Dumnezeu, înțelepciune, pricepere și toată priceperea” (Ex. 1.-3:1). „Cuvântul fără început, cu rugăciunile sfinte ale heruvimilor, serafimilor, autorităţilor, tronurilor şi puterilor divine, îngerilor, arhanghelii, principiile, stăpânirile, dăruieşte-ne îndurările Tale bogate, ca iubitor de omenire” (canonul puterilor cereşti şi tuturor sfinţilor, paragraful 1, tr. 1). „Puterile, puterile, tronurile, serafimii, stăpânirile, îngerii și arhanghelii și principatele roagă acum puterile Tale, milostiv Doamne: fii milostiv cu poporul Tău și mântuiește, precum ești milostiv” (item 5, tr. 1). mier. de asemenea clauza 6, tr. I, paragraful 8, tr. 9, alin. 9, tr. 1. Slujba celor fără trup, cap. I, stichera, sedalene, canon, paragraful 9, tr. 2 etc. Mărturiile Bisericii despre rugăciunea puterilor îngerești pentru noi, precum și apelurile la ele cu cereri de ajutor prin rugăciune, se poate spune că sunt nenumărate. Ei confirmă posibilitatea și puterea unui astfel de apel către îngeri, precum și faptul că neîncetată rugăciunea lor pentru noi. Indiferența în folosirea singularului și pluralului: îngerul și îngerii în ochii noștri are sensul că ceea ce se înțelege aici nu este atât un înger anume, ci lumea îngerească în general, spre deosebire de Divină. Dar aceasta, desigur, exclude posibilitatea de a vedea aici „marele sinod al Îngerului”, adică Cuvântul lui Dumnezeu (cum este uneori înțeles). Acest lucru este deosebit de clar din contrastul direct dintre înger și Hristos din Poel, Evr. Ch. 2. Singura și de felul ei opoziție caracteristică Vechiului Testament între un înger și Dumnezeu Însuși, greu de interpretat, se găsește în Ex. 33, 2-3: și Domnul a zis lui Moise: „Și voi trimite un înger înaintea ta... (și el te va conduce) într-o țară în care curge lapte și miere, căci eu însumi nu voi merge printre voi, ca să nu vă nimicesc pe drum, căci sunteți un popor cu ceafă înțepenită”. După cum știm deja, Ex. 13:14–21, cu paralele, vorbește direct despre faptul că chiar la ieșirea lui Israel din Egipt, Domnul a umblat înaintea lor. Această aparentă contradicție trebuie înțeleasă în sensul învățăturii generale despre angelofanii ca teofanii: aici au loc manifestările puterii lui Dumnezeu în locul apariției ipostatice a Însuși Domnul, care are loc numai în întrupare, când Dumnezeu s-a arătat în trup. Dimpotrivă, în Ex. 12, 23, 29 vorbește despre Domnul Însuși unde s-ar aștepta mai degrabă un înger - în povestea măcelării întâiului născut din Egipt. Un caz similar, Num. 23, 3–4, 16, în povestea lui Balaam. Aceste excepții, credem noi, nu fac decât să confirme regula generală referitoare la indiferența voită a acestei întrebuințări a cuvintelor, în care trebuie să vedem nu un primitivism arhaic, ci o revelație profundă. Mai mult, trebuie înțeles în raport cu Ex. 33, 20, 23 text Ex. 24:10 că Moise și Aaron, Nadab și Abihu și 70 dintre bătrânii lui Israel de pe munte „au văzut pe Dumnezeul lui Israel și sub picioarele Lui ceva ca o lucrare de safir curat și ca cerul senin. Și nu și-a întins mâna împotriva aleșilor copiilor lui Israel. Au văzut pe Dumnezeu și au mâncat și au băut.” Fără îndoială, aceste cuvinte despre viziunea lui Dumnezeu nu pot fi atribuite teofaniei personale directe, ci viziunii Slavei lui Dumnezeu, teofaniei ca doxofanie. Această înțelegere este confirmată de povestea paralelă a Deuteronomului din discursul lui Moise către popor, care spune: „Iată, Domnul Dumnezeul nostru ne-a arătat slava și măreția Lui și am auzit glasul Lui din mijlocul focului; astăzi am văzut că Dumnezeu vorbește omului și el rămâne viu” (Deut. 5:24-25). Rugul Aprins, o excursie despre Gloria lui Dumnezeu. Înțelesul Maicii Domnului a apariției norului este explicat în „Rugul aprins”, o excursie despre Slava lui Dumnezeu. Așa cum spune cartea profetului Ezechiel: „Și în curtea exterioară s-a auzit sunetul aripilor heruvimilor, ca glasul lui Dumnezeu Atotputernic când vorbește” (Ezechiel 10:5). În textul Genezei. 18–19, diferența dintre „Domn” și „cei doi îngeri” apare atât de clar încât este posibil să vedem în ei, într-adevăr, doar îngerii care îl însoțesc pe Domnul. Cu toate acestea, o astfel de înțelegere este respinsă de Biserică, care vede aici apariția Sfintei Treimi și, prin urmare, nu distinge între îngeri în gradul de divinitate (icoana Rublev a Sfintei Treimi). mier. „Capitolele mele despre Trinity”. Gândirea Ortodoxă, vol. I. Paris, 1928. „Pe măsură ce creștea până la bărbăție (Iacov) s-a luptat cu Dumnezeu, s-a luptat cu Îngerul și, fiind biruit, a plâns și L-a implorat” (Osea 12:3-4). În ex. 13:21 vorbește despre ieșirea lui Israel din Egipt: „Domnul mergea înaintea lor într-un stâlp de nor, arătându-le calea, iar noaptea într-un stâlp de foc, luminându-le.” Dimpotrivă, Ex. 14:19: „Și îngerul lui Dumnezeu, care mergea înaintea taberei lui Israel, s-a mișcat și a mers în spatele lor; și stâlpul de nor s-a mutat dinaintea lor și a stat în mijlocul lor.” mier. de asemenea Curtea. 2:1, unde citim: „Și îngerul Domnului a venit din Ghilgal la Bohim și a zis: „V-am scos din Egipt și v-am adus în țară”. Prin urmare, este o greșeală să împărțim și să punem în contrast excesiv natura și slujirea lor în natura îngerească, pe măsură ce ne întâlnim cu cel binecuvântat. Augustin: „Spiritus angeli sunt; et cum spiritus sunt, non sunt angeli; cum mittuntur, sunt angeli. Angelus enim of Ficii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est; ex quod agit angelus est (In. ps. enarr., I, 15. Mg. 11 s. . 48). În acest sens, relația ontologică dintre om și îngeri devine subiectul explicației deliberate în ebr. 1–2. În primul capitol, se face o clarificare generală a superiorității Fiului lui Dumnezeu asupra îngerilor pe baza unui număr de comparații de texte profetice, iar scopul slujitor al spiritelor este cu siguranță indicat (1, 14). În al doilea capitol, înălțarea Fiului lui Dumnezeu se împletește cu înălțarea omului, unit cu El prin fire. Aici găsim direct următoarele comparații: „Căci Dumnezeu nu a supus universul viitor despre care vorbim îngerilor; dimpotrivă, cineva nu a mărturisit nicăieri, spunând: „Ce înseamnă omul, că Îți aduci aminte de el? sau fiul omului, că-l vizitezi? L-ai făcut puțin mai jos decât îngerii, l-ai încununat cu slavă și cinste și l-ai pus peste lucrările mâinilor Tale; El i-a pus totul sub picioare” (Ps. 8:5-7). „Când i-a supus totul, nu i-a lăsat nimic nesupus” (Ps. 2:5-8). La fel, Iisus, în umilința Sa, „a fost făcut puțin mai jos decât îngerii, pentru ca prin harul lui Dumnezeu să guste moartea pentru toți” (2:9). Și apoi se subliniază în mod deliberat că „El nu va primi îngeri, ci va primi sămânța lui Avraam”. Sfântul Macarie al creației egiptene. Ed. 4, p. 27–28. Conversația 4, § 9. Acest punct de vedere este exprimat în scrierile Episcopului. Ignatius Brianchaninov („Lay of Death” și o completare la aceasta). Părerile episcopului Ignatie a primit o mustrare decisivă, ca fiind incompatibilă cu învățătura ortodoxă și materialistă, din partea episcopului. Teofan Reclusul în lucrarea sa: „Sufletul și îngerul nu sunt trup, ci duh”. Negând pe bună dreptate orice materialitate a sufletului, Episcope. Teofan, totuși, lasă deschisă întrebarea dacă ființa spirituală a îngerilor și a sufletelor este îmbrăcată cu o „coaja materială subtilă”, un „corp eteric subtil” sau eliberată de aceasta. „Dintre aceste două păreri, cine vrea să se țină de ea, rămâne la aceea.” (10). În unele cazuri de apariție a îngerilor, se remarcă în special trăsăturile individuale care nu au autenticitate, în contrast, totuși, cu autenticitatea întregului fenomen. Deci, în povestea lui Tobit, Arh. Rafael le spune direct lui Tobius și Tobit: „toate zilele v-am văzut, dar n-am mâncat și n-am băut – doar asta vi s-a arătat ochilor” (Tob. 12, 19). În acest sens, se pune următoarea întrebare: formele ideale sunt inerente nu numai corpurilor umane, care aparțin spiritului conștient rațional cu energiile sale, ci și plantelor și animalelor. În boabe, planta preexistă deja entelechial, la fel ca în sămânță animalul. Cum să înțelegem aici acest principiu formativ, cui aparține? Ocultiștii răspund la această întrebare cu doctrina naturii multifațete a existenței, iar în diferitele sale planuri există diferite principii de existență: astfel, bobul unei plante în planul eteric corespunde deja formei sale „spirituale” (de fapt, corporale rafinate), imaginile lumii animale aparțin planului astral. Ceea ce iese la iveală este un sistem de corporalitate universală de grade din ce în ce mai rafinate, în care diferența fundamentală dintre suflet și corp, formă și materie („pământul”) primordial este ștearsă. Dar dacă păstrăm această diferență în toată claritatea ei, atunci se pune inevitabil întrebarea: cui îi aparține forma ideală la o plantă și la un animal, din moment ce nu există spirit, un adevărat subiect și purtător al corporalității ideale? Aceste forme au fost învestite de Cuvântul lui Dumnezeu, rostit în zilele a 5-a și a 6-a de creație, dar ele nu au putut fi auzite și percepute de materia „pământeană”, fără suflet, ci doar de către îngerii corespunzători ai creației, care împlinesc Cuvântul lui Dumnezeu. Îngerii sunt sufletele lumii vegetale și animale, non-umane; dețin formele ideale, imaginile existenței sale; Lumea vegetală și animală este umană, având centrul în om, iar în el o are și lumea îngerească, care veghează asupra creației. Și în acest sens, putem spune că formele ideale ale tot ceea ce este extra-uman - lumea minerală, vegetală și animală - aparțin spiritului uman în profunzimea sa ontologică, deși această apartenență se realizează prin mijlocirea îngerilor, pentru că dacă toată creația este Sofia în temelia ei, atunci numai omul are în sine imaginea Sophiei Divine în plinătatea ei. Acest lucru este dezvăluit cu mare claritate în cartea lui Tobit. Arc. Rafael îi spune aici Cuviosului Tobiu înainte de a se despărți de el prin plecarea lui în rai: „Când te-ai rugat tu și nora ta Sara, am adus amintirea rugăciunii tale înaintea Sfintei, și când ai îngropat mortul, am fost și eu cu tine. Și când nu ai fost leneș să te scoli și să-ți lași cina, ca să mergi și să-ți îndepărteam cina, nu eram ascuns cu mine, dar nu eram ascuns de mine. Și acum m-a trimis Dumnezeu să te vindec pe tine și pe nora ta Sara... Eu nu am venit din voia mea, ci din voia Dumnezeului nostru... Mă urc la Cel ce m-a trimis și s-au ridicat și nu L-au mai văzut” (Tov. 12, 12-21). „Domnul, neamul omenesc ca toți ceilalți, a fost în mod clar numit de îngeri să mântuiască aceasta, pentru că El a rânduit aceasta tuturor credincioșilor” (Sk. bespl., cap. 1, can. p. 7, tr. 2). „Dacă vrei ca toți oamenii să fie mântuiți, ai așezat sfinții îngeri ca mentori și călăuzitori de lumină” (Can. English storage, p. I, tr. 2). Această legătură și unitate a lumilor îngerești și umane, care au o bază comună în Înțelepciunea Divină, este conturată, deși nu în totalitate, de către cel binecuvântat. Augustin în doctrina sa despre cunoașterea îngerilor. Conform acestei învățături a lui (dezvoltată în principal în Ad Genesin litt., parțial în De civitate Dei), îngerii înțeleg fundamentele creației în Dumnezeu și aceasta este adevărata zi a creației, cunoașterea zilei. (Fericitul Augustin nu trage încă concluzia ulterioară din aceasta că îngerii, cunoscând principiul primordial al creației în Înțelepciunea lui Dumnezeu, sunt ei înșiși prototipul creat, pentru ca a cunoaște metafizic înseamnă a fi deja - prin participare.) În plus, contemplând aceleași prototipuri în realizarea lor pământească, ei cunosc cu o cunoaștere întunecată de seară: „vesperina” și cunoașterea de seară întunecată. Dar, întorcându-se la însăși Înțelepciunea lui Dumnezeu, ei le văd clar - „și a venit dimineața”, cunoaștere. matutina. Din această combinație de seară și dimineață se naște ziua creației, după uzul caracteristic al cărții Geneza: „și a fost seară, și a fost dimineață, o zi” (5 și urm.), iar noaptea, corespunzătoare inexistenței și ignoranței, este complet absentă în acest calcul al timpului metafizic (De Gen. ad lit., V, 18; IV, 31). Acest lucru pare să fie contrazis de faptul că aceiași doi îngeri au devenit mai târziu obiectul poftelor păcătoase ale sodomiților (Gen. 19). Totuși, aceasta nu vorbește despre fizicitatea lor, ci doar despre depravarea senzuală a locuitorilor Sodomei, ai căror ochi spirituali s-au deschis pentru a vedea îngerii în formă umană, dar, totuși, orbirea lor păcătoasă i-a împiedicat să fie vrednici de această viziune. Acest caz arată, printre altele, că o viziune asupra lumii spirituale poate fi disponibilă unei persoane fără corespondență directă cu starea sa spirituală (de exemplu, David, care a păcătuit, deși s-a pocăit, a văzut pe îngerul distrugător al Domnului cu o sabie goală întinsă spre Ierusalim - 1 Cronici 21:16), chiar și o creatură nerezonabilă - Balaam, care ar putea oferi o creatură specială a lui Balaam. calea ei ( Numeri 22, 23–33). Exegeza Gen. prezintă o dificultate excepţională. 6, 2, 4 povestiri despre cum „fiii lui Dumnezeu” (și în unele manuscrise chiar direct „îngerii lui Dumnezeu”) și-au luat soții și au intrat cu ele. Pe lângă îndoiala generală în interpretarea acestui pasaj în raport cu îngerii, chiar dacă, într-adevăr, înțelegem acest lucru despre îngerii, desigur, căzuți, trebuie să înțelegem acest pasaj după sensul general al învățăturii despre natura îngerilor, care, ca necorporali, nu pot avea comunicare trupească. Cu toate acestea, spiritele căzute pot pofti după el, se pot bucura de ea cu oamenii și îi pot incita să facă ceea ce fac demonii curviei. Este posibil să înțelegem acest pasaj exact în același sens de relaxare și complicitate spirituală, și nu carnală, la viața trupească a oamenilor, deși trebuie să admitem că acest lucru nu este indicat în mod direct. Nașterea uriașilor, adică consolidarea excesivă a omenirii („sunt trup”, Gen. 6:3) a fost o consecință a unei astfel de consolidări spirituale a îngerilor căzuți, care și-au pervertit atât de mult ființa încât și-au pierdut dorința de a fi ei înșiși, dar au vrut să trăiască o viață trupească. Serviciu gratuit, cap. I, canon, paragraful 9, tr. eu. II. eu, tr. I. „Serafimii se apropie imediat de Lumina dătătoare de Dumnezeu și sunt saturate de ea cu multe buze, cu străluciri primordiale nervos și ca cele doua lumini care sunt, adorate de zeitate” (item 2, tr. 1). Slujba Arhanghelilor, cap. I, canon, paragraful 3, tr. 2. Despre arhitect. Gavriil, Biserica cântă: „Tu ești mai presus slujitorilor fără trup, ți se încredințează cu slăvire numai ție ți-a poruncit originar sacrament cumplit, inefabila Naștere a Sfintei Fecioare” (Slujba pentru Catedrala Arh. Gavril, 3 iulie Sedalen). Serviciul de arhitectură, alin. 9, tr. 1. Cuvintele Apocalipsei despre lupta arcului. Mihail și îngerii lui cu balaurul: „au biruit prin sângele Mielului și prin cuvântul mărturiei lor” (12, 11). Se pare că de aici rezultă că Premergătorul este pentru el însuși propriul său înger și, prin urmare, pentru ființa sa umană nu are niciun prototip în lumea angelica. El este „prietenul Mirelui” și, prin urmare, în Hristos are un Prieten pentru sine, așa cum Mireasa lui Dumnezeu Mama are pentru sine un prototip ceresc în ipostaza Duhului Sfânt care locuiește în Ea. În ritul catehumenului săvârșit înainte de botez, în rugăciunea a 4-a scrie așa: „Leagă de pântece un înger de lumină, izbăvindu-l de orice calomnie” etc. Sensul petiției luate în considerare este clarificat din locul pe care îl ocupă în compoziția generală a Rugăciunii Domnului. Sensul tainic al primei sale părți se referă la întreaga Sfântă Treime: Tatăl nostru, care ești în ceruri, este Primul Ipostas. Sfințit să fie Numele Tău, Al Doilea Ipostas al Cuvântului-Nume. Să vină Împărăția Ta (tălmăcire străveche a Sfântului Grigorie de Nyssa: să vină Duhul Sfânt), – al treilea ipostas. Această parte mărturisește participarea întregii Sfinte Treimi la industria păcii. Și în împlinirea acestei acțiuni creatoare de lume și providențială a lumii a Sfintei Treimi, scopul ei ultim este indicat lumii: „Fă-se voia Ta, așa cum este în cer și pe pământ”, - Dumnezeu să fie totul în toți. Următoarele și alte cereri se referă la viața noastră prezentă pe pământ (pentru pâinea noastră zilnică, pentru iertarea păcatelor, pentru a nu fi conduși în ispită și pentru eliberarea de cel rău).