Drabina Jakuba

Treść Z kompilatora Wprowadzenie: O Niebieskim Przyjacielu Rozdział 1. Niebo i ziemia Rozdział 2: Anioł Stróż Rozdział 3: Aniołowie w życiu świata Rozdział 4: Natura aniołów Rozdział 5: Życie aniołów Rozdział 6: Teofania i angelofania Rozdział 7: Odcieleśnienie aniołów Rozdział 8: Świat anielski i wcielenie Boga Zakończenie: O aniołach Tematem tej pracy jest nauka o aniołach. Choć stanowi całkowicie samodzielną całość, sąsiaduje jednocześnie bezpośrednio z dwoma niedawno opublikowanymi dziełami: Płonącym krzakiem (1927) i Przyjacielem pana młodego (1928). Te trzy części tworzą razem jedną trylogię dogmatyczną, określoną przez jedność tematu sofiologicznego - o Mądrości Bożej w stworzeniu, głoszonej przez Przeczystego i Poprzednika w świecie ludzkim oraz przez Aniołów w niebie. Jeśli wyrazimy ten temat ikonograficznie, odpowiada on środkowej części „rzędu Deesis w ikonostasie: Deesis (Najczystszy i Poprzednik modlący się do Chrystusa) w otoczeniu Aniołów – tzw. „inteligentne niebo”. Doktryna o Aniołach sama w sobie być może nie potrzebuje nowych badań: jest przedstawiona w pełni i w ogóle jednolicie w podręcznikach dogmatycznych, zresztą bez szczególnych różnic, zarówno w dogmatyce prawosławnej, jak i katolickiej. Ta pewność nauczania dogmatycznego nie jest jednak w równym stopniu zgodna z jego teologiczną interpretacją, która w istocie stanowi główne zadanie proponowanego dzieła. Teologia musi tu czasem błądzić, uciekać się do hipotez, a czasem ograniczać się do samych pytań, które jednak zawierają już ziarno odpowiedzi. Ale właśnie w tej teologicznej niekompletności angelologii niniejsza praca znajduje swoje uzasadnienie. W swoich konstrukcjach kompilator, podobnie jak poprzednio, wykorzystywał dane nie tylko z teologii biblijnej i patrystycznej, ale także z teologii liturgicznej i ikonograficznej. Jest rzeczą oczywistą, że doktryna o aniołach ma dla każdego chrześcijanina znaczenie nie tylko naukowe i teologiczne, ale także religijne i praktyczne. I chciałbym przekazać czytelnikowi to, czego kompilator miał doświadczyć podczas tej pracy - nie tylko radość zrozumienia, ale także wielką duchową pociechę. Do nich, naszych niebiańskich opiekunów i pocieszycieli, niech nasza modlitwa będzie skierowana przez cały dzień ich święta: Archaniołowie niebiańskich armii, zawsze modlimy się do was, niegodni, i waszymi modlitwami chronicie nas schronieniem niematerialnych skrzydeł waszej chwały. Katedra św. Michała Archanioła i innych mocy niebieskich. Wprowadzenie: O Niebiańskim Przyjacielu Bóg-Miłość stworzył człowieka z miłości. Serce człowieka pragnie kochać i pragnie być kochanym. Cierpi niekochana i pozbawiona miłości. Chce się rozwijać, pomieścić w sobie inne życia, w swoim życiu, w wielu życiach, we wszystkich życiach; straciwszy panowanie nad sobą, pragnie roztopić się, zatracić się w innym, stać się kimś innym dla siebie, utopić się w oceanie powszechnej miłości. Zniszczyć swoją duszę, aby ją ocalić, jest prawem miłości, jak wskazuje Słowo, które ustanowiło to prawo. W ubóstwie duchowym, zdobywaniu wszelkich bogactw, życiu nie samym sobą, ale wszystkimi i wszystkim, stawaniem się innym w całym swoim życiu, nie-sobą, w swoim nie-sobą, wyczerpanym do spełnienia, pokornym powstaniem, życiem w miłości, stawaniem się miłością na obraz Świętej Trójcy Hipostatycznej i Współistotnej Niepodzielnej – oto granica natury ludzkiej. Samoizolacja, ograniczenia, egoizm, samowola i uwielbienie siebie są dla człowieka nienaturalne. Taki jest los grzesznej, upadłej i wypaczonej natury ludzkiej, a nie samego prawa tej natury w jej potędze i chwale. Zarówno bowiem jako istota gatunkowa – Adam i Ewa – którzy otrzymali od Stwórcy błogosławieństwo wyjścia z siebie w rozmnażaniu potomstwa, jak i jako suwerenny władca całego stworzenia, w swojej naturze zdolnej do kochania go i rozumienia w miłości, człowiek został stworzony przez Boga – mikrokosmos w makrokosmosie, mały świat „skurczony” ze skupieniem nie na sobie, ale na drugim, na ludzkości i na całym świecie, a ponad wszystkim i we wszystkim – na Pana Boga. A człowiek żyje tylko o tyle, o ile i jak bardzo kocha, a umiera w tym, czego i dlatego, że nie kocha. Bogaty jest ten, kto kocha, ponieważ w Bożej Miłości wzbogaca się. A stworzony na obraz Boga, który wszystko stworzył z miłością i wszystko objął miłością, człowiek powołany jest do objęcia wszystkich i wszystkiego swoją miłością. Zaczyna dopiero pierwsze lekcje miłości, ale przed nim życie przyszłego stulecia, cała wieczność, którą można wypełnić jedynie miłością, bo w niemiłości nie ma życia i wieczności. Siłą miłości jest zdolność stawania się innym, zawierania w sobie czegoś innego, napełnienia uniwersalnym życiem. Jest to jednak tylko jeden obraz miłości – naturalny, istotny, ούσία, orzeczenie, orzeczenie. Gdyby moc miłości została przez niego wyczerpana, wówczas osobowość rozpłynęłaby się bez śladu w miłości kosmicznej, utonęłaby w niej, zginęłaby. Ścieżki poszerzania „kosmicznej samoświadomości” poprzez wygaszenie zasady osobowej prowadzą do takiej depersonalizacji: platyńskiej ekstazy, buddyjskiej nirwany i panteistycznego złączenia się ze światem. Ale człowiek nie może i nie powinien być bezosobowy w swojej miłości, dla jej zbawienia konieczne jest zniszczenie duszy, a bliźniego należy miłować jak siebie samego – dlatego istnieje pewien obraz uzasadnionej, ustanowionej przez Boga miłości własnej. To jest miłość do siebie, a nie do siebie, miłość do hipostatycznego oblicza. Hipostatyczne „ja” w człowieku jest rodzajem nierozkładalnego, absolutnego punktu podobieństwa do Boga: hipostatyczne „ja” stworzone wpatruje się w hipostatyczny, trihipostatyczny obraz Boskości, odnajduje siebie i utwierdza się w nim. Nigdy nie gaśnie i nigdy się nie rozpuszcza, kocha, bo istnieje kochający, tak jak Bóg jest Miłością, nie hipostatyczną, ale hipostatyczną, trynitarną, Miłością Kochającego i Kochającego. Moc miłości, jej elastyczność koncentruje się w centrum osobistym, z niego emanuje i do niego powraca. Błogość miłości polega na ciągłym umieraniu i zmartwychwstaniu osobowego „ja”. Osobowość jest inteligentnym słońcem, emanującym promieniami miłości i ciepłem. Potrzebuje nie tylko dać siebie, ale także odnaleźć siebie, kochać i być kochaną, „kochać bliźniego jak siebie samego”, kochać siebie nawzajem. Miłość taką nazywa się zazwyczaj miłością osobistą, w przeciwieństwie do miłości jako ogólnego stosunku do wszystkiego. Ale to wyrażenie jest w pewnym stopniu nawet pleonazmem, zatem wszelka miłość jest osobista, przechodzi z osoby na osobę lub na osobę. Nie niszczy osobowości, rozpuszczając ją, ale czyni ją bardziej wrażliwą, wymagającą, pomnażającą możliwości miłości. W miłości Trójcy Bożej wszystko jest osobowe, całkowicie przepojone cechami osobowymi: Ojciec ma swoje wszystko jako Syn Hipostatyczny i żyje przez Niego w Duchu hipostatycznym; Syn ma swoje wszystko, jak Słowo Ojca, ożywione Duchem Świętym; Duch ma swoje życie w Ojcu, który wypowiada Słowo hipostatyczne. Boska pełnia, Boskie samoobjawienie, Sophia-Miłość Boga zawiera w sobie objawienie boskiego świata, Ideę lub Prototyp wszystkiego. Jednakże nie istnieje ono w pierwotnej pozahipostatyczności czy bezosobowości. Jest wiecznie hipostazowana w Trójcy Świętej, w Jej Hipostazach. W stworzeniu jest hipostazowana w duchach stworzonych, jako nosząca obraz Boga, a przede wszystkim posiadająca istnienie hipostatyczne. Wszystko, co naprawdę istnieje, jest osobiste, łącznie z miłością osobistą, a zatem wzajemną. Bóg kocha siebie samą miłością osobistą w Trójcy Świętej w odwiecznym akcie miłości-wzajemności. Kocha także swoje stworzenie – człowieka, w którym chce mieć przyjaciela, czyli wzajemność wzajemnej miłości. A przez miłość do Boga każde „uczucie” miłości w człowieku staje się miłością, czyli osobistą miłością-wzajemnością. Czy jednak może istnieć wzajemność miłości pomiędzy najwyższym Bogiem a nicością stworzoną? Czy miłość człowieka do Boga nie jest pełną czci czcią dla Boga w Jego „właściwościach” w Jego objawieniu, a nie osobistą, wzajemną miłością? Bóg jednak tak stworzył świat, że nie oszczędził Jednorodzonego Syna, aby w Nim objawić się nam jako upodobniony, dostępny naszej miłości. Pan nazywa apostołów swoimi przyjaciółmi i przez nich wzywa każdą duszę do wspólnoty, do wzajemnej miłości z Nim. Bóg schodzi ze swojej przedświatowości, stając się człowiekiem i jednocząc się ze światem, staje się dostępny dla wzajemnej miłości. Chrystus jest dany każdemu, aby kochał miłością osobistą i odnajdywał w Nim miłość wzajemną. Chrystus jest Wszechczłowiekiem, Drugim Adamem: w Nim zawarta jest właściwie cała ludzkość, zatem każda istota odnajduje się w swej pełni i uniwersalnym znaczeniu. W Jego obliczu odnajduje także swoje własne ja, niczym promień Boskiego Ja. Człowieczeństwo Chrystusa zawiera w sobie każdą osobę (oprócz grzechu) i każdą osobę ludzką z jej osobowymi właściwościami. Jest to uniwersalna, całkowicie ludzka, całkowicie osobowa Jaźń. Dlatego każdy kocha Chrystusa na swój sposób, zgodnie ze swoim indywidualnym obliczem, a jednak na sposób Chrystusa, bo jest także w Chrystusie, który zawiera w sobie wszystkich i wszystko. Oto tajemnica jednego Adama, Drugiego Adama, jednej hipostatycznej i całkowicie hipostatycznej, bosko-ludzkiej wielości. Przez Chrystusa i w Chrystusie otrzymujemy zdolność kochania bliźniego: „daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali”. „Kochaj szczerze jak siebie samego” – to wciąż starożytne przykazanie, choć przez Niego potwierdzone. Ale nowe przykazanie o miłości mówi o miłości w nowy sposób, wedle współczłowieczeństwa, nie w Adamie (do którego nawiązuje przykazanie Starego Testamentu), ale w Chrystusie, czego dowodem są także pytania Chrystusa na Sądzie Ostatecznym, gdzie objawi się Jego ponadczłowieczeństwo. Tutaj bowiem każdy człowiek utożsamia się z Chrystusem, który jest naszym wszechobejmującym „bliźnim”. Chrystus w swojej ludzkiej naturze, jako Nowy Adam, uzasadnia możliwość ogólnoludzkiej miłości. Jednak nadal istnieje miłość własna. Jest to dozwolone przez Boga, a raczej jest podstawą i owocem miłości bliźniego: kochaj bliźniego jak siebie samego. Ta miłość własna nie jest zwierzęcym egoizmem, który po prostu reprezentuje zaprzeczenie lub brak miłości, egoizm jako ograniczenie. Nie, to też jest miłość, a przynajmniej może nią stać się. Każde stworzenie Boże jest godne miłości w Bożym planie wobec niego i nie można kochać wszystkich i wszystkiego, nie można szanować i szanować całego Bożego stworzenia, a jednocześnie pogardzać i nienawidzić siebie. Zagłada duszy w celu jej ocalenia oznacza coś zupełnie innego. Mamy tu na myśli poświęcenie jedynie ograniczonej miłości własnej, przezwyciężenie negatywnych granic własnej osobowości, która ma także pozytywny rdzeń swojej istoty, myśli o Bogu i miłości Boga. Świeci dla nas w bliźnim, ale istnieje także w każdym indywidualnym człowieku jako taki. Potrzeba osobistej miłości – kochania i bycia kochanym – jest wpisana w osobę jako jego własność ontologiczna. Człowiek nie może poznać siebie, zobaczyć siebie, a co za tym idzie, pokochać siebie w swojej pozytywnej naturze, nie odbijając się w innym, a to poszukiwanie innego dla siebie jest poszukiwaniem przyjaciela (według świadectwa geniuszu języka słowiańsko-rosyjskiego) 1. Miłość jest boską mocą wszelkiego życia, przezwyciężającą osobiste ograniczenia i dającą istnienie wszystkiemu i we wszystkim, ale w niej znajduje się także osobisty początek, w miłości do samego siebie w obliczu własnego oblicza. Ontologicznie właściwa miłość własna to odnajdywanie siebie w drugim przez drugiego, poprzez innego, odnajdywanie siebie w drugim, na swój obraz i podobieństwo, bycie w jakiejś istotnej dualności, syzygii. W pierwszym, boskim sensie, miłość jest pełnym łaski darem Boga, dzięki mocy którego człowiek przekracza siebie na swojej indywidualnej drodze, staje się osobiście superosobowy na obraz Trójcy Świętej, żyjąc w swojej hipostazie poza sobą, w innych i z innymi, niszcząc siebie i pozornie nie zauważając. W drugim sensie miłość jest naturalną siłą życia osobowego, która jednak nieodparcie pragnie urzeczywistnić się na zewnątrz siebie, w kimś innym – przyjacielu, aby mieć ją dla siebie i w sobie jako swoje drugie ja, i chociaż wyrzeka się siebie dla niej, to w tym samozaparciu potwierdza się i odnajduje. Jest to miłość stworzona i w tym sensie naturalna. Omnis individuatio est negatio, indywidualność to nie tylko istotna treść, ale jednocześnie ograniczenie, ekskluzywność. Świadomość stworzona, zrodzona z znikomości, nie może się realizować, zawierać swojej treści inaczej, jak tylko poprzez ograniczenie, wyłączność i odpychającą samoobronę. W przebóstwieniu, w miłości łaskawej, stworzenie niejako traci swą istotę stworzeniową, a wraz z nią swoje ograniczenia, roztapiając się w miłości Bożej. Jednak w tej miłości nie ma miejsca na metafizyczną depersonalizację, śmierć hipostazy. Wprost przeciwnie, podobnie jak zjednoczenie w Panu Jezusie Chrystusie obu natur, boskiej i ludzkiej, nierozerwalnej i niezłączonej, w adorującym człowieku jego stworzona natura, a w nim stworzona hipostaza, tak też indywidualność, choć rozszerza się w przebóstwieniu w kierunku miłości powszechnej, zostaje zachowana i utwierdzona w swojej stworzonej oryginalności. Jako hipostatyczna jaźń jest absolutnym centrum, chociaż stworzonego życia. I dlatego wraz z miłością ponadosobową pozostaje miłość osobowa i utwierdza się w pragnieniu nie tylko odrzucenia siebie, ale także zwrócenia się ku sobie, jednak przez miłość do drugiego i przez tego innego. Celem miłości światowej są pierścienie miłości syzygicznej, - diady i różne inne połączenia diadyczne, - metafizyczne ἐνδιὰδυοιν. Tak zwana miłość osobista to ta metafizyczna miłość własna, czyli miłość do samego siebie, podobnie jak ślepy egoizm zwierzęcy, wcale nie jest miłością, która istnieje tylko pomiędzy lub w wyrazie błogości. Augustyna jako amor unitivus amborum. Egoizm jest na ogół stanem nienaturalnym dla człowieka, graniczącym w swoich skrajnych przejawach z szaleństwem moralnym, a w każdym razie z niedorozwojem. Przy całkowitym egoizmie zdolność miłości pozostałaby nieujawniona i niespełniona, dlatego też jest to raczej swego rodzaju abstrakcja dla człowieka, jako istoty z natury istoty plemiennej. Normalna miłość własna – w sensie ontologicznym, a więc i empirycznym – wyraża się w miłości osobistej, w niepohamowanym pragnieniu kochania – pewnej osoby lub osób – i bycia kochanym, stawania się innym dla siebie i siebie w innych 2. „Joanatan kochał Dawida jak własną duszę” – ten obraz przyjaznej miłości starotestamentowej łączy się z innym starotestamentalnym obrazem: „w nocy na moim łóżku szukałam Tego, którego kocha moja dusza”… „Śpię, ale moje serce jest obudzić się” (Pieśń 31, 52). Ognista moc i tajemnica miłości wyrażona jest w ostatnich słowach Pieśni nad Pieśniami: „Połóż mnie jak pieczęć na swoim sercu, jak pierścień na twojej ręce, bo miłość jest silna jak śmierć, zazdrość jest zaciekła jak piekło, jej strzały są strzałami ognistymi, ona jest płomieniem bardzo mocnym” (var: Bóg) (Pnp 86). Miłość osobista, jej poszukiwanie, które ma charakter fatalny, jako rodzaj boskiego losu, zawiera w sobie samoobjawienie się jednostki i należy ją rozpatrywać w jej bycie ontologicznym. Nie jest to kaprys czy kaprys, nie jest to tylko stan czy przypadek, ale należy do samej istoty osobowości. W swojej intymności człowiek ma potrzebę zobaczenia, poznania i pokochania siebie w duchowym zwierciadle drugiego człowieka, odnalezienia swojego obrazu poprzez swoje podobieństwo. Nasze „ja”, jakby nasza najbardziej niezbywalna własność, nie należy do nas indywidualnie, ale dziwnie się rozwidla, wykracza poza siebie, aby utożsamić się jedynie poprzez powrót z tego wyjścia. To tak, jakbym istniała razem, parami, syzygicznie, mając swojego sobowtóra, a ten sobowtór jest dla niego wspólnym postulatem miłości, niczym metafizyczne „miejsce kropek”. Może być wypełniona przez jednego lub więcej ludzi, w różnym czasie i na różne sposoby. Jest to w pewnym sensie wielkość algebraiczna, powiązana z osobistym „ja”, zamiast której można zastąpić różne konkretne wielkości arytmetyczne. Aksjomat miłości polega na tym, że nie jestem sam, nie sam, ale parami, syzygicznie-względnie, zna i ma siebie tylko w powiązaniu ze swoim sobowtórem, w dualności, która może rozwinąć się w trakcie realizacji i w nieokreśloną wielość, lub może w ogóle nie zostać zrealizowana w życiu z powodu tajemniczej fatumamoris, a także złej lub dobrej woli, porażki lub samoodcięcia. Jaźń odnajduje dla siebie miejsce w bycie, zostaje w nim utwierdzona i ostatecznie zostaje o tym przekonana, dopiero w syzygii, trzymając się za rękę innego. Poprzez ten metafizyczny uścisk dłoni zostaje wydobyty z ciemności półistnienia i odnajduje swoją moc i swoją rzeczywistość w świecie. Istnieją dwa obrazy i drogi miłości: jeden to samozniszczenie, zaparcie się siebie w miłości Boga, – wychodzenie z żalu z siebie, i drugi obraz – samoafirmacja poprzez wyłonienie się siebie – miłość w świecie. Obydwa te obrazy są wpisane w przyrodę stworzoną i na obu drogach zostaje ona ocalona od nieistnienia i łączy się z rzeczywistością. Jest między nimi różnica, ale nie sprzeczność, gdyż drugie przykazanie o miłości „bliźniego” jest podobne do pierwszego o miłości do Boga. Jednak sam obraz tego połączenia obu dróg pozostaje dla nas tajemniczy, podobnie jak myśl Boga o naszej ludzkiej, boskiej istocie. Zarówno to, co ogólne, jak i to, co szczegółowe, mają równą moc; oraz samozaparcie i samoafirmacja; zarówno wszechstronność, jak i indywidualność; zarówno osobowość, jak i istota; zarówno ja, jak i ty; i ty, i my, i oni 3... Dlatego ludzka miłość jest nie tylko bezosobowa (lub wszechosobowa), ale także osobowa. Jego realizacja nie przebiega od ogółu do szczegółu, ale wręcz przeciwnie – od szczegółu do uniwersalności. Inaczej mówiąc, kocha się nie tylko człowieka w ogóle, człowieka jako takiego, samą ludzkość, ale także daną, niepowtarzalną Osobę, hipostazę samą w sobie; kocha się nie tylko co, ale i kogo. A taka miłość osobista z pewnością pragnie stać się wzajemna, wzajemna, syzygiczna. Miłość taka, istniejąca samotnie, nieodwzajemniona, jest nienaturalną ofiarą miłości, która nie dochodzi do skutku i dlatego jest źródłem cierpienia. Ludzkość zna różne obrazy miłości osobowej: ojcostwo, macierzyństwo, małżeństwo, synostwo, córka, braterstwo, siostrzeństwo, pokrewieństwo i wreszcie przyjaźń, chociaż miłość we właściwym znaczeniu to miłość między mężczyzną a kobietą, mężem i żoną, której towarzyszy lub może towarzyszyć zjednoczenie cielesne. W ogóle miłość ludzka, choć ma podłoże duchowe, nie jest oderwana od obrazu fizycznego. Jest ona zawsze duchowo-zmysłowa lub duchowo-fizyczna i taka jest cała ludzka miłość, nie tylko między płciami. Człowiek jest istotą duchowo-fizyczną, to jest pełnia, ontologiczna norma jego istnienia. Czysto duchowe zrozumienie ludzkiej miłości nie jest wzniosłością, ale abstrakcją lub nienaturalnością. My kochamy tylko Boga miłością duchową, Bóg jednak zbliżywszy się do nas, przyjął ciało i upodabniając się do nas, udostępnił pełnię naszej miłości: „to, co słyszeliśmy, co widzieliśmy na własne oczy, na co patrzyliśmy, czego dotknęliśmy rękami” (J 10,11), jednym słowem Teolog świadczy o zmysłowo-cielesnym postrzeganiu Boga Słowa, tak jak w następnym stuleciu wszystkie narody ujrzą Go objawionego „w chwale”. Pana w powietrzu”, po czym „zawsze będziemy z Panem” (1 Tes 4,17). Miłując duszę, kochamy także formę cielesną, indywidualno-fizyczny obraz osoby w jej rzeczywistej fizyczności i razem, w jej wyjątkowej oryginalności, z jej cechami osobowymi: głosem, śmiechem, całością. Miłość zaś karmi się i objawia nie tylko poprzez duchową komunikację, ale także cielesną percepcję, uczucie i pełną miłości kontemplację. W umiłowanym nie tylko kochana jest dusza z jej właściwościami, ale także ciało z jego cechami. Dlatego czcimy i całujemy święte relikwie, a także czcimy groby: duchowa cześć i miłość do zmarłych nie wystarczy; konieczne pozostaje fizyczne podejście do nich. Odpowiada na to także dogmat kultu ikon, który zawiera zasadniczą możliwość, że tak powiem, ucieleśnienia miłości: Kościół legitymizuje i błogosławi miłosną kontemplację cielesnych wizerunków świętych, odrzucając w ten sposób fałszywy abstrakcyjny spirytualizm. I w tym sensie wszelka ludzka miłość jest nie tylko duchowa, ale także zmysłowa, a ta zmysłowość może wcale nie mieć szczególnej cielesnej cechy właściwej związkom między różnymi płciami. W tym ostatnim dopiero z największą surowością i ekskluzywnością, czasem z naruszeniem równowagi duchowej, objawia się wskazana specyfika miłości. Oczywiście ta podwójna norma miłości, ze względu na swoją złożoność, obarczona jest możliwością ciągłego naruszania i ograniczania. To, co cielesne, może nie otwierać się, ale zamykać to, co duchowe. Ta nierównowaga, odchylenie od normy ontologicznej, zaistniała kiedyś dla całego rodzaju ludzkiego poprzez grzech pierworodny, w którym człowiek stał się nie duchowo-cielesny, ale cielesno-duchowy, a ciało otrzymało nadmierny prymat nad duchem, który objawia się najdobitniej w stosunkach między płciami. Pożądanie seksualne ciała osiąga taką intensywność i niezależność, że zniewala i prowadzi ducha: miłość dusza-ciało (bo nawet w upadłym człowieku nie jest całkowicie cielesna) staje się jakby niezależna od miłości duchowej i podporządkowuje ją sobie. „Miłość” jest zwykle nazywana właśnie tym namiętnym przyciąganiem mentalno-fizycznym, jakim jest niewola ducha. Może w ogóle nie być miejsca na miłość duchową. Takie namiętne stany i emocje wyróżniają się swą zwycięską siłą, gdy opętają osobę, ale ich duchowa pustka ujawnia się, gdy się wycofują lub gasną przez satysfakcję. W małżeństwie chrześcijańskim pierwotna norma zostaje łaskawie przywrócona, ale i tutaj, przy naturze osłabionej grzechem pierworodnym, zwykle pozostaje ona daleka od właściwej równowagi 4 . Inne obrazy miłości, choć wolne od pożądania, zachowują swój specyficzny duchowo-zmysłowy charakter. Kochając, kochamy całego człowieka w jego obrazie duchowo-fizycznym, nierozerwalnym, bo pierwotnym. Konkret miłości, łącząc ją z przestrzenią i czasem, wprowadza jednocześnie w nią wszelkie ograniczenia, jakie niesie ze sobą to połączenie. Wszystko, co przestrzenne i czasowe, jest przemijające w sposobie swego istnienia. Choć jego istota ontologiczna jest zachowana i utrwalona (na czym opiera się definicja wiecznego losu człowieka w konsekwencji przejściowego życia ziemskiego), to esencja ta jest odmienna i inaczej będzie nam się ukazywać poza progiem istnienia, niż ukazuje się to w tym życiu. W tym miejscu należy z góry wykluczyć liczne, a nawet niezliczone przypadki niespójności w relacjach duchowych i fizycznych: dlatego pokrewieństwu fizycznemu często nie towarzyszy pokrewieństwo duchowe, ale wręcz przeciwnie, możliwe jest pokrewieństwo duchowe („narodziny duchowe”), które nie jest związane z cielesnością; Wykluczeniu podlegają także liczne wybuchy namiętności cielesnych, które kończą się wygaśnięciem i pustką, nie pozostawiając miejsca na żadne duchowe powiązania. Ale nawet jeśli wykluczymy tę oczywistą rozbieżność, piętno ograniczenia i względności pozostaje na każdej ziemskiej miłości ludzkiej, która choć ma swoją podstawę w wieczności, może jednak odbiegać od swojej normy do tego stopnia, że ​​​​nie da się mówić o jej zachowaniu w jej konkretności. Zapytany przez saduceuszy o to, do którego z siedmiu mężów będzie należeć ich żona w zmartwychwstaniu, Pan odpowiedział: „w zmartwychwstaniu nie żenią się ani nie wychodzą za mąż, ale pozostają jak aniołowie Boży w niebie” (Mt 22,30). To wyraźne zaprzeczenie trwałości węzła małżeńskiego poza tym życiem, któremu towarzyszy tajemnicze odniesienie do życia aniołów Bożych, musi oczywiście tym bardziej rozszerzyć się na wszystkie inne ludzkie relacje miłości i pokrewieństwa. Oczywiście przez to wszystkie nie są uważane za wewnętrznie nieistotne, ale będąc związane z cielesnym życiem ciała duchowego, nie rozciągają się bezpośrednio na przyszłe życie w ciele duchowym 5 . To nakłada piętno względności na wszystkie relacje ludzkiej miłości. Zawiera dla nas domieszkę doczesnego z wiecznym, zniszczalnego z niezniszczalnym, które pozostaje nierozerwalne, a nawet niejasno dostrzegalne, które jednak zostanie wyeliminowane mocą Bożą poza granicami tymczasowej egzystencji. Zawiera piętno fatalnej niekompletności, ukrytej przez przesadę stronniczości kosztem całości. Drugie „ja” jest podzielone na inne „ja”, pod wieloma względami jest to relacja miłości (tak jak w małżeństwie, w sprawie którego saduceusze kusili Pana, sam Kościół dopuszcza drugie i trzecie małżeństwo). Ta miłość jest nie tylko względna, ale także korelacyjna w swojej różnorodności. Jednak ta ostatnia nie tylko czyni ją kompletną, ale i fragmentaryzacyjną, czyni ją niekompletną i względną w każdym ze swoich poszczególnych zjawisk. Wszystko jest miłością: miłość rodzicielska do dzieci i miłość dzieci do rodziców, miłość małżeńska, miłość przyjacielska i miłość pokrewna. Cała ta gama miłości, czyli wielobarwne spektrum białego promienia pojedynczej miłości, w swej fragmentacji wzajemnie się odzwierciedlającej, realizuje się jako szereg możliwości miłości, szereg innych jaźni dla jednego uniwersalnego ja. Wprowadza to jednak nie tylko pełnię różnorodności, ale także ograniczenia każdego indywidualnego obrazu miłości, która zawsze stara się być absolutna. I ta względność w realizacji w pewnym sensie relatywizuje samą wartość wszelkiej miłości ludzkiej do tego stopnia, że ​​okazuje się, że można ją zasadniczo odrzucić bez szkody dla pełni bytu osobowego, a co za tym idzie, pełni miłości Bożej – w monastycyzmie. Ideą monastycyzmu rozpatrywaną od tej strony jest wyrzeczenie się tej miłości względnej poprzez ascetyczną konfrontację z przyrodą naturalną, która wymaga osobistej, ludzkiej miłości, w imię osobistej, absolutnej miłości do Boga, w której nie ma względności. Monastycyzm w tym sensie jest rodzajem absolutyzmu w miłości, nie pogodzonego z żadną teorią względności i dlatego wyrzekającego się wszelkiej ziemskiej miłości osobowej. Jest to rodzaj negatywnego absolutyzmu środków w imię absolutnego celu, a absolutyzm ten wyraża się w ascetycznej konfrontacji całej względności miłości. I w tym samym sensie monastycyzm jest przyjęciem „anielskiego wizerunku”. Jednakże ta teoria względności jest odczuwalna dla każdego człowieka w stopniu jego świadomości i w tej postrzegalności rozbrzmiewa jego własny, szczególny głos i zawiera w sobie własne objawienie. Wszystko względne poznajemy jako takie tylko w świetle absolutu, tak jak wszystkie kolory i odcienie istnieją tylko w obecności światła i dźwięku. A wołanie, tęsknota i poszukiwanie miłości absolutnej, wiecznej i całkowitej nie świadczą o jej niemożności na tym świecie, ale właśnie o jej istnieniu, gdyż dane zawsze zakładają dane. Poszukiwania te świadczą o poznaniu miłości jako faktu absolutnego. Takim absolutnym faktem miłości jest miłość Boga do nas i nasza miłość do Boga, połączona z poznaniem siebie w Bogu. Ale ta sama absolutna miłość urzeczywistnia się także w stworzeniu, jednak nie w miłości ludzkiej, ale w miłości duchowej. Człowiek bowiem już w momencie swego stworzenia otrzymuje nie tylko Boży dar miłości, ale także możliwość kochania; nie tylko ty, ale także twoi inni, i to nie tylko ludzcy przyjaciele, ale także twój duchowy przyjaciel. Ten inny każdego człowieka, ten Przyjaciel, wyjątkowy i osobisty, charakterystyczny dla każdego człowieka, jest aniołem stróżem, istotą ze świata nieziemskiego, a nie ludzkiego. Kiedy ucichnie zgiełk życia i jego niezgodne głosy ucichną, gdy dusza obmyta jest ciszą i napełniona ciszą, kiedy jej dziecinny pierwiastek zostaje odsłonięty i zdjęte są jej opresyjne osłony, gdy dusza zostanie uwolniona z niewoli tego świata i pozostanie sama z Bogiem, kiedy więzy ziemskiej natury zostaną rozwiązane i dusza odnajdzie siebie, kiedy oddzieli się od ziemskiej powłoki i znajdzie się w nowym świecie, gdy napełni się światłem i obmyje promieniami nieśmiertelności - wtedy czuje, jak istota pochyla się nad nią z niewysłowioną miłością, tak blisko, tak kochanie, tak czule, tak cicho, tak kochająco, tak wiernie, tak cicho, tak czuło, tak pogodnie, - że radość, pokój, błogość nieznane na ziemi gotują się w duszy. Czuje wtedy brak samotności i wszystko zmierza w stronę nieznanego i bliskiego Przyjaciela. Dusza bowiem rozpozna tego Przyjaciela, o którym marzyła i tęskniła przez całe życie, pragnąc do końca złączyć się z drugim, całkowicie mu się poddać, odnaleźć w nim swoje drugie ja. Ten inny dla każdego człowieka, ten Przyjaciel, dany przez Boga i stworzony dla niego, jest jego aniołem stróżem, zawsze nad nim czuwającym, żyjącym z nim tym samym życiem. On jest najbliższy, choć odległy, bo jest niewidzialny, niesłyszalny, niedostępny dla jakiejkolwiek percepcji cielesnej, a nawet mentalnej. Jego duchowy dotyk jest tak cichy i łagodny, że sama jego obecność jest niezauważalna dla człowieka. Ale język pokazuje nam, że nieświadomie to zauważamy. Nieświadomie bowiem, nie rozumiejąc znaczenia naszych słów, nazywamy naszych bliskich, pełnych miłości, czułości, łagodności i troski, „naszymi aniołami stróżami”. Stanowią dla nas światło i powietrze, ale podobnie jak te niepozorne, rozpoznajemy je w całym ich znaczeniu dopiero wtedy, gdy je stracimy. Podobnie my, zawsze przyćmieni skrzydłem naszego anioła stróża, nie podkreślamy tego przyćmienia w naszej świadomości, jakbyśmy tego nie zauważali, chociaż zawsze jest z nami. Anioł Stróż, mieszkaniec niebiańskiego, bezcielesnego świata, nie ma bezpośredniego dostępu do naszego świata materialnego, do naszej cielesnej natury. Oczywiście, mógłby nim wstrząsnąć, a nawet zniszczyć swoją śmiertelność swoim strasznym wyglądem (stąd bierze się starotestamentowa groza związana z pojawieniem się anioła: nie można go zobaczyć twarzą w twarz i nie umrzeć). Ale to zjawisko wymaga bezpośredniej woli Boga. Bez niej nie ma ku temu podstaw w cichej łagodności anioła. Jest potężny i nieodparty w chronieniu nas przed nieczystymi i złymi duchami, które nas przytłaczają, jako „strażnik naszych dusz i ciał”. W walce duchowej bez tego orędownika nasza natura zostałaby zniszczona i zatruta, zepsuta i zniszczona. Ten strateg, ten duchowy wojownik zawsze nas przed tym chroni. W tym jest aktywnie aktywny, stale napięty, działa z całych sił. Ale nie gwałci swojego ziemskiego przyjaciela, osoby, którą chroni, a nie chce i nie może zgwałcić. Pielęgnuje i pielęgnuje swoją duszę, jego szept w słyszalnej ciszy napawa ją dobrymi myślami, rodzącymi się w niej samej, ale w takiej ciszy łagodności, że dusza nie zauważa sugestii. Nakazano mu milczenie, gdyż „milczenie jest tajemnicą przyszłego wieku”, zgodnie ze słowami św. Izaaka Syryjczyka, a anioł stróż przemawia do nas tylko w ciszy. Zagląda w naszą duszę i nas widzi, i to wystarczy do tej tajemniczej, cichej rozmowy duszy z jej wyższym Ja 6 . Kiedy poddajemy się wpływowi delikatnej i drogiej istoty, nigdy nas ona bezpośrednio nie uczy, ale samym swoim istnieniem i obecnością obok nas budzi w nas nasze najlepsze i nieznane już siły, jakby z niej wlewając się w nas. Zjawisko to wymyka się wszelkim kalkulacjom, ale nie ze względu na słabość, ale ze względu na jego głębię i delikatną intymność. To jest jak inspiracja, dzięki której ujawnia się głębia człowieka. Najwyższym zadaniem wychowania i taktu pedagogicznego jest rozbudzanie i ochrona dobrej samoczynności, dbanie o to, aby wszystko, co dobre w człowieku, nie było inspirowane z zewnątrz, ale powstawało w nim, rodząc i odkrywając je dla niego samego. W przeciwnym razie nie zostanie osiągnięty sam cel wychowania, który polega na tym, aby kształcony człowiek stał się aktywnym pracownikiem, a nie posłusznym narzędziem w rękach wychowawcy. Zadaniem tego ostatniego jest stać się całkowicie niepozornym, zostać zniszczonym, zlać się z wolą wychowywanego. Zadanie to koresponduje z obrazem wpływu anioła stróża, który budzi w nas nasze wyższe ja. Ta niebiańska pedagogika jest wieloczęściowa i różnorodna, niewyczerpana i niewyczerpana. Tak jak najczulsza matka czuwa nad przebudzeniem ciemnych i jasnych poruszeń w duszy dziecka, w jego życiu przytłoczonym wrogimi żywiołami, tak anioł stróż zawsze nad nami czuwa, ale nic bez nas, poza nami, nie robi: „czeka na nieuprawnione skarcenie i nie zmusza” (kanon modlitwy do anioła stróża); „Zdobyłeś opiekuna, obrońcę, rozmówcę, obrońcę, który trwa i oferuje mi zbawienie w każdym czasie” (tamże). To nieustanna twórczość, nieustanna praca anioła stróża nad niewdzięcznym i nieposłusznym materiałem w świecie skażonym grzechem. Ale ta praca jest stale wykonywana. Każdy z nas żyje nie sam, ale razem, razem, nierozłącznie. Przyjazna pomoc jest zawsze z nami, skrzydła anioła są zawsze rozpostarte nad nami. Aby zrozumieć naturę relacji anioła z człowiekiem, należy całkowicie uwolnić się od zewnętrznej, uproszczonej interpretacji mechanicznej. Według tego ostatniego anioł stróż chroni daną osobę, s. posłany na to stanowisko, wyznaczone mu przez Boga, jako posłuszne narzędzie, i to jest Jego posługa, którą pełni jak każdą inną, a to zewnętrzne spełnianie odpowiada prostocie, prostocie i bezbłędnemu użyciu odpowiednich środków. Ta koncepcja duchowych statystów czy strażników, ustawianych z wyprzedzeniem na swoich miejscach i obojętnie wykonujących każde polecenie, jest całkowicie niewłaściwa. Wszelka służba duchowa jest narzucana nie z zewnątrz, ale od wewnątrz; wypływa z samej istoty ministra, jego życia, powołania, natury. Przykazania Boże są imperatywne, ponieważ mają charakter ontologiczny. Dlatego służba anioła stróża dla niego nie jest jego zewnętrznym zadaniem wobec tej czy innej osoby, ale jest jego pracą we wszechświecie i w tym stopniu wyraża jego własną istotę. Anioł stróż jest przyjacielem, kocha tego, kto jest mu powierzony, a ta miłość do niego jest miłością osobistą, posiadającą swoje znane nam właściwości, choć przewyższa wszelką ziemską miłość stopniem i czystością, a co najważniejsze swoją absolutnością. Spogląda na naszą duszę kochającym, łagodnym, czułym, jasnym, radosnym spojrzeniem, w którym jaśnieje cała moc miłości. Nigdy nie spuszcza z nas wzroku, nie słabnie w miłości. W tej miłości leży nie tylko nasze zbawienie, ale, jak w każdej miłości, jego własne życie. Ma moc, jest istotna nie tylko dla nas, ale i dla niego. W świecie duchowym istnieje istota, która żyje z nami tym samym życiem, dzieli nasze losy i pragnie naszej wzajemności. Anioł stróż to ten przyjaciel, który nas kocha i dlatego żyje z nami. Jego postawę wobec nas wyznacza nie zewnętrzna służba, ale wewnętrzne połączenie miłości, które już świadczy o jedności ontologicznej. Służba ta jest oczywiście pośrednikiem w pełnieniu woli Bożej. To do niego zostali wezwani aniołowie w chwili ich stworzenia, czyli posłańcy, posłańcy, wykonawcy we właściwym tego słowa znaczeniu. Również hierarchiczna wysokość rangi anielskiej, wizja oblicza Boga, daje mu niedostępny dla nas wyżyn wiedzy, mądrości i świętości. Jednak przy tym wszystkim anioł stróż jest skierowany do nas. Przez swoją stworzoną naturę jednoczy się z nami w swoim życiu i twórczości. Opieka anioła stróża jest dla nas pracą wypełnioną ciągłą troską, napięciem, niespokojną i opiekuńczą miłością, wypełnioną własnymi radościami i smutkami. Bezpośrednio o tym wszystkim świadczy św. Kościół w swojej modlitwie odwołuje się do swego anioła stróża i jest to fakt dogmatycznie niezmienny, który należy jedynie przyjąć i zrozumieć z całą mocą. Anioł Stróż nazywany jest „niestrudzonym stróżem mojej duszy” oraz „mentorem i przedstawicielem życia”, „wiernym mentorem, stróżem naszych dusz i ciał”. Anioł nie jest Bogiem w swojej wiedzy, mądrości i mocy. Jest tylko stworzeniem, we wszystkim ograniczonym, niezależnie od wzrostu, i nie jest też ślepym narzędziem woli Bożej. Anioł otrzymuje twórcze zadanie. Choć przekracza, stosownie do wysokości anielskiej natury, wszelkie możliwości i osiągnięcia człowieka, to jednak pozostaje w granicach stworzonej, ograniczonej twórczości. I ta twórczość płynie w czasie, w którym sukcesy łączą się z porażkami, smutki rozpływają się w radościach. Dlatego dzieło miłości i twórczość anielskiej miłości do ludzi do samych aniołów zawiera w sposób naturalny źródło szczególnych radości z człowiekiem i dla człowieka, którymi dzielą się ze światem ludzkim. „Święci aniołowie, przez swą bliskość ze świętymi ludźmi – mówi św. Izaak Syryjczyk – „mają udział w ich cierpieniach i smutkach” 7 . Ale nie tylko o ludziach świętych, ale także o grzesznikach, cieszą się ze swojego zbawienia i opłakują swój upadek. 8. „Nocą i dniem moimi złymi uczynkami zasmucam was, znieważam i drażnię” (Kan. 3, t. 2). „Nie wolno mi przestawać zasmucać mojego orędownika bezprawnymi słowami i czynami, ale nie rozgorycz się, ale poczekaj jeszcze trochę” (akapit 4, t. 2). „Przewidując męki i męki, które mnie czekają... litując się nad murami, smutnymi i zniedołężniałymi, jestem pełen darów” (poz. 5, m. 3). „Poniżej o godzinę, ale poniżej linii i siejąc wcześniej, zostawiłem jeża, aby się radował i radował się we mnie, i skakał, a grzechy stale narastały” (akapit 5, chwała). W godzinie śmierci „ukaż mi się jasno, z uśmiechniętą twarzą i radosnym spojrzeniem” (poz. 7, m. 3), „abym Cię po prawicy mojej przeklętej duszy ujrzał, jasnej i cichej, mojego orędownika i przedstawiciela” (poz. 9, t. I). At the Last Judgment, “appear to me then calm and joyful, taking away my fear with the hope of salvation” (paragraph 8, glory). Te smutki i radości, sukcesy i porażki, uśmiechy („z wyszczerzoną twarzą”) i łzy aniołów stróżów wokół nas, jak sam św. Kościół świadczy, że kierownictwo i ochrona naszego życia jest dla świętych aniołów oraz pracy i twórczego zadania. Rozwiązuje się to nieustannie poprzez ich miłość i twórczość, choć nie do końca identycznie, jak w twórczości ludzkiej, a w dodatku ze zmiennym sukcesem. Apostoł Paweł wypowiada te tajemnicze i znaczące słowa: 1 Kor. 63: „Czy imamowie nie osądzają aniołów?” Czy ten osąd ludzi nad aniołami nie świadczy o tym, że w dziele samych aniołów może być mniej lub więcej nad ludźmi? Stworzone ograniczenie wyklucza także absolutną nieomylność i nieomylność dla nich. Zatem aniołowie stróże nie patrzą na nasze życie z nieosiągalnej wysokości i niedostępności, ale żyją z nami, tworzą je, sami nim żyją, dla nich jest to ich własne życie. Komunikowani do wieczności w błogości poznania Boga, podlegają zmianie w swoim podejściu do życia płynącego w czasie. Są one połączone w nas i przez nas z życiem człowieka, a więc z całym naszym światem; nasze życie jest także ich życiem. Tylko Bóg, najspokojniejszy i najwyższy ze wszystkich stworzeń, stwarza, zachowuje, zbawia, kocha swoje stworzenie, nie zmieniając niczego w swojej wiecznej tożsamości i wszechszczęśliwości, nie przyjmując niczego z życia stworzenia, pozostając ponad jakąkolwiek tymczasową formacją, zmianą lub przyrostem. Anioł taki nie jest, chociaż jest najwyższym stworzeniem pod względem bliskości Boga. Początkowo podlega zmienności z natury, co objawia się upadkiem niektórych aniołów. Zgodnie z nauką Kościoła, aniołowie, którzy wytrwali w dobroci, walczyli z szatanem i wyrzucili go z nieba, ostatecznie utwierdzili się w słuszności swojej drogi, a co za tym idzie, w błogości widzenia Boga. W tym sensie są niezmienni, a ich życie jest już oświetlone przez wieczność. Ponieważ jednak są związani ze światem ludzi, życie tego świata jest także ich życiem, jego losy są także ich losami. Oczywiście zależność ta nie sięga tak daleko, aby zmienić ostateczne samostanowienie aniołów, ale jest w stanie określić ich stosunek do naszego świata. A siłą, która ustanawia więź między obydwoma światami, jest miłość. Aniołowie służą światu, ponieważ zostali do niego posłani przez Boga, ale jednocześnie aniołowie kochają świat, któremu służą, tak jak anioł stróż kocha swojego ludzkiego odpowiednika. A jeśli nie ma miłości bez ofiary, w której jest siła miłości, to miłość anioła stróża do nas jest miłością ofiarną. Obejmuje nie tylko mimowolną, na rozkaz Boga, ale także dobrowolną, na mocy anielskiej zgody i posłuszeństwa, kenozę natury anielskiej. Miłość ta reprezentuje pewne porzucenie błogości świata anielskiego poprzez zjednoczenie się z życiem i przeznaczeniem cielesnej, pulchnej, cielesnej natury. Dla bezcielesnego ducha następuje metafizyczne samowyczerpanie, ontologicznie kenoza, dzięki której jego życie jednoczy się poprzez miłość z życiem osoby cielesnej. Kenoza ta ma w sobie podobieństwo (a zarazem ostateczną podstawę) do kenozy Słowa Bożego, które dla nas zubożało i przyjęło podobieństwo natury ludzkiej – wcielonej i uczynionej ludzką. Razem z Nim i podążając za Nim, natura anielska nie ulega humanizacji, ale staje się humanizowana, zjednoczona więzami miłości z człowiekiem. Anioł Stróż zostaje pozbawiony pełni i spokoju swojej wizji Boga na rzecz człowieka, aby wyprowadzić go na wyższą rangę, ale sam iść z nim, jakby odzyskując to, co już zostało mu dane (co jednak nie eliminuje jego jednoczesnej błogości niebieskiej). Ta kenoza natury anielskiej na rzecz człowieka jest dobrowolnym powściągliwością, która jak każda ofiara miłości prowadzi do nowych, wyższych możliwości i relacji. Wraz z tą naturalną kenozą łączy się osobista służba, wyczyn, poświęcenie i przede wszystkim cierpliwość. Tolerowanie naszej grzeszności i głupoty, trwania w złu i sprzeciwie wobec dobra, bestialstwa i demonizacji, niekończącego się lenistwa i duchowego odrętwienia wymaga takiej intensywności miłosiernej miłości, jakiej nie jesteśmy w stanie sobie wyobrazić. Wszystkie obrazy cierpliwości miłości, jakie znamy: matka, która wszystko przebacza i oddaje wszystko swemu bezwartościowemu, marnotrawnemu synowi, żona, która znosi wszystko od niegodnego męża, przyjaciel, brat lub siostra, którzy ratują osobę podupadającą duchowo – to tylko obrazy tej cierpliwości, tej miłości, którą okazuje nam nasz anioł stróż. Podobnie cierpienie z powodu ran miłości zadanych człowiekowi przez człowieka jest obrazem rany, którą nieustannie ranimy naszego bezcielesnego Przyjaciela, a rany te polegają czasami na ostatniej ranie zadanej mu przez niegodny koniec życia ludzkiego w grzechu lub samobójstwie. Samobójstwo jest umyślnym grzechem przeciwko aniołowi stróżowi, profanacją jego miłości. Samobójca, odpychając swojego anioła stróża, rzuca się w ramiona demona. I w tym wyczynie cierpliwości anielska miłość, jak każda prawdziwa miłość, nie szuka swojego - co możemy dać aniołowi? Dla niego pozostaje, według słów Pana, „bardziej błogosławioną rzeczą jest dawać niż brać”. Dary tej miłości są podobne do tego, jak matka obdarza dziecko swoją miłością i uczuciem, nie żądając za to niczego, a jedynie radując się swoją miłością do niego. A jedynym sposobem, w jaki możemy odpowiedzieć aniołom i w ten sposób nagrodzić ich miłość, jest umożliwienie im radowania się nami, tak jak matka cieszy się każdym sukcesem i uśmiechem swojego dziecka. Ale tak jak miłość macierzyńska poprzedza jakąkolwiek możliwość wzajemnej miłości i radości, tak miłość anielska czeka na nas i chroni nas, zanim będziemy mogli na nią odpowiedzieć. Anioł uczestniczy więc, jak tylko może, w tworzeniu życia ludzkiego i jego zbawieniu - poprzez ochronę, pouczenie i modlitwę. 9. Bez Jego obserwacji i udziału w naszym życiu nie dokona się nic, chyba że sami przez naszą złą i zbrodniczą wolę utkniemy w grzechu, utrudnimy lub uniemożliwimy sobie komunikację z Nim i usuniemy z siebie naszego Anioła Stróża. Jednak nawet wtedy on, odsunięty od nas, opłakując nas i płacząc, z modlitwą czuwa nad nami, nie spuszczając z nas wzroku i czekając na pierwszą okazję, aby nam pomóc, pracować dla nas. Jego miłość nigdy nas nie opuszcza, a wszechmocna łagodność tej miłości jest niezmierzona. To dzieło aniołów nad nami i z nami nie jest nam bezpośrednio znane; dlatego jako istoty cielesne nie doświadczamy życia bezcielesnego ducha. Wiemy jednak, że praca dla nas, cielesnych, to zawsze nie tylko napięcie ciała i marnowanie sił, ale także rodzaj wysiłku duchowego. I ta duchowa praca jest wykonywana przez anioła stróża jako dowód skuteczności jego miłości. Jak rozpoznać tę miłość, tę łagodność, tę troskę, tę cierpliwość, tę pokorę, to poświęcenie miłości anioła stróża do nas? Oczyma pełne miłości patrzy w naszą duszę, a ona niejasno czuje zarówno to spojrzenie, jak i tę miłość. Ale poza tym życiem dusza będzie wiedziała, że ​​ten Przyjaciel należy całkowicie i zawsze należał do niej, że cała jego miłość i troska była tylko dla niej. I wtedy zostanie zaspokojone najbardziej palące, nieuniknione pragnienie człowieka - tęsknota za wzajemną miłością. To jego własny, nierozerwalnie posiadany Przyjaciel, który nigdy nie zostanie mu odebrany, gdyż jest jego drugim, wyższym „ja”. Nie było momentu w życiu człowieka, aby nie było przy nim Przyjaciela: „od dzieciństwa, jako miłośnik ludzkości, ustanowiłeś go opiekunem” (Can. English Chronicle, paragraf 9, tr. 5), „danym przeze mnie na zawsze”. Na początkowej krawędzi życia, w chwili narodzin, spotyka nas anioł stróż, a na ostatniej krawędzi, w chwili śmierci, spotyka także naszą duszę i ją odprowadza. Mówią, że człowiek na łożu śmierci zostaje sam i jest to prawdą w stosunku do ludzi, naszych bliźnich, ale nie jest on sam w tej izolacji, bo jest z nim jego anioł. Patrząc w nie, dusza pojmuje i widzi siebie i swoje życie, już nie ziemskimi oczami, ale w wieczności, do której należy Przyjaciel. Jest mediatorem, przywódcą i nauczycielem – na zawsze… "Przez długie godziny i dni przebywałem w ognistym piecu. Po raz pierwszy zrozumiałem, dlaczego i w jakim sensie Kościół tak bardzo umiłował ten obraz ognia w jaskini. Bo ja sam spłonąłem grzechami, one mnie spaliły i razem spłonęły w ogniu. Dzięki wielkiemu miłosierdziu Bożemu sam płonąłem, ale nie wypaliłem się, chociaż było dla mnie czymś naturalnym palić się i umierać, a wydawało się nawet, że nie mogę nie umrzeć. W tej ognistej jaskini został mi zesłany pewien chłód - anioł stróż, który ukazał się w jaskini trzem młodzieńcom, zszedł do mnie, ochłodził mnie i zbawił. Tego nie da się opisać słowami, ale odtąd wiem, że można palić w piecu ognistym, nie ulegając poparzeniu. I nagle - po tym spaleniu - chłód i pocieszenie przeniknęły do ​​ognistej jaskini mojego serca... Nagle mój grzech przestał mnie palić, przestał istnieć, zniknął i całym sercem poczułam przebaczenie, jego niezmierzoną lekkość i radość. Anioł Stróż, który był stale przy mnie, włożył to w moje serce. Poczułam, że wszystko zostało przebaczone, że nie ma na mnie gniewu Bożego, że nic mnie nie oddziela od Pana, bo zostałem odkupiony przez mojego Pana. Ale ten sakrament przebaczenia został mi objawiony dopiero w połączeniu z sakramentem śmierci, gdyż jednocześnie poczułam, że moje życie się skończyło, umierałam. Gdzie jest ten strach przed śmiercią? Nie ma jej, jest tylko radość śmierci, radość Pana. Niebiańska, niewysłowiona radość w ludzkim języku przepełniła całą moją istotę... Poznałam siebie poza granicami świata. Pojawiła się świadomość, że wszyscy byli jednakowo żywi i blisko, zarówno żywi, jak i umarli. Poczułam, że duchowo wszyscy są ze mną, a jednocześnie zdałam sobie sprawę, że cierpienie fizyczne w dalszym ciągu nie pozwoli mi na komunikację z osobami przy moim łóżku. Wołałam na przemian, jakbym duchowo odczuwała moich bliskich, dawno zmarłych, jak i żywych. Przewieziono mnie gdziekolwiek chciałem. I obecność Boża panowała nad wszystkim... Potem ruszyłem, jakby na jakiś wewnętrzny rozkaz, naprzód, z tego świata - do Boga. Pędziłem z szybkością i swobodą, pozbawiony jakiegokolwiek ciężaru. Wiedziałem z jakimś niezawodnym wewnętrznym przeczuciem, że już minął mój czas, minąłem także następne pokolenie, a za nim, w środku następnego, już błyszczał koniec. Zapaliły się nieopisane światła zbliżania się Boga, horyzont stał się jaśniejszy, radość niewytłumaczalna: „człowiek nie może mówić”. I w tym momencie w środku rozległ się głos towarzysza – nie byłem sam, ale wraz z moim drugim ja był to anioł stróż. Powiedział mi, że zaszliśmy za daleko i musimy wrócić... do życia. Zrozumiałam i usłyszałam wewnętrznym słuchem, że Pan przywraca mnie do życia i odzyskuję zdrowie. To samo wołanie, które mnie wyzwoliło z tego świata i życia, jednocześnie tym samym słowem przywróciło mnie do niego. Wewnętrznie już wiedziałam, że wyzdrowieję, chociaż nie było jeszcze lepiej. Wróciłem do życia ze śmierci. I przez cały ten czas wiedziałam, że nie jestem sama, że ​​jest przy mnie przyjaciel, najbliższy, potrzebny i cichy. Nie widziałem go na własne oczy, ukrywał się przed nimi, ale słyszałem i zdawałem sobie sprawę z jego obecności…” Jeśli jednak w dniach naszego życia, od narodzin aż do śmierci, nasz Przyjaciel jest z nami nierozłączny, jest nam „przypisany”, „wybrany”, „dany”, „przyjęty od Boga”, to jakie jest jego życie przed naszymi narodzinami i po naszej śmierci? Czy należał do nas, a my należeliśmy do niego w wiecznej anielskiej miłości, kiedy jeszcze nas nie było, a z drugiej strony, czy to połączenie zostaje zerwane i zakończone, gdy nie ma nas już na ziemi? Czy nasz anioł stróż otrzyma wówczas kolejne zadanie, kolejną duszę, kolejnego przyjaciela? Czy Jego miłość i przyjaźń do nas ustanie, zastąpiona przez nową służbę dla Niego? Czy poza granicami tego świata czeka nas nowa, ostateczna strata i czy Przyjaciel pozostawi nas w jakiejś metafizycznej samotności? Oczywiście wystarczy postawić takie pytanie, aby od razu przekonać się, że nie ma na nie innej odpowiedzi niż negatywna. Człowiek przychodzi na świat przez narodziny, a jego życie zaczyna się w czasie, dla każdego z osobna. Ale jego anioł stróż nie rodzi się z nim, istnieje przed jego narodzinami, a raczej istnieje przed nim. Jaki jest jego stosunek do samych narodzin, wejścia w świat nowego człowieka? Czy jest skuteczny czy nieskuteczny, pozytywny czy obojętny? Ale jeśli wysłanie anioła stróża do osoby nie może być rozumiane jako zewnętrzne zadanie lub polecenie wydane, że tak powiem, następnemu aniołowi na następną służbę, bez wewnętrznego związku między tym, co jest wysyłane, a tym, do kogo jest wysyłane, to wręcz przeciwnie, tę relację należy uznać za z góry ustaloną. Co to jest to wstępne założenie? Następny. Anioł stróż nie umiera wraz z człowiekiem, bo aniołowie nie znają śmierci. Ale zmarły człowiek to tylko „martwy”, to znaczy śpiący. Choć doświadcza chwilowego rozłączenia duszy i ciała, żyje jednak życiem pełnym, jedną duszą, pozbawioną ciała, w nadziei powszechnego zmartwychwstania i nowego zjednoczenia z nim. Czy więc śmierć jest także oddzieleniem od anioła stróża, który w konsekwencji zostaje zwolniony ze swojej posługi, tak że to tymczasowe połączenie człowieka z ziemskim życiem staje się przeszłością i tym samym popada w zapomnienie? Czy też odwrotnie, czy pozostaje niezniszczalny i trwa poza tym życiem, w życiu pozagrobowym, nawet poza tym stuleciem, w życiu następnego stulecia, w zmartwychwstaniu? Innymi słowy, czy związek anioła stróża z powierzoną mu osobą, jakim jest miłość anielska w całej swej mocy i chwale, ma jedynie znaczenie instrumentalne, pomocnicze, a zatem tymczasowe, warunkowe? Czy też, podobnie jak miłość, jest to więź osobowa, gdyż miłość osobista jest wyborem indywidualnym, w dodatku absolutnie indywidualnym, gdyż nie podlega żadnym ograniczeniom czasu i miejsca, tak jak inne, nawet najbardziej osobiste, relacje międzyludzkie? Być może pojawi się kolejne zagadkowe pytanie: czy anioł stróż po śmierci osoby nie otrzymuje, że tak powiem, nowego zadania, nowej służby dla innej osoby, a potem dla kolejnej itp.? Na to pytanie nie ma bezpośredniej odpowiedzi ani w Słowie Bożym, ani w nauczaniu Kościoła. Należy jednak mieć na uwadze, że w Słowie Bożym nie ma najmniejszej wzmianki o takiej możliwości: wszędzie tam, gdzie jest mowa o aniołach w stosunku do człowieka, chodzi jedynie o relację osobową – zwłaszcza Mat. 18, 10. Nie ma na to pośredniej podstawy w stosunku liczb świata ludzkiego i anielskiego. Zgodnie z ogólnie przyjętą nauką Kościoła liczba aniołów jest wielokrotnie większa od liczby ludzi (przypowieść o 99 owcach porzuconych, aby zdobyć jedną – Mt 18,12-13 – jest czasami wykorzystywana – choć nie bez naciągania – do określenia stosunku liczby aniołów do ludzi). Zdecydowane zarzuty wobec takiego założenia wynikają jednak przede wszystkim z ogólnej relacji między ludźmi a aniołami, co zostanie przedstawione poniżej. Jednak nawet jeśli warunkowo zgodzimy się na założenie, że aniołowie stróże przyjmą nową posługę, to nie znosi to ani nawet nie osłabia osobowego charakteru relacji człowieka z aniołem stróżem, który jest tutaj najważniejszy. Miłość anielska jest osobowa, ale nie wyłączna, obejmuje, a raczej obejmuje całe kręgi istnienia, rozszerzając się na cały świat i na całą ludzkość, i na całe stworzenie. Dlatego nawet gdyby można było sobie wyobrazić, że jeden anioł stróż jest wysłany, aby chronić wielu ludzi, oznaczałoby to jedynie, że ich dusze i losy są przesiąknięte wspólną nicią, która ich jednoczy i są ze sobą w świadomym mistycznym związku. Ale nawet poza taką celowością więź anielskiej miłości przenika i łączy całą ludzkość. Dlatego, aby nie komplikować naszego rozumowania tym jałowym i mało prawdopodobnym założeniem, które zresztą niczego nie zmienia w istocie pytania, a jedynie je komplikuje, wychodzimy ze stanowiska, że ​​każda osoba ma swojego własnego anioła stróża. Ale tę szczególną relację należy rozumieć jedynie na podstawie ogólnych relacji między światem anielskim i ludzkim. „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1). Powszechnie przyjęte rozumienie tego świętego tekstu, który wyznacza najbardziej ogólny zarys całego stworzonego świata, jest takie, że mówi on o stworzeniu inteligentnego nieba, czyli anielskiego świata duchów bezcielesnych, i ziemi jako pierwotnej substancji i razem ze wszystkimi substancjami naszego świata, którego głową i centrum jest człowiek. Jednocześnie ustanawia się pewien paralelizm między stworzeniem nieba i ziemi - pozytywny związek, wyrażony słowem i. W tym słowie Słowa Bożego zawarta jest nauka o relacji między światem anielskim a ludzkim, niebem a ziemią 10 i nad jej ujawnieniem należy przede wszystkim zatrzymać się. To, że aniołowie zostali stworzeni wcześniej niż ostateczne stworzenie świata ludzkiego, wcześniej niż koniec sześciu dni, a w każdym razie wcześniej niż stworzenie człowieka, jest bezpośrednią wskazówką na Słowo Boże, na którym opiera się wiara Kościoła. „Zwierciadła światła są pierwotne od Boga, a trzy świece słoneczne otrzymują blask w sobie, ponieważ boski umysł, pojąwszy najpierw szeregi anielskie, został uporządkowany”. Pytanie, kiedy dokładnie zostali stworzeni aniołowie, nie znajduje bezpośredniej odpowiedzi w Słowie Bożym (dowiadujemy się tu z Księgi Hioba 38,7, jedynie terminus ad quem, czyli przed stworzeniem gwiazd, czyli dnia czwartego), a ponadto nie ma jednolitej odpowiedzi w piśmie kościelnym. Według św. Augustyna stworzenie aniołów odnosi się do pierwszego dnia: niech stanie się światłość, i mamy tutaj na myśli świecenie nie tylko światłem fizycznym, ale także mentalnym, czyli „drugimi światłami” – aniołami. Przez innych ojców (św. Bazylego V., Grzegorza Bożego, Jana Chryzostoma, Ambrożego Med., Jana z Damaszku, bł. Hieronima itp.) odnosi się ono do czasu poprzedzającego nawet pierwszy dzień stworzenia i ta opinia wydaje się najwłaściwsza (Rdz 1, 1). Jest także najbardziej naturalny, oparty na ogólnych relacjach pomiędzy światem duchowym i ludzkim, wyrażającym się w znaczeniu i. Świat anielski ma dwojaki urok: niczym drugie światło, jak węgle niosące Boga, rozpalone przez brzask Twojego istnienia w wieku 11 lat, są nasycone boskim światłem, „uwielbioną Boskością”. Ich życie w Bogu jest „uczestnictwem niewysłowionej chwały” i uwielbieniem Boga. Zanurzają się w oceanie Boskiego życia i wznoszą się od światła do światła, nauczani i oświeceni poprzez dziewięciostopniową hierarchię, od wyższego do niższego. Ale jednocześnie bezcielesne siły są aniołami i tylko pod tym imieniem znamy je my, ludzie, a to imię już zawiera objawienie tego tajemniczego, przez co niebo i ziemia są połączone. Niebo, czyli świat sił mentalnych i bezcielesnych duchów, zostało stworzone nie osobno i niezależnie, ale razem z ziemią i w relacji do ziemi. Duchy bezcielesne są definiowane w swoim istnieniu nie w odniesieniu do siebie, ale jako aniołowie-posłańcy, posłańcy, czyli także w odniesieniu do ziemi. Świat anielski został stworzony z myślą o służbie anielskiej, o udziale tego posłannika w losach świata, czyli innymi słowy z myślą o świecie ludzkim. Poprzez swoją służbę aniołowie jednoczą się ze światem ludzkim w jedną nierozerwalną całość, tak że ani świat nie istnieje bez aniołów, ani aniołowie bez świata, a obaj razem stanowią jedno stworzenie: niebo i ziemię. Ta bliskość i związek między światem anielskim i ludzkim jest zarysowany w Słowie Bożym pod różnymi względami. Anioły są strażnikami sił natury: ognia, ciał niebieskich (według starożytnych wierzeń) i w ogóle świata nieożywionego. Przez analogię możemy stwierdzić, że są strażnikami flory i fauny. – Są wykonawcami Bożych przykazań nad człowiekiem, jako aniołowie stróże poszczególnych ludzi i całych narodów, królestw, poszczególnych kościołów, w ogóle, całego rodzaju ludzkiego, zarówno na początku, jak i w środku, a także u schyłku tego stulecia – w żniwie czasu. Słowo Boże nie wskazuje wszystkich, ale tylko niektóre aspekty posługi anielskiej, ale nie ma powodu, aby tę niekompletność kalkulacji rozumieć w sensie zawężającym (na przykład z tego, co mówi się o aniołach wody, ognia i wiatrów, ale nie o aniele ziemi czy florze i faunie, można dojść do wniosku, że obszary te są obce ochronie aniołów). Lista ta jest raczej przybliżona i niewyczerpująca. Podobnie i na podstawie wskazania istnienia specjalnych aniołów królestwa Persji i Judei czy aniołów siedmiu kościołów Azji Mniejszej, nikt nie wyciąga wniosku, że tylko oni charakteryzują się anielską opieką; wręcz przeciwnie, to drugie rozciąga się na wszystkie kościoły, królestwa, ludy, a nawet klasztory, miasta, miejscowości itp. Jednym słowem nie będzie przesadą stwierdzenie, że cały nasz świat w całości i w swoich częściach stanowi obszar służby anielskiej, a armia anielska obejmuje w swoim szeregu aniołów stróżów nie tylko poszczególnych ludzi, ale całego ziemskiego stworzenia. Wszystko na świecie jest strzeżone przez aniołów, wszystko ma swojego anioła, wszystko ma swój związek w świecie anielskim. Stanowisko to, choć nie wyrażone bezpośrednio w nauczaniu Kościoła o aniołach, znajduje jednak w nim wystarczające poparcie, a to jest wystarczająco jasne z niemożności wydania wyroku odwrotnego. Cóż bowiem można wskazać w stworzeniu, które nie miałoby anielskiej opieki, co nosiłoby piętno odrzucenia ontologicznego? Ale wtedy po prostu by nie istniał. Pewne ograniczenie, a raczej doprecyzowanie, może polegać jedynie na tym, że w świecie zniekształconym przez grzech, gdy stan stworzenia nie jest w stanie właściwym, mogą powstać brzydkie stworzenia lub stany, które nie znajdują dla siebie bezpośredniego uzasadnienia ontologicznego; jest to owoc negatywnej twórczości diabła w świecie, który zniewolił. O tych ontologicznych potwornościach można powiedzieć, że są one pozasoficzne lub antysoficzne, albo – mówiąc językiem platońskiego idealizmu – byty pozaideologiczne lub antyideologiczne. Jednak ich całkowita non-sophia czy antyideologia też jest niemożliwa, bo wtedy w ogóle by ich nie było. Jeżeli zatem takie ograniczenie jest dopuszczalne, można je zaakceptować jedynie w ograniczonym sensie. Diabeł nie może niczego stworzyć, on jedynie zniekształca to, co już istnieje, stworzone przez Boga. Zatem pozytywna moc egzystencjalna nawet tych wypaczeń ma swoje oparcie jedynie w stworzonych przez Boga i anielsko zachowanych podstawach bytu (tak jak pasożyty czy złośliwe formacje mogą istnieć jedynie w żywym organizmie, a zatem o własnych siłach). Z drugiej strony nawet potomkowie królestwa Abaddona, podobnie jak szarańcza, którzy mają moc skorpionów (Obj. 9:3-11), ponieważ są narzędziem gniewu Bożego, znajdują się pod kontrolą aniołów. Jest to powszechnie objawiane w Apokalipsie w pojawieniu się siedmiu trąb (8,10) i siedmiu czasz gniewu Bożego (16), również wylanych przez aniołów (czego skutkiem są obrzydliwe ropne rany na ciele i przemiana wody w krew, nadmierne gorąco i śmiertelna melancholia). W innych przypadkach aniołowie są niszczycielskimi narzędziami gniewu Bożego, jak anioł, który zniszczył synów Izraela zarazą za grzech Dawida (2 Samuela 24) lub armia Sennacheryba (2 Królów 19:35). Na podstawie tych przypadków12 należy stwierdzić, że nawet w swoich bolesnych, grzesznych stanach świat nie pozostaje pozbawiony anielskiej czujności w wypełnianiu Bożej opatrzności wobec niego. Natomiast działanie Opatrzności Bożej dokonuje się przez aniołów 13. Można zatem przyjąć jako ogólną tezę, że nic w życiu tego świata, poza grzechem, nie pozostaje obce światu anielskiemu, nic na tym świecie nie dokonuje się bez udziału aniołów. Oczywiście w naszym obecnym stanie, bazując na doświadczeniu, niewiele na ten temat wiemy, co niewątpliwie wyjaśnia ogólny brak jasności dogmatu o aniołach i dogmatyczne ubóstwo wiedzy na ich temat. Kościół, jak zawsze, w swoim życiu, w kulcie praktycznym i kulcie, wie znacznie więcej, niż mieści się w świadomości dogmatycznej i teologii. Uroczyście świadczy o nieustannej komunikacji aniołów z nami: zarówno ikonograficznie – obecność ikon aniołów w cerkwi jest dowodem na ich autentyczną obecność – jak i hymnologicznie – nieustannie powtarzane są świadectwa modlitewnej współobecności aniołów w cerkwi. Z tej głębi poznania Kościoła na powierzchnię poznania dogmatycznego wychodzą prawdy doktrynalne, nowe i zarazem stare, gdyż nic nowego, co nie mieści się w tej głębi, nie może się w świadomości Kościoła ujawnić, ale jednocześnie nigdy w pełni tej głębi nie przyjmuje. Znajomość świata anielskiego, niejasna i zaciemniona, nie była obca pogańskiej pobożności. Samo pojawienie się doktryny o aniołach w Biblii jest obecnie przypisywane przez krytykę naukową wpływom perskim lub asyrobabilońskim. W tej opinii jedyne, co można uznać za słuszne, to to, że pewna wiedza o świecie anielskim jest dostępna naturalnej świadomości religijnej poza Objawieniem, co obserwuje się w odniesieniu do wielu innych prawd religijnych. Starożytni w swojej bezpośredniości słyszeli anioły, znali ich obecność i wyrażali tę wiedzę z powszechnym przekonaniem, że πάνταπλήρηθεών – wszystko jest wypełnione bogami, czyli osobistymi przejawami boskiej mocy – aniołami Bożymi. Każdy człowiek ma swojego „demona”, δαιμόνιον, którego Sokrates z niezwykłą wyrazistością rozpoznał, a każde miejsce ma swój genius loci. Boska moc płynie i objawia się wszędzie: drzewa mają swoje driady, rzeki i morza mają swoich bogów, miasta mają swoich opiekunów, a nawet święte rzeczy mają swoich duchów („fetyszyzm”). Politeizm wiedział o hierarchiach duchowych, ale nigdy nie wiedział, jak odróżnić i skontrastować Stwórcę i Stworzenie. W nim wiedza o świecie anielskim objawia się z większą siłą i jasnością niż wiedza o samej Boskości. Będąc ekskomunikowani od prawdziwego poznania Boga, poganie nie zostali opuszczeni przez aniołów. Z ogólnego związku pomiędzy światem anielskim i ludzkim wynika szereg dalszych pytań: w jaki sposób udział w tej służbie jest rozdzielony pomiędzy różne klasy aniołów? Czy oni wszyscy mają ten udział? Z drugiej strony, w jakich obszarach życia światowego i w jaki sposób objawia się to uczestnictwo? Jednak przed tymi wszystkimi szczegółowymi pytaniami pojawia się pytanie ogólne – o podstawy ontologiczne samej tej relacji, o sam sens nauki o niebie i ziemi. Świat bezcielesnych duchów został stworzony jako anioły, aby służyć temu światu. Miejsce pośrednictwa aniołów między Bogiem a światem jest zatem przedstawione w Ps. 17:10–11: „Nakłonił niebiosa i zstąpił, ciemność była pod Jego stopami. Usiadł na cherubinach i latał, i unoszony był na skrzydłach wiatru”. Poślubić. Ps. 79.2. W obrazie siedzącego na cherubinach (charakterystycznym także dla wizji rydwanu Ezechiela) zawarta jest myśl, że Bóg zbliża się do stworzenia i odnosi się do niego poprzez aniołów. Służba aniołów zakłada istnienie ontologicznego związku między światem anielskim i ludzkim. Wchodzenie i schodzenie aniołów odbywa się po drabinie znajdującej się pomiędzy ziemią a niebem i widzianej przez Jakuba. Nie tylko anioł stróż jest w osobistej relacji z tym, którego chroni, ale także aniołowie ognia, wiatrów i wód są w podobnej relacji właśnie z tym obszarem stworzenia. Anioły są wysyłane do tej czy innej służby nie obojętnie, ale zgodnie z własnym pomysłem lub osobistą naturą, a ta relacja ma oczywiście najwyższą celowość i konkretność. Świat anielski ma w swej naturze, choć na swój sposób, cały skład, całą, że tak powiem, treść naszego świata i tylko dzięki tej relacji można pełnić służbę anielską. Niebo i ziemia przedstawiają jakby dwa obrazy istnienia jednego świata, jednego stworzenia: άνω i κάτω „na górze i na dole”], świat idealny i realny, na górze i na dole, które patrzą na siebie i odnoszą się do siebie. Pierwsze słowa Księgi Rodzaju wyrażają najgłębszą podstawę stworzenia w jego dwóch obrazach, w dwóch światach, ale jednym jest stworzenie Boże: stworzenie – bara – Bóg – elohim – niebo i ziemia, i stworzył je na początku, czyli pierwotnie i pierwotnie. Niebo i ziemia, jako całość wszystkich możliwości stworzenia, poprzedzają w swym pochodzeniu wszelkie dalsze stworzenie, sześciodniowe i już je w sobie zawierają, jako możliwość. Pojedynczych aktów twórczych nie należy rozumieć jako jakiejś zupełnie nowej twórczości z niczego, równej „inicjałowi”, ani jako przemocy ontologicznej, narzucającej ziemi coś dotychczas obcego i niezwykłego. Wręcz przeciwnie, zawierają bezpośredni nakaz wydany ziemi, aby objawiła swą moc: niech ziemia wyda zieleń (Rdz 1,11), niech woda wyda gady, duszę żywą (1,20), niech ziemia wyda duszę żywą według swego rodzaju (1,24). Ziemia patrzy w niebo, niosąc w sobie całe stworzenie zarysowane już w niebie i posłuszna przykazaniu Boga, realizuje to. Zasadniczo jednak w okresie sześciodniowym nie powstaje nic nowego, co nie zostało stworzone na początku 14, przed okresem sześciodniowym, czyli, że tak powiem, powyżej okresu sześciodniowego, i w ogóle nie mówi się nic więcej o niebie – aby upamiętnić fakt, że zostało stworzone w jednym akcie do pełni swej doskonałości (por. Rdz 2,1: „tak zostały stworzone niebo i ziemia oraz wszystkie ich zastępy” 15, a o ziemi dodano: „ziemia była bezkształtna i pusta i ciemność była nad głębiną, a Duch Boży unosił się nad wodami” (Rdz 1:2). I wydobyto ją z bezkształtu i pustki dopiero w ciągu sześciu dni. Ale niebo i ziemia zostały stworzone „na początku”, to znaczy nie tylko początkowo, ale także początkowo, z lub na podstawie jednej twórczej zasady zaprowadzania pokoju – Mądrości Bożej. Świat został stworzony przez Mądrość, „ty stworzyłeś wszelką Mądrość”. Mądrość Boża, samoobjawienie się Trójcy Świętej, Ojca w Synu przez Ducha Świętego, zawiera w sobie ideę czyli prototyp stworzenia – Boskiego świata, istniejącego wiecznie w Bogu. Trynitarny Bóg ma jedną istotę, czyli naturę, jedno życie i samoobjawienie, a to samoobjawienie się Boskości, jako istniejącej samo w sobie, jest Chwałą Boga i Jego Mądrością. Ta sama Mądrość jest zarówno podstawą, jak i celem stworzenia. „Pan dał mi początek swoich dróg od niepamiętnych czasów” (Przysłów 8:22). Wszystko, co Bóg stwarza, zawarte jest w Jego Mądrości i nie może pozostać poza nią (pozostając „w całkowitej ciemności, na zewnątrz”, poza istnieniem). W stosunku do samego Boga Jego Mądrość jest odwieczną treścią Słowa Bożego, Słowem Słowa i Życiem wiecznym, rzeczywistością tego słowa – przez Ducha Świętego. Ona jest samym Bogiem w swoim samoobjawieniu. 16. W stosunku do świata stworzonego jest to świat sprzed stworzenia, κόσμος νοητός, świat Boski, pierwotny, zawierający w sobie wystarczającą i wyczerpującą podstawę wszystkich rzeczy. Na początku ἐν ἀρχῆ – pierwsze słowo Księgi Rodzaju zostało jeszcze raz powtórzone przez ewangelistę teologa – było Słowo, a Słowo było do Boga, a Bóg był Słowem: na początku, czyli w Mądrości Bożej, Słowo Boże, Słowo Ojca, było, czyli od wieków ma byt i życie („w Nim jest życie”), Życiodajnego Ducha. Ten początkowy tekst Ewangelii Jana zawiera objawienie nie tylko dotyczące Słowa, ale także całej Trójcy Świętej. Nie może być jednak inaczej, gdyż objawienie Syna wprowadza już objawienie Ojca i nie może poprzestać na Dwojgu, ale koniecznie wprowadza Trójcę. Należy zatem interpretować go nie w sensie prostego łącznika słownego, co w tekście o tak dużej treści teologicznej jest oczywiście niewłaściwe i niewystarczające, ale w sensie tajemniczego, ukrytego wskazania Życiodajnego Ducha Świętego, jednoczącego Ojca i Syna jako amor unitivus amborum („a Słowo jest Bogu”, „Ten od niepamiętnych czasów jest Bogiem”). To, podobnie jak w przypadku Boga πρὸςτὸνΘεόν, gdzie Ojciec jest jasno zrozumiany, nie jest niczym innym jak oznaką Ducha Świętego. I tę samą myśl jeszcze wyraźniej wyraża art. 4.: „w tym brzuchu było, a brzuch ήζωή był światłem człowieka”. Życie tutaj wyraźnie oznacza Życiodajnego Ducha zamieszkującego Syna, oświecającego świat Duchem Świętym. Rozumiany w tym trynitarnym sensie prolog Ewangelii Jana zawiera naukę nie tylko o Słowie Bożym, Synu Ojca, ale także o Duchu Świętym, Pocieszycielu, co jest naturalne w przypadku prologu Ewangelii pneumatologicznej w pełnym tego słowa znaczeniu. Prolog Ewangelii Jana ma jednak znaczenie nie tylko trynitarne, ale i sofiologiczne. A przede wszystkim pierwsze słowo prologu na początku jest takie samo jak w Księdze Rodzaju (i oczywiście w Księdze Przysłów 8,22). Nie może to oczywiście oznaczać tu czasu w odniesieniu do przedwiecznego życia Trójcy Świętej, ma jednak ogólne znaczenie ontologiczne. Jeśli na początku Księgi Rodzaju 1.1 można jeszcze rozumieć w sensie doczesnym, o ile odnosi się on do powstania świata, to w prologu, gdzie przeciwnie, w sposób dorozumiany odrzuca się jakiekolwiek pojawienie się Słowa, ale potwierdza się Jego pierwotne, tj. wieczne istnienie, to tymczasowe rozumienie ἐνἀρχῆ jest wprost niewłaściwe i sprzeczne. Ἐνἀρχῆ nie oznacza tutaj „na początku czasu”, ale „w wieczności Boga”, dlatego pierwszym znaczeniem początku jest wieczność. Ale co innego oznacza wieczność Boga, jeśli nie Jego Mądrość i Chwała? Sofiologiczne znaczenie prologu dodatkowo uwydatnia fakt, że nauka o Trójcy Świętej zostaje tu przedstawiona w bezpośrednim odniesieniu do stworzenia świata: „wszystko, co było”, „światło świeci w ciemności”, „Słowo stało się ciałem”. Tutaj zostaje porównana i powiązana nauka o życiu wiecznym Boga w Nim samym, w Trójcy Świętej i o Bogu Stwórcy, przechodzącym od Niego samego do stworzenia, oświetlającym swoim światłem „całkowitą ciemność”, czyli nieistnienie, nicość stworzoną przed stworzeniem. Jednocześnie początkiem łączącym Boga ze światem jest Sophia, Mądrość Boża 17: „Pan uczynił mnie (Mądrością) początkiem swoich dróg”. Można zatem powiedzieć, że początkiem prologu Ewangelii Jana jest odwieczna Mądrość Boża, boski świat sprzed stworzenia, jako podstawa stworzenia. Adresowana do Boskości zawiera życie Trójcy Świętej: Οὖτος ήν ἐν ἀρχῆπρὸς τὸν Οεόν – jest to formuła trynitarna w aspekcie sofiologicznym: początek zawiera objawienie Ojca skierowane do Syna i realizowane przez Duchowych Świętych. Początek Księgi Rodzaju zawiera objawienie o tej samej Mądrości, ale już w jej odwołaniu do stworzenia, jako fundamentu tego stworzenia: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”. Na początku oznacza tutaj: na początku, na początku, zgodnie z początkiem, na podstawie początku. Odwieczna Mądrość w Bogu i ona, jako początek stworzenia świata, to nie dwie różne zasady, ale jeden i ten sam początek, ἀρχῆ, skierowany do Boga i do świata: w pierwszym sensie jest to świat jako boska niestworzona podstawowa zasada stworzenia, w drugim sensie świat, jako stworzony z niczego z woli Boga, Mądrość stworzona 18, całe stworzenie, do którego zalicza się oczywiście świat i anielski i ludzki. Zatem wspólny fundament stworzenia dla całego stworzonego świata, nieba i ziemi, zawiera się w Mądrości Bożej. I to właśnie ta sofijska jedność świata anielskiego i ludzkiego musi zostać urzeczywistniona w całym jej znaczeniu w odniesieniu do rozważanej kwestii. Aniołowie niewątpliwie odnoszą się do tego wszystkiego – πάντα, które poprzez Słowo powstaje w Mądrości Bożej, czyli do pierwotnych idei stworzenia. Jakie miejsce w całym stworzeniu zajmuje świat anielski? Czy jest to świat własny, szczególny, obok ludzkiego i, że tak powiem, dodatek do niego? Czy jego stworzenie objawiło niewyczerpaną twórczość Boga, dzięki której Bóg, nie zadowalając się światem widzialnym, wymyśla poza nim świat niewidzialny? 19 Rozważanie to, wywodzące się bardziej z pobożności niż z teologii, nie stawia pytania w całości. To prawda, zawiera niepodważalną ideę, że świat anielski reprezentuje niezależny obszar stworzenia, odmienny od naszego świata i w tym sensie niezależny od niego. Jednak tej idei niezależności świata anielskiego od ludzkiego, która oczywiście jest słuszna w swoich granicach, nie można w pełni poprzeć. W przeciwnym razie bezpośrednio zaprzecza powiązaniu, w jakim Słowo Boże umieszcza oba światy, niebo i ziemię, i sprawia, że ​​zapominamy o anielskim celu bezcielesnych duchów. Imiona aniołów wskazują na ich służbę, a to ostatnie zakłada bezpośredni związek i korelację pomiędzy obydwoma światami. Powiedzieliśmy już, że służby aniołów światu ludzkiemu nie można rozumieć zewnętrznie, jako czegoś, co nie wynika z ich własnej natury, ale należy ją wyjaśniać w oparciu o wewnętrzne powiązanie obu światów, oparte na ontologicznej jedności stworzenia. Aniołowie służą światu i człowiekowi, ponieważ są mu pokrewni i w pewnym sensie są identyczni w swoim głównym temacie ontologicznym, czy też, że tak powiem, w motywie stworzenia. Anioł ognia sam jest ognisty w tym sensie, że nosi w swojej naturze zrozumiały element ognia, tak jak anioł wody nosi naturę wody itd. Aniołowie stróże jednostek, ludów i społeczeństw są w świadomym duchowym pokrewieństwie właśnie z tymi duchowymi jednostkami. Wspólną podstawą tego połączenia nieba i ziemi, obu światów, jest to, że oba zostały jednakowo stworzone na tym samym początku, na jednym początku, a tym pojedynczym początkiem całego stworzenia jest Sophia, Mądrość Boża, w którą odwiecznie wpisane są prototypy (παραδείγματα) wszystkich stworzonych rzeczy. Świat anielski i świat ludzki różnią się od siebie sposobem istnienia, jednak jednością podstawy twórczej i wspólnością tematu ontologicznego. Boskie prototypy, idee świata, urzeczywistniają się w stworzeniu na dwa sposoby: w niebie - duchowo, nie wcielone, oraz na ziemi we wcieleniu. Jedna Boska Mądrość daje istnienie obu światom i łączy je. Pojęcia tego oczywiście nie trzeba rozumieć wąsko i prosto. Każdy ze światów charakteryzuje się oryginalnością w realizacji jednego motywu twórczego. W szczególności sposób bycia świata anielskiego ma swoje różnice, które można krótko wyrazić w ten sposób: w świecie anielskim nie ma w ogóle miejsca na szczególną, niehipostatyczną, naturalną istotę, a nawet w ogóle nie ma miejsca na przyrodę, czyli rzeczywisty świat i kosmos, w którym i z którego i dla którego człowiek został stworzony. Świat anielski, czy to duchowy, czy bezcielesny, jest całkowicie hipostatyczny, nie ma w nim nic, co nie miałoby istnienia osobowego, natomiast w naszym świecie wszystko jest podludzkie, tj. świat nieorganiczny i organiczny jest bezosobowy, hipostazuje się jedynie w człowieku i przez człowieka, natomiast istnienie hipostatyczne jest charakterystyczne tylko dla człowieka. Co więcej, świat anielski ma swoją hierarchiczną strukturę, wynikającą z różnicy w bliskości aniołów do Boga, a co za tym idzie szczególnego życia wewnętrznego u jego przodków. Wreszcie życie aniołów w zwróceniu się do Boga jest zdeterminowane ich obecnością przed tronem Bożym i przez to otrzymuje swoją szczególną moc. Jednym słowem świat anielski nie jest prostym powtórzeniem naszego świata w sferze duchowej, gdyż w ogóle w Bożym stworzeniu nie może być powtórzenia. Jedność zasady ontologicznej wcale nie implikuje takiego powtórzenia. Zawiera jednak podstawę pozytywnej relacji lub jedności między obydwoma światami, mocą której żyją, ze wszystkimi ich różnicami, i jednym wspólnym życiem. Stworzenia obu światów przez jedną Mądrość Bożą nie można rozumieć w ten sposób, że wyróżniają się w nim dwie niezależne zasady, jedna dla świata duchowego, druga dla świata fizycznego – nie, początek jest jeden. Jednakże Bóg, przystępując do stworzenia świata, zaczyna go od świata duchowego, anielskiego, bezcielesnego, a kończy światem ziemskim. Dlaczego taki jest porządek stworzenia, a nie odwrotny? Nie można nie dostrzec wyjaśnienia tego w naturalnej hierarchii stworzenia. Pan najpierw realizuje twórcze obrazy swojej Mądrości w stworzeniu bezcielesnego, anielskiego świata, powołuje do istnienia stworzone hipostatyczne twarze, w których odciśnięte są wszystkie obrazy istnienia, jego „idee”. Mądrość Boża znajduje osobiste, wielohipostatyczne odbicie w „drugich światłach” świata anielskiego, umiejscowionych blisko Boga w jego hierarchicznej katedrze. Świat anielski na swój sposób jest nieodłączny od całej pełni stworzenia; nie jest częścią świata, ale całym światem, tylko w swoim szczególnym, hipostatyczno-duchowym sposobie bycia. Pan ma mądrość Bożą jako początek swoich dróg, w których stworzył niebo i ziemię. Znalazło to oczywiście swoje odzwierciedlenie w całości w świecie anielskim, jako zbiór idei, tematów, paradygmatów świata w hipostatycznym sposobie bycia. W tym sensie świat anielski jest zaangażowany we wszystko, co zostało stworzone przez Słowo i zawiera to wszystko. Ta pełnia twórczych idei włożonych w stworzenie świata anielskiego wynika z faktu, że świat anielski, podobnie jak świat ludzki, został stworzony przez Słowo Boże, jest przez Niego w równym stopniu kierowany i w Nim ma początek i koniec, początek i cel swojego istnienia. „Przez Niego zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne: czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności; wszystko zostało stworzone przez Niego i dla Niego. On jest przed wszystkim i przez Niego wszystko się składa” (Kol 1:16-17), „w dyspensacji pełni czasów, aby zjednoczyć wszystko w niebie i na ziemi pod głową Chrystusa” (Efez. 1:10). Anioł różni się od osoby w innym sensie niż poszczególne porządki stworzenia, różne „według rodzaju”, jak zieleń, zioła i drzewa (Rdz 1,12), ptaki i gady (w. 21), stworzenia pełzające, bydło i zwierzęta ziemskie (24–5). Anioły nie są rodzajem stworzenia wraz z człowiekiem i różnymi typami stworzenia, na czele którego stoi i zjednoczony przez człowieka, anioły są niebiańskimi współludźmi, tym samym światem, ale w innym sposobie bycia: niebie i ziemi. A jednak świat anielski, z całą swą stworzoną pełnią, nie jest wszystkim w sensie obrazu realizacji, jest jedynie początkowym, pierwszym etapem stworzenia, który nie wyczerpuje się przez świat anielski, lecz trwa poza nim i poza nim – do ziemi i do świata ludzkiego. Świat anielski nie jest końcem, ale początkiem stworzenia; zajmuje miejsce pośrednie między Bogiem a światem, jako osobowe μεταξύ, żywe medium. Bóg stwarza aniołów jako aniołów, czyli z myślą o przyszłym stworzeniu, któremu będą służyć, czyli światu ludzkiemu. Oczywiście anioły, jako duchy hipostatyczne, same mają niezależne istnienie, sens swojego istnienia i są oddzielone od naszego świata; tworzą w sobie własną sferę istnienia poprzez uczestnictwo w Bogu. Jednak pełnia obrazu anielskiej egzystencji pozostaje nadal podporządkowana naszemu światu. Anioły mają mu służyć, w tym sensie mają służbę, znaczenie instrumentalne, istnieją dla naszego świata. Wręcz przeciwnie, świat ten został stworzony nie dla jakiegoś innego świata, ale dla siebie i w sobie, chociaż przegląda się w świecie anielskim jak w swoim własnym niebiańskim zwierciadle i zakłada to. Jak dokładnie wyraża się służebny udział aniołów w samym początkach naszego świata, Objawienie nic nie mówi. Kościół nie akceptuje gnostyckiej idei, jakoby świat został stworzony przez aniołów (co znajduje odzwierciedlenie także we współczesnej nauce teozoficznej o pochodzeniu świata poprzez aktywny udział hierarchii, jak np. u Steinera). Jednak to odrzucenie wcale nie wyklucza idei, że aniołowie są wykonawcami stwórczego słowa Bożego, to znaczy, że ich służba światu zaczyna się od samego jego stworzenia. Wręcz przeciwnie, ta myśl jest całkowicie naturalna, podobnie jak fakt, że odpowiednie twarze anielskie działają na częściach wszechświata przeznaczonych specjalnie dla ich opieki - w odpowiednich dniach stworzenia. Ideę tę nasuwa nam fakt, że służba w odniesieniu do pewnych aspektów wszechświata jest przypisana różnym aniołom (w szczególności Lucyfer jest rozumiany właśnie jako najwyższy anioł stróż świata, który jedynie poprzez kradzież zamienił się w „księcia tego świata” i swojego boga. W każdym razie nie sposób nie przypisać początku tej ochrony i służby stworzeniu już pierwszym dniom stworzenia, tak że obecność opiekunów stanowi jakby warunek samej możliwości stworzenia. 20 I tak jak w stworzonym przez Boga świecie nie było nic przeklętego ani odrzuconego przez Boga, ale nad tym wszystkim było Boże błogosławieństwo „wielkiego dobra”, tak cały ten świat został oddany pod opiekę i służbę szeregów aniołów, które w tym celu musiały mieć w sobie całą pełnię wszechświata. W tym ogólnym sensie musimy powiedzieć, że świat anielski zawiera ideologiczny odpowiednik wszechświata we wszystkich jego częściach: wszystkie idee lub twórcze tematy tego świata są obecne w świecie anielskim i realizują się tylko w jego obecności. Świat anielski jest rzeczywiście pośrednikiem między Bogiem a światem, drabiną z ziemi do nieba, bez której nasz świat nie mógłby znieść bezpośredniej bliskości Boga. Łączy i oddziela stworzenie od Boga. Oto pierwsze, ontologiczne znaczenie wizji drabiny Jakuba: świata anielskiego, jako pośrednictwa między Bogiem a człowiekiem: „a Jakub widział we śnie: oto drabina stoi na ziemi, a jej wierzchołek dotyka nieba i oto aniołowie Boży po niej wstępują i zstępują (Rdz 28, 12-3) 21. W tym sensie świat anielski zawiera w sobie hipostazyjne prototypy całego istnienia świata. idee-prototypy bytu, które Platon przejrzał, jedynie niejasno rozróżniając jego rzeczywiste miejsce w Bogu, a nawet łącząc je z Boskością, jest w rzeczywistości światem anielskim w jego stosunku do bytu, drabiną Jakuba. Oto prawdziwy sens platońskiego idealizmu. Nie przesądza to o tym, czy wszystkie szeregi i oblicza aniołów są bezpośrednio zwrócone do świata i są dla niego aniołami, czy też najwyższa hierarchia stojąca przed tronem Bożym jest w chwale niebiańskiej i jest wolna od tego bezpośredniego zwracania się do świata. Jednak właśnie ta różnica w służbie poszczególnych twarzy Ewangelii nie przekreśla podstawowej relacji ontologicznej między światami: choć niektóre twarze nie biorą bezpośrednio udziału w służbie światu ludzkiemu, robią to przeciętnie, ponieważ życie rady anielskiej reprezentuje pewną jedność i całe jej oblicze stworzone jest zwrócone ku ziemi, jest drabina Jakuba – wstąpienie i zejście. Niech ta drabina prowadzi do nieba na najwyższym końcu, ale na najniższym końcu opiera się na ziemi. I w tym sensie o całym świecie anielskim możemy powiedzieć, że pozostaje on w pozytywnej i znaczącej relacji z naszym światem. Wszystkie bezcielesne duchy są aniołami, to znaczy sługami tego świata, zjednoczonymi z nim więzami stworzonej natury. Dlatego nawet jeśli przyjmiemy, że istnieją wyższe stopnie aniołów, zawsze obecne przy Bogu i przez to całkowicie wolne od bezpośredniego kontaktu ze światem ludzkim, to jednak pozostają one z nim w związku. Jednak szereg przykładów najwyższych aniołów: Gabriel, który stał przed tronem Bożym, sam Archanioł Michał, książę narodu żydowskiego, następnie Rafael w historii Tobiasza, a w końcu serafin, który dotknął węglem ust Izajasza (Izajasz 6, 6–7), nie przemawia za tym założeniem. O tym ogólnym powiązaniu i korelacji świata anielskiego i ludzkiego świadczy fakt stanowczo ustalony przez Kościół, że nie tylko aniołowie stróże, ale wszystkie stopnie aniołów modlą się do Pana za rodzaj ludzki, a Kościół uczy nas modlić się o to wstawiennictwo uczciwych, eterycznych sił niebieskich, zresztą bez żadnych ograniczeń (por. święto w poniedziałek), wraz z modlitwą Matki Bożej i wszystkich świętych: świętych archaniołów i aniołów, módlcie się do Boga za nami 22. (W niektórych starożytnych obrzędach proskomedii cząstka aniołów jest usuwana z 9-stopniowej prosphory wraz z cząstkami wszystkich świętych; w każdym razie pozostaje to nawet teraz w dni obchodów Świętych Aniołów, tj. przede wszystkim 8 listopada, 26 listopada, 26 marca, 6 września.) Natomiast świat ziemski w swej zbiorowości i integralności jest światem ludzkim, jest on człowiekiem, który w bycie jednostkowym jest mikrokosmosem, „światem skurczonym”, natomiast w bycie gatunkowym obejmuje cały makrokosmos, dlatego też został stworzony szóstego dnia, w pełni stworzenia, i na dowód swej dominacji powiedziano mu: „Napełnijcie ziemię i uczynijcie ją sobie poddaną, i miejcie władzę nad wszystkim, co żyje” (Rdz 1,28). To posiadanie i panowanie wynika z wewnętrznej relacji człowieka ze światem – cały sześciodniowy okres można uznać za stopniowe tworzenie człowieka i przygotowanie świata dla człowieka. Wynika z tego, że wszystko, co wiąże się z tym ludzkim światem, jest w pewnym sensie także ludzkie, a ściślej nieludzkie, upodabniające się do człowieka. „Człowiek jest miarą rzeczy” – słowo Protagorasa powraca do nas w nowym i nieoczekiwanym znaczeniu. I stąd wynika ludzkość świata anielskiego. Anioły wkraczają w człowieka i o tyle istnieją z człowiekiem i dla człowieka, który z kolei jest związany ze światem anielskim i jest też w pewnym sensie z nim zgodny, współaniołowy. Jednakże człowiek jest celem samym w sobie, szczytem stworzenia; nie można o nim powiedzieć, że istnieje dla świata anielskiego. Chociaż przyjmuje od niego służbę, sam mu nie służy. I w odpowiedzi na tę myśl gwiaździste słowa Apokalipsy, zawierające natchnione przez Boga rozwiązanie głównego problemu angelologii, rozświetlają niebo duchowe jasnym światłem. Widzący opisuje wizję nowego nieba i nowej ziemi oraz wielkiego miasta, świętego Jeruzalem, zstępującego z nieba od Boga, mającego chwałę Bożą (Obj. 21:10–11). Ma 12 bram, a na nich dwunastu aniołów, a na bramach wypisane są imiona dwunastu pokoleń synów Izraela (w. 12). „I zmierzył jego mur na sto czterdzieści cztery łokcie, według miary człowieka, według miary anioła” (w. 17). MIARA CZŁOWIEKA JAK MIARA ANIOŁA – te słowa wyrażają ontologiczną relację obu światów. 23 To współludzkość aniołów jest głównym celem ich anielskiej służby. Ta wewnętrzna zależność przejawia się w tym, że ukazywanie się ludziom aniołów następuje w postaci ludzkiej, jedynie z pewnymi atrybutami, a mianowicie skrzydełkowaniem (ale ta cecha nie jest powszechna) 24. Oczywiście można powiedzieć, że aniołowie ukazali się w ludzkiej postaci, aby być widzialnymi dla ludzi. Takie rozważanie byłoby jednak winne naiwnego i nazbyt racjonalnego antropomorfizmu. Obraz nie jest przebraniem, które pojawiająca się istota przyjmuje arbitralnie, bez żadnej podstawy wewnętrznej, można więc dla takiego zjawiska wybrać inne środki: ogień, światło, grzmot itp. Ten czy inny obraz zostaje zaakceptowany tylko dlatego, że ma ku temu podstawę ontologiczną w relacjach naturalnych 25 . Pan Jezus Chrystus ukazał się w postaci człowieka, przyjął bowiem ludzką naturę i stał się Człowiekiem. Ale nie przyjął formy anioła, ponieważ nie przyjął natury anielskiej. To, że anioły ukazują się ludziom w ludzkiej postaci, nie oznacza oczywiście, że są ludźmi, zwłaszcza że pod innymi względami obraz ich wyglądu różni się od obrazu człowieka, ale wskazuje na ich pewne podobieństwo do człowieka, czyli współludzkości. Nie przeczy to, a tym bardziej potwierdza fakt, że pojawienie się aniołów miało miejsce także w postaci zwierząt – wizja Ezechiela dotycząca czterech zwierząt, o której jednak mówi się, że „ich wygląd przypominał człowieka” (Ezechiel 1:5) i podobna wizja czterech zwierząt w Widzącym Tajemnic, które mają, podobnie jak Ezechiel, cztery twarze i twarz ludzką (Obj. 4:68), – przy czym wizerunki czterech ewangeliści są ze sobą powiązani. Ogólny sens i podstawa takiego obrazu jest taka, że ​​człowiek jest także wszechzwierzęciem (jak wszystkie rośliny), obejmuje i uogólnia, wyczerpuje cały świat zwierzęcy. Na tej podstawie, jakby w jakimś analitycznym rozkładzie, anielskie współludzkość można przedstawić także jako wszechzwierzęcość (choć sama ta zwierzęcość nie wyczerpuje jej, na co wprost wskazują wizje Ezechiela i Jana Teologa). Anioły asymilują także indywidualne cechy obrazu ludzkiego lub zwierzęcego: wielość czystości, sześcioskrzydłość itp. Pogaństwo wiedziało o tej wszechzwierzęcości człowieka w niejasnych przeczuciach, na przykład egipska zoolatria i odpowiadająca jej ikonografia, a totemizm również w pewnym stopniu tu należy. Jako strażnicy całego stworzonego świata, aniołowie są związani z tym światem, w szczególności ze światem roślin i zwierząt 26 . Ale to współczłowieczeństwo aniołów jako takich, właściwe całemu światu anielskiemu jako całości, całości wszystkich jego hierarchii i ujawnione w obserwacji całego stworzenia, objawia się bezpośrednio w ich stosunku do świata ludzkiego, w szczególności w istnieniu aniołów stróżów. Aniołowie stróże to nasi niebiańscy współludzie (lub, jak czasami wyraża się tę samą myśl, człowiek to anioł, który przyjął cielesną egzystencję). To współczłowieczeństwo aniołów i odpowiadający im współanioł człowieka, zakorzeniony w obrazie Boga, jako wspólny fundament stworzenia zarówno ludzi, jak i aniołów, jest podstawowym faktem dogmatycznym i musi zostać ujawniony w całym swoim znaczeniu zarówno dla angelologii, jak i antropologii (a dalej dla chrystologii, soteriologii i eschatologii). „Baczcie, abyście nie wzgardzili żadnym z tych najmniejszych, bo powiadam wam, gdyż ich aniołowie w niebie zawsze widzą oblicze mojego Ojca niebieskiego” (Mt 18,10). Tymi słowami Pan nieodwołalnie świadczył, że żaden z tych maluczkich nie jest pozbawiony swego anioła stróża. Bezpośrednie znaczenie tego tekstu jest takie, że każdy ma swoich aniołów stróżów i do tej idei nie wprowadza się żadnych ograniczeń. Co prawda zwolennicy wykładni zawężającej, odwołującej się do art. 10 dodatkowa definicja wersetu 6: „ci maluczcy, którzy we Mnie wierzą”, mamy tutaj na myśli tych, którzy należą do Kościoła, czyli tych, którzy zostali ochrzczeni. Jednakże w tym tekście słowa te występują w najogólniejszej formie, w każdym razie pozwalającej na bardziej ogólną interpretację. Co więcej, mówiono to jeszcze przed męką zbawczą oraz przed Zesłaniem Ducha Świętego i ustanowieniem chrztu (zresztą forma praesens: βλέπουσιν – „widzą” ma ponadczasowe, metafizyczne znaczenie). Istnienie aniołów stróżów starotestamentowej ludzkości (a więc także przed odkupieniem i przed chrztem) może potwierdzić Duch Święty. Teksty 27. Ale także obecność anioła Bożego w pobliżu poganina Korneliusza (DA 10,3) wskazuje, że rozciąga się to także na pogan, przynajmniej w przeddzień chrztu 28. Jest rzeczą pewną, że każdy ochrzczony otrzymuje anioła stróża, jak jest powiedziane w modlitwie: „Święty anioł... poświęcony mi, aby zachować grzeszną duszę i ciało moje od chrztu świętego”. Zdania św. Ojców są w tej kwestii generalnie podzielone. Niektórzy (jak św. W. W. i inni) wprost twierdzą, że anioł stróż jest nadawany pod chrztem św. i w związku z tym jest przypisany jedynie wiernym, czyli przede wszystkim członkom Kościoła prawosławnego, a następnie ochrzczonym poza prawosławiem. Inni (jak Tertulian 29, Orygenes itp.) wierzą, że aniołowie stróże są dawani każdej osobie w chwili urodzenia. Kościół nie dokonał ostatecznego rozstrzygnięcia w tej kwestii, dlatego obie opinie zachowują względną moc. Jest jednak każda okazja, aby je pojednać i zjednoczyć. Nie ulega wątpliwości, że św. Przez chrzest, który wymazuje grzech pierworodny i w ten sposób eliminuje śródpiersie między człowiekiem a Bogiem, owoce odkupienia upodabniają się do człowieka i przez to nawiązuje się nowa, bardziej bezpośrednia i bezpośrednia więź z jego aniołem stróżem. Przez Upadek człowiek oddalił się nie tylko od Boga, ale także od świata anielskiego. Zmniejszyła się jego dostępność dla człowieka, choć nie ustała całkowicie i to właśnie tę barierę burzy chrzest św. Tutaj jedna z konsekwencji wcielenia przejawia się w zmianie relacji pomiędzy aniołami a ludźmi (więcej na ten temat poniżej). I w tym sensie możemy i powinniśmy oczywiście powiedzieć, że anioł stróż jest nam dany w nowy sposób, który staje się bliski i namacalny w Duchu Świętym. chrzest. Nauczanie to jednak wcale nie wyklucza możliwości istnienia pozytywnego związku ontologicznego pomiędzy aniołem, który uzyskuje dostęp do osoby, zostaje jej dany na chrzcie św., a przez tę samą osobę wcześniejszym chrztem. Czy dany anioł należy do danej osoby od jego narodzin aż do chrztu, czy też jest nowo wybrany do służby, z woli Bożej, pod przewodnictwem św. chrzest? Słowo Boże niejednokrotnie mówi definitywnie: „anioł, który mnie wybawia od złego” (Rdz 48,18), „powiedzieli: to jest jego anioł” (Dz 12,18), „ich aniołowie”, οίαγγελοιαὐτῶν (Mt 18,10). Istnienie anioła stróża dla wybranych przedstawicieli starotestamentowej ludzkości jako całości i indywidualnie nie budzi wątpliwości. Czy jednak w odniesieniu do chrztu nie zajmują oni tej samej pozycji, co poganie? Przed odkupieńczą ofiarą Chrystusa i Pięćdziesiątnicą na świecie nie było pełnych łaski darów chrztu, ale po Pięćdziesiątnicy zarówno Żydzi, jak i poganie zostali natychmiast ochrzczeni, a judaizm jako całość odrzucił Chrystusa, a przeważnie poganie przyjęli głoszenie chrześcijaństwa. Musimy zatem dojść do wniosku, że obecność anioła stróża wśród ludzkości Starego Testamentu eliminuje nierozerwalność jej związku z chrztem; może istnieć niezależnie od chrztu. To połączenie powstaje w inny sposób, ale jak dokładnie? Oczywiście relacja pomiędzy aniołem stróżem a człowiekiem, oparta na osobistej miłości i wyborze, jest z góry ustalona, ​​zakorzeniona w ogólnej relacji nieba i ziemi. To, że każdy człowiek (powiedzmy nawet ochrzczony) ma swojego anioła stróża, swego niebiańskiego Przyjaciela, zakłada już taką własność i taką przyjaźń. A to z kolei zakłada ich pewne powinowactwo lub tożsamość, ale z innością. Inność odnosi się przede wszystkim do ogólnej różnicy między naturą ludzką i anielską, a także do różnicy w ich hipostazach, natomiast identyczność lub powinowactwo odnosi się do jedności tematu ontologicznego, idei. Anioł stróż ma powinowactwo o charakterze indywidualnym z osobą. O ile indywidualność w ogóle istnieje, polega ona jedynie na szczególnym, bo na obrazie postrzegania przez wszystkich jednego i identycznego świata – objawionej w nim Mądrości Bożej. Różnica ta nie zmienia znaczenia zupełności posiadania, a zatem nie znosi jedności natury ludzkiej, współistotności, tak jak w Prototypie człowieka, w Bogu, trójca hipostaz nie narusza ich współistotności, równoważności i równoważności. Różnicę wprowadza się jedynie w byt hipostatyczny, który jakby powtarzając się w wielu różnych jaźniach, jest jednocześnie przez nie indywidualizowany. Można powiedzieć, że istnieje podobieństwo między hipostazą anioła stróża a osobą: jest to jedna i ta sama indywidualność, żyjąca w dwóch światach, w niebie i na ziemi. To podobieństwo należy oczywiście rozumieć, biorąc pod uwagę wszystkie różnice w ujawnianiu indywidualności tu i ówdzie. To, co w egzystencji anielskiej jest dane w postaci objawionej i doskonałej duchowo osobowości, żyjącej w pełni i błogości poznania Boga, jest w człowieku jedynie ziarnem, z którego wyrasta pęd, a sama roślina narażona jest na wszelkie niebezpieczeństwa i słabości świata, przez co może w ogóle nie rozwinąć się i nie zakwitnąć. Poza tym sposób przebywania w świecie duchowym i ludzkim, w niebie i na ziemi pozostaje inny. Nie można tu mówić o tożsamości, lecz jedynie o zgodności lub podobieństwie 30. Czasami myśl ta wyraża się w bezpośrednim zbliżeniu anioła i duszy ludzkiej, po wyzwoleniu z ciała przyjmuje ona pewną świetlistą skorupę podobną do anioła (biskup Ignacy Brianchaninov). Czasami ta sama myśl przybiera formę poetyckiego mitu o psychopompowym aniele wydającym na świat pokrewną duszę (proroczy wgląd Anioła Lermontowa, w którym dostrzega się coś autentycznego). Każdy człowiek ma swoje korzenie w świecie niebieskim, w nim odnajduje swoje podobieństwo, swojego Przyjaciela, w którym patrzy i kocha się bez egoizmu. Dlatego pytając, czy każdy człowiek ma anioła stróża, w istocie pytają, czy każdy człowiek jest osobą, ma ludzką duszę i zawiera własne wyobrażenie o ludzkiej osobowości. Ziemia została stworzona razem z niebem i na fundamencie nieba 31. Nie oznacza to wcale, że świat ludzki jest powtórzeniem świata anielskiego, który jak każde powtórzenie jest nudny i jałowy. Nie odpowiadałoby to boskiej mocy i niewyczerpalności twórczej myśli Boga. Ale jedność idei ontologicznej realizowanej w dwóch różnych światach nie oznacza powtórzenia, ale kompletność, jedność w różnorodności. Światy anielskie i ludzkie nie tylko istnieją obok siebie, ale przenikają się wzajemnie ontologicznymi promieniami sophii Ich istnienia. Są zjednoczeni w Sofii, ponieważ Mądrość Boża, Początek świata, jest jedna, ale różnią się sposobem bycia, czystością i jasnością właściwą światu bezcielesnemu, kompletności i złożoności światu wcielonemu. Ale ta dwoistość nie narusza jedności stworzenia. Świat jest jeden, chociaż składa się z ziemi i nieba. To właśnie kończy ideę tożsamości bez powtórzeń i własności bez fuzji. Wszystko w świecie istnieje jako coś innego dla siebie, w dwóch światach, będąc ontologicznie jednym, sobowtórem lub „przyjaciółmi” w swoim istnieniu. Zatem anioł stróż, „wierny mentor, strażnik duszy i ciała”, nie jest tylko sługą, ale jest naszym niebiańskim ja, Sofią w niebie, podstawą naszego istnienia na ziemi. Nie byłoby nas, gdyby nie on, tak jak on nie istniałby, gdyby nie my. Mamy tu do czynienia z całkowitą koniugacją ontologiczną, jednością korzenia ontologicznego w obu światach. Z tego połączenia wywodzi się współczłowieczeństwo aniołów, które spaja losy świata ludzkiego i anielskiego, pomimo nieprzekraczalnej granicy między nimi. W tym samym sensie można oczywiście mówić o naturze anielskiej, a dokładniej o współaniołowości człowieka, na co wskazuje chociażby możliwość przyjęcia przez ludzi rangi anioła. O geniuszu języka świadczy różnorodne użycie słowa „anioł” w odniesieniu do człowieka. Aniołowie stróże, wchodząc do hierarchii świata anielskiego i łącząc się z nimi na wiele różnych sposobów, bezpośrednio jednoczą świat anielski i ludzki. Stanowią one właśnie fundament drabiny Jakuba, na której opiera się ona na ziemi. I nie można myśleć, że to bezpośrednie połączenie obu światów dotyczy tylko aniołów stróżów, zresztą każdego z nich z osobna, niezależnie od pozostałych. Przeciwko dopuszczalności tego ostatniego założenia przemawia przede wszystkim jedność rodzaju ludzkiego, dzięki której każdy anioł stróż, w osobie osoby, którą chroni, styka się z życiem całego rodzaju ludzkiego na przestrzeni jego dziejów. Ale także samych świętych. aniołowie, chociaż nie tworzą rodzaju, a jedynie radę lub porządek, jednak w swojej miłości i służbie nie pozostają sobie obcy (o czym zewnętrznie świadczy fakt, że aniołowie ukazali się ludziom nie tylko pojedynczo, ale także w tłumach). Wiadomo ponadto, że oprócz poszczególnych aniołów istnieją aniołowie stróże i patroni ludzkich soborów, naturalnych i duchowych - ludów, miast, miejsc, państw, kościołów. We wszystkich tych soborach splatają się losy jednostek, a co za tym idzie, ich aniołów. A samo istnienie specjalnych aniołów dla tych soborów świadczy o tym, że relacja między światem anielskim a światem ludzkim nie ogranicza się do ochrony poszczególnych jednostek przez aniołów stróżów, ale sięga głębiej i szerzej, choć w sposób nam nieznany, ale podobny do ludzkiej wielojedności. To połączenie rozciąga się nie tylko wszerz i w głąb, ale także w górę, ponieważ niższe hierarchie służb otrzymują oświecenie, a tym samym pomoc, od wyższych. Wszystkie siły eteryczne, bez wyjątku, nazywane są aniołami, to znaczy mają za zadanie służyć rodzajowi ludzkiemu. I w tym ogólnym sensie możemy powiedzieć, że wszyscy aniołowie są aniołami stróżami rodzaju ludzkiego, niektórzy bezpośrednio i bezpośrednio, inni pośrednio, hierarchicznie. Stąd po raz kolejny potwierdza się wspólne człowieczeństwo całego świata anielskiego. Świadczą o tym pośrednio wszystkie te miejsca w Słowie Bożym, gdzie jest mowa o zastępach anielskich w ogóle, bez odniesienia do konkretnej osoby: tak więc w dniu Narodzenia Chrystusa „ukazały się z aniołem (τῶ αγγέλῳ) mnóstwo (πλὴθος) zastępów niebieskich... aniołowie odeszli do nieba, οίἄγγελοι” (Łk 2:13,15). Podobnie mówi się w przypowieści o żniwie świata, które wydadzą aniołowie: „Syn Człowieczy pośle swoich aniołów, τοῦς ἀγγέλου αυτοῦ” (Mt 13,39,41). Mówi także o radości aniołów Bożych (ἐνωπιον τῶν ἀγγέλων τοῦ θεοῦ) z powodu jedynego grzesznika, który się nawraca (Łk 15:10) - tutaj jest bezpośrednio udowodnione, że aniołowie (bez ograniczeń) biorą żywy udział w losach poszczególnych grzeszników i w takim stopniu uczestniczą w pracy i opiece swoich aniołów stróżów. Wreszcie o końcu świata jest powiedziane: „Albowiem Syn Człowieczy przyjdzie w chwale swego Ojca wraz ze swoimi aniołami, μετὰτῶνἀγγέλωναὐτοῦ” (Mt 16,27), lub w innym miejscu zdecydowanie: „wszyscy aniołowie (πάντεςοίἀγγελοι) z Nim” (25,31). To pojawienie się wszystkich aniołów na Sądzie Ostatecznym wszystkich ludzi, kiedy z kolei „ludzie będą sądzić aniołów” (1 Kor. 6:3), wyraźnie wskazuje na związek całego świata anielskiego z całym rodzajem ludzkim. Dlatego też szczególna kwestia, czy aniołowie stróże wybierani są ze wszystkich hierarchii, czy tylko z niższych, traci fundamentalne znaczenie, tak że wszyscy aniołowie uczestniczą w dziełach i troskach aniołów stróżów. Pośrednio potwierdza to modlitwa Kościoła, skierowana do wszystkich sił eterycznych 32. Możemy tu mimochodem poruszyć pewne szczegółowe kwestie dotyczące poszczególnych aniołów, a przede wszystkim pojawia się pytanie o relację arch. Gabriel, stojący przed Bogiem w najwyższych szeregach cherubinowych, a mimo to wysłany do Dziewicy Maryi, zgodnie z prologiem Ewangelii Łukasza. Został także wysłany jako pierwszy do Zachariasza, aby ogłosić poczęcie Poprzednika. Jednakże na podstawie tego ostatniego posłańca nie można wyciągnąć żadnych wniosków dotyczących łuku. Gabriela samemu Zachariaszowi, czyli Poprzednikowi, tym bardziej, że właśnie to wydarzenie w kontekście podane jest w związku ze Zwiastowaniem jako niezwykłym przygotowaniem do Narodzin Chrystusa. Archanioł jest posłany do Dziewicy Maryi osobiście i bezpośrednio (dlatego pozostaje z Nią zjednoczony na zawsze w ikonie Zwiastowania, wieńczącej Drzwi Królewskie). Według tekstów liturgicznych Gabriel ukazał się Najświętszej Dziewicy podczas Jej pobytu w cerkwi, przynosząc Jej anielski chleb i rozmawiając z Nią 33 . Dlatego też Najczystszy nie był zaskoczony swoim pojawieniem się podczas Zwiastowania i nie potrzebował nazywać się po imieniu, jak to miało miejsce w przypadku objawienia się Zachariaszowi. Anioł, który ukazał się we śnie Józefowi (Mt 1,20) i w krótkich słowach przekazał mu to samo przesłanie Zwiastowania, czyż nie jest to ten sam Gabriel? On, zgodnie z tradycją kościelną, zapowiedział Jej zbliżanie się Jej czcigodnego Zaśnięcia, a także był przywódcą Jej konduktu pogrzebowego. 34 Jego hierarchiczna obecność przy tronie Bożym czyni go godnym bycia świadomym aniołem Dziewicy Maryi. Jeśli różnice między hipostazami Trójcy Świętej znajdują odzwierciedlenie także w szeregach aniołów, to naturalne jest, że Gabriel, który oznajmił Dziewicy Maryi: „Duch Święty zstąpi na Ciebie” (i wraz z tym słowem nastąpiło samo zstąpienie Ducha Świętego), sam jest w szczególnej osobistej relacji z Trzecią Hipostazą. Maryja, jako Nosicielka Ducha, wybrane naczynie Ducha Świętego, Archanioł Gabriel służy tajemnicy wcielenia także świadomie z Ducha Świętego. Czy z tego posłannictwa Archanioła Gabriela nie wynika, że ​​jest on niejako aniołem stróżem Najczystszego? 35 Jego hierarchiczny wzrost odpowiadałby jedynie wyłączności tej posługi. Wydaje się, że w tym założeniu nie kryje się żadne upokorzenie wobec Matki Bożej. Choć przewyższająca całe stworzenie, „bardziej czcigodna niż Cherubin i chwalebniejsza niż Serafiny bez porównania” w swoim uwielbieniu, Matka Boża w życiu ziemskim pozostaje nadal Osobą, której nic ludzkiego nie jest obce (z wyjątkiem grzechu osobistego). Jako osoba jednocząca się z całym rodzajem ludzkim, Najczystsza Ludzkość jednoczy się z całym światem anielskim w osobie najwyższego archanioła wybranego do tego od wieczności. Należy tu jednak dokonać istotnego ograniczenia. Święci aniołowie, niczym szeregi niebiańskie, przewyższają świętością każdego człowieka. Ale w tym przypadku relacja jest odwrotna, gdyż Matka Boża przewyższa swoją świętością wszelkie stworzenie – zarówno radę anielską, jak i rodzaj ludzki. Najczystsza w Swojej chwale okazuje się zatem świętsza od swego własnego anioła stróża, którego pokora kłania się przed Pokorą Sługi Pańskiej. Niemniej jednak błogosławione wzniesienie się Najczystszej zaczyna się od Jej naturalnego ludzkiego stanu. Ona jest drabiną, po której wspinają się i schodzą aniołowie Boży, ale ta drabina jest ustawiona na ziemi i byłoby odstępstwem od Jej człowieczeństwa odmawiać Jej tego, co jest właściwe człowiekowi – posiadania dla siebie punktu oparcia w świecie anielskim, anioła stróża. Będąc jednak aniołem stróżem Dziewicy Maryi, w sensie służenia Jej w Jej ziemskim życiu, Arch. Gabriel nie jest Jej niebiańskim pierwowzorem, którego Ona, Niosąca Ducha, nie ma wcale w świecie anielskim, jak najwspanialszy bez porównania Serafin. Jeżeli w człowieku obraz Boga realizuje się za pośrednictwem anielskiego pierwowzoru, to Dziewica Maryja charakteryzuje się bezpośrednim, bezpośrednim podobieństwem do Boga (i czyż nie w tym sensie nazywana jest Córką Boga – θόπαις i Oblubienicą Chrystusa?). Pośredni dowód na to widzimy w tym, że choć arch. Gabriel oznajmił Jej o Jej odejściu ze świata, lecz sam Pan Jezus Chrystus zdawał się przyjąć Jej uczciwą duszę, jak to ukazano na ikonach Zaśnięcia i w nabożeństwie święta 36. Gabriel poprzedził jedynie „nieboskie” wniebowstąpienie z „niebiańską mocą” w swoich rękach. Na podstawie powyższego należy stwierdzić, że Arch. Gabriel, szafarz tajemnicy Wcielenia, choć jest osobistym sługą Dziewicy Maryi i pozostaje z Nią w szczególnej jedności mocą Zwiastowania, nie może być jednak uważany za anioła stróża Jej ludzkiej osobowości, gdyż Ona jej w ogóle nie posiada ze względu na Jej bliskość z Bogiem. Jej osobisty obraz Nosiciela Ducha nie jest przeznaczony do anielskich niebios, ale do samego Nieba niebieskiego, gdzie mieszka po prawicy Swego Syna. Naturalnie pojawia się kolejne pytanie: jaki jest stosunek Archanioła Gabriela do Poprzednika, którego narodziny również został wysłany, aby ogłosić? Misja ta ma wspólną podstawę w powiązaniu posługi Poprzednika z Matką Bożą (o czym świadczy Deesis 37). Jednakże poza ogłoszeniem narodzin Prekursora nic nie wskazuje na dalsze osobiste powiązanie pomiędzy Archaniołem Gabrielem a Prekursorem. Czy Poprzednik, sam „anioł”, miał w ogóle osobistego anioła stróża, czy też nie odpowiadało to jego szczególnej naturze, powołanej do osobistego zjednoczenia w sobie świata ludzkiego i anielskiego? I w tym drugim przypadku, chociaż jego życie na tym świecie chronili aniołowie, a wśród nich przede wszystkim Archanioł Gabriel, nie miał on osobistego pierwowzoru ani przyjaciela w świecie anielskim, gdyż sam już do niego należał w swoim przeznaczeniu. Przychodzi mi na myśl jeszcze jedna uwaga. Poprzednik jest aniołem, gdyż pierwsza pozycja całego świata anielskiego i ludzkiego wraz z Matką Bożą przed Panem (Deesis), według niektórych, zajęła miejsce upadłego pierwszego anioła (Lucyfera). W tym wypadku to miejsce w niebie opustoszało po upadku Lucyfera, a ziemska troska o Poprzednika w naturalny sposób stała się dziełem całego anielskiego świata, co pokazuje przykład Arch. Gabriela. Ten ostatni, choć brał udział w budowaniu swojego losu, zgodnie z bezpośrednim poleceniem Boga, nie był w jego późniejszym życiu aniołem stróżem. W każdym razie nic na to nie wskazuje. Odpowiada to najwyższej pozycji Poprzednika zarówno w świecie ludzkim jako „najwyższego z narodzonych z niewiasty”, jak i wśród świata anielskiego, jako anioł-człowiek, który staje się jego głową. Jest rzeczą naturalną, że cały świat anielski chroni w ziemskiej egzystencji swoją przyszłą głowę, przyjaciela Oblubieńca, anioła-świadka wcielenia przed ludźmi. Ma to związek z bardziej ogólnym pytaniem: spustoszenie w niebie spowodowane upadkiem aniołów nie mogło znaleźć odzwierciedlenia w losach świata ziemskiego, który w upadłych aniołach utracił swoich aniołów stróżów, a zamiast tego przyjął wrogie hordy demonów? Na to pytanie w piśmie ojcowskim czasami udziela się odpowiedzi w tym sensie, że człowiek został stworzony właśnie po to, aby wypełnić tę pustkę powstałą po upadku aniołów (dlatego liczba ludzi powinna oczywiście odpowiadać liczbie upadłych aniołów, być może minus tych, którzy nie uczestniczą w tym uzupełnieniu, ponieważ są oni przeznaczeni na ogień wieczny, przygotowany dla diabła i jego aniołów od stworzenia świata). Stworzenie człowieka jest tu postrzegane jako konsekwencja upadku aniołów i dlatego samo w sobie jest wypadkiem ontologicznym, wytworem cienia, który padł na całe stworzenie po upadku aniołów. Jeśli dokończysz tę myśl, okaże się, że człowiek nie istniałby, gdyby anioły nie upadły. Oczywiście takie dziwne i wątłe zrozumienie nie odpowiadałoby znaczeniu biblijnej narracji z Rdz 1–2 ani ogólnym podstawom chrześcijańskiej antropologii i angelologii. Chociaż istnieje pozytywna zgodność między niebem a ziemią, jednocześnie istnieje przeciwieństwo, dlatego też zastąpienie części jednego świata częścią innego jest na ogół nieporozumieniem ontologicznym. Dlatego z całą mocą pozostaje pytanie: czy fakt, że część aniołów, czyli upadłych, została stracona dla nieba, ma jakieś znaczenie dla świata ziemskiego? Czy to nie pozostawiło świata niedokończonego i niedostatecznie chronionego? Aby zakończyć formułowanie pytania, należy wziąć pod uwagę, że dla armii anielskiej istniała potrzeba ciągłej walki z demonami, najpierw w niebie, a następnie po upadku Szatana „jak błyskawica” zarówno w przewiewnym rejonie nieba, jak i na ziemi dla ochrony i ochrony świata i człowieka. "I była wojna w niebie: Michał i jego aniołowie walczyli ze smokiem, a smok i jego aniołowie walczyli z nimi. Ale nie stawiali oporu i nie było już dla nich miejsca w niebie" (Obj. 12:7-8). „Zwyciężyli go krwią Baranka i słowem swego świadectwa, i nie umiłowali życia swego aż do śmierci” (12:11). Oto nazwa nadana mocy, która umożliwiła aniołom skuteczne pokonanie smoka i jego aniołów, czyli wypełnienie pustki powstałej po upadku; to jest krew Baranka, moc Wcielenia, pomoc Boga-Człowieka. Ale sami aniołowie okazali w tej walce poświęcenie „aż do śmierci”. W konsekwencji aniołowie, którzy pozostali wierni, wzięli na siebie dzieło i zadania upadłych, wspomagani mocą Chrystusa. Należy to oczywiście rozszerzyć również na aniołów stróżów. To nie rodzaj ludzki uzupełnił zmniejszoną liczbę aniołów, ale aniołowie, którzy wytrwali i utwierdzili się w walce, podjęli się uzupełnienia brakującej liczby aniołów stróżów, jeśli był taki niedobór. Oczywiście nie możemy wiedzieć, czy wśród upadłych aniołów byli tacy, którzy mieli zostać aniołami stróżami. Ale taka zamiana lub połączenie służby wymaga od aniołów twórczego rozwoju i uzupełnienia ich sił, aby ta nowa i, że tak powiem, niezwykła służba znalazła wystarczającą podstawę ontologiczną. Pan, w swojej wcześniejszej wiedzy, stwarzając świat duchowy, mógł go obdarzyć tą zdolnością zastępczego uzupełniania, oczywiście, w oparciu o ofiarną miłość 38 . Czy zatem Mądrość Boża nie pozostawiła świata ludzkiego pozbawionego całkowitej ochrony na skutek upadku demonów? 39 Ostatnie, ostateczne pytanie pojawia się w doktrynie anioła stróża: czy Bóg-Człowiek miał anioła stróża zgodnie ze swoją ludzką naturą? W teologii prawosławnej udzielono już na to pytanie odpowiedzi negatywnej (Bulgaris) i odpowiedź taka jest przekonująca, przede wszystkim dlatego, że hipostaza Logosu jest także Jego ludzką hipostazą. Nie może więc mieć dla siebie żadnego podobieństwa ani prototypu w świecie stworzonym, nawet anielskim. Możliwość istnienia osobistego anioła stróża jest tutaj oczywiście wykluczona. Nie wyklucza to jednak wcale służby aniołów Jego ludzkiej naturze (oprócz ich nieustannego oddawania czci Jego Boskości), a w tej służbie uczestniczy oczywiście cała rada anielska (bez możliwości wyjątku, bo nie ma tak wysokiej rangi aniołów, która byłaby zbyt wysoka do takiej służby) 40. Tak więc w dniu Narodzenia Chrystusa nagle pojawiło się mnóstwo zastępów niebieskich (Łk 2,13) ​​wielbiących Boga. Na pustyni, po kuszeniu, „aniołowie służyli Mu” (Marek 1:13; Mat. 4:11). Dotyczy to także słowa samego Pana skierowanego do Natanaela: „odtąd będziecie widzieć niebo otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego” (J 1,51). Jednak poza tymi świadectwami o posłudze św. aniołów w ogóle, Ewangelia zawiera wskazówki dotyczące służby poszczególnych aniołów Chrystusowi, czasem mówiąc o jednym, czasem o dwóch. Przyjrzyjmy się po kolei wyglądowi jednego anioła. Znajduje to miejsce przede wszystkim w Ewangelii Mateusza o narodzeniu Chrystusa: „Oto anioł Pański ukazał się Józefowi we śnie” z przesłaniem Zwiastowania (Mt 1,20-24), a także przestrogą przed zbliżającą się niegodziwością Heroda i koniecznością ucieczki do Egiptu (2,12.19). Czyż nie jest rzeczą najbardziej naturalną widzieć w tym aniele zasadniczo powtarzającym przesłanie Zwiastowania skierowane do Józefa, arch. Gabriel Ewangelista? Powierzono mu także dalszą opiekę nad Dzieciątkiem i Jego Matką. Mamy drugi przypadek pojawienia się jednego anioła w Ogrodzie Getsemani, kiedy „ukazał mu się anioł z nieba” (άγγεΑοςάπ'ούρανοΰ) i wzmocnił Go (Łk 22:43). Ten anioł nie ma bezpośredniego imienia i możliwe są jedynie spekulacje na jego temat. Czyż nie jest to Archanioł niebiańskiej armii, sam Michał, który stał na czele niebiańskiej armii, który pokonał szatana „krwią Baranka i słowem jego świadectwa” (Obj. 12:11), - anioł stróż narodu żydowskiego 41, od którego w ciele przyszedł Zbawiciel? Jest świadomym sługą Tego, który pojawił się jako chwała swego ludu, Izraela 42 . Ogólnie rzecz biorąc, jeśli Gabriela ze względu na charakter swojej służby można powiązać w szczególny sposób z Trzecią Hipostazą, to Michał pozostaje w tej samej relacji z Drugą Hipostazą, jako książę narodu żydowskiego i anioł stróż ludzkiej natury Pana 43. W ewangelicznej opowieści o Zmartwychwstaniu Chrystusa mamy równoległe dowody pojawienia się jednego i dwóch aniołów. To u ewangelistów Mateusza i Marka znajdujemy wzmiankę o jednym aniele, u Łukasza i Jana – o dwóch. Według Ewangelii Mateusza „anioł Pański zstąpił z nieba, odsunął kamień od drzwi grobowca, usiadł na nim i oznajmił kobietom o zmartwychwstaniu” (Mt 28, 2-3; 5-7.); w Mk. 16, 5–7: „młodzieniec ubrany na biało”. Wręcz przeciwnie, w Ewangelii Łukasza czytamy: „nagle ukazali się im dwaj mężczyźni w lśniących szatach” i ogłosili żonom zmartwychwstanie (Łk 24,4). Również w Ewangelii Jana: „A Maria Magdalena ujrzała dwóch aniołów w bieli (szatach) siedzących, jednego u głowy, drugiego u nóg, tam, gdzie leżało ciało Jezusa” (Jana 20:12). Czy to nie naturalne widzieć łuk w jednym z tych aniołów? Gabriel, posłaniec św. Duch, dzięki którego mocy dokonało się zarówno poczęcie Chrystusa, jak i Jego zmartwychwstanie (Rzym. 8:11), a w drugiej – Michał Archanioł? Czyż nie jest rzeczą najbardziej naturalną widzieć tego ostatniego w tym jednym aniele, który odsunął kamień z grobu, o czym mówi zarówno Mateusz, jak i Marek? anioł, który Go wzmocnił w Ogrodzie Getsemani, naturalnie pojawił się także jako sługa zmartwychwstania. Również w opowieści D.A. o Wniebowstąpieniu Chrystusa jest mowa o dwóch aniołach: „nagle ukazało im się dwóch mężczyzn w białych szatach” (1, 10). Czy nie powinniśmy widzieć tych samych aniołów Zmartwychwstania w aniołach Wniebowstąpienia? Chrystus nie miał więc i nie mógł mieć osobowego anioła stróża, co nie odpowiadałoby wiecznej naturze Logosu, któremu wszystko było (J 1,12). Jednakże, zgodnie ze swoją ludzką naturą, był On strzeżony i otrzymywał służbę od aniołów (Marek 1:13), w całej ich armii i oddzielnie od jednego i obu najwyższych archaniołów 44. Dane chrystologiczne ponownie prowadzą nas do pytania, które już rozważaliśmy, a mianowicie, czy w ochronie rodzaju ludzkiego uczestniczą wszystkie stopnie anielskie, czy tylko trzy niższe hierarchie (jak nauczał Pseudo-Dionizy, papież Grzegorz V. itp.)? Należy go rozwiązać w tym sensie, że żadnej hierarchii nie można uznać za wyłączoną z tej służby, jeśli nie bezpośrednio, to pośrednio, dlatego też wszystkie bezcielesne siły nazywane są ogólnie aniołami. Ta ogólna myśl nie bez powodu wiąże się z tekstem św. Pawła: Hebr. 1, 14: „Czyż oni wszyscy (tj. aniołowie) nie są duchami usługującymi (πνεὐματα λειτουργικά), posłanymi, aby służyć (εἰς διακονίαν) tym, którzy odziedziczą zbawienie?” Obejmuje to także indywidualne fakty (oprócz powyższych) dotyczące służebnego udziału nawet najwyższych duchów w sprawach ludzkich: serafin z Izajasza (6:6), spalenie ust Izajasza węglem, Gabriel ukazujący się prorokowi Danielowi (Dan. 16:9:21), cherub z płonącym mieczem u bram raju (Rdz. 3:24), archanioł ukazujący się Jezusowi Jozuemu (Izaj. 5:13–15). Rozdział 3: Aniołowie w życiu świata Objawienie św. Jana Teologa ukazuje między innymi tajemnicę, że historia ludzkości, która ma swój duchowy ognisko oczywiście w historii Kościoła, dokonuje się poprzez stałą i aktywną interakcję świata anielskiego i ludzkiego. Historię ludzkości tworzą aniołowie i ludzie, a obraz tego dzieła objawia się w całej tej proroczej księdze. Zatrzymajmy się na chwilę przy poszczególnych wizjach. Pierwsza wizja odnosi się do siedmiu kościołów i być może zawiera ogólną typologię życia kościelnego. Syn Człowieczy trzyma w ręku siedem gwiazd i siedem złotych lamp, a „siedem gwiazd to aniołowie siedmiu kościołów, a siedem lamp to siedem kościołów” (Obj. 1:20). To już ustanawia bezpośrednią korespondencję między kościołami ludzkimi i anielskimi 45, a w przyszłości Chrystus zwraca się do kościołów w osobie ich aniołów: „Napisz do Anioła Kościoła w Efezie” (2.1) i „Napisz do Anioła Kościoła w Smyrnie” (2.6), następnie w Pergamonie (2.12), Tiatyrze (2.18), Sardes (3.1), Filadelfii (3.14). Następnie pojawia się wizja z rozdziału 4: jeden zasiadający na tronie i dwudziestu czterech starszych. Przedstawiają pełnię ludzkiego świata: dwunastu starotestamentowych przodków plemion Izraela wraz z 12 apostołami, przodkami nowego Izraela 46. Przed tronem Baranka dołączają do nich cztery zwierzęta, reprezentujące światy anielskie (a te cztery anielskie zwierzęta są celowo współludzkie, są bowiem także symbolicznymi towarzyszami czterech ewangelistów, którzy w cudowny sposób uchwycili poczwórne oblicze Chrystusa). Co więcej, „silny anioł” (5.2) poprzedza otwarcie księgi wypełnienia losów świata i usunięcie z niej pieczęci, świadczących o mocy wcielenia. „Nikt nie mógł ani w niebie, ani na ziemi, ani pod ziemią otworzyć i czytać tej księgi” (5:6). „A gdy wziął księgę, wówczas cztery istoty żyjące i dwudziestu czterech starszych, czyli najwyższych przedstawicieli świata anielskiego i ludzkiego, nieba i ziemi, upadło przed Barankiem… i śpiewają nową pieśń, mówiąc: "Godzien jesteś wziąć księgę i otworzyć jej pieczęcie, bo zostałeś zabity i odkupiłeś nas dla Boga swoją krwią z każdego pokolenia, języka i narodu, i uczynił nas królami i kapłanami naszemu Bogu, i będziemy królować na ziemi. I widziałem i słyszałem głos wielu aniołów wokół tronu, żywych stworzeń i starszych, a ich liczba wynosiła dziesięć tysięcy dziesięć tysięcy i tysiące na tysiące” (5:11). „I wszelkie stworzenie, które jest w niebie i na ziemi, i pod ziemią, i w morzu, i wszystko, co w nich jest, słyszałem, jak mówiło: «Zasiadającemu na tronie i Barankowi błogosławieństwo i cześć, i chwała, i panowanie na wieki wieków». I cztery Zwierzęta powiedziały: Amen” (5, 13–14). Widzący Tajemnic daje tutaj wyczerpujący wyraz jedności świata anielskiego i ludzkiego, nieba i ziemi, w kulcie Baranka; Najpierw wymienia się imiona starszych i zwierząt, następnie wymienia się imiona szczególnie niezliczonej liczby aniołów, a na koniec wszelkie stworzenie „na niebie i na ziemi, i pod ziemią, i w morzu, i wszystko, co w nich jest”, przyłącza się do doksologii i potwierdza to amen aniołów. Ale ta jedność modlitewna wyraża oczywiście jedność życia, jedność losu i wspólnej sprawy. Aniołowie-zwierzęta i starsi ludzie śpiewają razem: „Odkupiłeś nas dla Boga z każdego plemienia, języka, ludu i narodu i uczyniłeś nas królami i kapłanami naszemu Bogu, i będziemy królować na ziemi”. Aniołowie wraz z ludźmi opowiadają o swoim odkupieniu przez krew Baranka i swoim królowaniu na ziemi. Te tajemnicze i pełne znaczenia słowa świadczą z majestatyczną zwięzłością o jedności i wspólnocie losów świata anielskiego i ludzkiego, co w każdym razie zakłada jedność całego ich życia. Jest to jakby epigramatyczny wyraz relacji nieba i ziemi, formuła natchniona przez Boga, wyrażająca związek angelologii i antropologii w całej ich nierozłączności. Po otwarciu pierwszych czterech pieczęci (rozdział 6) każde z czterech zwierząt poprzedza pojawienie się czterech jeźdźców słowami: „Chodź i zobacz”. Po złamaniu 6 pieczęci widzący widzi aniołów stojących na krańcach ziemi i trzymających 4 wiatry ziemi (7.1). Ale „inny anioł, powstający od wschodu słońca i mający pieczęć Boga żywego” (7:2), powstrzymuje ich szkodliwe działanie, „aż położymy pieczęć na czołach sług naszego Boga” (7:3) i opieczętowanych zostanie 144 000, po 12 000 z każdego pokolenia Izraela. Potem znowu widzicie w niebie: „wielka rzesza ludzi, której nikt nie mógł policzyć, ze wszystkich plemion, ludów i języków” stała przed tronem i Barankiem w białych szatach, z gałązkami palmowymi w rękach… a „wszyscy aniołowie (πάντεςοίάγγελοι) stali wokół tronu, starszych i czterech żywych stworzeń”, oddając cześć i wychwalając Pana. – Znowu cała zbawiona ludzkość i wszyscy aniołowie są tu zjednoczeni przed tronem Bożym (jak jest powiedziane w Liście do Hebrajczyków: „przybyliście na górę Syjon i do miasta Boga żywego, do Jerozolimy niebieskiej i do dziesięciu tysięcy aniołów, i do Soboru triumfującego, i do Kościoła pierworodnych zapisanych w niebie, i do Boga Sędziego wszystkich, i do duchów sprawiedliwych, którzy osiągnęli doskonałość, i do Jezusa, pośrednika Nowego Testamentu” ( Hebr. 12, 22–23). Następnie następuje otwarcie siódmej pieczęci i wizja 7 aniołów, którym dano 7 trąb. Poprzedza je ofiarowanie kadzidła przez innego anioła, który zrzuca na ziemię ogień z kadzielnicy, powodując „głosy i grzmoty, i błyskawice, i trzęsienie ziemi” (8,5). Poniżej znajduje się opis nieszczęść, jakie wynikną z zadęcia w trąby aniołów (rozdziały 8, 6). Podczas szóstej trąby (9, 13) zostaje wypuszczonych czterech aniołów, związanych nad wielką rzeką Eufrat i „przygotowanych na godzinę, dzień, miesiąc i rok, aby zabić trzecią część ludzi” (9, 15). Dalej, po pojawieniu się anioła ubranego w obłok i głoszeniu wypełnienia tajemnic Bożych (rozdział 10), przez trąbę siódmego anioła na niebie słychać głosy o nadejściu królestwa Chrystusa wraz z nowym kultem 24 starszych. Rozdział 12 mówi o wojnie w podniebnym łuku. Michał i jego aniołowie przeciwko smokowi, o jego obaleniu, o poczynaniach smoka na ziemi po jego obaleniu, które zostały ujawnione w rozdziale 13. W rozdziale 14 widzimy „anioła lecącego środkiem nieba, który miał wieczną ewangelię, aby głosić dobrą nowinę mieszkańcom ziemi i każdemu narodowi, plemieniu, językowi i ludowi” (14:6-7). Anioł ukazuje się zresztą całej ludzkości jako ewangelista nowej Ewangelii i mówi o zbliżającym się sądzie świata. Ten fragment zachęca do porównania z Mat. 24:14: „I będzie głoszona ta ewangelia o królestwie po całej ziemi na świadectwo wszystkim narodom”. Z porównania tego wynika, że ​​ostateczne głoszenie wiecznej Ewangelii jest dziełem tego anioła, choć oczywiście dokona się ono także poprzez sukcesję apostolską. Po tym aniele następuje inny anioł z wieścią o zagładzie Babilonu, a trzeci z wyrzutami wobec „tych, którzy oddają cześć bestii i jej obrazowi”. Objawienie nie mówi, w jaki sposób i za pomocą jakiego środka te anielskie sugestie wywierają wpływ na dusze ludzkie; ważne tylko, żeby do nich dotarli i pokierowali swoją wolą na swój własny sposób. Charakterystyczna jest końcówka rozdziału 14, gdzie ukazana jest, że anioł w końcu zwraca się do Tego, który siedzi na obłoku i ma ostry sierp: „Zapuść swój sierp i żnij, bo nadszedł czas żniwa, bo dojrzało żniwo ziemi” (14, 15), a w odpowiedzi siedzący zarzuca swój sierp w ziemię. (Nawiasem mówiąc, w tym przypadku charakter udziału aniołów w historii ludzkości staje się jasny: nie są to tylko bierni posłańcy do wykonywania pewnych przykazań, jako narzędzie, ale także aktywne i odpowiedzialne postacie, które apelują do samego Chrystusa o terminową i aktywną interwencję w losy świata.) I dalej, po tym jak inny anioł z ostrym sierpem wyszedł ze cerkwi w niebie, inny anioł mający władzę nad ogniem i wyszedł z ołtarza. Z wielkim okrzykiem zawołał do tego, który miał ostry sierp, aby za pomocą swego sierpu przyciął kiście winogron, co też uczynił (14,18-19). (Mamy tu nowy przykład działalności anielskiej służby: jeden anioł wzywa i zachęca drugiego do odpowiedzialnego i terminowego działania w świecie.) Dalej (rozdz. 15, 6) siedmiu aniołów przyjmuje siedem czasz gniewu Bożego, podanych im przez jedno z czterech zwierząt, czyli najwyższego anioła (nowy przejaw aktywnej inicjatywy świata anielskiego). Jeden z tych siedmiu aniołów prowadzi widzącego i pokazuje mu żonę siedzącą na szkarłatnej bestii oraz wyjaśnia wizję (rozdział 17). Nie jest powiedziane, że anioł ten został posłany przez Boga celowo po to napomnienie, ale czyni to jakby z własnej inicjatywy. Następny anioł ogłasza upadek Babilonu (rozdział 18), a inny anioł wrzuca kamień młyński do morza, aby upamiętnić ten sam upadek Babilonu. W rozdziale 19 znajduje się epizod o tym, jak Jan upadł do stóp anioła, który oznajmił mu błogosławieństwo tych, którzy zostali zaproszeni na wieczerzę Baranka, aby mu oddać pokłon, lecz on na to nie pozwolił, mówiąc: „Jestem współsługą (συνδουλος, współsługa) z tobą i twoimi braćmi, którzy mają świadectwo Jezusa, oddajcie cześć Bogu” (19, 10). Anioł stojący w słońcu donośnym głosem zwołuje ptaki na Wielką Wieczerzę Bożą, aby pożreć zwłoki królów. Bez względu na znaczenie tych ptaków, w każdym razie jasne jest, że tutaj działanie anioła wyraża się w przywództwie i kierowaniu niektórymi duchowymi, a także ziemskimi armiami. w rozdz. 20 anioł zakuwa Szatana w łańcuchy, a pośrednią konsekwencją tego jest początek 1000-letniego panowania Chrystusa na ziemi (jakkolwiek by to było rozumiane) i „pierwsze zmartwychwstanie”. W rozdziale 21 jeden z 7 aniołów, który miał 7 czasz z 7 ostatnimi plagami, pokazał widzącemu wielkie Jeruzalem posiadające chwałę Bożą (10-11). „Ma mur wielki i wysoki i dwanaście bram, a na nich dwunastu aniołów i wypisane imiona, które oznaczają 12 pokoleń Izraela” (12). Należy porównać ten tekst (z wyjątkiem oczywiście Ezech. 48, 31) z tekstem Powtórzonego Prawa 31:8: „Gdy rozdzieliliście języki na wysokościach, jak gdyby synowie Adama byli rozproszeni, wyznaczyliście granice języków według liczby aniołów Bożych”, w LXX: κατὰ ἀριθμόνάγγελων Θεοῦ (na przeciwnie, w tekście hebrajskim, Wulgata w tłumaczeniu rosyjskim „według liczby języków Izraela”), Ogólną ideą obu tekstów jest ustanowienie bezpośredniego i pozytywnego związku między aniołami a ludzkością, który ma duchowe korzenie w 12 pokoleniach Izraela. Ale oprócz tej konkretnej myśli, tekst ten zawiera także jeszcze bardziej ogólną myśl o jedności i wewnętrznej zgodności świata anielskiego i ludzkiego, o anielskiej ludzkości stworzenia. A myśl ta zyskuje ostateczny i ogólny wyraz w znanym nam już XVII wieku: „Ten, który do mnie mówił (jeden z aniołów), zmierzył jego mur (miasto) na 144 łokcie, a miara człowieka jest taka sama, jak miara anioła”. Te tajemnicze słowa wydają się podsumowywać ogólne podsumowanie objawienia o aniołach i ludziach zawartego w Apokalipsie, ponieważ potwierdzają one współmierność, współzależność i podstawową tożsamość anioła i człowieka w ich wspólnej „miarze”. Godne uwagi jest również to, że święte miasto zstępujące z nieba ze wszystkimi szczegółami, a w nim rzeka życia i znajdujące się w nim drzewo życia, ukazuje widzowi ten sam anioł. Eliminuje to cheruba za pomocą obracającego się płonącego miecza, który niegdyś blokował wejście do raju i drzewo życia (Rdz 3:24). A kiedy Jan po raz kolejny upadł do stóp anioła, aby oddać mu pokłon, jeszcze raz powiedział: „Uważajcie, żebyście tego nie robili, bo jestem waszym współsługą... Czcijcie Boga” (22:9). A w ostatnim rozdziale Apokalipsy bezpośrednie słowa Pana Jezusa Chrystusa wypowiadane są także przez tego anioła w pierwszej osobie i zdaje się on łączyć z samym Panem 47 . Pewne cechy cytowanych fragmentów Apokalipsy wymagają odpowiedniej interpretacji i bywają trudne do zinterpretowania. Ale jeden podstawowy fakt zostaje w nim poświadczony z piorunującą siłą i ostateczną pewnością: historia świata i ludzkości jest wspólnym dziełem aniołów i ludzi, jest nie tylko ludzka, ale anielsko-ludzka. Aktywny udział świata anielskiego w życiu człowieka objawia się osobiście w Objawieniu, choć oczywiście jeszcze nie w pełni. Nie odpowiadałoby to celom tej proroczej księgi, poświęconej ukazaniu dziejów Kościoła w jego najważniejszych momentach, a zwłaszcza w czasach najnowszych. W interesującym nas aspekcie eschatologię Ewangelii należy porównać także z eschatologią Objawienia. Dotyczy to przede wszystkim obrazu żniwa aniołów z przypowieści o pszenicy i kąkolu. „Żniwo to koniec wieku, a żeńcami są aniołowie... Syn Człowieczy pośle swoich aniołów i zgromadzi ze swego królestwa wszelkie pokusy i tych, którzy dopuszczają się nieprawości” (Mt 13:39,41). To samo odnosi się do przypowieści o sieci: „Tak będzie przy końcu wieku: wyjdą aniołowie i wyłączą niegodziwych spośród sprawiedliwych i wrzucą ich do pieca rozpalonego” (13, 49-50). Odpowiada to także miejscu św. aniołów przy powtórnym przyjściu Pana: „Syn Człowieczy przyjdzie w chwale swego Ojca wraz ze swoimi aniołami” (Mt 16,27 – Marek 8,38), „Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z Nim wszyscy święci Aniołowie” (25,31), „w czasie objawienia się Pana Jezusa z nieba wraz z aniołami Jego mocy” (2 Tes 1,7), „na głos archanioła” (1 Tes 4,16) w końcu opadnie kurtyna oddzielająca oba światy, stanie się jasna jedność obu światów, świat anielski stanie się widoczny dla ludzi. Jednak to zjawisko końca oczywiście jedynie dopełnia cały historyczny proces anielsko-ludzki i, że tak powiem, z niego wypływa. Stary Testament również świadczy o udziale aniołów w losach człowieka, tyle że o wiele bardziej losowo i fragmentarycznie. Przejawia się przede wszystkim jako posługa bezpośrednich wykonawców przykazań Bożych, narzędzi woli Bożej, w szczególności Bożego gniewu. Niczym żywe instrumenty pośredniczą między Bogiem a światem. Są to w szczególności następujące przypadki: 2 Sam. 24,6 słów: niszczycielski anioł Pański, który uderzył lud za grzech Dawida; 1 Król. 13, 18; 1 ust. 21, 12: anioł, który głosił słowa Pana narodowi żydowskiemu; 1 Król. 19, 5 i 2 Król. 1, 3: anioł, który ukazał się prorokowi Eliaszowi; 2 Król. 19, 35, śr. 2 ust. 32, 21 – Izaj. 37, 36: anioł, który zniszczył 185 tysięcy Asyryjczyków. (To samo znaczenie odnosi się także do Księgi Wyjścia 11–13, opowieści o zagładzie pierworodnego w Egipcie. Jednak tutaj, choć naturalne jest oczekiwanie udziału anioła, jest powiedziane: „Pan 48 pobił wszystkich pierworodnych w ziemi egipskiej” (12, 29). Obejmuje to także pojawienie się anioła Danielowi w lwiej jaskini (Dan. 6) i w piecu ognistym (Dan. 3), a także pojawienie się archanioła Gabriela (Dan. 8 i nast.). Szczególne miejsce zajmują zjawiska aniołów, w których przemawia sam Pan; będzie o nich mowa w sposób szczególny. Ogromne, fundamentalne znaczenie w Starym Testamencie mają oczywiście teksty mówiące o posłudze aniołów jako niewidzialnych stróżów i przywódców życia ziemskiego, zarówno poszczególnych osób, jak i całych narodów. Obejmuje to przede wszystkim ostatnie słowo Jakuba skierowane do synów, z błogosławieństwem Efraima i Manassesa: „Niech anioł, który mnie wybawia od wszelkiego zła, błogosławi tych młodych ludzi, niech będzie wzywane moje imię i imię moich przodków, Abrahama i Izaaka, i niech rozmnożą się w środku ziemi” (Rdz 48,16). Słowa te można przede wszystkim przypisać bezpośrednio aniołowi stróżowi, ale mają one również bardziej ogólne znaczenie ze względu na fakt, że w związku z błogosławieństwem tego anioła następuje także nadanie imienia „moi i moi ojcowie”. To sprawia, że ​​widzimy w „aniole, który wybawia od wszelkiego zła”, nie tylko osobistego anioła stróża, ale plemiennego, należącego do całego pokolenia patriarchów żydowskich, a w nich całego narodu żydowskiego (arch. Michał?). Należy z tym porównać fragment księgi proroka. Daniel „o księciu” narodu żydowskiego (Michaelu). Mówi także o „księciu królestwa perskiego” (10.13.21; 12.1) i „księciu Grecji” (10.20). Trudno sądzić, że ta lista jest wyczerpująca, to znaczy, że spośród wszystkich ludów pogańskich tylko te dwa są wyróżnione jako mające swoich własnych „książąt”. Naturalne jest raczej zrozumienie, że wskazanie to ma charakter przykładowy. Jeśli Pan „sprawiedliwie sądzi narody i rządzi narodami na ziemi” (Ps. 66:5), to naturalne jest, że wszystkie te narody i plemiona mają swoich aniołów patronów wśród sług Bożych. Na tę samą myśl nasuwa się porównanie z faktem, że w księgach proroczych znajdują się proroctwa dotyczące wielu ludów pogańskich – można powiedzieć, że zostały one nagrodzone proroctwem. A ich władcami zresztą nie tylko Cyrus, „mój pasterz” (Iz. 44, 28) i „Namaszczony” (45, 1), ale także Nabuchodonozor, „król królów, któremu Bóg Niebios dał królestwo, moc, siłę i chwałę” (Dan. 2, 37–8, 5, 18–19), a nawet Belszaccar, o którego śmierci dano szczególny tajemniczy znak od Boga w postaci ręki, która napisała litery mene-tekel-fares (Dan. 5), najwyraźniej znajdują się pod szczególnym nadzorem Boga i dlatego mają swoich niebiańskich patronów. Dlatego też odpowiednie nauczanie jest zwykle przedstawiane przez Kościół w tym sensie, że wszystkie narody na ogół mają aniołów stróżów. Podobne znaczenie ma historia zawarta w prologu Księgi Hioba: „I pewnego dnia przyszli synowie Boży, aby stawić się przed Panem, a wśród nich wszedł także szatan” (Hioba 1:6; 2:1). Choć poniżej mamy tylko rozmowę Pana z Szatanem, to jednak temat tej rozmowy o życiu na ziemi nie bez powodu można przypisać nie tylko osobiście Szatanowi. Przynajmniej pytania Pana do niego same w sobie nie są zamierzone, ale można je skierować do każdego z synów Bożych, którzy „przyszli” z Nim. A wizja proroka Micheasza ma podobne znaczenie (1 Król. 22, 19 i nast. - 2 Kronik 18, 18 i nast.). "I rzekł Micheasz: Słuchajcie słowa Pańskiego: Widziałem Pana siedzącego na swoim tronie, a cały zastęp niebieski stał przy Nim po prawej i po lewej stronie. I rzekł Pan: Kto nakłoni Achaba, aby poszedł i upadł w Ramot w Gileadzie? I jeden powiedział to, drugi inaczej. I wyszedł jeden duch, stając przed obliczem Pana i powiedział: "Powalę go" itd. (Por. Zachariasz 3). To znowu jest jasne. obraz udziału aniołów w budowaniu historii. Na koniec przypomnijmy jeszcze księgę proroka Zachariasza, w której w sześciu rozdziałach widać starotestamentowe podobieństwo do wizji apokaliptycznych, objaśnianych prorokowi przez aniołów. Pierwszą wizję człowieka na czerwonym koniu, któremu towarzyszą konie rude, srokate i białe, wyjaśnia anioł ustami samego tego człowieka: "To są ci, których posłał Pan, aby obeszli ziemię. A oni odpowiedzieli aniołowi Pańskiemu i rzekli: Chodziliśmy po ziemi i oto cała ziemia jest zamieszkana i spokojna. A anioł Pański odpowiedział i rzekł: Panie, Wszechmogący! Jak długo nie będziesz się litował nad Jerozolimą i miastami Judy? na co gniewałeś się przez te siedemdziesiąt lat? Wtedy w odpowiedzi na anioła, który do mnie przemówił, Pan wypowiedział dobre słowa, słowa pocieszenia” (1,11-14), które przekazuje prorokowi. Wyraźnie wyraża się tu udział aniołów jako pośredników i agentów historii. W rozdziałach 2–6 anioł wyjaśnia Zachariaszowi różne wizje dotyczące historii narodu żydowskiego i całego świata. Ale oprócz tych proroczych wizji i świadectw, udział aniołów w historii ludzkości jest bezpośrednio ujawniony w Starym Testamencie poprzez wszystkie przypadki pojawienia się i działania aniołów, które już zauważyliśmy w innym związku, począwszy od cheruba z ognistym mieczem, który blokował drogę do raju. Być może najbardziej symboliczne znaczenie ma tu pojawienie się „wodza armii niebieskiej” z dobytym mieczem Jozuemu w pobliżu Jerycha (Izaj. 5:13-15) w tej krytycznej godzinie w historii wybranego ludu Bożego, kiedy ich ziemskie armie przygotowywały się do podboju ziemi obiecanej im przez Boga i mającej stać się miejscem narodzin Syna Bożego. Zgodnie z powyższymi świadectwami Słowa Bożego, święci Aniołowie aktywnie uczestniczą w życiu świata ludzkiego; razem z nami tworzą jego historię. Oczywiście, uczestniczą oni, że tak powiem, z góry lub z zewnątrz; zachowują swoją anielską naturę i nie mieszają się z ludzkością, jednakże robią z nią wspólną sprawę. Z tego podstawowego faktu, ustalonego na podstawie Apokalipsy, wypływa jasno szereg wniosków o wyjątkowej, doniosłej wadze. Musimy całkowicie porzucić postrzeganie aniołów jako biernych wykonawców i nie wykazujących się własną kreatywnością. Takie zredukowanie bezcielesnych duchów do roli zwykłych narzędzi jest w równym stopniu niezgodne zarówno z ich godnością, jak i naturą. Nawet w stosunkach międzyludzkich prawdziwy wykonawca lub posłaniec nie jest niewolnikiem ani tylko narzędziem, ale stawia sobie cel swego posłannictwa za swoje własne zadanie i twórczo je realizuje. A w jeszcze większym stopniu powinniśmy myśleć o świecie duchowym, o posłudze aniołów. Oczywiście anioły to duchy służebne wysłane do służby (λατουργικὰ πνεῦματαεἰς διακονίανἀπεσταλμένα). Jednak ten ich oficjalny cel świadczy tylko o tym, że zadanie i cel ich działania nie leży w nich samych, ale w świecie ludzkim, z którym zatem ich egzystencja jest nierozerwalnie związana. Ale takie połączenie wcale nie oznacza, że ​​anioły są mniej aktywne niż ludzie i są mniej odpowiedzialne w swojej służbie. Oczywiście w sprawach o wyjątkowej wadze aniołowie są wysyłani bezpośrednio przez Boga w celu określonego osiągnięcia. Najważniejszą okazją do bezpośredniego przesłania jest Zwiastowanie. Archanioł Gabriel został wysłany najpierw do Zachariasza, a następnie do Dziewicy Maryi. Nie można jednak tutaj myśleć, że jest on jedynie prostym narzędziem do przekazywania woli Bożej, bez nawiązania z nią świadomej, osobistej relacji. Dla wszechmocy Boga otwarte są wszelkie środki głoszenia woli. Jeśli jednak był to Arch. Gabriela, ten wybór odpowiadał jego cechom osobistym i specjalnemu powołaniu. A samo wypełnienie Jego misji, Zwiastowania, zakłada z jego strony szczególny wyczyn twórczego napięcia i inspiracji 49 . I czyż to posłannictwo, które jest na ogół szczytem służby anielskiej, nie było jego celem i zadaniem już od godziny sądu Bożego nad upadłymi przodkami, kiedy została ogłoszona niebiańska ewangelia „Nasienia Niewiasty”? To prawda, że ​​Słowo Boże zaświadcza, że ​​tajemnica wcielenia i odkupienia nie została objawiona aniołom (1 Piotra 1:2; Efez. 3:10). Nie wyklucza to jednak wcale możliwości ich przewidywania i przenikania na przyszłe ścieżki Boga, choćby na podstawie proroctw danych ludziom i znanych oczywiście aniołom B. 3. A największa wiedza i penetracja jest naturalna u archanioła, płonącego pragnieniem służenia tej tajemnicy od samego początku historii rodzaju ludzkiego i nie mógł on pozostać bierny. Nieuchronnie wyrażało się to w udziale archanioła w sprawach ludzkich, w wpływaniu na ich losy, co częściowo objawia Słowo Boże. Łuk. Gabriel ukazuje się prorokowi Danielowi, aby poinformować go o losach narodu żydowskiego w związku z historią królestw pogańskich, w ogóle w kontekście historii świata. Jego ustami zarysowuje się plan historii świata, prowadzący do Betlejem jako jego centrum (Dan. 8–12); wypowiada słowo o siedmiu tygodniach, które muszą się wypełnić przed przyjściem Mesjasza, czyli przed Zwiastowaniem (rozdz. 9), a na koniec prorokuje Danielowi o ostatnich strasznych czasach, o pojawieniu się Antychrysta (rozdz. 8, 11, 36) i Sądzie Ostatecznym (rozdz. 12). Ogólnie rzecz biorąc, Anioł Zwiastowania jest także interpretatorem historii świata Starego Testamentu; jego spojrzenie przenika przyszłość i już widzi w niej dzieło, które Pan mu powierzy do wykonania: Zwiastowanie. Postawa łuku. Podejście Gabriela do historii ludzkości nie polega jedynie na biernej kontemplacji tego, co głosi, ale także na czynnym uczestnictwie w tym uczestnictwie, jak wynika z jego własnego świadectwa 50 . Dlatego możemy powiedzieć, że w osobie Arch. Gabriel odsłania obraz związku świata anielskiego ze światem ludzkim, czyli posłańca aniołów, przez co należy rozumieć nie tylko wykonanie Bożego przykazania, ale także własne natchnienie i zgodną z nim twórczość. Jest to szczególnie podkreślone w Objawieniu, gdy mówi (Obj. 12:7, 11) o walce arch. Michał i jego aniołowie ze smokiem, kończąc na strąceniu tego ostatniego z nieba. Co więcej, w tym przypadku, gdy mówimy o wydarzeniu, które miało miejsce w samym świecie anielskim, w niebie, nie ma mowy o służbie anielskiej jako posłańca. Jednak tutaj szczególnie ukazane jest poświęcenie aniołów, „którzy nie umiłowali duszy swojej aż do śmierci” (Obj. 12,11) w tej walce. A mocą anielskiej służby światu jest nie tylko posłuszeństwo woli Bożej z miłości do Boga, ale także własna miłość do świata. O tej miłości aniołów do człowieka świadczą słowa Pana o tym, jaką „radość panuje wśród aniołów Bożych nawet z jednego grzesznika, który się nawraca” (Łk 15,10) 51. Służba anielska to ofiarna miłość aniołów do ludzi, ale przez to ich własne twórcze ujawnienie się. Podobnie aniołowie, utwierdzeni w dobroci, z arch. Z Michałem na czele, poprzez walkę ze smokiem i jego armią, zyskali nowe siły ofiarnej miłości i przez to objawili się w nowy sposób. Podobne znaczenie dla nich w ogóle ma stopień i sposób ich uczestnictwa w dziejach świata, w którym także oni wzrastają i zyskują nowe samoujawnienie. Choć aniołowie już ostatecznie zdecydowali się na dobro, nie wyklucza to dla nich możliwości dalszego wzrostu i samoobjawienia, gdyż jako istoty stworzone, nie będąc absolutnymi, mają zdolność wzrastania przede wszystkim w życie wieczne w Bogu, ale dalej w stworzeniu wraz ze światem i człowiekiem. Twórczość nie istnieje bez wolności, lecz ta ostatnia realizuje się dla ograniczonej twórczości jako wybór jednej, konkretnej z szeregu możliwości. Zatem w służbie anielskiej, jak i w każdej twórczości, obowiązuje prawo, że ona jako nie mająca absolutnej doskonałości, która jest charakterystyczna jedynie dla twórczości Bożej, dopuszcza różne możliwości i wahania w jej realizacji. Tajemniczy tekst 1 Kor. 6:3: „Czy nie wiecie, że będziemy sądzić (κρινοῦμεν) aniołów?” - zgodnie z naturalną interpretacją ma dokładnie takie znaczenie. Historyczne losy świata i ludzi zależą nie tylko od nich samych, ale także od aniołów, a co za tym idzie od stopnia zazdrości i najwyższej celowości ich działań. 52. Aniołowie nie są wszechwiedzący i wszechmocni. Nie poznali w pełni tajemnicy Wcielenia, którą poznali dopiero za pośrednictwem Kościoła (Ef 3,10), a co za tym idzie, nie zrozumieli w pełni ukrytego sensu historii świata, a zwłaszcza Starego Testamentu, który wszystko jest zrozumiałe dopiero od Wcielenia. Są zaskoczeni, jak wynika ze świadectwa Kościoła w świętych hymnach, wprowadzeniem Matki Bożej do cerkwi i Jej czcigodnym Zaśnięciem oraz Jej wniebowstąpieniem z ziemi do nieba 53 . Jednak niezależnie od tego, jak ograniczona jest ich wiedza, ich działanie jest równie ograniczone. Oczywiście mądrość i wiedza, zgodnie z naturą duchów bezcielesnych i ich świętością, niepomiernie przekraczają siły ludzkie (choć nie można zapominać, że ich poznanie naszego świata dokonuje się jakby z zewnątrz i pod tym względem ze swej natury okazuje się ograniczone nawet w porównaniu z ludzkimi). To prawda, że ​​kontemplacja Boga i wylanie łaski Bożej czyni z aniołów, choć stworzonych, ale przepełnionych boskim oświeceniem, „drugie światło”. Niemniej jednak aniołowie, jako istoty stworzone, pozostają ograniczeni i dzięki temu ograniczeniu pozostają względni, a co za tym idzie, nieomylni. Dlatego też są zmienne, czyli rosną. Innymi słowy, historia świata istnieje nie tylko dla ludzi, ale także dla aniołów, chociaż w inny sposób, ze względu na różnicę w ich naturze. A przede wszystkim jest to dla nich obszar anielskiej służby, a w dalszej kolejności kreatywności, która nieustannie stawia przed sobą swoje zadania. Aniołowie nie mają wszechwiedzy Boga, a ich zrozumienie tego, co dzieje się w procesie światowym, pozostaje ograniczone na poziomie stworzenia. Jednak wiedza ta zasadniczo różni się od wiedzy ludzkiej. Anioły nie rodzą się i nie powstają w procesie ziemskim. Zgodnie z panującą nauką Kościoła, wszyscy aniołowie zostali stworzeni jednocześnie na początku świata. Nie ma tu narodzin, nie ma reprodukcji na wzór małżeństwa, bo aniołowie „nie żenią się i nie wkraczają”. Dlatego aniołowie kontemplują z wyżyn pozornie najwyższej egzystencji przepływ życia światowego. Ale ta kontemplacja nie pozostaje bezczynna i bierna. Aniołowie brali udział jako słudzy Boga w ulepszaniu tego świata we wszystkich jego częściach i początkach. Dzięki tej służbie aniołowie rozumieją drogi Boga, ale jednocześnie określają swoją relację z tym światem. Bo tak jak „niebo” jako całość odbija się we wszechświecie, tak każdy anioł na swoim obszarze tworzy pewien stworzony prototyp ziemskiego świata. Każdy anioł odnajduje się we wszechświecie i ma w nim swój własny obszar i zadanie. (Nie zmienia to faktu, że nie wszystkie stopnie anielskie mają bezpośrednio służbę ziemską, choćby tak rzeczywiście było. Przez jedność świata anielskiego, przez zgromadzenie swojej „katedry”, najwyższe stopnie anielskie biorą swój, choć nie bezpośredni, udział w ogólnej sprawie świata.) Zarówno świat anielski jako całość, jak i każdy anioł z osobna, realizuje swoje własne zadanie, ma swoje powołanie w tym świecie (nawet jeśli nie zostało mu jeszcze objawione). Trudno nam wyodrębnić te odrębne posługi, które ukazują nam się w masywnych i majestatycznych obrazach Apokalipsy Apokalipsy i innych świętych ksiąg. Najłatwiej jest nam to zrozumieć w odniesieniu do aniołów stróżów, którzy przydzieleni każdemu człowiekowi od jego poczęcia i przybliżeni przez chrzest, „zawsze widzą oblicze mojego Ojca Niebieskiego” (Mt 18,10). Aniołowie ci mają bezpośrednie i natychmiastowe zadanie - strzec swoich przyjaciół, ziemskich krewnych, ich obrazu i podobieństwa 54. Według św. Jana z Damaszku i innych ojców anioł ma obraz Boga, podobnie jak człowiek. Obraz Boga odciska się na dwa sposoby: w świecie anielskim i ludzkim. Dwoistość ta ma swoje podłoże w tym, że w świecie anielskim istnieje ta sama idea czy prototyp danej osoby, jak anioł, i w świecie ludzkim, jak osoba, i na tej jedności tematu Sofii opiera się relacja anioła stróża z człowiekiem. Jednak ten przedwieczny plan stworzenia w Bogu istnieje ponadczasowo, odwiecznie, natomiast w świecie anielskim realizuje się w czasie, ale przed narodzinami danej osoby, jak i całej ludzkości. Człowiek, nie narodzony jeszcze na ziemi, istnieje nie tylko odwiecznie w stwórczym planie Boga, ale także w świecie stworzonym, jednak nie ziemskim, ale niebiańskim, ponieważ jego anioł istnieje już w stworzeniu. Można powiedzieć, że poprzez stworzenie „nieba”, czyli świata anielskiego, „na początku” zostały już stworzone zalążki Sofii całego ziemskiego, ludzkiego świata. Świat ten nie jest powtórzeniem świata anielskiego, gdyż wciąż pozostaje mu obcy, ale stanowi z nim soficznie jedność na podstawie jedności Mądrości Bożej. Świat niebieski jest idealnym wstępem do ziemskiego, a świat ziemski jest rzeczywistym wypełnieniem świata niebieskiego i oba razem stanowią jedno stworzenie „na początku”, czyli w Mądrości Bożej „niebo i ziemia”. W tym sensie możemy powiedzieć, że anioł stróż został stworzony dla osoby, którą chronił, a która miała przyjść na świat. Miłuje swoje podobieństwo, jest przyjacielem z góry, chce i oczekuje na Jego przyjście na świat. Dzięki niemu ma w świecie swój własny punkt oparcia, sam angażuje się we wszechświat. Ale tego oczekiwania nie można rozumieć jako biernego i nieaktywnego. Jeśli w historii ludzkości wszystko ma, że ​​tak powiem, swoje miejsce, połączone jednością i ciągłością pragmatycznego związku, solidarnością całej ludzkości we wspólnej sprawie historii, to musimy to zaakceptować w nie mniejszym stopniu w odniesieniu do świata anielskiego. A dla aniołów, o ile służą człowiekowi, ta wspólna sprawa ma moc. Anioł stróż związany jest z powierzoną mu osobą nie jako odrębna istota, ale jako członek powszechnej rodziny ludzkiej, w sposób najściślejszy, jak z synem swoich czasów, ludem, rodziną, wreszcie potomkiem i synem, ojcem i przodkiem. W rodzinie ludzkiej żaden członek nie może być izolowany ani izolowany. Dlatego anioł stróż, pełniąc swoje własne zadanie, nieuchronnie poszerza je do uniwersalnych ludzkich granic. Anioł Stróż przygotowuje realizację własnej idei Sophii w świecie, przyjście na świat osoby, z którą łączy go osobista relacja jako przyjaciel. W tym sensie jest sługą Boga w dziele swego stworzenia. W świecie anielskim idea osoby poprzedza jej narodziny i oczywiście zostaje zachowana nawet po jego odejściu z tego świata, po śmierci osoby, ponieważ jego dzieło, niedokończone lub zepsute, jest kontynuowane i korygowane przez anioła ze świata anielskiego. Jak, tego nie wiemy, ale dzieło Boże nie może pozostać w świecie niedokończone. Obraz żniwa, w którym aniołowie oddzielają kąkol od pszenicy i spalają kąkol, mówi właśnie o tej działalności aniołów, którzy zbierają i przez to uzupełniają i korygują uczynki synów ludzkich. Aniołowie tworzą historię razem z człowiekiem, ale na swój sposób, a w szczególności życie każdego człowieka jest przygotowywane przed jego narodzinami i kierowane przez jego anioła w takim stopniu, że nie możemy tego teraz zobaczyć. A to dzieło anioła stróża jest twórczym wysiłkiem jego miłości, aktywnej miłości. Pragnie wylać się na przyjaciela, dać mu pełnię swoich darów, a jednocześnie zjednoczyć się z nim w jakiejś błogiej syzygii, chociaż to zjednoczenie świata anielskiego i ludzkiego odnosi się tylko do przyszłej epoki. To zjednoczenie jest konieczne nie tylko dla ludzi, ale także dla aniołów dla pełni życia i błogości, do której są wezwani w swoim stworzeniu. Osobowa natura relacji anioła stróża do jego ludzkiego podobieństwa jest niezniszczalna, ponieważ ma podstawę ontologiczną w jedności ich korzenia Sophia. Anioł został stworzony jako strażnik i przyjaciel, inny, tej konkretnej ludzkiej twarzy, tutaj jest jego własne miejsce na świecie. Może jednak zaistnieć rozbieżność między Nim a osobą ludzką, tak jak może zaistnieć rozbieżność między obrazem i podobieństwem Boga w człowieku. Człowiek, mający za integralną podstawę ontologiczną obraz Boga jako pierwotny dany, powołany jest przez swoją wolność do urzeczywistniania w sobie podobieństwa Boga jako danego, do tworzenia i w tym sensie niejako powtarzania w sobie obrazu Boga. Pozostawiając jednak w swej realizacji wolność ludzką, która kryje już w sobie rozmaite możliwości, podobieństwo może nie zostać zrealizowane. Wtedy „dzieło każdego zostanie spalone”, tak że „on sam zostanie ocalony, ale jakby z ognia” (1 Kor. 3:15) i „ubrawszy się, okaże się nagi” (2 Kor. 5:3). Człowiek może niejako zawieść sam w sobie, nie w swoim boskim fundamencie, który pozostaje niezniszczalny jako pierwotne ubranie, ale w stworzonej przez siebie wolnej realizacji - obraz nie zjednoczy się, ale zostanie oddzielony od swego podobieństwa. A konsekwencja tej ludzkiej porażki w pewnym sensie rozciąga się na anioła stróża, gdyż choć on sam ma swój własny obraz Boga, urzeczywistniony na anielskie podobieństwo, potrzebuje także ludzkiego uzupełnienia tego podobieństwa. Po upadku Szatana i jego aniołów aniołowie, zgodnie z nauką Kościoła, utwierdzili się w dobroci do tego stopnia, że ​​utracili stworzoną zmienność. Przekroczyli swą stworzoną wolność w tym sensie, że przezwyciężyli różne możliwości w niej zawarte, pozostawiając jedyną – całkowite posłuszeństwo Stwórcy. Wypełnili go z godnością i tym samym znaleźli się wyżej, po drugiej stronie wolności. Jednak pomimo tego aniołowie stróże upadłej ludzkości pozostają pozbawieni swojego osobistego ludzkiego podobieństwa. Niemniej jednak ani praca aniołów, ani ich miłość nie są daremne. Mają one swój owoc w całej zbawionej ludzkości, która przyjmuje moc całej ludzkości, tak jak dobrzy aniołowie przyjęli pełnię świata anielskiego i sobą zrekompensowali zniszczenia w niebie spowodowane upadkiem Szatana i jego aniołów. Tutaj objawia się moc tajemniczych słów przypowieści: „Zabierzcie mu talent i dajcie temu, który ma dziesięć talentów, bo każdemu, kto ma, będzie dano i będzie miał w obfitości, lecz temu, kto nie ma, zostanie zabrane nawet to, co ma” (Mt 25,29; Łk 19,26). „Kto bowiem ma, temu będzie dodane i obfitować będzie; a kto nie ma, zabiorą mu nawet to, co ma” (Mt 13,12 – Marek 4,25 – Łk 8,18). Mówi to o ostatnim metafizycznym odejmowaniu i mnożeniu, zarówno w świecie anielskim, jak i ludzkim. Ale ta możliwość odbierania i pomnażania, dokonana przez stwórczy akt sądu Bożego, jest gwarancją, że żadne dzieło aniołów, jak praca ludzka, nie pozostanie bezowocne, nie zostanie wchłonięte przez piaski nieistnienia, ale przyniesie owoc bezpośrednio lub pośrednio 55. Całe żniwo zostanie zebrane do spichlerza Pana, a tylko to, co należy już do nieistnienia, zostanie spalone i rzucone w zapomnienie. Gwarancją tego jest boska nieomylność i immanentna celowość procesu historycznego, niezależnie od zamętu, komplikacji i bezpośredniego zniszczenia, jakie wprowadza do niego źle ukierunkowana wolność stworzona. Ale oczywiście najkorzystniejszą okazją dla stworzenia jest ta, w której każdy może znaleźć osobiste zbawienie od ognia i nie stracić swojego talentu. Właśnie o to bezpośrednio troszczy się anioł stróż podczas kontynuacji ziemskiego życia człowieka. Jednak dzieło to rozpoczyna się na długo przed przyjściem człowieka na świat. Bardziej trafne byłoby stwierdzenie, że od samego stworzenia świata i człowieka w nim rozpoczyna się to dzieło i nie da się wskazać momentu, w którym anioł Boży porzuci swą miłującą troskę o swoje ludzkie podobieństwo. Pojawienie się świata przed człowiekiem już przygotowuje miejsce na ludzkie życie. Stworzenie Adama jest już początkiem życia każdego potomka, co oznacza, że ​​przewiduje także zadanie każdego anioła stróża. Nie wiemy, na czym polega ta prywatna sprawa każdego anioła stróża na świecie. Możemy jednak śmiało wskazać jeden z obrazów tej pomocy aniołów – modlitwę przed tronem Bożym. A przed ziemskimi narodzinami, i za naszego życia, i po naszej śmierci, i na Sądzie Ostatecznym Chrystusa, Anioł Stróż modli się za nas przed Panem, jest naszym wiernym przyjacielem. Obecność aniołów Bożych na Sądzie Ostatecznym, tak wyraziście wskazana przez samego Pana (Mt 16,27,25,31; 2 Tes. 1, 7), czyż nie wskazuje to na to, że św. Czy aniołowie, jako słudzy Boga w tworzeniu historii świata, jako współuczestnicy ludzkich losów, są w sposób naturalny powołani do składania świadectwa o ludziach, o tym, w jakim stopniu zbliżyli się do swoich niebiańskich pierwowzorów? Czyż nie o tym mówi słowo Pana: „Kto się do mnie przyznał przed ludźmi i Syn Człowieczy wyznał go przed aniołami Bożymi” (Łk 12,8-9)? Aniołowie pojawią się nie tylko jako naturalni i powołani świadkowie, ale za ich pośrednictwem dokona się także ostateczny podział: „Tak będzie przy końcu wieku: wyjdą aniołowie i wyłączą niegodziwych spośród sprawiedliwych” (Mateusz 13:49) 56. Nasza nieznajomość dróg Boga w ludzkich losach uniemożliwia nam ujawnienie opieki anioła stróża nad nami przed naszymi narodzinami. Wiemy tylko, że od samego urodzenia jesteśmy empirycznie dana i zdeterminowana, będąc przywiązani do jakiegoś punktu w przestrzeni i czasie. Rodzimy się z pewnych rodziców i otrzymujemy ojczyznę w określonym miejscu; należymy do określonego narodu i epoki historycznej. Żyjemy w pewnym środowisku, kosmicznym, geograficznym, historycznym, socjologicznym. Jak okiem sięgnąć śledzimy wątki naszych powiązań i korzenie naszego pochodzenia. Biografia każdego człowieka w tym sensie rozpoczyna się przed jego narodzinami w świecie, w danym konkretnym punkcie przestrzeni i czasu, a czas i miejsce jego narodzin w świecie nie jest oczywiście przypadkowe. Ontologicznie należy do tego miejsca i czasu, a stwierdzenie Goethego, że ten, kto żył dla swoich czasów, żył dla wszystkich czasów, zawiera oczywiście oczywistą prawdę (tak jak i odwrotnie, wybredne żale, że nie urodziliśmy się w innych, lepszych czasach, świadczą jedynie o niewrażliwości na siebie). Wszystkie punkty w przestrzeni i czasie świata są równoważne i równoważne. Empirycznie rozumiemy nieskończenie mało z tej wewnętrznej konieczności naszej biografii i genealogii. Jednakże zostaje nam objawione przez Słowo Boże w genealogii Chrystusa, jako centralna linia dziejów. W każdym razie musimy postulować tę konieczność. Zostanie nam ona objawiona na własne oczy dopiero wtedy, gdy historia świata zostanie nam objawiona od początku do końca w jej planie i powiązaniach. Dla nas jednak istnieje postulat wiary wynikający z naszej miłości i czci dla naszego anioła stróża: świadomość, że stał u szczytu naszej kołyski, gdy była ona jeszcze pusta, że ​​wziął w swoje ramiona naszą duszę, otrzymując ją od Boga w godzinie naszych narodzin 57 . Jednym słowem, On trwa i czuwa nad nami już od kołyski; bez niego, bez jego pomocy i udziału nie doszłoby do naszych narodzin i Jemu zawdzięczamy przyjście na ten świat 58 . Jest on oczywiście jedynie wykonawcą stwórczego polecenia Bożego, jednak w tym spełnieniu jest już udział wykonawcy. Równie nieznana i jednocześnie równie znana nam jest miłość naszego anioła stróża poza tym życiem. Według nauki Kościoła anioł stróż stoi na łożu śmierci i przyjmuje duszę, towarzyszy jej w trudnych chwilach i kieruje jej życiem w nowym świecie. Staje się dla nas widzialny i dostępny po oddzieleniu się od ciała. Kiedy zasłona ciała opadnie, następuje „otwarcie zmysłów”, poszerzenie doświadczenia. Dusza odnajduje się w świecie istot duchowych, eterycznych i przede wszystkim rozpoznaje własnego anioła stróża. Ta komunikacja jest jednym z pierwszych wzbogaceń naszego życia duchowego, jakie zapewnia stan śmierci cielesnej. I ta łączność z aniołem stróżem, jeśli jej możliwość nie zostanie wyeliminowana przez grzechy ciężkie, stanowi szkołę, w której nasza dusza wzrasta i umacnia się na wieki, poznaje się poprzez swojego niebieskiego Przyjaciela. Obecność duszy poza grobem i jej życie, które oczywiście nie może się zatrzymać ani zakończyć, jest na ogół mało ujawniane przez Kościół. Jednak to, co zostało ujawnione, wystarczy, aby nie wątpić w ciągłą pełną miłości opiekę naszego anioła stróża. Modlitwy ziemskiego Kościoła są skuteczne za zmarłych; żyjący na ziemi mogą pomóc zmarłym. Do Matki Bożej i wszystkich świętych zwracamy się z modlitwą o pomoc w godzinie śmierci i po śmierci oraz na Sądzie Ostatecznym. Ta sama możliwość pomocy nie jest oczywiście odebrana aniołowi stróżowi, którego Kościół przedstawia jako nieopuszczającego nas zarówno na krawędzi śmierci, jak i poza nią, a nawet w zmartwychwstaniu, na Sądzie Ostatecznym 60. A jeśli jego bliskość z nami poza tym życiem może być oczywista, to czy nie jest on naszym wychowawcą w życiu wiecznym, czy nie jest tym, który odkrywa przed nami nie poznane, a jedynie przepowiedziane tajemnice świata i naszego własnego przeznaczenia? Czy nie uwalnia nas od tej dziecięcej niewiedzy, z której musimy wyjść do pełnej wiedzy, czy jego lekcje nie wyrównują fragmentaryczności i krótkotrwałości naszego życia, która jest przyczyną naszej niewiedzy? Ponieważ jest wolny od tego ograniczenia, żyje przez cały czas w pokoju. A jeśli życie ziemskie jest jedynie narodzeniem na następne stulecie, czyż nie jest to czuła matka, która czuwa nad nami, dając pierwsze lekcje dorastającemu dziecku (jak to ikonograficznie przedstawia obraz anioła przyjmującego w ręce naszą dziecięcą duszę)? Czyż całe nasze życie, od momentu wyjścia z niebytu aż do narodzin w życiu następnego stulecia, nie jest pełne komunikacji z naszym aniołem stróżem, a za jego pośrednictwem ze światem anielskim? I czy to błogie połączenie miłości i przyjaźni ustanie nawet poza granicami tego świata, pod nowym niebem i na nowej ziemi? Ale tutaj ludzkie słowo zawodzi... Rozdział 4: Natura aniołów Cały świat anielski jest bezpośrednio skierowany do ludzkości poprzez oblicze aniołów stróżów. W nich, przez nich i przez nich ustanawia się współczłowieczeństwo całego świata anielskiego. Nawet jeśli jej podział na hierarchie odsuwa najwyższe stopnie od bezpośredniej służby światu ludzkiemu, to jednak dzięki swojej duchowej jedności, a także jedności wspólnej sprawy, cała rada anielska bierze udział w ochronie naszego świata, jest jej soborowym stróżem. A skoro świat na ziemi jest w swej istocie ludzki, w człowieku się skupia, jest Człowiek, to armia anielska służąca temu światu jest współludzka i należy ją rozumieć przez jej związek z człowiekiem 61 . Jednak to połączenie z kolei można zrozumieć tylko w ich własnym życiu. Święci aniołowie są stworzoną chwałą Boga, „drugim światłem”, stworzonym zwierciadłem Boskich mocy i doskonałości. Ich nieustanne uwielbienie jest skutecznym odzwierciedleniem w ich własnym duchu tej kontemplacji: widziana przez nich Chwała, Mądrość Boża wysławia się w nich i przez nich oni są stworzoną chwałą niestworzonej Chwały. Chwała w chwale rodzi chwałę chwały – doksologia. Aniołowie nieustannie zanurzają się w otchłań życia Bożego i żywią się nim. Jest to także ich własne życie poprzez komunię, ale nie z natury. Teologia scholastyczna na Zachodzie zawsze stara się odróżnić to, co z natury należy do aniołów, od tego, co jest im dane z łaski. Ale tego rozróżnienia (jak również w antropologii) nie da się utrzymać do końca. Aniołowie bowiem ze swej natury są już stworzeni jako „drugie światło”: tak jak ryba z natury żyje w wodzie, a ptak w powietrzu, tak charakterystyczną cechą natury anielskiej jest to, że nie żyje sama w sobie, nie w swojej własnej naturze, która – w tym sensie, można by rzec, nawet nie istnieje, ale życiem Bożym. Oczywiście można się temu sprzeciwić, odnosząc się do Szatana i upadłych aniołów, którzy kontynuują życie odcięci zatem od Boga, jak gdyby byli w swojej naturze. Jednak ich życie nie jest życiem bytów ontologicznie samoprawnych; wręcz przeciwnie, pozostaje pasożytnicza – wokół człowieka i jego świata jako samozwańczy „książę tego świata” i jego sługusy. Poza tym pasożytnictwem, gdy „książę tego świata” zostanie wyrzucony, demony nie będą miały żadnej natury ani własnego życia, a jedynie puste, hipostatyczne oblicze, pozbawione niezależnej natury, jedynie z pragnieniem (ogień piekielny, druga śmierć, jezioro ognia, niekończący się robak – wszystkie te obrazy mówią o spalaniu bez spalenia, pragnieniu bez zaspokojenia). Anioły charakteryzują się hipostazą i jest ona w dosłownym znaczeniu ὑπόστασις, czyli substantia, podporą lub następcą boskiego życia, które jest dla nich oczywiście nadprzyrodzone i pełne łask. Ich naturą jest życie łaską, niczym lustro, drugie światło. Można ich nazwać bogami z łaski, przez wspólnotę z życiem Bożym, pierwszym i bardziej bezpośrednim niż człowiek, i czy to nie o nich mówi psalmista: „Bóg stu w zgromadzeniu bogów, wśród bogów wydał wyrok” 62 (Ps. 81:1)? Być może zostanie tu wskazane, że to samo należy powiedzieć o osobie, której przeznaczeniem jest przebóstwienie i błogosławieństwo. Jednak różnica między aniołem a osobą pozostaje taka, że ​​człowiek ma swój własny świat i własną naturę, która jest zachowana nawet dzięki łasce. Stąd chalcedoński dogmat o nierozerwalnym, ale i niescalonym zjednoczeniu obu natur w Chrystusie, boskiej i ludzkiej. Ludzkość żyje własnym życiem i we własnym świecie, nawet jeśli Bóg jest wszystkim we wszystkich. Aniołowie nie mają tu znaczenia swojej natury i własnego świata. Dlatego ich natura jest całkowicie przejrzysta dla Boga, a teofanie mogą występować również jako angelofanie. Dlatego Syn Boży nie mógł przyjąć natury anielskiej, jak podkreślono w Poel, Hebr. 2, 16 – Jego aniołizacja oznaczałaby jedynie akceptację własnej natury i, w tym sensie, powtórzenie siebie. Dlatego apostoł świadomie świadczy, że „Chrystus nie będzie następcą aniołów, ale następcą potomstwa Abrahama” (Hbr 2,16). Dlatego dla aniołów zarówno przyroda, jak i ich życie są bezpośrednim przyjęciem łaski, uczestnictwem w życiu Bożym. Obraz Boga w aniołach, o czym świadczą św. ojcowie, urzeczywistnia się dla nich jedynie w egzystencji hipostatycznej, osobowej samoświadomości. Wiąże się to oczywiście z możliwością samodzielnego życia, charakterystyczną dla istot duchowych. Jednakże treść tego życia nie jest zdeterminowana przez własną naturę świata anielskiego, ale bezpośrednio i bezpośrednio przez naturę Boskości. Jeśli więc w Słowie Bożym i literaturze kościelnej ludzie nazywani są bogami, to w jeszcze bardziej bezpośrednim i bezpośrednim znaczeniu odnosi się to do aniołów, którzy są promieniami Boskości, stworzonymi hipostazami. Zofia, Mądrość Boża, zrealizowała się kreatywnie w hipostatycznych twarzach, w niebiańskich hierarchiach, w tych, którzy ją znają, którzy przez nią żyją. To jest stworzenie świata anielskiego. I już w związku z tym stworzeniem i na jego podstawie ponownie zrealizowała się jako stworzenie w ludzkim świecie, w pełni obrazu Boga, czyli w jedności hipostazy z własną naturą. Ona w sposób holistyczny i czysty stała się stworzoną naturą ludzkości, wielohipostatyczną, ale współistotną. Nie da się mówić o współistotności aniołów, ani o naturze anielskiej w tym samym znaczeniu, co o współistotności człowieka, na obraz Trójcy Trynitarnej oraz współistotnej i niepodzielnej. Z braku własnej natury w porządku anielskim wynika ważna konsekwencja dotycząca indywidualności aniołów w porównaniu z ludźmi. Człowiek, ściśle rzecz biorąc, ontologicznie nie ma indywidualności, jeśli chodzi o jego naturę. Ma hipostazę, która jednak nie jest indywidualnością w tym sensie, ponieważ rodzaj ludzki jest współistotny, tej samej natury. Każdy człowiek hipostatycznie istnieje dla siebie wyjątkowo i indywidualnie, ale jednocześnie naturalnie. Jest On ten sam we wszystkich hipostazach, jedyny Adam – Chrystus, w swojej ludzkiej naturze obejmującej całą pełnię człowieczeństwa i w nim, w swoim Ciele, zawierający wszystkie ludzkie możliwości. Każdy człowiek ma pełnię obrazu Boga. A to oznacza nie tylko, że On, mając hipostazę, może być zbiorowo łączony z innymi hipostazami w liczbie mnogiej na obraz Boga Trójcy Świętej, ale także, że ma w sobie pełnię natury, tak jak Bóg ma swoją Mądrość, Boską Sofię, Ideę, Świat Niestworzony. Człowiek ma naturę sofistyczną, co nie daje miejsca na naturalne różnice w człowieku, co kładzie podwaliny pod indywidualizację poprzez ograniczenie, zgodnie z zasadą omnis individuatio est negatio. Oczywiście, w porządku historycznego, tymczasowego pojawienia się, każda osoba jest ograniczona, a zatem indywidualna, przywiązana do jednego punktu istnienia. Jest pozbawiony owego uniwersalizmu, uniwersalności sofijskiej, która jest w nim ukryta i która ujawni się w pełni czasu. Dzieje się tak ze względu na stan ciemności i ciężkości całego grzesznego świata w wyniku Upadku Adama. Jednak każdy człowiek potencjalnie ma już wszystko w swojej naturze; ma wszystko, należy do niego od urodzenia. Z tego powodu człowiek jest istotą gatunkową, pojedynczą, choć wielohipostatyczną, wydarzającą się poprzez narodziny, czyli samopowtórzenie w wielokrotnych hipostazach. Do stworzenia każdej osoby nie jest potrzebny nowy akt twórczy 63 , gdyż człowiek jest jeden w swojej naturze. Hipostazy to mody tego pojedynczego bytu, różniące się jako różne ośrodki samoświadomości tej samej istoty, ale także całkowicie do siebie podobne. Przeciwnie, anioł jest bowiem indywidualny nie tylko ze względu na swoje hipostatyczne oblicze, które dzięki tej hipostazie jest jedyne i niepowtarzalne, ale także ze względu na swoją naturę, gdyż ta ostatnia jest pojedynczym promieniem Boskiej Sofii w stworzonej hipostatycznej świadomości, ale nie całą Sofią w całości. Oczywiście pojęcia stronniczości i podzielności nie mają tutaj zastosowania, ponieważ istnieją w świecie przyrody. Sophia jest jedna i niepodzielna, ale pozwala na wielość, wielocentryzm w tworzonym objawieniu, dynamiczną (a nie mechaniczną) wielość. Każdy promień egzystencjalny wyizolowany ze swojej jedności, choć nie przestaje w nim przebywać, kładzie jednak podwaliny pod indywidualną, szczególną egzystencję. Istnienie każdego anioła jest takim promieniem lub promieniem emanującym z jednego słońca. Istnieje razem z innymi promieniami, jest z nimi nierozerwalnie związany i wszystkie one tworzą „katedrę”, pełnię inteligentnego nieba. Aniołowie nie mogli jednak powstać w drodze prostego rozmnażania, czyli samopowtarzania się, jak ludzie, ale zostali stworzeni zgodnie z nauką Kościoła w tym samym czasie, każdy w drodze specjalnego aktu stwórczego. Są zatem wpisane w ontologiczną indywidualność bytu; każdy z nich jest nie tylko hipostatycznym obrazem bytu, ale także pewnym jego naturalnym sposobem. Ta indywidualizacja bytu byłaby wadą ich bytu, jego ograniczeniem (w myśl zasady: omnis individuatio est negatio), gdyby każdy anioł miał tę przyrodzoną naturę dla siebie i w sobie. Jednakże coś takiego nie może istnieć (z wyjątkiem upadłych aniołów, którzy poprzez samoafirmację wypaczyli swoją anielską istotę). Aniołowie mają swoją naturę nie w sobie, ale w Bogu, żyją poprzez uczestnictwo w życiu Bożym – czyli, jak można by ująć, nie swoim, ale cudzym (o ile życie Boskie można nazwać obcym jakiemukolwiek stworzeniu). Pogrążając się w otchłani boskiego życia, niszczą swoją duszę, tracą swoją indywidualność jako ograniczenie, przyłączając się do Boskiej Pleromy. Jest to jednak możliwe pod warunkiem, że te jednostki aniołów w stworzonych przez siebie relacjach, niczym hipostazyjne promienie chwały, również pozostaną ze sobą w jedności. Ta jedność, niebędąca naturalna, może być jedynie hipostatyczna, czyli soborowa, całkowita zgoda we wzajemnej miłości hipostaz anielskich. Nazywa się Kościołem: radą aniołów i, w przeciwieństwie do niej, rodzajem ludzkim. Katolickość świata anielskiego nie opiera się na współistotności, jak ludzka soborowość, w której urzeczywistnia się jedynie współistotna i wielohipostatyczna natura ludzka, lecz miłością przezwycięża ona ontologiczną indywidualizację natury anielskiej. Jest zatem zbudowana nie na różnorodności (multihypostazie) w jedności (jak ludzka), ale na jedności wielości, która jest przez nią zachowywana, ale nie wchłaniana. Taka jedność, w której zachowana jest odrębność, może mieć charakter jedynie hierarchiczny, a wiemy, że świat anielski składa się z hierarchii dziewięciu rzędów. Nauka o nich, zarysowana już, choć nie do końca, w Listach apostoła Pawła (Rzym. 8:38; Ef. 1:21; 3:10 itd.), została przez Kościół przejęta z dzieła tajemniczego pseudo-Dionizego Areopagity: „O hierarchiach niebieskich”. Według niego istnieje dziewięć klas aniołów, wyróżniających się bliskością Boga i przekazywaniem od najwyższego do najniższego boskiego oświecenia i wtajemniczenia w boskie tajemnice: cherubini, serafini, trony, księstwa, panowania, moce, władze, archaniołowie i aniołowie. Najściślejsze zrozumienie hierarchicznej struktury świata anielskiego jest niedostępne człowiekowi w obecnej epoce, ale zostanie objawione w przyszłości przez „synów zmartwychwstania”, którzy według słowa Pana będą „równy aniołom” (Łk 20,36). Jednak ogólne podstawy tej hierarchicznej struktury można jeszcze dziś zrozumieć na podstawie całej nauki o aniołach objawionej przez Kościół. To rozróżnienie może oczywiście znaleźć subiektywną podstawę w różnej duchowej mocy i zapałach aniołów, w ogóle w ich stworzonej wolności, dzięki której, przy innych rzeczach, mogą występować różnice w stopniu duchowych osiągnięć. Czy jednak właściwe jest przenoszenie właściwości ludzkiej wolności z jej dyskursywnością na naturę anielską, która po próbie wolności, której skutkiem było upadek złych duchów, została nieodwołalnie utwierdzona w dobroci i osiągnęła najwyższą doskonałość, dostępną dla wszystkich w ogólności i dla każdego z aniołów z osobna? Czy wręcz przeciwnie, nie jest bardziej naturalne przyjęcie, że każdy ze świętych aniołów zrealizował całą dostępną mu pełnię świętości? A jeśli tak, to błędem byłoby szukać podstaw do wyodrębnienia hierarchii w momencie subiektywnym, w różnym stopniu doskonałości osiąganym przez każdego anioła w swojej randze. Bardziej słuszne jest przekonanie, że wszyscy aniołowie są subiektywnie jednakowo święci, zdając sobie sprawę z doskonałości dostępnej każdemu. Dlatego podstawy różnic hierarchicznych należy upatrywać raczej w zasadzie obiektywno-ontologicznej, a mianowicie w indywidualizacji aniołów, w odmienności ich idei sofijskich, w ich faktycznej odmienności między sobą, niespójności. Świat niestworzony, Boska Zofia, Boskie Wszystko, Czystość i Całość, zawiera w sobie duchowy organizm idei, prototypy stworzenia w ogóle, a świat anielski w szczególności. Idee te, w swej duchowej artykulacji tworzącej boską jedność, w stworzonym objawieniu stanowią hierarchiczną całość, kosmos, w którym każda idea twórcza, zalążek bytu, ma swoje specyficzne miejsce, konieczne i niezastąpione dla całości, w tym sensie równe, a jednak szczególne, określone hierarchicznie. Innymi słowy, o hierarchii aniołów nie decyduje ich subiektywny stan czy osiągnięcia (jak w przypadku hierarchii ludzkich, gdyż między ludźmi nie ma różnic ontologicznych), ale ich pierwotne stworzenie. W ziemskim, widzialnym świecie wszystko tworzy jedną całość, a jest nią człowiek, mikrokosmos i makrokosmos. Jednakże wszystkie różnice pomiędzy jego częściami pozostają aktualne: minerały z roślin, rośliny ze zwierząt, zwierzęta z ludzi (oczywiście w obrębie każdego z działów wszechświata). W tym sensie istnieje kosmiczna hierarchia, wyznaczona bliskością i stosunkiem do tego, co stanowi centrum i sens życia świata – do człowieka. Abstrakcyjnie teoretycznie możemy powiedzieć, że wszystko na świecie jest jednakowo potrzebne do tego najwyższego i jedynego celu, dla człowieka wszystko jest człowiekiem, przy czym podstawą kosmicznych hierarchii pozostaje jednak różnica w człowieczeństwie czy humanizacji elementów kosmosu. Trudno oczywiście ustalić taką paralelę, ale musimy powiedzieć, że hierarchiczna struktura świata anielskiego tego typu jest zakorzeniona w różnicach w świecie duchowym, w ideach sofijskich, które w całości tworzą Boski kosmos, Niebiańską Ludzkość. Oczywiście nie możemy wyjść poza tę ogólną podstawę; żadne szczególne rozróżnienia w świecie anielskim nie są dla nas dostępne. Chyba że pozostaje tylko przypomnieć sobie to, co wiemy z objawienia o różnych służbach aniołów - o aniołach żywiołów świata, ogniu, wodzie, wiatrach itp., o aniołach stróżach różnych osób, ludów, królestw. W tym miejscu zarysowano już możliwości rozróżnień hierarchicznych. Następne pytanie dotyczące hierarchii aniołów jest następujące: czy w jej strukturze znajduje odzwierciedlenie Trójca Osób Trójcy Świętej? Innymi słowy, czy wszystkie poszczególne szeregi aniołów noszą jednakowo piętno Trójcy Świętej, czy też przeważają Jej indywidualne hipostazy? Choć hymny kościelne świadczą o ich stworzeniu przez Trójcę Świętą 64 i przyjęciu przez nie światła trójsłonecznego 65, nie oznacza to jeszcze obojętnego stosunku wszystkich szeregów anielskich do poszczególnych boskich hipostaz. Aniołowie są stworzeni na obraz Boga, co koniecznie obejmuje Trójcę Boską, o ile jej odbicie zawarte jest w stworzeniu. Czy odbicie to jest nierozerwalnie odciśnięte w każdej z hipostaz anielskich (i jak?), czy też różne stopnie anielskie odzwierciedlają w swojej hipostatycznej egzystencji przede wszystkim jedną z hipostaz Boskich, a pełnia obrazu Boskiej Trójcy odciśnięta jest jedynie w całej radzie anielskiej jako całości? W nauczaniu Kościoła nie ma na to bezpośredniej odpowiedzi. Jednak doktryna 9 = 3x3 szeregów anielskich hierarchii, ze swoim ścisłym trójdzielnikiem, wskazuje właśnie na tę ostatnią myśl. W tym przypadku należy wyróżnić potrójną strukturę rady aniołów, jako stojącą przed całą Trójcą Świętą, ale służącą przede wszystkim jednej z Jej hipostaz. Boska Sophia jest życiem i samoobjawieniem nie jednej (jak się czasem uważa, Drugiej) Hipostazy, ale wszystkich trzech boskich hipostaz. Podobnie świat anielski, bezcielesne stworzenie w Boskiej Sofii, nie jest zdeterminowany jedną hipostazą Słowa, dzięki której wszystko istniało, ale nie może w oddzielnym, zjednoczonym duchu zawierać obrazu całej Trójcy Świętej. To ostatnie objawia się zatem całkowicie nie w poszczególnych aniołach, ale w całej radzie anielskiej. I pod tym warunkiem jest nieuniknione, że na poszczególnych aniołach (a być może na całych szeregach) szczególnie odciśnięta jest jedna Boska hipostaza, i w ten sposób pojawia się różnica między aniołami, którzy stoją przed Świętą niepodzielną Trójcą, ale są naznaczeni obrazem tylko jednej z Jej hipostaz. Czym jest ten hipostatyczny ślad, jest tajemnicą świata anielskiego, poza zasięgiem człowieka, ale można go nam przybliżyć na podstawie tego, co zostało nam objawione na temat różnicy Boskich hipostaz. Dlatego w potrójnej hierarchii stopni anielskich można wyróżnić nie tylko potrójność stopni bliskości Boga, ale także potrójność obrazów ich obecności wobec trzech Osób Trójcy Świętej. Potwierdza to ukazanie się Boga Abrahamowi w postaci trzech aniołów (Rdz 18), w którym Kościół widzi objawienie Trójcy Świętej, a w konsekwencji każdy z trzech aniołów reprezentuje odrębną potrójną hipostazę, odciśniętą przez nią. Takie rozumienie przez Kościół tego zjawiska najwyraźniej wyraża się w ikonografii; to właśnie obraz trzech aniołów jedzących pod dębem Mamre stał się naszą ikoną Trójcy Świętej, w święto Pięćdziesiątnicy. Tradycja ta, nieobecna w ikonografii zachodniej, pojawia się w Kościele rosyjskim pod koniec XV wieku, wraz ze słynną ikoną Trójcy Świętej św. Andrieja Rublowa, znajdującą się w cerkwi Najświętszej. Trójcy Sergiusz Ławra. (Został napisany przez czcigodnego malarza ikon w posłuszeństwie św. Nikonowi, uczniowi św. Sergiusza, i możliwe jest, że tutaj uczeń wypełnił przymierze bardzo tajnego miejsca Trójcy Świętej św. Sergiusza.) Również ikona Soboru Archaniołów, zgodnie z przyjętą wersją, zawiera jako dwa centralne obrazy duet Michała i Gabriela, jako aniołowie drugiej i trzeciej hipostazy, trzymający medalionowy wizerunek Zbawiciela Emmanuela, ale wśród nich (i nieco wyżej) znajduje się trzeci, zwykle bezimienny archanioł (czasami Rafael), a przed nim wskazany jest obraz Chrystusa. Czy ten archanioł, który nie może znaleźć dla siebie bezpośredniej interpretacji, ale jest milcząco akceptowany w tradycji ikonograficznej, odpowiada Pierwszej Hipostazie? Ikona nabiera w tym przypadku znaczenia wyraźnej symboliki całego świata anielskiego w trójcy jego hierarchii, odpowiadającej trójcy Bóstwa, z trzema najwyższymi aniołami otoczonymi całą niezliczoną armią niebiańską. I czy te dwie ikony św. nie powinny być ze sobą powiązane treściowo? Trójca – trzej aniołowie ukazujący się Abrahamowi i rada archaniołów z trzema archaniołami na czele? Co więcej, dwóch aniołów wymienionych w „katedrze”, Michał i Gabriel, można także spotkać w ukazaniu się Abrahamowi (co jest całkiem naturalne), natomiast trzeci bezimienny anioł jest tym, który jest szczególnie uwydatniony w historii biblijnej i nazywany jest „Panem” (Rdz 18, 13, 14, 17, 20, 22, 23) w przeciwieństwie do dwóch „aniołów”, którzy przychodzą do Lota. Pierwszy anioł pojawienia się Trójcy Świętej jest pierwotny, pozostając bezimienny. Jednakże rada anielska skierowana jest do świata poprzez Drugą i Trzecią Hipostazę. Dlatego ich aniołowie, Michał i Gabriel, są „dwómi głównymi” rangi anielskiej dla ludzi 66, podczas gdy trzeci główny anioł niezależnie pozostaje jakby nieznany. Hipostaza Ojca, która odwiecznie objawia się w Synu i Duchu Świętym, to Boska Cisza, rodząca Słowo i Boska Ciemność, emanująca Duchem Świętym. Najwyższe duchy anielskie „zakrywając twarze” zanurzone są w tym oceanie Boskiej Tajemnicy i stoją przed Tronem Ojca w świętej grozy. Stanowią niejako boski fundament całego świata anielskiego. Są to duchy niebiańskie, przedpokojowe i nie pokojowe. Są całkowicie zwróceni do Boga i są pośrednikami w objawieniu tajemnic Bożych światu anielskiemu. To jest świat przed jego objawieniem, w głębinach Boga, niewypowiedziany i niezrealizowany. To jest początek stworzenia. Jeżeli zdaniem nauczycieli Kościoła istnieją zakony aniołów, które nie służą światu i człowiekowi, gdyż ich życie jest całkowicie przed Bogiem, to najwłaściwiej jest pomyśleć o aniołach hipostazy Ojca, o tych hipostatycznych poruszeniach Woli Ojca, czyli Dobroci, o tych substancjach miłości, bezsilnej w nadmiarze, zdumionej pełnią, wyczerpanej błogością Miłości Bożej! Są ponadświatowe, ale dla świata i dla świata są wigilią dnia stwórczego, ciemnością, w której zapala się światło, nocą, w której rodzi się stworzenie, nieistnieniem (μή öv), w którym powstaje wszelki byt 67 . Jest to analogia w świecie anielskim do pierwotnej „ziemi” naszego świata, w której wszystko jest wstępnie stworzone i zawarte, choć jest „niewidzialne i puste”. Jest to aspekt apofatyczny w świecie anielskim, związany z katafatyczną egzystencją aniołów. To jest „niebo niebios”, samo niebo niebieskie, o którym mowa w modlitwie Salomona podczas konsekracji cerkwi: „niebo i niebo niebios nie mogą Cię pomieścić” (1 Król. 8:27 – 2 Kronik 6:18). To oczy patrzące na Pana, to kręgi skrzydeł i oczu w ikonografii. Umysły są aniołami, którzy tworzą blask hipostazy Logosu. Są bardzo stworzoną, hipostatyczną Ideą świata. Mają w sobie wieloraką jedność twórczych idei, które są objęte Słowem tworzącym świat. Idea świata jest w nich z góry zrealizowana. Są idealnym obrazem świata, świata w idei, jego idealnej treści, wszystkiego, co „było” Słowem („wszystko, co było”, J 1,3). Tutaj wszystko istnieje w idealnym pierwowzorze, w pełni, jako stworzony obraz świata, jego podstawy są ideologiczne i logiczne. (Obejmuje to koncepcja Logosu, która zawiera w sobie zarówno różnorodność ideologiczną, treść kosmosu, jak i niezbędną prawidłowość, jedność powiązania, logikę rzeczy.) Świat ziemski patrzy na inteligentne niebo jako na swój pierwowzór i odbija się w nim jak błękit nieba w głębinach wód. To jest kontemplowana (teoretyczna) prawda świata, świat w swojej prawdzie. Taki jest sens ziemskiego świata, wpisany w niebiosa przed jego stworzeniem. Nie ma nic prawdziwie istniejącego (i nie iluzorycznego, z cienia nieistnienia, z gry świateł i cieni wyłaniającej się półistoty), co nie istniałoby w świecie anielskim, w umysłach wielookich w kontemplacji i sześcioskrzydłych w wykonaniu. Inteligentne siły zostały stworzone przez Sophię na obraz niebiański, jako prototyp ziemskiego, Sophia jako słowo rzeczy, idealne wszystko. To jest gwiaździste niebo, które otacza ziemię i w swoich konstelacjach zawiera zapisane jej przeznaczenie, z niezliczonymi oczami widzącymi i postrzegającymi życie na ziemi. Aniołowie, słudzy słowa, kontemplowali Jego dzieła przy stworzeniu świata, kiedy stwórcze Słowo powołało do życia nowe obrazy, idee i formy urzeczywistniły się „przy powszechnej radości gwiazd porannych, gdy wszyscy synowie Boży wykrzykiwali z radości” (Hi 38,7, chwała, t.: „kiedy powstały gwiazdy, wszyscy moi aniołowie wychwalali mnie wielkim głosem”). Są to inteligentne siły kosmourgicznej służby, zgodnie z kosmourgicznym charakterem Drugiej Hipostazy. Podchodzą do świata i penetrują go jako jego idealną podstawę, idee i formy. Ich wewnętrzna hierarchia jest hierarchią idei świata, idealną strukturą świata, albo raczej odwrotnie: świat w swoim składzie nosi obraz hierarchii aniołów Słowa. Logos świata, jako jego idealna treść i wzór wewnętrzny, jest wpisany w niebiosach w te hierarchie, a wszystko, co naprawdę istnieje w istnieniu świata, ma swoje odpowiedniki w randze anielskiej. W tym miejscu musimy jeszcze raz przypomnieć wnikliwe nauczanie Platona na temat idei. Błąd platonizmu, który ma wspólny z całym światem pogańskim, polega na tym, że nie odróżnia on sofistycznej natury bytu od samej Boskości i wyobraża sobie wykładanie doktryny o Bogu, podczas gdy w rzeczywistości naucza o Boskiej Sofii 68, i dlatego popada w politeizm (co znalazło wyraźne odzwierciedlenie w neoplatonizmie, z jego próbą filozoficznej restauracji pogaństwa, z jego magią przeciw chrześcijaństwu). Idee Platona są bowiem aniołami Słowa, a przenikliwość Platona, która zmusza do uznania go za „chrześcijanina przed Chrystusem” (według świadectwa pism kościelnych), polega na tym, że uznał potrzebę usprawiedliwienia świata ziemskiego w niebie, stając się bytem, ​​rzeczami w ideach. I w ten sposób przełożył objawienie pogaństwa na język filozofii: πάντα πλήρηθεών, wszystko jest pełne bogów. Pogaństwo, w swoim elementarnym jasnowidzeniu, znało niebiańskie podstawy wszechświata, ale w zaślepieniu swojej hierarchii utożsamiało anielskich bogów, a ściślej bogów, „synów Bożych” (Hioba 1:6,2,1), z samym Bogiem. Chrześcijańskie znaczenie i prawda platonizmu objawia się dopiero w angelologii, jako nauka o relacji nieba i ziemi. Idee Platona obejmują wszystko; taka jest ontologia świata. Ale idee te istnieją nie jako logiczne abstrakcje i schematy rzeczy, ale jako byty hipostatyczne, aniołowie Słowa 69. Błogosławione dusze duchowe tworzą hierarchię Trzeciej Hipostazy, Ducha Życiodajnego, który wszystko stwarza w „duszę żywą” 70, Dawcy Życia, który wszystko dopełnia i dopełnia, Pocieszyciela, który wszystko pociesza, przyoblekając się w Piękno. „Pan królował, odziany w piękność”, królestwo Pana odziane jest w piękność, piękność, dzięki działaniu Ducha Świętego. Moc rzeczywistości, która daje istnienie idealnego obrazu, niech będzie (fiat), jako pojedynczy orzecznik dla wszystkich podmiotów w ciągu sześciu dni stworzenia, piękno, jako żywy przejaw prawdy, jest domeną Ducha Świętego. Do tego obszaru należą aniołowie Ducha Świętego, błogosławione dusze duchowe 71. Mają szczególne rozumienie rzeczywistości i służbę życiu jako takiemu. Wszystko na świecie ma nie tylko swoje wewnętrzne słowo, idealne znaczenie, ideę, ale także byt, tajemniczy i nierozerwalnie zespolony ze słowem-znaczeniem. To połączenie jest rzeczywistością, siłą życia, niech tak będzie. Ale w tym stopieniu zawarte jest nie tylko słowo wewnętrzne, jako prawda i znaczenie rzeczy, jej idea, ale także jej egzystencjalny, uchwytny (w tym sensie, można powiedzieć zmysłowy) obraz, forma, która tę ideę otacza. Ta realizacja idei, w której staje się ona całkowicie przezroczysta w istnieniu, jest najwyższym dziełem sztuki, doskonałym obrazem adekwatnym do idei. Ta przejrzystość obrazu, adekwatna do idei, to Piękno. Prawda pojawia się w Pięknej, a Piękno objawia Prawdę jako siłę życiową Prawdy. Aniołowie Ducha Świętego są sługami Pięknej, ona żyje w nich przed swoim pojawieniem się na ziemi. Świat jest odziany w piękno. Piękno natury karmi duszę kontemplacją i napełnia ją zachwytem nawet dla tych, którzy nie chcą widzieć nieba i szukać w człowieku klucza do kosmosu. Mówi się, że człowiek zna i kocha piękno, bo je stwarza na swój obraz i podobieństwo. Niech tak będzie, ale skąd bierze się to piękno świata w tym, co wielkie i małe, wszędzie, gdzie przenika wzrok ludzki, w światach astronomicznych i w mikroskopijnych stworzeniach, w pierwotnych gąszczach lasów i w głębinach oceanu, w świecie roślin i zwierząt? Gdzie, dla kogo i dlaczego jest to piękno niezliczonych polnych kwiatów, które są piękniejsze od ubranego króla Salomona, a przecież nikomu i nieznane, nieludzkie, że tak powiem, przez nikogo i nic? Brakuje słów i wyobraźni, aby wyczerpać ten bezdenny ocean piękna, w który przyodziany jest świat Boży. Jest ono jednak ludzkie nie w tym sensie, że zostało przez człowieka stworzone lub stanowiło jedynie jego subiektywną percepcję, lecz jest przez człowieka postrzegane jako mikrokosmos zawierający nici całego makrokosmosu. A ci, którzy pojęli obiektywność i, że tak powiem, samouprawomocnienie piękna w przyrodzie, zmuszeni są uznać rozsianą w przyrodzie szczególną moc estetyczną (Haeckel), nie zauważając sprzeczności, w jaką popadają, interpretując jednocześnie naturę jako mechanizm atomów materialnych lub siłowych i jednocześnie przypisując jej idealną i całkowicie duchową zdolność tworzenia piękna. Ale „niebiosa głoszą chwałę Boga i firmament opowiada dzieło rąk jego” (Ps. 18:2), a „niewidzialne rzeczy Boże, Jego wieczna moc i Boskość są widzialne od stworzenia świata poprzez oglądanie stworzenia” (Rz 1:20). Piękno świata jest zwycięskim (a dla wielu dusz najbardziej, a nawet jedynym nieodpartym) świadectwem Boga, Stwórcy świata. Bóg jest Pięknem, gdyż jest Prawdą i Życiem, Słowem i Duchem Życiodajnym. Piękno świata jest pięknem inteligentnego nieba, które w nim jaśnieje, tak jak błękit nieba odbija się w głębinach wód. Świat jest ubrany w piękno, zbliża się do niego inteligentne niebo, a piękno natury jest odbiciem tego nieba. Całe piękno świata istnieje wcześniej w świecie anielskim w duszach-duchach Trzeciej Hipostazy. Jako wykonawcy Jej rozkazów, jako strażnicy stworzenia, przyodziewają je pięknem. Piękno świata wnoszą do stworzenia aniołowie, którzy nad nim pracują i kochając go, przyodziewają go pięknem. Czyż kwiaty nie kwitną mocą anioła, zgodnie z włożoną w nie wolą Boga? Wszystkie formy piękna, od niższych zwierząt po ciało ludzkie, są odziane w piękno od swoich opiekunów? Modlimy się: „Prośmy Pana o spokojnego, wiernego anioła, mentora, stróża naszych dusz i ciał”. Mówi to nie tylko o ochronie ciała przed zewnętrznymi problemami i chorobami, ale także w ogóle o ochronie ciała w całej doskonałości jego form, którą możemy sobie tylko w przybliżeniu wyobrazić. Całe piękno świata to coś innego niż prześwit nieba, przezroczystość anielskiego świata dla nas. Mimowolnie mówimy o „anielskim obrazie, anielskim pięknie, anielskim śpiewie” itp. - ten geniusz języka świadczy o części naszego jasnowidzenia świata anielskiego. Nie należy wypaczać poglądu, że piękno świata jest dziełem strzegących go aniołów, w tym sensie, że piękno nie jest nieodłączne od samego świata i człowieka, że ​​piękno jest obce, że jest jedynie światłem rzucanym z innego świata. Wręcz przeciwnie, w takim samym stopniu, w jakim znaczenie i rzeczywistość należą do samego świata, tak też należy do niego piękno. Można powiedzieć jeszcze więcej: piękno jest jego jedyną, prawdziwą rzeczywistością, natomiast brzydota lub brzydota to półbyt lub nieistnienie, ich światłocień. Ale ta rzeczywistość ma podstawę i prototyp w niebie, w świecie anielskim. Lazur wody i powietrza nie przestaje być realny, ponieważ jest także odbiciem nieba; istnieje nie samotnie, nie osobno, ale razem i na bazie nieba. A prawdziwe piękno ziemskiego świata odzwierciedla idealne piękno rangi aniołów, strzegących go zgodnie z przykazaniem Boga w jego „dobroci”. Powyższe pozwala na doprecyzowanie ogólnego wyobrażenia o sofistycznej naturze piękna w świecie 72. Piękno jest Sofią, jest wizualnym, namacalnym objawieniem Boskiej Sofii, jako odwiecznego fundamentu świata. Jednak taka myśl, bez dalszych wyjaśnień, obarczona jest możliwością odejścia w kierunku panteistycznego świato-teizmu (aż do nowego hylozoizmu typu Haeckela). Piękno jest nierozerwalnie związane z ciałem świata, które przyodziewa się w siebie. Dlatego bezpośrednie zbliżenie Boga jako czystego ducha absolutnego ze światem ziemskim napotyka trudności filozoficzne, a tym bardziej religijne. Stworzenie bowiem jest całkowicie przejrzyste dla Stwórcy, lecz Stwórca sam w sobie pozostaje transcendentny w stworzeniu, choć zostaje mu objawiony, stając się tym samym immanentny. Ale ta immanencja wobec świata nie realizuje się bezpośrednio, ale za pośrednictwem, choć stworzonej, duchowej egzystencji, która ma oparcie w boskiej naturze. Świat jest sophią opartą na Boskiej Sophii, ale poprzez stworzoną Sophię, hipostazowaną w świecie anielskim. Dlatego na piękno świata wpływa działanie aniołów; jest to namacalna obecność i działanie aniołów w świecie. Nasze serce otwiera się mocą piękna, a duch wznosi się na wyżyny, do świata anielskiego. Świat jest dziełem sztuki, które wyszło z rąk Wielkiego Mistrza, a on jest Stwórcą. Wykonawcami Jego stwórczego planu są jednak święci aniołowie, słudzy Boga na świecie. I dlatego możemy powiedzieć, że jeśli świat jest dziełem sztuki, to jest sztuką aniołów, bezpośrednich sług Piękna, aniołów Ducha Świętego. Czy istnieje różnica w świecie anielskim, która odpowiada zasadom męskim i żeńskim w człowieku i określa pełnię obrazu Boga w nim („na obraz Boży go stworzył, stworzył mężczyznę i kobietę” – Rdz 1,27)? Jest rzeczą oczywistą, że niegodziwym i absurdalnym jest wymyślanie różnic płciowych związanych ze stosunkami małżeńskimi w świecie anielskim, ponieważ różnice te wiążą się ponadto z cielesną egzystencją człowieka w upadłym, grzesznym stanie oraz ze sposobem reprodukcji rodzaju ludzkiego, ustalonym przez Boga przy jego stworzeniu (Rdz 1:28). Anioły, w przeciwieństwie do ludzi, zostały stworzone w wyniku jednorazowego aktu twórczego. Będąc katedrą, ale nie klanem, nie znają reprodukcji i nie mają ciała ani śladów; płeć, jako różnica cielesna, tutaj całkowicie zanika. Jednakże różnica między zasadami męskimi i żeńskimi jest nie tylko fizyczna, ale także duchowa. Zakorzeniona jest w innym obrazie ducha, pewnej jego „właściwości osobowej”, o której w pierwszym przypadku decyduje zasada logiczna, prymat rozumu, przemyślanego nad odczuwaniem piękna i czynnością serca, w drugim zaś – wręcz przeciwnie, prymat zmysłu estetycznego i serca nad umysłem. Prymat Prawdy i prymat Piękna, w równym stopniu podporządkowane prymatowi Dobra, stanowią podstawę różnicy między zasadą męską i żeńską w duchu ludzkim. Obie zasady są w nim obecne nierozłącznie, jednak ze zdecydowaną przewagą jednej z nich i obie wzajemnie się uzupełniają. Pełnia obrazu Boga w męskim lub żeńskim duchu człowieka ma swoją podstawę w Boskiej Trójcy, gdzie obraz Prawdy, Logos, jest osobową definicją Drugiej Hipostazy, zaś obraz Piękna, natchnienia, tkwi w Trzeciej Hipostazie i obydwoje mają jednakowo jeden „początek” od dobrego Ojca, źródła Dobra („nikt nie jest dobry, tylko jeden Bóg”). Odpowiednio, we wcieleniu Słowa, Syn Boży przyjął naturę męską, lecz Duch Święty na Jego zamieszkanie wybrał Najświętszą Dziewicę Maryję, naturę kobiecą, a pełnią obrazu ludzkiego w niebie jest Jezus Maria. Podobnie obraz ludzki zostaje podniesiony przez Apostoła (Efez. 5,32) do prototypu „Chrystusa i Kościoła”, na którego czele stoi Dziewica Maryja, Nieokiełznana Oblubienica Boskiego Oblubieńca. W ten sposób podwójna jedność zasady męskiej i żeńskiej odciska na duchu ludzkim pełnię zawartego w nim obrazu Boga. Jednak w człowieku ta dwoistość istnieje tylko jako dwoistość, czyniąc każdą jednostkę ludzką nie samowystarczalną, lecz poszukującą własnego dopełnienia, nie tylko drugiego lub przyjaciela, ale także jakby własnej połowy. Dlatego płeć jest duchową niekompletnością, połowią serca. W życiu łaski ta połówka zostaje wypełniona i przezwyciężona przez zjednoczenie z Chrystusem, w którym nie ma mężczyzny ani kobiety" (Gal. 3,28) i przyjęcie daru Ducha Świętego. Każda dusza, bez względu na płeć, łączy się z Chrystusem jako Kościołem, Oblubienicą Chrystusa z Boskim Oblubieńcem 73. A każda dusza w Kościele jest ocieniona przez Ducha Świętego, natchnionego przez Niego i ma w Nim Pocieszyciela. To z wdziękiem gasi naturalne niekompletność istoty ludzkiej, pozostając jednak w swojej ludzkiej sferze, człowiek w swojej duchowej naturze szuka dopełnienia, zgodnie ze słowami Pana na swój temat: „Niedobrze jest człowiekowi być samemu; uczyńmy go pomocnikiem podobnym do niego” (Rdz 2,18).Pełnia obrazu Bożego, św. Trójca w człowieku nie może urzeczywistnić się w odrębnej osobowości ludzkiej, jako jednohipostatyczna, lecz jedynie w rasie ponadludzkiej zjednoczonej w Kościele. Ta pełnia nie pasuje do istoty męskiej lub żeńskiej w ich fragmentacji, ale zakłada ich ponowne zjednoczenie. Takim zjednoczeniem w ziemskim życiu człowieka jest ustanowienie małżeństwa „na obraz Chrystusa i Kościoła”, którego celem w życiu cielesnym jest reprodukcja rodzaju ludzkiego, a w życiu duchowym przezwyciężenie rozdrobnienia ducha ludzkiego w jedności męsko-żeńskiej (co jest „znaczeniem miłości”, jednością duchowo-syzygiczną, na co wnikliwie wskazuje W. Sołowjow). Czy tę duchową różnicę między mężczyzną i kobietą, przez analogię do natury ludzkiej, można przenieść do świata anielskiego? Analogia ta ma swoje podstawy we wspólnym współludzkości aniołów, o czym już dyskutowaliśmy i będziemy omawiać w dalszym ciągu. Zgodnie z nauką Kościoła aniołowie stróże są bez różnicy charakterystyczni dla ludzi, mężczyzn i kobiet. Czy ta ludzka różnica ma jakikolwiek związek z naturą anielską, czy też nie? Jeśli aniołowie stróże są ogólnie skorelowani z zasadą indywidualną człowieka, rozumianą w najszerszym znaczeniu (dlatego mogą istnieć nie tylko indywidualni, ale także zbiorowi aniołowie patroni poszczególnych ludów i królestw, miejscowości i miast, kościołów i wspólnot itp.), to czy różnica między zasadą męską i żeńską w człowieku jest wyłączona z tej indywidualnej jakości? A jeśli nie jest to wykluczone, to z konieczności pojawia się nowe pytanie, jak dokładnie tę zgodność można wyrazić we własnej anielskiej naturze, skoro w ogóle relacja między aniołem stróżem a powierzoną mu osobą opiera się na pewnym powinowactwie ontologicznym? Z drugiej strony to samo pytanie zostaje postawione bezpośrednio w Ewangelii, słowami samego Pana, którego kusił saduceuszy pytaniem, kto w zmartwychwstaniu będzie właścicielem żony należącej do siedmiu braci. Tę historię mają wszyscy trzej synoptycy pogody. Zacznijmy od Ewangelii Łukasza (20,34-36): „Pan odpowiedział i rzekł do nich: «Dzieci tego wieku żenią się i dopuszczają się przemocy. Natomiast ci, którzy zostaną uznani za godnych dojścia do tego wieku i zmartwychwstania, nie mogą się żenić, dopuszczać przemocy ani umrzeć, gdyż są równi aniołom i są synami Bożymi, będąc synami zmartwychwstania” 74. Ten dowód pewnej równości synów zmartwychwstania z aniołami wiąże się oczywiście przede wszystkim w odniesieniu do życia małżeńskiego, o które w istocie było pytanie, a nie do niemożności aby umarli, co do którego nie było bezpośredniego pytania. To drugie ma oczywiście związek z pierwszym, jak w swego rodzaju korespondencji jest napisane: „Hańbicie, nie znając Pisma Świętego ani mocy Bożej, bo przy zmartwychwstaniu nie żenią się, nie dopuszczają się przemocy, ale są jak aniołowie w niebie” (25). Łukasza: „równi aniołom” zastępuje się tutaj odpowiednikiem w znaczeniu: „są podobni do aniołów w niebie”. A zatem przede wszystkim, co jest powiedziane, a czego nie, w słowach Pana? Tutaj stan ziemskiego małżeństwa, któremu nadano jedynie tymczasowe znaczenie dla życia ziemskiego, zostaje odrzucony na przyszłe stulecie. Małżeństwo ma bezpośrednią ziemską myśl o narodzinach dzieci, a to z kolei wiąże się ze śmiercią, zmianą pokoleń, w której jedynie rodzaj ludzki istnieje w swojej jedności. Ten (cielesny) sposób rozmnażania się człowieka wiąże się ze stanem Upadku i wcieleniem człowieka, wiąże się z nim także śmierć (nie wiemy, w jaki sposób miałyby nastąpić narodziny bezgrzesznego, a zatem nieśmiertelnego człowieka). W zmartwychwstaniu nie będzie miejsca ani na narodziny, ani na śmierć. Wszyscy, którzy rodzą się, a następnie przechodzą przez bramy śmierci, już narodzili się i zmartwychwstali. Tworzą integralną rasę ludzką, nie rozbitą śmiercią i zmianą pokoleń, posiadającą już nieśmiertelność. I w tym jest podobny do aniołów, którzy stworzeni jednym aktem istnieją zawsze jako „rada anielska”, obejmująca całość wszystkich aniołów (z wyjątkiem upadłych). Wraz z zaprzestaniem prokreacji i eliminacją śmierci, także małżeństwo traci swoje znaczenie, gdyż wiąże się z reprodukcją. A przemiana naszego ciała z cielesnego na „umysłowe” lub „duchowe” (1 Kor. 15:44) prowadzi do wygaszenia cielesnej pożądliwości, tego „pociągu do męża” (Rdz 3:16) żony i odwrotnego pociągu męża do żony, które były konsekwencją upadku i założenia skórzanych szat: w następnym stuleciu „nie będą wychodzić za mąż” i „nie wkraczać”, życie seksualne obumiera ze śmiercią. Płeć ludzka w swojej cielesności zanika, podobnie jak niewola cielesna, „wtargnięcie” i jest to nowa cecha równorzędnej anielskiej egzystencji, gdyż aniołowie jako istoty bezcielesne są oczywiście wolni od seksu, gdyż jest on związany z ciałem. W słowach Zbawiciela: „nie żenią się i nie wkraczają” kryje się w nich także inna myśl – o wyzwoleniu nie tylko z cielesnej niewoli płci, ale także mentalnej i duchowej, od pragnienia miłości dla jej duchowego spełnienia, do którego dąży rozdrobniona, niesamowystarczalna istota (jak przecięte połówki niegdyś biseksualnej integralnej istoty, według mitu Platona z Sympozjum). Wygaszenie tego rozdrobnienia jest „znaczeniem miłości” w ziemskim stanie człowieka. Człowiek w następnym stuleciu staje się istotą samowystarczalną, kompletną, która nie utraciła wrodzonej zdolności do miłości, ale jest z niej zadowolona, ​​i to jest nowa cecha równo-anielskiego stanu jego stanu. Jednak równość w sensie podobieństwa nie oznacza identyfikacji i jeśli ktoś mówi o kimś, że jest „równy aniołom” lub „podobny do aniołów”, nie oznacza to w żadnym wypadku, że on sam staje się aniołem, przestaje być człowiekiem, zatracając swoją ludzką naturę. I oczywiście błędem jest posuwanie się tak daleko w egzegezie tego tekstu. Dzieje się tak wtedy, gdy na podstawie słów Zbawiciela potwierdzają to, co w nich nie zostało powiedziane, a nawet jest milcząco odrzucane, a mianowicie tak, jak gdyby w następnym stuleciu różnica między zasadą męską i żeńską w człowieku całkowicie ustała. Ten ostatni został pierwotnie, przed Upadkiem, stworzony przez Boga jako mężczyzna i kobieta, dlatego oboje są przeznaczeni do nieśmiertelności. I na tę oryginalność stworzenia mężczyzny jako mężczyzny i kobiety świadomie wskazuje, jakby w swoim imieniu, Pan Jezus. W odpowiedzi faryzeuszom, którzy Go kusili w kwestii rozwodu, powiedział: „Czy nie czytaliście, że Ten, który stworzył na początku, stworzył ich jako mężczyznę i kobietę?” (Rdz 1:27). Jeśli to, co męskie i żeńskie w osobie, jako zasady duchowe, ma swoją najwyższą podstawę w osobistych właściwościach Drugiej i Trzeciej Hipostazy, są ze sobą powiązane, to nie mogą ulec zniszczeniu w zmartwychwstaniu, ponieważ są związane nie tylko z cielesnym, grzesznym życiem obecnego pulchnego ciała i jego pożądliwością. Wręcz przeciwnie, podlegają pełnemu ujawnieniu, oświeceniu i utrwaleniu. Zarówno bowiem Pan Jezus Chrystus, siedzący po prawicy Ojca, jak i Jego Najczystsza Matka, Zawsze Dziewica Maryja, siedząca po Jego prawicy w niebie, zachowują swoje człowieczeństwo, które jest dla nich charakterystyczne w postaci męskiej i żeńskiej natury. To Dziewictwo, jako integralna jakość ontologiczna, czyli Wieczne Dziewictwo, uwalnia pierwiastki męskie i żeńskie od seksu, który podobnie jak pociąg do drugiej płci i zależność od niej zawiera początek niewoli i ograniczenia. Dziewictwo to jednak wolność od seksu, przy jednoczesnym zachowaniu męskiej i żeńskiej natury. Nie można pozwolić, aby synowie zmartwychwstania w swoim nowym, nieśmiertelnym życiu wydawali się bezosobowi, przestając być sobą, ponieważ zmartwychwstanie jest przywróceniem i utrwaleniem dokładnie pierwotnego stanu człowieka, ale wolnego od zniekształcenia grzechu i niższości istnienia w ciele. Ale zasady męskie i żeńskie nie ograniczają się do różnic fizycznych i seksualnych, nie, rozciągają się na duchową istotę osoby i ją kwalifikują. Nie na próżno Kościół utrwala pamięć o świętych płci męskiej i żeńskiej na ich obraz, nie pozbawiając ich ludzkiej odmienności, jaką mieli w życiu ziemskim, tak jak Adam i Ewa zostali wyprowadzeni przez Pana z piekła w ich własnej, męskiej i żeńskiej naturze. Nie można zatem uważać stanu zmartwychwstania za całkowite zniesienie zasady męskości i kobiecości poprzez zastąpienie jej jakimś przeciętnym, pozbawionym jakości stanem, co byłoby równoznaczne z zubożeniem i uproszczeniem natury ludzkiej 75 . A jeśli ktoś zmartwychwstanie w ciele, każdy na swój własny obraz, to z tego należy wyciągnąć wniosek, że różnica między naturą męską i żeńską w człowieku, która istniała już w rajskim stanie przed Upadkiem, zostaje zachowana i utrwalona w zmartwychwstałym ciele. Oczywiście jest ona wolna od tego, co wiąże się z życiem płci cielesnej (jak zwracają uwagę niektórzy ojcowie np. św. Grzegorz z Nyssy). Ale człowiek istnieje zarówno duchowo, jak i fizycznie, w dwóch postaciach. Również Wieczne Człowieczeństwo w Bogu, Mądrość Boża, to samoobjawienie się Ojca nie tylko w Synu, Niebiańskim Człowieku, Nowym Adamie, ale także w nierozłącznym Duchu Świętym spoczywającym na Nim i wraz z Nim zstępującym na Dziewicę Maryję. Ta dwoistość w człowieku wyraża się w dwoistości jego istoty, która łączy się w jedność. W życiu ziemskim to połączenie wiąże się z życiem płciowym i porodem, „synowie tego wieku żenią się i wkraczają”, a ten obraz jedności jest ustanowiony przez Boga i uświęcony w sakramencie małżeństwa. Ale jeśli w następnym stuleciu człowiek zostanie uwolniony od seksu i reprodukcja stanie się niepotrzebna, czy cokolwiek ze związku między naturą męską i żeńską pozostanie? Do czego dokładnie odnosi się kuszące pytanie saduceuszy: „Która z siedmiu będzie żoną, skoro wszyscy ją mieli?” (Mateusza 22:28). Nikt nie będzie go „miał” fizycznie, gdyż w następnym stuleciu zniknie sama możliwość i potrzeba takiego posiadania. Ale czy poza tym opętaniem istnieje jakakolwiek możliwość związku pomiędzy pierwiastkami męskimi i żeńskimi w ludzkości? Bez wątpienia pozostaje, a tą możliwością jest miłość, łącząca i wzajemnie uzupełniająca naturę męską i żeńską na obraz Chrystusa i Kościoła. Ludzkość w swojej wielości i współistotności już teraz nie reprezentuje stada składającego się z wzajemnie obojętnych jednostek, ale rodzinę lub klan, których członkowie łączą między sobą różnorodne typy konkretnej miłości-przyjaźni (tj. życia w drugim i w innych) z całą gamą odcieni pierwiastków męskich i żeńskich (nie tylko matka i żona, ale także ojciec i matka, syn i córka, brat i siostra). Zatem już teraz zasady męskości i kobiecości stanowią podstawę różnorodnej jedności ludzkości w przyjaźni miłosnej, oprócz miłości seksualnej i małżeństwa. Ale małżeństwo daje także różne możliwości relacji, nie tylko mąż i żona rodzą dzieci i tym samym wkraczają w życie rodziny, ale także przyjaźń i miłość czysto osobista. Życie „w jednym ciele” jest wprawdzie święte i naturalne, ustanowione w raju (Rdz 2,23-24, por. Mt 19,5-6), ale nadal jest to prawo bardzo starotestamentowe, które będzie obowiązywać w życiu następnego stulecia. Ale tu zaczyna obowiązywać pełnia miłości osobowej, jako wzajemne dopełnienie, czyli we właściwym sensie przyjaźń, która stanowi „sens miłości”. Przyjaźń ta zresztą w różnych postaciach – zarówno męskiej, jak i żeńskiej, i w ramach tego samego początku rodzącej się miłości – jest już znana temu stuleciu, ale z całą mocą staje się własnością przyszłości, dzięki wyzwoleniu od płci, przezwyciężeniu przez nią niewoli. Nie można dopuścić, aby w tym życiu został utracony jakikolwiek związek miłości pomiędzy ludźmi, jaki istniał już w tym życiu; wszystko, co godne utrwalenia, ukaże się w całej swojej mocy. Pojawią się jednak nowe i nieustannie rozwijające się możliwości miłości i przyjaźni, gdyż dopiero w wieku zmartwychwstania rodzaj ludzki będzie istniał w całości, a nie w kolejnych pokoleniach, cały rodzaj ludzki stanie się jedną rodziną i wspólnotą – w Bogu. „Zbawione narody będą chodzić (w nowym Jeruzalem) w świetle Baranka, a królowie ziemi wniosą do niego swoją chwałę i cześć... I wniosą do niego chwałę i cześć narodów” (Obj. 21, 24,26). I każdy zachowa to, co stanowi chwałę i honor jego życia, swoją miłość, i ją pomnoży. Jednakże właśnie na to wyzwolenie z więzów ziemskiej, cielesnej miłości wskazuje Zbawiciel w swojej odpowiedzi skierowanej do saduceuszy. Zgodnie ze znaczeniem ich pytania trudność sytuacji polega po pierwsze na tym, kto z siedmiu braci będzie miał żonę cieleśnie, „bo wszyscy ją mieli” (na to pada odpowiedź przecząca: „nie żenią się i nie wdzierają się”), a po drugie, kto będzie ją miał w miłości-przyjaźni? To ostatnie pytanie, choć nie wyrażone bezpośrednio przez współpytających, ma charakter sugerowany, gdyż znajduje na nie odpowiedź w słowach Zbawiciela, który nie tylko podaje negatywne wyjaśnienie dotyczące posiadania ciała 76, ale także dodaje: „Błądzicie, nie znając Pisma Świętego ani mocy Bożej” (Mt 22,29 – Marek 12,19). Przejawem tej mocy Bożej, objawionej w Piśmie Świętym, jest to, że synowie zmartwychwstania w przyszłym stuleciu „są jak aniołowie Boży w niebie” (Mt 22:30 – Marek 12:25), „równi aniołom” (Łk 20:36). Co mamy tu na myśli mówiąc o „zamieszkiwaniu aniołów” w niebie i o równym anielskim stanie ludzi? Jeśli nie można tego rozumieć w sensie ogólnego zniesienia różnicy między naturą ludzką i anielską, to słowa te należy rozumieć w odniesieniu właśnie do cechy, która jest zarysowana w postawionym pytaniu. Mówimy o relacji wzajemności i posiadania pomiędzy mężczyzną i kobietą, a szerzej o miłości w ogóle (o „znaczeniu miłości”): charakter relacji ludzkiej miłości, po zdjęciu z niej skórzanego odzienia płci, zostaje określony zgodnie z miłością anielską i jest do niej porównywany (dlatego równanie na ogół nie odnosi się do natury anielskiej i ludzkiej, które pozostają różne, ale do miłości). Jakie treści można ujawnić w tej odpowiedzi? Sobór anielski łączy się w wielohipostatyczną rzeszę, na obraz Trójcy Świętej, nie przez jedność swojej natury, której nie ma z powodu braku samej tej natury, ale wyłącznie przez miłość przede wszystkim do Boga, a następnie wzajemną miłość. Katedra anielska jednoczy się w roztapianiu osobistej miłości wzajemnej, w której hipostaza anielska niejako umiera sama dla siebie, aby zmartwychwstać i żyć w katedrze, w wielozjednoczonym, soborowym, całkowicie anielskim ja. Ta rada wszechanielskiej miłości stanie się obrazem wszechludzkiej miłości, gdy cała ludzkość przestanie być abstrakcyjnym i zrozumiałym pojęciem, ale stanie się bezpośrednią rzeczywistością, gdy ludzie przestaną się rodzić i umierać, „będąc synami zmartwychwstania” (Łk 20:36). Jest to obraz jedności Kościoła, w którym zjednoczona jest „rada aniołów” i „rodzaj ludzki”, tworząc jeden Kościół („jeden Kościół stworzony przez anioła i człowieka”)77. Ale ta powszechność miłości, która jednak pozostaje w każdym razie osobista, konkretna, nie zakłada stadności, ale indywidualność relacji osobistych, z których, jak w układzie nerwowym, utkana jest powszechna wrażliwość miłości. Ta sama osobista miłość opiera się na specjalnych wyborach i atrakcjach, Wahlverwandschaften, które mają swoje źródło w poszczególnych nieruchomościach. Aby w pełni zrozumieć tę myśl, trzeba dostrzec w całej mocy tajemnicze słowa Pana: „pozostają jako aniołowie Boży w niebie” (Mt 22,30) nie tylko w sensie negatywnym, w odniesieniu do płci cielesnej i wynikających z niej stosunków małżeńskich, ale także w sensie pozytywnym, jako przejaw wzajemnej miłości aniołów, łączących ich w jedną katedrę. W całej pełni kryje się tajemnica przyszłego stulecia. Jednak Pan w swojej odpowiedzi także do tego dotyka, odnosząc się zresztą do Pisma Świętego i tym samym zaświadcza, że ​​obecnie nie jest to już całkowicie ukryte dla zrozumienia. Rada aniołów, której fundamentem jest miłość do Boga i życie w Bogu, spaja ich wzajemna miłość osobista, która karmi się wzajemną miłującą kontemplacją indywidualności i osobistych właściwości każdego anioła. W pojednaniu świata anielskiego, w miłości anielskiej, stworzona Zofia żyje w anielskiej multihipostazie swoich promieni, stopionych w pełni przez miłość. Niebiański świat jest stworzony przez miłość, istnieje hymn miłości i jej płomienia. W różnorodności tej miłości żadna cecha ontologiczna, żaden promień pleromy świata anielskiego nie pozostaje niezauważony i niekochany – wszystkowidząca miłość wszystko widzi i kocha. Oczywiście, dla nas teraz ta konkretna pełnia i, że tak powiem, wyczerpująca wielomotywacja i różnorodność tej miłości są nie do przyjęcia; pozostaje tylko pusty, bo abstrakcyjny, diagram. Jeśli świat anielski jest potrójnie kwalifikowany na obraz trzech boskich Hipostaz, to różnica ta zakłada szczególny obraz jego wzajemnej miłości. Rozróżnienie pomiędzy aniołami drugiej i trzeciej hipostazy odpowiada rozróżnieniu pomiędzy zasadą męską i żeńską w tych dwóch, które znamy w naszej ludzkiej naturze. Czy ta różnica nie zawiera także podstawy szczególnego wzajemnego przyciągania wzajemnie uzupełniającej się miłości, syzygitycznej komunikacji pomiędzy anielskimi twarzami Drugiej i Trzeciej Hipostazy w ogóle, jako indywidualnymi nosicielami identycznej idei Sofii, ale manifestowanej na różne sposoby jako Umysł i Uczucie, Prawda i Piękno? Czyż soficka natura stworzenia nie objawia się zazwyczaj w jakiejś pierwotnej dualności syzygitycznej, która zjednoczona w pierścieniach miłości osobowej tworzy z nich złoty łańcuch wszechświata? Myśl tę sugeruje bezpośrednia analogia ze światem ludzkim, której nie tylko nie można całkowicie odrzucić, ale należy ją zastosować przynajmniej w tych przypadkach, gdy między aniołami a ludźmi nawiązuje się pozytywna relacja, jak ma to miejsce w rozważanych słowach Pana. Zapytany zostaje, którego z siedmiu mężów poślubi ta kobieta. Odpowiada, że ​​nie jest niczyja, bo w następnym stuleciu w ogóle nie będą się żenić, a zatem nosiciel pierwiastka męskości nie jest mężczyzną w sensie seksualnym, tak jak posiadacz pierwiastka kobiecości nie jest żoną i kobietą w tym samym sensie. Przestają być dla siebie mężczyzną i kobietą, tak że zwierzęca zasada seksu w człowieku całkowicie umiera. Nie oznacza to jednak wcale, że w ogóle mąż i żona przestają być sobą, ale przechodzą w jakiś przeciętny i „równy aniołowi” stan. Tak jak nie jest to powiedziane, tak też nigdzie nie jest powiedziane – a już zwłaszcza tutaj – że obraz anielskiej egzystencji wyznacza właśnie ta przeciętna obojętność, duchowy brak jakości. Płeć w żadnym wypadku nie jest wyczerpana, chyba że męskie i żeńskie zasady w duchu zostaną przyćmione i zniekształcone. Mężczyzna i kobieta, pierwotnie stworzeni jako tacy, pozostają sobą na zawsze, chociaż uwolnieni są od swoich skórzanych szat. Ich duchowy związek, pierścienie ich miłości zostają wyzwolone dopiero teraz i właśnie w tym wyzwoleniu, a nie w przejściu do bezwartościowego stanu przeciętnego stanu, wyraża się ich równo-anielowość78, a miłość duchowa nie ma tych granic, które są charakterystyczne dla posiadania ciała. Dlatego ukrytą odpowiedź Pana na pytanie, kto dokładnie będzie należeć do żony siedmiu mężów w przyszłym stuleciu, można rozumieć w następujący sposób: do jednego z nich, który jest z nią bliski duchowo, który jest z nią w duchowej syzygii (jeśli taka istnieje), a zatem być może do wszystkich, gdyż miłość duchowa nie jest wyłączna, ale wieloczęściowa i różnorodna. I żeby wyjaśnić tę duchową komunikację (którą można nazwać także małżeństwem duchowym), Pan wskazuje na strukturę świata anielskiego, który jest prototypem człowieka. Istnienie człowieka powraca do normy, do anielskiego pierwowzoru. Ale w tym pierwowzorze istnieje nie tylko rozróżnienie obrazów posiadania idealnej treści, zgodnie z zasadą męską i żeńską w człowieku, w aniołach Drugiej i Trzeciej Hipostazy, ale także obraz Pierwszej Hipostazy, ojcostwa wyższej jakości, ale zakwalifikowanego w obrazach Drugiej i Trzeciej Hipostazy. Znajduje to analogię w ludzkiej miłości, która ma swoje podstawy w ojcostwie i macierzyństwie, rodzicielstwie w ogóle, synostwie i córce, w ogóle narodzinach. I tak jak życie aniołów Drugiej i Trzeciej Hipostazy w aniołach Pierwszej Hipostazy znajduje swój początek i źródło nieprzerwanie płynącego światła, tak cel życia ludzkiego, składający się z pierścieni wzajemnie uzupełniającej się miłości, wznosi się w górę do tego początku w powszechnym synostwie i ojcostwie, nazwanym na cześć obrazu Ojca niebieskiego (Ef 3,15). W związku z poprzednim pojawia się kolejne pytanie: czy istnieje szczególna więź duchowa pomiędzy mężczyzną lub kobietą a jego aniołem stróżem? Z ogólnej analogii pomiędzy „niebem i ziemią” a osobistym charakterem służby anielskiej musimy wywnioskować, że istnieje taka pozytywna relacja i dlatego aniołowie są przypisani do każdej połowy rodzaju ludzkiego według ich obrazu. Idea ta staje się szczególnie przekonująca, jeśli przypomnimy sobie, że istnienie anioła stróża poprzedza narodziny człowieka i że przygotowuje je we wskazanym sensie. Natychmiastowe ujawnienie tej relacji pozostaje dla nas niedostępne i możemy tutaj wyrazić jedynie osobiste domysły. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że aniołowie Drugiej i Trzeciej Hipostazy pozostają w bezpośredniej korespondencji z zasadą męską i żeńską, jako ich niebiańskie prototypy. Należy jednak wziąć pod uwagę, że hipostatyczna indywiduacja aniołów nie oddziela ich od pełni życia anielskiego. Podobnie człowiek, zarówno w postaci męskiej, jak i żeńskiej, w równym stopniu posiada pełnię natury ludzkiej. Dlatego nie ma potrzeby bezpośredniej zgodności modalności między aniołem stróżem a osobą, jak gdyby ich bezpośrednie powtarzanie. Służba anioła wobec człowieka, „zachowując” go, ma pomóc mu stać się sobą, wznieść się w pełnię tych twórczych zadań, które ma rozwiązać w swojej autokreacji. Ale czy w przypadku tego konkretnego zadania wzajemne uzupełnianie się nie jest lepsze niż samopowtarzanie? Męski duch stara się twórczo odnaleźć, zanurzając się w swoim żywiole, w namacalnym zjawisku w innym. A żeński duch z głębi swojej czującej istoty pragnie wznieść się do twórczego światła, które go oświeci i pojawi się w jego umyśle. Każda dusza szuka siebie, swojej manifestacji w innym, przyjacielu. I ten Przyjaciel, Przyjaciel niebieski, „chroni”, pomagając człowiekowi nie tym, co już ma jako dane, ale tym, czego szuka jako danego, ceni jako marzenie i kocha z góry jako zaspokojenie pragnienia istnienia, jako pocieszenie. I czy męski duch, naznaczony już pieczęcią Logosu, który niesie Go w sobie jako siłę swego bytu, nie potrzebuje bardziej niebiańskiego stróża obrazu Trzeciej Hipostazy, inspirującego go i dającego radość i pocieszenie? I odwrotnie: czyż duch żeński, już zapieczętowany pieczęcią Ducha Pocieszyciela i tym samym obdarzony mocą życia i piękna, nie potrzebuje niebiańskiego opiekuna Hipostazy Logosu, którego szuka i duchowo widzi drżący element czucia? 79 Jeśli tak jest 80, to idea życia jak anioły w przyszłym stuleciu ujawnia się z jeszcze jednej strony. Komunikacja ze swoim aniołem stróżem, która jest własnością „synów zmartwychwstania” w następnym stuleciu, da każdemu człowiekowi absolutne zaspokojenie jego pragnienia duchowej miłości. To całkowicie gasi poczucie niezadowolenia i samotności, które jest dziś plagą ludzkiej egzystencji. Nie jest sam, jest razem, ma swojego, swojego niepodzielnego przyjaciela – Przyjaciela niebieskiego, anioła stróża. Dowiaduje się, że chodziło o niego, o niego chodziło jego ziemskie tęsknoty. A wraz z wyzwoleniem od pożądliwości zmysłowej zostaje także wyzwolony od pożądliwości duchowej: „nie żenią się i nie wkraczają”. Osoba staje się samowystarczalna, zachowując swoją męską lub żeńską naturę. I poprzez swego anioła stróża, w objawieniu miłości nawiązuje łączność ze światem anielskim. Oczywiście ta anielska miłość nie zamyka, ale otwiera ścieżki ludzkiej miłości we wszystkich tych powiązaniach miłości osobistej, które są dane człowiekowi w jego ziemskim życiu i dalej. Ograniczenie i egoizm, nawet w miłości, jest prawem naszej grzesznej natury, któremu zatem przydaje się surowe przykazanie o nienawiści do bliskich, tj. o wyzwoleniu z tego ograniczenia miłości: „Jeśli ktoś przychodzi do Mnie, a nie ma w nienawiści swego ojca i matki, i żony, i dzieci, i braci, i sióstr, a nadto samego życia, nie może być moim uczniem” (Łk 22,26) 81. Mówi to o rozszerzeniu serca od miłości ograniczonej osobowej do miłości uniwersalnej. Serce człowieka, stworzone na obraz Boga, kryje w sobie nieograniczone możliwości miłości, uniwersalnej i jednocześnie specyficznej, w której nie zatraca się osobowa postawa i osobowy charakter wszelkiej miłości. Czyż to wyzwolenie z ograniczeń w miłości nie wiąże się z przezwyciężeniem tej duchowej niekompletności, półpełności („seksu”), która jest wrodzona człowiekowi teraz, gdy miłość osobista siłą rzeczy staje się wyłączna, odpychająca inne możliwości miłości? Miłość powszechna to miłość wszystkich do każdego w Chrystusie przez Ducha Świętego, gdyż wszyscy są zjednoczeni w Ciele Chrystusa. Ale ta powszechna miłość do ludzi, to powszechne duchowe małżeństwo natury męskiej i żeńskiej w człowieku na obraz Chrystusa i Kościoła już istnieje, przeznaczone w świecie anielskim. I w ten sposób objawia się ostateczny sens słów Pana, że ​​synowie zmartwychwstania żyją jak aniołowie lub są równi aniołom. Nie oznacza to uproszczenia i jakby metafizycznego zubożenia ich bytu, ale objawienie mocy skupiającej „sobór anielski”, mocy uniwersalnej miłości. Jasne jest także źródło tej mocy czystości, jaką jest powszechność: jest to udział Boskiej Sofii, czyli mądrości integralności i jej skuteczności – czystości, doskonałego Dziewictwa. Nie tylko Dziewica Maryja, która w Swojej chwale Sofii przewodzi naturze ludzkiej, wraz z Poprzedniczką posiada Wieczne Dziewictwo, to znaczy doskonałą integralność swego bytu i pozytywne przezwyciężenie płci, fragmentacji, półbytu, ale także „synowie zmartwychwstania”, którzy już nie „żenią się i nie wkraczają”, będą uczestniczyć w tym istotnym Dziewictwie w swojej chwale i w tym również staną się „jak aniołowie”. Boga.” A z tego wynika, że istota anielska, uczestnicząc w Chwale, musi także uczestniczyć w tym Zawsze Dziewicy, które stanowi prawdziwy sofijny obraz stworzenia. To, co jest dostępne człowiekowi, jest już przed nim dostępne dla świata anielskiego, który choć znacząco różni się od ludzkiego, nie jest uboższy w dary duchowe, wręcz przeciwnie, w stosunku do nich przemienia ludzkie osiągnięcia. A jeśli aniołowie różnią się od ludzi brakiem płci, nie oznacza to, że nie uczestniczą w moc dziewictwa 82 . Wręcz przeciwnie, ta moc jest jedynym źródłem powszechnej miłości, jednocząc zarówno aniołów, jak i ludzi w ich równej anielskiej egzystencji, a tej zawsze dziewiczej radzie kościelnej przewodniczy najczcigodniejszy Cherubin i najchwalebniejszy, bez porównania zawsze dziewiczy Serafin. Aniołowie są całkowicie święci i każdy osiąga w sobie miarę doskonałości nadaną im przy stworzeniu. Są całkowicie sobą i w tym sensie są sophią. Tylko Pan Bóg jest święty ze swej natury, a świętość każdego stworzenia wynika z jego udziału w świętości Boga. Dlatego też świętość stworzona w swojej realizacji zależy nie tylko od tego, ile daje, ale także ile i jak otrzymuje, czyli nie tylko od stopnia bliskości Boga i odpowiadającej mu wysokości stworzenia, której nie może przekroczyć własnymi siłami, ale także od wolności stworzonej, której powierzony jest dostępny jej stopień świętości nie jako gotowy dar, ale jako własne osiągnięcie lub czyn. Święci aniołowie przez swoje stworzenie zajmują najwyższe miejsce, gdyż w ogóle nie można być bliżej Boga z natury niż „drugie światła”, „zwierciadła Boskiego światła” 83. Nie mają nawet własnej natury, ich życie jest uczestnictwem w naturze samej Boskości, są stworzonymi bogami. Boska natura należy do Trójcy Świętej, trzech Boskich Hipostaz, każda z osobna i wszystkie w Trójcy. Ale poza tym boska natura jest źródłem życia stworzonych hipostaz anielskich, poprzez pełną łaski wspólnotę ich życia z tą naturą 84. Dlatego też świętych aniołów charakteryzuje inny obraz przebóstwienia niż ten, który jest nadawany ludziom przez łaskę, i dlatego z łaski nazywani są bogami 85 . Aniołowie z natury są synami Boga, chociaż zostali stworzeni przez hipostazę. A jeśli łaską w ścisłym tego słowa znaczeniu nazywa się tylko to, co nadprzyrodzone (supra-naturale), to dla nich natura naturalna i dar łaski łączą się w jedno. Ich życie jest wypełnione łaską tylko w tym sensie, że udział w życiu Bożym jest tu dany stworzonym hipostazom, które otrzymały istnienie z woli (θέλημα) Boga, a nie przez narodzenie przekraczające wszelką wolę 86 . Ponieważ jednak dokładne znaczenie pojęcia „łaska” oznacza właśnie nadprzyrodzoność, błędem jest rozróżnienie i przeciwstawienie (jak czyni to teologia katolicka, a czasem także teologia prawosławna) w życiu aniołów ich naturalnego stanu i życia pełnego łaski 87 . Nie mają innej natury niż boska. Choć jest im dany jako stworzeniom, to jednak będąc dany, stanowi już sam ich byt. Wynika z tego, że naturalna bliskość aniołów do Boskości, czyli ich naturalna deifikacja, nie mogą już zostać zwiększone i nawet wcielenie w tym sensie nie wpływa na ich byt. Wcielenie jako warunek wstępny ontologiczny zakłada obecność i różnicę obu natur, boskiej i ludzkiej. Ta ostatnia ma swoją, choć stworzoną, oryginalność i tylko na tej podstawie możliwa jest „nierozdzielność i niespojenie” natur w Chrystusie, o czym świadczy dogmat chalcedoński. Konsekwencją wcielenia jest przekazanie człowiekowi życia Bożego, jego przebóstwienie i łaskawe przyjęcie przez Boga. Dla świata anielskiego ten warunek jest nieobecny, gdyż aniołowie nie mają innej natury niż boska (a zatem akceptacja przez Boga natury anielskiej, jak wskazano powyżej, oznaczałaby jedynie postrzeganie Jego własnej natury, samopowtarzanie się, co jest nonsensem ontologicznym). Z drugiej strony nie ma też celu takiego nowego przebóstwienia aniołów, gdyż otrzymali go w pełnej mierze przy stworzeniu 88 . Z właściwości natury anielskiej wynika ich osobista nieśmiertelność. Nieśmiertelność w człowieku na początku, przed Upadkiem, jest jedynie możliwością (posse nonmori, ale nie nonpossemori), która miała stać się rzeczywistością dzięki wyczynowi ludzkiemu, wspomaganemu przez łaskę, lecz po Upadku, przez który wkroczyła śmierć, mogła być udzielona jedynie przez Wcielenie, moc zmartwychwstania Chrystusa 89. Człowiek oczywiście nie ma mocy nieśmiertelności, choć mógłby przezwyciężyć możliwość śmierci, dzięki tej samej oryginalności jego natura i związana z nią stworzona złożoność, która jest przyczyną niestabilności jedności ciała i duszy. Tej złożoności nie ma w naturze anielskiej, ale towarzyszy jej oryginalność. Anioły zostały już stworzone jako nieśmiertelne, co nie jest możliwe, ale w rzeczywistości taka jest ich natura. „Mszyce mają nieprzyjemną naturę, najbardziej boskie umysły Twojej czci są tronem” 90. Nawet szatan nie zostaje ukarany śmiercią za swój upadek, ale pozostaje tak samo nieśmiertelny jak przed nim 91. Zakochanie się w nim jest oczywiście także rodzajem duchowego umierania, jako stanu życia, ale nie ma w nim nic, co mogłoby umrzeć w sensie ustania lub przerwania życia, na skutek rozpadu samej jego istoty. Śmierć w człowieku jest właśnie takim rozkładem duszy i ciała, które w połączeniu tworzą naturę ludzką. Dusza nie umiera nawet po śmierci, jednakże dusza bez ciała i poza ciałem nie jest osobą; jest pozbawiona pełni swojej natury. Co prawda, o śmierci duszy mówi się także jako o grzesznym oddzieleniu od Boga, ale odnosi się to do stanu życia, a nie do śmierci, jako zniszczenia (tymczasowego lub ostatecznego) samej natury, reprezentującego jakąś katastrofę ontologiczną. W naturze anielskiej nie ma miejsca na taką katastrofę. Duch hipostatyczny jako taki jest nieśmiertelny (bez względu na to, czy jest to istota anielska, czy ludzka), sam ma moc ponadczasowości i piętno wieczności, przezroczysty jest w nim pierwowzór Boskiej Hipostazy 92 . Dlatego hipostaza sama w sobie nie może umrzeć. Możliwość śmierci tkwi w jej związku z naturą cielesną i w tej drugiej. Ale aniołowie, jak wyjaśniono powyżej, nie mają własnej natury, ponieważ uczestniczą w życiu Boskości i żywią się wiecznością. Dlatego są wieczne, chociaż mają wieczność stworzoną, to znaczy, jeśli nie są bez początku i nie są samoinicjowane, mają nieskończoność życia, czyli nieśmiertelność. Tę moc życia czerpią oni z udziału w Bogu, istoty stworzone nie mają bowiem źródła życia w sobie samych, lecz w Słowie Bożym i w Życiodajnym Duchu. Pomiędzy ich życiem a tym źródłem nie ma środowiska pośredniego, które mogłoby okazać się przeszkodą – taka jest dla człowieka jego natura, w szczególności jego byt fizyczny. Życie aniołów polega na tym nieustannym uczestnictwie w Bogu i na tym nieustannym widzeniu Boga. „Otaczający tron całego króla, wiecznie radujący się aniołowie wszystkich stopni”, „poranki oświecone przez Trójcę” 93, „otoczenie nadchodzącego Boga archistratis” 94, „bogato ozdobione trzema jasnymi jutrzenkami, aniołowie w niepojęty sposób przyjmują na zawsze Twoje świetliste pojawienie się” 95, „O aniele Boży, Święty stoi przed nami bezpośrednio” Do Trójcy” 96, „ukazałeś światło, o mędrcze, aniołowie twoi są istotą niematerialną, wypełnioną niewypowiedzianym światłem” 97. Nieśmiertelność jest naturalną właściwością takich stworzeń 98 . Jako istoty stworzone, nieśmiertelne już przez swoje stworzenie, mają moc życia nie w sobie, ale w Boskości, dzięki swemu uczestnictwu w Bogu. Istoty duchowe, chociaż nie potrzebują pokarmu cielesnego, niezbędnego człowiekowi, potrzebują jednak także pokarmu duchowego. „Chlebem aniołów”, o którym czasem się mówi, jest ta duchowa komunia, duchowa Boska Eucharystia, w której na wieki zostaje zabity Baranek Boży, z którego wszystko się narodziło, z miłości do stworzenia. Kościół świadczy o aktywnym udziale sił niebieskich w naszej ziemskiej Eucharystii: „teraz moce niebieskie służą nam niewidzialnie”. Jednak Eucharystia Wcielenia i Ofiara Kalwarii jest dopełnieniem odwiecznej Eucharystii Niebieskiej, ofiarnej miłości Syna w posłuszeństwie Ojcu i przyjęciu przez Ducha Świętego. I święci aniołowie stojący przed tronem Świętych. Trójca także widzi tę Przedświatową Eucharystię i służy jej w jej ziemskim wypełnieniu: „Król królów i Pan panów przychodzi, aby składać ofiary i dać wiernym pokarm, a obok przechodzą anielskie oblicza” i ten fragment łączy niebiańską tajemnicę Trójcy Świętej z jej ziemskim pojawieniem się. Nie można myśleć, że święci aniołowie uczestniczą w Boskiej Eucharystii jedynie jako szafarze; oni także są uczestnikami, chociaż uczestniczą (i uczestniczą) w komunii duchowej. I ta wspólnota aniołów, dzięki której wzrastają z mocy w siłę, jest pokarmem aniołów, „chlebem aniołów”, którym się karmią. (Słowo Boże celowo podkreśla, że kiedy aniołowie ukazują się człowiekowi, albo nie jedzą ofiarowanego im pożywienia, jak w przypadku Gedeona, Sędziów 6:20-21, podczas ukazania się Manoachowi 13, 15, 20, w historii Tobiasza, Tobiasza 12:19, albo jedzą dla pozorów, jak trzej aniołowie, którzy ukazali się Abrahamowi, Rafaelowi, w podróży z Tobitem, Tobem. 12:19.) Jedzenie ziemskiego chleba jest dla nich czymś realnym, gdyż nie odpowiada naturze anielskiej, 100 a aniołowie, jako nieśmiertelni, nie potrzebują pożywienia w sensie ziemskim i nie znają chleba. Dlatego też świadectwa tradycji, zawartego także w naszych księgach liturgicznych, jakoby Dziewica Maryja podczas pobytu w cerkwi była karmiona przez Archanioła Gabriela przyniesionym przez niego anielskim chlebem, nie można rozumieć dosłownie, jakby oprócz chleba ziemskiego był też chleb anielski, niebiańska manna. Jedzenie niebiańskiego chleba można rozumieć jedynie duchowo, jako przesłanie z łuku. Gabriel w osobistym przekazie tej niebieskiej mocy, którą sam otrzymuje w swojej obecności przed tronem Bożym – uczestnictwo w Bogu jest pokarmem aniołów. Dlatego wskazana jest tutaj bezpośredniość komunikacji z aniołem, a przez niego łaska dana Preevowi. Panna w dzieciństwie 101. Jako istoty nieśmiertelne i bezcielesne, aniołowie nie znają materialnego pożywienia i nie potrzebują go. Jako istoty stworzone, które nie mają od siebie mocy nieśmiertelności, potrzebują pokarmu, ale jest to pokarm duchowy, chleb Boży, który daje życie światu (J 6,33), „chleb życia” (6,35), który przychodząc w ciele, daje się zjeść wraz z aniołami przez ludzi, dając im moc nieśmiertelności. Aniołowie są święci z natury, która jest boska. Zubożenie życia Bożego w aniołach jest dla nich nienaturalne lub nienaturalne, ponieważ pozbawia ich ich wrodzonej natury. Jest to jednak możliwe, gdyż odpowiada wolności właściwej wszystkim stworzonym istotom duchowym, zarówno aniołom, jak i ludziom. Świętość aniołów jest dla nich charakterystyczna w podwójnym sensie: przez ich naturę i przez ich wolność – jako dane początkowe i jako możliwość swobodnie realizowana (lub niezrealizowana) przez nich. Pan nie stwarza swoich stworzeń jako rzeczy, które mają w sobie prawo swojego istnienia, ale jako istoty wolne, które realizują się i mocą swojej wolności akceptują dla siebie własne prawo. Wolność bytów stworzonych jest jednocześnie pieczęcią obrazu Boga, którym Bóg uczcił swoje stworzenie, i jednocześnie pieczęcią nicości stworzonej, z której Bóg powołał stworzenie do istnienia. W pierwszym znaczeniu wolność jest podstawową właściwością duchów samoistnych i niezależnych, na podobieństwo samoistnego Boga (ich aseitas), w drugim natomiast wolność stworzona jest cieniem tej nicości, z której powoływane są stworzenia. Błędem jest sądzić, że stworzona nicość w swojej wolności zawiera poza Bogiem jakiekolwiek nowe źródła życia i twórczości, które zawierają coś zupełnie nowego, co wzbogaca samego Boga. Taka iluzja to samooszukiwanie się: pustka, która wydaje się głębią, bezdenność, która wydaje się niewyczerpaną, zła nieskończoność, która wydaje się wiecznością. W rzeczywistości nicość stworzona nie zawiera w sobie niczego 102 (i w tym sensie jest przeciwieństwem Boskiej Nicości, w której głębinie wszystko się kryje). Dokonuje jednego: potencjalizacji istnienia, przyjęcia rzeczywistości jako możliwości, przekształcenia ον w μή ὂν, meonizacji. Meonalność, jako stan nieokreślonej jeszcze pewności, niespełnionej możliwości, wydaje się bogatsza i głębsza od siebie, zwodnicza brakiem formy i amorfizmem. Temat bytu, jego boska idea i zadanie jest podany w ogólnej sofistyce stworzenia, ale stworzona wolność otrzymuje możliwość posiadania go nie jako danego, ale jako możliwości, która jest realizowana przez wolność stworzoną. Zatem twórczość stworzona nie jest twórczością z niczego; myśl o takiej absolutnej twórczości jest bezbożna i antyzoficzna (jest to postawa Lucyfera, zwodzącego i zniewalającego innych). Tworzona twórczość ma swój temat, który staje się swoim tematem tylko wtedy, gdy zostanie opanowany i nie odrzucony na rzecz nieistniejącej nicości, buntującej się w pustce. Nie przeszkadza to jednak, aby taka twórczość tematyczna była nie tylko nieograniczona, ale i nieskończona, gdyż temat ten jest boski, a zatem zawiera nieograniczone możliwości realizacji. „Bądźcie doskonali jak Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48). Zatem wolność jest zrealizowaną, ale jeszcze nie zrealizowaną szansą - bycia sobą. Ta wolność bytów duchowych objawia się na dwa sposoby: w chwili przedczasowej, na granicy wejścia w życie, pomiędzy nieistnieniem a bytem, ​​w akcie stworzenia oraz w czasie, już przez całe życie. Pierwsze samookreślenie wolności, leżące poza lub na wierzchu naszego bytu stworzonego, a jednocześnie u jego podstawy, wiąże się z faktem, że Bóg stwarza nas jako istoty wolne, nie poza nami, nie bez naszej zgody na siebie, nie bez naszej, choć stworzonej, akceptacji stworzenia. Nasze „ja”, powołane do istnienia przez Boga na Jego obraz lub samopowtórzenie, zostaje wypowiedziane po raz pierwszy przez nasze własne usta, przez nas samych, gdyż nie może się to dokonać ani za nas, ani bez nas. To zjednoczenie stworzenia Bożego z samokreacją człowieka jest tajemnicą twórczości Boga, już odkrytą i urzeczywistnioną w naszej świadomości, ale niedostępną do dalszego ujawnienia. Nasza tymczasowa pamięć nie przechowuje wspomnień o naszym stworzeniu, ale jest zachowywana przez pamięć ontologiczną, naszą samoświadomość, która świadczy nam, że to nie może być złe. W akcie tworzenia zaakceptowaliśmy siebie, zgodziliśmy się ze sobą, staliśmy się sobą w naszym planie tematycznym i zadaniu. Ale na tym wyczerpuje się akt pierwotnej wolności, staje się rodzajem rzeczywistości metafizycznej, w której wolność i potrzeba samoistnienia jednostki, w jej jakości osobowej, w niemożności samozaparcia lub metafizycznego samobójstwa i śmierci, całkowicie się równoważą i wygasają. Ten akt wolności w stworzeniu wyczerpuje się w przypadku istot już stworzonych; pozostaje metafizycznie w tyle *). Wręcz przeciwnie, drugi aspekt wolności – w czasie, jako stawanie się – zaczyna się dopiero od tego momentu, polega na opanowaniu własnego, na samorealizacji. W nim możliwość zostaje pokonana przez rzeczywistość, potencjalność przez rzeczywistość. Stworzonemu duchowi zostaje objawiona możliwość życia jako samotworzenia. Ta autokreatywność jest wyjściem z meoniczności do ideologicznego kryształu rzeczywistości, idea przechodzi w stawanie się, γένεσις (u Platona). Obecność tej wolności, jako oryginalności ducha, jako boskiej oryginalności życia, jako woli istnienia, jest integralną cechą bytu duchowego, pieczęcią obrazu Boga. Wolność jednak jako potencjalność, wyrażająca się w obecności różnych możliwości – zarówno bytu, jak i nieistnienia, czy też półbytu, bytu cząstkowego – podlega przezwyciężeniu; jest to rodzaj stanu wstępnego stworzenia, niczym niedojrzałość duchowa, w wyniku którego możliwy staje się oscylacyjny wybór pomiędzy różnymi sposobami realizacji siebie. Ale zrealizowana już realizacja, stając się jedyną możliwą i obowiązującą, przestaje być wolna w sensie duchowej niedojrzałości i niepewności, ale staje się naturą, której życie jest zarówno wolne, jako istoty duchowej, samoinicjowanej i samouprawnionej, jak i konieczne, jako jedyne dla niej możliwe. Stoi zatem po drugiej stronie wolności i konieczności. A przezwyciężenie wolności stworzonej, jako niedokończonej potencjalności, niespełnionego samostanowienia, jest celem i granicą rozwoju każdego bytu stworzonego, który staje się z przewrotnego i zmiennego (τρεπτός), zgodnie z siłą swej stworzonej słabości, niezmienny (ἀτρεπτος), osiąga stabilność samą w sobie 103. Ale oczywiście tę nieprzekraczalność można osiągnąć tylko na pozytywnym, i nie na ścieżce negatywnej, w dobrym, ale nie w złym, gdyż zło, nie mając pozytywnej mocy bycia i będąc swoim pasożytem, nie zawiera własnej głębi, która odpowiadałaby życiu wiecznemu. Bóg nie stworzył zła, które przyszło na świat ze stworzonej nicości, ze stworzonych ograniczeń i jedynie się nim żywi 104. Zatem dopiero w odrodzeniu w sobie boskich nasion własnego istnienia, „w zbawieniu” przez obcowanie duszy z życiem Bożym, ze świętością, polega na przezwyciężeniu wolności stworzonej z jej złą nieskończonością i autokreacji dla życia wiecznego. „Bądźcie święci, bo ja jestem święty” (Kpł 19,2). Zastosujmy teraz te ogólne rozważania na temat wolności do świata anielskiego. Aniołowie, stworzeni z natury świętymi, przez swoją boską naturę, musieli uzewnętrznić w sobie tę daną im świętość i w osobistej wolności, poprzez nią realizować w sobie wszystkie swoje możliwości – w sobie. Każdy z aniołów, już w swoim stworzeniu, był zdecydowany służyć na swojej własnej hierarchicznej pozycji i już w akcie stworzenia zaakceptował to boskie postanowienie, czyniąc je swoim. Jednak nawet oni, jako istoty stworzone, nie mogli uciec od stanu wstępnie stworzonej wolności, gdyż obecność różnych możliwości, stan potencjalności, a jedynym wyjściem dla nich mogłoby być wolne, ostateczne samostanowienie, eliminujące tę potencjalność. Obecność takiego stanu potencjalności jest całkowicie bezsprzecznie jasna na podstawie możliwości upadku „zgrzeszonych” (2 Piotra 2:4) aniołów, którzy „nie zachowali swej godności, lecz opuścili miejsce zamieszkania” (Judy 6). Sam ten upadek jest ontologicznie możliwy jedynie poprzez moc stworzonej wolności, świadczącej o obecności duchowej niekompletności, która pozostawia miejsce na upadek, a ściślej: odpadnięcie od własnej natury („porzucenie domu”). Co więcej, wydarzenie to nie miało miejsca początkowo, lecz z czasem, jak można wywnioskować z bezpośredniego świadectwa Słowa Bożego („Widziałem szatana spadającego z nieba” Łk 10,18, por. o wojnie w niebie arch. Michała ze smokiem i jego armią oraz o obaleniu smoka jako wydarzeniu z szeregu innych: Ap 12,7-9). Szatan przed swoim upadkiem był najwyższym z cherubinów, przydzielonym ziemskiemu stworzeniu 105. Dlatego jego upadek nie nastąpił natychmiast, ale już w związku ze stworzeniem naszego świata. Ani czas, ani obraz tej jesieni nie są nam ujawniane, pozostają jedynie pewne ogólne rozważania. Dla aniołów, które zawsze widzą oblicze Boga, pokusy świato-teizmu, który jest osłonięty przed Bogiem przez świat i popada w kosmizm lub ateizm, są zupełnie niezwykłe. Dla nich możliwość wątpliwości religijnych jest wykluczona. Bóg jest dla nich jedyną przytłaczającą, oczywistą rzeczywistością. Zatem upadek tutaj jest wolny od wszelkiej niewiedzy, złudzeń czy nieporozumień, podobnie jak u ludzi, i dokonuje się w czystej formie walki z Bogiem, której jedynym źródłem jest wygaszenie miłości. Miłość do Boga i wzajemna miłość aniołów, ich jedność, jest tym obrazem ich istnienia, poza którym przestają być sobą. Miłość może być jednak tylko wolna, a Bóg pozostawił swojemu stworzeniu możliwość nie tylko kochania, ale i nie kochania siebie, bo bez tej wolności miłość nie byłaby możliwa. Dla aniołów kochanie oznacza bycie sobą. Uczestniczą w boskiej naturze poprzez moc wyrzeczenia się miłości do Boga, poprzez ofiarne poświęcenie się poprzez zanurzenie w boskim oceanie, gdyż nie mają własnej natury. Pokonują swoją indywidualną stronniczość i łączą się z całą Boską Mądrością jedynie w kochającej, wspólnotowej jedności z innymi aniołami. Miłość własna dla aniołów jest samobójstwem ontologicznym – nie w sensie samogaśnięcia bytu hipostatycznego (co jest niemożliwe), ale w sensie ogołocenia się poprzez oddzielenie od własnej natury. W pismach kościelnych główny motyw upadku aniołów rozumiany jest na trzy sposoby: cielesna żądza córek ludzkich (Rdz 6), duma wynikająca z pragnienia bycia równym Bogu oraz zazdrość wynikająca z bezsilności porównywania z Bogiem. Ale wszystkie te motywy stanowią jedynie szereg konsekwencji upadku głównego, jakim jest grzech przeciw miłości, czyli egoizmowi. Anioły mogą żyć tylko w miłości i miłości; jest to najbardziej oczywista prawda, prawo ich życia. Jak miłość do Boga i braci mogła zgasnąć w jasnym cherubie, gwieździe porannej, synu jutrzenki? Oto mroczna tajemnica stworzonej wolności, która kryje w sobie niezrównaną otchłań nieistnienia, gotową się otworzyć, aż zostanie całkowicie pokonana i zredukowana do możności, do upiornego cienia. Nie da się tego wytłumaczyć ani zinterpretować, gdyż taka wolność – stworzona wolność nieistnienia, jest absolutną arbitralnością, irracjonalnością, ale jednocześnie tworzy rdzeń wolnego ja, dopóki z niego nie przerośnie, osiągając ten duchowy wiek, kiedy ta meonalna wolność przestanie istnieć, zostanie na zawsze przekroczona. Jednak przed tym przezwyciężeniem jego rzeczywistość – ze wszystkimi ukrytymi w niej możliwościami – jest rzeczywistością samego stworzenia. Świadczy o szczerości zamysłu Stwórcy, który całkowicie uniżył się przed swoim stworzeniem, nadając mu prawdziwą rzeczywistość. Tak więc tę samą rzeczywistość przypisuje się absolutnej arbitralności non-sens-a [nonsens], jako jednej z możliwości wolności stworzonej. Miłość może być tylko wolna, bo niewolna nie jest miłością. A wolna miłość jest bezinteresowna (rozumiejąc interes własny w najbardziej wzniosłym sensie - posiadanie korzyści, które mu towarzyszą). Nie można kochać dla tych korzyści lub dla nich, gdyż taka roztropność jest egoizmem i niewolnictwem, a nie miłością. Kochać można tylko ze względu na samą miłość, ze względu na samego Boga. I to jest właśnie miłość aniołów – taką miłością kochają Boga. Negatywnym potwierdzeniem tego jest upadek Szatana w wyniku wygaśnięcia miłości, która jest błędna i szalona w swojej metafizycznej rozrzutności, ale właśnie z tego powodu jest aktem absolutnie arbitralnym, autokratycznym, wolnym, świadczącym o wzniosłości dawnej miłości. Również aniołowie pod przewodnictwem Michała, którzy z nim walczyli, z miłości do Boga „nie umiłowali duszy swojej aż do śmierci” (Ap 12,11), czyli też wykazali się wolnością, bezinteresownością i ofiarą miłości do końca. (Z tych tajemniczych słów wynika, że ​​w walce Michała i aniołów ze smokiem i jego aniołami groziło im jakieś nieznane niebezpieczeństwo „aż do śmierci”). Wygaśnięcie miłości pociąga za sobą najstraszniejszy egoizm duchowy i izolację, których nie może poznać człowiek, będąc przecież istotą plemienną, jako taką związaną naturalnymi nićmi ze swoją rasą. Takie naturalne połączenia nie istnieją w świecie anielskim. Łączy ich relacja osobistej miłości, w której i poprzez którą objawia się im jedność w Bożej Mądrości. W miłości do Boga i miłości wzajemnej realizują swoją soborową jedność, która wraz z jej utratą rozpada się, ustępując miejsca samotnemu, zimnemu indywidualizmowi. Ze względu na tę właściwość natury anielskiej upadek poszczególnych aniołów pozostaje izolowany i nie rozprzestrzenia się bezpośrednio na cały świat anielski, tak jak przez upadek jednego człowieka – pierwszego Adama – grzech wszedł na cały rodzaj ludzki, a przez zmartwychwstanie Jednego wszyscy zostają uratowani od śmierci. W świecie anielskim nastąpił podział i „wojna”, która nie ma analogii w dziejach ludzkości (wojna i podział w obrębie jednej rasy ludzkiej, konfrontacja Chrystusa z Antychrystem w jej historii ma inne, już wtórne znaczenie). Chociaż upadek jednego pierwszego anioła nie rozprzestrzenił się bezpośrednio na całą radę aniołów, niemniej jednak zainfekował poszczególnych aniołów i urzekł ich swoim przykładem. W Objawieniu powiedziane jest o smoku, że „jego ogon porwał z nieba trzecią część gwiazd i zrzucił je na ziemię” (12:4), a środkiem zwiedzenia były kłamstwa (diabeł jest „kłamcą i ojcem kłamstwa” – Jan 8-44) i oszczerstwa („został zrzucony oszczerca naszych braci, który dniem i nocą oczerniał ich przed naszym Bogiem” – Obj 12:10). 106. W niebie diabeł znalazł pole dla swojej szatańskiej energii i swoim przykładem i oszczerstwami „porwał” inne anioły, „trzecią gwiazd” (trudno powiedzieć, czy należy to przypisywać bezpośrednio liczbie upadłych aniołów, czy też ma to inne ukryte znaczenie). Duchowa komunikacja między wszystkimi aniołami oczywiście nie ustała po upadku Szatana i jego sługusów, a on nadal pozostaje w niebie przez jakiś czas, zanim zostanie obalony. Nie mamy żadnych wskazówek, czy ten upadek aniołów nastąpił natychmiast, czy stopniowo. Jednak diabeł pierwsze pole dla swego egoizmu i żądzy władzy znajduje już w niebie, aż do momentu, w którym nastąpił jego upadek i spadł z nieba jak błyskawica (Łk 10,18). Według świadectwa Słowa Bożego, jego obalenie z nieba, ze świata duchowego nie nastąpiło przez wszechmocne działanie karzącej prawicy Boga, ale przez „wojnę aniołów”. Tutaj także Bóg nie naruszył wolności stworzenia, ale pozwolił jej określić się w świadomości i działaniu. Choć tak naprawdę jednoczy tylko miłość, to jednak sprzeciw wobec niej, nienawiść, jednoczy gniewnych solidarnością w złu, wspólnotą działania i celu. Królestwo Szatana tworzy zatem ze swoimi legionami szczególne królestwo, które istnieje nierozerwalnie, dopóki ma władzę i możliwość posiadania (por. Mt 12,25-26; Mk 3,24-25; Łk 11,17-18). Nie da się dokładnie powiedzieć, czy struktura tego królestwa odpowiada dawnej hierarchicznej pozycji aniołów, ale ma ona podstawę. Oczywiście ta solidarność w złu pozostaje silna tylko tak długo, jak długo pozostaje wspólne pole działania. Zwycięstwo łuku. Michała nad smokiem i obalenie diabła i jego aniołów z nieba jest decydującym wydarzeniem dla całego świata niebieskiego. Głos w niebie (najwyraźniej należący do jednego z aniołów) ogłasza: „Radujcie się niebiosa i wy, którzy w nich mieszkacie” (Obj. 12,12). To obalenie jest ostateczną lokalizacją zła w świecie anielskim, po czym pozostaje ono od niego wolne. Według wiary Kościoła, po przejściu tej próby i zmagania, aniołowie ostatecznie utwierdzili się w miłości do Boga i nabyli niezmiennej mocy w dobroci: „od Ducha Świętego aniołowie uświęceni, którzy zgromadzili się przeciwko złu, pozostają w bezruchu i uwielbieni aż do pierwszego dobrego wstąpienia” 107 . Minął dla nich duchowy wiek wolności, gdy obecność różnorodnych możliwości, nie objawionych jeszcze potencjalności, przekroczyli wolność stworzoną, zwrócili się ku pierwotnej nicości z jej światłocieniem i teraz nieodwołalnie zwróceni są w stronę Boskiego światła „aż do pierwszego dobrego wzniesienia się adorowanego”. Życie św. aniołów to ciągłe przebóstwianie w jedności ze sobą. Przez analogię do ludzkości możemy tutaj mówić o dokonanym zbawieniu aniołów nie od grzechu, ale od możliwości upadku, a to samozbawienie dokonało się siłami samych aniołów, ich miłością do Boga, mocą Krwi Baranka, przelanej od wieków dla zbawienia świata. Jak mogłoby wyglądać życie upadłych aniołów i na czym się opierają? Po upadku, oderwani od Boga, stracili możliwość życia według boskiej natury i zjednoczenia się z radą aniołów, uzupełniając się w niej nawzajem. Ich egzystencja została opróżniona i stała się śmiercią duchową, jednakże osobista nieśmiertelność i pragnienie życia pozostały im niezbywalne. Zachowali duchową i emocjonalną strukturę życia ze wszystkimi jego możliwościami: wolą, rozumem, zdolnością ruchów umysłowych, ale wszystko to stało się nienaturalne i puste. Jednak na razie ta pustka jest pasożytniczo wypełniona, zło żywi się dobrem, a nienawiść miłością walcząc z nimi, początkowo w świecie niebieskim, a po zrzuceniu z nieba w naszym. „Biada mieszkańcom ziemi i morza, bo zstąpił do was diabeł w wielkiej złości, wiedząc, że niewiele mu już czasu” (Obj. 12:12). Upadek Szatana nastąpił, że tak powiem, z myślą o świecie ludzkim, w którym chciał stać się „księciem tego świata”, jego bogiem, aby wyrwać go Bogu i tym samym nadrobić brak własnego życia. Istnienie Szatana i demonów jest pasożytnicze, żywią się wyparowaniem tego świata, przyciągają się jego grzesznymi namiętnościami i starają się go zepsuć, czyniąc go swoją własną naturą, której im brakuje. Dlatego już w Ogrodzie Eden pojawia się uwodziciel, „starożytny wąż”, który odniósł zwycięstwo nad przodkami, tak jak na pustyni próbuje kusić Pana jako władcę świata, ukazując Mu w wizji wszystkie mu podległe królestwa. A potem toczy niemożliwą do pogodzenia, ostateczną walkę z prawdziwym Królem świata. Wchodzi w Judasza po tym, jak został mu dany kawałek (Jana 13:27), aby przez niego zniszczyć Pana („nadchodzi książę tego świata” Jan 14:30), ale zostaje „potępiony” (16:11) i „zostanie wyrzucony” (12:31), a „władze zwierzchności i władze zostaną odebrane” (Kol 2:15). Jednak przed tym ostatecznym wygnaniem ze świata i wytryskiem do „jeziora ognia” (Obj. 19,20; 20,10) diabeł toczy niestrudzoną walkę o ten świat, aż do ostatniego powstania Goga i Magoga (Obj. 20,7–8) i ostatniej próby przekształcenia się w człowieka w „człowieka grzechu, syna zagłady” (2 Tes. 2,3–4). Tak więc, chociaż szatan i jego aniołowie oddzieliwszy się od Boga zamknęli przed sobą możliwość duchowego wzrostu i wiedzy, to jednak w swojej pasożytniczej egzystencji ujawniają pewien postęp w złu i powstawanie zła, to ich metafizyczny egoizm ze statycznego staje się dynamiczny, pustka przechodzi nad efektywnością. Ale po ostatnim podziale, kiedy świat stanie się Królestwem Bożym, Szatan i jego aniołowie pozostaną ponownie, zupełnie nienaturalni, pogrążając się w stanie metafizycznej pustki: hipostazy, która pragnie życia naturalnego, a go nie ma – ognia, który nie gaśnie i robaka, który nie zasypia – „ognia wiecznego przygotowanego diabłu i jego aniołom” przez jego wygnanie ze świata. Ten stan nagiej podmiotowości, bez możliwości wyzwolenia się od niej i zaspokojenia, jaki odczuwają ludzie, którzy się ogołocili, reprezentuje piekielny ogień skrajnego cierpienia metafizycznego, nienaturalność hipostatycznego życia. Ma swoje źródło w chłodzie egoizmu, wolności w niemiłości. Bóg pozostawia szatana z własnej woli, w duchowym ślepym zaułku, w który sam się wprowadził. Czy to doświadczenie pustki, ostatecznego bankructwa zbuntowanego stworzenia może pozostać bezowocne i nie ma już drogi do pokuty? Kościół zabrania tego pytania, jako niezgodnego z naszą obecną świadomością. Dobrzy aniołowie, przekroczywszy stworzoną wolność i wynikającą z niej zmienność, zostali na zawsze ustanowieni w życiu w Bogu, a życie wieczne już się dla nich rozpoczęło. Czas swobodnego samostanowienia i walki z upadłymi aniołami reprezentuje w świecie anielskim pewne pozory naszej epoki, jako czas próby, po którym nadejdzie życie w następnym stuleciu, życie wieczne. Ale anioły nadal pozostają stworzonymi duchami, ze stworzonymi ograniczeniami. Przyłączając się do boskiego życia, nie otrzymują właściwości samego Boskości: wszechwiedzy, wszechmocy, niezmienności, samowystarczalności, nadczasowości, nadprzestrzenności, wyższości i w ogóle absolutności. Stworzone ograniczenia aniołów wyrażają się przede wszystkim w ich metafizycznej skończoności, czyli formacji. Anioły z konieczności mają swoją wewnętrzną formę, określony sposób bycia. Nie zaprzecza temu ich duchowość i eteryczność. Formacja ma moc nie tylko dla istnienia fizycznego, ale także dla istnienia duchowego, a jednocześnie oznacza moc istnienia wpisaną w jej rzeczywistość i zarazem ograniczenie. Tylko Bóg jest wolny od wszelkich ograniczeń i dlatego od jakiejkolwiek formy jest On ponad formą. Nie oznacza to, że w Bogu nie ma mocy projektowania, panuje bezkształtność; nie, On ma w swojej Mądrości ogół wszystkich form, które stworzył przy stworzeniu świata. Jest formą form, jako ich absolutną podstawą. Chociaż jednak Bóg jednoczy w sobie wszystkie formy, sam nie pozostaje im poddany i nie jest zdeterminowany żadną formą. Wręcz przeciwnie, wszystko, co stworzone, ma swoją przede wszystkim formę wewnętrzną – stworzoną ideę, która następnie objawia się na zewnątrz. Ale formalność aniołów jest już ograniczeniem metafizycznym, które ustanawia dla nich nieprzezwyciężalny dystans od Boga, a jednocześnie jakościuje ich byt, otrzymują moc wzajemnego wyróżnienia i relacji. Aniołowie, należący do tej samej rady, a zatem posiadający wspólny duchowy obraz, jednocześnie różnią się od siebie i stąd wynika możliwość ich wzajemnego stosunku, ich „soborowości”, gdyż obydwie istoty są sobie całkowicie obce i zupełnie identyczne, wzajemnie powtarzające się stworzenia nie są zdolne do „namaszczenia”. W odniesieniu do Boga życie aniołów jest nieustannym poznawaniem Boga przez Boga żywego, wznoszeniem się bez granic. W stosunkach między sobą życie aniołów polega na wzajemności pełnego łaski oświecenia i prowadzeniu siebie nawzajem na obraz relacji hierarchicznej, przy czym niższe stopnie zachowują swoje niezależne znaczenie dla wyższych, gdyż wszyscy aniołowie są indywidualnie kwalifikowani i wchodzą w pełnię świata anielskiego (na obraz struktury Ciała Kościoła, składającego się z wielu różnych i jednakowo niezbędnych członków w swych różnicach - 1 Kor. 12, 12-27). I to wzajemne poznanie się i wspólne życie aniołów ma swój własny język, który oczywiście różni się od ludzkiego swoją intuicyjnością. Różnica ta może jednak dotyczyć tylko zewnętrznej powłoki języka – podobnie jak różnica między różnymi językami ludzkimi 108, ale nie samego słowa, które pozostaje jednym dla całego stworzenia, tak jak samo Słowo jest jedno, przez które wszystko powstało (Jan 1,1-3). Język powstaje ze słów, a słowa w różnych językach mają za treść pojedyncze, wewnętrzne słowo samych rzeczy, a te słowa-znaczenia-esencje pochodzą ze Słowa Bożego, przez które Bóg przemówił cały świat. I tę ogólną prawdę potwierdza fakt, że słowa aniołów są także ludzkie. Pieśń aniołów bowiem została nam opowiedziana przez proroka (Izaj. 6) i ewangelistę (Łk 2) w języku ludzkim, a mowy aniołów do ludzi wypowiadane są także w języku ludzkim i – co tu jest rozstrzygające – tym ludzkim językiem przemawiał sam Bóg-Człowiek, i to nie tylko do ludzi, ale do swego Ojca, który także Mu odpowiedział ludzkim językiem. Wszystko to wyraźnie potwierdza, że ​​język wewnętrzny jest jeden, gdyż istnieje jedno Słowo 109. Dlatego decydujące znaczenie nie ma tu tego, że aniołowie mówią w jakiś szczególny sposób czy swoim językiem (to oczywiste), ale to, że mówią, mają słowo i jest to obraz ich wzajemnego oświecenia, a jednocześnie jest dla nich środkiem uwielbienia Boga. Dalsze spekulacje na temat szczególnych właściwości języka anielskiego nie mają sensu. Oczywiście język bezcielesnych duchów różni się od języka ludzkiego swoją spontanicznością czy intuicyjnością. „Słowo wewnętrzne”, czyli znaczenie słowa, pojawia się tu bezcielesnie w zewnętrznej powłoce, którą słowo anielskie przyjmuje dopiero w spotkaniu z ludzkim. W tym sensie można powiedzieć, że język anielski zawiera w sobie idealny semantyczny prototyp języka ludzkiego. Jednak niezależnie od tego, jak wysoko święci aniołowie znajdują się na drabinie boskiej mądrości i wzajemnego poznania, pozostając istotami ograniczonymi w sposób stworzony, mają także ograniczoną wiedzę, którą w związku z tym można stale wzbogacać i poszerzać. Dotyczy to zarówno ich ogólnego wniknięcia w życie Trójcy Świętej i zrozumienia Mądrości Bożej, jak i wydarzeń w życiu świata, w których objawia się twórcza wola Boga w budowie zbawienia rodzaju ludzkiego (np. aniołowie radują się z jednego grzesznika, który żałuje: Łk 15,10). Oczywiście postawy św. aniołów wobec tajemnicy Wcielenia, zapowiedzianej przez Boga ludziom w raju, nie można uważać za całkowitą niewiedzę, jednak ze względu na pełnię tego poznania tej tajemnicy objawionej w Kościele „aniołowie też pragną wejść” (1 Piotra 1:12; por. Ef 3:10; 1 Tm 3:16). Podobnie, wiedząc o powtórnym przyjściu Pana ze świętymi aniołami i o Sądzie Ostatecznym, „nie wiedzą o tym” (Mateusza 24:36; Marka 10:32). Podobnie, według świadectwa pieśni kościelnej, aniołowie „dziwią się”, że wydarzenia naszego zbawienia odbyły się na próżno (por. chóry w nabożeństwach dwunastu, święta Pańskiego i Matki Bożej). Oczywiście, tę „niespodziankę” należy rozumieć nie tyle w sensie zadziwienia się tym, co nowe i nieznane, ile wniknięcia w dokonanie w pełni objawione 110. Należy pomyśleć, że zarówno w ogólnym życiu świata, jak i jako część stworzenia, aniołowie, nierozerwalnie z nim związani, poznają to w coraz większym stopniu, na tyle, na ile znają siebie. (Tutaj można dokonać porównania ze stopniowością ludzkiego świata i samowiedzy, która choć wciąż zaciemniona i skomplikowana przez grzeszność, już w swojej stworzonej naturze zawiera początek ograniczenia.) Tym samym w życiu aniołów możliwy jest pewien rozwój i wzrost, obecność realnej pełni czasu, która jest wpisana w ogólnie stworzoną egzystencję w jej ograniczeniu w każdym momencie czasu, a jednocześnie potencjalna nieskończoność w pełni czasu. Fasety tego rozwoju i jego wieki pozostają niedostępne dla ludzkiego rozeznania, z wyjątkiem tych bezpośrednio wskazanych przez naukę Kościoła (w szczególności czas próby aniołów). Aniołowie stojący przed tronem Boga, z kolei wobec Boskości, poświęcają się poznaniu Boga, myśleniu o Bogu i teologii. Zwracając się ku sobie, urzeczywistniają wiedzę o formach wszystkich rzeczy, co w języku ludzkim nazywamy filozofią (filozofią) i światoznawstwem (nauką). Jednocześnie nie tylko kontemplują i poznają, ale także wysławiają Boga, odpowiadają na Jego wielkość twórczym poruszeniem swego ducha, niczym żywe zwierciadła Niestworzonego Światła. Kościół Święty w swoich modlitwach i hymnach nieustannie świadczy, że św. Aniołowie stoją przed tronem Bożym, „śpiewając pieśń zwycięstwa, wołając, płacząc i mówiąc” (te cztery wyrażenia na różne sposoby opisują śpiew aniołów). Śpiew aniołów jest pierwowzorem wszystkiego, zwłaszcza naszego ludzkiego śpiewu, doksologia aniołów jest podstawą naszej ludzkiej doksologii, w której, zgodnie z wyrażeniem Kościoła, uczestniczą także święci. anioły. Mamy bezpośredni dowód pochwały aniołów z Izaj. 6, 3 – o serafinach: „I nawoływali się nawzajem, i mówili: Święty, Święty, Święty, Panie Zastępów! Cała ziemia jest pełna Jego chwały.” To trisagion aniołów jest uwielbieniem dla Trójcy Świętej, którą serafini w locie wołają do siebie. Ta ważna wskazówka sugeruje, że ta doksologia zawiera nie tylko osobiste odwołanie się do Boga każdego anioła, ale także stanowi początek ich wzajemnej komunikacji, wspólnego życia, soborowości: to nie tylko modlitwa, ale także wspólna wzajemna inspiracja twórcza, co w ludzkim języku nazywamy sztuką. Wizja Ezechiela (rozdz. 1), która zawiera m.in. pewien szacunek, obraz świata anielskiego, pojawia się cicho (z wyjątkiem szumu skrzydeł). Słowa i dźwięki zastępuje się tu światłem i kolorem: felgi kół pełne oczu, błyszczące nogi aniołów, ich wygląd jak płonące węgle lub lampy i blask ognia i błyskawic, podobieństwo tronu nad ich głowami, jakby z szafirowego kamienia i płonącego metalu, jak ogień wewnątrz podobieństwa osoby, pewien ogień i blask wokół niego, jak tęcza na chmurach. podczas pożaru. To zjawisko świata anielskiego, „blask chwały Pana” (10:4), jest światłem 111 - (i tylko prorok słyszy w związku z wizją „za nim wielki, grzmiący głos: błogosławiona chwała Pana z jego miejsca!” - Ezech. 3:12, tj. on też słyszy pochwałę). Doksologia anielska dokonuje się tu nie poprzez słowo i dźwięk, ale poprzez światło i kolory, obrazy i formy. W języku sztuki ludzkiej nazywa się to sztuką, sztuką formy i farby, światła i światłocienia. Doksologia aniołów została objawiona człowiekowi już w chwili narodzenia Chrystusa – w ukazaniu się „licznego zastępu niebieskiego, wielbiącego Boga i wołającego: Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój i dobra wola wobec ludzi” (Łk 2,13-14). Doksologia ta, w odróżnieniu od wizji Izajasza, ma za przedmiot pewne wydarzenie z życia świata – wcielenie Boga. Zawiera w sobie uwielbienie nie tylko Boga w niebie, ale także pokój na ziemi i dobrą wolę okazaną ludziom, czyli obejmuje niebo i ziemię, życie całego wszechświata. Wskazuje to również na samych aniołów, którzy w swojej chwale uwzględniają los stworzenia. W wizji Widzącego (Obj. 4:6-8) cztery żywe stworzenia, pełne oczu z przodu, z tyłu i wewnątrz, podobne do tych, które widział Ezechiel, „nie mają odpoczynku we dnie i w nocy, wołając: Święty, Święty, Święty, Pan Bóg Wszechmogący, który był, jest i który ma przyjść” – doksologia podobna do tej, którą słyszał Izajasz. To jest pieśń o wielkości Boga w wieczności. Ale w Obj. 5,812 mamy już doksologię dotyczącą Baranka Odkupiciela: cztery żyjące stworzenia wraz z 24 starszymi „śpiewają nową pieśń, mówiąc: Godzien jesteś wziąć księgę i otworzyć jej pieczęcie, bo zostałeś zabity i odkupiłeś nas dla Boga swoją krwią... I widziałem i słyszałem głos wielu aniołów wokół tronu, i istot żywych, i starszych, a liczba ich wynosiła dziesięć tysięcy dziesięć tysięcy i tysiące tysięcy, mówiąc donośnym głosem: Godzien jest Baranek zabity, aby wziąć władzę i bogactwo, i mądrość, i łagodność, i cześć, i chwałę, i łaskę. Tutaj dokonuje się chwała zabitego Baranka, czyli już Boga Zbawiciela i Odkupiciela, Boga w stworzeniu. A charakterystyczną cechą tej doksologii aniołów jest to, że z nimi zjednoczona jest doksologia „wszelkie stworzenie, które jest w niebie i na ziemi, pod ziemią i w morzu, i wszystko, co w nich było, słyszałem, jak mówiło: Zasiadającemu na tronie i Barankowi błogosławieństwo i cześć, i chwała, i panowanie na wieki wieków” (5,13). W ten sposób w jednej doksologii o tej samej treści zjednoczone są światy anielskie i ludzkie, całe stworzenie. Wskazane obrazy uwielbienia nie wyczerpują oczywiście wszystkich obrazów uwielbienia Boga przez aniołów. I dając świadectwo ich niewyczerpalności, zwraca się do św. do aniołów psalmisty: „Błogosławcie Pana, wszyscy jego aniołowie, potężni w mocy, którzy wykonują Jego słowo” (Ps. 102,20). "Chwalcie Pana z nieba, chwalcie Go na wysokościach. Chwalcie Go wszyscy aniołowie jego, chwalcie Go ze wszystkich sił Jego" (Ps. 149,1-2). Co więcej, psalmista wzywa w ten sposób całe stworzenie. Również w pieśni trzech młodzieńców w piecu ognistym (Dan. 3:58): „Błogosławcie Pana, aniołowie Pańscy, śpiewajcie i wywyższajcie Go na wieki” (po czym następuje to samo wezwanie do całego stworzenia i do synów ludzkich). Do tego zaliczają się także takie świadectwa Kościoła, jak na przykład: „Zmartwychwstanie Twoje, Chryste Zbawicielu, aniołowie śpiewają w niebie i czynią nas godnymi na ziemi” itp. Doksologia i hymn aniołów ma przede wszystkim, jak dowiadujemy się z Objawienia, treść bosko wizualną i bosko myślową, odnoszącą się do Boga w sobie – do tajemnic Trójcy Świętej, do świętości Boga przewyższającej zrozumienie (trisagion), do trzech Świętych Hipostaz z osobna, do tajemnic wcielenia i ekonomii, do Boga Stwórcy i wielkości Jego stworzenia. Teologia łączy się tu z nauką o świecie. Doksologia jest świadectwem Boga jako Prawdy samej w sobie i jako prawdy wszystkiego. W naszym ludzkim języku doksologię powinniśmy nazywać w tym względzie Bożą mądrością czyli teologią, filozofią lub filozofią oraz światową mądrością czyli kosmologią. Boski Logos jest także logosem świata stworzonego, jego prawdziwością, znaczeniem i prawidłowością, a znajomość logiki rzeczy łączy się z poznaniem Logosu, tak jak odbicie słońca jest połączone i w pewnym sensie identyczne w treści. Dochodząc do zrozumienia Logosu świata, poznający umysł sam staje się Logosem dzięki swemu uczestnictwu w nim; jest to samoświadomość Logosu w jego stworzonej inności 112. Boski Logos jest jeden w całym stworzeniu, jest taki sam w świecie anielskim i w świecie ludzkim. Dlatego mamy prawo łączyć nie pod względem stopnia, ale jakości wiedzę anielską z wiedzą ludzką i widzieć w pierwszym prototyp drugiego. Następnie trzeba jeszcze raz przypomnieć, że serafini w wizji Izajasza wołają do siebie pieśń trzykroć świętą: oznacza to, że pieśń w swej treści jest wspólnym i wspólnym dziełem całego świata anielskiego, jest przede wszystkim własnym życiem aniołów dla siebie, ich poznaniem, które mocą i prawdą rzeczy staje się doksologią. Musimy więc wychwalać aniołów uwypuklić wiedzę o Bogu i świecie, moc myśli i wiedzy, jako twórczy element ich własnego życia. A doksologii nie należy rozumieć statycznie, jako nieruchomej kontemplacji tego, co niezmiennie dane, pokazywane czy widziane, ale należy ją rozumieć dynamicznie, jako nieustającą twórczość w poznaniu, pogłębiające się poznanie Stwórcy w Nim samym i w stworzeniu. I ta wiedza jednoczy świat anielski z ludzkim, jak mówi o tym bezpośredni dowód Słowa Bożego – Objawienie 5,13, ​​Ps. 102 i 142, pieśń młodzieńcza Dan. 3, 58 i nast. – że człowiek powołany jest do wielbienia razem z aniołami. Dotyczy to oczywiście zarówno doksologii w ogóle, jak i w szczególności jej treści, czyli poznania Boga. Można tu jednak ustalić różnicę w obrazach poznania anielskiego i ludzkiego, przy niekwestionowanej jedności ich boskiego korzenia. Istnieje przede wszystkim ogromna różnica w poznaniu Boga pod względem jasności zrozumienia, która jest charakterystyczna dla duchów bezcielesnych i tych odzianych w ludzkie ciało. Stąd bierze się intuicyjny charakter wiedzy anielskiej, w odróżnieniu od dyskursywnej wiedzy ludzkiej. O różnicy w wiedzy światowej decyduje ponadto to, co można nazwać bezinteresownością wiedzy anielskiej, w przeciwieństwie do mimowolnego egoistycznego, pragmatycznego, ekonomicznego i technicznego podejścia do wiedzy człowieka, dla którego świat jest areną walki o byt, pracy w pocie czoła. Nakłada to na ludzkie poznanie piętno zniewolenia i egoizmu. Wręcz przeciwnie, wiedza anielska charakteryzuje się wolnością, właściwą jedynie sztuce; jest to wiedza jako twórczość, jako inteligentna sztuka 113. Jednak wiedza ludzka, przy całym swoim pragmatyzmie, nie może też całkowicie wyrzec się miłosno-kontemplacyjnego, swobodnie bezinteresownego stosunku do swego podmiotu, na tym polega patos wiedzy, jej anielskich skrzydeł (i w tym sensie lekkomyślny i bezwarunkowy pragmatyzm czy ekonomizm w rozumieniu wiedzy, który swój ostateczny wyraz ma we współczesnym materializmie ekonomicznym, jest oszczerstwem wobec człowieka). Jednak skrzydła te są zawsze ze sobą powiązane, gdyż człowiek wiedzy jest nie tylko kontemplatorem – artystą, wolnym poszukiwaczem prawdy, ale także panem, który jest jednocześnie niewolnikiem. Dla niego praktyczne półprawdy okazują się bardziej potrzebne i ważniejsze od prawdy, a kryterium użyteczności niezmiennie kłóci się z kryterium prawdy. Dlatego wiedza aniołów niezmiennie jest pochwałą, ale w świecie ludzi - niestety! – to nie jest reguła, a raczej wyjątek. Co więcej, dla człowieka istnienie Boga nie jest tak oczywistą prawdą, jak dla świata anielskiego; wręcz przeciwnie, istnienie świata ma dla człowieka naturalny, wymuszony dowód, którego nie ma istnienie Boga. Z tego staje się jasne, że smutnym zjawiskiem jest to, że wiedza światowa i boska wiedza dla człowieka nie tylko nie łączą się ze sobą, jak w świecie anielskim, ale często są sobie przeciwne. Świat przesłania Boga, a studia nad światem nie tylko nie są teologią i doksologią, jak w świecie anielskim, ale zazwyczaj są nawet sobie przeciwstawne. Doksologia aniołów to kontemplacja i uwielbienie nie tylko Prawdy, ale także Piękna. W tym sensie jest to w swej istocie twórczość artystyczna, sztuka w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Jej charakter wynika z faktu, że doksologia jest piosenką i nazywa się ją pieśnią. Przez to odciska się ono jako twórcze ucieleśnienie idei prawdy w obrazach piękna, jako twórczość piękna w obrazie Piękna. „Śpiew” jest tutaj ogólnym określeniem sztuki – sztuki w ogóle. Śpiew łączy sztukę słowa i dźwięku, wersyfikację i muzykę w ich jedności, ale także oczywiście osobno. Czym jest sztuka słowa - słowa ubranego w piękno, wersyfikację w stosunku do samego słowa, jako znaczenia? Tutaj słowo semantyczne i jego powiązanie ze wszystkimi innymi słowami semantycznymi – logosem i logiką – nie zostaje zniesione, ponieważ są one niezniszczalne, ponieważ mają podstawę w Logosie, do którego wszystko było. Wszystko na świecie, wszystkie rzeczy są słowami i znaczeniami we wzajemnym powiązaniu i wypowiadają się jednym słowem (w tym względzie nie ma znaczenia – anielski czy ludzki). Ale oprócz logosu i logiki jest w elemencie słowa coś jeszcze, co nie mieści się w znaczeniu słowa i logicznym powiązaniu, choć ich nie znosi. Jest to forma, rytm, szata dźwiękowa, dzięki której słowo przyodziewa się w piękno, rozświetla się nowym światłem, rozświetla się od wewnątrz, staje się nie tylko słowem, ale pieśnią, hymnem, uwielbieniem. We współczesnym języku tę sztukę słowa nazywa się poezją, a hymnologię nazywa się wersyfikacją, mową poetycką, która obejmuje nie tylko mowę poetycką w wąskim znaczeniu, ale także mowę rytmiczną w ogóle, otoczoną pięknem formy (w przeciwieństwie do mowy prozaicznej, która jest sucho semantyczna i logiczna). Ogólnie rzecz biorąc, można powiedzieć, że mowa nigdy nie jest oddzielona od formy artystycznej, poetyckiej, zawsze jest sformalizowana, a piękno słowa jest nierozerwalnie związane z znaczeniem, tak jak nierozerwalne jest życie Hipostazy Słowa i spoczywającego na Nim Ducha Świętego. Jednak w ludzkim użytkowaniu wraz z powszechnym pragmatyzmem utylitarnym wdzierają się prozaizm, niewrażliwość na piękno słowa i pewna w nim przeciętność. Słowa pozbawione życia i piękna wysychają i zamieniają się niejako w żetony kredytowe, zastępując pełnoprawną monetę (tak dziś powstają nowe słowa w naszej ojczyźnie). Są to suche liście, szeleszczące jak papier, ale nie dzwoniące. Życie słowa w pięknie w Kościele staje się własnością śpiewu sakralnego, liturgicznego, a w sferze doczesnej staje się przeznaczeniem szczególnej twórczości artystycznej, poezji. Jednocześnie ujawnia się pierwiastek piękna w słowie, słowie nie tylko jako boskim znaczeniu, ale także jako boskiej formie. Stosunek do tej formy łączy, ale jednocześnie oddziela świat ludzki i anielski. Aniołowie śpiewają nieustannie, „nie mając odpoczynku we dnie i w nocy”, jak cztery zwierzęta z Objawienia (4, 8). Nie znając ludzkiego wyczerpania, nie znają ludzkiej prozaiczności. Ich słowo jest piosenką, ich wiedza jest sztuką – rapsodią świata w anielskich pieśniach. Jest jednak jedno Piękno, przeszywające swymi promieniami niebo i ziemię, znane zarówno aniołom, jak i ludziom. Sztuka ludzka ma swój pierwowzór w anielstwie, sztuka ludzka jest z anielstwem spokrewniona, w niej ma swoją podstawę i wraz z nią powraca do pierwotnego źródła Boga – Piękna. „Pan króluje, przyobleczony jest w piękność”: w piękność przyodziane jest Królestwo Boże, które przychodzi z mocą. Słowo przyodziane w piękno przestaje być sobą, zachowując jednak całą swą moc semantyczną: jest już supersłowem, metalogosem, nie tylko znaczeniem, ale także pięknem, pięknem w znaczeniu. Dlatego też w śpiewie śpiew ludzki łączy się ze śpiewem anielskim, gdyż w pewnym sensie jest to śpiew jednorodny, dlatego też uwypukla się możliwość wspólnej służby człowieka i aniołów. Wynika z tego, że różnica między językiem ludzkim i anielskim nie jest przeszkodą dzielącą. Potwierdza to również fakt, że śpiew aniołów, słyszany przez człowieka, znajduje bezpośredni dostęp do duszy człowieka, jest przez niego odbierany lub tłumaczony na ludzki język. Izajasz opowiada o pieśni serafina, którą usłyszał, a Widzący Tajemnic dołącza do niego. (Według Tradycji Trisagion śpiewany przez anioły został usłyszany przez młodzieńca uniesionego w powietrze.) Wszystko to mówi, że śpiew anielski jest pokrewny ludzkiej hymnologii. Jednak tutaj musimy wziąć pod uwagę całą różnicę, jaka istnieje między życiem ludzkim a życiem anielskim. To, co w naszym życiu stanowi rzadkie święto wśród nudnej codzienności – śpiew, światło poezji, piękno – to element, który wypełnia całe życie świętego. aniołowie, którzy nie znają odpoczynku ani w dzień, ani w nocy w pieśni. Inna, jeszcze ważniejsza różnica polega na tym, że dzięki świętości aniołów cała ich hymnologia jest chwałą Boga, podczas gdy w hymnologii ludzkiej tylko niewielka część jest doksologią bezpośrednią i w zdecydowanej większości przypadków ma do niej zastosowanie większy lub mniejszy udział ludzkiej, namiętnej i grzesznej natury, na ogół jest ona zaciemniona i obciążona ciałem i grzechem. Jednak już sama siła piękna i twórczości, niezależnie od tematu, wznosi człowieka na wyżyny anielskiego świata, skąd rozbrzmiewa wzywająca pochwała. Ale śpiew i uwielbienie zawiera, oprócz piękna słowa poetyckiego, jeszcze jeden element: piękno dźwięku, muzyki. Dźwięk w muzyce pozyskuje się z naturalnego źródła – ludzkiego narządu mowy, a następnie z instrumentów muzycznych. Na tej podstawie możliwy jest akompaniament muzyczny, połączenie śpiewu i muzyki, co ujmuje psalmista: „Chwalcie Go na trąbie, chwalcie Go na psałterium i harfie. Chwalcie Go tympanonem i obliczem, chwalcie Go na strunach i organach” (Ps 150,3-6). Świadczy to o pewnej jedności dźwięku ludzkiego i instrumentalnego, czyli nieludzkiego w muzyce i śpiewie, co jest bardzo istotne i ważne. W przyrodzie wszystko ma nie tylko ciężar, kształt, ciężkość, kolor, ale także dźwięk, chociaż ten ostatni nie zawsze może zostać wydobyty lub udostępniony naszemu uchu („harmonia sfer niebieskich”!). Ten uniwersalny fakt realizowany jest na różne sposoby. Natura jest pełna dźwięków pozamuzycznych – dźwięków, od których odróżniamy dźwięki muzyczne i wplatamy je w muzykę. Pomijając fizyczno-akustyczną i muzyczno-teoretyczną stronę dźwięku, można powiedzieć, że jeśli dźwięk jest swego rodzaju samopoznaniem, oczywistością istnienia, to dźwięk muzyczny i muzyka są obdarzeniem dźwięku pięknem, formą mającą moc zarówno dla pojedynczego dźwięku, jak i dla ich połączenia. Muzyka jako taka jest pięknem dźwięku, niezależnie od znaczenia słowa. Dźwięk muzyczny jest czymś innym, większym i wyższym niż zwykły dźwięk. Dźwięk, jako dźwięk materii, jest właściwością lub stanem materii, natomiast dźwięk muzyczny jest już metamaterią, mającą za podłoże materię, wznosi się ponad materię, do świata bezcielesnych duchów. Geniusz języka świadczy o tym, gdy mimowolnie mówimy o słodkich dźwiękach: anielskich dźwiękach, anielskim śpiewie. I tak naprawdę muzyka i śpiew to słyszalne przesłania z innego, wyższego, anielskiego świata, łączącego świat górny i dolny. Wszystko, co żyje, śpiewa, błogosławiąc Pana, i całe stworzenie jest wezwane do tej pieśni (w psalmach i pieśni trzech młodzieńców). Godne uwagi jest to, że umiejętność śpiewania i muzykalność w ogóle jest własnością nie tylko człowieka, ale także świata zwierząt, zwłaszcza ptaków i niektórych owadów. W człowieku muzyka staje się świadomą twórczością, sztuką. W śpiewie człowiek i całe stworzenie są prawdziwie zjednoczeni ze śpiewem aniołów jako takim, pomimo wszystkich różnic w jego doskonałości i jakości. Różnica pozostaje tutaj zarówno ilościowa, jak i jakościowa. Śpiew i muzyka w ludzkim świecie ozłoci jedynie powierzchnię dźwięku, którego życie składa się z niemuzycznych, a nawet antymuzycznych brzydkich i brzydkich hałasów i kakofonii. Naturalny dźwięk, ciężki i bezwładny, jest dla muzyki nieprzenikniony, podobnie jak materia, której jest własnością. Wręcz przeciwnie, anielskie dźwięki, pierwowzór dźwięku ziemskiego, są muzycznie przejrzyste na wskroś, są już muzyką i śpiewem. Dźwięki ludzkie, a zwłaszcza zwierzęce, ze względu na swoje istotne znaczenie, służą przede wszystkim wyrażaniu materialnego, pożądliwego i cielesnego życia, namiętności i pragnień. A ludzka muzyka i śpiew służą inwestowaniu – jeśli nie w piękno, to w piękno – w pasje, wysokie i niskie. Nawet ten pragmatyzm, który zauważyliśmy już na polu myśli i wiedzy, objawia się i tutaj, podporządkowując życie muzyczne człowieka potrzebom jego doczesnej, cielesnej egzystencji, wydarzeniom jego tymczasowego życia. Można powiedzieć, że człowiekowi i światu ludzkiemu dostępne jest jedynie pewne uczestnictwo w śpiewie i muzyce, które wypełniają życie anielskie, podobnie jak doksologia. A jednak twórczość artystyczna w dźwiękach, sztuce śpiewu i muzyce jest odbiciem świata anielskiego, który swoim śpiewem przenika świat ludzki. Jest to jeden z różnorodnych przejawów rzeczywistości drabiny Jakuba, po której aniołowie Boży wstępują i schodzą z nieba na ziemię. A dusza ludzka pamięta te anielskie dźwięki w godzinach inspiracji: „a dźwięków nieba nie można zastąpić nudnymi pieśniami ziemi”. Podstawą sztuki dźwięku jest świat anielski, jego harmonie. To jest prawdziwa muzyka sfer niebieskich, którą starożytni pitagorejczycy dostrzegali w ruchu luminarzy. W ludzkiej twórczości istnieje jeszcze inny obszar – sztuka światła, koloru i formy, sztuka piękna. Otrzymuje konsekrację kościelną wraz ze sztuką dźwięku w architekturze świątynnej, malarstwie ściennym i malowaniu ikon. Sztuka wizualna (w malarstwie) i wraz z formami dotykowymi (w rzeźbie i architekturze) odsłania Piękno w świecie, obok piękna natury. Ma ona także swój pierwowzór w doksologii anielskiej. Nie ma jednak na to bezpośrednich dowodów, a wnioski należy jedynie wyciągnąć na podstawie danych Objawienia. Czy twórczość form i kolorów, ich, że tak powiem, śpiew zalicza się, obok śpiewu werbalnego, do pochwały anielskiej? Nie może nie wejść, bo także ma swoją podstawę w świecie anielskim, w obszarze czystych form i kolorów. Anioły są drugim światłem, zwierciadłem Światła Niestworzonego, w którym nie ma miejsca na żaden cień i które jest ponad formami. Ale drugie światła, jako światła stworzone, powołane do życia z nieistnienia, zawierają już w sobie możliwość światłocienia i potrzebę granicy, a zatem formalności. Biały promień Boskiego Słońca jest transcendentalny wobec koloru, jest bezbarwny, ponieważ jest superkolorowy, obejmuje wszystkie możliwe kolory i barwy. Ale drugie światła już wkraczają w krainę koloru i farby. Świat anielski ma w swoim światłocieniu, który odpowiada jego stworzeniu, jako stworzonemu z niczego, całą pełnię i bogactwo formy i koloru, zarówno dla świata niebieskiego, jak i całego świata ziemskiego. Te formy i kolory przyodziewają świat pięknem, twórczo kontemplowanym w sztukach wizualnych. Konsoliduje te niebiańskie wizje w obrazach świata ziemskiego i widzi w naturze nadprzyrodzoną. Kształty i kolory, podobnie jak dźwięki muzyczne, są bezpośrednio związane z materią, ale także ją przezwyciężają. Są metamaterią w materii, w nich ona się przewyższa, wznosi się ponad siebie. Piękno w świecie i w sztuce jest dla nas namacalną drabiną między niebem a ziemią 114. Czy jednak można ograniczyć istnienie aniołów, jako prototypów wszelkich form i barw, jedynie do stanu biernego, który nie ma w sobie twórczego początku, czy też przeciwnie, jest to rodzaj autokreacji, twórczego samostanowienia? Wystarczy postawić to pytanie, aby uznać, że możliwa jest tylko jedna odpowiedź, a mianowicie, że natura anielska faktycznie ma siebie, skutecznie się określa. To samo dotyczy pochwały anielskiej, która wyraża się nie tylko pieśniami i słowami, ale także obrazami i kolorami. Pośrednio potwierdza to stwierdzenie, że pochwała anielska nie może być gorsza od pochwały ludzkiej. W ludzkiej chwale (kulcie świątynnym) biorą udział wszystkie sztuki, nie tylko werbalne i muzyczne, ale także wizualne, nie tylko słowo i dźwięk, ale także gest, kolor, forma i zapach. A z tym wszystkim istnieje zgodność i podstawowa podstawa w anielskim uwielbieniu. W tym miejscu warto jeszcze raz przypomnieć, że w doksologiach psalmów pochwalnych i w pieśni trzech młodzieńców wezwanie do uwielbienia Boga skierowane jest do całego stworzenia („błogosławcie wszystkie dzieła Pana Pana, śpiewajcie i wywyższajcie Go na wieki”), a następnie wszystkie Jego wizerunki wymienione są wraz z aniołami na czele: żywioły i siły natury, ryby i zwierzęta, a w końcu słudzy Pana. Co oznacza ta jedność? Jak wraz z aniołami słońce i księżyc, gwiazdy na niebie, wszelki deszcz i rosa, wszystkie wiatry, ogień i upał, zimno i gorąco, rosa i mróz, noce i dni, światło i ciemność, lód i mróz, mróz i śnieg, błyskawice i chmury, ziemia, góry i wzgórza, morze i rzeki, wieloryby i wszystko, co się porusza w wodach, wszystkie ptaki powietrzne, zwierzęta i wszelki bydło wraz z synami ludzkimi mogą chwalić, śpiewać i wychwalać Pan? (Dan. 3, 58–82)? Oczywiście razem z aniołami i w aniołach cały wszechświat śpiewa i chwali Pana ze wszystkimi jego przymiotami: kolorem, światłem, kształtem, dźwięcznością, blaskiem, przezroczystością, zapachem, dotykiem. A czy aniołowie ognia, wiatrów, wód i innych żywiołów, o których mówi Apokalipsa, również nie mają w obrazie swojego istnienia czegoś, co odpowiada właśnie tym żywiołom? Jeśli piękno jest w nich wszystkich rozproszone, w różnorodnych formach i kolorach, to wszystko to, niczym sztuka, zalicza się do doksologii aniołów. Wskazówką na to jest ikonografia, która ubiera aniołów nie tylko w „lśniące” szaty niedzielne, ale także w najróżniejsze, różnorodne kolory. Taka jest chwała aniołów, ich życie modlitewne, twórczość, objawianie siebie i swojego bytu na chwałę Boga. Ale ich życie modlitewne nie ogranicza się do doksologii i dziękczynienia. Obejmuje to także ich dzieło miłości do świata, modlitwę za rodzaj ludzki i nieustanne wstawiennictwo za nim, czego dowodem jest św. Kościół 115. Aniołowie nie mają potrzeby modlić się za siebie, ani za swoich braci, gdyż w ich życiu zrealizowała się już pełnia i doskonałość, która dla świata zostanie osiągnięta dopiero w życiu przyszłego stulecia, kiedy „Bóg będzie wszystkim i we wszystkim”. Ich jedyną modlitwą za siebie jest doksologia i dziękczynienie. Ale podczas gdy nasz świat przechodzi boleści swoich narodzin, podczas gdy „całe stworzenie wzdycha i cierpi razem aż dotąd”, „oczekując objawienia synów Bożych”, a my „sami wzdychamy w oczekiwaniu na usynowienie, odkupienie ciała naszego” (Rz 8,19-23), aniołowie, oprócz bezpośredniej służby, wnoszą wkład w świat poprzez nieustanną modlitwę o niego. W ten sposób nie tylko służą światu, ale także zaspokajają potrzeby własnego życia, gdyż zostali stworzeni przez Boga z miłości do miłości. Jednak w przeciwieństwie do własnego życia w doksologii, tutaj są związani z życiem naszego świata, z jego zmiennym stanem. Przez to w pewnym stopniu sami zostają włączeni w życie naszego świata, któremu służą, żyją z nim wspólnym życiem w całej jego niepełności, uczestniczą w jego procesie historycznym, jak Objawienie św. Jana Teologa. Rozdział 6: Teofanie i angelofanie Jedną z najważniejszych cech teofanii w Starym Testamencie jest to, że Bóg ukazuje się ludziom pod postacią anioła lub odwrotnie, anioł reprezentuje oblicze Boga. Ustalmy przede wszystkim właśnie ten fakt w jego powszechności, na podstawie narracji biblijnej. Geneza, rozdz. 16: pojawienie się anioła Pańskiego Hagar na pustyni, ale anioł ten przemawia do niej bezpośrednio z oblicza Boga: „Poprzez rozmnażanie się, rozmnożę twoje potomstwo” (w. 10). „I Hagar wezwała Pana, który przemówił do niej tym imieniem: Ty jesteś Bogiem, który mnie widzi” (13), takie imię otrzymało tamtejsze źródło. Geneza, rozdz. 18–19: pojawienie się trzech aniołów Abrahamowi pod dębem Mamre, w którym Kościół na ogół widzi pojawienie się Trójcy Świętej. Rozmowa jednego z Aniołów z Abrahamem i Sarą przebiega następująco: „i rzekł Pan” (18,13,17,20,26,33). Geneza, rozdz. 31, 11,13: Jakub mówi: „Anioł Boży powiedział do mnie we śnie: Jakubie, jestem Bogiem, który ci się ukazał w Betel, gdzie polałeś oliwą pomnik i gdzie złożyłeś mi ślub”. Geneza, rozdz. 22: Ofiara Izaaka. Anioł Pański, który ukazał się Abrahamowi, przemawia tu w imieniu Boga: „Wiem, że boisz się Boga i nie wzbraniałeś się przede mną swego jedynego syna” (22,12,15-18). Wyjścia, rozdział 3: płonący krzew ukazuje się Mojżeszowi. „I ukazał mu się Anioł Pański w płomieniu ognia ze środka ciernia” (w. 3) „I Bóg zawołał do niego ze środka krzaka... i rzekł: Ja jestem Bóg Abrahama, Bóg Izaaka, Bóg Jakuba” (6 nan., aż do samego objawienia imienia Boga Jehowa). To samo potwierdza przemówienie pierwszego męczennika Szczepana: „anioł Pański ukazał się (Mojżeszowi) na pustyni na górze Synaj w płomieniach płonącego ciernia” (Dz 7,30), a jednocześnie jest tu powiedziane: „a gdy przyszedł patrzeć, doszedł go głos Pana” (w. 31). A potem jeszcze bardziej wyraziście: „Tego Mojżesza... Bóg posłał za pośrednictwem anioła, który ukazał mu się w cierniowym krzaku jako przywódca i wybawiciel” (w. 35). O ustawodawstwie synajskim w Wj. 19:3 mówi tylko: „Mojżesz wstąpił do Boga (na górę), a Pan zawołał go, przemawiając z góry” (a dalej w rozdziale 19 cały czas jest mowa o przykazaniach samego Pana, objawieniu się Jego chwały itp. Aż do końca Księgi Wyjścia). Niemniej jednak w Nowym Testamencie tę teofanię wyjaśniono jako angelofanię, a mianowicie w tej samej mowie Szczepana jest bezpośrednio powiedziane o Mojżeszu: „to on był na spotkaniu na pustyni z aniołem, który przemówił do niego na górze Synaj”. I równie wyraźnie w Liście do Galacjan (3:19) jest powiedziane, że prawo było „nauczane przez aniołów” (już w liczbie mnogiej, w przeciwieństwie do liczby pojedynczej u Szczepana). Dotyczy to także Hebr. 24: „bo jeśli przez aniołów (również w liczbie mnogiej) zostało ugruntowane słowo zwiastowane”, to jakże niedbali jesteśmy o zbawienie, „które najpierw zostało zwiastowane przez Pana”, zostało potwierdzone przez Boga znakami i cudami oraz zesłaniem Ducha Świętego 116. Wj 13,21-14: pierwszeństwo Izraela podczas wyjścia z Egiptu samego Pana (por. Lb 14,14, Pwt 1,33; 4,37, Neh 9,19), o którym jednak mówi się także: „a anioł Boży przechadzał się przed obozem” (14,19). Poślubić. także Liczb. 20, 16 117. Wj 23, 20–23: Pan mówi do Izraela: „Oto posyłam anioła, aby cię strzegł w drodze... Czuwaj przed Nim i słuchaj Jego głosu, nie ustawaj przeciwko Niemu, bo On nie przebaczy twojego grzechu, bo moje imię jest w Nim”. Liczb 22, 23 w.: historia proroka Balaama, która mówi o pojawieniu się Anioła Pańskiego, który jednak przemawia (w. 32-3) bezpośrednio od Osoby Pańskiej (podobnie jak w Sądzie 2, 1-4). Sąd. 6, 1–4: anioł Pański mówi o ukazaniu się Gedeonowi, a dalej bezpośrednio jest mowa o aniele: „Pan spojrzał na niego i rzekł”: (w. 14,16, także 23), a potem znowu mowa o „aniole Bożym”. To samo dotyczy Trybunału. 13, który opowiada o ukazaniu się anioła Bożego Manoachowi, a anioł zapytany o imię odpowiedział mu: „Dlaczego pytasz o moje imię? Jest to cudowne” (13:18) (słowa: „Dlaczego pytasz o moje imię?” zostały dosłownie wypowiedziane podczas ukazania się Boga Jakubowi, gdy ten zmagał się z Bogiem). Wreszcie, obejmuje to również nazwę „wielkiej rady anioła” w Izajasza 9:6. Na podstawie powyższych porównań widać, że utożsamienie pojawienia się Boga i anioła, teofanii i angelofanii przebiega jak czerwona nić przez całe objawienie Starego Testamentu. I jest to tak oczywiste, że dla racjonalistycznego zrozumienia pozostaje jedynie dostrzec jedynie ślady pierwotnego politeizmu. Zrozumienie tego faktu przez wierzącego wymaga świadomego wyjaśnienia. Stary Testament nie zna bezpośredniego objawienia Bożego. Bóg jest niedostępny (transcendentalny) dla człowieka. „Boga nikt nigdzie nie widział” (19,1–18, 1 Tm 6,16), dopiero w Chrystusie, Bogu-człowieku, dokonała się teofania: „jednorodzony Syn, który był na łonie Ojca, wyznał swoje grzechy” (J 1,18). Sługa Słowa daje świadectwo tej teofanii: „o tym, co było od początku, o tym, co słyszeliśmy, co widzieliśmy na własne oczy, na co patrzyliśmy i czego dotykaliśmy rękami, o Słowie życia, gdyż życie zostało objawione, a my widzieliśmy, świadczymy i głosimy wam to życie wieczne, które było u Ojca i zostało nam objawione” (1 Jana 1, 1-2). Przyjście na świat Chrystusa, Jego wcielenie, było jedyną prawdziwą, doskonałą teofanią, znoszącą na zawsze wszelką wstępną teofanię. Być może jednak powie się, że Stary Testament także zna swoją teofanię. Czy Jakub po nocnej walce z Bogiem nie mówi: „Widziałem Boga twarzą w twarz i ocalała dusza moja” (Rdz 32,30)? Ale to oczywiście mówi tylko o realności teofanii, a nie o jej bezpośredniości. Pamiętajmy, że Jakub nawet nie wiedział, z kim się zmaga. Czyż nie jest dalej powiedziane o Mojżeszu, że Pan rozmawiał z nim twarzą w twarz, „jak gdyby człowiek rozmawiał ze swoim przyjacielem” (Wj 33:11, por. Deut. 34:10)? „Rozmawiam z nim ustami i otwarcie, a nie wróżbami, a on ogląda obraz Pana” (Lb 12,8). Należy to jednak rozumieć tylko w sensie względnym, jako dowód wielkości Mojżesza nawet w porównaniu z innymi prorokami, co jasno wynika ze słów samego Pana (w tym samym rozdziale 33 Księgi Wyjścia, w. 20.23): „Nie możesz widzieć Mojego oblicza, bo nikt nie może Mnie zobaczyć i przeżyć”, „Będziesz mnie widzieć od tyłu, ale Moje oblicze nie będzie widoczne”, a Pan ukazuje Mojżeszowi tylko chwałę. Podobnie Bóg mówi o Mojżeszowa wizja „obrazu Bożego” (Lb 12,18) została wypowiedziana przez Boga, „który zstąpił w słupie ognistym” (w. 5, por. 11,25) 118. W ten sam sposób teofania złożona prorokowi Eliaszowi (1 Król. 19:11-13) w „tchnieniu cienkiego chłodu” nie była teofanią osobistą. I tej wstępnej teofanii obu starotestamentowych wizjonerów Boga, Eliasza i Mojżesza, przeciwstawia się prawdziwa wizja Boga, pojawienie się samego Syna Bożego w ciele, którego mieli zaszczyt oglądać na Górze Przemienienia. Pozostaje jedynie ukazanie się Boga prorokowi Izajaszowi – Izaj. 6, 1–6. Mówi, że widział „Pana siedzącego na wysokim i wyniosłym tronie, a chwała jego napełniła całą cerkiew” (w. 1), „moje oczy widziały Pana Zastępów” (w. 5). Jednak tę wizję wyjaśnia się nie jako teofanię, ale jako wizję chwały, doksofanii, dokonaną przez samego Pana: „To powiedział Izajasz, gdy ujrzał swoją chwałę” (Jana 12:40-41), i ta doksofania jest także połączona z angelofanią. Wizja Ezechiela była także przejawem chwały. Wizja proroka Daniela (Dan. 7) była nie tyle teofanią, ile snem eschatologicznym w powiązaniu z innymi obrazami (jak to nazwał sam prorok na początku rozdziału zawierającego zapis „senu i proroczych wizji jego głowy na łożu”), Zatem na pewno mamy w Starym Testamencie jedną grupę teofanii jako doksofanię (wyjaśniliśmy je gdzie indziej) 119 i drugą grupę wraz z nią jako angelofanię, które obecnie podlegają naszemu rozumieniu. W Starym Testamencie wyróżniamy ogólną teofanię, którą stwierdza się po prostu: „Pan ukazał się Abrahamowi” (Rdz 12:7; 17:1; 18:1; 26:2, 24; Wj 6:3), Salomonowi – we śnie w nocy (1 Król. 3:5; 2 Kronik 1:7), a nie we śnie (1 Król. 1:7). 9, 2; 11,8; dalej - prorocza teofania, o której jest powiedziane: „Pan do mnie powiedział” (Iz. 8:1,5; Jer. 15:1; 19:1; 22:1), „i doszło do mnie słowo Pana” (Jeremiasz 1:4; 2:1; Ezech. 1:3 i nast., itd. w prawie wszystkich księgach proroczych), „i ręka Pańska była nade mną” (Ezech. 1:3; 8:1 i nast.), i wreszcie celowe teofanie, szczególnie jako takie zauważone – Abrahamowi („i ukazał mu się Pan, gdy siedział u wejścia do namiotu, w upalny dzień. Podniósł oczy i spojrzał, a oto stanęli przeciwko niemu trzej mężowie” (Rdz 18:1-2), Mojżesz, Eliasz, Izajasz, Ezechiel. Dotyczy to także wszystkich wymienionych powyżej teofaników angelofanie. Bardziej słuszne jest uznanie pierwszej grupy epifanii (ogólnych i proroczych) za objawienia Boże przekazywane człowiekowi w tajemniczy i niewysłowiony sposób. Jest to obecność Boga, dostępna człowiekowi bezpośrednio lub intuicyjnie, jako wewnętrzne słuchanie słowa i wizja woli Bożej. Antropomorficzny charakter ekspresji werbalnej nie zmienia czysto wewnętrznego i duchowego charakteru tych objawień. Różnią się od nich teofanie we właściwym sensie, którym towarzyszy nie tylko duchowe, ale także pewne zmysłowo-fizyczne postrzeganie całej osoby, jako integralnej istoty duchowo-fizycznej. Tutaj nie chodzi tylko o bierne słuchanie Boga i odczuwanie Boga, ale o pewne spotkanie z Boskością. Może być osobiste, „twarzą w twarz” z hipostatyczną Boskością lub może być spotkaniem z Boskością jako Boską mocą, chwałą, mądrością, ale nie Hipostazą. Ostatni obraz Boga pojawia się w Jego Chwale w obłoku 120 i nie tylko odsłania, ale i zakrywa oblicze Boga. W narracji o ukazaniu się Boga Mojżeszowi wizja Oblicza Boga jako niedostępnego dla człowieka i Jego Chwały dostępnej dla człowieka zostaje bezpośrednio przeciwstawiona (Wj 33, 1923), a to samo znaczenie ma obecność Boga w przybytku Mojżesza w postaci słupa obłoku (Wj 33, 9–11) i w świątyni Salomona w postaci obłoku (1 Król. 8:11; par. 5, 13–14), a także „tchnienie cichego głosu” w teofanii Eliasza, a nawet w wizji Izajasza, gdzie także „wypełniają dom Jego chwały” (Iz. 6, 1). To namacalne objawienie obecności Boga, Jego Chwały, Promieniowania Boskości, jest Światłem Taboru na ziemi przed Przemienieniem Pańskim. Ale w przeciwieństwie do Starego Testamentu, niehipostatycznych teofanii, przejawów Zawsze Istotnego Światła, jego nowotestamentowa manifestacja była zasadniczo hipostatyczna, była bowiem manifestacją Boskiej Chwały Boga wcielonego i w ten sposób zbliżającego się do człowieka, Syna Bożego, który pokazał nam Ojca i objawił spoczywającego na Nim Ducha Świętego – to jest nasz Pan Jezus Chrystus, Bóg-Człowiek. Stary Testament zna jednak także teofanię hipostatyczną, spotkania człowieka z Bogiem, wzajemną komunikację, rozmowę. Ale takie spotkania, jak już wiemy, odbywają się tylko poprzez angelofanie teofaniczne: Bóg objawia się przez anioła, a anioł przemawia w imieniu Boga, hipostaza anielska jest obdarzona Boską mocą. Misja aniołów, ich służba światu otrzymuje tutaj całkowicie wyłączny cel - reprezentowanie samego Boga w świecie, ukazywanie się Jemu zamiast Boga. Jak to możliwe? Przede wszystkim trzeba wziąć pod uwagę całą niedostępność (transcendencję) Boskości dla upadłego człowieka, nawet w głębi Kościoła starotestamentowego. Ponieważ broń cheruba blokowała dostęp do bram Edenu, gdzie Bóg przyszedł rozmawiać z człowiekiem (a nawet sam wyrok Boży za Upadek jest taką rozmową, która nie została jeszcze przerwana), wyeliminowana została możliwość bezpośredniej komunikacji z Bogiem. Miłość Boga znalazła jednak możliwość spotkania się z człowiekiem za pośrednictwem aniołów. Te ostatnie, będąc stworzeniami, mogą być dostępne człowiekowi, ale jednocześnie żyjąc życiem boskiej natury, są całkowicie przejrzyste dla Boga. Bóg uczynił stworzone hipostazy aniołów, zjednoczone z życiem Bożym, osobistym środkiem porozumiewania się z człowiekiem na swój obraz. Aniołowie są stworzonymi i hipostatycznymi twarzami Mądrości-Chwały Bożej, w których Bóg ją hipostazuje, aby ukazywać się człowiekowi, dopóki ta Chwała nie zostanie objawiona przez Samo Wcielone Słowo, hipostatyczną Mądrość i Chwałę Boga, Chrystusa. Anioł, jako stworzony promień Boskiej Mądrości, jako posiadający życie w Bogu, jest bogiem stworzonym nie tylko z łaski, jak człowiek, ale także przez komunię, choć nie przez swą stworzoną hipostazę. Jednak to właśnie ta twórczość anielskiej hipostazy sprawia, że ​​człowiek może przetrwać nieznośny ogień teofanii. Jest to stopień, w jakim człowiek może zaakceptować pojawienie się Boga przed Jego wcieleniem. Ale oczywiście taka teofania ma moc tylko w granicach określonego celu i jest przez nią wyczerpana. Innymi słowy, jest całkowicie pozbawiona mocy, jaką posiada jedyna prawdziwa teofania, czyli wcielenie, w którym człowiek przyobleczony jest w chwałę Boskości, a nie stworzoną, choć anielską hipostazę, ale samą Drugą Osobę Trójcy Świętej. Teofania ta ma znaczenie uniwersalne, ogólnoludzkie i kosmiczne, znosi, czyni niepotrzebną i niemożliwą wstępną, reprezentatywną teofanię Starego Testamentu za pośrednictwem aniołów. Sam Pan, Anioł Wielkiej Rady, jest posłany przez Ojca na ziemię. Zatem angelofania teofaniczna jest zjawiskiem Starego Testamentu, które przemija w Nowym Testamencie, podobnie jak nocne gwiazdy gasną w świetle wschodzącego słońca. Należy je jednak wyjaśnić w ich możliwościach z natury anielskiej. Tutaj manifestuje się najwyższa, ostateczna możliwość służby anielskiej - pośrednictwo między Bogiem a światem, zjednoczenie nieba z ziemią. Jednocześnie ujawnia się znaczenie wizji drabiny Jakuba w szczególnym sensie. „I widziałem we śnie: oto drabina stoi na ziemi, a jej wierzchołek sięga nieba, i oto aniołowie Boży wchodzą i schodzą po niej. I tak Pan staje na niej i mówi: Ja jestem Pan, Bóg Abrahama, ojca twego, i Bóg Izaaka” (Rdz 28,12-13). Bóg przemawia do patriarchy, gdy aniołowie zstępują i wznoszą się. Choć nie jest to powiedziane bezpośrednio, w świetle wszystkich pozostałych teofanii Starego Testamentu staje się jasne, że i tutaj przemawia On do człowieka przez aniołów i przez aniołów. Dlatego w istocie i tutaj mamy tylko angelofanię teofaniczną. Pozostaje jeszcze jedno pytanie. Aniołowie, przez których Bóg przemawia w teofanicznych angelofaniach, nie są nigdzie wymienieni ani zdefiniowani w swojej hierarchicznej pozycji – nazywa się ich po prostu „aniołami”. Z drugiej strony Bóg, który ukazuje się człowiekowi i do niego przemawia, również nie jest określony w odniesieniu do trzech Hipostaz. Tajemnica Trójcy Świętej, choć zawarta, pozostaje ukryta w Starym Testamencie, dlatego nie można oczekiwać takiej definicji. W pismach kościelnych to pytanie jest zwykle stawiane i rozwiązywane w tym sensie, że w Starym Testamencie Logos przemawia, pojawia się i działa przed swoim wcieleniem. Można stąd wysnuć wniosek, że anioł przemawiający w imieniu Boga w angelofaniach teofanicznych należy do Drugiej Hipostazy. Oprócz innych argumentów, opinię taką można oprzeć także na fakcie, że skoro teofanii towarzyszy słowo, to tym samym należy ona do Słowa. Rozważanie to osłabia jednak ogólny fakt, że mówiącym nie jest tu sam Bóg, ale anioł, który zresztą przemawia do człowieka ludzkim językiem, aby być dla niego dostępnym. Zatem obecność słowa sama w sobie nie oznacza, że ​​mówiącym jest aniołem Słowa, głoszącym Hipostazę Słowa. Dlatego też w każdym indywidualnym przypadku należy zasadniczo ustalić, czy dane objawienie dotyczy jednej konkretnej Hipostazy, czy też całej niepodzielności Trójcy Świętej. Przede wszystkim warto zatrzymać się nad pojawieniem się Pana Abrahamowi, w którym Kościół widzi tajemnicze pojawienie się Trójcy Świętej. Trzej aniołowie należą oczywiście do obszarów trzech Boskich Hipostaz, przy czym w sposób naturalny uwydatniony jest Pierwszy, który przemawia w imieniu wszystkich i nazywany jest Panem (Rdz 18:13, 17, 20, 22, 33), podczas gdy pozostali dwaj aniołowie (Michał i Gabriel?) nie są zdefiniowani w swojej przynależności hipostatycznej. Być może odpowiada to treści teofanii, w której podane jest jedynie ogólne i wstępne objawienie dotyczące Trójcy Świętej. Tutaj celowo objawia się jedynie „monarchia Ojca”, w rozumieniu której cała Trójca Święta jest samoobjawieniem się Ojca w Synu i Duchu Świętym. „Osobowe” właściwości poszczególnych Hipostaz nie są w ogóle ujawnione. 122. Ukazanie się Boga Abrahamowi w postaci trzech aniołów jest jedynym, w którym teofania ujawniła zewnętrznie cechy Trójcy, podczas gdy we wszystkich pozostałych przypadkach mamy do czynienia z pojawieniem się tylko jednego anioła. Z największym uzasadnieniem objawienie Pierwszej Hipostazy, a więc i Anioła, odnoszące się konkretnie do jej obszaru, można dostrzec w teofanii Mojżesza na górze Horeb, „w płomieniu ognia ze środka ciernia” (Wj 3,2). Można to sądzić na podstawie objawienia imienia Boga Jehowa-Jahwe, czyli Tego, który istnieje („Jestem, Który Jestem” – Wj 3, 14). To Imię Boga, w którym objawia się hipostatyczny charakter Bóstwa jako absolutnej Jaźni, odpowiada przede wszystkim Pierwszej Hipostazie, która rozpoczyna Trójcę Świętą od Siebie 123. Nie bez powodu też widzieć w aniele, który ukazał się Abrahamowi przy ofierze Izaaka, posłańca Pierwszej Hipostazy, mamy tu bowiem pierwowzor ofiarnego przesłania Syna przez Ojca, a próba wiary Abrahama, którą zsyła mu Bóg, polega na właśnie w ofierze Syna. „Rzekł do niego Bóg: Weź swego jedynego syna, którego miłujesz, Izaaka, i... złóż go w ofierze całopalnej” (Rdz 22,2). A kiedy Abraham podniósł nóż, aby zabić swego syna, „anioł Pański rzekł do niego: Teraz wiem, że boisz się Boga i nie odmówiłeś mi swego jedynego syna” (22:12). Ofiara ta jest z góry przesądzona przez Ojca, który tak umiłował świat, że dla jego zbawienia dał swego jednorodzonego Syna (J 3,16), ale nie wymaga jej od człowieka, któremu jednak dane jest, okazując posłuszeństwo Bogu, uczynić jego ludzki prototyp. O wiele trudniej jest powiedzieć, w imieniu którego z Hipostaz przemawia i działa anioł, który ukazał się Hagar najpierw sam, a potem z Izmaelem (Rdz 16, 7-13 i 21, 17-19), ale z charakteru jego słów („poprzez rozmnażanie się, rozmnożę twoje potomstwo” - 16.10, „Uczynię z niego wielki naród” - 21.18) widać tutaj wyrażenie Pierwszej Hipostazy: „Wszechmogący”. W nocy można zobaczyć Anioła Drugiej Hipostazy walczącego z Jakubem. (Nazywa się go, Rdz. 32, 34, „kimś”, ale prorok Ozeasz definiuje go jako Boga i jako Anioła 124. Ta walka z Bogiem jest już wczesną zapowiedzią zbliżającego się wcielenia Boga, w którym natura Boska i ludzka są „nierozłącznie i niepołączone” zjednoczone w Chrystusie. Czyż Anioł, który wyprowadził Izraelitów z Egiptu, nie należy również do Drugiej Hipostazy (por. nr 20, 16)? Anioła Trzeciej Hipostazy, który przepowiadał proroków, można dostrzec w teofaniach o charakterze proroczym. Obejmuje to (Lb 22, 20–35, 23, 4–5) historię Balaama, jego osła i proroka, a także pojawienie się anioła Gedeonowi (Sędziów 6:11–24) i Manoachowi (Sędziów 13:3–22). Opowiadane jest tu o pojawieniu się anioła, po czym Manoach mówi do swojej żony: „Widzieliśmy Boga” (w. 22 i nast.) – ze względu na proroczy charakter obu ukazań. Najprawdopodobniej pojawienie się anioła w wizji Ezechiela należy rozumieć w tym samym znaczeniu: Ezech. 8 słów Dochodzimy zatem do wniosku, że angelofanie teofaniczne w Starym Testamencie nie mogą ograniczać się wyłącznie do Hipostazy Logosu, ale odnoszą się do wszystkich trzech Boskich Hipostaz, zarówno w ich trójcy, jak i osobno. Rozdział 7: Eteczność aniołów Duchy eteryczne są tworzone jako anioły, duchy usługujące, πνεῦματα λειτουργικά (Hebr. 1:14). Ta anielska służba ma swoją ontologiczną podstawę w wewnętrznych relacjach świata anielskiego i ludzkiego i jest zakorzeniona w tym nierozerwalnym, istotnym związku 126. Aniołowie są posłani, aby służyć światu, ponieważ jest z nim związane ich własne życie, a jeśli weźmiemy pod uwagę, że świat, na którego czele stoi człowiek, jest światem zasadniczo ludzkim, to to połączenie aniołów ze światem najlepiej można wyrazić jako ich współczłowieczeństwo. Definicja ta wcale nie zaciera niezbędnej linii pomiędzy radą sił eterycznych a światem ludzkim, lecz wyraża ich wewnętrzne, pierwotne powiązanie z samym stworzeniem. Ogólnie rzecz biorąc, związek ten został ujawniony powyżej, ale tutaj musimy poruszyć tylko jeden jego aspekt, a mianowicie stosunek aniołów do cielesności. Główna różnica ontologiczna między naturą anielską a naturą ludzką nie polega na tym, że anioły są istotami duchowymi, gdyż istota duchowa jest także duszą ludzką. Człowiek jednak jest duchem wcielonym, ma ciało i przez nie jest w sposób naturalny połączony z całym światem, ma w sobie cały świat, jest istotą kosmiczną, natomiast aniołowie to duchy bezcielesne, które nie mają własnego świata ani natury. Ich bliskość z Bogiem, wynikająca z ich nienaturalności i zanurzenia w życiu Bożym, determinuje ich wysokość niedostępną dla człowieka; ale ich nienaturalność uzależnia ich egzystencję od świata ludzkiego, który uzupełnia im stworzoną naturę naturalną, a także jest dla nich w pewnym sensie niezbędnym uzupełnieniem. (Posiadanie ciała, jako przewaga ontologiczna człowieka w porównaniu z aniołami, choć jest źródłem słabości i szczególnej dyskursywności jego istnienia, wyraźnie zauważa św. Gregory Palamas.) Dopiero w ludzkim świecie stworzenie osiąga swoją pełnię, jako obszar ludzkiej dominacji, w nim ontologiczne skupienie. Bóg stworzył świat, aby wszystko było w każdym (1 Kor. 15:28), pod warunkiem, że świat będzie gotowy znieść tę akceptację. Anioły po prostu stoją przed Bogiem, oświetlone Jego światłem i to uczestnictwo w Bogu jest ich życiem, dla nich w ogóle jedynym możliwym (bez duchowego samobójstwa, które upadli aniołowie popełnili nad sobą). Przed jego upadkiem Bóg przyszedł do człowieka w swoim świecie, aby z nim porozmawiać (według świadectwa Księgi Rodzaju 3:8: „A Adam i Ewa usłyszeli głos Pana Boga przechadzającego się po raju w chłodny dzień”). Bóg przychodzi na świat, aby przyjąć do siebie naturę ludzką, nierozerwalną i niescaloną, i wstąpić do nieba, aby tam na wieczne zamieszkanie w Bogu-Człowieku, w którym sam Bóg staje się współczłowiekiem mocą swojego zstąpienia do stworzenia. Bóg „nie przyjmuje aniołów, lecz potomstwo Abrahama” (Hbr 2,16), nie dlatego, że człowiek okazał się świętszy od aniołów i bardziej ich godny. Wręcz przeciwnie, upadek człowieka jest jedną z przyczyn wcielenia. Dostrzeżenie natury anielskiej przez Boga jest ontologicznie niemożliwe ze względu na brak własnej natury wśród aniołów. Jednak większa pełnia i ontologiczna niezależność człowieka w porównaniu z anielskim wyraża się wyraźnie w tym, że najświętsze człowieczeństwo Matki Bożej mocą zjednoczenia z Boskością, deifikacją, stoi ponad aniołami, gdyż Matka Boża jest „najuczciwszym Cherubinem i najchwalebniejszym bez porównania (tj. ontologicznie, naturalnie) Serafinem”. A za Nią w bliskości z Chrystusem podąża święte człowieczeństwo Poprzednika i Chrzciciela Pana, człowieka anielskiego. Fakty te wystarczą do ustalenia podstawowej relacji ontologicznej pomiędzy światem anielskim i ludzkim, według której człowiek jest główną i centralną osią wszechświata, jego celem samym w sobie („Bóg nie podporządkował aniołom przyszłego wszechświata” Hebr. 2.5), zasadniczo aniołowie mają służyć światu. Taka służba sama w sobie nie jest oczywiście upokorzeniem; wręcz przeciwnie, zakłada nawet hierarchiczną wyższość aniołów nad ludźmi. Jednak nie każda wyższość hierarchiczna ma także charakter ontologiczny. W każdym razie życie świata anielskiego i ludzkiego należy rozumieć nie jako odrębne istnienie dwóch ontologicznie niezależnych światów, ale jako jedno wspólne życie „nieba i ziemi”, w którym wyższość hierarchicznej wysokości i boskiego uczestnictwa należy do świata anielskiego, a wyższość pełni i samointegracji należy do człowieka 127. Współczłowieczeństwo aniołów wyraża się metafizycznie w takiej relacji pomiędzy światem anielskim i ludzkim, dzięki czemu pierwszy zawiera ideologiczne prototypy drugiego w hipostatycznym anielskim soborowym bycie, a drugi realizuje je w naturalnej egzystencji człowieka. To samo współczłowieczeństwo wyraża się w tym, że cały świat anielski pozostaje w relacji służebno-opiekuńczej z człowiekiem, tak jak poszczególni aniołowie są opiekunami poszczególnych ludzi w ich życiu osobistym. Świat został stworzony dla człowieka i według człowieka, ale został przemieniony w świecie anielskim. Stąd wynika podstawowy aksjomat zarówno angelologii, jak i antropologii, który wyraża się w słowach Apokalipsy: „miara człowieka jest taka sama, jak miara anioła” (21, 17). Ten sam związek wyraża się w fakcie, że niebiańskie Jeruzalem zstępujące na ziemię ma dwanaście bram i dwunastu aniołów; Na bramie wypisane są imiona dwunastu pokoleń synów Izraela” (21:12). Dwanaście pokoleń wyraża tutaj pełnię rodzaju ludzkiego, z którą przeciwstawiona jest pełnia świata anielskiego, wyrażająca koronę i pełnię stworzenia w niebiańskim mieście, w którym Bóg będzie mieszkał z ludźmi. Z tego wspólnego współczłowieczeństwa aniołów wynika ważna konsekwencja, że ​​aniołowie w swoich relacjach z ludźmi przyjmują podobieństwo ludzkie i ukazują się ludziom na obraz człowieka (aczkolwiek z niezbędnymi cechami odróżniającymi). To podobieństwo do człowieka jest warunkiem samego porozumiewania się, co zostało całkowicie potwierdzone przez Słowo Boże i Pismo Święte. Tradycja. Przejawia się to przede wszystkim w tym, że aniołowie przemawiają do ludzi językiem ludzkim, jak zauważono powyżej: pieśń aniołów, ich modlitwa, wezwania słowne - wszystko to staje się dostępne dla człowieka, ponieważ odbywa się w ludzkim języku. Oznacza to przede wszystkim podstawową jedność słowa, jako pochodzącego od Słowa, pomiędzy aniołami i ludźmi. I nawet w angelofaniach teofanicznych słowo Boże wypowiedziane przez anioła jest słowem ludzkim. Oznacza to ponadto jedność treści słów anielskich i ludzkich, ponieważ ziemia sama w sobie odzwierciedla niebo, a wszystko, co istnieje na ziemi, idealnie istnieje w niebie, świecie anielskim. „Niebo i ziemia” stanowią jedno stworzenie i mają w sobie i o sobie jedno słowo, mniej więcej jedno. Jedna myśl – jedno słowo – jedna wiedza, choć realizowana w różnym stopniu. Najważniejszym dowodem współczłowieczeństwa aniołów jest to, że ukazując się ludziom, mają one obraz cielesny, ludzki, a nawet zwierzęcy. Pamiętajmy, że podczas objawienia trzej aniołowie ukazali się Abrahamowi jako „trzej mężczyźni” (Rdz 18,2). Jozue widział archanioła armii Pańskiej jako „człowieka” (Izaj. 5:13), prorok Daniel widział łuk. Gabriela jako „męża odzianego w lniane szaty” (Dan. 10:5), w Nowym Testamencie aniołowie zmartwychwstania pojawiali się także w postaci „młodzieńca odzianego w białe szaty” (Mk. 16:5) lub „dwóch mężczyzn w lśniących szatach” (Łk. 24:4). Co więcej, w wizji Ezechiela cheruby mają wizerunek zwierząt o czterech twarzach: człowieka, lwa, cielca i orła (Ezechiela 1:10), a „ich wygląd przypominał człowieka” (1:5). Jest to więc niejako szczegółowy obraz człowieka jako zwierzęcia. W Objawieniu poszczególne cztery zwierzęta są jak lew, cielę, człowiek i orzeł (cztery symbole dla różnych ewangelistów). Do tego człowieczeństwa pojawiania się aniołów dochodzi fakt, że okazują się one podporządkowane granicom przestrzeni i czasu. Przychodzą w określone miejsce, gdzie są wysyłani na określony czas, po czym odchodzą. Ogólnie rzecz biorąc, wydają się wkraczać w życie naszego świata, nie przestając być nam obcymi, choć nie obcymi. VII Sobór Ekumeniczny ustanowił w dogmacie kultu ikon podstawową możliwość przedstawiania, a co za tym idzie, współczłowieczeństwo Boga, objawione we wcieleniu; zatwierdził również możliwość przedstawienia ikony i świętych aniołów. Ale tym przedstawieniem potwierdził także ich człowieczeństwo. W pismach patrystycznych, a także w literaturze teologicznej pojawia się pytanie, czy aniołowie mają ciało, choć wyrafinowane w porównaniu z ludzkim, i opinie są zwykle podzielone. Niektórzy ojcowie wyrażają opinię, że „każde stworzenie – anioł, dusza i demon, ze swej natury jest ciałem, gdyż choć są one wyrafinowane w swojej istocie, w swoich charakterystycznych właściwościach i na swój obraz, zgodnie z wyrafinowaniem swojej natury, są to ciała subtelne, podczas gdy nasze ciało jest pulchne” 128. Czasami to wysubtelnienie ciała duchów jest definiowane w kategoriach nauk przyrodniczych lub okultyzmu jako ciała eteryczne lub gazowe, tak że różnica w stopniu „białości” ciała bezcielesnych duchów i ludzi sprowadza się jedynie do różnego zagęszczenia materii 129. Przeciwieństwo jest mniej powszechne wśród większości ojców św. Na posiedzeniach VII Soboru Ekumenicznego opinia Biskupa pozostała bez zastrzeżeń. Jan z Salonik, że anioły nie są całkowicie bezcielesne, ale mają ciała subtelne, a św. Tarazjusz, patriarcha Konstantynopola, potwierdził opinię, „że anioły należy przedstawiać, bo można je przedstawić” - τούς δὲἀγγέλους γράφεσθοα, ὁτι περίγραπτοίεἰςιν („pisać anioły, bo można je opisać”) i Sobór się z tym zgodził (Mansi, XIII, 164–165). Prologi i żywoty obfitują w dowody pojawienia się aniołów i dusz w przezroczystej, świetlnej skorupie (obfity materiał zebrany od biskupa Ignacego Brianchaninova). Zatem z jednej strony aniołowie są duchami bezcielesnymi, z natury wolnymi od połączenia z ciałem – wulgarnymi czy wyrafinowanymi, nie ma to znaczenia; z drugiej strony dają się opisać, prześledzić. Mają obraz dostępny – pod pewnymi warunkami – ludzkiej percepcji i ten obraz jest ludzki. Jak połączyć oba te pozornie sprzeczne przepisy, z których każdy musi zostać zachowany w pełnej mocy? Nie da się w żaden sposób naruszyć ani ograniczyć prawdy o duchowości i bezcielesności bytu aniołów i dusz, dlatego też absolutnie nie można dopuścić (bez popadnięcia w materializm czy okultyzm) obecność jakiegoś, nawet najbardziej subtelnego, ciała nierozerwalnie związanego z duchem anielskim i otulającego go. Ale jednocześnie nie można odrzucić powszechnie znanej autentyczności angelofanii w ludzkiej postaci; nie można tu widzieć jedynie przystosowania się do ograniczeń ludzkiej percepcji, iluzji, swego rodzaju halucynacji 130. Istota anielska jest bezcielesna, ale prawdziwe jest także pojawienie się aniołów w ludzkiej postaci. Kwestię tę rozstrzyga się w oparciu o ogólne nauczanie o naturze aniołów w ich relacji do świata, o ich współczłowieczeństwie. Anioły są wyznaczane lub wysyłane, aby służyć światu nie jako obcemu obszarowi, ale bliskiemu, a nawet nierozerwalnie związanemu z własnym. Świat anielski, mając w sobie pierwowzór stworzenia, zawiera w sobie wszystkie swoje ideały duchowe, które w swym urzeczywistnieniu otrzymują także byt cielesny, przyoblekają się w ciało i stają się ciałami. Ciało ma nie tylko egzystencję materialną, ale także tworzącą je wewnętrzną idealną formę, swoją własną entelechię, a ta idealna forma ciała, posiadająca całą pełnię rzeczywistości, jest właśnie jego rzeczywistością pierwotną. Wcielenie duszy nie jest fizycznym połączeniem lub inwestycją duszy w ciało, jak w tym przypadku; jest to wewnętrzne połączenie duchowej zasady twórczej, metafizycznej energii lub formy z plastycznym materiałem, który kształtuje. Dusza mocą nadaną jej przez Boga sama tworzy ciało na swój obraz i żyje w nim. Jeśli weźmiemy pod uwagę duszę poza ciałem i niezależnie od ciała, to nie różni się ona od anielskiego bezcielesnego ducha (co potwierdza fakt, że zarówno aniołowie, jak i dusze zmarłych były widoczne w podobnych świetlnych obrazach w kształcie ciała). Różnica (ontologiczna) między nimi polega na tym, że dusza zawiera w sobie obraz swojego ciała jako formy cielesnej (i w tym sensie idealnie jest już w nie ubrana), natomiast anioł posiada jedynie wewnętrzny prototyp tego obrazu. W stosunku do tego idealnego prototypu są one pokrewne i podobne, natomiast w odniesieniu do ucieleśnienia ducha są przeciwne. Anioły charakteryzują się wewnętrznymi obrazami idealnymi jedynie w świadomości swojego związku ze światem, a jeśli są postrzegane przez osobę, odpowiadają obrazowi ludzkiemu, lub raczej, przeciwnie, ten ostatni realizuje anielskie prototypy. Można też powiedzieć, że anioły charakteryzują się idealną sylwetką, która faktycznie realizuje się tylko w człowieku, pytanie tylko, czy te idealne obrazy można dostrzec, stając się tym samym rzeczywistością dla naszego świata. Jest to oczywiście niemożliwe dla naszej cielesnej percepcji, dla której świat duchowy po prostu nie istnieje. Jeśli przyjmiemy, że duchy i dusze mają jakąś, choćby najcieńszą, powłokę, czyli cielesność (stopień jej gęstości nie ma zasadniczego znaczenia), wprowadzamy je w ten sposób w nasz świat, w sferę cielesnych zmysłów, nawet jeśli ich postrzeganie wymaga szczególnego wyrafinowania narządów, tak jak wyrafinowane stany materii wyznaczają tylko specjalne przyrządy, a świat małych stworzeń widzimy tylko przez mikroskop. (Okultyzm wymaga rozwoju takich narządów okultystycznej percepcji.) To usuwa główną różnicę między duchami bezcielesnymi i wcielonymi, a wszystkie z nich obojętnie wchodzą w obszar naszego ucieleśnionego świata. Formy czy obrazy nie mają istnienia cielesnego, nawet najbardziej wyrafinowanego, lecz idealne. Nie są to wcale powłoki, ale idealna energia wewnętrzna jako siła determinująca. Forma nie jest materialna (i nie jest „skorupą”), ale idealna, nadmaterialna, duchowa. Ciało jest wytworem tej siły, którą duch ma jako swą własną formę wewnętrzną, entelechię 131. Widzenie tej formy, jeśli to możliwe, jest wyłącznie duchowe, to znaczy z tą samą intuicyjną percepcją, za pomocą której istoty duchowe, aniołowie (a także demony) widzą i poznają się nawzajem. Widzimy, słyszymy, wąchamy i dotykamy nie ciałem, ale duszą, tylko za pośrednictwem ciała. Dusza ma uczucia: wzrok, słuch, węch, dotyk, smak i tylko dzięki temu ciało ma utworzone przez siebie odpowiednie narządy. Jednak u człowieka, jako istoty duchowo-fizycznej, to uczucie wewnętrzne jest nierozerwalnie związane z fizycznością, dzięki czemu wszystkie nasze obrazy są duchowo-fizyczne, idealnie zmysłowe. Równie nie da się z nich usunąć idealnego obrazu, gdyż pozbawione go blakną, tracą znaczenie i treść, oddzielają je od cielesnego ucieleśnienia. Na tym polega charakter, siła i pełnia duchowej i fizycznej egzystencji człowieka. Jednak przy całej jedności i integralności człowieka pozostaje on złożony, gdyż złożony z ciała i duszy, jest początkiem obu światów, a złożoność ta pozwala na ich częściowe rozdzielenie, na co nie ma miejsca w prostej istocie anielskiej. Takie oddzielenie duszy od ciała jest śmiercią, ale jest też podobne do pewnych stanów szaleństwa (ekstazy), kiedy dusza zostaje częściowo uwolniona od połączenia z ciałem i wtedy widzi bezpośrednio, duchowo, na obraz anielskiej egzystencji. Dzięki temu oddzieleniu dusza widzi świat duchowy, który jest przed nią zamknięty zasłoną ciała. Kiedy człowiek umiera, pierwszą rzeczą, która mu się ukazuje, jest otaczający go świat istot duchowych, aniołów i demonów. Niektórzy ludzie podobający się Bogu, dzięki szczególnej opiece Bożego miłosierdzia, otrzymują tę zdolność duchowego widzenia jeszcze przed śmiercią, jak w przypadku angelofanii. Jednak dla wszystkich ludzi naturalnie przychodzi ona wraz ze śmiercią, gdy się ona objawi, nie zostanie już utracona nawet po zmartwychwstaniu, dlatego życie ludzkie w następnym stuleciu będzie w komunii ze świętymi aniołami. Nieporozumieniem jest wymyślanie jakiegoś rodzaju lekkich powłok lub ciał gazowych w celu wyjaśnienia możliwości wystąpienia tej wizji. Same obrazy w sobie stają się po prostu widoczne, niczym idealne formy. Prawdziwy świat duchowy widziany jest, istniejący przed materią, za nią i nad nią, tak jak jest w jej bezpośrednim istnieniu, dzięki mocy duchowej intuicji, która nie potrzebuje dla siebie żadnych mediów i nie pozwala na żadne wyjaśnienia. Oczywiście przy każdym opisie takiej wizji nieuniknione jest tłumaczenie na język naszych obrazów zmysłowych, które zgrubiają, a nawet materializują zjawisko. Inaczej nie da się o tym mówić, przybliżać do ziemskiej świadomości. Jest to jednak tylko tłumaczenie, a nie oryginał. Zatem człowiek widzi anioły, kiedy je widzi, na ich własny obraz, a nie w odniesieniu do naszej cielesności. Podobne poznaje się tylko przez podobne, duch jest prowadzony przez ducha, a sama ta wizja świadczy o pierwotnym związku i powinowactwie świata anielskiego i ludzkiego, o współczłowieczeństwie aniołów. Nie umniejsza to wysokości i świętości, które odróżniają aniołów od ludzi, co wyraża się w szczególnym, przypominającym światło wyglądzie ich skrzydlatych wizerunków, ale to rozróżnienie nie umniejsza ich zasadniczego współczłowieczeństwa. Na tym opiera się ich ujęcie na ikonach, które dogmatycznie można zrozumieć jedynie na podstawie ich człowieczeństwa. W sporach obrazoburczych główne kontrowersje budziła kwestia możliwości przedstawienia Boga, który jest Duchem. Założycielem dogmatu kultu ikon jest wcielenie, w którym Bóg stał się człowiekiem, a zatem możliwy do przedstawienia. Boga jako Ducha nie można przedstawić. Jednak w tym miejscu pojawia się różnica pomiędzy Absolutnym Boskim Duchem a stworzonym, względnym duchem. Duch Absolutny jest ponad wszystkimi obrazami i formami, chociaż podstawa ich wszystkich zawiera się w sobie: Forma Form sama w sobie nie może mieć żadnej szczególnej formy. Wiemy jednak, że Bóg ukazał się człowiekowi w Starym Testamencie w angelofanii teofanicznej za pośrednictwem aniołów. Oznacza to, że anioł, choć jest duchem, posiada wewnętrzną formę, czyli obraz, który jest dostępny duchowemu widzeniu. Dlatego możemy to zobrazować, chociaż przedstawienie anioła jest wciąż jedynie tłumaczeniem na zmysłowy język obrazów nadzmysłowych. Zazwyczaj, przeciwstawiając Boga jako Ducha Absolutnego i aniołów jako duchy stworzone, aby je od siebie odróżnić, przypisuje się im pewną cielesność, gdyż tylko Bóg jest Duchem bezcielesnym. Jednak w rzeczywistości różnicę tę należy przypisać nie cielesności i bezcielesności, ale powstaniu stworzonych duchów, aniołów - oraz superformacji, a zatem superobrazowi Ducha Absolutnego. Stworzenie ducha anielskiego samo w sobie nie czyni go w żadnym sensie cielesnym, ale czyni go ograniczonym, posiadającym określoną formę lub obraz, a zatem możliwym do przedstawienia. Zatem dogmat kultu ikon w odniesieniu do ikon Pana Jezusa Chrystusa, a wraz z Nim Trójcy Świętej, ma swoje podstawy we Wcieleniu, natomiast w odniesieniu do św. aniołów – w ich współczłowieczeństwie. To drugie jest oczywiście inne, a nawet w pewnym sensie przeciwne wcieleniu, które dla aniołów pozostaje niemożliwe. Różnicę pomiędzy podejściem do cielesności Absolutnego Ducha Boskości i stworzonego ducha aniołów można wyrazić także od drugiej strony. Boga można nazwać bezcielesnym w tym sensie, że podobnie jak aniołowie jest całkowicie obcy materialnemu ciału utworzonemu z „ziemi” i stanowiącemu ontologiczną własność człowieka wraz z całym jego światem. Jednakże tej wolności od ciała w odniesieniu do Boskości nie należy rozumieć w sensie restrykcyjnym, negatywnym, przez co zaprzecza się w Bogu wszelkiej pozytywnej podstawie stworzonej cielesności. W przeciwnym razie, gdzie mogłoby to powstać w tym przypadku? Bóg jest Duchem bezcielesnym, wolnym w swoim istnieniu od ograniczeń cielesnych, ale będąc wolnym od cielesności, posiada go także jako pełnię idei, obrazów wszelkiego istnienia w swoim boskim świecie. Tą idealną cielesnością jest boski świat przed jego stworzeniem, czyli Boska Sophia, którą w tym sensie można określić także jako duchowe „ciało Boga”. Świat stworzony na bazie Boskiej Sofii, w swojej stworzonej, ziemskiej cielesności nosi wizerunki tego ciała. A skoro świat jest w całości Człowiekiem (Adam-Kadmon), to materialność świata jest ludzka, otrzymując swą doskonałą pełnię w ludzkim ciele. Ciało ludzkie, jako organ ducha, nosi swoje piętno i jest jego objawieniem. Duch ludzki ma obraz Boga, który rozciąga się na jego fizyczność. Dlatego Słowo Boże mówi o Bogu także w antropomorficznych obrazach cielesnych. Potępiany przez Kościół fałszywy antropomorfizm, polegający na upodobnieniu ziemskiego ciała ludzkiego do Boga, nie powinien być przeszkodą dla prawdziwego antropomorfizmu, który ma niezniszczalny fundament we wcieleniu. Wszakże jeśli Chrystus zjednoczył w sobie nierozerwalnie i niepołączoną naturę Boską i ludzką, i przyjął prawdziwe, a nie widmowe ciało, to oznacza to, że pomiędzy Jego bóstwem a Jego człowieczeństwem istnieje pozytywna relacja, która jako jedyna umożliwia wcielenie. Gdyby Bóg był obcy wszelkiej cielesności, to byłby do niej ograniczony i jak mógłby wcielić się, przyjąć ciało, które na Górze Przemienienia objawiło doskonały obraz Boskości? Zatem podstawy stworzonej, ziemskiej cielesności zawarte są w odwiecznej Mądrości Bożej, doskonałym organizmie boskich idei, ale oczywiście całkowicie wolnym od ziemskiej cielesności, od materii meonalnej. Człowiek w swojej ziemskiej cielesności ma stworzony obraz Boskiej Sofii w jej pełni Sofii. Tym różni się od aniołów, którzy nie mając własnej natury i świata, są obcy pełni idealnej cielesności. Każdy anioł w swojej indywidualnie uwarunkowanej egzystencji zawiera pewien aspekt Boskiej Sofii i jedynie cała rada anielska charakteryzuje się jej pełnią. Dochodzimy zatem do wniosku, że bezcielesność aniołów jako duchów stworzonych ma inne znaczenie niż bezcielesność Boskości. Bóg jako Duch Absolutny jest wolny od ciała, jednakże posiada doskonałą duchową cielesność w Boskiej Sofii jako organizmie idei i na jej obraz został stworzony świat ziemski i znajdujące się w nim ciało ludzkie. Aniołowie indywidualnie w ogóle nie posiadają cielesności, nawet w sensie duchowym, z wyjątkiem zamierzonego prywatnego obrazu, tkwiącego w każdym z nich, co wyraża pewne ontologiczne ograniczenie natury anielskiej, jako nie posiadającej ciała. Niemniej jednak w miarę soficzności istnienia, jaka jest właściwa każdemu z aniołów, mają one swoje własne idealne obrazy, a obrazy te są konludzkie, gdyż soficzność istnienia anielskiego i ludzkiego jest jedna, a „radość” Mądrości Bożej, czyli jej pełnia, jest nadal w synach ludzkich. Duch może stać się postrzegalny dla innego ducha na różne i różnorodne sposoby. Wiemy to nawet z doświadczenia relacji międzyludzkich: ludzie zawsze pozostają ze sobą w duchowej interakcji, a wpływ jednego ducha na drugiego ma różny stopień i formy. Jednakże w relacjach międzyludzkich interakcja nigdy nie pozostaje czysto duchowa, ponieważ zachodzi także za pośrednictwem ciała. Relacje człowieka ze światem anielskim zachodzą poza jakąkolwiek fizycznością; są czysto duchowe, dlatego tak subtelne i nieuchwytne, tak delikatne i trudne do zauważenia. Czasami odczuwamy w sobie pewne natchnienie miłości do Boga, przypływ dobrych pragnień, nie zastanawiając się, skąd i dlaczego wzięły się te nieoczekiwane i niezwykłe natchnienia, te lub owe dobre myśli i dążenia. Czasami więc w obecności osoby stojącej na duchowym wyżynie czujemy się inni, stajemy się lepsi dzięki samej tej obecności i jej bezpośredniemu wpływowi. Jednak ta obecność jest dla nas widoczna i ogólnie może zostać odnotowana naszymi zmysłami cielesnymi. Ale obecność jasnego ducha wokół nas, którego sami doświadczamy, pozostaje nam nieznana, chociaż skuteczna. To wyjaśnia, że ​​nie wiedząc o tym, zawsze jesteśmy w obszarze wpływu i interakcji ze światem anielskim, o ile sami nie sprzeciwiamy się temu i nie blokujemy ścieżki naszymi grzechami. Nie należy myśleć, że wpływ świata anielskiego na nas ogranicza się jedynie do bezpośrednich angelofanii i nie istnieje poza nimi. Wręcz przeciwnie, te pojawienia się aniołów są jedynie przejawami, które stały się dla nas duchowo widzialne i namacalne tego, co nieustannie dzieje się z nami i wokół nas 132 . Te pojawianie się aniołów ma podstawę w specjalnej boskiej wizji, w ich celowym posłannictwie. Same w sobie jednak nie zawierają niczego niezgodnego z naturą relacji pomiędzy światem anielskim i ludzkim, nadprzyrodzonego lub nienaturalnego; to, co niezwykłe i niezwykłe, może być tak samo naturalne, jak to, co codzienne i stałe. Podobnie cuda stanowią niezwykły dowód wszechmocy Stwórcy i Jego opatrzności wobec świata, która jednak zawsze objawia się w porządku wszechświata ustanowionym przez Boga. Zawsze jesteśmy otoczeni światem duchowym i mamy z nim bezpośrednią komunikację i interakcję, 133 a pojawienie się aniołów jest tego tylko dowodem. Zatem pojawianie się aniołów ma charakter duchowy; widzi je nie ciało, ale dusza, chociaż po dostrzeżeniu mimowolnie daje im obraz cielesny. Dlatego pogląd, że aniołowie mają ciało podobne do naszego, chociaż wyrafinowane, lub że istnieje specjalne ciało, a nawet ciała duchowe, jak uczy okultyzm, jest co najmniej nieporozumieniem. Czasami myśl ta otrzymuje taki wyraz, że anioł, sam będąc wolnym od ciała, może jednak stworzyć dla siebie ciało, aby ukazywało się osobie jako tymczasowa skorupa lub środek komunikacji. Ale ta myśl zawiera także nieporozumienie. To sprawiedliwe, że święci aniołowie mają zdolność bezpośredniego wpływania na życie świata, co zostało dostatecznie objawione w Objawieniu, nie wspominając o innych dowodach biblijnych (anioł uderza 185 tysięcy Asyryjczyków, oswaja płomienie w piecu ognistym, odsuwa kamień z grobu, uwalnia apostoła Piotra z więzienia itp.). Trzeba nie tylko wspierać tę ideę z całych sił, ale także nadać jej jak najszersze zastosowanie w tym sensie, że świat anielski jest idealną duchową i energetyczną podstawą tego świata, który istnieje tylko pod warunkiem nieustannej służby aniołów. Ale ta moc aniołów w żadnym sensie nie należy do liczby sił naturalnych tego świata (nawet poprzez przyjęcie tymczasowego ciała). Siła ta nie jest energią fizyczną, ale metafizyczną, duchową, działającą od wewnątrz, na samych podstawach istnienia. Przecież Boże cuda działają w świecie nie poprzez wchodzenie w liczbę jego sił fizycznych – Bóg jest Duchem Absolutnym – ale poprzez wpływ na metafizyczny skład stworzenia. Dlatego działanie aniołów jest tak nieodparte i potężne, że zniszczenie metafizycznych atomów świata i jego metafizycznej struktury jest nieporównywalnie skuteczniejsze niż odpowiadające im procesy fizyczne, niezależnie od tego, jak potężne są. Dlatego to aniołom powierzono dokończenie końca świata, ostatnie żniwa, spalenie kąkolu i ostateczny podział. Z głosem archanioła i trąbą Bożą następuje zmartwychwstanie (1 Tes. 4:16). „I pośle swoich aniołów z trąbą potężną, i zgromadzą Jego wybranych z czterech stron świata i od jednego krańca niebios aż do drugiego” (Mt 24,31). To metafizyczne działanie ma odpowiedni wyraz w świecie przyrody. Choć trudno to ogarnąć w obrazie jego realizacji, to jednak nie w jego istocie, która polega na tym, że nasz świat nie jest zamknięty w sobie. Jest otwarty na działanie sił duchowych w taki sposób, że jego życie i wzór mają charakter nie tylko immanentno-fizyczny, ale także transcendentalno-metafizyczny. Stworzenie ma dwa wzory i dwa oblicza, jedno zwrócone jest ku światu natury, drugie ku duchowemu, anielskiemu. Świat sam w sobie jest mechanizmem i organizmem sił przyrody, ale swoją duchową lub metafizyczną podstawę ma w świecie anielskim 134. Na tym opierają się zarówno ogólne relacje między światami, które wyznaczają schemat naszego życia, jak i ich bezpośrednie oddziaływanie. Świat anielski nie jest tylko zbiorem idealnych prototypów, ale składa się z duchów hipostatycznych, które mają osobową aktywność i są w stanie ukazać ją w świecie, nie łącząc się z nim, ale nigdy nie oddzielając się od niego, więc zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz. Zatem do tej manifestacji w świecie czy wpływu na świat nie są potrzebne anioły, tak jak nie ma metafizycznej możliwości, aby stać się istotami kosmicznymi, zakorzenić się w naszym świecie, przestając być sobą. Dlatego należy odrzucić pogląd, że anioły dla swojego wyglądu tworzą dla siebie materialne ciało należące do naszego świata w tej formie. Można przyjąć jedynie w ogólnym sensie, że anioły, pozostając sobą istotami pozakosmicznymi, posiadają jednak w tym świecie moc oddziaływania na jego żywioły. W tym sensie należy rozumieć na przykład historię, w której anioł odsunął kamień od drzwi grobowca i usiadł na nim: anioł nie jest tu przyrównany do siłacza, zdolnego dokonać czynu przekraczającego możliwości człowieka (choć swobodnie wykonywanego przez dźwig). Nie, to oznacza, że ​​sam kamień odpada pod metafizycznym wpływem anioła na tym świecie, co wymyka się jakimkolwiek fizycznym kalkulacjom. Świat nie jest zamknięty w sobie w żadnym momencie, w żadnym momencie swojego istnienia, ale zawsze jest otwarty na wpływ sił duchowych, który jest zdeterminowany i ograniczony jedynie wolą Boga. Wciąż jednak zdarzają się zagadkowe przypadki celowego antropomorfizmu w wyglądzie aniołów. W szczególności jak rozumieć np. spożywanie pokarmu przez trzech aniołów podczas ukazania się Abrahamowi („i jedli”, Rdz 18:8)? Jak rozumieć nocną walkę Jakuba, po której doszło do uszkodzenia uda (Rdz 32,31–32)? Oczywiście nie da się udzielić dokładnej odpowiedzi na takie pytania; możemy jedynie wskazać ogólną możliwość ich rozwiązania. W Księdze Tobiasza Arch. Rafael wprost wyjaśnia, że ​​przybierał jedynie postać jedzenia, ślady, jego towarzysze pozostawali w jakiejś iluzji. Realizm obecności anioła w jego współludzkości dla percepcji zmysłowej mimowolnie wyraża się w takich cechach, które odpowiadają nie anielskiej, ale ludzkiej naturze. Czasami jednak takich cech nie ma, jak na przykład w wyglądzie Gedeona i Manoacha (Sędziów 20–21, 13, 15–16). Jedno jest pewne: aniołowie, którzy w ukazaniu się Abrahamowi reprezentowali samego Boga, oczywiście nie mogli jeść ziemskiego pożywienia, ponieważ nie mieli ziemskich ciał 135. Nie wiemy jednak dokładnie, jak otaczający nas ludzie mogli widzieć to jedzenie. Jeśli chodzi o nocną walkę Jakuba, należy ją rozumieć przede wszystkim jako duchowy stan walki z Bogiem, który, będąc nieodłącznym elementem wszystkich jego potomków, utworzył już oś u patriarchy. Temu stanowi duchowemu towarzyszyło poczucie cielesnej walki, zgodnie z jednością duchowo-fizycznej natury człowieka, do tego stopnia, że ​​wyrażało się to nawet w uszkodzeniu ciała. Ogólnie rzecz biorąc, w tym przypadku, gdy ma miejsce teofaniczna angelofania, należy celowo zawiesić asymilację jakiejkolwiek fizyczności z Pojawiającym się przed Jego wcieleniem. Ale jednocześnie nie można nie dostrzec tutaj pewnego rodzaju duchowej przemiany i niejako oczekiwania, choć dla nas niezrozumiałego. Zatem pojawienie się aniołów w ludzkiej postaci należy wyjaśniać w oparciu o wspólne człowieczeństwo aniołów, ale z całkowitym usunięciem naturalnej cielesności tego pojawienia się w jakimkolwiek sensie. Współczłowieczeństwo aniołów świadomie objawia się w wyłącznej postawie anioła stróża wobec człowieka. W związku z tym jest jedna cecha, która zasługuje na szczególną uwagę. Chrześcijanin, otrzymując na chrzcie chrześcijańskie imię, wchodzi w szczególną relację ze świętym, którego imię nosi, i tego świętego zwykle nazywa się jego „aniołem” (a imieniny są „dniem anioła”). Tę relację między imieniem a jego nosicielem można różnie definiować, nie ulega jednak wątpliwości, że ten, kto nosi imię świętego, staje się mu wyjątkowo bliski, staje się członkiem jego duchowej rodziny i w pewnym stopniu zostaje odciśnięty w swojej naturze. Duchowe oblicze tego świętego jest dla niego jednocześnie duchową podstawą i ideałem, danym i danym, rodzajem duchowej entelechii. Naprawdę istnieje tu analogia z aniołem stróżem i dlatego nie jest przypadkiem, że święty nazywany jest także aniołem. Okazuje się zatem, że chrześcijanin ma w niebie dwóch patronów - swojego świętego i anioła stróża, którzy wstawiają się za nim w modlitwach. Różnica między nimi polega jednak na tym, że anioł stoi bezpośrednio przed tronem Boga i w pełni swego życia nie ma już miejsca na zmianę i wzrost. Aniołowie osiągnęli już najwyższą doskonałość po próbie i zwycięstwie nad szatanem, natomiast święci, bez względu na to, jak wielka jest ich obecna chwała, pozostają w stanie wstępnym, oczekują bowiem na swoje zmartwychwstanie w uwielbionym ciele, a ich bliskość z Bogiem nie jest jeszcze ostateczna, ostateczna. Ponadto anioł stróż ma jedną osobę bezpośrednio chronioną, swój prototyp w niebie, podczas gdy „anioł” święty ma wielu, którzy noszą jego imię i tworzą, że tak powiem, jedno duchowe gniazdo. W uwielbionym Kościele powstają szczególne, splecione relacje między światem anielskim i ludzkim, których celem jest wspólne zadanie zachowania i patronowania rodzajowi ludzkiemu. I to po raz kolejny ujawnia współczłowieczeństwo aniołów. Imię to nie pseudonim, ale władza: nomen-omen. Imię świętego otrzymane przez człowieka jest już jego ideą i mocą entelechii, a nadawanie imienia jest duchowym zasiewem. Widać to wyraźnie w stosunku człowieka do imienia chrzcielnego, otrzymanego od jakiegoś świętego. Ale czy w relacji między osobą a jej aniołem stróżem nie istnieje również niebiańskie imię dla osoby, nieznane nam, ponieważ jest to imię anielskie, a jednak istniejące, aktywne? Wiadomo, że anioły mają swoje własne imiona. Można to było już założyć a priori, ale zostaje to również ustalone a posteriori, gdyż zostają nam objawione imiona najwyższych aniołów stojących przed tronem (z których biblijne imiona to: Michał, Gabriel, Rafael). Nie ma absolutnie żadnego powodu sądzić, że będą oni wyjątkiem od tej reguły i że reszta aniołów pozostanie bezimienna. Wręcz przeciwnie, każdy anioł ma swoje indywidualne miejsce w hierarchiach i swoją idealną podstawę lub sofijny temat swego istnienia, ale idea jest jednocześnie słowem, bo wszystko jest zawarte w słowie. Właściwe słowo jest już nazwą. Dlatego aniołowie są naszymi niebiańskimi odpowiednikami, tak jak święci są naszymi „aniołami”. To zarysowuje nowy związek między imionami aniołów i ludzi. Nie ma jednak bezpośrednich dowodów pozwalających na dalsze wyjaśnienie tej zależności. Rozdział 8: Świat anielski i wcielenie Związek aniołów z Bogiem jest ustanowiony przez obraz ich stworzenia i potwierdzony przez ich swobodne samostanowienie w próbie i dokonanym oddzieleniu. Potem jest to ostatecznie zakończone, a istnienie aniołów samo w sobie nie wymaga uzupełniania i nie pozwala na znaczącą zmianę. Porządek anielski jest doskonały sam w sobie, oprócz jego związku z odkupieńczą ofiarą na Kalwarii, która zbawia rodzaj ludzki. Związek aniołów ze Słowem i całą Trójcą Świętą jest bezpośredni i bezpośredni: „uformowałeś umysły eteryczne niewysłowionej chwały Twojej, Zbawicielu” 136 „węgle niosące Boga, rozpalone jutrzenkę Twojego istnienia” 137. Stosunek aniołów do świata i do człowieka jest także w pełni ugruntowany przez sposób, w jaki zostali stworzeni do łączności ze światem i do służenia mu, a jego podstawą ontologiczną jest obecność bezpośredniego i zasadnicze połączenie pomiędzy światem górnym i dolnym. To połączenie jest niezniszczalne, bo opiera się na czymś więcej niż pokrewieństwie – na idealnej tożsamości obu światów. Stanowi właśnie warunek istnienia naszego świata, bez którego poza opieką aniołów traci on swoje istnienie. Jednak ta relacja pomiędzy obydwoma światami, choć nie została przerwana, zostaje zakłócona przez upadek przodków, co pociągnęło za sobą chorobę całego Wszechświata. O tym, że połączenie to nie zostało przez Niego całkowicie zerwane, wynika przede wszystkim ze starotestamentowych angelofanii, a także innych dowodów na to, że aniołowie czuwają nad światem ludzkim w losach poszczególnych ludzi, poszczególnych narodów i całego świata przyrody. Jasnowidzenie na temat tego związku otrzymał patriarcha Jakub we śnie, kiedy ujrzał drabinę łączącą niebo z ziemią: „a oto aniołowie Boży wchodzą i schodzą po niej” (Rdz 28:12). Choć Drabina Jakubowa jest interpretowana przez Kościół jako prototyp Matki Bożej, a zatem rozumiana w świetle dokonanego wcielenia, jej znaczenie rozciąga się także na Stary Testament, do którego należy właśnie ta wizja. Jednak Upadek, który zerwał relację człowieka z Bogiem, a przez to ze światem, a przede wszystkim z samym sobą, zmienił tę relację ze światem anielskim. Droga bezpośredniej komunikacji aniołów z ludźmi została po Ewie skrócona, a za jej pośrednictwem Adam nawiązał komunikację z wężem, który stał się „księciem tego świata” i rozprzestrzenił swój piekielny wpływ na całą ludzkość. W związku z tym, gdy człowiek oddalił się od Boga i pogrążył się w swoim cielesnym świecie, oddalił się także od aniołów Bożych. Odsunięcie człowieka od Boga nie było jednak bezwarunkowe i ostateczne, gdyż świat nie może istnieć poza Bogiem. Podobnie oddzielenie od świata anielskiego nie mogłoby być całkowitym oddzieleniem, gdyż nie odpowiadałoby to ich pierwotnemu i fundamentalnemu związkowi. Bóg objawia się ludzkości Starego Testamentu, choć pozostaje wobec Niego transcendentny, w angelofaniach, przejawach Chwały (doksofanii) i proroczych wglądach, oczywistych i wyraźnych w Kościele Starego Testamentu, a niejasnych i ukrytych poza jego granicami, w pogaństwie. Podobnie aniołowie Boży zbliżają się do człowieka, celowo posłanego przez Boga, ale nie oddalają się od niego przez całe jego życie, chociaż pozostają pozbawieni społeczności z Nim, która została dla nich z góry ustanowiona. Współczłowieczeństwo aniołów nie osiąga pełni; ciężki cień pierworodnego grzechu człowieka padł na świat anielski. Nie tylko ze względu na współczującą miłość do upadłej ludzkości, ale także ze względu na własną naturę, dla której przeznaczono życie w jedności z rodzajem ludzkim, święci aniołowie nie mogli się doczekać naszego zbawienia. Choć nie znali w pełni obrazu jego realizacji, znali jego drogę, gdyż sami uczestniczyli w jego przygotowaniu. Historia zbawienia świata poprzez wcielenie rozpoczyna się w raju wraz z ogłoszeniem tzw. Pierwsza Ewangelia dotyczy Nasienia Niewiasty i dopełnia się jako żywa genealogia Zbawiciela na przestrzeni całej historii ludzkości. I św. Aniołowie działają w tym „jako orędownicy Twojego wcielenia i uczciwego powstania” 138. We wszystkich decydujących momentach życia narodu żydowskiego święci zwracają się do swoich przywódców i proroków. anioły czuwające nad światem. Ich bliskość, choć nie wyraźna, ale niewyraźna, jest już odczuwalna przez cały świat pogański, gdyż jest pełen przeczuć i wiedzy o bogach, geniuszach, demonach, Fravashi itp., ożywiających świat i oświecających człowieka, strażników dusz i ciał. Poganie, nie znając prawdziwego Boga, byli prowadzeni i nauczani przez aniołów, jak widać z historii Korneliusza (Dzieje Apostolskie 2:13) i proroctw Daniela. Ale przez to, że niebo pokłoniło się ziemi, a Syn Boży zstąpił z nieba i stał się człowiekiem, aniołom Bożym została otwarta droga do doskonałego zjednoczenia z ludzkością, co odpowiada ich współczłowieczeństwu. Nie jest to połączenie ani zmieszanie obu natur, gdyż aniołowie i ludzie pozostają sobą. To nie jest wcielenie aniołów, gdyż tą fałszywą ścieżką podąża jedynie Szatan, który w końcu pragnie stać się człowiekiem w Antychryście. Ale to jest doskonałe zjednoczenie aniołów i ludzi w Chrystusie i Jego Kościele: „Ty, który w niewysłowiony sposób zjednoczyłeś Kościół niebieski, Chrystusa, ziemski i jeden, uczyniwszy anioła i człowieka, nieustannie wywyższamy” 139 – zaświadcza Kościół. Wcielenie ma w tym względzie podwójne znaczenie: z jednej strony wraz z Logosem, w Jego Wcieleniu, świat anielski, jako Jego słudzy, zbliża się do ziemi i przychodzi do człowieka. „A przed tym stoją twarze aniołów mających wszelki początek i moc”. Historia Ewangelii świadczy o służbie aniołów Chrystusowi przez całą historię Wcielenia: w Zwiastowaniu, w Jego narodzeniu, chrzcie i pokusie, w cierpieniu i zmartwychwstaniu oraz w drugim chwalebnym przyjściu. Jednocześnie moc odkupienia daje aniołom dostęp do upadłego, ale przywróconego człowieka. Taki jest sens i siła świadectwa Kościoła, że ​​anioł stróż jest nam dany na chrzcie i dlatego w prawdziwym tego słowa znaczeniu zbliża się tylko do ochrzczonych. W ten sposób zjednoczenie świata anielskiego ze światem ludzkim dokonuje się mocą obu natur Chrystusa – boskiej i ludzkiej – poprzez moc łaskawości Boga i zbawczego odkupienia. Ściśle rzecz biorąc, tylko to drugie jest całkowicie związane z Upadkiem Adama, podczas gdy to pierwsze można rozpatrywać niezależnie, chociaż w rzeczywistości oba są nierozerwalnie zjednoczone dla upadłego człowieka. Nawet gdyby Adam nie upadł, to wcielenie, zdaniem niektórych teologów, nadal miałoby na celu doskonałe przebóstwienie człowieka, a w nim świat anielski zostałby całkowicie i ostatecznie zjednoczony z człowiekiem. Dzięki Upadkowi Wcielenie staje się także odkupieniem. Zatem w znaczeniu wcielenia dla świata anielskiego konieczne jest rozróżnienie tych dwóch stron: wcielenie jako odkupienie potrzebne jest jedynie upadłej ludzkości i samo w sobie nie ma mocy dla aniołów. Wręcz przeciwnie, jako przebóstwienie człowieka, możliwe po jego odnowieniu, ma ono moc także dla świata anielskiego, gdyż bez tego boskiego środka pozostaje on pozbawiony mocy ostatecznego zabezpieczenia złotego łańcucha stworzenia łączącego niebo i ziemię. Zatem wcielenie ma znaczenie nie dla samej natury anielskiej jako takiej, ale dla jej związku z ludzkością. „Dana Mi jest wszelka władza na niebie i na ziemi” (Mt 28,18) – tymi uroczystymi słowami Zmartwychwstały Pan świadczy o zakończeniu swego zbawczego dzieła. Krąg wszechświata, który zaczyna się przez: „Na początku stworzył Bóg niebo i ziemię”, zamyka się wraz z ostatecznym zjednoczeniem nieba i ziemi pod władzą Tego, przez którego wszystko powstało (por. Hbr 12,22-24). Znaczenie wcielenia dla ponownego zjednoczenia świata anielskiego i ludzkiego zostało uroczyście potwierdzone przez samego Pana, także w rozmowie z Natanaelem: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, odtąd będziecie widzieć niebo otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego” (J 1,51). Tekst ten ma ogromne znaczenie dla zrozumienia znaczenia, jakie przynależy Wcieleniu w ustanawianiu relacji pomiędzy światem anielskim i ludzkim. Jest ono naturalnie cytowane w związku z prototypową wizją drabiny Jakuba (Rdz 28:12). W nim Pan stoi na szczycie drabiny i stamtąd składa obietnicę przodkowi, w którego biodrach zasiane jest już ludzkie ciało Boga-Człowieka, od Niego zsyłani są ci, którzy schodzą, a wznoszący się aniołowie wznoszą się do Niego. Tutaj sam Pan jest na ziemi, zstępujące i wznoszące się anioły przychodzą do Niego na ziemi, a niebo pozostaje otwarte. Odpowiada to również faktowi, że Stary Testament zna tylko teofanie anielskie, których Nowy Testament nie zna wcale. Tutaj na ziemi sam Bóg pojawił się w ciele i „mieszkał z ludźmi”, dlatego aniołowie zbliżają się do Niego w swojej randze, aby służyć Bogu i razem z Człowiekiem oraz o całkowite zjednoczenie się w Nim z rodzajem ludzkim. Zatem wcielenie i ofiara odkupieńcza są ważne przede wszystkim dla pojednania człowieka z Bogiem, ale także dla zjednoczenia ze światem anielskim. „Spodobało się (Ojcu), aby zamieszkała wszelka Pełnia (w Jezusie Chrystusie) i aby przez Niego pojednał wszystko ze sobą, wprowadziwszy pokój przez Niego przez krew Jego krzyża, zarówno ziemskiego, jak i niebieskiego” (Kol. 1:19-20) 140. Z Wcieleniem wiąże się uwielbienie natury ludzkiej, które ma osobisty wyraz w Najświętszym Theotokos, „bardziej zaszczytnym niż Cherubin i chwalebniejszym niż Serafin”. Matka Boża, zjednoczona w ciele z Narodzonym z Niej, staje się przez to taką bliskością Boga, która przewyższa aniołów. Kieruje swoją kompletnością całym stworzeniem, które aniołowie tylko idealnie wyobrażają sobie w sobie, a zresztą nie każdy z osobna, ale tylko wszyscy w swojej własnej katedrze. Dlatego w Niej realizuje się ostateczny cel stworzenia, któremu służą sami aniołowie. Ale oczywiście sama możliwość pojawienia się takiego człowieka, który łączy w sobie całą moc, świętość, czystość i pełnię świata anielskiego z całą rzeczywistością natury ludzkiej, jest konsekwencją wyniesienia człowieka przez wcielenie. Dokonało się to poprzez zstąpienie Ducha Świętego na Matkę Bożą podczas Zwiastowania, poczęcia Boga i narodzin Boga. W Duchu i Słowie Matka Boża przyjęła i zjednoczyła w Sobie wszystko, co mają święci. aniołów z naturą ludzką. W bliskości Boga za Matką Bożą podąża św. Jan Chrzciciel, który według świadectwa Kościoła, choć nie wyższy od aniołów, jak Matka Boża, jednoczy się z nimi stojąc przed tronem Bożym. Będąc jednak zresztą człowiekiem, przewyższa ich kompletnością i złożonością swojej anielsko-ludzkiej natury. To połączenie samo w sobie stanowi tajemnicę przyszłej epoki, do zrozumienia której możemy się jedynie zbliżyć. Poprzednik, jako mężczyzna, jest „najwyższym ze wszystkich narodzonych z niewiast” i jako baptysta, wyniesiony przez swą posługę ponad anioły, zostaje wciągnięty w świat anielski. Obrazem istnienia anielskiego jest to, że aniołowie, a nie nazwa własnego świata i natury, żyją bezpośrednio poprzez uczestnictwo w życiu Bożym, podczas gdy człowiekowi jest ono dostępne jedynie poprzez przebóstwienie jego natury poprzez moc wcielenia. W Matce Bożej mocą Jej Macierzyństwa realizuje się zarówno bezpośrednie uczestnictwo w Bogu, jak i doskonała deifikacja Jej człowieczeństwa. Ale nawet w Forerunnerze bezpośrednia, równa anielska bliskość Chrystusa łączy się z Jego ludzką naturą, która oczywiście jest niezbywalna. Przez to utrwaliło się życie Poprzednika w obu światach, a ściślej mówiąc, podwójny obraz relacji z Bogiem: anielski i ludzki 141. Matka Boża i Poprzednik prowadzą ludzkość zbawioną i zjednoczoną z Bogiem. W wyniku odkupieńczego dzieła Chrystusa aniołowie otrzymują nową możliwość aktywnej miłości do rodzaju ludzkiego i uczestnictwa we wspólnej sprawie wszechświata. Odkupienie jednostki od grzechu pierworodnego dokonuje się przez chrzest i dlatego anioł stróż, wrodzony w nas od stworzenia, otrzymuje możliwość wewnętrznie, a nie zewnętrznie, jedynie zbliżyć się i służyć nam od chrztu św. W tym sensie czasami mówi się, że anioła stróża na ogół daje się od chrztu 142. Na szczególną uwagę zasługuje udział aniołów w doprowadzeniu do końca, w podsumowaniu skutków, oddzieleniu pszenicy od plew i spaleniu ich. Obrazy te wyrażają historyczny i metafizyczny udział aniołów w losach rodzaju ludzkiego. I to uczestnictwo, to wspólne życie i wspólna sprawa kończy się wraz ze spotkaniem całego rodzaju ludzkiego i całej rady anielskiej w ostatniej godzinie życia świata, na Sądzie Ostatecznym. To spotkanie, które dla każdego poprzedzone jest spotkaniem po grobie, nie będzie już przerywane separacją, z wyjątkiem tych odrzuconych, których losem będzie komunikacja z Szatanem i upadłymi aniołami w „ogniu wiecznym, przygotowanym diabłu i jego aniołom” (Mt 25,41). Będzie to nierozłączność i wspólnota życia człowieka ze światem anielskim. Zawiera w sobie źródło takich nieziemskich radości, o których w obecnym życiu nie mamy ani wiedzy, ani wyobraźni, których nie możemy powstrzymać. A jednak przewidywanie i przepowiadanie ich jest nadal nam dane. Karmi się i ogrzewa w nas naszą miłością do świętych aniołów, naszą modlitwą do nich oraz naszą wspólną uwielbieniem i modlitwą do Boga... „Bądź wola Twoja jako w niebie i na ziemi” – Pan uczy nas modlić się o to, jak o najwyższe, ostateczne dokonanie. Pan stworzył świat jako niebo i ziemię patrzące na siebie. W niebie wola Boża jest niezmiennie wykonywana przez anielskie twarze - świat anielski w swoim stanie odpowiada planowi Boga wobec niego. Nie tak wygląda ziemski, ludzki świat w swoim obecnym istnieniu. Ale człowiek musi także upodobnić się do Chrystusa, aby w Chrystusie wszystko, co ziemskie i niebiańskie, miało swój kierunek. A poprzez wypełnienie woli Bożej, poprzez zgodność stworzenia z Bożym planem wobec niego, w naturalny sposób ustanawia się harmonia i jedność świata anielskiego i ludzkiego, nieba i ziemi, która jest podstawą wszechświata: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”. Moc tych słów w tajemniczy sposób zawarta jest w Modlitwie Pańskiej 143. Ostatnie objawienie, jakie daje Słowo Boże o objawieniu człowieczeństwa aniołów i łącznie o zjednoczeniu aniołów i ludzi, zawarte jest w ostatniej wizji ostatniej księgi Nowego Testamentu – Objawieniu św. Jana (21, 12–17). Widzący widzi Święte Miasto zstępujące z nieba dla wiecznej obecności Boga z ludźmi. To miasto ma 12 bram i 12 aniołów na nich, a na bramach wypisane są imiona 12 pokoleń synów Izraela. „I zmierzył jego ścianę na sto czterdzieści cztery (12 x 12) łokci, według miary człowieka, takiej jak miara anioła”. Obydwa środki, identyczne od początku, zbiegły się w ostatecznym wykonaniu. Miara ludzka, zgodna z miarą anioła, ma odsłonić znaczenie tych tajemniczych słów Apokalipsy i stanowi główne zadanie tego dzieła; wyrażają jego główną i jedyną myśl. Święci aniołowie biorą swoją nazwę nie od siebie (jak ludzie), ale od swojej służby. Ich celem jest pośredniczenie między Bogiem a światem. Ta służba jest nie tylko wolą Bożą wobec nich, ale mocą ich wolności jest także ich własnym samostanowieniem, obrazem anielskiej miłości. Siła miłości tkwi w jej ofierze, jej obraz jest obrazem poświęcenia. A szczególnym obrazem miłości anielskiej jest to, że ich osobistej miłości do Boga i całego rodzaju ludzkiego (bo każda miłość jest przede wszystkim osobowa) towarzyszy naturalne, metafizyczne wyczerpanie. Dochodzi w nim do wyrzeczenia się posiadania własnej, niezależnej natury i akceptacji życia drugiego człowieka. Anioły, jako bezcielesne duchy, również są nienaturalne. Żyją poprzez uczestnictwo w Bogu jako drugim świetle i dzięki współludzkości jako strażnicy naszej ludzkiej natury. Przy całej swojej niebiańskiej wyżynie uniżają się z niezmierzoną pokorą w miłości do Boga, który raczył im tę służbę, i w miłości do ludzkiego świata, który bez tej służby nie mógłby zaakceptować istnienia i żyć swoim życiem. „Miłość nie szuka swego” (1 Kor. 13), a miłość anielska w istocie nie ma swego i nie zna swego: bezcielesne duchy, czyste hipostazy, w swej wolnej miłości wyrzekają się istnienia w sobie: żyją tylko poza sobą, nie własnym życiem, w metafizycznym wyczerpaniu, są z natury tylko aniołami, hipostatycznymi μεταξύ. Taki sposób bycia może wydawać się stanem biedy i pustki, ogólnie rodzajem półbytu, nieistnienia. A jednak w rzeczywistości jest tu nadmiar bycia, bo w nim objawia się triumfująca moc obfitej miłości. Tajemnica miłości i mocy polega na umieraniu dla zmartwychwstania, na życiu przez śmierć, bo miłość to wyrzeczenie się siebie. Miłość stworzona wymaga empirycznego poświęcenia, poświęcenia własnego imienia lub majątku, jak to symbolicznie zostało objawione w słowach Zbawiciela skierowanych do bogatego młodzieńca, „który zaufał swemu bogactwu”. Ale miłość anielska jest metafizycznym poświęceniem - nie tylko ze swojego „bogactwa”, ale w ogóle ze wszystkiego, co własne. Ten charakter anielskiej miłości objawia się negatywnie w obrazie upadku upadłych duchów, które pragnęły właśnie swego, szukając swego królestwa u „księcia tego świata”. Jednak ta prośba została odrzucona przez dobrych aniołów, „którzy nie umiłowali duszy swojej aż do śmierci” (Obj. 12:11). Takie wyczerpywanie się, wolne, bo napędzane miłością, jest w miłości anielskiej obrazem miłości Bożej. Życie Trójcy Świętej wyznacza wzajemne wyczerpywanie się Boskich Hipostaz, które mają siebie i swoje życie nie w sobie, lecz w innych: Ojciec w Synu i Duchu, Syn w Ojcu i Duchu, Duch w Ojcu i Synu. Podobnie aniołowie żyją w Bogu i w świecie ludzkim, pozostawiając sobie tylko to, co „bezcielesne”, czyli tj. byt nienaturalny, choć hipostatyczny, jego jedyna możliwość, bez swojej mocy, jakby się potencjalizował. I dalej, hipostatyczna Boska miłość do świata, objawiona w Jego stworzeniu, jest kolejnym obrazem samowyczerpywania się Boskości, która swobodnie samoograniczając się, stawia obok siebie i nadaje rzeczywistość względnemu istnieniu świata. Bóg daje wszystko temu stworzeniu, nie przyjmując od niego niczego dla siebie, jako całkowicie zadowolony, całkowicie błogosławiony, samowystarczalny. Podobnie jest z anielską miłością do naszego świata: nie szuka ona swego, tylko mu daje, „służy”, pomaga człowiekowi stać się sobą dla samego siebie. Ale w zaparciu się miłości anielskiej zawiera się nieskończone bogactwo, jakie ona zdobywa. Mocą swojej miłości do Boga święci aniołowie przyłączają się do życia Samego Boskości i mocą swojej miłości do świata przyłączają się do życia naszego świata, żyją nim, pozostając wobec niego w sposób naturalny transcendentny. Łączą w ten sposób całą pełnię życia, jaka może być dostępna jedynie stworzeniu: życie w Bogu i w stworzonym świecie ludzkim. W aniołów włożony był cały świat w ich stworzenie, ale oni sami zdobyli to wszystko dzięki swojej służbie. Życie aniołów, jako stworzonych duchów, różni się od życia boskiego; dzieje się tak dzięki darowi boskiego uczestnictwa. Różni się od życia w ludzkim świecie, ale jest także światowym uczestnictwem w mocy anielskiej służby. Ale przede wszystkim jest to miłość osobista, która odnajduje Przyjaciela i przyjaciół w Bogu i w człowieku. Gdyż Pan w swoim stworzeniu oddając za nie wszystko i nic z niego nie przyjmując, pragnie od swego stworzenia jednej rzeczy – miłości, a w aniele i człowieku chce mieć dla siebie innego, przyjaciela. Świat jest w cieniu anielskich skrzydeł. Anielskie oczy czuwają nad nami czujnie. Pomiędzy niebem a ziemią święci aniołowie nieustannie wznoszą się i schodzą. Łączą się z nami w naszych modlitwach. Anielskie armie nieustannie wychwalają Stwórcę światów. Aniołowie stojący przed tronem Bożym żyją z nami wspólnym życiem, zjednoczeni więzami miłości. Jak wielka jest radość, która ogarnia człowieka, gdy się o tym dowie! Chwalcie Go, Jego aniołowie; chwalcie Go ze wszystkich sił! Święci archaniołowie i aniołowie, módlcie się do Boga za nami! Święty Aniele Stróżu, módl się do Boga za nami! W języku greckim ψίλος pochodzi od φιλεω miłość, podobnie jak łacińskie amicus od amo. Biblijny obraz tej osobistej miłości i przyjaźni przedstawiony jest w relacji Dawida i Jonatana, syna Saula: „dusza Jonatana przylgnęła do jego duszy i Jonatan umiłował go jak swą duszę” (1 Samuela 18:1, 19:1). „I całowali się, i oboje płakali razem, ale Dawid płakał jeszcze bardziej” (20:41). W swojej pieśni o śmierci Saula i Jonatana Dawid mówi: „Żal mi ciebie, mój bracie Jonatanie, byłeś mi bardzo drogi; twoja miłość do mnie była większa niż miłość kobiety” (2 Samuela 1:26). Warto zauważyć, że w Panu Jezusie Chrystusie, w którym objawiła się w pełni nienaruszona natura ludzka, można dostrzec nie tylko doskonałą miłość do Ojca i Boga oraz do całego upadłego rodzaju ludzkiego, ale także do poszczególnych osób. Pan miał, zgodnie ze swoim człowieczeństwem, osobistą miłość lub przyjaźń, osobiste relacje: „Łazarz, nasz przyjaciel”, „Łazarz, Marta i Maria, Jezus ich kochał”, podobnie jak uczeń Jan Teolog, „Jezus go miłował”. Ale czyż nie mówi, że kto chce Go naśladować, musi nienawidzić ojca i matki, dzieci, braci i sióstr (Łk 14,26) i dlatego naśladować Go, przeciwstawiając wszelką miłość osobistą miłości do Niego samego? Tak, do tego stopnia, że ​​oba rodzaje miłości zderzają się ze sobą na swoich drogach. A jednak w innych przypadkach Pan wcale nie odrzucił prawa do istnienia wszelkiej ludzkiej miłości, którą Bóg obdarzył go podczas stworzenia człowieka, a apostołowie w swoich listach nie mogli być dalsi od tego odrzucenia. A ze słowami o nienawiści trzeba porównać słowa: „mężowie, miłujcie żony swoje, jak Chrystus Kościół”. Czyż nie świadczy o tym pośrednio fakt, że wybranych przez Boga narodzin Marii Panny i Jana Chrzciciela dokonali starsi rodzice, z naturalnie wygasłą namiętnością cielesną? „Zasiewa się ciało naturalne, a wzrasta ciało duchowe... Ale najpierw nie duchowe, ale cielesne, potem duchowe... Ale to wam mówię, bracia, że ​​ciało i krew nie mogą odziedziczyć Królestwa Bożego”. (1 Kor. 15:44, 50). "Kiedy uczucia zamknięte są w ciszy, nie wolno im wybiec na zewnątrz, a przy pomocy ciszy pamięć staje się nieaktualna. Wtedy zobaczycie, jakie są naturalne myśli duszy, jaka jest natura duszy i jakie skarby w sobie kryje. Skarby te stanowią wiedzę o bezcielesności, która powstaje w duszy sama, bez uprzedniego zastanowienia się nad tym i bez wysiłku. Człowiek nawet nie wie, że takie myśli powstają w naturze ludzkiej. Bo kto był jego nauczycielem? Albo jak on to robi? zrozumieć to, co choć jest reprezentowane w umyśle, nie może być zrozumiane przez innych? Albo kto był jego mentorem w czymś, czego w ogóle nie nauczył się od innego? (Izaak Syryjczyk, słowo 3). Ascetyczne słowa. M., 1854, s. 2. 386, słowo 58. śr. opowieść o płaczącym aniele stróżu błogosławionego. Andrzeju, Chryste, przez wzgląd na świętego głupca. „Mam Cię bowiem w całym moim życiu orędownikiem, mentorem i opiekunem, danym mi przez Boga na zawsze” (Kronika kan. angielska, paragraf 7., tr. I). „Strażnikiem mojej duszy i ciała jest boski anioł wybrany przeze mnie od Boga.” „Pozyskałem Cię jako opiekuna, rozmówcę, świętego anioła, obserwującego, towarzyszącego, trwającego i dającego mi zbawienie na wieki” (pkt 5, tr. I). Ta myśl o stworzeniu nieba i ziemi znalazła szerszy wyraz w modlitwie Ezdrasza (Neh 9,6): „I Ezdrasz rzekł: Ty jesteś jedynym Panem, Ty stworzyłeś niebiosa i niebiosa niebios oraz wszystkie ich drzewa, ziemię i wszystkie drzewa, które na niej są, morza i wszystko, co w nich jest, i dałeś życie wszystkim, a niebiosa oddają Ci cześć”. Służba siłom eterycznym, głos 2, kanon, akapit I, tr. 1. w nr. W Księdze 77:49 czytamy nawet: „Zesłał na nich swój ogień i oburzenie, i gniew, i nieszczęście, posłowie złych aniołów”. Wyrażenie to można rozumieć zarówno jako odnoszące się do aniołów będących posłańcami gniewu i kary Bożej, jak i jako odnoszące się do samych złych duchów, które mogły zamanifestować swoje działanie (np. w kuszeniu Hioba przez szatana) i tym samym ukazać się jako narzędzia opatrznościowej mocy Bożej. Ta ogólna idea wyrażona jest w kanonie sił eterycznych poprzez porównanie aniołów z końmi, których uzdy trzyma w rękach Pan, siedzący na rydwanie dla zbawienia świata. „Jak na koniach dosiadasz aniołów, kochanie ludzkości, a ich przywódca jest przyjmowany przez Twoją rękę i prędko następuje Twoje zbawienie; Ty do nich wiernie wołasz: Chwała mocy Twojej, Panie”. (Rozdział 8, akapit 4, tr. 1). To samo porównanie, jak wiadomo, odnosi się do apostołów. Blaż. Augustyn nauczał, że świat został stworzony jednym aktem, natychmiast, a dni stworzenia odpowiadają jedynie objawieniu i stworzeniu zarodków w nim osadzonych. Ps. 88.12–13: Twoje niebiosa i Twoja ziemia: Ty założyłeś wszechświat i jego zawartość. Zobacz na ten temat „Płonący krzak”. Identyczną siłę wyrażeń „początek” i „mądrość” potwierdza Księga Przysłów Sol. 8, 22 i nast., gdzie oba wyrażenia są dokładnie ustalone pod względem ich równoważności. Temu sofiologicznemu znaczeniu prologu Ewangelii Jana nie zaprzecza szczególny nacisk chrystologiczny, czy raczej logologiczny, który zgodnie ze szczególnym zadaniem ewangelisty kładzie on tutaj na Drugiej Hipostazie. Jednocześnie rzuca się w oczy celowe odwołanie się do świata właśnie tej kosmourgicznej Hipostazy: „wszystko przez to (Słowo) było i bez niego nic by nie było” (choć w słowie bysha można już zrozumieć życiodajne działanie Ducha Świętego w stworzeniu). „Skoro dla dobroci Bożej nie wystarczyło tylko kontemplować samo siebie, lecz konieczne było, aby dobro szerzyło się coraz dalej, tak aby liczba korzystających była jak największa, bo to jest charakterystyczne dla najwyższej dobroci; wówczas Bóg wymyśla przede wszystkim anielskie siły niebieskie, a myśl stała się czynem napełnionym Słowem i dokonanym przez Ducha... skoro pierwsze stworzenia podobały mu się, wymyśla inny świat, materialny i duchowy. widzialne, czyli harmonijne połączenie nieba i ziemi oraz tego, co jest pomiędzy nimi” (Św. Grzegorz Teolog, słowo 38). Czy nie potwierdza tego Księga Objawienia 9:14-15, która mówi o przygotowaniu aniołów na zagładę? „Usłyszałem głos mówiący do szóstego anioła, który miał trąbę: Uwolnij czterech aniołów związanych nad wielką rzeką Eufrat. I zostali wypuszczeni czterej aniołowie, przygotowani na godzinę i dzień, i miesiąc, i rok, aby zabić trzecią część ludu. Tekst ten należy interpretować w powiązaniu z Rdz 1, 1: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” i tutaj użyte jest dokładnie to samo porównanie: „ziemia” jako podstawa drabiny i „niebo” jako jej górna podstawa („dotyka nieba”), a ta żywa drabina składa się z aniołów wstępujących i schodzących po niej (obraz stałego udziału aniołów w życiu ziemi). Zobacz kanon bezcielesnych 8 głosów, kanony wszystkich świętych i wiele więcej. Wręcz przeciwnie, „liczba bestii jest liczbą człowieka” (Obj. 13:14). I rzeczywiście walka z Bogiem elementów ziemskich, zwierzęcych, choć inspirowana przez szatana, należy wyłącznie do tego świata. Przeciwnie, nie mając podstaw w prawdziwym istnieniu, wręcz przeciwnie, będąc całkowicie związanym z wrogiem grzechu, nie ma dla siebie podstawy w „niebie”, w świecie anielskim i ogranicza się do człowieka. W wizjach proroka Daniela, w których ze szczególną wyrazistością ukazana jest współczłowieczeństwo aniołów, pojawia się arch. Gabriel realizuje się po prostu w formie męża. "I stało się: gdy ja, Daniel, ujrzałem to widzenie i szukałem wiedzy o nim, oto postać człowieka stanęła przede mną. I usłyszałem ludzki głos ze środka Ulai, który wołał: "Gabrielu, wyjaśnij mu to widzenie" (Dan. 8:15-16). "Gdy się modliłem, Gabriel, którego widziałem wcześniej w widzeniu, szybko przyleciał i dotknął go mniej więcej w czasie ofiary wieczornej." (9:21). Jego wygląd opisano także w następujących wersetach: „I podniosłem oczy, i ujrzałem: oto jeden człowiek ubrany w lniane szaty, a jego biodra były przepasane złotem Ufaz. Jego ciało jest jak topaz, jego twarz jest jak błyskawica, jego oczy jak płonące lampy, jego ręce i nogi jak błyszcząca miedź, a głos jego mowy jest jak głos wielu ludzi” (10:5-6). Środa także rozdz. 12, 5–7 (wizja dwóch mężów). Aniołowie przy zmartwychwstaniu Chrystusa są również opisywani jako młodzi mężczyźni w lnianych szatach. Odc. Ignacy Brianczaninow zestawia obraz anioła i duszy ludzkiej uwolnionej od ciała, zarówno na podstawie swoich ogólnych rozważań na temat cielesności aniołów, jak i na podstawie różnych wizji (z Prologu i Paterikonu). Dzięki temu zbliżeniu różnicę między światem ludzkim a anielskim widzi dopiero we wcieleniu człowieka: "Czym jest człowiek? Tym samym duchem stworzonym co aniołowie, tyle że przyodziani w ciało. Inne duchy stworzone różnią się od człowieka tym, że nie mają jego ciała, jego ciała" (t. 3, s. 236). U Pasterza Hermasa w jednej z wizji (Wiz. IV, I, 4) jest powiedziane, że anioł zwierząt (τὸν επὶ τῶν θηρίων, zwany Θέγρε, otrzymał rozkaz, aby go nie krzywdzić. Atenagoras naucza, że istnieją duchy zobowiązane do czuwania nad prawidłowym ruchem nieba, ziemi i wszystkich żywiołów. Orygenes twierdzi, że w narodziny zwierząt, wzrost roślin zaangażowani są aniołowie. Św. Epifaniusz, według pseudo-Enocha, zna anioły grzmotów, błyskawic, zimna, upału i wiele innych. Poglądowi temu sprzeciwia się jednak św. Bazyli Teolog i Błogosławiony Augustyn. Życie 24, 7,40: mówimy o kojarzeniu Izaaka, do którego Abraham wysyła swojego sługę: Pan „pośle przed tobą swego anioła, a ty weźmiesz żonę dla mojego syna” Rdz 48,16: Błogosławieństwo Jakuba dla Józefa: „Niech anioł, który mnie wybawia od wszelkiego zła, błogosławi tych młodych ludzi”. Ps. 33:8: „Anioł Pański rozłożył się obozem wokół tych, którzy się go bali, i wybawił ich”. Ps. 34:5-6: "Niech będą jak proch na wietrze i niech anioł Pański ich wypędzi. Niech ścieżka będzie twarda i śliska, i niech anioł Pański ich ściga." Ps. 90:11: „Jego anioł ci rozkazuje: strzeż cię na wszystkich swoich drogach”. Dotyczy to również historii Tobiasza (Księga Tobiasza). Obecność aniołów stróżów wśród ludów pogańskich potwierdzona przez proroka. Danielu („Książę Persji”, „Książę Grecji”), czy nie należałoby go rozszerzyć na poszczególnych członków tych narodów? Omnem hominem in utero serendi, struendi, fingendi paraturum aliqua utique potestas divinae voluntatis ministra modulatur (De anima s. XXXVII, R. L. t. II, s. 756). Podobieństwo nie oznacza równości, ponieważ podobne liczby mogą różnić się wielkością; nie jest to, w dosłownym sensie, tożsamość. A jednak podobieństwo zawiera w sobie identyczność obrazu czy idei, która ujawnia się w każdej z podobnych postaci. Kanon jest eteryczny. siły, rozdz. 8, str. 1 Tr. 2: „Ty złożyłeś pierwociny dla stworzenia, istoty bezcielesnej, bardziej twórczej niż aniołowie”. „Pierwoty stworzenia” mogą w równym stopniu oznaczać zarówno wskazanie czasu stworzenia aniołów wcześniejszego niż świat ludzki, jak i ontologiczny fundament stworzenia złożony w „niebie” dla ziemi. Kościół Święty świadczy: „Siły Archanioła, Chryste, stojący przed Twoim tronem, modlą się za rodzaj ludzki” (Sługa Archanioła i języka angielskiego, art. o Proklamacji G., rozdział 6). Troparion mówi to samo: „niech Twoje modlitwy chronią nas schronieniem skrzydeł Twojej niematerialnej chwały, zachowując nas”. Także modlitwa „do św. do aniołów”: „do was, jako orędownicy i stróże mojego łona, jestem przeklęty, padam i modlę się” itp. (Modlitewnik kapłański, s. 169). Nabożeństwo wejścia do cerkwi, werset o G.V., chwała: „Wtedy posłany został szybko do Ciebie Gabriel, cały nienaganny, piszę, aby cię sprowadzić”. Wiersz za wersetem... „i karmieni ręką anioła, wszyscy nienaganni”... „Raduj się, która przyjęłaś dobrą nowinę o Twoim przejściu do królestwa wyższego, Raduj się, która otrzymałaś radosny raj od Gabriela, który głosił ewangelię (Akatysta Zaśnięcia Najświętszych Theotokos, Ikos 4). „Wołajmy, wierni, do Gabriela, który należy do władcy” (Nabożeństwo Zaśnięcia). Podobna opinia została już wyrażona. „Szczególnym przedmiotem posługi arch. Gabriel był, ale w opinii Kościoła, Najświętszą Maryją Panną. Zarówno pierwsze, jak i ostatnie lata Jej ziemskiego życia zostały powierzone Jego niebiańskiej opiece, a gdy nadszedł czas Jej odejścia z życia ziemskiego, ten sam św. Archanioł oznajmił to Matce Bożej” (Arch. Debolski. Dni kultu Prawego Kościoła Katolickiego, wyd. 7, St. Petersburg 1882, t. 1, s. 274). Podczas litii stichery, Ioannovo: „Niepokalana Oblubienica i Matka łaski Ojca, która została ustanowiona przez Boga do swego mieszkania niepołączonej jedności, zdradza dziś najczystszą duszę Stwórcy i Bogu, nawet moce ciała wspaniale się podnoszą”… Anatolij: „Nawet najwyższa istota niebios i cherubiny, najchwalebniejsza i najbardziej czcigodna całego stworzenia... w synowskiej runie zdradza dziś najświętszą duszę "... (por. i następny werset, także akatysta) "Do boskiej komnaty Twojej, Oblubienicy Bożej, Pan Młody wzywa, Oblubienico Boża, aby zamieszkała na wieki, bosko" (Pochwały, artykuł I, nabożeństwo pogrzebowe Matki Bożej). Zobacz moją pracę „Przyjaciel Pana Młodego”. „Nie kochacie życia swego aż do śmierci” (Ap 12, I). Czy „śmierć” aniołów nie oznacza tu właśnie tego dobrowolnego oddania się nowej służbie, któremu towarzyszy jakby ofiara pierwotnej, własnej natury? Aniołowie pokonali i wygnali upadłych aniołów z nieba, zajmując ich ontologiczne miejsce w niebie, stając się nimi takimi, jakimi byli przed upadkiem, pozbawiając ich w ten sposób oparcia w niebie, w niebiańskiej pleromie. Kolejne pytanie: czy dusze tych, którzy na Sądzie Ostatecznym zostaną wysłani w ogień wieczny, „przygotowane diabłu i jego aniołom” (Mt 25,41), czy nie pozostają w osobistej relacji z demonami, mając z nimi pokrewieństwo podobne do tego, jakie istnieje między człowiekiem a aniołem stróżem? Oczywiście ci ludzie w swoim ziemskim życiu nie zostali pozbawieni opieki przypisanego im anioła, którego jednak odrzucili przez swoje grzechy i wpadli w ręce demonów, swoich prawdziwych sobowtórów. W tym przypadku niebiański podział na anioły i demony w pewnym stopniu odpowiada podziałowi rodzaju ludzkiego na „kozy” i „kozy”. W pismach kościelnych można czasem spotkać się z opinią, że każdy człowiek ma nie tylko anioła stróża, ale także własnego kusiciela demona, chronionego na dwa sposoby: z prawej i z lewej strony. W tak ogólnej formie nie można poprzeć tej idei: anioł stróż jest dany przez Boga, podczas gdy demon zbliża się zgodnie z grzechami człowieka, zgodnie z jego grzeszną słabością. Obecność demona przy każdym człowieku nie ma tak pozytywnej podstawy ontologicznej jak obecność anioła stróża. Ale czy i tutaj nie ma różnicy pomiędzy duszami ciemnymi, naznaczonymi osobistą bliskością ze światem demonicznym i otrzymującymi jako przeznaczenie ogień wieczny, przygotowanymi dla „diabła i jego aniołów”, a innymi ludźmi, choć z powodu grzesznej słabości i dostępnymi na podejście demonów, nie podlegają im? Czarny cień upadku na niebie pokrywa jakąś część ludzkiego świata, nie będąc jednak w stanie go zniekształcić. Można to również postrzegać jako pośredni dowód, że cała ranga aniołów bierze udział w służeniu i ochronie całej ludzkości w człowieczeństwie Chrystusa, chociaż nie wszyscy aniołowie są aniołami stróżami w sensie bezpośrednim. Jako książę narodu żydowskiego Arch. Michała łączy szczególna więź z Mojżeszem, swoim przywódcą i prorokiem. Potwierdzają to tajemnicze instrukcje Judy. 9: „Michał Archanioł, rozmawiając z diabłem i spierając się o ciało Mojżesza, nie odważył się wydać karygodnego wyroku, lecz powiedział: «Niech cię Pan karze!» (Por. 2 Piotra 2:11). To wskazanie (zwykle postrzegane jako nawiązanie do apokryfu Assumptio Mosis) jest interpretowane w hymnach kościelnych w następujący sposób: „Tobie, władcy dawnego języka żydowskiego, Mojżeszowi, ukazał się Michał, władca nieba i boski stróż ciała twego” (Nabożeństwo do proroka Mojżesza, 4 września, kanon, paragraf 7, tr. 3). Istnieje opinia, że łuk. Michał był także aniołem, który zstąpił, aby zaniepokoić wody Betesdy (Jana 5:4). Kiedy Izrael wkroczył do Ziemi Obiecanej, która była w pewnym sensie historyczną kolebką Zbawiciela (zgodnie z Jego ludzką naturą), Jozuemu ukazuje się „przywódca armii Pańskiej” (Jozuego 5:14–15), t. łuk. Michał, który najpierw nakazał mu zdjąć buty z nóg, „bo miejsce, na którym stoisz, jest święte” (jak przemówił Bóg do Mojżesza na górze Horeb), a następnie przemawia bezpośrednio jako Pan (6:1), czyli w imieniu Pana. Łuk. Michał jest tu posłańcem Słowa. „Wybitny duet dzisiejszego zgromadzenia w Archangielsku” – woła św. KościółŚw. łuk. Michał i Gabriel (wolny od kanonu, rozdział 6, akapit 4, tr. 2.) i kogo, jeśli nie tych dwóch, można naturalnie widzieć w dwóch aniołach Zmartwychwstania i Wniebowstąpienia Chrystusa? To prawda, że ​​aniołowie kościołów są czasami postrzegani jako biskupi kościołów. Ale nawet jeśli takie rozumienie jest dopuszczalne, nie może być akceptowane w sensie zawężającym; jeśli biskupów można nazwać ziemskimi aniołami kościołów, to tylko dlatego, że istnieją niebiańscy aniołowie stróże i dlatego jedna interpretacja nie tylko nie wyklucza innej, ale wręcz ją zakłada. W interpretacji obrazu 24 starszych opcja ta spotykana jest od czasów starożytnych (u Andrzeja biskupa Cezara), jednak nie jako jedyna (niektórzy, np. Zahn, sprzeciwiają się, powołując się na fakt, że widzący, a sam najwyższy apostoł nie mógł zwracać się z takim szacunkiem do jednego ze starszych, nazywając go κύριε, „panem” (Obj. 7:13), i od niego uzyskać wyjaśnienia, podczas gdy on sam jako apostoł jest wśród nich). Wzgląd ten jest ważny, ale nie bezsporny, ponieważ w Apokalipsie wydarzenia na ogół objawiają się nie tyle w kolejności doczesnej, ile w powiązaniu wewnętrznym, dlatego nie jest niemożliwe, aby widzący, pozostając na ziemi w ludzkich ograniczeniach, przyjął nauki od jednego z patriarchów lub apostołów w ich niebiańskim stanie uwielbienia. Trudno też pogodzić rozumienie starszych jako aniołów z ich piosenką skierowaną do Baranka, że ​​„odkupiłeś nas Bogu z każdego pokolenia i języka, i ludu, i narodu” (Ap 5,9). Niemniej jednak istnieje również inna interpretacja, która postrzega starszych jako aniołów, ale w szczególnie bliskim związku z 24 zakonami kapłańskimi - że tak powiem, aniołów, zwłaszcza ludzi. Dzięki tej interpretacji zwierzęce anioły odpowiednio wyrażają naturalne elementy (cztery główne kierunki, cztery znaki zodiaku, rozmieszczone wzdłuż prostopadłych średnic, całość sił życiowych natury). I wtedy w świecie anielskim mamy pełnię świata ziemskiego, zarówno ludzkiego, jak i naturalnego. A wszyscy aniołowie przyłączają się do wysławiania i „tworzą wszystko”. Oznacza to, że aniołologicznie, a dokładniej antropologicznie, anielsko-antropologiczne znaczenie tego obrazu, pomimo różnych interpretacji szczegółów, w ogóle pozostaje takie samo. Być może odmienne rozumienie w tym zakresie Ch. 22, 6 łyżek. Można uznać, że od wersetu 12, a przynajmniej od wersetu 16, mowa anioła zostaje zastąpiona słowami samego Chrystusa. Nie można jednak tego powiedzieć o tym, co do nich przylega w rozumieniu art. 7 i może zostać zaskarżony na podstawie art. 12–15. Tutaj mamy przypadek odwrotny do zwykłego, kiedy sam Bóg przemawia w postaci aniołów. Kościół Święty potwierdza to pośrednio, rozszerzając krótkie słowa Ewangelii Zwiastowania na całą rozmowę Maryi z archaniołem – w kanonie i sticherze święta (nabożeństwo Zwiastowania). Łuk. Gabriel mówi o sobie do Daniela: "Teraz wrócę, by walczyć z księciem perskim, a gdy odejdę, przyjdzie książę grecki. Powiem wam jednak, co jest napisane w Piśmie Świętym, a nie ma nikogo, kto by mnie w tym wspierał oprócz Michała, waszego księcia. Tak więc od pierwszego roku Dariusza Meda stałem się jego podporą i wzmocnieniem" (Dan. 10, 20–21–11,4). Musisz przeczytać te linijki z otwartymi oczami. Niektórzy nowsi komentatorzy (Charles, Lomeyer) widzą w „potężnym aniele” (Obj. 10:1), ἰσχυρὸς, hebrajskim gvr, Archaniole Gabrielu. Jeśli to przypuszczenie jest słuszne, potwierdza to jedynie nasze obserwacje dotyczące tekstu proroka Daniela. Anioł ten, stawiając jedną stopę na ziemi, a drugą na morzu, ogłasza ostatnie tajemnice, że „nie będzie już czasu” i daje widzącemu tajemniczą księgę do zjedzenia. Inne słowa Pana mają podobne znaczenie: „Każdy, kto się do Mnie przyzna przed ludźmi, przyzna się do tego Syn Człowieczy przed aniołami Bożymi, a kto się Mnie odwróci przed ludźmi, będzie odrzucony przed aniołami Bożymi” (Łk 12,8-9). Spowiedź przed aniołami Bożymi wyklucza oczywiście ich bierną i obojętną postawę wobec świata; wręcz przeciwnie, zakłada ich głęboki udział w jego losach. (Wersja tego tekstu w Ewangelii Mateusza 10,32 jest charakterystyczna w tym sensie: „Wyznaję także przed Ojcem Niebieskim, Najwyższą Miłość) Być może, rozwijając tę samą myśl ogólną, powiedziano wcześniej, że „święci będą sądzić świat” (1 Kor. 6:2), a pojęcie „świata”, jako stworzenia w ogóle, jest ogólne, a następnie następuje bardziej szczegółowe ujawnienie: sądzenie aniołów (i oczywiście ludzi). Oczywiście zdziwienie oznacza tu nie tylko zdumienie nieznanym, ale także podziw dla rozwijających się losów Boga i nowe, najgłębsze ich zrozumienie (takie jest filozoficzne znaczenie δαυμάζειν („zdziwić się”), które jest początkiem filozofowania). Nic nie stoi na przeszkodzie, aby zobaczyć w tzw. Łaska uprzedzająca (gratia praeveniens) to działanie anioła stróża, który jest pośrednikiem łaskawego wpływu. Generalnie w teologicznej nauce o łasce należy przyznać miejsce wpływowi aniołów, czego dotychczas nie uczyniono. Ten metafizyczny moment odejmowania i mnożenia, określony w swojej ontologicznej konieczności przez Słowo Boże, nie wyczerpuje całej eschatologii. Ta ostatnia zawiera także dalsze tajemnice (przynajmniej wskazane przez apostoła Pawła „zbawienie jak z ognia”, w którym nastąpi ostateczne objawienie daremności dzieła aniołów i grzeszników). Św. Bazylego Vel. zauważa w tym względzie: „Dlatego apostoł, wiedząc, że aniołowie są wyznaczeni ludziom jako nauczyciele i wychowawcy, powołuje ich na świadków” (O Duchu Świętym, rozdz. 13). Nie dotyczy to kwestii pochodzenia duszy ludzkiej (hipotezy kreacjonizmu czy tradycjonalizmu). W każdym razie nasza dusza ma w sobie boską zasadę, która zamieszkuje człowieka (na tym polegają jego narodziny). Podczas tego naparu ma miejsce pośredni, służebny udział aniołów stróżów. Dlatego samobójstwa złośliwe, które w ogóle jako bunt przeciwko życiu są bluźnierstwem przeciwko życiodajnemu Duchowi Świętemu, są grzechem szczególnie ciężkim wobec anioła stróża, odrzuceniem jego miłości i troski. W ogólnej formie dopływowej ukazuje to przypowieść o bogaczu i Łazarzu: „umarł żebrak i aniołowie zanieśli go na łono Abrahama” (Łk 16,22). Godne uwagi jest to, że prawda ta była znana światu pogańskiemu. U Platona czytamy: „mówią, że zmarłego prowadzonego przez demona (δαίμων) wszystkich, który został mu dany za życia, prowadzi go do określonego miejsca, skąd zgromadzeni, po uzyskaniu wiedzy, mają udać się do Hadesu”. (Fajdon, 130). „Kiedy Sędzia i mój Bóg będą musieli mnie osądzić i potępić potępionego przez moje sumienie, przed wydaniem wyroku nie zapomnij o swoim słudze, moim przywódcy” (Can. English Chronicle, paragraf 7, tr. 2.). „Gdy postawiono trony i pochylono księgi, zasiądzie starzec czynów i osądzą ludzi, i pojawią się aniołowie, i zatrzęsie się ziemia, i wszyscy będą przerażeni i drżący, wtedy okaż mi swoją miłość do ludzi i wybaw mnie z Gehenny, błagając Chrystusa” (poz. 8, tr. 2). „Kiedy straszny głos trąby woła o wskrzeszenie mnie z ziemi na sąd, stańcie przy mnie spokojni i radośni, usuwając mój strach z nadzieją zbawienia” (akapit 8, chwała). W apokryfach Ascensio Mosisa odnajdujemy charakterystyczne wyrażenie: ὁ ἀγγελος τῆς ἀνθρωπότητος, anioł ludzkości. Wyraźniej Ps. 96, 7 w języku rosyjskim. tłumaczenie (następnie, zgodnie z tekstem hebrajskim): „oddawać Mu cześć wszyscy bogowie” i przeciwnie, w LXX 1. w chwale, przeł.: „wszyscy aniołowie będą mu oddawać pokłon” (także Hebr. 1, 7). Warto zauważyć, że pod tym względem człowiek jest utożsamiany z przedstawicielami przedludzkiego świata zwierząt. Piątego dnia Bóg w równym stopniu mówi do stworzonych wodnych gadów, ryb i ptaków: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się” (Rdz 1:22), tak jak to uczynił do człowieka (Rdz 1:28). „Ojciec, który jest przede wszystkim Bogiem, mocami umysłów niebieskich, brzydkimi i niematerialnymi śpiewakami, wydał ich chwałę trzech słońca oraz jedyne Słowo i Ducha” (Service of Arch. and English. Rozdział 6, art. o Panu Voz.). „Przez Twoje hipostatyczne Słowo stworzyłeś, Panie, naturę anielską, a uświęcając Ducha Bożego, nauczyłeś błogosławić Trójcę, Boże, na wieki” (Kanon, paragraf 7, tr. 3). „Zwierciadła światła to świece pierwotne i trójsłoneczne Boga, przyjmujące w sobie blask, jak się to rozumie, szeregów anielskich” (rozdział 1, s. 1, tr. 1). „Wschodzącymi Trójcami, którzy śpiewacie w waszej wierze, oświećcie archaniołów” (tamże). „Wybitny duet zgromadzenia w Archangielsku, ratuj teraz tych, którzy płyną do twojej ochrony przed wszelkimi problemami” (Służba Archanioła. Rozdział 6, kanon akapit 4, tr. 2). Przypomnijmy, że meonalne nieistnienie nie jest niczym (οὐκ ὂν), z którego świat został stworzony przez Boską wszechmoc (mówi się o tym, że świat powstał z niczego). Maeon jest już tworem, niczym, zawierającym w sobie wszystko, co jest czymś. W „Nierównym świetle” wskazałem na sofilogiczne, ale nie teologiczne znaczenie idealizmu Platona. Hierarchie zajmują znaczące miejsce w naukach teozoficznych (i antropozoficznych) i nie można odmówić pewnej wartości tych spostrzeżeń. Dewaluują je jednak ogólny kontekst, w jakim się je umieszcza, a dokładniej teologia teozoficzna, w której nie ma Boga Stwórcy, lecz istnieje ewoluujący świat bytów duchowych. Skutkuje to pluralistycznym panteizmem, światem jako systemem ewoluujących hierarchii, szczególnym politeizmem połączonym z ateizmem, rodzajem religii aniołów bez Boga. Właśnie przed tym najwyraźniej ostrzegał apostoł. Paweł w dość mrocznym tekście Kolosan 2:18: „Niech was nikt nie zwodzi przez samowolną pokorę i służbę aniołom, wtrącając się w to, czego nie widzieliście, w głupocie nadymając się cielesnym umysłem”. 1 Wyrażenie to w Biblii odnosi się jednakowo do wszystkich istot żywych: o gadach dnia 5 mówi się: „dusza żyjąca” (Rdz 1:20), o zwierzętach dnia 6: „dusza żyjąca według rodzaju swego” (1:24), a o osobie: „i człowiek stał się duszą żyjącą” (2:7). Nazywając tym imieniem aniołów Trzeciej Hipostazy, nie chcemy umniejszać ich duchowości w porównaniu z czystymi duchami i umysłami, aniołami Pierwszej i Drugiej Hipostazy, lecz chcemy oznaczyć ich własność, wpisaną w nich przez Trzecią Hipostazę. Różni się zarówno od bliskości pierwszego, jak i od inteligentnej mocy drugiego. Poślubić. „Światło nigdy nie wieczorne”, rozdział o sofistycznej naturze świata. Słowa „są synami Bożymi” rozumiane w świetle porównania z Hiobem. 1,6; 2, 1, gdzie aniołowie pojawiający się przed obliczem Boga nazywani są „synami Bożymi”, poprzednie słowa są jeszcze wzmocnione: „są równi aniołom”, gdyż po raz kolejny potwierdzają równość aniołów człowieka. Niektórzy myśliciele mistyczni znoszą płeć męską i żeńską, łącząc je w każdej istocie jako mężczyznę i kobietę. Nie biorą pod uwagę znaczenia wcielenia i macierzyństwa Boga, obecności Człowieka w niebie w postaci Jezusa i Maryi. Ta strona odpowiedzi jest bardziej zwięźle wyrażona u Mateusza. 22, 30 i Mk. 12, 25 i szerzej, dla kontrastu, u Łukasza. 20, 34–35: „Dzieci tego wieku żenią się i wkraczają w związek małżeński (wychodzą za mąż), lecz ci, którzy zostaną uznani za godnych osiągnięcia tego wieku i zmartwychwstania, nie żenią się ani nie wychodzą za mąż”. Kanon Archangów. Ch. 8 ust. 9 tr. 1. Mnisi, którzy akceptują wizerunek anioła i odrzucają płeć, zachowują jednak swoją męską i żeńską naturę, których Kościół nigdy nie identyfikuje. Na przykład granica oddzielająca kobiety od służby kapłańskiej pozostaje w mocy. Czy nie jest to sprzeczne z tym, co stwierdzono, że Arch. Gabriela, anioła Najświętszej Marii Panny, można uznać za należącego nie do Drugiej, lecz do Trzeciej Hipostazy, choć z tego, co napisano w tekście, wydawałoby się, że powinno być odwrotnie? Nie, na tej podstawie, że w posłudze arch. Gabriela do Dziewicy Maryi mamy relację zupełnie wyjątkową, nie powtarzającą się w relacji anioła stróża z osobą. Jako Matka i Oblubienica Logosu Dziewica Maryja nie posiada osobistego anioła stróża, który byłby Jej niebiańskim pierwowzorem, dopełnieniem i Przyjacielem. Jak wszystkie stworzenia najbardziej uczciwe i wyższe od całej rangi anielskiej, Dziewica Maryja została stworzona jako Sophia, serce świata, osobowa głowa i ucieleśnienie Kościoła, który obejmuje zarówno świat anielski, jak i ludzki. Dziewica Maryja nie ma dla siebie opiekuna wśród aniołów, gdyż Jej Opiekunem jest sam Jej Syn. Potwierdza to fakt, że On Sam, a nie Gabriel, przyjmuje Jej uczciwą duszę w Jej Zaśnięciu. Łuk. Gabriel jest Jej świadomym sługą w tajemnicy wcielenia, ale służba ta jest zasadniczo tymczasowa i ma ograniczony charakter, gdyż nie wstępuje on z Dziewicą do Nieba niebieskiego, chociaż kieruje służbą całej rangi anielskiej wobec rodzaju ludzkiego. Wcielenie jest przede wszystkim dziełem Ducha Świętego, który zstąpił na Dziewicę Maryję, dlatego służba tej tajemnicy jest dziełem anioła Trzeciej Hipostazy. Dlatego temu samemu archaniołowi powierzono także głoszenie Narodzenia Poprzednika Chrystusa, choć nie jest on też jego osobistym aniołem stróżem. Poprzednik, podobnie jak Matka Boża, tego nie ma, gdyż sam łączy istotę anielską z ludzką. Ale naturalnym jest także wniosek, że archanioł, który za pośrednictwem specjalnego posłańca Bożego zapowiedział narodziny Poprzednika, pozostaje wobec niego w szczególnej relacji świadomej opieki opiekuńczej podczas jego ziemskiego życia (choć nie ma na to bezpośrednich przesłanek). I w tym sensie postawa Archanioła Gabriela wobec Poprzednika jest podobna do jego postawy wobec Najświętszej Dziewicy (potwierdzona już bezpośrednio w Tradycji), z całą różnicą, jaka istnieje pomiędzy obiema posługami pod względem ich znaczenia. Prolog Ewangelii Łukasza celowo łączy obie misje łuku. Gabriela, jako służącego jego sprawie wcielenia. (Zobacz „Przyjaciel pana młodego”). Pośrednie potwierdzenie tej tezy można znaleźć w historii Księgi Rodzaju o narodzinach olbrzymów w przedpotopowej ludzkości: „wtedy synowie Boży ujrzeli, że córki ludzkie są piękne, i wzięli je za żony, jakie sobie wybrali” (6:2, por. 6:4). Interpretacja tego fragmentu o „synach Bożych” budzi powszechne kontrowersje, istnieje jednak opinia, która postrzega ich jako aniołów (w Księdze Hioba 1–2 „aniołowie” są niewątpliwie nazywani „synami Bożymi”), a przyczynę upadku aniołów widzi w cielesnej pożądliwości. Ten ostatni pogląd jest powszechnie odrzucany w teologii. Nie widząc tu jednak opowieści o przyczynie upadku, można go jednak przypisać upadłym już duchom, które wypaczyły swoją istotę do tego stopnia, że ​​zapragnęły obcowania płciowego z „córkami ludzkimi”, w pragnieniu jak najbliższego zbliżenia się ze światem ludzkim, w celu jego opanowania („zobaczyły, że są piękne”). Oczywiście taka komunikacja dla bezcielesnych duchów jest nadal niemożliwa i pozostaje tylko przyjąć ich wpływ na odpowiednich ludzi. Opowieść ta w zasadzie zakłada w każdym razie jakąś różnicę pomiędzy synami Bożymi a córkami ludzkimi, jako możliwość grzesznego zjednoczenia, opierającego się jednak na jakimś rodzaju wybrania („którego się wybrało”). Z tekstu nie wynika jasno, czy są to wybory pierwotne, obecnie wypaczone w sposobie ich stosowania, czy też wybory doraźne, które miały miejsce. Czy echa myśli talmudycznej o takiej możliwości nie powinniśmy widzieć w słowach Listu do Koryntian (1 Kor. 11:10): „żona powinna mieć na głowie znak władzy (nad nią) nad aniołami”? Jednak równie możliwe jest odwrotne zrozumienie tego ciemnego miejsca, właśnie po to, aby wyrazić szacunek dla aniołów. I równolegle pozytywne ujawnienie tego samego przykazania na przykładzie miłości do Matki: „Odpowiedział i rzekł temu, który mówił: Kto jest Moja Matka i kim są moi bracia? I wskazując ręką na swoich uczniów, powiedział: Oto moja Matka i moi bracia” (Mt 12, 48–49; Marek 3, 33–34; Łk 8, 20–21). Jest oczywiste, że dziewictwo nie pozostaje w wyłącznej relacji jedynie z dziewicami, jako nosicielkami kobiecej natury. Dziewictwo jest obrazem bytu integralnego, tkwiącego zarówno w naturze męskiej, jak i żeńskiej, wolnej od płci i zaangażowanej w życie powszechne. „Bezcielesni aniołowie, którzy stoją przed tronem Boga i zostali obsypani miłosiernymi panowaniami, wiecznie jaśnieją i pojawia się drugie światło” (Służba bezcielesnym, rozdz. I, stichera). Aksjomat teologii patrystycznej, wyrażony szczególnie przez św. Jana z Damaszku (Kr. isl. prawy. wiek. księga. III rozdział. IX-XI passim), głosi, że nie ma natury naturalnej, która nie byłaby hipostatyczna (ἀνυπόστατος), wręcz przeciwnie, każda istota duchowa jest hipostatyczna (ενυπόστατος). Dodaje jednak również, że nie jest konieczne, aby każda natura miała własną hipostazę: można ją hipostazować poprzez hipostazę, która ma już swoją naturę. Jest to wcielenie, w którym ludzka natura Chrystusa zostaje hipostazowana poprzez boską hipostazę Logosu. Rozwijając tę ​​myśl, możemy stwierdzić, że natura ludzka, hipostazowana przez ludzkie hipostazy w pierwszym Adamie, zostaje ponownie hipostazowana w Drugim Adamie, Chrystusie. Podobnie boska natura, która należy do boskich Hipostaz, jest także hipostazowana w stworzonych anielskich hipostazach, zwierciadłach boskich Hipostaz, drugich światłach. Ta komunia z boską naturą jest dla nich stanem naturalno-nadprzyrodzonym, naturalnie-błogosławionym. Problem relacji hipostazy do natury w ogóle nie jest w teologii do końca wyjaśniony. Charakterystyczna różnica w użyciu słów: aniołowie nazywani są (Hioba 1, 6; 2, 1; 38, 7) „synami Bożymi” (oczywiście w liczbie mnogiej, w przeciwieństwie do jednorodzonego Syna Bożego) po prostu jako tacy. Wręcz przeciwnie, wymaga to nowego, pełnego łaski narodzin człowieka: „dał moc, aby się stali dziećmi Bożymi, którzy nie narodzili się z krwi ani z woli ciała, ani z woli mężczyzny, ale z Boga” (J 1,12-13). W sporach ariańskich fakt, że arianiści przypisywali Synowi Bożemu właśnie narodziny z Ojca z własnej natury, ale tylko z wyboru, odnosi się w rzeczywistości tylko do aniołów, a nie do Syna Bożego, który „jest o tyle wyższy od aniołów, że odziedziczył imię chwalebniejsze od nich” (Hbr 1,5). W ogóle cały szereg argumentów dotyczących konieczności pośrednictwa Boga ze światem, którym Ariusz nadał charakter chrystologiczny (i w tym został całkowicie obalony przez św. Atanazego Wielkiego), w rzeczywistości mógł odnosić się jedynie do aniołów. To prawda, że ​​​​w liturgice prawosławnej można czasem znaleźć podobne wyrażenia. „Tyś w istocie rozumny, niezniszczalny dzięki Twojej łasce, Chryste, uczyniłeś aniołów Twoich śpiewającymi dla Twojego Majestatu na obraz niepojętego” (Kanon niezrozumiały, paragraf 6, tr. 2.). Jednak w tym kontekście powszechnie mówi się o stworzeniu aniołów, a wyrażenie „dzięki Twojej łasce” wskazuje jedynie na ich stworzenie. To właśnie przeciwstawienie zawarte jest pośrednio w Liście do Hebrajczyków: „A ponieważ dzieci mają udział w ciele i krwi, przeto i On je przyjął, aby przez śmierć zniszczyć władzę tego, który ma władzę nad śmiercią, to jest diabła... Nie przyjmuje bowiem aniołów, lecz przyjmuje potomstwo Abrahama. Dlatego musiał we wszystkim upodobnić się do swoich braci” (Hbr 2,14.16-17). Jest niezależnym pytaniem, czy wcielenie Boga jest konieczne dla pozytywnej mocy nieśmiertelności nawet nieupadłej ludzkości. Prowadzi to do jeszcze bardziej ogólnego pytania, które od dawna pojawia się w teologii: czy cel Wcielenia wyczerpuje się w odkupieniu, czy też ma znaczenie bardziej ogólne i niezależne i leży na drodze stworzenia świata i oprócz Upadku? Służba Archanioła, rozdz. 6, kan., ust. 4. tr. ja. Jeśli odnosi się do niego o „drugiej śmierci” (Obj. 20:14), to wcale nie oznacza to utraty nieśmiertelności, a wręcz to zakłada. Zobacz rozdziały dotyczące trójcy, prawosławne. Pomyślałem, ja. Służba Archanga. Ch. 6, stichera. Ton 1, kanon, paragraf 7, ir. ja. „Nieprzyjemne stworzenie ma mszyce, Twoje najboskie umysły zasiadają na Twoim honorowym tronie, Odziedziczyłeś źródło nieśmiertelności, jesteś bardziej filantropijny” (rozdz. 6.4, tr. I). W prologu znajdujemy wzmiankę o tym, że anioł udzielał komunii pustelnikom w ich pustelni. Czy naturalne jest przypisywanie tego konkretnie duchowej, anielskiej komunii Boskiego Baranka, „przeznaczonej przed założeniem świata” (1 Piotra 1:20). W podobnym sensie było to grzeszne, gdyż m.in. i nienaturalne było małżeństwo „synów Bożych” z „córkami ludzkimi” przed potopem (Rdz 6,2.4). Tekst Ps. nastręcza pewne trudności egzegetyczne. 77, 24–25: "I spuścił na nich deszcz manny jako pokarm, i dał im chleb z nieba. Człowiek jadł chleb anioła; posłał im jedzenie, aż się nasycili. Nakarmiłeś swój lud pokarmem aniołów i posłałeś tym, którzy się nie trudzili, chleb z nieba, chleb gotowy, mając wszystko, co przyjemne według upodobania każdego" (Mdr 16,20). Manna nazywana jest tu chlebem niebiańskim, a nawet anielskim, czyli według św. Pawła „pokarmem duchowym” (1 Kor. 10,3). Manna była jednak pokarmem zesłanym w cudowny sposób przez Boga, który jednak miał wszystkie właściwości zwykłego pożywienia: smak, kolor, wagę, a nawet zdolność do psucia się i znużenia (Wj 16,14–26, Lb 11,7–9). I Pan mówi wprost, przeciwstawiając mannę prawdziwemu chlebowi, który z nieba zstępuje: „Wasi ojcowie jedli mannę na pustyni i pomarli. A chleb, który z nieba zstępuje, jest taki, że każdy, kto go spożywa, nie umrze”. (Jana 6, 31-51). Wynika z tego, że nazwanie manny „chlebem niebios” i „chlebem aniołów” należy rozumieć jedynie w sensie jej cudownego pochodzenia, a nie jakości, która niczym nie różniła się od pokarmu ziemskiego. I oczywiście nie może to oznaczać, że aniołowie żywią się manną, ponieważ aniołowie na ogół nie znają pokarmu materialnego, a jedynie duchowy. Blaż. Teodoret (w pytaniu 69 z Księgi Wyjścia) pyta: „dlaczego prorok nazwał mannę chlebem aniołów?” i odpowiada: "Ponieważ aniołowie służyli w dawaniu tego. Sama bezcielesna natura nie potrzebuje jedzenia. " Poślubić. „Światło nie-wieczorne”, rozdział o stworzeniu: Nicość stworzona. Appolinarny, który nie dopuścił do zjednoczenia w Chrystusie dwóch natur, boskiej i ludzkiej, potykał się o to, że natura ludzka jako stworzona, będąc z konieczności τρεπτός, z konieczności wprowadza zmienność w bycie bosko-ludzkim. Ale Apolinary w ogóle nie wziął pod uwagę faktu, że stworzona przyroda może i powinna stać się ατρεπτος sama w sobie, co miało miejsce w bezgrzesznej ludzkiej naturze Pana Jezusa Chrystusa. Jest to niewyczerpany religijno-filozoficzny argument św. Grzegorza z Nyssy przeciwko wieczności zła, które nie zawiera materiału na życie wieczne i w tym sensie nie może być utożsamiane w wieczności z dobrem. W proroctwie Izajasza o królu babilońskim widzi się obraz Lucyfera (14:9-15): „Jak spadłeś z nieba, Lucyferze, synu jutrzenki. I rzekł w swoim sercu: Wstąpię do nieba, wywyższę swój tron ​​nad gwiazdy Boże i zasiądę na górze w zgromadzeniu bogów, na skraju północy, wstąpię na wysokość obłoków, będę jak Najwyższy”. Proroctwo Ezechiela o królu Tyru ma to samo znaczenie: "Ty jesteś pieczęcią doskonałości, pełnią mądrości i koroną piękna. Byłeś w Edenie, ogrodzie Bożym; twoje szaty były ozdobione wszelkiego rodzaju klejnotami: rubinem, topazem i diamentem, perydotem, onyksem, jaspisem, szafirem, karbunkułem i szmaragdem i złotem, wszystko umiejętnie złożone w twoich gniazdach i nawleczone na ciebie zostało wykonane na byłeś namaszczonym cherubinem, który miał cię zacieniać, i do tego cię wyznaczyłem; byłeś na świętej górze Bożej, przechadzając się wśród ognistych kamieni. Byłeś doskonały w swoim postępowaniu od dnia stworzenia, aż znalazła się w tobie nieprawość” (28, 12-15 i nast.). Tajemnicza historia prologu książki. Hioba (1-2) na temat pojawienia się synów Bożych przed Bogiem i szatana „wśród nich” zawiera wskazówkę, że szatan próbuje oczernić Hioba. Bez kanonu, rozdz. 6 ust. 4 tr. 3. Apostoł Paweł nie mówi o języku, ale nawet o językach aniołów w swoim hymnie miłości (1 Kor. 13:1): „Jeśli mówię językami aniołów i ludzi, ale nie mam miłości, jestem gongiem lub talerzem brzęczącym”. Już sama konstrukcja wyrażenia, w którym języki anielskie są brane w ten sam nawias co ludzkie, wskazuje, że język jest tutaj rozumiany jako przysłówek, a nie słowo wewnętrzne, ale zewnętrzne, dialekt. Trudno nawet nadać temu wyrażeniu znaczenie dogmatyczne, a nie tylko retoryczne, biorąc pod uwagę fakt, że przyjęto tu założenie niezgodne z życiem świata anielskiego – a mianowicie brak miłości. Podobne wyrażenie, które również nie ma znaczenia dogmatycznego, a jedynie retoryczne, znajdujemy w Liście do Galacjan (1,8): „Ale choćby my lub anioł z nieba głosił nam ewangelię inną niż tę, którą głosiliśmy, niech będzie przeklęty”. Jest oczywiste, że właśnie ten warunek, podobnie jak rzekoma anatematyzacja anioła z nieba, jest całkowicie nie do przyjęcia i jest tutaj brany jedynie dla bardziej barwnego wyrazu myśli. Rzym. ma podobne, niedogmatyczne, ale raczej retoryczne znaczenie. 8:38: „Mam pewność, że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani moce, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani wysokość, ani głębokość, ani żadne inne stworzenie nie będzie mogło nas odłączyć od miłości Bożej, która jest w Chrystusie Jezusie, naszym Panu”. Jest oczywiste, że aniołowie, księstwa i moce nigdy, świadomie czy niechcący, nie mogą oddzielić się od miłości Boga, a cała ta lista jest jedynie retorycznym wyrażeniem ogólnej idei, że nic, żadna siła, nie może tego dokonać. Rozwój tych idei przytaczam w mojej pracy o filozofii imienia (pisanej odręcznie) jako wstęp do gloryfikacji imienia (sporządzony jako raport dla specjalnej komisji wydziału Wszechrosyjskiej Rady Kościelnej z lat 1917–18). Odpowiada to filozoficznemu znaczeniu greckiego θαυμάζειν, które oznacza właśnie filozoficzne zaskoczenie, refleksję. (Patrz strona 94, uwaga 2) Aspekt tej wizji Matki Bożej wyjaśniłem podczas wycieczki do Płonącego Krzaka. W historii filozofii najmocniej odczuł to Hegel. Filozofię nazywa się czasem sztuką pojęć, aby wyrazić swą swobodniekontemplacyjną, bezinteresowną twórczość w wiedzy. Warto w tym miejscu przypomnieć słowa Boga skierowane do Bezaliela, w których świadczy o natchnionym przez Boga charakterze prawdziwej sztuki: „I przemówił Bóg Pan do Mojżesza, mówiąc: Oto wyznaczam Besaliela, syna Uriego, syna Chura z pokolenia Judy i napełniłem go Duchem Bożym, mądrością, zrozumieniem i wszelką umiejętnością” (Wj 31, 1-3). „Słowo bez początku, świętymi modlitwami cherubinów, serafinów, władz, tronów i mocy boskich, aniołów, archaniołów, zasad, panowań, obdarz nas swoim bogatym miłosierdziem, jako miłośnika ludzkości” (kanon do mocy niebieskich i wszystkich świętych, paragraf 1, tr. 1). „Władze, moce, trony, serafini, panowania, aniołowie i archaniołowie oraz księstwa błagają teraz moce Twoje, łaskawy Panie: zmiłuj się nad ludem swoim i zbaw, jak jesteś łaskawy” (pkt 5, tr. 1). Poślubić. także klauzula 6, tr. I, akapit 8, tr. 9 ust. 9 tr. 1. Służba bezcielesnym, rozdz. I, stichera, sedalene, canon, paragraf 9, tr. 2 itd. Świadectwa Kościoła o modlitwie mocy anielskich za nas, a także wezwania do nich z prośbami o modlitewną pomoc, można powiedzieć, że są niezliczone. Potwierdzają możliwość i moc takiego wezwania do aniołów, a także fakt ich nieustannej modlitwy za nas. Obojętność w użyciu liczby pojedynczej i mnogiej: anioł i anioły w naszych oczach oznacza, że ​​nie chodzi tu o konkretnego anioła, ale o świat anielski w ogóle, w przeciwieństwie do Boskości. Ale to oczywiście wyklucza możliwość zobaczenia tutaj „wielkiej rady anioła”, czyli Słowa Bożego (jak się to czasem rozumie). Jest to szczególnie jasne na podstawie bezpośredniego kontrastu pomiędzy aniołem a Chrystusem w Poel, Hebr. Ch. 2. Jedyne w swoim rodzaju, charakterystyczne starotestamentowe przeciwstawienie anioła i samego Boga, trudne do zinterpretowania, znajdujemy w Wj. 33, 2-3: i rzekł Pan do Mojżesza: „I poślę przed tobą anioła... (i poprowadzi cię) do ziemi, gdzie płynie mleko i miód, bo Ja sam nie pójdę między ciebie, aby cię nie zniszczyć w drodze, bo jesteś ludem o twardym karku”. Jak już wiemy, eks. 13:14–21, z podobieństwami, bezpośrednio wskazuje na fakt, że podczas wyjścia Izraela z Egiptu Pan szedł przed nimi. Tę pozorną sprzeczność należy rozumieć w rozumieniu ogólnego nauczania o angelofanii jako teofanii: tutaj mają miejsce przejawy mocy Bożej zamiast hipostatycznego pojawienia się samego Pana, które ma miejsce dopiero we wcieleniu, kiedy Bóg objawił się w ciele. Przeciwnie, w Ex. 12, 23, 29 mówi o samym Panu tam, gdzie można by się spodziewać raczej anioła – w historii rzezi pierworodnych w Egipcie. Podobny przypadek, Num. 23, 3–4, 16 w historii Balaama. Uważamy, że te wyjątki jedynie potwierdzają ogólną zasadę dotyczącą celowej obojętności takiego użycia słów, w której nie należy widzieć archaicznego prymitywizmu, ale głębokie objawienie. Co więcej, należy to rozumieć w odniesieniu do np. 33, 20, 23 tekst Ex. 24:10 że Mojżesz i Aaron, Nadab i Abihu oraz 70 starszych Izraela na górze "widzieli Boga Izraela, a pod jego stopami coś jakby dzieło czystego szafiru i podobne do czystego nieba. I nie wyciągnął swojej ręki na wybranych z synów Izraela. Oni widzieli Boga, jedli i pili. " Bez wątpienia tych słów o wizji Boga nie można przypisać osobistej bezpośredniej teofanii, ale wizji Chwały Bożej, teofanii jako doksofanii. Rozumienie to potwierdza równoległa historia Księgi Powtórzonego Prawa w mowie Mojżesza do ludu, która mówi: „Oto Pan, Bóg nasz, ukazał nam swoją chwałę i wielkość swoją, i głos jego usłyszeliśmy spośród ognia; dzisiaj widzieliśmy, że Bóg przemawia do człowieka, a on pozostaje przy życiu” (Pwt 5,24-25). Płonący Krzew, wycieczka o Chwale Boga. Znaczenie pojawienia się obłoku przez Matkę Bożą zostało wyjaśnione w „Płonącym krzaku”, wycieczce po Chwale Boga. Jak mówi księga proroka Ezechiela: „A szum skrzydeł cherubinów słychać było nawet na dziedzińcu zewnętrznym, jak głos Boga Wszechmogącego, gdy przemawia” (Ezech. 10:5). W tekście Księgi Rodzaju. 18–19 różnica między „Panem” a „dwoma aniołami” jest tak wyraźna, że ​​można w nich dostrzec w istocie jedynie towarzyszących Panu aniołów. Jednak takie rozumienie odrzuca Kościół, który widzi tu pojawienie się Trójcy Świętej i dlatego nie rozróżnia aniołów ze względu na stopień ich boskości (ikona Trójcy Świętej Rublowa). Poślubić. moje „Rozdziały o Trójcy”. Myśl ortodoksyjna, tom. I. Paryż, 1928. "Gdy dorósł (Jakub) zmagał się z Bogiem. Zmagał się z Aniołem, a pokonany płakał i błagał go" (Ozeasza 12:3-4). w przykładzie W Księdze 13:21 czytamy o wyjściu Izraela z Egiptu: „Pan szedł przed nimi w słupie obłoku, wskazując im drogę, a nocą w słupie ognia, oświetlając ich”. Wręcz przeciwnie, np. 14:19: „A anioł Boży, który chodził przed obozem Izraela, poruszył się i szedł za nimi, a słup obłoku przesunął się przed nimi i stanął pośrodku nich”. Poślubić. także Sąd. 2:1, gdzie czytamy: „I przyszedł anioł Pański z Gilgal do Bohima i rzekł: «Wyprowadziłem was z Egiptu i wprowadziłem was do ziemi». Dlatego błędem jest nadmierne dzielenie i przeciwstawianie ich natury i służby w naturze anielskiej, gdy spotykamy się z błogosławionym. Augustyna: „Spiritus angeli sunt; et cum Spiritus sunt, non sunt angeli; cum mittuntur, sunt angeli. Angelus enim of Ficii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, Spiritus est; ex quod agit angelus est (In. ps. enarr., I, 15. Mg. s. 1.1. 37, 1348). W tym sensie ontologiczny związek człowieka z aniołami staje się przedmiotem celowego wyjaśnienia w Hebr. 1–2. W pierwszym rozdziale dokonano ogólnego wyjaśnienia wyższości Syna Bożego nad aniołami na podstawie szeregu porównań tekstów proroczych i zdecydowanie wskazano służebny cel duchów (1, 14). W drugim rozdziale wywyższenie Syna Bożego przeplata się z wywyższeniem człowieka, zjednoczonego z Nim przez naturę. Znajdujemy tu bezpośrednio następujące porównania: „Albowiem Bóg nie poddał przyszłego wszechświata, o którym mówimy, aniołom, wręcz przeciwnie, ktoś nigdzie nie dał świadectwa, mówiąc: „Co to znaczy człowiek, że o nim pamiętasz? czy syn człowieczy, że go odwiedzasz? Uczyniłeś go niewiele niższym od aniołów, ukoronowałeś go chwałą i czcią i ustanowiłeś go nad dziełami rąk Twoich. Położył wszystko pod jego stopy” (Ps. 8:5-7). „Gdy mu wszystko podporządkował, nie pozostawił mu niczego niepodporządkowanego” (Ps. 2:5-8). Podobnie Jezus w swoim upokorzeniu „stał się trochę niższy od aniołów, aby za łaską Bożą za wszystkich skosztował śmierci” (2:9). A potem celowo podkreśla się, że „nie przyjmie aniołów, ale przyjmie potomstwo Abrahama”. Św. Makary stworzenia egipskiego. wyd. 4, s. 27–28. Rozmowa 4, § 9. Ten punkt widzenia jest wyrażony w pismach biskupa. Ignatius Brianchaninov („Klątwa śmierci” i dodatek do niej). Poglądy biskupa Ignacy otrzymał od biskupa zdecydowaną naganę, jako niezgodną z nauką prawosławną i materialistyczną. Teofan Pustelnik w swoim dziele: „Dusza i anioł nie są ciałem, ale duchem”. Słusznie zaprzeczasz wszelkiej materialności duszy, Biskupie. Teofan pozostawia jednak otwartą kwestię, czy duchowa istota aniołów i dusz jest odziana w „subtelną powłokę materialną”, „subtelne ciało eteryczne”, czy też jest od niej wolna. „Z tych dwóch opinii, kto chce się jej trzymać, trzymaj się tej”. (10). W niektórych przypadkach pojawienia się aniołów szczególnie zwracają uwagę cechy indywidualne, które nie mają autentyczności, w przeciwieństwie jednak do autentyczności całego zjawiska. Tak więc w historii Tobiasza Arch. Rafael mówi bezpośrednio Tobiuszowi i Tobiaszowi: „przez wszystkie dni byłem wam widoczny, ale nie jadłem i nie piłem – tylko to ukazało się waszym oczom” (Tb. 12, 19). W związku z tym pojawia się następujące pytanie: idealne formy są nieodłącznie związane nie tylko z ciałami ludzkimi, które należą do racjonalnego, świadomego ducha wraz z jego energiami, ale także z roślinami i zwierzętami. W ziarnie roślina już istnieje entelechicznie, tak jak w nasieniu zwierzę. Jak tu rozumieć tę formacyjną zasadę, do kogo ona należy? Okultyści odpowiadają na to pytanie doktryną o wieloaspektowej naturze istnienia, a na różnych płaszczyznach istnieją różne zasady istnienia: zatem ziarno rośliny na płaszczyźnie eterycznej odpowiada już jej „duchowej” (w rzeczywistości wyrafinowanej cielesnej) formie, obrazy świata zwierząt należą do płaszczyzny astralnej. Wyłania się system uniwersalnej cielesności o coraz bardziej wyrafinowanym stopniu, w którym zaciera się zasadnicza różnica między duszą a ciałem, formą a materią (pierwotną „ziemią”). Jeśli jednak zachowamy tę różnicę w całej jej jasności, nieuchronnie pojawi się pytanie: do kogo należy idealna forma w roślinie i w zwierzęciu, skoro nie ma ducha, prawdziwego podmiotu i nosiciela idealnej cielesności? Formy te zostały opatrzone słowem Bożym, wypowiedzianym w piątym i szóstym dniu stworzenia, ale nie mogły być usłyszane i dostrzeżone przez „ziemię”, bezduszną, meonalną materię, a jedynie przez odpowiednich aniołów stworzenia, którzy wypełniają słowo Boże. Anioły to dusze świata roślinnego i zwierzęcego, nie-ludzkiego; posiadają formy idealne, obrazy jego istnienia; Świat roślin i zwierząt jest ludzki i w człowieku ma swoje centrum, w nim ma je także świat anielski, czuwający nad stworzeniem. I w tym sensie można powiedzieć, że idealne formy wszystkiego, co pozaludzkie – świata minerałów, roślin i zwierząt – przynależą do ducha ludzkiego w jego ontologicznej głębi, chociaż przynależność ta dokonuje się za pośrednictwem aniołów, bo jeśli całe stworzenie jest Sofią u swych podstaw, to tylko człowiek ma w sobie obraz Boskiej Sofii w jej pełni. Zostało to objawione z wielką jasnością w Księdze Tobiasza. Łuk. Rafael mówi tu do pobożnego Tobiusza przed jego rozstaniem z nim przez odejście do nieba: "Kiedy modliliście się ty i twoja synowa Sara, ofiarowałem pamięć o waszej modlitwie Świętemu, a kiedy grzebaliście zmarłego, byłem też z wami. A kiedy nie ociągaliście się, aby wstać i wyjść z obiadu, aby pójść i usunąć zmarłych, wasza miłość nie była przede mną zakryta, ale ja byłem z wami. A teraz Bóg mnie posłał, abym uzdrowił was i waszą synową Sarę... Nie przyszedłem z własnej woli, ale z woli naszego Boga... Wstępuję do Tego, który mnie posłał. I wstali, i już go nie widzieli” (Tw. 12, 12-21). „Pan, rodzaj ludzki, jak każdy inny, został najwyraźniej wyznaczony przez aniołów, aby to zbawić, ponieważ wyznaczył to wszystkim wierzącym” (Sk. bespl., rozdz. 1, kan. s. 7, tr. 2). „Jeśli chcesz, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni, umieściłeś świętych aniołów jako mentorów i przewodników światła” (Kan. angielski, składowanie, s. I, tr. 2). To połączenie i jedność świata anielskiego i ludzkiego, które mają wspólną podstawę w Boskiej Mądrości, zostało zarysowane, choć nie całkowicie, przez błogosławionego. Augustyn w swojej nauce o poznaniu aniołów. Zgodnie z tą jego nauką (rozwiniętą głównie w Ad Genesin litt., częściowo w De civitate Dei) aniołowie pojmują podstawy stworzenia w Bogu i to jest prawdziwy dzień stworzenia, codzienna wiedza. (Błogosławiony Augustyn nie wyciąga jeszcze z tego dalszego wniosku, że aniołowie, poznając pierwotną zasadę stworzenia w Mądrości Bożej, sami w ten sposób są jej stworzonym prototypem, gdyż metafizycznie poznać znaczy już być - przez uczestnictwo.) Dalej kontemplując te same prototypy w swojej ziemskiej realizacji, poznają z zaciemnioną wieczorną wiedzą: „i nastał wieczór”, cognitio vesperina. Ale zwracając się do samej Mądrości Bożej, widzą je wyraźnie – „i nastał poranek”, cogn. matutina. Z tego połączenia wieczoru i poranku powstaje dzień stworzenia, zgodnie z charakterystycznym użyciem Księgi Rodzaju: „i nastał wieczór i nastał poranek, jeden dzień” (5 i nast.), a noc, odpowiadająca nieistnieniu i niewiedzy, jest całkowicie nieobecna w tym obliczeniu czasu metafizycznego (De Gen. ad lit., V, 18; IV, 31). Wydaje się temu zaprzeczać fakt, że ci sami dwaj aniołowie stali się później obiektem grzesznych pożądliwości Sodomitów (Rdz 19). Nie mówi to jednak o ich fizyczności, a jedynie o zmysłowej deprawacji mieszkańców Sodomy, których duchowe oczy otworzyły się na anioły w ludzkiej postaci, jednak ich grzeszna ślepota nie pozwoliła im być godnymi tej wizji. Sprawa ta pokazuje m.in., że wizja świata duchowego może być dostępna człowiekowi bez bezpośredniego odniesienia do jego stanu duchowego (przykładowo Dawid, który zgrzeszył, choć odpokutował, ujrzał niszczycielskiego anioła Pańskiego z nagim mieczem wyciągniętym w stronę Jerozolimy – 1 Kronik 21:16), nawet stworzenie nierozsądne – osioł Balaama, dzięki szczególnej opatrzności Bożej, widział anioła blokującego jej drogę ( Lb 22, 23–33). Egzegeza gen. przedstawia wyjątkową trudność. 6, 2, 4 historie o tym, jak „synowie Boży” (a w niektórych rękopisach nawet bezpośrednio „aniołowie Boży”) brali żony i wchodzili z nimi. Oprócz ogólnej wątpliwości w interpretacji tego fragmentu w odniesieniu do aniołów, nawet jeśli rzeczywiście rozumiemy to w odniesieniu do aniołów, oczywiście upadłych, musimy rozumieć ten fragment zgodnie z ogólnym znaczeniem nauki o naturze aniołów, którzy jako bezcielesni nie mogą mieć cielesnej komunikacji. Jednakże upadłe duchy mogą go pożądać, cieszyć się nim z ludźmi i namawiać ich do czynienia tego, co robią demony rozpusty. Można rozumieć ten fragment właśnie w tym samym znaczeniu duchowego, a nie cielesnego, rozluźnienia i współudziału w cielesnym życiu ludzi, choć trzeba przyznać, że nie jest to bezpośrednio wskazane. Narodziny olbrzymów, czyli nadmierne skonsolidowanie ludzkości („są ciałem”, Rdz 6,3) były konsekwencją takiego duchowego zespolenia upadłych aniołów, którzy tak wypaczyli swoją istotę, że stracili chęć bycia sobą, ale chcieli żyć cielesnie. Usługa bezpłatna, rozdz. I, kanon, paragraf 9, tr. I. II. ja, tr. I. „Serafini natychmiast zbliżają się do Boskiego Światła i nasycają się nim wieloma wargami, pierwotnymi promieniami nerwowo i niczym drugie światła, które bóstwo adoruje” (poz. 2, tr. 1). Służba Archaniołom, rozdz. I, kanon, paragraf 3, tr. 2. O architektu. Gabriela, Kościół śpiewa: „Jesteś lepszy od bezcielesnych sług, oryginał nakazał tylko tobie, Gabrielowi, chwalebnie powierzono straszny sakrament, niewysłowione Narodzenie Najświętszej Dziewicy” (Nabożeństwo do katedry arch. Gabriela, 3 lipca Sedalen). Służba Architektoniczna, paragraf 9, tr. 1. Słowa Apokalipsy o walce o łuk. Michał i jego aniołowie ze smokiem: „zwyciężyli dzięki krwi Baranka i słowu swego świadectwa” (12, 11). Wydaje się z tego wynikać, że Poprzednik jest dla siebie własnym aniołem, a zatem dla swego człowieka nie ma pierwowzoru w świecie anielskim. Jest „przyjacielem Oblubieńca”, dlatego w Chrystusie ma dla siebie Przyjaciela, tak jak Oblubienica Boża Matka ma dla siebie niebiański pierwowzór w hipostazie zamieszkującego Ją Ducha Świętego. W obrzędzie katechumenów odprawianym przed chrztem w czwartej modlitwie czytamy tak: „przywiąż do jego brzucha anioła światłości, aby go uwolnić od wszelkich oszczerstw” itp. Znaczenie rozpatrywanej prośby wyjaśnia miejsce, jakie zajmuje w ogólnym składzie Modlitwy Pańskiej. Tajemnicze znaczenie jej pierwszej części odnosi się do całej Trójcy Świętej: Ojciec nasz, który jest w niebie, jest Pierwszą Hipostazą. Święć się imię Twoje, druga hipostaza słowa-imienia. Niech przyjdzie Twoje Królestwo (starożytna interpretacja św. Grzegorza z Nyssy: niech przyjdzie Duch Święty), – Trzecia Hipostaza. Ta część świadczy o udziale całej Trójcy Świętej w dziele pokoju. I w wykonaniu tego światotwórczego i opatrznościowego działania Trójcy Świętej, światu zostaje wskazany jego ostateczny cel: „Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi” – niech Bóg będzie wszystkim we wszystkich. Kolejne i dalsze prośby dotyczą naszego obecnego życia na ziemi (o chleb powszedni, o odpuszczenie grzechów, o nieuleganie pokusie i o wybawienie od złego).