Σκάλα του Ιακώβ

Περιεχόμενα Από τον μεταγλωττιστή Εισαγωγή: Σχετικά με τον Ουράνιο Φίλο Κεφάλαιο 1. Ουρανός και γη Κεφάλαιο 2: Φύλακας Άγγελος Κεφάλαιο 3: Άγγελοι στη ζωή του κόσμου Κεφάλαιο 4: Η φύση των αγγέλων Κεφάλαιο 5: Η ζωή των αγγέλων Κεφάλαιο 6: Θεοφάνεια και διαγγελία αγγελοφάνεια. 8: Ο αγγελικός κόσμος και η ενσάρκωση του Θεού Συμπέρασμα: Περί αγγέλων Το θέμα αυτής της εργασίας είναι το δόγμα των Αγγέλων. Αν και αντιπροσωπεύει ένα εντελώς ανεξάρτητο σύνολο, είναι ταυτόχρονα άμεσα δίπλα σε δύο πρόσφατα δημοσιευμένα έργα: The Burning Bush (1927) και The Groom's Friend (1928). Αυτά τα τρία μέρη μαζί αποτελούν μια δογματική τριλογία, που ορίζεται από την ενότητα του σοφιολογικού θέματος - για τη Σοφία του Θεού στη δημιουργία, που διακηρύσσεται από τον Αγνότερο και Πρόδρομο στον ανθρώπινο κόσμο και από τους Αγγέλους στον ουρανό. Αν εκφράσουμε αυτό το θέμα εικονογραφικά, αντιστοιχεί στο κεντρικό τμήμα της «σειράς Δέησις στο εικονοστάσι: Δέησις (η Αγνότερη και ο Πρόδρομος που προσεύχεται στον Χριστό) περιτριγυρισμένη από Αγγέλους - ο λεγόμενος. «έξυπνος ουρανός» διαφορές, τόσο στην ορθόδοξη όσο και στην καθολική δογματική. Ωστόσο, αυτή η βεβαιότητα της δογματικής διδασκαλίας σε καμία περίπτωση δεν συνάδει εξίσου με τη θεολογική της ερμηνεία, η οποία στην πραγματικότητα αποτελεί το κύριο καθήκον της προτεινόμενης εργασίας. Η θεολογία εδώ πρέπει άλλοτε να ψηλαφίζει, να καταφεύγει σε υποθέσεις και άλλοτε να περιορίζεται μόνο σε ερωτήματα, τα οποία, ωστόσο, περιέχουν ήδη τον κόκκο μιας απάντησης. Αλλά ακριβώς σε αυτή τη θεολογική ατελότητα της αγγελολογίας βρίσκει τη δικαίωσή της η παρούσα εργασία. Στις κατασκευές του, όπως και πριν, ο συντάκτης χρησιμοποίησε δεδομένα όχι μόνο από τη βιβλική και πατερική θεολογία, αλλά και από τη λειτουργική και εικονογραφική θεολογία. Είναι αυτονόητο ότι το δόγμα των Αγγέλων δεν έχει μόνο επιστημονικό και θεολογικό, αλλά και θρησκευτικό και πρακτικό ενδιαφέρον για κάθε χριστιανό. Και θα ήθελα να μεταφέρω στον αναγνώστη αυτό που δόθηκε στον μεταγλωττιστή να βιώσει κατά τη διάρκεια αυτής της εργασίας - όχι μόνο τη χαρά της κατανόησης, αλλά και τη μεγάλη πνευματική παρηγοριά. Σε αυτούς, τους ουράνιους φύλακες και παρηγορητές μας, ας απευθύνεται η προσευχή μας καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας των διακοπών τους: Αρχάγγελοι των ουρανίων στρατευμάτων, προσευχόμαστε πάντοτε σε σας, ανάξιοι, και με τις προσευχές σας προστατέψτε μας με το καταφύγιο των άυλων φτερών της δόξας σας. Καθεδρικός ναός του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλων ουράνιων δυνάμεων. Εισαγωγή: Σχετικά με τον Ουράνιο Φίλο Ο Θεός-Αγάπη δημιούργησε τον άνθρωπο για αγάπη. Η ανθρώπινη καρδιά θέλει να αγαπήσει και λαχταρά να αγαπηθεί. Υποφέρει χωρίς αγάπη και στερείται αγάπης. Θέλει να επεκταθεί, να χωρέσει άλλες ζωές μέσα του, στη ζωή του, πολλές ζωές, όλες τις ζωές. ψάχνει, έχοντας χάσει την ψυχραιμία του, να λιώσει, να χαθεί σε άλλον, να γίνει άλλος για τον εαυτό του, να πνιγεί στον ωκεανό της παγκόσμιας αγάπης. Το να καταστρέψεις την ψυχή σου για να τη σώσεις είναι ο νόμος της αγάπης, όπως υποδεικνύεται από τον Λόγο που έθεσε αυτόν τον νόμο. Στην πνευματική φτώχεια, να κερδίσεις όλο τον πλούτο, να ζεις όχι μόνος σου, αλλά με όλους και με όλα, να γίνεις διαφορετικός από τον εαυτό σου σε όλη του τη ζωή, όχι με τον εαυτό σου, με τον εαυτό σου, να εξαντληθείς να εκπληρωθείς, ταπεινά να σηκωθείς, να ζήσεις ερωτευμένος, να γίνεις αγάπη, κατά την εικόνα της Αγίας Τριυπόστατης φύσης είναι τέτοια η ανθρώπινη φύση Trihypostatic - Cons. Η αυτοαπομόνωση, ο περιορισμός, ο εγωισμός, η αυτοθέληση και η αυτολατρεία είναι αφύσικα για ένα άτομο. Αυτός είναι ο κλήρος της αμαρτωλής, ξεπεσμένης, διεστραμμένης ανθρώπινης φύσης, και όχι ο νόμος αυτής της ίδιας της φύσης στη δύναμη και τη δόξα της. Γιατί και ως γενικό ον - ο Αδάμ και η Εύα - που έλαβαν την ευλογία από τον Δημιουργό να βγουν έξω από τον εαυτό τους στον πολλαπλασιασμό των απογόνων, και ως κυρίαρχος κυρίαρχος όλης της δημιουργίας, στη φύση του ικανός να την αγαπήσει και να την κατανοήσει με αγάπη, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό - ένας μικρόκοσμος στον μακρόκοσμο, ένας μικρός κόσμος «συσπασμένος στον άλλον, πάνω και σε έναν κόσμο». όλα και σε όλα - στον Κύριο Θεό. Και ο άνθρωπος ζει μόνο στο βαθμό του τι και πόσο αγαπά, και πεθαίνει σε αυτό και επειδή δεν αγαπά. Πλούσιος είναι αυτός που αγαπά, γιατί στη Θεοαγάπη πλουτίζει. Και πλασμένος κατ' εικόνα Θεού, που δημιούργησε τα πάντα με αγάπη και αγκάλιασε τα πάντα με αγάπη, ο άνθρωπος καλείται να αγκαλιάσει τους πάντες και τα πάντα στην αγάπη του. Μόλις αρχίζει τα πρώτα μαθήματα αγάπης, αλλά μπροστά του είναι η ζωή του επόμενου αιώνα, όλη η αιωνιότητα, που μπορεί να γεμίσει μόνο με αγάπη, γιατί δεν υπάρχει ζωή και αιωνιότητα στη μη αγάπη. Η δύναμη της αγάπης είναι η ικανότητα να γίνεσαι διαφορετικός, να περιέχει κάτι άλλο, να γεμίζεις με καθολική ζωή. Ωστόσο, αυτή είναι μόνο μια εικόνα αγάπης - φυσική, ουσιαστική, ουσία, κατηγόρημα, κατηγόρημα. Εάν η δύναμη της αγάπης εξαντλούνταν από αυτόν μόνο, τότε η προσωπικότητα θα διαλυόταν χωρίς ίχνος στην κοσμική αγάπη, πνιγόμενη σε αυτήν, θα χανόταν. Τα μονοπάτια της επέκτασης της «κοσμικής αυτογνωσίας» μέσω της κατάσβεσης της προσωπικής αρχής οδηγούν σε μια τέτοια αποπροσωποποίηση: Πλωτίνια έκσταση, βουδιστική νιρβάνα και πανθεϊστική συγχώνευση με τον κόσμο. Αλλά ένα άτομο δεν μπορεί και δεν πρέπει να είναι απρόσωπο στην αγάπη του, η καταστροφή της ψυχής είναι απαραίτητη για να τη σώσει και ένα άτομο πρέπει να αγαπά τον πλησίον του ως τον εαυτό του - επομένως, υπάρχει μια ορισμένη εικόνα νόμιμης, θεμελιωμένης αυτοαγάπης. Αυτή είναι αγάπη για τον εαυτό του, και όχι για τον εαυτό του, αγάπη για το υποστατικό πρόσωπο. Ο υποστατικός εαυτός στον άνθρωπο είναι ένα είδος αδιάσπαστου, απόλυτου σημείου ομοίωσης του Θεού: ο υποστατικός κτιστός εαυτός κοιτάζει την υποστατική, τριυποστατική, εικόνα του Θείου, βρίσκεται και εδραιώνεται σε αυτήν. Ποτέ δεν σβήνει και ποτέ δεν διαλύεται, αγαπά, γιατί υπάρχει ένας εραστής, όπως ο Θεός είναι Αγάπη, όχι υποστατική, αλλά υποστατική, τριαδική, η Αγάπη του Εραστή και του Αγάπη. Η δύναμη της αγάπης, η ελαστικότητά της συγκεντρώνεται στο προσωπικό κέντρο, εκπορεύεται από αυτό και επιστρέφει σε αυτό. Η ευδαιμονία της αγάπης βρίσκεται σε αυτόν τον συνεχή θάνατο και ανάσταση του προσωπικού εαυτού. Η προσωπικότητα είναι ένας έξυπνος ήλιος, που εκπέμπει τις ακτίνες της αγάπης και τη ζεστασιά του. Χρειάζεται όχι μόνο να δώσει τον εαυτό της, αλλά και να βρει τον εαυτό της, να αγαπήσει και να αγαπηθεί, να «αγαπήσει τον πλησίον της όπως τον εαυτό της», να αγαπήσει αμοιβαία. Μια τέτοια αγάπη συνήθως ονομάζεται προσωπική αγάπη, σε αντίθεση με την αγάπη ως γενική στάση απέναντι στα πάντα. Αλλά αυτή η έκφραση είναι, ως ένα βαθμό, ακόμη και πλεονασμός, επομένως κάθε αγάπη είναι προσωπική, πηγαίνει από άτομο σε άτομο ή σε πρόσωπα. Δεν καταστρέφει την προσωπικότητα, διαλύοντάς την, αλλά την κάνει πιο ευαίσθητη, απαιτητική, πολλαπλασιάζοντας τις δυνατότητες της αγάπης. Στην αγάπη της θείας τριάδας, τα πάντα είναι προσωπικά, πλήρως εμποτισμένα με προσωπικές ιδιότητες: ο Πατέρας έχει τα πάντα ως τον Υποστατικό Υιό, και ζει από Αυτόν στο υποστατικό Πνεύμα. Ο Υιός έχει τα πάντα του, όπως ο Λόγος του Πατέρα, που τροφοδοτείται από το Άγιο Πνεύμα. Το Πνεύμα έχει τη ζωή Του στον Πατέρα, ο οποίος λέει τον υποστατικό Λόγο. Θεία πληρότητα, Θεία αυτο-αποκάλυψη, Σοφία-Αγάπη του Θεού περιέχει μέσα της την αποκάλυψη του θείου κόσμου, την Ιδέα ή το Πρωτότυπο των πάντων. Ωστόσο, δεν υπάρχει στην αρχική εξω-υποστατικότητα ή απροσωπία. Υποστασιάζεται αιώνια στην Αγία Τριάδα, στις Υποστάσεις Της. Στη δημιουργία υποστασιάζεται στα κτιστά πνεύματα, ως φέρουσα την εικόνα του Θεού και, πρώτα απ' όλα, υποστατική ύπαρξη. Όλα όσα πραγματικά υπάρχουν είναι προσωπικά, συμπεριλαμβανομένης της προσωπικής αγάπης και επομένως αμοιβαίας. Ο Θεός αγαπά με προσωπική αγάπη τον εαυτό του στην Αγία Τριάδα σε μια αιώνια πράξη αγάπης-αμοιβαιότητας. Αγαπά επίσης το δημιούργημά Του - τον άνθρωπο, στον οποίο θέλει να έχει φίλο, δηλαδή αμοιβαιότητα αμοιβαίας αγάπης. Και μέσα από την αγάπη προς τον Θεό, κάθε «αίσθημα» αγάπης στον άνθρωπο γίνεται αγάπη, δηλαδή προσωπική αγάπη-αμοιβαιότητα. Μπορεί όμως να υπάρξει αμοιβαιότητα αγάπης μεταξύ του υπέρτατου Θεού και του δημιουργημένου τίποτα; Δεν είναι η αγάπη του ανθρώπου για τον Θεό μια ευλαβική σεβασμό του Θείου στις «ιδιότητές» Του, στην αποκάλυψή Του, και όχι προσωπική, αμοιβαία αγάπη; Ωστόσο, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με τέτοιο τρόπο που δεν λυπήθηκε τον Μονογενή Υιό, ώστε μέσα Του να μας αποκαλύψει τον εαυτό Του συμμορφωμένος, προσιτός στην αγάπη μας. Ο Κύριος καλεί τους αποστόλους φίλους Του και μέσω αυτών καλεί κάθε ψυχή σε κοινωνία, σε αμοιβαία αγάπη μαζί Του. Ο Θεός κατεβαίνει από την προκοσμικότητά Του, γίνεται άνθρωπος και ενωμένος με τον κόσμο, γίνεται προσιτός στην αμοιβαία αγάπη. Ο Χριστός δίνεται σε όλους να αγαπούν με προσωπική αγάπη και να βρίσκουν την αμοιβαία αγάπη μέσα Του. Ο Χριστός είναι ο Πανάνθρωπος, ο Δεύτερος Αδάμ: όλη η ανθρωπότητα περιέχεται στην πραγματικότητα σε Αυτόν, επομένως, κάθε ον βρίσκεται στην πληρότητα και την παγκόσμια σημασία του. Στο πρόσωπό Του βρίσκει και τον εαυτό του, σαν μια ακτίνα του Θείου Εαυτού. Η ανθρωπότητα του Χριστού περιέχει μέσα της κάθε άνθρωπο (εκτός από την αμαρτία) και κάθε άνθρωπο με τις προσωπικές του ιδιότητες. Είναι οικουμενικός, πανανθρώπινος, εξ ολοκλήρου προσωπικός Εαυτός. Επομένως, ο καθένας αγαπά τον Χριστό με τον δικό του τρόπο, σύμφωνα με το δικό του ατομικό πρόσωπο, και, ωστόσο, με τον τρόπο του Χριστού, γιατί είναι και αυτός μέσα στον Χριστό, ο οποίος περιέχει τους πάντες και τα πάντα μέσα Του. Ιδού το μυστήριο του ενός Αδάμ, του Δεύτερου Αδάμ, της μονουποστατικής και παν-υποστατικής, θεανθρώπινης πολλαπλότητας. Μέσω του Χριστού και εν Χριστώ λαμβάνουμε την ικανότητα να αγαπάμε τον πλησίον μας: «Νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον». «Αγάπα τα ειλικρινή σου όπως τον εαυτό σου» - αυτή είναι ακόμα μια αρχαία εντολή, αν και επιβεβαιώνεται από Αυτόν. Αλλά η νέα εντολή για την αγάπη αφορά την αγάπη με νέο τρόπο, σύμφωνα με την συνανθρωπότητα, όχι στον Αδάμ (στον οποίο αναφέρεται η εντολή της Παλαιάς Διαθήκης), αλλά στον Χριστό, και αυτό αποδεικνύεται επίσης από τις ερωτήσεις του Χριστού στην Τελευταία Κρίση, όπου θα αποκαλυφθεί η πανανθρωπιά Του. Διότι εδώ κάθε άτομο ταυτίζεται με τον Χριστό, ο οποίος είναι ο «πλησίον» μας που καλύπτει τα πάντα. Ο Χριστός στην ανθρώπινη φύση Του, ως Νέος Αδάμ, τεκμηριώνει τη δυνατότητα της πανανθρώπινης αγάπης. Ωστόσο, υπάρχει ακόμα αυτοαγάπη. Επιτρέπεται από τον Θεό, ή μάλλον, είναι η βάση και το αποτέλεσμα της αγάπης για τον πλησίον σου: να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Αυτή η αγάπη για τον εαυτό δεν είναι ζωώδης εγωισμός, που απλώς αντιπροσωπεύει την άρνηση ή την απουσία αγάπης, τον εγωισμό, ως περιορισμό. Όχι, είναι κι αυτό αγάπη, ή τουλάχιστον μπορεί να γίνει. Κάθε δημιουργία του Θεού είναι άξια αγάπης στο σχέδιο του Θεού γι' αυτό, και δεν μπορείτε να αγαπάτε τους πάντες και τα πάντα, δεν μπορείτε να τιμήσετε και να σέβεστε όλη τη δημιουργία του Θεού, αλλά ταυτόχρονα να περιφρονείτε και να μισείτε τον εαυτό σας. Η καταστροφή της ψυχής για χάρη της σωτηρίας σημαίνει κάτι εντελώς διαφορετικό. Εδώ εννοούμε μια θυσία μόνο της περιορισμένης αυτοαγάπης κάποιου, ξεπερνώντας τα αρνητικά όρια της προσωπικότητάς του, η οποία έχει επίσης θετικό πυρήνα της ύπαρξής της, τη σκέψη του Θεού και την αγάπη του Θεού. Λάμπει για εμάς στον διπλανό μας, αλλά υπάρχει και σε κάθε άτομο ξεχωριστά, ως τέτοιο. Η ανάγκη για προσωπική αγάπη - να αγαπάς και να αγαπιέσαι - είναι ενσωματωμένη στον άνθρωπο ως οντολογική του ιδιότητα. Ένα άτομο δεν μπορεί να γνωρίσει τον εαυτό του, να δει τον εαυτό του και, κατά συνέπεια, να αγαπήσει τον εαυτό του στη θετική του φύση, χωρίς να αντικατοπτρίζεται σε άλλον, και αυτή η αναζήτηση άλλου για τον εαυτό του είναι αναζήτηση φίλου (σύμφωνα με τη μαρτυρία της ιδιοφυΐας της σλαβορωσικής γλώσσας) 1. Η αγάπη είναι η θεϊκή δύναμη όλης της ζωής, που ξεπερνά τους προσωπικούς περιορισμούς και δίνει ύπαρξη σε όλα και σε όλα, αλλά σε αυτήν βρίσκεται και μια προσωπική αρχή, η αγάπη για τον εαυτό του στο πρόσωπό του. Οντολογικά, η σωστή αυτοαγάπη είναι να βρίσκει κανείς τον εαυτό του σε έναν άλλον από έναν άλλον, μέσω ενός άλλου, να βρίσκει τον εαυτό του σε έναν άλλον, ως εικόνα και ομοίωσή του, να βρίσκεται σε κάποιο είδος ουσιαστικής δυαδικότητας, τη συζυγία. Κατά την πρώτη, θεία έννοια, η αγάπη είναι ένα χάρισμα δώρο του Θεού, με τη δύναμη του οποίου ο άνθρωπος ξεπερνά τον εαυτό του στην ατομική του διαδρομή, γίνεται προσωπικά υπερπροσωπικός κατά την εικόνα της Αγίας Τριάδας, ζώντας στην υπόστασή του έξω από τον εαυτό του, σε άλλους και με άλλους, καταστρέφοντας τον εαυτό του και φαινομενικά δεν παρατηρεί. Με τη δεύτερη έννοια, η αγάπη είναι η φυσική δύναμη της προσωπικής ζωής, η οποία, όμως, προσπαθεί ακαταμάχητα να πραγματοποιηθεί έξω από τον εαυτό της, σε έναν άλλον - έναν φίλο, να την έχει για τον εαυτό της και στον εαυτό της ως άλλο εαυτό της, και παρόλο που αποκηρύσσει τον εαυτό της για χάρη της, είναι σε αυτήν την αυταπάρνηση που επιβεβαιώνει και βρίσκει τον εαυτό της. Αυτό είναι δημιουργημένη αγάπη και με αυτή την έννοια φυσική. Omnis individuatio est negatio, η ατομικότητα δεν είναι μόνο ουσιαστικό περιεχόμενο, αλλά ταυτόχρονα περιορισμός, αποκλειστικότητα. Η δημιουργημένη συνείδηση, αφού προέκυψε από ασημαντότητα, δεν μπορεί να συνειδητοποιήσει τον εαυτό της, να συμπεριλάβει το περιεχόμενό της με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του περιορισμού, της αποκλειστικότητας και της απώθησης της αυτοάμυνας. Στη θέωση, στη χαριτωμένη αγάπη, το πλάσμα, σαν να λέμε, χάνει την κτιστικότητά του και μαζί της τα όριά του, διαλύεται στη θεϊκή αγάπη. Ωστόσο, σε αυτή την αγάπη δεν υπάρχει χώρος για μεταφυσική αποπροσωποποίηση, θάνατος της υπόστασης. Αντίθετα, όπως η ένωση στον Κύριο Ιησού Χριστό και των δύο φύσεων, θεϊκών και ανθρώπινων, αχώριστες και ασύλληπτες, στον λατρευτή η κτιστή φύση του και σε αυτόν η κτιστή υπόσταση, η ατομικότητα, αν και επεκτείνονται σε θέωση προς την παγκόσμια αγάπη, διατηρούνται και επιβεβαιώνονται στην κτιστή πρωτοτυπία τους. Ως υποστατικός εαυτός, είναι το απόλυτο κέντρο, αν και της κτισμένης ζωής. Και επομένως, μαζί με την υπερπροσωπική αγάπη, η προσωπική αγάπη παραμένει και επιβεβαιώνεται στην επιθυμία όχι μόνο να απορρίψει κανείς τον εαυτό του, αλλά και να στραφεί προς τον εαυτό του, ωστόσο, μέσω της αγάπης για τον άλλον και μέσω αυτού του άλλου. Ο στόχος της παγκόσμιας αγάπης αποτελείται από δαχτυλίδια συζυγικής αγάπης, - δυάδες και διάφορες άλλες δυαδικές συνδέσεις, - μεταφυσικές ἐνδιὰδυοιν. Η λεγόμενη προσωπική αγάπη είναι αυτή η μεταφυσική αγάπη του εαυτού, δηλαδή η αγάπη για τον εαυτό, όπως ο τυφλός ζωικός εγωισμός, δεν είναι καθόλου αγάπη που υπάρχει μόνο μεταξύ, ή, στην έκφραση της ευλογίας. Αυγουστίνος, ως amor unitivus amborum. Ο εγωισμός είναι γενικά μια αφύσικη κατάσταση για ένα άτομο, που συνορεύει στις ακραίες του εκδηλώσεις με ηθική παραφροσύνη ή, σε κάθε περίπτωση, υπανάπτυξη. Με τον πλήρη εγωισμό, η ικανότητα της αγάπης θα παρέμενε απροκάλυπτη και ανεκπλήρωτη, και επομένως είναι μάλλον ένα είδος αφαίρεσης για τον άνθρωπο, ως ον από τη φύση του φυλετικού όντος. Η κανονική αυτοαγάπη - με την οντολογική έννοια, και επομένως με την εμπειρική έννοια - εκφράζεται με την προσωπική αγάπη, με την ανεξέλεγκτη επιθυμία να αγαπήσεις - ένα συγκεκριμένο άτομο ή πρόσωπα - και να αγαπηθείς, να γίνεις διαφορετικός για τον εαυτό του και για τον εαυτό του στους άλλους 2. για εκείνον που αγαπά η ψυχή μου» ... «Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου είναι ξύπνια» (Άσμα 31, 52). Η φλογερή δύναμη και το μυστήριο της αγάπης εκφράζεται στα τελευταία λόγια του Τραγουδιού: «Βάλε με σφραγίδα στην καρδιά σου, σαν δαχτυλίδι στο χέρι σου, γιατί η αγάπη είναι δυνατή σαν θάνατος, η ζήλια είναι άγρια ​​σαν κόλαση· τα βέλη της είναι βέλη από φωτιά· αυτή είναι μια πολύ δυνατή φλόγα» (Τραγούδι 86). Η προσωπική αγάπη, η αναζήτησή της, που έχει μοιραίο χαρακτήρα, ως είδος θεϊκής μοίρας, εμπεριέχει την αυτοαποκάλυψη του ατόμου και πρέπει να εξετάζεται στην οντολογική του υπόσταση. Δεν είναι ιδιοτροπία ή ιδιοτροπία, ούτε είναι μόνο κατάσταση ή ατύχημα, αλλά ανήκει στην ίδια την ουσία της προσωπικότητας. Στην οικειότητά του, ένα άτομο έχει την ανάγκη να δει, να γνωρίσει και να αγαπήσει τον εαυτό του στον πνευματικό καθρέφτη του άλλου, για να βρει την εικόνα του μέσα από την ομοίωσή του. Ο εαυτός μας, λες και η πιο αναφαίρετη περιουσία μας, δεν μας ανήκει ατομικά, αλλά παραδόξως διχάζεται, ξεπερνά τον εαυτό του για να ταυτιστεί μόνο με την επιστροφή από αυτή την έξοδο. Είναι σαν να υπάρχω μαζί, σε ζευγάρια, συζυγικά, έχοντας το δικό μου διπλό, και αυτό το διπλό είναι για εκείνον ένα κοινό αξίωμα αγάπης, σαν ένα μεταφυσικό «τόπος κουκκίδων». Μπορεί να συμπληρωθεί από έναν ή περισσότερους από έναν ανθρώπους, σε διαφορετικές χρονικές στιγμές με διαφορετικούς τρόπους. Αυτό είναι, λες, μια αλγεβρική ποσότητα, που σχετίζεται με τον προσωπικό εαυτό, αντί της οποίας μπορούν να αντικατασταθούν διάφορα συγκεκριμένα αριθμητικά μεγέθη. Το αξίωμα της αγάπης είναι ότι δεν είμαι μόνος, όχι μόνος, αλλά κατά ζεύγη, συζυγικά-σχετικά, γνωρίζει και έχει τον εαυτό του μόνο σε σχέση με το διπλό της, σε μια δυαδικότητα που μπορεί να ξεδιπλωθεί κατά την εφαρμογή και σε μια απροσδιόριστη πολλαπλότητα, ή μπορεί να μην πραγματοποιηθεί καθόλου στη ζωή λόγω της μυστηριώδους fatumamoris, καθώς και της αποτυχίας ή της κακής ή καλής θέλησης. Ο εαυτός βρίσκει μια θέση για τον εαυτό του στο είναι, επιβεβαιώνεται σε αυτό και τελικά πείθεται γι' αυτό, μόνο στη συζυγία, κρατώντας το χέρι του άλλου. Μέσω αυτής της μεταφυσικής χειραψίας βγαίνει από το σκοτάδι του ημίνυ και βρίσκει τη δύναμή του και την πραγματικότητά του στον κόσμο. Υπάρχουν δύο εικόνες και μονοπάτια αγάπης: το ένα είναι μέσω της αυτοκαταστροφής, της αυταπάρνησης στην αγάπη του Θεού, - η άνοδος της θλίψης από τον εαυτό του, και υπάρχει μια άλλη εικόνα - η αυτοεπιβεβαίωση μέσω της ανάδυσης του εαυτού - η αγάπη στον κόσμο. Και οι δύο αυτές εικόνες είναι εγγενείς στην κτιστή φύση, και και στις δύο οδούς σώζεται από την ανυπαρξία και εντάσσεται στην πραγματικότητα. Υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, αλλά όχι αντίφαση, γιατί η δεύτερη εντολή για την αγάπη για τον «πλησίον» είναι παρόμοια με την πρώτη για την αγάπη για τον Θεό. Ωστόσο, η ίδια η εικόνα αυτού του συνδυασμού και των δύο μονοπατιών παραμένει για εμάς μυστηριώδης, όπως η σκέψη του Θεού για την ανθρώπινη θεϊκή μας ύπαρξη. Τόσο το γενικό όσο και το ειδικό έχουν ίση δύναμη. και αυταπάρνηση και αυτοεπιβεβαίωση? τόσο ευελιξία όσο και ατομικότητα. τόσο προσωπικότητα όσο και ουσία. και εγώ και εσύ. κι εσύ, κι εμείς, κι αυτοί 3... Επομένως, η ανθρώπινη αγάπη δεν είναι μόνο απρόσωπη (ή παντοπρόσωπη), αλλά και προσωπική. Η εφαρμογή του δεν προχωρά από το γενικό στο ειδικό, αλλά αντίθετα - από το ειδικό στο καθολικό. Με άλλα λόγια, δεν αγαπιέται μόνο ο άνθρωπος γενικά, ο άνθρωπος ως τέτοιος, η ίδια η ανθρωπότητα, αλλά και το δεδομένο, μοναδικό πρόσωπο, η υπόσταση από μόνη της. αγαπά κανείς όχι μόνο τι, αλλά και ποιον. Και μια τέτοια προσωπική αγάπη σίγουρα επιδιώκει να γίνει αμφίδρομη, αμοιβαία, συζυγική. Μια τέτοια αγάπη, που υπάρχει μόνη της, δεν ανταποκρίνεται, είναι μια αφύσικη θυσία αγάπης που δεν καρποφορεί και επομένως μια πηγή οδύνης. Η ανθρωπότητα γνωρίζει διαφορετικές εικόνες προσωπικής αγάπης: πατρότητα, μητρότητα, γάμος, γιος, θυγατρικότητα, αδελφότητα, αδελφότητα, συγγένεια και, τέλος, φιλία, αν και αγάπη με την ορθή έννοια είναι η αγάπη μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας, συζύγου και συζύγου, που συνοδεύεται ή μπορεί να συνοδεύεται από σαρκική ένωση. Γενικά, η ανθρώπινη αγάπη, αν και έχει πνευματική βάση, δεν είναι αποκομμένη από τη φυσική εικόνα. Είναι πάντα πνευματικό-αισθησιακό ή πνευματικό-σωματικό, και τέτοια είναι όλη η ανθρώπινη αγάπη, και όχι μόνο μεταξύ διαφορετικών φύλων. Ο άνθρωπος είναι πνευματικό-σωματικό ον, αυτή είναι η πληρότητα, ο οντολογικός κανόνας της ύπαρξής του. Η καθαρά πνευματική κατανόηση της ανθρώπινης αγάπης δεν είναι υπεροχή, αλλά αφαίρεση ή αφύσικο. Αγαπάμε μόνο τον Θεό με πνευματική αγάπη, όμως, ο Θεός, αφού μας πλησίασε, πήρε σάρκα και έγινε σαν εμάς, προσιτός στην πληρότητα της αγάπης μας: «ό,τι ακούσαμε, τι είδαμε με τα μάτια μας, τι κοιτάξαμε, ό,τι αγγίξαμε με τα χέρια μας» (Ιωάν. 10:11), με μια λέξη, ο Θεολόγος μαρτυρά τον επόμενο αιώνα. δείτε Τον να εμφανίζεται «εν δόξαν». ο Κύριος στον αέρα», μετά από το οποίο «θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (1 Θεσ. 4.17). Αγαπώντας την ψυχή, αγαπάμε επίσης τη σωματική μορφή, την ατομική-σωματική εικόνα ενός ατόμου στην πραγματική του σωματικότητα και, μαζί, στη μοναδική του πρωτοτυπία, με τις προσωπικές του ιδιότητες: φωνή, γέλιο, όλο το άρθρο. Η ενατένιση στον αγαπημένο δεν αγαπιέται μόνο η ψυχή με τις ιδιότητές της, αλλά και το σώμα με τα χαρακτηριστικά του. Ως εκ τούτου, προσκυνούμε και ασπαζόμαστε τα ιερά λείψανα, καθώς και προσκυνούμε τους τάφους: δεν αρκεί η πνευματική προσκύνηση και η αγάπη για τους κεκοιμημένους. η φυσική προσέγγιση τους παραμένει απαραίτητη. Σε αυτό απαντά και το δόγμα της εικονολατρίας, που περιέχει τη θεμελιώδη δυνατότητα, ας πούμε, της ενσάρκωσης της αγάπης: η Εκκλησία νομιμοποιεί και ευλογεί τη στοργική ενατένιση των σωματικών εικόνων των αγίων, απορρίπτοντας έτσι τον ψευδή αφηρημένο πνευματισμό. Και με αυτή την έννοια, όλη η ανθρώπινη αγάπη δεν είναι μόνο πνευματική, αλλά και αισθησιακή, και αυτός ο αισθησιασμός μπορεί να μην έχει καθόλου μια ειδική σαρκική ιδιότητα που είναι εγγενής στη σχέση μεταξύ των διαφορετικών φύλων. Σε αυτό το τελευταίο, μόνο με τη μεγαλύτερη αυστηρότητα και αποκλειστικότητα, μερικές φορές με παραβίαση της πνευματικής ισορροπίας, εκδηλώνεται ο υποδεικνυόμενος συγκεκριμένος χαρακτήρας της αγάπης. Φυσικά, αυτός ο διπλός κανόνας της αγάπης, λόγω της πολυπλοκότητάς του, είναι γεμάτος με τη δυνατότητα συνεχούς παραβίασης και περιορισμού. Το σωματικό μπορεί να μην ανοίγει, αλλά κλείνει το πνευματικό. Αυτή η ανισορροπία, μια απόκλιση από τον οντολογικό κανόνα, συνέβη κάποτε για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος μέσω του προπατορικού αμαρτήματος, όπου ο άνθρωπος δεν έγινε πνευματικός-σαρκικός, αλλά σαρκικός-πνευματικός, και η σάρκα έλαβε μια αδικαιολόγητη υπεροχή έναντι του πνεύματος, και αυτή η αδικαιολόγητη υπεροχή εκδηλώνεται πιο έντονα στις σχέσεις μεταξύ των φύλων. Η σωματική σεξουαλική επιθυμία φτάνει σε τέτοια ένταση και ανεξαρτησία που υποδουλώνει και οδηγεί το πνεύμα: η αγάπη ψυχής-σώματος (γιατί δεν είναι εντελώς σωματική ούτε στον πεσμένο άνθρωπο) γίνεται, λες, ανεξάρτητη από την πνευματική αγάπη και την υποτάσσει στον εαυτό της. «Αγάπη» συνήθως ονομάζεται ακριβώς αυτή η παθιασμένη ψυχοσωματική έλξη, που είναι αιχμαλωσία για το πνεύμα. Μπορεί να μην υπάρχει καθόλου χώρος για πνευματική αγάπη. Τέτοιες παθιασμένες καταστάσεις και συναισθήματα διακρίνονται από την κατακτητική τους δύναμη όταν κατέχουν ένα άτομο, αλλά το πνευματικό τους κενό αποκαλύπτεται όταν αποσύρονται ή σβήνουν από την ικανοποίηση. Σε έναν χριστιανικό γάμο, ο αρχικός κανόνας αποκαθίσταται ευγενικά, αλλά ακόμη και εδώ, με τη φύση εξασθενημένη από το προπατορικό αμάρτημα, συνήθως παραμένει μακριά από την κατάλληλη ισορροπία 4 . Άλλες εικόνες αγάπης, αν και απαλλαγμένες από πόθο, διατηρούν τον συγκεκριμένο πνευματικό-αισθησιακό χαρακτήρα τους. Αγαπώντας, αγαπάμε ολόκληρο το άτομο κατά την πνευματική-σωματική του εικόνα, αδιάλυτο, γιατί είναι αρχέγονο. Η ιδιαιτερότητα της αγάπης, που τη συνδέει με τον χώρο και τον χρόνο, εισάγει ταυτόχρονα σε αυτήν όλους τους εγγενείς περιορισμούς σε αυτήν τη σύνδεση. Κάθε τι χωρικό και χρονικό είναι παροδικό στον τρόπο ύπαρξής του. Αν και η οντολογική της ουσία διατηρείται και διαιωνίζεται (στην οποία βασίζεται ο ορισμός του αιώνιου ανθρώπινου πεπρωμένου ως συνέπεια της προσωρινής επίγειας ζωής), αυτή η ουσία είναι διαφορετική και θα μας εμφανιστεί πέρα ​​από το κατώφλι της ύπαρξης διαφορετικά από ό,τι φαίνεται σε αυτή τη ζωή. Εδώ είναι απαραίτητο να αποκλειστούν εκ των προτέρων πολλές, ακόμη και αμέτρητες περιπτώσεις ασυνέπειας στις πνευματικές και σωματικές σχέσεις: έτσι, η σωματική συγγένεια συχνά δεν συνοδεύεται από πνευματική συγγένεια, αλλά αντίθετα, είναι δυνατή μια πνευματική συγγένεια («πνευματική γέννηση»), η οποία δεν συνδέεται με τη σαρκική. Επίσης υπόκεινται σε αποκλεισμό τόσες πολλές εξάρσεις σαρκικού πάθους που καταλήγουν σε αφανισμό και κενό, χωρίς να αφήνουν περιθώρια για οποιεσδήποτε πνευματικές συνδέσεις. Αλλά ακόμα κι αν εξαιρέσουμε αυτή την προφανή ασυμφωνία, η σφραγίδα του περιορισμού και της σχετικότητας παραμένει σε κάθε γήινη ανθρώπινη αγάπη, η οποία, αν και έχει τη βάση της στην αιωνιότητα, μπορεί ωστόσο να αποκλίνει από τον κανόνα της σε τέτοιο βαθμό που να είναι αδύνατο να μιλήσουμε για τη διατήρησή της στη συγκεκριμενότητά της. Ερωτηθείς από τους Σαδδουκαίους σε ποιον από τους επτά συζύγους θα ανήκε η γυναίκα τους στην ανάσταση, ο Κύριος απάντησε: «στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν ως άγγελοι του Θεού στον ουρανό» (Ματθαίος 22:30). Αυτή η ξεκάθαρη άρνηση της διαιώνισης του γαμήλιου δεσμού πέρα ​​από αυτή τη ζωή, συνοδευόμενη από μια μυστηριώδη αναφορά στη ζωή των αγγέλων του Θεού, πρέπει φυσικά να επεκταθεί κατά μείζονα λόγο σε όλες τις άλλες ανθρώπινες σχέσεις αγάπης και συγγένειας. Φυσικά, μέσω αυτού δεν δηλώνονται όλοι τους εσωτερικά ασήμαντοι, αλλά, καθώς συνδέονται με τη σαρκική ζωή του πνευματικού σώματος, δεν επεκτείνονται άμεσα στη μελλοντική ζωή στο πνευματικό σώμα 5 . Αυτό δίνει τη σφραγίδα της σχετικότητας σε όλες τις σχέσεις ανθρώπινης αγάπης. Περιέχει για μας μια πρόσμιξη του πρόσκαιρου με το αιώνιο, του φθαρτού με το άφθαρτο, που παραμένει αδιάλυτο και μάλιστα αόριστα ευδιάκριτο, το οποίο όμως θα εξαλειφθεί με τη δύναμη του Θεού πέρα ​​από τα όρια της προσωρινής ύπαρξης. Περιέχει τη σφραγίδα της μοιραίας ατελείας, που κρύβεται από την υπερβολή της μερικότητας σε βάρος της ολότητας. Ο άλλος εαυτός κατακερματίζεται σε άλλους εαυτούς, με πολλούς τρόπους μια σχέση αγάπης (όπως και στον γάμο για τον οποίο οι Σαδδουκαίοι έβαλαν σε πειρασμό τον Κύριο, η ίδια η Εκκλησία επιτρέπει έναν δεύτερο και τρίτο γάμο). Αυτή η αγάπη δεν είναι μόνο σχετική, αλλά και συσχετιστική ως προς τη διαφορετικότητά της. Ωστόσο, το τελευταίο όχι μόνο το κάνει ολοκληρωμένο, αλλά και το κατακερματίζει, το καθιστά ημιτελές και σχετικό σε κάθε του ιδιαίτερο φαινόμενο. Τα πάντα είναι αγάπη: η γονική αγάπη για τα παιδιά και η αγάπη των παιδιών για τους γονείς, και η συζυγική αγάπη και η φιλική αγάπη και η συγγενική αγάπη. Ολόκληρη αυτή η γκάμα της αγάπης ή το πολύχρωμο φάσμα της λευκής ακτίνας μιας αγάπης, στον κατακερματισμό της που αντικατοπτρίζεται αμοιβαία, υλοποιείται ως μια σειρά από πιθανότητες αγάπης, μια σειρά από άλλους εαυτούς για έναν συμπαντικό εαυτό. Ωστόσο, αυτό εισάγει όχι μόνο την πληρότητα της διαφορετικότητας, αλλά και τους περιορισμούς κάθε μεμονωμένης εικόνας αγάπης, που προσπαθεί πάντα να είναι απόλυτη. Και αυτή η σχετικότητα στην εφαρμογή καθιστά, κατά μία έννοια, την ίδια την αξία όλης της ανθρώπινης αγάπης σε τέτοιο βαθμό που αποδεικνύεται ότι είναι δυνατό να την απορρίψουμε θεμελιωδώς χωρίς να βλάψουμε την πληρότητα της προσωπικής ύπαρξης και, κατά συνέπεια, την πληρότητα της θείας αγάπης - στον μοναχισμό. Η ιδέα του μοναχισμού, από αυτή την πλευρά, είναι να απαρνηθεί αυτή τη σχετική αγάπη μέσα από την ασκητική αντιπαράθεση με τη φυσική φύση, που απαιτεί προσωπική, ανθρώπινη αγάπη, στο όνομα της προσωπικής απόλυτης αγάπης για τον Θεό, στην οποία δεν υπάρχει σχετικότητα. Ο μοναχισμός με αυτή την έννοια είναι ένα είδος απολυταρχίας στην αγάπη, που δεν συμβιβάζεται με καμία σχετικότητα και επομένως αποκηρύσσει κάθε γήινη προσωπική αγάπη. Αυτό είναι ένα είδος αρνητικού απολυταρχισμού των μέσων στο όνομα ενός απόλυτου στόχου, και αυτός ο απολυταρχισμός εκφράζεται στην ασκητική αντιπαράθεση ολόκληρης της σχετικότητας της αγάπης. Και με την ίδια έννοια, ο μοναχισμός είναι η υιοθέτηση μιας «αγγελικής εικόνας». Ωστόσο, αυτή η σχετικότητα είναι αντιληπτή στον κάθε άνθρωπο στο βαθμό της συνείδησής του, και σε αυτήν την αντιληπτότητα ηχεί η δική του ειδική φωνή και περιέχει τη δική του αποκάλυψη. Κάθε τι σχετικό είναι γνωστό σε εμάς ως τέτοιο μόνο υπό το φως του απόλυτου, όπως όλα τα χρώματα και οι τόνοι υπάρχουν μόνο με την παρουσία του φωτός και του ήχου. Και το κάλεσμα, και η λαχτάρα, και η αναζήτηση της απόλυτης, αιώνιας και ολοκληρωμένης αγάπης μαρτυρούν όχι την αδυναμία της σε αυτόν τον κόσμο, αλλά ακριβώς την ύπαρξή της, γιατί το δεδομένο προϋποθέτει πάντα το δεδομένο. Αυτή η αναζήτηση μαρτυρεί τη γνώση της αγάπης ως απόλυτο γεγονός. Ένα τέτοιο απόλυτο γεγονός αγάπης είναι η αγάπη του Θεού για εμάς και η αγάπη μας για τον Θεό, σε συνδυασμό με τη γνώση του εαυτού μας στον Θεό. Αλλά αυτή η ίδια απόλυτη αγάπη πραγματοποιείται και στη δημιουργία, όμως, όχι στην ανθρώπινη αγάπη, αλλά στην πνευματική αγάπη. Διότι στην ίδια τη δημιουργία του, ο άνθρωπος λαμβάνει όχι μόνο το θείο δώρο της αγάπης, αλλά και τη δυνατότητα της αγάπης. όχι μόνο τον εαυτό σου, αλλά και τους άλλους, και όχι μόνο ανθρώπινους φίλους, αλλά και τον πνευματικό σου φίλο. Αυτός ο άλλος κάθε ανθρώπου, αυτός ο Φίλος, μοναδικός και προσωπικός, χαρακτηριστικός κάθε ανθρώπου, είναι ένας φύλακας άγγελος, ένα ον ενός άλλου κόσμου, όχι ανθρώπινου. Όταν ο θόρυβος της ζωής υποχωρεί και οι ασύμφωνες φωνές της σιωπούν, όταν η ψυχή πλένεται από τη σιωπή και γεμίζει με σιωπή, όταν αποκαλύπτεται το παιδικό της στοιχείο και αφαιρούνται τα καταπιεστικά καλύμματά της, όταν η ψυχή ελευθερωθεί από την αιχμαλωσία αυτού του κόσμου και μένει μόνη με τον Θεό, όταν λυθούν οι δεσμοί της γήινης φύσης και η ψυχή βρει τον εαυτό της, όταν χωρίζεται από το γήινο κέλυφος και βρεθεί σε έναν νέο κόσμο, όταν γεμίσει φως και πλυθεί από τις ακτίνες της αθανασίας - τότε νιώθει ένα πλάσμα να σκύβει πάνω της με ανέκφραστη αγάπη, τόσο κοντά, τόσο αγαπητό, τόσο τρυφερό, τόσο ήσυχο, τόσο στοργικό, τόσο πιστό, τόσο πράο, τόσο στοργικό, τόσο φωτεινό, - που η χαρά, η ειρήνη, η ευδαιμονία, άγνωστη στη γη, βράζουν στην ψυχή. Τότε αισθάνεται τη μη μοναξιά της και όλο ορμά προς έναν άγνωστο και στενό φίλο. Γιατί η ψυχή θα αναγνωρίσει εκείνον τον Φίλο για τον οποίο ονειρεύεται και λαχταράει όλη της τη ζωή, αναζητώντας να συγχωνευθεί με έναν άλλον μέχρι το τέλος, να του παραδοθεί ολοκληρωτικά, να βρει τον άλλο της εαυτό μέσα του. Αυτός ο άλλος για κάθε άτομο, αυτός ο Φίλος, που δόθηκε από τον Θεό και δημιουργήθηκε για αυτόν, είναι ο φύλακας άγγελός του, πάντα σε εγρήγορση πάνω του, ζώντας την ίδια ζωή μαζί του. Είναι ο πιο κοντινός, αν και απόμακρος, γιατί είναι αόρατος, αόρατος, απρόσιτος σε οποιαδήποτε σωματική ή και ψυχική αντίληψη. Τόσο ήσυχο και πράο είναι το πνευματικό του άγγιγμα που η ίδια η παρουσία του είναι απαρατήρητη στον άνθρωπο. Όμως η γλώσσα μας δείχνει ότι ασυνείδητα το παρατηρούμε. Γιατί άθελά μας, χωρίς να καταλαβαίνουμε το νόημα των λόγων μας, αποκαλούμε τους αγαπημένους μας γεμάτους αγάπη, στοργή, πραότητα και φροντίδα «φύλακες άγγελούς μας». Αποτελούν φως και αέρα για εμάς, αλλά όπως εκείνα τα δυσδιάκριτα, αναγνωρίζονται από εμάς με όλη τους τη σημασία μόνο όταν τα χάσουμε. Ομοίως, εμείς, πάντα επισκιασμένοι από το φτερό του φύλακα αγγέλου μας, δεν αναδεικνύουμε αυτή την επισκίαση στη συνείδησή μας, σαν να μην την παρατηρούμε, αν και είναι πάντα μαζί μας. Ο Φύλακας Άγγελος, κάτοικος του ουράνιου ασώματος κόσμου, δεν έχει άμεση πρόσβαση στον υλικό μας κόσμο, στη σαρκική μας φύση. Φυσικά, θα μπορούσε να το ταρακουνήσει ή ακόμα και να καταστρέψει αυτή τη θνητή φύση μας με την τρομερή του εμφάνιση (από όπου προέρχεται η φρίκη της Παλαιάς Διαθήκης για την εμφάνιση ενός αγγέλου: δεν μπορείς να τον δεις πρόσωπο με πρόσωπο και να μην πεθάνεις). Αλλά αυτό το φαινόμενο απαιτεί την άμεση θέληση του Θεού. Χωρίς αυτήν, δεν υπάρχει βάση για αυτό στην ήρεμη πραότητα του αγγέλου. Είναι τρομερός και ακαταμάχητος στο να μας προστατεύει από τα ακάθαρτα και κακά πνεύματα που μας κυριεύουν, ως «φύλακας της ψυχής και του σώματός μας». Στον πνευματικό πόλεμο, χωρίς αυτόν τον μεσολαβητή, η φύση μας θα καταστρεφόταν και θα δηλητηριαζόταν, θα διαφθαρεί και θα καταστρεφόταν. Αυτός ο στρατηγός, αυτός ο πνευματικός πολεμιστής μας προστατεύει πάντα από αυτό. Σε αυτό είναι ενεργά ενεργός, συνεχώς σε ένταση, ενεργεί με όλη του τη δύναμη. Δεν βιάζει όμως τον επίγειο φίλο του, τον άνθρωπο που προστατεύει, και δεν θέλει και δεν μπορεί να βιάσει. Τρέφει και φροντίζει την ψυχή του, ο ψίθυρος του σε ηχητική σιωπή της εμπνέει καλές σκέψεις, γεννημένες μέσα της, αλλά σε τέτοια σιωπή πραότητας που η ψυχή δεν αντιλαμβάνεται την υπόδειξη. Του διατάσσεται η σιωπή, γιατί «η σιωπή είναι το μυστικό του επόμενου αιώνα», σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, και ο φύλακας άγγελος μας μιλάει μόνο σιωπηλά. Κοιτάζει την ψυχή μας και μας βλέπει, κι αυτό αρκεί για αυτή τη μυστηριώδη σιωπηλή συνομιλία της ψυχής με τον ανώτερο εαυτό της 6 . Όταν παραδινόμαστε στην επιρροή ενός ευγενικού και αγαπητού όντος, ποτέ δεν μας διδάσκει άμεσα, αλλά με την ίδια του την ύπαρξη και την παρουσία του κοντά μας ξυπνά μέσα μας τις καλύτερες και ήδη άγνωστες δυνάμεις μας, σαν να ξεχύνεται μέσα μας από αυτό. Το φαινόμενο αυτό αψηφά κάθε υπολογισμό, όχι όμως από αδυναμία, αλλά από το βάθος και την τρυφερή του οικειότητα. Είναι σαν την έμπνευση, μέσα από την οποία αποκαλύπτεται το βάθος του ίδιου του ανθρώπου. Υπάρχει το υψηλότερο καθήκον της εκπαίδευσης και της παιδαγωγικής τακτικής - να ξυπνήσει και να προστατεύσει την καλή αυτό-δραστηριότητα, να βεβαιωθεί ότι κάθε καλό σε ένα άτομο δεν εμπνέεται από το εξωτερικό, αλλά προκύπτει μέσα του, γεννώντας και αποκαλύπτοντάς το για τον εαυτό του. Διαφορετικά, δεν θα επιτευχθεί ο ίδιος ο στόχος της εκπαίδευσης, που είναι να γίνει ο εκπαιδευόμενος ενεργός εργαζόμενος και όχι ένα υπάκουο όργανο στα χέρια του παιδαγωγού. Το καθήκον του τελευταίου είναι να γίνει εντελώς δυσδιάκριτο, να καταστραφεί, να συγχωνευθεί με τη θέληση αυτού που ανατρέφεται. Αυτό το καθήκον αντιστοιχεί στην εικόνα της επιρροής ενός φύλακα αγγέλου, που αφυπνίζει τον ανώτερο εαυτό μας μέσα μας. Αυτή η ουράνια παιδαγωγική είναι πολυμερής και ποικίλη, ανεξάντλητη και ανεξάντλητη. Ακριβώς όπως η πιο τρυφερή μητέρα παρακολουθεί το ξύπνημα των σκοτεινών και φωτεινών κινήσεων στην ψυχή ενός παιδιού, στη ζωή του που κατακλύζεται από τα εχθρικά στοιχεία, έτσι και ο φύλακας άγγελος πάντα μας προσέχει, αλλά δεν κάνει τίποτα χωρίς εμάς, εκτός από εμάς: «περιμένοντας μη εξουσιοδοτημένη διόρθωση και όχι αναγκασμό» (κανόνας προσευχής στον φύλακα άγγελο). «Έχετε αποκτήσει έναν φύλακα, έναν προστάτη, έναν συνομιλητή, έναν προστάτη, που μένει και μου προσφέρει τη σωτηρία ανά πάσα στιγμή» (ό.π.). Αυτή είναι η αδιάκοπη δημιουργικότητα, το αδιάκοπο έργο ενός φύλακα αγγέλου πάνω σε αχάριστο και ανυπάκουο υλικό μέσα σε έναν κόσμο μολυσμένο από αμαρτίες. Αλλά αυτή η δουλειά γίνεται συνεχώς. Ο καθένας μας δεν ζει μόνος του, αλλά μαζί, μαζί, αχώριστα. Η φιλική βοήθεια είναι πάντα μαζί μας, φτερά αγγέλου απλώνονται πάντα πάνω μας. Κατά την κατανόηση της φύσης της σχέσης μεταξύ ενός αγγέλου και ενός ατόμου, πρέπει κανείς να απελευθερωθεί εντελώς από την εξωτερική, απλοποιημένη μηχανική ερμηνεία. Σύμφωνα με το τελευταίο, ένας φύλακας άγγελος προστατεύει ένα δεδομένο άτομο, p.p. στάλθηκε σε αυτή τη θέση, που της έχει ανατεθεί από τον Θεό, ως υπάκουο όργανο, και αυτή είναι η διακονία του, την οποία εκτελεί όπως κάθε άλλο, και αυτή η εξωτερική απόδοση αντιστοιχεί στην ευθύτητα, την απλότητα και τη χρήση των κατάλληλων μέσων χωρίς σφάλματα. Αυτή η ιδέα των πνευματικών πρόσθετων ή φρουρών, που τοποθετούνται εκ των προτέρων στις θέσεις τους και εκτελούν αδιάφορα κάθε παραγγελία, είναι εντελώς ακατάλληλη. Οποιαδήποτε πνευματική υπηρεσία επιβάλλεται όχι από έξω, αλλά από μέσα. πηγάζει από την ίδια την ουσία του υπουργού, τη ζωή, την κλήση, τη φύση του. Οι εντολές του Θεού είναι επιτακτικές γιατί είναι οντολογικές. Επομένως, η υπηρεσία ενός φύλακα αγγέλου για αυτόν δεν είναι η εξωτερική του ανάθεση σε αυτό ή εκείνο το άτομο, αλλά είναι το έργο του στο σύμπαν, και σε αυτόν τον βαθμό εκφράζει τη δική του ύπαρξη. Ο φύλακας άγγελος είναι φίλος, αγαπά αυτόν που του εμπιστεύονται, και αυτή η αγάπη γι 'αυτόν είναι προσωπική αγάπη, που έχει τις γνωστές σε εμάς ιδιότητες, αν και ξεπερνά κάθε γήινη αγάπη σε βαθμό και αγνότητα και, κυρίως, στην απολυτότητά της. Κοιτάζει την ψυχή μας με ένα στοργικό, απαλό, στοργικό, λαμπερό, χαρούμενο βλέμμα, μέσα στο οποίο λάμπει όλη η δύναμη της αγάπης. Ποτέ δεν παίρνει το βλέμμα του από πάνω μας, δεν αδυνατίζει στην αγάπη. Σε αυτή την αγάπη δεν βρίσκεται μόνο η σωτηρία μας, αλλά, όπως σε κάθε αγάπη, η ίδια η ζωή του. Έχει δύναμη, είναι ζωτικής σημασίας όχι μόνο για εμάς, αλλά και για εκείνον. Υπάρχει ένα ον στον πνευματικό κόσμο που ζει την ίδια ζωή με εμάς, μοιράζεται τη μοίρα μας και αναζητά την αμοιβαιότητα μας. Φύλακας άγγελος είναι αυτός ο φίλος που μας αγαπά και επομένως ζει μαζί μας. Η στάση του απέναντί ​​μας δεν καθορίζεται από την εξωτερική υπηρεσία, αλλά από μια εσωτερική σύνδεση αγάπης, που ήδη μαρτυρεί την οντολογική ενότητα. Φυσικά, αυτή η υπηρεσία είναι ενδιάμεσος στην εκπλήρωση του θελήματος του Θεού. Σε αυτόν κλήθηκαν οι άγγελοι την ώρα της δημιουργίας τους, δηλαδή αγγελιοφόροι, αγγελιοφόροι, εκτελεστές με την ορθή έννοια. Επίσης, το ιεραρχικό ύψος του αγγελικού βαθμού, η όραση του προσώπου του Θεού, του δίνει ένα ύψος γνώσης, σοφίας και αγιότητας απρόσιτο σε εμάς. Ωστόσο, με όλα αυτά, ο φύλακας άγγελος απευθύνεται σε εμάς. Από τη δημιουργημένη φύση του ενώνεται μαζί μας στη ζωή και τη δημιουργικότητά του. Η φροντίδα ενός φύλακα αγγέλου για εμάς είναι δουλειά γεμάτη με συνεχή φροντίδα, ένταση, ανήσυχη και προστατευτική αγάπη, γεμάτη με τις δικές της χαρές και λύπες. Όλα αυτά τα μαρτυρεί ευθέως ο Στ. Η Εκκλησία στην προσευχή της κάνει έκκληση στον φύλακα άγγελό της, και αυτό είναι ένα δογματικά αμετάβλητο γεγονός που πρέπει μόνο να γίνει αποδεκτό και κατανοητό σε όλη του τη δύναμη. Ο Φύλακας Άγγελος ονομάζεται «ο ακούραστος φύλακας της ψυχής μου» και «μέντορας και εκπρόσωπος της ζωής», «πιστός μέντορας, φύλακας των ψυχών και των σωμάτων μας». Ένας άγγελος δεν είναι Θεός στη γνώση, τη σοφία και τη δύναμή του. Είναι μόνο ένα πλάσμα, περιορισμένο σε όλα, όποιο κι αν είναι το ύψος του, και επίσης δεν είναι τυφλό όργανο του θελήματος του Θεού. Στον άγγελο ανατίθεται μια δημιουργική εργασία. Αν και ξεπερνά, σύμφωνα με το ύψος της αγγελικής φύσης, όλες τις ανθρώπινες δυνατότητες και επιτεύγματα, εξακολουθεί να παραμένει εντός των ορίων της κτιστή, περιορισμένης δημιουργικότητας. Και αυτή η δημιουργικότητα κυλά στο χρόνο, στον οποίο οι επιτυχίες συνδυάζονται με τις αποτυχίες, οι λύπες διαλύονται με τις χαρές. Επομένως, το έργο της αγάπης και η δημιουργικότητα της αγγελικής αγάπης για τους ανθρώπους για τους ίδιους τους αγγέλους περιέχει φυσικά μια πηγή ιδιαίτερων χαρών με τον άνθρωπο και τον άνθρωπο, που μοιράζονται με τον ανθρώπινο κόσμο. «Οι άγιοι άγγελοι, λόγω της εγγύτητάς τους με τους αγίους ανθρώπους», λέει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «έχουν κοινωνία στα βάσανα και στις θλίψεις τους» 7 . Αλλά όχι μόνο για τους αγίους ανθρώπους, αλλά και για τους αμαρτωλούς, χαίρονται για τη σωτηρία τους και θρηνούν για την πτώση τους 8. «Τη νύχτα και τη μέρα με τις κακές μου πράξεις σε θλίβω, σε προσβάλλω και σε ερεθίζω» (Καν. 3, τ. 2). «Δεν πρέπει να σταματήσω να θρηνώ τον μεσολαβητή μου με λόγια και πράξεις παράνομες: αλλά μην πικραίνετε, αλλά περιμένετε λίγο ακόμα» (παράγραφος 4, τ. 2). «Έχοντας προβλέψει το μαρτύριο και το μαρτύριο που με περιμένει... ελεώντας τους περιτειχισμένους και λυπημένους και εξαθλιωμένους, είμαι γεμάτος δώρα» (στοιχείο 5, μ. 3). «Κάτω κατά μία ώρα, αλλά κάτω από τη γραμμή και σπέρνοντας νωρίτερα, άφησα τον σκαντζόχοιρο να χαίρεται και να χαίρεται για μένα και να πηδά, αμαρτίες να μεγαλώνουν συνεχώς μαζί» (παράγραφος 5, δόξα). Την ώρα του θανάτου, «φαίνεσθε με λαμπρός με γελαστό πρόσωπο και βλέμμα χαρούμενη» (στοιχείο 7, μ. 3), «για να σε δω στα δεξιά της καταραμένης ψυχής μου, φωτεινό και ήσυχο, μεσολαβητή και αντιπρόσωπό μου» (στοιχείο 9, τ. Ι). Στην Τελευταία Κρίση, «φαντε μου τότε ήρεμος και χαρούμενος, αφαιρώντας τον φόβο μου με την ελπίδα της σωτηρίας» (παράγραφος 8, δόξα). Αυτές οι λύπες και οι χαρές, οι επιτυχίες και οι αποτυχίες, τα χαμόγελα («με χαμογελαστό πρόσωπο») και τα δάκρυα των φυλάκων αγγέλων για εμάς, καθώς η ίδια η Αγία Εκκλησία μαρτυρεί ότι η καθοδήγηση και η προστασία της ζωής μας είναι για τους Αγίους αγγέλους και την εργασία και τη δημιουργική εργασία. Επιλύεται συνεχώς από την αγάπη και τη δημιουργικότητά τους, αν και όχι εντελώς πανομοιότυπα, ωστόσο, όπως στην ανθρώπινη δημιουργικότητα, και, επιπλέον, με κυμαινόμενη επιτυχία. Ο Απόστολος Παύλος έχει αυτά τα μυστηριώδη και ουσιαστικά λόγια: Α΄ Κορ. 63: «Οι ιμάμηδες δεν κρίνουν τους αγγέλους;» Αυτή η κρίση των ανθρώπων για τους αγγέλους - δεν μαρτυρεί ότι στο έργο των ίδιων των αγγέλων μπορεί να υπάρχει περισσότερο ή λιγότερο πάνω στους ανθρώπους; Ο δημιουργημένος περιορισμός αποκλείει επίσης το απόλυτο αλάθητο και το αλάθητο για αυτούς. Έτσι, οι φύλακες άγγελοι δεν βλέπουν τη ζωή μας από ανέφικτο ύψος και απρόσιτο, αλλά ζουν μαζί μας, τη δημιουργούν, τη ζουν οι ίδιοι, για αυτούς είναι η δική τους ζωή. Κοινοποιημένοι στην αιωνιότητα στην ευδαιμονία της γνώσης τους για τον Θεό, υπόκεινται σε αλλαγές στη στάση τους απέναντι στη ζωή που ρέει στο χρόνο. Συνδέονται μέσα μας και μέσω μας με την ανθρώπινη ζωή, άρα και με ολόκληρο τον κόσμο μας. η ζωή μας είναι και η ζωή τους. Μόνο ο Θεός, ο πιο ειρηνικός και υπέρτατος όλων των δημιουργημάτων, δημιουργεί, συντηρεί, σώζει, αγαπά τη δημιουργία Του, δεν αλλάζει τίποτα στην αιώνια ταυτότητα και ευδαιμονία Του, δεν δέχεται τίποτα από τη ζωή του πλάσματος, παραμένοντας πάνω από κάθε προσωρινό σχηματισμό ή αλλαγή ή αύξηση. Ένας άγγελος δεν είναι έτσι, αν και είναι το υψηλότερο δημιούργημα όσον αφορά την εγγύτητά του με τον Θεό. Αρχικά, υπόκειται σε μεταβλητότητα από τη φύση του, όπως αποκαλύπτεται στην πτώση μερικών από τους αγγέλους. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, οι άγγελοι που στάθηκαν σταθεροί στην καλοσύνη, πολέμησαν εναντίον του Σατανά και τον έδιωξαν από τον ουρανό, επιβεβαιώθηκαν τελικά στο σωστό δρόμο τους και, κατά συνέπεια, στην ευδαιμονία του οράματός τους για τον Θεό. Σε αυτόν τον βαθμό είναι αμετάβλητοι, και η ζωή τους είναι ήδη φωτισμένη από την αιωνιότητα. Εφόσον όμως συνδέονται με τον κόσμο των ανθρώπων, η ζωή του κόσμου είναι και η ζωή τους, τα πεπρωμένα του είναι και τα πεπρωμένα τους. Φυσικά, αυτή η εξάρτηση δεν εκτείνεται τόσο πολύ ώστε να αλλάξει την τελική αυτοδιάθεση των αγγέλων, αλλά είναι ικανή να καθορίσει τον τρόπο με τον οποίο βρίσκονται σε σχέση με τον κόσμο μας. Και η δύναμη που δημιουργεί το δεσμό μεταξύ των δύο κόσμων είναι η αγάπη. Οι άγγελοι υπηρετούν τον κόσμο επειδή στέλνονται σε αυτόν από τον Θεό, αλλά ταυτόχρονα οι άγγελοι αγαπούν τον κόσμο που υπηρετούν, όπως ένας φύλακας άγγελος αγαπά τον ανθρώπινο ομόλογό του. Και αν δεν υπάρχει αγάπη χωρίς θυσία, στην οποία βρίσκεται η δύναμη της αγάπης, τότε η αγάπη του φύλακα αγγέλου για εμάς είναι αγάπη θυσίας. Περιλαμβάνει όχι μόνο ακούσια, με εντολή του Θεού, αλλά και εκούσια, με τη δύναμη της αγγελικής συναίνεσης και υπακοής, κήνωση αγγελικής φύσης. Αυτή η αγάπη αντιπροσωπεύει μια ορισμένη εγκατάλειψη της ευδαιμονίας του αγγελικού κόσμου μέσω της ένωσης με τη ζωή και τα πεπρωμένα της σωματικής, παχουλής, σαρκικής φύσης. Για το ασώματο πνεύμα υπάρχει μεταφυσική αυτοεξάντληση, οντολογικά κένωση, χάρη στην οποία η ζωή του ενώνεται μέσω της αγάπης με τη ζωή ενός σαρκικού ανθρώπου. Αυτή η κένωση έχει μια ομοιότητα από μόνη της (και ταυτόχρονα την τελική βάση) με την κένωση του Θεού Λόγου, που για χάρη μας εξαθλιώθηκε και πήρε την ομοιότητα της ανθρώπινης φύσης - ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος. Μαζί Του και ακολουθώντας Τον, η αγγελική φύση δεν εξανθρωπίζεται, αλλά εξανθρωπίζεται, ενώνεται με δεσμούς αγάπης με τον άνθρωπο. Ο Φύλακας Άγγελος στερείται την πληρότητα και την ηρεμία του οράματός του για τον Θεό για χάρη του ανθρώπου, για να τον οδηγήσει σε υψηλότερη βαθμίδα, αλλά να πάει μαζί του ο ίδιος, σαν να ανακτά αυτό που του είχε ήδη δοθεί (το οποίο όμως δεν εξαλείφει την ταυτόχρονη ουράνια ευδαιμονία του). Αυτή η κένωση της αγγελικής φύσης για χάρη του ανθρώπου είναι μια ελεύθερη αυτοσυγκράτηση, η οποία, όπως κάθε θυσία αγάπης, οδηγεί σε νέες ανώτερες δυνατότητες και σχέσεις. Μαζί με αυτή τη φυσική κένωση συνδυάζονται η προσωπική εξυπηρέτηση, το κατόρθωμα, η αυτοθυσία και κυρίως η υπομονή. Γιατί η ανοχή της αμαρτωλότητας και της βλακείας μας, η επιμονή στο κακό και η αντίθεση στο καλό, η κτηνωδία και η δαιμονοποίηση, η ατελείωτη τεμπελιά και ο πνευματικός μαρασμός απαιτούν τέτοια ένταση φιλεύσπλαχνης αγάπης, που δεν μπορούμε να φανταστούμε. Όλες οι εικόνες υπομονής αγάπης που γνωρίζουμε: μια μητέρα που συγχωρεί τα πάντα και δίνει τα πάντα για τον άχρηστο, άσωτο γιο της, μια σύζυγος που υπομένει τα πάντα από έναν ανάξιο σύζυγο, έναν φίλο ή αδελφό ή αδελφή που σώζει έναν πνευματικά φθαρμένο άνθρωπο - όλα αυτά είναι μόνο εικόνες αυτής της υπομονής, αυτής της αγάπης που μας δείχνει ο φύλακας άγγελός μας. Ομοίως, το να υποφέρουμε από τις πληγές της αγάπης που προκάλεσε ο άνθρωπος στον άνθρωπο είναι μια εικόνα της πληγής με την οποία πληγώνουμε συνεχώς τον ασώματο φίλο μας, και αυτές οι πληγές μερικές φορές αποτελούν την τελική πληγή που του προκάλεσε το ανάξιο τέλος της ανθρώπινης ζωής με αμαρτία ή αυτοκτονία. Η αυτοκτονία είναι μια εσκεμμένη αμαρτία εναντίον του φύλακα αγγέλου, μια βεβήλωση της αγάπης του. Ο αυτόχειρας, απωθώντας τον φύλακα άγγελό του, ορμάει στην αγκαλιά του δαίμονα. Και σε αυτό το κατόρθωμα της υπομονής, η αγγελική αγάπη, όπως κάθε αληθινή αγάπη, δεν αναζητά τα δικά της - τι μπορούμε να δώσουμε σε έναν άγγελο; Για αυτόν παραμένει, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, «είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις». Τα δώρα αυτής της αγάπης είναι παρόμοια με το πώς μια μητέρα αφιερώνει την αγάπη και τη στοργή της σε ένα παιδί, χωρίς να απαιτεί τίποτα γι 'αυτό, αλλά μόνο να χαίρεται για την αγάπη της γι 'αυτό. Και ο μόνος τρόπος να ανταποκριθούμε στους αγγέλους και να ανταμείψουμε έτσι την αγάπη τους είναι να τους δώσουμε την ευκαιρία να χαρούν για εμάς, όπως η μητέρα χαίρεται για κάθε επιτυχία και χαμόγελο του παιδιού της. Αλλά όπως η μητρική αγάπη προηγείται κάθε δυνατότητας αμοιβαίας αγάπης ή χαράς, έτσι και η αγγελική αγάπη μας περιμένει και μας προστατεύει πριν μπορέσουμε να ανταποκριθούμε σε αυτήν. Έτσι, ο άγγελος συμμετέχει, όσο καλύτερα μπορεί, στη δημιουργικότητα της ανθρώπινης ζωής και στη σωτηρία της - μέσω προστασίας, διδασκαλίας και προσευχής. Όμως και τότε, απομακρυνόμενος από εμάς, θρηνώντας και κλαίγοντας για μας, μας προσευχάται, μη μας παίρνει τα μάτια και περιμένει την πρώτη ευκαιρία να μας βοηθήσει, να μας δουλέψει. Η αγάπη Του δεν μας εγκαταλείπει ποτέ και η πραότητα αυτής της αγάπης είναι αμέτρητη. Αυτό το έργο των αγγέλων από πάνω μας και μαζί μας δεν είναι άμεσα γνωστό σε εμάς. Ως εκ τούτου, ως σαρκικά όντα, δεν βιώνουμε τη ζωή του ασώματου πνεύματος. Ωστόσο, ξέρουμε ότι η δουλειά για εμάς, τους σαρκικούς, δεν είναι πάντα μόνο σωματική ένταση και σπατάλη δύναμης, αλλά και ένα είδος πνευματικής προσπάθειας. Και αυτό το πνευματικό έργο εκτελείται από τον φύλακα άγγελο ως απόδειξη της αποτελεσματικότητας της αγάπης του. Πώς να αναγνωρίσουμε αυτή την αγάπη, αυτή την πραότητα, αυτή τη φροντίδα, αυτή την υπομονή, αυτή την ταπεινοφροσύνη, αυτή την αυτοθυσία της αγάπης του φύλακα αγγέλου για εμάς; Με μάτια γεμάτα αγάπη, κοιτάζει την ψυχή μας, κι εκείνη νιώθει αόριστα και αυτό το βλέμμα και αυτή την αγάπη. Αλλά πέρα ​​από αυτή τη ζωή, η ψυχή θα ξέρει ότι αυτός ο Φίλος ανήκει εξ ολοκλήρου και της ανήκε πάντα, ότι όλη του η αγάπη και η φροντίδα ήταν μόνο για εκείνη. Και τότε θα σβήσει η πιο φλεγόμενη, αναπόδραστη δίψα ενός ανθρώπου - η λαχτάρα για αμοιβαία αγάπη. Αυτός είναι ο δικός του, αδιαχώριστης ιδιοκτησίας φίλος του, που δεν θα του αφαιρεθεί ποτέ, γιατί είναι ο άλλος, ανώτερος εαυτός του. Δεν υπήρχε στιγμή στη ζωή ενός ατόμου που ένας Φίλος να μην ήταν μαζί του: «από τη βρεφική ηλικία, ως λάτρης της ανθρωπότητας, τον διόρισες φύλακα» (Can. English Chronicle, παράγραφος 9, tr. 5), «δόθηκε από εμένα για πάντα». Στο αρχικό χείλος της ζωής, στη γέννηση, μας συναντά ένας φύλακας άγγελος, και στο τελικό χείλος του θανάτου, συναντά επίσης την ψυχή μας και την αποχωρεί. Λένε ότι ένα άτομο στο νεκροκρέβατό του μένει μόνο του, και αυτό ισχύει σε σχέση με τους ανθρώπους, τους συνανθρώπους μας, αλλά δεν είναι μόνος σε αυτή την απομόνωση, γιατί ο άγγελός του είναι μαζί του. Κοιτάζοντάς το, η ψυχή κατανοεί και βλέπει τον εαυτό της και τη ζωή της, όχι πια με γήινα μάτια, αλλά στην αιωνιότητα, στην οποία ανήκει ο Φίλος. Είναι μεσολαβητής, ηγέτης και δάσκαλος - για την αιωνιότητα... «Για πολλές ώρες και μέρες βρισκόμουν σε ένα πύρινο καμίνι. Για πρώτη φορά κατάλαβα γιατί και με ποια έννοια η Εκκλησία αγαπούσε τόσο πολύ αυτή την εικόνα της φωτιάς στο σπήλαιο. Γιατί εγώ ο ίδιος κάηκα με τις αμαρτίες μου, με έκαψαν και μαζί κάηκαν στη φωτιά. Μου στάλθηκε μια ψυχραιμία - ένας φύλακας άγγελος που εμφανίστηκε στη σπηλιά στους τρεις νέους, και κατέβηκε κοντά μου και με ξεψύχησε και με έσωσε αυτό δεν εξηγείται με λόγια, αλλά από εδώ και πέρα ξέρω ότι μπορείς να καείς σε ένα πύρινο καμίνι χωρίς να καείς. Και ξαφνικά -μετά από αυτό το κάψιμο- η δροσιά και η παρηγοριά διαπέρασαν την πύρινη σπηλιά της καρδιάς μου... Ξαφνικά η αμαρτία μου έπαψε να με καίει, έπαψε να υπάρχει, έφυγε, και με όλη μου την καρδιά ένιωσα τη συγχώρεση, την αμέτρητη ελαφρότητα και χαρά της. Ο Φύλακας Άγγελος, που ήταν συνεχώς μαζί μου, το έβαλε στην καρδιά μου. Ένιωσα ότι όλα συγχωρήθηκαν, ότι δεν υπήρχε οργή Θεού πάνω μου, τίποτα δεν με χώριζε από τον Κύριο, γιατί λυτρώθηκα από τον Κύριό μου. Αλλά αυτό το μυστήριο της συγχώρεσης μου αποκαλύφθηκε μόνο σε σχέση με το μυστήριο του θανάτου, γιατί την ίδια στιγμή ένιωθα ότι η ζωή μου είχε τελειώσει, πέθαινα. Πού είναι, ο φόβος του θανάτου; Δεν υπάρχει, υπάρχει μόνο η χαρά του θανάτου, η χαρά του Κυρίου. Μια παραδεισένια, ανέκφραστη χαρά στην ανθρώπινη γλώσσα γέμισε όλη μου την ύπαρξη... Αναγνώρισα τον εαυτό μου πέρα ​​από τα όρια του κόσμου. Φάνηκε η συνειδητοποίηση ότι όλοι ήταν εξίσου ζωντανοί και κοντά, τόσο οι ζωντανοί όσο και οι νεκροί. Ένιωσα τους πάντες μαζί μου πνευματικά, και ταυτόχρονα συνειδητοποίησα ότι η σωματική ταλαιπωρία δεν θα μου επέτρεπε ακόμα να επικοινωνήσω με όσους ήταν δίπλα μου. Κάλεσα εναλλάξ στον εαυτό μου, σαν να νιώθω πνευματικά τους αγαπημένους μου, πεθαμένους από καιρό, όπως και τους ζωντανούς. Με μετέφεραν όπου ήθελα. Και η παρουσία του Θεού βασίλευε πάνω σε όλα... Τότε προχώρησα, σαν με κάποια εσωτερική εντολή, μπροστά, από αυτόν τον κόσμο εκεί - στον Θεό. Όρμησα με ταχύτητα και ελευθερία, χωρίς κανένα βάρος. Ήξερα με κάποιο αξιόπιστο εσωτερικό συναίσθημα ότι είχα ήδη περάσει την εποχή μας, είχα περάσει και την επόμενη γενιά, και πίσω από αυτήν, στη μέση της επόμενης, το τέλος έλαμπε ήδη. Τα απερίγραπτα φώτα της προσέγγισης του Θεού άναψαν, ο ορίζοντας έγινε πιο φωτεινός, η χαρά ανεξήγητη: «Ο άνθρωπος δεν μπορεί να μιλήσει». Και εκείνη την ώρα ακούστηκε μέσα της η φωνή ενός συντρόφου - δεν ήμουν μόνος, αλλά μαζί με τον άλλο μου εαυτό, ήταν ένας φύλακας άγγελος. Μου είπε ότι είχαμε πάει πολύ μακριά και έπρεπε να επιστρέψουμε... στη ζωή. Κατάλαβα και άκουσα με την εσωτερική μου ακοή ότι ο Κύριος με επανέφερε στη ζωή και αναρρώνω. Το ίδιο κάλεσμα που με απελευθέρωσε από αυτόν τον κόσμο και από τη ζωή, ταυτόχρονα, με την ίδια λέξη, με επέστρεψε σε αυτόν. Εσωτερικά ήξερα ήδη ότι θα ανακάμψω, αν και δεν ήμουν ακόμα καλύτερα. Επέστρεψα στη ζωή από τον θάνατο. Και όλο αυτό το διάστημα ήξερα ότι δεν ήμουν μόνος, ότι ήταν μαζί μου ένας φίλος, ο πιο κοντινός, απαραίτητος και ήσυχος. Δεν τον είδα με τα μάτια μου, κρυβόταν από αυτά, αλλά άκουσα και γνώριζα την παρουσία του...» Αν όμως στις μέρες της ζωής μας, από τη γέννηση μέχρι το θάνατο, ο Φίλος μας είναι αχώριστος από εμάς, ο οποίος μας «ανατίθεται», «εκλέγεται», «χαρίζεται», «αποδεκτός από τον Θεό», τότε ποια είναι η ζωή του πριν από τη γέννησή μας και μετά το θάνατό μας; Ανήκε σε εμάς, και του ανήκαμε με αιώνια αγγελική αγάπη, όταν δεν ήμασταν ακόμη εκεί, και, από την άλλη πλευρά, αυτή η σύνδεση διακόπηκε και τερματίστηκε όταν δεν είμαστε πια στη γη; Θα λάβει τότε ο φύλακας άγγελός μας άλλη ανάθεση, άλλη ψυχή, άλλο φίλο; Θα πάψει η αγάπη και η φιλία του για εμάς, αντικαθιστώντας από μια νέα υπηρεσία για εκείνον; Θα μας περιμένει μια νέα, τελική απώλεια πέρα ​​από τα όρια αυτού του κόσμου και θα βρεθούμε αφημένοι από τον Φίλο σε κάποιο είδος μεταφυσικής μοναξιάς; Φυσικά, αρκεί μόνο να θέσουμε μια τέτοια ερώτηση για να δούμε αμέσως ότι δεν μπορεί να υπάρξει άλλη απάντηση σε αυτήν εκτός από μια αρνητική. Ο άνθρωπος εισέρχεται στον κόσμο μέσω της γέννησης και η ζωή του ξεκινά με τον χρόνο, για τον καθένα από τη δική του. Όμως ο φύλακας άγγελός του δεν γεννιέται μαζί του, υπάρχει πριν από τη γέννησή του ή μάλλον προϋπάρχει. Ποια είναι η στάση του απέναντι σε αυτήν ακριβώς τη γέννηση, την είσοδο στον κόσμο ενός νέου ανθρώπου; Είναι αποτελεσματικό ή αναποτελεσματικό, θετικό ή αδιάφορο; Αλλά εάν η αποστολή ενός φύλακα αγγέλου σε ένα άτομο δεν μπορεί να γίνει κατανοητή ως εξωτερική ανάθεση ή εντολή που δίνεται, ας πούμε, στον επόμενο άγγελο για την επόμενη υπηρεσία, χωρίς εσωτερική σχέση μεταξύ αυτού που αποστέλλεται και αυτού στον οποίο αποστέλλεται, τότε, αντίθετα, αυτή η σχέση θα πρέπει να θεωρείται προκαθορισμένη. Τι είναι αυτό το προκαθορισμένο; Επόμενος. Ένας φύλακας άγγελος δεν πεθαίνει με ένα άτομο, γιατί οι άγγελοι δεν γνωρίζουν τον θάνατο. Αλλά ένας νεκρός είναι μόνο «πεθαμένος», δηλαδή κοιμάται. Αν και βιώνει έναν προσωρινό χωρισμό ψυχής και σώματος, ζει, ωστόσο, όχι μια πλήρη ζωή, μια ψυχή, στερημένη από ένα σώμα, με την ελπίδα μιας γενικής ανάστασης και μιας νέας ένωσης με αυτό. Είναι, λοιπόν, ο θάνατος ένας χωρισμός από τον φύλακα άγγελο, ο οποίος κατά συνέπεια απαλλάσσεται από τη διακονία του, ώστε αυτή η προσωρινή σύνδεση με την επίγεια ζωή ενός ανθρώπου να γίνει παρελθόν και έτσι να λησμονηθεί; Ή, αντίθετα, παραμένει άφθαρτο και επιμένει πέρα ​​από αυτή τη ζωή, στη μετά θάνατον ζωή, ακόμη και πέρα ​​από αυτόν τον αιώνα, στη ζωή του επόμενου αιώνα, στην ανάσταση; Με άλλα λόγια, η σύνδεση μεταξύ ενός φύλακα αγγέλου και του ατόμου που του εμπιστεύτηκε, που είναι η αγγελική αγάπη σε όλη της τη δύναμη και δόξα, έχει μόνο ένα εργαλείο, βοηθητικό, άρα προσωρινό, υπό όρους νόημα; Ή, όπως η αγάπη, είναι μια προσωπική σύνδεση, γιατί η προσωπική αγάπη είναι μια ατομική επιλογή, επιπλέον, απολύτως ατομική, γιατί δεν υπόκειται σε περιορισμούς χρόνου και τόπου, όπως οι άλλες, ακόμα και οι πιο προσωπικές, ανθρώπινες σχέσεις; Ίσως προκύψει ένα άλλο αινιγματικό ερώτημα: δεν λαμβάνει ο φύλακας άγγελος, μετά το θάνατο ενός ατόμου, ας πούμε, μια νέα αποστολή, μια νέα υπηρεσία σε άλλο άτομο και στη συνέχεια σε άλλον, κ.λπ.; Δεν υπάρχει άμεση απάντηση σε αυτό το ερώτημα ούτε στον Λόγο του Θεού ούτε στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Ωστόσο, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι στον Λόγο του Θεού δεν υπάρχει η παραμικρή ένδειξη αυτής της πιθανότητας: όπου γίνεται λόγος για αγγέλους σε σχέση με τον άνθρωπο, εννοείται μόνο μια προσωπική σχέση - ειδικά ο Ματθ. 18, 10. Δεν υπάρχει έμμεση βάση για αυτό στην αναλογία των αριθμών του ανθρώπινου και του αγγελικού κόσμου. Σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή διδασκαλία της Εκκλησίας, ο αριθμός των αγγέλων είναι πολλές φορές μεγαλύτερος από τον αριθμό των ανθρώπων (η παραβολή των 99 προβάτων που εγκαταλείφθηκαν για να κερδίσουν ένα - Ματθαίος 18:12-13 - χρησιμοποιείται μερικές φορές - αν και όχι χωρίς τέντωμα - για τον προσδιορισμό της αναλογίας του αριθμού των αγγέλων και των ανθρώπων). Οι αποφασιστικές ενστάσεις σε μια τέτοια υπόθεση πηγάζουν, ωστόσο, κυρίως από τη γενική σχέση μεταξύ ανθρώπων και αγγέλων, όπως θα σκιαγραφηθεί παρακάτω. Ωστόσο, ακόμη και αν συμφωνήσουμε υπό όρους στην υπόθεση ότι οι φύλακες άγγελοι δέχονται μια νέα διακονία, τότε δεν καταργεί ή ακόμα και αποδυναμώνει την προσωπική φύση της σχέσης μεταξύ ενός ατόμου και ενός φύλακα αγγέλου, που είναι το πιο σημαντικό εδώ. Η αγγελική αγάπη είναι προσωπική, αλλά όχι αποκλειστική, περιλαμβάνει, ή μάλλον, περιλαμβάνει ολόκληρους κύκλους ύπαρξης, που επεκτείνονται σε ολόκληρο τον κόσμο και σε όλη την ανθρωπότητα και σε όλη τη δημιουργία. Επομένως, ακόμα κι αν μπορούσε κανείς να φανταστεί ότι ένας φύλακας άγγελος στάλθηκε για να προστατεύσει πολλούς ανθρώπους, αυτό θα σήμαινε μόνο ότι οι ψυχές και τα πεπρωμένα τους διαποτίζονται από ένα κοινό νήμα που τους ενώνει και βρίσκονται σε μια σκόπιμη μυστικιστική σύνδεση μεταξύ τους. Αλλά ακόμα και πέρα ​​από τέτοια σκοπιμότητα, ο δεσμός της αγγελικής αγάπης διεισδύει και συνδέει όλη την ανθρωπότητα. Επομένως, για να μην περιπλέκουμε το συλλογισμό μας με αυτήν την αδρανής και απίθανη υπόθεση, η οποία, επιπλέον, δεν αλλάζει τίποτα στην ουσία της ερώτησης, αλλά μόνο την περιπλέκει, προχωράμε από τη θέση ότι σε κάθε άτομο δίνεται ο δικός του φύλακας άγγελος. Αλλά αυτή η συγκεκριμένη σχέση πρέπει να γίνει κατανοητή μόνο με βάση τη γενική σχέση μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1). Η γενικά αποδεκτή κατανόηση αυτού του ιερού κειμένου, που υποδηλώνει το γενικότερο περίγραμμα ολόκληρου του κτιστού κόσμου, είναι τέτοια που μιλάει για τη δημιουργία του νοήμονα ουρανού ή του αγγελικού κόσμου των ασώματων πνευμάτων και της γης ως κύριας ουσίας και μαζί με όλες τις ουσίες του κόσμου μας, που έχει τον άνθρωπο ως κεφάλι και κέντρο. Ταυτόχρονα, εγκαθιδρύεται ένας ορισμένος παραλληλισμός μεταξύ της δημιουργίας του ουρανού και της γης - μια θετική σχέση, που εκφράζεται με τη λέξη και. Αυτός ο λόγος του Λόγου του Θεού περιέχει τη διδασκαλία για τη σχέση μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, του ουρανού και της γης, 10 και πρέπει πρώτα απ' όλα να σταθούμε στην αποκάλυψή του. Ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν νωρίτερα από την τελική δημιουργία του ανθρώπινου κόσμου, νωρίτερα από το τέλος των έξι ημερών και, εν πάση περιπτώσει, νωρίτερα από τη δημιουργία του ανθρώπου, αυτό είναι άμεση ένδειξη του Λόγου του Θεού, στον οποίο βασίζεται η πίστη της Εκκλησίας. «Οι καθρέφτες του φωτός είναι πρωταρχικοί του Θεού και τα τριηλιακά κεριά δέχονται τη λάμψη μέσα τους, αφού κατανοώντας, έχοντας πρώτα συλλάβει τις αγγελικές τάξεις, συγκροτήθηκε ο θείος νους». Το ερώτημα για το πότε ακριβώς δημιουργήθηκαν οι άγγελοι δεν βρίσκει άμεση απάντηση στο Λόγο του Θεού (εδώ μαθαίνουμε, από το βιβλίο του Ιώβ, 38.7, μόνο το terminus ad quem, δηλαδή πριν από τη δημιουργία των άστρων, δηλαδή την τέταρτη ημέρα), και επιπλέον δεν έχει ομοιόμορφη απάντηση στην εκκλησιαστική γραφή. Σύμφωνα με τον άγιο Αυγουστίνο, η δημιουργία των αγγέλων αναφέρεται στην πρώτη μέρα: ας υπάρχει φως, και εδώ εννοούμε τη λάμψη όχι μόνο του φυσικού, αλλά και του νοητικού φωτός, δηλ. «δεύτερα φώτα» - αγγέλοι. Από άλλους πατέρες (Αγ. Βασίλειος Ε', Γρηγόριος του Θεού, Ιωάννης Χρυσόστομος, Αμβρόσιος Μέντ., Ιωάννης Δαμασκηνός, Μακαριστός Ιερώνυμος κ.λπ.) αναφέρεται στον χρόνο που προηγείται ακόμη και της πρώτης ημέρας της δημιουργίας, και η γνώμη αυτή φαίνεται να είναι η καταλληλότερη (Γεν. 1, 1). Είναι επίσης το πιο φυσικό που βασίζεται στη γενική σχέση μεταξύ πνευματικού και ανθρώπινου κόσμου, που εκφράζεται με το νόημα και. Ο αγγελικός κόσμος έχει μια διπλή έλξη: σαν δεύτερα φώτα, σαν θεόφερτα κάρβουνα, που ανάβουν από την αυγή της ύπαρξής Σου 11, είναι κορεσμένα με θείο φως, «τη λατρεμένη Θεότητα». Η εν Θεώ ζωή τους είναι «συμμετοχή ανείπωτης δόξας» και έπαινος του Θεού. Βυθίζονται στον ωκεανό της Θεϊκής ζωής και ανεβαίνουν από το φως στο φως, διδάσκονται και φωτίζονται μέσα από ιεραρχίες εννέα βημάτων, από ψηλότερα προς χαμηλότερα. Αλλά ταυτόχρονα, οι ασώματες δυνάμεις είναι άγγελοι, και μόνο με αυτό το όνομα τις γνωρίζουμε εμείς, οι άνθρωποι, και αυτό το όνομα περιέχει ήδη την αποκάλυψη αυτού του μυστηριώδους και με το οποίο συνδέονται ο ουρανός και η γη. Ο ουρανός, δηλαδή ο κόσμος των νοητικών δυνάμεων και των ασώματων πνευμάτων, δημιουργήθηκε όχι χωριστά και ανεξάρτητα, αλλά μαζί με τη γη και σε σχέση με τη γη. Τα μη σώματα πνεύματα ορίζονται στην ύπαρξή τους όχι σε σχέση με τον εαυτό τους, αλλά ως αγγελιοφόροι άγγελοι, αγγελιοφόροι, δηλαδή και σε σχέση με τη γη. Ο αγγελικός κόσμος δημιουργήθηκε με τη σκέψη της αγγελικής υπηρεσίας, αυτή η αγγελιαφόρος συμμετοχή στα πεπρωμένα του κόσμου, με άλλα λόγια, με τη σκέψη του ανθρώπινου κόσμου. Μέσω της υπηρεσίας τους, οι άγγελοι ενώνονται με τον ανθρώπινο κόσμο σε ένα αδιάσπαστο σύνολο, έτσι ώστε ούτε ο κόσμος να υπάρχει χωρίς αγγέλους, ούτε οι άγγελοι χωρίς τον κόσμο, και τα δύο μαζί αποτελούν ένα δημιούργημα: ουρανό και γη. Αυτή η εγγύτητα και η σύνδεση μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου σκιαγραφείται από τον Λόγο του Θεού από διάφορες απόψεις. Οι άγγελοι είναι οι φύλακες των φυσικών δυνάμεων: της φωτιάς, των ουράνιων σωμάτων (σύμφωνα με την αρχαία πίστη) και του άψυχου κόσμου γενικά. Κατ' αναλογία, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι είναι φύλακες της χλωρίδας και της πανίδας. - Είναι οι εκτελεστές των εντολών του Θεού πάνω στον άνθρωπο, ως φύλακες άγγελοι μεμονωμένων ανθρώπων και ολόκληρων εθνών, βασιλείων, μεμονωμένων εκκλησιών, γενικά ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, και στην αρχή, και στα μέσα, και στο τέλος αυτού του αιώνα - στη συγκομιδή του χρόνου. Ο Λόγος του Θεού δεν υποδεικνύει όλες, αλλά μόνο ορισμένες πτυχές της αγγελικής διακονίας, αλλά δεν υπάρχει λόγος να κατανοήσουμε αυτή την ατελή υπολογισμό με περιοριστική έννοια (για παράδειγμα, από όσα λέγονται για τους αγγέλους του νερού, της φωτιάς και των ανέμων, αλλά όχι για τον άγγελο της γης ή τη χλωρίδα και την πανίδα, για να συμπεράνουμε ότι αυτές οι περιοχές είναι άγγελοι). Μάλλον, αυτή η λίστα είναι κατά προσέγγιση και όχι εξαντλητική. Ομοίως, και με βάση την ένδειξη της ύπαρξης ειδικών αγγέλων του βασιλείου της Περσίας και της Ιουδαίας ή των αγγέλων των επτά εκκλησιών της Μικράς Ασίας, κανείς δεν καταλήγει στο συμπέρασμα ότι μόνο αυτοί χαρακτηρίζονται από αγγελική προστασία. Αντίθετα, το τελευταίο εκτείνεται σε όλες τις εκκλησίες, βασίλεια, λαούς, ακόμη και μοναστήρια, πόλεις, τόπους κ.λπ. Με μια λέξη, δεν θα είναι υπερβολή να πούμε ότι ολόκληρος ο κόσμος μας στο σύνολό του και στα μέρη του αποτελεί χώρο αγγελικής υπηρεσίας και ο αγγελικός στρατός περιλαμβάνει στον αριθμό του φύλακες αγγέλους όχι μόνο μεμονωμένων ανθρώπων αλλά και ολόκληρης της γης. Όλα στον κόσμο φυλάσσονται από αγγέλους, όλα έχουν τον δικό τους άγγελο, όλα έχουν τη σχέση τους στον αγγελικό κόσμο. Αυτή η θέση, αν και δεν εκφράζεται άμεσα στην εκκλησιαστική διδασκαλία για τους αγγέλους, εντούτοις βρίσκει επαρκή υποστήριξη σε αυτήν, και αυτό είναι αρκετά σαφές από την αδυναμία μιας αντίστροφης κρίσης. Στην πραγματικότητα, τι μπορεί να επισημανθεί στη δημιουργία που δεν θα είχε αγγελική φροντίδα, που θα φέρει τη σφραγίδα της οντολογικής απόρριψης; Αλλά τότε απλά δεν θα υπήρχε. Ένας ορισμένος περιορισμός, που είναι περισσότερο διευκρίνιση, μπορεί να συνίσταται μόνο στο γεγονός ότι σε έναν κόσμο παραμορφωμένο από την αμαρτία, όταν η κατάσταση του πλάσματος δεν είναι στην κατάλληλη κατάσταση, μπορούν να προκύψουν άσχημα πλάσματα ή καταστάσεις που δεν βρίσκουν μια άμεση οντολογική δικαιολογία για τον εαυτό τους. αυτός είναι ο καρπός της αρνητικής δημιουργικότητας του διαβόλου στον κόσμο που έχει αιχμαλωτίσει. Μπορεί κανείς να πει για αυτά τα οντολογικά τερατουργήματα ότι είναι εξωσοφικά ή αντισοφικά ή, για να το θέσω στη γλώσσα του πλατωνικού ιδεαλισμού, εξωιδεολογικά ή αντιιδεολογικά όντα. Ωστόσο, η πλήρης μη σοφία ή αντιιδεολογία τους είναι επίσης αδύνατη, γιατί τότε δεν θα υπήρχαν καθόλου. Επομένως, εάν επιτρέπεται ένας τέτοιος περιορισμός, μπορεί επίσης να γίνει δεκτός μόνο υπό περιορισμένη έννοια. Ο διάβολος δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα, παραμορφώνει μόνο ό,τι ήδη υπάρχει, δημιουργημένο από τον Θεό. Επομένως, η θετική υπαρξιακή δύναμη ακόμη και αυτών των παραμορφώσεων έχει τη στήριξή της μόνο στα θεμέλια της ύπαρξης που δημιούργησε και αγγελικά διατηρούνται (όπως τα παράσιτα ή οι κακοήθεις σχηματισμοί μπορούν να υπάρχουν μόνο σε έναν ζωντανό οργανισμό, και επομένως με τη δική του δύναμη). Από την άλλη, ακόμη και οι απόγονοι του βασιλείου του Abaddon, όπως οι ακρίδες, που έχουν τη δύναμη των σκορπιών (Αποκ. 9:3-11), αφού είναι όργανο της οργής του Θεού, βρίσκονται υπό τον έλεγχο αγγέλων. Αυτό αποκαλύπτεται γενικά στην Αποκάλυψη με την εμφάνιση επτά σαλπίγγων (8.10) και επτά κύπελλων της οργής του Θεού (16), που χύνονται επίσης από αγγέλους (το αποτέλεσμα των οποίων είναι αποκρουστικές πυώδεις πληγές στο σώμα, και η μετατροπή του νερού σε αίμα, και υπερβολική ζέστη και θανάσιμη μελαγχολία). Σε άλλες περιπτώσεις, οι άγγελοι είναι καταστροφικά όργανα της οργής του Θεού, όπως ο άγγελος που κατέστρεψε τους γιους του Ισραήλ με λοιμό για την αμαρτία του Δαβίδ (Β' Σαμουήλ 24), ή ο στρατός του Σενναχερίμ (Β' Βασιλέων 19:35). Με βάση αυτές τις περιπτώσεις, 12 θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ακόμη και στις οδυνηρές αμαρτωλές του καταστάσεις, ο κόσμος δεν στερείται την αγγελική εγρήγορση για την εκπλήρωση της πρόνοιας του Θεού για αυτόν. Αλλά η δράση της πρόνοιας του Θεού επιτυγχάνεται μέσω των αγγέλων 13. Επομένως, μπορεί να καθιερωθεί ως γενική πρόταση ότι τίποτα στη ζωή αυτού του κόσμου, εκτός από την αμαρτία, δεν παραμένει ξένο στον αγγελικό κόσμο, τίποτα σε αυτόν τον κόσμο δεν επιτυγχάνεται χωρίς τη συμμετοχή αγγέλων. Φυσικά, στην παρούσα κατάστασή μας, με βάση την εμπειρία, γνωρίζουμε ελάχιστα για αυτό, γεγονός που αναμφίβολα εξηγεί τη γενική έλλειψη σαφήνειας του δόγματος για τους αγγέλους και τη δογματική ένδεια γνώσης γι' αυτούς. Η Εκκλησία, όπως πάντα, στη ζωή της, στην πρακτική λατρεία και λατρεία, γνωρίζει πολύ περισσότερα από όσα περιλαμβάνονται στη δογματική συνείδηση ​​και θεολογία. Μαρτυρεί πανηγυρικά τη συνεχή επικοινωνία των αγγέλων μαζί μας: τόσο εικονογραφικά - η παρουσία εικόνων αγγέλων στο ναό είναι απόδειξη της γνήσιας παρουσίας τους - όσο και υμνολογικά - τα πιστοποιητικά της προσευχητικής συνπαρουσίας των αγγέλων στο ναό επαναλαμβάνονται συνεχώς. Από αυτό το βάθος της γνώσης της Εκκλησίας, δογματικές αλήθειες, νέες και ταυτόχρονα παλιές, αναδύονται στην επιφάνεια της δογματικής γνώσης, γιατί τίποτα καινούργιο που δεν εμπεριέχεται σε αυτό το βάθος δεν μπορεί να αποκαλυφθεί στη συνείδηση ​​της Εκκλησίας, αλλά ταυτόχρονα δεν χωράει ποτέ πλήρως αυτό το βάθος. Η γνώση του αγγελικού κόσμου, αόριστη και σκοτεινή, δεν ήταν ξένη στην ειδωλολατρική ευσέβεια. Η ίδια η εμφάνιση του δόγματος των αγγέλων στη Βίβλο αποδίδεται πλέον από την επιστημονική κριτική είτε στην περσική είτε στην ασσυροβαβυλωνιακή επιρροή. Σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, το μόνο πράγμα που μπορεί να θεωρηθεί σωστό είναι ότι κάποια γνώση του αγγελικού κόσμου είναι προσιτή στη φυσική θρησκευτική συνείδηση ​​έξω από την Αποκάλυψη, όπως παρατηρείται σε σχέση με πολλές άλλες θρησκευτικές αλήθειες. Οι αρχαίοι στην αμεσότητά τους άκουσαν τους αγγέλους, γνώρισαν την παρουσία τους και εξέφρασαν αυτή τη γνώση με τη γενική πεποίθηση ότι πάνταπλήρηθεών -όλα είναι γεμάτα θεούς, δηλαδή προσωπικές εκδηλώσεις θεϊκής δύναμης - τους αγγέλους του Θεού. Κάθε άτομο έχει τον δικό του «δαίμονα», το δαιμόνιον, που αναγνωρίστηκε με τόσο θαυμάσια σαφήνεια από τον Σωκράτη, και κάθε μέρος έχει τους δικούς του ιδιοφυείς τόπους. Η θεϊκή δύναμη ρέει και εκδηλώνεται παντού: τα δέντρα έχουν τις δρυάδες τους, τα ποτάμια και οι θάλασσες έχουν τους θεούς τους, οι πόλεις έχουν τους φύλακές τους, ακόμη και τα ιερά πράγματα έχουν τα πνεύματά τους («φετιχισμός»). Ο πολυθεϊσμός γνώριζε για πνευματικές ιεραρχίες, αλλά ποτέ δεν ήξερε πώς να διακρίνει και να αντιπαραβάλλει τον Δημιουργό και τη Δημιουργία. Σε αυτό η γνώση του αγγελικού κόσμου εκδηλώνεται με μεγαλύτερη δύναμη και σαφήνεια από τη γνώση της ίδιας της Θεότητας. Όντας αφορισμένοι από την αληθινή γνώση του Θεού, οι ειδωλολάτρες δεν εγκαταλείφθηκαν από τους αγγέλους. Από τη γενική σχέση μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου προκύπτουν μια σειρά από περαιτέρω ερωτήματα: πώς κατανέμεται η συμμετοχή σε αυτή τη διακονία μεταξύ των διαφόρων τάξεων των αγγέλων; Έχουν όλοι αυτή τη συμμετοχή; Από την άλλη, σε ποιους τομείς της παγκόσμιας ζωής και πώς εκδηλώνεται αυτή η συμμετοχή; Ωστόσο, πριν από όλα αυτά τα συγκεκριμένα ερωτήματα, τίθεται ένα γενικό ερώτημα - για τα οντολογικά θεμέλια αυτής της ίδιας της σχέσης, σχετικά με το ίδιο το νόημα του δόγματος του ουρανού και της γης. Ο κόσμος των ασώματων πνευμάτων δημιουργήθηκε ως άγγελοι για να υπηρετήσουν αυτόν τον κόσμο. Η μεσολαβητική θέση των αγγέλων μεταξύ του Θεού και του κόσμου απεικονίζεται έτσι στο Ψ. 17:10–11: «Έσκυψε τους ουρανούς και κατέβηκε· το σκοτάδι ήταν κάτω από τα πόδια του. Και κάθισε πάνω στα χερουβείμ και πέταξε και μεταφέρθηκε στα φτερά του ανέμου». Νυμφεύομαι. Ψ. 79.2. Η εικόνα του καθισμένου σε χερουβίμ (επίσης χαρακτηριστική του οράματος του άρματος του Ιεζεκιήλ) περιέχει την ιδέα ότι ο Θεός πλησιάζει τη δημιουργία και σχετίζεται με αυτήν μέσω αγγέλων. Η διακονία των αγγέλων προϋποθέτει την ύπαρξη οντολογικής σύνδεσης μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου. Η ανάβαση και η κάθοδος των αγγέλων γίνεται κατά μήκος μιας σκάλας που υπάρχει μεταξύ γης και ουρανού και την είδε ο Ιακώβ. Όχι μόνο ο φύλακας άγγελος έχει προσωπική σχέση με αυτόν που προστατεύει, αλλά και οι άγγελοι της φωτιάς, των ανέμων και των υδάτων βρίσκονται σε παρόμοια σχέση ακριβώς με αυτήν την περιοχή δημιουργίας. Οι άγγελοι στέλνονται σε αυτήν ή εκείνη την υπηρεσία όχι αδιάφορα, αλλά σύμφωνα με τη δική τους ιδέα ή την προσωπική τους φύση, και αυτή η σχέση, φυσικά, έχει την υψηλότερη σκοπιμότητα και ακρίβεια. Ο αγγελικός κόσμος έχει στη φύση του, αν και με τον δικό του ιδιαίτερο τρόπο, ολόκληρη τη σύνθεση, όλο, θα λέγαμε, το περιεχόμενο του κόσμου μας, και μόνο χάρη σε αυτή τη σχέση μπορεί να γίνει η αγγελική υπηρεσία. Ο ουρανός και η γη αντιπροσωπεύουν, σαν να λέγαμε, δύο εικόνες της ύπαρξης ενός κόσμου, μιας μοναδικής δημιουργίας: άνω και κάτω «πάνω και κάτω»], τον ιδανικό και πραγματικό κόσμο, πάνω και κάτω, που κοιτάζουν ο ένας στον άλλο και σχετίζονται μεταξύ τους. Οι πρώτες λέξεις του βιβλίου της Γένεσης εκφράζουν την ενδότατη βάση της δημιουργίας στις δύο εικόνες της, σε δύο κόσμους, αλλά έναν της δημιουργίας του Θεού: δημιούργησε - bara - Θεό - ελοχίμ - ουρανό και γη, και τα δημιούργησε στην αρχή, δηλαδή αρχικά και αρχικά. Ο ουρανός και η γη, ως το σύνολο όλων των δυνατοτήτων της δημιουργίας, προηγούνται στην προέλευσή τους κάθε περαιτέρω δημιουργίας, του εξαήμερου, και το περιλαμβάνουν ήδη στον εαυτό τους, ως δυνατότητα. Οι μεμονωμένες πράξεις δημιουργίας δεν πρέπει να νοούνται ως κάποια εντελώς νέα δημιουργικότητα από το τίποτα, ίση με την «αρχική», ή ως οντολογική βία, που επιβάλλει στη γη κάτι μέχρι τότε ξένο και ασυνήθιστο. Αντίθετα, περιέχουν μια άμεση εντολή προς τη γη να αποκαλύψει τη δύναμή της: ας γεννήσει η γη πρασινάδα (Γεν. 1:11), ας γεννήσει το νερό ερπετά, μια ζωντανή ψυχή (1:20), ας παράγει η γη μια ζωντανή ψυχή ανάλογα με το είδος της (1:24). Η γη κοιτάζει τον ουρανό, κουβαλώντας μέσα της ολόκληρη τη δημιουργία που έχει ήδη σκιαγραφηθεί στον ουρανό, και, υπάκουη στην εντολή του Θεού, το αντιλαμβάνεται. Αλλά ουσιαστικά, τίποτα καινούργιο δεν δημιουργείται στην εξαήμερη περίοδο που δεν δημιουργήθηκε στην αρχή 14, πριν από την εξαήμερη περίοδο, ή, ας πούμε, πάνω από την εξαήμερη περίοδο, και τίποτα περισσότερο δεν λέγεται για τον ουρανό - για να θυμίζει το γεγονός ότι δημιουργήθηκε με μία μόνο πράξη στην πληρότητα της τελειότητάς του (πρβλ. Γεν. 2:1: «Η γη ήταν άμορφη και άδεια και το σκοτάδι ήταν πάνω από τα βάθη, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» (Γεν. 1:2) Και βγήκε από την αμορφία και την κενότητα μόνο στις έξι ημέρες. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τη Σοφία, «εσύ δημιούργησες όλη τη Σοφία». Η σοφία του Θεού, η αυτο-αποκάλυψη της Αγίας Τριάδας, του Πατέρα στον Υιό από το Άγιο Πνεύμα, περιέχει την ιδέα ή το πρωτότυπο της δημιουργίας - του Θείου κόσμου, που υπάρχει αιώνια στον Θεό. Ο Τριαδικός Θεός έχει μία ουσία ή φύση, μία ζωή και αυτο-αποκάλυψη, και αυτή η αυτοαποκάλυψη του Θείου, όπως υπάρχει από μόνη της, είναι η Δόξα του Θεού και η Σοφία Του. Αυτή η ίδια Σοφία είναι και η βάση και ο στόχος της δημιουργίας. «Ο Κύριος με έκανε την αρχή των οδών Του από αμνημονεύτων χρόνων» (Παροιμίες 8:22). Ό,τι δημιουργεί ο Θεός περιέχεται στη Σοφία Του και δεν μπορεί να παραμείνει έξω από αυτήν (παραμένοντας «στο απόλυτο σκοτάδι, εξωτερικό», έξω από την ύπαρξη). Σε σχέση με τον ίδιο τον Θεό, η Σοφία Του είναι το αιώνιο περιεχόμενο του Λόγου του Θεού, ο λόγος του Λόγου και η αιώνια Ζωή, η πραγματικότητα αυτού του λόγου - από το Άγιο Πνεύμα. Είναι ο ίδιος ο Θεός στην αυτο-αποκάλυψη Του 16. Σε σχέση με τον κτιστό κόσμο, είναι ο κόσμος πριν από τη δημιουργία, κόσμος νοητός, ο Θείος κόσμος, πρωτόγονος, που περιέχει μέσα του μια επαρκή και εξαντλητική βάση για όλα τα πράγματα. Στην αρχή, ἐν ἀρχῆ -η πρώτη λέξη του βιβλίου της Γένεσης επαναλήφθηκε για άλλη μια φορά από τον Ευαγγελιστή Θεολόγο - υπήρχε ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό και ο Θεός ήταν ο Λόγος: στην αρχή, δηλαδή στη Σοφία του Θεού, ο Λόγος του Θεού, ο Λόγος του Πατέρα, ήταν, δηλαδή από την αιωνιότητα η ζωή και η ζωή. Αυτό το αρχικό κείμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη περιέχει μια αποκάλυψη όχι μόνο για τον Λόγο, αλλά και για ολόκληρη την Αγία Τριάδα. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, γιατί η αποκάλυψη του Υιού εισάγει ήδη την αποκάλυψη του Πατέρα, και δεν μπορεί να σταματήσει στα Δύο, αλλά εισάγει αναγκαστικά την Τριάδα. Επομένως, είναι απαραίτητο να το ερμηνεύσουμε όχι με την έννοια ενός απλού λεκτικού συνδέσμου, που είναι προφανώς ακατάλληλο και ανεπαρκές σε ένα κείμενο τόσο υψηλού θεολογικού περιεχομένου, αλλά με την έννοια μιας μυστηριώδους, κρυφής ένδειξης του Ζωοποιού Αγίου Πνεύματος, που ενώνει τον Πατέρα και τον Υιό ως amor unitivus amborum ("και ο Λόγος είναι ένας προς τον Θεό". Αυτό, όπως αυτό προς τον Θεό πρὸςτὸνΘεόν, όπου εννοείται καθαρά ο Πατήρ, δεν είναι παρά ένδειξη του Αγίου Πνεύματος. Και αυτή η ίδια σκέψη εκφράζεται ακόμη πιο σίγουρα στην Τέχνη. 4.: «εν τη κοιλία εκείνη υπήρχε, και η κοιλιά της ήζωής ήταν το φως του ανθρώπου». Η ζωή εδώ δηλώνει ξεκάθαρα το Ζωοδόχο Πνεύμα που μένει στον Υιό, φωτίζοντας τον κόσμο με το Άγιο Πνεύμα. Εννοούμενο με αυτή την τριαδική έννοια, ο πρόλογος του Ευαγγελίου του Ιωάννη περιέχει τη διδασκαλία όχι μόνο για τον Λόγο του Θεού, τον Υιό του Πατέρα, αλλά και για το Άγιο Πνεύμα, τον Παρηγορητή, όπως είναι φυσικό για τον κατεξοχήν πρόλογο του πνευματολογικού Ευαγγελίου. Ωστόσο, ο πρόλογος του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου δεν έχει μόνο τριαδική, αλλά και σοφιολογική σημασία. Και πρώτα απ' όλα, η πρώτη λέξη του προλόγου στην αρχή είναι η ίδια όπως στη Γένεση (και, φυσικά, στις Παροιμίες 8:22). Προφανώς δεν μπορεί να σημαίνει εδώ χρόνο σε σχέση με την προαιώνια ζωή της Αγίας Τριάδας, αλλά έχει μια γενική οντολογική σημασία. Αν στην αρχή της Γένεσης 1.1 μπορεί ακόμα να γίνει κατανοητό με μια χρονική έννοια, όσον αφορά την εμφάνιση του κόσμου, τότε στον πρόλογο, όπου, αντίθετα, κάθε εμφάνιση του Λόγου απορρίπτεται σιωπηρά, αλλά επιβεβαιώνεται η αρχική, δηλ. η αιώνια ύπαρξή Του, αυτή η προσωρινή κατανόηση του είναι ευθέως αντιθετική και ἐν. Ἐνἀρχῆ εδώ δεν σημαίνει «στην αρχή του χρόνου», αλλά «στην αιωνιότητα του Θεού», και η πρώτη έννοια της αρχής είναι επομένως η αιωνιότητα. Τι άλλο όμως σημαίνει η αιωνιότητα του Θεού, αν όχι η Σοφία και η Δόξα του; Το σοφιολογικό νόημα του προλόγου είναι πιο εμφανές από το γεγονός ότι το δόγμα της Αγίας Τριάδας παρουσιάζεται εδώ σε άμεση σχέση με τη δημιουργία του κόσμου: «ό,τι ήταν», «το φως λάμπει στο σκοτάδι», «ο Λόγος έγινε σάρκα». Εδώ συγκρίνεται και συνδέεται η διδασκαλία για την αιώνια ζωή του Θεού στον εαυτό Του, στην Αγία Τριάδα και για τον Θεό Δημιουργό, προχωρώντας από τον εαυτό Του στη δημιουργία, φωτίζοντας με το φως Του το «απόλυτο σκοτάδι», δηλαδή την ανυπαρξία, το κτισμένο τίποτα πριν από τη δημιουργία. Ταυτόχρονα, η αρχή που συνδέει τον Θεό με τον κόσμο είναι η Σοφία, η Σοφία του Θεού 17: «Ο Κύριος με έκανε (τη Σοφία) την αρχή των οδών Του». Μπορεί να ειπωθεί, λοιπόν, ότι η αρχή του προλόγου του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου είναι η αιώνια Σοφία του Θεού, ο θείος κόσμος πριν από τη δημιουργία, ως βάση της δημιουργίας. Απευθυνόμενος στο Θείο, περιέχει τη ζωή της Αγίας Τριάδας: Οὖτος ήν ἐν ἀρχῆπρὸς τὸν Οεόν - αυτή είναι μια τριαδική φόρμουλα από σοφιολογική άποψη: η αρχή περιέχει την αποκάλυψη του Πατέρα που απευθύνεται στον Υιό και ενεργεί από τους Αγίους του Πνεύματος. Η αρχή στο βιβλίο της Γένεσης περιέχει μια αποκάλυψη για την ίδια Σοφία, αλλά ήδη στην έκκλησή της στη δημιουργία, ως θεμέλιο αυτής της δημιουργίας: «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Στην αρχή σημαίνει εδώ: από την αρχή, μέσα από την αρχή, σύμφωνα με την αρχή, με βάση την αρχή. Η Αιώνια Σοφία στον Θεό και αυτή, ως αρχή της δημιουργίας του κόσμου, δεν είναι δύο διαφορετικές αρχές, αλλά μια και η ίδια αρχή, ἀρχῆ, που απευθύνεται στον Θεό και στον κόσμο: κατά την πρώτη έννοια, είναι ο κόσμος, ως θεία άκτιστος θεμελιώδης αρχή της δημιουργίας, με τη δεύτερη έννοια, ο κόσμος, όπως δημιουργήθηκε από το τίποτα με τη θέληση του Θεού, δημιούργησε τη Σοφία που περιλαμβάνει μια προφανή και ανθρώπινη δημιουργία. Έτσι, το κοινό θεμέλιο της δημιουργίας για ολόκληρο τον κτιστό κόσμο, τον ουρανό και τη γη, περιέχεται στη Σοφία του Θεού. Και είναι αυτή η σοφιακή ενότητα του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου που πρέπει να πραγματοποιηθεί με όλη της τη σημασία όπως εφαρμόζεται στο υπό εξέταση ζήτημα. Οι άγγελοι, χωρίς αμφιβολία, αναφέρονται σε αυτό το καθετί - πάντα, που προκύπτει μέσω του Λόγου στη Σοφία του Θεού, δηλαδή στις πρωτόγονες ιδέες της δημιουργίας. Ποια θέση κατέχει ο αγγελικός κόσμος σε όλη τη δημιουργία; Είναι αυτός ο δικός του ιδιαίτερος κόσμος, μαζί με τον ανθρώπινο και, ας πούμε, επιπλέον του; Η δημιουργία του αποκάλυψε το ανεξάντλητο της δημιουργικότητας του Θεού, χάρη στην οποία ο Θεός, μη ικανοποιημένος με τον ορατό κόσμο, εφευρίσκει έναν αόρατο κόσμο εκτός από αυτόν; 19 Αυτή η σκέψη, που υποκινείται περισσότερο από την ευσέβεια παρά από τη θεολογία, δεν θέτει το ερώτημα στο σύνολό του. Είναι αλήθεια ότι περιέχει την αδιαμφισβήτητη ιδέα ότι ο αγγελικός κόσμος αντιπροσωπεύει μια ανεξάρτητη περιοχή δημιουργίας, διαφορετική από τον κόσμο μας, και υπό αυτή την έννοια ανεξάρτητη από αυτόν. Ωστόσο, αυτή η ιδέα για την ανεξαρτησία του αγγελικού κόσμου από τον άνθρωπο, που φυσικά ισχύει εντός των ορίων της, δεν μπορεί να υποστηριχθεί πλήρως. Διαφορετικά, έρχεται σε άμεση αντίθεση με τη σύνδεση στην οποία ο Λόγος του Θεού τοποθετεί και τους δύο κόσμους, τον ουρανό και τη γη, και μας κάνει να ξεχνάμε τον αγγελικό σκοπό των ασώματων πνευμάτων. Η ονομασία των αγγέλων υποδηλώνει την υπηρεσία τους, και αυτό το τελευταίο προϋποθέτει άμεση σύνδεση και συσχέτιση μεταξύ των δύο κόσμων. Είπαμε ήδη ότι η υπηρεσία των αγγέλων στον ανθρώπινο κόσμο δεν μπορεί να κατανοηθεί εξωτερικά, ως κάτι που δεν προκύπτει από τη φύση τους, αλλά πρέπει να εξηγηθεί με βάση την εσωτερική σύνδεση και των δύο κόσμων, με βάση την οντολογική ενότητα της δημιουργίας. Οι άγγελοι υπηρετούν τον κόσμο και τον άνθρωπο επειδή είναι συγγενείς με αυτόν και κατά μια έννοια ταυτίζονται στο κύριο οντολογικό τους θέμα, ή, ας πούμε, στο κίνητρο της δημιουργίας. Ο άγγελος της φωτιάς είναι ο ίδιος φλογερός με την έννοια ότι φέρει στη φύση του το κατανοητό στοιχείο της φωτιάς, όπως ο άγγελος του νερού φέρει την υδάτινη φύση, κ.λπ. Η κοινή βάση αυτής της σύνδεσης μεταξύ ουρανού και γης, και των δύο κόσμων, είναι ότι και οι δύο δημιουργήθηκαν εξίσου στην ίδια αρχή, σε μια αρχή, και αυτή η μία προς μία αρχή όλης της δημιουργίας είναι η Σοφία, η Σοφία του Θεού, στην οποία τα πρωτότυπα (παραδείγματα) όλων των δημιουργημένων πραγμάτων είναι προαιώνια εγγεγραμμένα. Ο αγγελικός κόσμος και ο ανθρώπινος κόσμος διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τον τρόπο ύπαρξής τους, ωστόσο, με την ενότητα της δημιουργικής βάσης και την κοινότητα του οντολογικού θέματος. Τα θεία πρωτότυπα, οι ιδέες του κόσμου, πραγματοποιούνται στη δημιουργία με δύο τρόπους: στον ουρανό - πνευματικά, όχι ενσαρκωμένα, και στη γη σε ενσάρκωση. Η μία θεία Σοφία δίνει ύπαρξη και στους δύο κόσμους και τους συνδέει. Αυτή η ιδέα, φυσικά, δεν χρειάζεται να γίνει κατανοητή στενά και ευθέως. Κάθε ένας από τους κόσμους χαρακτηρίζεται από πρωτοτυπία στην υλοποίηση ενός μόνο δημιουργικού θέματος. Συγκεκριμένα, ο τρόπος ύπαρξης του αγγελικού κόσμου έχει τις δικές του διαφορές, οι οποίες μπορούν να εκφραστούν εν συντομία ως εξής: στον αγγελικό κόσμο δεν υπάρχει καθόλου θέση για ένα ειδικό μη υποστατικό, φυσικό ον, ούτε καν θέση για τη φύση ή τον πραγματικό κόσμο και κόσμο, στον οποίο και από τον οποίο και για τον οποίο δημιουργείται ο άνθρωπος. Ο αγγελικός κόσμος, είτε πνευματικός είτε ασώματος, είναι εντελώς υποστατικός, δεν υπάρχει τίποτα μέσα του που να μην έχει προσωπική ύπαρξη, ενώ στον κόσμο μας όλα είναι υπάνθρωποι, δηλ. ο ανόργανος και οργανικός κόσμος είναι απρόσωπος, υποστασιάζεται μόνο στον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου, ενώ η υποστατική ύπαρξη είναι χαρακτηριστική μόνο του ανθρώπου. Περαιτέρω, ο αγγελικός κόσμος έχει τη δική του ιεραρχική δομή, που προκύπτει από τη διαφορά στην εγγύτητα των αγγέλων με τον Θεό, και επομένως μια ιδιαίτερη εσωτερική ζωή στους προγόνους του. Τέλος, η ίδια η ζωή των αγγέλων όταν στρέφονται προς τον Θεό καθορίζεται από την παρουσία τους ενώπιον του θρόνου του Θεού και λαμβάνει την ιδιαίτερη δύναμή της από αυτό. Με μια λέξη, ο αγγελικός κόσμος δεν είναι μια απλή επανάληψη του κόσμου μας στο πνευματικό βασίλειο, γιατί γενικά δεν μπορεί να υπάρξει επανάληψη στη δημιουργία του Θεού. Η ενότητα της οντολογικής αρχής δεν συνεπάγεται καθόλου τέτοια επανάληψη. Ωστόσο, περιέχει τη βάση για μια θετική σχέση ή ενότητα μεταξύ των δύο κόσμων, με τη δύναμη των οποίων ζουν, με όλες τις διαφορές τους, και μια κοινή ζωή. Η δημιουργία και των δύο κόσμων από τη μία Σοφία του Θεού δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με τέτοια έννοια, ώστε να διακρίνονται σε αυτήν δύο ανεξάρτητες αρχές, η μία για τον πνευματικό, η άλλη για τον φυσικό κόσμο - όχι, η αρχή είναι μία. Ωστόσο, ο Θεός, έχοντας κινηθεί για να δημιουργήσει τον κόσμο, τον ξεκινά με έναν κόσμο πνευματικό, αγγελικό, ασώματο και τον τελειώνει με έναν κόσμο επίγειο. Γιατί είναι αυτή η σειρά δημιουργίας και όχι η αντίστροφη; Δεν μπορεί κανείς να μην δει μια εξήγηση για αυτό στη φυσική ιεραρχία της δημιουργίας. Ο Κύριος αντιλαμβάνεται πρώτα τις δημιουργικές εικόνες της Σοφίας Του στη δημιουργία του ασώματος, αγγελικού κόσμου, καλεί σε ύπαρξη δημιουργημένα υποστατικά πρόσωπα, στα οποία αποτυπώνονται όλες οι εικόνες της ύπαρξης, οι «ιδέες» της. Η σοφία του Θεού λαμβάνει μια προσωπική, πολυυποστατική αντανάκλαση στα «δεύτερα φώτα» του αγγελικού κόσμου, που βρίσκεται σε άμεση γειτνίαση με το Θείο στον ιεραρχικό καθεδρικό ναό του. Ο αγγελικός κόσμος με τον δικό του τρόπο είναι εγγενής σε ολόκληρη την πληρότητα της δημιουργίας. δεν είναι μέρος του κόσμου, αλλά ολόκληρος ο κόσμος, μόνο με τον δικό του ιδιαίτερο, υποστατικό-πνευματικό τρόπο ύπαρξης. Ο Κύριος έχει τη σοφία του Θεού ως αρχή των οδών Του, με τις οποίες δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Φυσικά, αντικατοπτρίστηκε στο σύνολό του στον αγγελικό κόσμο, ως ένα σύνολο ιδεών, θεμάτων, παραδειγμάτων του κόσμου με έναν υποστατικό τρόπο ύπαρξης. Υπό αυτή την έννοια, ο αγγελικός κόσμος εμπλέκεται σε όλα όσα δημιουργεί ο Λόγος και τα περιέχει όλα. Αυτή η πληρότητα των δημιουργικών ιδεών που επενδύθηκαν στη δημιουργία του αγγελικού κόσμου πηγάζει από το γεγονός ότι ο αγγελικός κόσμος, όπως και ο ανθρώπινος κόσμος, δημιουργήθηκε από τον Λόγο του Θεού, ηγείται εξίσου από Αυτόν και σε Αυτόν έχει αρχή και τέλος, την αρχή και τον σκοπό της ύπαρξής του. «Από Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα στον ουρανό και στη γη, ορατά και αόρατα: θρόνοι, ή κυριαρχίες, ή αρχές, ή εξουσίες· όλα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και για Αυτόν. το κεφάλι του Χριστού» (Εφεσ. 1:10). Ένας άγγελος διαφέρει από ένα άτομο με διαφορετική έννοια από τις επιμέρους τάξεις δημιουργίας, διαφορετικές «ανάλογα με το είδος τους», όπως πρασινάδα, βότανα και δέντρα (Γεν. 1:12), πουλιά και ερπετά (εδ. 21), ερπετά, ζώα και θηρία της γης (24–5). Οι άγγελοι δεν είναι ένα είδος δημιουργίας μαζί με τον άνθρωπο και διαφορετικούς τύπους δημιουργίας, με επικεφαλής και ενωμένους από τον άνθρωπο, οι άγγελοι είναι ουράνιοι συνάνθρωποι, ο ίδιος κόσμος, αλλά με διαφορετικό τρόπο ύπαρξης: ουρανός και γη. Κι όμως, ο αγγελικός κόσμος, με όλη του την κτιστή πληρότητα, δεν είναι το παν με την έννοια της εικόνας της υλοποίησης, είναι μόνο το αρχικό, πρώτο στάδιο της δημιουργίας, που δεν εξαντλείται από τον αγγελικό κόσμο, αλλά συνεχίζει πίσω του και πέρα ​​από αυτόν - στη γη και στον ανθρώπινο κόσμο. Ο αγγελικός κόσμος δεν είναι το τέλος, αλλά η αρχή της δημιουργίας. καταλαμβάνει μια ενδιάμεση θέση μεταξύ του Θεού και του κόσμου, ως προσωπικός μεταξύ, ένα ζωντανό μέσο. Ο Θεός δημιουργεί τους αγγέλους ως αγγέλους, δηλαδή με τη σκέψη της μελλοντικής δημιουργίας που θα υπηρετήσουν, δηλαδή τον ανθρώπινο κόσμο. Φυσικά, οι άγγελοι, ως υποστατικά πνεύματα, έχουν οι ίδιοι μια ανεξάρτητη ύπαρξη, ένα νόημα της ύπαρξής τους, και εκτός από τον κόσμο μας. σχηματίζουν μέσα τους το δικό τους βασίλειο ύπαρξης μέσω της συμμετοχής τους στον Θεό. Ωστόσο, η πληρότητα της εικόνας της αγγελικής ύπαρξης παραμένει ακόμα υποταγμένη στον κόσμο μας. Οι άγγελοι προορίζονται να τον υπηρετήσουν, με αυτή την έννοια έχουν μια υπηρεσία, οργανική σημασία, υπάρχουν για τον κόσμο μας. Αντίθετα, αυτός ο κόσμος δημιουργήθηκε όχι για κάποιον άλλο κόσμο, αλλά για τον εαυτό του και για τον εαυτό του, αν και κοιτάζει στον αγγελικό κόσμο, σαν στον δικό του ουράνιο καθρέφτη, και τον προϋποθέτει. Πώς ακριβώς εκφράζεται η υπουργική συμμετοχή των αγγέλων στην ίδια την καταγωγή του κόσμου μας, η αποκάλυψη δεν λέει τίποτα. Η Εκκλησία δεν αποδέχεται τη Γνωστική ιδέα ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από αγγέλους (αντανακλάται επίσης στις σύγχρονες θεοσοφικές διδασκαλίες για την προέλευση του κόσμου μέσω της ενεργού συμμετοχής της ιεραρχίας, όπως, για παράδειγμα, στον Steiner). Ωστόσο, αυτή η απόρριψη δεν αποκλείει καθόλου την ιδέα ότι οι άγγελοι είναι εκτελεστές του δημιουργικού λόγου του Θεού, ότι δηλαδή η υπηρεσία τους στον κόσμο ξεκινά από την ίδια τη δημιουργία του. Αντίθετα, αυτή η σκέψη είναι απολύτως φυσική, όπως και το γεγονός ότι τα αντίστοιχα αγγελικά πρόσωπα εργάζονται στα μέρη του σύμπαντος που προορίζονται ειδικά για τη φροντίδα τους - τις αντίστοιχες ημέρες της δημιουργίας. Αυτή η ιδέα μας φέρνει το γεγονός ότι η υπηρεσία σε σχέση με ορισμένες πτυχές του σύμπαντος ανατίθεται σε διαφορετικούς αγγέλους (συγκεκριμένα, ο Εωσφόρος νοείται ακριβώς ως ο υπέρτατος φύλακας άγγελος του κόσμου, που μόνο μέσω της κλοπής μετατράπηκε σε «πρίγκιπα αυτού του κόσμου» και θεό του. Σε κάθε περίπτωση, είναι αδύνατο να μην αποδοθεί η αρχή αυτής της προστασίας και υπηρεσίας στο πλάσμα στις πρώτες κιόλας ημέρες της δημιουργίας, έτσι ώστε η παρουσία των κηδεμόνων να αποτελεί, λες, προϋπόθεση για την ίδια τη δυνατότητα δημιουργίας. 20 Και όπως στον θεόπλαστο κόσμο δεν υπήρχε τίποτα καταραμένο ή απορριφθέν από τον Θεό, αλλά πάνω από όλα υπήρχε η ευλογία του Θεού για το «μεγάλο καλό», έτσι ολόκληρος ο κόσμος τέθηκε υπό την προστασία και την υπηρεσία των τάξεων των αγγέλων, που για αυτόν τον σκοπό έπρεπε να έχουν μέσα τους ολόκληρη την πληρότητα του σύμπαντος. Με αυτή τη γενική έννοια, πρέπει να πούμε ότι ο αγγελικός κόσμος περιέχει ένα ιδεολογικό ανάλογο του σύμπαντος σε όλα τα μέρη του: όλες οι ιδέες ή τα δημιουργικά θέματα αυτού του κόσμου είναι παρούσες στον αγγελικό κόσμο και πραγματοποιούνται μόνο με την παρουσία του. Ο αγγελικός κόσμος είναι πραγματικά ένας μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και του κόσμου, μια κλίμακα από τη γη στον ουρανό, χωρίς την οποία ο κόσμος μας δεν θα μπορούσε να αντέξει την άμεση εγγύτητα του Θεού. Συνδέει και χωρίζει τη δημιουργία από τον Θεό. Αυτή είναι η πρώτη, οντολογική, έννοια του οράματος της σκάλας του Ιακώβ: ο αγγελικός κόσμος, ως μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπου: «και ο Ιακώβ είδε σε όνειρο: ιδού, μια σκάλα στέκεται στη γη, και η κορυφή της αγγίζει τον ουρανό: και ιδού, οι άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν κατά μήκος αυτής .2-28, 21. Ο αγγελικός κόσμος περιέχει μέσα του τα υποστατικά πρωτότυπα όλης της ύπαρξης του κόσμου, που ο Πλάτωνας είδε, διακρίνοντας αόριστα την πραγματική του θέση στον Θεό και μάλιστα συγχωνεύοντάς τον με το Θείο, είναι στην πραγματικότητα ο αγγελικός κόσμος στη σχέση του με το είναι, η σκάλα του Ιακώβ. Αυτό δεν προδικάζει το ερώτημα εάν όλες οι τάξεις και τα πρόσωπα των αγγέλων απευθύνονται απευθείας στον κόσμο και είναι άγγελοι γι' αυτόν, ή εάν η υψηλότερη ιεραρχία που στέκεται μπροστά στο θρόνο του Θεού βρίσκεται σε ουράνιο έπαινο και είναι απαλλαγμένη από αυτήν την άμεση έκκληση προς τον κόσμο. Ωστόσο, αυτή η ίδια η διαφορά στην υπηρεσία των επιμέρους προσώπων του Ευαγγελίου δεν διώχνει τη βασική οντολογική σχέση μεταξύ των κόσμων: αν και ορισμένα πρόσωπα δεν συμμετέχουν άμεσα στην υπηρεσία του ανθρώπινου κόσμου, το κάνουν μέτρια, αφού η ζωή του αγγελικού συμβουλίου αντιπροσωπεύει μια ορισμένη ενότητα και ολόκληρο το κτισμένο πρόσωπο του είναι στραμμένο στη γη, υπάρχει η σκάλα του Ιακώβ - ανάβαση. Αφήστε αυτή τη σκάλα να πάει στον ουρανό στο υψηλότερο άκρο της, αλλά στο χαμηλότερο άκρο της στηρίζεται στο έδαφος. Και με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε για ολόκληρο τον αγγελικό κόσμο ότι βρίσκεται σε μια θετική και σημαντική σχέση με τον κόσμο μας. Όλα τα μη σώματα πνεύματα είναι άγγελοι, δηλαδή υπηρέτες αυτού του κόσμου, ενωμένοι μαζί του με τους δεσμούς της κτιστής φύσης. Επομένως, ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι υπάρχουν υψηλότερες τάξεις αγγέλων, πάντα παρόντες στον Θεό και επομένως εντελώς απαλλαγμένοι από την άμεση επικοινωνία με τον ανθρώπινο κόσμο, εξακολουθούν να παραμένουν σε σύνδεση με αυτόν. Ωστόσο, ορισμένα παραδείγματα των υψηλότερων αγγέλων: ο Γαβριήλ, ο οποίος στάθηκε μπροστά στο θρόνο του Θεού, ο ίδιος ο Αρχάγγελος Μιχαήλ, ο πρίγκιπας του εβραϊκού λαού, μετά ο Ραφαήλ στην ιστορία του Τωβίτ και τέλος, ο σεραφείμ που άγγιξε το στόμα του Ησαΐα με κάρβουνο (Ησαΐας 6:6-7), δεν μιλά για αυτό το άθροισμα. Αυτή η γενική σύνδεση και συσχέτιση μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου αποδεικνύεται από το γεγονός ότι η Εκκλησία έχει εδραιώσει ότι όχι μόνο οι φύλακες άγγελοι, αλλά και όλες οι τάξεις των αγγέλων προσεύχονται στον Κύριο για το ανθρώπινο γένος, και η Εκκλησία μας διδάσκει να προσευχόμαστε για αυτή τη μεσολάβηση των τίμιων, αιθέριων ουράνιων δυνάμεων. άγιοι: άγιοι αρχάγγελοι και άγγελοι, προσευχηθείτε στον Θεό για εμάς 22. (Σε ορισμένες αρχαίες τελετές της προσκομιδίας, αφαιρείται ένα σωματίδιο αγγέλων από την 9-βαθμίδα πρόσφορα μαζί με σωματίδια όλων των αγίων· αυτό παραμένει, ούτως ή άλλως, ακόμη και τώρα τις ημέρες του εορτασμού των Αγίων Αγγέλων, δηλ. πρώτα απ 'όλα, 8 Νοεμβρίου, 26 Νοεμβρίου, 26 Μαρτίου, 6 Σεπτεμβρίου.) Αλλά ο γήινος κόσμος στη συλλογικότητα και την ακεραιότητά του είναι ο ανθρώπινος κόσμος, είναι ένας άνθρωπος που στην ατομική του ύπαρξη είναι ένας μικρόκοσμος, ένας «συμβεβλημένος κόσμος», αλλά σε ένα γενικό ον αγκαλιάζει ολόκληρο τον μακρόκοσμο, γι' αυτό δημιουργήθηκε την έκτη ημέρα, στην πληρότητα της δημιουργίας, και ως απόδειξη της κυριαρχίας του ειπώθηκε σε αυτόν. 1:28). Αυτή η κατοχή και κυριαρχία πηγάζει από την εσωτερική σχέση ανθρώπου και κόσμου - ολόκληρη η εξαήμερη περίοδος μπορεί να θεωρηθεί ως η σταδιακή δημιουργία του ανθρώπου και η προετοιμασία του κόσμου για τον άνθρωπο. Από εδώ προκύπτει ότι ό,τι σχετίζεται με αυτόν τον ανθρώπινο κόσμο είναι, υπό μια ορισμένη έννοια, επίσης ανθρώπινο ή, ακριβέστερα, απάνθρωπο, συμβατό με τον άνθρωπο. «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο των πραγμάτων», μας επιστρέφει ο λόγος του Πρωταγόρα με μια νέα και απρόσμενη έννοια. Και από εδώ ακολουθεί η ανθρωπιά του αγγελικού κόσμου. Οι άγγελοι καταπατούν τον άνθρωπο, και σε αυτόν τον βαθμό υπάρχουν με τον άνθρωπο και για τον άνθρωπο, ο οποίος, με τη σειρά του, συνδέεται με τον αγγελικό κόσμο και είναι επίσης, κατά μια έννοια, συνεπής με αυτόν, συναγγελικός. Ωστόσο, ο άνθρωπος είναι αυτοσκοπός, η κορυφή της δημιουργίας. δεν μπορεί να ειπωθεί γι' αυτόν ότι υπάρχει για τον αγγελικό κόσμο. Αν και δέχεται υπηρεσία από αυτόν, δεν τον υπηρετεί ο ίδιος. Και ως απάντηση σε αυτή τη σκέψη, τα έναστρα λόγια της Αποκάλυψης, που περιέχουν μια θεόπνευστη λύση στο κύριο πρόβλημα της αγγελολογίας, φωτίζονται στον πνευματικό ουρανό με ένα λαμπρό φως. Ο Μάντης περιγράφει ένα όραμα ενός νέου ουρανού και μιας νέας γης και μιας μεγάλης πόλης, της ιερής Ιερουσαλήμ, που κατεβαίνει από τον ουρανό από τον Θεό, έχοντας τη Δόξα του Θεού (Αποκ. 21:10–11). Έχει 12 πύλες με δώδεκα αγγέλους πάνω τους, και πάνω στις πύλες είναι γραμμένα τα ονόματα των δώδεκα φυλών των γιων Ισραήλ (εδ. 12). «Και μέτρησε τον τοίχο του εκατόν σαράντα τέσσερις πήχεις, κατά το μέτρο ενός ανθρώπου, όπως είναι το μέτρο ενός αγγέλου» (εδ. 17). ΤΟ ΜΕΤΡΟ ΕΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥ, ΟΠΩΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΜΕΤΡΟ ΕΝΟΣ ΑΓΓΕΛΟΥ - αυτές οι λέξεις εκφράζουν την οντολογική σχέση και των δύο κόσμων. 23 Αυτή η συνανθρωπότητα των αγγέλων είναι ο κύριος σκοπός της αγγελικής τους υπηρεσίας. Αυτή η εσωτερική σχέση εκδηλώνεται στο γεγονός ότι η εμφάνιση των αγγέλων στους ανθρώπους γίνεται με ανθρώπινη μορφή, μόνο με ορισμένες ιδιότητες, δηλαδή φτερά (αλλά αυτό το χαρακτηριστικό δεν είναι καθολικό) 24. Φυσικά, μπορούν να πουν ότι οι άγγελοι εμφανίστηκαν με ανθρώπινη μορφή για να είναι ορατοί στους ανθρώπους. Ωστόσο, μια τέτοια εκτίμηση θα ήταν ένοχη αφελούς και υπερβολικά ορθολογικού ανθρωπομορφισμού. Μια εικόνα δεν είναι πρόσχημα που αποδέχεται ένα εμφανιζόμενο ον αυθαίρετα, χωρίς καμία εσωτερική βάση, επομένως θα μπορούσαν να επιλεγούν άλλα μέσα για ένα τέτοιο φαινόμενο: φωτιά, φως, βροντή κ.λπ. Αυτή ή η άλλη εικόνα γίνεται αποδεκτή μόνο επειδή υπάρχει μια οντολογική βάση για αυτό στις φυσικές σχέσεις 25 . Ο Κύριος Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε με τη μορφή ανθρώπου, γιατί πήρε την ανθρώπινη φύση και έγινε Άνθρωπος. Αλλά δεν πήρε τη μορφή αγγέλου, γιατί δεν πήρε την αγγελική φύση. Το ότι οι άγγελοι εμφανίζονται στους ανθρώπους με ανθρώπινη μορφή δεν σημαίνει, φυσικά, ότι είναι άνθρωποι, ειδικά επειδή κατά τα άλλα η εικόνα της εμφάνισής τους διαφέρει από αυτή του ανθρώπου, αλλά αυτό δείχνει τη βέβαιη συμμόρφωσή τους με τον άνθρωπο ή την συνανθρωπότητα. Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση και επιβεβαιώνεται ακόμη πιο πιθανό από το γεγονός ότι η εμφάνιση των αγγέλων έγινε επίσης με τη μορφή ζώων - το όραμα του Ιεζεκιήλ για τέσσερα ζώα, για τα οποία λέγεται, ωστόσο, ότι «η εμφάνισή τους ήταν σαν ανθρώπου» (Ιεζεκιήλ 1:5) και παρόμοια όραση τεσσάρων ζώων στον Προβλέποντα των Μυστικών (Εζεκίελ, και έχουν πρόσωπο, τέσσερα άτομα, όπως ο Ιεζεκιήλ. 4:68), - με αυτό συσχετίζονται οι εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών. Το γενικό νόημα και η βάση μιας τέτοιας εικόνας είναι ότι ο άνθρωπος είναι επίσης πανζώο (όπως όλα τα φυτά), περιλαμβάνει και γενικεύει, εξαντλεί ολόκληρο τον ζωικό κόσμο. Σε αυτή τη βάση, σαν σε κάποια αναλυτική αποσύνθεση, η αγγελική συνανθρωπότητα μπορεί επίσης να απεικονιστεί ως πανζώο (αν και δεν εξαντλείται μόνο από αυτή τη ζωότητα, η οποία υποδεικνύεται άμεσα στα οράματα του Ιεζεκιήλ και του Ιωάννη του Θεολόγου). Οι άγγελοι αφομοιώνουν επίσης μεμονωμένα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ή ζωικής εικόνας: πολυαγνότητα, εξαπτέρυγα, κ.λπ. Ο παγανισμός γνώριζε για αυτήν την πανζωικότητα του ανθρώπου σε αόριστα προαισθήματα, για παράδειγμα, την αιγυπτιακή ζωολατρία και την εικονογραφία που αντιστοιχεί σε αυτήν, και ο τοτεμισμός ανήκει επίσης σε κάποιο βαθμό εδώ. Ως φύλακες ολόκληρου του δημιουργημένου κόσμου, οι άγγελοι σχετίζονται με αυτόν τον κόσμο, ιδιαίτερα με τον κόσμο των φυτών και των ζώων 26 . Αλλά αυτή η συνανθρωπότητα των αγγέλων καθαυτή, εγγενής σε ολόκληρο τον αγγελικό κόσμο στο σύνολό του, το σύνολο όλων των ιεραρχιών του και αποκαλύπτεται στην παρατήρηση όλης της δημιουργίας, αποκαλύπτεται άμεσα στη σχέση τους με τον ανθρώπινο κόσμο, ιδιαίτερα στην ύπαρξη φύλακες αγγέλων. Οι φύλακες άγγελοι είναι οι ουράνιοι συνάνθρωποί μας (ή, όπως εκφράζεται μερικές φορές η ίδια σκέψη, ένα άτομο είναι ένας άγγελος που έχει αποκτήσει σαρκική ύπαρξη). Αυτή η συνανθρωπότητα των αγγέλων και ο αντίστοιχος συναγγελισμός του ανθρώπου, ριζωμένος στην εικόνα του Θεού, ως κοινό θεμέλιο της δημιουργίας και για τους ανθρώπους και τους αγγέλους, είναι ένα βασικό δογματικό γεγονός και πρέπει να αποκαλυφθεί με όλη του τη σημασία εξίσου για την αγγελολογία και την ανθρωπολογία (και περαιτέρω για τη Χριστολογία, τη σωτηριολογία και την εσχατολογία). «Προσέχετε να μην περιφρονήσετε ένα από αυτά τα μικρά· γιατί σας λέω, γιατί οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα μου» (Ματθαίος 18:10). Με αυτά τα λόγια ο Κύριος κατέθεσε αμετάκλητα ότι κανένα από αυτά τα μικρά δεν στερείται τον φύλακα άγγελό του. Το άμεσο νόημα αυτού του κειμένου είναι ότι όλοι έχουν τους φύλακες αγγέλους τους και δεν εισάγονται περιορισμοί σε αυτήν την ιδέα. Αλήθεια, οι υποστηρικτές μιας περιοριστικής ερμηνείας, αναφερόμενοι στο άρθ. 10 πρόσθετος ορισμός του εδαφίου 6: «αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε μένα», εδώ εννοούμε αυτούς που ανήκουν στην Εκκλησία, δηλαδή αυτούς που βαπτίζονται. Ωστόσο, σε αυτό το κείμενο αυτές οι λέξεις υπάρχουν με τη γενικότερη μορφή, σε κάθε περίπτωση, επιτρέποντας μια γενικότερη ερμηνεία. Επιπλέον, αυτό ειπώθηκε και πριν από το σωτήριο πάθος και πριν από την Πεντηκοστή και την καθιέρωση του βαπτίσματος (εξάλλου, η μορφή praesens: βλέπουσιν - «βλέπουν» έχει μια παντοτινή, μεταφυσική σημασία). Η ύπαρξη φύλακες αγγέλων για την ανθρωπότητα της Παλαιάς Διαθήκης (άρα και πριν από τη λύτρωση και πριν από το βάπτισμα) μπορεί να επιβεβαιωθεί από το Άγιο Πνεύμα. Κείμενα 27. Αλλά και η παρουσία ενός αγγέλου του Θεού κοντά στον ειδωλολάτρη Κορνήλιο (ΔΑ 10:3) δείχνει ότι επεκτείνεται και στους ειδωλολάτρες, τουλάχιστον την παραμονή του βαπτίσματος 28. Είναι βέβαιο ότι ο καθένας που βαπτίζεται δέχεται έναν φύλακα άγγελο, όπως λέγεται στην προσευχή: «Άγιος άγγελος... αφιερωμένος σε μένα για την αμαρτωλή φύλαξη της ψυχής μου και το σώμα μου». Οι απόψεις των Αγίων Πατέρων είναι γενικά διχασμένες στο θέμα αυτό. Κάποιοι (όπως ο άγιος Βασ. Β. και άλλοι) ισχυρίζονται ευθέως ότι φύλακας άγγελος δίνεται με το βάπτισμα του Αγίου και, κατά συνέπεια, ενυπάρχει μόνο στους πιστούς, δηλαδή πρώτα από όλα τα μέλη της Ορθοδόξου Εκκλησίας και στη συνέχεια στους βαπτισμένους εκτός Ορθοδοξίας. Άλλοι (όπως ο Τερτυλλιανός 29, ο Ωριγένης κ.λπ.) πιστεύουν ότι οι φύλακες άγγελοι δίνονται σε κάθε άτομο κατά τη γέννηση. Η Εκκλησία δεν έχει λάβει οριστική απόφαση για αυτό το θέμα, και ως εκ τούτου και οι δύο απόψεις διατηρούν σχετική ισχύ. Ωστόσο, υπάρχει κάθε ευκαιρία να συμφιλιωθούν και να ενωθούν. Είναι αναμφισβήτητο ότι ο Αγ. Με το βάπτισμα, που εξαλείφει το προπατορικό αμάρτημα και έτσι εξαλείφει το μεσοθωράκιο μεταξύ ανθρώπου και Θεού, οι καρποί της λύτρωσης αφομοιώνονται στον άνθρωπο και μέσω αυτού δημιουργείται μια νέα, πιο άμεση και άμεση σχέση με τον φύλακα άγγελό του. Μέσω της Πτώσης ο άνθρωπος αποξενώθηκε όχι μόνο από τον Θεό, αλλά και από τον αγγελικό κόσμο. Η προσβασιμότητά του στον άνθρωπο έχει μειωθεί, αν και δεν έχει πάψει τελείως, και αυτό το φράγμα είναι που καταστρέφεται από τη βάπτιση του Αγίου. Εδώ μια από τις συνέπειες της ενσάρκωσης εκδηλώνεται στην αλλαγή στη σχέση μεταξύ αγγέλων και ανθρώπων (περισσότερα για αυτό παρακάτω). Και με αυτή την έννοια, μπορούμε και πρέπει, φυσικά, να πούμε ότι ο φύλακας άγγελος μας δίνεται με έναν νέο τρόπο, που γίνεται κοντά και απτός στο Άγιο Πνεύμα. βάπτισμα. Ωστόσο, αυτή η διδασκαλία δεν αποκλείει καθόλου το ενδεχόμενο να υπάρχει θετική οντολογική σχέση μεταξύ του αγγέλου που αποκτά πρόσβαση σε ένα πρόσωπο, του δίνεται στο βάπτισμα του Αγίου και από το ίδιο πρόσωπο προγενέστερο βάπτισμα. Ανήκει ένας δεδομένος άγγελος σε ένα δεδομένο άτομο από τη γέννησή του έως το βάπτισμα ή είναι νεοεκλεγμένο να υπηρετήσει, με το θέλημα του Θεού, υπό τον Αγ. βάπτισμα; Ο Λόγος του Θεού πολλές φορές λέει οριστικά: «άγγελος που με ελευθερώνει από το κακό» (Γεν. 48:18), «είπαν: αυτός είναι ο άγγελός του» (Πράξεις 12:18), «οι άγγελοί τους», οίαγγελοιαὐτῶν (Ματθ. 18:10). Η ύπαρξη ενός φύλακα αγγέλου για επιλεγμένους εκπροσώπους της ανθρωπότητας της Παλαιάς Διαθήκης συνολικά και μεμονωμένα είναι αναμφισβήτητη. Ωστόσο, σε σχέση με το βάπτισμα, δεν είναι στην ίδια θέση με τους ειδωλολάτρες; Πριν από την εξιλεωτική θυσία του Χριστού και της Πεντηκοστής, δεν υπήρχαν χαριτωμένα δώρα βαπτίσματος στον κόσμο, αλλά μετά την Πεντηκοστή, τόσο οι Εβραίοι όσο και οι ειδωλολάτρες βαφτίστηκαν αμέσως και ο Ιουδαϊσμός στο σύνολό του απέρριψε τον Χριστό και κυρίως οι ειδωλολάτρες δέχτηκαν το κήρυγμα του Χριστιανισμού. Έτσι, πρέπει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι η παρουσία ενός φύλακα αγγέλου στην ανθρωπότητα της Παλαιάς Διαθήκης εξαλείφει το άρρηκτο της σύνδεσής της με το βάπτισμα. μπορεί να υπάρχει ανεξάρτητα από το βάπτισμα. Αυτή η σύνδεση προκύπτει με κάποιον άλλο τρόπο, αλλά πώς ακριβώς; Προφανώς, η σχέση του φύλακα αγγέλου με τον άνθρωπο, που βασίζεται στην προσωπική αγάπη και εκλογή, είναι προκαθορισμένη, ριζωμένη στη γενική σχέση ουρανού και γης. Το γεγονός ότι κάθε άνθρωπος (ας πούμε, ακόμη και ένας βαπτισμένος) έχει τον δικό του φύλακα άγγελο, τον δικό του ουράνιο Φίλο, προϋποθέτει ήδη μια τέτοια ιδιοκτησία και μια τέτοια φιλία. Και αυτό, με τη σειρά του, προϋποθέτει τη βέβαιη συγγένεια ή την ταυτότητά τους, αλλά με την ετερότητά τους. Η ετερότητα αναφέρεται, καταρχάς, στη γενική διαφορά μεταξύ ανθρώπινης και αγγελικής φύσης, καθώς και στη διαφορά στις υποστάσεις τους, ενώ η ομοιότητα ή η συγγένεια αναφέρεται στην ενότητα του οντολογικού θέματος, της ιδέας. Ένας φύλακας άγγελος έχει μια συγγένεια ατομικής φύσης με ένα άτομο. Στο βαθμό που η ατομικότητα υπάρχει καθόλου, συνίσταται μόνο σε ένα ιδιαίτερο όπως, στην εικόνα της αντίληψης για τον καθένα, ενός ενιαίου και πανομοιότυπου κόσμου - τη Σοφία του Θεού, που αποκαλύπτεται σε αυτόν. Αυτή η διαφορά δεν κάνει διαφορά στην έννοια της πληρότητας της κατοχής, και επομένως δεν καταργεί την ενότητα της ανθρώπινης φύσης, την ομοουσιότητα, όπως στο Πρωτότυπο του ανθρώπου, στον Θεό, η τριάδα των υποστάσεων δεν παραβιάζει την ομοουσιότητα, την ισοδυναμία και την ισοδυναμία τους. Η διαφορά εισάγεται μόνο στο υποστατικό ον, το οποίο, σαν να επαναλαμβάνεται σε πολλούς διαφορετικούς εαυτούς, ταυτόχρονα εξατομικεύεται από αυτούς. Μπορούμε να πούμε ότι υπάρχει μια ομοιότητα μεταξύ της υπόστασης ενός φύλακα αγγέλου και ενός ατόμου: αυτή είναι μια και η ίδια ατομικότητα, που ζει σε δύο κόσμους, στον Ουρανό και στη γη. Αυτή η ομοιότητα πρέπει να γίνει κατανοητή, φυσικά, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις διαφορές στην αποκάλυψη της ατομικότητας εδώ και εκεί. Αυτό που δίνεται στην αγγελική ύπαρξη με τη μορφή μιας αποκαλυμμένης και πνευματικά τελειοποιημένης προσωπικότητας, που ζει στην πληρότητα και την ευδαιμονία της γνώσης του Θεού, είναι στον άνθρωπο μόνο ένας κόκκος που γεννά ένα βλαστάρι και το ίδιο το φυτό είναι εκτεθειμένο σε όλους τους κινδύνους και τις αδυναμίες του κόσμου και επομένως δεν μπορεί να ξεδιπλωθεί ή να ανθίσει καθόλου. Επιπλέον, ο τρόπος ύπαρξης στον πνευματικό και ανθρώπινο κόσμο, στον ουρανό και στη γη, παραμένει διαφορετικός. Εδώ δεν μπορούμε να μιλήσουμε για ταυτότητα, αλλά μόνο για αντιστοιχία ή ομοιότητα 30. Μερικές φορές αυτή η σκέψη εκφράζεται με την άμεση προσέγγιση αγγέλου και ανθρώπινης ψυχής, με την απελευθέρωση από το σώμα παίρνει ένα ορισμένο φως σαν κέλυφος παρόμοιο με έναν άγγελο (Επίσκοπος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ). Μερικές φορές αυτή η ίδια σκέψη παίρνει τη μορφή ενός ποιητικού μύθου σχετικά με έναν ψυχοπόμπο άγγελο που φέρνει μια συγγενή ψυχή στον κόσμο (η προφητική ενόραση του Άγγελου του Lermontov, στην οποία διακρίνεται κάτι αυθεντικό). Κάθε άνθρωπος έχει τις ρίζες του στον ουράνιο κόσμο, σε αυτόν βρίσκει την ομοιότητα του, τον Φίλο του, στον οποίο κοιτάζει και αγαπά τον εαυτό του χωρίς εγωισμό. Επομένως, όταν ρωτούν εάν κάθε άτομο έχει έναν φύλακα άγγελο, ουσιαστικά ρωτούν εάν κάθε άτομο είναι άτομο, έχει ανθρώπινη ψυχή και περιέχει τη δική του ιδέα για μια ανθρώπινη προσωπικότητα. Η γη δημιουργήθηκε μαζί με τον ουρανό και στα θεμέλια του ουρανού 31. Αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι ο κόσμος των ανθρώπων είναι επανάληψη του αγγελικού κόσμου, ο οποίος, όπως κάθε επανάληψη, είναι βαρετός και αδρανής. Δεν θα αντιστοιχούσε στη θεία δύναμη και ανεξάντλητο της δημιουργικής σκέψης του Θεού. Όμως η ενότητα μιας οντολογικής ιδέας που υλοποιείται σε δύο διαφορετικούς κόσμους δεν σημαίνει επανάληψη, αλλά πληρότητα, ενότητα στην διαφορετικότητα. Ο αγγελικός και ο ανθρώπινος κόσμος όχι μόνο υπάρχουν ο ένας δίπλα στον άλλο, αλλά διαπερνώνται αμοιβαία από τις οντολογικές ακτίνες της σοφίας της ύπαρξής Τους. Είναι ενωμένοι στη Σοφία γιατί η Σοφία του Θεού, η Αρχή του κόσμου, είναι μία, αλλά διαφέρουν ως προς τον τρόπο ύπαρξής τους, με αγνότητα και διαύγεια που ενυπάρχουν στον ασώματο κόσμο, πληρότητα και πολυπλοκότητα στον ενσαρκωμένο κόσμο. Αλλά αυτή η δυαδικότητα δεν παραβιάζει την ενότητα της δημιουργίας. Ο κόσμος είναι ένας, αν και αποτελείται από γη και ουρανό. Αυτό ολοκληρώνει ακριβώς την ιδέα της ταυτότητας χωρίς επανάληψη και της ιδιότητας χωρίς συγχώνευση. Τα πάντα στον κόσμο υπάρχουν ως άλλα στον εαυτό τους, σε δύο κόσμους, όντας οντολογικά ένα, διπλασιάζονται ή «φίλοι» στην ύπαρξή τους. Έτσι, ο φύλακας άγγελος, «ο πιστός μέντορας, φύλακας ψυχής και σώματος», δεν είναι απλώς ένας υπηρέτης, αλλά είναι ο ουράνιος εαυτός μας, το θεμέλιο της Σοφίας στον ουρανό της ύπαρξής μας στη γη. Δεν θα υπήρχαμε αν δεν ήταν αυτός, όπως δεν θα υπήρχε αν δεν ήμασταν εμείς. Εδώ υπάρχει πλήρης οντολογική σύζευξη, η ενότητα της οντολογικής ρίζας και στους δύο κόσμους. Από αυτή τη σύζευξη πηγάζει η συνανθρωπότητα των αγγέλων, η οποία ενώνει μαζί τις μοίρες του ανθρώπινου και του αγγελικού κόσμου, παρά το αδιάβατο των συνόρων μεταξύ τους. Με την ίδια έννοια, βέβαια, μπορούμε να μιλάμε για αγγελική φύση, ή ακριβέστερα, για συναγγελικότητα ενός ανθρώπου, όπως υπονοείται τουλάχιστον από τη δυνατότητα των ανθρώπων να δεχτούν τον βαθμό του αγγέλου. Η ιδιοφυΐα της γλώσσας αποδεικνύεται από αυτή την ποικίλη χρήση της λέξης «άγγελος» όπως χρησιμοποιείται στον άνθρωπο. Οι φύλακες άγγελοι, εισερχόμενοι στις ιεραρχίες του αγγελικού κόσμου και συνδέοντας μαζί τους με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, ενώνουν άμεσα τον αγγελικό και τον ανθρώπινο κόσμο. Είναι ακριβώς το θεμέλιο της σκάλας του Ιακώβ, με την οποία είναι εγκατεστημένη στη γη. Και δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτή η άμεση σύνδεση μεταξύ των δύο κόσμων αφορά μόνο τους φύλακες αγγέλους, επιπλέον, τον καθένα ξεχωριστά, ανεξάρτητα από τους άλλους. Αυτό που μιλάει ενάντια στο παραδεκτό της τελευταίας υπόθεσης, πρώτα απ' όλα, είναι η ενότητα του ανθρώπινου γένους, χάρη στην οποία κάθε φύλακας άγγελος, στο πρόσωπο του προσώπου που προστατεύει, έρχεται σε επαφή με τη ζωή ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής σε όλη την ιστορία της. Αλλά και οι ίδιοι οι άγιοι. οι άγγελοι, αν και δεν αποτελούν γένος, αλλά μόνο συμβούλιο ή τάξη, ωστόσο, στην αγάπη και στην υπηρεσία τους δεν μένουν ξένοι μεταξύ τους (κάτι που αποδεικνύεται εξωτερικά από το γεγονός ότι οι άγγελοι εμφανίστηκαν στους ανθρώπους όχι μόνο μόνοι τους, αλλά και σε πλήθη). Είναι επίσης γνωστό ότι εκτός από μεμονωμένους αγγέλους, υπάρχουν και φύλακες άγγελοι και προστάτες των ανθρώπινων συμφιλιών, φυσικών και πνευματικών - λαών, πόλεων, τόπων, κρατών, εκκλησιών. Σε όλες αυτές τις συναναστροφές, οι μοίρες των ατόμων και, κατά συνέπεια, των αγγέλων τους, είναι αλληλένδετες. Και η ίδια η ύπαρξη ειδικών αγγέλων για αυτές τις συμφιλιώσεις μαρτυρεί το γεγονός ότι η σχέση μεταξύ του αγγελικού κόσμου και του ανθρώπινου κόσμου δεν περιορίζεται στην προστασία μεμονωμένων ατόμων από φύλακες αγγέλους, αλλά πηγαίνει όλο και πιο βαθιά, αν και με τρόπους άγνωστους σε εμάς, αλλά παρόμοιους με την ανθρώπινη πολυενότητα. Αυτή η σύνδεση εκτείνεται όχι μόνο σε πλάτος και βάθος, αλλά και προς τα πάνω, αφού οι ιεραρχίες χαμηλών υπηρεσιών λαμβάνουν διαφώτιση, και επομένως βοήθεια, από ανώτερες. Όλες ανεξαιρέτως οι αιθέριες δυνάμεις ονομάζονται άγγελοι, δηλαδή έχουν ανατεθεί να υπηρετήσουν το ανθρώπινο γένος. Και με αυτή τη γενική έννοια, μπορούμε να πούμε ότι όλοι οι άγγελοι είναι φύλακες άγγελοι του ανθρώπινου γένους, άλλοι άμεσα και άμεσα, άλλοι έμμεσα, ιεραρχικά. Από εδώ επιβεβαιώνεται για άλλη μια φορά η κοινή ανθρωπότητα όλου του αγγελικού κόσμου. Αυτό αποδεικνύεται έμμεσα από όλα εκείνα τα σημεία του Λόγου του Θεού όπου γίνεται λόγος για αγγελικά στρατεύματα γενικά, χωρίς αναφορά σε συγκεκριμένο πρόσωπο: έτσι, στη Γέννηση του Χριστού «εμφανίστηκε με έναν άγγελο (τῶ αγγέλῳ) ένα πλήθος (πλὴθος) του ουράνιου στρατού... οι άγγελοι αναχώρησαν στον ουρανό. Με παρόμοιο τρόπο λέγεται στην παραβολή για τον θερισμό του κόσμου, που θα παραχθεί από αγγέλους: «Ο Υιός του Ανθρώπου θα στείλει τους αγγέλους Του, τοῦς ἀγγέλου αυτοοῦ» (Ματθαίος 13:39,41). Μιλάει επίσης για τη χαρά των αγγέλων του Θεού για τον έναν αμαρτωλό που μετανοεί (Λουκάς 15:10) - εδώ αποδεικνύεται ευθέως ότι οι άγγελοι (χωρίς περιορισμό) συμμετέχουν ζωηρά στις μοίρες των μεμονωμένων αμαρτωλών και σε αυτόν τον βαθμό συμμετέχουν στο έργο και τη φροντίδα των αγγέλων τους. Τέλος, για το τέλος του κόσμου λέγεται: «Γιατί ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα του Πατέρα Του μαζί με τους αγγέλους Του, μετὰτῶνἀγγέλωναὐτοῦ» (Ματθαίος 16:27), ή σε άλλο μέρος οπωσδήποτε: «όλοι οι άγγελοι (πάντεςοίἀγγέλοι) μαζί Του» (25.31). Αυτή η εμφάνιση όλων των αγγέλων στην Τελευταία Κρίση όλων των ανθρώπων, όταν με τη σειρά τους «οι άνθρωποι θα κρίνουν τους αγγέλους» (Α' Κορ. 6:3), δείχνει ξεκάθαρα τη σχέση ολόκληρου του αγγελικού κόσμου με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Επομένως, το συγκεκριμένο ερώτημα εάν οι φύλακες άγγελοι επιλέγονται από όλες τις ιεραρχίες ή μόνο από τις κατώτερες χάνει θεμελιώδη σημασία, έτσι ώστε όλοι οι άγγελοι να συμμετέχουν στα έργα και τις ανησυχίες των φύλακες αγγέλων. Αυτό επιβεβαιώνεται έμμεσα από την προσευχή της Εκκλησίας, που απευθύνεται σε όλες τις αιθέριες δυνάμεις 32. Εδώ μπορούμε παρεμπιπτόντως να θίξουμε ορισμένα συγκεκριμένα ερωτήματα για μεμονωμένους αγγέλους και, πρώτα απ 'όλα, τίθεται το ερώτημα σχετικά με τη σχέση της αψίδας. Ο Γαβριήλ, στεκόμενος ενώπιον του Θεού στις υψηλότερες χερουβικές τάξεις και, ωστόσο, απεστάλη στην Παναγία, σύμφωνα με τον πρόλογο του Ευαγγελίου του Λουκά. Επίσης στέλνεται πρώτος στον Ζαχαρία για να αναγγείλει τη σύλληψη του Προδρόμου. Ωστόσο, με βάση αυτόν τον τελευταίο αγγελιοφόρο δεν μπορεί να εξαχθεί κανένα συμπέρασμα σχετικά με την αρχ. Ο Γαβριήλ στον ίδιο τον Ζαχαρία ή τον Πρόδρομο, ειδικά αφού αυτό ακριβώς το επεισόδιο στο πλαίσιο δίνεται σε σχέση με τον Ευαγγελισμό ως μια εξαιρετική προετοιμασία για τη Γέννηση του Χριστού. Ο αρχάγγελος αποστέλλεται στην Παναγία προσωπικά και απευθείας (γι' αυτό μένει για πάντα ενωμένος μαζί Της στην εικόνα του Ευαγγελισμού, στεφανώνοντας τις Βασιλικές Πόρτες). Σύμφωνα με λειτουργικά κείμενα, ο Γαβριήλ εμφανίστηκε στην Υπεραγνή Παρθένο κατά την παραμονή Της στο ναό, φέρνοντας τον αγγελικό της ψωμί και συνομιλώντας μαζί Της 33 . Επομένως, ο Αγνότερος δεν εξεπλάγη από την εμφάνισή του στον Ευαγγελισμό και δεν χρειαζόταν να αποκαλεί τον εαυτό του με το όνομά του, όπως συνέβαινε όταν εμφανίστηκε στον Ζαχαρία. Ο άγγελος που εμφανίστηκε σε όνειρο στον Ιωσήφ (Ματθαίος 1:20) και του είπε με λίγα λόγια το ίδιο μήνυμα του Ευαγγελισμού, δεν είναι ο ίδιος ο Γαβριήλ; Αυτός, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, Της ανήγγειλε την προσέγγιση της τιμίας Κοιμήσεώς Της και ήταν επίσης αρχηγός στη νεκρώσιμη ακολουθία Της. 34 Η ιεραρχική του παρουσία στον θρόνο του Θεού τον κάνει άξιο να είναι σκόπιμος άγγελος της Παναγίας. Εάν οι διαφορές μεταξύ των υποστάσεων της Τριάδας αντανακλώνται και στις τάξεις των αγγέλων, τότε είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι ο Γαβριήλ, που ανακοίνωσε στην Παναγία: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου» (και με αυτή τη λέξη έγινε η ίδια η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος), είναι ο ίδιος σε μια ιδιαίτερη προσωπική σχέση με την Τρίτη Υπόσταση. Η Μαρία, ως Πνευματοφόρος, το εκλεκτό σκεύος του Αγίου Πνεύματος, έχει τον Αρχάγγελο Γαβριήλ να υπηρετεί το μυστήριο της ενσάρκωσης επίσης σκόπιμα από το Άγιο Πνεύμα. Δεν προκύπτει από αυτό το αγγελιοφόρο του Αρχαγγέλου Γαβριήλ ότι είναι, λες, ο φύλακας άγγελος του Πιο Καθαρού; 35 Το ιεραρχικό του ύψος θα αντιστοιχούσε μόνο στην αποκλειστικότητα αυτής της διακονίας. Φαίνεται ότι αυτή η υπόθεση δεν περιέχει καμία ταπείνωση για τη Μητέρα του Θεού. Αν και ανώτερη από όλη την κτίση, «πιο ένδοξη από το Χερουβείμ και πιο ένδοξη από το Σεραφείμ χωρίς σύγκριση» στη δόξα Της, η Μητέρα του Θεού στην επίγεια ζωή εξακολουθεί να παραμένει ένα πρόσωπο στο οποίο τίποτα ανθρώπινο δεν είναι ξένο (εκτός από την προσωπική αμαρτία). Ως πρόσωπο, που ενώνεται με ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, η Αγνότερη Ανθρωπότητα είναι ενωμένη με ολόκληρο τον αγγελικό κόσμο στο πρόσωπο του υπέρτατου αρχαγγέλου που επιλέχθηκε από την αιωνιότητα γι' αυτό. Ωστόσο, εδώ πρέπει να γίνει ένας σημαντικός περιορισμός. Οι άγιοι άγγελοι, όπως και οι ουράνιες τάξεις, υπερβαίνουν κάθε άνθρωπο στην αγιότητά τους. Αλλά σε αυτή την περίπτωση η σχέση είναι αντίθετη, γιατί η Μητέρα του Θεού υπερβαίνει στην αγιότητά της κάθε πλάσμα - τόσο το αγγελικό συμβούλιο όσο και το ανθρώπινο γένος. Επομένως, η Αγνότερη στη δόξα Της αποδεικνύεται πιο αγία από τον φύλακα άγγελό Της, του οποίου η ταπεινοφροσύνη υποκλίνεται μπροστά στην Ταπεινοφροσύνη του Δούλου του Κυρίου. Παρόλα αυτά, η ευλογημένη ανάβαση της Αγνότερης ξεκινά από τη φυσική ανθρώπινη κατάσταση Της. Είναι μια σκάλα κατά μήκος της οποίας ανεβαίνουν και κατεβαίνουν οι άγγελοι του Θεού, αλλά αυτή η σκάλα είναι εγκατεστημένη στη γη, και θα ήταν παρέκκλιση της ανθρωπότητάς Της να αρνηθεί γι' αυτήν αυτό που είναι εγγενές στον άνθρωπο - να έχει για τον εαυτό του ένα σημείο στήριξης στον αγγελικό κόσμο, έναν φύλακα άγγελο. Όντας όμως ο φύλακας άγγελος της Παναγίας, με την έννοια της υπηρέτησής Της στην επίγεια ζωή Της, ο Αρχ. Ο Γαβριήλ δεν είναι το ουράνιο πρωτότυπο Της, που Εκείνη, η Πνευματοφόρος, δεν έχει καθόλου στον αγγελικό κόσμο, όπως ο πιο ένδοξος Σεραφείμ χωρίς σύγκριση. Αν στον άνθρωπο η εικόνα του Θεού πραγματοποιείται με το μέσο ενός αγγελικού πρωτοτύπου, τότε η Παναγία χαρακτηρίζεται από άμεση, άμεση θεοομοιότητα (και δεν είναι με αυτή την έννοια που ονομάζεται Κόρη του Θεού - θόπαις και Νύμφη του Χριστού;). Βλέπουμε έμμεση απόδειξη αυτού στο γεγονός ότι, αν και ο Αρχ. Ο Γαβριήλ Της ανακοίνωσε την αναχώρησή της από τον κόσμο, αλλά ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός φάνηκε να δέχεται την τίμια ψυχή Της, όπως απεικονίζεται στις εικόνες της Κοίμησης και στην υπηρεσία της εορτής 36. Ο Γαβριήλ προηγήθηκε μόνο της «άθεης» ανάβασης με την «ουράνια δύναμη» στα χέρια του. Με βάση τα παραπάνω συνάγεται το συμπέρασμα ότι ο Αρχ. Ο Γαβριήλ, ο λειτουργός του μυστηρίου της Ενσάρκωσης, αν και είναι ο προσωπικός υπηρέτης της Παναγίας και παραμένει σε ιδιαίτερη ενότητα μαζί Της με τη δύναμη του Ευαγγελισμού, ωστόσο, δεν μπορεί να θεωρηθεί φύλακας άγγελος της ανθρώπινης προσωπικότητάς Της, γιατί δεν έχει καθόλου λόγω της εγγύτητάς Της στον Θεό. Η προσωπική της εικόνα ως Πνευματοφόρος δεν προορίζεται στους αγγελικούς ουρανούς, αλλά στον ίδιο τον Παράδεισο του ουρανού, όπου κατοικεί στα δεξιά του Υιού Της. Φυσικά, τίθεται ένα άλλο ερώτημα: ποια είναι η στάση του Αρχαγγέλου Γαβριήλ προς τον Πρόδρομο, του οποίου εστάλη να αναγγείλει και τη γέννηση; Αυτή η αποστολή έχει κοινή βάση στη σύνδεση μεταξύ της διακονίας του Προδρόμου και της Μητέρας του Θεού (όπως μαρτυρείται στη Δέηση 37). Ωστόσο, εκτός από την αναγγελία της γέννησης του Προδρόμου, δεν υπάρχει καμία ένδειξη για περαιτέρω προσωπική σχέση μεταξύ του Αρχαγγέλου Γαβριήλ και του Προδρόμου. Ο Πρόδρομος, ο ίδιος ο «άγγελος», είχε έστω έναν προσωπικό φύλακα άγγελο ή αυτό δεν ανταποκρίνεται στην ιδιαίτερη φύση του, όπως κάποιος καλείται να επανενώσει προσωπικά τον ανθρώπινο και τον αγγελικό κόσμο μέσα του; Και στην τελευταία περίπτωση, αν και η ζωή του σε αυτόν τον κόσμο προστατεύτηκε από αγγέλους και, μεταξύ αυτών, πρώτα από όλα, από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ, δεν είχε προσωπικό πρωτότυπο ή φίλο στον αγγελικό κόσμο, αφού ο ίδιος ανήκε ήδη σε αυτόν στη μοίρα του. Μια άλλη σκέψη έρχεται στο μυαλό. Ο Πρόδρομος είναι άγγελος, καθώς η πρώτη στάση όλου του αγγελικού και ανθρώπινου κόσμου μαζί με τη Μητέρα του Θεού ενώπιον του Κυρίου (Δέησις), σύμφωνα με ορισμένους, πήρε τη θέση του έκπτωτου πρώτου αγγέλου (Λούσιφερ). Σε αυτήν την περίπτωση, αυτό το μέρος στον παράδεισο ήταν άδειο μετά την πτώση του Εωσφόρου και η επίγεια φροντίδα για τον Πρόδρομο έγινε φυσικά έργο ολόκληρου του αγγελικού κόσμου, όπως φαίνεται στο παράδειγμα του Arch. Γαβριήλ. Ο τελευταίος, αν και συμμετείχε στην κατασκευή του πεπρωμένου του, σύμφωνα με την άμεση εντολή του Θεού, δεν ήταν ο φύλακας άγγελός του στη μετέπειτα ζωή του. Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχουν ενδείξεις για αυτό. Αυτό αντιστοιχεί στην ύψιστη θέση του Προδρόμου τόσο μεταξύ του ανθρώπινου κόσμου ως «ύψιστου των γεννημένων από γυναίκα», όσο και μεταξύ του αγγελικού κόσμου, ως αγγέλου-ανδρός που γίνεται το κεφάλι του. Είναι φυσικό ολόκληρος ο αγγελικός κόσμος να προστατεύει στη γήινη ύπαρξη το μελλοντικό του κεφάλι, τον φίλο του Νυμφίου, τον άγγελο-μάρτυρα της ενσάρκωσης ενώπιον των ανθρώπων. Αυτό έχει σχέση με ένα γενικότερο ερώτημα: η καταστροφή στον ουρανό που προκλήθηκε από την πτώση των αγγέλων δεν θα μπορούσε να αντικατοπτρίζεται στη μοίρα του επίγειου κόσμου, ο οποίος έχασε τους φύλακες αγγέλους του στους έκπτωτους αγγέλους και έλαβε εχθρικές ορδές δαιμόνων; Αυτό το ερώτημα στην πατρική γραφή απαντάται μερικές φορές με την έννοια ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ακριβώς για να καλύψει αυτό το κενό που δημιουργήθηκε μετά την πτώση των αγγέλων (γι' αυτό ο αριθμός των ανθρώπων, προφανώς, πρέπει να αντιστοιχεί στον αριθμό των πεσόντων αγγέλων, ίσως μείον αυτούς που δεν συμμετέχουν σε αυτήν την αναπλήρωση, γιατί προορίζονται για αιώνιο πυρ, προετοιμασμένοι για τον διάβολο και τη δημιουργία των αγγέλων του). Η δημιουργία του ανθρώπου θεωρείται εδώ ως συνέπεια της πτώσης των αγγέλων και είναι, επομένως, ένα οντολογικό ατύχημα από μόνο του, το προϊόν της σκιάς που έπεσε πάνω από όλη τη δημιουργία μετά την πτώση των αγγέλων. Αν τελειώσεις αυτή τη σκέψη, αποδεικνύεται ότι ο άνθρωπος δεν θα υπήρχε αν δεν είχαν πέσει οι άγγελοι. Φυσικά, μια τέτοια περίεργη και πενιχρή κατανόηση δεν θα ανταποκρινόταν στο νόημα της βιβλικής αφήγησης της Γεν. 1–2, ούτε στα γενικά θεμέλια της χριστιανικής ανθρωπολογίας και αγγελολογίας. Αν και υπάρχει μια θετική αντιστοιχία μεταξύ ουρανού και γης, παραμένει ταυτόχρονα μια αντίθεση, και επομένως η αντικατάσταση ενός μέρους ενός κόσμου με ένα μέρος ενός άλλου είναι γενικά μια οντολογική παρεξήγηση. Επομένως, το ερώτημα παραμένει με όλη του τη δύναμη: έχει κάποια σημασία για τον επίγειο κόσμο το γεγονός ότι μερικοί από τους αγγέλους, δηλαδή οι πεσμένοι, χάθηκαν στον ουρανό; Αυτό δεν άφησε τον κόσμο ημιτελή ή υποπροστατευμένο; Για να ολοκληρωθεί η διατύπωση της ερώτησης, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι για τον αγγελικό στρατό χρειαζόταν μια συνεχής πάλη με τους δαίμονες, πρώτα στον ουρανό και μετά, μετά την πτώση του Σατανά «σαν αστραπή», τόσο στην ευάερη περιοχή του ουρανού όσο και στη γη για προστασία και προστασία του κόσμου και του ανθρώπου. «Και έγινε πόλεμος στον ουρανό: Ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του πολέμησαν εναντίον του δράκου, και ο δράκος και οι άγγελοί του πολέμησαν εναντίον τους, αλλά αυτοί δεν αντιστάθηκαν και δεν υπήρχε πλέον χώρος για αυτούς στον ουρανό» (Αποκ. 12:7-8). «Τον νίκησαν με το αίμα του Αρνίου και με τον λόγο της μαρτυρίας τους, και δεν αγάπησαν τη ζωή τους μέχρι θανάτου» (12:11). Εδώ είναι το όνομα που δόθηκε στη δύναμη που επέτρεψε στους αγγέλους να νικήσουν αποτελεσματικά τον δράκο και τους αγγέλους του, δηλαδή να γεμίσουν το κενό που δημιουργήθηκε μετά την πτώση. αυτό είναι το αίμα του Αρνίου, η δύναμη της Ενσάρκωσης, η βοήθεια του Θεανθρώπου. Αλλά οι ίδιοι οι άγγελοι έδειξαν αυτοθυσία «ακόμη και μέχρι θανάτου» σε αυτόν τον αγώνα. Κατά συνέπεια, οι άγγελοι που έμειναν πιστοί ανέλαβαν το έργο και τα καθήκοντα των πεσόντων, βοηθούμενοι από τη δύναμη του Χριστού. Αυτό πρέπει επίσης να επεκταθεί, προφανώς, στους φύλακες αγγέλους. Δεν ήταν η ανθρώπινη φυλή που αναπλήρωσε τον μειωμένο αριθμό των αγγέλων, αλλά οι άγγελοι που στάθηκαν σταθεροί και εδραιώθηκαν στον αγώνα ανέλαβαν να καλύψουν τον αριθμό των φυλάκων αγγέλων που έλειπε, αν υπήρχε μια τέτοια έλλειψη. Φυσικά, δεν μπορούμε να ξέρουμε αν μεταξύ των πεσόντων αγγέλων υπήρχαν και εκείνοι που υποτίθεται ότι έγιναν φύλακες άγγελοι. Αλλά μια τέτοια αντικατάσταση ή συνδυασμός υπηρεσίας απαιτεί από τους αγγέλους δημιουργική επέκταση και αναπλήρωση της δύναμής τους, έτσι ώστε αυτή η νέα και, θα λέγαμε, εξαιρετική υπηρεσία να βρει μια επαρκή οντολογική βάση. Ο Κύριος, κατά την πρόγνωσή Του, όταν δημιουργούσε τον πνευματικό κόσμο, θα μπορούσε να τον προικίσει με αυτή την ικανότητα υποκατάστασης αναπλήρωσης, φυσικά, με βάση τη θυσιαστική αγάπη 38 . Επομένως, η Θεία Σοφία δεν άφησε τον ανθρώπινο κόσμο να στερηθεί την πλήρη προστασία λόγω της πτώσης των δαιμόνων; 39 Ένα τελευταίο, τελικό ερώτημα τίθεται στη διδασκαλία του φύλακα αγγέλου: είχε ο Θεάνθρωπος φύλακα άγγελο σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του; Στην Ορθόδοξη θεολογία έχει ήδη δοθεί αρνητική απάντηση στο ερώτημα αυτό (Βούλγαρης) και μια τέτοια απάντηση είναι πειστική, πρωτίστως γιατί η υπόσταση του Λόγου είναι και η ανθρώπινη υπόσταση Του. Δεν μπορεί λοιπόν να έχει για τον εαυτό της καμία ομοιότητα ή πρωτότυπο στον κτιστό, έστω και αγγελικό, κόσμο. Εδώ προφανώς αποκλείεται η πιθανότητα ενός προσωπικού φύλακα αγγέλου. Ωστόσο, αυτό δεν αποκλείει καθόλου την υπηρεσία των αγγέλων στην ανθρώπινη φύση Του (πέρα από την αδιάκοπη λατρεία τους για τη Θεότητά Του), και σε αυτή τη λειτουργία, φυσικά, συμμετέχει ολόκληρο το αγγελικό συμβούλιο (χωρίς καμία πιθανότητα εξαίρεσης, επειδή δεν υπάρχει τόσο υψηλός βαθμός αγγέλων που θα ήταν πολύ υψηλός για μια τέτοια υπηρεσία) 40. (Λουκάς 2:13) δοξάζοντας τον Θεό. Στην έρημο, μετά τον πειρασμό, «άγγελοι υπηρέτησαν σε αυτόν» (Μάρκος 1:13, Ματθ. 4:11). Αυτό περιλαμβάνει επίσης τον λόγο του ίδιου του Κυρίου προς τον Ναθαναήλ: «στο εξής θα βλέπεις τον ουρανό ανοιχτό και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου» (Ιωάννης 1:51). Ωστόσο, εκτός από αυτές τις μαρτυρίες για τη διακονία των Αγίων αγγέλων γενικά, το Ευαγγέλιο περιέχει οδηγίες σχετικά με την υπηρεσία μεμονωμένων αγγέλων στον Χριστό, μιλώντας άλλοτε για έναν άγγελο, άλλοτε για δύο. Ας δούμε την εμφάνιση ενός αγγέλου με τη σειρά. Αυτό βρίσκεται, πρώτον, στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου για τη Γέννηση του Χριστού: «Ιδού, άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στον Ιωσήφ σε όνειρο» με το μήνυμα του Ευαγγελισμού (Ματθαίος 1:20–24), καθώς και μια προειδοποίηση για την επικείμενη κακία του Ηρώδη και την ανάγκη φυγής στην Αίγυπτο (2:2). Δεν είναι πιο φυσικό να βλέπουμε σε αυτόν τον άγγελο να επαναλαμβάνει ουσιαστικά το μήνυμα του Ευαγγελισμού στον Ιωσήφ, Αρχ. Γαβριήλ ο Ευαγγελιστής; Του έχει επίσης ανατεθεί η περαιτέρω προστασία του Μωρού και της Μητέρας Του. Έχουμε τη δεύτερη περίπτωση εμφάνισης ενός αγγέλου στον κήπο της Γεθσημανής, όταν «Του φάνηκε άγγελος από τον ουρανό» (άγγεΑοςάπ'ούρανοΰ) και Τον ενίσχυσε (Λουκάς 22:43). Αυτός ο άγγελος δεν κατονομάζεται άμεσα και μόνο εικασίες είναι δυνατές γι 'αυτόν. Δεν είναι αυτός ο Αρχάγγελος του ουράνιου στρατού, ο ίδιος ο Μιχαήλ, που ήταν επικεφαλής του ουράνιου στρατού, ο οποίος νίκησε τον Σατανά, «με το αίμα του Αρνίου και με το λόγο της μαρτυρίας του» (Αποκ. 12:11), - ο φύλακας άγγελος του εβραϊκού λαού 41, από τον οποίο ο Σωτήρας προήλθε κατά τη σάρκα; Είναι ο εσκεμμένος υπηρέτης Εκείνου που εμφανίστηκε ως η Δόξα του λαού Του Ισραήλ 42 . Γενικά, εάν ο Γαβριήλ μπορεί να έλθει σε ειδική σύνδεση με την Τρίτη Υπόσταση από τη φύση της υπηρεσίας του, τότε ο Μιχαήλ έχει την ίδια σχέση με τη Δεύτερη Υπόσταση, όπως ο πρίγκιπας του εβραϊκού λαού και ο φύλακας άγγελος της ανθρώπινης φύσης του Κυρίου. Είναι στους ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος που βρίσκουμε αναφορά ενός αγγέλου, στον Λουκά και στον Ιωάννη - δύο. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, «άγγελος Κυρίου κατέβηκε από τον ουρανό και κύλησε την πέτρα από την πόρτα του τάφου και κάθισε πάνω της και ανακοίνωσε στις γυναίκες για την ανάσταση» (Ματθαίος 28:2-3, 5-7.). στο Mk. 16, 5–7: «ένας νεαρός άνδρας ντυμένος με λευκά ρούχα». Αντίθετα, στο Ευαγγέλιο του Λουκά διαβάζουμε: «ξαφνικά εμφανίστηκαν σε αυτούς δύο άνδρες με λαμπερά ενδύματα» και ανήγγειλαν στις γυναίκες για την ανάσταση (Λουκάς 24:4). Επίσης στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: «και η Μαρία η Μαγδαληνή είδε δύο αγγέλους ντυμένους λευκούς να κάθονται, ο ένας στο κεφάλι και ο άλλος στα πόδια, όπου βρισκόταν το σώμα του Ιησού» (Ιωάν. 20:12). Δεν είναι φυσικό να βλέπεις μια αψίδα σε έναν από αυτούς τους αγγέλους; Γαβριήλ, αγγελιοφόρος του Αγ. Το Πνεύμα, με τη δύναμη του οποίου επιτεύχθηκε και η σύλληψη του Χριστού και η ανάστασή Του (Ρωμ. 8:11), και στη δεύτερη, ο Μιχαήλ ο Αρχάγγελος; Δεν είναι πιο φυσικό να βλέπουμε το τελευταίο σε εκείνον τον άγγελο που κύλησε την πέτρα από τον τάφο, για τον οποίο γίνεται λόγος στον Ματθαίο, καθώς και στον Μάρκο. ο άγγελος που Τον ενίσχυσε στον κήπο της Γεθσημανή εμφανίστηκε φυσικά και ως λειτουργός της ανάστασης. Επίσης, γίνεται λόγος για δύο αγγέλους στην ιστορία του D.A. για την Ανάληψη του Χριστού: «ξαφνικά εμφανίστηκαν σε αυτούς δύο άνδρες με λευκά ρούχα» (1, 10). Δεν πρέπει να βλέπουμε τους ίδιους αγγέλους της Ανάστασης στους αγγέλους της Αναλήψεως; Άρα, ο Χριστός δεν είχε και δεν μπορούσε να έχει έναν προσωπικό φύλακα άγγελο, που να μην αντιστοιχεί στην αιώνια φύση του Λόγου, στον οποίο ήταν τα πάντα (Ιωάν. 1:12). Ωστόσο, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του, φρουρήθηκε και έλαβε υπηρεσία από τους αγγέλους (Μάρκος 1:13), σε ολόκληρο τον στρατό τους και χωριστά από τον έναν και από τους δύο υπέρτατους αρχαγγέλους 44. Τα χριστολογικά δεδομένα για άλλη μια φορά μας οδηγούν στο ερώτημα που έχουμε ήδη εξετάσει, δηλαδή, συμμετέχουν όλες οι αγγελικές τάξεις στην προστασία του ανθρώπινου γένους ή μόνο οι τρεις κατώτερες ιεραρχίες (όπως διδάσκουν ο Ψευδο-Διονύσιος, ο Πάπας Γρηγόριος Ε' κ.λπ.); Πρέπει να επιλυθεί με την έννοια ότι καμία ιεραρχία δεν μπορεί να θεωρηθεί αποκλεισμένη από αυτήν την υπηρεσία, αν όχι άμεσα, τότε έμμεσα, γι' αυτό όλες οι ασώματες δυνάμεις ονομάζονται γενικά άγγελοι. Αυτή η γενική ιδέα δεν συνδέεται χωρίς λόγο με το κείμενο του Αγίου Παύλου: Εβρ. 1, 14: «Δεν είναι όλοι αυτοί (δηλαδή οι άγγελοι) πνεύματα διακονίας (πνεὐματα λειτουργικά), σταλμένα να υπηρετήσουν (εἰς διακονίαν) για εκείνους που θα κληρονομήσουν τη σωτηρία;» Αυτό περιλαμβάνει επίσης μεμονωμένα γεγονότα (επιπλέον των παραπάνω) σχετικά με την υπουργική συμμετοχή ακόμη και των υψηλότερων πνευμάτων στις ανθρώπινες υποθέσεις: τα σεραφείμ στον Ησαΐα (6:6), το κάψιμο του στόματος του Ησαΐα με κάρβουνο, ο Γαβριήλ που εμφανίζεται στον προφήτη Δανιήλ (Δαν. 16:9:21), το χερουβείμ με ένα φλεγόμενο ξίφος (2:3). ο αρχάγγελος εμφανίζεται στον Ιησού Ιησού του Ναυή (Ησα. 5:13–15). Κεφάλαιο 3: Άγγελοι στη ζωή του κόσμου Η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, μεταξύ πολλών άλλων, δείχνει το μυστικό ότι η ανθρώπινη ιστορία, που έχει το πνευματικό της επίκεντρο, φυσικά, στην ιστορία της Εκκλησίας, ολοκληρώνεται με τη συνεχή και ενεργό αλληλεπίδραση αγγελικού και ανθρώπινου κόσμου. Η ανθρώπινη ιστορία γράφεται από αγγέλους και ανθρώπους, και η εικόνα αυτού του έργου αποκαλύπτεται σε αυτό το προφητικό βιβλίο. Ας σταθούμε εν συντομία σε επιμέρους οράματα. Το πρώτο όραμα αναφέρεται στις επτά εκκλησίες, περιέχοντας ίσως μια γενική τυπολογία της εκκλησιαστικής ζωής. Ο Υιός του Ανθρώπου κρατά στο χέρι του επτά αστέρια και επτά χρυσούς λύχνους, και «τα επτά αστέρια είναι οι άγγελοι των επτά εκκλησιών, και τα επτά λυχνάρια είναι οι επτά εκκλησίες» (Αποκ. 1:20). Αυτό καθιερώνει ήδη μια άμεση αντιστοιχία μεταξύ των ανθρώπινων και αγγελικών εκκλησιών 45, και στο μέλλον ο Χριστός απευθύνεται στις εκκλησίες στο πρόσωπο των αγγέλων τους: «Γράψε στον Άγγελο της Εκκλησίας της Εφέσου» (2.1) και «Γράψε στον Άγγελο της Εκκλησίας της Σμύρνης» (2.6), στη συνέχεια στην Πέργαμο (2.12 (3.181), στη Φίλιαφη (2.12. (3.14). Ακολουθεί το όραμα του κεφαλαίου 4: ένας κάθεται στο θρόνο και οι είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι. Απεικονίζουν την πληρότητα του ανθρώπινου κόσμου: οι δώδεκα πρόγονοι της Παλαιάς Διαθήκης των φυλών του Ισραήλ, μαζί με τους 12 αποστόλους, τους προγόνους του νέου Ισραήλ. ευαγγελιστές, που κατέλαβαν θαυματουργικά το τετραπλό πρόσωπο του Χριστού). Περαιτέρω, ο «ισχυρός άγγελος» (5.2) προηγείται του ανοίγματος του βιβλίου της εκπλήρωσης των πεπρωμένων του κόσμου και της αφαίρεσης των σφραγίδων από αυτό, μαρτυρώντας τη δύναμη της ενσάρκωσης. «Κανείς δεν μπορούσε, ούτε στον ουρανό, ούτε στη γη, ούτε κάτω από τη γη, να ανοίξει και να διαβάσει αυτό το βιβλίο» (5:6). «Και όταν πήρε το βιβλίο, τότε τα τέσσερα ζωντανά πλάσματα και οι είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι (δηλαδή οι ανώτατοι εκπρόσωποι του αγγελικού και ανθρώπινου κόσμου, του ουρανού και της γης) έπεσαν μπροστά στο Αρνί... και τραγουδούν ένα νέο τραγούδι, λέγοντας: «Είσαι άξιος να πάρεις το βιβλίο και να ανοίξεις τις σφραγίδες από αυτό· γιατί σκοτώθηκες, και με το αίμα σου μας λύτρωσε στον Θεό από κάθε φυλή και γλώσσα και έθνος· και μας έκανε βασιλιάδες και ιερείς στον Θεό μας, και θα βασιλέψουμε στη γη. Και είδα και άκουσα τη φωνή πολλών αγγέλων και ζωντανών πρεσβύτεροι, και ο αριθμός τους ήταν δέκα χιλιάδες δέκα χιλιάδες και χιλιάδες χιλιάδες» (5:11). «Και κάθε πλάσμα που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη και στη θάλασσα και ό,τι είναι μέσα σε αυτά, άκουσα να λέει: «Σε αυτόν που κάθεται στον θρόνο και στο Αρνί να είναι ευλογία και τιμή και δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Και τα τέσσερα ζωντανά πλάσματα είπαν: Αμήν» (5, 13-14). Ο Μάντης των Μυστηρίων εδώ δίνει μια εξαντλητική έκφραση της ενότητας του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, του ουρανού και της γης, στη λατρεία του Αρνίου. Πρώτα ονομάζονται οι πρεσβύτεροι και τα ζώα, μετά ονομάζονται οι ιδιαιτέρως αναρίθμητοι άγγελοι και, τέλος, κάθε πλάσμα «εν ουρανώ και επί της γης και κάτω από τη γη και στη θάλασσα και ό,τι είναι μέσα τους» εντάσσεται στη δοξολογία και επιβεβαιώνεται από το αμήν των αγγέλων. Αλλά αυτή η προσευχητική ενότητα εκφράζει, φυσικά, την ενότητα της ζωής, την ενότητα της μοίρας και την κοινή αιτία. Άγγελοι ζώων και ανθρώπινοι πρεσβύτεροι τραγουδούν μαζί: «Μας λύτρωσες στον Θεό από κάθε φυλή και γλώσσα και λαό και έθνος, και μας έκανες βασιλιάδες και ιερείς του Θεού μας, και θα βασιλέψουμε στη γη». Οι άγγελοι, μαζί με τους ανθρώπους, μιλούν για τη λύτρωσή τους από το αίμα του Αρνίου και τη βασιλεία τους στη γη. Αυτά τα μυστηριώδη και γεμάτο νόημα λόγια μαρτυρούν με μεγαλειώδη συντομία την ενότητα και την κοινότητα των πεπρωμένων του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, που σε κάθε περίπτωση προϋποθέτει την ενότητα ολόκληρης της ζωής τους. Αυτή είναι, σαν να λέμε, μια επιγραμματική έκφραση της σχέσης μεταξύ ουρανού και γης, μια θεόπνευστη φόρμουλα που εκφράζει τη σύνδεση μεταξύ αγγελολογίας και ανθρωπολογίας σε όλο τους το αδιαχώριστο. Όταν ανοίγουν οι τέσσερις πρώτες σφραγίδες (κεφάλαιο 6), καθένα από τα τέσσερα ζώα προηγείται της εμφάνισης των τεσσάρων ιππέων με τις λέξεις: «έλα και δες». Αφού σπάσουν οι 6 σφραγίδες, ο μάντης βλέπει αγγέλους να στέκονται στις γωνίες της γης και να κρατούν τους 4 ανέμους της γης (7.1). Αλλά «ένας άλλος άγγελος, που ανατέλλει από την ανατολή του ήλιου και έχει τη σφραγίδα του ζωντανού Θεού» (7:2), σταματά τη βλαβερή τους δράση, «μέχρι να βάλουμε σφραγίδα στα μέτωπα των δούλων του Θεού μας» (7:3), και σφραγίστηκαν 144.000, 12.000 από κάθε φυλή του Ισραήλ. Μετά από αυτό, πάλι βλέπετε στον ουρανό: «Πολύ πλήθος ανθρώπων, που κανείς δεν μπορούσε να αριθμήσει, από όλες τις φυλές και τους λαούς και τις γλώσσες» στάθηκε μπροστά στο θρόνο και το Αρνί με λευκές ρόμπες και με κλαδιά φοίνικα στα χέρια... και «όλοι οι άγγελοι στέκονταν γύρω από το θρόνο και οι πρεσβύτεροι και οι δημιουργοί και οι ζωντανοί». – Και πάλι, όλη η σωζόμενη ανθρωπότητα και όλοι οι άγγελοι είναι ενωμένοι εδώ μπροστά στον θρόνο του Θεού (όπως λέγεται στην προς Εβραίους επιστολή: «ήρθατε στο όρος Σιών και στην πόλη του ζώντος Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ, και σε δέκα χιλιάδες αγγέλους, και στο θριαμβευτικό συμβούλιο, και στην εκκλησία του Θεού και του Πρωτότοκου, και στην εκκλησία του Θεού και του Πρωτότοκου και του Πνεύματος. ο δίκαιος έγινε τέλειος, και στον Ιησού τον μεσολαβητή της Καινής Διαθήκης» (Εβρ. 12, 22–23). Ακολουθεί το άνοιγμα της έβδομης σφραγίδας και το όραμα 7 αγγέλων, στους οποίους δόθηκαν 7 σάλπιγγες. Προηγείται η προσφορά θυμιάματος από άλλον άγγελο, ο οποίος ρίχνει φωτιά από το θυμιατήρι στη γη, προκαλώντας «φωνές και βροντές και αστραπές και σεισμό» (8:5). Αυτό που ακολουθεί είναι μια απεικόνιση των καταστροφών που προκύπτουν από το φύσημα των σαλπίγγων των αγγέλων (κεφάλαιο 8, 6). Στην έκτη σάλπιγγα (9, 13), απελευθερώνονται τέσσερις άγγελοι, δεμένοι από τον μεγάλο ποταμό Ευφράτη και «προετοιμασμένοι για μια ώρα και μια μέρα και έναν μήνα και ένα χρόνο για να σκοτώσουν το τρίτο μέρος των ανθρώπων» (9, 15). Περαιτέρω, μετά την εμφάνιση ενός αγγέλου ντυμένου με σύννεφο και κηρύσσοντας την εκπλήρωση των μυστηρίων του Θεού (κεφάλαιο 10), ακούγονται φωνές μέσω της σάλπιγγας του έβδομου αγγέλου στον ουρανό για την έλευση της βασιλείας του Χριστού με τη νέα λατρεία των 24 πρεσβυτέρων. Το Κεφάλαιο 12 μιλάει για τον πόλεμο στην αψίδα του ουρανού. Ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του εναντίον του δράκου, για την ανατροπή του, για τις ενέργειες του δράκου στη γη μετά την ανατροπή του, που αποκαλύπτονται στο κεφάλαιο 13. Στο κεφάλαιο 14 βλέπουμε «έναν άγγελο να πετά στη μέση του ουρανού, ο οποίος είχε το αιώνιο ευαγγέλιο για να κηρύξει καλά νέα σε εκείνους που κατοικούν στη γη και σε κάθε έθνος». Ο άγγελος εμφανίζεται ως ο ευαγγελιστής του νέου Ευαγγελίου, επιπλέον, σε όλη την ανθρωπότητα και μιλά για την επικείμενη κρίση του κόσμου. Αυτό το απόσπασμα απαιτεί σύγκριση με τον Ματθ. 24:14: «Και αυτό το ευαγγέλιο της βασιλείας θα κηρυχτεί σε όλο τον κόσμο ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη». Από αυτή τη σύγκριση προκύπτει ότι το τελικό κήρυγμα του αιώνιου Ευαγγελίου είναι έργο αυτού του αγγέλου, αν και, φυσικά, θα πραγματοποιηθεί και με αποστολική διαδοχή. Αυτόν τον άγγελο ακολουθεί ένας άλλος άγγελος με τα νέα της καταστροφής της Βαβυλώνας και ένας τρίτος με μομφές εναντίον «εκείνων που λατρεύουν το θηρίο και την εικόνα του». Η Αποκάλυψη δεν λέει πώς και με ποιο μέσο αυτές οι αγγελικές προτάσεις ασκούν την επίδρασή τους στις ψυχές των ανθρώπων. το μόνο σημαντικό είναι να τους φτάσουν και να κατευθύνουν τη θέλησή τους με τον δικό τους τρόπο. Χαρακτηριστικό είναι το τέλος του κεφαλαίου 14, όπου απεικονίζεται ότι ο άγγελος στρέφεται τελικά σε Εκείνον που κάθεται στο σύννεφο και έχει ένα κοφτερό δρεπάνι: «Άφησε το δρεπάνι σου να θερίσει, γιατί ήρθε η ώρα του θερισμού· γιατί ο θερισμός της γης είναι ώριμος» (14, 15), και σε απάντηση σε αυτό, Αυτός που κάθεται στο χώμα. (Στην περίπτωση αυτή, παρεμπιπτόντως, η φύση της συμμετοχής των αγγέλων στην ανθρώπινη ιστορία γίνεται ξεκάθαρη: δεν είναι απλώς παθητικοί αγγελιοφόροι για την εκτέλεση ορισμένων εντολών, ως όργανο, αλλά και ενεργές και υπεύθυνες μορφές που απευθύνονται στον ίδιο τον Χριστό για έγκαιρη και ενεργή επέμβαση στα πεπρωμένα του κόσμου.) Με μεγάλη κραυγή φώναξε σε αυτόν που είχε κοφτερό δρεπάνι, για να χρησιμοποιήσει το δρεπάνι του και να κλαδέψει τα τσαμπιά των σταφυλιών, που έκανε (14, 18-19). (Έχουμε εδώ ένα νέο παράδειγμα της δραστηριότητας της αγγελικής υπηρεσίας: ένας άγγελος καλεί και ενθαρρύνει έναν άλλον σε υπεύθυνη και έγκαιρη δράση στον κόσμο.) Περαιτέρω (κεφ. 15, 6) επτά άγγελοι δέχονται τα επτά κύπελλα της οργής του Θεού, που τους δόθηκε από ένα από τα τέσσερα ζώα, δηλαδή τον υψηλότερο άγγελο (μια νέα εκδήλωση της ενεργητικής πρωτοβουλίας αγγέλου του ενεργού κόσμου). Ένας από αυτούς τους επτά αγγέλους οδηγεί τον μάντη και του δείχνει μια γυναίκα που κάθεται σε ένα κόκκινο θηρίο, και εξηγεί το όραμα (κεφάλαιο 17), και δεν λέγεται ότι αυτός ο άγγελος στάλθηκε εσκεμμένα από τον Θεό για αυτή τη νουθεσία, αλλά το κάνει σαν με δική του πρωτοβουλία. Ο επόμενος άγγελος αναγγέλλει την πτώση της Βαβυλώνας (κεφάλαιο 18) και ένας άλλος άγγελος ρίχνει μια μυλόπετρα στη θάλασσα για να τιμήσει την ίδια πτώση της Βαβυλώνας. Το Κεφάλαιο 19 περιέχει ένα επεισόδιο για το πώς ο Ιωάννης έπεσε στα πόδια ενός αγγέλου, ο οποίος του ανακοίνωσε την ευλογία όσων προσκλήθηκαν στο δείπνο του Αρνίου για να τον προσκυνήσουν, αλλά δεν το επέτρεψε, λέγοντας: «Είμαι συνδούλος (συνδουλος, συνδούλος) με εσένα και τους αδελφούς σου, που έχουν τη μαρτυρία του Θεού» (w1). Ένας άγγελος που στέκεται στον ήλιο καλεί με δυνατή φωνή τα πουλιά στο Μεγάλο Δείπνο του Θεού για να κατασπαράξουν τα πτώματα των βασιλιάδων. Όποια και αν είναι η σημασία αυτών των πτηνών, σε κάθε περίπτωση είναι σαφές ότι εδώ η δράση του αγγέλου εκφράζεται στην ηγεσία και την κατεύθυνση ορισμένων πνευματικών, καθώς και επίγειων στρατών. Στο κεφ. 20 ο άγγελος αλυσοδένει τον Σατανά, και μια έμμεση συνέπεια αυτού είναι η έναρξη της 1000χρονης βασιλείας του Χριστού στη γη (όπως και να γίνει κατανοητή) και η «πρώτη ανάσταση». Στο κεφάλαιο 21, ένας από τους 7 αγγέλους, που είχε 7 κύπελλα με 7 τελευταίες πληγές, έδειξε στον μάντη τη μεγάλη Ιερουσαλήμ να έχει τη Δόξα του Θεού (10-11). «Έχει ένα μεγάλο και ψηλό τείχος, και έχει δώδεκα πύλες, και πάνω τους είναι γραμμένοι δώδεκα άγγελοι και ονόματα, που είναι οι 12 φυλές του Ισραήλ» (12). Αυτό το κείμενο πρέπει να συγκριθεί (εκτός φυσικά από τον Ιεζ. 48, 31) με το κείμενο του Δευτερονόμιου 31:8: «Όταν μοιράσατε τις γλώσσες ψηλά, σαν να ήταν διασκορπισμένοι οι γιοι του Αδάμ, θέσατε τα όρια των γλωσσών σύμφωνα με τον αριθμό των αγγέλων του Θεού», στο LXX: κατὰ ἀριθμόνάγγελων Θεοῦ Ισραήλ»), η γενική ιδέα και των δύο κειμένων είναι να δημιουργήσουν μια άμεση και θετική σύνδεση μεταξύ των αγγέλων και της ανθρωπότητας, η οποία έχει πνευματικές ρίζες στις 12 φυλές του Ισραήλ. Όμως, εκτός από τη συγκεκριμένη σκέψη, αυτό το κείμενο περιέχει και μια ακόμη γενικότερη σκέψη για την ενότητα και την εσωτερική αντιστοιχία του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, για την αγγελική ανθρωπότητα της δημιουργίας. Και αυτή η σκέψη λαμβάνει μια τελική και γενική έκφραση τον 17ο αιώνα, ήδη γνωστή σε εμάς: «Αυτός που μου μίλησε (ένας από τους αγγέλους) μέτρησε το τείχος αυτής (της πόλης) σε 144 πήχεις, με το μέτρο ενός ανθρώπου, το ίδιο με το μέτρο ενός αγγέλου». Αυτές οι μυστηριώδεις λέξεις φαίνεται να συνοψίζουν τη γενική περίληψη της αποκάλυψης για τους αγγέλους και τους ανθρώπους που περιέχεται στην Αποκάλυψη, γιατί επιβεβαιώνουν τη συγκρισιμότητα, τη συσχέτιση και την υποκείμενη ταυτότητα αγγέλου και ανθρώπου στο κοινό τους «μέτρο». Είναι επίσης άξιο προσοχής ότι η ιερή πόλη που κατεβαίνει από τον ουρανό με όλες τις λεπτομέρειες, και το ποτάμι της ζωής σε αυτήν, και το δέντρο της ζωής σε αυτήν, φαίνεται στον θεατή από τον ίδιο άγγελο. Αυτό εξαλείφει το χερουβείμ με το περιστρεφόμενο φλεγόμενο ξίφος, το οποίο κάποτε εμπόδιζε την είσοδο στον παράδεισο και το δέντρο της ζωής (Γεν. 3:24). Και όταν ο Ιωάννης έπεσε για άλλη μια φορά στα πόδια του αγγέλου για να τον προσκυνήσει, είπε πάλι: «Πρόσεχε να μην το κάνεις αυτό, γιατί είμαι συνδούλος σου... Λάτρεψε τον Θεό» (22:9). Και στο τελευταίο κεφάλαιο της Αποκάλυψης, τα άμεσα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού λέγονται επίσης από αυτόν τον άγγελο σε πρώτο πρόσωπο, και φαίνεται να συγχωνεύεται με τον ίδιο τον Κύριο 47 . Ορισμένα χαρακτηριστικά των αναφερόμενων αποσπασμάτων της Αποκάλυψης απαιτούν κατάλληλη ερμηνεία και μερικές φορές είναι δύσκολο να ερμηνευθούν. Αλλά ένα βασικό γεγονός επιβεβαιώνεται σε αυτό με βροντερή δύναμη και τελική βεβαιότητα: η ιστορία του κόσμου και της ανθρωπότητας είναι το κοινό έργο αγγέλων και ανθρώπων, δεν είναι μόνο ανθρώπινη, αλλά και αγγελική και ανθρώπινη. Η ενεργός συμμετοχή που παίρνει ο αγγελικός κόσμος στην ανθρώπινη ζωή αποκαλύπτεται προσωπικά στην Αποκάλυψη, αν και, φυσικά, ακόμη όχι πλήρως. Αυτό δεν θα ανταποκρινόταν στους στόχους αυτού του προφητικού βιβλίου, αφιερωμένου στην απεικόνιση της ιστορίας της Εκκλησίας στις κύριες στιγμές της και, ειδικότερα, στους πρόσφατους χρόνους. Από την άποψη που μας ενδιαφέρει, η εσχατολογία των Ευαγγελίων πρέπει επίσης να συγκριθεί με την εσχατολογία της Αποκάλυψης. Αυτό περιλαμβάνει, πρώτα απ 'όλα, την εικόνα της συγκομιδής των αγγέλων στην παραβολή του σιταριού και των ζιζανίων. «Ο θερισμός είναι το τέλος του αιώνος, και οι θεριστές άγγελοι... Ο Υιός του Ανθρώπου θα στείλει τους αγγέλους Του και θα συγκεντρώσει από τη βασιλεία Του όλους τους πειρασμούς και εκείνους που ασκούν την ανομία» (Ματθαίος 13:39,41). Το ίδιο ισχύει και στην παραβολή του διχτυού: «Έτσι θα γίνει στο τέλος του αιώνα: άγγελοι θα βγουν και θα χωρίσουν τους πονηρούς από τους δίκαιους και θα τους ρίξουν στο πύρινο καμίνι» (13, 49-50). Αυτό αντιστοιχεί επίσης στη θέση των αγίων αγγέλων στη δεύτερη παρουσία του Κυρίου: «ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα του Πατέρα Του μαζί με τους αγγέλους Του» (Ματθαίος 16:27 – Μάρκος 8:38), «ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη Δόξα Του και όλοι οι άγιοι Άγγελοι μαζί Του» (25:31), «στην αγγελία του Κυρίου» (Β' Θεσ. 1:7), «με τη φωνή του αρχαγγέλου» (Α' Θεσ. 4:16), η κουρτίνα που χωρίζει και τους δύο κόσμους θα πέσει τελικά, η ενότητα και των δύο κόσμων θα γίνει σαφής, ο αγγελικός κόσμος θα γίνει ορατός στους ανθρώπους. Ωστόσο, αυτό το φαινόμενο του τέλους, φυσικά, μόνο ολοκληρώνει ολόκληρη την ιστορική αγγελοανθρώπινη διαδικασία και, ας πούμε, απορρέει από αυτήν. Η Παλαιά Διαθήκη μαρτυρεί επίσης τη συμμετοχή των αγγέλων στα ανθρώπινα πεπρωμένα, αλλά πολύ πιο τυχαία και αποσπασματικά. Πρώτα απ 'όλα, εκδηλώνεται ως η διακονία των άμεσων εκτελεστών των εντολών του Θεού, ως όργανα του θελήματος του Θεού, ιδιαίτερα της οργής του Θεού. Σαν ζωντανά όργανα, μεσολαβούν μεταξύ του Θεού και του κόσμου. Πρόκειται, ειδικότερα, για τις ακόλουθες περιπτώσεις: 2 Σαμ. 24,6 λέξεις: ο καταστροφικός άγγελος του Κυρίου, που χτύπησε τον λαό για την αμαρτία του Δαβίδ. 1 Βασιλέων 13, 18; 1 Παρ. 21, 12: άγγελος που είπε τα λόγια του Κυρίου στον εβραϊκό λαό. Α' Βασιλέων 19, 5 και Β' Βασιλέων. 1, 3: άγγελος που εμφανίστηκε στον προφήτη Ηλία. Β' Βασιλέων 19, 35, Τετ. 2 Παρ. 32, 21 – Ησα. 37, 36: άγγελος που κατέστρεψε 185 χιλιάδες Ασσύριους. (Το ίδιο νόημα ισχύει και για την Έξοδο 11–13, την ιστορία της καταστροφής του πρωτότοκου της Αιγύπτου. Ωστόσο, εδώ, αν και είναι φυσικό να περιμένουμε τη συμμετοχή ενός αγγέλου, λέγεται: «Ο Κύριος 48 κατέστρεψε όλα τα πρωτότοκα στη γη της Αιγύπτου» (12, 29). Αυτό περιλαμβάνει επίσης την εμφάνιση ενός αγγέλου στον Δανιήλ. φωτιά (Δαν. 3), καθώς και η εμφάνιση του αρχαγγέλου προς αυτόν Γαβριήλ (Δαν. 8 επ.). Ξεχωριστή θέση κατέχουν οι εμφανίσεις των αγγέλων, στις οποίες μιλά ο ίδιος ο Κύριος. θα γίνει ειδική μνεία σε αυτά. Μεγάλη θεμελιώδης σημασία στην Παλαιά Διαθήκη, φυσικά, έχουν τα κείμενα που σχετίζονται με τη διακονία των αγγέλων ως αόρατων φυλάκων και ηγετών της επίγειας ζωής τόσο για άτομα όσο και για ολόκληρα έθνη. Αυτό περιλαμβάνει, πρώτα απ' όλα, τον ετοιμοθάνατο λόγο του Ιακώβ ενώπιον των γιων του, με την ευλογία του Εφραίμ και του Μανασσή: «Ο άγγελος που με ελευθερώνει από κάθε κακό ας ευλογήσει αυτούς τους νέους· ας επικαλεστεί το όνομά μου πάνω τους και το όνομα των πατέρων μου Αβραάμ και Ισαάκ, και ας αυξηθούν σε πλήθος στη μέση της γης» (G16. Αυτές οι λέξεις μπορούν, πρώτα απ 'όλα, να αποδοθούν απευθείας στον φύλακα άγγελο, αλλά έχουν επίσης μια γενικότερη σημασία λόγω του γεγονότος ότι σε σχέση με την ευλογία αυτού του αγγέλου, εκτελείται και η ονομασία του ονόματος "ο δικός μου και οι πατέρες μου". Αυτό μας κάνει να βλέπουμε στον «άγγελο που ελευθερώνει από κάθε κακό» όχι μόνο έναν προσωπικό φύλακα άγγελο, αλλά έναν φυλετικό, που ανήκει σε ολόκληρη τη γενιά των Εβραίων πατριαρχών, και σε αυτούς ολόκληρο τον εβραϊκό λαό (Αρχ. Μιχαήλ;). Ένα απόσπασμα από το βιβλίο του προφήτη πρέπει να συγκριθεί με αυτό. Ο Δανιήλ «περί του πρίγκιπα» του εβραϊκού λαού (Μιχαήλ). Μιλάει επίσης για τον «άρχοντα του βασιλείου της Περσίας» (10.13.21· 12.1) και τον «άρχοντα της Ελλάδος» (10.20). Είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς ότι αυτός ο κατάλογος είναι εξαντλητικός, δηλαδή ότι από όλους τους ειδωλολατρικούς λαούς μόνο αυτοί οι δύο ξεχωρίζουν ότι έχουν τους δικούς τους «πρίγκιπες». Αντίθετα, είναι φυσικό να κατανοήσουμε ότι αυτή η ένδειξη είναι υποδειγματική. Εάν ο Κύριος «κρίνει δίκαια τα έθνη και κυβερνά τα έθνη στη γη» (Ψαλμ. 66:5), τότε είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι όλα αυτά τα έθνη και οι φυλές έχουν τους προστάτες αγγέλους τους ανάμεσα στους υπηρέτες του Θεού. Η ίδια ιδέα προτείνεται σε σύγκριση με το γεγονός ότι στα προφητικά βιβλία υπάρχουν προφητείες για πολλούς ειδωλολατρικούς λαούς - μπορούμε να πούμε ότι τους απονεμήθηκε προφητεία. Και οι ηγεμόνες τους, επιπλέον, όχι μόνο ο Κύρος, «ο ποιμένας μου» (Ησ. 44, 28) και «χρισμένος» (45, 1), αλλά και ο Ναβουχοδονόσορ, «ο βασιλιάς των βασιλιάδων, στον οποίο ο Θεός του Ουρανού έδωσε βασιλεία, δύναμη, δύναμη και δόξα» (Δαν. 1-8, 1, 3). Ο Βαλτάσαρ, για τον θάνατο του οποίου δόθηκε ένα ιδιαίτερο μυστηριώδες σημάδι από τον Θεό με τη μορφή ενός χεριού που έγραφε τα γράμματα mene-tekel-fares (Δαν. 5), είναι σαφώς υπό την ειδική επίβλεψη του Θεού και, ως εκ τούτου, έχουν τους δικούς τους ουράνιους προστάτες. Επομένως, η αντίστοιχη διδασκαλία εκτίθεται συνήθως από την Εκκλησία με την έννοια ότι όλα τα έθνη έχουν γενικά φύλακες αγγέλους. Η ιστορία στον πρόλογο του βιβλίου του Ιώβ έχει παρόμοια σημασία: «Και ήταν μια μέρα που ήρθαν οι γιοι του Θεού να παρουσιαστούν ενώπιον του Κυρίου, και ο Σατανάς ήρθε ανάμεσά τους» (Ιώβ 1:6, 2:1). Αν και αυτό που ακολουθεί είναι μια συνομιλία μόνο μεταξύ του Κυρίου και του Σατανά, το θέμα αυτής της συζήτησης για τη ζωή στη γη μπορεί, όχι χωρίς λόγο, να αποδοθεί όχι μόνο στον Σατανά προσωπικά. Τουλάχιστον, οι ερωτήσεις του Κυρίου προς αυτόν από μόνες τους δεν είναι σκόπιμες, αλλά μπορούν να απευθυνθούν σε οποιονδήποτε από τους γιους του Θεού που «ήρθαν» μαζί του. Και το όραμα του προφήτη Μιχαίας έχει παρόμοια σημασία (Α' Βασιλέων 22, 19 επ. - Β' Χρονικών 18, 18 επ.). «Και ο Μιχαίας είπε: Άκουσε τον λόγο του Κυρίου: Είδα τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο του, και όλο το στρατό του ουρανού στέκεται δίπλα του, στα δεξιά και στα αριστερά του. Και ο Κύριος είπε: Ποιος θα πείσει τον Αχαάβ να πάει και να πέσει στη Ραμώθ-γαλαάδ; Και ο ένας είπε αυτό, ο άλλος είπε διαφορετικά. Και το ένα πνεύμα είπε: κ.λπ. (Πρβλ. Ζαχαρίας 3 Αυτή είναι και πάλι μια σαφής εικόνα της συμμετοχής των αγγέλων στην οικοδόμηση της ιστορίας). Τέλος, θα πρέπει να θυμηθούμε επίσης το βιβλίο του προφήτη Ζαχαρία, στα έξι κεφάλαια του οποίου μπορεί κανείς να δει μια ομοιότητα της Παλαιάς Διαθήκης με τα οράματα της Αποκάλυψης, που εξηγήθηκαν στον προφήτη από αγγέλους. Το πρώτο όραμα ενός ανθρώπου πάνω σε κόκκινο άλογο, συνοδευόμενο από κόκκινα, φαλακρά και λευκά άλογα, εξηγείται από έναν άγγελο μέσω των χειλιών αυτού του ίδιου του ανθρώπου: «Αυτοί είναι εκείνοι που ο Κύριος έστειλε να γυρίσουν τη γη. Και απάντησαν στον άγγελο του Κυρίου και είπαν: Περπατήσαμε γύρω από τη γη, και ιδού, ολόκληρη η γη κατοικείται και είπε ο Κύριος και ο άγγελος απάντησε. Μη ελέησον την Ιερουσαλήμ και τις πόλεις του Ιούδα, εναντίον των οποίων οργίσατε αυτά τα εβδομήντα χρόνια, τότε, ως απάντηση στον άγγελο που μου μίλησε, ο Κύριος είπε καλά λόγια, λόγια παρηγοριάς» (1:11-14), τα οποία γνωστοποιεί στον προφήτη; Εδώ εκφράζεται ξεκάθαρα η συμμετοχή των αγγέλων ως μεσολαβητών και παραγόντων της ιστορίας. Στα κεφάλαια 2-6, ο άγγελος εξηγεί στον Ζαχαρία διάφορα οράματα που σχετίζονται με την ιστορία του εβραϊκού λαού και όλου του κόσμου. Αλλά, εκτός από αυτά τα προφητικά οράματα και μαρτυρίες, η συμμετοχή των αγγέλων στην ανθρώπινη ιστορία αποκαλύπτεται άμεσα στην Παλαιά Διαθήκη μέσω όλων των περιπτώσεων εμφάνισης και ενεργειών αγγέλων, που έχουμε ήδη σημειώσει σε άλλη σχέση, ξεκινώντας από το χερουβείμ με ένα πύρινο σπαθί που έφραξε τον δρόμο προς τον παράδεισο. Ίσως το πιο συμβολικό νόημα εδώ είναι η εμφάνιση του «αρχηγού του ουράνιου στρατού» με συρμένο σπαθί στον Ιησού του Ναυή κοντά στην Ιεριχώ (Ησα. 5:13-15) εκείνη την κρίσιμη ώρα της ιστορίας του εκλεκτού λαού του Θεού, όταν τα επίγεια στρατεύματά τους ετοιμάζονταν να κατακτήσουν τη γη που τους είχε υποσχεθεί ο Θεός και προοριζόταν να γίνει ο τόπος γέννησης του Θεού. Σύμφωνα με τις παραπάνω μαρτυρίες του Λόγου του Θεού, οι Άγιοι Άγγελοι συμμετέχουν ενεργά στη ζωή του ανθρώπινου κόσμου. μαζί με εμάς γράφουν την ιστορία του. Φυσικά, πραγματοποιούν το μερίδιο συμμετοχής τους, ας πούμε, από πάνω ή από έξω. Διατηρούν την αγγελική τους φύση και δεν αναμιγνύονται με την ανθρωπότητα, ωστόσο, κάνοντας μια κοινή υπόθεση μαζί της. Από αυτό το βασικό γεγονός, που καθιερώθηκε με βάση την Αποκάλυψη, προκύπτουν σαφώς ορισμένα συμπεράσματα εξαιρετικής, ύψιστης σημασίας. Πρέπει να εγκαταλείψουμε εντελώς την κατανόηση των αγγέλων ως παθητικών ερμηνευτών και να μην επιδεικνύουν τη δική τους δημιουργικότητα. Αυτή η αναγωγή των ασώματων πνευμάτων στο ρόλο των απλών οργάνων είναι εξίσου ασυνεπής τόσο με την αξιοπρέπειά τους όσο και με τη φύση τους. Ακόμη και στις ανθρώπινες σχέσεις, ένας αληθινός εκτελεστής ή αγγελιοφόρος δεν είναι σκλάβος ή απλώς όργανο, αλλά κάνει δικό του καθήκον τον στόχο του αγγελιοφόρου του και τον πραγματοποιεί δημιουργικά. Και σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό θα πρέπει να σκεφτόμαστε τον πνευματικό κόσμο, τη διακονία των αγγέλων. Φυσικά, οι άγγελοι είναι πνεύματα διακονίας που στέλνονται να υπηρετήσουν (λατουργικὰ πνεῦματαεἰς διακονίανἀπεσταλμένα). Ωστόσο, αυτός ο επίσημος σκοπός τους μαρτυρεί μόνο το γεγονός ότι το καθήκον και ο στόχος της δραστηριότητάς τους δεν είναι στον εαυτό τους, αλλά στον ανθρώπινο κόσμο, με τον οποίο η ύπαρξή τους είναι επομένως άρρηκτα συνδεδεμένη. Αλλά μια τέτοια σύνδεση δεν σημαίνει καθόλου ότι οι άγγελοι είναι λιγότερο ενεργοί από τους ανθρώπους και είναι λιγότερο υπεύθυνοι στην υπηρεσία τους. Φυσικά, σε περιπτώσεις εξαιρετικής σημασίας, οι άγγελοι στέλνονται απευθείας από τον Θεό για ένα συγκεκριμένο επίτευγμα. Η πιο σημαντική περίπτωση όταν λαμβάνει χώρα ένα άμεσο μήνυμα είναι ο Ευαγγελισμός. Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ στάλθηκε πρώτα στον Ζαχαρία και μετά στην Παναγία. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί εδώ ότι είναι μόνο ένα απλό όργανο για τη μετάδοση του θελήματος του Θεού, χωρίς ο ίδιος να έχει μια σκόπιμη, προσωπική σχέση με αυτό. Για την παντοδυναμία του Θεού, όλα τα μέσα κήρυξης της θέλησης είναι ανοιχτά. Ωστόσο, αν ήταν Αρχ. Γαβριήλ, η εκλογή αυτή ανταποκρίθηκε στα προσωπικά του χαρακτηριστικά και την ιδιαίτερη κλήση του. Και η ίδια η εκπλήρωση της αποστολής του, του Ευαγγελισμού, προϋποθέτει από την πλευρά του έναν ιδιαίτερο άθλο δημιουργικής έντασης και έμπνευσης 49 . Και πραγματικά αυτό το αγγελιοφόρο, που είναι γενικά η κορυφή της αγγελικής υπηρεσίας, δεν ήταν ο στόχος και το καθήκον του ήδη από εκείνη την ώρα της κρίσης του Θεού επί των πεσόντων προγόνων, όταν ανακοινώθηκε το ουράνιο ευαγγέλιο του «Σπόρου της Γυναίκας»; Είναι αλήθεια ότι ο Λόγος του Θεού μαρτυρεί ότι το μυστήριο της ενσάρκωσης και της λύτρωσης δεν αποκαλύφθηκε στους αγγέλους (Α' Πέτρου 1:2· Εφεσ. 3:10). Ωστόσο, αυτό δεν αποκλείει καθόλου την πιθανότητα πρόγνωσης και διείσδυσής τους στα μελλοντικά μονοπάτια του Θεού, έστω και μόνο με βάση προφητείες που δόθηκαν στους ανθρώπους και γνωστές, φυσικά, στους αγγέλους Β. 3. Και η μεγαλύτερη γνώση και διείσδυση είναι φυσική στον αρχάγγελο, που φλέγεται από την επιθυμία να υπηρετήσει αυτό το μυστικό από την αρχή της ιστορίας του ανθρώπου και δεν μπορούσε να παραμείνει παθητικός. Εκφραζόταν αναγκαστικά στη συμμετοχή του αρχαγγέλου στις ανθρώπινες υποθέσεις, στον επηρεασμό των πεπρωμένων τους, όπως εν μέρει αποκαλύπτεται από τον Λόγο του Θεού. Αψίδα. Ο Γαβριήλ εμφανίζεται στον προφήτη Δανιήλ για να τον ενημερώσει για την τύχη του εβραϊκού λαού σε σχέση με την ιστορία των παγανιστικών βασιλείων, γενικά στο πλαίσιο της παγκόσμιας ιστορίας. Μέσα από τα χείλη του, σκιαγραφείται ένα σχέδιο για την παγκόσμια ιστορία, που οδηγεί στη Βηθλεέμ ως κέντρο της (Δαν. 8–12). προφέρει τη λέξη για επτά εβδομάδες, η οποία πρέπει να εκπληρωθεί πριν από τον ερχομό του Μεσσία, δηλαδή πριν από τον Ευαγγελισμό (κεφ. 9), και τέλος, προφητεύει στον Δανιήλ για τους τελευταίους φοβερούς καιρούς, και για την εμφάνιση του Αντίχριστου (κεφ. 8, 11, 36) και για την τελευταία Κρίση (κεφ. 12). Γενικά, ο Άγγελος του Ευαγγελισμού είναι επίσης ο ερμηνευτής της Παλαιάς Διαθήκης της παγκόσμιας ιστορίας. Το βλέμμα του διαπερνά το μέλλον και ήδη βλέπει σε αυτό το έργο που θα του δώσει ο Κύριος να επιτελέσει: τον Ευαγγελισμό. Τοποθέτηση του αρχ. Η προσέγγιση του Γαβριήλ στην ανθρώπινη ιστορία δεν είναι απλώς ένας παθητικός στοχασμός αυτού που διακηρύσσει, αλλά και μια ενεργή συμμετοχή σε αυτή τη συμμετοχή, σύμφωνα με τη δική του μαρτυρία 50 . Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι στο πρόσωπο του Αρχ. Ο Γαβριήλ αποκαλύπτει την εικόνα της σχέσης του αγγελικού κόσμου με τον ανθρώπινο κόσμο, δηλαδή τον αγγελιοφόρο των αγγέλων, που πρέπει να κατανοηθεί όχι μόνο ως εκπλήρωση της εντολής του Θεού, αλλά και ως έμπνευση και δημιουργικότητα, σύμφωνα με αυτήν. Αυτό τονίζεται ιδιαίτερα στην Αποκάλυψη όταν λέει (Αποκ. 12:7, 11) για τον αγώνα της αρχ. Ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του με τον δράκο, που τελειώνει με την ανατροπή του τελευταίου από τον ουρανό. Επιπλέον, σε αυτήν την περίπτωση, όπου μιλάμε για ένα γεγονός που έλαβε χώρα μέσα στον ίδιο τον αγγελικό κόσμο, στον ουρανό, δεν γίνεται λόγος για αγγελική υπηρεσία ως αγγελιοφόρος. Ωστόσο, εδώ επισημαίνεται ιδιαίτερα η αυτοθυσία των αγγέλων, «οι οποίοι δεν αγάπησαν την ψυχή αυτών μέχρι θανάτου» (Αποκ. 12:11) σε αυτόν τον αγώνα. Και η δύναμη της αγγελικής υπηρεσίας στον κόσμο δεν είναι μόνο η υπακοή στο θέλημα του Θεού από αγάπη για τον Θεό, αλλά και η δική τους αγάπη για τον κόσμο. Αυτή η αγάπη των αγγέλων για τον άνθρωπο αποδεικνύεται από τα λόγια του Κυρίου για το ποια «χαρά υπάρχει μεταξύ των αγγέλων του Θεού και για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:10) 51 Η αγγελική υπηρεσία είναι η θυσιαστική αγάπη των αγγέλων για τους ανθρώπους, αλλά, εξαιτίας αυτού, η δική τους δημιουργική αυτοαποκάλυψη. Ομοίως και οι άγγελοι, καθιερωμένοι στην καλοσύνη, με αρχ. Με τον Μιχαήλ επικεφαλής τους, μέσα από τον αγώνα ενάντια στον δράκο και τον στρατό του, απέκτησαν νέες δυνάμεις θυσιαστικής αγάπης και μέσω αυτού αποκαλύφθηκαν με νέο τρόπο. Παρόμοια σημασία για αυτούς γενικά είναι ο βαθμός και ο τρόπος συμμετοχής τους στην ιστορία του κόσμου, στην οποία επίσης αναπτύσσονται και αποκτούν νέα αυτοαποκάλυψη. Αν και οι άγγελοι έχουν ήδη αποφασίσει οριστικά για την καλοσύνη, αυτό δεν τους αποκλείει τη δυνατότητα περαιτέρω ανάπτυξης και αυτοαποκάλυψης, γιατί, ως κτιστά όντα, όχι απόλυτα, έχουν την ικανότητα να αναπτύσσονται, πρώτα απ' όλα στην αιώνια εν Θεώ ζωή, αλλά, περαιτέρω, στη δημιουργία μαζί με τον κόσμο και τον άνθρωπο. Η δημιουργικότητα δεν υπάρχει χωρίς ελευθερία, αλλά η τελευταία πραγματοποιείται για μια περιορισμένη δημιουργία ως επιλογή μιας συγκεκριμένης από μια σειρά από δυνατότητες. Επομένως, για την αγγελική υπηρεσία, όπως και για κάθε δημιουργικότητα, ο νόμος παραμένει έγκυρος ότι, καθώς δεν έχει απόλυτη τελειότητα, που είναι χαρακτηριστικό μόνο της δημιουργικότητας του Θεού, επιτρέπει διαφορετικές δυνατότητες και διακυμάνσεις στην εφαρμογή της. Μυστηριώδες κείμενο Α' Κορ. 6:3: «Δεν ξέρετε ότι θα κρίνουμε (κρινοῦμεν) τους αγγέλους;» - σύμφωνα με τη φυσική ερμηνεία έχει αυτή ακριβώς τη σημασία. Οι ιστορικές μοίρες του κόσμου και των ανθρώπων δεν εξαρτώνται μόνο από τον εαυτό τους, αλλά και από τους αγγέλους, και, κατά συνέπεια, από τον βαθμό της ζήλιας και την υψηλότερη σκοπιμότητα των πράξεών τους 52. Οι άγγελοι δεν είναι παντογνώστες ή παντοδύναμοι. Δεν γνώριζαν πλήρως το μυστήριο της Ενσάρκωσης, για το οποίο έμαθαν μόνο μέσω της Εκκλησίας (Εφεσ. 3:10), και, κατά συνέπεια, δεν κατανόησαν πλήρως το κρυμμένο νόημα της παγκόσμιας ιστορίας και, ειδικότερα, της Παλαιάς Διαθήκης, που είναι κατανοητό μόνο από την Ενσάρκωση. Εκπλήσσονται, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Εκκλησίας σε ιερούς ύμνους, για την εισαγωγή της Θεοτόκου στο ναό και για την τιμητική Κοίμησή Της και για την ανάληψή της από τη γη στους ουρανούς 53 . Όμως, όσο περιορισμένες είναι οι γνώσεις τους, τόσο περιορισμένη είναι και η δράση τους. Φυσικά, η σοφία και η γνώση, σύμφωνα με τη φύση των ασώματων πνευμάτων και την αγιότητά τους, υπερβαίνουν αμέτρητα τις ανθρώπινες δυνάμεις (αν και δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η γνώση τους για τον κόσμο μας επιτυγχάνεται σαν απ' έξω και από αυτή την άποψη, από τη φύση της, αποδεικνύεται περιορισμένη σε σύγκριση ακόμη και με τις ανθρώπινες). Είναι αλήθεια ότι η ενατένιση του Θεού και η έκχυση της θείας χάριτος κάνει τους αγγέλους όντα, αν και κτιστά, αλλά γεμάτα με θεία φώτιση, «δεύτερα φώτα». Ωστόσο, οι άγγελοι, ως κτιστά όντα, παραμένουν περιορισμένοι, και λόγω αυτού του περιορισμού, παραμένουν σχετικοί ή, το ίδιο, όχι αλάνθαστοι. Γι' αυτό είναι και μεταβλητά, αυξάνονται δηλαδή. Με άλλα λόγια, η ιστορία του κόσμου δεν υπάρχει μόνο για τους ανθρώπους, αλλά και για τους αγγέλους, αν και με διαφορετικό τρόπο, λόγω της διαφοράς στη φύση τους. Και, πρώτα απ 'όλα, γι 'αυτούς είναι ένας τομέας αγγελικής υπηρεσίας, και στη συνέχεια δημιουργικότητας, που θέτει συνεχώς τα δικά του καθήκοντα. Οι άγγελοι δεν έχουν την παντογνωσία του Θεού και η κατανόησή τους για το τι εκτυλίσσεται στην παγκόσμια διαδικασία παραμένει πλασματικά περιορισμένη. Ωστόσο, αυτή η γνώση είναι ουσιαστικά διαφορετική από την ανθρώπινη γνώση. Οι άγγελοι δεν γεννιούνται και δεν δημιουργούνται σε μια γήινη διαδικασία. Σύμφωνα με την επικρατούσα εκκλησιαστική διδασκαλία, όλοι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν ταυτόχρονα στην αρχή του κόσμου. Δεν υπάρχει γέννηση εδώ, καμία αναπαραγωγή παρόμοια με το γάμο, γιατί οι άγγελοι «μην παντρεύονται και μην καταπατούν». Επομένως, οι άγγελοι ατενίζουν από τα ύψη μιας φαινομενικά εξαιρετικής ύπαρξης τη ροή της παγκόσμιας ζωής. Αλλά αυτός ο στοχασμός δεν μένει αδρανής ή παθητικός. Άγγελοι συμμετείχαν, ως δούλοι του Θεού, στη βελτίωση αυτού του κόσμου σε όλα τα μέρη και τις απαρχές του. Μέσω αυτής της υπηρεσίας, οι άγγελοι κατανοούν τους δρόμους του Θεού, αλλά ταυτόχρονα καθορίζουν τη σχέση τους με αυτόν τον κόσμο. Διότι όπως ο «ουρανός» ως σύνολο αντανακλάται στο σύμπαν, έτσι και κάθε άγγελος στη δική του περιοχή σχηματίζει ένα συγκεκριμένο δημιουργημένο πρωτότυπο του επίγειου κόσμου. Κάθε άγγελος βρίσκεται στο σύμπαν και έχει τη δική του περιοχή και καθήκον σε αυτό. (Αυτό δεν αλλάζει από το γεγονός ότι δεν έχουν όλες οι αγγελικές τάξεις απευθείας επίγεια υπηρεσία, ακόμα κι αν αυτό ισχύει. Με την ενότητα του αγγελικού κόσμου, με τη συγκέντρωση του «καθεδρικού ναού» του, οι υψηλότερες αγγελικές τάξεις παίρνουν, αν και όχι άμεση, τη συμμετοχή τους στη γενική υπόθεση του κόσμου.) Τόσο ο αγγελικός κόσμος στο σύνολό του, όσο και ο κάθε κόσμος καλεί το δικό του άγγελο. (ακόμα κι αν δεν του είχε αποκαλυφθεί ακόμη). Είναι δύσκολο για εμάς να απομονώσουμε αυτές τις ξεχωριστές διακονίες, που μας εμφανίζονται στις ογκώδεις και μεγαλειώδεις εικόνες της Αποκάλυψης και άλλων ιερών βιβλίων. Αυτό γίνεται πιο εύκολα κατανοητό από εμάς σχετικά με τους φύλακες αγγέλους, οι οποίοι, αφού έχουν ανατεθεί σε κάθε άτομο από τη σύλληψή του και φέρονται πιο κοντά μέσω του βαπτίσματος του, «βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα Μου» (Ματθαίος 18:10). Αυτοί οι άγγελοι έχουν ένα άμεσο και άμεσο καθήκον - να φυλάξουν τον φίλο τους, τους επίγειους συγγενείς, την εικόνα και την ομοίωση τους 54. Σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό και άλλους πατέρες, ένας άγγελος έχει την εικόνα του Θεού, όπως και ο άνθρωπος. Η εικόνα του Θεού αποτυπώνεται με δύο τρόπους: στον αγγελικό και στον ανθρώπινο κόσμο. Αυτή η δυαδικότητα βασίζεται στο γεγονός ότι η ίδια ιδέα ή πρωτότυπο ενός δεδομένου ατόμου υπάρχει στον αγγελικό κόσμο, όπως ένας άγγελος, και στον ανθρώπινο κόσμο, όπως ένα άτομο, και αυτή η ενότητα του θέματος της Σοφίας αποτελεί τη βάση για τη σχέση μεταξύ του φύλακα αγγέλου και του ανθρώπου. Αλλά αυτό το προαιώνιο σχέδιο δημιουργίας στον Θεό υπάρχει υπερχρονικά, από την αιωνιότητα, ενώ στον αγγελικό κόσμο πραγματοποιείται εν καιρώ, αλλά πριν από τη γέννηση ενός δεδομένου ανθρώπου, καθώς και ολόκληρης της ανθρωπότητας. Αφού δεν γεννήθηκε ακόμη στη γη, ο άνθρωπος προϋπάρχει όχι μόνο προαιώνια στο δημιουργικό σχέδιο του Θεού, αλλά και στον κτιστό κόσμο, όμως, όχι επίγειος, αλλά ουράνιος, γιατί ο άγγελός του υπάρχει ήδη στη δημιουργία. Μπορούμε να πούμε ότι μέσω της δημιουργίας του «ουρανού», δηλαδή του αγγελικού κόσμου, «στην αρχή» είχαν ήδη δημιουργηθεί οι σπόροι της Σοφίας ολόκληρου του επίγειου, ανθρώπινου κόσμου. Αυτός ο κόσμος δεν είναι επανάληψη του αγγελικού κόσμου, γιατί παραμένει ξένος προς αυτόν, αλλά είναι σοφικά ένα με αυτόν στη βάση της ενότητας της Σοφίας του Θεού. Ο ουράνιος κόσμος είναι μια ιδανική προκαταρκτική του γήινου, και ο επίγειος κόσμος είναι η πραγματική εκπλήρωση του ουράνιου, και οι δύο μαζί αποτελούν μια ενιαία δημιουργία «εν αρχή», δηλαδή, στη Σοφία του Θεού, «ουρανό και γη». Με αυτή την έννοια μπορούμε να πούμε ότι ένας φύλακας άγγελος είχε προδημιουργηθεί για το άτομο που προστάτευε και θα ερχόταν στον κόσμο. Αγαπά την ομοίωσή του, ο φίλος του, εκ των προτέρων, θέλει και περιμένει τον ερχομό του στον κόσμο. Μέσω αυτού έχει το δικό του σημείο στήριξης στον κόσμο, ο ίδιος εμπλέκεται στο σύμπαν. Αλλά αυτή η προσδοκία δεν μπορεί να γίνει κατανοητή ως παθητική και ανενεργή. Αν στην ιστορία της ανθρωπότητας όλα έχουν, ας πούμε, τη δική τους θέση, συνδεδεμένα με την ενότητα και τη συνέχεια της πραγματιστικής σύνδεσης, την αλληλεγγύη όλης της ανθρωπότητας στην κοινή υπόθεση της ιστορίας, πρέπει να το δεχτούμε σε εξίσου μικρότερο βαθμό όσον αφορά τον αγγελικό κόσμο. Και για τους αγγέλους, όσο είναι στην υπηρεσία του ανθρώπου, αυτή η κοινή υπόθεση έχει δύναμη. Ο φύλακας άγγελος συνδέεται με το άτομο που του εμπιστεύτηκε, όχι ως ξεχωριστό ον, αλλά ως μέλος της παγκόσμιας ανθρώπινης οικογένειας, με τον πιο στενό τρόπο, όπως με τον γιο της εποχής του, τους ανθρώπους, την οικογένεια και τέλος, τον απόγονο και τον γιο, τον πατέρα και τον πρόγονό του. Στην ανθρώπινη οικογένεια, κανένα μέλος δεν μπορεί να απομονωθεί ή να απομονωθεί. Επομένως, ενώ υπηρετεί το δικό του καθήκον, ο φύλακας άγγελος το επεκτείνει αναπόφευκτα στα παγκόσμια ανθρώπινα όρια. Ο Φύλακας Άγγελος προετοιμάζει την υλοποίηση της δικής του ιδέας της Σοφίας στον κόσμο, τον ερχομό στον κόσμο ενός ανθρώπου με τον οποίο έχει μια προσωπική σχέση ως φίλο του. Υπό αυτή την έννοια, είναι υπηρέτης του Θεού στο έργο της δημιουργίας του. Στον αγγελικό κόσμο, η ιδέα του ατόμου προηγείται της γέννησής του και διατηρείται φυσικά και μετά την αναχώρησή του από αυτόν τον κόσμο, μετά το θάνατο ενός ανθρώπου, γιατί το έργο του, ημιτελές ή χαλασμένο, συνεχίζεται και διορθώνεται από έναν άγγελο από τον αγγελικό κόσμο. Πώς, τώρα δεν ξέρουμε, αλλά το έργο του Θεού δεν μπορεί να μείνει ανεκπλήρωτο στον κόσμο. Η εικόνα του τρύγου, κατά την οποία οι άγγελοι χωρίζουν τα ζιζάνια από το σιτάρι και καίνε τα ζιζάνια, μιλάει ακριβώς για αυτή τη δραστηριότητα των αγγέλων, που συγκεντρώνουν και μέσω αυτής αναπληρώνουν και διορθώνουν τις πράξεις των υιών των ανθρώπων. Οι άγγελοι γράφουν ιστορία μαζί με τον άνθρωπο, αλλά με τον δικό τους τρόπο, και, ειδικότερα, η ζωή του κάθε ατόμου προετοιμάζεται πριν από τη γέννησή του και κατευθύνεται από τον άγγελό του σε βαθμό που δεν μπορούμε να το δούμε αυτό τώρα. Και αυτό το έργο του φύλακα αγγέλου είναι μια δημιουργική προσπάθεια της αγάπης του, της ενεργητικής αγάπης. Λαχταρά να ξεχυθεί πάνω στον φίλο της, να του δώσει την πληρότητα των δώρων της και, ταυτόχρονα, να ενωθεί μαζί του σε κάποιο είδος ευδαιμονικής συζυγίας, αν και αυτή η ένωση του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου αναφέρεται μόνο στη μελλοντική εποχή. Αυτή η επανένωση είναι απαραίτητη όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά και για τους αγγέλους για την πληρότητα της ζωής και της ευδαιμονίας τους, στην οποία καλούνται στη δημιουργία τους. Η προσωπική φύση της σχέσης του φύλακα αγγέλου με την ανθρώπινη ομοίωσή του είναι άφθαρτη, γιατί έχει μια οντολογική βάση στην ενότητα της Σοφίας ρίζας τους. Ο άγγελος δημιουργήθηκε ως φύλακας και φίλος, άλλος, αυτού του συγκεκριμένου ανθρώπινου προσώπου, εδώ είναι η δική του θέση στον κόσμο. Ωστόσο, μπορεί να υπάρξει ασυμφωνία μεταξύ αυτού και του ανθρώπινου προσώπου, όπως μπορεί να υπάρξει ασυμφωνία μεταξύ της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού στον άνθρωπο. Ο άνθρωπος, έχοντας ως αναπόσπαστη οντολογική βάση την εικόνα του Θεού, ως αρχικό δεδομένο, καλείται από την ελευθερία του να συνειδητοποιήσει μέσα του την ομοίωση του Θεού, ως δεδομένου, να δημιουργήσει και με αυτή την έννοια, όπως λέγαμε, να επαναλάβει μέσα του την εικόνα του Θεού. Όμως, αφήνοντας την εφαρμογή του στην ανθρώπινη ελευθερία, που ήδη κρύβει μέσα της διάφορες δυνατότητες, η ομοιότητα μπορεί να μην γίνει αντιληπτή. Τότε «οποιουδήποτε το έργο του θα καεί», ώστε «ο ίδιος να σωθεί, αλλά σαν από φωτιά» (Α' Κορ. 3:15), και «ενδυόμενος θα βρει τον εαυτό του γυμνό» (Β' Κορ. 5:3). Ένα άτομο μπορεί, σαν να λέγαμε, να αποτύχει στον εαυτό του, όχι στο θεϊκό του θεμέλιο, το οποίο παραμένει άφθαρτο ως πρωταρχικό ένδυμα, αλλά στη δημιουργημένη ελεύθερη πραγμάτωσή του - η εικόνα δεν θα ενωθεί, αλλά θα διαχωριστεί από την ομοίωσή της. Και η συνέπεια αυτής της ανθρώπινης αποτυχίας, κατά μία έννοια, επεκτείνεται στον φύλακα άγγελο, αφού, αν και ο ίδιος έχει τη δική του εικόνα του Θεού, πραγματοποιημένη σε αγγελική ομοιότητα, χρειάζεται επίσης ανθρώπινη αναπλήρωση αυτής της ομοιότητας. Μετά την πτώση του Σατανά και των αγγέλων του, οι άγγελοι, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, επιβεβαιώθηκαν στην καλοσύνη σε τέτοιο βαθμό που έχασαν τη κτιστή τους μεταβλητότητα. Ξεπέρασαν τη κτιστή ελευθερία τους, με την έννοια ότι ξεπέρασαν τις διάφορες δυνατότητες που περιέχονται σε αυτήν, αφήνοντας τη μοναδική - την πλήρη υπακοή στον Δημιουργό. Το εκπλήρωσαν με αξιοπρέπεια και έτσι βρέθηκαν πιο ψηλά, στην άλλη πλευρά της ελευθερίας. Ωστόσο, παρόλα αυτά, οι φύλακες άγγελοι της έκπτωτης ανθρωπότητας παραμένουν χωρίς την προσωπική τους ανθρώπινη ομοιότητα. Ωστόσο, το έργο των αγγέλων δεν είναι μάταιο, ούτε η αγάπη τους. Έχουν τον καρπό της σε όλη τη σωζόμενη ανθρωπότητα, η οποία δέχεται τη δύναμη όλης της ανθρωπότητας, όπως οι καλοί άγγελοι δέχτηκαν την πληρότητα του αγγελικού κόσμου και αντιστάθμισαν μαζί τους την καταστροφή στον ουρανό που προκλήθηκε από την πτώση του Σατανά και των αγγέλων του. Εδώ αποκαλύπτεται η δύναμη των μυστηριωδών λόγων της παραβολής: «Πάρτε από αυτόν το τάλαντο και δώστε σε αυτόν που έχει δέκα τάλαντα, γιατί σε όποιον έχει θα δοθεί και θα έχει αφθονία, από εκείνον όμως που δεν έχει θα αφαιρεθεί και αυτό που έχει» (Ματθαίος 25:29· Λουκάς 19:26). «Γιατί όποιος έχει, θα του δοθεί και θα έχει αφθονία· και όποιος δεν έχει, θα του αφαιρεθεί και αυτό που έχει» (Ματθαίος 13:12 – Μάρκος 4:25 – Λουκάς 8:18). Αυτό μιλάει για την τελευταία μεταφυσική αφαίρεση και πολλαπλασιασμό, τόσο στον αγγελικό όσο και στον ανθρώπινο κόσμο. Αλλά αυτή η δυνατότητα αφαίρεσης και πολλαπλασιασμού, που πραγματοποιείται με τη δημιουργική πράξη της κρίσης του Θεού, είναι μια εγγύηση ότι κανένα αγγελικό έργο, όπως η ανθρώπινη εργασία, δεν θα μείνει άκαρπο, δεν θα καταπιεί από την άμμο της ανυπαρξίας, αλλά θα καρποφορήσει άμεσα ή έμμεσα. ρίχνονται στη λήθη. Εγγύηση γι' αυτό είναι το θείο αλάθητο και η έμφυτη σκοπιμότητα της ιστορικής διαδικασίας, ανεξάρτητα από τη σύγχυση, τις επιπλοκές και την άμεση καταστροφή που της εισάγει η κτιστή ελευθερία, κακώς κατευθυνόμενη. Αλλά, φυσικά, η πιο ευνοϊκή ευκαιρία για το πλάσμα είναι αυτή στην οποία ο καθένας μπορεί να βρει προσωπική σωτηρία από τη φωτιά και να μην χάσει το ταλέντο του. Αυτό ακριβώς ενδιαφέρεται για τον φύλακα άγγελο κατά τη συνέχιση της επίγειας ζωής ενός ατόμου. Ωστόσο, αυτό το έργο ξεκινά πολύ πριν έρθει στον κόσμο ο άνθρωπος. Θα ήταν ακριβέστερο να πούμε ότι από την ίδια τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου μέσα σε αυτόν, αυτό το έργο ξεκινά, και είναι αδύνατο να υποδείξουμε μια στιγμή που ο άγγελος του Θεού θα εγκατέλειπε το στοργικό του ενδιαφέρον για την ανθρώπινη ομοίωσή του. Η εμφάνιση του κόσμου ενώπιον του ανθρώπου προετοιμάζει ήδη τον τόπο για την ανθρώπινη ζωή. Η δημιουργία του Αδάμ είναι ήδη η αρχή της ζωής κάθε απογόνου, πράγμα που σημαίνει ότι προβλέπει και το έργο κάθε φύλακα αγγέλου. Δεν ξέρουμε τι είναι αυτό το ιδιωτικό θέμα κάθε φύλακα αγγέλου στον κόσμο. Ωστόσο, μπορούμε με βεβαιότητα να επισημάνουμε μια από τις εικόνες αυτής της βοήθειας των αγγέλων - προσευχή ενώπιον του θρόνου του Θεού. Και πριν από τη γήινη γέννηση, και κατά τη διάρκεια της ζωής μας, και μετά το θάνατό μας, και στην Τελευταία Κρίση του Χριστού, ο Φύλακας Άγγελος προσεύχεται για εμάς ενώπιον του Κυρίου, είναι ο πιστός μας φίλος. Η παρουσία των αγγέλων του Θεού στην Εσχάτη Κρίση, όπως υποδεικνύεται τόσο εκφραστικά από τον ίδιο τον Κύριο (Ματθ. 16, 27, 25, 31· Β' Θεσ. 1, 7), δεν υποδηλώνει ότι οι άγγελοι, ως δούλοι του Θεού στη δημιουργία της ιστορίας του κόσμου, ως συνεργοί στις ανθρώπινες μοίρες, καλούνται φυσικά να μαρτυρήσουν για τους ανθρώπους, για τον βαθμό στον οποίο έχουν προσεγγίσει τα ουράνια πρωτότυπά τους; Δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάει ο λόγος του Κυρίου: «Όποιος με ομολόγησε ενώπιον των ανθρώπων, και ο Υιός του ανθρώπου τον ομολόγησε ενώπιον των αγγέλων του Θεού» (Λουκάς 12:8-9); Οι άγγελοι θα εμφανιστούν όχι μόνο ως φυσικοί και καλούμενοι μάρτυρες, αλλά μέσω αυτών θα πραγματοποιηθεί και η τελική διαίρεση: «Έτσι θα γίνει στο τέλος του αιώνα: άγγελοι θα βγουν και θα χωρίσουν τους πονηρούς από τους δίκαιους» (Ματθαίος 13:49) 56. Η άγνοιά μας για τους τρόπους του Θεού στα ανθρώπινα πεπρωμένα μας εμποδίζει να αποκαλύψουμε τη φροντίδα του φύλακα αγγέλου για εμάς πριν από τη γέννησή μας. Γνωρίζουμε μόνο ότι από τη γέννησή μας είμαστε εμπειρικά δεδομένοι και καθορισμένοι, προσκολλημένοι σε κάποιο σημείο του χώρου και του χρόνου. Γεννιόμαστε από ορισμένους γονείς και παίρνουμε μια πατρίδα σε ένα συγκεκριμένο μέρος. ανήκουμε σε συγκεκριμένο λαό και ιστορική εποχή. Ζούμε σε ένα συγκεκριμένο περιβάλλον, κοσμικό, γεωγραφικό, ιστορικό, κοινωνιολογικό. Ανιχνεύουμε τα νήματα των συνδέσεών μας και τις ρίζες της καταγωγής μας μέχρι εκεί που μπορεί να δει το μάτι. Η βιογραφία του κάθε ανθρώπου με αυτή την έννοια ξεκινά πριν από τη γέννησή του στον κόσμο σε ένα δεδομένο συγκεκριμένο σημείο του χώρου και του χρόνου, και ο χρόνος και ο τόπος γέννησής του στον κόσμο, φυσικά, δεν είναι τυχαίος. Ανήκει οντολογικά σε αυτόν τον τόπο και χρόνο, και η ρήση του Γκαίτε ότι αυτός που έζησε για την εποχή του, έζησε για πάντα, περιέχει, φυσικά, μια αυτονόητη αλήθεια (όπως, αντίθετα, οι ιδιότροπες τύψεις που δεν γεννηθήκαμε σε άλλους, καλύτερους καιρούς, μαρτυρούν μόνο μια αναισθησία για τον εαυτό του). Όλα τα σημεία στο χώρο και στο χρόνο του κόσμου είναι ισοδύναμα και ισοδύναμα. Εμπειρικά, κατανοούμε απείρως λίγα από αυτήν την εσωτερική αναγκαιότητα της βιογραφίας και της γενεαλογίας μας. Μας αποκαλύπτεται όμως από τον Λόγο του Θεού στη γενεαλογία του Χριστού, ως κεντρική γραμμή της ιστορίας. Πρέπει, σε κάθε περίπτωση, να υποθέσουμε αυτήν την αναγκαιότητα. Θα μας αποκαλυφθεί με τα μάτια μας μόνο όταν μας αποκαλυφθεί η ιστορία του κόσμου από την αρχή μέχρι το τέλος στο σχέδιο και τη σύνδεσή της. Ωστόσο, το αξίωμα της πίστης που προκύπτει από την αγάπη και τον σεβασμό μας για τον φύλακα άγγελό μας είναι για εμάς: η γνώση ότι στάθηκε στο κεφάλι της κούνιας μας όταν ήταν ακόμη άδεια, ότι έφερε την ψυχή μας στην αγκαλιά του, λαμβάνοντας την από τον Θεό την ώρα της γέννησής μας 57 . Με μια λέξη, μένει και μας προσέχει ακόμη και πριν από την κούνια. χωρίς αυτόν, χωρίς τη βοήθεια και τη συμμετοχή του, η γέννησή μας δεν θα γινόταν και σ' αυτόν οφείλουμε την είσοδό μας στον κόσμο 58 . Φυσικά, είναι μόνο ο εκτελεστής της δημιουργικής εντολής του Θεού, αλλά αυτή η εκπλήρωση περιέχει ήδη τη συμμετοχή του εκτελεστή. Εξίσου άγνωστη, και ταυτόχρονα εξίσου γνωστή σε εμάς, είναι η αγάπη του φύλακα αγγέλου μας πέρα ​​από αυτή τη ζωή. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, ένας φύλακας άγγελος στέκεται στο νεκροκρέβατο και δέχεται την ψυχή, 59 τη συνοδεύει στις δοκιμασίες και καθοδηγεί τη ζωή της στον νέο κόσμο. Γίνεται ορατό και προσιτό σε εμάς με τον χωρισμό από το σώμα. Όταν το σωματικό πέπλο πέφτει, υπάρχει ένα «άνοιγμα των αισθήσεων», μια διεύρυνση της εμπειρίας. Η ψυχή βρίσκεται στον κόσμο των πνευματικών, αιθέριων όντων και πρώτα από όλα αναγνωρίζει τον δικό της φύλακα άγγελο. Αυτή η επικοινωνία είναι ένας από τους πρώτους εμπλουτισμούς της πνευματικής μας ζωής που παρέχει η κατάσταση του σωματικού θανάτου. Και αυτή η επικοινωνία με τον φύλακα άγγελο, εκτός κι αν εξαλειφθεί η πιθανότητα της από βαριές αμαρτίες, αποτελεί ένα σχολείο στο οποίο η ψυχή μας μεγαλώνει και δυναμώνει για την αιωνιότητα, αναγνωρίζει τον εαυτό της μέσω του ουράνιου φίλου της. Η παρουσία της ψυχής πέρα ​​από τον τάφο και η ζωή της, που φυσικά δεν μπορεί ούτε να σταματήσει ούτε να τελειώσει, γενικά ελάχιστα αποκαλύπτεται από την Εκκλησία. Ωστόσο, αυτό που αποκαλύπτεται είναι αρκετό για να μην αμφιβάλλουμε για τη συνεχιζόμενη στοργική φροντίδα του φύλακα αγγέλου μας. Οι προσευχές της επίγειας Εκκλησίας είναι αποτελεσματικές για τους νεκρούς. όσοι ζουν στη γη μπορούν να βοηθήσουν τους νεκρούς. Απευθυνόμαστε στη Μητέρα του Θεού και σε όλους τους αγίους με μια προσευχή για βοήθεια την ώρα του θανάτου, και μετά θάνατον, και στην έσχατη κρίση. Αυτή η ίδια δυνατότητα βοήθειας, φυσικά, δεν αφαιρείται από τον φύλακα άγγελο, τον οποίο η Εκκλησία απεικονίζει να μην μας εγκαταλείπει τόσο στο χείλος του θανάτου όσο και πέρα, και ακόμη και στην ανάσταση, στην Τελευταία Κρίση 60. του κόσμου και της μοίρας μας; Δεν μας απαλλάσσει από εκείνη την παιδική άγνοια από την οποία πρέπει να βγούμε στην πλήρη γνώση, τα μαθήματά του δεν αναπληρώνουν τον αποσπασματικό και βραχυπρόθεσμο χαρακτήρα της ζωής μας, που είναι η αιτία της άγνοιάς μας; Γιατί είναι απαλλαγμένος από αυτόν τον περιορισμό, ζει με ειρήνη όλη την ώρα. Και αν η επίγεια ζωή είναι μόνο μια γέννηση για τον επόμενο αιώνα, δεν είναι μια τρυφερή μητέρα που μας προσέχει, δίνοντας τα πρώτα μαθήματα στο μωρό που μεγαλώνει (όπως εικονογραφικά απεικονίζεται στην εικόνα ενός αγγέλου που παίρνει τη βρεφική μας ψυχή στα χέρια); Δεν είναι ολόκληρη η ζωή μας, από την εποχή της ανάδυσής μας από την ανυπαρξία έως τη γέννηση στη ζωή του επόμενου αιώνα, γεμάτη επικοινωνία με τον φύλακα άγγελό μας και μέσω αυτού με τον αγγελικό κόσμο; Και θα σταματήσει αυτή η μακάρια σύνδεση αγάπης και φιλίας ακόμη και πέρα ​​από τα όρια αυτού του κόσμου κάτω από τον νέο ουρανό και στη νέα γη; Αλλά εδώ η ανθρώπινη λέξη αποτυγχάνει... Κεφάλαιο 4: Η Φύση των Αγγέλων Ολόκληρος ο αγγελικός κόσμος απευθύνεται απευθείας στην ανθρωπότητα από το πρόσωπο των φυλάκων αγγέλων. Σε αυτούς, από αυτούς και μέσω αυτών, εδραιώνεται η συνανθρωπότητα όλου του αγγελικού κόσμου. Ακόμα κι αν η διαίρεση του σε ιεραρχίες αφαιρεί τις υψηλότερες βαθμίδες από την άμεση υπηρεσία στον ανθρώπινο κόσμο, τότε, λόγω της πνευματικής του ενότητας, καθώς και της ενότητας της κοινής υπόθεσης, ολόκληρο το αγγελικό συμβούλιο συμμετέχει στην προστασία του κόσμου μας, είναι ο συνοδικός φύλακάς του. Και εφόσον ο κόσμος στη γη είναι ουσιαστικά ανθρώπινος, έχει το επίκεντρό του στον άνθρωπο, υπάρχει ο Άνθρωπος, τότε ο αγγελικός στρατός που υπηρετεί αυτόν τον κόσμο είναι συνάνθρωπος και πρέπει να γίνει κατανοητός από τη σύνδεσή του με τον άνθρωπο 61 . Ωστόσο, αυτή η σύνδεση με τη σειρά της μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο στη ζωή τους. Οι άγιοι άγγελοι είναι η κτιστή δόξα του Θεού, «δεύτερα φώτα», ένας κτιστός καθρέφτης των Θείων δυνάμεων και τελειοτήτων. Ο αδιάκοπος έπαινος τους είναι μια αποτελεσματική αντανάκλαση στο δικό τους πνεύμα αυτής της ενατένισης: Η Δόξα που βλέπουν αυτοί, η Σοφία του Θεού δοξάζεται μέσα τους και μέσω αυτών, είναι η κτιστή δόξα της ακτίστου Δόξας. Η δόξα στη δόξα γεννά τη δόξα της Δόξας - δοξολογία. Οι άγγελοι βυθίζονται συνεχώς στην άβυσσο της θεϊκής ζωής και τρέφονται από αυτήν. Είναι επίσης η ίδια τους η ζωή από κοινωνία, αλλά όχι από τη φύση. Η σχολαστική θεολογία στη Δύση προσπαθεί πάντα να διακρίνει αυτό που ανήκει στους αγγέλους από τη φύση και αυτό που τους δίνεται από τη χάρη. Όμως αυτή η διάκριση (όπως και στην ανθρωπολογία) δεν μπορεί να διατηρηθεί μέχρι τέλους. Γιατί οι άγγελοι, από τη φύση τους, έχουν ήδη δημιουργηθεί ως «δεύτερα φώτα»: όπως ένα ψάρι ζει στο νερό, ένα πουλί στον αέρα από τη φύση του, έτσι είναι χαρακτηριστικό της αγγελικής φύσης να ζει όχι από μόνη της, όχι στη φύση της, η οποία - υπό αυτή την έννοια, θα μπορούσε να πει κανείς, δεν υπάρχει, αλλά από τη Θεία ζωή. Φυσικά, μπορεί κανείς να αντιταχθεί σε αυτό αναφερόμενος στον Σατανά και τους έκπτωτους αγγέλους, οι οποίοι συνεχίζουν τη ζωή έχοντας αποκοπεί από τον Θεό, επομένως, σαν να είναι στη φύση τους. Ωστόσο, η ζωή τους δεν είναι η ίδια η ζωή οντολογικά αυτόνομων όντων. Αντίθετα, παραμένει παρασιτικό - γύρω από τον άνθρωπο και τον κόσμο του ως ο αυτοαποκαλούμενος «πρίγκιπας αυτού του κόσμου» και τα τσιράκια του. Έξω από αυτόν τον παρασιτισμό, όταν ο «πρίγκιπας αυτού του κόσμου» εκδιωχθεί, οι δαίμονες δεν θα έχουν ούτε φύση ούτε ζωή, αλλά μόνο ένα άδειο υποστατικό πρόσωπο, χωρίς ανεξάρτητη φύση, με μόνο τη δίψα του (πυρ της κόλασης, ο δεύτερος θάνατος, η λίμνη της φωτιάς, το ατελείωτο σκουλήκι - όλες αυτές οι εικόνες μιλούν για καύση χωρίς καύση, t). Οι άγγελοι χαρακτηρίζονται από υπόσταση, και είναι με την κυριολεκτική έννοια ὑπόστασις, ή ουσία, στήριγμα ή διάδοχος της θείας ζωής, που είναι φυσικά υπερφυσική και χάριτος γι' αυτούς. Η φύση τους είναι να ζουν με χάρη, σαν καθρέφτες, δεύτερα φώτα. Μπορούν να ονομαστούν θεοί κατά χάρη, με κοινωνία με τη θεία ζωή, πρώτοι και πιο άμεσοι από τον άνθρωπο, και γι' αυτούς δεν μιλάει ο ψαλμωδός: «Ο Θεός των εκατό στη σύναξη των θεών, μεταξύ των θεών απήγγειλε κρίση» 62 (Ψαλμ. 81:1); Σε αυτό, ίσως, θα επισημανθεί ότι το ίδιο πρέπει να λέγεται και για έναν άνθρωπο που προορίζεται για θέωση και ευλογία. Ωστόσο, η διαφορά μεταξύ αγγέλου και ανθρώπου παραμένει ότι ο άνθρωπος έχει τον δικό του κόσμο και τη δική του φύση, η οποία διατηρείται ακόμη και με χάρη. Εξ ου και το Χαλκηδόνιο δόγμα για την αχώριστη, αλλά και αδιάσπαστη ένωση και των δύο φύσεων εν Χριστώ, θεϊκής και ανθρώπινης. Η ανθρωπότητα ζει τη δική της ζωή και στον δικό της κόσμο ακόμα κι όταν ο Θεός είναι όλος σε όλα. Οι άγγελοι δεν έχουν το νόημα της δικής τους φύσης και του δικού τους κόσμου σε αυτό. Επομένως, η φύση τους είναι εντελώς διαφανής στον Θεό, και οι θεοφανίες μπορούν επίσης να συμβούν ως αγγελοφανίες. Επομένως, ο Υιός του Θεού δεν μπορούσε να δεχτεί την αγγελική φύση, όπως τονίζεται στο Poel, Εβρ. 2, 16 - Η αγγελοποίηση Του θα σήμαινε μόνο την αποδοχή της δικής Του φύσης και, με αυτή την έννοια, την επανάληψη του εαυτού Του. Επομένως, ο απόστολος εσκεμμένα καταθέτει ότι «ο Χριστός δεν θα διαδεχθεί τους αγγέλους, αλλά θα διαδεχθεί το σπέρμα του Αβραάμ» (Εβρ. 2:16). Επομένως, για τους αγγέλους και η φύση και η ζωή τους είναι άμεση αποδοχή της χάριτος, συμμετοχή στη Θεία ζωή. Η εικόνα του Θεού στους αγγέλους, όπως μαρτυρούν οι άγιοι πατέρες, πραγματοποιείται γι' αυτούς μόνο σε υποστατική ύπαρξη, προσωπική αυτογνωσία. Συνδέεται φυσικά με τη δυνατότητα ανεξάρτητης ζωής, χαρακτηριστικό των πνευματικών όντων. Ωστόσο, το περιεχόμενο αυτής της ζωής δεν καθορίζεται από τη φύση του αγγελικού κόσμου, αλλά άμεσα και άμεσα από τη φύση του Θείου. Επομένως, εάν οι άνθρωποι ονομάζονται θεοί στον Λόγο του Θεού και στην εκκλησιαστική λογοτεχνία, τότε με μια ακόμη πιο άμεση και άμεση έννοια αυτό ισχύει για τους αγγέλους, που είναι οι ακτίνες του Θείου, δημιουργημένα υποστασιοποιημένοι. Η Σοφία, η Σοφία του Θεού, συνειδητοποίησε τον εαυτό της κτιστό στα υποστατικά πρόσωπα, τις ουράνιες ιεραρχίες, αυτούς που τη γνωρίζουν, που ζουν από αυτήν. Αυτή είναι η δημιουργία του αγγελικού κόσμου. Και ήδη σε σχέση με αυτή τη δημιουργία και βάσει αυτής, συνειδητοποίησε ξανά τον εαυτό της ως πλάσμα στον ανθρώπινο κόσμο, στην πληρότητα της εικόνας του Θεού, δηλαδή στην ενότητα της υπόστασης με τη δική της φύση. Έγινε ολιστικά και αγνά η κτιστή φύση της ανθρωπότητας, πολυυποστατική, αλλά ομοούσια. Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την ομοούσιο των αγγέλων ή για την αγγελική φύση με την ίδια έννοια όπως και για την ανθρώπινη ομοούσιο, κατ' εικόνα της Τριαδικής και ομοούσιας και αδιαίρετης Τριάδας. Από την απουσία της φύσης του εαυτού στην αγγελική τάξη, προκύπτει μια σημαντική συνέπεια σχετικά με την ατομικότητα των αγγέλων σε σύγκριση με τους ανθρώπους. Ο άνθρωπος, αυστηρά μιλώντας, οντολογικά δεν έχει ατομικότητα, όσον αφορά τη φύση του. Έχει μια υπόσταση, η οποία όμως δεν είναι ατομικότητα με αυτή την έννοια, αφού το ανθρώπινο γένος είναι ομοούσιο, της ίδιας φύσης. Κάθε άτομο υποστατικά υπάρχει για τον εαυτό του μοναδικά και ατομικά, αλλά ταυτόχρονα φυσικά. Είναι ο ίδιος σε όλες τις υποστάσεις, ο ένας Αδάμ - Χριστός, στην ανθρώπινη φύση Του που περιλαμβάνει όλη την πληρότητα της ανθρωπότητας και μέσα σε αυτήν, στο Σώμα Του, που περιέχει όλες τις ανθρώπινες δυνατότητες. Κάθε άνθρωπος έχει την πληρότητα της εικόνας του Θεού. Και αυτό σημαίνει όχι μόνο ότι αυτός, έχοντας υπόσταση, μπορεί να συνδυαστεί συλλογικά με άλλες υποστάσεις σε πολλαπλότητα κατ' εικόνα του Τριαδικού Θεού, αλλά και ότι έχει μέσα του την πληρότητα της φύσης, όπως ο Θεός έχει τη Σοφία Του, τη Θεία Σοφία, την Ιδέα, τον Άκτιστο κόσμο. Ο άνθρωπος είναι σοφιστής στη φύση του, και αυτό δεν δίνει χώρο για φυσικές διαφορές στον άνθρωπο, που θέτει τα θεμέλια για την εξατομίκευση μέσω του περιορισμού, σύμφωνα με την αρχή του omnis individuatio est negatio. Φυσικά, κατά τη σειρά της ιστορικής, προσωρινής ανάδυσης, κάθε άτομο είναι περιορισμένο και, επομένως, ατομικό, προσκολλημένο σε οποιοδήποτε σημείο ύπαρξης. Στερείται εκείνης της οικουμενικότητας, της σοφιακής οικουμενικότητας, που είναι κρυμμένη μέσα του και θα αποκαλυφθεί στο πλήρωμα του χρόνου. Αυτό οφείλεται στην κατάσταση του σκότους και του βαρύτητας ολόκληρου του αμαρτωλού κόσμου ως αποτέλεσμα της Πτώσης του Αδάμ. Ωστόσο, κάθε άτομο δυνητικά έχει ήδη τα πάντα στη φύση του. έχει τα πάντα, του ανήκουν από τη γέννησή του. Εξαιτίας αυτού, ο άνθρωπος είναι ένα γενικό, ενιαίο, αν και πολυυποστατικό ον, που εμφανίζεται μέσω της γέννησης, δηλαδή της αυτο-επανάληψης σε πολλαπλές υποστάσεις. Μια νέα δημιουργική πράξη για τη δημιουργία κάθε ανθρώπου είναι περιττή 63, γιατί ο άνθρωπος είναι ένας στη φύση του. Οι υποστάσεις είναι τρόποι αυτής της μοναδικής ύπαρξης, που διαφέρουν ως διαφορετικά κέντρα αυτοσυνείδησης μιας μοναδικής ουσίας, αλλά και εντελώς παρόμοια μεταξύ τους. Αντίθετα, ένας άγγελος είναι πράγματι ατομικός όχι μόνο από το υποστατικό του πρόσωπο, το οποίο λόγω αυτής της υπόστασης είναι μοναδικό και μη επαναλαμβανόμενο, αλλά και από τη φύση του, αφού το τελευταίο είναι μια ενιαία ακτίνα της Θείας Σοφίας στην κτιστή-υποστατική συνείδηση, αλλά όχι ολόκληρη η Σοφία στο σύνολό της. Φυσικά, οι έννοιες της μερικότητας και της διαιρεσιμότητας δεν ισχύουν εδώ, καθώς υπάρχουν στον φυσικό κόσμο. Η Σοφία είναι μία και αδιαίρετη, αλλά επιτρέπει την πολλαπλότητα, τον πολυκεντρισμό στη δημιουργημένη της αποκάλυψη, τη δυναμική (και όχι μηχανική) πολλαπλότητα. Κάθε υπαρξιακή ακτίνα απομονωμένη από την ενότητά της, αν και δεν παύει να κατοικεί σε αυτήν, ωστόσο θέτει τα θεμέλια για μια ατομική, ιδιαίτερη ύπαρξη. Η ύπαρξη κάθε αγγέλου είναι μια τέτοια ακτίνα ή ακτίνα που πηγάζει από τον ένα ήλιο. Υπάρχει μαζί με άλλες ακτίνες, είναι αχώριστο από αυτές, και όλες αποτελούν έναν «καθεδρικό ναό», την πληρότητα του ευφυούς ουρανού. Ωστόσο, οι άγγελοι δεν μπορούσαν να προκύψουν μέσω της απλής αναπαραγωγής, δηλαδή της επανάληψης του εαυτού, όπως οι άνθρωποι, αλλά δημιουργήθηκαν, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, ταυτόχρονα, ο καθένας από μια ιδιαίτερη δημιουργική πράξη. Επομένως, είναι εγγενείς στην οντολογική ατομικότητα του όντος. καθένα από αυτά δεν είναι μόνο μια υποστατική εικόνα της ύπαρξης, αλλά και ένας ορισμένος φυσικός τρόπος του. Αυτή η εξατομίκευση της ύπαρξης θα ήταν ένα ελάττωμα στο είναι τους, ο περιορισμός της (σύμφωνα με την αρχή: omnis individuatio est negatio), αν κάθε άγγελος είχε αυτή τη φυσική φύση για τον εαυτό του και για τον εαυτό του. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να υπάρξει (εκτός από πεσμένους αγγέλους, που έχουν διαστρεβλώσει το αγγελικό τους είναι με την αυτοεπιβεβαίωσή τους). Οι άγγελοι έχουν τη φύση τους όχι στον εαυτό τους, αλλά στον Θεό, ζουν με τη συμμετοχή στη θεία ζωή - ή, όπως θα μπορούσε να το πει κανείς, όχι τη δική τους, αλλά τη ζωή κάποιου άλλου (αν μόνο η ζωή του Θείου μπορεί να ονομαστεί ξένη σε οποιαδήποτε δημιουργία). Βυθίζοντας στην άβυσσο της θεϊκής ζωής, καταστρέφουν την ψυχή τους, χάνουν την ατομικότητά τους ως περιορισμό, εντάσσονται στο Θείο Πλήρωμα. Ωστόσο, αυτό είναι δυνατό με την προϋπόθεση ότι αυτά τα άτομα των αγγέλων, στις δημιουργημένες σχέσεις τους, σαν υποστασιοποιημένες ακτίνες Δόξας, παραμένουν επίσης σε ενότητα μεταξύ τους. Αυτή η ενότητα, μη φυσική, δεν μπορεί παρά να είναι υποστατική, δηλαδή συνδιαλλαγή, πλήρης συμφωνία στην αμοιβαία αγάπη των αγγελικών υποστάσεων. Ονομάζεται Εκκλησία: το συμβούλιο των αγγέλων και, σε αντίθεση με αυτό, το ανθρώπινο γένος. Η καθολικότητα του αγγελικού κόσμου δεν βασίζεται στην ομοούσιο, όπως η ανθρώπινη συνοδικότητα, στην οποία πραγματοποιείται μόνο η ομοούσιος και πολυυποστατική ανθρώπινη φύση - υπερνικά την οντολογική εξατομίκευση της αγγελικής φύσης με αγάπη. Επομένως, χτίζεται όχι στην διαφορετικότητα (πολυύπσταση) στην ενότητα (όπως η ανθρώπινη), αλλά στην ενότητα της πολλαπλότητας, η οποία διατηρείται αλλά δεν απορροφάται από αυτήν. Μια τέτοια ενότητα, στην οποία διατηρείται η διάκριση, δεν μπορεί παρά να είναι ιεραρχική, και γνωρίζουμε ότι ο αγγελικός κόσμος αποτελείται από ιεραρχίες εννέα τάξεων. Η διδασκαλία γι' αυτούς, που έχει ήδη σκιαγραφηθεί, αν και όχι πλήρως, στις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου (Ρωμ. 8:38· Εφεσ. 1:21· 3:10 κ.λπ.), υιοθετήθηκε από την Εκκλησία από το έργο του μυστηριώδους ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη: «Περί των ουρανίων ιεραρχιών». Σύμφωνα με αυτόν, υπάρχουν εννέα τάξεις αγγέλων, που διακρίνονται για την εγγύτητα τους στον Θεό και μεταδίδουν από την υψηλότερη έως την κατώτερη θεία φώτιση και μύηση στα θεϊκά μυστικά: χερουβείμ, σεραφείμ, θρόνοι, πριγκιπάτα, κυριαρχίες, εξουσίες, εξουσίες, αρχαγγέλους και αγγέλους. Η πιο στενή κατανόηση της ιεραρχικής δομής του αγγελικού κόσμου είναι απρόσιτη στον άνθρωπο στην παρούσα εποχή, αλλά θα αποκαλυφθεί στο μέλλον από τους «υιούς της αναστάσεως», οι οποίοι, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, θα είναι «ίσοι με τους αγγέλους» (Λουκάς 20:36). Ωστόσο, τα γενικά θεμέλια αυτής της ιεραρχικής δομής μπορούν ακόμα να κατανοηθούν σήμερα με βάση ολόκληρη τη διδασκαλία για τους αγγέλους που αποκαλύφθηκε από την Εκκλησία. Αυτή η διάκριση μπορεί, φυσικά, να βρει μια υποκειμενική βάση στη διαφορετική πνευματική δύναμη και θέρμη των αγγέλων, γενικά στη κτιστή ελευθερία τους, εξαιτίας της οποίας, και αν είναι ίσα άλλα πράγματα, μπορεί να υπάρχουν διαφορές στον βαθμό πνευματικής επίτευξης. Ωστόσο, είναι σκόπιμο να μεταφερθούν οι ιδιότητες της ανθρώπινης ελευθερίας με τη λογικότητά της στην αγγελική φύση, η οποία, μετά από δοκιμασία στην ελευθερία, που είχε ως αποτέλεσμα την πτώση των πονηρών πνευμάτων, εδραιώθηκε αμετάκλητα στην καλοσύνη και έφτασε στην ύψιστη τελειότητα, προσβάσιμη σε όλους γενικά και σε κάθε έναν από τους αγγέλους ξεχωριστά; Δεν είναι πιο φυσικό, αντίθετα, να δεχτεί ότι καθένας από τους αγίους αγγέλους έχει συνειδητοποιήσει όλη την πληρότητα της αγιότητας που έχει στη διάθεσή του; Και αν ναι, τότε είναι λάθος να αναζητούμε λόγους για να διακρίνουμε ιεραρχίες στην υποκειμενική στιγμή, στους διαφορετικούς βαθμούς τελειότητας που επιτυγχάνει κάθε άγγελος στην κατάταξή του. Είναι πιο σωστό να πιστεύουμε ότι όλοι οι άγγελοι είναι υποκειμενικά εξίσου άγιοι, συνειδητοποιώντας την τελειότητα που είναι διαθέσιμη σε όλους. Επομένως, η βάση των ιεραρχικών διαφορών πρέπει να ιδωθεί μάλλον στην αντικειμενική-οντολογική αρχή, δηλαδή στην εξατομίκευση των αγγέλων, στη διαφορά στις σοφιακές ιδέες τους, στην πραγματική τους ανομοιότητα μεταξύ τους, στη μη συνέπεια. Ο άκτιστος κόσμος, η Θεία Σοφία, το Θείο Όλα, η Αγνότητα και η Ολότητα, περιέχει μέσα του έναν πνευματικό οργανισμό ιδεών, πρωτότυπα δημιουργίας γενικά και τον αγγελικό κόσμο ειδικότερα. Αυτές οι ιδέες, στην πνευματική τους άρθρωση που σχηματίζουν μια θεία ενότητα, στην κτιστή αποκάλυψη είναι ένα ιεραρχικό σύνολο, ένας κόσμος στον οποίο κάθε δημιουργική ιδέα, ο σπόρος της ύπαρξης, έχει τη δική της συγκεκριμένη θέση, απαραίτητη και αναντικατάστατη για το σύνολο, υπό αυτή την έννοια, ίση και, ωστόσο, ιδιαίτερη, ιεραρχικά καθορισμένη. Με άλλα λόγια, η ιεραρχία των αγγέλων δεν καθορίζεται από την υποκειμενική κατάσταση ή το επίτευγμά τους (όπως οι ανθρώπινες ιεραρχίες, γιατί δεν υπάρχουν οντολογικές διαφορές μεταξύ των ανθρώπων), αλλά από την αρχική τους δημιουργία. Στον επίγειο, ορατό κόσμο, τα πάντα αποτελούν ένα ενιαίο ον, και αυτό είναι ο άνθρωπος, ο μικρόκοσμος και ο μακρόκοσμος. Ωστόσο, όλες οι διαφορές μεταξύ των μερών του παραμένουν έγκυρες: ορυκτά από φυτά, φυτά από ζώα, ζώα από ανθρώπους (φυσικά, σε κάθε ένα από τα τμήματα του σύμπαντος). Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει μια κοσμική ιεραρχία, που καθορίζεται από την εγγύτητα και τη σχέση με αυτό που αποτελεί το κέντρο και το νόημα της ζωής του κόσμου - προς τον άνθρωπο. Αφηρημένα θεωρητικά, μπορούμε να πούμε ότι τα πάντα στον κόσμο είναι εξίσου απαραίτητα για αυτόν τον υψηλότερο και μοναδικό στόχο, για τον άνθρωπο, τα πάντα είναι ο άνθρωπος, και, ωστόσο, η διαφορά στην ανθρωπότητα ή τον εξανθρωπισμό των στοιχείων του σύμπαντος παραμένει ως βάση για τις κοσμικές ιεραρχίες. Είναι δύσκολο, βέβαια, να δημιουργηθεί ένας τέτοιος παραλληλισμός, αλλά πρέπει να πούμε ότι η ιεραρχική δομή του αγγελικού κόσμου, όπως αυτή, έχει τις ρίζες της στις διαφορές στον πνευματικό κόσμο, στις σοφιακές ιδέες, που στο σύνολό τους αποτελούν τον Θείο Κόσμο, την Ουράνια Ανθρωπότητα. Φυσικά, δεν μπορούμε να προχωρήσουμε πέρα ​​από αυτή τη γενική βάση. δεν υπάρχουν συγκεκριμένες διακρίσεις στον αγγελικό κόσμο. Εκτός αν μένει μόνο να θυμηθούμε τι γνωρίζουμε από την αποκάλυψη για τις διάφορες διακονίες των αγγέλων - για τους αγγέλους των στοιχείων του κόσμου, τη φωτιά, το νερό, τους ανέμους κ.λπ., για τους φύλακες αγγέλους διαφορετικών προσώπων, λαών, βασιλείων. Εδώ σκιαγραφούνται ήδη οι δυνατότητες ιεραρχικών διακρίσεων. Το επόμενο ερώτημα σχετικά με την ιεραρχία των αγγέλων είναι το εξής: αντανακλάται η τριάδα των προσώπων της Αγίας Τριάδας στη δομή της; Με άλλα λόγια, οι επιμέρους τάξεις των αγγέλων φέρουν όλες εξίσου τη σφραγίδα της Αγίας Τριάδας ή έχουν υπεροχή των επιμέρους υποστάσεων Της; Αν και οι εκκλησιαστικοί ύμνοι μαρτυρούν τη δημιουργία τους από την Αγία Τριάδα 64 και τη λήψη του τριηλιακού φωτός 65, αυτό δεν υποδηλώνει ακόμη την αδιάφορη στάση όλων των αγγελικών τάξεων σε μεμονωμένες θείες υποστάσεις. Οι άγγελοι δημιουργούνται κατ' εικόνα Θεού, η οποία περιλαμβάνει αναγκαστικά την τριάδα του Θείου, στο βαθμό που η αντανάκλασή της εμπεριέχεται στη δημιουργία. Είναι αυτή η αντανάκλαση αποτυπωμένη αδιαχώριστα σε κάθε μία από τις αγγελικές υποστάσεις (και πώς;), ή οι διάφορες αγγελικές τάξεις αντικατοπτρίζουν στην υποστατική τους ύπαρξη πρωτίστως μία από τις Θείες υποστάσεις και η πληρότητα της εικόνας της Θείας Τριάδας αποτυπώνεται μόνο σε ολόκληρο το αγγελικό συμβούλιο συνολικά; Δεν υπάρχει άμεση απάντηση σε αυτό στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Ωστόσο, το δόγμα των 9 = 3x3 βαθμών των αγγελικών ιεραρχιών, με την αυστηρή του ιδεολογία, υπαινίσσεται ακριβώς την τελευταία σκέψη. Σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να διακρίνει κανείς την τριπλή δομή του συμβουλίου των αγγέλων, ως στέκεται μπροστά σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα, αλλά υπηρετεί πρωτίστως μια από τις υποστάσεις Της. Η Θεία Σοφία είναι η ζωή και η αυτο-αποκάλυψη όχι κάποιας (όπως μερικές φορές νομίζεται, της Δεύτερης) Υπόστασης, αλλά και των τριών θείων υποστάσεων. Ομοίως, ο αγγελικός κόσμος, η ασώματη δημιουργία στη Θεία Σοφία, δεν καθορίζεται από τη μία υπόσταση του Λόγου, με την οποία όλα τα πράγματα ήταν, αλλά δεν μπορεί σε ένα ξεχωριστό ενιαίο πνεύμα να περιέχει την εικόνα ολόκληρης της Αγίας Τριάδας. Το τελευταίο λοιπόν αποκαλύπτεται εντελώς όχι σε μεμονωμένους αγγέλους, αλλά σε ολόκληρο το αγγελικό συμβούλιο. Και υπό αυτήν την προϋπόθεση, είναι αναπόφευκτο ότι σε μεμονωμένους αγγέλους (και ίσως σε ολόκληρες τάξεις) αποτυπώνεται ιδιαίτερα μια Θεία υπόσταση, και έτσι εμφανίζεται μια διάκριση μεταξύ των αγγέλων που στέκονται μπροστά στην Αγία αδιαίρετη Τριάδα, αλλά χαρακτηρίζονται από την εικόνα μιας μόνο από τις υποστάσεις Της. Το τι είναι αυτό το υποστατικό αποτύπωμα είναι ένα μυστήριο του αγγελικού κόσμου, που δεν μπορεί να το προσεγγίσουν οι άνθρωποι, αλλά μπορεί να έρθουμε πιο κοντά σε εμάς με βάση όσα μας αποκαλύπτονται για τη διαφορά των Θείων υποστάσεων. Επομένως, στην τριπλή ιεραρχία των αγγελικών τάξεων, μπορεί κανείς να διακρίνει όχι μόνο την τριπλότητα των βαθμών εγγύτητας με τον Θεό, αλλά και την τριπλότητα των εικόνων της παρουσίας τους στα τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Αυτό επιβεβαιώνεται από την εμφάνιση του Θεού στον Αβραάμ με τη μορφή τριών αγγέλων (Γεν. 18), όπου η Εκκλησία βλέπει την αποκάλυψη της Αγίας Τριάδας, και, κατά συνέπεια, καθένας από τους τρεις αγγέλους αντιπροσωπεύει μια ξεχωριστή τριπλή υπόσταση, αποτυπωμένη από αυτήν. Αυτή η κατανόηση από την Εκκλησία αυτού του φαινομένου εκφράζεται πιο ξεκάθαρα στην εικονογραφία. Ήταν η εικόνα τριών αγγέλων σε ένα γεύμα στη βελανιδιά του Mamre που έγινε η εικόνα μας της Αγίας Τριάδας, της εορτής της Πεντηκοστής. Αυτή η παράδοση, που απουσιάζει στη δυτική αγιογραφία, εμφανίζεται στη Ρωσική Εκκλησία στα τέλη του 15ου αιώνα, με την περίφημη εικόνα της Αγίας Τριάδας του Αγίου Αντρέι Ρούμπλεφ, τοπική στον Ναό των Αγίων. Τριάδα Σέργιου Λαύρα. (Γράφτηκε από τον σεβάσμιο αγιογράφο σε υπακοή στον άγιο Νίκωνα, μαθητή του Αγίου Σεργίου, και είναι πιθανό ότι ο μαθητής εδώ τήρησε τη διαθήκη του πολύ μυστικού τόπου της Αγίας Τριάδας του Αγίου Σεργίου.) Επίσης, η εικόνα της Συνόδου των Αρχαγγέλων, σύμφωνα με την αποδεκτή εκδοχή, περιέχει ως δύο κεντρικές εικόνες του Michael and Gabrie. Υποστάσεις, κρατώντας μια εικόνα μετάλλιο του Σωτήρα Εμμανουήλ, αλλά μεταξύ αυτών (και κάπως υψηλότερα) υπάρχει ένας τρίτος, συνήθως ανώνυμος αρχάγγελος (μερικές φορές ο Ραφαήλ) και μπροστά του είναι η υποδεικνυόμενη εικόνα του Χριστού. Αυτός ο αρχάγγελος, που δεν μπορεί να βρει άμεση ερμηνεία για τον εαυτό του, αλλά είναι σιωπηλά αποδεκτός στην εικονογραφική παράδοση, αντιστοιχεί στην Πρώτη Υπόσταση; Σε αυτή την περίπτωση, η εικόνα παίρνει την έννοια του ρητού συμβολισμού ολόκληρου του αγγελικού κόσμου στην τριάδα των ιεραρχιών του, που αντιστοιχούν στην τριάδα της Θεότητας, με τους τρεις υπέρτατους αγγέλους να περιβάλλονται από ολόκληρο τον αμέτρητο ουράνιο στρατό. Και δεν θα έπρεπε αυτές οι δύο εικόνες του Αγ. Τριάδα - τρεις άγγελοι εμφανίζονται στον Αβραάμ και ένα συμβούλιο αρχαγγέλων με τρεις αρχαγγέλους στο κεφάλι τους; Επιπλέον, οι δύο άγγελοι που ονομάζονται στον «καθεδρικό ναό», ο Μιχαήλ και ο Γαβριήλ, μπορούν επίσης να βρεθούν στην εμφάνιση στον Αβραάμ (κάτι που είναι απολύτως φυσικό), ενώ ο τρίτος άγγελος ανώνυμος είναι αυτός που τονίζεται ιδιαίτερα στη βιβλική ιστορία και ονομάζεται «Κύριος» (Γεν. 18, 13, 14, 17, 22, 20, 23 σε αντίθεση με τον Άγγελο». Παρτίδα. Ο πρώτος άγγελος της εμφάνισης της Αγίας Τριάδας είναι πρωταρχικός, παραμένοντας ανώνυμος. Ωστόσο, η αγγελική σύνοδος απευθύνεται στον κόσμο μέσω της Δεύτερης και Τρίτης Υποστάσεως. Επομένως, οι άγγελοί τους, ο Μιχαήλ και ο Γαβριήλ, είναι οι «πρωταρχικοί δύο» της αγγελικής τάξης για τα άτομα 66, ενώ ο τρίτος κύριος άγγελος παραμένει ανεξάρτητα σαν άγνωστος. Η υπόσταση του Πατέρα, που αιώνια αποκαλύπτεται στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, είναι η Θεία Σιωπή, που γεννά τον Λόγο, και το Θείο Σκοτάδι, που αποπνέει το Άγιο Πνεύμα. Τα υψηλότερα αγγελικά πνεύματα, «καλύπτοντας τα πρόσωπά τους», βυθίζονται σε αυτόν τον ωκεανό του Θείου Μυστηρίου και στέκονται μπροστά στον Θρόνο του Πατέρα με ιερή φρίκη. Αποτελούν, σαν να λέγαμε, το θείο θεμέλιο ολόκληρου του αγγελικού κόσμου. Είναι ουράνια, προ-ειρηνικά και μη-για-ειρηνικά πνεύματα. Είναι εξ ολοκλήρου στραμμένοι στον Θεό και είναι μεσολαβητές της αποκάλυψης των μυστηρίων του Θεού στον αγγελικό κόσμο. Αυτός είναι ο κόσμος πριν από την εκδηλωμένη δημιουργία του, στα βάθη του Θεού, άρρητος και απραγματοποίητος. Αυτή είναι η αρχή της δημιουργίας. Εάν, κατά τη γνώμη των δασκάλων της Εκκλησίας, υπάρχουν τάγματα αγγέλων που δεν υπηρετούν τον κόσμο και τον άνθρωπο, γιατί η ζωή τους είναι εξ ολοκλήρου ενώπιον του Θεού, τότε είναι πιο κατάλληλο να σκεφτούμε τους αγγέλους της υπόστασης του Πατέρα, για αυτές τις υποστατικές κινήσεις της Θέλησης του Πατέρα, που είναι η Καλοσύνη, για αυτές τις ουσίες της αγάπης, ανίσχυρες από την υπερβολή. Αγάπη του Θεού! Είναι υπερκόσμιες, αλλά με τον κόσμο και για τον κόσμο, είναι η παραμονή της δημιουργικής ημέρας, το σκοτάδι στο οποίο ανάβει το φως, η νύχτα στην οποία γεννιέται η δημιουργία, η ανυπαρξία (μή öv), στην οποία αναδύεται όλο το ον 67 . Αυτή είναι μια αναλογία στον αγγελικό κόσμο με την αρχέγονη «γη» του κόσμου μας, στην οποία τα πάντα είναι προδημιουργημένα και προ-περιεχόμενα, αν και είναι «αόρατα και άδεια». Αυτή είναι μια αποφατική όψη στον αγγελικό κόσμο, που συνδέεται με την καταφατική ύπαρξη των αγγέλων. Αυτός είναι ο «ουρανός των ουρανών», ο ίδιος ο ουρανός του ουρανού, για τον οποίο γίνεται λόγος στην προσευχή του Σολομώντα κατά τον αγιασμό του ναού: «Ο ουρανός και ο ουρανός των ουρανών δεν μπορούν να σε περιέχουν» (Α' Βασιλέων 8:27 – Β' Χρονικών 6:18). Αυτά είναι μάτια που κοιτούν τον Κύριο, αυτοί είναι κύκλοι φτερών και ματιών στην εικονογραφία. Τα μυαλά είναι άγγελοι που σχηματίζουν τη λάμψη της υπόστασης του Λόγου. Είναι η ίδια η δημιουργημένη, υποστατική Ιδέα του κόσμου. Έχουν μέσα τους μια πολλαπλή ενότητα δημιουργικών ιδεών που αγκαλιάζονται από τον κόσμο που δημιουργεί τον Λόγο. Η ιδέα του κόσμου έχει εκ των προτέρων πραγματοποιηθεί σε αυτούς. Είναι η ιδανική εικόνα του κόσμου, ο κόσμος στην ιδέα, το ιδανικό περιεχόμενό του, όλα όσα «ήταν» ο Λόγος («ό,τι ήταν», Ιωάννης 1:3). Εδώ όλα υπάρχουν σε ένα ιδανικό πρωτότυπο, στην πληρότητα, ως δημιουργημένη εικόνα του κόσμου, η βάση του είναι ιδεολογική και λογική. (Αυτό περικλείεται από την έννοια του Λόγου, η οποία περιέχει τόσο την ιδεολογική ποικιλομορφία, το περιεχόμενο του σύμπαντος, όσο και την απαραίτητη κανονικότητά του, την ενότητα της σύνδεσης, τη λογική των πραγμάτων.) Ο γήινος κόσμος κοιτάζει τον ευφυή ουρανό ως το πρωτότυπό του, και αντανακλάται σε αυτόν όπως το μπλε του ουρανού στα βάθη των νερών. Αυτή είναι η στοχαζόμενη (θεωρητική) αλήθεια του κόσμου, ο κόσμος στην αλήθεια του. Αυτό είναι το νόημα του επίγειου κόσμου, εγγεγραμμένου στους ουρανούς πριν από τη δημιουργία του. Δεν υπάρχει τίποτα αληθινά υπαρκτό (και όχι απατηλό, από τη σκιά της ανυπαρξίας, από το παιχνίδι του φωτός και των σκιών του αναδυόμενου ημιούντος) που δεν θα υπήρχε στον αγγελικό κόσμο, σε νου με πολύ μάτια στην ενατένιση και με εξαπτέρυγες στην εκτέλεση. Ευφυείς δυνάμεις δημιουργούνται η Σοφία σε ουράνια εικόνα, ως το πρωτότυπο του γήινου, η Σοφία, ως ο λόγος των πραγμάτων, το ιδανικό τα πάντα. Αυτός είναι ο έναστρος ουρανός που περιβάλλει τη γη και στους αστερισμούς του περιέχει γραμμένα τα πεπρωμένα του, με μυριάδες μάτια να βλέπουν και να αντιλαμβάνονται τη ζωή της γης. Οι άγγελοι, οι υπηρέτες του λόγου, συλλογίστηκαν τα έργα Του στη δημιουργία του κόσμου, όταν νέες εικόνες δημιουργήθηκαν από τον δημιουργικό Λόγο, ιδέες και μορφές πραγματοποιήθηκαν «με τη γενική αγαλλίαση των αστεριών του πρωινού, όταν όλοι οι γιοι του Θεού φώναζαν από χαρά» (Ιώβ 38:7, δόξα, όταν δημιουργήθηκε η φωνή μου με μεγάλη φωνή). Αυτές είναι οι ευφυείς δυνάμεις της κοσμουργικής υπηρεσίας, σύμφωνα με τον κοσμουργικό χαρακτήρα της Δεύτερης Υπόστασης. Προσεγγίζουν τον κόσμο και τον διεισδύουν ως ιδανική βάση, ιδέες και μορφές. Η εσωτερική τους ιεραρχία είναι η ιεραρχία των ιδεών του κόσμου, η ιδανική δομή του κόσμου, ή μάλλον το αντίστροφο: ο κόσμος στη σύνθεσή του φέρει την εικόνα της ιεραρχίας των αγγέλων του Λόγου. Ο Λόγος του κόσμου, ως το ιδανικό του περιεχόμενο και εσωτερικό σχέδιο, είναι εγγεγραμμένος στους ουρανούς σε αυτές τις ιεραρχίες, και ό,τι πραγματικά υπάρχει στην παγκόσμια ύπαρξη έχει μια αντιστοιχία για τον εαυτό του στην αγγελική τάξη. Εδώ πρέπει για άλλη μια φορά να θυμηθούμε τη διορατική διδασκαλία του Πλάτωνα για τις ιδέες. Το λάθος του Πλατωνισμού, που έχει κοινό με ολόκληρο τον παγανιστικό κόσμο, είναι ότι δεν ξεχωρίζει τη σοφιστική φύση του όντος από την ίδια τη Θεότητα και φαντάζεται να εκθέτει το δόγμα του Θεού, ενώ στην πραγματικότητα διδάσκει για τη Θεία Σοφία 68, γι' αυτό και πέφτει στον πολυθεϊσμό (όπως αυτό αντανακλάται ξεκάθαρα στον νεοπλατωνισμό με την απόπειρα παγανισμού του. κατά του Χριστιανισμού). Οι ιδέες του Πλάτωνα είναι στην πραγματικότητα οι άγγελοι του Λόγου, και η ενόραση του Πλάτωνα, που μας αναγκάζει να τον αναγνωρίσουμε ως «χριστιανό προ Χριστού» (σύμφωνα με τη μαρτυρία της εκκλησιαστικής γραφής), είναι ότι αναγνώρισε την ανάγκη να δικαιολογήσει τον επίγειο κόσμο στον ουράνιο, το να υπάρχει, τα πράγματα σε ιδέες. Και με αυτό μετέφρασε την αποκάλυψη του παγανισμού στη γλώσσα της φιλοσοφίας: πάντα πλήρηθεών, όλα είναι γεμάτα θεούς. Ο παγανισμός, στη στοιχειώδη διόρασή του, γνώριζε την ουράνια βάση του σύμπαντος, αλλά στην τύφλωση της ιεραρχίας του εξίσωσε τους αγγελικούς θεούς, ή ακριβέστερα, τους θεούς, τους «υιούς του Θεού» (Ιώβ 1:6,2,1), με τον ίδιο τον Θεό. Το χριστιανικό νόημα και η αλήθεια του Πλατωνισμού αποκαλύπτεται μόνο στην αγγελολογία, ως το δόγμα του ουρανού και της γης στη σχέση τους. Οι ιδέες του Πλάτωνα αγκαλιάζουν τα πάντα. αυτή είναι η οντολογία του κόσμου. Αλλά αυτές οι ιδέες δεν υπάρχουν ως λογικές αφαιρέσεις και σχέδια πραγμάτων, αλλά ως υποστατικές οντότητες, άγγελοι του Λόγου 69. Τα ευλογημένα πνεύματα-ψυχές αποτελούν την ιεραρχία της Τρίτης Υπόστασης, του Ζωοδόχου Πνεύματος, που δημιουργεί τα πάντα σε «ζωντανή ψυχή» 70, του Δότη της Ζωής, που εκπληρώνει και ολοκληρώνει τα πάντα, του Παρηγορητή, που παρηγορεί τα πάντα με το να είναι ντυμένος με την Ομορφιά. «Ο Κύριος βασίλευσε, ενδυμένη με ομορφιά», η βασιλεία του Κυρίου είναι ντυμένη με ομορφιά, ομορφιά, με τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Η δύναμη της πραγματικότητας, που δίνει ύπαρξη στην ιδανική εικόνα, μπορεί να υπάρξει (fiat), ως ενιαίο κατηγόρημα σε όλα τα θέματα στις έξι ημέρες της δημιουργίας, η ομορφιά, ως ζωντανή εκδήλωση της αλήθειας, είναι η περιοχή του Αγίου Πνεύματος. Σε αυτήν την περιοχή ανήκουν οι άγγελοι του Αγίου Πνεύματος, τα ευλογημένα πνεύματα-ψυχές 71. Έχουν ειδική κατανόηση της πραγματικότητας και υπηρετούν τη ζωή ως τέτοια. Τα πάντα στον κόσμο δεν έχουν μόνο τη δική τους εσωτερική λέξη, ιδανική σημασία, ιδέα, αλλά και ον, μυστηριώδες και άρρηκτα συγχωνευμένο με τη λέξη-νόημα. Αυτή η συγχώνευση είναι η πραγματικότητα, η δύναμη της ζωής, ας είναι. Αλλά αυτή η συγχώνευση δεν περιέχει μόνο την εσωτερική λέξη, ως αλήθεια και νόημα ενός πράγματος, την ιδέα του, αλλά και την υπαρξιακή, αισθητή (με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε αισθησιακή) εικόνα, τη μορφή που περιβάλλει αυτήν την ιδέα. Αυτή η πραγμάτωση μιας ιδέας, στην οποία γίνεται εντελώς διαφανής ως προς την ύπαρξη, είναι το υψηλότερο έργο τέχνης, μια τέλεια εικόνα επαρκής στην ιδέα. Αυτή η διαφάνεια της εικόνας, επαρκής στην ιδέα, είναι Ομορφιά. Η Αλήθεια εμφανίζεται στην Ομορφιά και η Ομορφιά αποκαλύπτει την Αλήθεια ως τη ζωτική δύναμη της Αλήθειας. Οι Άγγελοι του Αγίου Πνεύματος είναι οι υπηρέτες της Ομορφιάς, ζει μέσα τους πριν την εμφάνισή της στη γη. Ο κόσμος είναι ντυμένος με ομορφιά. Η ομορφιά στη φύση τρέφει την ψυχή με την ενατένισή της και τη γεμίζει με θαυμασμό ακόμα και για εκείνους που δεν θέλουν να δουν τον ουρανό και να αναζητήσουν το κλειδί για το σύμπαν στον άνθρωπο. Ο άνθρωπος, λένε, γνωρίζει και αγαπά την ομορφιά, γιατί τη δημιουργεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του. Ας είναι έτσι, αλλά από πού πηγάζει αυτή η ομορφιά του κόσμου στο μεγάλο και στο μικρό, παντού όπου διεισδύει το ανθρώπινο βλέμμα, στους αστρονομικούς κόσμους και στα μικροσκοπικά μικρά πλάσματα, στο αρχέγονο άλσος των δασών και στα βάθη του ωκεανού, στον κόσμο των φυτών και των ζώων; Πού, για ποιον και γιατί είναι αυτή η ομορφιά των αναρίθμητων αγριολούλουδων, που είναι πιο όμορφα ντυμένα από τον βασιλιά Σολομώντα και, ωστόσο, άγνωστα και άγνωστα σε κανέναν, απάνθρωπη, ας πούμε, από κανέναν και τίποτα; Δεν υπάρχουν λόγια και δεν αρκεί η φαντασία για να εξαντλήσει αυτόν τον απύθμενο ωκεανό ομορφιάς με τον οποίο είναι ντυμένος ο κόσμος του Θεού. Είναι όμως ανθρώπινο, όχι με την έννοια ότι δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο ή αποτελούσε μόνο την υποκειμενική του αντίληψη, αλλά γίνεται αντιληπτό από τον άνθρωπο ως ένας μικρόκοσμος που περιέχει τα νήματα ολόκληρου του μακρόκοσμου. Και όσοι έχουν κατανοήσει την αντικειμενικότητα και, ας πούμε, την αυτονομιμότητα της ομορφιάς στη φύση, αναγκάζονται να αναγνωρίσουν την ειδική αισθητική δύναμη που διαχέεται στη φύση (Haeckel), χωρίς να παρατηρήσουν την αντίφαση στην οποία εμπίπτουν, ερμηνεύοντας ταυτόχρονα τη φύση ως μηχανισμό υλικών ή δυνάμεων ατόμων και ταυτόχρονα αποδίδοντας σε αυτήν την απόλυτη πνευματική ικανότητα της ομορφιάς. Αλλά «οι ουρανοί διακηρύσσουν τη δόξα του Θεού, και το στερέωμα αναγγέλλει το έργο των χεριών Του» (Ψαλμ. 18:2), και «τα αόρατα πράγματα του Θεού, η αιώνια δύναμη και η Θεότητά Του είναι ορατά από τη δημιουργία του κόσμου μέσω της θέασης της δημιουργίας» (Ρωμ. 1:20). Η ομορφιά του κόσμου είναι μια νικηφόρα (και για πολλές ψυχές η πιο, ακόμα και η μόνη ακαταμάχητη) μαρτυρία του Θεού, του Δημιουργού του κόσμου. Ο Θεός είναι Ομορφιά, γιατί είναι η Αλήθεια και η Ζωή, ο Λόγος και το Ζωοποιό Πνεύμα. Η ομορφιά του κόσμου είναι η ομορφιά του ευφυούς ουρανού, που λάμπει μέσα του, όπως το μπλε του ουρανού αντανακλάται στα βάθη των νερών. Ο κόσμος είναι ντυμένος με την ομορφιά, μέσα σε αυτόν τον πλησιάζει ο έξυπνος ουρανός, και η ομορφιά της φύσης είναι μια αντανάκλαση αυτού του ουρανού. Όλη η ομορφιά του κόσμου προϋπάρχει στον αγγελικό κόσμο στα πνεύματα-ψυχές της Τρίτης Υπόστασης. Ως εκτελεστές της εντολής Της, ως φύλακες του πλάσματος, το ντύνουν με ομορφιά. Την ομορφιά του κόσμου την φέρνουν στη δημιουργία οι άγγελοι, που την δουλεύουν και, αγαπώντας την, την ντύνουν με ομορφιά. Τα λουλούδια δεν ανθίζουν με τη δύναμη ενός αγγέλου, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού που επενδύεται σε αυτά; Όλες οι μορφές ομορφιάς, από τα κατώτερα ζώα μέχρι το ανθρώπινο σώμα, είναι ντυμένες με ομορφιά από τους κηδεμόνες τους; Προσευχόμαστε: «Ζητούμε από τον Κύριο έναν ειρηνικό, πιστό άγγελο, έναν μέντορα, έναν φύλακα των ψυχών και των σωμάτων μας». Αυτό μιλάει όχι μόνο για τη διατήρηση του σώματος από εξωτερικά προβλήματα και ασθένειες, αλλά και γενικά για τη διατήρηση του σώματος, σε όλη την τελειότητα των μορφών του, που μπορούμε να φανταστούμε μόνο ελάχιστα. Όλη η ομορφιά του κόσμου είναι κάτι άλλο από ένα ξέφωτο στον ουρανό, η διαφάνεια του αγγελικού κόσμου για εμάς. Μιλάμε άθελά μας για «μια αγγελική εικόνα, αγγελική ομορφιά, αγγελικό τραγούδι» κ.λπ. - αυτή η ιδιοφυΐα της γλώσσας μαρτυρεί κάποια από τη διόρασή μας για τον αγγελικό κόσμο. Η ιδέα ότι η ομορφιά του κόσμου είναι έργο των αγγέλων που τον φυλάσσουν δεν πρέπει να διαστρεβλώνεται με την έννοια ότι η ομορφιά δεν είναι εγγενής στον ίδιο τον κόσμο και στον άνθρωπο, ότι η ομορφιά είναι ξένη, ότι είναι μόνο φως που εκπέμπεται από έναν άλλο κόσμο. Αντίθετα, στον ίδιο βαθμό που το νόημα και η πραγματικότητα ανήκουν στον ίδιο τον κόσμο, σε αυτόν ανήκει και η ομορφιά. Κάποιος μπορεί να πει ακόμα περισσότερα: η ομορφιά είναι η μόνη, αληθινή πραγματικότητά της, ενώ η ασχήμια ή η ασχήμια είναι η μισή ύπαρξη ή ανυπαρξία, το chiaroscuro τους. Όμως αυτή η πραγματικότητα έχει βάση και πρωτότυπο στον ουρανό, στον αγγελικό κόσμο. Το γαλάζιο του νερού και του αέρα δεν παύει να είναι αληθινό γιατί είναι και μια αντανάκλαση του ουρανού. δεν υπάρχει μόνος του, όχι μόνος του, αλλά μαζί και με βάση τον ουρανό. Και η πραγματική ομορφιά του επίγειου κόσμου αντανακλά την ιδανική ομορφιά της τάξης των αγγέλων, φυλάσσοντάς τον σύμφωνα με την εντολή του Θεού στην «καλοσύνη» του. Τα παραπάνω καθιστούν δυνατή την αποσαφήνιση της γενικής ιδέας για τη σοφιστική φύση της ομορφιάς στον κόσμο 72. Η ομορφιά είναι η Σοφία, είναι μια οπτική, απτή αποκάλυψη της Θείας Σοφίας, ως το αιώνιο θεμέλιο του κόσμου. Ωστόσο, μια τέτοια σκέψη, χωρίς περαιτέρω εξήγηση, είναι γεμάτη με την πιθανότητα μιας παρέκκλισης σε έναν πανθεϊστικό κόσμο-θεϊσμό (μέχρι έναν νέο υλοζωισμό τύπου Haeckel). Η ομορφιά είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη σάρκα του κόσμου, την οποία ντύνεται με τον εαυτό της. Επομένως, η άμεση προσέγγιση του Θεού ως καθαρού απόλυτου πνεύματος με τον επίγειο κόσμο συναντά φιλοσοφικές και ακόμη πιο θρησκευτικές δυσκολίες. Διότι η δημιουργία είναι εντελώς διαφανής στον Δημιουργό, αλλά ο Δημιουργός από μόνος Του παραμένει υπερβατικός στη δημιουργία, αν και της αποκαλύπτεται, και έτσι γίνεται έμφυτος. Αλλά αυτή η εμμονή στον κόσμο δεν πραγματοποιείται άμεσα, αλλά μέσω της, έστω και δημιουργημένης, πνευματικής ύπαρξης, η οποία έχει υποστήριξη στη θεία φύση. Ο κόσμος είναι σοφία που βασίζεται στη Θεία Σοφία, αλλά μέσα από την κτιστή Σοφία, υποστασιασμένη στον αγγελικό κόσμο. Επομένως, η ομορφιά του κόσμου επηρεάζεται από τη δράση των αγγέλων. είναι η απτή παρουσία και δράση των αγγέλων στον κόσμο. Η καρδιά μας ανοίγει με τη δύναμη της ομορφιάς, και το πνεύμα ανεβαίνει στα ύψη, στον αγγελικό κόσμο. Ο κόσμος είναι ένα έργο τέχνης που βγήκε από τα χέρια του Μεγάλου Δασκάλου, και είναι ο Δημιουργός. Ωστόσο, οι εκτελεστές του δημιουργικού Του σχεδίου είναι άγιοι άγγελοι, δούλοι του Θεού στον κόσμο. Και επομένως μπορούμε να πούμε ότι αν ο κόσμος είναι έργο τέχνης, τότε είναι η τέχνη των αγγέλων, των άμεσων υπηρετών της Ομορφιάς, των αγγέλων του Αγίου Πνεύματος. Υπάρχει διαφορά στον αγγελικό κόσμο που αντιστοιχεί στις αρσενικές και γυναικείες αρχές στον άνθρωπο και καθορίζει την πληρότητα της εικόνας του Θεού μέσα του («κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε, αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε», Γεν. 1:27); Είναι αυτονόητο ότι είναι πονηρό και παράλογο να επινοούνται διαφορές μεταξύ των φύλων που συνδέονται με τις σχέσεις γάμου στον αγγελικό κόσμο, αφού αυτές οι διαφορές συνδέονται με τη σωματική ύπαρξη του ανθρώπου, επιπλέον, σε πεσμένη αμαρτωλή κατάσταση, και με τον τρόπο αναπαραγωγής του ανθρώπινου γένους, που καθιέρωσε ο Θεός κατά τη δημιουργία του (Γεν. 1:28). Οι άγγελοι, σε αντίθεση με τους ανθρώπους, δημιουργήθηκαν από μια δημιουργική πράξη. Όντας καθεδρικός ναός, αλλά όχι φυλή, δεν γνωρίζουν αναπαραγωγή και δεν έχουν σώμα ή ίχνη. το φύλο, ως σωματική διαφορά, εξαφανίζεται εντελώς εδώ. Ωστόσο, η διαφορά μεταξύ των αρσενικών και των θηλυκών αρχών δεν είναι μόνο σωματική, αλλά και πνευματική. Έχει τις ρίζες του σε μια διαφορετική εικόνα του πνεύματος, μια ορισμένη «προσωπική ιδιότητά» του, η οποία καθορίζεται στην πρώτη περίπτωση από τη λογική αρχή, την υπεροχή της λογικής, τη σκέψη πάνω στην αίσθηση της ομορφιάς και στη δραστηριότητα της καρδιάς, στη δεύτερη, αντίθετα, από την υπεροχή της αισθητικής αίσθησης και της καρδιάς έναντι του νου. Η πρωτοκαθεδρία της Αλήθειας και η πρωτοκαθεδρία της Ομορφιάς, εξίσου υποταγμένες στην υπεροχή του Καλού, αποτελούν τη βάση της διαφοράς μεταξύ των αρσενικών και των θηλυκών αρχών στο ανθρώπινο πνεύμα. Και οι δύο αρχές είναι παρούσες σε αυτό αναπόσπαστα, ωστόσο, με αποφασιστική υπεροχή μιας από αυτές, και οι δύο είναι αλληλοσυμπληρωματικές μεταξύ τους. Η πληρότητα της εικόνας του Θεού στο αρσενικό ή θηλυκό πνεύμα του ανθρώπου έχει βάση τη Θεία Τριάδα, όπου η εικόνα της Αλήθειας, ο Λόγος, είναι ο προσωπικός ορισμός της Δεύτερης Υπόστασης, και η εικόνα της Ομορφιάς, έμπνευση, είναι εγγενής στην Τρίτη Υπόσταση, και οι δύο έχουν εξίσου μία «αρχή, μόνο ο Θεός» από το καλό. Αντίστοιχα, στην ενανθρώπηση του Λόγου, ο Υιός του Θεού, έλαβε την αρσενική φύση, αλλά το Άγιο Πνεύμα για την εγκατοίκησή Του επέλεξε την Αγνότερη Παναγία, τη θηλυκή φύση, και η πληρότητα της ανθρώπινης εικόνας στον ουρανό είναι ο Ιησούς Μαρία. Ομοίως, η ανθρώπινη εικόνα ανυψώνεται από τον Απόστολο (Εφεσ. 5:32) στο πρωτότυπο του «Χριστός και της Εκκλησίας», του οποίου επικεφαλής είναι η Παναγία, η Αχαλίνωτη Νύμφη του Θείου Νυμφίου. Έτσι, η διπλή ενότητα της αρσενικής και της θηλυκής αρχής αποτυπώνει στο ανθρώπινο πνεύμα την πληρότητα της εικόνας του Θεού σε αυτό. Ωστόσο, στον άνθρωπο αυτή η δυαδικότητα υπάρχει μόνο ως δυαδικότητα, κάνοντας κάθε ανθρώπινο άτομο να μην είναι αυτάρκης, αλλά να αναζητά τη δική του ολοκλήρωση, όχι μόνο τον άλλο ή τον φίλο του, αλλά και, όπως λέγαμε, το δικό του μισό. Ως εκ τούτου, το φύλο είναι πνευματική ατέλεια, μισόλογα. Σε μια ζωή χάριτος, αυτή η μισότητα γεμίζει και ξεπερνιέται με την ένωση με τον Χριστό, στην οποία δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό» (Γαλ. 3:28), και με την αποδοχή του δώρου του Αγίου Πνεύματος. Αυτόν, και έχει έναν Παρηγορητή μέσα Του Αυτό σβήνει με χάρη τη φυσική ατέλεια του ανθρώπου, ωστόσο, παραμένοντας στη δική του ανθρώπινη σφαίρα, ο άνθρωπος στην πνευματική του φύση επιδιώκει την ολοκλήρωση, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου για αυτόν: «Δεν είναι καλό για τον άνθρωπο να είναι μόνος. ας τον κάνουμε βοηθό σαν αυτόν» (Γεν. 2,18) Πληρότητα της εικόνας του Θεού, Αγ. Η Τριάδα στον άνθρωπο δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί σε ξεχωριστή ανθρώπινη προσωπικότητα, ως μονουποστατική, αλλά μόνο στο πανανθρώπινο γένος που ενώνεται στην Εκκλησία. Αυτή η πληρότητα δεν ταιριάζει στο αρσενικό ή θηλυκό ον στον κατακερματισμό τους, αλλά προϋποθέτει την επανένωση τους. Μια τέτοια επανένωση στην επίγεια ζωή ενός ανθρώπου είναι η εγκαθίδρυση γάμου «κατ' εικόνα Χριστού και Εκκλησίας», που έχει σκοπό στη σωματική ζωή την αναπαραγωγή της ανθρώπινης φυλής και στην πνευματική ζωή την υπέρβαση του κατακερματισμού του ανθρώπινου πνεύματος στην ενότητα αρσενικού-γυναικείου (που είναι η «νόηση της αγάπης», δείχνει πνευματική-σύγυη ενότητα. Μπορεί αυτή η πνευματική διαφορά μεταξύ αρσενικού και θηλυκού, κατ' αναλογία με την ανθρώπινη φύση, να μεταφερθεί στον αγγελικό κόσμο; Αυτή η αναλογία έχει τη βάση της στην κοινή συνανθρωπότητα των αγγέλων, η οποία έχει ήδη συζητηθεί και θα συνεχίσει να συζητείται. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, οι φύλακες άγγελοι είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων, αρσενικών και θηλυκών, χωρίς διάκριση. Αυτή η ανθρώπινη διαφορά έχει κάποια αντιστοιχία στην αγγελική φύση ή όχι; Εάν οι φύλακες άγγελοι γενικά συσχετίζονται με την ατομική αρχή στον άνθρωπο, κατανοητή με την ευρύτερη έννοια (γι' αυτό μπορεί να υπάρχουν όχι μόνο ατομικοί αλλά και συλλογικοί προστάτες άγγελοι μεμονωμένων λαών και βασιλείων, τοποθεσιών και πόλεων, εκκλησιών και κοινοτήτων κ.λπ.), τότε η διαφορά μεταξύ των αρσενικών και γυναικείων αρχών στον άνδρα εξαιρείται από αυτήν την ατομική ιδιότητα; Και αν δεν αποκλειστεί, τότε αναγκαστικά ανακύπτει ένα νέο ερώτημα σχετικά με το πώς ακριβώς αυτή η αντιστοιχία μπορεί να εκφραστεί στη δική του αγγελική φύση, αφού γενικά η σχέση μεταξύ ενός φύλακα αγγέλου και του ατόμου που του έχει εμπιστευτεί βασίζεται σε μια ορισμένη οντολογική συγγένεια; Από την άλλη, το ίδιο ερώτημα τίθεται ευθέως στο Ευαγγέλιο, με τα λόγια του ίδιου του Κυρίου, τον οποίο οι Σαδδουκαίοι έβαλαν σε πειρασμό με το ερώτημα σε ποιον θα κατείχε στην ανάσταση η σύζυγος που ανήκε στους επτά αδελφούς. Και οι τρεις μετεωρολόγοι έχουν αυτή την ιστορία. Ας ξεκινήσουμε με το Ευαγγέλιο του Λουκά (20, 34-36): «Ο Κύριος απάντησε και τους είπε: «Τα παιδιά αυτής της ηλικίας παντρεύονται και διαπράττουν βία. Όσοι όμως κρίνονται άξιοι να φτάσουν σε αυτήν την ηλικία και την ανάσταση από τους νεκρούς, ούτε παντρεύονται ούτε διαπράττουν βία, ούτε μπορούν να πεθάνουν, γιατί είναι ίσοι με τους αγγέλους και είναι γιοι του Θεού, όντας γιοι της ανάστασης» 74. Στην πραγματικότητα, η ερώτηση τέθηκε, και όχι για την αδυναμία να πεθάνουν, για την οποία δεν υπήρχε άμεση ερώτηση. παράδεισος» (25) Έτσι η έκφραση του Αγ. Λουκάς: Το «ίσο με τους αγγέλους» αντικαθίσταται εδώ από ένα ισοδύναμο σε σημασία: «είναι σαν τους αγγέλους στον ουρανό». Πρώτα, λοιπόν, τι λέγεται και τι δεν λέγεται στα λόγια του Κυρίου; Εδώ η κατάσταση του επίγειου γάμου, στον οποίο δίνεται μόνο προσωρινή σημασία για την επίγεια ζωή, απορρίπτεται για τον μελλοντικό αιώνα. Ο γάμος έχει την άμεση επίγεια σκέψη της γέννησης παιδιών και αυτό, με τη σειρά του, συνδέεται με το θάνατο, την αλλαγή γενεών, στην οποία μόνο το ανθρώπινο γένος υπάρχει στην ενότητά του. Αυτή η (σαρκική) μέθοδος ανθρώπινης αναπαραγωγής συνδέεται με την κατάσταση της Πτώσης και της ενσάρκωσης του ανθρώπου και με αυτήν συνδέεται και ο θάνατος (δεν ξέρουμε πώς θα γινόταν η γέννηση ενός αναμάρτητου και άρα αθάνατου ανθρώπου). Στην ανάσταση δεν θα υπάρχει χώρος ούτε για γέννηση ούτε για θάνατο. Όλοι όσοι γεννιούνται και μετά περνούν τις πύλες του θανάτου έχουν ήδη γεννηθεί και αναστηθεί. Αποτελούν ένα αναπόσπαστο ανθρώπινο γένος, που δεν έχει σπάσει από τον θάνατο και την αλλαγή γενεών, που έχει ήδη την αθανασία. Και σε αυτό μοιάζει με τους αγγέλους, οι οποίοι, δημιουργούμενοι με μία μόνο πράξη, υπάρχουν πάντα ως «αγγελικό συμβούλιο», που περιλαμβάνει το σύνολο όλων των αγγέλων (εκτός από τους πεσόντες). Μαζί με τη διακοπή της αναπαραγωγής και την εξάλειψη του θανάτου, ο γάμος χάνει και το νόημά του, αφού συνδέεται με την αναπαραγωγή. Και η αλλαγή στο σώμα μας από το σαρκικό στο «διανοητικό» ή το «πνευματικό» (Α' Κορ. 15:44) οδηγεί στο σβήσιμο της σαρκικής λαγνείας, εκείνης της «έλξης για τον άντρα» (Γεν. 3:16) της συζύγου και της αντίστροφης έλξης του συζύγου προς τη γυναίκα, που ήταν συνέπεια της πτώσης και του «μην φορέσεις τον επόμενο αιώνα». καταπάτηση», η σεξουαλική ζωή πεθαίνει με το θάνατο. Το ανθρώπινο σεξ στη σωματικότητά του εξαφανίζεται, όπως η σαρκική δουλεία, η «καταπάτηση», και αυτό είναι ένα νέο χαρακτηριστικό της ισότιμης αγγελικής ύπαρξης, γιατί οι άγγελοι, ως ασώμα όντα, είναι φυσικά απαλλαγμένοι από το σεξ, αφού συνδέεται με το σώμα. Τα λόγια του Σωτήρα: «δεν παντρεύονται και δεν καταπατούν» περιέχουν επίσης μια άλλη σκέψη - για την ελευθερία όχι μόνο από τη σωματική αιχμαλωσία του σεξ, αλλά και από την ψυχική και πνευματική, από τη δίψα για αγάπη για χάρη της πνευματικής της εκπλήρωσης, την οποία επιδιώκει ένα κατακερματισμένο, μη αυτάρκη ον (όπως τα μισά κομμένα μισά ενός ολοκληρωμένου όντος με δίσεξου). Το σβήσιμο αυτού του κατακερματισμού είναι το «νόημα της αγάπης» στην επίγεια κατάσταση του ανθρώπου. Ο άνθρωπος τον επόμενο αιώνα γίνεται ένα αυτάρκης, ολοκληρωμένο ον, που δεν έχει χάσει την εγγενή του ικανότητα αγάπης, αλλά είναι ικανοποιημένος με αυτήν, και αυτό είναι ένα νέο χαρακτηριστικό της ισότιμης αγγελικής κατάστασης της πολιτείας του. Ωστόσο, η ισότητα με την έννοια της παρομοίωσης δεν σημαίνει ταύτιση, και εάν ένα άτομο αναφέρεται ως «ίσο με τους αγγέλους» ή «σαν τους αγγέλους», αυτό σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει ότι ο ίδιος γίνεται άγγελος, παύοντας να είναι άνθρωπος, χάνοντας την ανθρώπινη φύση του. Και, φυσικά, είναι λάθος να προχωρήσουμε τόσο μακριά στην ερμηνεία αυτού του κειμένου. Και αυτό γίνεται όταν, με βάση τα λόγια του Σωτήρος, επιβεβαιώνουν ό,τι δεν λέγεται σε αυτά και απορρίπτεται ακόμη και σιωπηρά, δηλαδή, σαν στον επόμενο αιώνα η διαφορά μεταξύ των αρσενικών και των θηλυκών αρχών στον άνθρωπο θα πάψει εντελώς. Το τελευταίο αρχικά, πριν από την Πτώση, δημιουργήθηκε από τον Θεό ως άνδρας και γυναίκα, επομένως και οι δύο προορίζονται για την αθανασία. Και αυτή η πρωτοτυπία της δημιουργίας του άνδρα ως άνδρα και γυναίκας υποδεικνύεται σκόπιμα, σαν στο δικό Του όνομα, από τον Κύριο Ιησού. Είπε ως απάντηση στους Φαρισαίους που Τον έβαλαν σε πειρασμό για το θέμα του διαζυγίου (Ματθαίος 19:4): «Δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που δημιούργησε στην αρχή τους έκανε αρσενικό και θηλυκό;» (Γέν. 1:27). Αν το αρσενικό και το θηλυκό σε ένα άτομο, ως πνευματικές αρχές, έχουν την υψηλότερη βάση τους στις προσωπικές ιδιότητες της Δεύτερης και Τρίτης Υποστάσεως, είναι συσχετισμένες, τότε δεν μπορούν να υποστούν καταστροφή στην ανάσταση, γιατί συνδέονται όχι μόνο με τη σαρκική, αμαρτωλή ζωή του παρόντος παχουλού σώματος και τη λαγνεία του. Αντίθετα, υπόκεινται σε πλήρη αποκάλυψη, διαφώτιση και διαιώνιση. Διότι τόσο ο Κύριος Ιησούς Χριστός, που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, όσο και η Αγνότερη Μητέρα Του, η Παναγία Μαρία, που κάθεται στα δεξιά Του στον ουρανό, διατηρούν την ανθρωπιά Τους, που τους χαρακτηρίζει με τη μορφή ανδρικής και γυναικείας φύσης. Είναι η Παρθενία, ως αναπόσπαστη οντολογική ιδιότητα, ή Πάντα Παρθενία, που απελευθερώνει τις αρσενικές και θηλυκές αρχές από το σεξ, το οποίο, όπως η έλξη προς το άλλο φύλο και η εξάρτηση από αυτό, περιέχει την αρχή της αιχμαλωσίας και του περιορισμού. Ωστόσο, η παρθενία είναι ελευθερία από το σεξ, διατηρώντας παράλληλα την ανδρική και τη γυναικεία φύση. Είναι αδύνατο να επιτρέψουμε στους γιους της ανάστασης να φαίνονται απρόσωποι στη νέα τους αθάνατη ζωή, παύοντας να είναι ο εαυτός τους, γιατί η ανάσταση είναι η αποκατάσταση και διαιώνιση ακριβώς της αρχικής κατάστασης του ανθρώπου, αλλά απαλλαγμένος από τη διαστρέβλωση της αμαρτίας και την κατωτερότητα της ύπαρξης στη σάρκα. Αλλά οι αρσενικές και γυναικείες αρχές δεν περιορίζονται στις σωματικές, σεξουαλικές διαφορές, όχι, επεκτείνονται στην πνευματική υπόσταση ενός ατόμου και τον χαρακτηρίζουν. Δεν είναι μάταιο ότι η Εκκλησία διαιωνίζει τη μνήμη των αγίων κατά τη δική τους εικόνα, χωρίς να τους στερεί την ανθρώπινη διαφορά που είχαν στην επίγεια ζωή, όπως ο Αδάμ και η Εύα βγήκαν από την κόλαση από τον Κύριο στη δική τους, αρσενική και θηλυκή, φύση. Άρα, η κατάσταση της ανάστασης δεν μπορεί να θεωρηθεί ως πλήρης κατάργηση της αρσενικής και γυναικείας αρχής με την αντικατάστασή της από κάποια μέση, χωρίς ποιότητα κατάσταση, που θα ισοδυναμούσε με εξαθλίωση και απλοποίηση της ανθρώπινης φύσης 75 . Και αν ένα άτομο αναστηθεί σε σώμα, ο καθένας με τη δική του σωματική εικόνα, τότε είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε από αυτό ότι η διαφορά μεταξύ αρσενικών και θηλυκών φύσεων στον άνθρωπο, που ήδη υπήρχε στην κατάσταση του παραδείσου πριν από την πτώση, διατηρείται και διαιωνίζεται στο σώμα της ανάστασης. Φυσικά απαλλάσσεται από ό,τι συνδέεται με τη ζωή του σωματικού φύλου (όπως επισημαίνουν ορισμένοι πατέρες π.χ. ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης). Όμως ο άνθρωπος υπάρχει και πνευματικά και σωματικά με δύο μορφές. Επίσης, η αιώνια εν Θεώ Ανθρωπότητα, η Σοφία του Θεού, είναι η αυτοαποκάλυψη του Πατέρα όχι μόνο στον Υιό, στον Ουράνιο Ανθρώπο, στον Νέο Αδάμ, αλλά και στο αχώριστο Άγιο Πνεύμα που αναπαύεται πάνω Του και μαζί Του, που κατέρχεται στην Παναγία. Αυτή η δυαδικότητα στον άνθρωπο εκφράζεται στη δυαδικότητα της ύπαρξής του, η οποία συνδυάζεται σε ενότητα. Στην επίγεια ζωή, αυτό το ζευγάρωμα συνδέεται με τη ζωή του φύλου και του τοκετού, «οι γιοι αυτής της εποχής παντρεύονται και καταπατούν», και αυτή η εικόνα της ενότητας καθιερώνεται από τον Θεό και αγιάζεται στο μυστήριο του γάμου. Αλλά αν τον επόμενο αιώνα ο άνθρωπος απελευθερωθεί από το σεξ και η αναπαραγωγή γίνει περιττή, θα παραμείνει τίποτα από τη σχέση μεταξύ ανδρικής και γυναικείας φύσης; Σε τι ακριβώς αναφέρεται η δελεαστική ερώτηση των Σαδδουκαίων: «Ποια από τις επτά θα είναι σύζυγος, γιατί την είχαν όλοι;» (Ματθαίος 22:28). Κανείς δεν θα το «έχει» φυσικά, γιατί τον επόμενο αιώνα η ίδια η πιθανότητα και η ανάγκη για τέτοια κατοχή θα εξαφανιστεί. Όμως, εκτός από αυτή την κατοχή, υπάρχει κάποια πιθανότητα σχέσης μεταξύ των αρσενικών και θηλυκών αρχών στην ανθρωπότητα; Χωρίς αμφιβολία, παραμένει, και αυτή η δυνατότητα είναι η αγάπη, που συνδέει και αλληλοαναπληρώνει τις αρσενικές και τις γυναικείες φύσεις κατ' εικόνα του Χριστού και της Εκκλησίας. Η ανθρωπότητα, στην πληθώρα και την ομοουσιότητά της, ακόμη και τώρα δεν αντιπροσωπεύει ένα κοπάδι που αποτελείται από αμοιβαία αδιάφορα άτομα, αλλά μια οικογένεια ή φυλή, τα μέλη της οποίας συνδέονται μεταξύ τους με διαφορετικούς τύπους συγκεκριμένης φιλίας αγάπης (δηλαδή, ζωή σε άλλον και σε άλλους) με όλη τη γκάμα των αποχρώσεων του αρσενικού και του θηλυκού, αδερφού και κόρης, μητέρας και μητέρας, μητέρας και κόρης. και αδερφή). Έτσι, ακόμη και τώρα οι αρσενικές και γυναικείες αρχές περιέχουν τη βάση για την ποικιλόμορφη ενότητα της ανθρωπότητας στην αγάπη-φιλία, εκτός από τη σεξουαλική αγάπη και τον γάμο. Αλλά ο γάμος έχει επίσης διαφορετικές δυνατότητες για σχέσεις, όχι μόνο ο άντρας και η σύζυγος γεννούν παιδιά και έτσι μπαίνουν στη ζωή της οικογένειας, αλλά και φιλία και καθαρά προσωπική αγάπη. Η ζωή «εν μία σάρκα» είναι, αν και ιερή και φυσική, εγκατεστημένη στον παράδεισο (Γεν. 2:23–24, πρβλ. Ματθ. 19:5–6), αλλά εξακολουθεί να είναι ένας νόμος της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος έχει ισχύ στη ζωή του επόμενου αιώνα. Εδώ όμως τίθεται σε ισχύ η πληρότητα της προσωπικής αγάπης, ως αμοιβαία ολοκλήρωση ή με την ορθή έννοια της φιλίας, που αποτελεί το «νόημα της αγάπης». Αυτή η φιλία, εξάλλου, με διάφορες μορφές - αρσενική και θηλυκή, και μέσα στην ίδια αρχή της αναδυόμενης αγάπης - είναι ήδη γνωστή σε αυτόν τον αιώνα, αλλά γίνεται σε πλήρη ισχύ ιδιοκτησία του μέλλοντος, λόγω της απελευθέρωσης από το φύλο, ξεπερνώντας την αιχμαλωσία από αυτό. Δεν επιτρέπεται σε αυτή τη ζωή να χαθεί οποιαδήποτε από τις σχέσεις αγάπης μεταξύ των ανθρώπων που υπήρχαν ήδη σε αυτή τη ζωή. καθετί άξιο διαιώνισης θα εμφανιστεί σε όλη του τη δύναμη. Αλλά θα εμφανιστούν νέες και ατελείωτα αναπτυσσόμενες δυνατότητες αγάπης και φιλίας, γιατί μόνο στην εποχή της ανάστασης θα υπάρχει το ανθρώπινο γένος στο σύνολό του, και όχι σε διαδοχικές γενιές, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος θα γίνει μια οικογένεια και κοινότητα - στον Θεό. «Τα σωσμένα έθνη θα περπατήσουν (στη νέα Ιερουσαλήμ) στο φως του Αρνίου, και οι βασιλιάδες της γης θα φέρουν σε αυτό τη δόξα και την τιμή τους... Και θα φέρουν μέσα της τη δόξα και την τιμή των εθνών» (Αποκ. 21, 24,26). Και ο καθένας θα διατηρήσει αυτό που αποτελεί τη δόξα και την τιμή της ζωής του, την αγάπη του, και θα το αυξήσει. Ωστόσο, είναι ακριβώς αυτή η απελευθέρωση από τους δεσμούς των περιορισμών της επίγειας σαρκικής αγάπης που επισημαίνει ο Σωτήρας στην απάντησή του στους Σαδδουκαίους. Σύμφωνα με το νόημα της ερώτησής τους, η δυσκολία της κατάστασης έγκειται, πρώτον, ποιος από τους επτά αδερφούς θα έχει σύζυγο σαρκικά, «γιατί την είχαν όλοι» (σε αυτό δίνεται η αρνητική απάντηση: «δεν παντρεύονται και δεν καταπατούν»), και δεύτερον, σε ποιον θα την έχει σε ερωτική φιλία; Η τελευταία ερώτηση, αν και δεν εκφράζεται άμεσα από τους ερωτώμενους, υπονοείται, γιατί απαντάται στα λόγια του Σωτήρα, ο οποίος όχι μόνο δίνει μια αρνητική εξήγηση σχετικά με τη σωματική κατοχή 76, αλλά προσθέτει επίσης: «Λάθος κάνετε, δεν γνωρίζετε τη Γραφή, ούτε τη δύναμη του Θεού» (Ματθαίος 22:29-29 ). Η εκδήλωση αυτής της δύναμης του Θεού, που αποκαλύπτεται στις Γραφές, είναι ότι οι γιοι της ανάστασης στον μελλοντικό αιώνα «είναι ως οι άγγελοι του Θεού στον ουρανό» (Ματθαίος 22:30 – Μάρκος 12:25), «ίσοι με τους αγγέλους» (Λουκάς 20:36). Τι εννοείται εδώ για την «κατοικία των αγγέλων» στον ουρανό και την ισότιμη αγγελική κατάσταση των ανθρώπων; Εάν αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με την έννοια της γενικής κατάργησης της διαφοράς μεταξύ ανθρώπινης και αγγελικής φύσεως, τότε αυτές οι λέξεις θα πρέπει να κατανοηθούν σε σχέση ακριβώς με το χαρακτηριστικό που σκιαγραφείται από το ερώτημα που τίθεται. Μιλάμε για τη σχέση αμοιβαιότητας και κατοχής μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας και γενικότερα για την αγάπη γενικότερα (για το «νόημα της αγάπης»): η φύση της σχέσης της ανθρώπινης αγάπης, αφού αφαιρεθούν τα δερμάτινα ρούχα του φύλου από αυτήν, προσδιορίζεται σύμφωνα με την αγγελική αγάπη και παρομοιάζεται με αυτήν (επομένως, η εξίσωση αναφέρεται στην ανθρώπινη φύση αλλά δεν παραμένει διαφορετική). Ποιο περιεχόμενο μπορεί να αποκαλυφθεί σε αυτή την απάντηση; Το αγγελικό συμβούλιο ενώνεται σε ένα πολυυποστατικό πλήθος, κατ' εικόνα της Αγίας Τριάδας, όχι μέσω της ενότητας της φύσης της, που απουσιάζει λόγω της απουσίας αυτής της ίδιας της φύσης, αλλά αποκλειστικά μέσω της αγάπης, πρώτα απ' όλα για τον Θεό, και μετά την αμοιβαία αγάπη μεταξύ τους. Ο αγγελικός καθεδρικός ναός ενώνεται στο λιώσιμο της προσωπικής αμοιβαίας αγάπης, στην οποία η αγγελική υπόσταση πεθαίνει για τον εαυτό της για να αναστηθεί και να ζήσει στον καθεδρικό ναό, στον πολυενωμένο, συμβιβαστικό, παναγγελικό εαυτό. Αυτό το συμβούλιο της παναγγελικής αγάπης θα γίνει εικόνα πανανθρώπινης αγάπης αφού όλη η ανθρωπότητα πάψει να είναι μια αφηρημένη κατανοητή έννοια, αλλά θα είναι μια άμεση πραγματικότητα όταν οι άνθρωποι πάψουν να γεννιούνται και να πεθαίνουν, «όντας γιοι της ανάστασης» (Λουκάς 20:36). Αυτή είναι μια εικόνα της εκκλησιαστικής ενότητας, στην οποία το «σύμβουλο των αγγέλων» και το «ανθρώπινο γένος» ενώνονται, αποτελώντας μια Εκκλησία («μία εκκλησία φτιαγμένη από άγγελο και άνθρωπο») 77. Αλλά αυτή η οικουμενικότητα της αγάπης, η οποία όμως παραμένει, ούτως ή άλλως, προσωπική, συγκεκριμένη, δεν προϋποθέτει την κοπαδικότητα, αλλά την ατομικότητα των προσωπικών σχέσεων, από την οποία υφαίνεται η κοινή ευαισθησία της αγάπης, όπως στο νευρικό σύστημα. Αυτή η ίδια προσωπική αγάπη βασίζεται σε ιδιαίτερες επιλογές και αξιοθέατα, Wahlverwandschaften, που έχουν τη βάση τους σε μεμονωμένες ιδιοκτησίες. Για να κατανοήσει κανείς πλήρως αυτή τη σκέψη, πρέπει να αντιληφθεί με όλη τους τη δύναμη τα μυστηριώδη λόγια του Κυρίου: «παραμένουν ως οι άγγελοι του Θεού στον ουρανό» (Ματθαίος 22:30), όχι μόνο με αρνητική έννοια, σε σχέση με το σαρκικό φύλο και τις σχέσεις γάμου που προκύπτουν από αυτό, αλλά και με θετική έννοια, ως ένδειξη της αμοιβαίας αγάπης που τους συνδέει με τον άγγελο. Στην πληρότητα αυτού βρίσκεται το μυστικό του μελλοντικού αιώνα. Ωστόσο, ο Κύριος στην απάντησή Του το θίγει, επιπλέον, αναφερόμενος στις Γραφές, και μαρτυρεί έτσι ότι τώρα δεν είναι εντελώς κρυμμένο για κατανόηση. Το συμβούλιο των αγγέλων, που έχει ως θεμέλιο την αγάπη για τον Θεό και τη ζωή εν Θεώ, συγκρατείται από την αμοιβαία προσωπική τους αγάπη, η οποία τρέφεται από την αμοιβαία αγαπητική ενατένιση των ατομικοτήτων και των προσωπικών ιδιοτήτων κάθε αγγέλου. Στη συνδιαλλαγή του αγγελικού κόσμου, μέσα στην αγγελική αγάπη, η δημιουργημένη Σοφία ζει στην αγγελική πολυυπόσταση των ακτίνων της, λιωμένη στην πληρότητα από την αγάπη. Ο ουράνιος κόσμος δημιουργείται από την αγάπη, υπάρχει ένας ύμνος στην αγάπη και τη φλόγα της. Μέσα στην ποικιλομορφία αυτής της αγάπης, καμία οντολογική ιδιότητα, καμία ακτίνα του πληρώματος του αγγελικού κόσμου δεν περνάει απαρατήρητη και απαρατήρητη - η αγάπη που βλέπει τα πάντα βλέπει και αγαπά τα πάντα. Φυσικά, για εμάς τώρα αυτή η συγκεκριμένη πληρότητα και, θα λέγαμε, τα εξαντλητικά πολλαπλά κίνητρα και η διαφορετικότητα αυτής της αγάπης είναι πέρα ​​από το χλωμό. το μόνο που μένει από αυτό είναι ένα κενό, γιατί αφηρημένο, διάγραμμα. Εάν ο αγγελικός κόσμος χαρακτηρίζεται με τριπλό τρόπο στην εικόνα των τριών θείων Υποστάσεων, τότε αυτή η διαφορά προϋποθέτει μια ιδιαίτερη εικόνα της αμοιβαίας αγάπης του. Η διάκριση μεταξύ των αγγέλων της Δεύτερης και της Τρίτης Υποστάσεως αντιστοιχεί στη διάκριση μεταξύ των ανδρικών και γυναικείων αρχών στις δύο, που γνωρίζουμε στην ανθρώπινη φύση μας. Αυτή η διαφορά δεν περιέχει επίσης τη βάση για μια ιδιαίτερη αμοιβαία έλξη αμοιβαίας αναπλήρωσης αγάπης, συζυγωτικής επικοινωνίας μεταξύ των αγγελικών προσώπων της Δεύτερης και Τρίτης Υπόστασης γενικά, ως μεμονωμένοι φορείς της ίδιας ιδέας της Σοφίας, αλλά εκδηλώνονται με διαφορετικούς τρόπους ως Νους και Αίσθημα, Αλήθεια και Ομορφιά; Δεν αποκαλύπτεται γενικά η σοφική φύση της δημιουργίας σε κάποια αρχέγονη συζυγωτική δυαδικότητα, η οποία, ενωμένη στους δακτυλίους της προσωπικής αγάπης, σχηματίζει από αυτούς τη χρυσή αλυσίδα του σύμπαντος; Αυτή η ιδέα προτείνεται από μια άμεση αναλογία με τον ανθρώπινο κόσμο, που όχι μόνο δεν μπορεί να απορριφθεί τελείως, αλλά πρέπει να εφαρμόζεται σε εκείνες τις περιπτώσεις, τουλάχιστον, όταν εδραιώνεται θετική σχέση μεταξύ αγγέλων και ανθρώπων, όπως συμβαίνει με τα λόγια του υπό εξέταση Κυρίου. Ρωτάται ποιον από τους επτά συζύγους θα παντρευτεί αυτή η γυναίκα. Απαντάει ότι δεν είναι κανενός, γιατί τον επόμενο αιώνα δεν θα παντρευτούν καθόλου, και ως εκ τούτου, ο φορέας της αρσενικής αρχής δεν είναι άνδρας με τη σεξουαλική έννοια, όπως ο κάτοχος της θηλυκής αρχής δεν είναι σύζυγος και γυναίκα με την ίδια έννοια. Παύουν να είναι αρσενικό και θηλυκό το ένα για το άλλο, έτσι ώστε η ζωική αρχή του σεξ στον άνθρωπο να πεθάνει εντελώς. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι γενικά ο σύζυγος και η σύζυγος παύουν να είναι ο εαυτός τους, αλλά περνούν σε κάποια μέση και «ισότιμη αγγελική» κατάσταση. Όπως δεν λέγεται αυτό, δεν λέγεται πουθενά —προ πάντων εδώ— ότι η εικόνα της αγγελικής ύπαρξης καθορίζεται από αυτή τη μέση αδιαφορία, την πνευματική έλλειψη ποιότητας. Το φύλο δεν εξαντλείται σε καμία περίπτωση, εκτός και αν οι αρσενικές και γυναικείες αρχές στο πνεύμα συγκαλύπτονται και παραμορφώνονται. Ο άνδρας και η γυναίκα, που αρχικά δημιουργήθηκαν ως τέτοιοι, παραμένουν οι ίδιοι για πάντα, αν και είναι ελεύθεροι από τα δερμάτινα ενδύματα τους. Η πνευματική τους σχέση, τα δαχτυλίδια του έρωτά τους, απελευθερώνονται μόνο τώρα, και σε αυτήν την απελευθέρωση, και όχι στη μετάβαση στην ανυπαρξία της μέσης κατάστασης, εκφράζεται η ισότιμη αγγελικότητα, 78 και η πνευματική αγάπη δεν έχει τα όρια που είναι χαρακτηριστικά της σωματικής κατοχής. Επομένως, η κρυφή απάντηση του Κυρίου στο ερώτημα ποιος ακριβώς θα ανήκει στη σύζυγο επτά συζύγων στον μελλοντικό αιώνα μπορεί να γίνει κατανοητή ως εξής: σε έναν από αυτούς που είναι κοντά της στο πνεύμα, που είναι σε πνευματική συζυγία μαζί της (αν υπάρχει), και επομένως, ίσως, σε όλους, αφού η πνευματική αγάπη δεν είναι αποκλειστική, αλλά πολυμερής και ποικιλόμορφη. Και για να εξηγήσει αυτή την πνευματική επικοινωνία (που μπορεί να ονομαστεί και πνευματικός γάμος), ο Κύριος επισημαίνει τη δομή του αγγελικού κόσμου, που είναι το πρωτότυπο του ανθρώπου. Η ανθρώπινη ύπαρξη επιστρέφει στον κανόνα, στο αγγελικό πρωτότυπο. Αλλά σε αυτό το πρωτότυπο δεν υπάρχει μόνο διάκριση μεταξύ των εικόνων της κατοχής του ιδανικού περιεχομένου, σύμφωνα με τις αρσενικές και γυναικείες αρχές στον άνθρωπο, στους αγγέλους της Δεύτερης και Τρίτης Υπόστασης, αλλά και της εικόνας της Πρώτης Υπόστασης, πατρότητας ανώτερης ποιότητας, αλλά χαρακτηρίζεται στις εικόνες της Δεύτερης και της Τρίτης Υπόστασης. Αυτό βρίσκει μια αναλογία στην ανθρώπινη αγάπη, η οποία έχει τη βάση της στην πατρότητα και τη μητρότητα, τη γονεϊκότητα γενικά, και στην υιότητα και την κόρη, τη γέννηση γενικά. Και όπως η ζωή των αγγέλων της Δεύτερης και της Τρίτης Υπόστασης στους αγγέλους της Πρώτης Υπόστασης βρίσκει την αρχή της και την πηγή του ασταμάτητα ρέοντος φωτός, έτσι και ο στόχος της ανθρώπινης ζωής, που αποτελείται από δακτυλίους αμοιβαίας αναπλήρωσης αγάπης, ανεβαίνει προς τα πάνω σε αυτήν την αρχή με καθολική υιότητα και πατρότητα (3.3.3). Σε σχέση με το προηγούμενο, τίθεται ένα άλλο ερώτημα: υπάρχει ειδική πνευματική σχέση μεταξύ ενός άνδρα ή μιας γυναίκας και του φύλακα άγγελού του; Από τη γενική αναλογία μεταξύ «ουρανού και γης» και του προσωπικού χαρακτήρα της αγγελικής υπηρεσίας, πρέπει να συμπεράνουμε ότι υπάρχει μια τέτοια θετική σχέση, και επομένως οι άγγελοι κατατάσσονται σε κάθε μισό της ανθρώπινης φυλής σύμφωνα με την εικόνα τους. Αυτή η ιδέα γίνεται ιδιαίτερα πειστική αν θυμηθούμε ότι η ύπαρξη ενός φύλακα αγγέλου προηγείται της ανθρώπινης γέννησης και ότι την προετοιμάζει με την υποδεικνυόμενη έννοια. Η άμεση αποκάλυψη αυτής της σχέσης παραμένει απρόσιτη για εμάς και εδώ μπορούμε να εκφράσουμε μόνο προσωπικές εικασίες. Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται ότι οι άγγελοι της Δεύτερης και της Τρίτης Υποστάσεως βρίσκονται σε άμεση αντιστοιχία με τις αρσενικές και γυναικείες αρχές, ως τα ουράνια πρωτότυπά τους. Ωστόσο, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η υποστατική εξατομίκευση των αγγέλων δεν τους χωρίζει από την πληρότητα της αγγελικής ζωής. Ομοίως, ο άνθρωπος, εξίσου σε αρσενική και θηλυκή μορφή, κατέχει εξίσου την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης. Επομένως, δεν υπάρχει ανάγκη για άμεση αντιστοιχία τροπικότητας μεταξύ του φύλακα αγγέλου και ενός ατόμου, σαν να είναι η άμεση επανάληψη τους. Η υπηρεσία ενός αγγέλου σε έναν άνθρωπο για να τον «κρατήσει» είναι να τον βοηθήσει να γίνει ο εαυτός του, να ανέβει στην πληρότητα εκείνων των δημιουργικών καθηκόντων που καλείται να λύσει με την αυτοδημιουργία του. Αλλά για αυτό το συγκεκριμένο έργο, η αμοιβαία αναπλήρωση δεν εξυπηρετείται καλύτερα από την επανάληψη του εαυτού; Το ανδρικό πνεύμα επιδιώκει να βρεθεί δημιουργικά, βυθίζοντας στο στοιχείο του, σε ένα απτό φαινόμενο σε ένα άλλο. Και το γυναικείο πνεύμα, από τα βάθη της αισθανόμενης ύπαρξής του, επιδιώκει να ανέλθει στο δημιουργικό φως, που θα το φώτιζε και θα εμφανιζόταν στο μυαλό του. Κάθε ψυχή αναζητά τον εαυτό της, την εκδήλωσή της σε μια άλλη, έναν φίλο. Και αυτός ο Φίλος, ο ουράνιος Φίλος, «προστατεύει», βοηθώντας τον άνθρωπο όχι με αυτό που ήδη έχει ως δεδομένο, αλλά με αυτό που αναζητά ως δεδομένο, αγαπά ως όνειρο και αγαπά εκ των προτέρων ως σβήσιμο της δίψας για ύπαρξη, ως παρηγοριά. Και το αρσενικό πνεύμα, ήδη σφραγισμένο με τη σφραγίδα του Λόγου, που Τον φέρει μέσα του ως δύναμη της ύπαρξής του, δεν χρειάζεται περισσότερο έναν ουράνιο φύλακα της εικόνας της Τρίτης Υπόστασης, που εμπνέει και του δίνει χαρά και παρηγοριά; Και αντίστροφα: το γυναικείο πνεύμα, ήδη σφραγισμένο με τη σφραγίδα του Πνεύματος του Παρηγορητή και έτσι προικισμένο με τη δύναμη της ζωής και της ομορφιάς, δεν χρειάζεται τον ουράνιο φύλακα της Υπόστασης του Λόγου, τον οποίο αναζητά και βλέπει πνευματικά το τρεμάμενο συναίσθημα; 79 Αν αυτό είναι τόσο 80, τότε η ιδέα του να ζούμε όπως οι άγγελοι στον μελλοντικό αιώνα αποκαλύπτεται από μια άλλη πλευρά. Η επικοινωνία με τον φύλακα άγγελό του, που είναι ιδιοκτησία των «υιών της ανάστασης» τον επόμενο αιώνα, θα δώσει σε κάθε άτομο απόλυτη ικανοποίηση της δίψας του για πνευματική αγάπη. Αυτό σβήνει εντελώς το αίσθημα της δυσαρέσκειας και της μοναξιάς, που είναι η μάστιγα της ανθρώπινης ύπαρξης σήμερα. Δεν είναι μόνος, είναι μαζί, έχει τον δικό του, αδιαίρετο φίλο του - έναν ουράνιο Φίλο, έναν φύλακα άγγελο. Μαθαίνει ότι γι' αυτόν αφορούσε η γήινη λαχτάρα του. Και μαζί με την απελευθέρωση από τον αισθησιακό πόθο, απελευθερώνεται και από τον πνευματικό πόθο: «δεν παντρεύονται και δεν καταπατούν». Ένα άτομο γίνεται αυτάρκης, διατηρώντας την ανδρική ή γυναικεία φύση του. Και μέσω του φύλακα αγγέλου του, στην αποκάλυψη της αγάπης, μπαίνει σε επικοινωνία με τον αγγελικό κόσμο. Φυσικά, αυτή η αγγελική αγάπη δεν κλείνει, αλλά ανοίγει τους δρόμους της ανθρώπινης αγάπης σε όλες εκείνες τις συνδέσεις προσωπικής αγάπης που δίνονται στον άνθρωπο στην επίγεια ζωή του και, περαιτέρω, πέρα ​​από αυτήν. Ο περιορισμός και ο εγωισμός, ακόμη και στην αγάπη, είναι ο νόμος της αμαρτωλής φύσης μας, για τον οποίο αρμόζει λοιπόν η σκληρή εντολή για το μίσος των αγαπημένων προσώπων, δηλ. για την απελευθέρωση από αυτόν τον περιορισμό της αγάπης: «αν κάποιος έρθει σε μένα και δεν μισήσει τον πατέρα του, και τη μητέρα, και τη γυναίκα, και τα παιδιά, και τους αδελφούς και τις αδερφές του, και επιπλέον την ίδια τη ζωή, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 22:26) 81. Αυτό μιλάει για τη διεύρυνση της καρδιάς από την περιορισμένη προσωπική αγάπη στην παγκόσμια αγάπη. Η καρδιά του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, κρύβει μέσα της τις απεριόριστες δυνατότητες αγάπης, καθολικές και ταυτόχρονα συγκεκριμένες, στις οποίες δεν χάνεται η προσωπική στάση και ο προσωπικός χαρακτήρας κάθε αγάπης. Αυτή η απελευθέρωση από τους περιορισμούς στον έρωτα δεν συνδέεται με το ξεπέρασμα αυτής της πνευματικής ατελείας, της μισότητας («σεξ») που είναι εγγενής στον άνθρωπο τώρα, όταν η προσωπική αγάπη με τη δύναμη των πραγμάτων γίνεται αποκλειστική, απωθώντας άλλες δυνατότητες αγάπης; Η συμπαντική αγάπη είναι η αγάπη όλων για τον καθένα και τον καθένα εν Χριστώ με το Άγιο Πνεύμα, γιατί όλοι είναι ενωμένοι στο σώμα του Χριστού. Αλλά αυτή η καθολική αγάπη των ανθρώπων, αυτός ο παγκόσμιος πνευματικός γάμος ανδρικής και γυναικείας φύσης στον άνθρωπο κατ' εικόνα Χριστού και Εκκλησίας υπάρχει ήδη, προορισμένος στον αγγελικό κόσμο. Και έτσι αποκαλύπτεται το τελικό νόημα των λόγων του Κυρίου, ότι οι γιοι της ανάστασης ζουν σαν άγγελοι ή είναι ίσοι με αγγέλους. Αυτό δεν σημαίνει απλοποίηση και, σαν να λέγαμε, μεταφυσική εξαθλίωση της ύπαρξής τους, αλλά αποκάλυψη της δύναμης που συγκεντρώνει το «αγγελικό συμβούλιο», τη δύναμη της παγκόσμιας αγάπης. Η πηγή αυτής της δύναμης της αγνότητας, που είναι η καθολικότητα, είναι επίσης ξεκάθαρη: αυτή είναι η συμμετοχή της Θείας Σοφίας, που είναι η σοφία της ακεραιότητας και η αποτελεσματικότητά της - αγνότητα, τέλεια Παρθενία. Όχι μόνο η Παναγία, που ηγείται της ανθρώπινης φύσης στη δόξα Της της Σοφίας, μαζί με τον Πρόδρομο, έχει την Αειπαρθενία, δηλαδή την τέλεια ακεραιότητα της ύπαρξής της και τη θετική υπέρβαση του φύλου, τον κατακερματισμό, τη μισότητα της ύπαρξης, αλλά και οι «υιοί της ανάστασης» που δεν «παντρεύονται και δεν θα το καταπατήσουν». γίνετε επίσης «σαν άγγελοι». του Θεού." Και από αυτό προκύπτει ότι το αγγελικό ον, που συμμετέχει στη Δόξα, πρέπει επίσης να συμμετέχει σε αυτήν την Αειπαρθενία, που αποτελεί την αληθινή εικόνα της Σοφίας της δημιουργίας. Αυτό που είναι προσιτό στον άνθρωπο είναι, ακόμη και πριν από αυτόν, προσιτό στον αγγελικό κόσμο, ο οποίος, αν και πολύ διαφορετικός από τον ανθρώπινο, δεν είναι φτωχότερος σε πνευματικά χαρίσματα. οι άνθρωποι ελλείψει φύλου, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν συμμετέχουν στη δύναμη της Παρθενίας 82 . Αντίθετα, αυτή η δύναμη είναι η μοναδική πηγή της παγκόσμιας αγάπης, που ενώνει αγγέλους και ανθρώπους στην ισότιμη αγγελική τους ύπαρξη, και αυτό το παντοτινό εκκλησιαστικό συμβούλιο διευθύνεται από το πιο αξιότιμο Χερουβείμ και τον πιο ένδοξο, χωρίς σύγκριση, πάντα παρθένο Σεραφείμ. Οι άγγελοι είναι εντελώς άγιοι, ο καθένας εκπληρώνει μέσα του το μέτρο της τελειότητας που επενδύθηκε σε αυτούς κατά τη δημιουργία. Είναι εντελώς ο εαυτός τους και με αυτή την έννοια είναι η Σοφία. Μόνο ο Κύριος ο Θεός είναι άγιος από τη φύση Του, και η αγιότητα κάθε δημιουργίας πηγάζει από τη συμμετοχή του στην αγιότητα του Θεού. Επομένως, κατά την εφαρμογή της, η κτιστή αγιότητα δεν εξαρτάται μόνο από το πόσα δίνεται, αλλά και από το πόσο και το πώς λαμβάνεται, με άλλα λόγια, όχι μόνο από τον βαθμό εγγύτητας με τον Θεό και το αντίστοιχο ύψος της δημιουργίας, το οποίο δεν μπορεί να ξεπεράσει με τη δική του δύναμη, αλλά και από τη κτιστή ελευθερία, στην οποία ο βαθμός αγιότητας που διαθέτει δεν εμπιστεύεται ως έτοιμο δώρο ή ως δικό του επίτευγμα. Οι άγιοι άγγελοι, με τη δημιουργία τους, καταλαμβάνουν την υψηλότερη θέση, γιατί γενικά είναι αδύνατο να είναι πιο κοντά στον Θεό από τη φύση τους από τα «δεύτερα φώτα», «καθρέφτες του Θείου φωτός» 83. Δεν έχουν καν τη δική τους φύση, η ζωή τους είναι συμμετοχή στη φύση του Θείου, είναι κτιστοί θεοί. Η θεία φύση ανήκει στην Αγία Τριάδα, τις τρεις Θείες Υποστάσεις, η καθεμία χωριστά και όλες στην Τριάδα. Αλλά, πέρα ​​από αυτό, η θεία φύση είναι η πηγή ζωής για τις κτισμένες αγγελικές υποστάσεις, μέσω της χάριτος κοινωνίας της ζωής τους με αυτή τη φύση 84. Επομένως, οι άγιοι άγγελοι χαρακτηρίζονται από μια διαφορετική εικόνα θέωσης από αυτή που δίνεται από τη χάρη στους ανθρώπους, και γι' αυτό ονομάζονται θεοί κατά χάρη 85 . Οι άγγελοι από τη φύση τους είναι γιοι του Θεού, αν και δημιουργήθηκαν από την υπόσταση. Και αν χάρη με την ακριβή έννοια της λέξης ονομάζεται μόνο αυτό που είναι υπερφυσικό (υπερφυσικό), τότε γι' αυτούς η φυσική φύση και το δώρο της χάριτος συγχωνεύονται σε ένα. Η ζωή τους είναι γεμάτη χάρη μόνο με την έννοια ότι η συμμετοχή στη θεία ζωή δίνεται εδώ σε κτισμένες υποστάσεις που έλαβαν ύπαρξη με το θέλημα (θέλημα) του Θεού, και όχι μέσω μιας γέννησης που υπερβαίνει κάθε θέληση 86 . Επειδή όμως η ακριβής έννοια της έννοιας «χάρις» σημαίνει ακριβώς υπερφυσικότητα, είναι λάθος να διακρίνουμε και να αντιπαραθέτουμε (όπως κάνει η καθολική θεολογία, και μερικές φορές ακολουθεί η ορθόδοξη θεολογία) στη ζωή των αγγέλων τη φυσική τους κατάσταση και τη γεμάτη χάρη ύπαρξή τους 87 . Δεν έχουν άλλη φύση παρά θεϊκή. Αν και τους δίνεται ως πλάσματα, ωστόσο, όντας δεδομένο, αποτελεί ήδη την ίδια τους την ύπαρξη. Από αυτό προκύπτει ότι η φυσική εγγύτητα των αγγέλων προς το Θείο, ή η φυσική τους θέωση, δεν μπορεί πλέον να αυξηθεί, και ακόμη και η ενσάρκωση με αυτή την έννοια δεν επηρεάζει την ύπαρξή τους. Η Ενσάρκωση ως οντολογική της προϋπόθεση έχει την παρουσία και τη διαφορά και των δύο φύσεων, Θεϊκής και ανθρώπινης. Το τελευταίο έχει τη δική του, έστω και δημιουργημένη, πρωτοτυπία, και μόνο σε αυτή τη βάση είναι δυνατή η εν Χριστώ «αδιάσπαστη και μη σύντηξη» των φύσεων, που πιστοποιείται από το Χαλκηδόνιο δόγμα. Συνέπεια της ενανθρώπησης είναι η επικοινωνία της θείας ζωής στον άνθρωπο, η θέωσή του και η ευγενική υιοθεσία του από τον Θεό. Για τον αγγελικό κόσμο, αυτή η προϋπόθεση απουσιάζει, γιατί οι άγγελοι δεν έχουν τη δική τους φύση εκτός από τη θεϊκή (και επομένως η αποδοχή της αγγελικής φύσης από τον Θεό, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, θα σήμαινε μόνο την αντίληψη της δικής Του φύσης, την επανάληψη του εαυτού, που είναι οντολογικά μη αισθητά). Από την άλλη, ο σκοπός μιας τέτοιας νέας θέωσης των αγγέλων επίσης απουσιάζει, γιατί τον έλαβαν στο ακέραιο στη δημιουργία τους 88 . Από τις ιδιότητες της αγγελικής φύσης πηγάζει η προσωπική τους αθανασία. Η αθανασία στον άνθρωπο στην αρχή, πριν από την Πτώση, είναι μόνο μια πιθανότητα (posse nonmori, αλλά όχι nonpossemori), η οποία επρόκειτο να γίνει πραγματικότητα με ένα ανθρώπινο κατόρθωμα, με τη βοήθεια της χάρης, αλλά μετά την Πτώση, μέσω της οποίας εισήλθε ο θάνατος, μπορούσε να δοθεί μόνο από την Ενσάρκωση, η δύναμη της ανάστασης του Χριστού 89. στην ίδια πρωτοτυπία της φύσης του και τη συναφή δημιουργημένη πολυπλοκότητα, που είναι η αιτία της αστάθειας της ένωσης σώματος και ψυχής. Αυτή η πολυπλοκότητα απουσιάζει στην αγγελική φύση, αλλά μαζί με την πρωτοτυπία. Οι άγγελοι έχουν ήδη δημιουργηθεί αθάνατοι, όχι σε δυνατότητα, αλλά στην πραγματικότητα, τέτοια είναι η φύση τους. «Οι αφίδες έχουν δυσάρεστη φύση, τα πιο θεϊκά μυαλά της τιμής Σου είναι ο θρόνος» 90. Ακόμη και ο Σατανάς δεν τιμωρείται με θάνατο για την πτώση του, αλλά παραμένει τόσο αθάνατος όσο πριν από αυτόν 91. Η πτώση για αυτόν, βέβαια, είναι και ένα είδος πνευματικού θανάτου, ως κατάσταση ζωής, αλλά δεν υπάρχει τίποτα μέσα του να πεθάνει με την έννοια της διακοπής ή της διακοπής της ζωής, λόγω της διάλυσης της ίδιας του της ύπαρξής του. Ο θάνατος στον άνθρωπο είναι ακριβώς μια τέτοια διάλυση ψυχής και σώματος, που στην ένωσή τους σχηματίζουν την ανθρώπινη φύση. Η ψυχή δεν πεθαίνει ούτε μετά θάνατον, ωστόσο, μια ψυχή χωρίς σώμα και έξω από το σώμα δεν είναι άτομο. στερείται την πληρότητα της φύσης του. Είναι αλήθεια ότι ο θάνατος της ψυχής αναφέρεται επίσης ως αμαρτωλός αποχωρισμός από τον Θεό, αλλά αυτό αναφέρεται στην κατάσταση της ζωής και όχι στον θάνατο, ως καταστροφή (προσωρινή ή οριστική) της ίδιας της φύσης, που αντιπροσωπεύει κάποια οντολογική καταστροφή. Δεν υπάρχει μέρος στην αγγελική φύση για μια τέτοια καταστροφή. Το υποστατικό πνεύμα είναι αθάνατο ως τέτοιο (χωρίς διάκριση ως προς το αν είναι αγγελικό ή ανθρώπινο ον), έχει το ίδιο τη δύναμη της διαχρονικότητας και τη σφραγίδα της αιωνιότητας, το πρωτότυπο της Θείας Υπόστασης είναι διαφανές σε αυτό 92 . Επομένως, η υπόσταση από μόνη της δεν μπορεί να πεθάνει. Η πιθανότητα του θανάτου έγκειται στη σύνδεσή του με τη σωματική φύση και σε αυτήν την τελευταία. Αλλά οι άγγελοι, όπως εξηγήθηκε παραπάνω, δεν έχουν τη δική τους φύση, γιατί συμμετέχουν στη ζωή του Θείου και τρέφονται με την αιωνιότητα. Επομένως, είναι αιώνιοι, αν και με κτιστή αιωνιότητα, δηλαδή αν δεν είναι απαρχές και δεν είναι αυτομυημένοι, έχουν το άπειρο της ζωής, ή την αθανασία. Αυτή τη δύναμη της ζωής αντλούν από τη συμμετοχή τους στον Θεό, γιατί τα δημιουργημένα όντα δεν έχουν την πηγή της ζωής στον εαυτό τους, αλλά στον Λόγο του Θεού και στο Ζωοδόχο Πνεύμα. Μεταξύ της ζωής τους και αυτής της πηγής δεν υπάρχει ενδιάμεσο περιβάλλον, το οποίο μπορεί να αποδειχθεί εμπόδιο - αυτή είναι για ένα άτομο η φύση του, ιδιαίτερα η φυσική του υπόσταση. Η ζωή των αγγέλων συνίσταται σε αυτή την αδιάκοπη συμμετοχή στον Θεό και σε αυτό το αδιάκοπο όραμα του Θεού. «Γύρω του θρόνου όλου του βασιλέως οι παντοτινά αγαλλιάζοντες άγγελοι παντός τάξεως», «οι αυγές φωτισμένες από την Τριάδα» 93, «το περίγυρο του Θεού ερχόμενου αρχιστράτη» 94, «πλούσια στολισμένοι με τρεις φωτεινές αυγές, οι άγγελοι λαμβάνουν ακατάληπτα την όψη του Θεού, ακατάληπτα 5, ακατάληπτα τον άγγελό σου. Ένας στέκεται μπροστά μας απευθείας» Προς την Τριάδα» 96, «έδειξες φως, σοφέ, οι άγγελοί σου είναι ένα άυλο ον, γεμάτο με άφατο φως» 97. Η αθανασία είναι η φυσική ιδιότητα τέτοιων πλασμάτων 98 . Ως κτιστά όντα, ήδη αθάνατα από τη δημιουργία τους, έχουν τη δύναμη της ζωής όχι στον εαυτό τους, αλλά στο Θείο, χάρη στη συμμετοχή τους στον Θεό. Τα πνευματικά όντα, αν και δεν χρειάζονται σωματική τροφή, που είναι απαραίτητη για τον άνθρωπο, χρειάζονται όμως και πνευματική τροφή. Ο «άρτος των αγγέλων», για τον οποίο μερικές φορές γίνεται λόγος, είναι αυτή η πνευματική κοινωνία, η πνευματική Θεία Ευχαριστία, στην οποία θανατώνεται αιώνια ο Αμνός του Θεού, από τον οποίο γεννήθηκαν τα πάντα, με αγάπη για τη δημιουργία. Η Εκκλησία μαρτυρεί την ενεργό συμμετοχή που έχουν οι ουράνιες δυνάμεις στην επίγεια Ευχαριστία μας: «τώρα οι ουράνιες δυνάμεις υπηρετούν μαζί μας αόρατα». Αλλά η Ευχαριστία της Ενσάρκωσης και η Θυσία του Γολγοθά είναι η εκπλήρωση της αιώνιας Ευχαριστίας του Ουρανού, η θυσιαστική αγάπη του Υιού στην υπακοή στον Πατέρα και στην αποδοχή από το Άγιο Πνεύμα. Και οι άγιοι άγγελοι στέκονται μπροστά στον θρόνο του Αγίου. Η Τριάδα βλέπει επίσης αυτή την Προκοσμική Ευχαριστία και την υπηρετεί στην επίγεια εκπλήρωσή της: «Ο Βασιλιάς των βασιλέων και Κύριος των κυρίων έρχεται να θυσιάσει και να του δοθεί τροφή στους πιστούς, και αγγελικά πρόσωπα περνούν», και αυτό το απόσπασμα συνδέει το ουράνιο μυστήριο της Αγίας Τριάδας με την επίγεια εμφάνιση της. Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι οι άγιοι άγγελοι συμμετέχουν στη Θεία Ευχαριστία μόνο ως λειτουργοί. είναι και αυτοί μέτοχοι, αν και μετέχουν (και μετέχουν) της 99 πνευματικής κοινωνίας. Και αυτή η κοινωνία των αγγέλων, με την οποία ανεβαίνουν από δύναμη σε δύναμη, είναι η τροφή των αγγέλων, ο «άρτος των αγγέλων» με τον οποίο τρέφονται. (Ο Λόγος του Θεού τονίζει σκόπιμα ότι όταν οι άγγελοι εμφανίζονται σε ένα άτομο, είτε δεν τρώνε την τροφή που του προσφέρεται, όπως στην εμφάνιση στον Γεδεών, Κριτές 6:20-21, στην εμφάνιση στον Μανωά 13, 15, 20, στην ιστορία του Τωβίτ, Τοβίτ 12:19, είτε στον οποίο φαίνονται οι τρεις εμφανίσεις του Ραφαέλ. ένα ταξίδι με τον Τοβίτ, Τοβ 12:19.) Το να τρώνε γήινο ψωμί είναι αληθινό γι' αυτούς, γιατί δεν αντιστοιχεί στην αγγελική φύση, 100 και οι άγγελοι, ως αθάνατοι, δεν χρειάζονται τροφή με την γήινη έννοια και δεν γνωρίζουν ψωμί. Επομένως, η μαρτυρία της παράδοσης, που περιέχεται και στα λειτουργικά μας βιβλία, ότι η Παναγία, κατά την παραμονή Της στο ναό, τάιζε ο Αρχάγγελος Γαβριήλ με τον αγγελικό άρτο που έφερε, δεν μπορεί να κατανοηθεί κυριολεκτικά, λες και εκτός από το επίγειο ψωμί υπάρχει και αγγελικό ψωμί, ουράνιο μάννα. Η κατανάλωση παραδείσου ψωμιού μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο πνευματικά, ως μήνυμα από την κάμαρα. Ο Γαβριήλ στην προσωπική επικοινωνία εκείνης της ουράνιας δύναμης που λαμβάνει ο ίδιος παρουσία του ενώπιον του θρόνου του Θεού - η συμμετοχή στον Θεό είναι η τροφή των αγγέλων. Επομένως, εδώ υποδεικνύεται η αμεσότητα της επικοινωνίας με τον άγγελο και μέσω αυτού η χάρη που δόθηκε στον Πρέβ. Η Παρθένος στα παιδικά της χρόνια 101. Ως αθάνατα και ασώματα όντα, οι άγγελοι δεν γνωρίζουν την υλική τροφή και δεν τη χρειάζονται. Αλλά ως κτιστά όντα, που δεν έχουν τη δύναμη της αθανασίας τους από τον εαυτό τους, χρειάζονται τροφή, αλλά αυτή είναι η πνευματική τροφή, ο άρτος του Θεού, που δίνει ζωή στον κόσμο (Ιωάννης 6:33), «ο άρτος της ζωής» (6:35), που, έχοντας έρθει στη σάρκα, επιτρέπει στον εαυτό Του να φαγωθεί, μαζί με τους αγγέλους, που τους δίνει την αθανασία. Οι άγγελοι είναι άγιοι από τη φύση τους, κάτι που είναι θεϊκό. Η εξαθλίωση της θείας ζωής στους αγγέλους είναι αφύσικη ή αφύσικη γι' αυτούς, γιατί τους στερεί την εγγενή φύση τους. Ωστόσο, είναι δυνατό, γιατί αντιστοιχεί στην ελευθερία που ενυπάρχει σε όλα τα κτιστά πνευματικά όντα, και στους αγγέλους και στους ανθρώπους. Η αγιότητα των αγγέλων είναι χαρακτηριστική γι' αυτούς με διπλή έννοια: από τη φύση και την ελευθερία τους - ως αρχική δεδομένη και ως δυνατότητα ελεύθερα συνειδητοποιημένη (ή μη πραγματοποιηθείσα) από αυτούς. Ο Κύριος δεν δημιουργεί τα δημιουργήματά Του ως πράγματα που έχουν τον νόμο της ύπαρξής τους μέσα τους, αλλά ως ελεύθερα όντα που συνειδητοποιούν τον εαυτό τους και με τη δύναμη της ελευθερίας τους δέχονται για τον εαυτό τους τον δικό τους νόμο. Η ελευθερία των κτιστών όντων είναι ταυτόχρονα η σφραγίδα της εικόνας του Θεού με την οποία ο Θεός τίμησε τη δημιουργία Του, και ταυτόχρονα η σφραγίδα του κτιστού μηδενός από την οποία ο Θεός κάλεσε τη δημιουργία σε ύπαρξη. Με την πρώτη έννοια, η ελευθερία είναι η θεμελιώδης ιδιότητα των αυτοκινούμενων και ανεξάρτητων πνευμάτων, στην ομοιότητα τους με τον αυθύπαρκτο Θεό (τα aseitas τους), ενώ με τη δεύτερη έννοια, η κτιστή ελευθερία είναι η σκιά αυτού του μηδενός από το οποίο καλούνται να υπάρχουν τα πλάσματα. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι το δημιουργημένο τίποτα στην ελευθερία του περιέχει οποιεσδήποτε νέες πηγές ζωής και δημιουργικότητας εκτός από τον Θεό, που περιέχουν κάτι εντελώς νέο που εμπλουτίζει τον ίδιο τον Θεό. Μια τέτοια ψευδαίσθηση είναι η αυταπάτη: το κενό που μοιάζει με βάθος, το απύθμενο που μοιάζει με ανεξάντλητο, το κακό άπειρο που μοιάζει με αιωνιότητα. Στην πραγματικότητα, το δημιουργημένο τίποτα δεν περιέχει τίποτα από μόνο του 102 (και με αυτή την έννοια είναι το αντίθετο του Θείου Τίποτε, στα βάθη του οποίου κρύβονται τα πάντα). Πραγματοποιεί ένα πράγμα: τη δυναμικοποίηση της ύπαρξης, την αποδοχή της πραγματικότητας ως δυνατότητας, τη μετατροπή του ον σε μή ὂν, τον μεονισμό. Η μεονικότητα, ως κατάσταση μη καθορισμένης ακόμη βεβαιότητας, ανεκπλήρωτης δυνατότητας, φαίνεται πλουσιότερη και βαθύτερη από την ίδια, ξεγελώντας με την έλλειψη μορφής και τον αμορφισμό της. Το θέμα του όντος, η θεϊκή του ιδέα και καθήκον, δίνεται στη γενική σοφιστεία της δημιουργίας, αλλά η κτιστή ελευθερία έχει την ευκαιρία να την έχει όχι ως δεδομένη, αλλά ως δυνατότητα, η οποία πραγματοποιείται με την κτιστή ελευθερία. Επομένως, η δημιουργημένη δημιουργικότητα δεν είναι δημιουργικότητα από το τίποτα. η σκέψη μιας τέτοιας απόλυτης δημιουργικότητας είναι άθεη και αντισοφική (αυτή είναι η στάση του Εωσφόρου, που εξαπατά και αιχμαλωτίζει τους άλλους). Η δημιουργημένη δημιουργικότητα έχει το δικό της θέμα, το οποίο γίνεται δικό της μόνο στο βαθμό που κυριαρχείται και δεν απορρίπτεται για χάρη ενός ανύπαρκτου τίποτα, επαναστατημένου στο κενό. Αυτό, ωστόσο, δεν εμποδίζει μια τέτοια θεματική δημιουργικότητα να είναι όχι μόνο απεριόριστη, αλλά και ατελείωτη, γιατί αυτό το θέμα είναι θεϊκό και επομένως περιέχει απεριόριστες δυνατότητες υλοποίησης. «Να είστε τέλειοι όπως ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Έτσι, η ελευθερία είναι μια συνειδητοποιημένη, αλλά όχι ακόμα συνειδητοποιημένη, ευκαιρία - να γίνει κανείς ο εαυτός του. Αυτή η ελευθερία για τα πνευματικά όντα αποκαλύπτεται με δύο τρόπους: στην προχρονική στιγμή, στα πρόθυρα της εισόδου στη ζωή, μεταξύ της ανυπαρξίας και της ύπαρξης, στην πράξη της δημιουργίας και στο χρόνο, ήδη σε όλη τη ζωή. Ο πρώτος αυτοπροσδιορισμός της ελευθερίας, που βρίσκεται πίσω ή πάνω από την κτιστή μας ύπαρξη, και ταυτόχρονα στη βάση της, συνδέεται με το γεγονός ότι ο Θεός μας δημιουργεί ως ελεύθερα όντα, όχι χωριστά από εμάς, όχι χωρίς τη συγκατάθεσή μας στον εαυτό μας, όχι χωρίς την, έστω κτιστή, αποδοχή της δημιουργίας. Ο εαυτός μας, που καλείται σε ύπαρξη από τον Θεό, ως εικόνα Του ή επανάληψη του εαυτού Του, προφέρεται για πρώτη φορά από τα χείλη μας, από εμάς τους ίδιους, γιατί αυτό δεν μπορεί να γίνει για εμάς ή χωρίς εμάς. Αυτή η ένωση της δημιουργίας του Θεού με την ανθρώπινη αυτοδημιουργία είναι το μυστήριο της δημιουργικότητας του Θεού, που έχει ήδη προανευρεθεί όπως έχει γίνει αντιληπτό στη συνείδησή μας, αλλά απρόσιτο για περαιτέρω αποκάλυψη. Η προσωρινή μας μνήμη δεν διατηρεί αναμνήσεις της δημιουργίας μας, αλλά διατηρείται από την οντολογική μνήμη, την αυτοσυνείδησή μας, που μας μαρτυρεί ότι αυτό δεν μπορεί να είναι λάθος. Στην πράξη της δημιουργίας, αποδεχθήκαμε τον εαυτό μας, συμφωνήσαμε με τον εαυτό μας, γίναμε ο εαυτός μας στο θεματικό μας σχέδιο και έργο. Αλλά με αυτό η πράξη της αρχικής ελευθερίας εξαντλείται, γίνεται ένα είδος μεταφυσικής πραγματικότητας στην οποία η ελευθερία και η ανάγκη για αυθυπαρξία του ατόμου, στην προσωπική του ποιότητα, στην αδυναμία αυταπάρνησης ή μεταφυσικής αυτοκτονίας και θανάτου εξισορροπούνται εντελώς και σβήνουν. Αυτή η πράξη ελευθερίας στη δημιουργία έχει εξαντληθεί για τα ήδη δημιουργημένα όντα. μένει μεταφυσικά πίσω *). Αντίθετα, η δεύτερη όψη της ελευθερίας -με τον χρόνο, ως γίγνεσθαι- ξεκινά μόνο από εδώ, συνίσταται στο να κυριαρχήσει κανείς στο δικό του, στην αυτοπραγμάτωση. Σε αυτό, η δυνατότητα ξεπερνιέται από την πραγματικότητα, η δυνατότητα από την πραγματικότητα. Η δυνατότητα της ζωής ως αυτοδημιουργίας αποκαλύπτεται στο κτισμένο πνεύμα. Αυτή η αυτοδημιουργία είναι μια έξοδος από τη μεονικότητα στον ιδεολογικό κρύσταλλο της πραγματικότητας, η ιδέα περνά στο γίγνεσθαι, γένεσις (στον Πλάτωνα). Η παρουσία αυτής της ελευθερίας, ως πρωτοτυπίας του πνεύματος, ως θεόμορφης πρωτοτυπίας της ζωής, ως θέλησης να είναι, είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό του πνευματικού όντος, η σφραγίδα της εικόνας του Θεού. Αλλά η ελευθερία ως δυνατότητα, που εκφράζεται με την παρουσία διαφορετικών δυνατοτήτων - τόσο του είναι όσο και της ανυπαρξίας ή του μισού όντος, της μερικής ύπαρξης - υπόκειται σε υπέρβαση. είναι ένα είδος πλασματικής προκαταρκτικής κατάστασης, όπως η πνευματική ανωριμότητα, ως αποτέλεσμα της οποίας καθίσταται δυνατή μια ταλαντευόμενη επιλογή μεταξύ διαφορετικών τρόπων συνειδητοποίησης του εαυτού. Αλλά η ήδη τετελεσμένη πραγμάτωση, αφού έγινε η μόνη δυνατή και έγκυρη, παύει να είναι ελεύθερη με την έννοια της πνευματικής ανωριμότητας και αβεβαιότητας, αλλά γίνεται μια φύση της οποίας η ζωή είναι και ελεύθερη, ως πνευματικό, αυτομυημένο και αυτονομιμοποιημένο ον, και αναγκαία, ως η μόνη δυνατή γι' αυτήν. Στέκεται έτσι στην άλλη πλευρά της ελευθερίας και της ανάγκης. Και η υπέρβαση της κτισμένης ελευθερίας, ως ανολοκλήρωτης δυνατότητας, ανεκπλήρωτης αυτοδιάθεσης, είναι ο στόχος και το όριο της ανάπτυξης κάθε κτιστού όντος, που γίνεται από διεστραμμένο και μεταβλητό (τρεπτός), σύμφωνα με τη δύναμη της δημιουργημένης αδυναμίας του, αμετάβλητο (ἀτρεπτος), επιτυγχάνει σταθερότητα από μόνο του 103. Το κακό, μη έχοντας τη θετική δύναμη του είναι και είναι παράσιτό του, δεν περιέχει το δικό του βάθος, που θα αντιστοιχούσε στην αιώνια ζωή. Ο Θεός δεν δημιούργησε το κακό, που ήρθε στον κόσμο από κτιστή τίποτα, από κτιστούς περιορισμούς και τρέφεται μόνο από αυτό 104. Επομένως, μόνο στην αναγέννηση μέσα του των θεϊκών σπόρων της ίδιας του της ύπαρξης, «στη σωτηρία» μέσω της κοινωνίας της ψυχής με τη Θεία ζωή, με την αγιότητα, έγκειται η υπέρβαση της κτιστής ελευθερίας και η αιώνια ζωή της άπειρης. «Να είστε άγιοι, γιατί εγώ είμαι άγιος» (Λευιτ. 19:2). Ας εφαρμόσουμε τώρα αυτές τις γενικές σκέψεις για την ελευθερία στον αγγελικό κόσμο. Οι άγγελοι, πλασμένοι από τη φύση τους αγίους, από τη θεϊκή τους φύση, έπρεπε να εκδηλώσουν μέσα τους αυτήν την αγιότητα που τους δόθηκε και στην προσωπική ελευθερία, μέσω αυτής να συνειδητοποιήσουν μέσα τους όλες τις ικανότητές τους - τον εαυτό τους. Οι άγγελοι, ήδη στη δημιουργία τους, ήταν ο καθένας αποφασισμένος να υπηρετήσει στη δική του ιεραρχική θέση, και ήδη στην πράξη της δημιουργίας αποδέχθηκαν αυτόν τον θεϊκό προσδιορισμό, κάνοντάς τον δικό τους. Ωστόσο, ακόμη και αυτά, ως κτιστά όντα, δεν μπορούσαν να ξεφύγουν από την κατάσταση της προκαταρκτικής κτιστή ελευθερίας, καθώς η παρουσία διαφορετικών δυνατοτήτων, μια κατάσταση δυνατότητας και η μόνη διέξοδος γι 'αυτούς θα μπορούσε να είναι η ελεύθερη, τελική αυτοδιάθεση, εξαλείφοντας αυτή τη δυνατότητα. Η παρουσία μιας τέτοιας κατάστασης δυναμικότητας είναι απολύτως αναμφισβήτητα ξεκάθαρη από την πιθανότητα πτώσης των «αμαρτωλών» (Β' Πέτ. 2:4) αγγέλων, οι οποίοι «δεν κράτησαν την αξιοπρέπειά τους, αλλά εγκατέλειψαν την κατοικία τους» (Ιούδα 6). Αυτή η ίδια η πτώση είναι οντολογικά δυνατή μόνο μέσω της δύναμης της κτιστή ελευθερίας, που μαρτυρεί την ύπαρξη πνευματικής ατελείας, η οποία αφήνει χώρο για πτώση ή, ακριβέστερα, απομάκρυνση από τη φύση του ατόμου («εγκατάλειψη του σπιτιού»). Επιπλέον, αυτό το γεγονός δεν συνέβη αρχικά, αλλά εν καιρώ, όπως συνάγεται από την άμεση μαρτυρία του Λόγου του Θεού («Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό» Λουκάς 10:18, πρβλ. Ο Σατανάς, πριν από την πτώση του, ήταν ο υψηλότερος από τα χερουβείμ, που ανατέθηκε στη γήινη δημιουργία 105. Επομένως, η πτώση του δεν έγινε αμέσως, αλλά ήδη εν όψει της δημιουργίας του κόσμου μας. Ούτε ο χρόνος ούτε η εικόνα αυτής της πτώσης μας αποκαλύπτεται, και μόνο κάποιες γενικές σκέψεις παραμένουν διαθέσιμες. Για τους αγγέλους, που βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Θεού, οι πειρασμοί του κοσμοθεϊσμού, που θωρακίζεται από τον Θεό από τον κόσμο και πέφτει στον κοσμισμό ή τον αθεϊσμό, είναι εντελώς ασυνήθιστοι. Για αυτούς αποκλείεται η πιθανότητα θρησκευτικής αμφιβολίας. Ο Θεός είναι γι' αυτούς η μόνη συντριπτική, αυτονόητη πραγματικότητα. Επομένως, η πτώση εδώ είναι απαλλαγμένη από κάθε άγνοια, αυταπάτη ή παρεξήγηση, όπως στους ανθρώπους, και συμβαίνει με την καθαρή μορφή της μάχης εναντίον του Θεού, που έχει μια μοναδική πηγή στο σβήσιμο της αγάπης. Η αγάπη για τον Θεό και η αμοιβαία αγάπη των αγγέλων, η ενότητά τους, είναι εκείνη η εικόνα της ύπαρξής τους, έξω από την οποία παύουν να είναι ο εαυτός τους. Ωστόσο, η αγάπη μπορεί να είναι μόνο δωρεάν, και ο Θεός άφησε τη δημιουργία Του την ευκαιρία όχι μόνο να αγαπήσει, αλλά και να μην αγαπήσει τον εαυτό Του, γιατί χωρίς αυτήν την ελευθερία η αγάπη δεν θα ήταν δυνατή. Για τους αγγέλους, να αγαπάς σημαίνει να είσαι ο εαυτός σου. Συμμετέχουν στη θεία φύση μέσω της δύναμης της αυταπάρνησης αγάπης για τον Θεό, μέσω της θυσιαστικής αυτοθυσίας μέσω της βύθισης στον θείο ωκεανό, γιατί δεν έχουν τη δική τους φύση. Ξεπερνούν την ατομική τους μεροληψία και ενώνονται με το σύνολο της Θείας Σοφίας μόνο σε αγαπητική, κοινοτική ενότητα με άλλους αγγέλους. Η αγάπη του εαυτού για τους αγγέλους είναι οντολογική αυτοκτονία - όχι με την έννοια του αυτοσβήσιμου του υποστατικού όντος (που είναι αδύνατο), αλλά με την έννοια του αδειάσματος του εαυτού του μέσω του αποχωρισμού από τη δική του φύση. Στην εκκλησιαστική γραφή, το κύριο κίνητρο της πτώσης των αγγέλων κατανοείται με τρεις τρόπους: σαρκική λαγνεία για τις κόρες των ανθρώπων (Γεν. 6), υπερηφάνεια για την επιθυμία να γίνεις ίσος με τον Θεό και φθόνος από την αδυναμία να συγκριθείς με τον Θεό. Όμως όλα αυτά τα κίνητρα αποτελούν μόνο μια σειρά από συνέπειες της κύριας πτώσης, που είναι αμάρτημα κατά της αγάπης, δηλαδή του εγωισμού. Οι άγγελοι μπορούν να ζήσουν μόνο με αγάπη και αγάπη. είναι η πιο αυτονόητη αλήθεια, ο νόμος της ζωής τους. Πώς θα μπορούσε η αγάπη για τον Θεό και τους αδελφούς να σβήσει στο φωτεινό χερουβείμ, το πρωινό αστέρι, το γιο της αυγής; Αυτό είναι το σκοτεινό μυστικό της δημιουργημένης ελευθερίας, που κρύβει μέσα της μια αξεπέραστη άβυσσο ανυπαρξίας, έτοιμη να ανοίξει μέχρι να ξεπεραστεί εντελώς και να μειωθεί σε ισχύ, σε μια απόκοσμη σκιά. Δεν μπορεί να υπάρχει εξήγηση ή ερμηνεία γι' αυτό, γιατί μια τέτοια ελευθερία - η δημιουργημένη ελευθερία της ανυπαρξίας, είναι απόλυτη αυθαιρεσία, παραλογισμός, αλλά ταυτόχρονα αποτελεί τον πυρήνα του ελεύθερου εαυτού, έως ότου τον ξεπεράσει, έχοντας φτάσει σε εκείνη την πνευματική ηλικία που θα πάψει να υπάρχει αυτή η μεσαία ελευθερία, ξεπερασμένη για πάντα. Ωστόσο, πριν από αυτή την υπέρβαση, η πραγματικότητά της -με όλες τις δυνατότητες που κρύβονται μέσα της- είναι η ίδια η πραγματικότητα της δημιουργίας. Μαρτυρεί την ειλικρίνεια της πρόθεσης του Δημιουργού, ο οποίος ταπείνωσε πλήρως τον εαυτό του μπροστά στο δημιούργημά Του, δίνοντάς του αληθινή πραγματικότητα. Έτσι, αυτή η ίδια πραγματικότητα δίνεται στην απόλυτη αυθαιρεσία του nonsens-a [ανοησίας], ως μία από τις δυνατότητες της κτιστής ελευθερίας. Η αγάπη μπορεί να είναι μόνο ελεύθερη, γιατί ανελεύθερη δεν είναι αγάπη. Και η ελεύθερη αγάπη είναι αδιάφορη (κατανόηση του ατομικού συμφέροντος με την υψηλότερη έννοια - η κατοχή των ωφελειών που το συνοδεύουν). Μπορείς να αγαπάς όχι για αυτά τα οφέλη ή για χάρη τους, γιατί τέτοια σύνεση είναι εγωισμός και σκλαβιά και όχι αγάπη. Μπορείς να αγαπάς μόνο για χάρη της ίδιας της αγάπης, για χάρη του ίδιου του Θεού. Και αυτή ακριβώς είναι η αγάπη των αγγέλων - με τέτοια αγάπη αγαπούν τον Θεό. Μια αρνητική επιβεβαίωση αυτού είναι η πτώση του Σατανά ως αποτέλεσμα της εξαφάνισης της αγάπης, η οποία είναι λανθασμένη και παράφορη στη μεταφυσική της σπατάλη, αλλά ακριβώς γι' αυτό είναι μια απολύτως αυθαίρετη, αυταρχική, ελεύθερη πράξη, που μαρτυρεί την υψηλή φύση της προηγούμενης αγάπης. Επίσης, οι άγγελοι, με αρχηγό τον Μιχαήλ, που πολέμησαν μαζί του, από αγάπη για τον Θεό, «δεν αγάπησαν την ψυχή τους μέχρι θανάτου» (Αποκ. 12:11), επέδειξαν δηλαδή και ελευθερία, ανιδιοτέλεια και θυσία αγάπης μέχρι τέλους. (Από αυτά τα μυστηριώδη λόγια προκύπτει ότι στον αγώνα του Μιχαήλ και των αγγέλων με τον δράκο και τους αγγέλους του, υπήρχε γι' αυτούς κάποιου είδους άγνωστος κίνδυνος «ακόμη και μέχρι θανάτου».) Η εξαφάνιση της αγάπης έχει ως συνέπεια τον πιο τρομακτικό πνευματικό εγωισμό και την απομόνωση, που δεν μπορεί να γνωρίσει ένας άνθρωπος, όντας άλλωστε φυλετικό ον, ως τέτοιο συνδεδεμένο με φυσικά νήματα με τη φυλή του. Τέτοιες φυσικές συνδέσεις δεν υπάρχουν στον αγγελικό κόσμο. Τους συνδέει μια σχέση προσωπικής αγάπης, στην οποία και μέσω της οποίας τους αποκαλύπτεται η ενότητά τους στη θεία Σοφία. Στην αγάπη για τον Θεό και στην αμοιβαία αγάπη συνειδητοποιούν τη συνοδική τους ενότητα, η οποία με την απώλεια της καταρρέει, δίνοντας τη θέση της στον μοναχικό, ψυχρό ατομικισμό. Λόγω αυτής της ιδιότητας της αγγελικής φύσης, η πτώση μεμονωμένων αγγέλων παραμένει απομονωμένη και δεν εξαπλώνεται απευθείας σε ολόκληρο τον αγγελικό κόσμο, όπως με την πτώση ενός ανθρώπου - του πρώτου Αδάμ - η αμαρτία εισήλθε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και με την ανάσταση του Ενός σώζεται από τον θάνατο. Στον αγγελικό κόσμο υπήρξε διχασμός και «πόλεμος», που δεν έχει καμία αναλογία στην ιστορία της ανθρωπότητας (πόλεμος και διχασμός μέσα σε μια ανθρώπινη φυλή, η αντιπαράθεση Χριστού και Αντίχριστου στην ιστορία της, έχει μια διαφορετική, ήδη παράγωγη σημασία). Αν και η πτώση ενός πρώτου αγγέλου δεν εξαπλώθηκε άμεσα σε ολόκληρο το συμβούλιο των αγγέλων, εντούτοις μόλυνε μεμονωμένους αγγέλους και τους αιχμαλώτισε με το παράδειγμά της. Στην Αποκάλυψη λέγεται για τον δράκο ότι «η ουρά του παρέσυρε το ένα τρίτο των άστρων από τον ουρανό και τα έριξε στη γη» (12:4) και τα μέσα της εξαπάτησης ήταν τα ψέματα (ο διάβολος είναι «ψεύτης και ο πατέρας του ψέματος» - Ιωάννης 8-44) και η συκοφαντία («ο συκοφάντης των αδερφών μας, πριν από τη νύχτα, που ήταν ο θεός μας». Αποκ. 12:10) 106. Στον ουρανό, ο διάβολος βρήκε πεδίο για τη σατανική του ενέργεια και «παρέσυρε» με το παράδειγμά του και τη συκοφαντία του άλλους αγγέλους, «το ένα τρίτο των άστρων» (είναι δύσκολο να πούμε αν αυτό πρέπει να αποδοθεί απευθείας στον αριθμό των πεσόντων αγγέλων ή αν έχει διαφορετικό κρυφό νόημα). Η πνευματική επικοινωνία μεταξύ όλων των αγγέλων, προφανώς, δεν σταμάτησε μετά την πτώση του Σατανά και των υποστηρικτών του και παραμένει ακόμα στον παράδεισο για κάποιο διάστημα πριν την ανατροπή του. Αν αυτή η πτώση των αγγέλων έγινε ακαριαία ή σταδιακά, δεν έχουμε καμία ένδειξη. Ωστόσο, ο διάβολος βρίσκει το πρώτο πεδίο για τον εγωισμό και τη λαγνεία του για εξουσία ήδη στον ουρανό, μέχρι που έγινε η ανατροπή του και έπεσε από τον ουρανό σαν κεραυνός (Λουκάς 10:18). Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Λόγου του Θεού, η ανατροπή του από τον ουρανό, από τον πνευματικό κόσμο, δεν έγινε μέσω της παντοδύναμης δράσης της τιμωρούσας δεξιάς του Θεού, αλλά μέσω ενός «πόλεμου αγγέλων». Ο Θεός δεν παραβίασε ούτε εδώ την ελευθερία της δημιουργίας, αλλά της επέτρεψε να αυτοπροσδιορίζεται σε συνείδηση ​​και δράση. Αν και μόνο η αγάπη ενώνει αληθινά, εντούτοις, η αντίθεση σε αυτήν, το μίσος, ενώνει τους θυμωμένους με την αλληλεγγύη στο κακό, την κοινότητα της δράσης και του σκοπού. Η επικράτεια του Σατανά λοιπόν σχηματίζει ένα ειδικό βασίλειο με τις λεγεώνες του, το οποίο υπάρχει αδιαχώριστα εφόσον έχει τη δύναμη και τη δυνατότητα κατοχής (πρβλ. Ματθ. 12:25–26, Μάρκος 3:24–25, Λουκάς 11:17–18). Είναι αδύνατο να πούμε ακριβώς αν η δομή αυτού του βασιλείου αντιστοιχεί στην προηγούμενη ιεραρχική θέση των αγγέλων, αλλά έχει μια βάση. Φυσικά, αυτή η αλληλεγγύη στο κακό παραμένει ισχυρή μόνο όσο παραμένει ένα κοινό πεδίο δράσης. Νίκη της αψίδας. Ο Μιχαήλ πάνω από τον δράκο και η ανατροπή του διαβόλου και των αγγέλων του από τον ουρανό είναι ένα αποφασιστικό γεγονός για ολόκληρο τον ουράνιο κόσμο. Μια φωνή στον ουρανό (προφανώς ανήκει σε έναν από τους αγγέλους) διακηρύσσει: «Χαίρετε, ουρανοί και εσείς που κατοικείτε σε αυτούς» (Αποκ. 12:12). Αυτή η ανατροπή είναι ο τελικός εντοπισμός του κακού στον αγγελικό κόσμο, μετά τον οποίο παραμένει ελεύθερο από αυτόν. Σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, αφού πέρασαν από αυτή τη δοκιμασία και τον αγώνα, οι άγγελοι επιβεβαιώθηκαν τελικά στην αγάπη για τον Θεό και απέκτησαν μια αμετάβλητη δύναμη στην καλοσύνη: «από το Άγιο Πνεύμα οι αγιασμένοι άγγελοι που συγκεντρώθηκαν ενάντια στο κακό μένουν ακίνητοι και προσκυνήθηκαν στην πρώτη καλή ανάβαση» 107 . Η πνευματική εποχή της ελευθερίας, καθώς η παρουσία ποικίλων δυνατοτήτων, που δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί δυνατότητα, έχει παρέλθει γι' αυτούς, έχουν ξεπεράσει την κτιστή ελευθερία, στράφηκαν στο αρχικό τίποτα με το chiaroscuro του και τώρα στρέφονται αμετάκλητα στο Θείο φως «ακόμη και στην πρώτη καλή ανάβαση των λατρεμένων». Η ζωή των Αγίων αγγέλων είναι συνεχής θέωση σε ενότητα μεταξύ τους. Κατ' αναλογία με την ανθρωπότητα, εδώ μπορούμε να μιλήσουμε για την ολοκληρωμένη σωτηρία των αγγέλων, όχι από την αμαρτία, αλλά από την πιθανότητα πτώσης, και αυτή η αυτοσωτηρία επιτεύχθηκε από τις δυνάμεις των ίδιων των αγγέλων, την αγάπη τους για τον Θεό, με τη δύναμη του Αίματος του Αρνίου, που χύθηκε από την αιωνιότητα για τη σωτηρία του κόσμου. Πώς θα μπορούσε να είναι η ζωή των πεσόντων αγγέλων και σε τι βασίζονται; Μετά την πτώση τους, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό, έχασαν την ευκαιρία να ζήσουν σύμφωνα με τη θεϊκή φύση και να ενωθούν με το συμβούλιο των αγγέλων, αναπληρώνοντας ο ένας τον άλλον σε αυτό. Η ύπαρξή τους άδειασε και έγινε σαν πνευματικός θάνατος και, ωστόσο, η προσωπική αθανασία και η δίψα για ζωή τους έμειναν αναφαίρετη. Διατήρησαν την πνευματική και συναισθηματική δομή της ζωής με όλες τις δυνατότητές της: τη θέληση, τη λογική, την ικανότητα των νοητικών κινήσεων, αλλά όλα αυτά έγιναν αφύσικα και άδεια. Ωστόσο, προς το παρόν, αυτό το κενό γεμίζει παρασιτικά, το κακό τρέφεται από το καλό και το μίσος από την αγάπη πολεμώντας τα, αρχικά στον ουράνιο κόσμο και αφού ριχτεί από τον ουρανό στον δικό μας. «Αλίμονο σε όσους κατοικούν στη γη και στη θάλασσα, γιατί ο διάβολος κατέβηκε σε εσάς με μεγάλη οργή, γνωρίζοντας ότι δεν του απομένει πολύς χρόνος» (Αποκ. 12:12). Η πτώση του Σατανά συνέβη, θα λέγαμε, εν όψει του ανθρώπινου κόσμου, στον οποίο ήθελε να γίνει ο «πρίγκιπας αυτού του κόσμου», ο θεός του, για να τον αιχμαλωτίσει από τον Θεό και έτσι να αναπληρώσει την έλλειψη της δικής του ζωής. Η ύπαρξη του Σατανά και των δαιμόνων είναι παρασιτική, τρέφονται με την εξάτμιση αυτού του κόσμου, έλκονται από τα αμαρτωλά πάθη του και πασχίζουν να τον διαφθείρουν, κάνοντάς τον δική τους φύση, που τους λείπει. Επομένως, ήδη στον κήπο της Εδέμ εμφανίζεται ο αποπλανητής, το «αρχαίο φίδι», έχοντας κερδίσει τους προγόνους, όπως στην έρημο προσπαθεί να βάλει σε πειρασμό τον Κύριο ως άρχοντα του κόσμου, δείχνοντάς Του σε όραμα όλα τα υποδεέστερά του βασίλεια. Και τότε δίνει έναν ασυμβίβαστο, τελικό αγώνα με τον αληθινό Βασιλιά του κόσμου. Εισέρχεται στον Ιούδα αφού του δόθηκε το κομμάτι (Ιωάννης 13:27) για να καταστρέψει τον Κύριο μέσω αυτού («ο άρχοντας αυτού του κόσμου έρχεται» Ιωάννης 14:30), αλλά βρίσκεται «καταδικασμένος» (16:11) και «θα εκδιωχθεί» (12:31) και «οι εξουσίες του αρχηγού αφαιρούνται» (5:1). Ωστόσο, πριν από αυτή την τελική εκδίωξη από τον κόσμο και την έκρηξη στη «λίμνη της φωτιάς» (Αποκ. 19, 20· 20, 10), ο διάβολος διεξάγει έναν ακούραστο αγώνα για αυτόν τον κόσμο, μέχρι την τελευταία εξέγερση του Γωγ και του Μαγώγ (Αποκ. 20, 7–8) και την τελευταία προσπάθεια να γίνει άνθρωπος στον «υιό της αμαρτίας» (2, 2, η καταστροφή του ανθρώπου» 3–4). Έτσι, αν και έχοντας χωριστεί από τον Θεό, ο Σατανάς και οι άγγελοί του έκλεισαν στον εαυτό τους τη δυνατότητα πνευματικής ανάπτυξης και γνώσης, εν τούτοις στην παρασιτική τους ύπαρξη αποκαλύπτουν κάποια πρόοδο στο κακό και τη δημιουργικότητα του κακού, ο μεταφυσικός εγωισμός τους από στατικό γίνεται δυναμικός, το κενό ξεπερνά την αποτελεσματικότητα. Αλλά μετά την τελευταία διαίρεση, όταν ο κόσμος γίνει η Βασιλεία του Θεού, ο Σατανάς και οι άγγελοί του θα παραμείνουν ξανά και εντελώς αφύσικοι, βυθισμένοι σε μια κατάσταση μεταφυσικού κενού: μια υπόσταση που διψά για φυσική ζωή και δεν την έχει - μια φωτιά που δεν σβήνει και ένα σκουλήκι που δεν αποκοιμιέται - «ο διάβολος και ο αιώνιος κόσμος του προετοιμάστηκε από τον άγγελό του». Αυτή η κατάσταση γυμνού υποκειμενισμού χωρίς καμία δυνατότητα απελευθέρωσης από αυτήν και ικανοποίησής της, την οποία μοιράζονται άνθρωποι που έχουν αδειάσει, αντιπροσωπεύει την κολασμένη φωτιά της ακραίας μεταφυσικής οδύνης, το αφύσικο της υποστατικής ζωής. Έχει την πηγή της στην ψυχρότητα του εγωισμού, την ελευθερία στη μη αγάπη. Ο Θεός αφήνει τον Σατανά με το δικό του θέλημα, στο πνευματικό αδιέξοδο στο οποίο έχει φέρει τον εαυτό του. Μπορεί αυτή η εμπειρία του κενού, η τελική χρεοκοπία της επαναστατικής δημιουργίας, να μείνει άκαρπη και να μην υπάρχει πλέον δρόμος προς τη μετάνοια; Η Εκκλησία το απαγορεύει αυτό το ερώτημα, ως ασυμβίβαστο με τη σημερινή μας συνείδηση. Οι καλοί άγγελοι, έχοντας ξεπεράσει την κτιστή ελευθερία με τη μεταβλητότητα που προέκυψε από αυτήν, εδραιώθηκαν για πάντα στη ζωή εν Θεώ, και η αιώνια ζωή είχε ήδη αρχίσει γι' αυτούς. Ο καιρός της ελεύθερης αυτοδιάθεσης και της πάλης με τους πεσμένους αγγέλους αντιπροσωπεύει στον αγγελικό κόσμο μια ορισμένη όψη της εποχής μας, ως εποχή δοκιμασίας, μετά την οποία θα έρθει η ζωή του επόμενου αιώνα, η αιώνια ζωή. Αλλά οι άγγελοι εξακολουθούν να παραμένουν κτιστά πνεύματα, με κτιστούς περιορισμούς. Με την ένταξη στη θεία ζωή, δεν λαμβάνουν τις ιδιότητες του ίδιου του Θείου: παντογνωσία, παντοδυναμία, αμετάβλητο, αυτάρκεια, υπερχρονικότητα, υπερχωρικότητα, ανωτερότητα και γενικά απολυτότητα. Οι δημιουργημένοι περιορισμοί των αγγέλων εκφράζονται, πρώτα απ' όλα, στη μεταφυσική πεπεραστικότητα ή σχηματισμό τους. Οι άγγελοι έχουν αναγκαστικά τη δική τους εσωτερική μορφή, έναν ορισμένο τρόπο ύπαρξης. Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με την πνευματικότητα ή την αιθέρια τους. Ο σχηματισμός έχει δύναμη όχι μόνο για φυσική ύπαρξη, αλλά και για πνευματική ύπαρξη, και ταυτόχρονα σημαίνει τη δύναμη της ύπαρξης που είναι εγγενής στην πραγματικότητά του, και ταυτόχρονα περιορισμό. Μόνο ο Θεός είναι ελεύθερος από κάθε περιορισμό, και επομένως από οποιαδήποτε μορφή, είναι υπεράνω μορφής. Αυτό δεν σημαίνει ότι στον Θεό δεν υπάρχει δύναμη σχεδιασμού, βασιλεύει η αμορφία. Όχι, έχει στη Σοφία Του το σύνολο όλων των μορφών που παρήγαγε Αυτός στη δημιουργία του κόσμου, είναι η μορφή των μορφών, ως απόλυτη βάση τους. Ωστόσο, αν και ο Θεός ενώνει όλες τις μορφές στον εαυτό Του, ο Ίδιος δεν υπόκειται σε αυτές και δεν καθορίζεται από καμία μορφή. Αντίθετα, κάθε τι που δημιουργείται έχει τη δική του, πρώτα απ 'όλα, εσωτερική μορφή - μια δημιουργημένη ιδέα, η οποία στη συνέχεια αποκαλύπτεται έξω. Όμως η τυπικότητα των αγγέλων είναι ήδη ένας μεταφυσικός περιορισμός, που τους καθιερώνει μια ανυπέρβλητη απόσταση από τον Θεό, και συγχρόνως ποιοτικά το είναι τους, λαμβάνουν τη δύναμη της αμοιβαίας διάκρισης και σχέσης. Οι άγγελοι, που ανήκουν στο ίδιο συμβούλιο και, επομένως, έχουν κοινή πνευματική εικόνα, ταυτόχρονα διαφέρουν μεταξύ τους, και από αυτό προκύπτει η δυνατότητα για τις αμοιβαίες σχέσεις τους, τη «συμφιλιωτικότητα» τους, και τα δύο όντα εντελώς ξένα μεταξύ τους και εντελώς πανομοιότυπα, αμοιβαία επαναλαμβανόμενα πλάσματα δεν μπορούν να «ενωθούν». Σε σχέση με τον Θεό, η ζωή των αγγέλων είναι μια αδιάκοπη γνώση του Θεού μέσω του ζώντος Θεού, μια ανάβαση που δεν έχει όρια. Στις μεταξύ τους σχέσεις, η ζωή των αγγέλων είναι η αμοιβαιότητα της φώτισης γεμάτη χάρη και οδηγεί ο ένας τον άλλον στην εικόνα μιας ιεραρχικής σχέσης, και, ωστόσο, οι κατώτερες βαθμίδες διατηρούν την ανεξάρτητη σημασία τους για τους ανώτερους, γιατί όλοι οι άγγελοι έχουν ατομικά προσόντα και εισέρχονται στην πληρότητα του αγγελικού κόσμου (κατά την εικόνα της δομής της Εκκλησίας. Κορ. 12, 12-27). Και αυτή η αμοιβαία γνώση και η κοινή ζωή των αγγέλων για τους εαυτούς τους έχει τη δική της γλώσσα, η οποία, φυσικά, διαφέρει από την ανθρώπινη ως προς τη διαισθητικότητά της. Ωστόσο, αυτή η διαφορά μπορεί να αφορά μόνο το εξωτερικό περίβλημα της γλώσσας - όπως η διαφορά μεταξύ των διαφορετικών ανθρώπινων γλωσσών 108, αλλά όχι η ίδια η λέξη, η οποία παραμένει μία για όλη τη δημιουργία, όπως ο ίδιος ο Λόγος είναι ένας, με τον οποίο ήταν όλα τα πράγματα (Ιωάννης 1:1-3). Η γλώσσα προέρχεται από λέξεις και οι λέξεις σε διάφορες γλώσσες έχουν ως περιεχόμενό τους την ενιαία εσωτερική λέξη των ίδιων των πραγμάτων, και αυτές οι λέξεις-νοήματα-ουσίες προέρχονται από τον Θείο Λόγο, με τον οποίο ο Θεός μίλησε σε όλο τον κόσμο. Και αυτή η γενική αλήθεια επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι και τα λόγια των αγγέλων είναι ανθρώπινα. Γιατί το άσμα των αγγέλων μας το είπαν ο προφήτης (Ησα. 6) και ο ευαγγελιστής (Λουκάς 2) σε ανθρώπινη γλώσσα, και οι λόγοι των αγγέλων στους ανθρώπους μιλούνται επίσης σε ανθρώπινη γλώσσα, και - το καθοριστικό εδώ - ο ίδιος ο Θεάνθρωπος μίλησε με αυτήν την ανθρώπινη γλώσσα, και όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά στον Πατέρα Του, που επίσης απάντησε σε ανθρώπινη γλώσσα. Όλα αυτά επιβεβαιώνουν ξεκάθαρα ότι η εσωτερική γλώσσα είναι μία, γιατί υπάρχει μία λέξη 109. Επομένως, η αποφασιστική σημασία εδώ δεν είναι ότι οι άγγελοι μιλούν με ιδιαίτερο τρόπο ή στη δική τους γλώσσα (αυτό είναι αυτονόητο), αλλά ότι μιλούν, έχουν λόγο, και είναι εικόνα της αμοιβαίας φώτισής τους, και ταυτόχρονα είναι για αυτούς ένα μέσο δοξολογίας του Θεού. Είναι άχρηστο να προχωρήσουμε σε περαιτέρω εικασίες σχετικά με τις ιδιαίτερες ιδιότητες της αγγελικής γλώσσας. Φυσικά, η γλώσσα των ασώματων πνευμάτων διαφέρει από την ανθρώπινη γλώσσα ως προς τον αυθορμητισμό ή τη διαισθητικότητά της. Η «εσωτερική λέξη», ή η έννοια της λέξης, εμφανίζεται εδώ χωρίς σώμα στο εξωτερικό περίβλημα, το οποίο η αγγελική λέξη παίρνει μόνο όταν συναντά μια ανθρώπινη. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι η αγγελική γλώσσα περιέχει το ιδανικό σημασιολογικό πρωτότυπο της ανθρώπινης γλώσσας. Όσο ψηλά κι αν βρίσκονται οι άγιοι άγγελοι στη σκάλα της θείας σοφίας και της αμοιβαίας γνώσης, ωστόσο, ενώ παραμένουν κτιστά περιορισμένα όντα, περιορίζονται και στη γνώση τους, η οποία επομένως μπορεί συνεχώς να εμπλουτίζεται και να επεκτείνεται. Αυτό ισχύει τόσο για τη γενική τους διείσδυση στη ζωή της Αγίας Τριάδας και την κατανόηση της Σοφίας του Θεού, όσο και για γεγονότα στη ζωή του κόσμου στα οποία εκδηλώνεται το δημιουργικό θέλημα του Θεού, στην κατασκευή της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους (για παράδειγμα, οι άγγελοι χαίρονται για τον έναν αμαρτωλό που μετανοεί: Λουκάς 15:10). Φυσικά, η στάση των Αγίων αγγέλων στο μυστήριο της Ενσάρκωσης, που προαναγγέλθηκε από τον Θεό στους ανθρώπους στον παράδεισο, δεν μπορεί να θεωρηθεί πλήρης άγνοια, ωστόσο, για την πληρότητα αυτής της γνώσης αυτού του μυστηρίου, που αποκαλύφθηκε στην Εκκλησία, «οι άγγελοι επιθυμούν να εισέλθουν» (Α' Πέτρου 1:12· πρβλ. Εφεσ. 3:16.1). Ομοίως, γνωρίζοντας για τη δεύτερη έλευση του Κυρίου με τους αγίους αγγέλους και για την Εσχάτη Κρίση, «δεν το γνωρίζουν» (Ματθαίος 24:36, Μάρκος 10:32). Ομοίως, σύμφωνα με τη μαρτυρία του εκκλησιαστικού τραγουδιού, οι άγγελοι «θαυμάζουν» με το γεγονός ότι τα γεγονότα της σωτηρίας μας έγιναν μάταια (βλ. χορούς στις ακολουθίες των δώδεκα, του Κυρίου και της Θεομητορικής εορτής). Φυσικά, αυτή η «έκπληξη» πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια όχι τόσο της έκπληξης από το νέο και άγνωστο, αλλά της διείσδυσης σε ένα πλήρως αποκαλυφθέν επίτευγμα 110. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τόσο στη γενική ζωή του κόσμου όσο και ως μέρος της δημιουργίας, οι άγγελοι, που είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι μαζί του, το γνωρίζουν σε όλο και μεγαλύτερο βαθμό, στο βαθμό που γνωρίζουν οι ίδιοι. (Εδώ μπορεί να γίνει σύγκριση με τη σταδιακή ταχύτητα του ανθρώπινου κόσμου και της αυτογνωσίας, η οποία, αν και εξακολουθεί να είναι σκοτεινή και πολύπλοκη από την αμαρτωλότητα, ήδη στη κτιστή φύση της περιέχει την αρχή του περιορισμού.) Έτσι, στη ζωή των αγγέλων είναι δυνατό να εδραιωθεί μια ορισμένη ανάπτυξη και ανάπτυξη, η παρουσία μιας πραγματικής πληρότητας του χρόνου, που είναι εγγενής στη γενικά δημιουργημένη ύπαρξη στον περιορισμό της σε κάθε στιγμή, και ταυτόχρονα δυνητική απεριόριστη στο πλήρωμα του χρόνου. Οι όψεις αυτής της εξέλιξης και οι ηλικίες της παραμένουν απρόσιτες στην ανθρώπινη διάκριση, εκτός από εκείνες που υποδεικνύονται άμεσα από τη διδασκαλία της Εκκλησίας (ιδιαίτερα, την εποχή της δοκιμασίας των αγγέλων). Οι άγγελοι που στέκονται μπροστά στο θρόνο του Θεού, με τη σειρά τους στο Θείο, αφοσιώνονται στη γνώση του Θεού, στη σκέψη του Θεού και στη θεολογία. Στρέφοντας ο ένας προς τον άλλον, συνειδητοποιούν τη γνώση των μορφών όλων των πραγμάτων, που στην ανθρώπινη γλώσσα ονομάζουμε φιλοσοφία (φιλοσοφία) και κοσμο σπουδές (επιστήμη). Ταυτόχρονα, όχι μόνο στοχάζονται και γνωρίζουν, αλλά και δοξάζουν τον Θεό, ανταποκρίνονται στο μεγαλείο Του με τη δημιουργική κίνηση του πνεύματός τους, σαν ζωντανοί καθρέφτες του Ακτίστου Φωτός. Η Αγία Εκκλησία στις προσευχές και στους ύμνους της μαρτυρεί συνεχώς ότι οι άγιοι άγγελοι στέκονται μπροστά στο θρόνο του Θεού, «ψάλλον νικητής, κλαίνε, κλαίνε και μιλούν» (οι τέσσερις αυτές εκφράσεις περιγράφουν με διαφορετικούς τρόπους το άσμα των αγγέλων). Το άσμα των αγγέλων είναι το πρωτότυπο όλων, ιδιαίτερα το δικό μας ανθρώπινο τραγούδι, η δοξολογία των αγγέλων είναι η βάση της ανθρώπινης δοξολογίας μας, στην οποία κατά την έκφραση της Εκκλησίας συμμετέχουν και οι άγιοι. αγγέλους. Έχουμε άμεσες αποδείξεις για τον έπαινο των αγγέλων από τον Isa. 6, 3 – για τα σεραφείμ: «Και κάλεσαν ο ένας τον άλλον και είπαν: Άγιος, άγιος, άγιος, Κύριε των δυνάμεων! Ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του." Αυτό το τρισάγιο των αγγέλων είναι ένας έπαινος στην Αγία Τριάδα, την οποία καλούν μεταξύ τους τα σεραφείμ, πετώντας. τέχνη Το όραμα του Ιεζεκιήλ (κεφάλαιο 1), το οποίο περιέχει, κατά κάποιο τρόπο, την εικόνα του αγγελικού κόσμου, εμφανίζεται σιωπηλά (εκτός από τον ήχο των φτερών Οι λέξεις και οι ήχοι εδώ αντικαθίστανται από φως και χρώμα: τα αστραφτερά πόδια των αγγέλων, η εμφάνισή τους ως αναμμένη λάμψη και η λάμψη τους από πάνω). σαν να είναι από πέτρα ζαφείρι και φλεγόμενο μέταλλο σαν φωτιά μέσα στην ομοιότητα ενός ατόμου, μια ορισμένη φωτιά και λάμψη γύρω της, σαν ένα ουράνιο τόξο στα σύννεφα κατά τη διάρκεια μιας πυρκαγιάς. Αυτό το φαινόμενο του αγγελικού κόσμου, «η λάμψη της δόξας του Κυρίου» (10:4), είναι φως 111 - (και μόνο ο προφήτης ακούει σε σχέση με το όραμα «πίσω του μια μεγάλη βροντερή φωνή: ευλογημένη η δόξα του Κυρίου από τον τόπο του!» - Ιεζ. 3:12, δηλ. ακούει και δοξολογία). Η αγγελική δοξολογία γίνεται εδώ όχι μέσω του λόγου και του ήχου, αλλά μέσω του φωτός και των χρωμάτων, των εικόνων και των μορφών. Στη γλώσσα της ανθρώπινης τέχνης, αυτό το όνομα είναι η τέχνη, η τέχνη της μορφής και του χρώματος, το φως και το chiaroscuro. Η δοξολογία των αγγέλων αποκαλύφθηκε στον άνθρωπο ακόμη και κατά τη Γέννηση του Χριστού - με την εμφάνιση του «πολύ πλήθους του ουρανού, που δοξάζει τον Θεό και κράζει: δόξα στον Θεό εν υψίστων, και στη γη ειρήνη, στους ανθρώπους καλή θέληση» (Λουκάς 2:13-14). Αυτή η δοξολογία, σε αντίθεση με το όραμα του Ησαΐα, έχει ως θέμα της ένα ορισμένο γεγονός στη ζωή του κόσμου - την ενσάρκωση του Θεού. Περιέχει τη δόξα όχι μόνο του Θεού στον ουρανό, αλλά και της ειρήνης στη γη και της καλής θέλησης που δείχνει στους ανθρώπους, δηλαδή αγκαλιάζει τον ουρανό και τη γη, τη ζωή ολόκληρου του σύμπαντος. Αυτό είναι ενδεικτικό και για τους ίδιους τους αγγέλους, που περιλαμβάνουν τη μοίρα της δημιουργίας στον έπαινο τους. Στο όραμα του Μάντη (Αποκ. 4:6-8) τέσσερα ζωντανά πλάσματα, γεμάτα μάτια μπροστά και πίσω και μέσα, παρόμοια με αυτά που είδε ο Ιεζεκιήλ, «δεν έχουν ανάπαυση μέρα ή νύχτα, φωνάζοντας: άγιος, άγιος, άγιος, ο Κύριος ο Θεός Παντοκράτορας, που ήταν, είναι και θα έρθει» - μια δοξολογία παρόμοια με αυτή που άκουσε ο Ησαΐας. Αυτό είναι ένα τραγούδι για το μεγαλείο του Θεού στην αιωνιότητα. Αλλά στην Αποκ. 5:812 έχουμε ήδη μια δοξολογία στο λυτρωτικό Αρνί: τα τέσσερα ζωντανά πλάσματα, μαζί με τους 24 πρεσβυτέρους, «τραγουδούν ένα νέο τραγούδι, λέγοντας: Είσαι άξιος να πάρεις το βιβλίο και να ανοίξεις τις σφραγίδες από αυτό· γιατί σκοτώθηκες, και με το αίμα σου μάς λύτρωσε τον άγγελο στον Θεό και γύρω από τους ζωντανούς... πλάσματα και από τους πρεσβυτέρους, και ο αριθμός τους ήταν δέκα χιλιάδες δέκα χιλιάδες, και χιλιάδες επί χιλιάδες, λέγοντας με δυνατή φωνή: «Άξιος είναι το αρνί που σφαγιάστηκε, να λάβει δύναμη, και πλούτη, και σοφία, και πραότητα, και τιμή, και δόξα, και εύνοια». Εδώ τελείται η δοξολογία του σφαγμένου Αμνού, δηλαδή ήδη ο Θεός ο Σωτήρας και Λυτρωτής, ο Θεός στην κτίση. Και ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό αυτής της δοξολογίας των αγγέλων είναι ότι μαζί τους είναι ενωμένο στη δοξολογία «κάθε πλάσμα που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη και στη θάλασσα, και ό,τι ήταν μέσα τους, άκουσα να λέει: Σε εκείνον που κάθεται στο θρόνο και στο Αρνίο να είναι ευλογία και τιμή και δόξα και κυριαρχία για πάντα» (5:1). Έτσι, σε μια δοξολογία του ίδιου περιεχομένου, ενώνονται ο αγγελικός και ο ανθρώπινος κόσμος, όλος της κτίσης. Οι υποδεικνυόμενες εικόνες δοξολογίας, φυσικά, δεν εξαντλούν όλες τις εικόνες της δοξολογίας των αγγέλων στον Θεό. Και μαρτυρώντας το ανεξάντλητό τους, απευθύνει έκκληση στον άγιο προς τους αγγέλους τον ψαλμωδό: «Ευλογείτε τον Κύριον, πάντες οι άγγελοι αυτού, ισχυροί εν δυνάμει, οι εκτελούντες τον λόγον αυτού» (Ψαλμ. 102:20). «Αινείτε τον Κύριον εξ ουρανού, αινείτε αυτόν εν ύψιστον· αινείτε αυτόν, πάντες οι άγγελοί αυτού· αινείτε αυτόν, όλην του την δύναμιν» (Ψαλμ. 149:1-2). Επιπλέον, ο ψαλμωδός κάνει το ίδιο κάλεσμα σε όλη τη δημιουργία. Επίσης στο τραγούδι των τριών νέων στο πύρινο καμίνι (Δαν. 3:58): «Ευλογείτε τον Κύριο, άγγελοι Κυρίου, ψάλλετε και υψώνετε αυτόν για πάντα» (μετά ακολουθεί το ίδιο κάλεσμα σε όλη τη δημιουργία και στους γιους των ανθρώπων). Αυτό περιλαμβάνει επίσης μαρτυρίες της Εκκλησίας όπως, για παράδειγμα: «Ανάστασή Σου, Χριστέ Σωτήρα, οι άγγελοι ψάλλουν στον ουρανό και μας κάνουν άξιους στη γη» κ.λπ. Η δοξολογία και ο ύμνος των αγγέλων έχει πρώτα απ' όλα, όπως μαθαίνουμε από την Αποκάλυψη, ένα θεϊκό οπτικό και θεϊκό σκεπτόμενο περιεχόμενο, που σχετίζεται με τον ίδιο τον Θεό - με τα μυστήρια της Αγίας Τριάδας, με την αγιότητα του Θεού που υπερβαίνει την κατανόηση (τρισάγιο), με τις τρεις Ιερές Υποστάσεις ξεχωριστά, με το μεγάλο μυστήριο του Θεού και την οικονομία του Θεού. Η θεολογία ενώνεται εδώ με τη μελέτη του κόσμου. Η δοξολογία είναι μαρτυρία για τον Θεό ως την Αλήθεια αυτή καθεαυτή και ως την αλήθεια των πάντων. Στην ανθρώπινη γλώσσα μας, θα έπρεπε να ονομάζουμε ως προς αυτό δοξολογία Θεοσοφία ή θεολογία, φιλοσοφία ή φιλοσοφία και κοσμοσοφία ή κοσμολογία. Ο Θείος Λόγος είναι επίσης ο λόγος του κτιστού κόσμου, η αλήθεια, το νόημα και η κανονικότητά του, και η γνώση της λογικής των πραγμάτων συνδέεται με τη γνώση του Λόγου, όπως η αντανάκλαση του ήλιου συνδέεται, και κατά μια έννοια, ταυτίζεται σε περιεχόμενο με τον εαυτό του. Ανεβαίνοντας στην κατανόηση του Λόγου του κόσμου, ο ίδιος ο γνωστικός νους γίνεται Λόγος λόγω της συμμετοχής του σε αυτόν. είναι η αυτοσυνείδηση ​​του Λόγου στην κτιστή ετερότητά του 112. Ο Θείος Λόγος είναι ένας σε όλη τη δημιουργία, είναι ίδιος στον αγγελικό κόσμο και στον ανθρώπινο κόσμο. Επομένως, έχουμε το δικαίωμα να συγκεντρώσουμε, όχι σε βαθμό, αλλά σε ποιότητα, αγγελική γνώση και ανθρώπινη γνώση και να δούμε στην πρώτη το πρωτότυπο της δεύτερης. Στη συνέχεια, πρέπει να θυμηθούμε ξανά ότι τα σεραφείμ, στο όραμα του Ησαΐα, φωνάζουν μεταξύ τους το τριάγιο άσμα: αυτό σημαίνει ότι το τραγούδι, στο περιεχόμενό του, είναι κοινό και αμοιβαίο έργο όλου του αγγελικού κόσμου, είναι, πρώτα απ' όλα, η ίδια η ζωή των αγγέλων για τον εαυτό τους, η γνώση τους, που με τη δύναμη και την αλήθεια των πραγμάτων γίνεται δοξολογία. Πρέπει λοιπόν να αναδείξουμε στον έπαινο των αγγέλων τη γνώση του Θεού και του κόσμου, τη δύναμη της σκέψης και της γνώσης, ως το δημιουργικό στοιχείο της δικής τους ζωής. Και η δοξολογία δεν πρέπει να νοείται στατικά, ως ακίνητη ενατένιση αυτού που πάντα δίνεται, φαίνεται ή φαίνεται, αλλά πρέπει να κατανοείται δυναμικά, ως αδιάκοπη δημιουργικότητα στη γνώση, ως εμβάθυνση του Δημιουργού στον Εαυτό Του και στη δημιουργία. Και αυτή η γνώση ενώνει τον αγγελικό κόσμο με τον ανθρώπινο, καθώς η άμεση απόδειξη του Λόγου του Θεού μιλά για αυτό - Αποκάλυψη 5, 13, Ψαλμ. 102 και 142, τραγούδι των νέων Δαν. 3, 58 επ. - ότι ο άνθρωπος καλείται να υμνήσει μαζί με τους αγγέλους. Και αυτό ισχύει φυσικά και για τη δοξολογία γενικά και ειδικότερα για το περιεχόμενό της, δηλαδή για τη γνώση του Θεού. Είναι δυνατόν, όμως, να εδραιωθεί εδώ η διαφορά στις εικόνες γνώσης αγγελικού και ανθρώπου, με την αδιαμφισβήτητη ενότητα της θεϊκής τους ρίζας. Υπάρχει, καταρχάς, τεράστια διαφορά στη γνώση του Θεού ως προς τη σαφήνεια της κατανόησης, που είναι χαρακτηριστικό των ασώματων πνευμάτων και των ντυμένων με ανθρώπινη σάρκα. Από εδώ προέρχεται η διαισθητική φύση της αγγελικής γνώσης, σε αντίθεση με τη λεκτική ανθρώπινη. Η διαφορά στην παγκόσμια γνώση καθορίζεται περαιτέρω από αυτό που μπορεί να ονομαστεί αδιαφορία της αγγελικής γνώσης, σε αντίθεση με την ακούσια εγωιστική, πραγματιστική, οικονομική και τεχνική στάση απέναντι στη γνώση στον άνθρωπο, για τον οποίο ο κόσμος είναι αρένα αγώνα για ύπαρξη, εργασίας με τον ιδρώτα του φρυδιού του. Αυτό επιβάλλει στην ανθρώπινη γνώση τη σφραγίδα της υποταγής και του εγωισμού. Αντίθετα, η αγγελική γνώση έχει ελευθερία, γενικά εγγενής μόνο στην τέχνη. είναι η γνώση ως δημιουργικότητα, ως ευφυής τέχνη 113. Ωστόσο, η ανθρώπινη γνώση, με όλο της τον πραγματισμό, δεν μπορεί επίσης να αποκηρύξει εντελώς τη στοργική, στοχαστική, ελεύθερα ανιδιοτελή στάση απέναντι στο θέμα της. Ωστόσο, αυτά τα φτερά συνδέονται πάντα, αφού ένα άτομο στη γνώση δεν είναι μόνο στοχαστής - καλλιτέχνης, ελεύθερος αναζητητής της αλήθειας, αλλά και κύριος, που είναι ταυτόχρονα και σκλάβος. Για αυτόν, οι πρακτικές μισές αλήθειες αποδεικνύονται πιο αναγκαίες και πιο σημαντικές από την αλήθεια, και το κριτήριο της χρησιμότητας διαφωνεί πάντα με το κριτήριο της αλήθειας. Επομένως, η γνώση των αγγέλων είναι πάντα έπαινος, αλλά στον ανθρώπινο κόσμο - αλίμονο! – αυτό δεν είναι ο κανόνας, αλλά μάλλον η εξαίρεση. Επιπλέον, για τον άνθρωπο, η ύπαρξη του Θεού δεν είναι τόσο προφανής αλήθεια όσο για τον αγγελικό κόσμο. Αντίθετα, η ύπαρξη του κόσμου έχει μια φυσική, αναγκαστική απόδειξη για τον άνθρωπο, που δεν έχει η ύπαρξη του Θεού. Από αυτό γίνεται σαφές ότι το θλιβερό φαινόμενο είναι ότι η παγκόσμια γνώση και η θεία γνώση για τον άνθρωπο όχι μόνο δεν συγχωνεύονται μεταξύ τους, όπως στον αγγελικό κόσμο, αλλά συχνά αντιτίθενται αμοιβαία. Ο κόσμος συσκοτίζει τον Θεό και οι κοσμο σπουδές όχι μόνο δεν είναι θεολογία και δοξολογία, όπως στον αγγελικό κόσμο, αλλά συνήθως είναι και αντίθετες μεταξύ τους. Η δοξολογία των αγγέλων είναι ο στοχασμός και ο έπαινος όχι μόνο της Αλήθειας, αλλά και της Ομορφιάς. Υπό αυτή την έννοια, είναι στην ουσία της η καλλιτεχνική δημιουργικότητα, η τέχνη, με την πραγματική έννοια της λέξης. Αυτή η φύση της είναι φανερή από το ότι η δοξολογία είναι τραγούδι και λέγεται τραγούδι. Με αυτό αποτυπώνεται ως η δημιουργική ενσάρκωση των ιδεών της αλήθειας σε εικόνες ομορφιάς, ως η δημιουργικότητα της ομορφιάς στην εικόνα της Ομορφιάς. Το «τραγούδι» εδώ είναι ένας γενικός προσδιορισμός για την τέχνη — την τέχνη γενικά. Το τραγούδι συνδυάζει την τέχνη των λέξεων και του ήχου, τη στιχουργική και τη μουσική στην ενότητά τους, και επίσης, φυσικά, χωριστά. Τι είναι η τέχνη των λέξεων - μια λέξη ντυμένη με τη μορφή ομορφιάς, στιχουργική σε σχέση με την ίδια τη λέξη, ως νόημα; Εδώ η σημασιολογική λέξη και η σύνδεσή της με όλες τις άλλες σημασιολογικές λέξεις -λόγος και λογική- δεν καταργούνται, γιατί είναι άφθαρτες, καθώς έχουν βάση στον Λόγο, στον οποίο ήταν όλα. Τα πάντα στον κόσμο, όλα τα πράγματα είναι λέξεις και έννοιες στην αμοιβαία σύνδεση τους, και μιλούν τον εαυτό τους με μια λέξη (από αυτή την άποψη, δεν έχει καμία διαφορά - αγγελικό ή ανθρώπινο). Εκτός όμως από λογότυπα και λογική, υπάρχει και κάτι άλλο στο στοιχείο της λέξης που δεν περιέχεται στη λέξη-νόημα και λογική σύνδεση, αν και δεν τα ακυρώνει. Αυτή είναι μια μορφή, ένας ρυθμός, ένα ηχητικό ένδυμα, μέσα από το οποίο η λέξη ντύνεται με ομορφιά, φωτίζεται με νέο φως, φωτίζεται από μέσα, γίνεται όχι απλώς λέξη, αλλά τραγούδι, ύμνος, δοξολογία. Στη σύγχρονη γλώσσα, αυτή η τέχνη των λέξεων ονομάζεται ποίηση και η υμνολογία ονομάζεται στιχουργία, ποιητικός λόγος, ο οποίος περιλαμβάνει όχι μόνο τον ποιητικό λόγο με τη στενή έννοια, αλλά και τον ρυθμικό λόγο γενικά, που περιβάλλεται από την ομορφιά της μορφής (σε αντίθεση με τον πεζό λόγο, ο οποίος είναι ξερά σημασιολογικός και λογικός). Γενικά, μπορούμε να πούμε ότι ο λόγος δεν χωρίζεται ποτέ από την καλλιτεχνική, ποιητική μορφή, είναι πάντα επισημοποιημένος και η ομορφιά της λέξης είναι αχώριστη από το νόημα, όπως είναι αχώριστη η ζωή της Υπόστασης του Λόγου και του Αγίου Πνεύματος που αναπαύεται σε Αυτόν. Ωστόσο, στην ανθρώπινη χρήση, μαζί με τον γενικό ωφελιμιστικό πραγματισμό, εισβάλλει ο πεζοψυχισμός, η αναισθησία στην ομορφιά της λέξης και μια κάποια μετριότητα σε αυτήν. Οι λέξεις, στερημένες από ζωή και ομορφιά, ξεραίνονται και μετατρέπονται, λες, σε πιστωτικές μάρκες, αντικαθιστώντας ένα πλήρες νόμισμα (έτσι σχηματίζονται πλέον νέες λέξεις στην πατρίδα μας). Αυτά είναι ξερά φύλλα, που θροΐζουν σαν χαρτί, αλλά δεν κουδουνίζουν. Η ζωή του λόγου στην ομορφιά στην Εκκλησία γίνεται κτήμα του ιερού, λειτουργικού ψαλμού, και στο εγκόσμιο πεδίο γίνεται το πεπρωμένο της ιδιαίτερης καλλιτεχνικής δημιουργίας, της ποίησης. Ταυτόχρονα αποκαλύπτεται το στοιχείο της ομορφιάς στη λέξη, η λέξη όχι μόνο ως θεϊκή έννοια, αλλά και ως θεϊκή μορφή. Η στάση απέναντι σε αυτή τη μορφή συνδέει, αλλά ταυτόχρονα διαχωρίζει και τον ανθρώπινο και τον αγγελικό κόσμο. Οι άγγελοι τραγουδούν ασταμάτητα, «δεν έχουν ανάπαυση μέρα ή νύχτα», όπως τα τέσσερα ζώα της Αποκάλυψης (4, 8). Μη γνωρίζοντας την ανθρώπινη εξάντληση, δεν γνωρίζουν τον ανθρώπινο προσαϊκισμό. Ο λόγος τους είναι τραγούδι, οι γνώσεις τους είναι τέχνη - η ραψωδία του κόσμου στην αγγελική τραγουδοποιία. Και, όμως, υπάρχει μια μοναδική Ομορφιά, που διαπερνά τον ουρανό και τη γη με τις ακτίνες της, γνωστή και στους αγγέλους και στους ανθρώπους. Η ανθρώπινη τέχνη έχει το πρωτότυπό της στο αγγελικό, η ανθρώπινη τέχνη σχετίζεται με το αγγελικό, έχει τη βάση της σε αυτό και μαζί με αυτήν πηγαίνει πίσω στην αρχική πηγή του Θεού - την Ομορφιά. «Ο Κύριος βασιλεύει, είναι ντυμένος με ομορφιά»: ντυμένος με ομορφιά είναι η Βασιλεία του Θεού που έρχεται σε δύναμη. Μια λέξη, ντυμένη με τη μορφή της ομορφιάς, παύει να είναι η ίδια, διατηρώντας, ωστόσο, όλη τη σημασιολογική της δύναμη: είναι ήδη μια υπερ-λέξη, ένας μετάλογος, όχι μόνο νόημα, αλλά και ομορφιά, ομορφιά στο νόημα. Επομένως, στο άσμα, το ανθρώπινο τραγούδι συνδυάζεται με το αγγελικό τραγούδι, ως κατά μια έννοια ομοιογενές, γι' αυτό και γίνεται σαφής η δυνατότητα κοινής υπηρεσίας μεταξύ ανθρώπων και αγγέλων. Από αυτό προκύπτει ότι η διαφορά μεταξύ ανθρώπινης και αγγελικής γλώσσας δεν αποτελεί διαχωριστικό εμπόδιο. Αυτό επιβεβαιώνεται επίσης από το γεγονός ότι το τραγούδι των αγγέλων, που ακούγεται από ένα άτομο, βρίσκει άμεση πρόσβαση στην ανθρώπινη ψυχή, γίνεται αντιληπτό από αυτόν ή μεταφράζεται στην ανθρώπινη γλώσσα. Ο Ησαΐας λέει για το τραγούδι του σεραφείμ που άκουσε, και ο Μυστικός Μυστικός τον συνοδεύει σε αυτό. (Σύμφωνα με την παράδοση, το Τρισάγιο, που τραγουδούσαν οι άγγελοι, ακούστηκε από έναν νεαρό σηκωμένο στον αέρα.) Όλα αυτά λένε ότι το αγγελικό τραγούδι είναι παρόμοιο με την ανθρώπινη υμνολογία. Ωστόσο, εδώ πρέπει να λάβουμε υπόψη όλη τη διαφορά που υπάρχει ανάμεσα στην ανθρώπινη ζωή και την αγγελική ζωή. Αυτό που στη ζωή μας αποτελεί μια σπάνια γιορτή ανάμεσα στην κουραστική καθημερινότητα - τραγούδι, το φως της ποίησης, η ομορφιά - αυτό είναι το στοιχείο που γεμίζει ολόκληρη τη ζωή του αγίου. άγγελοι που δεν ξέρουν ξεκούραση ούτε μέρα ούτε νύχτα στο τραγούδι. Μια άλλη, ακόμη πιο σημαντική, διαφορά είναι ότι χάρη στην αγιότητα των αγγέλων όλη τους η υμνολογία είναι δοξολογία προς τον Θεό, ενώ στην ανθρώπινη υμνολογία ελάχιστη είναι η άμεση δοξολογία και στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων εφαρμόζεται μεγαλύτερο ή μικρότερο μερίδιο ανθρώπινης, εμπαθούς και αμαρτωλής φύσης, γενικά σκοτίζεται και βαρύνεται με σάρκα και αμαρτία. Ωστόσο, η ίδια η δύναμη της ομορφιάς και της δημιουργικότητας, ακόμη και ανεξαρτήτως θέματος, ανεβάζει τον άνθρωπο στα ύψη του αγγελικού κόσμου, απ' όπου ακούγεται η επίκληση επαίνου. Όμως το τραγούδι και ο έπαινος περιέχουν, εκτός από την ομορφιά του ποιητικού λόγου, ένα άλλο στοιχείο, την ομορφιά του ήχου, τη μουσική. Ο ήχος στη μουσική λαμβάνεται από τη φυσική του πηγή - το ανθρώπινο όργανο ομιλίας, και στη συνέχεια από μουσικά όργανα. Σε αυτή τη βάση είναι δυνατή η μουσική συνοδεία, ένας συνδυασμός τραγουδιού και μουσικής, που αποτυπώνεται από τον ψαλμωδό: «Δόξασέ τον με τη σάλπιγγα, ύμνεσέ τον με το ψαλτήρι και την άρπα, ύμνεσέ Τον με το τύμπανο και το πρόσωπο, δοξάστε Τον με τις χορδές και το όργανο» (Ψαλμ. 3-60). Αυτό καταδεικνύει μια ορισμένη ενότητα ανθρώπινου και ορχηστρικού, δηλαδή μη ανθρώπινου ήχου στη μουσική και τα τραγούδια, κάτι που είναι πολύ σημαντικό και σημαντικό. Στη φύση, τα πάντα δεν έχουν μόνο βάρος, σχήμα, βαρύτητα, χρώμα, αλλά και ήχο, αν και το τελευταίο δεν μπορεί πάντα να εξαχθεί ή να γίνει προσιτό στο αυτί μας («αρμονία των ουράνιων σφαιρών»!). Αυτό το παγκόσμιο γεγονός γίνεται αντιληπτό με διαφορετικούς τρόπους. Η φύση είναι γεμάτη από μη μουσικούς ήχους - θορύβους από τους οποίους διακρίνουμε μουσικούς ήχους και τους υφαίνουμε στη μουσική. Αφήνοντας κατά μέρος τη φυσικοακουστική και μουσικοθεωρητική πλευρά του ήχου, μπορούμε να πούμε ότι αν ο ήχος είναι κάποιο είδος αυτοανίχνευσης, αυτοαπόδειξης ύπαρξης, τότε ο μουσικός ήχος και η μουσική είναι το προικισμό του ήχου με την ομορφιά, μια μορφή που έχει δύναμη τόσο για έναν ατομικό ήχο όσο και για τη σύνδεσή τους. Η μουσική, ως τέτοια, είναι η ομορφιά του ήχου, ανεξάρτητα από τη σημασία της λέξης. Ο μουσικός ήχος είναι κάτι διαφορετικό, μεγαλύτερο και ανώτερο από τον απλό ήχο. Ο ήχος, ως ήχος της ύλης, είναι μια ιδιότητα ή κατάσταση της ύλης, ενώ ο μουσικός ήχος είναι ήδη μετα-ύλη, έχοντας ως υπόστρωμα την ύλη, υψώνεται πάνω από την ύλη, στον κόσμο των ασώματων πνευμάτων. Η ιδιοφυΐα της γλώσσας το μαρτυρεί όταν άθελά μας μιλάμε για γλυκούς ήχους: αγγελικούς ήχους, αγγελικό τραγούδι. Και πραγματικά, η μουσική και το τραγούδι είναι ηχητικά μηνύματα από έναν άλλο, ανώτερο, αγγελικό κόσμο, που συνδέει τον κόσμο πάνω και κάτω. Κάθε ζωντανό ον ψάλλει, ευλογώντας τον Κύριο, και όλη η κτίση καλείται σε αυτό το τραγούδι (στον ψαλμό και το τραγούδι των τριών νέων). Είναι αξιοσημείωτο ότι η ικανότητα του τραγουδιού και η μουσικότητα γενικότερα είναι ιδιοκτησία όχι μόνο του ανθρώπινου, αλλά και του ζωικού κόσμου, ιδιαίτερα των πτηνών και ορισμένων εντόμων. Στον άνθρωπο η μουσική γίνεται συνειδητή δημιουργικότητα, τέχνη. Στο τραγούδι, ο άνθρωπος και όλη η δημιουργία είναι πραγματικά ενωμένοι με το άσμα των αγγέλων, ως τέτοιο, παρ' όλες τις διαφορές στην τελειότητα και την ποιότητά του. Η διαφορά εδώ παραμένει τόσο ποσοτική όσο και ποιοτική. Το τραγούδι και η μουσική στον ανθρώπινο κόσμο χρυσώνουν μόνο την επιφάνεια του ήχου, η ζωή του οποίου αποτελείται από μη μουσικούς και ακόμη και αντιμουσικούς άσχημους και άσχημους θορύβους και κακοφωνίες. Ο φυσικός ήχος, βαρύς και αδρανής, είναι αδιαπέραστος στη μουσική, όπως και η ύλη της οποίας είναι ιδιότητα. Αντίθετα, οι αγγελικοί ήχοι, το πρωτότυπο του γήινου ήχου, είναι μουσικά διάφανοι μέσα και έξω, είναι ήδη μουσική και τραγούδι. Επίσης, ως προς τη ζωτική του σημασία, ο ανθρώπινος και ιδιαίτερα ο ζωικός ήχος χρησιμεύει πρώτα απ' όλα στην έκφραση της υλικής, λάγνης και σαρκικής ζωής, παθών και επιθυμιών. Και η ανθρώπινη μουσική και το τραγούδι χρησιμεύουν για να επενδύσουν - αν όχι ομορφιά, τότε ομορφιά - πάθη, ψηλά και χαμηλά. Ακόμα κι αυτός ο πραγματισμός, που έχουμε ήδη σημειώσει στο πεδίο της σκέψης και της γνώσης, εκδηλώνεται και εδώ, υποτάσσοντας τη μουσική ζωή ενός ανθρώπου στις ανάγκες της θνητής, σαρκικής του ύπαρξης, στα γεγονότα της προσωρινής ζωής του. Μπορούμε να πούμε ότι μόνο μια ορισμένη συμμετοχή στο τραγούδι και τη μουσική, που γεμίζουν την αγγελική ζωή, όπως και η δοξολογία, είναι διαθέσιμη στον άνθρωπο και στον ανθρώπινο κόσμο. Και, παρόλα αυτά, η καλλιτεχνική δημιουργικότητα στους ήχους, η τέχνη του τραγουδιού και η μουσική είναι μια αντανάκλαση του αγγελικού κόσμου, που διαπερνά τον ανθρώπινο κόσμο με το τραγούδι του. Αυτή είναι μια από τις διαφορετικές εκφράσεις της πραγματικότητας της σκάλας του Ιακώβ, κατά μήκος της οποίας οι άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν από τον ουρανό στη γη. Και η ανθρώπινη ψυχή θυμάται αυτούς τους αγγελικούς ήχους σε ώρες έμπνευσης: «και οι ήχοι του ουρανού δεν μπορούσαν να αντικατασταθούν από τα βαρετά τραγούδια της γης». Η βάση για την τέχνη του ήχου βρίσκεται στον αγγελικό κόσμο, στις αρμονίες του. Αυτή είναι η αληθινή μουσική των ουράνιων σφαιρών, την οποία διέκριναν οι αρχαίοι Πυθαγόρειοι στην κίνηση των φωτιστικών. Στην ανθρώπινη δημιουργικότητα υπάρχει ένας άλλος τομέας - η τέχνη του φωτός, του χρώματος και της μορφής, η ωραία τέχνη. Λαμβάνει τον καθαγιασμό του, μαζί με την τέχνη του ήχου, στη ναοτεχνία, την τοιχογραφία και την αγιογραφία. Η τέχνη του εικαστικού (στη ζωγραφική), και μαζί με τις απτικές φόρμες (στη γλυπτική και την αρχιτεκτονική) αποκαλύπτει την Ομορφιά στον κόσμο, μαζί με την ομορφιά της φύσης. Έχει επίσης ένα πρωτότυπο για τον εαυτό του στην αγγελική δοξολογία. Ωστόσο, δεν υπάρχει άμεση απόδειξη γι' αυτό, και αρκεί να συμπεράνει κανείς με βάση τα δεδομένα της Αποκάλυψης. Η δημιουργικότητα των μορφών και των χρωμάτων, το τραγούδι τους, ας πούμε, περιλαμβάνεται, μαζί με το λεκτικό τραγούδι, στον αγγελικό έπαινο; Δεν μπορεί παρά να εισέλθει, γιατί έχει επίσης μια βάση για τον εαυτό του στον αγγελικό κόσμο, στην περιοχή των καθαρών μορφών και χρωμάτων. Οι άγγελοι είναι τα δεύτερα φώτα, καθρέφτες του Ακτίστου Φωτός, στα οποία δεν υπάρχει θέση για καμία σκιά και που είναι πάνω από τις μορφές. Αλλά τα δεύτερα φώτα, ως δημιουργημένα φώτα, που καλούνται στη ζωή από την ανυπαρξία, περιέχουν ήδη μέσα τους τη δυνατότητα του chiaroscuro και την ανάγκη για ένα όριο, επομένως, τυπικότητα. Η λευκή ακτίνα του Θείου Ήλιου είναι υπερβατική ως προς το χρώμα, είναι άχρωμη, γιατί είναι υπερχρωματισμένη, αγκαλιάζει όλα τα πιθανά χρώματα και χρώματα. Όμως τα δεύτερα φώτα μπαίνουν ήδη στη σφαίρα του χρώματος και της βαφής. Ο αγγελικός κόσμος έχει στο chiaroscuro του, που αντιστοιχεί στη δημιουργία του, όπως δημιουργήθηκε από το τίποτα, όλη την πληρότητα και τον πλούτο της μορφής και του χρώματος, τόσο για τον ουράνιο όσο και για ολόκληρο τον επίγειο κόσμο. Αυτές οι μορφές και τα χρώματα ντύνουν τον κόσμο με ομορφιά, στοχασμένα δημιουργικά στις εικαστικές τέχνες. Ενοποιεί αυτά τα ουράνια οράματα στις εικόνες του επίγειου κόσμου και βλέπει το υπερφυσικό στη φύση. Τα σχήματα και τα χρώματα, όπως και οι μουσικοί ήχοι, σχετίζονται άμεσα με την ύλη, αλλά και την ξεπερνούν. Είναι μεταύλη στην ύλη, σε αυτά ξεπερνά τον εαυτό του, υψώνεται πέρα ​​από τον εαυτό του. Η ομορφιά στον κόσμο και στην τέχνη είναι για εμάς μια απτή σκάλα μεταξύ ουρανού και γης 114. Είναι όμως δυνατόν να περιοριστεί η ύπαρξη των αγγέλων, ως πρωτότυπων όλων των μορφών και χρωμάτων, μόνο σε μια παθητική κατάσταση που δεν έχει δημιουργική αρχή από μόνη της ή, αντίθετα, είναι ένα είδος αυτοδημιουργικότητας, δημιουργικού αυτοπροσδιορισμού; Αρκεί να θέσουμε αυτό το ερώτημα για να αναγνωρίσουμε ότι μόνο μία απάντηση είναι δυνατή, δηλαδή ότι η αγγελική φύση έχει πραγματικά τον εαυτό της, καθορίζει αποτελεσματικά τον εαυτό της. Το ίδιο ισχύει και για τον αγγελικό έπαινο, ο οποίος εκτελείται όχι μόνο με τραγούδια και λόγια, αλλά και με εικόνες και χρώματα. Αυτό μπορεί να επιβεβαιωθεί έμμεσα από τη σκέψη ότι ο αγγελικός έπαινος δεν μπορεί να είναι φτωχότερος από τον ανθρώπινο έπαινο. Στον ανθρώπινο έπαινο (λατρεία του ναού), συμμετέχουν όλες οι τέχνες, όχι μόνο η λεκτική και η μουσική, αλλά και η οπτική, όχι μόνο ο λόγος και ο ήχος, αλλά και η χειρονομία, το χρώμα, η μορφή και το άρωμα. Και σε όλα αυτά υπάρχει αντιστοιχία και θεμελιώδης βάση στον αγγελικό έπαινο. Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε για άλλη μια φορά ότι στις δοξολογίες των δοξολογιών και στο τραγούδι των τριών νέων, η κλήση για δοξολογία του Θεού απευθύνεται σε όλη τη δημιουργία («ευλογείτε όλα τα έργα του Κυρίου του Κυρίου, ψάλλετε και υψώστε Τον για πάντα»), και στη συνέχεια παρατίθενται όλες οι εικόνες του μαζί με αγγέλους στο κεφάλι: τα στοιχεία και οι δυνάμεις της φύσης, τα στοιχεία και οι δυνάμεις του Κυρίου, τα ψάρια, τα ψάρια. Τι σημαίνει αυτή η ενότητα; Πώς, μαζί με τους αγγέλους, μπορούν ο ήλιος και το φεγγάρι, τα αστέρια του ουρανού, όλη η βροχή και η δροσιά, όλοι οι άνεμοι, η φωτιά και η ζέστη, το κρύο και η ζέστη, η δροσιά και ο παγετός, οι νύχτες και οι μέρες, το φως και το σκοτάδι, ο πάγος και ο παγετός, ο παγετός και το χιόνι, οι αστραπές και τα σύννεφα, η γη, τα βουνά και οι λόφοι, η θάλασσα και τα ποτάμια που κινούν όλα τα νερά, τα πουλιά, ζώα και όλα τα ζώα μαζί με τους γιους των ανθρώπων, υμνείτε, ψάλλετε και υμνείτε τον Κύριο; (Δαν. 3, 58–82); Προφανώς, μαζί με τους αγγέλους και μέσα στους αγγέλους, ολόκληρο το σύμπαν ψάλλει και υμνεί τον Κύριο με όλες τις ιδιότητές του: χρώμα, φως, σχήμα, ηχηρότητα, λάμψη, διαφάνεια, ευωδία, αφή. Και οι άγγελοι της φωτιάς, των ανέμων, των υδάτων και άλλων στοιχείων, για τα οποία μιλά η Αποκάλυψη, δεν έχουν επίσης κάτι στην εικόνα της ύπαρξής τους που αντιστοιχεί ακριβώς σε αυτά τα στοιχεία; Αν σε όλα αυτά διαχέεται η ομορφιά, σε ποικιλία σχημάτων και χρωμάτων, τότε όλα αυτά, σαν κάποιο είδος τέχνης, περιλαμβάνονται στη δοξολογία των αγγέλων. Ένας υπαινιγμός αυτού δίνει η εικονογραφία, που ντύνει τους αγγέλους όχι μόνο με «λαμπερά» κυριακάτικα άμφια, αλλά και με διάφορα, ποικίλα χρώματα. Αυτός είναι ο έπαινος των αγγέλων, η προσευχή τους, η δημιουργικότητά τους, η αποκάλυψη του εαυτού τους και της ύπαρξής τους προς δόξα του Θεού. Όμως η προσευχητική τους ζωή δεν περιορίζεται στη δοξολογία και την ευχαριστία. Περιλαμβάνει επίσης το έργο τους της αγάπης για τον κόσμο, την προσευχή για την ανθρώπινη φυλή και τη συνεχή μεσιτεία για αυτήν, όπως αποδεικνύεται από την Αγία Εκκλησία 115. Οι άγγελοι δεν έχουν ανάγκη να προσεύχονται για τους εαυτούς τους, καθώς και για τους αδελφούς τους, γιατί στη ζωή τους έχει ήδη συνειδητοποιηθεί αυτή η πληρότητα και η τελειότητα που θα επιτευχθεί για τον κόσμο μόνο στη ζωή του επόμενου αιώνα, όταν «ο Θεός θα είναι όλα τα πράγματα». Η μόνη τους προσευχή για τον εαυτό τους είναι η δοξολογία και η ευχαριστία. Αλλά ενώ ο κόσμος μας περνάει από τους πόνους της γέννησής του, ενώ «ολόκληρη η κτίση στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα», «περιμένοντας την αποκάλυψη των υιών του Θεού», και εμείς οι ίδιοι «στενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας» (Ρωμ. 8:19-23), οι άγγελοι συνεισφέρουν στην άμεση υπηρεσία τους για τον κόσμο. Με αυτόν τον τρόπο όχι μόνο υπηρετούν τον κόσμο, αλλά και ικανοποιούν τις ανάγκες της δικής τους ζωής, γιατί δημιουργήθηκαν από τον Θεό της αγάπης για αγάπη. Ωστόσο, σε αντίθεση με τη δική τους ζωή στη δοξολογία, εδώ συνδέονται με τη ζωή του κόσμου μας, με τη μεταβαλλόμενη κατάστασή του. Μέσα από αυτό, ως ένα βαθμό, παρασύρονται και οι ίδιοι στη ζωή του κόσμου μας, τον οποίο υπηρετούν, ζουν μια κοινή ζωή μαζί του σε όλη της την ατελή, συμμετέχουν στην ιστορική του πορεία, όπως η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου. Κεφάλαιο 6: Θεοφάνεια και Αγγελοφάνεια Ένα από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά της θεοφάνειας στην Παλαιά Διαθήκη είναι ότι ο Θεός εμφανίζεται στους ανθρώπους με τη μορφή αγγέλου, ή αντίστροφα, ένας άγγελος αντιπροσωπεύει το πρόσωπο του Θεού. Ας εδραιώσουμε, πρώτα απ' όλα, αυτό ακριβώς το γεγονός στην καθολικότητά του, με βάση τη βιβλική αφήγηση. Γένεσις, κεφ. 16: η εμφάνιση του αγγέλου του Κυρίου στην Άγαρ στην έρημο, και, όμως, αυτός ο άγγελος της μιλάει απευθείας από το πρόσωπο του Θεού: «Πολλαπλασιάζομαι, θα πολλαπλασιάσω τους απογόνους σου» (εδ. 10). «Και η Άγαρ κάλεσε τον Κύριο που της μίλησε με αυτό το όνομα: Εσύ είσαι ο Θεός που με βλέπει» (13), αυτό είναι το όνομα που έλαβε η πηγή εκεί. Γένεσις, κεφ. 18–19: η εμφάνιση τριών Αγγέλων στον Αβραάμ στο Oak of Mamre, στην οποία η Εκκλησία βλέπει γενικά την εμφάνιση της Αγίας Τριάδας. Η συνομιλία ενός από τους Αγγέλους με τον Αβραάμ και τη Σάρα έχει ως εξής: «και είπε ο Κύριος» (18:13, 17, 20, 26, 33). Γένεσις, κεφ. 31, 11,13: Ο Ιακώβ λέει: «Ο άγγελος του Θεού μου είπε σε ένα όνειρο: Ιακώβ, είμαι ο Θεός, που εμφανίστηκε σε σένα στο Μπέθελ, όπου ρίψες λάδι στο μνημείο και όπου έκανες τάμα σε μένα». Γένεσις, κεφ. 22: Θυσία του Ισαάκ. Ο Άγγελος Κυρίου, που εμφανίστηκε στον Αβραάμ, μιλάει εδώ για λογαριασμό του Θεού: «Γνωρίζω ότι φοβάσαι τον Θεό και δεν απέκρυψες τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, από μένα» (22, 12, 15-18). Έξοδος, κεφάλαιο 3: ο φλεγόμενος θάμνος εμφανίζεται στον Μωυσή. «Και ο Άγγελος του Κυρίου φάνηκε σε αυτόν σε φλόγα φωτιάς από τη μέση μιας βάτου» (εδ. 3) «Και ο Θεός τον φώναξε από τη μέση της βάτου... και είπε: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ιακώβ» (6 επ., μέχρι την ίδια την αποκάλυψη του ονόματος του Θεού). Το ίδιο επιβεβαιώνεται και στην ομιλία του πρωτομάρτυρα Στεφάνου: «Άγγελος Κυρίου φάνηκε (στον Μωυσή) στην έρημο του όρους Σινά μέσα στις φλόγες του φλεγόμενου αγκάθου» (Πράξ. 7:30), και ταυτόχρονα λέει εδώ: «και όταν είδε, η φωνή του Κυρίου ήρθε προς αυτόν» (εδ. 31). Και μετά ακόμη πιο εκφραστικά: «Αυτόν τον Μωυσή... έστειλε ο Θεός μέσω αγγέλου που του εμφανίστηκε σε αγκάθι ως αρχηγό και ελευθερωτή» (εδ. 35). Περί της Σιναϊτικής νομοθεσίας στην Εξ. Το 19:3 λέει μόνο: «Ο Μωυσής ανέβηκε στον Θεό (στο βουνό) και ο Κύριος τον φώναξε, μιλώντας από το βουνό» (και περαιτέρω στο Κεφάλαιο 19 μιλάει συνεχώς για τις εντολές του ίδιου του Κυρίου, την εκδήλωση της Δόξας Του κ.λπ. Μέχρι το τέλος του βιβλίου της Εξόδου). Και, ωστόσο, αυτή η θεοφάνεια εξηγείται στην Καινή Διαθήκη ως αγγελοφάνεια, δηλαδή στην ίδια ομιλία του Στεφάνου λέγεται ευθέως για τον Μωυσή: «είναι αυτός που ήταν στη συνάντηση στην έρημο με τον άγγελο που του μίλησε στο όρος Σινά». Και το ίδιο οπωσδήποτε στην Προς Γαλάτας Επιστολή (3:19) λέγεται ότι ο νόμος «διδασκόταν δια αγγέλων» (ήδη πληθυντικός, σε αντίθεση με τον ενικό στον Στέφανο). Αυτό περιλαμβάνει επίσης Εβρ. 24: «Εάν δια αγγέλων (επίσης πληθυντικός) διακηρύχθηκε ο λόγος», τότε πόσο απρόσεκτοι είμαστε για τη σωτηρία, «η οποία, αφού πρώτα κηρύχθηκε από τον Κύριο», επιβεβαιώθηκε από τον Θεό με σημεία και θαύματα και με τη χορήγηση του Αγίου Πνεύματος 116. Έξοδος 13:21–14: το προβάδισμα του Ισραήλ κατά την Έξοδο από την Αίγυπτο του ίδιου του Κυρίου (πρβλ. Αριθμ. 14:14, Δευτ. 1:33· 4:37, Νεε. 9:19), το οποίο όμως λέγεται επίσης: «και ο άγγελος του Θεού κινήθηκε, περπατώντας μπροστά στο στρατόπεδο:19» (4). Νυμφεύομαι. επίσης Αριθμ. 20, 16 117. Έξοδος 23, 20–23: Ο Κύριος λέει στον Ισραήλ: «Ιδού, στέλνω έναν άγγελο να σε φυλάει στο δρόμο... Πρόσεχε μπροστά Του και άκουσε τη φωνή Του, μην επιμένεις εναντίον Του, γιατί δεν θα συγχωρήσει την αμαρτία σου, γιατί το όνομά μου είναι σε Αυτόν». Αριθμός 22, 23 στ.: η ιστορία του προφήτη Βαλαάμ, που μιλάει για την εμφάνιση του Αγγέλου του Κυρίου, ο οποίος όμως μιλάει (στ. 32-3), απευθείας από το πρόσωπο του Κυρίου (παρόμοια με την Κρίση 2, 1-4). Δικαστήριο. 6, 1–4: ο άγγελος του Κυρίου λέγεται ότι εμφανίστηκε στον Γεδεών, και ο άγγελος γίνεται περαιτέρω απευθείας: «Ο Κύριος τον κοίταξε και είπε»: (εδ. 14,16, επίσης 23), και μετά γίνεται πάλι λόγος για τον «άγγελο του Θεού». Το ίδιο ισχύει και για το Δικαστήριο. 13, που λέει για την εμφάνιση του αγγέλου του Θεού στον Μανωέ, και ο άγγελος ρώτησε για το όνομα του απάντησε: «Γιατί ρωτάς για το Όνομά Μου; Είναι υπέροχο» (13:18) (οι λέξεις: «Γιατί ρωτάς για το Όνομά Μου;» ειπώθηκαν κυριολεκτικά κατά την εμφάνιση του Θεού στον Ιακώβ όταν πάλευε με τον Θεό). Τέλος, αυτό περιλαμβάνει επίσης την ονομασία του «μεγάλου συμβουλίου του Αγγέλου» στο Ησαΐας 9:6. Με βάση τις παραπάνω συγκρίσεις, μπορεί κανείς να δει ότι η ταύτιση της εμφάνισης του Θεού και ενός αγγέλου, η θεοφάνεια και η αγγελοφάνεια διατρέχουν σαν κόκκινο νήμα όλη την αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης. Και αυτό είναι τόσο προφανές που για μια ορθολογιστική κατανόηση το μόνο που μένει είναι να δούμε μόνο ίχνη του αρχικού πολυθεϊσμού. Για να κατανοήσει ένας πιστός αυτό το γεγονός χρειάζεται μια σκόπιμη εξήγηση. Η Παλαιά Διαθήκη δεν γνωρίζει την άμεση αποκάλυψη του Θεού. Ο Θεός είναι απρόσιτος (υπερβατικός) για τον άνθρωπο. «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό» (19:1–18, Α' Τιμ. 6:16), μόνο στον Χριστό, τον Θεάνθρωπο, έγινε το θεοφάνειο: «ο μονογενής Υιός, που ήταν στους κόλπους του Πατέρα, έκανε την ομολογία του» (Ιωάν. 1:18). Ο υπηρέτης του Λόγου μαρτυρεί αυτή τη θεοφάνεια: «για όσα ήταν από την αρχή, όσα ακούσαμε, όσα είδαμε με τα μάτια μας, όσα κοιτάξαμε και χειριστήκαμε με τα χέρια μας για τον Λόγο της ζωής - γιατί η ζωή αποκαλύφθηκε, και είδαμε και μαρτυρούμε και κηρύττουμε αυτή την αιώνια ζωή, που ήταν με τον Πατέρα και μας αποκαλύφθηκε» (1-2 Ιωάννη:1). Η έλευση στον κόσμο του Χριστού, η ενσάρκωσή Του, ήταν η μόνη γνήσια, τέλεια θεοφάνεια, που καταργούσε για πάντα κάθε προκαταρκτική θεοφάνεια. Ωστόσο, ίσως θα ειπωθεί ότι η Παλαιά Διαθήκη γνωρίζει και τη θεοφάνειά της. Δεν λέει ο Ιακώβ μετά τη νυχτερινή του μάχη ενάντια στον Θεό: «Είδα τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, και η ψυχή μου διατηρήθηκε» (Γέν. 32:30); Αλλά αυτό, προφανώς, μιλάει μόνο για την πραγματικότητα της θεοφάνειας, και όχι για την αμεσότητά της. Ας θυμηθούμε ότι ο Τζέικομπ δεν ήξερε καν με ποιον πάλευε. Δεν λέγεται, περαιτέρω, για τον Μωυσή ότι ο Κύριος του μίλησε πρόσωπο με πρόσωπο, «σαν να μιλούσε κάποιος στον φίλο του» (Εξ. 33:11, πρβλ. Δευτ. 34:10); «Του μιλώ στόμα με στόμα, και φανερά, και όχι με μαντεία, και βλέπει την εικόνα του Κυρίου» (Αριθμ. 12:8). Ωστόσο, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό μόνο με σχετική έννοια, ως απόδειξη του μεγαλείου του Μωυσή ακόμη και σε σύγκριση με άλλους προφήτες, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου (στο ίδιο κεφάλαιο 33 της Εξόδου, εδ. 20.23): «Δεν μπορείς να δεις το πρόσωπό μου, γιατί δεν μπορεί να με δει και να επιβιώσει», Ομοίως, τα λόγια του Θεού σχετικά με το όραμα του Μωυσή για την «εικόνα του Θεού» (Αριθμ. 12:18) ειπώθηκαν από τον Θεό «ο οποίος κατέβηκε σε στήλη φωτιάς» (εδ. 5, πρβλ. 11:25) 118. Με τον ίδιο τρόπο, η θεοφάνεια προς τον προφήτη Ηλία (Α' Βασιλέων 19:11-13) με την «ανάσα του αραιού κρύου» δεν ήταν προσωπική θεοφάνεια. Και αυτή η προκαταρκτική θεοφάνεια και των δύο οραματιστών του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης, του Ηλία και του Μωυσή, έρχεται σε αντίθεση με το αληθινό όραμα του Θεού, την εμφάνιση του ίδιου του Υιού του Θεού στη σάρκα, τον οποίο είχαν το προνόμιο να δουν στο Όρος της Μεταμόρφωσης. Αυτό που μένει είναι η εμφάνιση του Θεού στον προφήτη Ησαΐα - Ησα. 6, 1–6. Λέει ότι είδε «τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και ανυψωμένο, και η δόξα του γέμισε ολόκληρο τον ναό» (εδ. 1), «τα μάτια μου είδαν τον Κύριο των δυνάμεων» (εδ. 5). Ωστόσο, αυτό το όραμα δεν εξηγείται ως θεοφάνεια, αλλά ως όραμα δόξης, δοξοφάνεια, από τον ίδιο τον Κύριο: «Αυτό είπε ο Ησαΐας όταν είδε τη δόξα Του» (Ιωάν. 12:40-41), και αυτή η δοξοφάνεια συνδυάζεται και με αγγελοφάνεια. Το όραμα του Ιεζεκιήλ ήταν επίσης μια εκδήλωση δόξας. Το όραμα του προφήτη Δανιήλ (Δαν. 7) δεν ήταν τόσο θεοφάνεια όσο ένα εσχατολογικό όνειρο σε σχέση με άλλες εικόνες (όπως το ονόμασε ο ίδιος ο προφήτης στην αρχή του κεφαλαίου που περιέχει την καταγραφή «του ονείρου και των προφητικών οραμάτων του κεφαλιού του στο κρεβάτι του»). Έχουμε λοιπόν οπωσδήποτε στην Παλαιά Διαθήκη μια ομάδα θεοφανείων ως δοξοφάνεια (τα εξηγήσαμε αλλού), 119 και μια δεύτερη ομάδα, μαζί με αυτήν, ως αγγελοφάνεια, που τώρα υπόκεινται στην κατανόησή μας. Στην Παλαιά Διαθήκη διακρίνουμε τη γενική θεοφάνεια, η οποία απλά δηλώνεται: «Ο Κύριος εμφανίστηκε στον Αβραάμ» (Γέν. 12:7· 17:1· 18:1· 26:2, 24· Έξοδος 6:3), στον Σολομώντα - σε ένα όνειρο τη νύχτα (Α' Βασιλέων 3:5· Β' Χρονικών 3:5· Β' Χρονικών 1:7 σε α:1). 9, 2; 11,8; περαιτέρω - προφητική θεοφάνεια, για την οποία λέγεται: «ο Κύριος είπε προς εμέ» (Ησ. 8:1,5· Ιερ. 15:1· 19:1· 22:1), «και ο λόγος του Κυρίου ήρθε σε μένα» (Ιερεμίας 1:4· 2:1· Ιεζ. 1:3 κ.ε., και ο προφήτης ήταν σχεδόν σε μένα ο Κύριος, κ.λπ.» (Ιεζ. 1:3· 8:1 κ.ε.), και, τέλος, σκόπιμες θεοφανίες, ειδικά σημειωμένες ως τέτοιες - στον Αβραάμ («και ο Κύριος εμφανίστηκε σ' αυτόν καθώς καθόταν στην είσοδο της σκηνής, κατά τη διάρκεια της ζέστης της ημέρας. Σήκωσε τα μάτια του και κοίταξε, και ιδού, τρεις άνδρες στάθηκαν εναντίον του), 1,2:ijah. Ιεζεκιήλ Αυτό περιλαμβάνει επίσης όλα τα προαναφερθέντα θεοφανικά αγγελοφανεία. Είναι ορθότερο να θεωρήσουμε την πρώτη ομάδα θεοφανείων (γενικών και προφητικών) ως αποκαλύψεις του Θεού, που κοινοποιήθηκαν μυστηριωδώς και άρρητα στον άνθρωπο. Αυτή είναι η παρουσία του Θεού, άμεσα ή διαισθητικά προσιτή στον άνθρωπο, ως εσωτερικό άκουσμα του λόγου και όραμα του θελήματος του Θεού. Η ανθρωπόμορφη φύση της λεκτικής έκφρασης δεν αλλάζει την καθαρά εσωτερική και πνευματική φύση αυτών των επιφανειών. Διαφέρουν από αυτά τα θεοφάνεια με τη σωστή έννοια, τα οποία συνοδεύονται όχι μόνο από μια πνευματική, αλλά και από μια ορισμένη αισθητηριακή-σωματική αντίληψη του συνόλου του ατόμου, ως αναπόσπαστο πνευματικό-σωματικό ον. Εδώ δεν υπάρχει μόνο παθητική ακρόαση του Θεού και αίσθημα Θεού, αλλά μια ορισμένη συνάντηση με το Θείο. Μπορεί να είναι προσωπικό, «πρόσωπο με πρόσωπο» με την υποστατική Θεότητα, ή μπορεί να είναι μια συνάντηση με το Θείο ως Θεϊκή δύναμη, δόξα, σοφία, αλλά όχι Υπόσταση. Η τελευταία εικόνα του Θεού εμφανίζεται στη Δόξα Του σε ένα σύννεφο 120, και όχι μόνο αποκαλύπτει, αλλά καλύπτει και το πρόσωπο του Θεού. Στην αφήγηση της εμφάνισης του Θεού στον Μωυσή, η όραση του Προσώπου του Θεού, ως απρόσιτη στον άνθρωπο, και η Δόξα Του, προσιτή στον άνθρωπο, αντιπαραβάλλονται ευθέως (Έξοδος 33, 1923), και το ίδιο νόημα έχει η παρουσία του Θεού στη σκηνή του Μωυσή με τη μορφή στήλης από σύννεφο (Έξοδος 91-3) ένα σύννεφο (Α' Βασιλέων 8:11· Παρ. 5, 13–14), καθώς και η «αναπνοή λεπτής φωνής» στη θεοφάνεια του Ηλία και ακόμη και στο όραμα του Ησαΐα, όπου επίσης «γεμίστε τον οίκο της δόξας Του» (Ησ. 6, 1). Αυτή η απτή αποκάλυψη της παρουσίας του Θεού, η Δόξα Του, η Ακτινοβολία του Θείου, είναι το Φως του Θαβώρ στη γη πριν από τη Μεταμόρφωση του Κυρίου. Αλλά σε αντίθεση με την Παλαιά Διαθήκη, τις μη υποστατικές θεοφάνειες, τις εκδηλώσεις του Πάντα Ουσιακού Φωτός, η εκδήλωση της Καινής Διαθήκης ήταν ουσιαστικά υποστατική, γιατί ήταν η εκδήλωση της Θείας Δόξας του ενσαρκωμένου Θεού και έτσι πλησίαζε τον άνθρωπο, τον Υιό του Θεού, που μας έδειξε τον Πατέρα και αποκάλυψε την ανάπαυση στον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Θεό μας. Γνωρίζει όμως και η Παλαιά Διαθήκη υποστατική θεοφάνεια, συναντήσεις του ανθρώπου με τον Θεό, αλληλοεπικοινωνία, συνομιλία. Αλλά τέτοιες συναντήσεις, όπως ήδη γνωρίζουμε, γίνονται μόνο μέσω θεοφανικών αγγελοφανείων: ο Θεός εμφανίζεται μέσω αγγέλου και ο άγγελος μιλά για λογαριασμό του Θεού, η αγγελική υπόσταση είναι προικισμένη με Θεία δύναμη. Η αποστολή των αγγέλων, η υπηρεσία τους στον κόσμο λαμβάνει έναν εντελώς αποκλειστικό σκοπό εδώ - να εκπροσωπήσει τον ίδιο τον Θεό στον κόσμο, να εμφανιστεί σε αυτόν αντί για τον Θεό. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Πρώτα απ' όλα, πρέπει να λάβουμε υπόψη την όλη απρόσιτη (υπερβατικότητα) του Θείου προς τον έκπτωτο άνθρωπο, ακόμη και στα βάθη της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης. Εφόσον το όπλο του χερουβείμ απέκλεισε την πρόσβαση στις πύλες της Εδέμ, όπου ο Θεός ήρθε να μιλήσει με τον άνθρωπο (και ακόμη και η ίδια η κρίση του Θεού για την Πτώση αντιπροσωπεύει μια τέτοια συνομιλία που δεν έχει διακοπεί ακόμη), η δυνατότητα άμεσης επικοινωνίας με τον Θεό έχει εξαλειφθεί. Ωστόσο, η αγάπη του Θεού βρήκε την ευκαιρία να συναντηθεί με τον άνθρωπο με το μέσο των αγγέλων. Τα τελευταία, όντας πλάσματα, μπορούν να είναι προσιτά στον άνθρωπο, αλλά ταυτόχρονα, ζώντας τη ζωή της θείας φύσης, είναι εντελώς διαφανή στον Θεό. Ο Θεός έκανε τις κτισμένες υποστάσεις των αγγέλων, ενωμένες με τη θεία ζωή, προσωπικό μέσο επικοινωνίας με τον άνθρωπο 121 κατ' εικόνα Του. Οι άγγελοι είναι τα κτιστά και υποστατικά πρόσωπα της Σοφίας-Δόξας του Θεού, στα οποία ο Θεός την υποστάζει για να εμφανιστεί στον άνθρωπο μέχρι να αποκαλυφθεί αυτή η Δόξα από τον ίδιο τον ενσαρκωμένο Λόγο, την υποστατική Σοφία και Δόξα του Θεού, τον Χριστό. Ένας άγγελος, ως κτιστή ακτίνα Θείας Σοφίας, ως κάτοχος ζωής εν Θεώ, είναι κτιστός θεός, όχι μόνο κατά χάρη, όπως ο άνθρωπος, αλλά και κατά την κοινωνία, αν και όχι με την κτιστή υπόσταση. Ωστόσο, αυτή ακριβώς η δημιουργία της αγγελικής υπόστασης είναι που επιτρέπει στον άνθρωπο μόνο να αντέξει την αφόρητη φωτιά της θεοφάνειας. Αυτός είναι ο βαθμός στον οποίο ένα άτομο μπορεί να δεχτεί την εμφάνιση του Θεού πριν από την ενσάρκωσή Του. Αλλά, φυσικά, μια τέτοια θεοψία έχει δύναμη μόνο μέσα στα όρια ενός συγκεκριμένου στόχου και εξαντλείται από αυτόν. Με άλλα λόγια, στερείται εντελώς της δύναμης που έχει η μία αληθινή θεοφάνεια, δηλαδή η σάρκωση, κατά την οποία ο άνθρωπος ενδύεται τη Δόξα του Θείου, όχι μια κτιστή, αν και αγγελική, υπόσταση, αλλά το ίδιο το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Αυτή η θεοφάνεια έχει παγκόσμια, πανανθρώπινη και κοσμική σημασία και καταργεί, καθιστά περιττή και αδύνατη την προκαταρκτική, αντιπροσωπευτική παλαιοδιαθηκική θεοφάνεια μέσω αγγέλων. Ο ίδιος ο Κύριος, ο Άγγελος του Μεγάλου Συμβουλίου, αποστέλλεται από τον Πατέρα στη γη. Έτσι, τα θεοφανικά αγγελοφανεία είναι φαινόμενα της Παλαιάς Διαθήκης που περνούν στην Καινή Διαθήκη, όπως τα αστέρια της νύχτας σβήνουν στο φως του ανατέλλοντος ηλίου. Ωστόσο, πρέπει να εξηγηθούν στη δυνατότητά τους από την αγγελική φύση. Εδώ εκδηλώνεται η υψηλότερη, έσχατη δυνατότητα της αγγελικής υπηρεσίας - η μεσολάβηση μεταξύ του Θεού και του κόσμου, η ένωση του ουρανού με τη γη. Ταυτόχρονα, η έννοια του οράματος της σκάλας του Ιακώβ αποκαλύπτεται με ιδιαίτερη έννοια. «Και είδα σε όνειρο: ιδού, μια σκάλα στέκεται στη γη, και η κορυφή της αγγίζει τον ουρανό· και ιδού, οι Άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν πάνω της. Και έτσι ο Κύριος στέκεται πάνω της και λέει: Εγώ είμαι ο Κύριος, ο Θεός του Αβραάμ του πατέρα σου, και ο Θεός του Ισαάκ» (Γέν. 23:12). Ο Θεός μιλά στον πατριάρχη καθώς οι άγγελοι κατεβαίνουν και ανεβαίνουν. Αν και αυτό δεν λέγεται ευθέως, είναι σαφές υπό το φως όλων των άλλων θεοφανειών της Παλαιάς Διαθήκης ότι και εδώ μιλάει στον άνθρωπο με αγγέλους και μέσω αγγέλων. Επομένως, στην ουσία και εδώ έχουμε μόνο θεοφανή αγγελοφάνεια. Ένα ακόμη ερώτημα παραμένει. Οι άγγελοι μέσω των οποίων ο Θεός μιλάει στα θεοφανικά αγγελοφανεία δεν κατονομάζονται ούτε ορίζονται πουθενά στην ιεραρχική τους θέση - ονομάζονται απλώς «άγγελοι». Από την άλλη, ο Θεός, που εμφανίζεται στον άνθρωπο και του μιλάει, επίσης δεν ορίζεται σε σχέση με τις τρεις Υποστάσεις. Το μυστήριο της Αγίας Τριάδας, αν και περιέχεται, παραμένει κρυμμένο στην Παλαιά Διαθήκη, γι' αυτό και δεν μπορεί κανείς να περιμένει έναν τέτοιο ορισμό. Στην εκκλησιαστική γραφή αυτό το ερώτημα συνήθως τίθεται και λύνεται με την έννοια ότι στην Παλαιά Διαθήκη ο Λόγος μιλάει, εμφανίζεται και ενεργεί πριν από την ενσάρκωσή Του. Από εδώ φαίνεται να συμπεραίνει κανείς ότι ο άγγελος που μιλά για λογαριασμό του Θεού στα θεοφανή αγγελοφανεία ανήκει στη Δεύτερη Υπόσταση. Εκτός από άλλα επιχειρήματα, μια τέτοια άποψη μπορεί επίσης να βασίζεται στο γεγονός ότι εφόσον η θεοφάνεια συνοδεύεται από μια λέξη, επομένως ανήκει στον Λόγο. Ωστόσο, αυτή η σκέψη αποδυναμώνεται από το γενικό γεγονός ότι ο ομιλητής εδώ δεν είναι ο ίδιος ο Θεός, αλλά ένας άγγελος, ο οποίος, επιπλέον, μιλάει στον άνθρωπο στην ανθρώπινη γλώσσα για να είναι προσιτός σε αυτόν. Επομένως, η παρουσία μιας λέξης από μόνη της δεν υποδηλώνει ότι ο ομιλητής της είναι ο άγγελος του Λόγου, διακηρύσσοντας την Υπόσταση του Λόγου. Επομένως, είναι απαραίτητο σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση να καθοριστεί ουσιαστικά εάν μια δεδομένη αποκάλυψη σχετίζεται με μια συγκεκριμένη Υπόσταση ή με ολόκληρη την Αγία Τριάδα στο αδιαίρετο. Πρώτα από όλα θα πρέπει να σταθούμε στην εμφάνιση του Κυρίου στον Αβραάμ, στην οποία η Εκκλησία βλέπει τη μυστηριώδη εμφάνιση της Αγίας Τριάδας. Τρεις άγγελοι ανήκουν προφανώς στις περιοχές τριών Θείων Υποστάσεων, και φυσικά τονίζεται ο Πρώτος, ο οποίος μιλά για λογαριασμό όλων και ονομάζεται Κύριος (Γεν. 18: 13, 17, 20, 22, 33), ενώ οι υπόλοιποι δύο άγγελοι (Μιχαήλ και Γαβριήλ;) δεν ορίζονται ως υποστάσις τους. Ίσως αυτό αντιστοιχεί στο περιεχόμενο της θεοφάνειας, στην οποία γίνεται μόνο μια γενική και προκαταρκτική αποκάλυψη για την Αγία Τριάδα. Εδώ αποκαλύπτεται σκόπιμα μόνο η «μοναρχία του Πατέρα», σύμφωνα με την έννοια της οποίας ολόκληρη η Αγία Τριάδα είναι η αυτοαποκάλυψη του Πατέρα εν Υιό και Αγίου Πνεύματος. Οι «προσωπικές» ιδιότητες των επιμέρους Υποστάσεων δεν αποκαλύπτονται καθόλου 122. Η εμφάνιση του Θεού στον Αβραάμ με τη μορφή τριών αγγέλων είναι η μόνη όπου η θεοφάνεια έχει εξωτερικά εκδηλωμένα χαρακτηριστικά τριάδας, ενώ σε όλες τις άλλες περιπτώσεις έχουμε την εμφάνιση μόνο ενός αγγέλου. Με τη μεγαλύτερη δικαίωση μπορεί κανείς να δει την αποκάλυψη της Πρώτης Υπόστασης, άρα και του Αγγέλου, που αφορά συγκεκριμένα την περιοχή της, στη θεοφάνεια προς τον Μωυσή στο όρος Χωρήβ, «εν φλόγα φωτιάς από το μέσον του αγκάθου» (Εξ. 3:2). Αυτό μπορεί να θεωρηθεί με βάση την αποκάλυψη του ονόματος του Θεού, Ιεχωβά-Γιαχβέ, δηλ. Αυτός που υπάρχει («Εγώ είμαι, Αυτός που είμαι» - Εξ. 3, 14). Αυτό το Όνομα του Θεού, στο οποίο ο υποστατικός χαρακτήρας της Θεότητας αποκαλύπτεται ως ο απόλυτος Εαυτός, αντιστοιχεί περισσότερο από όλα στην Πρώτη Υπόσταση, η οποία ξεκινά από τον εαυτό της την Αγία Τριάδα 123. Υπάρχει επίσης λόγος να δούμε στον άγγελο που εμφανίστηκε στον Αβραάμ στη θυσία του Ισαάκ τον αγγελιοφόρο του μηνύματος της Πρώτης Υπόστασης από την Πρώτη Υπόσταση. τον Πατέρα, και η δοκιμασία της πίστης του Αβραάμ, που του στέλνει ο Θεός, συνίσταται ακριβώς στη θυσία του Υιού. «Ο Θεός του είπε: Πάρε τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, που αγαπάς, τον Ισαάκ, και... πρόσφερέ τον ως ολοκαύτωμα» (Γέν. 22:2). Και όταν ο Αβραάμ σήκωσε το μαχαίρι του για να σκοτώσει τον γιο του, «ο άγγελος του Κυρίου του είπε: Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό και δεν κράτησες τον γιο σου, τον μοναχογιό σου για μένα» (22:12). Αυτή η θυσία είναι προκαθορισμένη από τον Πατέρα, που τόσο αγάπησε τον κόσμο που για να τον σώσει έδωσε τον μονογενή Υιό Του (Ιωάν. 3:16), αλλά δεν την απαιτεί από τον άνθρωπο, στον οποίο όμως δίνεται, δείχνοντας υπακοή στον Θεό, να κάνει το ανθρώπινο πρωτότυπο. Είναι πολύ πιο δύσκολο να πούμε για ποια από τις Υποστάσεις μιλά και ενεργεί ο άγγελος, ο οποίος εμφανίστηκε στην Άγαρ πρώτα μόνος, και μετά με τον Ισμαήλ (Γεν. 16, 7-13 και 21, 17-19), αλλά από τη φύση των λόγων του («πολλαπλασιάζοντας, θα πολλαπλασιάσω τους απογόνους σου. 21.18) μπορεί κανείς να δει εδώ την έκφραση της Πρώτης Υπόστασης, «Παντοδύναμος». Ο Άγγελος της Δεύτερης Υπόστασης φαίνεται να τσακώνεται με τον Ιακώβ τη νύχτα. (Αποκαλείται, Γεν. 32, 34, «κάποιος», αλλά ο προφήτης Ωσηέ τον ορίζει ως Θεό και ως άγγελο 124. Αυτός ο αγώνας εναντίον του Θεού είναι ήδη ένας πρώιμος προάγγελος της επικείμενης ενσάρκωσης του Θεού, στην οποία η θεία και η ανθρώπινη φύση είναι «αχώριστα και ασυνήθιστα» ενωμένα στον Χριστό. (βλ. Αριθμός 20, 16); Ο Άγγελος της Τρίτης Υπόστασης, που μίλησε για τους προφήτες, μπορεί να φανεί σε θεοφάνεια προφητικού χαρακτήρα. Αυτό περιλαμβάνει (Αριθμ. 22, 20-35, 23, 4-5) την ιστορία του Βαλαάμ, του γαϊδάρου του και αυτού που προφήτευσε, και περιλαμβάνει επίσης την εμφάνιση ενός αγγέλου στον Γεδεών (Κριτές 6:11-24) και στον Μανοέ (Κριτές 13:3-22). Εδώ διηγείται η εμφάνιση ενός αγγέλου και τότε ο Μανοέ λέει στη γυναίκα του: «Είδαμε τον Θεό» (εδ. 22 κ.ε.) - εν όψει της προφητικής φύσης και των δύο εμφανίσεων. Πιθανότατα, η εμφάνιση του αγγέλου στο όραμα του Ιεζεκιήλ θα πρέπει να εννοηθεί με την ίδια έννοια: Ιεζ. 8 λέξεις Έτσι, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι οι θεοφανείς αγγελοφανίες στην Παλαιά Διαθήκη δεν μπορούν να περιοριστούν μόνο στην Υπόσταση του Λόγου, αλλά αφορούν και τις τρεις Θείες Υποστάσεις, τόσο στην τριάδα τους όσο και χωριστά. Κεφάλαιο 7: Η Αιθερικότητα των Αγγέλων Τα αιθέρια πνεύματα δημιουργούνται ως άγγελοι, διακονούντα πνεύματα, πνεῦματα λειτουργικά (Εβρ. 1:14). Αυτή η αγγελική υπηρεσία έχει μια οντολογική βάση για τον εαυτό της στις εσωτερικές σχέσεις του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου και έχει τις ρίζες της σε αυτήν την άρρηκτη, ουσιαστική σύνδεση 126. Οι άγγελοι στέλνονται να υπηρετήσουν τον κόσμο επειδή οι ζωές τους συνδέονται με αυτό, και αν έχουμε κατά νου ότι ο κόσμος με επικεφαλής τον άνθρωπο είναι ένας ουσιαστικά ανθρώπινος κόσμος, τότε αυτή η σύνδεση των αγγέλων με τον κόσμο μπορεί να εκφραστεί ως το καλύτερο co-human. Αυτός ο ορισμός δεν διαγράφει καθόλου την απαραίτητη γραμμή μεταξύ του συμβουλίου των αιθέριων δυνάμεων και του ανθρώπινου κόσμου, αλλά εκφράζει την εσωτερική, αρχική τους σύνδεση από την ίδια τη δημιουργία. Σε γενικές γραμμές, αυτή η σύνδεση αποκαλύφθηκε παραπάνω, αλλά εδώ πρέπει να αγγίξουμε μόνο μια πτυχή της, δηλαδή τη σχέση των αγγέλων με τη σωματικότητα. Η κύρια οντολογική διαφορά μεταξύ της αγγελικής φύσης και της ανθρώπινης φύσης δεν είναι ότι οι άγγελοι είναι πνευματικά όντα, γιατί ένα πνευματικό ον είναι επίσης μια ανθρώπινη ψυχή. Αλλά ο άνθρωπος είναι ένα ενσαρκωμένο πνεύμα, έχει σώμα και μέσω αυτού συνδέεται φυσικά με όλο τον κόσμο, έχει όλο τον κόσμο μέσα του, είναι ένα κοσμικό ον, ενώ οι άγγελοι είναι ασώμα πνεύματα που δεν έχουν δικό τους κόσμο ή φύση. Η εγγύτητά τους με τον Θεό, που προκύπτει από την αφύσικοτητα και την εμβάπτισή τους στη θεϊκή ζωή, καθορίζει το ύψος τους απρόσιτο για τον άνθρωπο. αλλά η αφύσικότητά τους καθιστά την ύπαρξή τους εξαρτημένη από τον ανθρώπινο κόσμο, ο οποίος αναπληρώνει τη δημιουργημένη φυσική φύση γι' αυτούς, και είναι επίσης, κατά μία έννοια, μια απαραίτητη αναπλήρωση για αυτούς. (Η κατοχή σώματος, ως οντολογικό πλεονέκτημα του ανθρώπου σε σύγκριση με τους αγγέλους, αν και αποτελεί πηγή αδυναμίας και ιδιαίτερης λογικότητας της ύπαρξής του, σημειώνει εκφραστικά ο Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς.) Μόνο στον ανθρώπινο κόσμο η δημιουργία φτάνει στην ολοκλήρωσή της, ως περιοχή της ανθρώπινης κυριαρχίας, η οντολογική εστίαση σε αυτήν. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο για να έχει τα πάντα σε αυτόν σε όλους (Α' Κορ. 15:28), υπό την προϋπόθεση ότι ο κόσμος είναι έτοιμος να υποστεί αυτήν την αποδοχή. Οι άγγελοι απλώς στέκονται μπροστά στον Θεό, φωτισμένοι από το φως Του, και αυτή η συμμετοχή στον Θεό είναι η ζωή τους, για αυτούς γενικά η μόνη δυνατή (χωρίς την πνευματική αυτοκτονία που διέπραξαν οι πεσμένοι άγγελοι πάνω τους). Πριν από την πτώση του, ο Θεός ήρθε στον άνθρωπο στον δικό του κόσμο για να μιλήσει μαζί του (σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γένεσης 3:8: «Και ο Αδάμ και η Εύα άκουσαν τη φωνή του Κυρίου του Θεού να περπατάει στον παράδεισο κατά τη διάρκεια της ψυχρής ημέρας»). Ο Θεός έρχεται στον κόσμο για να δεχτεί ο ίδιος την ανθρώπινη φύση, αναπόσπαστα και αδιάσπαστη, και να την ανεβάσει στον ουρανό για αιώνια κατοικία στον Θεάνθρωπο, στον οποίο ο ίδιος ο Θεός καθιστά τον εαυτό Του συνάνθρωπο με τη δύναμη της καταγωγής Του στη δημιουργία. Ο Θεός «δεν δέχεται αγγέλους, αλλά το σπέρμα του Αβραάμ» (Εβρ. 2:16), όχι επειδή ο άνθρωπος αποδείχθηκε πιο άγιος από τους αγγέλους και πιο άξιος γι' αυτούς. Αντίθετα, η πτώση του ανθρώπου είναι ένας από τους λόγους της ενσάρκωσης. Η αντίληψη της αγγελικής φύσης από τον Θεό είναι οντολογικά αδύνατη λόγω της απουσίας της δικής τους φύσης μεταξύ των αγγέλων. Αλλά η μεγαλύτερη πληρότητα και οντολογική ανεξαρτησία του ανθρώπου, σε σύγκριση με την αγγελική, εκφράζεται ξεκάθαρα στο γεγονός ότι η ιερότερη ανθρωπότητα της Μητέρας του Θεού, με τη δύναμη της ενότητας με το Θείο, τη θέωση, είναι πάνω από τους αγγέλους, γιατί η Μητέρα του Θεού είναι «το πιο τίμιο Χερουβείμ και το πιο ένδοξο χωρίς σύγκριση (δηλαδή, φυσικά, οντολογικά). Και ακολουθώντας Την σε εγγύτητα με τον Χριστό ακολουθεί η αγία ανθρωπότητα του Προδρόμου και Βαπτιστή του Κυρίου, του αγγελικού ανθρώπου. Αυτά τα γεγονότα είναι αρκετά για να εδραιωθεί η βασική οντολογική σχέση μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος είναι ο κύριος και κεντρικός άξονας του σύμπαντος, ο αυτοσκοπός του («Ο Θεός δεν υπέταξε το μελλοντικό σύμπαν στους αγγέλους» Εβρ. 2.5), οι άγγελοι προορίζονται ουσιαστικά να υπηρετήσουν τον κόσμο. Μια τέτοια υπηρεσία από μόνη της, φυσικά, δεν είναι ταπείνωση. αντιθέτως προϋποθέτει ακόμη και την ιεραρχική υπεροχή των αγγέλων έναντι των ανθρώπων. Ωστόσο, δεν είναι και κάθε ιεραρχική υπεροχή και οντολογική. Σε κάθε περίπτωση, η ζωή του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου δεν πρέπει να κατανοηθεί ως η χωριστή ύπαρξη δύο οντολογικά ανεξάρτητων κόσμων, αλλά ως μια ενιαία κοινή ζωή «ουρανού και γης», στην οποία η υπεροχή του ιεραρχικού ύψους και της θείας συμμετοχής ανήκει στον αγγελικό κόσμο και η ανωτερότητα της πληρότητας και της ακεραιότητας στον άνθρωπο 127. Η συνανθρωπότητα των αγγέλων εκφράζεται μεταφυσικά σε μια τέτοια σχέση μεταξύ αγγελικού και ανθρώπινου κόσμου, λόγω της οποίας ο πρώτος περιέχει τα ιδεολογικά πρωτότυπα του δεύτερου στην υποστατική αγγελική συνοδική ύπαρξη και ο δεύτερος τα πραγματοποιεί στη φυσική ανθρώπινη ύπαρξη. Αυτή η ίδια συνανθρωπότητα εκφράζεται στο γεγονός ότι ολόκληρος ο αγγελικός κόσμος έχει μια σχέση υπηρεσίας-προστασίας με τον άνθρωπο, όπως οι μεμονωμένοι άγγελοι είναι οι φύλακες μεμονωμένων ανθρώπων στην προσωπική τους ζωή. Ο κόσμος δημιουργήθηκε για τον άνθρωπο και κατά τον άνθρωπο, αλλά μεταμορφώθηκε στον αγγελικό κόσμο. Από εδώ προκύπτει το βασικό αξίωμα τόσο της αγγελολογίας όσο και της ανθρωπολογίας, το οποίο εκφράζεται με τα λόγια της Αποκάλυψης: «το μέτρο του ανθρώπου είναι το ίδιο με αυτό του αγγέλου» (21, 17). Η ίδια σχέση εκφράζεται στο γεγονός ότι η ουράνια Ιερουσαλήμ, κατεβαίνοντας στη γη, έχει δώδεκα πύλες και δώδεκα αγγέλους πάνω τους. Στην πύλη είναι γραμμένα τα ονόματα των δώδεκα φυλών των γιων Ισραήλ» (21:12). Οι δώδεκα φυλές εκφράζουν εδώ την πληρότητα του ανθρώπινου γένους, με την οποία η πληρότητα του αγγελικού κόσμου αντιπαρατίθεται στο ότι εκφράζει το στέμμα και την πληρότητα της δημιουργίας στην ουράνια πόλη, όπου ο Θεός θα ζήσει με τους ανθρώπους. Από αυτή την κοινή συνανθρωπότητα των αγγέλων προκύπτει η σημαντική συνέπεια ότι στις σχέσεις τους με τους ανθρώπους, οι άγγελοι δέχονται την ανθρώπινη ομοιότητα και εμφανίζονται στους ανθρώπους κατ' εικόνα ανθρώπων (αν και με τα απαραίτητα διακριτικά γνωρίσματα). Αυτή η ανθρώπινη ομοιότητα είναι η προϋπόθεση της ίδιας της επικοινωνίας, όπως πιστοποιείται πλήρως από τον Λόγο του Θεού, καθώς και από τις Αγίες Γραφές. Παράδοση. Πρώτα απ 'όλα, αυτό εκδηλώνεται στο γεγονός ότι οι άγγελοι μιλούν στους ανθρώπους σε ανθρώπινη γλώσσα, όπως σημειώθηκε παραπάνω: το τραγούδι των αγγέλων, η προσευχή τους, οι λεκτικές εκκλήσεις - όλα αυτά γίνονται προσιτά στον άνθρωπο, αφού γίνονται σε ανθρώπινη γλώσσα. Αυτό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, τη θεμελιώδη ενότητα του λόγου, όπως προέρχεται από τον Λόγο, μεταξύ αγγέλων και μεταξύ των ανθρώπων. Και ακόμη και στα θεοφανή αγγελοφανεία, ο λόγος του Θεού που λέγεται από έναν άγγελο είναι λόγος ανθρώπινος. Αυτό σημαίνει, περαιτέρω, την ενότητα των αγγελικών και των ανθρώπινων λέξεων στο περιεχόμενο, αφού η γη από μόνη της αντανακλά τον ουρανό και ό,τι υπάρχει στη γη ιδανικά υπάρχει στον ουρανό, τον αγγελικό κόσμο. Ο «ουρανός και η γη» αποτελούν ένα δημιούργημα και έχουν μέσα τους και για τον εαυτό τους μία λέξη, για μία. Μια σκέψη - μια λέξη - μια γνώση, αν και υλοποιημένη σε διάφορους βαθμούς. Η πιο σημαντική απόδειξη της συνανθρωπότητας των αγγέλων είναι ότι στις εμφανίσεις τους στους ανθρώπους έχουν σωματική εικόνα, ανθρώπινη ή και ζώο. Ας θυμηθούμε ότι τρεις άγγελοι στα Θεοφάνεια εμφανίστηκαν στον Αβραάμ ως «τρεις άνδρες» (Γέν. 18:2). Ο Ιησούς του Ναυή είδε τον αρχάγγελο του στρατού του Κυρίου ως «άνθρωπο» (Ησ. 5:13), ο προφήτης Δανιήλ είδε την αψίδα. Ο Γαβριήλ ως «άνθρωπος ντυμένος με λινό» (Δαν. 10:5), οι εμφανίσεις της Καινής Διαθήκης των αγγέλων της ανάστασης ήταν επίσης με τη μορφή «νέου ενδεδυμένου με λευκά ρούχα» (Μκ. 16:5), ή «δύο ανδρών με λαμπερά ενδύματα» (Λκ. 24:4). Επιπλέον, στο όραμα του Ιεζεκιήλ, τα χερουβείμ έχουν την εικόνα ζώων με τέσσερα πρόσωπα: έναν άνθρωπο, ένα λιοντάρι, ένα μοσχάρι και έναν αετό (Ιεζεκιήλ 1:10), και «η εμφάνισή τους ήταν σαν ανθρώπου» (1:5). Έτσι, αυτή είναι, λες, μια λεπτομερής εικόνα του ανθρώπου ως ζώου. Στην Αποκάλυψη, τα τέσσερα ζώα ξεχωριστά είναι σαν ένα λιοντάρι, ένα μοσχάρι, ένας άνθρωπος και ένας αετός (τέσσερα σύμβολα για διαφορετικούς ευαγγελιστές). Σε αυτή την ανθρωπιά των εμφανίσεων των αγγέλων προστίθεται το γεγονός ότι αποδεικνύονται υποταγμένοι στα όρια του χώρου και του χρόνου. Έρχονται σε ένα συγκεκριμένο μέρος, όπου τους στέλνουν για ορισμένο χρόνο και μετά φεύγουν. Γενικά, μοιάζουν να μπαίνουν στη ζωή του κόσμου μας, χωρίς να παύουν να μας είναι ξένα, αν και όχι ξένα. Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος καθιέρωσε στο δόγμα της λατρείας της εικόνας τη θεμελιώδη απεικονισιμότητα και, κατά συνέπεια, τη συνανθρωπότητα του Θείου, που αποκαλύφθηκε στην ενσάρκωση. ενέκρινε επίσης την απεικόνιση της εικόνας και των Αγίων αγγέλων. Αλλά με αυτή την απεικόνιση επιβεβαίωσε και την ανθρωπιά τους. Στην πατερική γραφή, όπως και στη θεολογική γραμματεία, τίθεται το ερώτημα αν οι άγγελοι έχουν σώμα, έστω και εκλεπτυσμένο σε σύγκριση με το ανθρώπινο, και οι απόψεις συνήθως διίστανται. Μερικοί πατέρες εκφράζουν την άποψη ότι «κάθε πλάσμα - άγγελος, ψυχή και δαίμονας, από τη φύση του είναι ένα σώμα· επειδή, αν και είναι εκλεπτυσμένα, στην ουσία τους, στις χαρακτηριστικές ιδιότητες και στην εικόνα τους, σύμφωνα με την τελειοποίηση της φύσης τους, είναι λεπτά σώματα, ενώ το σώμα μας είναι παχουλό» 128. ως αιθέρια ή αέρια σώματα, έτσι ώστε η διαφορά στο βαθμό «λευκότητας» του σώματος των ασώματων πνευμάτων και των ανθρώπων οφείλεται μόνο σε διαφορετική πυκνότητα της ύλης 129. Το αντίθετο είναι λιγότερο διαδεδομένο στην πλειοψηφία των πατέρων των Αγ. Στις συνεδριάσεις της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου η γνώμη του Επισκόπου παρέμεινε χωρίς αντίρρηση. Ιωάννης Θεσσαλονίκης ότι οι άγγελοι δεν είναι τελείως ασώματοι, αλλά έχουν λεπτό σώμα, και ο Άγιος Ταράσιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, επιβεβαίωσε την άποψη «ότι οι άγγελοι πρέπει να απεικονίζονται, γιατί είναι εικονιζόμενοι» - τούς δὲἀγγέλους γράφεσθοα, ὁτι περίγραπτοίεἰςιν. XIII, 164–5). Οι πρόλογοι και οι ζωές αφθονούν με στοιχεία για την εμφάνιση αγγέλων και ψυχών σε ένα διαφανές ελαφρύ κέλυφος (άφθονο υλικό που συλλέχθηκε από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο Μπριαντσάνινοφ). Άρα, από τη μια πλευρά, οι άγγελοι είναι ασώματα πνεύματα, από τη φύση τους απαλλαγμένα από σύνδεση με το σώμα - χονδροειδείς ή εκλεπτυσμένοι, δεν έχει καμία διαφορά. Αφετέρου, είναι περιγράψιμοι, ιχνηλάτες., Έχουν μια εικόνα προσιτή - υπό προϋποθέσεις - στην ανθρώπινη αντίληψη, και αυτή η εικόνα είναι ανθρώπινη. Πώς να συνδυάσετε και τις δύο αυτές φαινομενικά αντιφατικές διατάξεις, καθεμία από τις οποίες πρέπει να διατηρηθεί σε πλήρη ισχύ; Είναι αδύνατο να κλονίσουμε ή να περιορίσουμε με οποιονδήποτε τρόπο την αλήθεια για την πνευματικότητα και την ασώματος της ύπαρξης των αγγέλων και των ψυχών, και επομένως είναι απολύτως αδύνατο να παραδεχτούμε (χωρίς να πέσουμε στον υλισμό ή τον αποκρυφισμό) την παρουσία κάποιου, ακόμη και του πιο λεπτού, σώματος άρρηκτα συνδεδεμένου με το αγγελικό πνεύμα και να το τυλίγει. Αλλά την ίδια στιγμή, δεν μπορεί κανείς να απορρίψει τη γνωστή αυθεντικότητα της αγγελοφάνειας στην ανθρώπινη μορφή. είναι αδύνατο να δούμε εδώ μόνο μια προσαρμογή στους περιορισμούς της ανθρώπινης αντίληψης, μια ψευδαίσθηση, ένα είδος ψευδαίσθησης 130. Ένα αγγελικό ον είναι ασώματο, αλλά η εμφάνιση αγγέλων σε ανθρώπινη μορφή είναι επίσης γνήσια. Αυτό το ερώτημα επιλύεται με βάση τη γενική διδασκαλία για τη φύση των αγγέλων στη σχέση τους με τον κόσμο, για την συνανθρωπότητά τους. Οι άγγελοι ανατίθενται ή στέλνονται να υπηρετήσουν τον κόσμο όχι ως εξωγήινη περιοχή, αλλά στενά και ακόμη άρρηκτα συνδεδεμένα με τη δική τους. Ο αγγελικός κόσμος, καθώς έχει μέσα του το πρωτότυπο της δημιουργίας, περιέχει μέσα του όλες τις ιδεατές-πνευματικές εικόνες του, που κατά την πραγματοποίησή τους λαμβάνουν και σωματική ύπαρξη, ντύνονται σώμα και γίνονται σώματα. Το σώμα δεν έχει μόνο υλική ύπαρξη, αλλά και μια εσωτερική ιδανική μορφή που το σχηματίζει, τη δική του εντελεχία, και αυτή η ιδανική μορφή του σώματος, που διαθέτει όλη την πληρότητα της πραγματικότητας, είναι ακριβώς η πρωταρχική του πραγματικότητα. Η ενσάρκωση της ψυχής δεν είναι φυσική σύνδεση ή επένδυση της ψυχής στο σώμα, όπως σε μια περίπτωση. είναι η εσωτερική σύνδεση της πνευματικής δημιουργικής αρχής, της μεταφυσικής ενέργειας ή μορφής με το πλαστικό υλικό που διαμορφώνει. Η ψυχή, με τη δύναμη που έχει επενδύσει σε αυτήν ο Θεός, σχηματίζει η ίδια ένα σώμα κατ' εικόνα της και ζει μέσα σε αυτό. Αν θεωρήσουμε την ψυχή έξω από το σώμα και ανεξάρτητα από το σώμα, τότε δεν διαφέρει από το αγγελικό ασώμα πνεύμα (και αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι τόσο οι άγγελοι όσο και οι ψυχές των νεκρών ήταν ορατές σε παρόμοιες φωτεινές εικόνες σε σχήμα σώματος). Η διαφορά (οντολογική) μεταξύ τους είναι ότι η ψυχή περιέχει μέσα της την εικόνα του σώματός της ως σωματική μορφή (και υπό αυτή την έννοια είναι ιδανικά ήδη ντυμένη με αυτήν), ενώ ο άγγελος έχει μόνο ένα εσωτερικό πρωτότυπο αυτής της εικόνας. Σε σχέση με αυτό το ιδανικό πρωτότυπο είναι όμοια και παρόμοια, αλλά σε σχέση με την ενσάρκωση του πνεύματος είναι αντίθετα. Οι άγγελοι χαρακτηρίζονται από εσωτερικές ιδανικές εικόνες μόνο στην επίγνωση της σχέσης τους με τον κόσμο, και εάν γίνονται αντιληπτοί από ένα άτομο, αντιστοιχούν στην ανθρώπινη εικόνα ή, μάλλον, αντίθετα, αυτό το τελευταίο συνειδητοποιεί τα αγγελικά πρωτότυπα. Μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι οι άγγελοι χαρακτηρίζονται από ένα ιδανικό σχήμα σώματος, το οποίο στην πραγματικότητα πραγματοποιείται μόνο στον άνθρωπο, και το μόνο ερώτημα είναι εάν αυτές οι ιδανικές εικόνες μπορούν να γίνουν αντιληπτές, με αποτέλεσμα να γίνουν πραγματικότητα για τον κόσμο μας. Προφανώς, αυτό είναι αδύνατο για τη σωματική μας αντίληψη, για την οποία ο πνευματικός κόσμος απλά δεν υπάρχει. Αν υποθέσουμε ότι τα πνεύματα και οι ψυχές έχουν κάποιου είδους, τουλάχιστον το πιο λεπτό, κέλυφος, δηλαδή σωματικότητα (ο βαθμός της πυκνότητάς του δεν είναι θεμελιώδους σημασίας), τα εισάγουμε στον κόσμο μας, στη σφαίρα των σωματικών αισθήσεων, ακόμα κι αν η αντίληψή τους απαιτεί ειδική εξευγενισμό οργάνων, όπως ακριβώς τα εξευγενισμένα όργανα της ύλης καθορίζουν μόνο τα ειδικά όργανα της ύλης. μικροσκόπιο. (Ο αποκρυφισμός απαιτεί την ανάπτυξη τέτοιων οργάνων αποκρυφιστικής αντίληψης.) Αυτό αφαιρεί την κύρια διαφορά μεταξύ ασώματων και ενσωματωμένων πνευμάτων και όλα αυτά εισέρχονται αδιάφορα στην περιοχή του ενσώματου κόσμου μας. Οι μορφές ή οι εικόνες δεν έχουν σωματική, ακόμη και την πιο εκλεπτυσμένη, ύπαρξη, αλλά ιδανική. Δεν είναι καθόλου κοχύλια, αλλά ιδανική εσωτερική ενέργεια ως καθοριστική δύναμη. Η μορφή δεν είναι υλική (και δεν είναι «κέλυφος»), αλλά ιδανική, υπερυλική, πνευματική. Το σώμα είναι προϊόν αυτής της δύναμης, που το πνεύμα έχει ως δική του εσωτερική μορφή, εντελεχία 131. Η όραση αυτής της μορφής, αν είναι δυνατόν, είναι μόνο πνευματική, δηλαδή με την ίδια διαισθητική αντίληψη με την οποία βλέπονται και γνωρίζονται τα πνευματικά όντα, οι άγγελοι (καθώς και οι δαίμονες). Βλέπουμε, ακούμε, μυρίζουμε και αγγίζουμε όχι με το σώμα, αλλά με την ψυχή, μόνο μέσω του σώματος. Η ψυχή έχει συναισθήματα: όραση, ακοή, όσφρηση, αφή, γεύση και μόνο γι' αυτό το σώμα έχει αντίστοιχα όργανα που δημιουργούνται από αυτήν. Ωστόσο, στον άνθρωπο, ως πνευματικό-σωματικό ον, αυτό το εσωτερικό συναίσθημα είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το φυσικό, ώστε όλες οι εικόνες μας να είναι πνευματικές-φυσικές, ιδανικά αισθησιακές. Είναι εξίσου αδύνατο να αφαιρέσουμε την ιδανική εικόνα από πάνω τους, γιατί, στερημένα της, σβήνουν, χάνουν το νόημα και το περιεχόμενό τους και να τη διαχωρίσουν από τη σωματική τους ενσάρκωση. Αυτός είναι ο χαρακτήρας, η δύναμη και η πληρότητα της ανθρώπινης πνευματικής και φυσικής ύπαρξης. Ωστόσο, με όλη την ενότητα και την ακεραιότητα του ανθρώπου, παραμένει σύνθετο, ως αποτελείται από σώμα και ψυχή, η αρχή και των δύο κόσμων, και αυτή η πολυπλοκότητα επιτρέπει τον μερικό διαχωρισμό τους, που δεν έχει θέση σε ένα απλό αγγελικό ον. Ένας τέτοιος διαχωρισμός ψυχής και σώματος είναι ο θάνατος, αλλά είναι επίσης παρόμοιος με ορισμένες καταστάσεις φρενίτιδας (έκσταση), όταν η ψυχή ελευθερώνεται εν μέρει από τη σύνδεση με το σώμα και μετά βλέπει άμεσα, πνευματικά, στην εικόνα της αγγελικής ύπαρξης. Με αυτόν τον διαχωρισμό, η ψυχή βλέπει τον πνευματικό κόσμο, που κλείνει σε αυτήν από το πέπλο του σώματος. Όταν ένας άνθρωπος πεθαίνει, το πρώτο πράγμα που του φαίνεται είναι ο κόσμος των πνευματικών όντων, των αγγέλων και των δαιμόνων γύρω του. Μερικοί θεοάρετοι άνθρωποι, με την ιδιαίτερη φροντίδα του ελέους του Θεού, λαμβάνουν αυτή την ικανότητα πνευματικής όρασης ακόμη και πριν από το θάνατό τους, όπως στις αγγελοφανίες. Ωστόσο, για όλους τους ανθρώπους έρχεται φυσικά με το θάνατο, αφού εκδηλωθεί, δεν χάνεται πλέον ούτε μετά την ανάσταση, γι' αυτό και η ανθρώπινη ζωή τον επόμενο αιώνα θα είναι σε κοινωνία με τους αγίους αγγέλους. Είναι παρανόηση να εφεύρουμε κάποιο είδος ελαφρών κελυφών ή αέριων σωμάτων για να εξηγήσουμε την πιθανότητα αυτού του οράματος. Οι ίδιες οι εικόνες μέσα τους γίνονται απλώς ορατές, σαν ιδανικές μορφές. Ο πραγματικός πνευματικός κόσμος φαίνεται, που υπάρχει μπροστά από το υλικό, πίσω από αυτό και πάνω από αυτό, όπως είναι στην άμεση ύπαρξή του, με τη δύναμη της πνευματικής διαίσθησης, που δεν χρειάζεται κανένα μέσο για τον εαυτό του και δεν επιτρέπει καμία εξήγηση. Φυσικά, με οποιαδήποτε περιγραφή ενός τέτοιου οράματος, γίνεται μια αναπόφευκτη μετάφραση στη γλώσσα των αισθητηριακών εικόνων μας, που χοντροκομίζουν και μάλιστα υλοποιούν το φαινόμενο. Διαφορετικά, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για αυτό, να το φέρουμε πιο κοντά στη γήινη συνείδηση. Ωστόσο, αυτή είναι μόνο μια μετάφραση, όχι το πρωτότυπο. Άρα, ο άνθρωπος βλέπει τους αγγέλους όταν τους βλέπει, κατ’ εικόνα τους, και όχι σε σχέση με τη σωματικότητά μας. Το όμοιο είναι γνωστό μόνο από το όμοιο, το πνεύμα καθοδηγείται από το πνεύμα, και αυτό το ίδιο το όραμα μαρτυρεί την αρχική σύνδεση και συγγένεια του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, με τη συνανθρωπότητα των αγγέλων. Αυτό δεν μειώνει το ύψος και την αγιότητα που διακρίνουν τους αγγέλους από τους ανθρώπους, που εκφράζεται στην ειδική φωτεινή εμφάνιση των φτερωτών εικόνων τους, αλλά αυτή η διάκριση δεν μειώνει την ουσιαστική συνανθρωπιά τους. Αυτή είναι η βάση για την απεικόνισή τους σε εικόνες, οι οποίες μπορούν να κατανοηθούν δογματικά μόνο με βάση την ανθρωπιά τους. Στις εικονομαχικές διαμάχες, η κύρια διαμάχη προκλήθηκε από το ζήτημα της εικονιστικότητας του Θεού, που είναι το Πνεύμα. Ο θεμελιωτής του δόγματος της λατρείας των εικόνων είναι η ενσάρκωση, κατά την οποία ο Θεός έγινε άνθρωπος, και επομένως απεικονίσιμος. Ως Πνεύμα, ο Θεός δεν μπορεί να απεικονιστεί. Ωστόσο, εδώ εμφανίζεται η διαφορά μεταξύ του Απόλυτου Θείου Πνεύματος και του κτιστού, σχετικού πνεύματος. Το Απόλυτο Πνεύμα είναι πάνω από όλα τα είδωλα και οι μορφές, αν και η βάση όλων αυτών περιέχει μέσα του: Η ίδια η Μορφή των Μορφών δεν μπορεί να έχει κάποια συγκεκριμένη μορφή. Ωστόσο, γνωρίζουμε ότι ο Θεός εμφανίστηκε στον άνθρωπο στην Παλαιά Διαθήκη στα θεοφανικά αγγελοφανεία με τη μεσολάβηση αγγέλων. Αυτό σημαίνει ότι ο άγγελος, αν και είναι πνεύμα, έχει μια εσωτερική μορφή ή εικόνα, η οποία είναι προσιτή στην πνευματική όραση. Γι' αυτό μπορούμε να το απεικονίσουμε, αν και η απεικόνιση ενός αγγέλου εξακολουθεί να είναι μόνο μια μετάφραση στην αισθητηριακή γλώσσα υπεραισθητών εικόνων. Συνήθως, όταν αντιπαραθέτουμε τον Θεό, ως Απόλυτο Πνεύμα, και τους αγγέλους, ως κτιστά πνεύματα, για να διακρίνονται μεταξύ τους, αποδίδεται στους αγγέλους κάποια σωματικότητα λόγω του ότι μόνο ο Θεός είναι ασώματο πνεύμα. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, αυτή η διαφορά δεν πρέπει να αποδοθεί στη σωματικότητα και την ασωμάτων, αλλά στον σχηματισμό κτιστών πνευμάτων, αγγέλων - και στην υπερμόρφωση και επομένως υπερ-εικόνα του Απόλυτου Πνεύματος. Η κτιστότητα του αγγελικού πνεύματος από μόνη της δεν το καθιστά σωματικό με καμία έννοια, αλλά το καθιστά περιορισμένο, έχοντας μια ορισμένη μορφή ή εικόνα, και επομένως απεικονίσιμο. Επομένως, το δόγμα της λατρείας των εικόνων σε σχέση με τις εικόνες του Κυρίου Ιησού Χριστού, και μαζί Του της Αγίας Τριάδας, έχει τη βάση του στην Ενσάρκωση, αλλά σε σχέση με τους Αγίους αγγέλους - στην συνανθρωπότητά τους. Το τελευταίο, βέβαια, είναι διαφορετικό και μάλιστα κατά μια έννοια το αντίθετο της ενσάρκωσης, κάτι που παραμένει αδύνατον για τους αγγέλους. Η διαφορά μεταξύ της στάσης προς τη σωματικότητα του Απόλυτου Πνεύματος του Θείου και του κτιστού πνεύματος των αγγέλων μπορεί να εκφραστεί και από την άλλη πλευρά. Ο Θεός μπορεί να ονομαστεί ασώματος με την έννοια ότι Αυτός, όπως και οι άγγελοι, είναι εντελώς ξένος προς το υλικό σώμα που σχηματίζεται από τη «γη» και αποτελεί την οντολογική ιδιότητα του ανθρώπου με ολόκληρο τον κόσμο του. Ωστόσο, αυτή η ελευθερία από το σώμα όπως εφαρμόζεται στο Θείο δεν πρέπει να νοείται με περιοριστική, αρνητική έννοια, λόγω της οποίας κάθε θετική βάση της κτιστής σωματικότητας αρνείται στον Θεό. Διαφορετικά, από πού θα μπορούσε να προκύψει σε αυτή την περίπτωση; Ο Θεός είναι ένα ασώματο Πνεύμα, ελεύθερο στην ύπαρξή Του από σωματικούς περιορισμούς, αλλά, όντας ελεύθερος από τη σωματικότητα, το κατέχει επίσης, ως πληρότητα ιδεών, εικόνες κάθε ύπαρξης, στον θείο κόσμο Του. Αυτή η ιδανική σωματικότητα είναι ο θείος κόσμος πριν από τη δημιουργία του, δηλαδή η Θεία Σοφία, η οποία με αυτή την έννοια μπορεί επίσης να οριστεί ως το πνευματικό «σώμα του Θεού». Ο κόσμος, που δημιουργήθηκε με βάση τη Θεία Σοφία, στην κτιστή, γήινη σωματικότητά του φέρει τις εικόνες αυτού του σώματος. Και εφόσον ο κόσμος είναι ο Άνθρωπος (Αδάμ-Κάδμον) στο σύνολό του, τότε η υλικότητα του κόσμου είναι ανθρώπινη, λαμβάνοντας την τέλεια πληρότητά του στο ανθρώπινο σώμα. Το ανθρώπινο σώμα, ως όργανο του πνεύματος, φέρει τη σφραγίδα του και είναι η αποκάλυψή του. Το ανθρώπινο πνεύμα έχει την εικόνα του Θεού, η οποία εκτείνεται μέχρι τη σωματικότητά του. Επομένως, ο Λόγος του Θεού μιλάει για τον Θεό και σε ανθρωπόμορφες σωματικές εικόνες. Ο ψευδής ανθρωπομορφισμός, που καταδικάζεται από την Εκκλησία και συνίσταται στην αφομοίωση του γήινου ανθρώπινου σώματος με τον Θεό, δεν πρέπει να αποτελεί εμπόδιο στον αληθινό ανθρωπομορφισμό, ο οποίος έχει άφθαρτο θεμέλιο στην ενσάρκωση. Άλλωστε, αν ο Χριστός ένωσε μέσα Του, αχώριστα και αδιάσπαστα, τη Θεία και την ανθρώπινη φύση και πήρε σώμα αληθινό και όχι φανταστικό, τότε αυτό σημαίνει ότι υπάρχει θετική σχέση μεταξύ της θεότητάς Του και της ανθρωπότητάς Του, που από μόνη της κάνει δυνατή την ενσάρκωση. Εάν ο Θεός ήταν ξένος προς κάθε σωματικότητα, τότε θα περιοριζόταν σε αυτήν, και πώς θα μπορούσε να ενσαρκωθεί, να πάρει το σώμα που στο Όρος της Μεταμόρφωσης αποκάλυψε την τέλεια εικόνα του Θείου; Άρα, τα θεμέλια της κτιστή, επίγειας σωματικότητας περιέχονται στην αιώνια Σοφία του Θεού, έναν τέλειο οργανισμό θεϊκών ιδεών, αλλά, φυσικά, εντελώς απαλλαγμένο από τη γήινη σωματικότητα, από τη μεονιακή ύλη. Ο άνθρωπος στην επίγεια σωματικότητά του έχει τη κτιστή εικόνα της Θείας Σοφίας στη Σοφική της πληρότητα. Σε αυτό διαφέρει από τους αγγέλους, οι οποίοι, μη έχοντας τη δική τους φύση και κόσμο, είναι ξένοι στην πληρότητα της ιδανικής σωματικότητας. Κάθε άγγελος στην εξατομικευμένη ύπαρξή του περιέχει μια ορισμένη όψη της Θείας Σοφίας, και μόνο ολόκληρο το αγγελικό συμβούλιο χαρακτηρίζεται από την πληρότητά του. Έτσι, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η ασώματος των αγγέλων, ως κτιστών πνευμάτων, έχει διαφορετική έννοια από την ασώματος του Θείου. Ο Θεός, ως Απόλυτο Πνεύμα, είναι ελεύθερος από το σώμα, ωστόσο, κατέχει τέλεια πνευματική σωματικότητα στη Θεία Σοφία ως οργανισμός ιδεών, και κατ' εικόνα της δημιουργήθηκε ο επίγειος κόσμος και το ανθρώπινο σώμα σε αυτό. Οι άγγελοι μεμονωμένα δεν κατέχουν καθόλου σωματικότητα, ακόμη και με την πνευματική έννοια, εκτός από τη σκόπιμη ιδιωτική εικόνα που είναι εγγενής στον καθένα, και αυτό εκφράζει έναν ορισμένο οντολογικό περιορισμό της αγγελικής φύσης, ως χωρίς σώμα. Ωστόσο, στον βαθμό της σοφίας της ύπαρξης που είναι εγγενής σε καθέναν από τους αγγέλους, έχουν τις δικές τους ιδανικές εικόνες, και αυτές οι εικόνες είναι απάνθρωπες, γιατί η σοφία της αγγελικής και ανθρώπινης ύπαρξης είναι μία και η «χαρά» της Σοφίας του Θεού, δηλαδή η πληρότητά της, εξακολουθεί να είναι στους γιους των ανθρώπων. Ένα πνεύμα μπορεί να γίνει αντιληπτό σε ένα άλλο πνεύμα με διάφορους και ποικίλους τρόπους. Αυτό μπορούμε να το γνωρίζουμε ακόμη και από την εμπειρία των ανθρώπινων σχέσεων: οι άνθρωποι βρίσκονται πάντα σε πνευματική αλληλεπίδραση μεταξύ τους και η επιρροή ενός πνεύματος στο άλλο έχει διαφορετικούς βαθμούς και μορφές. Ωστόσο, στις ανθρώπινες σχέσεις, η αλληλεπίδραση δεν παραμένει ποτέ καθαρά πνευματική, γιατί συμβαίνει και μέσω του σώματος. Οι ανθρώπινες σχέσεις με τον αγγελικό κόσμο συμβαίνουν εκτός κάθε σωματικότητας. είναι καθαρά πνευματικοί, γι' αυτό είναι τόσο λεπτές και άπιαστες, τόσο τρυφερές και δύσκολο να τις παρατηρήσεις. Μερικές φορές νιώθουμε μέσα μας μια συγκεκριμένη έμπνευση αγάπης για τον Θεό, ένα κύμα καλών επιθυμιών, χωρίς να σκεφτόμαστε από πού και γιατί προήλθε αυτή η απροσδόκητη και ασυνήθιστη έμπνευση, αυτές ή εκείνες οι καλές σκέψεις και φιλοδοξίες. Μερικές φορές λοιπόν με την παρουσία ενός ατόμου που στέκεται σε πνευματικό ύψος, νιώθουμε διαφορετικοί, γινόμαστε καλύτεροι από αυτή την παρουσία και μόνο και από την άμεση επιρροή της. Ωστόσο, αυτή η παρουσία είναι ορατή σε εμάς και μπορεί γενικά να παρατηρηθεί από τις σωματικές μας αισθήσεις. Όμως η παρουσία ενός φωτεινού πνεύματος γύρω μας, που βιώνουμε οι ίδιοι, μας παραμένει άγνωστη, αν και αποτελεσματική. Αυτό εξηγεί ότι, χωρίς να το γνωρίζουμε, βρισκόμαστε πάντα στην περιοχή της επιρροής και της αλληλεπίδρασης με τον αγγελικό κόσμο, αρκεί εμείς οι ίδιοι να μην τον εναντιωνόμαστε και να μην εμποδίζουμε τον δρόμο με τις αμαρτίες μας. Δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι η επίδραση του αγγελικού κόσμου πάνω μας περιορίζεται μόνο σε άμεσες αγγελοφανίες και δεν υπάρχει έξω από αυτές. Αντίθετα, αυτές οι εμφανίσεις των αγγέλων είναι μόνο εκδηλώσεις που έχουν γίνει πνευματικά ορατές και απτές για μας όσων συμβαίνουν συνεχώς μαζί μας και γύρω μας 132 . Αυτές οι εμφανίσεις των αγγέλων έχουν βάση σε ένα ειδικό θεϊκό όραμα, στη σκόπιμη αγγελιοφόρο τους. Ωστόσο, από μόνα τους δεν περιέχουν τίποτα ασυμβίβαστο με τη φύση της σχέσης μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, υπερφυσικό ή αφύσικο. το ασυνήθιστο και το ασυνήθιστο μπορεί να είναι εξίσου φυσικό με το καθημερινό και σταθερό. Ομοίως, τα θαύματα αντιπροσωπεύουν μια ασυνήθιστη απόδειξη της παντοδυναμίας του Δημιουργού και της πρόνοιάς Του για τον κόσμο, η οποία, ωστόσο, εκδηλώνεται πάντα στην τάξη του σύμπαντος που καθιέρωσε ο Θεός. Είμαστε πάντα περικυκλωμένοι από τον πνευματικό κόσμο και είμαστε σε άμεση επικοινωνία και αλληλεπίδραση μαζί του, 133 και οι εμφανίσεις των αγγέλων είναι μόνο απόδειξη αυτού. Έτσι, οι εμφανίσεις των αγγέλων είναι πνευματικής φύσης. δεν φαίνονται από το σώμα, αλλά από την ψυχή, αν και κατά την αντίληψη τους δίνει ακούσια μια σωματική εικόνα. Επομένως, η ιδέα ότι οι άγγελοι έχουν σώμα παρόμοιο με το δικό μας, αν και εκλεπτυσμένο, ή ότι υπάρχει ένα ειδικό σώμα ή ακόμη και σώματα ψυχής, όπως διδάσκει ο αποκρυφισμός, είναι, τουλάχιστον, παρεξήγηση. Μερικές φορές αυτή η σκέψη λαμβάνει μια τέτοια έκφραση που ένας άγγελος, όντας ο ίδιος ελεύθερος από ένα σώμα, μπορεί παρόλα αυτά να δημιουργήσει ένα σώμα για να φαίνεται σε ένα άτομο, ως προσωρινό κέλυφος ή ως μέσο επικοινωνίας. Αλλά αυτή η σκέψη περιέχει και μια παρεξήγηση. Είναι δίκαιο ότι οι άγιοι άγγελοι έχουν την ικανότητα να επηρεάζουν άμεσα τη ζωή του κόσμου, όπως αποκαλύπτεται επαρκώς στην Αποκάλυψη, για να μην αναφέρουμε άλλα βιβλικά στοιχεία (ένας άγγελος χτυπά 185 χιλιάδες Ασσύριους, δαμάζει τις φλόγες της φωτιάς σε ένα πύρινο καμίνι, κυλά την πέτρα από τον τάφο, ελευθερώνει τον Απόστολο Πέτρο από τη φυλακή κ.λπ.). Είναι απαραίτητο όχι μόνο να υποστηρίξουμε αυτήν την ιδέα με όλη μας τη δύναμη, αλλά και να της δώσουμε την ευρύτερη εφαρμογή με την έννοια ότι ο αγγελικός κόσμος είναι η ιδανική πνευματική και ενεργειακή βάση αυτού του κόσμου, που υπάρχει μόνο υπό την προϋπόθεση της συνεχούς υπηρεσίας των αγγέλων. Αλλά αυτή η δύναμη των αγγέλων δεν ανήκει στον αριθμό των φυσικών δυνάμεων αυτού του κόσμου, με καμία έννοια (ακόμα και μέσω της υιοθεσίας ενός προσωρινού σώματος). Αυτή η δύναμη δεν είναι φυσική, αλλά μεταφυσική, πνευματική ενέργεια που δρα εκ των έσω, στα ίδια τα θεμέλια της ύπαρξης. Άλλωστε, το θαυματουργό έργο του Θεού στον κόσμο δεν εισέρχεται στον αριθμό των φυσικών του δυνάμεων -ο Θεός είναι το Απόλυτο Πνεύμα- αλλά επηρεάζοντας τη μεταφυσική σύνθεση της δημιουργίας. Επομένως, η δράση των αγγέλων είναι τόσο ακαταμάχητη και ισχυρή που η καταστροφή των μεταφυσικών ατόμων του κόσμου και της μεταφυσικής δομής του είναι ασύγκριτα πιο αποτελεσματική από τις αντίστοιχες φυσικές διαδικασίες, όσο ισχυρές κι αν είναι. Ως εκ τούτου, στους αγγέλους ανατίθεται η ολοκλήρωση του τέλους του κόσμου, η τελευταία συγκομιδή, το κάψιμο των ζιζάνια και η τελευταία διαίρεση. Με τη φωνή του αρχαγγέλου και τη σάλπιγγα του Θεού γίνεται η ανάσταση από τους νεκρούς (Α' Θεσ. 4:16). «Και θα στείλει τους αγγέλους Του με δυνατή σάλπιγγα, και θα συγκεντρώσουν τους εκλεκτούς Του από τους τέσσερις ανέμους και από τη μια άκρη των ουρανών ως την άλλη» (Ματθαίος 24:31). Αυτή η μεταφυσική δράση έχει αντίστοιχη έκφραση στον φυσικό κόσμο. Αν και είναι δύσκολο να το κατανοήσουμε στην εικόνα του επίτευγμά του, δεν είναι στην ουσία του, που συνίσταται στο ότι ο κόσμος μας δεν είναι κλειστός από μόνος του. Είναι ανοιχτός στη δράση των πνευματικών δυνάμεων με τέτοιο τρόπο που η ζωή και το πρότυπο του δεν είναι μόνο εμμενές-φυσικές, αλλά και υπερβατικές-μεταφυσικές. Η δημιουργία έχει δύο σχήματα και δύο πρόσωπα, το ένα είναι στραμμένο στον φυσικό κόσμο, το άλλο στον πνευματικό, αγγελικό. Θεωρούμενος από μόνος του, ο κόσμος είναι ένας μηχανισμός και ένας οργανισμός φυσικών δυνάμεων, αλλά έχει την πνευματική ή μεταφυσική του βάση στον αγγελικό κόσμο 134. Αυτή είναι η βάση τόσο για τη γενική σχέση μεταξύ των κόσμων, που καθορίζει το πρότυπο της ζωής μας, όσο και για την άμεση αλληλεπίδρασή τους. Ο αγγελικός κόσμος δεν είναι απλώς μια συλλογή ιδανικών πρωτοτύπων, αλλά αποτελείται από υποστατικά πνεύματα που έχουν προσωπική δραστηριότητα και είναι ικανά να την εκδηλώσουν στον κόσμο, χωρίς να συγχωνεύονται μαζί του, αλλά ποτέ να μην αποχωρίζονται από αυτόν, επομένως, τόσο έξω όσο και μέσα. Έτσι, για αυτή την εκδήλωση στον κόσμο ή την επιρροή στον κόσμο, δεν χρειάζονται άγγελοι, όπως δεν υπάρχει καμία μεταφυσική ευκαιρία να γίνουν κοσμικά όντα, να ριζώσουν στον κόσμο μας, παύοντας να είναι ο εαυτός τους. Επομένως, η ιδέα ότι οι άγγελοι, για την εμφάνισή τους, δημιουργούν για τους εαυτούς τους ένα υλικό σώμα που ανήκει στον κόσμο μας, σε αυτή τη μορφή, πρέπει να απορριφθεί. Μπορεί να γίνει δεκτό μόνο με τη γενική έννοια ότι οι άγγελοι, ενώ παραμένουν οι ίδιοι, εξωκοσμικά όντα, έχουν ωστόσο τη δύναμη να επηρεάζουν σε αυτόν τον κόσμο τα στοιχεία του. Υπό αυτή την έννοια, θα πρέπει να κατανοήσουμε, για παράδειγμα, την ιστορία ότι ο άγγελος κύλησε την πέτρα από την πόρτα του τάφου και κάθισε πάνω της: ο άγγελος εδώ δεν παρομοιάζεται με έναν ισχυρό άνδρα, ικανό να εκτελέσει μια ενέργεια που είναι πέρα ​​από τη δύναμη ενός ατόμου (αν και εκτελείται ελεύθερα από γερανό). Όχι, αυτό σημαίνει ότι η ίδια η πέτρα πέφτει κάτω από τη μεταφυσική επιρροή ενός αγγέλου σε αυτόν τον κόσμο, που αψηφά κάθε φυσικό υπολογισμό. Ο κόσμος δεν κλείνεται στον εαυτό του σε καμία στιγμή, σε κανένα σημείο της ύπαρξής του, αλλά είναι πάντα ανοιχτός στην επιρροή πνευματικών δυνάμεων, που καθορίζεται και περιορίζεται μόνο από τη θέληση του Θεού. Ωστόσο, εξακολουθούν να υπάρχουν αινιγματικές περιπτώσεις σκόπιμου ανθρωπομορφισμού στην εμφάνιση αγγέλων. Συγκεκριμένα, πώς να κατανοήσουμε, για παράδειγμα, την κατανάλωση τροφής από τρεις αγγέλους στην εμφάνιση στον Αβραάμ («και έφαγαν», Γεν. 18:8); Πώς να κατανοήσετε τον νυχτερινό αγώνα του Ιακώβ, μετά τον οποίο ο μηρός του υπέστη ζημιά (Γέν. 32:31–32); Φυσικά, είναι αδύνατο να δοθεί μια ακριβής απάντηση σε τέτοια ερωτήματα. μπορούμε μόνο να υποδείξουμε τη γενική δυνατότητα επίλυσής τους. Στο βιβλίο του Tobit, Arch. Ο Ραφαήλ εξηγεί ευθέως ότι πήρε μόνο τη μορφή του να τρώει φαγητό, ίχνη, οι σύντροφοί του παρέμειναν σε κάποια ψευδαίσθηση. Ο ρεαλισμός της παρουσίας ενός αγγέλου στην συν-ανθρωπότητά του για αισθητηριακή αντίληψη εκφράζεται ακούσια με τέτοια χαρακτηριστικά που αντιστοιχούν όχι στην αγγελική, αλλά στην ανθρώπινη φύση. Ωστόσο, μερικές φορές τέτοια χαρακτηριστικά απουσιάζουν, όπως, για παράδειγμα, στην εμφάνιση στον Γεδεών και τον Μανωέ (Κριτές 20–21, 13, 15–16). Ένα είναι βέβαιο: οι άγγελοι, που αντιπροσώπευαν τον ίδιο τον Θεό στην εμφάνιση στον Αβραάμ, προφανώς δεν μπορούσαν να φάνε γήινη τροφή, επειδή δεν είχαν γήινα σώματα 135. Αλλά δεν ξέρουμε ακριβώς πώς μπορούσαν να δουν αυτό το φαγητό οι γύρω μας. Όσο για τον νυχτερινό αγώνα του Ιακώβ, πρέπει να γίνει κατανοητός, πρώτα απ' όλα, ως μια πνευματική κατάσταση μάχης κατά του Θεού, η οποία, ενυπάρχουσα σε όλους τους απογόνους του, είχε ήδη σχηματίσει άξονα στον πατριάρχη. Αυτή η πνευματική κατάσταση συνοδευόταν από ένα αίσθημα σωματικού αγώνα, σύμφωνα με την ενότητα της πνευματικής-σωματικής φύσης του ανθρώπου, σε τέτοιο βαθμό που εκφραζόταν ακόμη και με σωματική βλάβη. Γενικά, σε αυτή την περίπτωση, όπου λαμβάνει χώρα θεοφανική αγγελοφάνεια, η αφομοίωση οποιασδήποτε σωματικότητας με τον Εμφανιζόμενο πριν από την ενσάρκωσή Του θα πρέπει να ανασταλεί σκόπιμα. Ταυτόχρονα, όμως, δεν μπορεί κανείς να μην δει εδώ κάποιο είδος πνευματικής μεταμόρφωσης και, σαν να λέμε, προσμονή, αν και ακατανόητη για εμάς. Άρα, η εμφάνιση των αγγέλων σε ανθρώπινη μορφή πρέπει να εξηγηθεί με βάση την κοινή ανθρωπότητα των αγγέλων, αλλά με την πλήρη αφαίρεση της φυσικής σωματικότητας αυτής της εμφάνισης με οποιαδήποτε έννοια. Η συνανθρωπότητα των αγγέλων εκδηλώνεται εσκεμμένα στην αποκλειστική στάση του φύλακα αγγέλου προς τον άνθρωπο. Από αυτή την άποψη, υπάρχει ένα χαρακτηριστικό που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Ένας Χριστιανός, λαμβάνοντας ένα χριστιανικό όνομα κατά το βάπτισμα, συνάπτει ειδική σχέση με τον άγιο του οποίου το όνομα φέρει, και αυτός ο άγιος συνήθως ονομάζεται «άγγελός» του (και ονομαστικές εορτές είναι «ημέρα αγγέλου»). Αυτή η σχέση μεταξύ ονόματος και φέροντος μπορεί να οριστεί με διαφορετικούς τρόπους, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτός που φέρει το όνομα ενός αγίου έρχεται εξαιρετικά κοντά του, γίνεται μέλος της πνευματικής του οικογένειας και σε κάποιο βαθμό αποτυπώνεται από τη φύση του. Το πνευματικό πρόσωπο αυτού του αγίου είναι για αυτόν ταυτόχρονα πνευματική βάση και ιδανικό, δεδομένο και δεδομένο, σαν ένα είδος πνευματικής εντελεχίας. Υπάρχει πραγματικά ένας παραλληλισμός εδώ με έναν φύλακα άγγελο, και επομένως δεν είναι τυχαίο ότι ο άγιος ονομάζεται επίσης άγγελος. Έτσι, αποδεικνύεται ότι ένας χριστιανός έχει δύο προστάτες στον παράδεισο - τον άγιό του και τον φύλακα άγγελό του, που μεσολαβούν γι 'αυτόν στις προσευχές. Η διαφορά μεταξύ τους, ωστόσο, είναι ότι ο άγγελος στέκεται απευθείας μπροστά στον θρόνο του Θεού, και στην πληρότητα της ζωής του δεν υπάρχει πλέον χώρος για αλλαγή ή αύξηση. Οι άγγελοι έχουν ήδη φτάσει στη μέγιστη τελειότητα μετά τη δοκιμή και τη νίκη επί του Σατανά, αλλά οι άγιοι, όσο μεγάλη και αν είναι η σημερινή τους δόξα, παραμένουν σε προκαταρκτική κατάσταση, γιατί περιμένουν την ανάστασή τους σε ένα ένδοξο σώμα, και η εγγύτητα τους με τον Θεό δεν είναι ακόμη οριστική, τελική. Επιπλέον, ο φύλακας άγγελος έχει ένα άμεσα προστατευμένο άτομο, το πρωτότυπό του στον παράδεισο, ενώ ο άγιος «άγγελος» έχει πολλούς που φέρουν το όνομά του και σχηματίζουν, ας πούμε, μια πνευματική φωλιά. Στη δοξασμένη Εκκλησία προκύπτουν ειδικές διαπλεκόμενες σχέσεις μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου στο κοινό έργο της διατήρησης και της προστασίας του ανθρώπινου γένους. Και αυτό για άλλη μια φορά αποκαλύπτει τη συνανθρωπότητα των αγγέλων. Το όνομα δεν είναι παρατσούκλι, αλλά δύναμη: nomen-omen. Το όνομα ενός αγίου που λαμβάνει ένα άτομο είναι ήδη η ιδέα και η εντελεχία του δύναμη και η ονομασία είναι πνευματική σπορά. Αυτό λοιπόν είναι ξεκάθαρο στη στάση ενός ατόμου για το βαπτιστικό του όνομα, που έλαβε από κάποιον άγιο. Αλλά στη σχέση ενός ατόμου με τον φύλακα άγγελό του, δεν υπάρχει και ένα ουράνιο όνομα για ένα πρόσωπο, άγνωστο σε εμάς, αφού είναι όνομα αγγελικό, και, ωστόσο, υπαρκτό, ενεργό; Είναι γνωστό ότι οι άγγελοι έχουν τα δικά τους ονόματα. Αυτό θα μπορούσε ήδη να θεωρηθεί εκ των προτέρων, αλλά αυτό καθιερώνεται επίσης εκ των υστέρων, γιατί μας αποκαλύπτονται τα ονόματα των υψηλότερων αγγέλων που στέκονται μπροστά στο θρόνο (εκ των οποίων τα βιβλικά ονόματα είναι: Μιχαήλ, Γαβριήλ, Ραφαήλ). Δεν υπάρχει κανένας απολύτως λόγος να πιστεύουμε ότι θα αποτελούσαν εξαίρεση σε αυτό και ότι οι υπόλοιποι άγγελοι θα έμεναν ανώνυμοι. Αντίθετα, κάθε άγγελος έχει τη δική του ατομική θέση στις ιεραρχίες και τη δική του ιδανική βάση ή το θέμα της Σοφίας της ύπαρξής του, αλλά η ιδέα είναι ταυτόχρονα και η λέξη, γιατί όλα εμπλέκονται στη λέξη. Μια σωστή λέξη είναι ήδη όνομα. Επομένως, οι άγγελοι είναι οι ουράνιοι αντίστοιχοι μας, όπως οι άγιοι είναι οι «άγγελοί» μας. Αυτό σκιαγραφεί μια νέα σχέση μεταξύ των ονομάτων των αγγέλων και των ανθρώπων. Ωστόσο, δεν υπάρχουν άμεσες αποδείξεις που να αποσαφηνίζουν περαιτέρω αυτή τη σχέση. Κεφάλαιο 8: Ο Αγγελικός Κόσμος και η Ενσάρκωση Η σχέση των αγγέλων με τον Θεό εδραιώνεται από την εικόνα της δημιουργίας τους και επιβεβαιώνεται από τον ελεύθερο αυτοπροσδιορισμό τους στη δοκιμασία και τον κατορθωμένο χωρισμό. Μετά από αυτό, τελικά ολοκληρώνεται και η ύπαρξη των αγγέλων από μόνη της δεν χρειάζεται να αναπληρωθεί και δεν επιτρέπει σημαντικές αλλαγές. Η αγγελική τάξη είναι τέλεια από μόνη της, εκτός από τη σχέση της με την εξιλεωτική θυσία του Γολγοθά, η οποία σώζει το ανθρώπινο γένος. Η σχέση των αγγέλων με τον Λόγο και με ολόκληρη την Αγία Τριάδα είναι άμεση και άμεση: «διαμόρφωσες τους αιθέριους νου της άφατης δόξας Σου, Σωτήρη», 136 «τα κάρβουνα της Θεοφορίας, η αυγή της ύπαρξής Σου» 137. Η σχέση των αγγέλων δημιουργήθηκε επίσης με τον τρόπο με τον κόσμο και με τον κόσμο. το εξυπηρετούν και η οντολογική του βάση είναι η παρουσία μιας άμεσης και ουσιαστικής σύνδεσης μεταξύ του πάνω και του κάτω κόσμου. Αυτή η σύνδεση είναι άφθαρτη, γιατί βασίζεται σε κάτι περισσότερο από τη συγγένεια - στην ιδανική ταυτότητα και των δύο κόσμων. Αποτελεί την ίδια την προϋπόθεση για την ύπαρξη του κόσμου μας, χωρίς την οποία, εκτός της επιμέλειας των αγγέλων, χάνει την ύπαρξή του. Ωστόσο, αυτή η σχέση μεταξύ των δύο κόσμων, αν και δεν διακόπτεται, διαταράσσεται από την πτώση των προγόνων, η οποία συνεπάγεται την ασθένεια ολόκληρου του Σύμπαντος. Το ότι αυτή η σύνδεση δεν διακόπηκε εντελώς από αυτόν είναι ξεκάθαρο, πρώτα απ 'όλα, από τις αγγελοφανίες της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και από άλλες αποδείξεις ότι οι άγγελοι παρακολουθούν τον ανθρώπινο κόσμο στα πεπρωμένα μεμονωμένων ανθρώπων, μεμονωμένων εθνών και ολόκληρου του φυσικού κόσμου. Διόραση αυτής της σύνδεσης δόθηκε στον Πατριάρχη Ιακώβ σε ένα όνειρο, όταν είδε μια σκάλα που συνδέει τον ουρανό και τη γη: «και ιδού, οι άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν επ' αυτής» (Γέν. 28:12). Αν και η Κλίμακα του Ιακώβ ερμηνεύεται από την Εκκλησία ως πρωτότυπο της Μητέρας του Θεού, επομένως, κατανοητή υπό το φως της ενσάρκωσης που έγινε, το νόημά της εκτείνεται και στην Παλαιά Διαθήκη, στην οποία ανήκει αυτό το ίδιο το όραμα. Ωστόσο, η Πτώση, που διέλυσε τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, και μέσω αυτής με τον κόσμο και, κυρίως, με τον εαυτό του, άλλαξε αυτή τη σχέση με τον αγγελικό κόσμο. Ο δρόμος της άμεσης επικοινωνίας μεταξύ αγγέλων και ανθρώπων συντομεύτηκε μετά την Εύα και μέσω του Αδάμ της, ήρθε σε επικοινωνία με το φίδι, που έγινε ο «πρίγκιπας αυτού του κόσμου» και διέδωσε την κολασμένη επιρροή του σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Κατά συνέπεια, καθώς ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό και βυθίστηκε στον σωματικό του κόσμο, απομακρύνθηκε και από τους αγγέλους του Θεού. Ωστόσο, η απομάκρυνση του ανθρώπου από τον Θεό δεν ήταν άνευ όρων και οριστική, γιατί ο κόσμος δεν μπορεί να υπάρξει έξω από τον Θεό. Ομοίως, ο χωρισμός από τον αγγελικό κόσμο δεν θα μπορούσε να είναι ένας πλήρης χωρισμός, γιατί αυτό δεν θα αντιστοιχούσε στην αρχέγονη και θεμελιώδη σχέση τους. Ο Θεός αποκαλύπτεται στην ανθρωπότητα της Παλαιάς Διαθήκης, αν και παραμένει υπερβατικός σε αυτόν, σε αγγελοφανίες, εκδηλώσεις Δόξας (δοξοφάνεια) και προφητικές ενοράσεις, προφανείς και ξεκάθαρες εντός της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης και ασαφείς και κρυμμένες έξω από τα σύνορά της, στον παγανισμό. Ομοίως, οι άγγελοι του Θεού πλησιάζουν τον άνθρωπο, σκοπίμως σταλμένοι από τον Θεό, αλλά δεν υποχωρούν από αυτόν σε όλη του τη ζωή, αν και παραμένουν στερημένοι της κοινωνίας μαζί του που τους είχε προκαθοριστεί. Η συνανθρωπότητα των αγγέλων δεν φτάνει στην πληρότητά της. η βαριά σκιά του προπατορικού αμαρτήματος του ανθρώπου έχει πέσει στον αγγελικό κόσμο. Όχι μόνο από συμπονετική αγάπη για την ξεπεσμένη ανθρωπότητα, αλλά και από τη φύση τους, για την οποία ήταν προκαθορισμένη η ζωή σε ενότητα με το ανθρώπινο γένος, οι άγιοι άγγελοι προσβλέπουν στη σωτηρία μας. Αν και δεν γνώριζαν πλήρως την εικόνα της επίτευξής του, γνώριζαν τον δρόμο του, γιατί οι ίδιοι συμμετείχαν στην προετοιμασία του. Η ιστορία της σωτηρίας του κόσμου μέσω της ενσάρκωσης ξεκινά στον παράδεισο με τη διακήρυξη του λεγόμενου. Το Πρώτο Ευαγγέλιο αναφέρεται στον Σπόρο της Γυναίκας και ολοκληρώνεται ως ζωντανή γενεαλογία του Σωτήρα, σε ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας. Και οι άγιοι άγγελοι ενεργούν σε αυτό «ως μεσολαβητές της ενσάρκωσής Σου και της έντιμης εξέγερσής σου» 138. Σε όλες τις αποφασιστικές στιγμές της ζωής του εβραϊκού λαού, οι άγιοι πλησιάζουν τους ηγέτες και τους προφήτες τους. άγγελοι που προσέχουν τον κόσμο. Η εγγύτητά τους, αν και όχι ξεκάθαρα, αλλά αόριστα, γίνεται ήδη αισθητή σε ολόκληρο τον παγανιστικό κόσμο, γιατί είναι γεμάτος προαισθήσεις και γνώσεις θεών, μεγαλοφυιών, δαιμόνων, Fravashi κ.λπ., ζωοποιώντας τον κόσμο και φωτίζοντας τον άνθρωπο, τους φύλακες των ψυχών και των σωμάτων. Οι ειδωλολάτρες, εν αγνοία τους για τον αληθινό Θεό, οδηγήθηκαν και διδάσκονταν από αγγέλους, όπως φαίνεται από την ιστορία του Κορνήλιου (Πράξεις 2:13) και τις προφητείες του Δανιήλ. Αλλά μέσω του γεγονότος ότι ο ουρανός προσκύνησε στη γη και ο Υιός του Θεού κατέβηκε από τον ουρανό και έγινε άνθρωπος, άνοιξε ο δρόμος για τους αγγέλους του Θεού σε εκείνη την τέλεια ένωση με την ανθρωπότητα, που αντιστοιχεί στην συνανθρωπότητα τους. Δεν πρόκειται για συγχώνευση ή ανάμειξη και των δύο φύσεων, γιατί οι άγγελοι και οι άνθρωποι παραμένουν οι ίδιοι. Αυτή δεν είναι η ενσάρκωση των αγγέλων, γιατί μόνο ο Σατανάς ακολουθεί αυτό το ψεύτικο μονοπάτι, ο οποίος τελικά επιδιώκει να γίνει άνθρωπος στον Αντίχριστο. Αλλά αυτή είναι η τέλεια ένωση αγγέλων και ανθρώπων στον Χριστό και στην Εκκλησία Του: «Εσένα που ενώνεις ανέκφραστα την ουράνια, Χριστέ, τη γήινη και μία Εκκλησία, φτιάχνοντας άγγελο και άνθρωπο, μεγαλύνουμε αδιάκοπα», 139 μαρτυρεί η Εκκλησία. Η Ενσάρκωση από αυτή την άποψη έχει διπλή σημασία: αφενός, μαζί με τον Λόγο, στην Ενσάρκωσή Του, ο αγγελικός κόσμος, ως υπηρέτες Του, πλησιάζει τη γη και έρχεται στον άνθρωπο. «Και τα πρόσωπα των αγγέλων με κάθε αρχή και δύναμη έρχονται μπροστά από αυτό». Η ιστορία του Ευαγγελίου μαρτυρεί την υπηρεσία των αγγέλων στον Χριστό σε όλη την ιστορία της Ενσάρκωσης: στον Ευαγγελισμό, στη Γέννηση Του, στο βάπτισμα και στον πειρασμό, στα βάσανα και στην ανάσταση και στη δεύτερη ένδοξη έλευση. Ταυτόχρονα, η δύναμη της λύτρωσης δίνει στους αγγέλους πρόσβαση στον πεσμένο αλλά αποκατεστημένο άνθρωπο. Αυτό είναι το νόημα και η δύναμη της μαρτυρίας της Εκκλησίας ότι ένας φύλακας άγγελος μας δίνεται στο βάπτισμα και, επομένως, με την πραγματική έννοια, πλησιάζει μόνο τους βαπτισμένους. Έτσι, η ένωση του αγγελικού κόσμου με τον ανθρώπινο κόσμο πραγματοποιείται με τη δύναμη και των δύο φύσεων του Χριστού - θείας και ανθρώπινης - μέσω της δύναμης της συγκατάβασης και της σωτήριας λύτρωσης του Θεού. Αυστηρά μιλώντας, μόνο το τελευταίο συνδέεται εξ ολοκλήρου με την Πτώση του Αδάμ, ενώ το πρώτο μπορεί να θεωρηθεί ανεξάρτητα, αν και στην πραγματικότητα και οι δύο είναι άρρηκτα ενωμένοι για τον έκπτωτο άνθρωπο. Ακόμα κι αν ο Αδάμ δεν είχε πέσει, τότε η σάρκωση, σύμφωνα με ορισμένους θεολόγους, θα ήταν ακόμα για χάρη της τέλειας θέωσης του ανθρώπου, και σε αυτήν ο αγγελικός κόσμος θα είχε ενωθεί πλήρως και τελικά με τον άνθρωπο. Χάρη στην Πτώση, η Ενσάρκωση γίνεται επίσης λύτρωση. Επομένως, με την έννοια της ενσάρκωσης για τον αγγελικό κόσμο, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών των δύο πλευρών: η ενσάρκωση ως λύτρωση χρειάζεται μόνο από την έκπτωτη ανθρωπότητα και από μόνη της δεν έχει δύναμη για τους αγγέλους. Αντίθετα, ως θέωση του ανθρώπου, δυνατή μετά την αποκατάστασή του, έχει δύναμη και για τον αγγελικό κόσμο, γιατί χωρίς αυτό το θείο μέσο παραμένει στερημένος της δύναμης να εξασφαλίσει τελικά τη χρυσή αλυσίδα της δημιουργίας που συνδέει τον ουρανό και τη γη. Έτσι, η ενσάρκωση είναι σημαντική όχι για την ίδια την αγγελική φύση, ως τέτοια, αλλά για τη σχέση της με την ανθρωπότητα. «Μου δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18) - με αυτά τα επίσημα λόγια ο Αναστημένος Κύριος μαρτυρεί την ολοκλήρωση του σωτηριώδους έργου Του. Ο κύκλος του σύμπαντος, ο οποίος ξεκινά με το εξής: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», κλείνει με αυτήν την τελική ενοποίηση ουρανού και γης υπό την εξουσία Εκείνου, από τον οποίο υπήρξαν τα πάντα (πρβλ. Εβρ. 12:22–24). Η σημασία της ενσάρκωσης για την επανένωση του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου επιβεβαιώνεται πανηγυρικά από τον ίδιο τον Κύριο, επίσης σε συνομιλία με τον Ναθαναήλ: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, από εδώ και πέρα ​​θα δείτε τον ουρανό ανοιχτό και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του Ανθρώπου» (Ιωάννης 1:51). Αυτό το κείμενο είναι υψίστης σημασίας για την κατανόηση της σημασίας που έχει η Ενσάρκωση για τη δημιουργία σχέσεων μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου. Αναφέρεται φυσικά σε σχέση με το πρωτότυπο όραμα της κλίμακας του Ιακώβ (Γέν. 28:12). Σε αυτό, ο Κύριος στέκεται στην κορυφή της σκάλας και από εκεί δίνει μια υπόσχεση στον πρόγονο, στην οσφύ του οποίου η ανθρώπινη σάρκα του Θεανθρώπου έχει ήδη σπαρθεί, από Αυτόν αποστέλλονται όσοι κατεβαίνουν και οι άγγελοι που ανεβαίνουν προς Αυτόν. Εδώ ο ίδιος ο Κύριος είναι στη γη, κατερχόμενοι και ανερχόμενοι άγγελοι έρχονται σε Αυτόν στη γη και ο ουρανός παραμένει ανοιχτός. Αυτό αντιστοιχεί επίσης στο γεγονός ότι η Παλαιά Διαθήκη γνωρίζει μόνο αγγελοφανικές θεοφανίες, τις οποίες η Καινή Διαθήκη δεν γνωρίζει καθόλου. Εδώ στη γη ο ίδιος ο Θεός εμφανίστηκε εν σάρκα και «έζησε με τους ανθρώπους», επομένως οι άγγελοι Τον πλησιάζουν στη δική τους τάξη για να υπηρετήσουν τον Θεό και μαζί στον Άνθρωπο και για πλήρη επανένωση σε Αυτόν με το ανθρώπινο γένος. Έτσι, η ενανθρώπηση και η εξιλεωτική θυσία είναι σημαντικές, πρώτα απ' όλα, για τη συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό, αλλά και για την ένωση με τον αγγελικό κόσμο. «Ευχαρίστησε (τον Πατέρα) να κατοικεί όλη η πληρότητα (στον Ιησού Χριστό) και να συμφιλιώσει μέσω αυτού τα πάντα με τον εαυτό Του, έχοντας κάνει ειρήνη μέσω αυτού μέσω του αίματος του σταυρού Του, επίγεια και ουράνια» (Κολ. 1:19-20) 140. Σε σχέση με την Ενσάρκωση είναι η δοξολογία της ανθρώπινης φύσης, η οποία έχει προσωπική έκφραση στην Υπεραγία Θεοτόκο, «τιμώτερη από το Χερουβείμ και ενδοξότερη από το Σεραφείμ». Η Μητέρα του Θεού, έχοντας ενωθεί στη σάρκα με τον Γεννημένο από Αυτήν, μέσω αυτού γίνεται μια τέτοια εγγύτητα με τον Θεό που υπερβαίνει αυτή των αγγέλων. Οδηγεί με την πληρότητά Της ολόκληρη τη δημιουργία, την οποία οι άγγελοι φαντάζονται ιδανικά μόνο στον εαυτό τους, και, επιπλέον, όχι ο καθένας ξεχωριστά, αλλά μόνο όλοι στον καθεδρικό ναό τους. Επομένως, μέσα Της πραγματοποιείται ο απώτερος στόχος της δημιουργίας, τον οποίο υπηρετούν οι ίδιοι οι άγγελοι. Αλλά, προφανώς, η ίδια η πιθανότητα εμφάνισης ενός τέτοιου ανθρώπου, που από μόνος του συνδυάζει όλη τη δύναμη, την αγιότητα, την αγνότητα και την πληρότητα του αγγελικού κόσμου με όλη την πραγματικότητα της ανθρώπινης φύσης, είναι συνέπεια της ανύψωσης του ανθρώπου μέσω της ενσάρκωσης. Πραγματοποιήθηκε με την εισροή του Αγίου Πνεύματος στη Μητέρα του Θεού κατά τον Ευαγγελισμό, τη σύλληψη του Θεού και τη γέννηση του Θεού. Εν Πνεύμα και Λόγο, η Μητέρα του Θεού έλαβε και επανένωσε στον εαυτό της όλα όσα έχουν οι άγιοι. άγγελοι, με ανθρώπινη φύση. Σε εγγύτητα προς τον Θεό, τη Μητέρα του Θεού ακολουθεί ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος, ο οποίος, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Εκκλησίας, αν και δεν είναι υψηλότερος από τους αγγέλους, όπως η Μητέρα του Θεού, ενώνεται μαζί τους και στέκεται μπροστά στο θρόνο του Θεού. Ωστόσο, όντας, επιπλέον, άνθρωπος, τους ξεπερνά στην πληρότητα και την πολυπλοκότητα της αγγελοανθρώπινης φύσης του. Αυτή η ίδια η σύνδεση αντιπροσωπεύει το μυστήριο της μελλοντικής εποχής, στην κατανόηση της οποίας δεν μπορούμε παρά να προσεγγίσουμε. Ο Πρόδρομος, ως άνδρας, είναι «ο ανώτερος όλων των γεννηθέντων από γυναίκες» και, ως βαπτιστής, τοποθετημένος πάνω από τους αγγέλους με τη διακονία του, εμπλέκεται στον αγγελικό κόσμο. Η εικόνα της αγγελικής ύπαρξης είναι ότι οι άγγελοι, όχι το όνομα του κόσμου και της φύσης τους, ζουν άμεσα με τη συμμετοχή στη θεία ζωή, ενώ είναι προσβάσιμη στον άνθρωπο μόνο μέσω της θέωσης της φύσης του μέσω της δύναμης της ενσάρκωσης. Στη Μητέρα του Θεού, με τη δύναμη της Μητρότητάς Της, πραγματοποιούνται τόσο η άμεση συμμετοχή στον Θεό όσο και η τέλεια θέωση της ανθρωπότητάς Της. Αλλά και στον Πρόδρομο μια άμεση, ισάξια αγγελική εγγύτητα με τον Χριστό συνδυάζεται με την ανθρώπινη φύση του, που φυσικά είναι αναφαίρετη. Μέσω αυτού καθιερώνεται η ζωή του Προδρόμου και στους δύο κόσμους, ή ακριβέστερα, μια διπλή εικόνα της σχέσης με τον Θεό: αγγελική και ανθρώπινη 141. Η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος οδηγούν την ανθρωπότητα που σώθηκε και ενώθηκε με τον Θεό. Ως αποτέλεσμα του λυτρωτικού έργου του Χριστού, οι άγγελοι λαμβάνουν μια νέα ευκαιρία για ενεργό αγάπη για το ανθρώπινο γένος και συμμετοχή στην κοινή υπόθεση του σύμπαντος. Η λύτρωση από το προπατορικό αμάρτημα για ένα άτομο πραγματοποιείται στο βάπτισμα, και γι' αυτό ο φύλακας άγγελος, εγγενής σε εμάς από τη δημιουργία, λαμβάνει την ευκαιρία εσωτερικά και όχι εξωτερικά, μόνο να μας πλησιάσει και να μας υπηρετήσει από το βάπτισμα του Αγίου. Υπό αυτή την έννοια, μερικές φορές λέγεται ότι ένας φύλακας άγγελος δίνεται γενικά από το βάπτισμα 142. Η συμμετοχή των αγγέλων στο τέλος, στη σύνοψη των αποτελεσμάτων, στο διαχωρισμό του σίτου από την ήρα και στην καύση του τελευταίου αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Αυτές οι εικόνες εκφράζουν την ιστορική και μεταφυσική συμμετοχή των αγγέλων στα πεπρωμένα του ανθρώπινου γένους. Και αυτή η συμμετοχή, αυτή η κοινή ζωή και η κοινή υπόθεση τελειώνει με τη συνάντηση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους και ολόκληρου του αγγελικού συμβουλίου την τελευταία ώρα της ζωής του κόσμου, στην Εσχάτη Κρίση. Αυτή η συνάντηση, της οποίας για όλους προηγείται η συνάντησή του μετά τον τάφο, δεν θα διακόπτεται πλέον με χωρισμό, εκτός από αυτούς που απορρίπτονται, των οποίων ο κλήρος θα είναι η επικοινωνία με τον Σατανά και τους έκπτωτους αγγέλους στην «αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Αυτό θα είναι το αδιαχώρητο και η κοινότητα της ανθρώπινης ζωής με τον αγγελικό κόσμο. Περιέχει μέσα του την πηγή τέτοιων απόκοσμων χαρών, για τις οποίες στην παρούσα ύπαρξή μας δεν έχουμε ούτε γνώση ούτε φαντασία, που δεν μπορούμε να συγκρατήσουμε. Κι όμως, η προνοητικότητα και το προαίσθημα τους εξακολουθούν να μας δίνονται. Τρέφεται και θερμαίνεται μέσα μας από την αγάπη μας για τους Αγίους αγγέλους, την προσευχή μας προς αυτούς και την κοινή μας δοξολογία και προσευχή στον Θεό... «Γενηθήτω το θέλημά σου όπως στον ουρανό και στη γη» - ο Κύριος μας διδάσκει να προσευχόμαστε για αυτό, ως για το υψηλότερο, ύστατο επίτευγμα. Ο Κύριος δημιούργησε τον κόσμο όπως ο ουρανός και η γη κοιτάζονται ο ένας στον άλλο. Στον ουρανό, το θέλημα του Θεού γίνεται αμετάβλητα από αγγελικά πρόσωπα - ο αγγελικός κόσμος στην κατάστασή του αντιστοιχεί στο σχέδιο του Θεού για αυτόν. Δεν είναι έτσι ο γήινος, ανθρώπινος κόσμος στην παρούσα ύπαρξή του. Χρειάζεται όμως και ο άνθρωπος να συμμορφωθεί με τον Χριστό, ώστε στον Χριστό να κατευθύνονται όλα τα επίγεια και τα ουράνια. Και μέσω της εκπλήρωσης του θελήματος του Θεού, μέσω της αντιστοιχίας της δημιουργίας με το σχέδιο του Θεού για αυτήν, εδραιώνεται φυσικά αυτή η αρμονία και η ενότητα του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, του ουρανού και της γης, που είναι η βάση του σύμπαντος: «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Η δύναμη αυτών των λέξεων επενδύεται μυστηριωδώς στην Προσευχή του Κυρίου 143. Η τελευταία αποκάλυψη που δίνεται από τον Λόγο του Θεού για την αποκάλυψη της ανθρωπότητας των αγγέλων και μαζί για την ένωση αγγέλων και ανθρώπων περιέχεται στο τελευταίο όραμα του τελευταίου βιβλίου της Καινής Διαθήκης - την Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη (21, 12–17). Ο Μάντης βλέπει την Αγία Πόλη να κατεβαίνει από τον ουρανό για την αιώνια παρουσία του Θεού με τους ανθρώπους. Αυτή η πόλη έχει 12 πύλες και 12 αγγέλους πάνω τους, και πάνω στις πύλες είναι γραμμένα τα ονόματα των 12 φυλών των γιων του Ισραήλ. «Και μέτρησε τον τοίχο του σε εκατόν σαράντα τέσσερις (12 x 12) πήχεις, κατά το μέτρο ενός ανθρώπου, όπως είναι το μέτρο ενός αγγέλου». Και τα δύο μέτρα, πανομοιότυπα από την αρχή, συνέπεσαν στο τελικό επίτευγμα. Το ανθρώπινο μέτρο, το οποίο είναι το ίδιο με το μέτρο του αγγέλου, είναι να αποκαλύψει το νόημα αυτών των μυστηριωδών λόγων της Αποκάλυψης και αποτελεί το κύριο καθήκον αυτού του έργου. εκφράζουν την κύρια και μοναδική σκέψη του. Οι άγιοι άγγελοι παίρνουν το όνομά τους όχι από τον εαυτό τους (όπως οι άνθρωποι), αλλά από την υπηρεσία τους. Σκοπός τους είναι να μεσολαβούν μεταξύ του Θεού και του κόσμου. Αυτή η υπηρεσία δεν είναι μόνο το θέλημα του Θεού γι' αυτούς, αλλά, με τη δύναμη της ελευθερίας τους, είναι επίσης η αυτοδιάθεση τους, μια εικόνα αγγελικής αγάπης. Η δύναμη της αγάπης βρίσκεται στη θυσία της, η εικόνα της είναι η εικόνα της αυτοθυσίας. Και η ιδιαίτερη εικόνα της αγγελικής αγάπης είναι ότι η προσωπική τους αγάπη για τον Θεό και για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος (για κάθε αγάπη είναι πρώτα απ' όλα προσωπική) συνοδεύεται από φυσική, μεταφυσική εξάντληση. Σε αυτό υπάρχει μια παραίτηση από την κατοχή της δικής του, ανεξάρτητης φύσης και η αποδοχή της ζωής ενός άλλου, ενός ανθρώπου. Οι άγγελοι, ως ασώματα πνεύματα, είναι επίσης αφύσικοι. Ζουν με τη συμμετοχή στον Θεό, ως δεύτερα φώτα, και με τον συνάνθρωπο, ως φύλακες της ανθρώπινης φύσης μας. Με όλα τα ουράνια ύψη τους, ταπεινώνονται με αμέτρητη ταπείνωση στην αγάπη για τον Θεό, που τους έχει τιμήσει αυτή την υπηρεσία, και στην αγάπη για τον ανθρώπινο κόσμο, που δεν θα μπορούσε να δεχτεί την ύπαρξη και να ζήσει τη ζωή του χωρίς αυτήν την υπηρεσία. «Η αγάπη δεν αναζητά τα δικά της» (1 Κορ. 13), και η αγγελική αγάπη, αληθινά, δεν έχει τη δική της και δεν γνωρίζει τη δική της: ασώματα πνεύματα, αγνές υποστάσεις, στην ελεύθερη αγάπη τους απαρνούνται την ύπαρξή τους μέσα τους: ζουν μόνο έξω από τον εαυτό τους, όχι με τη δική τους ζωή, στη μεταφυσική αυτοεξάντληση, είναι από τη φύση τους μόνο υποστατικοί άγγελοι. Αυτός ο τρόπος ύπαρξης μπορεί να φαίνεται σαν μια κατάσταση φτώχειας και κενού, γενικά ένα είδος ημιώνιας, ανυπαρξίας. Και, ωστόσο, στην πραγματικότητα υπάρχει υπερβολικό να είσαι εδώ, γιατί σε αυτό αποκαλύπτεται η θριαμβευτική δύναμη της άφθονης αγάπης. Το μυστήριο της αγάπης και της δύναμης βρίσκεται στον θάνατο για ανάσταση, στη ζωή μέσω του θανάτου, γιατί η αγάπη είναι αυταπάρνηση. Η δημιουργημένη αγάπη απαιτεί εμπειρική αυτοθυσία, θυσία του ονόματος ή του πλούτου κάποιου, όπως αποκαλύπτεται συμβολικά στα λόγια του Σωτήρα προς τον πλούσιο νεαρό άνδρα, «που εμπιστεύτηκε τον πλούτο του». Αλλά η αγγελική αγάπη είναι μεταφυσική αυτοθυσία - όχι μόνο από τον «πλούτο» κάποιου, αλλά γενικά από όλα τα δικά του. Αυτός ο χαρακτήρας της αγγελικής αγάπης αποκαλύπτεται αρνητικά στην εικόνα της πτώσης των πεσόντων πνευμάτων, που επιθυμούσαν ακριβώς το δικό τους, αναζητώντας να βρουν το βασίλειό τους με τον «πρίγκιπα αυτού του κόσμου». Αλλά αυτή η παράκληση απορρίφθηκε από τους καλούς αγγέλους, «οι οποίοι δεν αγάπησαν τις ψυχές τους μέχρι θανάτου» (Αποκ. 12:11). Τέτοια αυτοεξάντληση, ελεύθερη γιατί οδηγείται από αγάπη, στην αγγελική αγάπη είναι εικόνα θεϊκής αγάπης. Η ζωή της Αγίας Τριάδας καθορίζεται από την αμοιβαία αυτοεξάντληση των Θείων Υποστάσεων, που έχουν τον εαυτό τους και τη ζωή τους όχι στον εαυτό τους, αλλά σε άλλους: τον Πατέρα στον Υιό και το Πνεύμα, και τον Υιό στον Πατέρα και το Πνεύμα, και το Πνεύμα στον Πατέρα και τον Υιό. Ομοίως, οι άγγελοι έχουν τη ζωή τους στον Θεό και στον ανθρώπινο κόσμο, αφήνοντας για τον εαυτό τους μόνο το «ασώματο», δηλ. αφύσικο, αν και υποστατικό ον, η μοναδική του δυνατότητα, χωρίς τη δύναμή του, σαν να δυναμώνει τον εαυτό του. Και περαιτέρω, η υποστατική θεϊκή αγάπη για τον κόσμο, που αποκαλύφθηκε στη δημιουργία του, είναι μια άλλη εικόνα της αυτοεξάντλησης του Θείου, που, ελεύθερα αυτοπεριοριζόμενη, τοποθετείται δίπλα Του και δίνει πραγματικότητα στη σχετική ύπαρξη του κόσμου. Ο Θεός δίνει τα πάντα σε αυτό το δημιούργημα, μη δεχόμενος τίποτα από αυτό για τον εαυτό του, ως ικανοποιημένος, ευλογημένος, αυτάρκης. Η αγγελική αγάπη για τον κόσμο μας είναι παρόμοια: δεν αναζητά το δικό της, μόνο του δίνει, «υπηρετεί», βοηθά τον άνθρωπο να γίνει ο εαυτός του για χάρη του. Όμως στην αυταπάρνηση της αγγελικής αγάπης εμπεριέχεται ο άπειρος πλούτος που αποκτά. Με τη δύναμη της αγάπης του για τον Θεό, οι άγιοι άγγελοι εντάσσονται στη ζωή του ίδιου του Θείου και με τη δύναμη της αγάπης τους για τον κόσμο εντάσσονται στη ζωή του κόσμου μας, ζουν με αυτόν, παραμένοντας φυσικά υπερβατικοί σε αυτόν. Συνδυάζουν έτσι μέσα τους όλη την πληρότητα της ζωής που μπορεί να είναι διαθέσιμη μόνο στη δημιουργία: ζωή στον Θεό και στον δημιουργημένο ανθρώπινο κόσμο. Στους αγγέλους τα πάντα του κόσμου επενδύθηκαν στη δημιουργία τους, αλλά οι ίδιοι τα απέκτησαν όλα μέσα από την υπηρεσία τους. Η ζωή των αγγέλων, ως κτιστών πνευμάτων, διαφέρει από τη θεία. είναι τέτοιο με το δώρο της θείας συμμετοχής. Διαφέρει από τη ζωή του ανθρώπινου κόσμου, αλλά επίσης συμμετέχει παγκοσμίως στη δύναμη της αγγελικής υπηρεσίας. Μα πάνω απ' όλα είναι η προσωπική αγάπη, που βρίσκει Φίλο και φίλους στον Θεό και στον άνθρωπο. Γιατί ο Κύριος στη δημιουργία Του, δίνοντας τα πάντα γι' αυτό και μη δεχόμενος τίποτα από αυτό, θέλει ένα πράγμα από τη δημιουργία Του - αγάπη, και στον άγγελο και τον άνθρωπο θέλει να έχει για τον εαυτό του ένα άλλο, έναν φίλο. Ο κόσμος επισκιάζεται από φτερά αγγέλου. Αγγελικά μάτια μας προσέχουν άγρυπνα. Μεταξύ ουρανού και γης, άγιοι άγγελοι συνεχώς ανεβαίνουν και κατεβαίνουν. Μας ενώνουν στις προσευχές μας. Τα αγγελικά στρατεύματα υμνούν συνεχώς τον Δημιουργό των κόσμων. Οι άγγελοι που στέκονται μπροστά στο θρόνο του Θεού ζουν μια κοινή ζωή μαζί μας, ενωμένοι με δεσμούς αγάπης. Πόσο μεγάλη είναι η χαρά που έρχεται σε έναν άνθρωπο με τη γνώση αυτού! Δοξάστε Τον, οι άγγελοί Του. δοξάστε Τον, όλη Του δύναμη! Άγιοι αρχάγγελοι και άγγελοι, προσευχηθείτε στον Θεό για εμάς! Άγιος Φύλακας Άγγελος, προσευχήσου στον Θεό για εμάς! Στα ελληνικά το ψίλος προέρχεται από το φιλεω love, όπως και το λατινικό amicus από το amo. Η βιβλική εικόνα αυτής της προσωπικής φιλίας αγάπης δίνεται στη σχέση μεταξύ του Δαβίδ και του Ιωνάθαν, του γιου του Σαούλ: «η ψυχή του Ιωνάθαν προσκολλήθηκε στην ψυχή του, και ο Ιωνάθαν τον αγάπησε σαν τη δική του ψυχή» (Α' Σαμουήλ 18:1, 19:1). «Και φιλήθηκαν ο ένας τον άλλον, και έκλαψαν και οι δύο μαζί, αλλά ο Δαβίδ έκλαψε περισσότερο» (20:41). Στο τραγούδι του για το θάνατο του Σαούλ και του Ιωνάθαν, ο Δαβίδ λέει: «Σε στεναχωρώ, αδελφέ μου Ιωνάθαν· μου ήσουν πολύ αγαπητός· η αγάπη σου ήταν για μένα πάνω από την αγάπη μιας γυναίκας» (Β' Σαμουήλ 1:26). Είναι αξιοσημείωτο ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό, στον οποίο αποκαλύφθηκε η πλήρως ανέπαφη ανθρώπινη φύση, μπορεί κανείς να δει όχι μόνο την τέλεια αγάπη για τον Πατέρα και τον Θεό και για ολόκληρο το πεσμένο ανθρώπινο γένος, αλλά και για τα άτομα. Ο Κύριος είχε, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του, προσωπική αγάπη ή φιλία, προσωπικές σχέσεις: «Λάζαρε, ο φίλος μας», «Λάζαρε, Μάρθα και Μαρία, ο Ιησούς τους αγάπησε», όπως ο μαθητής Ιωάννης ο Θεολόγος, «Ο Ιησούς τον αγάπησε». Αλλά δεν λέει ότι όποιος θέλει να Τον ακολουθήσει πρέπει να μισεί τον πατέρα και τη μητέρα και τα παιδιά και τους αδελφούς και τις αδελφές (Λουκάς 14:26) και να Τον ακολουθεί, επομένως, αντιτιθέμενος σε κάθε προσωπική αγάπη στην αγάπη για τον εαυτό Του; Ναι, αυτό είναι στο βαθμό που και οι δύο τύποι αγάπης συγκρούονται μεταξύ τους στα μονοπάτια τους. Και όμως, σε άλλες περιπτώσεις, ο Κύριος δεν απέρριψε καθόλου το δικαίωμα ύπαρξης όλης της ανθρώπινης αγάπης που επένδυσε ο Θεός κατά τη δημιουργία του ανθρώπου, και οι απόστολοι στις επιστολές τους δεν μπορούσαν να απέχουν περισσότερο από αυτήν την απόρριψη. Και με τα λόγια για το μίσος πρέπει να συγκρίνουμε τις λέξεις: «σύζυγοι, αγαπάτε τις γυναίκες σας, όπως ο Χριστός η Εκκλησία». Αυτό δεν αποδεικνύεται έμμεσα από το γεγονός ότι οι θεϊκά εκλεγμένες γεννήσεις της Παναγίας και του Ιωάννη του Βαπτιστή έγιναν από ηλικιωμένους γονείς με φυσικά σβησμένο πάθος της σάρκας; «Το φυσικό σώμα σπέρνεται και το πνευματικό σώμα αυξάνεται... Όχι όμως πρώτα το πνευματικό, αλλά το φυσικό, μετά το πνευματικό... Σας το λέω όμως, αδελφοί, ότι σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού». (1 Κορ. 15:44, 50). «Όταν τα συναισθήματα περικλείονται στη σιωπή, δεν επιτρέπεται να βγουν έξω και με τη βοήθεια της σιωπής, η ανάμνηση ξεπερνάει· τότε θα δεις ποιες είναι οι φυσικές σκέψεις της ψυχής, ποια είναι η ίδια η φύση της ψυχής και τι θησαυρούς κρύβει μέσα της. Ένα άτομο δεν ξέρει καν ότι τέτοιες σκέψεις προκύπτουν στην ανθρώπινη φύση ή πώς αντιλαμβάνεται αυτό που, αν και διανοητικά, δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από τους άλλους; Ασκητικά λόγια. Μ., 1854, πίν. 386, λέξη 58. Τετ. ιστορία για τον φύλακα άγγελο του ευλογημένου που κλαίει. Ανδρέα, Χριστέ για χάρη του αγίου ανόητου. «Γιατί σε έχω ως διαμεσολαβητή σε όλη μου τη ζωή, μέντορα και φύλακα, που μου δόθηκε από τον Θεό για πάντα» (Καν. Αγγλικό χρονικό, παράγραφος 7., tr. I). «Ο φύλακας της ψυχής και του σώματός μου είναι ο θεϊκός άγγελος που έχω επιλέξει από τον Θεό». «Έχοντας σε αποκτήσει ως φύλακα, συνομιλητή, άγιο άγγελο, που παρατηρεί, συνοδεύει, μένει και προσφέρει τη σωτηρία σε μένα πάντα» (στοιχείο 5, τρ. Ι). Αυτή η ιδέα για τη δημιουργία του ουρανού και της γης έχει μια πιο διαδεδομένη έκφραση στην προσευχή του Έσδρα (Νεε. 9:6): «Και ο Έσδρας είπε: Εσύ είσαι ο μόνος Κύριος, δημιούργησες τους ουρανούς και τους ουρανούς των ουρανών και όλα τα δέντρα τους, τη γη και όλα τα δέντρα που είναι μέσα σε αυτήν, τις θάλασσες και ό,τι υπάρχει μέσα τους, και έδωσες ζωή σε όλους και σε όλους λατρεύεις». Υπηρεσία σε αιθέριες δυνάμεις, φωνή 2, κανόνας, παράγραφος Ι, τρ. 1. Στο αρ. Το εδάφιο 77:49 λέει ακόμη: «Έστειλε επάνω τους τη φωτιά Του και την αγανάκτηση και την οργή και την καταστροφή, μια πρεσβεία κακών αγγέλων». Είναι δυνατόν να κατανοηθεί αυτή η έκφραση τόσο ως αναφορά στους αγγέλους που είναι οι αγγελιοφόροι της οργής και της τιμωρίας του Θεού, όσο και ως αναφορά στα ίδια τα κακά πνεύματα, στα οποία επετράπη να εκδηλώσουν τη δράση τους (για παράδειγμα, στον πειρασμό του Ιώβ από τον Σατανά) και έτσι να εμφανίζονται ως όργανα της προνοητικής δύναμης του Θεού. Αυτή η γενική ιδέα εκφράζεται στον κανόνα των αιθέριων δυνάμεων μέσω της σύγκρισης αγγέλων με άλογα, τα χαλινάρια των οποίων κρατά στα χέρια Του ο Κύριος, καθισμένος σε άρμα για τη σωτηρία του κόσμου. «Είσαι καβαλημένος επάνω στους αγγέλους σαν πάνω σε άλογα, αγάπη της ανθρωπότητας, και ο αρχηγός τους γίνεται δεκτός από το χέρι Σου, και η σωτηρία Σου έρχεται γρήγορα· τους φωνάζεις πιστά: Δόξα στη δύναμή Σου, Κύριε». (Κεφάλαιο 8, παράγραφος 4, τρ. 1). Η ίδια σύγκριση ισχύει, όπως είναι γνωστό, για τους αποστόλους. Blazh. Ο Αυγουστίνος δίδαξε ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε με μία μόνο πράξη, αμέσως, και οι ημέρες της δημιουργίας αντιστοιχούν μόνο στην αποκάλυψη και τη δημιουργία των σπόρων του να είναι ενσωματωμένοι σε αυτόν. Ψ. 88.12–13: Οι ουρανοί και η γη σας: Ιδρύσατε το σύμπαν και τα περιεχόμενά του. Δείτε το "Burning Bush" σχετικά με αυτό. Η ίδια δύναμη των εκφράσεων «αρχή» και «σοφία» καθιερώνεται από το βιβλίο των Παροιμιών Σολ. 8, 22 επ., όπου και οι δύο εκφράσεις καθορίζονται ακριβώς στην ισοδυναμία τους. Αυτή η σοφιολογική έννοια του προλόγου του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου δεν αντικρούεται από την ιδιαίτερη χριστολογική, ή μάλλον, λογολογική έμφαση, την οποία, σύμφωνα με το ειδικό έργο του ευαγγελιστή, αποδίδει εδώ στη Β' Υπόσταση. Ταυτόχρονα, αυτό που ξεχωρίζει είναι η εσκεμμένη έκκληση στον κόσμο αυτής ακριβώς της κοσμουργικής Υπόστασης: «όλα τα πράγματα ήταν με αυτόν (Λόγο), και χωρίς αυτόν τίποτα δεν θα ήταν» (αν και στη λέξη bysha μπορεί κανείς ήδη να καταλάβει τη ζωογόνο δράση του Αγίου Πνεύματος στη δημιουργία). «Επειδή για την καλοσύνη του Θεού δεν αρκούσε να ασχολείται μόνο με τον στοχασμό του εαυτού του, αλλά ήταν απαραίτητο να εξαπλωθεί το καλό, προχωρώντας όλο και πιο μακριά, ώστε ο αριθμός των ωφελούμενων να είναι όσο το δυνατόν μεγαλύτερος, γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό της ύψιστης καλοσύνης· τότε ο Θεός επινοεί, πρώτα απ' όλα, αγγελικές ουράνιες δυνάμεις· και η σκέψη έγινε πράξη που γέμισε πρώτα ο Λόγος. αρεστός σ' Αυτόν, επινοεί άλλον κόσμο υλικό και ορατό, ή, το ίδιο, την αρμονική σύνθεση του ουρανού και της γης και τι είναι μεταξύ τους» (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 38). Αυτό δεν επιβεβαιώνεται από τα εδάφια Αποκάλυψη 9:14-15, που κάνει λόγο για αγγέλους που προετοιμάζονται, αν και για καταστροφή; «Άκουσα μια φωνή να λέει στον έκτο άγγελο που είχε τη σάλπιγγα: Ελευθερώστε τους τέσσερις αγγέλους που ήταν δεμένοι από τον μεγάλο ποταμό Ευφράτη. Και τέσσερις άγγελοι ελευθερώθηκαν, προετοιμασμένοι για μια ώρα και μια μέρα και έναν μήνα και ένα χρόνο, για να σκοτώσουν το τρίτο μέρος του λαού». Αυτό το κείμενο πρέπει να ερμηνευθεί σε σχέση με το Γεν. 1, 1: «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», και εδώ χρησιμοποιείται ακριβώς η ίδια σύγκριση: «γη» ως βάση της σκάλας και «ουρανός» ως ανώτερη βάση της («αγγίζει τον ουρανό») και αυτή η ζωντανή σκάλα αποτελείται από αγγέλους που ανεβαίνουν και κατεβαίνουν στην εικόνα της γης στη συνεχή συμμετοχή του αγγέλου (άγγελος). Δείτε τον κανόνα των ασώματων 8 φωνών, τους κανόνες όλων των αγίων και πολλά άλλα. Αντίθετα, «ο αριθμός του θηρίου είναι αριθμός ανθρώπου» (Αποκ. 13:14). Και πράγματι, ο αγώνας ενάντια στον Θεό των γήινων, ζωικών στοιχείων, αν και είναι εμπνευσμένος από τον Σατανά, ανήκει εξ ολοκλήρου σε αυτόν τον κόσμο. Καθώς δεν έχει βάση για τον εαυτό του στην γνήσια ύπαρξη, αντιθέτως, όντας απόλυτα συνδεδεμένος με τον εχθρό της αμαρτίας, δεν έχει βάση για τον εαυτό του στον «ουρανό», στον αγγελικό κόσμο, και περιορίζεται στον ανθρώπινο. Στα οράματα του προφήτη Δανιήλ, στα οποία φαίνεται με ιδιαίτερη σαφήνεια η συνανθρωπότητα των αγγέλων, η εμφάνιση της αρχ. Ο Γκάμπριελ ολοκληρώνεται απλώς με τη μορφή συζύγου. «Και συνέβη: όταν εγώ, ο Δανιήλ, είδα αυτό το όραμα και αναζήτησα τη γνώση του, ιδού, η μορφή ανθρώπου στάθηκε μπροστά μου. Και άκουσα μια ανθρώπινη φωνή από τη μέση του Ουλαΐ, που φώναξε και είπε: «Γαβριήλ, εξήγησέ του αυτό το όραμα» (Δαν. 8:15-16). πέταξε μέσα και με άγγιξε την ώρα της απογευματινής θυσίας» (9:21) Και η εμφάνισή του περιγράφεται επίσης στα ακόλουθα κείμενα: «Και σήκωσα τα μάτια μου και είδα: ιδού, ένας άντρας, ντυμένος με λινό ρούχο, και η οσφύ του ήταν ζωσμένη με το χρυσάφι του Ουφάζ. Το σώμα του είναι σαν τοπάζι, το πρόσωπό του σαν αστραπή, τα μάτια του σαν φλεγόμενα λυχνάρια, τα χέρια και τα πόδια του σαν γυαλιστερός χαλκός και η φωνή του λόγου του είναι σαν τη φωνή πολλών ανθρώπων» (10:5-6). Τετ. επίσης κεφ. 12, 5-7 (όραμα δύο συζύγων). Οι άγγελοι στην ανάσταση του Χριστού περιγράφονται επίσης ως νεαροί άνδρες στη γραμμή. Επ. Ο Ignatius Brianchaninov συγκεντρώνει την εικόνα ενός αγγέλου και της ανθρώπινης ψυχής, απελευθερωμένης από το σώμα, με βάση τόσο τις γενικές του σκέψεις για τη σωματικότητα των αγγέλων, όσο και με βάση διάφορα οράματα (από τον Πρόλογο και το Πατερικόν). Με αυτή την προσέγγιση βλέπει τη διαφορά του ανθρώπινου και του αγγελικού κόσμου μόνο στην ενσάρκωση του ανθρώπου: «Τι είναι ο άνθρωπος; Το ίδιο κτιστό πνεύμα με τους αγγέλους, αλλά ντυμένο σώμα. Τα άλλα κτιστά πνεύματα διαφέρουν από τον άνθρωπο στο ότι δεν έχουν το σώμα του, τη σάρκα του» (τόμος 3, σελ. 236). Στον Ποιμένα του Ερμά, σε ένα από τα οράματα (Vis. IV, I, 4) λέγεται ότι ο άγγελος των ζώων (τὸν επὶ τῶν θηρίων, ονόματι Θέγρε έλαβε εντολή να μην τον βλάψει. Ο Αθηναγόρας διδάσκει ότι υπάρχουν πνεύματα υποχρεωμένα να παρακολουθούν τη σωστή κίνηση του ουρανού, της γης και όλα τα στοιχεία που εμπλέκονται στη γέννηση των ζώων. φυτών κλπ. Ο άγιος Επιφάνιος, κατά τον ψευδο-Ενώχ, γνωρίζει τους αγγέλους της βροντής, της αστραπής, του κρύου, της ζέστης και πολλών άλλων. Ζωή 24, 7,40: μιλάμε για την αντιστοίχιση του Ισαάκ, στην οποία ο Αβραάμ στέλνει τον υπηρέτη του: Ο Κύριος «θα στείλει τον άγγελό Του μπροστά σου, και θα πάρεις γυναίκα για τον γιο μου» Γεν. 48.16: Η ευλογία του Ιακώβ στον Ιωσήφ: «Αφήστε τον άγγελο που με ελευθερώνει από κάθε κακό σε αυτά». Ψ. 33:8: «Ο άγγελος του Κυρίου στρατοπέδευσε γύρω από εκείνους που τον φοβόντουσαν και τους ελευθέρωσε». Ψ. 34:5-6: «Ας είναι σαν χώμα μπροστά στον άνεμο, και ας τους διώξει ο άγγελος του Κυρίου· ας είναι το μονοπάτι σκληρό και ολισθηρό, και ας τους καταδιώκει ο άγγελος του Κυρίου». Ψ. 90:11: «Ο άγγελός του σε διατάζει: φύλαξέ σε σε όλες τις οδούς σου». Αυτό περιλαμβάνει επίσης την ιστορία του Tobit (βιβλίο του Tobit). Η παρουσία φυλάκων αγγέλων μεταξύ των ειδωλολατρικών λαών, επιβεβαιωμένη από τον προφήτη. Daniel ("Prince of Persia", "Prince of Greek"), δεν θα έπρεπε να επεκταθεί σε μεμονωμένα μέλη αυτών των εθνών; Omnem hominem in utero serendi, struendi, fingendi paraturum aliqua utique potestas divinae voluntatis ministra modulatur (De anima σελ. XXXVII, R. L. t. II, σελ. 756). Η ομοιότητα δεν είναι ισότητα, αφού παρόμοια στοιχεία μπορεί να διαφέρουν σε μέγεθος. δεν είναι, με την κυριολεκτική έννοια, ταυτότητα. Και όμως η ομοιότητα περιλαμβάνει την ομοιότητα της εικόνας ή της ιδέας, που αποκαλύπτεται σε καθεμία από τις παρόμοιες φιγούρες. Ο κανόνας είναι αιθέριος. δυνάμεις, κεφ.8, Σ. 1 Τρ. 2: «Έδωσες τους πρώτους καρπούς για τη δημιουργία, ένα ασώματο ον, πιο δημιουργικό από τους αγγέλους». «Οι πρώτοι καρποί της δημιουργίας» μπορεί εξίσου να σημαίνουν τόσο ένδειξη του χρόνου δημιουργίας των αγγέλων προγενέστερα από τον ανθρώπινο κόσμο όσο και το οντολογικό θεμέλιο της δημιουργίας που τέθηκε στον «ουρανό» για τη γη. Η Αγία Εκκλησία μαρτυρεί: «Οι Αρχαγγελικές δυνάμεις, Χριστέ, στέκονται ενώπιον του θρόνου Σου, προσεύχονται για το ανθρώπινο γένος» (Servant of the Archangel and English, Art. on the G. Proclamation, Κεφάλαιο 6). Το ίδιο λέει και το τροπάριο: «οι προσευχές σου να μας προστατεύουν με το καταφύγιο των φτερών της άυλης δόξας σου, φυλάττοντάς μας». Επίσης η προσευχή «εις τον άγιον εις τους αγγέλους»: «σε σένα μεσιτών και φύλακες της κοιλιάς μου καταραμένος πέφτω και προσεύχομαι» κ.λπ. Λειτουργία Εισόδου στον Ναό, στίχος, στο G.V., δόξα: «Τότε ο Γαβριήλ στάλθηκε γρήγορα σε Σένα, όλος άμεμπτος, γράφω για να σε φέρω». Στίχος σε στίχο... «και τρέφεται από χέρι αγγέλου, πάντων άμεμπτων»... «Χαίρε, που έλαβες τα καλά νέα της μετάβασής Σου στην άνωθεν βασιλεία, Χαίρε, που έλαβες τον χαρμόσυνο παράδεισο από τον Γαβριήλ που κήρυξε το ευαγγέλιο (Ακαθίστης Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, Εικ. 4). Αντίστοιχη άποψη έχει ήδη διατυπωθεί. «Το ειδικό θέμα του υπουργείου αρχ. Ο Γαβριήλ ήταν, αλλά κατά τη γνώμη της Εκκλησίας, η Υπεραγία Θεοτόκος. Και τα πρώτα και τα τελευταία χρόνια της επίγειας ζωής Της ανατέθηκαν στην ουράνια προστασία Του, και όταν ήρθε η ώρα της αναχώρησής Της από την επίγεια ζωή, ο ίδιος Άγιος ο αρχάγγελος το ανακοίνωσε στη Μητέρα του Θεού» (Arch. Debolsky. Days of worship of the Right Catholic Church, ed. 7, St. Στη λιτία της στιχηράς, ο Ioannovo: «Η πανάψυχη νύφη και η εύνοια της Μητέρας του Πατέρα, που έχει οριστεί από τον Θεό, στην κατοικία Του της ασύνδετης ενότητας, σήμερα προδίδει την πιο αγνή ψυχή στον Δημιουργό και τον Θεό, ακόμη και τις δυνάμεις της σάρκας: «να ανυψώσει θαυμάσια τα ύψιστα όντα»... χερουβείμ, το πιο ένδοξο και το πιο τιμητικό από όλα τα δημιουργήματα... στον υιικό ρούνο σήμερα προδίδει την παναγία ψυχή "... (πρβλ. και επόμενο, στίχος, επίσης ακάθιστος) "Into the divine chamber of You, the Bride of God, the Groom calls, Bride of God, to dwell ever, divinely of the Godher of the article" Δείτε το έργο μου "Friend of the Groom". «Δεν αγαπάς τη ζωή σου ούτε μέχρι θανάτου» (Αποκ. 12, Ι). Δεν σημαίνει εδώ ο «θάνατος» των αγγέλων ακριβώς αυτή η δωρεάν αυτοδοσία σε μια νέα υπηρεσία, η οποία συνοδεύεται, σαν να λέγαμε, από μια θυσία της αρχικής, της ίδιας της φύσης; Οι άγγελοι νίκησαν και έδιωξαν τους έκπτωτους αγγέλους από τον ουρανό παίρνοντας την οντολογική τους θέση στον ουρανό, γίνοντας οι ίδιοι, όπως ήταν πριν από την πτώση τους, στερώντας τους έτσι μια βάση στον ουρανό, στο ουράνιο πλήρωμα. Μια άλλη ερώτηση: οι ψυχές εκείνων που στην Τελευταία Κρίση θα σταλούν στην αιώνια φωτιά, «προετοιμασμένες για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41), δεν έχουν προσωπική σχέση με τους δαίμονες, έχοντας μια συγγένεια μαζί τους παρόμοια με αυτή που υπάρχει μεταξύ ενός ατόμου και ενός φύλακα αγγέλου; Φυσικά, αυτοί οι άνθρωποι στην επίγεια ζωή τους δεν στερήθηκαν την κηδεμονία του αγγέλου που τους ανατέθηκε, τον οποίο όμως απέρριψαν με τις αμαρτίες τους και έπεσαν στα χέρια των δαιμόνων, των δικών τους αληθινών διπλών. Εν προκειμένω, η ουράνια διαίρεση σε αγγέλους και δαίμονες, ως ένα βαθμό, αντιστοιχεί στη διαίρεση του ανθρώπινου γένους σε «τράγους» και «αίγα». Στην εκκλησιαστική γραφή μπορείτε μερικές φορές να συναντήσετε την άποψη ότι κάθε άτομο δεν έχει μόνο έναν φύλακα άγγελο, αλλά και τον δικό του δαίμονα-πειρασμό, προστατευμένο με δύο τρόπους: στα δεξιά και στα αριστερά. Σε μια τέτοια γενική μορφή, αυτή η ιδέα δεν μπορεί να υποστηριχθεί: ένας φύλακας άγγελος δίνεται από τον Θεό, ενώ ένας δαίμονας πλησιάζει σύμφωνα με τις αμαρτίες ενός ατόμου σύμφωνα με την αμαρτωλή αδυναμία του. Η παρουσία ενός δαίμονα κοντά σε κάθε άτομο δεν έχει τη θετική οντολογική βάση που έχει η παρουσία ενός φύλακα αγγέλου. Αλλά δεν υπάρχει διαφορά και εδώ ανάμεσα στις σκοτεινές ψυχές, που χαρακτηρίζονται από προσωπική εγγύτητα με τον δαιμονικό κόσμο και λαμβάνουν την αιώνια φωτιά ως προορισμό τους, προετοιμασμένες για «τον διάβολο και τους αγγέλους του» και άλλους ανθρώπους, αν και λόγω αμαρτωλής αδυναμίας και προσιτές στην προσέγγιση των δαιμόνων, δεν υπόκεινται σε αυτούς; Η μαύρη σκιά της πτώσης στους ουρανούς καλύπτει κάποιο μέρος του ανθρώπινου κόσμου, χωρίς ωστόσο να μπορεί να το παραμορφώσει όλο. Αυτό μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως έμμεση απόδειξη ότι ολόκληρη η τάξη των αγγέλων συμμετέχει στην υπηρεσία και την προστασία όλης της ανθρωπότητας στην ανθρωπότητα του Χριστού, αν και δεν είναι όλοι οι άγγελοι φύλακες άγγελοι με την άμεση έννοια. Ως πρίγκιπας του εβραϊκού λαού, Αρχ. Ο Μιχαήλ έχει μια ιδιαίτερη σχέση με τον Μωυσή, τον αρχηγό και προφήτη του. Αυτό επιβεβαιώνεται στις μυστηριώδεις οδηγίες του Ιούδα. 9: «Ο Μιχαήλ ο Αρχάγγελος, όταν μίλησε με τον διάβολο, λογομαχώντας για το σώμα του Μωυσή, δεν τόλμησε να εκφωνήσει μια υβριστική κρίση, αλλά είπε: «Ο Κύριος να σε επιπλήξει!» (Πρβλ. Β' Πέτρου 2:11). Αυτή η ένδειξη (η οποία συνήθως θεωρείται ως σύνδεση με το απόκρυφα Assumptio Mosis ερμηνεύεται με τον ακόλουθο τρόπο στους εκκλησιαστικούς ύμνους: «Σε εσένα, ο κυβερνήτης της παλιάς εβραϊκής γλώσσας, Μωυσής, εμφανίστηκε ο Μιχαήλ, ο κυβερνήτης του ουρανού και ο θεϊκός φύλακας του σώματός σου» (Service to the Prophet Moses, September 4, 3, can). Υπάρχει η άποψη ότι το αρχ. Ο Μιχαήλ ήταν επίσης ο άγγελος που κατέβηκε για να ταράξει τα νερά της Βηθεσδά (Ιωάννης 5:4). Όταν ο Ισραήλ εισήλθε στη Γη της Επαγγελίας, που ήταν, σαν να λέγαμε, το ιστορικό λίκνο του Σωτήρα (σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του), εμφανίζεται στον Ιησού του Ναυή ο «αρχηγός του στρατού του Κυρίου» (Ιησούς του Ναυή 5:14–15), τόμ. αψίδα. Ο Μιχαήλ, ο οποίος πρώτα τον πρόσταξε να βγάλει τα παπούτσια του από τα πόδια του, «γιατί ο τόπος όπου στέκεσαι είναι άγιος» (όπως μίλησε ο Θεός στον Μωυσή στο όρος Χωρήβ), και μετά μιλάει απευθείας ως Κύριος (6:1), δηλαδή για λογαριασμό του Κυρίου. Αψίδα. Ο Μιχαήλ εδώ είναι ο αγγελιοφόρος του Λόγου. «Το εξέχον δίδυμο της συνέλευσης του Αρχάγγελσκ σήμερα», φωνάζει ο St. Εκκλησία Αγ. αψίδα. Μιχαήλ και Γαβριήλ (χωρίς κανόνα, κεφάλαιο 6, παράγραφος 4, τρ. 2.), και ποιον, αν όχι αυτοί οι δύο, είναι φυσικό να δούμε στους δύο από τους αγγέλους της Ανάστασης και της Ανάληψης του Χριστού; Είναι αλήθεια ότι οι άγγελοι των εκκλησιών θεωρούνται μερικές φορές ως επίσκοποι εκκλησιών. Αλλά ακόμη κι αν επιτρέπεται μια τέτοια κατανόηση, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή με περιοριστική έννοια. αν οι επίσκοποι μπορούν να ονομαστούν επίγειοι άγγελοι των εκκλησιών, είναι μόνο επειδή υπάρχουν ουράνιοι φύλακες άγγελοι, και επομένως μια ερμηνεία όχι μόνο δεν αποκλείει, αλλά προϋποθέτει ακόμη και μια άλλη. Στην ερμηνεία της εικόνας των 24 πρεσβυτέρων, αυτή η επιλογή βρέθηκε από την αρχαιότητα (στον Ανδρέα, Επίσκοπο Καίσαρα.), ωστόσο, όχι ως η μόνη (ορισμένοι, για παράδειγμα, ο Zahn, αντιτίθενται, αναφέροντας το γεγονός ότι ο μάντης και ο ίδιος ο ανώτατος απόστολος, δεν μπορούσαν να απευθυνθούν σε έναν από τους πρεσβυτέρους με τέτοιο σεβασμό, αποκαλώντας τον κύριε, "κύριος από τον εαυτό του" ως απόστολος, είναι μεταξύ αυτών). Αυτή η θεώρηση είναι βαρύνουσα, αλλά όχι αδιαμφισβήτητη, επειδή στην Αποκάλυψη τα γεγονότα γενικά αποκαλύπτονται όχι τόσο με χρονική αλληλουχία όσο με εσωτερική σύνδεση, και επομένως δεν είναι αδύνατο εάν ο μάντης, παραμένοντας στη γη σε ανθρώπινους περιορισμούς, δέχεται διδασκαλίες από έναν από τους πατριάρχες ή τους αποστόλους στην ουράνια ένδοξη κατάστασή τους. Είναι επίσης δύσκολο να συμβιβαστεί η κατανόηση των πρεσβυτέρων ως αγγέλων με το τραγούδι τους προς το Αρνίο ότι «Μας λύτρωσες στον Θεό από κάθε φυλή και γλώσσα και λαό και έθνος» (Αποκ. 5:9). Παρόλα αυτά, υπάρχει και μια άλλη ερμηνεία, που βλέπει τους πρεσβυτέρους ως αγγέλους, αλλά σε ιδιαίτερα στενή σχέση με τα 24 ιερατικά τάγματα - αγγέλους, θα λέγαμε, κυρίως ανθρώπους. Με αυτήν την ερμηνεία, οι άγγελοι των ζώων εκφράζουν αντίστοιχα τα φυσικά στοιχεία (τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, τα τέσσερα ζώδια του ζωδιακού κύκλου, που βρίσκονται κατά μήκος κάθετων διαμέτρων, το σύνολο των ζωτικών δυνάμεων της φύσης). Και τότε έχουμε στον αγγελικό κόσμο την πληρότητα του επίγειου κόσμου, ανθρώπινου και φυσικού. Και όλοι οι άγγελοι συμμετέχουν στον έπαινο τους και «δημιουργούν τα πάντα». Δηλαδή, αγγελολογικά και ανθρωπολογικά, ακριβέστερα, το αγγελικό-ανθρωπολογικό νόημα αυτής της εικόνας, παρά τις διαφορετικές ερμηνείες των επιμέρους, γενικά, παραμένει το ίδιο. Ίσως μια διαφορετική αντίληψη ως προς αυτό το Ch. 22, 6 κ.σ. Μπορεί να θεωρηθεί ότι από τον 12ο στίχο, ή τουλάχιστον από τον 16ο, η ομιλία του αγγέλου αντικαθίσταται από τα λόγια του ίδιου του Χριστού. Αλλά αυτό, σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί να ειπωθεί για το τι γειτνιάζει με αυτά κατά την έννοια του Άρθ. 7 και μπορεί να αμφισβητηθεί από το άρθ. 12–15. Εδώ έχουμε την αντίθετη περίπτωση από τη συνηθισμένη, όταν ο ίδιος ο Θεός μιλά στην εμφάνιση αγγέλων. Η Αγία Εκκλησία το επιβεβαιώνει έμμεσα επεκτείνοντας τα σύντομα λόγια του Ευαγγελίου του Ευαγγελισμού σε μια ολόκληρη συνομιλία μεταξύ της Μαρίας και του αρχαγγέλου - στον κανόνα και τη στίχη της εορτής (η λειτουργία του Ευαγγελισμού). Αψίδα. Ο Γαβριήλ λέει για τον εαυτό του στον Δανιήλ: «Τώρα θα επιστρέψω για να πολεμήσω τον πρίγκιπα της Περσίας, και όταν φύγω, θα έρθει ο πρίγκιπας της Ελλάδας. Ωστόσο, θα σας πω τι είναι γραμμένο στην αληθινή γραφή, και δεν υπάρχει κανένας που να με υποστηρίξει σε αυτό εκτός από τον Μιχαήλ, τον πρίγκιπά σας. Έτσι, από το πρώτο έτος του Δαρείου του Μήδου, έγινα το στήριγμα και η ενίσχυση του.10–120. Πρέπει να διαβάσετε αυτές τις γραμμές με ανοιχτά μάτια. Μερικοί νεότεροι σχολιαστές (Charles, Lomeyer) βλέπουν στον «ισχυρό άγγελο» (Αποκ. 10:1), ἰσχυρὸς, Εβραϊκά gvr, τον Αρχάγγελο Γαβριήλ. Αν αυτή η εικασία είναι σωστή, επιβεβαιώνει μόνο την παρατήρησή μας σχετικά με το κείμενο του προφήτη Δανιήλ. Αυτός ο άγγελος, βάζοντας το ένα πόδι στη γη και το άλλο στη θάλασσα, ανακοινώνει τα τελευταία μυστικά, ότι «δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος», και δίνει το βιβλίο μυστηρίου στον μάντη για να φάει. Άλλα λόγια του Κυρίου έχουν παρόμοια σημασία: «Όποιος με ομολογεί ενώπιον των ανθρώπων, ο Υιός του Ανθρώπου θα τον ομολογήσει ενώπιον των αγγέλων του Θεού· όποιος όμως με αποστρέφει μπροστά στους ανθρώπους θα απορριφθεί ενώπιον των αγγέλων του Θεού» (Λουκάς 12:8-9). Η ομολογία ενώπιον των αγγέλων του Θεού αποκλείει φυσικά την παθητική και αδιάφορη στάση τους απέναντι στον κόσμο. αντιθέτως προϋποθέτει τη βαθιά συμμετοχή τους στα πεπρωμένα της. (Η εκδοχή αυτού του κειμένου στο Ματθαίος 10.32 είναι χαρακτηριστική με αυτή την έννοια: «Επίσης ομολογώ ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα», Υπέρτατη Αγάπη) Ίσως, κατά την ανάπτυξη της ίδιας γενικής σκέψης, ειπώθηκε προηγουμένως ότι «οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο» (Α' Κορ. 6:2), και η έννοια του «κόσμου», ως δημιουργίας γενικά, είναι γενική και ακολουθεί μια πιο συγκεκριμένη αποκάλυψη: κρίνουν αγγέλους (και, φυσικά, τους ανθρώπους). Φυσικά, έκπληξη εδώ σημαίνει όχι μόνο έκπληξη για το άγνωστο, αλλά και θαυμασμό για τα εκτυλισσόμενα πεπρωμένα του Θεού και μια νέα, βαθύτερη κατανόησή τους (αυτή είναι η φιλοσοφική έννοια του δαυμάζειν («να εκπλαγείς»), που είναι η αρχή της φιλοσοφίας). Τίποτα δεν σε εμποδίζει να δεις στο λεγόμενο. Prevenient Grace (gratia praeveniens) είναι η δράση ενός φύλακα αγγέλου που είναι μεσολαβητής της ευγενικής επιρροής. Γενικά, στη θεολογική διδασκαλία περί χάριτος πρέπει να δίνεται θέση στην επιρροή των αγγέλων, κάτι που δεν έχει γίνει μέχρι τώρα. Αυτή η μεταφυσική στιγμή της αφαίρεσης και του πολλαπλασιασμού, που προκαθορίζεται στην οντολογική της αναγκαιότητα από τον Λόγο του Θεού, δεν εξαντλεί όλη την εσχατολογία. Το τελευταίο περιέχει επίσης περαιτέρω μυστήρια (τουλάχιστον τη «σωτηρία ως από φωτιά» που υποδεικνύει ο Απόστολος Παύλος, στην οποία θα γίνει η τελική αποκάλυψη της ματαιότητας του έργου των αγγέλων και των αμαρτωλών). Άγιος Βασίλειος Βελ. σημειώνει σχετικά: «Γι' αυτό ο απόστολος, γνωρίζοντας ότι οι άγγελοι είναι διορισμένοι στους ανθρώπους ως δάσκαλοι και παιδαγωγοί, τους καλεί ως μάρτυρες» (Περί του Αγίου Πνεύματος, κεφάλαιο 13). Αυτό δεν αφορά το ζήτημα της προέλευσης της ανθρώπινης ψυχής (τις υποθέσεις του δημιουργισμού ή της παράδοσης). Η ψυχή μας, ούτως ή άλλως, έχει μέσα της μια θεϊκή αρχή, που κατοικεί τον άνθρωπο (από αυτό συνίσταται η γέννησή του). Κατά τη διάρκεια αυτής της έγχυσης λαμβάνει χώρα η έμμεση, υπουργική συμμετοχή των φυλάκων αγγέλων. Επομένως, οι κακόβουλες αυτοκτονίες, που γενικά, ως εξέγερση κατά της ζωής, είναι βλασφημία κατά του ζωογόνου Αγίου Πνεύματος, είναι ένα ιδιαίτερα βαρύ αμάρτημα κατά του φύλακα αγγέλου, απόρριψη της αγάπης και της φροντίδας του. Σε μια γενική μορφή φόρου φόρου, αυτό φαίνεται στην παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου: «ο ζητιάνος πέθανε και μεταφέρθηκε από τους αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ» (Λουκάς 16:22). Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή η αλήθεια ήταν γνωστή στον παγανιστικό κόσμο. Στον Πλάτωνα διαβάζουμε: «Λένε ότι ο νεκρός οδηγείται από έναν δαίμονα (δαίμων) του καθενός, που του δόθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής, τον οδηγεί σε ένα συγκεκριμένο μέρος από όπου οι συγκεντρωμένοι, αφού μάθουν, πρέπει να πάνε στον Άδη». (Φαίδων, 130). «Όταν ο Κριτής και ο Θεός μου πρέπει να με κρίνουν και να καταδικάσουν αυτόν που έχει καταδικάσει η συνείδησή μου, πριν από αυτή την κρίση μην ξεχάσεις τον υπηρέτη σου, τον αρχηγό μου» (Can. English Chronicle, παράγραφος 7, tr. 2.). «Όταν στήνονται θρόνοι, και τα βιβλία είναι άλυτα, ο γέροντας των έργων κάθεται, και οι άνθρωποι κρίνονται, και οι άγγελοι εμφανίζονται, και η γη σείεται, και όλοι τρομοκρατούνται και τρέμουν, τότε δείξε μου την αγάπη σου για την ανθρωπότητα και λύτρωσε με από τη Γέεννα, παρακαλώντας τον Χριστό» (στοιχείο 8, τριγ. 2). «Όταν η τρομερή φωνή μιας σάλπιγγας καλεί να με αναστήσει από τη γη κατά την κρίση, τότε σταθείτε κοντά μου, ήσυχος και χαρούμενος, αφαιρώντας τον φόβο μου με την ελπίδα της σωτηρίας» (παράγραφος 8, δόξα). Στα απόκρυφα του Ασκένσιου Μωυσή βρίσκουμε μια χαρακτηριστική έκφραση: ὁ ἀγγελός τῆς ἀνθρωπότητος, άγγελος της ανθρωπότητας. Σαφέστερα Ψ. 96, 7 στα ρωσικά. μετάφραση (ακολουθεί, σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο): «προσκυνήστε μπροστά Του, όλοι οι θεοί», και, αντίθετα, στο LXX 1. στη δόξα, μετάφρ.: «Όλοι οι άγγελοί Του θα Τον προσκυνήσουν» (επίσης Εβρ. 1, 7). Είναι αξιοσημείωτο ότι από αυτή την άποψη ο άνθρωπος εξισώνεται με εκπροσώπους του προανθρώπινου ζωικού κόσμου. Την πέμπτη ημέρα, ο Θεός λέει εξίσου στα δημιουργημένα υδρόβια ερπετά, ψάρια και πτηνά: «Γίνεστε καρποί και πληθύνεστε» (Γεν. 1:22), όπως κάνει και στον άνθρωπο (Γέν. 1:28). «Ο Πατέρας, που είναι ο Θεός πάνω απ' όλα, οι δυνάμεις των ουρανίων μυαλών, οι άσχημοι και άυλοι τραγουδιστές, εξήγαγαν τη δόξα των τριών ηλίων, και τον μόνο Λόγο και Πνεύμα» (Service of Arch. and English. Chapter 6, Art. on the Lord Voz.). «Με τον υποστατικό Σου Λόγο, Κύριε, δημιούργησες αγγελική φύση, και αφού αγίασες το Θείο Πνεύμα, δίδαξες να ευλογείς την Τριάδα, Θεέ, για πάντα» (Κανών, παρ. 7, τριγ. 3). «Οι καθρέφτες του φωτός είναι θεϊκά και τριηλιακά κεριά, που δέχονται μέσα τους τη λάμψη, όπως γίνεται αντιληπτή, των αγγελικών τάξεων» (κεφ. 1, σ, 1, τρ. 1). «Με τα χαράματα της Τριάδος, που ψάλλετε στην πίστη σας, φωτίστε τους αρχαγγέλους» (ό.π.). «Το εξέχον δίδυμο της συνέλευσης του Αρχάγγελσκ τώρα, σώσε αυτούς που ρέουν προς την προστασία σου από κάθε πρόβλημα» (Υπηρεσία Αρχαγγέλου. Κεφάλαιο 6, κανόνας παράγραφος 4, τρ. 2). Ας υπενθυμίσουμε εδώ ότι η νότια ανυπαρξία δεν είναι τίποτα (οὐκ ὂν), από το οποίο δημιουργήθηκε ο κόσμος με τη Θεία παντοδυναμία (λέγεται σχετικά ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από το τίποτα). Ο Μαιώνας είναι ήδη ένα δημιούργημα, ένα τίποτα που περιέχει μέσα του ό,τι είναι κάτι. Τόνισα τη σοφολογική, αλλά όχι θεολογική σημασία του ιδεαλισμού του Πλάτωνα στο «Το ανώμαλο φως». Οι ιεραρχίες έχουν σημαντική θέση στις θεοσοφικές (και ανθρωποσοφικές) διδασκαλίες, και η συγκεκριμένη αξία αυτών των ιδεών δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Ωστόσο, απαξιώνονται από το γενικό πλαίσιο στο οποίο τοποθετούνται, ακριβέστερα, από τη θεοσοφική θεολογία, στην οποία δεν υπάρχει Θεός ο Δημιουργός, αλλά υπάρχει ένας εξελισσόμενος κόσμος πνευματικών οντοτήτων. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα τον πλουραλιστικό πανθεϊσμό, τον κόσμο ως σύστημα εξελισσόμενων ιεραρχιών, έναν ιδιαίτερο πολυθεϊσμό σε συνδυασμό με τον αθεϊσμό, ένα είδος θρησκείας αγγέλων χωρίς Θεό. Αυτό ακριβώς προειδοποίησε ο απόστολος προφανώς. Ο Παύλος στο μάλλον σκοτεινό κείμενο του εδαφίου Κολοσσαείς 2:18: «Κανείς να μην σας εξαπατά μέσω της ταπεινοφροσύνης και της υπηρεσίας των αγγέλων, εισβάλλοντας σε ό,τι δεν έχετε δει, φουσκώνοντας ανόητα το σαρκικό σας μυαλό». 1 Αυτή η έκφραση εφαρμόζεται στη Βίβλο εξίσου σε όλα τα ζωντανά όντα: για τα ερπετά της 5ης ημέρας λέγεται: «ζωντανή ψυχή» (Γεν. 1:20), για τα ζώα της 6ης ημέρας: «ζωντανή ψυχή ανάλογα με το είδος της» (1:24) και για ένα άτομο: «και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (2:7). Δηλώνοντας τους αγγέλους της Τρίτης Υπόστασης με αυτό το όνομα, δεν θέλουμε να μειώσουμε την πνευματικότητά τους σε σύγκριση με τα καθαρά πνεύματα και τους νου, τους αγγέλους της Πρώτης και της Δεύτερης Υπόστασης, αλλά θέλουμε να προσδιορίσουμε την περιουσία τους, που τους αποτυπώνει η Τρίτη Υπόσταση. Διαφέρει τόσο από την εγγύτητα του πρώτου όσο και από την ευφυή δύναμη του δεύτερου. Νυμφεύομαι. «The Never-Evening Light», ένα κεφάλαιο για τη σοφιστική φύση του κόσμου. Οι λέξεις «είναι οι γιοι του Θεού», κατανοητές υπό το φως της σύγκρισης με τον Ιώβ. 1.6; 2, 1, όπου οι άγγελοι που εμφανίζονται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού ονομάζονται «υιοί του Θεού», ενισχύονται ακόμη και οι προηγούμενες λέξεις: «είναι ίσοι με τους αγγέλους», γιατί επιβεβαιώνουν για άλλη μια φορά τους ίσους αγγέλους του ανθρώπου. Μερικοί μυστικιστές στοχαστές καταργούν το αρσενικό και το θηλυκό φύλο συγχωνεύοντάς τα σε κάθε ύπαρξη ως αρσενικό και θηλυκό. Δεν λαμβάνουν υπόψη τη σημασία της ενσάρκωσης και της μητρότητας του Θεού, την παρουσία του Ανθρώπου στον ουρανό με τη μορφή του Ιησού και της Μαρίας. Αυτή η πλευρά της απάντησης εκφράζεται πιο συνοπτικά στον Ματθαίο. 22, 30 και Μκ. 12, 25 και εκτενέστερα, μέσω της αντίθεσης, στον Λουκά. 20, 34–35: «Τα παιδιά αυτής της ηλικίας παντρεύονται και καταπατούν (παντρεύονται), αλλά όσοι θεωρούνται άξιοι να φτάσουν σε αυτήν την ηλικία και την ανάσταση από τους νεκρούς ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται». Archang Canon. Ch. 8, παράγραφος 9, tr. 1. Οι μοναχοί που δέχονται την αγγελική εικόνα και απορρίπτουν το φύλο, ωστόσο, διατηρούν την ανδρική και γυναικεία φύση τους, που ποτέ δεν προσδιορίζονται από την Εκκλησία. Για παράδειγμα, το όριο που χωρίζει τις γυναίκες από την υπηρεσία της ιεροσύνης παραμένει σε ισχύ. Δεν είναι αντίφαση με όσα ειπώθηκαν ότι η Αρχ. Ο Γαβριήλ, ο άγγελος της Παναγίας, μπορεί να θεωρηθεί ότι ανήκει όχι στη Δεύτερη, αλλά στην Τρίτη Υπόσταση, ενώ, με βάση όσα λέγονται στο κείμενο, φαίνεται ότι θα έπρεπε να είναι το αντίστροφο; Όχι, με το σκεπτικό ότι στο υπουργείο Αρχ. Γαβριήλ προς την Παναγία έχουμε μια εντελώς εξαιρετική σχέση, που δεν επαναλαμβάνεται στη σχέση φύλακα αγγέλου και ανθρώπου. Ως Μητέρα και Νύφη του Λόγου, η Παναγία δεν έχει προσωπικό φύλακα άγγελο που θα ήταν το ουράνιο πρωτότυπο, η ολοκλήρωση και ο φίλος Της. Όπως όλα τα πλάσματα, το πιο τίμιο και ανώτερο από ολόκληρο τον αγγελικό βαθμό, η Παναγία είναι πλασμένη η ίδια η Σοφία, η καρδιά του κόσμου, η προσωπική κεφαλή και ενσάρκωση της Εκκλησίας, που αγκαλιάζει τόσο τον αγγελικό όσο και τον ανθρώπινο κόσμο. Η Παναγία δεν έχει φύλακα για τον εαυτό της ανάμεσα στους αγγέλους, γιατί ο ίδιος ο Υιός Της είναι Φύλακάς Της. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ο Ίδιος, και όχι ο Γαβριήλ, δέχεται την τίμια ψυχή Της στην Κοίμησή Της. Αψίδα. Ο Γαβριήλ είναι ο σκόπιμος υπηρέτης Της στο μυστήριο της ενσάρκωσης, αλλά αυτή η υπηρεσία είναι ουσιαστικά προσωρινή και περιορισμένης φύσης, γιατί δεν ανεβαίνει με την Παναγία στον ουρανό του ουρανού, αν και ηγείται της υπηρεσίας ολόκληρης της αγγελικής τάξης στο ανθρώπινο γένος. Η Ενσάρκωση είναι πρωτίστως έργο του Αγίου Πνεύματος που κατέβηκε στην Παναγία και επομένως η υπηρεσία αυτού του μυστηρίου είναι έργο του αγγέλου της Τρίτης Υπόστασης. Επομένως, στον ίδιο αρχάγγελο έχει ανατεθεί και η κήρυξη της Γέννησης του Προδρόμου του Χριστού, αν και δεν είναι και ο προσωπικός του φύλακας άγγελος. Ο Πρόδρομος, όπως και η Μητέρα του Θεού, δεν το έχει αυτό, γιατί ο ίδιος συνδυάζει ένα αγγελικό ον με ένα ανθρώπινο. Αλλά είναι επίσης φυσικό να συμπεράνουμε ότι ο αρχάγγελος, ο οποίος μέσω ενός ειδικού αγγελιοφόρου του Θεού ανακοίνωσε τη γέννηση του Προδρόμου, παραμένει σε ειδική σχέση σκόπιμης κηδεμονίας απέναντί ​​του κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του (αν και δεν υπάρχουν άμεσες ενδείξεις για αυτό). Και από αυτή την άποψη, η στάση του Αρχαγγέλου Γαβριήλ προς τον Πρόδρομο είναι παρόμοια με τη στάση του απέναντι στην Υπεραγία Θεοτόκο (ήδη άμεσα μαρτυρείται στην Παράδοση), με όλη τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ των δύο διακονιών σε σχέση με τη σημασία τους. Ο πρόλογος του Ευαγγελίου του Λουκά συνδέει σκόπιμα και τις δύο αποστολές της αψίδας. Γαβριήλ, ως υπηρετώντας την αιτία της ενσάρκωσής του. (Βλέπε "Φίλος του γαμπρού.") Μια έμμεση επιβεβαίωση αυτής της ιδέας φαίνεται στην ιστορία της Γένεσης για τη γέννηση γιγάντων στην προκατακλυσμιαία ανθρωπότητα: «τότε οι γιοι του Θεού είδαν τις κόρες των ανθρώπων ότι ήταν όμορφες και τις πήραν για γυναίκες που διάλεξαν» (6:2, πρβλ. 6:4). Η ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος για τους «υιούς του Θεού» είναι γενικά αμφιλεγόμενη, αλλά υπάρχει μια άποψη που τους βλέπει ως αγγέλους (στο βιβλίο του Ιώβ 1–2, οι «άγγελοι» ονομάζονται αναμφίβολα «υιοί του Θεού») και βλέπει την αιτία της πτώσης των αγγέλων στη σαρκική λαγνεία. Αυτή η τελευταία άποψη γενικά απορρίπτεται στη θεολογία. Ωστόσο, χωρίς να δούμε εδώ μια ιστορία για τον λόγο της πτώσης, ωστόσο, μπορεί να αποδοθεί σε ήδη πεσμένα πνεύματα που διέστρεψαν την ύπαρξή τους σε σημείο επιθυμίας για σεξουαλική επαφή με τις «κόρες των ανδρών», στην επιθυμία για την όσο το δυνατόν πιο στενή προσέγγιση με τον ανθρώπινο κόσμο, για χάρη της κυριαρχίας του («είδαν ότι ήταν όμορφες»). Φυσικά, μια τέτοια επικοινωνία για τα ασώμαστα πνεύματα είναι ακόμα αδύνατη, και το μόνο που μένει είναι να υποθέσουμε την επίδρασή τους στους αντίστοιχους ανθρώπους. Αυτή η ιστορία βασικά προϋποθέτει, ούτως ή άλλως, κάποιου είδους διαφορά μεταξύ των υιών του Θεού και των θυγατέρων των ανθρώπων, ως τη δυνατότητα μιας αμαρτωλής ένωσης, βασισμένης, ωστόσο, σε κάποιο είδος εκλογής («ποια διάλεξε»). Δεν είναι σαφές από το κείμενο εάν πρόκειται για μια πρωτότυπη εκλογή, η οποία είναι πλέον διεστραμμένη στη χρήση της, ή για μια ad hoc που έχει πραγματοποιηθεί. Δεν θα έπρεπε να δούμε την απήχηση της Ταλμουδικής σκέψης για μια τέτοια πιθανότητα στα λόγια της Επιστολής προς Κορινθίους (Α' Κορ. 11:10): «η σύζυγος πρέπει να έχει στο κεφάλι της ένα σημάδι εξουσίας (επάνω της) για τους αγγέλους»; Ωστόσο, η αντίστροφη κατανόηση αυτού του σκοτεινού τόπου είναι εξίσου δυνατή, ακριβώς για να εκφράσει σεβασμό προς τους αγγέλους. Και, παράλληλα με αυτό, μια θετική αποκάλυψη της ίδιας εντολής χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της αγάπης για τη Μητέρα: «Αποκρίθηκε και είπε σε αυτόν που μίλησε: Ποια είναι η Μητέρα μου και ποιοι είναι οι αδελφοί Μου; Και δείχνοντας το χέρι Του στους μαθητές Του, είπε: Ιδού η Μητέρα μου και οι αδελφοί Μου» (Ματθαίος 12:48–49· Μάρκος 3:2-38). Είναι σαφές ότι η παρθενία δεν έχει αποκλειστική σχέση μόνο με τις παρθένες, ως φορείς της γυναικείας φύσης. Η παρθενία είναι μια εικόνα ολοκληρωτικής ύπαρξης, η οποία είναι εξίσου εγγενής τόσο στην αρσενική όσο και στη θηλυκή φύση, απαλλαγμένη από το φύλο και εμπλεκόμενη στην καθολική ζωή. «Οι ασώματοι άγγελοι που στέκονται ενώπιον του θρόνου του Θεού και βρέχονται από ελεήμονα άρχοντα αιώνια λάμπουν, και υπάρχει δεύτερο φως» (Λειτουργία προς τους ασώματους, κεφ. Α΄, στιχέρα). Ένα αξίωμα της πατερικής θεολογίας, που εξέφρασε ιδιαίτερα ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός (Κρ. ισ. δεξιά. αιώνας. βιβλίο. III κεφάλαιο. IX-XI passim), είναι ότι δεν υπάρχει φυσική φύση που να μην είναι υποστατική (ἀνυπόστατος), αντιθέτως, κάθε πνευματικό ον είναι υποστατικό (ενυπόστατος). Ωστόσο, προσθέτει επίσης ότι δεν είναι απαραίτητο κάθε φύση να έχει τη δική της υπόσταση: μπορεί να υποσταθεί μέσω μιας υπόστασης που έχει ήδη τη δική της φύση. Αυτή είναι η σάρκωση, κατά την οποία η ανθρώπινη φύση του Χριστού υποσταίνεται μέσω της θείας υπόστασης του Λόγου. Αναπτύσσοντας αυτή την ιδέα, μπορούμε να δηλώσουμε ότι η ανθρώπινη φύση, υποστασιοποιημένη από ανθρώπινες υποστάσεις στον πρώτο Αδάμ, υποστάζεται και πάλι στον Δεύτερο Αδάμ, τον Χριστό. Ομοίως, η θεία φύση, που ανήκει στις θείες Υποστάσεις, υποστασιάζεται και στις κτιστές αγγελικές υποστάσεις, στους καθρέφτες των θείων Υποστάσεων, στα δεύτερα φώτα. Αυτή η κοινωνία με τη θεία φύση για αυτούς είναι μια φυσική-υπερφυσική, φυσική-ευλογημένη κατάσταση. Το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ της υπόστασης και της φύσης γενικά απέχει πολύ από το να έχει αποσαφηνιστεί πλήρως στη θεολογία. Χαρακτηριστική διαφορά στη χρήση της λέξης: οι άγγελοι ονομάζονται (Ιώβ 1, 6, 2, 1, 38, 7) «υιοί του Θεού» (φυσικά, στον πληθυντικό, σε αντίθεση με τον μονογενή Υιό του Θεού) απλά, ως τέτοιοι. Αντίθετα, αυτό απαιτεί μια νέα, γεμάτη χάρη γέννηση για ένα άτομο: «έδωσε δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού, που δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από θέλημα σάρκας, ούτε από θέλημα ανθρώπου, αλλά από τον Θεό» (Ιωάννης 1:12–13). Στις διαφωνίες των Αρειανών, το γεγονός ότι οι Αρειανιστές απέδιδαν στον Υιό του Θεού ακριβώς τη γέννηση από τον Πατέρα από τη φύση του, αλλά μόνο από επιλογή, ισχύει, στην πραγματικότητα, μόνο για τους αγγέλους και όχι για τον Υιό του Θεού, ο οποίος είναι «τόσο ανώτερος από τους αγγέλους ώστε να κληρονομήσει ένα όνομα πιο ένδοξο από αυτούς» (Εβρ. 1:5). Γενικά, μια ολόκληρη σειρά επιχειρημάτων σχετικά με την αναγκαιότητα της μεσολάβησης μεταξύ Θεού και κόσμου, στα οποία ο Άρειος έδωσε χριστολογικό χαρακτήρα (και σε αυτό διέψευσε πλήρως ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας), στην πραγματικότητα θα μπορούσε να ισχύει μόνο για τους αγγέλους. Είναι αλήθεια ότι στις ορθόδοξες λειτουργίες μπορεί κανείς να βρει μερικές φορές παρόμοιες εκφράσεις. «Εσύ είσαι λογικός στην ουσία, άφθαρτος από τη χάρη Σου, Χριστέ, έκανες τους αγγέλους Σου να είναι ψάλτες για τη Μεγαλειότητά Σου, κατ' εικόνα του ακατανόητου» (Κανών ακατανόητος, παράγραφος 6, tr. 2.). Ωστόσο, σε αυτό το πλαίσιο, γίνεται γενικά λόγος για τη δημιουργία των αγγέλων και η έκφραση «με τη χάρη Σου» υποδηλώνει μόνο τη δημιουργικότητά τους. Αυτή ακριβώς η αντίθεση περιέχεται έμμεσα στην Προς Εβραίους Επιστολή: «Και αφού τα παιδιά μοιράζονται σε σάρκα και αίμα, τα έλαβε και αυτά, για να καταστρέψει μέσω του θανάτου τη δύναμη αυτού που είχε τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή του διαβόλου... Γιατί δεν δέχεται αγγέλους, αλλά λαμβάνει το σπέρμα του Αβραάμ. Είναι ένα ανεξάρτητο ερώτημα εάν η ενσάρκωση του Θεού είναι απαραίτητη για τη θετική δύναμη της αθανασίας ακόμη και της άτυχης ανθρωπότητας. Αυτό οδηγεί σε ένα ακόμη πιο γενικό ερώτημα που έχει προκύψει από καιρό στη θεολογία: εξαντλείται ο σκοπός της Ενσάρκωσης από τη λύτρωση ή έχει ένα γενικότερο και ανεξάρτητο νόημα και βρίσκεται στο μονοπάτι της δημιουργίας του κόσμου και επιπλέον της Πτώσης; Λειτουργία Αρχαγγέλου, κεφ. 6, κανόνας, παράγραφος 4. tr. Ι. Εάν εφαρμόζεται σε αυτόν για τον «δεύτερο θάνατο» (Αποκ. 20:14), τότε αυτό δεν σημαίνει καθόλου την απώλεια της αθανασίας, αλλά ακόμη και την προϋποθέτει. Δείτε κεφάλαια για την Τριάδα, Ορθόδοξη. Σκέφτηκα, εγώ. Υπηρεσία Archang. Ch. 6, στιχέρα. Τόνος 1, κανόνας, παράγραφος 7, ιρ. Ι. «Ένα δυσάρεστο πλάσμα κατέχει αφίδες, οι θεότατες διάνοιές σου κάθονται στον θρόνο της τιμής Σου, κληρονόμησες την πηγή της αθανασίας, είσαι πιο φιλάνθρωπος» (κεφ. 6. 4, τρ. Ι). Στον πρόλογο μπορεί κανείς να βρει μια ένδειξη ότι ένας άγγελος κοινωνούσε τους ασκητές στο ασκητήριό τους. Είναι φυσικό να αποδοθεί αυτό ειδικά στην πνευματική, αγγελική κοινωνία του Θείου Αρνίου, «προκαθορισμένου πριν από την ίδρυση του κόσμου» (Α' Πέτ. 1:20). Με παρόμοια έννοια, ήταν αμαρτωλό, γιατί, μεταξύ άλλων, και αφύσικο, ο γάμος των «υιών του Θεού» με τις «κόρες των ανθρώπων» εμφανίστηκε πριν από τον κατακλυσμό (Γεν. 6:2,4). Το κείμενο του Ψ. παρουσιάζει κάποιες εκτελεστικές δυσκολίες. 77, 24–25: «Και τους έβρεξε μάννα για φαγητό και τους έδωσε το ψωμί του ουρανού. Έφαγε ο άνθρωπος το ψωμί του αγγέλου· τους έστειλε φαγητό μέχρι να χορτάσουν. Εσύ τάισες τον λαό σου με τροφή αγγέλων και τους έστειλες, που δεν μόχθησαν, το ψωμί του ουρανού, έτοιμο ψωμί, έχοντας κάθε ευχάριστο πράγμα» (W20). Το μάννα ονομάζεται εδώ ουράνιος και μάλιστα αγγελικός άρτος ή, κατά τον Άγιο Παύλο, «πνευματική τροφή» (Α' Κορ. 10:3). Αλλά το μάννα ήταν μια τροφή που εστάλη θαυματουργικά από τον Θεό, η οποία, ωστόσο, είχε όλες τις ιδιότητες του συνηθισμένου φαγητού: γεύση, χρώμα, βάρος, ακόμη και την ικανότητα να χαλάει και να γίνεται βαρετό (Έξοδος 16:14–26, Αριθμοί 11:7–9). Και ο Κύριος λέει ευθέως, αντιπαραβάλλοντας το μάννα με το αληθινό ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό: «Οι πατέρες σας έφαγαν μάννα στην έρημο και πέθαναν· το ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό είναι τέτοιο ώστε όποιος το φάει δεν θα πεθάνει». (Ιωάν. 6, 31 ¬51). Από αυτό προκύπτει ότι η ονομασία του μάννα «ψωμί του ουρανού» και «ψωμί των αγγέλων» πρέπει να κατανοηθεί μόνο με την έννοια της θαυματουργής προέλευσής του, αλλά όχι και της ποιότητάς του, με την οποία δεν διέφερε από τη γήινη τροφή. Και, φυσικά, αυτό δεν μπορεί να σημαίνει ότι οι άγγελοι τρέφονται με μάννα, γιατί οι άγγελοι γενικά δεν γνωρίζουν υλική τροφή, αλλά μόνο πνευματική τροφή. Blazh. Ο Θεόδωρος (στην ερώτηση 69 στην Έξοδο) ρωτά: «γιατί ο προφήτης αποκάλεσε το μάννα ψωμί των αγγέλων;» και απαντά: "Επειδή οι άγγελοι υπηρέτησαν για να το δώσουν. Η ίδια η ασώματη φύση δεν έχει ανάγκη για τροφή." Νυμφεύομαι. «Μη βραδινό φως», ενότητα για τη δημιουργία: Δημιουργημένο τίποτα. Ο Απολινάριος, που δεν επέτρεψε την ένωση δύο εν Χριστώ φύσεων, θείας και ανθρώπινης, σκόνταψε στο γεγονός ότι η ανθρώπινη φύση, ως κτιστή, όντας κατ' ανάγκη τρεπτός, εισάγει αναγκαστικά μεταβλητότητα στο θείο-ανθρώπινο ον. Όμως ο Απολλινάρης δεν έλαβε καθόλου υπόψη του το γεγονός ότι η κτιστή φύση μπορεί και πρέπει να γίνει άτρεπτος από μόνη της, πράγμα που έγινε στην αναμάρτητη ανθρώπινη φύση του Κυρίου Ιησού Χριστού. Αυτό είναι το ανεξάντλητο θρησκευτικό-φιλοσοφικό επιχείρημα του αγίου Γρηγορίου Νύσσης κατά της αιωνιότητας του κακού, το οποίο δεν περιέχει το υλικό για την αιώνια ζωή και υπό αυτή την έννοια δεν μπορεί να ταυτιστεί στην αιωνιότητα με το καλό. Στην προφητεία του Ησαΐα για τον βασιλιά της Βαβυλώνας, βλέπουν μια εικόνα του Εωσφόρου (14:9–15): «Πώς έπεσες από τον ουρανό, ω Εωσφόρε, γιε της αυγής. Και είπε στην καρδιά του: Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού, και θα καθίσω στο βουνό του θεού, στην κορυφή του θεού. Βορρά θα ανέβω πάνω από τα ύψη των σύννεφων, θα γίνω σαν τον Ύψιστο». Η προφητεία του Ιεζεκιήλ για τον βασιλιά της Τύρου έχει την ίδια σημασία: «Είσαι η σφραγίδα της τελειότητας, η πληρότητα της σοφίας και το στεφάνι της ομορφιάς. Ήσουν στην Εδέμ, τον κήπο του Θεού· τα ρούχα σου ήταν στολισμένα με όλα τα είδη κοσμημάτων· ρουμπίνι, τοπάζι και διαμάντι, περίδοτο, όνυχας, χρυσός και ιαέμπερ επιδέξια τοποθετημένος στις φωλιές σου, φτιάχτηκε την ημέρα της δημιουργίας σου, και σε διόρισα να το κάνεις στο άγιο βουνό του Θεού, ήσουν τέλειος στους δρόμους σου από την ημέρα που δημιουργήθηκες, μέχρις ότου βρέθηκε μέσα σου η ανομία. Η μυστηριώδης ιστορία του προλόγου του βιβλίου. Ο Ιώβ (1-2) σχετικά με την εμφάνιση των γιων του Θεού ενώπιον του Θεού και ο Σατανάς «ανάμεσά τους» περιέχει μια ένδειξη ότι ο Σατανάς προσπαθεί να συκοφαντήσει τον Ιώβ. Canon δωρεάν, κεφ. 6, παράγραφος 4, tr. 3. Ο Απόστολος Παύλος δεν μιλάει για τη γλώσσα, αλλά ακόμη και για τις γλώσσες των αγγέλων στον ύμνο της αγάπης του (Α' Κορ. 13:1): «Εάν μιλώ σε γλώσσες αγγέλων και ανθρώπων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι γκονγκ που κουδουνίζει ή κύμβαλο που κουδουνίζει». Η ίδια η κατασκευή της φράσης, όπου οι αγγελικές γλώσσες λαμβάνονται στην ίδια παρένθεση με τις ανθρώπινες, δείχνει ότι η γλώσσα εδώ νοείται ως επίρρημα, όχι ως εσωτερική, αλλά ως εξωτερική λέξη, ως διάλεκτος. Είναι σχεδόν αδύνατο να δώσουμε σε αυτή την έκφραση ένα δογματικό, και όχι μόνο ρητορικό, νόημα, δεδομένου ότι εδώ γίνεται μια υπόθεση που είναι ασυμβίβαστη με τη ζωή του αγγελικού κόσμου - δηλαδή την απουσία αγάπης. Παρόμοια έκφραση, η οποία επίσης δεν έχει δογματική, αλλά μόνο ρητορική σημασία, έχουμε στην Προς Γαλάτας Επιστολή (1:8): «Αλλά κι αν εμείς ή ένας άγγελος από τον ουρανό κηρύξει σε μας ευαγγέλιο άλλο από αυτό που κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα». Είναι προφανές ότι αυτή ακριβώς η συνθήκη, όπως η υποτιθέμενη αναθεματοποίηση ενός αγγέλου από τον ουρανό, είναι εντελώς απαράδεκτη και λαμβάνεται εδώ μόνο για μια πιο πολύχρωμη έκφραση της σκέψης. Rom. έχει παρόμοια μη δογματική, αλλά μάλλον ρητορική σημασία. 8:38: «Είμαι πεπεισμένος ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε οι δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα, δεν θα μπορέσουν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού που είναι στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας». Είναι προφανές ότι οι άγγελοι, τα πριγκιπάτα και οι δυνάμεις δεν μπορούν ποτέ, θέλοντας ή μη, να χωριστούν από την αγάπη του Θεού, και ολόκληρη αυτή η λίστα είναι μόνο μια ρητορική έκφραση της γενικής ιδέας ότι τίποτα, καμία δύναμη, δεν μπορεί να το πετύχει αυτό. Η ανάπτυξη αυτών των ιδεών δίνεται από εμένα στο έργο μου για τη φιλοσοφία του ονόματος (χειρόγραφο), ως εισαγωγή στη δοξολογία του ονόματος (που έγινε ως αναφορά σε μια ειδική επιτροπή του τμήματος του Πανρωσικού Εκκλησιαστικού Συμβουλίου του 1917-1918). Αυτό αντιστοιχεί στη φιλοσοφική έννοια του ελληνικού θαυμάζειν, που σημαίνει ακριβώς φιλοσοφική έκπληξη, προβληματισμός. (Βλέπε σελίδα 94, σημείωση 2) Η Μητέρα του Θεού πτυχή αυτού του οράματος εξηγήθηκε από εμένα στην εκδρομή στο Burning Bush. Στην ιστορία της φιλοσοφίας, αυτό έγινε αισθητό πιο έντονα από τον Χέγκελ. Η φιλοσοφία αποκαλείται μερικές φορές η τέχνη των εννοιών για να εκφράσει την ελεύθερα στοχαστική, αδιάφορη δημιουργικότητά της για τη γνώση. Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε τα λόγια του Θεού προς τον Βεζαλιήλ, στα οποία αποδεικνύεται η θεόπνευστη φύση της αληθινής τέχνης: «Και ο Θεός Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: δες, διορίζω τον Βεζαλιήλ, τον γιο του Ουρί, τον γιο του Χουρ από τη φυλή του Ιούδα. Και τον γέμισα με Πνεύμα Θεού, σοφία και σοφία». «Άρχης Λόγος, με τις ιερές προσευχές των χερουβείμ, των σεραφείμ, των εξουσιών, των θρόνων και των θείων δυνάμεων, των αγγέλων, των αρχαγγέλων, των αρχών, των κυριαρχιών, δώσε μας τα πλούσια ελέη Σου ως λάτρη της ανθρωπότητας» (κανόνας προς τις ουράνιες δυνάμεις και όλους τους αγίους, παράγραφος 1, tr.1). «Οι δυνάμεις, οι δυνάμεις, οι θρόνοι, τα σεραφείμ, οι κυριαρχίες, οι άγγελοι και οι αρχάγγελοι και τα πριγκιπάτα παρακαλούν τώρα τις δυνάμεις Σου, ελεήμονα Κύριε: ελέησον τον λαό Σου και σώσε, όπως είσαι ελεήμων» (στοιχείο 5, τρ. 1). Νυμφεύομαι. επίσης ρήτρα 6, tr. I, παράγραφος 8, tr. 9, παράγραφος 9, tr. 1. Υπηρεσία στους ασώματους, κεφ. I, stichera, sedalene, canon, παράγραφος 9, tr. 2, κλπ. Οι μαρτυρίες της Εκκλησίας για την προσευχή των αγγελικών δυνάμεων για εμάς, καθώς και οι εκκλήσεις προς αυτές με αιτήματα για προσευχητική βοήθεια, μπορούμε να πούμε ότι είναι αμέτρητες. Επιβεβαιώνουν τη δυνατότητα και τη δύναμη μιας τέτοιας έκκλησης προς τους αγγέλους, καθώς και το γεγονός της αδιάκοπης προσευχής τους για εμάς. Η αδιαφορία στη χρήση του ενικού και του πληθυντικού: άγγελος και άγγελοι στα μάτια μας έχει την έννοια ότι εδώ εννοείται όχι τόσο κάποιος συγκεκριμένος άγγελος, αλλά ο αγγελικός κόσμος γενικά, σε αντίθεση με τον Θείο. Αλλά αυτό, φυσικά, αποκλείει την πιθανότητα να δούμε εδώ το «μεγάλο συμβούλιο του Αγγέλου», δηλαδή τον Λόγο του Θεού (όπως εννοείται μερικές φορές). Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές από την άμεση αντίθεση μεταξύ του αγγέλου και του Χριστού στο Poel, Εβρ. Ch. 2. Η μόνη και στο είδος της χαρακτηριστική αντίθεση της Παλαιάς Διαθήκης μεταξύ ενός αγγέλου και του ίδιου του Θεού, δύσκολο να ερμηνευθεί, βρίσκεται στην Εξ. 33, 2-3: Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: «Και θα στείλω έναν άγγελο μπροστά σου... (και θα σε οδηγήσει) σε μια χώρα όπου ρέει γάλα και μέλι· γιατί εγώ ο ίδιος δεν θα πάω ανάμεσά σου, μήπως και σε καταστρέψω στο δρόμο, γιατί είσαι λαός με σκληροτράχηλο». Όπως ήδη γνωρίζουμε, ο Εξ. 13:14–21, με παραλληλισμούς, μιλάει ευθέως για το γεγονός ότι κατά την ίδια την έξοδο του Ισραήλ από την Αίγυπτο, ο Κύριος περπάτησε μπροστά τους. Αυτή η φαινομενική αντίφαση πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια της γενικής διδασκαλίας για τα αγγελοφανεία ως θεοφάνεια: εδώ γίνονται οι εκδηλώσεις της δύναμης του Θεού αντί της υποστατικής εμφάνισης του ίδιου του Κυρίου, που λαμβάνει χώρα μόνο στην ενσάρκωση, όταν ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα. Αντίθετα, στην Εξ. 12, 23, 29 μιλάει για τον ίδιο τον Κύριο όπου θα περίμενε κανείς μάλλον έναν άγγελο - στην ιστορία της σφαγής του πρωτότοκου της Αιγύπτου. Μια παρόμοια περίπτωση, Αρ. 23, 3–4, 16, στην ιστορία του Βαλαάμ. Αυτές οι εξαιρέσεις, νομίζουμε, επιβεβαιώνουν μόνο τον γενικό κανόνα σχετικά με τη σκόπιμη αδιαφορία αυτής της χρήσης των λέξεων, στον οποίο δεν πρέπει να δούμε αρχαϊκό πρωτογονισμό, αλλά μια βαθιά αποκάλυψη. Επιπλέον, πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με την Εξ. 33, 20, 23 κείμενο Εξ. 24:10 ότι ο Μωυσής και ο Ααρών, ο Ναδάβ και ο Αβιού και 70 από τους πρεσβυτέρους του Ισραήλ στο βουνό «είδαν τον Θεό του Ισραήλ και κάτω από τα πόδια του κάτι σαν έργο από καθαρό ζαφείρι και σαν τον καθαρό ουρανό. Και δεν άπλωσε το χέρι του εναντίον των εκλεκτών των γιων Ισραήλ. Είδαν τον Θεό, έφαγαν και ήπιαν». Χωρίς αμφιβολία, αυτά τα λόγια για το όραμα του Θεού δεν μπορούν να αποδοθούν σε προσωπική άμεση θεοφάνεια, αλλά στο όραμα της Δόξας του Θεού, στη θεοφάνεια ως δοξοφάνεια. Αυτή η κατανόηση επιβεβαιώνεται από την παράλληλη ιστορία του Δευτερονόμου στην ομιλία του Μωυσή προς τον λαό, που λέει: «Ιδού, ο Κύριος ο Θεός μας έδειξε τη δόξα Του και το μεγαλείο Του, και ακούσαμε τη φωνή Του από τη μέση της φωτιάς· σήμερα είδαμε ότι ο Θεός μιλάει στον άνθρωπο και μένει ζωντανός» (Δευτ. 5:24-25). The Burning Bush, μια εκδρομή για τη Δόξα του Θεού. Η έννοια της Μητέρας του Θεού της εμφάνισης του σύννεφου εξηγείται στο «The Burning Bush», μια εκδρομή για τη Δόξα του Θεού. Όπως λέει το βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ: «και ακούστηκε ο ήχος των φτερών των χερουβείμ και στην εξωτερική αυλή, όπως η φωνή του Παντοδύναμου Θεού όταν μιλάει» (Ιεζ. 10:5). Στο κείμενο της Γένεσης. 18–19, η διαφορά μεταξύ του «Κύριου» και των «δύο αγγέλων» εμφανίζεται τόσο απότομη που είναι δυνατό να δούμε σε αυτούς, πράγματι, μόνο αγγέλους που συνοδεύουν τον Κύριο. Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση απορρίπτεται από την Εκκλησία, η οποία βλέπει εδώ την εμφάνιση της Αγίας Τριάδας και ως εκ τούτου δεν διακρίνει τους αγγέλους στον βαθμό της θεότητάς τους (εικόνα Rublev της Αγίας Τριάδας). Νυμφεύομαι. τα «Κεφάλαια για την Τριάδα» μου. Ορθόδοξη Σκέψη, τόμ. Ι. Παρίσι, 1928. «Καθώς ενηλικιώθηκε (ο Ιακώβ) πάλεψε με τον Θεό, πάλεψε με τον Άγγελο και, νικημένος, έκλαψε και Τον παρακάλεσε» (Ωσηέ 12:3-4). Στην Εξ. 13:21 μιλάει για την έξοδο του Ισραήλ από την Αίγυπτο: «Ο Κύριος πήγε μπροστά τους σε στήλη σύννεφου, δείχνοντάς τους το δρόμο, και τη νύχτα σε στήλη φωτιάς, δίνοντάς τους φως». Αντίθετα, ο Εξ. 14:19: «Και ο άγγελος του Θεού, που περπάτησε μπροστά από το στρατόπεδο του Ισραήλ, κινήθηκε και πήγε πίσω τους· και η στήλη του σύννεφου κινήθηκε από μπροστά τους και στάθηκε ανάμεσά τους». Νυμφεύομαι. επίσης Δικαστήριο. 2:1, όπου διαβάζουμε: «Και ο άγγελος του Κυρίου ήρθε από τα Γάλγαλα στο Βοχίμ και είπε: «Σας έβγαλα από την Αίγυπτο και σας έφερα στη γη». Επομένως, είναι λάθος να διαιρούμε υπερβολικά και να αντιπαραθέτουμε τη φύση και την υπηρεσία τους στην αγγελική φύση, καθώς συναντάμε τον μακάριο. Αυγουστίνος: «Spiritus angeli sunt· et cum spiritus sunt, non sunt angeli· cum mittuntur, sunt angeli. Angelus enim of Ficii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est· ex quod agit angelus est (In.15, I. ps. 1.1. 37, 1348). Με αυτή την έννοια, η οντολογική σχέση μεταξύ ανθρώπου και αγγέλων γίνεται αντικείμενο σκόπιμης εξήγησης στα Εβρ. 1–2. Στο πρώτο κεφάλαιο, γίνεται μια γενική διευκρίνιση για την ανωτερότητα του Υιού του Θεού έναντι των αγγέλων με βάση μια σειρά από συγκρίσεις προφητικών κειμένων και υποδεικνύεται οπωσδήποτε ο υπουργικός σκοπός των πνευμάτων (1, 14). Στο δεύτερο κεφάλαιο, η ύψωση του Υιού του Θεού είναι συνυφασμένη με την ύψωση του ανθρώπου, ενωμένου με Αυτόν από τη φύση του. Εδώ βρίσκουμε ευθέως τις εξής συγκρίσεις: «Γιατί ο Θεός δεν υπέταξε το μελλοντικό σύμπαν για το οποίο μιλάμε σε αγγέλους, αντίθετα, κάποιος δεν μαρτύρησε πουθενά, λέγοντας: «Τι εννοεί ο άνθρωπος, ότι τον θυμάσαι; ή γιος ανθρώπου, που τον επισκέπτεσαι; Τον έκανες λίγο χαμηλότερο από τους αγγέλους, τον στεφάνωσες με δόξα και τιμή και τον έβαλες πάνω στα έργα των χεριών Σου. Έβαλε τα πάντα κάτω από τα πόδια του» (Ψαλμ. 8:5-7). «Όταν υπέταξε τα πάντα σε αυτόν, δεν άφησε τίποτε ανυπότακτο σε αυτόν» (Ψαλμ. 2:5-8). Ομοίως, ο Ιησούς, στην ταπείνωσή Του, «έγινε λίγο κατώτερος από τους αγγέλους, ώστε με τη χάρη του Θεού να γευτεί τον θάνατο για όλους» (2:9). Και μετά τονίζεται σκόπιμα ότι «δεν θα δεχθεί αγγέλους, αλλά θα λάβει το σπέρμα του Αβραάμ». Άγιος Μακάριος της αιγυπτιακής δημιουργίας. Εκδ. 4, σελ. 27–28. Συνομιλία 4, § 9. Αυτή η άποψη εκφράζεται στα γραπτά του Επισκόπου. Ignatius Brianchaninov («The Lay of Death» και μια προσθήκη σε αυτό). Οι απόψεις του Επισκόπου Ο Ιγνάτιος δέχτηκε μια αποφασιστική επίπληξη, ως ασυνεπής με την ορθόδοξη διδασκαλία και υλιστική, από τον επίσκοπο. Ο Θεοφάνης ο Ερημικός στο έργο του: «Η ψυχή και ο άγγελος δεν είναι το σώμα, αλλά το πνεύμα». Αρνούμενος ορθώς κάθε υλικότητα της ψυχής, Επίσκοπε. Ο Θεοφάν, ωστόσο, αφήνει ανοιχτό το ερώτημα εάν η πνευματική ύπαρξη των αγγέλων και των ψυχών είναι ντυμένη με ένα «λεπτό υλικό κέλυφος», ένα «λεπτό αιθέριο σώμα» ή απαλλαγμένο από αυτό. «Από αυτές τις δύο απόψεις, όποιος θέλει να την κρατήσει, μένει σε αυτήν». (10). Σε ορισμένες περιπτώσεις εμφάνισης αγγέλων σημειώνονται ιδιαίτερα επιμέρους χαρακτηριστικά που δεν έχουν αυθεντικότητα, σε αντίθεση, όμως, με την αυθεντικότητα του όλου φαινομένου. Έτσι στην ιστορία του Tobit, ο Arch. Ο Ραφαήλ λέει ευθέως στον Τόβιο και τον Τωβίτ: «όλες τις ημέρες ήμουν ορατός σε εσάς, αλλά δεν έφαγα ούτε έπινα - μόνο αυτό φάνηκε στα μάτια σας» (Tob. 12, 19). Από αυτή την άποψη, τίθεται το εξής ερώτημα: οι ιδανικές μορφές είναι εγγενείς όχι μόνο στα ανθρώπινα σώματα, τα οποία ανήκουν στο λογικό συνειδητό πνεύμα με τις ενέργειές του, αλλά και στα φυτά και στα ζώα. Στον κόκκο, το φυτό προϋπάρχει ήδη εντελεχιακά, όπως και στον σπόρο το ζώο. Πώς να κατανοήσετε αυτή τη διαμορφωτική αρχή εδώ, σε ποιον ανήκει; Οι αποκρυφιστές απαντούν σε αυτό το ερώτημα με το δόγμα της πολύπλευρης φύσης της ύπαρξης και στα διαφορετικά επίπεδα της υπάρχουν διαφορετικές αρχές ύπαρξης: έτσι, ο κόκκος ενός φυτού στο αιθερικό επίπεδο αντιστοιχεί ήδη στην «πνευματική» (στην πραγματικότητα, εκλεπτυσμένη σωματική) μορφή του, οι εικόνες του ζωικού κόσμου ανήκουν στο αστρικό επίπεδο. Αυτό που προκύπτει είναι ένα σύστημα καθολικής σωματικότητας ολοένα και πιο εκλεπτυσμένων βαθμών, στο οποίο η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ ψυχής και σώματος, μορφής και ύλης (αρχέγονη «γη») διαγράφεται. Αν όμως διατηρήσουμε αυτή τη διαφορά σε όλη της τη σαφήνεια, τότε αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα: σε ποιον ανήκει η ιδανική μορφή σε ένα φυτό και σε ένα ζώο, αφού δεν υπάρχει πνεύμα, αληθινό υποκείμενο και φορέας ιδανικής σωματικότητας; Αυτές οι μορφές επενδύθηκαν από τον λόγο του Θεού, που ειπώθηκε την 5η και 6η ημέρα της δημιουργίας, αλλά δεν μπορούσαν να ακουστούν και να γίνουν αντιληπτές από τη «γη», την άψυχη, νόστιμη ύλη, αλλά μόνο από τους αντίστοιχους αγγέλους της δημιουργίας, που εκπληρώνουν τον λόγο του Θεού. Οι άγγελοι είναι οι ψυχές του φυτικού και ζωικού, μη ανθρώπινου κόσμου. κατέχουν τις ιδανικές μορφές, τις εικόνες της ύπαρξής του. Ο φυτικός και ζωικός κόσμος είναι ανθρώπινος, έχοντας το κέντρο του στον άνθρωπο, και μέσα του τον έχει και ο αγγελικός κόσμος, που προσέχει τη δημιουργία. Και με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι οι ιδανικές μορφές παντός εξωανθρώπινου - του ορυκτού, φυτικού και ζωικού κόσμου - ανήκουν στο ανθρώπινο πνεύμα στο οντολογικό του βάθος, αν και αυτό το ανήκει με τη μεσολάβηση αγγέλων, γιατί αν όλη η δημιουργία είναι η Σοφία στα θεμέλιά της, τότε μόνο ο άνθρωπος έχει την εικόνα της Θείας Σοφίας στην πληρότητά της. Αυτό αποκαλύπτεται με μεγάλη σαφήνεια στο βιβλίο του Tobit. Αψίδα. Ο Ραφαήλ λέει εδώ στον ευσεβή Τόβιο πριν τον αποχωριστεί για την αναχώρησή του στον ουρανό: «Όταν εσύ και η νύφη σου η Σάρα προσευχηθήκατε, πρόσφερα τη μνήμη της προσευχής σου στον Άγιο, και όταν έθαψες τους νεκρούς, ήμουν κι εγώ μαζί σου. τώρα με έστειλε ο Θεός να γιατρέψω εσένα και τη νύφη σου τη Σάρρα... Δεν ήρθα με τη θέλησή μου, αλλά με το θέλημα του Θεού μας... Ανεβαίνω σε Αυτόν που με έστειλε και σηκώθηκαν και δεν τον είδαν πια» (Τωβ. 12, 12-21). «Ο Κύριος, το ανθρώπινο γένος όπως όλα τα άλλα, έχει οριστεί σαφώς από αγγέλους για να το σώσει αυτό, γιατί το όρισε αυτό σε όλους τους πιστούς» (Σκ. bespl., κεφ. 1, can. p. 7, tr. 2). «Εάν θέλετε όλοι οι άνθρωποι να σωθούν, έχετε τοποθετήσει άγιους αγγέλους ως μέντορες και οδηγούς φωτός» (Can. English storage, σελ. I, tr. 2). Αυτή η σύνδεση και ενότητα του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, που έχουν κοινή βάση στη Θεία Σοφία, σκιαγραφείται, αν και όχι ολοκληρωτικά, από τον μακάριο. Ο Αυγουστίνος στο δόγμα του για τη γνώση των αγγέλων. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία του (που αναπτύχθηκε κυρίως στο Ad Genesin litt., εν μέρει στο De civitate Dei), οι άγγελοι κατανοούν τα θεμέλια της δημιουργίας στον Θεό, και αυτή είναι η αληθινή ημέρα της δημιουργίας, η ημερήσια γνώση. (Ο μακαριστός Αυγουστίνος δεν εξάγει ακόμη το περαιτέρω συμπέρασμα από αυτό ότι οι άγγελοι, γνωρίζοντας την πρωταρχική αρχή της δημιουργίας στη Σοφία του Θεού, είναι οι ίδιοι το δημιουργημένο πρωτότυπο της, για να γνωρίζεις μεταφυσικά σημαίνει να είσαι ήδη - με τη συμμετοχή. Αλλά, στρέφοντας στην ίδια τη Σοφία του Θεού, τους βλέπουν καθαρά - «και ήρθε το πρωί», γνωστ. ματουτίνα. Από αυτόν τον συνδυασμό βραδιού και πρωινού προκύπτει η ημέρα της δημιουργίας, σύμφωνα με τη χαρακτηριστική χρήση του βιβλίου της Γένεσης: «και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί, μία ημέρα» (5 κ.ε.), και η νύχτα, που αντιστοιχεί σε ανυπαρξία και άγνοια, απουσιάζει εντελώς σε αυτόν τον υπολογισμό του μεταφυσικού χρόνου (De Gen. V, 13, IV). Αυτό φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι αυτοί οι ίδιοι δύο άγγελοι έγιναν αργότερα αντικείμενο των αμαρτωλών πόθων των Σοδομιτών (Γεν. 19). Ωστόσο, αυτό δεν μιλάει για τη σωματότητά τους, αλλά μόνο για την αισθησιακή εξαθλίωση των κατοίκων των Σοδόμων, των οποίων τα πνευματικά μάτια άνοιξαν για να δουν αγγέλους σε ανθρώπινη μορφή, αλλά, ωστόσο, η αμαρτωλή τύφλωση τους εμπόδισε να είναι άξιοι αυτού του οράματος. Αυτή η περίπτωση δείχνει, μεταξύ άλλων, ότι ένα όραμα του πνευματικού κόσμου μπορεί να είναι διαθέσιμο σε ένα άτομο χωρίς άμεση αντιστοιχία με την πνευματική του κατάσταση (για παράδειγμα, ο Δαβίδ, ο οποίος αμάρτησε, αν και μετανόησε, είδε τον καταστροφικό άγγελο του Κυρίου με γυμνό σπαθί απλωμένο προς την Ιερουσαλήμ - 1 Χρονικών 21:16), ακόμη και ένα παράλογο πλάσμα από το ειδικό πλάσμα. άγγελος που εμποδίζει το μονοπάτι της (Αριθμοί 22, 23–33). Εξαιρετική δυσκολία παρουσιάζει η εξήγηση του Γεν. 6, 2, 4 ιστορίες για το πώς οι «υιοί του Θεού» (και σε ορισμένα χειρόγραφα ακόμη και απευθείας «άγγελοι του Θεού») πήραν συζύγους και μπήκαν μαζί τους. Εκτός από τη γενική αμφιβολία στην ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος σε σχέση με τους αγγέλους, ακόμη κι αν, όντως, το καταλαβαίνουμε για τους αγγέλους, φυσικά, πεσμένους, πρέπει να κατανοήσουμε αυτό το απόσπασμα σύμφωνα με τη γενική έννοια της διδασκαλίας για τη φύση των αγγέλων, οι οποίοι, ως ασώματοι, δεν μπορούν να έχουν σωματική επικοινωνία. Ωστόσο, τα πεσμένα πνεύματα μπορούν να το λαχταρήσουν, να το απολαύσουν με τους ανθρώπους και να τους υποκινήσουν να κάνουν ό,τι κάνουν οι δαίμονες της πορνείας. Είναι δυνατόν να κατανοήσουμε αυτό το απόσπασμα ακριβώς με την ίδια έννοια πνευματικής, και όχι σαρκικής, χαλάρωσης και συνενοχής στη σαρκική ζωή των ανθρώπων, αν και πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτό δεν υποδεικνύεται άμεσα. Η γέννηση των γιγάντων, δηλαδή η υπερβολική εδραίωση της ανθρωπότητας («είναι σάρκα», Γεν. 6:3) ήταν συνέπεια μιας τέτοιας πνευματικής ενοποίησης των έκπτωτων αγγέλων, που διέστρεψαν τόσο την ύπαρξή τους που έχασαν την επιθυμία να είναι ο εαυτός τους, αλλά ήθελαν να ζήσουν μια σωματική ζωή. Δωρεάν υπηρεσία, κεφ. I, κανόνας, παράγραφος 9, tr. ΕΓΩ. II. I, tr. Ι. «Τα σεραφείμ πλησιάζουν αμέσως το θεόδοτο Φως και είναι κορεσμένα με αυτό με πολλά χείλη, με αρχέγονες ακτινοβολίες νευρικά και σαν τα δεύτερα φώτα που λατρεύονται από τη θεότητα» (στοιχείο 2, τρ. 1). Λειτουργία στους Αρχαγγέλους, κεφ. I, κανόνας, παράγραφος 3, tr. 2. Περί του αρχιτέκτονα. Γαβριήλ, η Εκκλησία ψάλλει: «Είσαι ανώτερος από τους ασώματους υπηρέτες, το αρχικό διατεταγμένο φοβερό μυστήριο σε σένα μόνο, Γαβριήλ, ενδόξως εμπιστεύεται, η άφατη Γέννηση της Θεοτόκου» (Λειτουργία για τον Καθεδρικό Ναό του Αρχ. Γαβριήλ, 3 Ιουλίου Sedalen). Αρχιτεκτονική Υπηρεσία, παράγραφος 9, tr. 1. Τα λόγια της Αποκάλυψης για τον αγώνα της αρχ. Ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του με τον δράκο: «νίκησαν με το αίμα του Αρνίου και με τον λόγο της μαρτυρίας τους» (12, 11). Από αυτό φαίνεται να προκύπτει ότι ο Πρόδρομος είναι για τον εαυτό του ο δικός του άγγελος, και επομένως για τον άνθρωπο του δεν έχει πρωτότυπο στον αγγελικό κόσμο. Είναι ο «φίλος του Νυμφίου», και επομένως στον Χριστό έχει έναν Φίλο για τον εαυτό του, όπως η Νύμφη του Θεού Μητέρα έχει για τον εαυτό της ένα ουράνιο πρωτότυπο στην υπόσταση του Αγίου Πνεύματος που την κατοικεί. Στην ιεροτελεστία του κατηχουμένου που τελείται πριν από το βάπτισμα, στην 4η προσευχή διαβάζεται ως εξής: «δέστε έναν άγγελο φωτός στην κοιλιά του, ελευθερώνοντάς τον από κάθε συκοφαντία» κ.λπ. Το νόημα της υπό εξέταση αναφοράς διευκρινίζεται από τη θέση που κατέχει στη συνολική σύνθεση της Προσευχής του Κυρίου. Το μυστηριώδες νόημα του πρώτου μέρους του αναφέρεται σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα: Ο Πάτερ ημών, ο εν τοις ουρανοίς, είναι η Πρώτη Υπόσταση. Να αγιαστεί το όνομά Σου, η Δεύτερη Υπόσταση του Λόγου-Ονόματος. Είθε η Βασιλεία Σου (αρχαία ερμηνεία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης: ας ελθεί το Άγιο Πνεύμα), – η Τρίτη Υπόσταση. Αυτό το μέρος μαρτυρεί τη συμμετοχή ολόκληρης της Αγίας Τριάδας στη βιομηχανία της ειρήνης. Και σε εκπλήρωση αυτής της κοσμοδημιουργίας και κοσμοπρονοιακής δράσης της Αγίας Τριάδας, υποδεικνύεται στον κόσμο ο απώτερος στόχος της: «Γενηθήτω το θέλημά σου, όπως εν ουρανώ και επί γης», - ας είναι ο Θεός σε όλους. Οι ακόλουθες και άλλες αιτήσεις αφορούν την παρούσα ζωή μας στη γη (για το καθημερινό μας ψωμί, για άφεση αμαρτιών, για να μην οδηγηθούμε σε πειρασμό και για απαλλαγή από τον πονηρό).