Jakobsleiter

Inhalt Aus dem Compiler Einleitung: Über den himmlischen Freund Kapitel 1. Himmel und Erde Kapitel 2: Schutzengel Kapitel 3: Engel im Leben der Welt Kapitel 4: Die Natur der Engel Kapitel 5: Das Leben der Engel Kapitel 6: Theophanie und Angelophanie Kapitel 7: Die Entkörperlichung der Engel Kapitel 8: Die Engelwelt und die Inkarnation Gottes Fazit: Über Engel Das Thema dieser Arbeit ist die Lehre von den Engeln. Obwohl es ein völlig eigenständiges Ganzes darstellt, grenzt es gleichzeitig direkt an zwei kürzlich erschienene Werke: „Der brennende Dornbusch“ (1927) und „Der Freund des Bräutigams“ (1928). Diese drei Teile bilden zusammen eine dogmatische Trilogie, die durch die Einheit des sophiologischen Themas definiert wird – über die Weisheit Gottes in der Schöpfung, die vom Reinsten und Vorläufer in der Menschenwelt und von den Engeln im Himmel verkündet wird. Wenn wir dieses Thema ikonografisch ausdrücken, entspricht es dem zentralen Teil der „Deesis-Reihe in der Ikonostase: Deesis (der Reinste und Vorläufer, der zu Christus betet), umgeben von Engeln – dem sogenannten „intelligenten Himmel“. Die Engelslehre an sich bedarf vielleicht keiner neuen Forschung: Sie wird in dogmatischen Handbüchern vollständig und im Allgemeinen einheitlich dargestellt, darüber hinaus ohne besondere Unterschiede, sowohl in der orthodoxen als auch in der katholischen Dogmatik. Diese Gewissheit der dogmatischen Lehre steht jedoch keineswegs gleichermaßen im Einklang mit ihrer theologischen Interpretation, die eigentlich die Hauptaufgabe der vorgeschlagenen Arbeit darstellt. Die Theologie muss hier manchmal tasten, auf Hypothesen zurückgreifen und sich manchmal nur auf Fragen beschränken, die jedoch bereits den Kern einer Antwort enthalten. Aber gerade in dieser theologischen Unvollständigkeit der Angelologie findet das vorliegende Werk seine Berechtigung. In seinen Konstruktionen verwendete der Verfasser nach wie vor nicht nur Daten aus der biblischen und patristischen Theologie, sondern auch aus der liturgischen und ikonografischen Theologie. Es versteht sich von selbst, dass die Engelslehre für jeden Christen nicht nur wissenschaftlich und theologisch, sondern auch religiös und praktisch von Interesse ist. Und ich möchte dem Leser vermitteln, was der Verfasser bei dieser Arbeit erleben durfte – nicht nur die Freude des Begreifens, sondern auch großen seelischen Trost. An sie, unsere himmlischen Wächter und Tröster, möge unser Gebet den ganzen Tag ihres Feiertags gerichtet sein: Erzengel der himmlischen Armeen, wir beten immer zu euch, ihr Unwürdigen, und beschützt uns mit euren Gebeten mit dem Schutz der immateriellen Flügel eurer Herrlichkeit. Kathedrale des Heiligen Erzengels Michael und anderer himmlischer Mächte. Einleitung: Über den himmlischen Freund Gott-Liebe hat den Menschen für die Liebe geschaffen. Das menschliche Herz möchte lieben und sehnt sich danach, geliebt zu werden. Es leidet lieblos und der Liebe beraubt. Es möchte sich ausdehnen, um andere Leben in sich aufzunehmen, in sein Leben, viele Leben, alle Leben; Es versucht, die Beherrschung verloren zu haben, zu verschmelzen, sich in einem anderen zu verlieren, ein anderer für sich selbst zu werden, im Ozean der universellen Liebe zu ertrinken. Die eigene Seele zu zerstören, um sie zu retten, ist das Gesetz der Liebe, wie das Wort zeigt, das dieses Gesetz festgelegt hat. In geistiger Armut, allen Reichtum zu erlangen, nicht für sich selbst, sondern für alles und jeden zu leben, im ganzen Leben anders zu werden als man selbst, nicht-selbst, im eigenen Nicht-selbst, erschöpft sein, um erfüllt zu werden, demütig aufzustehen, in Liebe zu leben, Liebe zu werden, nach dem Bild der Heiligen trihypostatischen und wesensgleichen unteilbaren Dreifaltigkeit – das ist die Grenze für die menschliche Natur. Selbstisolation, Einschränkung, Egoismus, Eigenwilligkeit und Selbstanbetung sind für einen Menschen unnatürlich. Dies ist das Los der sündigen, gefallenen, pervertierten menschlichen Natur und nicht das Gesetz dieser Natur selbst in seiner Macht und Herrlichkeit. Denn sowohl als generisches Wesen – Adam und Eva –, das vom Schöpfer den Segen erhielt, in der Vermehrung der Nachkommen aus sich herauszugehen, als auch als souveräner Herrscher der gesamten Schöpfung, der seiner Natur nach fähig ist, sie zu lieben und in Liebe zu verstehen, wurde der Mensch von Gott geschaffen – ein Mikrokosmos im Makrokosmos, eine kleine Welt, „kontrahiert“ mit einem Fokus nicht auf sich selbst, sondern auf einen anderen, auf die Menschheit und auf die ganze Welt und über alles und in allem – auf den Herrn Gott. Und ein Mensch lebt nur in dem Maße, in dem er liebt und wie sehr er liebt, und er stirbt in dem, was und weil er nicht liebt. Wer liebt, ist reich, denn in der Liebe zu Gott wird er reich. Und geschaffen nach dem Bild Gottes, der alles mit Liebe erschaffen und alles mit Liebe umarmt hat, ist der Mensch dazu berufen, jeden und alles in seiner Liebe zu umarmen. Er beginnt gerade erst mit den ersten Lektionen der Liebe, aber vor ihm liegt das Leben des nächsten Jahrhunderts, die ganze Ewigkeit, die nur mit Liebe erfüllt werden kann, denn in der Nichtliebe gibt es kein Leben und keine Ewigkeit. Die Kraft der Liebe ist die Fähigkeit, anders zu werden, etwas anderes zu enthalten, mit universellem Leben erfüllt zu werden. Dies ist jedoch nur ein Bild der Liebe – natürlich, wesentlich, ούσία, Prädikat, Prädikat. Wenn die Kraft der Liebe allein von ihm erschöpft würde, würde sich die Persönlichkeit spurlos in der kosmischen Liebe auflösen, darin ertrinken und zugrunde gehen. Die Wege der Erweiterung des „kosmischen Selbstbewusstseins“ durch die Auslöschung des persönlichen Prinzips führen zu einer solchen Depersonalisierung: Plotinische Ekstase, buddhistisches Nirvana und pantheistische Verschmelzung mit der Welt. Aber ein Mensch kann und soll in seiner Liebe nicht unpersönlich sein, die Zerstörung der Seele ist notwendig, um sie zu retten, und ein Mensch muss seinen Nächsten wie sich selbst lieben – daher gibt es ein bestimmtes Bild legitimer, von Gott geschaffener Selbstliebe. Das ist Liebe zu sich selbst und nicht zu sich selbst, Liebe zum hypostatischen Gesicht. Das hypostatische Selbst im Menschen ist eine Art unzerlegbarer, absoluter Punkt der Gottähnlichkeit: Das hypostatische geschaffene Selbst blickt in das hypostatische, trihypostatische Bild des Göttlichen, findet sich darin und etabliert sich darin. Es erlischt nie und löst sich nie auf, es liebt, denn es gibt einen Liebenden, so wie Gott Liebe ist, nicht hypostatisch, sondern hypostatisch, trinitarisch, die Liebe des Liebenden und des Liebenden. Die Kraft der Liebe, ihre Elastizität konzentriert sich im persönlichen Zentrum, geht von ihm aus und kehrt zu ihm zurück. Die Seligkeit der Liebe liegt in diesem ständigen Sterben und Auferstehen des persönlichen Selbst. Die Persönlichkeit ist eine intelligente Sonne, die die Strahlen der Liebe und ihre Wärme ausstrahlt. Sie muss sich nicht nur hingeben, sondern auch sich selbst finden, lieben und geliebt werden, „den Nächsten lieben wie sich selbst“, sich gegenseitig lieben. Eine solche Liebe wird gewöhnlich als persönliche Liebe bezeichnet, im Gegensatz zur Liebe als einer allgemeinen Einstellung zu allem. Aber dieser Ausdruck ist gewissermaßen sogar ein Pleonasmus, also ist alle Liebe persönlich, geht von Person zu Person oder von Person zu Person. Es zerstört die Persönlichkeit nicht, indem es sie auflöst, sondern macht sie sensibler, anspruchsvoller und vervielfacht die Möglichkeiten der Liebe. In der Liebe der göttlichen Dreifaltigkeit ist alles persönlich, durchdrungen von persönlichen Eigenschaften: Der Vater hat alles als hypostatischer Sohn und lebt durch ihn im hypostatischen Geist; Der Sohn hat alles, wie das Wort des Vaters, durch den Heiligen Geist belebt; Der Geist lebt im Vater, der das hypostatische Wort spricht. Göttliche Fülle, göttliche Selbstoffenbarung, Sophia-Liebe Gottes enthält in sich die Offenbarung der göttlichen Welt, die Idee oder den Prototyp von allem. Es existiert jedoch nicht in der ursprünglichen Extrahypostatik oder Unpersönlichkeit. Sie ist auf ewig in der Heiligen Dreifaltigkeit, in Ihren Hypostasen, hypostasiert. In der Schöpfung wird sie in den geschaffenen Geistern hypostasiert, da sie das Bild Gottes trägt und vor allem eine hypostatische Existenz besitzt. Alles, was wirklich existiert, ist persönlich, auch die persönliche Liebe, und daher gegenseitig. Gott liebt sich selbst in der Heiligen Dreifaltigkeit mit persönlicher Liebe in einem ewigen Akt der Liebe und Gegenseitigkeit. Er liebt auch seine Schöpfung – den Menschen, in dem er einen Freund haben möchte, das heißt die Gegenseitigkeit der gegenseitigen Liebe. Und durch die Liebe zu Gott wird jedes „Gefühl“ der Liebe in einem Menschen zur Liebe, das heißt zur persönlichen Liebe-Gegenseitigkeit. Aber kann es eine Gegenseitigkeit der Liebe zwischen dem höchsten Gott und dem erschaffenen Nichts geben? Ist die Liebe des Menschen zu Gott nicht eine ehrfürchtige Verehrung des Göttlichen in seinen „Eigenschaften“, in seiner Offenbarung, und nicht persönliche, gegenseitige Liebe? Gott hat die Welt jedoch so geschaffen, dass er den einziggezeugten Sohn nicht verschont hat, damit er sich uns in ihm gleichförmig und unserer Liebe zugänglich offenbart. Der Herr nennt die Apostel seine Freunde, und durch sie ruft er jede Seele zur Gemeinschaft und zur gegenseitigen Liebe mit ihm auf. Gott steigt aus seiner Vorweltlichkeit herab, wird Mensch und vereint sich mit der Welt. Er wird der gegenseitigen Liebe zugänglich. Christus ist jedem gegeben, mit persönlicher Liebe zu lieben und in ihm gegenseitige Liebe zu finden. Christus ist der Allmensch, der zweite Adam: Die gesamte Menschheit ist tatsächlich in ihm enthalten, daher findet sich jedes Wesen in seiner Fülle und universellen Bedeutung wieder. In seinem Angesicht findet es auch sein eigenes Selbst, wie ein Strahl des göttlichen Selbst. Die Menschlichkeit Christi enthält in sich jeden Menschen (außer der Sünde) und jeden Menschen mit seinen persönlichen Eigenschaften. Es ist das universelle, allmenschliche, allpersönliche Selbst. Deshalb liebt jeder Christus auf seine Weise, entsprechend seinem individuellen Antlitz, und doch auf die Weise Christi, denn er ist auch in Christus, der alles und jeden in sich enthält. Hier liegt das Geheimnis des einen Adam, des zweiten Adam, der einhypostatischen und allhypostatischen, göttlich-menschlichen Pluralität. Durch Christus und in Christus erhalten wir die Fähigkeit, unseren Nächsten zu lieben: „Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr einander liebt.“ „Liebe dein Aufrichtiges wie dich selbst“ – das ist immer noch ein altes Gebot, obwohl es von ihm bestätigt wurde. Aber im neuen Liebesgebot geht es um Liebe auf eine neue Art und Weise, entsprechend der Mitmenschheit, nicht in Adam (auf die sich das alttestamentliche Gebot bezieht), sondern in Christus, und dies wird auch durch die Fragen Christi beim Jüngsten Gericht deutlich, bei dem seine Allmenschlichkeit offenbart wird. Denn hier wird jeder Mensch mit Christus identifiziert, der unser allumfassender „Nachbar“ ist. Christus begründet in seiner menschlichen Natur als dem neuen Adam die Möglichkeit der allmenschlichen Liebe. Es gibt jedoch immer noch Selbstliebe. Es ist von Gott erlaubt, oder besser gesagt, es ist die Grundlage und das Ergebnis der Nächstenliebe: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Diese Selbstliebe ist kein tierischer Egoismus, der einfach die Verleugnung oder Abwesenheit von Liebe, den Egoismus, als Einschränkung darstellt. Nein, das ist auch Liebe, oder zumindest kann es Liebe werden. Jede Schöpfung Gottes ist nach Gottes Plan der Liebe würdig, und man kann nicht jeden und alles lieben, man kann nicht die gesamte Schöpfung Gottes ehren und respektieren, sondern gleichzeitig nur sich selbst verachten und hassen. Die Zerstörung der Seele um ihrer Rettung willen bedeutet etwas ganz anderes. Hier meinen wir ein Opfer nur der begrenzten Selbstliebe, die Überwindung der negativen Grenzen der eigenen Persönlichkeit, die auch einen positiven Wesenskern, den Gedanken an Gott und die Liebe zu Gott hat. Es leuchtet für uns im Nächsten, aber es existiert auch in jedem einzelnen Menschen als solchen. Das Bedürfnis nach persönlicher Liebe – zu lieben und geliebt zu werden – ist als ontologische Eigenschaft in den Menschen eingebettet. Ein Mensch kann sich selbst nicht kennen, sich selbst sehen und folglich in seiner positiven Natur lieben, ohne sich in einem anderen widerzuspiegeln, und diese Suche nach einem anderen für sich selbst ist eine Suche nach einem Freund (nach dem Zeugnis des Genies der slawisch-russischen Sprache) 1. Liebe ist die göttliche Kraft allen Lebens, die persönliche Grenzen überwindet und allem und in allem Existenz verleiht, aber in ihr findet sich auch ein persönlicher Anfang, in der Liebe zu sich selbst im eigenen Angesicht. Ontologisch gesehen bedeutet rechte Selbstliebe, sich selbst in einem anderen durch einen anderen, durch einen anderen zu finden, sich selbst in einem anderen zu finden, als das eigene Bild und Gleichnis, sich in einer Art wesentlicher Dualität, Syzygie, zu befinden. Im ersten, göttlichen Sinne ist Liebe ein gnadenvolles Geschenk Gottes, durch dessen Kraft der Mensch auf seinem individuellen Weg über sich selbst hinausgeht, nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit persönlich überpersönlich wird, in seiner Hypostase außerhalb von sich selbst, in anderen und mit anderen lebt, sich selbst zerstört und es scheinbar nicht bemerkt. Im zweiten Sinne ist Liebe die natürliche Kraft des persönlichen Lebens, die jedoch unwiderstehlich danach strebt, sich außerhalb ihrer selbst, in einem anderen – einem Freund – zu verwirklichen, sie für sich und in sich selbst als ihr anderes Selbst zu haben, und obwohl sie um ihrer selbst willen auf sich selbst verzichtet, bejaht und findet sie sich in dieser Selbstverleugnung. Das ist geschaffene Liebe und in diesem Sinne natürlich. Omnis individuatio est negatio, Individualität ist nicht nur wesentlicher Inhalt, sondern zugleich Begrenzung, Exklusivität. Das aus der Bedeutungslosigkeit entstandene geschaffene Bewusstsein kann sich nur durch Begrenzung, Exklusivität und abstoßende Selbstverteidigung verwirklichen und seinen Inhalt nicht einbeziehen. In der Vergöttlichung, in der gnädigen Liebe verliert das Geschöpf gleichsam seine Geschöpflichkeit und damit seine Grenzen und löst sich in der göttlichen Liebe auf. Allerdings gibt es in dieser Liebe keinen Platz für metaphysische Depersonalisierung, den Tod der Hypostase. Im Gegenteil, genau wie die Vereinigung beider Naturen, der göttlichen und der menschlichen, untrennbar und untrennbar im Herrn Jesus Christus ist, werden im anbetenden Menschen seine geschaffene Natur und in ihm die geschaffene Hypostase, die Individualität, obwohl sie sich in der Vergöttlichung zur universellen Liebe ausdehnt, in ihrer geschaffenen Originalität bewahrt und bestätigt. Als hypostatisches Selbst ist sie das absolute Zentrum, wenn auch des geschaffenen Lebens. Und deshalb bleibt und behauptet sich neben der überpersönlichen Liebe auch die persönliche Liebe in dem Wunsch, sich nicht nur selbst abzulehnen, sondern sich selbst zuzuwenden, allerdings durch die Liebe zu einem anderen und durch diesen anderen. Das Ziel der Weltliebe besteht aus Ringen syzygischer Liebe, - Dyaden und verschiedenen anderen dyadischen Verbindungen, - metaphysischen ἐνδιὰδυοιν. Die sogenannte persönliche Liebe ist diese metaphysische Selbstliebe, d. h. die Liebe zu sich selbst ist wie der blinde tierische Egoismus keineswegs eine Liebe, die nur zwischen oder im Ausdruck von Seligkeit existiert. Augustinus, als amor unitivus amborum. Egoismus ist im Allgemeinen ein unnatürlicher Zustand für einen Menschen, der in seinen extremen Erscheinungsformen an moralischen Wahnsinn oder auf jeden Fall an Unterentwicklung grenzt. Bei völligem Egoismus bliebe die Fähigkeit zur Liebe verborgen und unerfüllt, und sie ist daher eher eine Art Abstraktion für den Menschen, als Wesen von Natur aus ein Stammeswesen. Normale Selbstliebe – im ontologischen Sinne und damit im empirischen Sinne – drückt sich in persönlicher Liebe aus, in dem unkontrollierbaren Wunsch, zu lieben – eine bestimmte Person oder Personen – und geliebt zu werden, für sich selbst und sich in anderen anders zu werden 2. „Ioanathan liebte David wie seine eigene Seele“, dieses Bild freundlicher alttestamentlicher Liebe wird mit einem anderen alttestamentlichen Bild kombiniert: „Nachts auf meinem Bett suchte ich den, den meine Seele liebt“ ... „Ich schlafe, aber mein Herz ist wach“ (Lied. 31, 52). Die feurige Kraft und das Geheimnis der Liebe kommen in den letzten Worten des Hoheliedes zum Ausdruck: „Lege mich als Siegel auf dein Herz, wie einen Ring auf deine Hand, denn die Liebe ist stark wie der Tod, die Eifersucht ist heftig wie die Hölle; ihre Pfeile sind Pfeile aus Feuer; sie ist eine sehr starke Flamme“ (var.: Gott) (Lied 86). Die persönliche Liebe, die Suche nach ihr, die als eine Art göttliches Schicksal fatalen Charakter hat, beinhaltet die Selbstoffenbarung des Einzelnen und muss in ihrem ontologischen Wesen betrachtet werden. Es ist weder eine Laune noch eine Laune, noch ist es nur ein Zustand oder Zufall, sondern gehört zum Wesen der Persönlichkeit. In seiner Intimität hat ein Mensch das Bedürfnis, sich selbst im spirituellen Spiegel eines anderen zu sehen, zu kennen und zu lieben, um sein Bild durch sein Ebenbild zu finden. Unser Selbst, als wäre es unser unveräußerlichstes Eigentum, gehört nicht uns individuell, sondern spaltet sich seltsamerweise auf, geht über sich selbst hinaus, um sich nur durch die Rückkehr aus diesem Ausgang zu identifizieren. Es ist, als ob ich zusammen, in Paaren, syzygisch, mit meinem eigenen Doppelgänger existiere, und dieser Doppelgänger ist für ihn ein gemeinsames Postulat der Liebe, wie ein metaphysischer „Ort der Punkte“. Es kann von einem oder mehreren Menschen zu unterschiedlichen Zeiten und auf unterschiedliche Weise gefüllt werden. Dies ist sozusagen eine algebraische Größe, die mit dem persönlichen Selbst korreliert und an deren Stelle verschiedene konkrete arithmetische Größen gesetzt werden können. Das Axiom der Liebe ist, dass ich nicht allein bin, nicht allein, sondern paarweise, syzygisch-relativ, mich nur in Verbindung mit seinem Doppelgänger kenne und habe, in einer Dualität, die sich bei der Umsetzung und in eine unbestimmte Vielfältigkeit entfalten kann, oder aufgrund der geheimnisvollen Fatumamoris, sowie des bösen oder guten Willens, des Scheiterns oder der Selbstabschottung im Leben überhaupt nicht verwirklicht werden kann. Das Selbst findet seinen Platz im Sein, wird darin bestätigt und schließlich nur in der Syzygie, indem es die Hand eines anderen hält, davon überzeugt. Durch diesen metaphysischen Händedruck wird es aus der Dunkelheit des Halbseins herausgeholt und findet seine Kraft und seine Realität in der Welt. Es gibt zwei Bilder und Wege der Liebe: Das eine führt durch Selbstzerstörung, Selbstverleugnung in der Liebe zu Gott – das Aufsteigen der Trauer aus sich selbst, und es gibt ein anderes Bild – Selbstbestätigung durch das Auftauchen seiner selbst – Liebe in der Welt. Beide Bilder sind der geschaffenen Natur innewohnend, und auf beiden Wegen wird sie vor der Nichtexistenz gerettet und verbindet sich mit der Realität. Es gibt einen Unterschied zwischen ihnen, aber keinen Widerspruch, denn das zweite Gebot über die Liebe zum „Nächsten“ ähnelt dem ersten über die Liebe zu Gott. Doch das Bild dieser Kombination beider Wege bleibt für uns rätselhaft, ebenso wie Gottes Gedanke über unser menschliches gottähnliches Wesen. Sowohl das Allgemeine als auch das Besondere haben die gleiche Macht; und Selbstverleugnung und Selbstbestätigung; sowohl Vielseitigkeit als auch Individualität; sowohl Persönlichkeit als auch Essenz; sowohl ich als auch du; und du und wir und sie 3... Daher ist die menschliche Liebe nicht nur unpersönlich (oder allpersönlich), sondern auch persönlich. Ihre Umsetzung erfolgt nicht vom Allgemeinen zum Besonderen, sondern im Gegenteil – vom Besonderen zum Universellen. Mit anderen Worten: Geliebt wird nicht nur der Mensch im Allgemeinen, der Mensch als solcher, die Menschheit selbst, sondern auch die gegebene, einzigartige Person, die Hypostase an sich; man liebt nicht nur was, sondern auch wen. Und eine solche persönliche Liebe strebt sicherlich danach, wechselseitig, syzygisch zu sein. Eine solche Liebe, die allein existiert und nicht erwidert wird, ist ein unnatürliches Liebesopfer, das nicht zum Tragen kommt, und daher eine Quelle des Leidens. Die Menschheit kennt verschiedene Bilder persönlicher Liebe: Vaterschaft, Mutterschaft, Ehe, Sohnschaft, Tochterschaft, Brüderlichkeit, Schwesternschaft, Verwandtschaft und schließlich Freundschaft, obwohl Liebe im eigentlichen Sinne die Liebe zwischen einem Mann und einer Frau, einem Mann und einer Frau ist, die von einer fleischlichen Vereinigung begleitet wird oder begleitet sein kann. Im Allgemeinen ist die menschliche Liebe, obwohl sie eine spirituelle Grundlage hat, nicht losgelöst vom physischen Bild. Sie ist immer geistig-sinnlich oder geistig-körperlich, und so ist die gesamte menschliche Liebe, und nicht nur zwischen verschiedenen Geschlechtern. Der Mensch ist ein geistig-physisches Wesen, das ist die Vollständigkeit, die ontologische Norm seiner Existenz. Ein rein spirituelles Verständnis der menschlichen Liebe ist keine Erhabenheit, sondern eine Abstraktion oder Unnatürlichkeit. Wir lieben nur Gott mit geistlicher Liebe, aber Gott, der sich uns näherte, Fleisch annahm und wie wir wurde, machte sich der Fülle unserer Liebe zugänglich: „Was wir gehört haben, was wir mit unseren Augen gesehen haben, was wir angeschaut haben, was wir mit unseren Händen berührt haben“ (Johannes 10,11), mit einem Wort, der Theologe bezeugt die sinnlich-leibliche Wahrnehmung Gottes, des Wortes, so wie ihn im nächsten Jahrhundert alle Nationen „in Herrlichkeit“ erscheinen sehen werden. „Der Herr in der Luft“, danach „werden wir immer beim Herrn sein“ (1 Thess. 4,17). Da wir die Seele lieben, lieben wir auch die körperliche Form, das individuell-physische Bild eines Menschen in seiner realen Körperlichkeit und zusammen in seiner einzigartigen Originalität, mit seinen persönlichen Eigenschaften: Stimme, Lachen, den ganzen Artikel. Und Liebe wird nicht nur durch spirituelle Kommunikation genährt und manifestiert, sondern auch durch körperliche Wahrnehmung, Zuneigung und liebevolle Betrachtung. Im Geliebten, Geliebt wird nicht nur die Seele mit ihren Eigenschaften, sondern auch der Körper mit seinen Eigenschaften. Deshalb verehren und küssen wir die heiligen Reliquien und verehren die Gräber: Geistliche Verehrung und Liebe für die Verstorbenen reichen nicht aus; eine physische Annäherung an sie bleibt notwendig. Darauf antwortet auch das Dogma der Ikonenverehrung, das sozusagen die grundsätzliche Möglichkeit der Verkörperung der Liebe beinhaltet: Die Kirche legitimiert und segnet die liebevolle Betrachtung der leiblichen Heiligenbilder und lehnt damit einen falschen abstrakten Spiritualismus ab. Und in diesem Sinne ist alle menschliche Liebe nicht nur spirituell, sondern auch sinnlich, und diese Sinnlichkeit hat möglicherweise überhaupt keine besondere fleischliche Qualität, die der Beziehung zwischen verschiedenen Geschlechtern innewohnt. In letzterem manifestiert sich der angedeutete spezifische Charakter der Liebe nur in größter Strenge und Ausschließlichkeit, manchmal auch unter Verletzung des geistigen Gleichgewichts. Natürlich ist diese zweifache Norm der Liebe aufgrund ihrer Komplexität mit der Möglichkeit ständiger Verletzung und Einschränkung behaftet. Das Körperliche mag das Geistige nicht öffnen, aber verschließen. Dieses Ungleichgewicht, eine Abweichung von der ontologischen Norm, trat einst für die gesamte Menschheit durch die Erbsünde auf, bei der der Mensch nicht geistig-fleischlich, sondern fleischlich-geistlich wurde und das Fleisch einen unangemessenen Vorrang vor dem Geist erhielt, und dieser unangemessene Vorrang manifestiert sich am deutlichsten in den Beziehungen zwischen den Geschlechtern. Das körperliche sexuelle Verlangen erreicht eine solche Intensität und Unabhängigkeit, dass es den Geist versklavt und führt: Die seelisch-leibliche Liebe (denn sie ist auch beim gefallenen Menschen nicht ganz körperlich) wird sozusagen unabhängig von der spirituellen Liebe und unterwirft sie sich selbst. „Liebe“ wird üblicherweise genau diese leidenschaftliche geistig-körperliche Anziehung genannt, die eine Gefangenschaft für den Geist darstellt. Möglicherweise gibt es überhaupt keinen Platz für spirituelle Liebe. Solche leidenschaftlichen Zustände und Emotionen zeichnen sich durch ihre Eroberungskraft aus, wenn sie von einem Menschen Besitz ergreifen, aber ihre spirituelle Leere offenbart sich, wenn sie sich zurückziehen oder durch Befriedigung ausgelöscht werden. In einer christlichen Ehe wird die ursprüngliche Norm gnädig wiederhergestellt, aber selbst hier, wo die Natur durch die Erbsünde geschwächt ist, bleibt sie normalerweise weit vom richtigen Gleichgewicht entfernt4. Andere Bilder der Liebe behalten, obwohl sie frei von Lust sind, ihren spezifischen spirituell-sinnlichen Charakter. Indem wir lieben, lieben wir den ganzen Menschen in seinem geistig-physischen Abbild, unauflöslich, weil es ursprünglich ist. Die Konkretheit der Liebe, die sie mit Raum und Zeit verbindet, bringt gleichzeitig alle dieser Verbindung innewohnenden Beschränkungen mit sich. Alles Räumliche und Zeitliche ist in seiner Existenz vergänglich. Obwohl sein ontologisches Wesen erhalten bleibt und fortbesteht (auf dem die Definition des ewigen menschlichen Schicksals als Folge des vorübergehenden irdischen Lebens basiert), ist dieses Wesen anders und wird uns jenseits der Existenzschwelle anders erscheinen, als es in diesem Leben erscheint. Hier gilt es, zahlreiche, ja unzählige Fälle von Inkonsistenzen in geistigen und körperlichen Beziehungen von vornherein auszuschließen: So geht mit körperlicher Verwandtschaft oft keine geistige Verwandtschaft einher, sondern im Gegenteil ist eine geistige Verwandtschaft („spirituelle Geburt“) möglich, die nicht mit dem Fleischlichen verbunden ist; Auch so viele Ausbrüche fleischlicher Leidenschaft unterliegen der Ausgrenzung, die im Aussterben und in der Leere enden und keinen Raum für spirituelle Verbindungen lassen. Aber selbst wenn wir diese offensichtliche Diskrepanz ausschließen, bleibt der Stempel der Begrenztheit und Relativität auf jeder irdischen menschlichen Liebe, die zwar ihre Grundlage in der Ewigkeit hat, aber dennoch so weit von ihrer Norm abweichen kann, dass von ihrer Erhaltung in ihrer Konkretheit nicht mehr gesprochen werden kann. Auf die Frage der Sadduzäer, zu welchem ​​der sieben Männer ihre Frau bei der Auferstehung gehören würde, antwortete der Herr: „In der Auferstehung heiraten sie nicht und lassen sich nicht heiraten, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel“ (Matthäus 22,30). Diese klare Ablehnung der Aufrechterhaltung der Ehe über dieses Leben hinaus, begleitet von einem geheimnisvollen Hinweis auf das Leben der Engel Gottes, muss natürlich erst recht auf alle anderen menschlichen Liebes- und Verwandtschaftsbeziehungen ausgedehnt werden. Natürlich werden sie dadurch nicht alle für innerlich unbedeutend erklärt, aber da sie mit dem fleischlichen Leben des spirituellen Körpers verbunden sind, erstrecken sie sich nicht direkt auf das zukünftige Leben im spirituellen Körper 5 . Dies verleiht allen menschlichen Liebesbeziehungen den Stempel der Relativität. Es enthält für uns eine Vermischung des Zeitlichen mit dem Ewigen, des Vergänglichen mit dem Unbestechlichen, die unauflöslich und sogar undeutlich erkennbar bleibt, die jedoch durch die Macht Gottes über die Grenzen des vorübergehenden Daseins hinaus beseitigt wird. Es trägt den Stempel der fatalen Unvollständigkeit, verborgen durch die Übertreibung der Parteilichkeit auf Kosten der Ganzheit. Das andere Selbst ist in andere Selbste fragmentiert, in vielerlei Hinsicht eine Liebesbeziehung (genau wie in der Ehe, mit der die Sadduzäer den Herrn in Versuchung führten, erlaubt die Kirche selbst eine zweite und dritte Ehe). Diese Liebe ist nicht nur relativ, sondern in ihrer Vielfalt auch korrelativ. Letzteres vervollständigt es jedoch nicht nur, sondern fragmentiert es auch, macht es in jedem seiner besonderen Phänomene unvollständig und relativ. Alles ist Liebe: die Liebe der Eltern zu den Kindern und die Liebe der Kinder zu den Eltern, die eheliche Liebe, die freundschaftliche Liebe und die verwandte Liebe. Diese gesamte Skala der Liebe oder das vielfarbige Spektrum des weißen Strahls einer einzelnen Liebe wird in seiner Fragmentierung, die sich gegenseitig widerspiegelt, als eine Reihe von Möglichkeiten der Liebe verwirklicht, eine Reihe anderer Selbste für ein universelles Selbst. Dies führt jedoch nicht nur zur Fülle der Vielfalt, sondern auch zu den Grenzen jedes einzelnen Bildes der Liebe, das stets nach Absolutheit strebt. Und diese Relativität in der Umsetzung relativiert in gewissem Sinne den eigentlichen Wert aller menschlichen Liebe so sehr, dass es möglich ist, sie grundsätzlich abzulehnen, ohne die Fülle des persönlichen Seins und damit die Fülle der göttlichen Liebe zu beeinträchtigen – im Mönchtum. Die von dieser Seite betrachtete Idee des Mönchtums besteht darin, auf diese relative Liebe durch asketische Auseinandersetzung mit der natürlichen Natur, die persönliche, menschliche Liebe erfordert, im Namen der persönlichen absoluten Liebe zu Gott zu verzichten, in der es keine Relativität gibt. Das Mönchtum in diesem Sinne ist eine Art Absolutismus in der Liebe, der mit keiner Relativität vereinbar ist und daher auf jede irdische persönliche Liebe verzichtet. Das ist eine Art negativer Absolutismus der Mittel im Namen eines absoluten Ziels, und dieser Absolutismus drückt sich in der asketischen Auseinandersetzung mit der gesamten Relativität der Liebe aus. Und in diesem Sinne ist Mönchtum die Annahme eines „Engelsbildes“. Diese Relativität ist jedoch für jeden Menschen im Rahmen seines Bewusstseins wahrnehmbar, und in dieser Wahrnehmbarkeit erklingt seine eigene besondere Stimme und enthält seine eigene Offenbarung. Alles Relative wird uns als solches nur im Lichte des Absoluten bekannt, so wie alle Farben und Töne nur in der Gegenwart von Licht und Ton existieren. Und der Ruf, die Sehnsucht und die Suche nach der absoluten, ewigen und vollkommenen Liebe zeugen nicht von ihrer Unmöglichkeit in dieser Welt, sondern gerade von ihrer Existenz, denn das Gegebene setzt immer das Gegebene voraus. Diese Suche zeugt vom Wissen um die Liebe als absolute Tatsache. Eine solche absolute Tatsache der Liebe ist Gottes Liebe zu uns und unsere Liebe zu Gott, verbunden mit der Erkenntnis unserer selbst in Gott. Aber diese absolute Liebe verwirklicht sich auch in der Schöpfung, allerdings nicht in der menschlichen Liebe, sondern in der spirituellen Liebe. Denn bei seiner Schöpfung erhält der Mensch nicht nur die göttliche Gabe der Liebe, sondern auch die Möglichkeit der Liebe; nicht nur du selbst, sondern auch deine anderen und nicht nur menschliche Freunde, sondern auch dein spiritueller Freund. Dieser Andere eines jeden Menschen, dieser Freund, einzigartig und persönlich, charakteristisch für jeden Menschen, ist ein Schutzengel, ein Wesen einer jenseitigen, nicht menschlichen Welt. Wenn der Lärm des Lebens nachlässt und seine widersprüchlichen Stimmen verstummen, wenn die Seele von Stille gewaschen und mit Stille erfüllt ist, wenn ihr kindliches Element enthüllt und ihre bedrückenden Hüllen weggenommen werden, wenn die Seele aus der Gefangenschaft dieser Welt befreit wird und mit Gott allein bleibt, wenn die Bande der irdischen Natur gelöst sind und die Seele sich selbst findet, wenn sie sich von der irdischen Hülle trennt und sich in einer neuen Welt wiederfindet, wenn es mit Licht erfüllt und von den Strahlen der Unsterblichkeit umspült ist - dann spürt sie, wie sich ein Wesen mit unaussprechlicher Liebe über sie beugt, so nah, so lieb, so zärtlich, so ruhig, so liebevoll, so treu, so sanftmütig, so liebevoll, so strahlend, - Diese Freude, dieser Frieden, diese Glückseligkeit, die es auf Erden nicht gibt, brodeln in der Seele. Dann spürt sie, dass sie nicht mehr allein ist, und alles eilt auf einen unbekannten und engen Freund zu. Denn die Seele wird den Freund erkennen, von dem sie ihr ganzes Leben lang geträumt und sich gesehnt hat und der versucht, bis zum Ende mit einem anderen zu verschmelzen, sich ihm völlig hinzugeben, in ihm ihr anderes Selbst zu finden. Dieser andere für jeden Menschen, dieser von Gott gegebene und für ihn geschaffene Freund ist sein Schutzengel, der immer über ihn wacht und mit ihm das gleiche Leben führt. Er ist am nächsten, wenn auch am entferntesten, weil er unsichtbar, unhörbar und für jede körperliche oder sogar geistige Wahrnehmung unzugänglich ist. Seine spirituelle Berührung ist so ruhig und sanft, dass seine bloße Anwesenheit für den Menschen nicht wahrnehmbar ist. Doch die Sprache zeigt uns, dass wir sie unbewusst wahrnehmen. Denn unwissentlich, ohne die Bedeutung unserer Worte zu verstehen, nennen wir unsere Lieben voller Liebe, Zuneigung, Sanftmut und Fürsorge „unsere Schutzengel“. Sie stellen für uns Licht und Luft dar, aber wie diese Unscheinbaren werden sie von uns erst dann in ihrer ganzen Bedeutung erkannt, wenn wir sie verlieren. Ebenso heben wir, immer überschattet vom Flügel unseres Schutzengels, diese Überschattung in unserem Bewusstsein nicht hervor, als ob wir sie nicht bemerken würden, obwohl sie immer bei uns ist. Der Schutzengel, ein Bewohner der himmlischen, unkörperlichen Welt, hat keinen direkten Zugang zu unserer materiellen Welt, zu unserer fleischlichen Natur. Natürlich könnte er mit seinem schrecklichen Aussehen unsere sterbliche Natur erschüttern oder sogar zerstören (daher kommt der Schrecken des Alten Testaments vor dem Erscheinen eines Engels: Man kann ihn nicht von Angesicht zu Angesicht sehen, ohne zu sterben). Aber dieses Phänomen erfordert den direkten Willen Gottes. Ohne sie gibt es dafür keine Grundlage in der stillen Sanftmut des Engels. Als „Hüter unserer Seelen und Körper“ ist er beeindruckend und unwiderstehlich darin, uns vor den unreinen und bösen Geistern zu schützen, die uns überwältigen. Im geistlichen Krieg würde unsere Natur ohne diesen Fürsprecher zerstört und vergiftet, korrumpiert und zerstört werden. Dieser Stratege, dieser spirituelle Krieger beschützt uns immer davor. Dabei ist er aktiv aktiv, ständig angespannt, er handelt mit aller Kraft. Aber er vergewaltigt seinen irdischen Freund, die Person, die er beschützt, nicht und will und kann auch nicht vergewaltigen. Er nährt und schätzt seine Seele, sein Flüstern in hörbarer Stille inspiriert sie mit guten Gedanken, die in ihr selbst geboren sind, aber in einer solchen Stille der Sanftmut, dass die Seele den Vorschlag nicht bemerkt. Ihm wird Schweigen geboten, denn „Schweigen ist das Geheimnis des nächsten Jahrhunderts“, so das Wort des heiligen Syrers Isaak, und der Schutzengel spricht nur schweigend zu uns. Er blickt in unsere Seele und sieht uns, und das reicht für dieses geheimnisvolle stille Gespräch der Seele mit ihrem höheren Selbst 6 . Wenn wir uns dem Einfluss eines sanften und lieben Wesens hingeben, lehrt es uns nie direkt, sondern erweckt durch seine bloße Existenz und Präsenz in unserer Nähe unsere besten und bereits unbekannten Kräfte in uns, als ob sie von dort in uns strömen würden. Dieses Phänomen entzieht sich jeder Berechnung, aber nicht wegen seiner Schwäche, sondern wegen seiner Tiefe und zarten Intimität. Es ist wie Inspiration, durch die die eigene Tiefe eines Menschen offenbart wird. Die höchste Aufgabe der Bildung und des pädagogischen Takts besteht darin, die gute Eigenaktivität zu wecken und zu schützen, dafür zu sorgen, dass alles Gute im Menschen nicht von außen inspiriert wird, sondern in ihm entsteht, es gebiert und für sich selbst offenbart. Andernfalls wird das eigentliche Ziel der Bildung nicht erreicht, nämlich dass die Person, die erzogen wird, ein aktiver Arbeiter wird und nicht ein gehorsames Instrument in den Händen des Erziehers. Die Aufgabe des Letzteren besteht darin, völlig unauffällig zu werden, zerstört zu werden und sich mit dem Willen des Erzogenen zu verschmelzen. Diese Aufgabe entspricht dem Bild des Einflusses eines Schutzengels, der unser höheres Selbst in uns erweckt. Diese himmlische Pädagogik ist vielschichtig und vielfältig, unerschöpflich und unerschöpflich. So wie die zärtlichste Mutter das Erwachen dunkler und heller Bewegungen in der Seele eines Kindes überwacht, das in seinem Leben von den feindlichen Elementen überwältigt wird, so wacht der Schutzengel immer über uns, tut aber nichts ohne uns außer uns: „auf unbefugte Korrektur warten und nicht erzwingen“ (Kanon des Gebets zum Schutzengel); „Du hast einen Wächter, einen Beschützer, einen Gesprächspartner, einen Beschützer gewonnen, der immer da bleibt und mir das Heil anbietet“ (ebd.). Das ist unaufhörliche Kreativität, die unaufhörliche Arbeit eines Schutzengels an undankbarem und ungehorsamem Material inmitten einer von Sünden befallenen Welt. Aber diese Arbeit wird ständig durchgeführt. Jeder von uns lebt nicht allein, sondern zusammen, zusammen, untrennbar. Freundliche Hilfe ist immer bei uns, Engelsflügel sind immer über uns ausgebreitet. Um die Natur der Beziehung zwischen einem Engel und einem Menschen zu verstehen, muss man sich völlig von äußeren, vereinfachten mechanischen Interpretationen befreien. Letzterem zufolge beschützt ein Schutzengel eine bestimmte Person, p.p. als gehorsames Werkzeug auf diesen von Gott zugewiesenen Posten gesandt, und dies ist sein Dienst, den er wie jeder andere ausübt, und dieser äußeren Leistung entspricht Geradlinigkeit, Einfachheit und fehlerfreier Einsatz geeigneter Mittel. Diese Vorstellung von spirituellen Statisten oder Wächtern, die im Voraus an ihren Platz gesetzt werden und jeden Befehl gleichgültig ausführen, ist völlig unangemessen. Jeder spirituelle Dienst wird nicht von außen, sondern von innen auferlegt; es entspringt dem Wesen des Pfarrers, seinem Leben, seiner Berufung, seiner Natur. Die Gebote Gottes sind zwingend, weil sie ontologisch sind. Daher ist der Dienst eines Schutzengels für ihn nicht sein äußerer Auftrag an diese oder jene Person, sondern sein Wirken im Universum und insofern Ausdruck seines eigenen Wesens. Ein Schutzengel ist ein Freund, er liebt denjenigen, der ihm anvertraut ist, und diese Liebe zu ihm ist persönliche Liebe, die ihre uns bekannten Eigenschaften besitzt, obwohl sie jede irdische Liebe an Grad und Reinheit und vor allem an ihrer Absolutheit übertrifft. Er schaut in unsere Seele mit einem liebevollen, sanften, liebevollen, hellen, freudigen Blick, in dem die ganze Kraft der Liebe erstrahlt. Er lässt uns nie aus den Augen, lässt in der Liebe nicht nach. In dieser Liebe liegt nicht nur unser Heil, sondern, wie in jeder Liebe, sein eigenes Leben. Es hat Kraft, es ist nicht nur für uns, sondern auch für ihn lebenswichtig. Es gibt ein Wesen in der spirituellen Welt, das das gleiche Leben mit uns führt, unser Schicksal teilt und unsere Gegenseitigkeit sucht. Ein Schutzengel ist dieser Freund, der uns liebt und deshalb mit uns lebt. Seine Haltung uns gegenüber wird nicht durch äußeren Dienst bestimmt, sondern durch eine innere Verbundenheit der Liebe, die bereits von ontologischer Einheit zeugt. Natürlich ist dieser Dienst ein Vermittler bei der Erfüllung des Willens Gottes. Ihm wurden die Engel bei ihrer Erschaffung genannt, also Boten, Boten, Darsteller im eigentlichen Sinne. Auch die hierarchische Höhe des Engelsrangs, die Vision des Antlitzes Gottes, verleiht ihm eine für uns unzugängliche Höhe des Wissens, der Weisheit und der Heiligkeit. Bei alledem ist der Schutzengel jedoch an uns gerichtet. Durch seine geschaffene Natur vereint er sich mit uns in seinem eigenen Leben und seiner Kreativität. Die Fürsorge eines Schutzengels für uns ist eine Arbeit voller ständiger Fürsorge, Anspannung, ängstlicher und beschützender Liebe, gefüllt mit eigenen Freuden und Sorgen. St. bezeugt dies alles direkt. Die Kirche appelliert in ihrem Gebet an ihren Schutzengel, und dies ist eine dogmatisch unveränderliche Tatsache, die nur in ihrer ganzen Kraft angenommen und verstanden werden muss. Der Schutzengel wird „der unermüdliche Hüter meiner Seele“ und „Mentor und Repräsentant des Lebens“, „treuer Mentor, Hüter unserer Seelen und unseres Körpers“ genannt. Ein Engel ist in seinem Wissen, seiner Weisheit und seiner Macht nicht Gott. Er ist nur ein in allem begrenztes Geschöpf, unabhängig von seiner Größe, und er ist auch kein blindes Instrument des Willens Gottes. Dem Engel wird eine schöpferische Aufgabe übertragen. Obwohl es, entsprechend der Höhe der engelhaften Natur, alle menschlichen Fähigkeiten und Leistungen übertrifft, bleibt es dennoch innerhalb der Grenzen der geschaffenen, begrenzten Kreativität. Und diese Kreativität fließt in der Zeit, in der sich Erfolge mit Misserfolgen verbinden, Sorgen sich mit Freuden auflösen. Daher liegt in der Liebesarbeit und der Kreativität der Engelsliebe für die Menschen für die Engel selbst natürlich eine Quelle besonderer Freuden mit dem Menschen und für den Menschen, die sie mit der Menschenwelt teilen. „Heilige Engel haben durch ihre Nähe zu heiligen Männern“, sagt der heilige Syrer Isaak, „Gemeinschaft in ihren Leiden und Sorgen“ 7 . Aber nicht nur über heilige Männer, sondern auch über Sünder freuen sie sich über ihre Erlösung und trauern über ihren Fall. „Ich darf nicht aufhören, meinen Fürsprecher mit gesetzlosen Worten und Taten zu betrüben: aber werde nicht verbittert, sondern warte noch ein wenig“ (Absatz 4, Bd. 2). „Da ich die Qualen und Qualen vorhergesehen habe, die mich erwarten ... habe ich Erbarmen mit den Vermauerten und Traurigen und Altersschwachen und bin voller Gaben“ (Punkt 5, M. 3). „Um eine Stunde niedriger, aber unterhalb der Grenze und früher gesät, verließ ich den Igel, um zu jubeln und sich über mich zu freuen und zu springen, wobei die Sünden immer zusammenwuchsen“ (Absatz 5, Herrlichkeit). In der Stunde des Todes „erscheine mir strahlend mit einem grinsenden Gesicht und einer freudigen Aussicht“ (Punkt 7, M. 3), „damit ich dich zur Rechten meiner verdammten Seele sehe, hell und ruhig, meinen Fürsprecher und Stellvertreter“ (Punkt 9, Bd. I). Beim Jüngsten Gericht „erscheine mir dann ruhig und freudig und nimm meine Angst mit der Hoffnung auf Erlösung“ (Absatz 8, Herrlichkeit). Diese Sorgen und Freuden, Erfolge und Misserfolge, Lächeln („mit grinsendem Gesicht“) und Tränen der Schutzengel über uns, wie St. Die Kirche selbst bezeugt, dass die Führung und der Schutz unseres Lebens für St. Engel und Arbeit und kreative Aufgabe sind. Es wird durch ihre Liebe und Kreativität ständig gelöst, wenn auch nicht ganz identisch, jedoch genau wie bei der menschlichen Kreativität, und darüber hinaus mit schwankendem Erfolg. Der Apostel Paulus hat diese geheimnisvollen und bedeutungsvollen Worte: 1 Kor. 63: „Verurteilen die Imame nicht Engel?“ Dieses Urteil der Menschen über die Engel – bezeugt es nicht, dass es in der Arbeit der Engel selbst mehr oder weniger über die Menschen gehen kann? Die geschaffene Beschränkung schließt für sie auch absolute Unfehlbarkeit und Unfehlbarkeit aus. So sehen Schutzengel unser Leben nicht aus unerreichbarer Höhe und Unzugänglichkeit, sondern sie leben mit uns, sie erschaffen es, sie leben es selbst, für sie ist es ihr eigenes Leben. Da sie in der Glückseligkeit ihrer Gotteserkenntnis bis in alle Ewigkeit mitgeteilt werden, unterliegen sie im Lauf der Zeit einer Veränderung ihrer Einstellung zum Leben. Sie sind in uns und durch uns mit dem menschlichen Leben und damit mit unserer gesamten Welt verbunden; Unser Leben ist auch ihr Leben. Nur Gott, der friedvollste und höchste aller Geschöpfe, erschafft, bewahrt, rettet, liebt seine Schöpfung, verändert nichts an seiner ewigen Selbstidentität und All-Glückseligkeit, nimmt nichts vom Leben des Geschöpfs an und steht über jeder vorübergehenden Gestaltung, Veränderung oder Steigerung. Ein Engel ist nicht so, obwohl er in Bezug auf seine Nähe zu Gott die höchste Schöpfung ist. Zunächst ist er von Natur aus einer Variabilität unterworfen, wie sich im Fall einiger Engel zeigt. Den Lehren der Kirche zufolge wurden die Engel, die fest im Guten standen, gegen Satan kämpften und ihn aus dem Himmel vertrieben, schließlich in der Richtigkeit ihres Weges und folglich in der Glückseligkeit ihrer Vision von Gott bestätigt. Insofern sind sie unveränderlich, und ihr Leben ist bereits von der Ewigkeit erleuchtet. Da sie jedoch mit der Menschenwelt verbunden sind, ist das Leben der Welt auch ihr Leben, ihre Schicksale sind auch ihre Schicksale. Natürlich geht diese Abhängigkeit nicht so weit, dass sie die endgültige Selbstbestimmung der Engel selbst verändert, aber sie ist in der Lage, die Art und Weise zu bestimmen, wie sie in Bezug auf unsere Welt stehen. Und die Kraft, die die Verbindung zwischen beiden Welten herstellt, ist die Liebe. Engel dienen der Welt, weil sie von Gott in sie gesandt wurden, aber gleichzeitig lieben Engel die Welt, der sie dienen, so wie ein Schutzengel sein menschliches Gegenstück liebt. Und wenn es keine Liebe ohne Opfer gibt, in der die Kraft der Liebe liegt, dann ist die Liebe des Schutzengels zu uns aufopfernde Liebe. Es umfasst nicht nur unfreiwillig, auf Befehl Gottes, sondern auch freiwillig, durch die Macht der Zustimmung und des Gehorsams der Engel, die Kenosis der engelhaften Natur. Diese Liebe stellt einen gewissen Verzicht auf die Glückseligkeit der Engelswelt durch die Vereinigung mit dem Leben und den Schicksalen der körperlichen, rundlichen, fleischlichen Natur dar. Für den körperlosen Geist gibt es eine metaphysische Selbsterschöpfung, ontologisch Kenosis, dank derer sein Leben durch Liebe mit dem Leben eines fleischlichen Menschen verbunden ist. Diese Kenosis hat für sich selbst eine Ähnlichkeit (und zugleich die endgültige Grundlage) in der Kenosis Gottes, des Wortes, der für uns verarmte und das Gleichnis der menschlichen Natur annahm – fleischgeworden und menschlich gemacht. Gemeinsam mit Ihm und in seiner Nachfolge wird die Engelsnatur nicht vermenschlicht, sondern vermenschlicht und durch Bande der Liebe mit dem Menschen verbunden. Der Schutzengel wird um des Menschen willen der Fülle und des Gleichmuts seiner Gottesvorstellung beraubt, um ihn zu einem höheren Rang zu führen, aber um mit ihm selbst zu gehen, als würde er das zurückgewinnen, was ihm bereits gegeben wurde (was jedoch seine gleichzeitige himmlische Glückseligkeit nicht beseitigt). Diese Kenosis der engelhaften Natur zum Wohle des Menschen ist eine freie Selbstbeherrschung, die, wie jedes Opfer der Liebe, zu neuen höheren Möglichkeiten und Beziehungen führt. Zusammen mit dieser natürlichen Kenosis vereinen sich persönlicher Service, Leistung, Selbstaufopferung und vor allem Geduld. Denn die Duldung unserer Sündhaftigkeit und Dummheit, des Beharrens auf dem Bösen und des Widerstands gegen das Gute, der Bestialität und Dämonisierung, der endlosen Faulheit und der geistigen Erstarrung erfordert eine solche Intensität der barmherzigen Liebe, die wir uns nicht vorstellen können. Alle Bilder der Geduld der Liebe, die wir kennen: eine Mutter, die alles vergibt und alles für ihren wertlosen, verlorenen Sohn gibt, eine Frau, die von einem unwürdigen Ehemann alles ertragen muss, ein Freund oder Bruder oder eine Schwester, die einen spirituell verfallenden Menschen rettet – all das sind nur Bilder dieser Geduld, dieser Liebe, die uns unser Schutzengel entgegenbringt. Ebenso ist das Leiden unter den Wunden der Liebe, die der Mensch dem Menschen zufügt, ein Bild der Wunde, mit der wir unseren unkörperlichen Freund ständig verletzen, und diese Wunden bestehen manchmal aus der letzten Wunde, die ihm durch das unwürdige Ende des menschlichen Lebens in Sünde oder Selbstmord zugefügt wird. Selbstmord ist eine vorsätzliche Sünde gegen den Schutzengel, eine Schändung seiner Liebe. Der Selbstmörder stößt seinen Schutzengel weg und stürzt sich in die Arme des Dämons. Und in dieser Heldentat der Geduld sucht die Engelsliebe, wie jede wahre Liebe, nicht ihr Eigenes – was können wir einem Engel geben? Für ihn bleibt es nach dem Wort des Herrn: „Geben ist seliger als Nehmen.“ Die Gaben dieser Liebe ähneln der Art und Weise, wie eine Mutter einem Kind ihre Liebe und Zuneigung schenkt, ohne etwas dafür zu verlangen, sondern sich nur über ihre Liebe zu ihm zu freuen. Und die einzige Möglichkeit, auf die Engel zu reagieren und dadurch ihre Liebe zu belohnen, besteht darin, ihnen die Möglichkeit zu geben, sich über uns zu freuen, so wie sich eine Mutter über jeden Erfolg und jedes Lächeln ihres Kindes freut. Aber so wie die mütterliche Liebe jeder Möglichkeit der gegenseitigen Liebe oder Freude vorausgeht, so erwartet und beschützt uns die Engelsliebe, bevor wir darauf reagieren können. So beteiligt sich der Engel, so gut er kann, an der Kreativität des menschlichen Lebens und seiner Erlösung – durch Schutz, Unterweisung und Gebet. 9. Nichts in unserem Leben wird ohne seine Beobachtung und Teilnahme erreicht, es sei denn, wir selbst bleiben durch unseren bösen und kriminellen Willen in der Sünde stecken, machen es uns schwer oder unmöglich, mit ihm zu kommunizieren, und entfernen unseren Schutzengel von uns. Doch selbst dann wacht er, von uns entfernt, trauernd und weinend um uns, betend über uns, lässt uns nicht aus den Augen und wartet auf die erste Gelegenheit, uns zu helfen, für uns zu arbeiten. Seine Liebe verlässt uns nie und die allumfassende Sanftmut dieser Liebe ist unermesslich. Dieses Werk der Engel über uns und mit uns ist uns nicht direkt bekannt; Deshalb erleben wir als fleischliche Wesen nicht das Leben des körperlosen Geistes. Wir wissen jedoch, dass Arbeit für uns Fleischliche immer nicht nur körperliche Anspannung und Kraftverschwendung bedeutet, sondern auch eine Art spirituelle Anstrengung. Und diese spirituelle Arbeit wird vom Schutzengel als Beweis für die Wirksamkeit seiner Liebe ausgeführt. Wie erkennt man diese Liebe, diese Sanftmut, diese Fürsorge, diese Geduld, diese Demut, diese Selbstaufopferung der Liebe des Schutzengels zu uns? Mit Augen voller Liebe blickt er in unsere Seele, und sie spürt vage sowohl diesen Blick als auch diese Liebe. Aber jenseits dieses Lebens wird die Seele wissen, dass dieser Freund ganz ihr gehört und schon immer gehört hat, dass all seine Liebe und Fürsorge nur ihr galt. Und dann wird der brennendste, unentrinnbare Durst eines Menschen gestillt – die Sehnsucht nach gegenseitiger Liebe. Dies ist sein eigener, untrennbar verbundener Freund, der ihm niemals genommen werden wird, denn er ist sein anderes, höheres Selbst. Es gab keine Zeit im Leben eines Menschen, in der ein Freund nicht bei ihm war: „Von Kindesbeinen an hast du ihn als Liebhaber der Menschheit zum Vormund ernannt“ (Can. English Chronicle, Absatz 9, Tr. 5), „von mir für immer gegeben.“ An der Schwelle des Lebens, bei der Geburt, begegnet uns ein Schutzengel, und an der Schwelle des Todes begegnet er auch unserer Seele und begleitet sie. Man sagt, dass der Mensch auf dem Sterbebett allein gelassen wird, und das gilt auch für die Menschen, unsere Mitmenschen, aber er ist in dieser Isolation nicht allein, denn sein Engel ist bei ihm. Indem sie hineinschaut, begreift und sieht die Seele sich selbst und ihr Leben, nicht mehr mit irdischen Augen, sondern in der Ewigkeit, zu der der Freund gehört. Er ist Mittler, Führer und Lehrer – für die Ewigkeit... „Lange Stunden und Tage lang war ich in einem feurigen Ofen. Zum ersten Mal verstand ich, warum und in welchem Sinne die Kirche dieses Bild des Feuers in der Höhle so sehr liebte. Denn ich selbst brannte mit meinen Sünden, sie verbrannten mich und gemeinsam brannten sie im Feuer. Durch die große Barmherzigkeit Gottes brannte ich selbst, brannte aber nicht aus, obwohl es für mich natürlich war, zu brennen und zu sterben, und es sogar unmöglich schien, nicht zu sterben. In dieser feurigen Höhle wurde mir eine gewisse Kühle zugesandt - ein Schutzengel, der den drei Jugendlichen in der Höhle erschien und zu mir herabkam, mich kühlte und rettete. Das kann man nicht mit Worten erklären, aber von jetzt an weiß ich, dass man in einem Feuerofen brennen kann, ohne verbrannt zu werden ... Und plötzlich – nach diesem Brennen – drangen Kühle und Trost in die feurige Höhle meines Herzens... Plötzlich hörte meine Sünde auf, mich zu brennen, hörte auf zu existieren, sie war verschwunden, und ich fühlte von ganzem Herzen die Vergebung, ihre unermessliche Leichtigkeit und Freude. Der Schutzengel, der ständig bei mir war, hat mir dies ins Herz gelegt. Ich hatte das Gefühl, dass alles vergeben war, dass kein Zorn Gottes auf mir lastete, dass mich nichts vom Herrn trennte, denn ich wurde von meinem Herrn erlöst. Aber dieses Sakrament der Vergebung wurde mir nur im Zusammenhang mit dem Sakrament des Todes offenbart, weil ich gleichzeitig spürte, dass mein Leben zu Ende war, ich im Sterben lag. Wo ist sie, die Angst vor dem Tod? Es gibt keine, es gibt nur die Freude des Todes, die Freude des Herrn. Eine himmlische, unaussprechliche Freude an der menschlichen Sprache erfüllte mein ganzes Wesen ... Ich erkannte mich selbst über die Grenzen der Welt hinaus. Die Erkenntnis schien, dass alle gleichermaßen lebendig und nah waren, sowohl die Lebenden als auch die Toten. Ich spürte, wie alle geistig bei mir waren, und gleichzeitig wurde mir klar, dass körperliches Leiden es mir immer noch nicht erlauben würde, mit denen an meinem Krankenbett zu kommunizieren. Ich rief abwechselnd zu mir selbst, als würde ich meine Lieben, die längst Verstorbenen, sowie die Lebenden spirituell spüren. Ich wurde transportiert, wohin ich wollte. Und die Gegenwart Gottes herrschte über allem ... Dann bewegte ich mich, wie durch einen inneren Befehl, vorwärts, von dieser Welt dorthin – zu Gott. Ich stürmte mit Geschwindigkeit und Freiheit, ohne jede Schwere. Ich wusste mit einem sicheren inneren Gefühl, dass ich unsere Zeit bereits hinter mir gelassen hatte, dass ich auch die nächste Generation hinter mir gelassen hatte und dass sich dahinter, mitten in der nächsten, bereits das Ende abzeichnete. Die unbeschreiblichen Lichter der Annäherung Gottes leuchteten auf, der Horizont wurde heller, die Freude unerklärlich: „Der Mensch kann nicht sprechen.“ Und in diesem Moment ertönte in mir die Stimme eines Gefährten – ich war nicht allein, sondern zusammen mit meinem anderen Ich war es ein Schutzengel. Er sagte mir, dass wir zu weit gegangen seien und dass wir zurück ins Leben müssten. Ich verstand und hörte mit meinem inneren Gehör, dass der Herr mich wieder zum Leben erweckte und ich mich erholte. Derselbe Ruf, der mich von dieser Welt und vom Leben befreite, brachte mich gleichzeitig mit demselben Wort dorthin zurück. Innerlich wusste ich bereits, dass ich wieder gesund werden würde, auch wenn es mir noch nicht besser ging. Ich bin vom Tod ins Leben zurückgekehrt. Und die ganze Zeit wusste ich, dass ich nicht allein war, dass ein Freund bei mir war, der engste, notwendigste und ruhigste. Ich habe ihn nicht mit meinen Augen gesehen, er versteckte sich vor ihnen, aber ich hörte und war mir seiner Anwesenheit bewusst ...“ Aber wenn unser Freund in den Tagen unseres Lebens, von der Geburt bis zum Tod, untrennbar mit uns verbunden ist, der uns „zugeteilt“, „auserwählt“, „gegeben“, „von Gott angenommen“ ist, wie sieht dann sein Leben vor unserer Geburt und nach unserem Tod aus? Gehörte er zu uns, und wir gehörten zu ihm in ewiger Engelsliebe, als wir noch nicht dort waren, und wird andererseits diese Verbindung unterbrochen und beendet, wenn wir nicht mehr auf der Erde sind? Bekommt unser Schutzengel dann eine andere Aufgabe, eine andere Seele, einen anderen Freund? Wird seine Liebe und Freundschaft für uns aufhören und durch einen neuen Dienst für ihn ersetzt? Wird uns jenseits der Grenzen dieser Welt ein neuer, endgültiger Verlust erwarten und werden wir vom Freund in einer Art metaphysischer Einsamkeit zurückgelassen? Natürlich reicht es aus, eine solche Frage zu stellen, um sofort zu erkennen, dass es keine andere Antwort darauf geben kann als eine negative. Ein Mensch betritt die Welt durch die Geburt, und sein Leben beginnt rechtzeitig, für jeden Menschen sein eigenes. Aber sein Schutzengel wird nicht mit ihm geboren, er existiert vor seiner Geburt, oder besser gesagt, er existiert bereits vor ihm. Wie steht er zu dieser Geburt, dem Eintritt eines neuen Menschen in die Welt? Ist es wirksam oder unwirksam, positiv oder gleichgültig? Wenn aber das Senden eines Schutzengels an eine Person nicht als äußerer Auftrag oder Befehl verstanden werden kann, der sozusagen dem nächsten Engel für den nächsten Gottesdienst erteilt wird, ohne dass eine innere Beziehung zwischen dem Gesendeten und dem, an den es gesandt wird, besteht, dann ist diese Beziehung im Gegenteil als vorgefertigt zu betrachten. Was ist diese Vorfeststellung? Nächste. Ein Schutzengel stirbt nicht mit einem Menschen, denn Engel kennen den Tod nicht. Aber ein toter Mensch ist nur „verstorben“, also schlafend. Obwohl er eine vorübergehende Trennung von Seele und Körper erlebt, lebt er jedoch kein erfülltes Leben, eine einzige Seele, ohne Körper, in der Hoffnung auf eine allgemeine Auferstehung und eine neue Vereinigung mit ihr. Ist der Tod also auch eine Trennung vom Schutzengel, der dadurch von seinem Amt entbunden wird, so dass diese vorübergehende Verbindung mit dem irdischen Leben eines Menschen der Vergangenheit angehört und damit in Vergessenheit gerät? Oder bleibt es im Gegenteil unzerstörbar und bleibt über dieses Leben hinaus, im Jenseits, sogar über dieses Jahrhundert hinaus, im Leben des nächsten Jahrhunderts, in der Auferstehung bestehen? Mit anderen Worten: Hat die Verbindung zwischen einem Schutzengel und der ihm anvertrauten Person, die engelhafte Liebe in ihrer ganzen Kraft und Herrlichkeit ist, nur eine instrumentelle, unterstützende und damit vorübergehende, bedingte Bedeutung? Oder ist es, wie die Liebe, eine persönliche Verbindung, denn persönliche Liebe ist eine individuelle Entscheidung, darüber hinaus absolut individuell, denn sie unterliegt keinen zeitlichen und örtlichen Beschränkungen, genau wie andere, auch die persönlichsten menschlichen Beziehungen? Vielleicht stellt sich noch eine weitere rätselhafte Frage: Erhält der Schutzengel nach dem Tod eines Menschen nicht sozusagen eine neue Aufgabe, einen neuen Dienst für einen anderen Menschen und dann für einen anderen usw.? Auf diese Frage gibt es weder im Wort Gottes noch in der kirchlichen Lehre eine direkte Antwort. Dabei ist jedoch zu bedenken, dass es im Wort Gottes nicht den geringsten Hinweis auf diese Möglichkeit gibt: Wo von Engeln in Bezug auf den Menschen gesprochen wird, ist nur eine persönliche Beziehung gemeint – insbesondere Matthäus 17,25. 18, 10. Es gibt dafür keine indirekte Grundlage im Verhältnis der Zahlen der Menschen- und Engelwelt. Nach der allgemein anerkannten Lehre der Kirche ist die Zahl der Engel um ein Vielfaches größer als die Zahl der Menschen (das Gleichnis von den 99 Schafen, die verlassen wurden, um eines zu gewinnen – Matthäus 18,12-13 – wird manchmal – wenn auch nicht ohne Übertreibung – verwendet, um das Verhältnis der Zahl der Engel und Menschen zu bestimmen). Die entscheidenden Einwände gegen eine solche Annahme ergeben sich jedoch vor allem aus der allgemeinen Beziehung zwischen Menschen und Engeln, wie im Folgenden dargelegt wird. Selbst wenn wir jedoch bedingt der Annahme zustimmen, dass Schutzengel ein neues Amt annehmen, wird dadurch der persönliche Charakter der Beziehung zwischen einer Person und einem Schutzengel, der hier das Wichtigste ist, nicht aufgehoben oder gar geschwächt. Engelsliebe ist persönlich, aber nicht exklusiv, sie umfasst, oder vielmehr, schließt ganze Kreise der Existenz ein und erstreckt sich auf die ganze Welt, auf die gesamte Menschheit und auf die gesamte Schöpfung. Selbst wenn man sich vorstellen könnte, dass ein Schutzengel zum Schutz vieler Menschen gesandt wird, würde dies nur bedeuten, dass ihre Seelen und Schicksale von einem gemeinsamen Faden durchdrungen sind, der sie verbindet, und in einer bewussten mystischen Verbindung miteinander stehen. Aber auch über diese Absicht hinaus durchdringt und verbindet das Band der Engelsliebe die gesamte Menschheit. Um unsere Argumentation nicht mit dieser müßigen und unwahrscheinlichen Annahme zu verkomplizieren, die im Übrigen nichts am Kern der Frage ändert, sondern sie nur verkompliziert, gehen wir daher davon aus, dass jedem Menschen sein eigener Schutzengel gegeben wird. Diese besondere Beziehung sollte jedoch nur auf der Grundlage der allgemeinen Beziehung zwischen der Engels- und der Menschenwelt verstanden werden. „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Gen 1,1). Das allgemein akzeptierte Verständnis dieses heiligen Textes, der den allgemeinsten Umriss der gesamten geschaffenen Welt bezeichnet, ist so, dass er von der Erschaffung des intelligenten Himmels oder der Engelwelt körperloser Geister und der Erde als der primären Substanz und zusammen mit allen Substanzen unserer Welt spricht, deren Haupt und Zentrum der Mensch ist. Gleichzeitig wird eine gewisse Parallelität zwischen der Erschaffung von Himmel und Erde hergestellt – eine positive Beziehung, ausgedrückt durch das Wort und. Dieses Wort des Wortes Gottes enthält die Lehre über die Beziehung zwischen der Engels- und Menschenwelt, Himmel und Erde, 10 und man sollte sich zunächst mit seiner Offenbarung befassen. Dass Engel vor der endgültigen Erschaffung der menschlichen Welt, vor dem Ende der sechs Tage und auf jeden Fall vor der Erschaffung des Menschen geschaffen wurden, ist ein direkter Hinweis auf das Wort Gottes, auf dem der Glaube der Kirche basiert. „Die Spiegel des Lichts sind Gott-Primär und die drei Solarkerzen empfangen den Glanz in sich selbst, da der göttliche Geist durch das Verstehen, nachdem er zuerst die Engelsränge empfangen hatte, zusammengesetzt wurde.“ Auf die Frage, wann genau die Engel erschaffen wurden, gibt es im Wort Gottes keine direkte Antwort (hier erfahren wir aus dem Buch Hiob 38,7 nur terminus ad quem, nämlich vor der Erschaffung der Sterne, also am vierten Tag), und auch in der kirchlichen Schrift gibt es keine einheitliche Antwort. Laut Augustinus bezieht sich die Erschaffung der Engel auf den ersten Tag: Es werde Licht, und hier meinen wir das Leuchten nicht nur des physischen, sondern auch des geistigen Lichts, also der „zweiten Lichter“ – der Engel. Bei anderen Vätern (Basilius V., Gregor von Gott, Johannes Chrysostomus, Ambrosius Med., Johannes von Damaskus, Hieronymus usw.) bezieht es sich auf die Zeit, die sogar dem ersten Tag der Schöpfung vorausgeht, und diese Meinung scheint am zutreffendsten zu sein (Gen. 1, 1). Es ist auch das Natürlichste, das auf der allgemeinen Beziehung zwischen der spirituellen und der menschlichen Welt basiert und in der Bedeutung und Bedeutung ausgedrückt wird. Die Welt der Engel hat eine doppelte Anziehungskraft: Wie zweite Lichter, wie gotttragende Kohlen, die im Morgengrauen Deines Seins 11 entzündet werden, sind sie mit göttlichem Licht, „der verehrten Göttlichkeit“, durchtränkt. Ihr Leben in Gott ist eine „Teilhabe an unaussprechlicher Herrlichkeit“ und der Lobpreis Gottes. Sie tauchen ein in den Ozean des göttlichen Lebens und steigen von Licht zu Licht auf, gelehrt und erleuchtet durch neunstufige Hierarchien, von höher nach niedriger. Aber gleichzeitig sind die körperlosen Kräfte Engel, und nur unter diesem Namen kennen wir Menschen sie, und dieser Name enthält bereits die Offenbarung des Geheimnisvollen, durch das Himmel und Erde verbunden sind. Der Himmel, also die Welt der mentalen Kräfte und körperlosen Geister, wurde nicht separat und unabhängig, sondern zusammen mit der Erde und in Bezug auf die Erde geschaffen. Körperlose Geister werden in ihrer Existenz nicht in Bezug auf sich selbst definiert, sondern als Engelboten, Boten, also auch in Bezug auf die Erde. Die Engelwelt entstand mit dem Gedanken an den Dienst der Engel, dieser Botenbeteiligung an den Geschicken der Welt, mit anderen Worten, mit dem Gedanken an die Menschenwelt. Durch ihren Dienst vereinen sich Engel mit der Menschenwelt zu einem untrennbaren Ganzen, sodass weder die Welt ohne Engel noch Engel ohne die Welt existieren und beide zusammen eine Schöpfung bilden: Himmel und Erde. Diese Nähe und Verbindung zwischen der Engels- und der Menschenwelt wird im Wort Gottes in verschiedener Hinsicht dargelegt. Engel sind die Hüter der Naturkräfte: Feuer, Himmelskörper (nach altem Glauben) und die unbelebte Welt im Allgemeinen. Analog können wir schlussfolgern, dass sie Hüter der Flora und Fauna sind. - Sie sind die Vollstrecker der Gebote Gottes über den Menschen, als Schutzengel einzelner Menschen und ganzer Nationen, Königreiche, einzelner Kirchen, im Allgemeinen, der gesamten Menschheit, sowohl am Anfang als auch in der Mitte und am Ende dieses Jahrhunderts – in der Ernte der Zeit. Das Wort Gottes weist nicht auf alle, sondern nur auf einige Aspekte des Engeldienstes hin, aber es gibt keinen Grund, diese Unvollständigkeit der Berechnung in einem einschränkenden Sinne zu verstehen (z. B. aus dem, was über die Engel des Wassers, des Feuers und der Winde gesagt wird, aber nicht über den Engel der Erde oder die Flora und Fauna, um zu schließen, dass diese Bereiche dem Schutz der Engel fremd sind). Vielmehr handelt es sich bei dieser Liste um Näherungswerte und ist nicht erschöpfend. Ebenso und aufgrund der Hinweise auf die Existenz besonderer Engel des Königreichs Persien und Judäa oder der Engel der sieben Kirchen Kleinasiens zieht niemand den Schluss, dass nur sie durch den Schutz der Engel gekennzeichnet seien; im Gegenteil, letzteres erstreckt sich auf alle Kirchen, Königreiche, Völker, sogar Klöster, Städte, Orte usw. Mit einem Wort, es ist keine Übertreibung zu sagen, dass unsere gesamte Welt als Ganzes und in ihren Teilen den Bereich des Engeldienstes darstellt und die Engelarmee zu ihrer Zahl nicht nur Schutzengel einzelner Menschen, sondern der gesamten irdischen Schöpfung zählt. Alles auf der Welt wird von Engeln bewacht, alles hat seinen eigenen Engel, alles hat seine Beziehung zur Engelswelt. Obwohl diese Position in der kirchlichen Lehre über die Engel nicht direkt zum Ausdruck kommt, findet sie darin doch genügend Halt, und dies wird durch die Unmöglichkeit einer umgekehrten Beurteilung hinreichend deutlich. Was kann in der Tat in der Schöpfung aufgezeigt werden, das keine engelhafte Fürsorge hätte, das den Stempel ontologischer Ablehnung tragen würde? Aber dann würde es einfach nicht existieren. Eine gewisse, eher klärende Einschränkung kann nur darin bestehen, dass in einer durch die Sünde verzerrten Welt, wenn der Zustand des Geschöpfes nicht im richtigen Zustand ist, hässliche Geschöpfe oder Zustände entstehen können, die keine direkte ontologische Rechtfertigung für sich finden; Dies ist die Frucht der negativen Kreativität des Teufels in der Welt, die er gefangen genommen hat. Man kann von diesen ontologischen Monstrositäten sagen, dass sie außersophische oder antisophische oder, um es in der Sprache des platonischen Idealismus auszudrücken, außerideologische oder antiideologische Wesen sind. Allerdings ist auch ihre völlige Non-Sophia bzw. Anti-Ideologie unmöglich, denn dann gäbe es sie überhaupt nicht. Daher kann eine solche Beschränkung, sofern sie zulässig ist, auch nur eingeschränkt hingenommen werden. Der Teufel kann nichts erschaffen, er verzerrt nur das, was bereits existiert und von Gott geschaffen wurde. Daher hat die positive existenzielle Kraft selbst dieser Verzerrungen ihre Grundlage nur in den von Gott geschaffenen und von Engeln bewahrten Existenzgrundlagen (so wie Parasiten oder bösartige Gebilde nur in einem lebenden Organismus und daher aus eigener Kraft existieren können). Andererseits stehen sogar die Nachkommen des Königreichs Abaddon, wie die Heuschrecken, die die Macht von Skorpionen haben (Offenbarung 9,3-11), da sie ein Werkzeug des Zorns Gottes sind, unter der Kontrolle von Engeln. Dies wird in der Apokalypse im Allgemeinen durch das Erscheinen von sieben Posaunen (8,10) und sieben Schalen des Zorns Gottes (16) offenbart, die ebenfalls von Engeln ausgegossen wurden (was zu widerlichen eitrigen Wunden am Körper und zur Verwandlung von Wasser in Blut sowie zu übermäßiger Hitze und tödlicher Melancholie führt). In anderen Fällen sind Engel zerstörerische Werkzeuge des Zorns Gottes, wie der Engel, der die Söhne Israels durch eine Pest wegen der Sünde Davids vernichtete (2. Samuel 24), oder die Armee Sanheribs (2. Könige 19:35). Auf der Grundlage dieser Fälle 12 sollte der Schluss gezogen werden, dass die Welt selbst in ihren schmerzhaften sündigen Zuständen nicht ohne die Wachsamkeit der Engel bleibt, um Gottes Vorsehung für sie zu erfüllen. Aber das Wirken der Vorsehung Gottes wird durch Engel vollbracht 13. Daher kann als allgemeiner Satz aufgestellt werden, dass der Engelwelt nichts im Leben dieser Welt außer der Sünde fremd bleibt, nichts auf dieser Welt ohne die Beteiligung von Engeln vollbracht wird. Natürlich wissen wir in unserem gegenwärtigen Zustand aufgrund unserer Erfahrung wenig darüber, was zweifellos die allgemeine Unklarheit des Dogmas über Engel und die dogmatische Armut des Wissens über sie erklärt. Die Kirche weiß wie immer in ihrem Leben, im praktischen Gottesdienst und im Gottesdienst viel mehr, als im dogmatischen Bewusstsein und in der Theologie enthalten ist. Es bezeugt feierlich die ständige Kommunikation der Engel mit uns: sowohl ikonografisch – die Anwesenheit von Engelsikonen in der Kirche ist ein Beweis für ihre echte Anwesenheit – als auch hymnologisch – Zeugnisse der betenden Mitpräsenz von Engeln in der Kirche werden ständig wiederholt. Aus dieser Tiefe des Wissens der Kirche steigen neue und zugleich alte Lehrwahrheiten an die Oberfläche dogmatischen Wissens, denn nichts Neues, das nicht in dieser Tiefe enthalten ist, kann im Bewusstsein der Kirche offenbart werden, aber gleichzeitig wird es dieser Tiefe nie vollständig gerecht. Das Wissen um die Engelswelt, vage und unklar, war der heidnischen Frömmigkeit nicht fremd. Das bloße Erscheinen der Engelslehre in der Bibel wird heute von der wissenschaftlichen Kritik entweder dem persischen oder assyro-babylonischen Einfluss zugeschrieben. Nach dieser Meinung kann nur die Tatsache als richtig angesehen werden, dass ein Teil des Wissens über die Engelswelt dem natürlichen religiösen Bewusstsein außerhalb der Offenbarung zugänglich ist, wie dies in Bezug auf viele andere religiöse Wahrheiten beobachtet wird. Die Alten hörten in ihrer unmittelbaren Umgebung die Engel, kannten ihre Anwesenheit und brachten dieses Wissen mit der allgemeinen Überzeugung zum Ausdruck, dass πάνταπλήρηθεών – alles mit Göttern gefüllt ist, das heißt mit persönlichen Manifestationen göttlicher Macht – den Engeln Gottes. Jeder Mensch hat seinen eigenen „Dämon“, δαιμόνιον, den Sokrates mit so wunderbarer Klarheit erkannte, und jeder Ort hat seinen eigenen Genius Loci. Göttliche Kraft fließt und manifestiert sich überall: Bäume haben ihre Dryaden, Flüsse und Meere haben ihre Götter, Städte haben ihre Wächter und sogar heilige Dinge haben ihre Geister („Fetischismus“). Der Polytheismus wusste um spirituelle Hierarchien, wusste aber nie, wie man den Schöpfer und die Schöpfung unterscheidet und gegenüberstellt. Darin manifestiert sich das Wissen über die Engelwelt mit größerer Kraft und Klarheit als das Wissen über die Göttlichkeit selbst. Da die Heiden von der wahren Erkenntnis Gottes ausgeschlossen waren, wurden sie von den Engeln nicht im Stich gelassen. Aus der allgemeinen Beziehung zwischen der Engels- und der Menschenwelt ergeben sich eine Reihe weiterer Fragen: Wie ist die Teilnahme an diesem Dienst auf die verschiedenen Engelsordnungen verteilt? Haben sie alle diese Beteiligung? Andererseits, in welchen Bereichen des Weltlebens und wie manifestiert sich diese Beteiligung? Vor all diesen besonderen Fragen stellt sich jedoch eine allgemeine Frage – nach den ontologischen Grundlagen dieser Beziehung selbst, nach der eigentlichen Bedeutung der Lehre von Himmel und Erde. Die Welt der körperlosen Geister wurde als Engel erschaffen, um dieser Welt zu dienen. Die Mittlerrolle der Engel zwischen Gott und der Welt wird so in Psalm dargestellt. 17:10–11: „Er beugte den Himmel und stieg herab; Finsternis war unter seinen Füßen. Und er setzte sich auf die Cherubim und flog und wurde auf den Flügeln des Windes getragen.“ Heiraten. Ps. 79,2. Das Bild des Sitzens auf Cherubim (auch charakteristisch für die Vision von Hesekiels Streitwagen) enthält die Idee, dass Gott sich der Schöpfung nähert und durch Engel mit ihr in Beziehung tritt. Der Dienst der Engel setzt die Existenz einer ontologischen Verbindung zwischen der Engels- und der Menschenwelt voraus. Der Auf- und Abstieg der Engel erfolgt entlang einer Leiter, die zwischen Erde und Himmel existiert und von Jakob gesehen wurde. Nicht nur der Schutzengel steht in einer persönlichen Beziehung zu dem, den er beschützt, sondern auch die Engel des Feuers, der Winde und des Wassers stehen genau zu diesem Bereich der Schöpfung in einer ähnlichen Beziehung. Engel werden nicht gleichgültig zu diesem oder jenem Dienst geschickt, sondern entsprechend ihrer eigenen Idee oder persönlichen Natur, und diese Beziehung ist natürlich von höchster Zweckmäßigkeit und Konkretheit. Die Engelswelt hat in ihrer Natur, wenn auch auf ihre besondere Weise, die gesamte Zusammensetzung, sozusagen den gesamten Inhalt unserer Welt, und nur aufgrund dieser Beziehung kann der Engelsdienst geleistet werden. Himmel und Erde stellen sozusagen zwei Bilder der Existenz einer einzigen Welt, einer einzigen Schöpfung dar: άνω und κάτω „oben und unten“], die ideale und reale Welt, oben und unten, die ineinander schauen und sich aufeinander beziehen. Die ersten Worte des Buches Genesis drücken die innerste Grundlage der Schöpfung in ihren zwei Bildern aus, in zwei Welten, aber einer von Gottes Schöpfung: erschaffe – bara – Gott – elohim – Himmel und Erde, und erschuf sie im Anfang, also ursprünglich und ursprünglich. Himmel und Erde als Gesamtheit aller Schöpfungsmöglichkeiten gehen in ihrem Ursprung jeder weiteren Schöpfung, der sechstägigen, voraus und schließen sie bereits als Möglichkeit in sich ein. Einzelne Schöpfungsakte sollten nicht als eine völlig neue Kreativität aus dem Nichts verstanden werden, die dem „Anfänglichen“ ebenbürtig ist, oder als ontologische Gewalt, die der Erde etwas bisher Fremdes und Ungewöhnliches aufzwingt. Im Gegenteil, sie enthalten einen direkten Befehl an die Erde, ihre Macht zu offenbaren: Die Erde soll Grün hervorbringen (1. Mose 1,11), das Wasser soll Reptilien hervorbringen, eine lebendige Seele (1,20), die Erde soll eine lebendige Seele hervorbringen, je nach ihrer Art (1,24). Die Erde blickt in den Himmel, trägt die gesamte bereits im Himmel skizzierte Schöpfung in sich und verwirklicht sie, dem Befehl Gottes gehorchend. Aber im Grunde wird in der Sechs-Tage-Periode nichts Neues geschaffen, was nicht schon zu Beginn 14, vor der Sechs-Tage-Periode oder sozusagen oberhalb der Sechs-Tage-Periode, geschaffen wurde, und über den Himmel wird überhaupt nichts mehr gesagt – zum Gedenken an die Tatsache, dass er in einem einzigen Akt zur Fülle seiner Vollkommenheit erschaffen wurde (vgl. Gen 2,1: „So wurden Himmel und Erde und alle ihre Heerscharen erschaffen“ 15, und über die Erde wurde hinzugefügt: „Die Erde war formlos und leer, und Finsternis war über der Tiefe, und der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ (Gen. 1,2). Und aus der Formlosigkeit und Leere wird es erst in den sechs Tagen hervorgebracht. Aber Himmel und Erde wurden „im Anfang“ erschaffen, das heißt nicht nur ursprünglich, sondern auch ursprünglich, aus oder auf der Grundlage eines einzigen schöpferischen Friedensprinzips – der Weisheit Gottes. Die Welt wurde durch Weisheit erschaffen, „du hast alle Weisheit erschaffen.“ Die Weisheit Gottes, die Selbstoffenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit, des Vaters im Sohn durch den Heiligen Geist, enthält die Idee oder den Prototyp der Schöpfung – der göttlichen Welt, die ewig in Gott existiert. Der trinitarische Gott hat eine Essenz oder Natur, ein Leben und eine Selbstoffenbarung, und diese Selbstoffenbarung des Göttlichen, wie sie in sich existiert, ist die Herrlichkeit Gottes und seiner Weisheit. Dieselbe Weisheit ist sowohl die Grundlage als auch das Ziel der Schöpfung. „Der Herr hat mich von jeher zum Anfang seiner Wege gemacht“ (Sprüche 8,22). Alles, was Gott erschafft, ist in seiner Weisheit enthalten und kann nicht außerhalb davon bleiben (d. h. „in völliger Dunkelheit, äußerlich“, außerhalb der Existenz bleiben). In Bezug auf Gott selbst ist seine Weisheit der ewige Inhalt des Wortes Gottes, das Wort des Wortes und das ewige Leben, die Realität dieses Wortes – durch den Heiligen Geist. Sie ist Gott selbst in seiner Selbstoffenbarung 16. In Bezug auf die geschaffene Welt ist sie die Welt vor der Schöpfung, κόσμος νοητός, die göttliche Welt, ursprünglich, die in sich eine ausreichende und erschöpfende Grundlage für alle Dinge enthält. Am Anfang, ἐν ἀρχῆ – das erste Wort des Buches Genesis wurde noch einmal vom evangelischen Theologen wiederholt – da war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort: Am Anfang, also in der Weisheit Gottes, war das Wort Gottes, das Wort des Vaters, das heißt, von Ewigkeit her hat Sein und Leben („in Ihm ist Leben“) der lebensspendende Geist. Dieser Anfangstext des Johannesevangeliums enthält eine Offenbarung nicht nur über das Wort, sondern auch über die gesamte Heilige Dreifaltigkeit. Dies kann jedoch nicht anders sein, denn die Offenbarung des Sohnes leitet bereits die Offenbarung des Vaters ein, und sie kann nicht bei den Zwei stehen bleiben, sondern führt notwendigerweise die Dreifaltigkeit ein. Daher ist es notwendig, es nicht im Sinne einer einfachen verbalen Konjunktion zu interpretieren, was in einem Text von so hohem theologischen Inhalt offensichtlich unangemessen und unzureichend ist, sondern im Sinne eines geheimnisvollen, verborgenen Hinweises auf den lebensspendenden Heiligen Geist, der den Vater und den Sohn als amor unitivus amborum („und das Wort ist für Gott“, „Dieser von jeher für Gott“) vereint. Dies ist, wie dieses zu Gott πρὸςτὸνΘεόν, wo der Vater klar verstanden wird, nichts weiter als ein Hinweis auf den Heiligen Geist. Und dieserselbe Gedanke kommt in Art. noch deutlicher zum Ausdruck. 4.: „In diesem Bauch war, und der Bauch von ήζωή war das Licht des Menschen.“ Leben bedeutet hier eindeutig den lebensspendenden Geist, der auf dem Sohn wohnt und die Welt mit dem Heiligen Geist erleuchtet. In diesem trinitarischen Sinne verstanden, enthält der Prolog des Johannesevangeliums nicht nur die Lehre vom Wort Gottes, dem Sohn des Vaters, sondern auch vom Heiligen Geist, dem Tröster, wie es für den Prolog des pneumatologischen Evangeliums schlechthin selbstverständlich ist. Der Prolog des Johannesevangeliums hat jedoch nicht nur trinitarische, sondern auch sophiologische Bedeutung. Und zunächst einmal ist das erste Wort des Prologs am Anfang dasselbe wie in Genesis (und natürlich in Sprüche 8:22). Es kann hier natürlich nicht die Zeit im Zusammenhang mit dem vorewigen Leben der Heiligen Dreifaltigkeit bedeuten, aber es hat eine allgemeine ontologische Bedeutung. Lässt sich zu Beginn von Genesis 1,1 noch im zeitlichen Sinne verstehen, soweit es sich auf die Entstehung der Welt bezieht, so ist im Prolog, wo im Gegenteil jede Entstehung des Wortes stillschweigend abgelehnt, seine ursprüngliche, also ewige Existenz bejaht wird, dieses temporäre Verständnis von ἐνἀρχῆ geradezu unangemessen und widersprüchlich. Ἐνἀρχῆ bedeutet hier nicht „am Anfang der Zeit“, sondern „in der Ewigkeit Gottes“, und die erste Bedeutung von Anfang ist daher Ewigkeit. Aber was bedeutet die Ewigkeit Gottes anderes als seine Weisheit und Herrlichkeit? Die sophiologische Bedeutung des Prologs wird auch dadurch deutlich, dass die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit hier in direktem Zusammenhang mit der Erschaffung der Welt dargestellt wird: „Alles, was war“, „das Licht scheint in der Dunkelheit“, „Das Wort ist Fleisch geworden.“ Hier wird die Lehre vom ewigen Leben Gottes in sich selbst, in der Heiligen Dreifaltigkeit und von Gott dem Schöpfer, der von sich selbst bis zur Schöpfung geht und mit seinem Licht die „völlige Dunkelheit“, also die Nichtexistenz, das geschaffene Nichts vor der Schöpfung, erleuchtet, verglichen und in Zusammenhang gebracht. Gleichzeitig ist der Anfang, der Gott mit der Welt verbindet, Sophia, die Weisheit Gottes 17: „Der Herr hat mich (die Weisheit) zum Anfang seiner Wege gemacht.“ Man kann daher sagen, dass der Beginn des Prologs des Johannesevangeliums die ewige Weisheit Gottes, die göttliche Welt vor der Schöpfung, als Grundlage der Schöpfung darstellt. An das Göttliche gerichtet, enthält es das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit: Οὖτος ήν ἐν ἀρχῆπρὸς τὸν Οεόν – dies ist eine trinitarische Formel in sophiologischer Hinsicht: Der Anfang enthält die Offenbarung des Vaters, die an den Sohn gerichtet ist und von den Geistheiligen gehandelt wird. Der Anfang im Buch Genesis enthält eine Offenbarung über dieselbe Weisheit, jedoch bereits in ihrer Berufung auf die Schöpfung als Grundlage dieser Schöpfung: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ Im Anfang bedeutet hier: durch den Anfang, durch den Anfang, entsprechend dem Anfang, auf der Grundlage des Anfangs. Die ewige Weisheit in Gott und sie als Beginn der Erschaffung der Welt sind nicht zwei verschiedene Prinzipien, sondern ein und derselbe Anfang, ἀρχῆ, an Gott und an die Welt gerichtet: im ersten Sinne ist es die Welt als das göttliche, ungeschaffene Grundprinzip der Schöpfung, im zweiten Sinne die Welt, wie sie durch den Willen Gottes aus dem Nichts geschaffen wurde, die erschaffene Weisheit 18, die gesamte Schöpfung, zu der offensichtlich die Welt sowie Engel und Menschen gehören. Die gemeinsame Grundlage der Schöpfung für die gesamte geschaffene Welt, Himmel und Erde, ist also in der Weisheit Gottes enthalten. Und es ist diese Sophia-Einheit der Engel- und Menschenwelt, die in ihrer ganzen Bedeutung in Bezug auf das betrachtete Thema verwirklicht werden muss. Engel beziehen sich zweifellos auf das Alles – πάντα, das durch das Wort in der Weisheit Gottes entsteht, also auf die primitiven Ideen der Schöpfung. Welchen Platz nimmt die Engelwelt in der gesamten Schöpfung ein? Ist das eine eigene, besondere Welt neben der menschlichen und sozusagen zusätzlich zu ihr? Hat seine Schöpfung die Unerschöpflichkeit der Kreativität Gottes offenbart, dank derer Gott, der sich mit der sichtbaren Welt nicht zufrieden gibt, neben ihr eine unsichtbare Welt erfindet? 19 Diese Überlegung, die eher der Frömmigkeit als der Theologie entspringt, stellt die Frage nicht in ihrer Gesamtheit dar. Es enthält zwar die unbestreitbare Idee, dass die Engelwelt einen eigenständigen Bereich der Schöpfung darstellt, der sich von unserer Welt unterscheidet und in diesem Sinne unabhängig von ihr ist. Diese Vorstellung von der Unabhängigkeit der Engelswelt von der Menschenwelt, die natürlich in ihren Grenzen gültig ist, kann jedoch nicht vollständig unterstützt werden. Andernfalls widerspricht es direkt dem Zusammenhang, in den das Wort Gottes beide Welten, Himmel und Erde, stellt, und lässt uns die engelhafte Absicht körperloser Geister vergessen. Die Benennung von Engeln weist auf ihren Dienst hin, und dieser setzt eine direkte Verbindung und Korrelation zwischen beiden Welten voraus. Wir haben bereits gesagt, dass der Dienst der Engel an der menschlichen Welt nicht äußerlich als etwas verstanden werden kann, das nicht aus ihrer eigenen Natur hervorgeht, sondern auf der Grundlage der inneren Verbindung beider Welten, basierend auf der ontologischen Einheit der Schöpfung, erklärt werden muss. Engel dienen der Welt und dem Menschen, weil sie ihm verwandt sind und in gewissem Sinne in ihrem ontologischen Hauptthema, oder sozusagen im Motiv der Schöpfung, identisch sind. Der Engel des Feuers ist selbst ein Feuriger in dem Sinne, dass er in seiner Natur das intelligible Element des Feuers trägt, genauso wie der Engel des Wassers die Wassernatur trägt usw. Schutzengel von Einzelpersonen, Völkern und Gesellschaften stehen in einer bewussten spirituellen Affinität genau zu diesen spirituellen Individuen. Die gemeinsame Grundlage dieser Verbindung zwischen Himmel und Erde, beiden Welten, besteht darin, dass beide gleichermaßen am selben Anfang, an einem Anfang, erschaffen wurden, und dieser Eins-zu-eins-Anfang aller Schöpfung ist Sophia, die Weisheit Gottes, in der die Prototypen (παραδείγματα) aller geschaffenen Dinge vor der Ewigkeit eingeschrieben sind. Die Engelwelt und die Menschenwelt unterscheiden sich jedoch in der Art ihrer Existenz durch die Einheit der schöpferischen Grundlage und die Gemeinsamkeit des ontologischen Themas. Göttliche Prototypen, Vorstellungen von der Welt, werden in der Schöpfung auf zwei Arten verwirklicht: im Himmel – spirituell, nicht verkörpert, und auf der Erde in Inkarnation. Die eine göttliche Weisheit gibt beiden Welten Existenz und verbindet sie. Dieser Gedanke muss natürlich nicht eng und direkt verstanden werden. Jede der Welten zeichnet sich durch Originalität in der Umsetzung eines einzelnen kreativen Themas aus. Insbesondere die Seinsweise der Engelwelt hat ihre eigenen Unterschiede, die sich kurz so ausdrücken lassen: In der Engelwelt gibt es überhaupt keinen Platz für ein besonderes nicht-hypostatisches, natürliches Wesen, und auch überhaupt keinen Platz für die Natur oder die eigentliche Welt und den Kosmos, in dem und aus dem und für den der Mensch geschaffen ist. Die Engelwelt, ob spirituell oder unkörperlich, ist völlig hypostatisch, es gibt nichts darin, was nicht eine persönliche Existenz hätte, während in unserer Welt alles untermenschlich ist, d.h. Die anorganische und organische Welt ist unpersönlich, sie wird nur im Menschen und durch den Menschen hypostasiert, während die hypostatische Existenz nur für den Menschen charakteristisch ist. Darüber hinaus hat die Engelwelt ihre eigene hierarchische Struktur, die sich aus der unterschiedlichen Nähe der Engel zu Gott und damit einem besonderen Innenleben ihrer Vorfahren ergibt. Schließlich wird das eigene Leben der Engel in der Hinwendung zu Gott durch ihre Anwesenheit vor dem Thron Gottes bestimmt und erhält dadurch seine besondere Kraft. Mit einem Wort, die Engelwelt ist keine einfache Wiederholung unserer Welt im spirituellen Bereich, denn im Allgemeinen kann es in Gottes Schöpfung keine Wiederholung geben. Die Einheit des ontologischen Prinzips impliziert keineswegs eine solche Wiederholung. Es enthält jedoch die Grundlage für eine positive Beziehung oder Einheit zwischen beiden Welten, durch deren Kraft sie mit all ihren Unterschieden und einem gemeinsamen Leben leben. Die Erschaffung beider Welten durch die eine Weisheit Gottes kann nicht in dem Sinne verstanden werden, dass darin zwei unabhängige Prinzipien unterschieden werden, eines für die geistige, das andere für die physische Welt – nein, der Anfang ist eins. Doch nachdem Gott die Welt erschaffen hat, beginnt sie mit einer spirituellen, engelhaften, unkörperlichen Welt und endet mit einer irdischen Welt. Warum ist das die Reihenfolge der Schöpfung und nicht umgekehrt? Man kommt nicht umhin, eine Erklärung dafür in der natürlichen Hierarchie der Schöpfung zu sehen. Der Herr verwirklicht zunächst die schöpferischen Bilder seiner Weisheit in der Erschaffung der unkörperlichen, engelhaften Welt, indem er geschaffene hypostatische Gesichter ins Leben ruft, in denen alle Bilder der Existenz, ihre „Ideen“ eingeprägt sind. Die Weisheit Gottes erhält eine persönliche, multihypostatische Widerspiegelung im „zweiten Licht“ der Engelwelt, die sich in unmittelbarer Nähe des Göttlichen in seiner hierarchischen Kathedrale befindet. Die Engelwelt ist auf ihre Weise der gesamten Fülle der Schöpfung innewohnend; Es ist kein Teil der Welt, sondern die ganze Welt, nur in ihrer eigenen besonderen, hypostatisch-geistigen Seinsweise. Der Herr hat die Weisheit Gottes als Anfang seiner Wege, auf denen er Himmel und Erde geschaffen hat. Es spiegelte sich natürlich in seiner Gesamtheit in der Engelwelt wider, als eine Reihe von Ideen, Themen und Paradigmen der Welt in einer hypostatischen Seinsweise. In diesem Sinne ist die Engelwelt an allem beteiligt, was durch das Wort geschaffen wurde, und enthält alles. Diese Fülle an kreativen Ideen, die in die Erschaffung der Engelswelt investiert wurden, ergibt sich aus der Tatsache, dass die Engelswelt ebenso wie die Menschenwelt durch das Wort Gottes geschaffen wurde, gleichermaßen von ihm geleitet wird und in ihm einen Anfang und ein Ende, den Ursprung und Zweck ihrer Existenz hat. „Durch ihn ist alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare, seien es Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Mächte; alles ist durch ihn und für ihn geschaffen. Und er ist vor allem, und durch ihn besteht alles“ (Kol. 1,16-17), „in der Evangeliumszeit der Fülle der Zeiten, um alles im Himmel und auf Erden unter dem Haupt Christi zu vereinen“ (Eph. 1,10). Ein Engel unterscheidet sich von einer Person in einem anderen Sinne als die einzelnen Ordnungen der Schöpfung, die sich „nach ihrer Art“ unterscheiden, wie z. B. Grünpflanzen, Kräuter und Bäume (Gen 1,12), Vögel und Reptilien (V. 21), Kriechtiere, Vieh und Tiere der Erde (24–5). Engel sind nicht eine Art Schöpfung zusammen mit dem Menschen und verschiedenen Arten von Schöpfungen, die vom Menschen angeführt und vereint werden. Engel sind himmlische Mitmenschen, dieselbe Welt, aber in einer anderen Seinsweise: Himmel und Erde. Und doch ist die Engelwelt mit all ihrer geschaffenen Fülle nicht alles im Sinne des Bildes der Verwirklichung, sie ist nur die anfängliche, erste Stufe der Schöpfung, die sich nicht in der Engelwelt erschöpft, sondern sich dahinter und darüber hinaus fortsetzt – zur Erde und zur Menschenwelt. Die Engelwelt ist nicht das Ende, sondern der Anfang der Schöpfung; Es nimmt eine Mittlerstelle zwischen Gott und der Welt ein, als persönliches μεταξύ, als lebendiges Medium. Gott erschafft Engel als Engel, das heißt mit dem Gedanken an die zukünftige Schöpfung, der sie dienen werden, nämlich die Menschenwelt. Natürlich haben Engel als hypostatische Geister selbst eine unabhängige Existenz, einen Sinn ihrer Existenz und getrennt von unserer Welt; Sie bilden in sich selbst ihren eigenen Daseinsbereich durch ihre Teilhabe an Gott. Die Fülle des Bildes der Engelsexistenz bleibt unserer Welt jedoch immer noch untergeordnet. Engel sollen ihm dienen, in diesem Sinne haben sie eine dienende, instrumentelle Bedeutung, sie existieren für unsere Welt. Im Gegenteil, diese Welt wurde nicht für eine andere Welt geschaffen, sondern für sich selbst und für sich selbst, obwohl sie in die Engelswelt wie in ihren eigenen himmlischen Spiegel blickt und diese voraussetzt. Wie genau sich die geistliche Beteiligung der Engel an der Entstehung unserer Welt ausdrückt, darüber sagt die Offenbarung nichts. Die Kirche akzeptiert nicht die gnostische Vorstellung, dass die Welt von Engeln geschaffen wurde (sie spiegelt sich auch in modernen theosophischen Lehren über den Ursprung der Welt durch die aktive Beteiligung der Hierarchie wider, wie zum Beispiel bei Steiner). Diese Ablehnung schließt jedoch keineswegs die Vorstellung aus, dass Engel Vollstrecker des schöpferischen Wortes Gottes sind, das heißt, dass ihr Dienst an der Welt bereits bei ihrer Erschaffung beginnt. Im Gegenteil, dieser Gedanke ist völlig natürlich, ebenso wie die Tatsache, dass die entsprechenden Engelsgesichter an den Teilen des Universums wirken, die speziell für ihre Fürsorge bestimmt sind – und zwar an den entsprechenden Schöpfungstagen. Diese Idee wird uns durch die Tatsache vermittelt, dass der Dienst in Bezug auf bestimmte Aspekte des Universums verschiedenen Engeln zugewiesen wird (insbesondere wird Luzifer gerade als der höchste Schutzengel der Welt verstanden, der sich nur durch Diebstahl zum „Fürsten dieser Welt“ und seinem Gott verwandelte). Auf jeden Fall ist es unmöglich, den Beginn dieses Schutzes und Dienstes für das Geschöpf nicht auf die ersten Tage der Schöpfung zurückzuführen, so dass die Anwesenheit von Wächtern gewissermaßen eine Bedingung für die Möglichkeit der Schöpfung darstellt. 20 Und so wie es in der von Gott geschaffenen Welt nichts gab, was von Gott verflucht oder abgelehnt wurde, sondern über allem Gottes Segen des „großen Guten“ lag, so wurde diese ganze Welt unter den Schutz und Dienst der Reihen der Engel gestellt, die zu diesem Zweck die gesamte Fülle des Universums in sich tragen mussten. In diesem allgemeinen Sinne müssen wir sagen, dass die Engelwelt ein ideologisches Analogon des Universums in all seinen Teilen enthält: Alle Ideen oder kreativen Themen dieser Welt sind in der Engelwelt vorhanden und werden nur in ihrer Gegenwart verwirklicht. Die Engelwelt ist wirklich ein Mittler zwischen Gott und der Welt, eine Leiter von der Erde zum Himmel, ohne die unsere Welt die unmittelbare Nähe Gottes nicht ertragen könnte. Es verbindet und trennt die Schöpfung gleichzeitig von Gott. Dies ist die erste ontologische Bedeutung der Vision von Jakobs Leiter: die Engelswelt als Vermittlung zwischen Gott und Mensch: „Und Jakob sah im Traum: Siehe, eine Leiter steht auf der Erde, und ihre Spitze berührt den Himmel; und siehe, die Engel Gottes steigen auf und ab (Gen. 28, 12-3) 21. In diesem Sinne enthält die Engelswelt in sich die hypostasierten Prototypen aller Weltexistenz. Diese Welt von Ideen-Prototypen des Seins, die Platon nur vage erkannte, indem er seinen tatsächlichen Platz in Gott erkannte und ihn sogar mit dem Göttlichen verschmolz, ist in Wirklichkeit die Engelswelt in ihrer Beziehung zum Sein, Jakobs Leiter. Das ist die wahre Bedeutung des platonischen Idealismus. Dies präjudiziert nicht die Frage, ob alle Reihen und Gesichter der Engel direkt an die Welt gerichtet sind und Engel für sie sind, oder ob die höchste Hierarchie, die vor dem Thron Gottes steht, im himmlischen Lobpreis steht und von diesem direkten Appell an die Welt frei ist. Dieser Unterschied im Dienst der einzelnen Gesichter des Evangeliums hebt jedoch nicht die grundlegende ontologische Beziehung zwischen den Welten auf: Obwohl einige Gesichter nicht direkt am Dienst an der menschlichen Welt teilnehmen, tun sie dies mittelmäßig, da das Leben des Engelsrates eine gewisse Einheit darstellt und sein gesamtes geschaffenes Gesicht der Erde zugewandt ist. Es gibt die Leiter Jakobs – Aufstieg und Abstieg. Diese Leiter soll an ihrem höchsten Ende in den Himmel führen, aber an ihrem untersten Ende ruht sie auf der Erde. Und in diesem Sinne können wir von der gesamten Engelwelt sagen, dass sie in einer positiven und bedeutungsvollen Beziehung zu unserer Welt steht. Alle körperlosen Geister sind Engel, das heißt Diener dieser Welt, mit ihr durch die Bande der geschaffenen Natur verbunden. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass es höhere Ränge von Engeln gibt, die immer bei Gott anwesend sind und daher völlig frei von direkter Kommunikation mit der menschlichen Welt sind, bleiben sie dennoch mit ihr verbunden. Eine Reihe von Beispielen der höchsten Engel: Gabriel, der vor dem Thron Gottes stand, der Erzengel Michael selbst, der Fürst des jüdischen Volkes, dann Raphael in der Geschichte von Tobit und schließlich der Seraphim, der den Mund Jesajas mit einer Kohle berührte (Jesaja 6,6–7), sprechen jedoch nicht für diese Annahme. Diese allgemeine Verbindung und Korrelation zwischen der Engels- und der Menschenwelt wird durch die von der Kirche fest etablierte Tatsache belegt, dass nicht nur Schutzengel, sondern alle Engelsreihen zum Herrn für die Menschheit beten, und die Kirche lehrt uns, für diese Fürsprache der ehrlichen, ätherischen himmlischen Kräfte zu beten, und zwar ohne Einschränkungen (vgl. Feiertag am Montag), zusammen mit dem Gebet der Mutter Gottes und aller Heiligen: Heilige Erzengel und Engel, beten Sie zu Gott für uns 22. (In einigen alten Proskomedia-Riten wird ein Engelspartikel zusammen mit Partikeln aller Heiligen aus der 9-stufigen Prosphora entfernt; dies bleibt auf jeden Fall auch jetzt noch an den Tagen der Feier der Heiligen Engel bestehen, d. h. zunächst am 8. November, 26. November, 26. März, 6. September.) Aber die irdische Welt in ihrer Gesamtheit und Integrität ist die Welt des Menschen, er ist ein Mensch, der in seiner individuellen Existenz ein Mikrokosmos, eine „zusammengezogene Welt“ ist, aber in einem generischen Wesen den gesamten Makrokosmos umfasst, weshalb er am sechsten Tag, in der Fülle der Schöpfung, erschaffen wurde, und als Beweis seiner Herrschaft wurde ihm gesagt: „Erfülle die Erde und unterwerfe sie und herrsche über alles Lebendige“ (Gen 1,28). Dieser Besitz und diese Herrschaft ergeben sich aus der inneren Beziehung zwischen Mensch und Welt – der gesamte Zeitraum von sechs Tagen kann als die schrittweise Erschaffung des Menschen und die Vorbereitung der Welt für den Menschen betrachtet werden. Daraus folgt, dass alles, was mit dieser menschlichen Welt zu tun hat, in gewissem Sinne auch menschlich oder, genauer gesagt, unmenschlich, dem Menschen angepasst ist. „Der Mensch ist das Maß der Dinge“, das Wort des Protagoras kehrt in einem neuen und unerwarteten Sinn zu uns zurück. Und von hier aus folgt die Menschheit der Engelwelt. Engel greifen in den Menschen ein, und insofern existieren sie mit dem Menschen und für den Menschen, der wiederum mit der Engelswelt verbunden ist und in gewissem Sinne mit ihr auch koengelhaft ist. Der Mensch ist jedoch Selbstzweck, der Gipfel der Schöpfung; Man kann von ihm nicht sagen, dass er für die Engelwelt existiert. Obwohl er seine Dienste annimmt, dient er ihm selbst nicht. Und als Antwort auf diesen Gedanken leuchten die sternenklaren Worte der Offenbarung, die eine göttlich inspirierte Lösung des Hauptproblems der Angelologie enthalten, mit hellem Licht am spirituellen Himmel auf. Der Seher beschreibt eine Vision eines neuen Himmels und einer neuen Erde und einer großen Stadt, dem heiligen Jerusalem, die von Gott vom Himmel herabsteigt und die Herrlichkeit Gottes besitzt (Offenbarung 21:10–11). Er hat 12 Tore mit zwölf Engeln darauf, und auf den Toren stehen die Namen der zwölf Stämme der Kinder Israels (V. 12). „Und er maß ihre Mauer einhundertvierundvierzig Ellen, nach dem Maß eines Menschen, wie das Maß eines Engels“ (Vers 17). Das Maß eines Menschen, wie auch das Maß eines Engels – diese Worte drücken die ontologische Beziehung beider Welten aus. 23 Diese Mitmenschlichkeit der Engel ist der Hauptzweck ihres Engeldienstes. Diese innere Beziehung manifestiert sich darin, dass Engel den Menschen in menschlicher Form erscheinen, nur mit bestimmten Attributen, nämlich Flügeln (aber dieses Merkmal ist nicht universell) 24. Natürlich kann man sagen, dass Engel in menschlicher Form erschienen, um für Menschen sichtbar zu sein. Allerdings wäre eine solche Überlegung einem naiven und allzu rationalen Anthropomorphismus schuldig. Ein Bild ist keine Gestalt, die ein erscheinendes Wesen willkürlich und ohne innere Grundlage akzeptiert, daher könnten für ein solches Phänomen auch andere Mittel gewählt werden: Feuer, Licht, Donner usw. Dieses oder jenes Bild wird nur akzeptiert, weil es dafür eine ontologische Grundlage in natürlichen Beziehungen gibt 25 . Der Herr Jesus Christus erschien in der Gestalt eines Menschen, denn er nahm die menschliche Natur an und wurde ein Mensch. Aber Er nahm nicht die Gestalt eines Engels an, weil Er nicht die Engelsnatur angenommen hatte. Die Tatsache, dass Engel den Menschen in menschlicher Gestalt erscheinen, bedeutet natürlich nicht, dass sie Menschen sind, zumal sich das Bild ihrer Erscheinung in anderer Hinsicht von dem eines Menschen unterscheidet, aber dies deutet auf ihre gewisse Menschenkonformität bzw. Mitmenschlichkeit hin. Dies steht nicht im Widerspruch und wird noch wahrscheinlicher durch die Tatsache bestätigt, dass die Erscheinung von Engeln auch in Tiergestalt stattfand – Hesekiels Vision von vier Tieren, von denen jedoch gesagt wird, dass „sie wie die eines Menschen aussahen“ (Hesekiel 1,5) und eine ähnliche Vision von vier Tieren im Seher der Geheimnisse, und sie haben, wie Hesekiel, vier Gesichter und ein menschliches Gesicht (Offb. 4,68), – damit die Bilder der vier Evangelisten sind korreliert. Die allgemeine Bedeutung und Grundlage eines solchen Bildes ist, dass der Mensch auch ein Alltier (wie alle Pflanzen) ist, er die gesamte Tierwelt einbezieht und verallgemeinert, erschöpft. Auf dieser Grundlage kann, wie in einer analytischen Zerlegung, auch die engelhafte Mitmenschheit als Alltierheit dargestellt werden (obwohl sie sich nicht auf diese Tierheit allein erschöpft, die in den Visionen von Hesekiel und Johannes dem Theologen direkt angedeutet wird). Engel nehmen auch einzelne Merkmale des Menschen- oder Tierbildes auf: Vielreinheit, Sechsflügeligkeit usw. Das Heidentum wusste von dieser Alltierlichkeit des Menschen in vagen Vorahnungen, zum Beispiel die ägyptische Zoolatrie und die ihr entsprechende Ikonographie, und auch der Totemismus gehört gewissermaßen hierher. Als Hüter der gesamten geschaffenen Welt sind Engel mit dieser Welt verbunden, insbesondere mit der Pflanzen- und Tierwelt 26 . Aber diese Mitmenschheit der Engel als solche, die der gesamten Engelwelt als Ganzes, der Gesamtheit aller ihrer Hierarchien, innewohnt und sich in der Beobachtung der gesamten Schöpfung offenbart, offenbart sich unmittelbar in ihrem Verhältnis zur Menschenwelt, insbesondere in der Existenz von Schutzengeln. Schutzengel sind unsere himmlischen Mitmenschen (oder, wie derselbe Gedanke manchmal ausgedrückt wird, ein Mensch ist ein Engel, der eine fleischliche Existenz angenommen hat). Diese im Ebenbild Gottes verwurzelte Mitmenschheit der Engel und der entsprechende Mitangelismus der Menschen als gemeinsame Grundlage der Schöpfung von Mensch und Engel ist eine grundlegende dogmatische Tatsache und muss in ihrer ganzen Bedeutung gleichermaßen für die Angelologie und Anthropologie (und darüber hinaus für die Christologie, Soteriologie und Eschatologie) offenbart werden. „Gebt acht, dass ihr keinen dieser Kleinen verachtet! Denn ich sage euch: Denn ihre Engel im Himmel sehen allezeit das Angesicht meines himmlischen Vaters“ (Matthäus 18,10). Mit diesen Worten bezeugte der Herr unwiderruflich, dass keiner dieser Kleinen seines Schutzengels beraubt wird. Die direkte Bedeutung dieses Textes ist, dass jeder seine Schutzengel hat, und in diese Idee werden keine Einschränkungen eingeführt. Zwar gelten Befürworter einer restriktiven Auslegung unter Berufung auf Art. 10 zusätzliche Definition von Vers 6: „Diese Kleinen, die an mich glauben“, hier meinen wir diejenigen, die zur Kirche gehören, das heißt diejenigen, die getauft sind. Allerdings liegen diese Wörter in diesem Text jedenfalls in der allgemeinsten Form vor, was eine allgemeinere Interpretation zulässt. Darüber hinaus wurde dies bereits vor der Heilsleidenschaft und vor Pfingsten und der Einführung der Taufe gesagt (außerdem hat die Form praesens: βλέπουσιν – „sie sehen“ eine allzeitliche, metaphysische Bedeutung). Die Existenz von Schutzengeln für die alttestamentarische Menschheit (also auch vor der Erlösung und vor der Taufe) kann durch den Heiligen Geist bestätigt werden. Texte 27. Aber auch die Anwesenheit eines Engels Gottes in der Nähe des heidnischen Kornelius (DA 10,3) weist darauf hin, dass sie sich zumindest am Vorabend der Taufe auch auf die Heiden erstreckt 28. Es ist sicher, dass jeder Getaufte einen Schutzengel erhält, wie es im Gebet heißt: „Heiliger Engel ... mir geweiht zur Bewahrung meiner sündigen Seele und meines sündigen Körpers vor der heiligen Taufe.“ Die Meinungen der Kirchenväter sind zu diesem Thema im Allgemeinen geteilt. Einige (wie St. Vas. V. und andere) behaupten direkt, dass ein Schutzengel im Rahmen der Taufe des Heiligen gegeben wird und daher nur den Gläubigen innewohnt, also zunächst den Mitgliedern der orthodoxen Kirche und dann den außerhalb der Orthodoxie Getauften. Andere (wie Tertullian 29, Origenes usw.) glauben, dass jedem Menschen bei der Geburt Schutzengel gegeben werden. Die Kirche hat zu dieser Frage noch keine endgültige Entscheidung getroffen, und daher behalten beide Meinungen ihre relative Gültigkeit. Es gibt jedoch jede Möglichkeit, sie zu versöhnen und zu vereinen. Es ist unbestreitbar, dass St. Durch die Taufe, die die Erbsünde auslöscht und damit das Mediastinum zwischen Mensch und Gott beseitigt, werden die Früchte der Erlösung dem Menschen assimiliert und dadurch eine neue, direktere und unmittelbarere Beziehung zu seinem Schutzengel hergestellt. Durch den Sündenfall entfremdete sich der Mensch nicht nur von Gott, sondern auch von der Engelwelt. Seine Zugänglichkeit für den Menschen hat abgenommen, ist aber nicht ganz aufgehoben, und diese Barriere wird durch die Taufe des Hl. zerstört. Hier manifestiert sich eine der Folgen der Inkarnation in der Veränderung der Beziehung zwischen Engeln und Menschen (mehr dazu weiter unten). Und in diesem Sinne können und sollen wir natürlich sagen, dass uns der Schutzengel im Heiligen Geist auf neue Weise geschenkt, nah und erlebbar gemacht wird. Taufe. Diese Lehre schließt jedoch keineswegs aus, dass eine positive ontologische Beziehung zwischen dem Engel, der Zugang zu einer Person erhält und ihm bei der Taufe geschenkt wird, und derselben Person bei einer früheren Taufe besteht. Gehört ein bestimmter Engel einer bestimmten Person von der Geburt bis zur Taufe oder wurde er neu gewählt, um durch den Willen Gottes unter St. Taufe? Das Wort Gottes sagt mehr als einmal eindeutig: „ein Engel, der mich vom Bösen erlöst“ (Gen. 48:18), „sie sagten: Dies ist sein Engel“ (Apostelgeschichte 12:18), „ihre Engel“ οίαγγελοιαὐτῶν (Mt 18:10). Die Existenz eines Schutzengels für ausgewählte Vertreter der alttestamentlichen Menschheit insgesamt und einzeln steht außer Zweifel. Befinden sie sich jedoch in Bezug auf die Taufe nicht in der gleichen Lage wie die Heiden? Vor dem Sühneopfer Christi und Pfingsten gab es auf der Welt keine gnadenvollen Gaben der Taufe, aber nach Pfingsten wurden sowohl Juden als auch Heiden sofort getauft, und das Judentum als Ganzes lehnte Christus ab, und überwiegend Heiden akzeptierten die Predigt des Christentums. Daher müssen wir zu dem Schluss kommen, dass die Anwesenheit eines Schutzengels in der alttestamentlichen Menschheit die Untrennbarkeit ihrer Verbindung mit der Taufe beseitigt; es kann unabhängig von der Taufe existieren. Dieser Zusammenhang entsteht auf andere Weise, aber wie genau? Offensichtlich ist die Beziehung zwischen dem Schutzengel und dem Menschen, die auf persönlicher Liebe und Erwählung beruht, im Voraus festgelegt und in der allgemeinen Beziehung zwischen Himmel und Erde verwurzelt. Die Tatsache, dass jeder Mensch (sagen wir, auch nur ein Getaufter) seinen eigenen Schutzengel, seinen eigenen himmlischen Freund hat, setzt ein solches Eigentum und eine solche Freundschaft bereits voraus. Und dies wiederum setzt ihre gewisse Affinität oder Identität voraus, allerdings mit der Andersartigkeit. Andersartigkeit bezieht sich in erster Linie auf den allgemeinen Unterschied zwischen menschlicher und engelhafter Natur sowie auf den Unterschied in ihren Hypostasen, während Gleichheit oder Affinität sich auf die Einheit des ontologischen Themas, der Idee, bezieht. Ein Schutzengel hat eine individuelle Affinität zu einer Person. Soweit Individualität überhaupt existiert, besteht sie nur in einem Besonderen, im Bild der Wahrnehmung für alle einer einzigen und identischen Welt – der in ihr offenbarten Weisheit Gottes. Dieser Unterschied macht keinen Unterschied in der Bedeutung der Vollständigkeit des Besitzes und hebt daher nicht die Einheit der menschlichen Natur, die Wesensgleichheit, auf, ebenso wie im Prototyp des Menschen, in Gott, die Dreieinigkeit der Hypostasen ihre Wesensgleichheit, Äquivalenz und Äquigöttlichkeit nicht verletzt. Die Differenz wird nur in das hypostatische Sein eingeführt, das, als ob es sich in vielen verschiedenen Selbsten wiederholt, durch diese zugleich individualisiert wird. Wir können sagen, dass es eine Ähnlichkeit zwischen der Hypostase eines Schutzengels und einer Person gibt: Es handelt sich um ein und dieselbe Individualität, die in zwei Welten lebt, im Himmel und auf Erden. Diese Ähnlichkeit muss natürlich unter Berücksichtigung aller Unterschiede in der Offenlegung der Individualität hier und dort verstanden werden. Was im engelhaften Dasein in Form einer offenbarten und spirituell vollendeten Persönlichkeit gegeben ist, die in der Fülle und Glückseligkeit der Erkenntnis Gottes lebt, ist im Menschen nur ein Korn, aus dem ein Spross entsteht, und die Pflanze selbst ist allen Gefahren und Schwächen der Welt ausgesetzt und darf sich daher überhaupt nicht entfalten oder blühen. Darüber hinaus bleibt die Lebensweise in der geistigen und menschlichen Welt, im Himmel und auf Erden unterschiedlich. Hier kann nicht von Identität gesprochen werden, sondern nur von Entsprechung oder Ähnlichkeit 30. Manchmal drückt sich dieser Gedanke in der direkten Annäherung eines Engels und der menschlichen Seele aus, die bei der Befreiung vom Körper eine bestimmte lichtähnliche Hülle ähnlich einem Engel annimmt (Bischof Ignatius Brianchaninov). Manchmal nimmt derselbe Gedanke die Form eines poetischen Mythos an, in dem es um einen Psychopomp-Engel geht, der eine verwandte Seele in die Welt bringt (die prophetische Einsicht von Lermontovs Engel, in der etwas Echtes erkannt wird). Jeder Mensch hat seine Wurzeln in der himmlischen Welt, in ihr findet er sein Ebenbild, seinen Freund, in den er blickt und sich selbst ohne Egoismus liebt. Wenn man also fragt, ob jeder Mensch einen Schutzengel hat, geht es im Wesentlichen darum, ob jeder Mensch ein Mensch ist, eine menschliche Seele hat und eine eigene Vorstellung von einer menschlichen Persönlichkeit hat. Die Erde wurde zusammen mit dem Himmel und auf der Grundlage des Himmels geschaffen 31. Das bedeutet keineswegs, dass die Menschenwelt eine Wiederholung der Engelswelt ist, die wie jede Wiederholung langweilig und müßig ist. Es würde nicht der göttlichen Kraft und Unerschöpflichkeit des schöpferischen Denkens Gottes entsprechen. Aber die Einheit einer in zwei verschiedenen Welten verwirklichten ontologischen Idee bedeutet nicht Wiederholung, sondern Vollständigkeit, Einheit in der Vielfalt. Die Engels- und die Menschenwelt existieren nicht nur nebeneinander, sondern werden auch gegenseitig von den ontologischen Strahlen der Sophia ihrer Existenz durchdrungen. Sie sind in Sophia vereint, weil die Weisheit Gottes, der Anfang der Welt, eins ist, aber sie unterscheiden sich in der Art ihres Wesens, mit Reinheit und Klarheit, die der körperlosen Welt innewohnen, Vollständigkeit und Komplexität in der inkarnierten Welt. Aber diese Dualität verletzt nicht die Einheit der Schöpfung. Die Welt ist eins, obwohl sie aus Erde und Himmel besteht. Damit ist die Idee von Identität ohne Wiederholung und Eigentum ohne Verschmelzung genau abgeschlossen. Alles auf der Welt existiert als etwas Anderes für sich selbst, in zwei Welten, die ontologisch eins, Doppelgänger oder „Freunde“ in ihrer Existenz sind. Der Schutzengel, „der treue Mentor, Beschützer der Seele und des Körpers“, ist also nicht nur ein Diener, sondern er ist unser himmlisches Selbst, die Sophia-Grundlage im Himmel unserer Existenz auf Erden. Ohne ihn würden wir nicht existieren, genauso wie er ohne uns nicht existieren würde. Hier besteht die vollständige ontologische Konjugation, die Einheit der ontologischen Wurzel in beiden Welten. Aus dieser Konjugation ergibt sich die Mitmenschlichkeit der Engel, die trotz der Unüberbrückbarkeit der Grenze zwischen ihnen die Schicksale der Menschen- und der Engelswelt vereint. Im gleichen Sinne kann man natürlich von der Engelsnatur sprechen, genauer gesagt von der Mitengelhaftigkeit eines Menschen, wie sie zumindest durch die Möglichkeit für Menschen, den Rang eines Engels anzunehmen, angedeutet wird. Die Genialität der Sprache wird durch die vielfältige Verwendung des Wortes „Engel“ im Zusammenhang mit dem Menschen bewiesen. Schutzengel, die in die Hierarchien der Engelswelt eintreten und sich auf vielfältige Weise mit ihnen verbinden, vereinen die Engels- und die Menschenwelt direkt wieder. Sie sind genau das Fundament der Jakobsleiter, mit der sie auf der Erde verankert ist. Und man kann nicht glauben, dass diese direkte Verbindung zwischen den beiden Welten nur Schutzengel betrifft, und zwar jeden für sich, unabhängig von den anderen. Gegen die Zulässigkeit der letzten Annahme spricht zunächst die Einheit der Menschheit, dank derer jeder Schutzengel in der Person der Person, die er beschützt, im Laufe seiner Geschichte mit dem Leben der gesamten Menschheit in Kontakt kommt. Aber auch die Heiligen selbst. Engel bilden zwar keine Gattung, sondern nur einen Rat oder Orden, bleiben sich aber in ihrer Liebe und in ihrem Dienst nicht fremd (was sich äußerlich dadurch zeigt, dass Engel den Menschen nicht nur einzeln, sondern auch in Scharen erschienen). Es ist weiterhin bekannt, dass es neben einzelnen Engeln auch Schutzengel und Gönner menschlicher, natürlicher und spiritueller Konzilien gibt – Völker, Städte, Orte, Staaten, Kirchen. In all diesen Konziliaritäten sind die Schicksale der Einzelnen und damit auch ihrer Engel miteinander verflochten. Und die bloße Existenz besonderer Engel für diese Konziliaritäten zeugt davon, dass sich die Beziehung zwischen der Engelswelt und der Menschenwelt nicht auf den Schutz einzelner Individuen durch Schutzengel beschränkt, sondern tiefer und weiter geht, wenn auch auf uns unbekannte Weise, aber ähnlich der menschlichen Vielheit. Diese Verbindung erstreckt sich nicht nur in die Breite und Tiefe, sondern auch nach oben, da niedrige Diensthierarchien Aufklärung und damit Hilfe von höheren Diensthierarchien erhalten. Alle ätherischen Kräfte werden ausnahmslos Engel genannt, das heißt, sie sind dazu bestimmt, der Menschheit zu dienen. Und in diesem allgemeinen Sinne können wir sagen, dass alle Engel Schutzengel der Menschheit sind, einige direkt und direkt, andere indirekt und hierarchisch. Von hier aus wird die gemeinsame Menschlichkeit der gesamten Engelwelt noch einmal bestätigt. Dies wird indirekt durch all jene Stellen im Wort Gottes bewiesen, an denen von Engelscharen im Allgemeinen gesprochen wird, ohne sich auf eine bestimmte Person zu beziehen: So erschien bei der Geburt Christi „mit einem Engel (τῶ αγγέλῳ) eine Menge (πλὴθος) der himmlischen Heerscharen ... die Engel gingen in den Himmel, οίἄγγελοι“ (Lukas 2:13,15). In ähnlicher Weise heißt es im Gleichnis über die Ernte der Welt, die von Engeln hervorgebracht wird: „Des Menschen Sohn wird seine Engel senden, τοῦς ἀγγέλου αυτοῦ“ (Matthäus 13,39,41). Es ist auch die Rede von der Freude der Engel Gottes (ἐνωπιον τῶν ἀγγέλων τοῦ θεοῦ) über den einzigen Sünder, der Buße tut (Lukas 15,10) – hier wird direkt bewiesen, dass die Engel (ohne Einschränkung) einen lebendigen Anteil an den Schicksalen haben der einzelnen Sünder und beteiligen sich insoweit an der Arbeit und Fürsorge ihrer Schutzengel. Zum Ende der Welt heißt es schließlich: „Denn des Menschen Sohn wird kommen in der Herrlichkeit seines Vaters mit seinen Engeln, μετὰτῶνἀγγέλωναὐτοῦ“ (Matthäus 16,27), oder an anderer Stelle bestimmt: „alle Engel.“ (πάντεςοίἀγγελοι) mit Ihm“ (25,31). Dieses Erscheinen aller Engel beim Jüngsten Gericht aller Menschen, wenn wiederum „Menschen die Engel richten werden“ (1 Kor 6,3), zeigt deutlich die Beziehung der gesamten Engelwelt zur gesamten Menschheit. Daher verliert die besondere Frage, ob Schutzengel aus allen Hierarchien oder nur aus den unteren ausgewählt werden, an grundlegender Bedeutung, damit alle Engel an den Werken und Anliegen der Schutzengel teilhaben. Dies wird indirekt durch das Gebet der Kirche bestätigt, das an alle ätherischen Kräfte gerichtet ist 32. Hier können wir nebenbei einige besondere Fragen zu einzelnen Engeln ansprechen, und zunächst stellt sich die Frage nach dem Verhältnis der Engel. Gabriel, der in den höchsten Cherubischen Rängen vor Gott stand und dennoch zur Jungfrau Maria gesandt wurde, heißt es im Prolog des Lukasevangeliums. Er wird auch zuerst zu Sacharja geschickt, um die Empfängnis des Vorläufers anzukündigen. Auf der Grundlage dieses letzten Boten kann jedoch kein Rückschluss auf den Bogen gezogen werden. Gabriel an Sacharja selbst oder den Vorläufer, zumal gerade diese Episode im Zusammenhang mit der Verkündigung als außerordentliche Vorbereitung auf die Geburt Christi gegeben wird. Der Erzengel wird persönlich und direkt zur Jungfrau Maria gesandt (weshalb er in der Ikone der Verkündigung, die das Königstor krönt, für immer mit ihr verbunden bleibt). Liturgischen Texten zufolge erschien Gabriel der reinsten Jungfrau während ihres Aufenthalts in der Kirche, brachte ihr Engelsbrot und sprach mit ihr 33 . Daher war der Reinste von seinem Erscheinen bei der Verkündigung nicht überrascht und er brauchte sich nicht beim Namen zu nennen, wie es der Fall war, als er Sacharja erschien. Der Engel, der Josef im Traum erschien (Matthäus 1,20) und ihm in kurzen Worten die gleiche Botschaft der Verkündigung mitteilte, ist das nicht derselbe Gabriel? Der kirchlichen Überlieferung zufolge verkündete er ihr das Herannahen ihrer ehrenvollen Entschlafung und war auch der Anführer ihres Trauerzuges. 34 Seine hierarchische Präsenz am Thron Gottes macht ihn würdig, ein bewusster Engel der Jungfrau Maria zu sein. Wenn sich die Unterschiede zwischen den Trinitätshypostasen auch in den Reihen der Engel widerspiegeln, liegt die Annahme nahe, dass Gabriel, der der Jungfrau Maria verkündete: „Der Heilige Geist wird über dich kommen“ (und mit diesem Wort fand die eigentliche Herabkunft des Heiligen Geistes statt), selbst in einer besonderen persönlichen Beziehung zur Dritten Hypostase steht. Maria, als Geistträgerin, das auserwählte Gefäß des Heiligen Geistes, lässt den Erzengel Gabriel bewusst vom Heiligen Geist aus dem Mysterium der Menschwerdung dienen. Folgt aus dieser Botschaft des Erzengels Gabriel nicht, dass er sozusagen der Schutzengel des Allerreinsten ist? 35 Seine hierarchische Höhe würde nur der Exklusivität dieses Amtes entsprechen. Es scheint, dass diese Annahme keine Demütigung für die Gottesmutter beinhaltet. Obwohl die Mutter Gottes der gesamten Schöpfung überlegen, in ihrer Verherrlichung „ehrenhafter als der Cherub und herrlicher als die Seraphim ohne Vergleich“ ist, bleibt sie im irdischen Leben dennoch eine Person, der nichts Menschliches fremd ist (außer der persönlichen Sünde). Als Person, die sich mit der gesamten Menschheit vereint, ist die reinste Menschheit mit der gesamten Engelswelt in der Person des höchsten Erzengels vereint, der von Ewigkeit zu diesem Zweck auserwählt wurde. Allerdings muss hier eine deutliche Einschränkung vorgenommen werden. Heilige Engel übertreffen wie himmlische Reihen jeden Menschen an Heiligkeit. Aber in diesem Fall ist das Verhältnis umgekehrt, denn die Mutter Gottes übertrifft in ihrer Heiligkeit jedes Geschöpf – sowohl den Engelsrat als auch die Menschheit. Die Reinste in ihrer Herrlichkeit erweist sich daher als heiliger als ihr eigener Schutzengel, dessen Demut sich vor der Demut des Dieners des Herrn beugt. Dennoch beginnt der gesegnete Aufstieg der Reinsten in ihrem natürlichen menschlichen Zustand. Sie ist eine Leiter, entlang der die Engel Gottes auf- und absteigen, aber diese Leiter ist auf der Erde errichtet, und es wäre eine Beeinträchtigung ihrer Menschlichkeit, ihr das zu verweigern, was dem Menschen innewohnt – für sich selbst einen Stützpunkt in der Engelwelt zu haben, einen Schutzengel. Da er jedoch der Schutzengel der Jungfrau Maria ist und ihr in ihrem irdischen Leben dient, ist Arch. Gabriel ist nicht ihr himmlischer Prototyp, den sie, die Geistträgerin, in der Engelswelt überhaupt nicht hat, wie die herrlichsten Seraphim ohne Vergleich. Wenn im Menschen das Bild Gottes durch das Medium eines engelhaften Prototyps verwirklicht wird, dann zeichnet sich die Jungfrau Maria durch direkte, unmittelbare Gottähnlichkeit aus (und wird sie nicht in diesem Sinne die Tochter Gottes – θόπαις und die Braut Christi genannt?). Einen indirekten Beweis dafür sehen wir darin, dass, obwohl Arch. Gabriel kündigte ihr ihren Abschied von der Welt an, aber der Herr Jesus Christus selbst schien ihre ehrliche Seele zu empfangen, wie auf den Ikonen der Mariä Himmelfahrt und im Gottesdienst des Feiertags 36 dargestellt. Gabriel ging dem „ungöttlichen“ Aufstieg nur mit der „himmlischen Macht“ in seinen Händen voraus. Auf der Grundlage des oben Gesagten sollte der Schluss gezogen werden, dass Arch. Gabriel, der Diener des Mysteriums der Menschwerdung, obwohl er der persönliche Diener der Jungfrau Maria ist und durch die Kraft der Verkündigung in besonderer Einheit mit ihr bleibt, kann er jedoch nicht als Schutzengel ihrer menschlichen Persönlichkeit angesehen werden, da sie aufgrund ihrer Nähe zu Gott überhaupt keinen hat. Ihr persönliches Bild als Geistträgerin ist nicht für den Engelshimmel bestimmt, sondern für den Himmel selbst, wo sie zur Rechten ihres Sohnes wohnt. Natürlich stellt sich noch eine weitere Frage: Wie verhält sich der Erzengel Gabriel zum Vorläufer, dessen Geburt er ebenfalls verkünden sollte? Diese Mission hat eine gemeinsame Grundlage in der Verbindung zwischen dem Dienst des Vorläufers und der Mutter Gottes (wie sie in Deesis 37 bezeugt wird). Außer der Ankündigung der Geburt des Vorläufers gibt es jedoch keine Hinweise auf eine weitere persönliche Verbindung zwischen dem Erzengel Gabriel und dem Vorläufer. Hatte der Vorläufer, der „Engel“ selbst, überhaupt einen persönlichen Schutzengel, oder entsprach dies nicht seiner besonderen Natur, als jemand dazu berufen, die Menschen- und Engelswelt persönlich in sich zu vereinen? Und im letzteren Fall hatte er, obwohl sein Leben in dieser Welt von Engeln beschützt wurde, und unter ihnen vor allem vom Erzengel Gabriel, keinen persönlichen Prototyp oder Freund in der Engelswelt, da er selbst bereits in seinem Schicksal zu ihr gehörte. Eine weitere Überlegung kommt mir in den Sinn. Der Vorläufer ist ein Engel, da der erste Stand der gesamten Engels- und Menschenwelt zusammen mit der Mutter Gottes vor dem Herrn (Deesis) einigen zufolge den Platz des gefallenen ersten Engels (Luzifer) einnahm. In diesem Fall war dieser Platz im Himmel nach dem Fall Luzifers leer, und die irdische Fürsorge für den Vorläufer wurde natürlich zur Aufgabe der gesamten Engelwelt, wie das Beispiel von Arch zeigt. Gabriel. Letzterer war, obwohl er gemäß dem direkten Befehl Gottes an der Gestaltung seines Schicksals beteiligt war, in seinem späteren Leben nicht sein Schutzengel. Hinweise darauf gibt es jedenfalls nicht. Dies entspricht der höchsten Stellung des Vorläufers sowohl in der Menschenwelt als „der Höchste der von einer Frau Geborenen“ als auch in der Engelwelt als Engel-Mensch, der ihr Oberhaupt wird. Es ist für die gesamte Engelwelt selbstverständlich, im irdischen Dasein ihr zukünftiges Oberhaupt, den Freund des Bräutigams, den Engel-Zeugen der Inkarnation vor den Menschen, zu schützen. Dies hängt mit einer allgemeineren Frage zusammen: Die Verwüstung im Himmel, die durch den Fall der Engel verursacht wurde, konnte sich nicht im Schicksal der irdischen Welt widerspiegeln, die in den gefallenen Engeln ihre Schutzengel verlor und stattdessen feindliche Horden von Dämonen empfing? Diese Frage wird in väterlichen Schriften manchmal in dem Sinne beantwortet, dass der Mensch genau dazu geschaffen wurde, diese nach dem Fall der Engel entstandene Lücke zu füllen (weshalb die Zahl der Menschen natürlich der Zahl der gefallenen Engel entsprechen sollte, vielleicht abzüglich derjenigen, die nicht an dieser Wiederauffüllung teilnehmen, denn sie sind für das ewige Feuer bestimmt, das seit der Erschaffung der Welt für den Teufel und seine Engel vorbereitet wurde). Die Erschaffung des Menschen wird hier als Folge des Sündenfalls der Engel gesehen und ist daher selbst ein ontologischer Zufall, das Produkt des Schattens, der nach dem Sündenfall der Engel über die gesamte Schöpfung fiel. Wenn Sie diesen Gedanken zu Ende bringen, stellt sich heraus, dass der Mensch nicht existiert hätte, wenn die Engel nicht gefallen wären. Natürlich würde ein solch seltsames und dürftiges Verständnis weder der Bedeutung der biblischen Erzählung von Gen. 1–2 noch den allgemeinen Grundlagen der christlichen Anthropologie und Angelologie entsprechen. Obwohl eine positive Entsprechung zwischen Himmel und Erde besteht, bleibt gleichzeitig ein Gegensatz bestehen, und daher ist die Ersetzung eines Teils einer Welt durch einen Teil einer anderen im Allgemeinen ein ontologisches Missverständnis. Daher bleibt mit aller Kraft die Frage bestehen: Hat die Tatsache, dass einige der Engel, nämlich die gefallenen, in den Himmel verloren gegangen sind, irgendeine Bedeutung für die irdische Welt? Hat dies die Welt nicht unvollendet oder unzureichend geschützt zurückgelassen? Um die Fragestellung zu vervollständigen, muss berücksichtigt werden, dass für die Engelsarmee ein ständiger Kampf mit Dämonen erforderlich war, zunächst im Himmel und dann, nach dem Fall Satans „wie ein Blitz“, sowohl in der luftigen Region des Himmels als auch auf der Erde zum Schutz und Schutz der Welt und des Menschen. „Und es entstand Krieg im Himmel: Michael und seine Engel kämpften mit dem Drachen, und der Drache und seine Engel kämpften mit ihnen. Aber sie leisteten keinen Widerstand, und es war kein Platz mehr für sie im Himmel“ (Offenbarung 12,7-8). „Sie überwanden ihn durch des Lammes Blut und durch das Wort ihres Zeugnisses und liebten ihr Leben nicht bis zum Tod“ (12,11). Hier ist der Name der Macht, die es den Engeln ermöglichte, den Drachen und seine Engel wirksam zu besiegen, das heißt, die nach dem Fall entstandene Leere zu füllen; Dies ist das Blut des Lammes, die Kraft der Menschwerdung, die Hilfe des Gottmenschen. Aber die Engel selbst zeigten in diesem Kampf Selbstaufopferung „bis zum Tod“. Folglich übernahmen die treu gebliebenen Engel, unterstützt durch die Kraft Christi, die Arbeit und Aufgaben der Gefallenen. Dies muss natürlich auch auf Schutzengel ausgeweitet werden. Es war nicht die Menschheit, die die verringerte Zahl an Engeln auffüllte, sondern die Engel, die standhaft blieben und sich im Kampf etablierten, übernahmen die Aufgabe, die fehlende Zahl an Schutzengeln zu füllen, falls ein solcher Mangel bestand. Natürlich können wir nicht wissen, ob es unter den gefallenen Engeln auch solche gab, die eigentlich Schutzengel werden sollten. Aber eine solche Ersetzung oder Kombination von Diensten erfordert von den Engeln eine schöpferische Erweiterung und Wiederauffüllung ihrer Kräfte, damit dieser neue und sozusagen außergewöhnliche Dienst eine ausreichende ontologische Grundlage findet. Der Herr hätte ihr in seinem Vorherwissen bei der Erschaffung der geistigen Welt diese Fähigkeit der stellvertretenden Wiederauffüllung verleihen können, natürlich auf der Grundlage der aufopfernden Liebe38. Daher hat die göttliche Weisheit die menschliche Welt aufgrund des Sturzes der Dämonen nicht ohne vollständigen Schutz zurückgelassen? 39 Eine letzte, ultimative Frage stellt sich in der Lehre vom Schutzengel: Hatte der Gottmensch seiner menschlichen Natur entsprechend einen Schutzengel? In der orthodoxen Theologie wurde diese Frage bereits negativ beantwortet (Bulgaris), und eine solche Antwort ist vor allem deshalb überzeugend, weil die Hypostase des Logos auch seine menschliche Hypostase ist. Sie kann daher kein Abbild oder Vorbild in der geschaffenen Welt haben, auch nicht in der Engelswelt. Die Möglichkeit eines persönlichen Schutzengels ist hier offensichtlich ausgeschlossen. Dies schließt jedoch den Dienst der Engel an seiner menschlichen Natur keineswegs aus (zusätzlich zu ihrer unaufhörlichen Anbetung seiner Göttlichkeit), und an diesem Dienst beteiligt sich natürlich der gesamte Rat der Engel (ohne Ausnahmemöglichkeit, denn es gibt keinen so hohen Rang von Engeln, der für einen solchen Dienst zu hoch wäre) 40. So erschien bei der Geburt Christi plötzlich eine Vielzahl himmlischer Heerscharen (Lukas 2,13), die Gott verherrlichten. In der Wüste dienten ihm nach der Versuchung „Engel“ (Markus 1,13; Matthäus 4,11). Dazu gehört auch das Wort des Herrn selbst an Nathanael: „Von nun an werdet ihr den Himmel offen sehen und die Engel Gottes auf- und niederfahren über dem Menschensohn“ (Johannes 1,51). Neben diesen Zeugnissen über den Dienst des Heiligen Engels im Allgemeinen enthält das Evangelium jedoch Anweisungen zum Dienst einzelner Engel an Christus, wobei manchmal von einem Engel, manchmal von zwei gesprochen wird. Schauen wir uns der Reihe nach das Aussehen eines Engels an. Dies findet sich zunächst im Matthäusevangelium über die Geburt Christi: „Siehe, ein Engel des Herrn erschien Josef im Traum“ mit der Botschaft der Verkündigung (Matthäus 1,20–24) sowie einer Warnung vor der drohenden Schurkerei des Herodes und der Notwendigkeit, nach Ägypten zu fliehen (2,12, 19). Ist es nicht am natürlichsten, in diesem Engel zu sehen, der im Wesentlichen die Botschaft der Verkündigung an Joseph, Arch., wiederholt? Gabriel der Evangelist? Ihm obliegt auch der weitere Schutz des Babys und seiner Mutter. Wir haben den zweiten Fall des Erscheinens eines Engels im Garten Gethsemane, als ihm „ein Engel vom Himmel erschien“ (άγγεΑοςάπ'ούρανοΰ) und ihn stärkte (Lukas 22:43). Dieser Engel wird nicht direkt genannt und über ihn sind nur Spekulationen möglich. Ist dies nicht der Erzengel der himmlischen Armee, Michael selbst, der an der Spitze der himmlischen Armee stand und Satan „durch das Blut des Lammes und durch das Wort seines Zeugnisses“ besiegte (Offenbarung 12,11), – der Schutzengel des jüdischen Volkes 41, von dem der Erretter im Fleisch kam? Er ist der bewusste Diener dessen, der als die Herrlichkeit seines Volkes Israel erschien 42 . Wenn Gabriel durch die Art seines Dienstes im Allgemeinen in eine besondere Verbindung mit der Dritten Hypostase gebracht werden kann, dann steht Michael in derselben Beziehung mit der Zweiten Hypostase, als Fürst des jüdischen Volkes und Schutzengel der menschlichen Natur des Herrn 43. In der Evangeliumsgeschichte von der Auferstehung Christi haben wir parallele Beweise für das Erscheinen eines und zweier Engel. Bei den Evangelisten Matthäus und Markus wird von einem Engel die Rede, bei Lukas und Johannes von zwei. Nach dem Matthäusevangelium „kam ein Engel des Herrn vom Himmel herab und rollte den Stein von der Tür des Grabes weg, setzte sich darauf und verkündete den Frauen die Auferstehung“ (Matthäus 28: 2-3; 5-7.); bei Mk. 16, 5–7: „ein junger Mann in weißer Kleidung.“ Im Gegenteil, im Lukasevangelium lesen wir: „Plötzlich erschienen ihnen zwei Männer in leuchtenden Gewändern“ und verkündeten den Frauen die Auferstehung (Lukas 24,4). Auch im Johannesevangelium: „Und Maria Magdalena sah zwei Engel in weißen Gewändern sitzen, einer am Kopf, der andere an den Füßen, wo der Leichnam Jesu lag“ (Johannes 20,12). Ist es nicht natürlich, in einem dieser Engel einen Bogen zu sehen? Gabriel, Bote des hl. Der Geist, durch dessen Kraft sowohl die Empfängnis Christi als auch seine Auferstehung vollbracht wurden (Röm. 8,11), und im zweiten Fall Michael, der Erzengel? Ist es nicht am natürlichsten, Letzteres in dem einen Engel zu sehen, der den Stein vom Grab wegwälzte, wovon sowohl bei Matthäus als auch bei Markus die Rede ist? Der Engel, der ihn im Garten Gethsemane stärkte, trat natürlich auch als Diener der Auferstehung auf. Auch in der Geschichte von D.A. über die Himmelfahrt Christi wird von zwei Engeln gesprochen: „Plötzlich erschienen ihnen zwei Männer in weißen Kleidern“ (1, 10). Sollten wir nicht dieselben Engel der Auferstehung in den Engeln der Himmelfahrt sehen? Christus hatte also keinen persönlichen Schutzengel und konnte ihn auch nicht haben, was nicht der ewigen Natur des Logos entspräche, dem alles gehörte (Johannes 1,12). Seiner menschlichen Natur entsprechend wurde Er jedoch von den Engeln bewacht und bedient (Markus 1,13), in ihrem gesamten Heer und getrennt von einem und beiden der beiden höchsten Erzengel 44. Christologische Daten führen uns erneut zu der Frage, die wir bereits betrachtet haben, nämlich: Beteiligen sich alle Engelsränge am Schutz der Menschheit oder nur die drei unteren Hierarchien (wie Pseudo-Dionysius, Papst Gregor V. usw. lehrten)? Es muss in dem Sinne gelöst werden, dass keine Hierarchie als von diesem Dienst ausgeschlossen betrachtet werden kann, wenn nicht direkt, dann indirekt, weshalb alle körperlosen Kräfte im Allgemeinen Engel genannt werden. Diese allgemeine Idee ist nicht ohne Grund mit dem Text des heiligen Paulus verbunden: Hebr. 1, 14: „Sind nicht alle von ihnen (d. h. Engel) dienende Geister (πνεὐματα λειτουργικά), gesandt, um denen zu dienen (εἰς διακονίαν), die das Heil erben werden?“ Dazu gehören auch einzelne Tatsachen (zusätzlich zu den oben genannten) über die geistliche Beteiligung selbst der höchsten Geister an menschlichen Angelegenheiten: die Seraphim in Jesaja (6:6), die den Mund Jesajas mit einer Kohle verbrennen, Gabriel, der dem Propheten Daniel erscheint (Dan. 16,9:21), der Cherub mit einem flammenden Schwert an den Toren des Paradieses (Gen. 3,24), der Erzengel, der Jesus Josua erscheint (Jes. 5:13–15). Kapitel 3: Engel im Leben der Welt Die Offenbarung des heiligen Theologen Johannes zeigt neben vielen anderen das Geheimnis, dass die Geschichte der Menschheit, deren spiritueller Schwerpunkt natürlich in der Geschichte der Kirche liegt, durch die ständige und aktive Interaktion der Engels- und Menschenwelt erreicht wird. Die Menschheitsgeschichte wird von Engeln und Menschen gemacht, und das Bild dieses Werkes wird in diesem prophetischen Buch offenbart. Lassen Sie uns kurz auf einzelne Visionen eingehen. Die erste Vision bezieht sich auf die sieben Kirchen und enthält möglicherweise eine allgemeine Typologie des Kirchenlebens. Der Menschensohn hält in seiner Hand sieben Sterne und sieben goldene Lampen, und „die sieben Sterne sind die Engel der sieben Gemeinden, und die sieben Lampen sind die sieben Gemeinden“ (Offenbarung 1,20). Dies stellt bereits eine direkte Korrespondenz zwischen der menschlichen und der Engelskirche her 45, und in Zukunft spricht Christus die Kirchen in der Person ihrer Engel an: „Schreibe an den Engel der Kirche von Ephesus“ (2.1) und „Schreibe an den Engel der Kirche von Smyrna“ (2.6), dann Pergamon (2.12), Thyatira (2.18), Sardes (3.1), Philadelphia (3.14). Als nächstes kommt die Vision aus Kapitel 4: Einer sitzt auf dem Thron und die vierundzwanzig Ältesten. Sie stellen die Fülle der menschlichen Welt dar: die zwölf alttestamentlichen Vorfahren der Stämme Israels, zusammen mit den 12 Aposteln, den Vorfahren des neuen Israel 46. Zu ihnen gesellen sich vor dem Thron des Lammes vier Tiere, die die Engelwelten repräsentieren (und diese vier Engelstiere sind bewusst mitmenschlich, denn sie sind auch die symbolischen Begleiter der vier Evangelisten, die auf wundersame Weise das vierfache Antlitz Christi einfingen). Darüber hinaus geht der „starke Engel“ (5.2) der Öffnung des Buches über die Erfüllung der Schicksale der Welt und der Entfernung von Siegeln voraus und bezeugt die Macht der Menschwerdung. „Niemand konnte dieses Buch öffnen und lesen, weder im Himmel noch auf Erden noch unter der Erde“ (5:6). „Und als Er das Buch nahm, fielen die vier Lebewesen und die vierundzwanzig Ältesten (das heißt die höchsten Vertreter der Engel- und Menschenwelt, des Himmels und der Erde) vor dem Lamm ... und sie singen ein neues Lied und sagen: „Du bist würdig, das Buch zu nehmen und die Siegel daraus zu öffnen; denn du bist geschlachtet worden und hast uns mit deinem Blut für Gott erlöst aus jedem Stamm und jeder Sprache und jeder Nation; und er hat uns unserem Gott zu Königen und Priestern gemacht, und wir werden auf Erden herrschen. Und ich sah und hörte die Stimme vieler Engel um den Thron und die lebenden Geschöpfe und die Ältesten, und ihre Zahl war zehntausend, zehntausend und tausend Tausende“ (5:11). „Und zu jedem Geschöpf im Himmel und auf der Erde und unter der Erde und auf dem Meer und allem, was darin ist, hörte ich sagen: „Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm sei Segen und Ehre und Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Und die vier Lebewesen sprachen: Amen“ (5, 13–14). Der Seher der Mysterien gibt hier einen erschöpfenden Ausdruck der Einheit der Engels- und Menschenwelt, des Himmels und der Erde, in der Anbetung des Lammes; Zuerst werden die Ältesten und Tiere genannt, dann werden die besonders zahllosen Engel benannt, und schließlich schließt sich jedes Geschöpf „im Himmel und auf Erden und unter der Erde und auf dem Meer und alles, was darin ist“ der Doxologie an und wird durch das Amen der Engel bestätigt. Aber diese betende Einheit drückt natürlich die Einheit des Lebens, die Einheit des Schicksals und der gemeinsamen Sache aus. Tierische Engel und menschliche Älteste singen gemeinsam: „Du hast uns für Gott erlöst, aus jedem Stamm und jeder Sprache und jedem Volk und jeder Nation, und du hast uns zu Königen und Priestern für unseren Gott gemacht, und wir werden auf Erden herrschen.“ Engel sprechen zusammen mit Menschen über ihre Erlösung durch das Blut des Lammes und ihre Herrschaft auf Erden. Diese geheimnisvollen und vollwertigen Worte zeugen mit majestätischer Kürze von der Einheit und Schicksalsgemeinschaft der Engels- und Menschenwelt, die in jedem Fall die Einheit ihres gesamten Lebens voraussetzt. Dies ist sozusagen ein epigrammatischer Ausdruck der Beziehung zwischen Himmel und Erde, eine göttlich inspirierte Formel, die die Verbindung zwischen Angelologie und Anthropologie in ihrer ganzen Untrennbarkeit zum Ausdruck bringt. Beim Öffnen der ersten vier Siegel (Kapitel 6) geht jedes der vier Tiere dem Erscheinen der vier Reiter mit den Worten voraus: „Komm und sieh.“ Nachdem die 6 Siegel gebrochen sind, sieht der Seher Engel an den Ecken der Erde stehen und die 4 Winde der Erde halten (7.1). Aber „ein anderer Engel, der aus dem Osten der Sonne aufsteigt und das Siegel des lebendigen Gottes trägt“ (7:2), stoppt ihre schädliche Wirkung, „bis wir den Dienern unseres Gottes ein Siegel auf die Stirn legen“ (7:3), und 144.000 wurden versiegelt, 12.000 aus jedem Stamm Israels. Danach seht ihr wieder im Himmel: „Eine große Menschenmenge, die niemand zählen konnte, aus allen Stämmen und Völkern und Sprachen“ standen vor dem Thron und das Lamm in weißen Gewändern und mit Palmzweigen in ihren Händen ... und „alle Engel (πάντεςοίάγγελοι) standen um den Thron und die Ältesten und die vier Lebewesen und beteten und lobten den Herrn.“ – Wiederum sind hier alle geretteten Menschen und alle Engel vereint vor dem Thron Gottes (wie es im Brief an die Hebräer heißt: „Ihr seid gekommen zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem und zu zehntausend Engeln und zum triumphierenden Rat und zur Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben sind, und zu Gott, dem Richter aller, und zu den Geistern der vollendeten Gerechten und zu Jesus, dem Mittler des Neuen Testaments“ ( Hebr. 12, 22–23). Darauf folgt die Öffnung des siebten Siegels und die Vision von sieben Engeln, denen sieben Posaunen gegeben wurden. Ihnen geht die Weihrauchopfergabe eines anderen Engels voraus, der Feuer aus dem Räuchergefäß auf die Erde wirft und „Stimmen und Donner und Blitze und ein Erdbeben“ verursacht (8:5). Was folgt, ist eine Schilderung der Katastrophen, die durch das Blasen der Engelstrompeten entstehen (Kapitel 8, 6). Bei der sechsten Posaune (9, 13) werden vier Engel freigelassen, an den großen Strom Euphrat gefesselt und „bereit gemacht für eine Stunde und einen Tag und einen Monat und ein Jahr, um den dritten Teil der Menschen zu töten“ (9, 15). Nach dem Erscheinen eines in eine Wolke gekleideten Engels, der die Erfüllung der Geheimnisse Gottes verkündet (Kapitel 10), erklingen außerdem durch die Posaune des siebten Engels am Himmel Stimmen über die Ankunft des Reiches Christi mit der neuen Anbetung der 24 Ältesten. In Kapitel 12 geht es um den Krieg im Himmelsbogen. Michael und seine Engel gegen den Drachen, über seinen Sturz, über die Taten des Drachen auf der Erde nach seinem Sturz, die in Kapitel 13 offenbart werden. In Kapitel 14 sehen wir „einen Engel, der mitten im Himmel flog, der das ewige Evangelium hatte, um denen, die auf der Erde wohnen, und allen Nationen, Geschlechtern, Sprachen und Völkern eine gute Botschaft zu verkünden“ (14,6-7). Der Engel erscheint darüber hinaus als Evangelist des neuen Evangeliums vor der gesamten Menschheit und spricht vom bevorstehenden Weltgericht. Diese Passage lädt zum Vergleich mit Matthäus ein. 24:14: „Und dieses Evangelium vom Königreich wird in der ganzen Welt gepredigt werden als Zeugnis für alle Nationen.“ Aus diesem Vergleich ergibt sich, dass die endgültige Verkündigung des ewigen Evangeliums das Werk dieses Engels ist, obwohl sie natürlich auch durch die apostolische Nachfolge erfolgen wird. Auf diesen Engel folgt ein weiterer Engel mit der Nachricht von der Zerstörung Babylons und ein dritter mit Vorwürfen gegen „diejenigen, die das Tier und sein Bild anbeten“. Die Offenbarung sagt nicht, wie und durch welches Medium diese engelhaften Anregungen ihre Wirkung auf die Seelen der Menschen ausüben; Wichtig ist nur, dass sie sie erreichen und ihren Willen auf ihre Weise lenken. Bezeichnend ist das Ende von Kapitel 14, wo dargestellt wird, dass sich der Engel schließlich zu dem wendet, der auf der Wolke sitzt und eine scharfe Sichel hat: „Lass deine Sichel los und ernte, denn die Zeit der Ernte ist gekommen; denn die Ernte der Erde ist reif“ (14, 15), und als Antwort darauf wirft der Sitzende seine Sichel in die Erde. (In diesem Fall wird übrigens die Natur der Beteiligung von Engeln an der Geschichte der Menschheit deutlich: Sie sind nicht nur passive Boten zur Ausführung bestimmter Befehle als Instrument, sondern auch aktive und verantwortungsbewusste Figuren, die sich an Christus selbst wenden, um rechtzeitig und aktiv in die Schicksale der Welt einzugreifen.) Und weiter, nachdem ein anderer Engel mit einer scharfen Sichel aus der Kirche im Himmel kam, kam ein anderer Engel mit Macht über das Feuer vom Altar. Mit lautem Schrei schrie er zu dem, der eine scharfe Sichel hatte, er solle seine Sichel benutzen und die Weintrauben beschneiden, was er auch tat (14, 18-19). (Wir haben hier ein neues Beispiel für die Aktivität des Engeldienstes: Ein Engel ruft und ermutigt einen anderen zu verantwortungsvollem und rechtzeitigem Handeln in der Welt.) Weiter (Kap. 15, 6) nehmen sieben Engel die sieben Schalen des Zorns Gottes an, die ihnen von einem der vier Tiere, d. h. dem höchsten Engel, gegeben wurden (eine neue Manifestation der aktiven Initiative der Engelwelt). Einer dieser sieben Engel führt den Seher und zeigt ihm eine Frau, die auf einem scharlachroten Tier sitzt, und erklärt die Vision (Kapitel 17), und es wird nicht gesagt, dass dieser Engel absichtlich von Gott für diese Ermahnung gesandt wurde, sondern er tut es wie aus eigener Initiative. Der nächste Engel verkündet den Fall Babylons (Kapitel 18), und ein anderer Engel wirft einen Mühlstein ins Meer, um an denselben Fall Babylons zu erinnern. Kapitel 19 enthält eine Episode darüber, wie Johannes einem Engel zu Füßen fiel, der ihm den Segen derer verkündete, die zum Abendmahl des Lammes eingeladen waren, um ihn anzubeten, aber er erlaubte dies nicht und sagte: „Ich bin ein Mitknecht (συνδουλος, Mitknecht) mit dir und deinen Brüdern, die das Zeugnis von Jesus haben, betet Gott an“ (19, 10). Ein in der Sonne stehender Engel ruft mit lauter Stimme die Vögel zum großen Abendmahl Gottes, um die Leichen der Könige zu verschlingen. Was auch immer die Bedeutung dieser Vögel sein mag, auf jeden Fall ist klar, dass sich hier die Wirkung des Engels in der Führung und Führung bestimmter spiritueller und irdischer Armeen ausdrückt. In Kap. 20 Der Engel fesselt Satan, und eine indirekte Folge davon ist der Beginn der 1000-jährigen Herrschaft Christi auf Erden (unabhängig davon, wie man sie versteht) und die „erste Auferstehung“. In Kapitel 21 zeigte einer der 7 Engel, der 7 Schalen mit 7 letzten Plagen hatte, dem Seher das große Jerusalem mit der Herrlichkeit Gottes (10-11). „Es hat eine große und hohe Mauer und zwölf Tore, und auf ihnen sind zwölf Engel und Namen geschrieben, die die zwölf Stämme Israels darstellen“ (12). Dieser Text muss verglichen werden (außer natürlich Hesek. 48, 31) mit dem Text von Deuteronomium 31:8: „Als ihr die Zungen in der Höhe zerteilt habt, als wären die Söhne Adams zerstreut, habt ihr die Grenzen der Zungen festgelegt nach der Zahl der Engel Gottes“, in LXX: κατὰ ἀριθμόνάγγελων Θεοῦ (am im Gegenteil, im hebräischen Text, Vulgata in russischer Übersetzung „nach der Zahl der Sprachen Israels“), Die allgemeine Idee beider Texte besteht darin, eine direkte und positive Verbindung zwischen den Engeln und der Menschheit herzustellen, die spirituelle Wurzeln in den 12 Stämmen Israels hat. Aber zusätzlich zu diesem besonderen Gedanken enthält dieser Text auch einen noch allgemeineren Gedanken über die Einheit und innere Entsprechung der Engels- und Menschenwelt, über die engelhafte Menschheit der Schöpfung. Und dieser Gedanke erhält im 17. Jahrhundert einen endgültigen und allgemeinen Ausdruck, der uns bereits bekannt ist: „Er, der zu mir (einem der Engel) sprach, maß die Mauer derselben (der Stadt) auf 144 Ellen, mit dem Maß eines Menschen, das gleiche wie das Maß eines Engels.“ Diese geheimnisvollen Worte scheinen die allgemeine Zusammenfassung der in der Apokalypse enthaltenen Offenbarung über Engel und Menschen zusammenzufassen, denn sie bekräftigen die Verhältnismäßigkeit, Korrelation und die zugrunde liegende Identität von Engel und Mensch in ihrem gemeinsamen „Maß“. Bemerkenswert ist auch, dass dem Betrachter die vom Himmel herabsteigende heilige Stadt mit all ihren Einzelheiten, der Fluss des Lebens und der Baum des Lebens darin vom selben Engel gezeigt wird. Dadurch wird der Cherub mit dem sich drehenden Flammenschwert eliminiert, der einst den Eingang zum Paradies und zum Baum des Lebens versperrte (Gen 3,24). Und als Johannes dem Engel erneut zu Füßen fiel, um ihn anzubeten, sagte er erneut: „Tu das nicht, denn ich bin dein Mitknecht ... Bete Gott an“ (22,9). Und im letzten Kapitel der Offenbarung werden auch die direkten Worte des Herrn Jesus Christus von diesem Engel in der ersten Person gesprochen, und er scheint mit dem Herrn selbst zu verschmelzen 47 . Bestimmte Merkmale der zitierten Passagen der Apokalypse erfordern eine angemessene Interpretation und sind manchmal schwierig zu interpretieren. Aber eine grundlegende Tatsache wird darin mit donnernder Kraft und endgültiger Gewissheit bezeugt: Die Geschichte der Welt und der Menschheit ist das gemeinsame Werk von Engeln und Menschen, sie ist nicht nur menschlich, sondern engelhaft und menschlich. Die aktive Teilnahme der Engelwelt am menschlichen Leben wird in der Offenbarung persönlich offenbart, wenn auch natürlich noch nicht vollständig. Dies würde nicht den Zielen dieses prophetischen Buches entsprechen, das sich der Darstellung der Geschichte der Kirche in ihren wichtigsten Momenten und insbesondere in jüngster Zeit widmet. In der uns interessierenden Hinsicht muss die Eschatologie der Evangelien auch mit der Eschatologie der Offenbarung verglichen werden. Dazu gehört zunächst das Bild der Engelsernte im Gleichnis vom Weizen und Unkraut. „Die Ernte ist das Ende des Zeitalters, und die Schnitter sind Engel ... Der Menschensohn wird seine Engel senden und aus seinem Reich sammeln alle Versuchungen und diejenigen, die Unrecht tun“ (Matthäus 13:39,41). Das Gleiche gilt im Gleichnis vom Netz: „So wird es am Ende der Welt sein: Engel werden auskommen und die Bösen aus der Mitte der Gerechten ausscheiden und sie in den Feuerofen werfen“ (13, 49–50). Dies entspricht auch der Stellung der heiligen Engel beim zweiten Kommen des Herrn: „Der Menschensohn wird kommen in der Herrlichkeit seines Vaters mit seinen Engeln“ (Matthäus 16,27 – Markus 8,38), „der Menschensohn wird kommen in seiner Herrlichkeit und alle heiligen Engel mit ihm“ (25,31), „bei der Offenbarung des Herrn Jesus vom Himmel, mit den Engeln seiner Macht“ (2. Thess. 1,7), „mit die Stimme des Erzengels“ (1. Thess. 4,16), wird der Vorhang, der beide Welten trennt, endgültig fallen, die Einheit beider Welten wird deutlich werden, die Engelswelt wird für die Menschen sichtbar werden. Allerdings vervollständigt dieses Endphänomen natürlich nur den gesamten historischen Engel-Mensch-Prozess und geht sozusagen aus ihm hervor. Auch das Alte Testament bezeugt die Beteiligung von Engeln am menschlichen Schicksal, allerdings viel zufälliger und fragmentarischer. Erstens manifestiert es sich als Dienst direkter Vollstrecker der Gebote Gottes, als Instrumente des Willens Gottes, insbesondere des Zorns Gottes. Wie lebende Instrumente vermitteln sie zwischen Gott und der Welt. Dies sind insbesondere folgende Fälle: 2 Sam. 24,6 Worte: der vernichtende Engel des Herrn, der das Volk wegen der Sünde Davids schlug; 1. Könige 13, 18; 1 Par. 21, 12: Engel, der dem jüdischen Volk die Worte des Herrn verkündete; 1. Könige, 19., 5. und 2. Könige. 1, 3: Engel, der dem Propheten Elia erschien; 2. Könige 19, 35, Mi. 2 Par. 32, 21 – Jes. 37, 36: Engel, der 185.000 Assyrer vernichtete. (Die gleiche Bedeutung gilt auch für Exodus 11–13, die Geschichte der Vernichtung der Erstgeborenen Ägyptens. Hier heißt es jedoch, obwohl es natürlich ist, die Teilnahme eines Engels zu erwarten: „Der Herr schlug alle Erstgeborenen im Land Ägypten“ (12, 29). Dazu gehört auch das Erscheinen eines Engels für Daniel in der Löwengrube (Dan. 6) und im Feuerofen (Dan. 3) sowie das Erscheinen von ihm der Erzengel Gabriel (Dan. 8 ff.). Einen besonderen Platz nehmen die Erscheinungen der Engel ein, in denen der Herr selbst spricht; Sie werden besonders erwähnt. Von großer grundlegender Bedeutung im Alten Testament sind natürlich die Texte, die sich auf den Dienst der Engel als unsichtbare Wächter und Führer des irdischen Lebens sowohl für Einzelpersonen als auch für ganze Nationen beziehen. Dazu gehört vor allem das Sterbewort Jakobs vor seinen Söhnen mit dem Segen Ephraims und Manasses: „Der Engel, der mich von allem Bösen errettet, segne diese Jünglinge. Mein Name werde über sie und der Name meiner Väter Abraham und Isaak angerufen, und sie mögen in der Mitte der Erde zahlreich wachsen“ (1. Mose 48,16). Diese Worte können zunächst direkt dem Schutzengel zugeschrieben werden, haben aber auch eine allgemeinere Bedeutung, da im Zusammenhang mit der Segnung dieses Engels auch die Nennung des Namens „mein und meine Väter“ erfolgt. Dies lässt uns in dem „Engel, der von allem Bösen erlöst“ nicht nur einen persönlichen Schutzengel sehen, sondern einen Stammesengel, der der gesamten Generation jüdischer Patriarchen und in ihnen dem gesamten jüdischen Volk (Erz. Michael?) gehört. Hiermit sollte eine Passage aus dem Buch des Propheten verglichen werden. Daniel „über den Fürsten“ des jüdischen Volkes (Michael). Es ist auch vom „Fürsten des Königreichs Persien“ (10.13.21; 12.1) und vom „Fürsten von Griechenland“ (10.20) die Rede. Man kann sich kaum vorstellen, dass diese Liste erschöpfend ist, das heißt, dass von allen heidnischen Völkern nur diese beiden ihre eigenen „Fürsten“ haben. Es liegt vielmehr auf der Hand, dass dieser Hinweis beispielhaften Charakter hat. Wenn der Herr „die Nationen gerecht richtet und die Nationen auf Erden regiert“ (Psalm 66,5), dann ist es natürlich zu glauben, dass alle diese Nationen und Stämme ihre Schutzengel unter den Dienern Gottes haben. Die gleiche Idee wird durch den Vergleich mit der Tatsache nahegelegt, dass es in den prophetischen Büchern Prophezeiungen über viele heidnische Völker gibt – wir können sagen, dass ihnen Prophezeiungen zugesprochen wurden. Und ihre Herrscher darüber hinaus nicht nur Cyrus, „mein Hirte“ (Jes. 44, 28) und „Gesalbter“ (45, 1), sondern auch Nebukadnezar, „der König der Könige, dem der Gott des Himmels Königreich, Macht, Stärke und Herrlichkeit gab“ (Dan. 2, 37–8, 5, 18–19) und sogar Belsazar, über dessen Tod ein besonderes geheimnisvolles Zeichen von Gott gegeben wurde in Form einer Hand, die die Buchstaben mene-tekel-fares (Dan. 5) stehen eindeutig unter der besonderen Aufsicht Gottes und haben daher ihre eigenen himmlischen Gönner. Daher wird die entsprechende Lehre von der Kirche meist in dem Sinne dargelegt, dass alle Nationen grundsätzlich Schutzengel haben. Die Geschichte im Prolog des Buches Hiob hat eine ähnliche Bedeutung: „Und es geschah eines Tages, als die Söhne Gottes kamen, um sich vor den Herrn zu stellen, und auch der Satan kam unter sie“ (Hiob 1,6; 2,1). Obwohl es sich im Folgenden nur um ein Gespräch zwischen dem Herrn und Satan handelt, kann das Thema dieses Gesprächs über das Leben auf der Erde nicht ohne Grund nicht nur Satan persönlich zugeschrieben werden. Zumindest sind die Fragen des Herrn an sich nicht bewusst, sondern können an jeden der Söhne Gottes gerichtet werden, die mit ihm „kamen“. Und die Vision des Propheten Micha hat eine ähnliche Bedeutung (1. Könige 22, 19 ff. - 2. Chronik 18, 18 ff.). „Und Michaja sprach: Höre das Wort des Herrn: Ich sah den Herrn auf seinem Thron sitzen und das ganze Heer des Himmels standen bei ihm, zu seiner Rechten und zu seiner Linken. Und der Herr sagte: Wer würde Ahab überreden, nach Ramoth-Gilead zu gehen und zu fallen? Und einer sagte dies, der andere sagte etwas anderes. Und ein Geist kam heraus und stand vor dem Angesicht des Herrn und sagte: „Ich werde ihn niederbeugen“ usw. (Vgl. Sacharja 3). Das ist wieder so ein klares Bild der Beteiligung von Engeln am Aufbau der Geschichte. Schließlich sollten wir uns auch an das Buch des Propheten Sacharja erinnern, in dem man in sechs Kapiteln eine alttestamentliche Ähnlichkeit mit den Visionen der Apokalypse erkennen kann, die dem Propheten von Engeln erklärt wurden. Die erste Vision eines Mannes auf einem roten Pferd, begleitet von roten, gescheckten und weißen Pferden, wird von einem Engel durch die Lippen dieses Mannes selbst erklärt: „Das sind diejenigen, die der Herr gesandt hat, um die Erde zu umrunden. Und sie antworteten dem Engel des Herrn und sprachen: Wir sind um die Erde herumgegangen, und siehe, die ganze Erde ist bewohnt und ruhig. Und der Engel des Herrn antwortete und sprach: Herr, Allmächtiger! Wie lange wirst du Jerusalem und den Städten nicht gnädig sein.“ Juda, gegen das du in diesen siebzig Jahren zornig gewesen bist? Dann sprach der Herr als Antwort auf den Engel, der zu mir sprach, gute Worte, Worte des Trostes“ (1,11-14), die er dem Propheten mitteilt. Die Beteiligung von Engeln als Mittler und Agenten der Geschichte kommt hier deutlich zum Ausdruck. In den Kapiteln 2–6 erklärt der Engel Sacharja verschiedene Visionen, die sich auf die Geschichte des jüdischen Volkes und der ganzen Welt beziehen. Aber zusätzlich zu diesen prophetischen Visionen und Zeugnissen wird die Beteiligung von Engeln an der Menschheitsgeschichte im Alten Testament direkt durch alle Fälle des Erscheinens und Handelns von Engeln offenbart, die wir bereits in einem anderen Zusammenhang erwähnt haben, beginnend mit dem Cherub mit einem feurigen Schwert, der den Weg zum Paradies versperrte. Die vielleicht symbolischste Bedeutung hier ist das Erscheinen des „Häuptlings der himmlischen Armee“ mit gezücktem Schwert vor Josua in der Nähe von Jericho (Jes. 5,13-15) in dieser kritischen Stunde in der Geschichte des auserwählten Volkes Gottes, als sich seine irdischen Armeen darauf vorbereiteten, das ihnen von Gott versprochene Land zu erobern, das der Geburtsort des Sohnes Gottes werden sollte. Gemäß den oben genannten Zeugnissen des Wortes Gottes nehmen die heiligen Engel aktiv am Leben der menschlichen Welt teil; Gemeinsam mit uns schreiben sie seine Geschichte. Natürlich leisten sie ihre Beteiligung sozusagen von oben oder von außen; Sie behalten ihre engelhafte Natur und vermischen sich nicht mit der Menschheit, sondern verfolgen mit ihr eine gemeinsame Sache. Aus dieser grundlegenden Tatsache, die auf der Grundlage der Offenbarung festgestellt wurde, ergeben sich eindeutig eine Reihe von Schlussfolgerungen von außergewöhnlicher und überragender Bedeutung. Wir müssen das Verständnis von Engeln als passive Darsteller, die ihre eigene Kreativität nicht zeigen, völlig aufgeben. Eine solche Reduzierung körperloser Geister auf die Rolle bloßer Instrumente steht gleichermaßen im Widerspruch zu ihrer Würde und ihrer Natur. Auch in menschlichen Beziehungen ist ein wahrer Testamentsvollstrecker oder Bote kein Sklave oder nur ein Instrument, sondern macht das Ziel seiner Botenschaft zu seiner eigenen Aufgabe und verwirklicht es kreativ. Und in noch stärkerem Maße sollten wir über die spirituelle Welt nachdenken, über den Dienst der Engel. Natürlich sind Engel dienende Geister, die zum Dienst gesandt werden (λατουργικὰ πνεῦματαεἰς διακονίανἀπεσταλμένα). Ihr offizieller Zweck zeugt jedoch nur davon, dass Aufgabe und Ziel ihrer Tätigkeit nicht in ihnen selbst liegt, sondern in der menschlichen Welt, mit der ihre Existenz daher untrennbar verbunden ist. Eine solche Verbindung bedeutet jedoch keineswegs, dass Engel weniger aktiv als Menschen und in ihrem Dienst weniger verantwortungsbewusst sind. Natürlich werden Engel in Fällen von außergewöhnlicher Bedeutung direkt von Gott für eine bestimmte Leistung gesandt. Der wichtigste Anlass für eine Direktbotschaft ist die Verkündigung. Erzengel Gabriel wurde zuerst zu Sacharja und dann zur Jungfrau Maria gesandt. Allerdings kann man hier nicht denken, dass er nur ein einfaches Instrument zur Übermittlung des Willens Gottes ist, ohne dass er selbst einen bewussten, persönlichen Bezug dazu hat. Für die Allmacht Gottes stehen alle Möglichkeiten offen, den Willen zu verkünden. Wenn es jedoch Arch war. Gabriel, diese Wahl entsprach seinen persönlichen Eigenschaften und seiner besonderen Berufung. Und die Erfüllung seiner Mission, der Verkündigung, setzt seinerseits eine besondere Leistung schöpferischer Spannung und Inspiration voraus 49 . Und war dieser Botendienst, der im Allgemeinen den Höhepunkt des Engelsdienstes darstellt, nicht schon seit der Stunde des Gerichts Gottes über die gefallenen Vorfahren, als das himmlische Evangelium vom „Samen der Frau“ verkündet wurde, sein Ziel und seine Aufgabe? Zwar bezeugt das Wort Gottes, dass das Geheimnis der Menschwerdung und Erlösung den Engeln nicht offenbart wurde (1. Petrus 1,2; Eph. 3,10). Dies schließt jedoch keineswegs die Möglichkeit ihres Vorherwissens und Eindringens in die zukünftigen Wege Gottes aus, und sei es nur auf der Grundlage von Prophezeiungen, die den Menschen gegeben und natürlich den Engeln B bekannt sind. Es drückte sich zwangsläufig in der Beteiligung des Erzengels an den Angelegenheiten der Menschen aus, in der Beeinflussung ihres Schicksals, wie dies teilweise durch das Wort Gottes offenbart wird. Bogen. Gabriel erscheint dem Propheten Daniel, um ihn über das Schicksal des jüdischen Volkes im Zusammenhang mit der Geschichte der heidnischen Königreiche, allgemein im Kontext der Weltgeschichte, zu informieren. Durch seine Lippen wird ein Plan für die Weltgeschichte skizziert, der nach Bethlehem als Zentrum führt (Dan. 8–12); er spricht das Wort etwa sieben Wochen lang aus, die vor dem Kommen des Messias, also vor der Verkündigung, erfüllt sein müssen (Kap. 9) und schließlich prophezeit er Daniel über die letzten schrecklichen Zeiten und über das Erscheinen des Antichristen (Kap. 8, 11, 36) und über das Jüngste Gericht (Kap. 12). Im Allgemeinen ist der Verkündigungsengel auch der alttestamentliche Interpret der Weltgeschichte; sein Blick durchdringt die Zukunft und sieht darin bereits das Werk, das der Herr ihm zu vollbringen geben wird: die Verkündigung. Haltung des Bogens. Gabriels Herangehensweise an die Menschheitsgeschichte ist nicht nur eine passive Betrachtung dessen, was er verkündet, sondern nach seiner eigenen Aussage auch eine aktive Teilnahme an dieser Teilnahme 50 . Daher können wir das in der Person von Arch sagen. Gabriel offenbart das Bild des Verhältnisses der Engelswelt zur Menschenwelt, nämlich des Engelsboten, das nicht nur als Erfüllung des Gebotes Gottes, sondern auch als entsprechende eigene Inspiration und Kreativität verstanden werden muss. Dies wird in der Offenbarung besonders betont, wenn es um den Kampf der Arche geht (Offenbarung 12:7, 11). Michael und seine Engel mit dem Drachen, der mit dessen Sturz vom Himmel endet. Darüber hinaus ist in diesem Fall, in dem es um ein Ereignis geht, das in der Engelwelt selbst, im Himmel, stattfand, keine Rede von einem Engeldienst als Bote. Allerdings wird hier besonders auf die Selbstaufopferung der Engel hingewiesen, „die in diesem Kampf ihre Seele nicht bis zum Tod liebten“ (Offb 12,11). Und die Kraft des Engeldienstes für die Welt besteht nicht nur im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes aus Liebe zu Gott, sondern auch in ihrer eigenen Liebe zur Welt. Diese Liebe der Engel zum Menschen wird durch die Worte des Herrn bewiesen, „welche Freude unter den Engeln Gottes auch über einen einzigen Sünder herrscht, der Buße tut“ (Lukas 15,10). Ebenso die Engel, gegründet in der Güte, mit Bogen. Mit Michael an ihrer Spitze erlangten sie durch den Kampf gegen den Drachen und seine Armee neue Kräfte der aufopfernden Liebe und offenbarten sich dadurch auf neue Weise. Von ähnlicher Bedeutung ist für sie überhaupt der Grad und die Art und Weise ihrer Teilhabe an der Weltgeschichte, in der sie auch wachsen und zu neuer Selbstoffenbarung gelangen. Obwohl sich die Engel bereits endgültig für das Gute entschieden haben, schließt dies für sie nicht die Möglichkeit weiteren Wachstums und Selbstoffenbarung aus, denn als geschaffene Wesen, die nicht absolut sind, haben sie die Fähigkeit, zunächst im ewigen Leben in Gott, aber darüber hinaus in der Schöpfung zusammen mit der Welt und dem Menschen zu wachsen. Kreativität existiert nicht ohne Freiheit, aber diese verwirklicht sich für eine begrenzte Schöpfung als die Auswahl einer bestimmten aus einer Vielzahl von Möglichkeiten. Daher bleibt für den Engelsdienst, wie für alle Kreativität, das Gesetz gültig, dass er, da er keine absolute Vollkommenheit aufweist, die nur für die Kreativität Gottes charakteristisch ist, unterschiedliche Möglichkeiten und Schwankungen in seiner Umsetzung zulässt. Geheimnisvoller Text 1 Kor. 6:3: „Wisst ihr nicht, dass wir die Engel richten werden (κρινοῦμεν)?“ - Nach der natürlichen Interpretation hat es genau diese Bedeutung. Das historische Schicksal der Welt und der Menschen hängt nicht nur von ihnen selbst ab, sondern auch von den Engeln und folglich vom Grad der Eifersucht und der höchsten Zweckmäßigkeit ihres Handelns. 52. Engel sind weder allwissend noch allmächtig. Sie kannten das Geheimnis der Menschwerdung, von dem sie nur durch die Kirche erfuhren, nicht vollständig (Eph. 3,10) und verstanden daher nicht vollständig die verborgene Bedeutung der Weltgeschichte und insbesondere des Alten Testaments, das alles nur aus der Menschwerdung heraus verständlich ist. Sie sind nach dem Zeugnis der Kirche in heiligen Hymnen überrascht über die Einführung der Gottesmutter in die Kirche, über ihre ehrenvolle Entschlafung und ihren Aufstieg von der Erde in den Himmel 53 . Doch so begrenzt ihr Wissen ist, so begrenzt ist auch ihr Handeln. Natürlich übertreffen Weisheit und Wissen, entsprechend der Natur körperloser Geister und ihrer Heiligkeit, die menschlichen Kräfte bei weitem (obwohl wir nicht vergessen dürfen, dass ihr Wissen über unsere Welt wie von außen erfolgt und sich in dieser Hinsicht naturgemäß selbst im Vergleich zu den menschlichen als begrenzt erweist). Es ist wahr, dass die Betrachtung Gottes und die Ausgießung der göttlichen Gnade Engel zu Wesen machen, die zwar erschaffen, aber mit göttlicher Erleuchtung erfüllt sind, zu „zweiten Lichtern“. Dennoch bleiben Engel als geschaffene Wesen begrenzt, und aufgrund dieser Einschränkung bleiben sie relativ oder, was dasselbe ist, nicht unfehlbar. Deshalb sind sie auch veränderlich, also wachsend. Mit anderen Worten, die Geschichte der Welt existiert nicht nur für Menschen, sondern auch für Engel, wenn auch auf andere Weise, aufgrund der Verschiedenheit ihrer Natur. Und vor allem ist es für sie ein Bereich des engelhaften Dienstes und dann der Kreativität, der sich ständig seine eigenen Aufgaben stellt. Engel verfügen nicht über die Allwissenheit Gottes und ihr Verständnis dessen, was sich im Weltprozess abspielt, bleibt kreatürlich begrenzt. Dieses Wissen unterscheidet sich jedoch wesentlich vom menschlichen Wissen. Engel werden nicht in einem irdischen Prozess geboren und entstehen auch nicht. Nach der vorherrschenden kirchlichen Lehre wurden alle Engel gleichzeitig am Anfang der Welt erschaffen. Hier gibt es keine Geburt, keine Fortpflanzung ähnlich der Ehe, denn Engel „heiraten nicht und greifen nicht ein“. Deshalb betrachten Engel von der Höhe einer scheinbar erstklassigen Existenz aus den Fluss des Weltlebens. Aber diese Betrachtung bleibt nicht untätig oder passiv. Engel beteiligten sich als Diener Gottes an der Verbesserung dieser Welt in all ihren Teilen und Anfängen. Durch diesen Dienst verstehen Engel die Wege Gottes, bestimmen aber gleichzeitig ihre eigene Beziehung zu dieser Welt. Denn so wie sich der „Himmel“ als Ganzes im Universum widerspiegelt, so bildet jeder Engel in seinem Bereich einen bestimmten geschaffenen Prototyp der irdischen Welt. Jeder Engel befindet sich im Universum und hat darin seinen eigenen Bereich und seine eigene Aufgabe. (Dies ändert nichts an der Tatsache, dass nicht alle Engelsränge direkt irdischen Dienst haben, auch wenn dies tatsächlich der Fall ist. Durch die Einheit der Engelswelt, durch die Gesammeltheit ihrer „Kathedrale“ nehmen die höchsten Engelsränge ihre, wenn auch nicht direkte, Teilnahme an der allgemeinen Sache der Welt auf.) Sowohl die Engelswelt als Ganzes als auch jeder Engel einzeln führt seine eigene Aufgabe aus, hat seine eigene Berufung in dieser Welt (auch wenn sie ihr noch nicht offenbart blieb). Es fällt uns schwer, diese getrennten Dienste zu isolieren, die uns in den gewaltigen und majestätischen Bildern der Offenbarung und anderer heiliger Bücher erscheinen. Am einfachsten verstehen wir das an den Schutzengeln, die jedem Menschen von der Empfängnis an zugewiesen und durch die Taufe näher gebracht wurden und „immer das Angesicht meines himmlischen Vaters sehen“ (Matthäus 18,10). Diese Engel haben eine direkte und unmittelbare Aufgabe – ihren Freund, ihre irdischen Verwandten, ihr Bild und Gleichnis zu beschützen. 54. Nach dem heiligen Johannes von Damaskus und anderen Vätern hat ein Engel das Bild Gottes, genau wie ein Mensch. Das Bild Gottes prägt sich auf zwei Arten ein: in der Engel- und der Menschenwelt. Diese Dualität beruht auf der Tatsache, dass die gleiche Idee oder der gleiche Prototyp einer bestimmten Person in der Engelswelt, wie ein Engel, und in der Menschenwelt, wie eine Person, existiert, und diese Einheit des Sophia-Themas bildet die Grundlage für die Beziehung zwischen dem Schutzengel und dem Menschen. Aber dieser vorewige Schöpfungsplan in Gott existiert überzeitlich, von Ewigkeit an, während er in der Engelwelt rechtzeitig, jedoch vor der Geburt einer bestimmten Person sowie der gesamten Menschheit, verwirklicht wird. Da der Mensch noch nicht auf der Erde geboren wurde, existiert er nicht nur vor der Ewigkeit im Schöpfungsplan Gottes, sondern auch in der geschaffenen Welt, allerdings nicht irdisch, sondern himmlisch, weil sein Engel bereits in der Schöpfung existiert. Wir können sagen, dass durch die Erschaffung des „Himmels“, also der Engelwelt, bereits „am Anfang“ die Sophia-Samen der gesamten irdischen, menschlichen Welt geschaffen wurden. Diese Welt ist keine Wiederholung der Engelswelt, denn sie bleibt ihr noch fremd, aber sie ist sophisch eins mit ihr auf der Grundlage der Einheit der Weisheit Gottes. Die himmlische Welt ist eine ideale Vorstufe zur irdischen, und die irdische Welt ist die eigentliche Erfüllung des Himmlischen, und beide zusammen bilden eine einzige Schöpfung „im Anfang“, das heißt in der Weisheit Gottes „Himmel und Erde“. In diesem Sinne können wir sagen, dass ein Schutzengel für die Person, die auf die Welt kommen würde, von vornherein geschaffen wurde. Er liebt sein Ebenbild, sein Freund will im Voraus und wartet darauf, dass er auf die Welt kommt. Durch ihn hat er seinen eigenen Stützpunkt in der Welt, er selbst wird in das Universum eingebunden. Aber diese Erwartung kann nicht als passiv und inaktiv verstanden werden. Wenn in der Geschichte der Menschheit alles sozusagen seinen eigenen Platz hat, verbunden durch die Einheit und Kontinuität des pragmatischen Zusammenhangs, der Solidarität der gesamten Menschheit in der gemeinsamen Sache der Geschichte, müssen wir dies in nicht geringerem Maße auch in Bezug auf die Engelswelt akzeptieren. Und für die Engel, soweit sie im Dienste des Menschen stehen, hat diese gemeinsame Sache Macht. Der Schutzengel ist mit der ihm anvertrauten Person nicht als eigenständiges Wesen, sondern als Mitglied der universalen Menschheitsfamilie auf engste Weise verbunden, wie mit dem Sohn seiner Zeit, Volk, Familie und schließlich Nachkomme und Sohn, Vater und Vorfahre. In der Menschheitsfamilie kann kein Mitglied isoliert oder isoliert sein. Daher erweitert der Schutzengel, während er seine eigene Aufgabe erfüllt, diese unweigerlich auf universelle menschliche Grenzen. Der Schutzengel bereitet die Umsetzung seiner eigenen Sophia-Idee in der Welt vor, das Aufkommen eines Menschen, zu dem er als sein Freund eine persönliche Beziehung pflegt. In diesem Sinne ist er Gottes Diener im Werk seiner Schöpfung. In der Engelswelt geht die Idee eines Menschen seiner Geburt voraus und bleibt natürlich auch nach seinem Abschied von dieser Welt, nach dem Tod eines Menschen erhalten, weil sein Werk, unvollendet oder verdorben, von einem Engel aus der Engelswelt fortgesetzt und korrigiert wird. Wie, wissen wir jetzt nicht, aber Gottes Werk kann in der Welt nicht ungeschehen bleiben. Das Bild der Ernte, in der die Engel das Unkraut vom Weizen trennen und verbrennen, spricht genau von dieser Tätigkeit der Engel, die die Taten der Menschensöhne sammeln und dadurch ergänzen und korrigieren. Engel schreiben zusammen mit dem Menschen Geschichte, aber auf ihre eigene Art und Weise, und insbesondere wird das Leben jedes einzelnen Menschen vor seiner Geburt vorbereitet und von seinem Engel in einem Ausmaß gelenkt, wie wir es jetzt nicht sehen können. Und diese Arbeit des Schutzengels ist eine kreative Anstrengung seiner Liebe, aktiver Liebe. Sie sehnt sich danach, sich ihrem Freund hinzugeben, ihm die Fülle ihrer Gaben zu schenken und sich gleichzeitig mit ihm in einer Art glückseliger Syzygie zu vereinen, obwohl sich diese Vereinigung der Engels- und Menschenwelt nur auf die Zukunft bezieht. Diese Wiedervereinigung ist nicht nur für die Menschen notwendig, sondern auch für die Engel für die Fülle ihres Lebens und der Glückseligkeit, zu der sie in ihrer Schöpfung berufen sind. Die persönliche Natur der Beziehung des Schutzengels zu seinem Menschenbild ist unzerstörbar, denn sie hat eine ontologische Grundlage in der Einheit ihrer Sophia-Wurzel. Der Engel wurde als Beschützer und Freund, ein anderer, dieses besonderen menschlichen Antlitzes geschaffen, hier ist sein eigener Platz in der Welt. Es kann jedoch eine Diskrepanz zwischen ihm und der menschlichen Person bestehen, ebenso wie es eine Diskrepanz zwischen dem Bild und Gleichnis Gottes im Menschen geben kann. Der Mensch, der als integrale ontologische Grundlage das Bild Gottes als eine anfängliche Gegebenheit hat, ist durch seine Freiheit aufgerufen, das Ebenbild Gottes als Gegebenheit in sich selbst zu verwirklichen, das Bild Gottes in sich selbst zu schaffen und in diesem Sinne sozusagen zu wiederholen. Überlässt man die Umsetzung jedoch der menschlichen Freiheit, die bereits vielfältige Möglichkeiten in sich birgt, kann die Ähnlichkeit möglicherweise nicht realisiert werden. Dann „wird derjenige, dessen Werk er ist, verbrannt werden“, so dass er „selbst gerettet wird, aber wie aus dem Feuer“ (1. Korinther 3,15), und „und nachdem er bekleidet ist, wird er sich nackt finden“ (2. Korinther 5,3). Der Mensch kann gewissermaßen an sich selbst scheitern, nicht an seinem göttlichen Fundament, das als Urgewand unzerstörbar bleibt, sondern an seiner geschaffenen freien Verwirklichung – das Bild wird sich nicht vereinen, sondern von seinem Ebenbild getrennt werden. Und die Konsequenz dieses menschlichen Versagens erstreckt sich in gewissem Sinne auch auf den Schutzengel, denn obwohl er selbst ein eigenes Bild von Gott hat, das in einem Engelsbild verwirklicht wird, braucht er auch eine menschliche Ergänzung dieses Bildes. Nach dem Fall Satans und seiner Engel wurden die Engel nach der Lehre der Kirche so sehr in ihrer Güte bestätigt, dass sie ihre geschaffene Veränderlichkeit verloren. Sie übertrafen ihre geschaffene Freiheit in dem Sinne, dass sie die verschiedenen darin enthaltenen Möglichkeiten überwanden und nur noch eines übrig ließen – völligen Gehorsam gegenüber dem Schöpfer. Sie erfüllten es mit Würde und befanden sich dadurch höher, auf der anderen Seite der Freiheit. Dennoch bleiben die Schutzengel der gefallenen Menschheit ohne ihr persönliches Menschenbild. Dennoch ist die Arbeit der Engel nicht umsonst, ebenso wenig wie ihre Liebe. Sie haben ihre Frucht in der gesamten geretteten Menschheit, die die Macht der gesamten Menschheit annimmt, so wie die guten Engel die Fülle der Engelswelt akzeptierten und mit sich selbst die Verwüstung im Himmel kompensierten, die durch den Fall Satans und seiner Engel verursacht wurde. Hier offenbart sich die Kraft der geheimnisvollen Worte des Gleichnisses: „Nimm das Talent von ihm und gib es dem, der zehn Talente hat; denn jedem, der es hat, wird gegeben werden, und er wird Überfluss haben; wer aber nicht hat, dem wird auch das genommen, was er hat“ (Matthäus 25,29; Lukas 19,26). „Denn wer hat, dem wird gegeben, und er wird Überfluss haben; und wer nicht hat, dem wird auch das, was er hat, genommen werden“ (Matthäus 13:12 – Markus 4:25 – Lukas 8:18). Dies spricht von der letzten metaphysischen Subtraktion und Multiplikation, sowohl in der Engels- als auch in der Menschenwelt. Aber diese Möglichkeit des Wegnehmens und Vervielfachens, die durch den schöpferischen Akt des göttlichen Gerichts verwirklicht wird, ist eine Garantie dafür, dass kein Engelswerk wie die menschliche Arbeit fruchtlos bleibt, nicht vom Sand der Nichtexistenz verschlungen werden kann, sondern direkt oder indirekt Frucht bringt. 55. Die gesamte Ernte wird in der Kornkammer des Herrn gesammelt, und nur das, was bereits zur Nichtexistenz gehört, wird verbrannt und in Vergessenheit geraten. Die Garantie dafür ist die göttliche Unfehlbarkeit und immanente Zweckmäßigkeit des historischen Prozesses, unabhängig von der Verwirrung, den Komplikationen und der direkten Zerstörung, die durch die geschaffene, schlecht gesteuerte Freiheit in ihn eingeführt werden. Aber die günstigste Gelegenheit für das Geschöpf ist natürlich die, bei der jeder seine persönliche Erlösung aus dem Feuer finden und sein Talent nicht verlieren kann. Genau darum kümmert sich der Schutzengel während der Fortsetzung des irdischen Lebens eines Menschen direkt. Diese Arbeit beginnt jedoch lange bevor der Mensch auf die Welt kommt. Genauer wäre es zu sagen, dass dieses Werk mit der Erschaffung der Welt und des Menschen darin beginnt, und es ist unmöglich, einen Zeitpunkt anzugeben, an dem der Engel Gottes seine liebevolle Sorge um sein menschliches Ebenbild aufgeben würde. Das Erscheinen der Welt vor dem Menschen bereitet bereits den Platz für das menschliche Leben vor. Die Erschaffung Adams ist bereits der Beginn des Lebens eines jeden Nachkommen, was bedeutet, dass sie auch die Aufgabe eines jeden Schutzengels vorsieht. Wir wissen nicht, was diese Privatsache eines jeden Schutzengels auf der Welt ist. Wir können jedoch getrost auf eines der Bilder dieser Engelshilfe hinweisen – das Gebet vor dem Thron Gottes. Und vor der irdischen Geburt und während unseres Lebens und nach unserem Tod und beim Jüngsten Gericht Christi betet der Schutzengel für uns vor dem Herrn, er ist unser treuer Freund. Die Anwesenheit der Engel Gottes beim Jüngsten Gericht, auf die der Herr selbst so ausdrücklich hingewiesen hat (Mt 16, 27, 25, 31; 2 Thess. 1, 7), weist es nicht darauf hin, dass der hl. Sind Engel als Diener Gottes bei der Gestaltung der Weltgeschichte, als Komplizen im menschlichen Schicksal, natürlich aufgerufen, über die Menschen Zeugnis abzulegen, darüber, inwieweit sie sich ihren himmlischen Vorbildern angenähert haben? Ist das nicht das, worüber das Wort des Herrn spricht: „Wer hat mich vor den Menschen bekannt, und der Menschensohn hat ihn vor den Engeln Gottes bekannt“ (Lukas 12,8-9)? Engel werden nicht nur als natürliche und berufene Zeugen auftreten, sondern durch sie wird auch die endgültige Spaltung vollzogen: „So wird es am Ende der Welt sein: Engel werden auskommen und die Bösen aus der Mitte der Gerechten scheiden“ (Matthäus 13,49) 56. Unsere Unkenntnis der Wege Gottes im menschlichen Schicksal hindert uns daran, die Fürsorge des Schutzengels für uns vor unserer Geburt zu offenbaren. Wir wissen nur, dass wir von Geburt an empirisch gegeben und bestimmt sind und an einen bestimmten Punkt in Raum und Zeit gebunden sind. Wir werden von bestimmten Eltern geboren und erhalten an einem bestimmten Ort eine Heimat; Wir gehören zu einem bestimmten Volk und einer bestimmten historischen Ära. Wir leben in einer bestimmten Umgebung, kosmisch, geografisch, historisch, soziologisch. Soweit das Auge reicht, verfolgen wir die Fäden unserer Verbindungen und die Wurzeln unserer Herkunft. Die Biographie eines jeden Menschen beginnt in diesem Sinne vor seiner Geburt in der Welt an einem bestimmten Punkt in Raum und Zeit, und der Zeitpunkt und der Ort seiner Geburt in der Welt sind natürlich kein Zufall. Er gehört ontologisch zu diesem Ort und dieser Zeit, und Goethes Ausspruch, dass der, der für seine Zeit lebte, für alle Zeiten lebte, enthält natürlich eine selbstverständliche Wahrheit (ebenso wie umgekehrt pingeliges Bedauern darüber, dass wir nicht in anderen, besseren Zeiten geboren wurden, nur von einer Unempfindlichkeit gegenüber sich selbst zeugen). Alle Punkte in Raum und Zeit der Welt sind gleichwertig und gleichwertig. Empirisch verstehen wir unendlich wenig von dieser inneren Notwendigkeit unserer Biographie und Genealogie. Es wird uns jedoch durch das Wort Gottes in der Genealogie Christi als zentrale Linie der Geschichte offenbart. Diese Notwendigkeit müssen wir auf jeden Fall postulieren. Es wird uns mit eigenen Augen erst dann offenbart, wenn uns die Geschichte der Welt von Anfang bis Ende in ihrem Plan und Zusammenhang offenbart wird. Für uns gilt jedoch das Postulat des Glaubens, das aus unserer Liebe und Ehrfurcht vor unserem Schutzengel entsteht: das Wissen, dass er an der Spitze unserer Wiege stand, als diese noch leer war, dass er unsere Seele in seine Arme nahm und sie in der Stunde unserer Geburt von Gott empfing. Mit einem Wort, er bleibt und wacht über uns schon vor der Wiege; Ohne ihn, ohne seine Hilfe und Teilnahme hätte unsere Geburt nicht stattgefunden, und wir verdanken ihm unseren Eintritt in diese Welt 58 . Natürlich ist er nur der Vollstrecker des schöpferischen Gebotes Gottes, aber diese Erfüllung beinhaltet bereits die Mitwirkung des Vollstreckers. Ebenso unbekannt und zugleich uns gleichermaßen bekannt ist die Liebe unseres Schutzengels über dieses Leben hinaus. Nach der Lehre der Kirche steht ein Schutzengel am Sterbebett und empfängt die Seele, 59 er begleitet sie durch die Prüfungen und leitet ihr Leben in der neuen Welt. Mit der Trennung vom Körper wird es für uns sichtbar und zugänglich. Wenn der Körperschleier fällt, kommt es zu einer „Öffnung der Sinne“, einer Erweiterung der Erfahrung. Die Seele findet sich in der Welt der geistigen, ätherischen Wesen wieder und erkennt zunächst ihren eigenen Schutzengel. Diese Kommunikation ist eine der ersten Bereicherungen unseres spirituellen Lebens, die der Zustand des körperlichen Todes bietet. Und diese Kommunikation mit dem Schutzengel stellt, sofern ihre Möglichkeit nicht durch schwere Sünden ausgeschlossen wird, eine Schule dar, in der unsere Seele für die Ewigkeit wächst und sich stärkt und sich durch ihren himmlischen Freund erkennt. Die Präsenz der Seele jenseits des Grabes und ihr Leben, das natürlich weder aufhören noch enden kann, wird von der Kirche im Allgemeinen kaum offenbart. Was jedoch offenbart wird, reicht aus, um nicht an der anhaltenden liebevollen Fürsorge unseres Schutzengels zu zweifeln. Die Gebete der irdischen Kirche wirken für die Toten; Die Erdenbewohner können den Verstorbenen helfen. Wir wenden uns an die Mutter Gottes und an alle Heiligen mit einem Gebet um Hilfe in der Stunde des Todes, nach dem Tod und beim Jüngsten Gericht. Dieselbe Möglichkeit der Hilfe wird dem Schutzengel natürlich nicht genommen, von dem die Kirche zeigt, dass er uns sowohl an der Schwelle des Todes als auch darüber hinaus und sogar in der Auferstehung beim Jüngsten Gericht nicht im Stich lässt Schicksal? Befreit er uns nicht von der kindlichen Unwissenheit, aus der wir zu vollem Wissen hervorgehen müssen? Machen seine Lektionen nicht die Fragmentarität und Kurzfristigkeit unseres Lebens wett, die die Ursache unserer Unwissenheit ist? Denn er ist frei von dieser Einschränkung, er lebt die ganze Zeit in Frieden. Und wenn das irdische Leben nur eine Geburt für das nächste Jahrhundert ist, ist es dann nicht eine zärtliche Mutter, die über uns wacht und dem heranwachsenden Baby die ersten Lektionen erteilt (wie es ikonografisch im Bild eines Engels dargestellt wird, der unsere kleine Seele in die Hände nimmt)? Ist nicht unser gesamtes Leben, vom Zeitpunkt unseres Auftauchens aus der Nichtexistenz bis zur Geburt im Leben des nächsten Jahrhunderts, voller Kommunikation mit unserem Schutzengel und durch ihn mit der Engelwelt? Und wird diese glückselige Verbindung von Liebe und Freundschaft auch über die Grenzen dieser Welt hinaus unter dem neuen Himmel und auf der neuen Erde enden? Aber hier versagt das menschliche Wort... Kapitel 4: Die Natur der Engel Die gesamte Engelwelt wird durch das Angesicht der Schutzengel direkt an die Menschheit gerichtet. In ihnen, durch sie und durch sie wird die Mitmenschheit der gesamten Engelwelt begründet. Auch wenn seine Einteilung in Hierarchien die höchsten Ränge aus dem direkten Dienst an der Menschenwelt entzieht, so beteiligt sich doch der gesamte Engelsrat aufgrund seiner geistigen Einheit sowie der Einheit der gemeinsamen Sache am Schutz unserer Welt, ist ihr konziliarer Hüter. Und da die Welt auf Erden im Wesentlichen menschlich ist, ihren Mittelpunkt im Menschen hat, es den Menschen gibt, ist die dieser Welt dienende Engelsarmee ko-menschlich und muss in ihrer Verbindung mit dem Menschen verstanden werden 61 . Allerdings kann dieser Zusammenhang wiederum nur im eigenen Leben verstanden werden. Heilige Engel sind die geschaffene Herrlichkeit Gottes, „zweite Lichter“, ein geschaffener Spiegel göttlicher Kräfte und Vollkommenheiten. Ihr unaufhörlicher Lobpreis spiegelt in ihrem eigenen Geist wirkungsvoll diese Betrachtung wider: Die von ihnen gesehene Herrlichkeit, die Weisheit Gottes verherrlicht sich in ihnen und durch sie sind sie die geschaffene Herrlichkeit der ungeschaffenen Herrlichkeit. Herrlichkeit in Herrlichkeit lässt die Herrlichkeit der Herrlichkeit entstehen – Doxologie. Engel tauchen ständig in den Abgrund des göttlichen Lebens ein und ernähren sich davon. Es ist auch ihr eigenes Leben durch Gemeinschaft, aber nicht durch Natur. Die scholastische Theologie im Westen ist stets bestrebt, zwischen dem, was den Engeln von Natur aus gehört, und dem, was ihnen aus Gnade gegeben wird, zu unterscheiden. Aber diese Unterscheidung (wie auch in der Anthropologie) kann nicht bis zum Ende aufrechterhalten werden. Denn Engel sind ihrer Natur nach bereits als „zweite Lichter“ geschaffen: So wie ein Fisch im Wasser lebt, ein Vogel von Natur aus in der Luft, so ist es für die Engelsnatur charakteristisch, nicht aus sich selbst, nicht in ihrer eigenen Natur zu leben, die – in diesem Sinne könnte man sagen, gar nicht existiert, sondern durch göttliches Leben. Natürlich kann man dagegen Einspruch erheben, indem man sich auf Satan und die gefallenen Engel bezieht, die ihr Leben fortführen, obwohl sie von Gott getrennt sind, als ob es ihrer Natur nach wäre. Ihr Leben ist jedoch nicht das Eigenleben ontologisch selbstgesetzlicher Wesen; im Gegenteil, es bleibt parasitär – rund um den Menschen und seine Welt als selbsternannter „Fürst dieser Welt“ und seine Schergen. Außerhalb dieses Parasitismus, wenn der „Fürst dieser Welt“ vertrieben wird, werden die Dämonen keine Natur und kein eigenes Leben haben, sondern nur ein leeres hypostatisches Gesicht, ohne unabhängige Natur, mit nur ihrem Durst (Höllenfeuer, der zweite Tod, der Feuersee, der nie endende Wurm – all diese Bilder sprechen von Brennen ohne Verbrennung, Durst ohne Löschen). Engel zeichnen sich durch Hypostase aus, und sie ist im wörtlichen Sinne ὑπόστασις oder Substantia, eine Stütze oder Nachfolgerin des göttlichen Lebens, das für sie natürlich übernatürlich und gnadenvoll ist. Ihre Natur besteht darin, aus Gnade zu leben, wie Spiegel, zweite Lichter. Sie können aus Gnade Götter genannt werden, aus der Gemeinschaft mit dem göttlichen Leben, das zuerst und unmittelbarer ist als der Mensch, und spricht der Psalmist nicht von ihnen: „Der Gott der Hundert in der Versammlung der Götter, unter den Göttern hat das Gericht gesprochen“ 62 (Psalm 81,1)? Dazu wird vielleicht darauf hingewiesen, dass das Gleiche auch über eine Person gesagt werden sollte, die zur Vergöttlichung und zum Segen bestimmt ist. Der Unterschied zwischen einem Engel und einem Menschen bleibt jedoch bestehen, dass der Mensch seine eigene Welt und seine eigene Natur hat, die auch mit der Gnade bewahrt wird. Daher das chalcedonische Dogma über die untrennbare, aber auch unverschmelzte Vereinigung beider Naturen in Christus, der göttlichen und der menschlichen. Die Menschheit lebt ihr eigenes Leben und in ihrer eigenen Welt, auch wenn Gott alles in allem ist. Engel haben dabei nicht die Bedeutung ihrer eigenen Natur und ihrer eigenen Welt. Daher ist ihre Natur für Gott völlig transparent, und Theophanien können auch als Angelophanien auftreten. Daher konnte der Sohn Gottes die engelhafte Natur nicht annehmen, wie in Poel, Hebräisch, betont. 2, 16 - Seine Angelisierung würde nur die Akzeptanz seiner eigenen Natur und in diesem Sinne Selbstwiederholung bedeuten. Deshalb bezeugt der Apostel bewusst, dass „Christus nicht die Nachfolge der Engel antreten wird, sondern dass er die Nachfolge der Nachkommen Abrahams antreten wird“ (Hebräer 2,16). Daher sind für Engel sowohl die Natur als auch ihr Leben eine direkte Annahme der Gnade und die Teilnahme am göttlichen Leben. Das Bild Gottes in den Engeln, wie es von St. Väter, wird für sie nur in hypostatischer Existenz, persönlichem Selbstbewusstsein verwirklicht. Damit verbunden ist natürlich die Möglichkeit eines unabhängigen Lebens, die für spirituelle Wesen charakteristisch ist. Der Inhalt dieses Lebens wird jedoch nicht durch die eigene Natur der Engelwelt bestimmt, sondern direkt und unmittelbar durch die Natur des Göttlichen. Wenn also Menschen im Wort Gottes und in der Kirchenliteratur als Götter bezeichnet werden, dann gilt dies in einem noch direkteren und unmittelbareren Sinne für Engel, die die Strahlen des Göttlichen sind, die von der Schöpfung geschaffen wurden. Sophia, die Weisheit Gottes, verwirklichte sich schöpferisch in den hypostatischen Gesichtern, den himmlischen Hierarchien, denen, die sie kennen, die nach ihr leben. Dies ist die Erschaffung der Engelswelt. Und bereits im Zusammenhang mit dieser Schöpfung und auf deren Grundlage verwirklichte sie sich wieder als Geschöpf in der Menschenwelt, in der Fülle des Gottesbildes, also in der Einheit der Hypostase mit ihrer eigenen Natur. Ganzheitlich und keusch wurde sie zur geschaffenen Natur der Menschheit, multihypostatisch, aber wesensgleich. Es ist unmöglich, über die Wesensgleichheit der Engel oder über die Natur der Engel im gleichen Sinne zu sprechen wie über die Wesensgleichheit des Menschen, im Sinne der trinitarischen und wesensgleichen und unteilbaren Dreifaltigkeit. Aus dem Fehlen einer Selbstnatur in der Engelsordnung ergibt sich eine wichtige Konsequenz hinsichtlich der Individualität der Engel im Vergleich zum Menschen. Streng genommen besitzt der Mensch ontologisch gesehen keine Individualität, soweit es seine Natur betrifft. Er hat eine Hypostase, die jedoch keine Individualität in diesem Sinne ist, da die Menschheit wesensgleich und von gleicher Natur ist. Jeder Mensch existiert hypostatisch für sich einzigartig und individuell, aber gleichzeitig natürlich. Er ist in allen Hypostasen derselbe, der eine Adam – Christus, in seiner menschlichen Natur, die die ganze Fülle der Menschheit einschließt, und in ihr, in seinem Körper, der alle menschlichen Möglichkeiten enthält. Jeder Mensch hat die Fülle des Bildes Gottes. Und das bedeutet nicht nur, dass er, da er eine Hypostase hat, kollektiv mit anderen Hypostasen in Pluralität nach dem Bild des trinitarischen Gottes kombiniert werden kann, sondern auch, dass er in sich die Fülle der Natur hat, so wie Gott seine Weisheit, die göttliche Sophia, die Idee, die ungeschaffene Welt hat. Der Mensch ist von Natur aus sophistisch, und dies lässt den natürlichen Unterschieden im Menschen keinen Raum, was die Grundlage für die Individualisierung durch Begrenzung gemäß dem Prinzip der „omnis individuatio est negatio“ legt. Natürlich ist in der Reihenfolge der historischen, vorübergehenden Entstehung jeder Mensch begrenzt und daher individuell und an einen bestimmten Punkt der Existenz gebunden. Ihm fehlt der Universalismus, die Sophia-Universalität, die in ihm verborgen ist und sich im Laufe der Zeit offenbaren wird. Dies ist auf den Zustand der Dunkelheit und Schwere der gesamten sündigen Welt als Folge von Adams Fall zurückzuführen. Allerdings hat jeder Mensch potentiell schon alles in seiner Natur; er hat alles, es gehört ihm von Geburt an. Aus diesem Grund ist der Mensch ein generisches, einzelnes, wenn auch multihypostatisches Wesen, das durch die Geburt entsteht, das heißt durch Selbstwiederholung in mehreren Hypostasen. Ein neuer schöpferischer Akt zur Erschaffung jedes Menschen ist unnötig63, denn der Mensch ist in seiner Natur eins. Hypostasen sind Modi dieses einzelnen Wesens, die sich als verschiedene Zentren des Selbstbewusstseins eines einzelnen Wesens unterscheiden, aber auch einander völlig ähnlich sind. Im Gegenteil, ein Engel ist in der Tat ein Individuum, nicht nur aufgrund seines hypostatischen Gesichts, das aufgrund dieser Hypostase einzigartig und sich nicht wiederholend ist, sondern auch aufgrund seiner Natur, da diese ein einzelner Strahl der göttlichen Sophia im geschaffenen hypostatischen Bewusstsein ist, nicht jedoch die gesamte Sophia in ihrer Gesamtheit. Natürlich gelten hier die Konzepte der Parteilichkeit und Teilbarkeit nicht, wie sie in der natürlichen Welt existieren. Sophia ist eins und unteilbar, aber sie lässt Vielfalt, Multizentrismus in ihrer geschaffenen Offenbarung, dynamische (und nicht mechanische) Vielfalt zu. Jeder von seiner Einheit isolierte Existenzstrahl legt, obwohl er nicht aufhört, in ihr zu verweilen, dennoch den Grundstein für eine individuelle, besondere Existenz. Die Existenz jedes Engels ist ein solcher Strahl oder Radius, der von einer Sonne ausgeht. Es existiert zusammen mit anderen Strahlen, ist untrennbar mit ihnen verbunden und sie alle bilden eine „Kathedrale“, die Vollständigkeit des intelligenten Himmels. Allerdings konnten Engel nicht wie Menschen durch einfache Fortpflanzung, also Selbstwiederholung, entstehen, sondern wurden nach der Lehre der Kirche jeweils gleichzeitig durch einen besonderen schöpferischen Akt geschaffen. Daher sind sie der ontologischen Individualität des Seins inhärent; Jedes von ihnen ist nicht nur ein hypostatisches Bild des Seins, sondern auch eine bestimmte natürliche Art und Weise davon. Diese Individualisierung des Seins wäre ein Mangel ihres Seins, seine Begrenzung (nach dem Grundsatz: omnis individuatio est negatio), wenn jeder Engel diese natürliche Natur für sich und in sich hätte. Dies kann jedoch nicht existieren (außer bei gefallenen Engeln, die mit ihrer Selbstbehauptung ihr engelhaftes Wesen pervertiert haben). Engel haben ihre Natur nicht in sich selbst, sondern in Gott, sie leben durch die Teilnahme am göttlichen Leben – oder, wie man sagen könnte, nicht an ihrem eigenen, sondern am Leben eines anderen (wenn man das Leben des Göttlichen nur als fremd für jede Schöpfung bezeichnen kann). Indem sie in den Abgrund des göttlichen Lebens eintauchen, zerstören sie ihre Seele, verlieren ihre Individualität als Einschränkung und schließen sich dem göttlichen Pleroma an. Dies ist jedoch möglich, sofern diese Engelsindividuen in ihren geschaffenen Beziehungen, wie hypostasierte Strahlen der Herrlichkeit, auch untereinander in Einheit bleiben. Diese Einheit ist nicht natürlich, sondern kann nur hypostatisch sein, das heißt Konziliarität, völlige Übereinstimmung in der gegenseitigen Liebe der Engelshypostasen. Man nennt sie Kirche: den Rat der Engel und im Gegensatz dazu die Menschheit. Die Katholizität der Engelswelt basiert nicht auf Konsubstantialität, wie die menschliche Konziliarität, in der nur die konsubstantielle und multihypostatische menschliche Natur verwirklicht wird – sie überwindet die ontologische Individualisierung der Engelsnatur mit Liebe. Daher baut es nicht auf der Vielfalt (Multihypostase) in der Einheit (wie die menschliche) auf, sondern auf der Einheit der Pluralität, die zwar erhalten, aber nicht von ihr absorbiert wird. Eine solche Einheit, in der die Unterscheidung gewahrt bleibt, kann nur hierarchisch sein, und wir wissen, dass die Engelwelt aus Hierarchien neunter Ordnung besteht. Die Lehre über sie, die bereits, wenn auch nicht vollständig, in den Briefen des Apostels Paulus dargelegt wurde (Röm. 8:38; Eph. 1:21; 3:10 usw.), wurde von der Kirche aus dem Werk des geheimnisvollen Pseudo-Dionysius, des Areopagiten, übernommen: „Über die himmlischen Hierarchien“. Ihm zufolge gibt es neun Engelsordnungen, die sich durch ihre Nähe zu Gott auszeichnen und von der höchsten zur niedrigsten göttlichen Erleuchtung und Einweihung in göttliche Geheimnisse vermitteln: Cherubim, Seraphim, Throne, Fürstentümer, Herrschaften, Mächte, Autoritäten, Erzengel und Engel. Das genaueste Verständnis der hierarchischen Struktur der Engelwelt ist für den Menschen im gegenwärtigen Zeitalter unzugänglich, wird aber in der Zukunft von den „Söhnen der Auferstehung“ offenbart, die nach dem Wort des Herrn „den Engeln gleich sein“ werden (Lukas 20:36). Die allgemeinen Grundlagen dieser hierarchischen Struktur sind jedoch auch heute noch anhand der gesamten kirchlichen Engellehre nachvollziehbar. Diese Unterscheidung kann natürlich eine subjektive Grundlage in der unterschiedlichen spirituellen Kraft und Begeisterung der Engel, im Allgemeinen in ihrer geschaffenen Freiheit, finden, wodurch es unter sonst gleichen Bedingungen zu Unterschieden im Grad der spirituellen Leistung kommen kann. Ist es jedoch angemessen, die Eigenschaften der menschlichen Freiheit mit ihrer Diskursivität auf die Engelsnatur zu übertragen, die nach der Prüfung der Freiheit, die zum Fall der bösen Geister führte, unwiderruflich im Guten begründet wurde und die höchste Vollkommenheit erreichte, die allen im Allgemeinen und jedem der Engel einzeln zugänglich war? Ist es im Gegenteil nicht natürlicher zu akzeptieren, dass jeder der heiligen Engel die ganze Fülle der Heiligkeit erkannt hat, die ihm zur Verfügung steht? Und wenn ja, dann wäre es ein Fehler, nach Gründen für die Unterscheidung von Hierarchien im subjektiven Moment zu suchen, in den unterschiedlichen Graden der Vollkommenheit, die jeder Engel in seinem Rang erreicht. Es ist richtiger zu glauben, dass alle Engel subjektiv gleichermaßen heilig sind und die Vollkommenheit erkennen, die jedem zur Verfügung steht. Daher ist die Grundlage hierarchischer Unterschiede eher im objektiv-ontologischen Prinzip zu sehen, nämlich in der Individualisierung der Engel, in der Verschiedenheit ihrer Sophia-Vorstellungen, in ihrer tatsächlichen Unähnlichkeit, Inkonsistenz. Die ungeschaffene Welt, die göttliche Sophia, das göttliche Alles, die Keuschheit und Ganzheit, enthält in sich einen spirituellen Organismus von Ideen, Prototypen der Schöpfung im Allgemeinen und der Engelswelt im Besonderen. Diese Ideen bilden in ihrer spirituellen Artikulation eine göttliche Einheit und bilden in der geschaffenen Offenbarung ein hierarchisches Ganzes, einen Kosmos, in dem jede schöpferische Idee, der Samen des Seins, ihren eigenen spezifischen Platz hat, notwendig und unersetzlich für das Ganze, in diesem Sinne gleich und jedoch besonders, hierarchisch definiert. Mit anderen Worten: Die Hierarchie der Engel wird nicht durch ihren subjektiven Zustand oder ihre Leistung bestimmt (wie menschliche Hierarchien, denn es gibt keine ontologischen Unterschiede zwischen Menschen), sondern durch ihre ursprüngliche Schöpfung. In der irdischen, sichtbaren Welt bildet alles ein einziges Wesen, und das ist der Mensch, der Mikrokosmos und der Makrokosmos. Alle Unterschiede zwischen seinen Teilen bleiben jedoch bestehen: Mineralien aus Pflanzen, Pflanzen aus Tieren, Tiere aus Menschen (natürlich innerhalb jeder Abteilung des Universums). In diesem Sinne gibt es eine kosmische Hierarchie, die durch die Nähe und Beziehung zu dem bestimmt wird, was den Mittelpunkt und den Sinn des Lebens der Welt ausmacht – zum Menschen. Abstrakt theoretisch können wir sagen, dass alles auf der Welt für dieses höchste und einzige Ziel gleichermaßen notwendig ist, für den Menschen ist alles Mensch, und dennoch bleibt der Unterschied in der Menschlichkeit bzw. Vermenschlichung der Elemente des Kosmos als Grundlage für kosmische Hierarchien bestehen. Es ist natürlich schwierig, eine solche Parallele herzustellen, aber wir müssen sagen, dass die hierarchische Struktur der Engelwelt wie diese auf Unterschieden in der spirituellen Welt, in Sophia-Ideen, beruht, die in ihrer Gesamtheit den göttlichen Kosmos, die himmlische Menschheit, bilden. Natürlich können wir über diese allgemeine Grundlage nicht hinausgehen; In der Engelwelt stehen uns keine spezifischen Unterscheidungen zur Verfügung. Es sei denn, es bleibt nur zu erinnern, was wir aus der Offenbarung über die verschiedenen Dienste der Engel wissen – über die Engel der Elemente der Welt, Feuer, Wasser, Wind usw., über die Schutzengel verschiedener Personen, Völker, Königreiche. Hier werden bereits die Möglichkeiten hierarchischer Unterscheidungen skizziert. Die nächste Frage bezüglich der Hierarchie der Engel lautet: Spiegelt sich die Dreieinigkeit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in ihrer Struktur wider? Mit anderen Worten: Tragen die einzelnen Reihen der Engel alle gleichermaßen den Stempel der Heiligen Dreifaltigkeit, oder überwiegen sie in ihren individuellen Hypostasen? Obwohl Kirchenlieder von ihrer Erschaffung durch die Heilige Dreifaltigkeit 64 und ihrem Empfang des trisolaren Lichts 65 zeugen, deutet dies noch nicht auf die Gleichgültigkeit aller Engelsränge gegenüber einzelnen göttlichen Hypostasen hin. Engel werden nach dem Bilde Gottes geschaffen, was zwangsläufig die Dreieinigkeit des Göttlichen einschließt, sofern ihre Widerspiegelung in der Schöpfung enthalten ist. Ist diese Reflexion untrennbar in jede der Engelshypostasen eingeprägt (und wie?), oder spiegeln die verschiedenen Engelsränge in ihrer hypostatischen Existenz in erster Linie eine der göttlichen Hypostasen wider, und die Fülle des Bildes der göttlichen Dreifaltigkeit ist nur im gesamten Engelsrat als Ganzes eingeprägt? Darauf gibt es in der kirchlichen Lehre keine direkte Antwort. Allerdings deutet die Lehre von 9 = 3x3 Reihen der Engelshierarchien mit ihrer strengen Trikumbe genau auf den letzten Gedanken hin. In diesem Fall sollte man die dreifache Struktur des Engelsrates unterscheiden, der vor der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit steht, aber in erster Linie einer ihrer Hypostasen dient. Die göttliche Sophia ist das Leben und die Selbstoffenbarung nicht einer (wie manchmal angenommen wird, der zweiten) Hypostase, sondern aller drei göttlichen Hypostasen. Ebenso wird die Engelswelt, die unkörperliche Schöpfung in der göttlichen Sophia, nicht durch die eine Hypostase des Wortes bestimmt, durch die alle Dinge entstanden sind, sondern kann nicht in einem separaten einheitlichen Geist das Bild der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit enthalten. Letzteres offenbart sich also nicht in einzelnen Engeln vollständig, sondern im gesamten Engelsrat. Und unter dieser Bedingung ist es unvermeidlich, dass auf einzelnen Engeln (und vielleicht auf ganzen Reihen) eine göttliche Hypostase besonders eingeprägt wird und dadurch ein Unterschied zwischen den Engeln entsteht, die vor der Heiligen unteilbaren Dreifaltigkeit stehen, aber durch das Bild nur einer ihrer Hypostasen gekennzeichnet sind. Was dieser hypostatische Abdruck ist, ist ein Geheimnis der Engelswelt, außerhalb der Reichweite des Menschen, aber es kann uns auf der Grundlage dessen, was uns über den Unterschied der göttlichen Hypostasen offenbart wird, näher gebracht werden. Daher kann man in der dreifachen Hierarchie der Engelsränge nicht nur die Dreifachheit der Grade der Nähe zu Gott unterscheiden, sondern auch die Dreifachheit der Bilder ihrer Gegenwart gegenüber den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Dies wird durch die Erscheinung Gottes vor Abraham in Form von drei Engeln bestätigt (Gen. 18), in der die Kirche die Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit sieht und folglich jeder der drei Engel eine eigene, von ihm geprägte dreifache Hypostase darstellt. Dieses Verständnis der Kirche für dieses Phänomen kommt am deutlichsten in der Ikonographie zum Ausdruck; Es war das Bild von drei Engeln bei einem Mahl in der Eiche von Mamre, das zu unserer Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit, dem Pfingstfest, wurde. Diese Tradition, die in der westlichen Ikonographie fehlt, taucht in der russischen Kirche Ende des 15. Jahrhunderts auf, mit der berühmten Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit von St. Andrei Rublev, die sich in der Kirche des Allerheiligsten befindet. Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. (Es wurde vom ehrwürdigen Ikonenmaler im Gehorsam gegenüber dem heiligen Nikon, einem Schüler des heiligen Sergius, geschrieben, und es ist möglich, dass der Schüler hier den Bund des sehr geheimen Ortes der Heiligen Dreifaltigkeit des heiligen Sergius erfüllte.) Außerdem enthält die Ikone des Erzengelkonzils der akzeptierten Version zufolge als zwei zentrale Bilder das Duo Michael und Gabriel als Engel der zweiten und dritten Hypostase, die ein Medaillonbild des Erlösers halten Emmanuel, aber unter ihnen (und etwas höher) gibt es einen dritten, meist namenlosen Erzengel (manchmal Raphael), und vor ihm steht das angedeutete Christusbild. Entspricht dieser Erzengel, der für sich keine direkte Deutung findet, in der ikonographischen Tradition aber stillschweigend akzeptiert wird, der Ersten Hypostase? In diesem Fall erhält die Ikone die Bedeutung einer expliziten Symbolik der gesamten Engelwelt in der Dreifaltigkeit ihrer Hierarchien, entsprechend der Dreieinigkeit der Gottheit, wobei die drei höchsten Engel von der gesamten unzähligen himmlischen Armee umgeben sind. Und sollten diese beiden Ikonen des Heiligen nicht inhaltlich verwandt sein? Dreifaltigkeit – drei Engel erscheinen Abraham und ein Erzengelrat mit drei Erzengeln an der Spitze? Darüber hinaus sind die beiden in der „Kathedrale“ genannten Engel, Michael und Gabriel, auch in der Erscheinung vor Abraham zu finden (was ganz natürlich ist), während der dritte namenlose Engel derjenige ist, der in der biblischen Geschichte besonders hervorgehoben wird und im Gegensatz zu den beiden „Engeln“, die zu Lot kommen, „Herr“ genannt wird (1. Mose 18, 13, 14, 17, 20, 22, 23). Der erste Engel der Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit steht im Vordergrund und bleibt namenlos. Der Rat der Engel richtet sich jedoch durch die zweite und dritte Hypostase an die Welt. Daher sind ihre Engel, Michael und Gabriel, die „ersten beiden“ des Engelsrangs für Menschen mit 66 Jahren, während der dritte Hauptengel unabhängig davon so bleibt, als ob er unbekannt wäre. Die Hypostase des Vaters, die sich ewig im Sohn und im Heiligen Geist offenbart, ist die göttliche Stille, die das Wort hervorbringt, und die göttliche Dunkelheit, die den Heiligen Geist ausstrahlt. Die höchsten Engelsgeister tauchen „ihre Gesichter verhüllend“ in diesen Ozean des göttlichen Mysteriums ein und stehen in heiligem Grauen vor dem Thron des Vaters. Sie bilden sozusagen das göttliche Fundament der gesamten Engelwelt. Sie sind himmlische, vorfriedliche und nicht friedliche Geister. Sie sind ganz Gott zugewandt und vermitteln der Engelwelt die Offenbarung der Geheimnisse Gottes. Dies ist die Welt vor ihrer manifestierten Schöpfung, in den Tiefen Gottes, unausgesprochen und unrealisiert. Dies ist der Anfang der Schöpfung. Wenn es nach Meinung der Lehrer der Kirche Engelsorden gibt, die nicht der Welt und dem Menschen dienen, weil ihr Leben ganz vor Gott steht, dann ist es am angebrachtesten, an die Engel der Hypostase des Vaters zu denken, an diese hypostatischen Bewegungen des Willens des Vaters, der das Gute ist, an diese Substanzen der Liebe, machtlos im Übermaß, erstaunt über die Fülle, erschöpft in der Seligkeit der Liebe Gottes! Sie sind überweltlich, aber mit der Welt und für die Welt sind sie der Vorabend des kreativen Tages, die Dunkelheit, in der das Licht aufleuchtet, die Nacht, in der die Schöpfung geboren wird, die Nichtexistenz (μή öv), in der alles Seiende entsteht 67 . Dies ist eine Analogie in der Engelwelt zur ursprünglichen „Erde“ unserer Welt, in der alles vorgeschaffen und enthalten ist, obwohl es „unsichtbar und leer“ ist. Dies ist ein apophatischer Aspekt in der Engelwelt, der mit der kataphatischen Existenz von Engeln verbunden ist. Dies ist der „Himmel der Himmel“, der Himmel des Himmels selbst, von dem in Salomos Gebet während der Kirchenweihe gesprochen wird: „Der Himmel und der Himmel der Himmel können dich nicht fassen“ (1. Könige 8,27 – 2. Chronik 6,18). Das sind Augen, die auf den Herrn schauen, das sind Kreise aus Flügeln und Augen in der Ikonographie. Geister sind Engel, die den Glanz der Hypostase des Logos bilden. Sie sind die selbst geschaffene, hypostatische Idee der Welt. Sie tragen in sich eine vielfältige Einheit kreativer Ideen, die vom welterschaffenden Wort umfasst werden. Die Idee der Welt ist in ihnen vorverwirklicht. Sie sind das ideale Bild der Welt, die Welt in ihrer Idee, ihr idealer Inhalt, alles, was das Wort „war“ („alles, was war“, Johannes 1:3). Hier existiert alles in einem idealen Prototyp, in Vollständigkeit, als geschaffenes Abbild der Welt, seine Grundlage ist ideologisch und logisch. (Dies umfasst der Begriff des Logos, der sowohl die ideologische Vielfalt, den Inhalt des Kosmos als auch seine notwendige Regelmäßigkeit, die Einheit des Zusammenhangs, die Logik der Dinge umfasst.) Die irdische Welt blickt in den intelligenten Himmel als ihren Prototyp, und er spiegelt sich in ihm wider wie das Blau des Himmels in den Tiefen des Wassers. Dies ist die betrachtete (theoretische) Wahrheit der Welt, der Welt in ihrer Wahrheit. Dies ist die Bedeutung der irdischen Welt, die vor ihrer Erschaffung in den Himmel eingeschrieben war. Es gibt nichts, was wirklich existiert (und nicht illusorisch ist, aus dem Schatten der Nichtexistenz, aus dem Spiel von Licht und Schatten des entstehenden Halbseins), das in der Engelswelt, in Köpfen mit vieläugigen Betrachtungen und sechsflügeligen in der Ausführung, nicht existieren würde. Intelligente Kräfte werden Sophia in einem himmlischen Bild geschaffen, als Prototyp des Irdischen, Sophia, als das Wort der Dinge, das ideale Alles. Dies ist der Sternenhimmel, der die Erde umgibt und in dessen Sternbildern ihre Schicksale niedergeschrieben sind, wobei unzählige Augen das Leben der Erde sehen und wahrnehmen. Die Engel, die Diener des Wortes, betrachteten seine Werke bei der Erschaffung der Welt, als durch das schöpferische Wort neue Bilder ins Leben gerufen, Ideen und Formen verwirklicht wurden „unter dem allgemeinen Jubel der Morgensterne, als alle Söhne Gottes jubelten“ (Hiob 38,7, Herrlichkeit, dt.: „Als die Sterne erschaffen wurden, lobten mich alle meine Engel mit großer Stimme“). Dies sind die intelligenten Kräfte des kosmourgischen Dienstes, entsprechend dem kosmourgischen Charakter der Zweiten Hypostase. Sie nähern sich der Welt und durchdringen sie als ihre ideellen Grundlagen, Ideen und Formen. Ihre innere Hierarchie ist die Hierarchie der Weltideen, die ideale Struktur der Welt, oder vielmehr umgekehrt: Die Welt trägt in ihrer Zusammensetzung das Bild der Hierarchie der Engel des Wortes. Der Logos der Welt als sein idealer Inhalt und sein inneres Muster ist in den Himmeln dieser Hierarchien eingeschrieben, und alles, was in der Weltexistenz wirklich existiert, hat für sich eine Entsprechung im Engelsrang. Hier müssen wir uns noch einmal an Platons aufschlussreiche Ideenlehre erinnern. Der Fehler des Platonismus, den er mit der gesamten heidnischen Welt gemeinsam hat, besteht darin, dass er die sophistische Natur des Seins nicht von der Göttlichkeit selbst unterscheidet und sich vorstellt, die Lehre von Gott darzulegen, während er in Wirklichkeit von der göttlichen Sophia lehrt 68, weshalb er in den Polytheismus verfällt (wie sich dies deutlich im Neuplatonismus mit seinem Versuch der philosophischen Wiederherstellung des Heidentums und seiner Magie gegen das Christentum widerspiegelte). Platons Ideen sind in der Tat die Engel des Wortes, und Platons Einsicht, die uns dazu zwingt, ihn als „Christen vor Christus“ anzuerkennen (nach dem Zeugnis kirchlicher Schriften), besteht darin, dass er die Notwendigkeit erkannte, die irdische Welt in den himmlischen, entstehenden Dingen in Ideen zu rechtfertigen. Und damit übersetzte er die Offenbarung des Heidentums in die Sprache der Philosophie: πάντα πλήρηθεών, alles ist voller Götter. Das Heidentum kannte in seiner elementaren Hellsichtigkeit die himmlische Grundlage des Universums, aber in der Blindheit seiner Hierarchie setzte es die Engelgötter, oder genauer gesagt, die Götter, die „Söhne Gottes“ (Hiob 1,6,2,1), mit Gott selbst gleich. Die christliche Bedeutung und Wahrheit des Platonismus wird nur in der Angelologie offenbart, als Lehre von Himmel und Erde in ihrer Beziehung. Platons Ideen umfassen alles; Das ist die Ontologie der Welt. Aber diese Ideen existieren nicht als logische Abstraktionen und Schemata der Dinge, sondern als hypostatische Wesenheiten, Engel des Wortes 69. Gesegnete Geisterseelen bilden die Hierarchie der Dritten Hypostase, des lebensspendenden Geistes, der alles zu einer „lebendigen Seele“ 70 erschafft, des Lebensspenders, der alles erfüllt und vervollständigt, des Trösters, der alles tröstet, indem er mit Schönheit bekleidet wird. „Der Herr regierte, gekleidet in Schönheit“, die Herrschaft des Herrn wird durch das Wirken des Heiligen Geistes in Schönheit gekleidet, Schönheit. Die Macht der Realität, die dem Idealbild Existenz verleiht, sei es (fiat), als ein einziges Prädikat für alle Subjekte in den sechs Tagen der Schöpfung, Schönheit, als lebendige Manifestation der Wahrheit, ist die Domäne des Heiligen Geistes. Zu diesem Bereich gehören die Engel des Heiligen Geistes, die gesegneten Geistseelen 71. Sie haben ein besonderes Verständnis der Realität und des Dienstes am Leben als solchem. Alles auf der Welt hat nicht nur sein eigenes inneres Wort, seine ideelle Bedeutung, seine Idee, sondern auch ein Sein, geheimnisvoll und untrennbar mit der Wortbedeutung verbunden. Diese Verschmelzung ist Realität, die Kraft des Lebens, so sei es. Aber diese Verschmelzung enthält nicht nur das innere Wort als Wahrheit und Bedeutung einer Sache, ihre Idee, sondern auch ihr existentielles, wahrnehmbares (in diesem Sinne könnte man sagen sinnliches) Bild, die Form, die diese Idee umhüllt. Diese Verwirklichung einer Idee, in der sie in ihrer Existenz völlig transparent wird, ist das höchste Kunstwerk, ein der Idee angemessenes, vollkommenes Bild. Diese der Idee angemessene Transparenz des Bildes ist Schönheit. Die Wahrheit erscheint in der Schönheit, und Schönheit offenbart die Wahrheit als die Lebenskraft der Wahrheit. Die Engel des Heiligen Geistes sind Diener der Schönheit, sie lebt in ihnen, bevor sie auf der Erde erscheint. Die Welt ist in Schönheit gekleidet. Schönheit in der Natur nährt die Seele durch ihre Betrachtung und erfüllt sie mit Staunen, selbst für diejenigen, die nicht den Himmel sehen wollen und im Menschen den Schlüssel zum Kosmos suchen. Der Mensch, so heißt es, kennt und liebt die Schönheit, denn er erschafft sie nach seinem eigenen Bild und Gleichnis. Sei es so, aber woher kommt diese Schönheit der Welt im Großen und Kleinen, überall dort, wo der menschliche Blick eindringt, in den astronomischen Welten und in mikroskopisch kleinen Lebewesen, im Urwalddickicht und in den Tiefen des Ozeans, in der Pflanzen- und Tierwelt? Wo, für wen und warum ist diese Schönheit unzähliger Wildblumen, die schöner sind als König Salomo gekleidet, und dennoch unbekannt und unbekannt für niemanden, sozusagen unmenschlich für niemanden und nichts? Es gibt keine Worte und keine Vorstellungskraft reicht aus, um diesen bodenlosen Ozean der Schönheit zu erschöpfen, mit dem die Welt Gottes bekleidet ist. Es ist jedoch menschlich, nicht in dem Sinne, dass es vom Menschen geschaffen wurde oder nur seine subjektive Wahrnehmung darstellte, sondern es wird vom Menschen als Mikrokosmos wahrgenommen, der die Fäden des gesamten Makrokosmos enthält. Und wer die Objektivität und sozusagen Selbstlegitimität des Schönen in der Natur begriffen hat, sieht sich gezwungen, die in der Natur verbreitete besondere ästhetische Kraft anzuerkennen (Haeckel), ohne den Widerspruch zu bemerken, in den er verfällt, indem er zugleich die Natur als Mechanismus materieller oder Kraftatome interpretiert und ihr zugleich die ideelle und durchaus spirituelle Fähigkeit der Kreativität des Schönen zuschreibt. Aber „die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes, und das Firmament verkündet das Werk seiner Hände“ (Ps. 18:2) und „die unsichtbaren Dinge Gottes, seine ewige Macht und Göttlichkeit sind seit der Erschaffung der Welt durch die Betrachtung der Schöpfung sichtbar“ (Röm 1:20). Die Schönheit der Welt ist ein siegreiches (und für viele Seelen das einzig unwiderstehlichste) Zeugnis Gottes, des Schöpfers der Welt. Gott ist Schönheit, denn Er ist Wahrheit und Leben, das Wort und der lebensspendende Geist. Die Schönheit der Welt ist die Schönheit des intelligenten Himmels, der in ihr leuchtet, so wie sich das Blau des Himmels in den Tiefen des Wassers spiegelt. Die Welt ist in Schönheit gekleidet, in ihr nähert sich der intelligente Himmel, und die Schönheit der Natur ist ein Spiegelbild dieses Himmels. Die ganze Schönheit der Welt existiert bereits in der Engelwelt in den Geistseelen der Dritten Hypostase. Als Vollstrecker ihres Befehls, als Beschützer des Geschöpfes kleiden sie es in Schönheit. Die Schönheit der Welt wird von den Engeln zur Schöpfung gebracht, die an ihr arbeiten und sie, indem sie sie lieben, mit Schönheit kleiden. Blühen Blumen nicht durch die Kraft eines Engels, gemäß dem Willen Gottes, der ihnen verliehen wurde? Alle Formen der Schönheit, von den niederen Tieren bis zum menschlichen Körper, werden von ihren Wächtern mit Schönheit bekleidet? Wir beten: „Wir bitten den Herrn um einen friedvollen, treuen Engel, einen Mentor, einen Beschützer unserer Seele und unseres Körpers.“ Dabei geht es nicht nur um die Bewahrung des Körpers vor äußeren Beschwerden und Krankheiten, sondern ganz allgemein um die Bewahrung des Körpers in seiner ganzen Vollkommenheit seiner Formen, die wir uns nur entfernt vorstellen können. Alle Schönheit der Welt ist für uns etwas anderes als eine Lichtung in den Himmel, die Transparenz der Engelswelt. Wir sprechen unwillkürlich über „ein Engelsbild, eine Engelsschönheit, einen Engelsgesang“ usw. – dieses Sprachgenie zeugt von einem Teil unserer Hellsichtigkeit in der Engelswelt. Die Vorstellung, dass die Schönheit der Welt das Werk der Engel ist, die sie beschützen, sollte nicht in dem Sinne pervertiert werden, dass Schönheit weder der Welt selbst noch dem Menschen innewohnt, dass Schönheit fremd ist, dass sie nur Licht ist, das aus einer anderen Welt geworfen wird. Im Gegenteil: In dem Maße, in dem Sinn und Wirklichkeit zur Welt selbst gehören, gehört auch Schönheit dazu. Man kann sogar noch mehr sagen: Schönheit ist ihre einzige, wahre Realität, während Hässlichkeit oder Hässlichkeit Halbsein oder Nichtexistenz, ihr Helldunkel ist. Aber diese Realität hat eine Grundlage und einen Prototyp im Himmel, in der Engelwelt. Das Azurblau von Wasser und Luft hört nicht auf, real zu sein, denn es ist auch ein Spiegelbild des Himmels; es existiert nicht allein, nicht für sich allein, sondern zusammen und auf der Grundlage des Himmels. Und die wahre Schönheit der irdischen Welt spiegelt die ideale Schönheit im Rang der Engel wider, die sie gemäß Gottes Gebot in ihrer „Güte“ beschützen. Das oben Gesagte ermöglicht es, die allgemeine Vorstellung über die sophistische Natur der Schönheit in der Welt zu klären. 72. Schönheit ist Sophia, sie ist eine visuelle, greifbare Offenbarung der göttlichen Sophia als ewiges Fundament der Welt. Allerdings birgt ein solcher Gedanke ohne weitere Erläuterung die Möglichkeit einer Abweichung in einen pantheistischen Welttheismus (bis hin zu einem neuen Hylozoismus vom Typ Haeckel). Schönheit ist untrennbar mit dem Fleisch der Welt verbunden, das sie mit sich selbst umhüllt. Daher stößt die direkte Annäherung Gottes als reiner absoluter Geist an die irdische Welt auf philosophische und noch größere religiöse Schwierigkeiten. Denn die Schöpfung ist für den Schöpfer völlig transparent, aber der Schöpfer in sich selbst bleibt in der Schöpfung transzendental, obwohl er ihr offenbart wird, also immanent wird. Aber diese Immanenz zur Welt wird nicht direkt verwirklicht, sondern durch das Medium einer, wenn auch erschaffenen, spirituellen Existenz, die in der göttlichen Natur gestützt ist. Die Sophia-Welt basiert auf der göttlichen Sophia, wird aber durch die erschaffene Sophia in die Engelswelt hypostasiert. Daher wird die Schönheit der Welt durch das Wirken von Engeln beeinflusst; es ist die greifbare Präsenz und Aktion von Engeln in der Welt. Unser Herz öffnet sich mit der Kraft der Schönheit und der Geist erhebt sich in die Höhen, in die Engelwelt. Die Welt ist ein Kunstwerk, das aus den Händen des großen Meisters hervorgegangen ist, und sie ist der Schöpfer. Die Vollstrecker seines schöpferischen Plans sind jedoch die heiligen Engel, Diener Gottes in der Welt. Und deshalb können wir sagen: Wenn die Welt ein Kunstwerk ist, dann ist sie die Kunst von Engeln, direkten Dienern der Schönheit, Engeln des Heiligen Geistes. Gibt es in der Engelwelt einen Unterschied, der den männlichen und weiblichen Prinzipien im Menschen entspricht und die Vollständigkeit des Bildes Gottes in ihm bestimmt („nach dem Bilde Gottes schuf er ihn, Mann und Frau schuf er sie“, Gen 1,27)? Es versteht sich von selbst, dass es böse und absurd ist, Geschlechterunterschiede im Zusammenhang mit Ehebeziehungen in der Engelwelt zu erfinden, da diese Unterschiede mit der körperlichen Existenz des Menschen in einem gefallenen sündigen Zustand und mit der Art und Weise der Fortpflanzung der Menschheit verbunden sind, die von Gott bei ihrer Erschaffung festgelegt wurde (Gen 1,28). Engel wurden im Gegensatz zu Menschen durch einen einmaligen kreativen Akt erschaffen. Da sie eine Kathedrale, aber kein Clan sind, kennen sie keine Fortpflanzung und haben weder Körper noch Spuren; Das Geschlecht als körperlicher Unterschied verschwindet hier völlig. Der Unterschied zwischen männlichen und weiblichen Prinzipien ist jedoch nicht nur körperlicher, sondern auch geistiger Natur. Es wurzelt in einem anderen Bild des Geistes, einer gewissen „persönlichen Eigenschaft“ desselben, die im ersten Fall durch das logische Prinzip, den Vorrang der Vernunft, des Denkens über das Schönheitsgefühl und über die Tätigkeit des Herzens bestimmt wird, im zweiten Fall dagegen durch den Vorrang des ästhetischen Sinnes und des Herzens vor dem Geist. Der Vorrang der Wahrheit und der Vorrang des Schönen, die dem Vorrang des Guten gleichermaßen untergeordnet sind, bilden die Grundlage für den Unterschied zwischen den männlichen und weiblichen Prinzipien im menschlichen Geist. Beide Prinzipien sind in ihr jedoch untrennbar vorhanden, wobei eines von ihnen entscheidend überwiegt, und beide ergänzen sich gegenseitig. Die Fülle des Bildes Gottes im männlichen oder weiblichen Geist des Menschen hat eine Grundlage in der göttlichen Dreifaltigkeit, wo das Bild der Wahrheit, Logos, die persönliche Definition der zweiten Hypostase ist und das Bild der Schönheit, Inspiration, der dritten Hypostase innewohnt und beide gleichermaßen einen „Anfang“ beim guten Vater haben, der Quelle des Guten („Niemand ist gut, nur ein Gott“). Dementsprechend nahm der Sohn Gottes in der Inkarnation des Wortes die Natur männlich an, aber der Heilige Geist wählte für seine Wohnung die reinste Jungfrau Maria, weibliche Natur, und die Fülle des menschlichen Bildes im Himmel ist Jesus Maria. Ebenso wird das Menschenbild vom Apostel (Eph. 5,32) zum Prototyp von „Christus und der Kirche“ erhoben, an deren Spitze die Jungfrau Maria, die ungezügelte Braut des göttlichen Bräutigams, steht. So prägt die duale Einheit des männlichen und weiblichen Prinzips dem menschlichen Geist die Fülle des Gottesbildes ein. Im Menschen existiert diese Dualität jedoch nur als Dualität, wodurch jedes menschliche Individuum nicht selbstgenügsam ist, sondern seine eigene Vervollständigung sucht, nicht nur seinen anderen oder Freund, sondern sozusagen auch seine eigene Hälfte. Daher ist Geschlecht spirituelle Unvollständigkeit, Halbherzigkeit. In einem Leben der Gnade wird diese Halbheit erfüllt und überwunden durch die Vereinigung mit Christus, in der es weder Mann noch Frau gibt“ (Gal. 3,28) und durch die Annahme der Gabe des Heiligen Geistes. Jede Seele, unabhängig vom menschlichen Geschlecht, bezieht sich auf Christus als die Kirche, die Braut Christi auf den göttlichen Bräutigam Der Mensch bleibt jedoch in seiner eigenen menschlichen Sphäre und strebt nach Vollendung, gemäß dem Wort des Herrn über ihn: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein ist; lasst uns ihn zu einem Helfer machen wie ihn“ (Gen. 2,18). Fülle des Bildes Gottes, St. Die Dreifaltigkeit im Menschen kann nicht in einer separaten menschlichen Persönlichkeit als einer Hypostasen verwirklicht werden, sondern nur in der in der Kirche vereinten Gesamtmenschenrasse. Diese Fülle passt nicht in das männliche oder weibliche Wesen in ihrer Zersplitterung, sondern setzt deren Wiedervereinigung voraus. Eine solche Wiedervereinigung im irdischen Leben eines Menschen ist die Gründung einer Ehe „nach dem Bilde Christi und der Kirche“, deren Zweck im körperlichen Leben die Fortpflanzung des Menschengeschlechts und im geistigen Leben die Überwindung der Zersplitterung des menschlichen Geistes in die Einheit von Mann und Frau ist (was die „Bedeutung der Liebe“ ist, die Einheit zwischen Geist und Syzygie, auf die V. Solovyov aufschlussreich hingewiesen hat). Lässt sich dieser spirituelle Unterschied zwischen Mann und Frau in Analogie zur menschlichen Natur auf die Engelwelt übertragen? Diese Analogie hat ihre Grundlage in der gemeinsamen Mitmenschheit der Engel, die bereits diskutiert wurde und noch diskutiert werden wird. Nach den Lehren der Kirche sind Schutzengel ohne Unterschied charakteristisch für den Menschen, ob männlich oder weiblich. Hat dieser menschliche Unterschied eine Entsprechung in der Natur der Engel oder nicht? Wenn Schutzengel generell mit dem im weitesten Sinne verstandenen individuellen Prinzip im Menschen in Zusammenhang stehen (weshalb es nicht nur einzelne, sondern auch kollektive Schutzengel einzelner Völker und Königreiche, Ortschaften und Städte, Kirchen und Gemeinden usw. geben kann), ist dann der Unterschied zwischen dem männlichen und weiblichen Prinzip im Menschen von dieser individuellen Qualität ausgenommen? Und wenn dies nicht ausgeschlossen ist, stellt sich zwangsläufig die Frage, wie genau diese Entsprechung in der eigenen Engelsnatur zum Ausdruck kommen kann, da im Allgemeinen die Beziehung zwischen einem Schutzengel und der ihm anvertrauten Person auf einer bestimmten ontologischen Affinität basiert? Andererseits wird dieselbe Frage direkt im Evangelium gestellt, in den Worten des Herrn selbst, den die Sadduzäer mit der Frage versuchten, wem in der Auferstehung die Frau gehören würde, die den sieben Brüdern gehörte. Alle drei Wettervorhersager haben diese Geschichte. Beginnen wir mit dem Lukasevangelium (20, 34-36): „Der Herr antwortete und sprach zu ihnen: „Die Kinder dieser Zeit heiraten und begehen Gewalt.“ Aber diejenigen, die für würdig erachtet werden, dieses Alter und die Auferstehung von den Toten zu erreichen, dürfen weder heiraten noch Gewalt begehen, noch können sie sterben, denn sie sind den Engeln gleich und Söhne Gottes, da sie Söhne der Auferstehung sind.“ 74 Dieser Beweis einer gewissen Gleichheit der Söhne der Auferstehung mit den Engeln hängt natürlich in erster Linie mit dem Eheleben zusammen, nach dem tatsächlich die Frage gestellt wurde, und nicht mit dem Unmöglichkeit für sie zu sterben, worüber es keine direkte Frage gab, denn in einer Art Entsprechung heißt es: „Sie kennen die Schrift nicht und begehen keine Gewalt, sondern sie sind wie Engel im Himmel.“ Lukas: „den Engeln gleich“ wird hier durch eine gleichwertige Bedeutung ersetzt: „sie sind wie Engel im Himmel.“ Was wird also in den Worten des Herrn gesagt und was nicht? Hier wird der Zustand der irdischen Ehe, der nur vorübergehende Bedeutung für das irdische Leben beigemessen wird, für das kommende Jahrhundert abgelehnt. Mit der Ehe ist der unmittelbare irdische Gedanke der Geburt von Kindern verbunden, und diese wiederum ist mit dem Sterben, dem Generationswechsel, verbunden, in dem allein das Menschengeschlecht in seiner Einheit existiert. Diese (fleischliche) Methode der menschlichen Fortpflanzung ist mit dem Zustand des Sündenfalls und der Inkarnation des Menschen verbunden, und auch der Tod ist damit verbunden (wir wissen nicht, wie die Geburt eines sündlosen und daher unsterblichen Menschen stattfinden würde). In der Auferstehung wird es weder für Geburt noch für Tod einen Platz geben. Alle, die geboren werden und dann durch die Tore des Todes gehen, sind bereits geboren und auferstanden. Sie bilden eine ganzheitliche Menschheit, die nicht durch Tod und Generationenwechsel zerbrochen ist und bereits Unsterblichkeit besitzt. Und darin gleicht er den Engeln, die, durch einen einzigen Akt erschaffen, immer als „Engelsrat“ existieren, der die Gesamtheit aller Engel (mit Ausnahme der gefallenen) umfasst. Mit dem Aufhören der Fortpflanzung und der Beseitigung des Todes verliert auch die Ehe ihren Sinn, da sie mit der Fortpflanzung verbunden ist. Und die Veränderung unseres Körpers vom Fleischlichen zum „Geistigen“ oder „Geistlichen“ (1. Kor. 15,44) führt zum Erlöschen der fleischlichen Lust, dieser „Anziehungskraft der Frau zum Ehemann“ (Gen. 3,16) und der umgekehrten Anziehungskraft des Mannes zur Frau, die eine Folge des Sündenfalls und des Anziehens von Lederkleidung waren: Im nächsten Jahrhundert „werden sie nicht heiraten“ und „nicht in das Sexualleben eingreifen“. mit dem Tod. Der menschliche Sex in seiner Körperlichkeit verschwindet wie fleischliche Knechtschaft, „Übergriff“, und dies ist ein neues Merkmal der gleichberechtigten Engelsexistenz, denn Engel sind als körperlose Wesen natürlich frei von Sex, da er mit dem Körper verbunden ist. Die Worte des Erlösers: „Sie heiraten nicht und greifen nicht ein“ enthalten auch einen anderen Gedanken – über die Freiheit nicht nur von der körperlichen Gefangenschaft des Sex, sondern auch von der geistigen und spirituellen, vom Durst nach Liebe um ihrer spirituellen Erfüllung willen, die ein fragmentiertes, nicht autarkes Wesen sucht (wie die geschnittenen Hälften eines einst bisexuellen integralen Wesens, gemäß Platons Mythos im Symposium). Das Auslöschen dieser Fragmentierung ist der „Sinn der Liebe“ im irdischen Zustand des Menschen. Der Mensch im nächsten Jahrhundert wird zu einem selbstgenügsamen, vollkommenen Wesen, das seine ihm innewohnende Fähigkeit zur Liebe nicht verloren hat, sondern damit zufrieden ist, und dies ist ein neues Merkmal des engelgleichen Zustands seines Staates. Gleichheit im Sinne von Vergleichen bedeutet jedoch keine Identifikation, und wenn von einem Menschen „den Engeln gleich“ oder „wie den Engeln“ gesprochen wird, bedeutet dies keineswegs, dass er selbst ein Engel wird, aufhört, ein Mensch zu sein, und seine menschliche Natur verliert. Und natürlich ist es falsch, in der Auslegung dieses Textes so weit zu gehen. Und dies geschieht, wenn sie auf der Grundlage der Worte des Erlösers bekräftigen, was in ihnen nicht gesagt wird und sogar stillschweigend abgelehnt wird, nämlich als ob im nächsten Jahrhundert der Unterschied zwischen den männlichen und weiblichen Prinzipien im Mann völlig aufhören würde. Letzterer wurde vor dem Sündenfall ursprünglich von Gott als Mann und Frau geschaffen, daher sind beide zur Unsterblichkeit bestimmt. Und diese Originalität der Erschaffung des Menschen als Mann und Frau wird vom Herrn Jesus bewusst, wie in seinem eigenen Namen, angedeutet. Er antwortete den Pharisäern, die ihn in der Frage der Scheidung versuchten (Matthäus 19:4): „Habt ihr nicht gelesen, dass der, der am Anfang erschaffen hat, sie als Mann und Frau geschaffen hat?“ (Gen. 1:27). Wenn das Männliche und Weibliche in einer Person als spirituelle Prinzipien ihre höchste Grundlage in den persönlichen Eigenschaften der zweiten und dritten Hypostase haben, sie korrelieren, dann können sie bei der Auferstehung nicht der Zerstörung unterliegen, denn sie sind nicht nur mit dem fleischlichen, sündigen Leben des gegenwärtigen rundlichen Körpers und seiner Lust verbunden. Im Gegenteil, sie unterliegen der vollständigen Offenlegung, Aufklärung und Aufrechterhaltung. Denn sowohl der Herr Jesus Christus, der zur Rechten des Vaters sitzt, als auch Seine reinste Mutter, die ewige Jungfrau Maria, die zu Seiner Rechten im Himmel sitzt, bewahren ihre Menschlichkeit, die ihnen in Form der männlichen und weiblichen Natur eigen ist. Es ist die Jungfräulichkeit als integrale ontologische Eigenschaft oder Immer-Jungfräulichkeit, die die männlichen und weiblichen Prinzipien vom Sex befreit, der ebenso wie die Anziehung zum anderen Geschlecht und die Abhängigkeit von ihm den Beginn von Gefangenschaft und Begrenzung beinhaltet. Jungfräulichkeit bedeutet jedoch Freiheit von Sex unter Wahrung der männlichen und weiblichen Natur. Es ist unmöglich, zuzulassen, dass die Söhne der Auferstehung in ihrem neuen unsterblichen Leben unpersönlich erscheinen und aufhören, sie selbst zu sein, denn die Auferstehung ist die Wiederherstellung und Aufrechterhaltung genau des ursprünglichen Zustands des Menschen, jedoch befreit von der Verzerrung der Sünde und der Minderwertigkeit der Existenz im Fleisch. Aber die männlichen und weiblichen Prinzipien beschränken sich nicht auf körperliche, sexuelle Unterschiede, nein, sie erstrecken sich auf das geistige Wesen eines Menschen und qualifizieren ihn. Nicht umsonst bewahrt die Kirche die Erinnerung an männliche und weibliche Heilige nach ihrem eigenen Bild, ohne ihnen den menschlichen Unterschied zu nehmen, den sie im irdischen Leben hatten, so wie Adam und Eva vom Herrn in ihrer eigenen, männlichen und weiblichen Natur aus der Hölle geholt wurden. Daher kann der Zustand der Auferstehung nicht als vollständige Abschaffung des männlichen und weiblichen Prinzips und dessen Ersetzung durch einen durchschnittlichen, qualitätslosen Zustand angesehen werden, was einer Verarmung und Vereinfachung der menschlichen Natur gleichkäme75. Und wenn ein Mensch in einem Körper aufersteht, jeder nach seinem eigenen körperlichen Bild, dann muss daraus geschlossen werden, dass der Unterschied zwischen männlicher und weiblicher Natur im Menschen, der bereits im Paradieszustand vor dem Sündenfall bestand, im Auferstehungskörper erhalten bleibt und fortbesteht. Natürlich ist es von dem befreit, was mit dem Leben des körperlichen Geschlechts verbunden ist (wie einige Väter beispielsweise den Heiligen Gregor von Nyssa betonen). Aber der Mensch existiert sowohl geistig als auch körperlich in zwei Formen. Auch die ewige Menschheit in Gott, die Weisheit Gottes, ist die Selbstoffenbarung des Vaters nicht nur im Sohn, dem himmlischen Menschen, dem neuen Adam, sondern auch im untrennbaren Heiligen Geist, der auf ihm und mit ihm ruht und auf die Jungfrau Maria herabsteigt. Diese Dualität im Menschen drückt sich in der Dualität seines Wesens aus, das zu einer Einheit vereint ist. Im irdischen Leben ist diese Paarung mit dem Leben des Sex und der Geburt verbunden, „die Söhne dieses Zeitalters heiraten und greifen ein“, und dieses Bild der Einheit wird von Gott etabliert und im Sakrament der Ehe geheiligt. Aber wenn der Mensch im nächsten Jahrhundert vom Sex befreit wird und die Fortpflanzung unnötig wird, wird dann irgendetwas von der Beziehung zwischen männlicher und weiblicher Natur bestehen bleiben? Worauf genau bezieht sich die verlockende Frage der Sadduzäer: „Welche der sieben wird sie zur Frau haben, denn alle hatten sie?“ (Matthäus 22:28). Niemand wird es physisch „haben“, denn im nächsten Jahrhundert wird die Möglichkeit und Notwendigkeit eines solchen Besitzes verschwinden. Aber gibt es abgesehen von diesem Besitz irgendeine Möglichkeit einer Beziehung zwischen den männlichen und weiblichen Prinzipien in der Menschheit? Ohne Zweifel bleibt es bestehen, und diese Möglichkeit ist Liebe, die männliche und weibliche Natur nach dem Bild Christi und der Kirche verbindet und gegenseitig ergänzt. Die Menschheit stellt in ihrer Pluralität und Wesensgleichheit schon jetzt keine Herde aus einander gleichgültigen Individuen dar, sondern eine Familie oder einen Clan, deren Mitglieder untereinander durch verschiedene Arten konkreter Liebesfreundschaft (d. h. das Leben in einem anderen und in anderen) mit der ganzen Schattierung der männlichen und weiblichen Prinzipien (nicht nur Mutter und Frau, sondern auch Vater und Mutter, Sohn und Tochter, Bruder und Schwester) verbunden sind. Somit enthalten die männlichen und weiblichen Prinzipien neben der sexuellen Liebe und der Ehe auch heute noch die Grundlage für die vielfältige Einheit der Menschheit in Liebesfreundschaft. Aber die Ehe bietet auch verschiedene Beziehungsmöglichkeiten, nicht nur, dass Mann und Frau Kinder zur Welt bringen und damit in das Leben der Familie eintreten, sondern auch Freundschaft und rein persönliche Liebe. Das Leben „in einem Fleisch“ ist, obwohl es heilig und natürlich ist, im Paradies etabliert (1. Mose 2,23–24, vgl. Matthäus 19,5–6), aber es ist immer noch ein sehr alttestamentliches Gesetz, das im Leben des nächsten Jahrhunderts Gültigkeit hat. Aber hier kommt die Fülle der persönlichen Liebe zum Tragen, als gegenseitige Ergänzung oder im eigentlichen Sinne der Freundschaft, die den „Sinn der Liebe“ ausmacht. Darüber hinaus ist diese Freundschaft in verschiedenen Formen – sowohl männlich als auch weiblich, und im gleichen Anfang der aufkommenden Liebe – diesem Jahrhundert bereits bekannt, wird aber aufgrund der Befreiung vom Geschlecht und der Überwindung der Gefangenschaft durch dieses in vollem Umfang zum Eigentum der Zukunft. Es darf nicht zugelassen werden, dass in diesem Leben eine der Liebesbeziehungen zwischen Menschen verloren geht, die bereits in diesem Leben bestanden hat; alles, was der Ewigkeit würdig ist, wird in seiner ganzen Kraft zum Vorschein kommen. Aber es werden neue und sich endlos entwickelnde Möglichkeiten der Liebe und Freundschaft entstehen, denn erst im Zeitalter der Auferstehung wird die Menschheit in ihrer Gesamtheit existieren und nicht in aufeinanderfolgenden Generationen, die gesamte Menschheit wird eine einzige Familie und Gemeinschaft werden – in Gott. „Die geretteten Nationen werden (im neuen Jerusalem) im Licht des Lammes wandeln, und die Könige der Erde werden ihre Herrlichkeit und Ehre hineinbringen ... Und sie werden die Herrlichkeit und Ehre der Nationen hineinbringen“ (Offb. 21, 24,26). Und jeder Mensch wird das, was den Ruhm und die Ehre seines Lebens, seine Liebe ausmacht, bewahren und vermehren. Doch gerade auf diese Befreiung von den Fesseln der Grenzen irdischer Fleischesliebe weist der Erlöser in seiner Antwort an die Sadduzäer hin. Nach dem Sinn ihrer Frage liegt die Schwierigkeit der Situation erstens darin, wer von den sieben Brüdern eine fleischliche Frau haben wird, „denn alle hatten sie“ (hierauf wird die negative Antwort gegeben: „sie heiraten nicht und greifen nicht ein“), und zweitens, wer wird sie in Liebesfreundschaft haben? Die letzte Frage wird zwar nicht direkt von den Mitfragestellern geäußert, ist aber impliziert, denn sie wird mit den Worten des Erlösers beantwortet, der nicht nur eine negative Erklärung in Bezug auf körperliche Besessenheit gibt76, sondern auch hinzufügt: „Ihr irrt euch, da ihr weder die Schrift noch die Macht Gottes kennt“ (Matthäus 22:29 – Markus 12:19). Die Manifestation dieser Macht Gottes, die in der Heiligen Schrift offenbart wird, besteht darin, dass die Söhne der Auferstehung im kommenden Jahrhundert „wie die Engel Gottes im Himmel“ sind (Matthäus 22:30 – Markus 12:25), „den Engeln gleich“ (Lukas 20:36). Was ist hier mit der „Residenz der Engel“ im Himmel und dem engelgleichen Zustand der Menschen gemeint? Wenn dies nicht im Sinne einer generellen Aufhebung des Unterschieds zwischen menschlicher und engelhafter Natur verstanden werden kann, dann sind diese Worte in Bezug auf genau das Merkmal zu verstehen, das durch die gestellte Frage umrissen wird. Wir sprechen über die Beziehung der Gegenseitigkeit und des Besitzes zwischen einem Mann und einer Frau und im weiteren Sinne über die Liebe im Allgemeinen (über die „Bedeutung der Liebe“): Die Natur der Beziehung der menschlichen Liebe wird nach dem Entfernen der Lederkleidung des Geschlechts in Übereinstimmung mit der Engelsliebe bestimmt und mit dieser verglichen (daher bezieht sich die Gleichung im Allgemeinen nicht auf die Natur von Engel und Mensch, die unterschiedlich bleiben, sondern auf die Liebe). Welche Inhalte können in dieser Antwort preisgegeben werden? Der Engelsrat ist nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit zu einer multihypostatischen Menge vereint, nicht durch die Einheit seiner Natur, die aufgrund der Abwesenheit dieser Natur selbst fehlt, sondern ausschließlich durch die Liebe, zunächst zu Gott, und dann gegenseitige Liebe zueinander. Die Engelskathedrale ist vereint in der Verschmelzung persönlicher gegenseitiger Liebe, in der die Engelshypostase gleichsam für sich selbst stirbt, um in der Kathedrale, im vielvereinten, konziliaren, allengelhaften Selbst, auferstehen und leben zu können. Dieser Rat der allumfassenden Engelsliebe wird zu einem Bild der allumfassenden Liebe werden, wenn die gesamte Menschheit aufhört, ein abstraktes, verständliches Konzept zu sein, sondern eine unmittelbare Realität sein wird, wenn die Menschen aufhören, geboren zu werden und zu sterben, und „Söhne der Auferstehung“ sind (Lukas 20,36). Dies ist ein Bild der kirchlichen Einheit, in der der „Rat der Engel“ und die „Menschenrasse“ vereint sind und eine Kirche bilden („eine Kirche, geschaffen von Engeln und Menschen“) 77. Aber diese Universalität der Liebe, die jedoch in jedem Fall persönlich, konkret bleibt, setzt nicht Herdentum, sondern die Individualität persönlicher Beziehungen voraus, aus denen sich wie im Nervensystem das gemeinsame Gefühl der Liebe verwebt. Dieselbe persönliche Liebe basiert auf besonderen Entscheidungen und Reizen, Wahlverwandschaften, die in individuellen Eigenschaften begründet sind. Um diesen Gedanken vollständig zu verstehen, muss man die geheimnisvollen Worte des Herrn in ihrer ganzen Kraft wahrnehmen: „Sie bleiben wie die Engel Gottes im Himmel“ (Matthäus 22,30), nicht nur im negativen Sinne, in Bezug auf das fleischliche Geschlecht und die daraus resultierenden ehelichen Beziehungen, sondern auch im positiven Sinne, als Zeichen der gegenseitigen Liebe der Engel, die sie zu einer einzigen Kathedrale verbindet. In dieser Fülle liegt das Geheimnis des kommenden Jahrhunderts. Allerdings geht der Herr in seiner Antwort darüber hinaus auch darauf ein, indem er sich auf die Heilige Schrift bezieht, und bezeugt damit, dass es nun dem Verständnis nicht völlig verborgen bleibt. Der Rat der Engel, dessen Grundlage die Liebe zu Gott und das Leben in Gott ist, wird durch ihre gegenseitige persönliche Liebe zusammengehalten, die durch gegenseitige liebevolle Betrachtung der Individualität und persönlichen Eigenschaften jedes Engels genährt wird. In der Konziliarität der Engelswelt, in der Engelsliebe lebt die geschaffene Sophia in der engelhaften Vielhypostase ihrer Strahlen, durch die Liebe zur Vollkommenheit verschmolzen. Die himmlische Welt ist aus Liebe erschaffen, es gibt eine Hymne auf die Liebe und ihre Flamme. In der Vielfalt dieser Liebe bleibt keine ontologische Eigenschaft, kein Strahl des Pleromas der Engelswelt unbemerkt und ungeliebt – die allsehende Liebe sieht und liebt alles. Natürlich ist für uns jetzt diese konkrete Fülle und sozusagen die erschöpfende Vielseitigkeit und Vielseitigkeit dieser Liebe unermesslich; Alles, was davon übrig bleibt, ist ein leeres, weil abstraktes Diagramm. Wenn die Engelwelt im Bild der drei göttlichen Hypostasen dreifach qualifiziert wird, dann setzt dieser Unterschied ein besonderes Bild ihrer gegenseitigen Liebe voraus. Die Unterscheidung zwischen den Engeln der zweiten und dritten Hypostase entspricht der Unterscheidung zwischen den männlichen und weiblichen Prinzipien in beiden, die wir in unserer menschlichen Natur kennen. Enthält dieser Unterschied nicht auch die Grundlage für eine besondere gegenseitige Anziehungskraft sich gegenseitig ergänzender Liebe, einer syzygytischen Kommunikation zwischen den Engelsgesichtern der zweiten und dritten Hypostase im Allgemeinen, als individuelle Träger der identischen Sophia-Idee, die sich jedoch auf unterschiedliche Weise als Geist und Gefühl, Wahrheit und Schönheit manifestiert? Offenbart sich die sophische Natur der Schöpfung nicht im Allgemeinen in einer ursprünglichen syzygytischen Dualität, die, vereint in den Ringen der persönlichen Liebe, aus ihnen die goldene Kette des Universums bildet? Diese Idee wird durch eine direkte Analogie zur menschlichen Welt nahegelegt, die nicht nur nicht vollständig verworfen werden kann, sondern zumindest dann angewendet werden muss, wenn eine positive Beziehung zwischen Engeln und Menschen hergestellt wird, wie es in den betrachteten Worten des Herrn der Fall ist. Er wird gefragt, welchen der sieben Ehemänner diese Frau heiraten wird. Er antwortet, dass es niemandem gehört, weil sie im nächsten Jahrhundert überhaupt nicht heiraten werden und daher der Träger des männlichen Prinzips kein Mann im sexuellen Sinne ist, genauso wie der Besitzer des weiblichen Prinzips keine Ehefrau und keine Frau im gleichen Sinne ist. Sie hören auf, füreinander männlich und weiblich zu sein, so dass das tierische Prinzip der Sexualität im Menschen völlig stirbt. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass Mann und Frau im Allgemeinen aufhören, sie selbst zu sein, sondern in einen durchschnittlichen und „gleichen Engelszustand“ übergehen. Genauso wie dies nicht gesagt wird, wird auch nirgendwo gesagt – schon gar nicht hier –, dass das Bild der Engelsexistenz von dieser durchschnittlichen Gleichgültigkeit, dieser geistigen Unqualität bestimmt ist. Das Geschlecht ist keineswegs erschöpft, es sei denn, die männlichen und weiblichen Prinzipien im Geiste werden verdunkelt und verzerrt. Mann und Frau, ursprünglich als solche geschaffen, bleiben für immer sie selbst, obwohl sie von ihren Ledergewändern befreit sind. Ihre spirituelle Beziehung, die Ringe ihrer Liebe, werden erst jetzt befreit, und in dieser Befreiung und nicht im Übergang zur Qualitätslosigkeit des Durchschnittszustands kommt ihre gleichberechtigte Engelhaftigkeit zum Ausdruck,78 und spirituelle Liebe kennt nicht die Grenzen, die für körperliche Besessenheit charakteristisch sind. Daher kann die verborgene Antwort des Herrn auf die Frage, wer im kommenden Jahrhundert genau zur Frau von sieben Ehemännern gehören wird, wie folgt verstanden werden: zu einem von ihnen, der ihr im Geiste nahe steht, der mit ihr in einer spirituellen Syzygie steht (falls es eine gibt) und daher vielleicht zu jedem, da spirituelle Liebe nicht exklusiv, sondern vielteilig und vielfältig ist. Und um diese spirituelle Kommunikation (die man auch spirituelle Ehe nennen kann) zu erklären, weist der Herr auf die Struktur der Engelwelt hin, die der Prototyp des Menschen ist. Die menschliche Existenz kehrt zur Norm zurück, zum engelhaften Prototyp. Aber in diesem Prototyp gibt es nicht nur eine Unterscheidung zwischen den Bildern des Besitzes eines idealen Inhalts, entsprechend den männlichen und weiblichen Prinzipien im Mann, in den Engeln der Zweiten und Dritten Hypostase, sondern auch dem Bild der Ersten Hypostase, einer Vaterschaft höherer Qualität, aber qualifiziert in den Bildern der Zweiten und Dritten Hypostase. Dies findet eine Analogie in der menschlichen Liebe, die ihre Grundlage in der Vater- und Mutterschaft, der Elternschaft im Allgemeinen und in der Sohn- und Tochterschaft, der Geburt im Allgemeinen, hat. Und so wie das Leben der Engel der zweiten und dritten Hypostase in den Engeln der ersten Hypostase seinen Anfang und seine Quelle unaufhörlich fließenden Lichts findet, so steigt das Ziel des menschlichen Lebens, bestehend aus Ringen sich gegenseitig ergänzender Liebe, zu diesem Anfang in der universellen Sohn- und Vaterschaft auf, benannt nach dem Bild des himmlischen Vaters (Eph. 3,15). Im Zusammenhang mit dem Vorhergehenden stellt sich eine weitere Frage: Gibt es eine besondere spirituelle Beziehung zwischen einem männlichen oder weiblichen Menschen und seinem Schutzengel? Aus der allgemeinen Analogie zwischen „Himmel und Erde“ und dem persönlichen Charakter des Engeldienstes müssen wir schließen, dass eine solche positive Beziehung besteht und daher Engel jeder Hälfte der Menschheit entsprechend ihrem Bild zugeordnet werden. Diese Idee wird besonders überzeugend, wenn wir uns daran erinnern, dass die Existenz eines Schutzengels der Geburt des Menschen vorausgeht und dass er sie im angegebenen Sinne vorbereitet. Die unmittelbare Offenlegung dieses Zusammenhangs bleibt für uns unzugänglich und wir können hier nur persönliche Vermutungen äußern. Auf den ersten Blick mag es scheinen, dass die Engel der zweiten und dritten Hypostase in direkter Entsprechung zu den männlichen und weiblichen Prinzipien als ihren himmlischen Prototypen stehen. Es sollte jedoch berücksichtigt werden, dass die hypostatische Individualisierung von Engeln sie nicht von der Fülle des Engelslebens trennt. Ebenso besitzt der Mann, sowohl in männlicher als auch in weiblicher Form, gleichermaßen die Fülle der menschlichen Natur. Daher besteht keine Notwendigkeit für eine direkte Übereinstimmung der Modalitäten zwischen dem Schutzengel und einer Person, als ob sie direkt wiederholt würden. Der Dienst eines Engels an einem Menschen, indem er ihn „bewahrt“, besteht darin, ihm dabei zu helfen, er selbst zu werden und in die Fülle jener kreativen Aufgaben aufzusteigen, die er in seiner Selbstschöpfungskraft lösen soll. Aber ist für diese spezielle Aufgabe nicht die gegenseitige Ergänzung besser geeignet als die Selbstwiederholung? Der männliche Geist sucht nach kreativer Selbstfindung, indem er in sein Element eintaucht, in ein greifbares Phänomen in einem anderen. Und der weibliche Geist strebt aus den Tiefen seines fühlenden Wesens danach, zum schöpferischen Licht aufzusteigen, das ihn erleuchtet und in seinem Geist erscheint. Jede Seele sucht sich selbst, ihre Manifestation in einem anderen, einem Freund. Und dieser Freund, der himmlische Freund, „beschützt“ und hilft einem Menschen nicht mit dem, was er bereits als gegeben hat, sondern mit dem, was er als gegeben sucht, hegt wie einen Traum und liebt im Voraus als Löschung des Dursts nach Sein, als Trost. Und braucht der männliche Geist, bereits mit dem Siegel des Logos gekennzeichnet, der Ihn als die Kraft seines Wesens in sich trägt, nicht eher eines himmlischen Hüters des Bildes der Dritten Hypostase, der ihn inspiriert und ihm Freude und Trost schenkt? Und umgekehrt: Braucht der weibliche Geist, bereits mit dem Siegel des Geistes des Trösters versiegelt und dadurch mit der Kraft des Lebens und der Schönheit ausgestattet, nicht den himmlischen Hüter der Hypostase des Logos, den das zitternde Gefühlselement sucht und geistig sieht? 79 Wenn dies 80 ist, dann offenbart sich die Idee, im kommenden Jahrhundert wie die Engel zu leben, von einer anderen Seite. Die Kommunikation mit seinem Schutzengel, der im nächsten Jahrhundert Eigentum der „Söhne der Auferstehung“ ist, wird jedem Menschen die absolute Befriedigung seines Durstes nach spiritueller Liebe verschaffen. Dadurch wird das Gefühl der Unzufriedenheit und Einsamkeit, das heute die Geißel der menschlichen Existenz ist, vollständig ausgelöscht. Er ist nicht allein, er ist zusammen, er hat seinen eigenen, seinen ungeteilten Freund – einen himmlischen Freund, einen Schutzengel. Er erfährt, dass seine irdische Sehnsucht um ihn ging. Und neben der Befreiung von der sinnlichen Begierde wird er auch von der spirituellen Begierde befreit: „Sie heiraten nicht und greifen nicht ein.“ Ein Mensch wird autark und behält seine männliche oder weibliche Natur bei. Und durch seinen Schutzengel tritt er in der Offenbarung der Liebe in Kommunikation mit der Engelwelt. Natürlich schließt diese engelhafte Liebe nicht, sondern öffnet die Wege der menschlichen Liebe in all jenen Verbindungen persönlicher Liebe, die dem Menschen in seinem irdischen Leben und darüber hinaus geschenkt werden. Begrenztheit und Selbstsucht, auch in der Liebe, sind das Gesetz unserer sündigen Natur, weshalb das strenge Gebot, geliebte Menschen zu hassen, angebracht ist. über die Befreiung von dieser Beschränkung der Liebe: „Wenn jemand zu mir kommt und seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder und Schwestern und noch mehr das Leben selbst nicht hasst, kann er nicht mein Jünger sein“ (Lukas 22,26) 81. Dies spricht von der Erweiterung des Herzens von der begrenzten persönlichen Liebe zur universellen Liebe. Das nach dem Bild Gottes geschaffene Herz des Menschen birgt in sich die grenzenlosen Möglichkeiten der universellen und zugleich spezifischen Liebe, in der die persönliche Haltung und der persönliche Charakter aller Liebe nicht verloren geht. Ist diese Befreiung von den Beschränkungen der Liebe nicht mit der Überwindung jener geistigen Unvollständigkeit, Halbheit („Sex“) verbunden, die dem Menschen heute innewohnt, wo die persönliche Liebe durch die Macht der Dinge exklusiv wird und andere Möglichkeiten der Liebe abstößt? Universelle Liebe ist die Liebe aller zu jedem einzelnen in Christus durch den Heiligen Geist, denn alle sind im Leib Christi vereint. Aber diese universelle Menschenliebe, diese universelle spirituelle Ehe der männlichen und weiblichen Natur im Menschen nach dem Bild Christi und der Kirche existiert bereits, bestimmt in der Engelwelt. Und so wird die endgültige Bedeutung der Worte des Herrn offenbart, dass die Söhne der Auferstehung wie Engel leben oder Engeln gleich sind. Dies bedeutet keine Vereinfachung und gleichsam eine metaphysische Verarmung ihres Wesens, sondern die Offenbarung der Kraft, die den „Engelsrat“ zusammenbringt, der Kraft der universellen Liebe. Die Quelle dieser Kraft der Keuschheit, die Universalität ist, ist ebenfalls klar: Dies ist die Teilnahme der göttlichen Sophia, die die Weisheit der Integrität und ihre Wirksamkeit ist – Keuschheit, vollkommene Jungfräulichkeit. Nicht nur die Jungfrau Maria, die zusammen mit dem Vorläufer die menschliche Natur in ihrer Sophia-Herrlichkeit anführt, besitzt die ewige Jungfräulichkeit, d. Gottes.“ Und daraus folgt, dass das Engelwesen, das an der Herrlichkeit teilnimmt, auch an dieser Immer-Jungfräulichkeit teilhaben muss, die das wahre Sophia-Bild der Schöpfung darstellt. Was dem Menschen zugänglich ist, ist schon vor ihm der Engelwelt zugänglich, die sich zwar deutlich von der menschlichen unterscheidet, aber nicht ärmer an spirituellen Gaben ist; im Gegenteil, in Bezug auf sie transformiert sie menschliche Errungenschaften. Und wenn sich Engel von Menschen durch das Fehlen eines Geschlechts unterscheiden, bedeutet dies nicht, dass sie nicht an der Macht teilnehmen der Jungfräulichkeit 82 . Im Gegenteil, diese Kraft ist die einzige Quelle der universellen Liebe, die sowohl Engel als auch Menschen in ihrer gleichberechtigten Engelsexistenz vereint, und dieser stets jungfräuliche Kirchenrat wird vom ehrenvollsten Cherub und dem ruhmreichsten, unvergleichlichsten, immer jungfräulichen Seraphim geleitet. Engel sind völlig heilig, und jeder erfüllt in sich selbst das Maß an Vollkommenheit, das ihm bei der Schöpfung verliehen wurde. Sie sind ganz sie selbst und in diesem Sinne Sophia. Nur Gott, der Herr, ist von Natur aus heilig, und die Heiligkeit jeder Schöpfung ergibt sich aus ihrer Teilhabe an der Heiligkeit Gottes. Daher hängt die geschaffene Heiligkeit in ihrer Verwirklichung nicht nur davon ab, wie viel gegeben wird, sondern auch davon, wie viel und wie sie empfangen wird, also nicht nur vom Grad der Nähe zu Gott und der entsprechenden Höhe der Schöpfung, die sie aus eigener Kraft nicht übertreffen kann, sondern auch von der geschaffenen Freiheit, der der ihr zur Verfügung stehende Grad der Heiligkeit nicht als fertiges Geschenk, sondern als eigene Leistung oder Tat anvertraut wird. Heilige Engel nehmen aufgrund ihrer Erschaffung den höchsten Platz ein, denn im Allgemeinen ist es unmöglich, Gott von Natur aus näher zu sein als „zweite Lichter“, „Spiegel des göttlichen Lichts“ 83. Sie haben nicht einmal eine eigene Natur, ihr Leben ist Teilhabe an der Natur des Göttlichen selbst, sie sind geschaffene Götter. Die göttliche Natur gehört zur Heiligen Dreifaltigkeit, den drei göttlichen Hypostasen, jede einzeln und alle in der Dreifaltigkeit. Aber darüber hinaus ist die göttliche Natur die Quelle des Lebens für die geschaffenen Engelshypostasen durch die gnadenvolle Gemeinschaft ihres Lebens mit dieser Natur 84. Daher zeichnen sich die heiligen Engel durch ein anderes Bild der Vergöttlichung aus als das, was den Menschen durch Gnade gegeben wird, und werden daher Götter der Gnade genannt 85 . Engel sind von Natur aus Söhne Gottes, obwohl sie durch Hypostase geschaffen wurden. Und wenn Gnade im eigentlichen Sinne des Wortes nur das Übernatürliche (supra-naturale) genannt wird, dann verschmelzen für sie Natur und Gnadengabe in einem. Ihr Leben ist nur in dem Sinne von Gnade erfüllt, dass die Teilnahme am göttlichen Leben hier geschaffenen Hypostasen gegeben ist, die ihre Existenz durch den Willen (θέλημα) Gottes und nicht durch eine Geburt erhalten haben, die allen Willen übersteigt86. Da die genaue Bedeutung des Begriffs „Gnade“ jedoch genau Übernatürlichkeit bedeutet, ist es falsch, im Leben der Engel ihren natürlichen Zustand und ihre von Gnade erfüllte Existenz zu unterscheiden und gegenüberzustellen (wie es die katholische Theologie tut und manchmal auch die orthodoxe Theologie folgt) 87 . Sie haben keine andere Natur als die göttliche. Obwohl es ihnen als Geschöpfe gegeben ist, macht es, da es gegeben ist, bereits ihr Wesen aus. Daraus folgt, dass die natürliche Nähe der Engel zum Göttlichen bzw. ihre natürliche Vergöttlichung nicht mehr gesteigert werden kann und auch die Inkarnation in diesem Sinne keinen Einfluss auf ihr Wesen hat. Die Inkarnation hat als ontologische Voraussetzung die Präsenz und Verschiedenheit beider Naturen, der göttlichen und der menschlichen. Letzteres hat seine eigene, wenn auch geschaffene Originalität, und nur auf dieser Grundlage ist die „Untrennbarkeit und Nichtverschmelzung“ der Naturen in Christus möglich, die durch das chalcedonische Dogma bezeugt wird. Die Folge der Inkarnation ist die Weitergabe des göttlichen Lebens an den Menschen, seine Vergöttlichung und gnädige Annahme durch Gott. Für die Engelwelt fehlt diese Voraussetzung, denn Engel haben keine eigene Natur außer der göttlichen (und daher würde Gottes Akzeptanz der Engelnatur, wie oben angedeutet, nur die Wahrnehmung Seiner eigenen Natur bedeuten, Selbstwiederholung, was ontologischer Unsinn ist). Andererseits fehlt auch der Zweck einer solchen neuen Vergöttlichung der Engel, weil sie ihn bei ihrer Erschaffung in vollem Umfang erhalten haben88. Aus den Eigenschaften der engelhaften Natur ergibt sich ihre persönliche Unsterblichkeit. Die Unsterblichkeit im Menschen ist am Anfang, vor dem Sündenfall, nur eine Möglichkeit (posse nonmori, aber nicht nonpossemori), die durch eine menschliche Leistung mit Unterstützung der Gnade Wirklichkeit werden sollte, aber nach dem Sündenfall, durch den der Tod eintrat, konnte sie nur durch die Menschwerdung, die Kraft der Auferstehung Christi, gegeben werden 89. Natürlich verfügt der Mensch nicht über die Macht der Unsterblichkeit, obwohl er aufgrund der gleichen Originalität seiner Natur die Möglichkeit des Todes überwinden könnte und die damit verbundene geschaffene Komplexität, die die Ursache für die Instabilität der Vereinigung von Körper und Seele ist. Diese Komplexität fehlt in der engelhaften Natur, dafür aber Originalität. Engel wurden bereits unsterblich geschaffen, nicht in der Möglichkeit, aber in Wirklichkeit ist dies ihre Natur. „Blattläuse haben eine unangenehme Natur, die göttlichsten Geister Deiner Ehre sind der Thron“ 90. Selbst Satan wird für seinen Fall nicht mit dem Tod bestraft, sondern bleibt so unsterblich wie vor ihm 91. Für ihn ist der Sturz natürlich auch eine Art geistiges Sterben als Lebenszustand, aber es gibt in ihm nichts, was zum Sterben im Sinne eines Aufhörens oder einer Unterbrechung des Lebens aufgrund der Auflösung seines Wesens führen könnte. Der Tod im Menschen ist genau eine solche Auflösung von Seele und Körper, die in ihrer Vereinigung die menschliche Natur bilden. Die Seele stirbt auch nach dem Tod nicht, eine Seele ohne Körper und außerhalb des Körpers ist jedoch keine Person; es wird der Fülle seiner Natur beraubt. Zwar wird auch vom Tod der Seele als einer sündigen Trennung von Gott gesprochen, doch bezieht sich dies auf den Zustand des Lebens und nicht auf den Tod als Zerstörung (vorübergehender oder endgültiger Art) der Natur selbst, die eine ontologische Katastrophe darstellt. Für eine solche Katastrophe ist in der Natur der Engel kein Platz. Der hypostatische Geist ist als solcher unsterblich (ohne Unterschied, ob er ein Engel oder ein Mensch ist), er selbst hat die Kraft der Überzeitlichkeit und den Stempel der Ewigkeit, der Prototyp der göttlichen Hypostase ist in ihm transparent 92 . Daher kann die Hypostase an sich nicht sterben. Die Möglichkeit des Todes liegt in seiner Verbindung mit der körperlichen Natur und in dieser. Aber Engel haben, wie oben erklärt, keine eigene Natur, denn sie nehmen am Leben des Göttlichen teil und ernähren sich von der Ewigkeit. Daher sind sie ewig, obwohl sie mit der geschaffenen Ewigkeit, das heißt, wenn sie nicht anfangslos und nicht selbstinitiiert sind, die Unendlichkeit des Lebens oder die Unsterblichkeit haben. Diese Lebenskraft schöpfen sie aus ihrer Teilhabe an Gott, denn die geschaffenen Wesen haben die Quelle des Lebens nicht in sich selbst, sondern im Wort Gottes und im Leben spendenden Geist. Zwischen ihrem Leben und dieser Quelle gibt es keine Zwischenumgebung, die sich als Hindernis erweisen könnte – das liegt für den Menschen in seiner Natur, insbesondere in seinem physischen Wesen. Das Leben der Engel besteht in dieser unaufhörlichen Teilhabe an Gott und in dieser unaufhörlichen Vision Gottes. „Um den Thron des ganzen Königs herum die ewig jubelnden Engel aller Ränge“, „die von der Dreifaltigkeit erleuchteten Morgenröten“ 93, „die Umgebung der kommenden Archistratis Gottes“ 94, „reich geschmückt mit drei hellen Morgenröten empfangen die Engel auf unverständliche Weise immer wieder Deine Lichterscheinung“ 95, „O Engel Gottes, der Heilige steht direkt vor uns“ Zur Dreifaltigkeit“ 96, „du Du hast Licht gezeigt, oh Weiser, deine Engel sind ein immaterielles Wesen, erfüllt von unbeschreiblichem Licht“ 97. Unsterblichkeit ist die natürliche Eigenschaft solcher Geschöpfe 98 . Als geschaffene Wesen, die bereits durch ihre Erschaffung unsterblich sind, besitzen sie dank ihrer Teilhabe an Gott die Kraft des Lebens nicht in sich selbst, sondern im Göttlichen. Geistige Wesen brauchen zwar keine körperliche Nahrung, die für den Menschen notwendig ist, aber sie brauchen auch geistige Nahrung. Das „Brot der Engel“, von dem manchmal gesprochen wird, ist diese spirituelle Gemeinschaft, die spirituelle göttliche Eucharistie, in der das Lamm Gottes, durch das alle Dinge in Liebe zur Schöpfung geboren wurden, auf ewig geschlachtet wird. Die Kirche bezeugt die aktive Beteiligung der himmlischen Mächte an unserer irdischen Eucharistie: „Jetzt dienen die himmlischen Mächte unsichtbar bei uns.“ Aber die Eucharistie der Menschwerdung und das Opfer von Golgatha ist die Erfüllung der ewigen Eucharistie des Himmels, der aufopfernden Liebe des Sohnes im Gehorsam gegenüber dem Vater und in der Annahme durch den Heiligen Geist. Und die heiligen Engel stehen vor dem Thron des Heiligen. Auch die Dreifaltigkeit erblickt diese vorweltliche Eucharistie und dient ihr in ihrer irdischen Erfüllung: „Der König der Könige und Herr der Herren kommt, um zu opfern und den Gläubigen Nahrung zu geben, und Engelsgesichter gehen vorbei“, und diese Passage verbindet das himmlische Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit mit ihrer irdischen Erscheinung. Man kann nicht glauben, dass die heiligen Engel nur als Diener an der göttlichen Eucharistie teilnehmen; Sie sind auch Teilhaber, obwohl sie an der geistlichen Kommunion teilnehmen (und teilnehmen). Und diese Gemeinschaft der Engel, durch die sie von Stärke zu Stärke aufsteigen, ist die Nahrung der Engel, das „Brot der Engel“, von dem sie sich ernähren. (Das Wort Gottes betont bewusst, dass Engel, wenn sie einem Menschen erscheinen, entweder die ihnen angebotene Nahrung nicht essen, wie bei der Erscheinung vor Gideon, Richter 6:20-21, bei der Erscheinung vor Manoah 13, 15, 20, in der Geschichte von Tobit, Tobit 12:19, oder sie essen aus Scheingründen, wie die drei Engel, die Abraham, Raphael auf einer Reise mit Tobit, Tob. 12:19.) Das Essen von irdischem Brot ist für sie real, weil es nicht der engelhaften Natur entspricht, 100 und Engel als Unsterbliche keine Nahrung im irdischen Sinne benötigen und kein Brot kennen. Daher kann das auch in unseren liturgischen Büchern enthaltene Zeugnis der Tradition, dass die Jungfrau Maria während ihres Aufenthalts in der Kirche vom Erzengel Gabriel mit dem von ihm gebrachten Engelsbrot gespeist wurde, nicht wörtlich verstanden werden, als ob es neben irdischem Brot auch Engelsbrot, himmlisches Manna, gäbe. Das Essen des himmlischen Brotes kann nur spirituell verstanden werden, als Botschaft des Bogens. Gabriel in der persönlichen Mitteilung jener himmlischen Macht, die er selbst in seiner Gegenwart vor dem Thron Gottes empfängt – Teilhabe an Gott ist die Nahrung der Engel. Daher wird hier auf die Unmittelbarkeit der Kommunikation mit dem Engel hingewiesen und durch ihn auf die Gnade, die Preev geschenkt wurde. Jungfrau in ihrer Kindheit 101. Als unsterbliche und unkörperliche Wesen kennen Engel keine materielle Nahrung und brauchen sie auch nicht. Aber als geschaffene Wesen, die die Kraft ihrer Unsterblichkeit nicht aus sich selbst heraus haben, brauchen sie Nahrung, aber diese ist geistige Nahrung, das Brot Gottes, das der Welt Leben gibt (Johannes 6,33), „das Brot des Lebens“ (6,35), das, nachdem es im Fleisch angekommen ist, sich zusammen mit den Engeln von den Menschen essen lässt und ihnen die Kraft der Unsterblichkeit verleiht. Engel sind von Natur aus heilig, was göttlich ist. Die Verarmung des göttlichen Lebens in den Engeln ist für sie unnatürlich bzw. unnatürlich, weil sie dadurch ihrer inhärenten Natur beraubt wird. Es ist jedoch möglich, weil es der Freiheit entspricht, die allen geschaffenen spirituellen Wesen, sowohl Engeln als auch Menschen, innewohnt. Die Heiligkeit der Engel ist für sie im doppelten Sinne charakteristisch: durch ihr Wesen und in ihrer Freiheit – als zunächst Gegebenes und als von ihnen frei verwirklichte (oder nicht verwirklichte) Möglichkeit. Der Herr erschafft seine Schöpfungen nicht als Dinge, die das Gesetz ihrer Existenz in sich tragen, sondern als freie Wesen, die sich selbst verwirklichen und durch die Kraft ihrer Freiheit ihr eigenes Gesetz annehmen. Die Freiheit des geschaffenen Wesens ist zugleich das Siegel des Gottesbildes, mit dem Gott seine Schöpfung ehrte, und zugleich das Siegel des geschaffenen Nichts, aus dem Gott die Schöpfung ins Leben rief. Im ersten Sinne ist Freiheit die Grundeigenschaft selbstbewegter und unabhängiger Geister in ihrer Ähnlichkeit mit dem aus sich selbst existierenden Gott (ihren aseitas), während im zweiten Sinne geschaffene Freiheit der Schatten jenes Nichts ist, aus dem die Geschöpfe ins Leben gerufen werden. Es ist ein Fehler zu glauben, dass das geschaffene Nichts in seiner Freiheit neben Gott noch neue Quellen des Lebens und der Kreativität enthält, die etwas völlig Neues enthalten, das Gott selbst bereichert. Eine solche Illusion ist Selbsttäuschung: Leere, die wie Tiefe erscheint, Bodenlosigkeit, die wie Unerschöpflichkeit erscheint, schlechte Unendlichkeit, die wie Ewigkeit erscheint. In Wirklichkeit enthält das geschaffene Nichts nichts in sich 102 (und ist in diesem Sinne das Gegenteil des göttlichen Nichts, in dessen Tiefen alles verborgen ist). Er vollbringt eines: die Potentialisierung der Existenz, die Akzeptanz der Realität als Möglichkeit, die Umwandlung von ον in μή ὂν, die Meonisierung. Die Meonalität als ein Zustand noch nicht definierter Gewissheit, einer unerfüllten Möglichkeit erscheint reicher und tiefer als sie selbst und täuscht durch ihre Formlosigkeit und Amorphie. Das Thema des Seins, seine göttliche Idee und Aufgabe ist in der allgemeinen Sophistik der Schöpfung gegeben, aber der geschaffenen Freiheit wird die Möglichkeit gegeben, sie nicht als Gegebenheit, sondern als Möglichkeit zu haben, die durch die geschaffene Freiheit verwirklicht wird. Daher ist geschaffene Kreativität keine Kreativität aus dem Nichts; Der Gedanke an solch absolute Kreativität ist gottlos und antisophisch (das ist die Pose Luzifers, der andere täuscht und fesselt). Die geschaffene Kreativität hat ihr eigenes Thema, das nur insofern zu ihrem eigenen wird, als es beherrscht und nicht um eines nicht existierenden Nichts willen abgelehnt wird, das in der Leere rebelliert. Dies verhindert jedoch nicht, dass eine solche thematische Kreativität nicht nur unbegrenzt, sondern auch endlos ist, denn dieses Thema ist göttlich und bietet daher unbegrenzte Möglichkeiten zur Umsetzung. „Seid vollkommen wie euer Vater im Himmel“ (Matthäus 5,48). Freiheit ist also eine realisierte, aber noch nicht realisierte Chance – man selbst zu werden. Diese Freiheit für geistige Wesen offenbart sich auf zwei Arten: im vorzeitlichen Moment, am Rande des Eintritts ins Leben, zwischen Nichtexistenz und Sein, im Akt der Schöpfung und in der Zeit, bereits im Laufe des Lebens. Die erste Selbstbestimmung der Freiheit, die hinter oder über unserem geschaffenen Wesen liegt und ihm zugleich zugrunde liegt, hängt damit zusammen, dass Gott uns als freie Wesen erschafft, nicht getrennt von uns, nicht ohne unsere Zustimmung zu uns selbst, nicht ohne unsere, wenn auch geschaffene, Annahme der Schöpfung. Unser Selbst, das von Gott als sein Abbild oder seine Selbstwiederholung ins Leben gerufen wurde, wird zum ersten Mal durch unsere eigenen Lippen, durch uns selbst, ausgesprochen, denn dies kann nicht für uns oder ohne uns geschehen. Diese Vereinigung der Schöpfung Gottes mit der Selbstschöpfung des Menschen ist das Geheimnis der Kreativität Gottes, das in unserem Bewusstsein bereits vorgefunden und verwirklicht ist, aber einer weiteren Enthüllung nicht zugänglich ist. Unser temporäres Gedächtnis speichert keine Erinnerungen an unsere Schöpfung, sondern wird durch das ontologische Gedächtnis, unser Selbstbewusstsein, bewahrt, das uns bezeugt, dass dies nicht falsch sein kann. Im Schöpfungsakt haben wir uns selbst angenommen, waren mit uns selbst einverstanden, wurden wir selbst in unserem thematischen Plan und unserer Aufgabe. Aber damit erschöpft sich der Akt der ursprünglichen Freiheit, er wird zu einer Art metaphysischer Realität, in der Freiheit und das Bedürfnis nach Selbstexistenz des Einzelnen, in seiner persönlichen Qualität, in der Unmöglichkeit der Selbstverleugnung oder des metaphysischen Selbstmords und Todes völlig ausgeglichen und ausgelöscht sind. Dieser Akt der Schöpfungsfreiheit erschöpft sich für bereits geschaffene Wesen; es bleibt metaphysisch hinter *). Im Gegenteil, der zweite Aspekt der Freiheit – in der Zeit als Werden – beginnt erst hier, er besteht in der Beherrschung des Eigenen, in der Selbstverwirklichung. Darin wird die Möglichkeit von der Realität, die Potentialität von der Realität überwunden. Dem geschaffenen Geist wird die Möglichkeit des Lebens als Selbstschöpfung offenbart. Diese Selbstschöpfung ist ein Ausgang aus der Meonalität zum ideologischen Kristall der Realität, die Idee geht in das Werden über, γένεσις (bei Platon). Das Vorhandensein dieser Freiheit, als die Ursprünglichkeit des Geistes, als die gottähnliche Ursprünglichkeit des Lebens, als der Wille zum Sein, ist ein integraler Bestandteil des geistigen Wesens, der Stempel des Gottesbildes. Aber Freiheit als Möglichkeit, die sich in der Anwesenheit verschiedener Möglichkeiten ausdrückt – sowohl Sein als auch Nichtexistenz oder Halbsein, Teilsein – unterliegt der Überwindung; Es handelt sich um eine Art kreatürlichen Vorzustand, ähnlich der geistigen Unreife, durch den eine schwankende Wahl zwischen verschiedenen Wegen der Selbstverwirklichung möglich wird. Aber die bereits vollzogene Verwirklichung, die zur einzig möglichen und gültigen geworden ist, hört auf, frei im Sinne geistiger Unreife und Unsicherheit zu sein, sondern wird zu einer Natur, deren Leben sowohl frei, als geistiges, selbstinitiiertes und selbstlegitimiertes Wesen, als auch notwendig, als das einzig Mögliche dafür ist. Sie steht somit auf der anderen Seite von Freiheit und Notwendigkeit. Und die Überwindung der geschaffenen Freiheit als unvollendete Möglichkeit, unerfüllte Selbstbestimmung ist Ziel und Grenze der Entwicklung jedes geschaffenen Wesens, das aus pervers und veränderlich (τρεπτός) entsprechend der Stärke seiner geschaffenen Schwäche unveränderlich (ἀτρεπτος) wird und Stabilität in sich selbst erreicht 103. Aber offensichtlich kann diese Unvergänglichkeit nur auf einer positiven, und nicht auf einem negativen Weg, im Guten, aber nicht im Bösen, denn das Böse hat nicht die positive Seinskraft und ist sein Parasit und besitzt daher nicht seine eigene Tiefe, die dem ewigen Leben entsprechen würde. Gott hat das Böse nicht erschaffen, das aus dem erschaffenen Nichts, aus erschaffenen Begrenzungen in die Welt kam und sich nur davon ernährt 104. Deshalb liegt die Überwindung der erschaffenen Freiheit mit ihrer bösen Unendlichkeit und Selbstschöpfung für das ewige Leben nur in der Erneuerung der göttlichen Samen der eigenen Existenz, „in der Erlösung“ durch die Gemeinschaft der Seele mit dem göttlichen Leben, mit der Heiligkeit. „Seid heilig, denn ich bin heilig“ (3. Mose 19,2). Wenden wir diese allgemeinen Überlegungen zur Freiheit nun auf die Engelwelt an. Die Engel, von Natur aus Heilige, durch ihre göttliche Natur geschaffen, mussten diese ihnen geschenkte Heiligkeit in sich selbst und in persönlicher Freiheit manifestieren, um dadurch alle ihre Fähigkeiten – sich selbst – in sich selbst zu verwirklichen. Die Engel waren bereits bei ihrer Erschaffung entschlossen, in ihrer eigenen hierarchischen Position zu dienen, und bereits bei der Schöpfung akzeptierten sie diese göttliche Bestimmung und machten sie sich zu eigen. Allerdings konnten auch sie als geschaffene Wesen dem Zustand der vorläufig geschaffenen Freiheit nicht entkommen, da das Vorhandensein verschiedener Möglichkeiten, ein Zustand der Potenzialität, und der einzige Ausweg für sie die freie, endgültige Selbstbestimmung sein könnte, die diese Potenzialität beseitigt. Das Vorhandensein eines solchen Potenzialzustands wird absolut unbestreitbar deutlich aus der Möglichkeit des Sturzes der „sündigen“ (2. Petrus 2,4) Engel, die „ihre Würde nicht bewahrten, sondern ihre Wohnstätte verließen“ (Judas 6). Dieser Fall selbst ist ontologisch nur durch die Kraft der geschaffenen Freiheit möglich und zeugt von der Anwesenheit spiritueller Unvollständigkeit, die Raum für einen Fall oder, genauer gesagt, einen Abfall von der eigenen Natur („Verlassen der Heimat“) lässt. Darüber hinaus ereignete sich dieses Ereignis nicht ursprünglich, sondern mit der Zeit, wie aus dem direkten Zeugnis des Wortes Gottes geschlossen werden kann („Ich sah Satan vom Himmel fallen“ Lukas 10,18, vgl. über den Krieg im Himmel des Erzengels Michael mit dem Drachen und seiner Armee und über den Sturz des Drachen als Ereignis in einer Reihe von anderen: Offb. 12,7-9). Satan war vor seinem Fall der höchste der Cherubim, der der irdischen Schöpfung 105 zugeordnet wurde. Daher erfolgte sein Fall nicht sofort, sondern bereits im Hinblick auf die Erschaffung unserer Welt. Weder der Zeitpunkt noch das Bild dieses Herbstes werden uns offenbart, es bleiben nur einige allgemeine Überlegungen übrig. Für Engel, die immer das Angesicht Gottes sehen, sind die Versuchungen des Welttheismus, der durch die Welt vor Gott abgeschirmt wird und in den Kosmismus oder Atheismus verfällt, völlig ungewöhnlich. Für sie ist die Möglichkeit religiöser Zweifel ausgeschlossen. Gott ist für sie die einzige überwältigende, selbstverständliche Realität. Daher ist der Sündenfall hier frei von jeglicher Unwissenheit, Täuschung oder Missverständnis, wie beim Menschen, und er geschieht in der reinen Form des Kampfes gegen Gott, der eine einzige Quelle im Auslöschen der Liebe hat. Die Liebe zu Gott und die gegenseitige Liebe der Engel, ihre Einheit, ist das Bild ihrer Existenz, außerhalb dessen sie aufhören, sie selbst zu sein. Liebe kann jedoch nur frei sein, und Gott hat seiner Schöpfung die Möglichkeit gegeben, nicht nur zu lieben, sondern auch sich selbst nicht zu lieben, denn ohne diese Freiheit wäre Liebe nicht möglich. Für Engel bedeutet Lieben, man selbst zu sein. Sie nehmen an der göttlichen Natur teil durch die Kraft der selbstverleugnenden Liebe zu Gott, durch aufopfernde Selbstaufopferung durch das Eintauchen in den göttlichen Ozean, denn sie haben keine eigene Natur. Sie überwinden ihre individuelle Parteilichkeit und schließen sich der Gesamtheit der göttlichen Weisheit nur in liebevoller, gemeinschaftlicher Einheit mit anderen Engeln an. Selbstliebe für Engel ist ontologischer Selbstmord – nicht im Sinne der Selbstauslöschung des hypostatischen Seins (was unmöglich ist), sondern im Sinne der Selbstentleerung durch Trennung von der eigenen Natur. In kirchlichen Schriften wird das Hauptmotiv für den Sündenfall der Engel auf drei Arten verstanden: fleischliche Lust auf die Töchter der Menschen (Gen. 6), Stolz auf den Wunsch, Gott gleich zu werden, und Neid auf die Ohnmacht, mit Gott verglichen zu werden. Aber alle diese Motive stellen nur eine Reihe von Folgen des Hauptsündens dar, der eine Sünde gegen die Liebe, also Selbstsucht, ist. Engel können nur in Liebe und Liebe leben; es ist die selbstverständlichste Wahrheit, das Gesetz ihres Lebens. Wie könnte die Liebe zu Gott und den Brüdern im hellen Cherub, dem Morgenstern, dem Sohn der Morgenröte, verblassen? Dies ist das dunkle Geheimnis der geschaffenen Freiheit, das in sich einen unübertroffenen Abgrund der Nichtexistenz verbirgt, der bereit ist, sich zu öffnen, bis er vollständig überwunden und auf Potenz, auf einen gespenstischen Schatten reduziert wird. Dafür kann es keine Erklärung oder Interpretation geben, denn diese Freiheit – die geschaffene Freiheit der Nichtexistenz – ist absolute Willkür, Irrationalität, bildet aber gleichzeitig den Kern des freien Selbst, bis es über ihn hinauswächst und das spirituelle Zeitalter erreicht hat, in dem diese materielle Freiheit aufhört zu existieren und für immer übertroffen wird. Doch vor dieser Überwindung ist ihre Realität – mit allen darin verborgenen Möglichkeiten – die Realität der Schöpfung selbst. Es zeugt von der Aufrichtigkeit der Absicht des Schöpfers, der sich vor seiner Schöpfung völlig erniedrigte und ihr wahre Realität verlieh. Damit ist dieselbe Realität der absoluten Willkür des Unsinns als einer der Möglichkeiten der geschaffenen Freiheit gegeben. Liebe kann nur frei sein, denn unfrei ist sie keine Liebe. Und freie Liebe ist desinteressiert (Eigeninteresse im erhabensten Sinne zu verstehen – der Besitz der damit verbundenen Vorteile). Du kannst nicht wegen dieser Vorteile oder um ihrer selbst willen lieben, denn solche Klugheit ist Selbstsucht und Sklaverei und nicht Liebe. Man kann nur um der Liebe selbst willen, um Gottes willen lieben. Und genau das ist die Liebe der Engel – mit solcher Liebe lieben sie Gott. Eine negative Bestätigung dafür ist der Sturz Satans infolge des Aussterbens der Liebe, die in ihrer metaphysischen Verschwendung falsch und wahnsinnig ist, aber gerade deshalb ein absolut willkürlicher, autokratischer, freier Akt ist, der von der hohen Natur früherer Liebe zeugt. Auch die Engel, angeführt von Michael, die aus Liebe zu Gott mit ihm kämpften, „liebten ihre Seelen nicht bis zum Tod“ (Offenbarung 12,11), mit anderen Worten, sie zeigten auch Freiheit, Selbstlosigkeit und Opferbereitschaft der Liebe bis zum Ende. (Aus diesen mysteriösen Worten folgt, dass im Kampf von Michael und den Engeln mit dem Drachen und seinen Engeln eine unbekannte Gefahr „sogar bis zum Tod“ für sie bestand.) Das Aussterben der Liebe hat den schrecklichsten spirituellen Egoismus und die Isolation zur Folge, die der Mensch nicht kennen kann, da er schließlich ein Stammeswesen ist und als solches durch natürliche Fäden mit seiner Rasse verbunden ist. Solche natürlichen Verbindungen gibt es in der Engelwelt nicht. Sie verbindet eine Beziehung persönlicher Liebe, in der und durch die ihnen ihre Einheit in der göttlichen Weisheit offenbart wird. In der Liebe zu Gott und in der gegenseitigen Liebe verwirklichen sie ihre konziliare Einheit, die mit ihrem Verlust zerfällt und dem einsamen, kalten Individualismus Platz macht. Aufgrund dieser Eigenschaft der Engelsnatur bleibt der Fall einzelner Engel isoliert und breitet sich nicht direkt auf die gesamte Engelswelt aus, so wie durch den Fall eines Menschen – des ersten Adam – die Sünde in die gesamte Menschheit eindrang und durch die Auferstehung des Einen alles vor dem Tod gerettet wird. In der Engelwelt gab es eine Spaltung und einen „Krieg“, der in der Geschichte der Menschheit keine Analogie hat (Krieg und Spaltung innerhalb einer menschlichen Rasse, die Konfrontation zwischen Christus und dem Antichristen innerhalb ihrer Geschichte haben eine andere, bereits abgeleitete Bedeutung). Obwohl sich der Fall eines ersten Engels nicht direkt auf den gesamten Rat der Engel auswirkte, infizierte er dennoch einzelne Engel und fesselte sie durch sein Beispiel. In der Offenbarung heißt es über den Drachen, dass „sein Schwanz ein Drittel der Sterne vom Himmel wegtrug und sie auf die Erde warf“ (12,4), und die Mittel der Täuschung waren Lügen (der Teufel ist „ein Lügner und der Vater der Lügen“ – Johannes 8-44) und Verleumdung („Der Verleumder unserer Brüder wurde niedergeworfen, der sie Tag und Nacht vor unserem Gott verleumdete“ – Offb. 12,10) 106. In Im Himmel fand der Teufel ein Feld für seine satanische Energie und „entführte“ mit seinem Beispiel und seiner Verleumdung andere Engel, „ein Drittel der Sterne“ (es ist schwer zu sagen, ob dies direkt auf die Zahl der gefallenen Engel zurückzuführen ist oder ob es eine andere verborgene Bedeutung hat). Offensichtlich hörte die spirituelle Kommunikation zwischen allen Engeln nach dem Fall Satans und seiner Diener nicht auf, und er bleibt noch einige Zeit im Himmel, bevor er gestürzt wird. Ob dieser Fall der Engel sofort oder allmählich erfolgte, wissen wir nicht. Das erste Feld für seinen Egoismus und seine Machtgier findet der Teufel jedoch bereits im Himmel, bis er gestürzt wird und wie ein Blitz vom Himmel fällt (Lukas 10,18). Nach dem Zeugnis des Wortes Gottes erfolgte seine Vertreibung aus dem Himmel, aus der geistigen Welt, nicht durch das allmächtige Wirken der strafenden rechten Hand Gottes, sondern durch einen „Krieg der Engel“. Auch hier hat Gott die Freiheit der Schöpfung nicht verletzt, sondern ihr erlaubt, sich im Bewusstsein und Handeln selbst zu bestimmen. Obwohl nur die Liebe wirklich vereint, vereint der Widerstand gegen sie, der Hass, diejenigen, die wütend sind, durch Solidarität im Bösen, Gemeinsamkeit im Handeln und Zweck. Das Herrschaftsgebiet Satans bildet daher mit seinen Legionen ein besonderes Königreich, das untrennbar besteht, solange es die Macht und Möglichkeit zur Beherrschung hat (vgl. Mt 12,25–26; Mk 3,24–25; Lk 11,17–18). Es lässt sich nicht genau sagen, ob die Struktur dieses Reiches der früheren hierarchischen Stellung der Engel entspricht, aber sie hat eine Grundlage. Natürlich bleibt diese Solidarität im Bösen nur so lange stark, wie ein gemeinsames Handlungsfeld besteht. Sieg des Bogens. Michael über den Drachen und der Sturz des Teufels und seiner Engel vom Himmel ist ein entscheidendes Ereignis für die gesamte himmlische Welt. Eine Stimme im Himmel (die offensichtlich einem der Engel gehört) verkündet: „Freuet euch, Himmel und die ihr darin wohnt“ (Offenbarung 12,12). Dieser Sturz ist die endgültige Lokalisierung des Bösen in der Engelwelt, nach der es davon frei bleibt. Nach dem Glauben der Kirche wurden die Engel nach dieser Prüfung und diesem Kampf schließlich in ihrer Liebe zu Gott bestätigt und erlangten eine unveränderliche Kraft im Guten: „Vom Heiligen Geist bleiben die geheiligten Engel, die sich gegen das Böse versammelt haben, bewegungslos und werden bis zum ersten guten Aufstieg angebetet“ 107 . Das spirituelle Zeitalter der Freiheit, als das Vorhandensein verschiedener Möglichkeiten, die noch nicht offenbarte Potentialität, ist für sie vorübergegangen, sie haben die geschaffene Freiheit übertroffen, sich dem ursprünglichen Nichts mit seinem Hell-Dunkel zugewandt und sind nun unwiderruflich dem göttlichen Licht zugewandt, „bis zum ersten guten Aufstieg der Angebeteten“. Das Leben der heiligen Engel ist eine ständige Vergöttlichung in Einheit miteinander. In Analogie zur Menschheit können wir hier von der vollendeten Erlösung der Engel sprechen, nicht von der Sünde, sondern von der Möglichkeit des Sturzes, und diese Selbsterlösung wurde durch die Kräfte der Engel selbst, ihre Liebe zu Gott, durch die Kraft des Blutes des Lammes erreicht, das von Ewigkeit her für die Erlösung der Welt vergossen wurde. Wie könnte das Leben gefallener Engel aussehen und worauf basieren sie? Nachdem sie von Gott getrennt worden waren, verloren sie nach ihrem Fall die Gelegenheit, nach der göttlichen Natur zu leben und sich mit dem Rat der Engel zu vereinen und sich darin gegenseitig zu ergänzen. Ihre Existenz wurde entleert und glich einem geistigen Tod, doch die persönliche Unsterblichkeit und der Durst nach Leben blieben für sie unveräußerlich. Sie behielten die spirituelle und emotionale Struktur des Lebens mit all seinen Möglichkeiten: Wille, Vernunft, die Fähigkeit geistiger Bewegungen, aber all dies wurde unnatürlich und leer. Doch vorerst wird diese Leere parasitär ausgefüllt, das Böse speist sich aus dem Guten und der Hass aus der Liebe, indem man sie bekämpft, zunächst in der himmlischen Welt und nach der Vertreibung aus dem Himmel in unserer. „Wehe denen, die auf Erden und auf dem Meer leben, denn der Teufel ist in großer Wut zu euch herabgekommen, weil er weiß, dass ihm nicht mehr viel Zeit bleibt“ (Offenbarung 12,12). Der Sturz Satans vollzog sich sozusagen im Hinblick auf die Menschenwelt, in der er der „Fürst dieser Welt“, ihr Gott, werden wollte, um sie Gott zu entreißen und so den Mangel an eigenem Leben auszugleichen. Die Existenz Satans und der Dämonen ist parasitär, sie ernähren sich von der Verdunstung dieser Welt, werden von ihren sündigen Leidenschaften angezogen und streben danach, sie zu verderben, indem sie sie zu ihrer eigenen Natur machen, die ihnen fehlt. Daher erscheint bereits im Garten Eden der Verführer, die „alte Schlange“, die den Sieg über die Vorfahren errungen hat, so wie er in der Wüste versucht, den Herrn als Herrscher der Welt zu verführen, indem er ihm in einer Vision alle seine untergeordneten Königreiche zeigt. Und dann führt er einen unversöhnlichen Endkampf mit dem wahren König der Welt. Er tritt in Judas ein, nachdem ihm das Stück gegeben wurde (Johannes 13,27), um den Herrn durch ihn zu vernichten („der Fürst dieser Welt kommt“ Joh. 14,30), aber er findet sich „verurteilt“ (16,11) und „wird vertrieben“ (12,31) und „die Gewalten der Fürstentümer und Gewalten werden weggenommen“ (Kol. 2,15). Doch vor dieser endgültigen Vertreibung aus der Welt und dem Ausbruch in den „Feuersee“ (Offb. 19, 20; 20, 10) führt der Teufel einen unermüdlichen Kampf um diese Welt, bis zum letzten Aufstand von Gog und Magog (Offb. 20, 7–8) und dem letzten Versuch, Mensch zum „Menschen der Sünde, Sohn der Vernichtung“ (2. Thess. 2, 3–4) zu werden. Obwohl Satan und seine Engel sich von Gott getrennt hatten, versperrten sie sich die Möglichkeit spirituellen Wachstums und Wissens, doch in ihrer parasitären Existenz offenbaren sie einen gewissen Fortschritt im Bösen und in der Kreativität des Bösen, ihr metaphysischer Egoismus wird von statisch zu dynamisch, Leere geht über Wirksamkeit hinaus. Aber nach der letzten Teilung, wenn die Welt zum Reich Gottes wird, werden Satan und seine Engel wieder und völlig unnatürlich bleiben und in einen Zustand metaphysischer Leere eintauchen: eine Hypostase, die nach natürlichem Leben dürstet und es nicht hat – ein Feuer, das nicht erlischt, und ein Wurm, der nicht einschläft – „das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel vorbereitet wurde“ durch seine Vertreibung aus der Welt. Dieser Zustand der nackten Subjektivität ohne jede Möglichkeit, sich davon zu befreien und sie zu befriedigen, den Menschen teilen, die sich entäußert haben, stellt das höllische Feuer extremen metaphysischen Leidens dar, die Unnatürlichkeit des hypostatischen Lebens. Es hat seinen Ursprung in der Kälte des Egoismus, der Freiheit in der Nichtliebe. Gott verlässt Satan in seinem eigenen Willen, in der spirituellen Sackgasse, in die er sich selbst gebracht hat. Kann diese Erfahrung der Leere, der endgültige Bankrott der rebellischen Schöpfung, fruchtlos bleiben und es keinen Weg mehr zur Buße gibt? Die Kirche verbietet diese Frage, da sie mit unserem gegenwärtigen Bewusstsein unvereinbar ist. Die guten Engel, die die geschaffene Freiheit mit der daraus resultierenden Veränderlichkeit übertroffen hatten, wurden für immer im Leben in Gott verankert, und das ewige Leben hatte für sie bereits begonnen. Die Zeit der freien Selbstbestimmung und des Kampfes mit gefallenen Engeln stellt in der Engelwelt einen gewissen Anschein unserer Zeit dar, als eine Zeit der Prüfung, nach der das Leben des nächsten Jahrhunderts, das ewige Leben, kommen wird. Aber Engel bleiben immer noch geschaffene Geister mit geschaffenen Einschränkungen. Durch den Beitritt zum göttlichen Leben erhalten sie nicht die Eigenschaften des Göttlichen selbst: Allwissenheit, Allmacht, Unveränderlichkeit, Selbstgenügsamkeit, Überzeitlichkeit, Überräumlichkeit, Überlegenheit und im Allgemeinen Absolutheit. Die geschaffenen Grenzen der Engel äußern sich vor allem in ihrer metaphysischen Endlichkeit oder Gestaltung. Engel haben notwendigerweise ihre eigene innere Form, eine bestimmte Seinsweise. Dem widerspricht weder ihre Spiritualität noch ihre Ätherizität. Bildung hat nicht nur Kraft für die physische Existenz, sondern auch für die geistige Existenz und bedeutet gleichzeitig die ihrer Realität innewohnende Kraft der Existenz und zugleich Begrenzung. Nur Gott ist frei von jeglicher Begrenzung und daher von jeder Form, Er steht über der Form. Das bedeutet nicht, dass es in Gott keine Gestaltungskraft gibt, sondern dass Formlosigkeit herrscht; Nein, Er hat in Seiner Weisheit die Gesamtheit aller von Ihm bei der Erschaffung der Welt hervorgebrachten Formen, Er ist die Form der Formen, als deren absolute Grundlage. Doch obwohl Gott alle Formen in sich vereint, bleibt er selbst ihnen nicht unterworfen und wird durch keine Form bestimmt. Im Gegenteil, alles Geschaffene hat zunächst seine eigene innere Form – eine geschaffene Idee, die sich dann nach außen offenbart. Aber die Formalität der Engel ist bereits eine metaphysische Einschränkung, die für sie eine unüberwindbare Distanz zu Gott begründet und ihnen gleichzeitig die Qualität ihres Wesens verleiht und ihnen die Kraft der gegenseitigen Unterscheidung und Beziehung verleiht. Die Engel, die demselben Rat angehören und daher ein gemeinsames geistiges Bild haben, unterscheiden sich gleichzeitig voneinander, und daraus ergibt sich die Möglichkeit ihrer gegenseitigen Beziehungen, ihrer „Konziliarität“, denn beide Wesen sind einander völlig fremd und völlig identische, sich wiederholende Geschöpfe können nicht „salben“. In Bezug auf Gott ist das Leben der Engel eine unaufhörliche Erkenntnis Gottes durch den lebendigen Gott, ein Aufstieg ohne Grenzen. In den Beziehungen untereinander ist das Leben der Engel die Gegenseitigkeit der gnadenvollen Erleuchtung und der gegenseitigen Führung in das Bild einer hierarchischen Beziehung, und die niedrigeren Ränge behalten jedoch ihre eigenständige Bedeutung für die höheren, denn alle Engel sind individuell qualifiziert und treten in die Fülle der Engelswelt ein (nach dem Bild der Struktur des Leibes der Kirche, bestehend aus vielen verschiedenen und in ihren Unterschieden gleichermaßen notwendigen Gliedern – 1. Kor. 12, 12-27). Und dieses gegenseitige Wissen und gemeinsame Leben der Engel untereinander hat eine eigene Sprache, die sich natürlich in ihrer Intuitivität von der menschlichen unterscheidet. Dieser Unterschied kann jedoch nur die äußere Hülle der Sprache betreffen – wie der Unterschied zwischen verschiedenen menschlichen Sprachen 108, nicht aber das Wort selbst, das für die ganze Schöpfung eins bleibt, so wie das Wort selbst eins ist, durch das alle Dinge waren (Johannes 1,1-3). Sprache entsteht aus Wörtern, und Wörter in verschiedenen Sprachen haben als Inhalt das einzige innere Wort der Dinge selbst, und diese Wörter-Bedeutungen-Essenzen stammen aus dem göttlichen Wort, mit dem Gott die ganze Welt gesprochen hat. Und diese allgemeine Wahrheit wird durch die Tatsache bestätigt, dass die Worte der Engel auch menschlich sind. Denn der Gesang der Engel wurde uns vom Propheten (Jes. 6) und vom Evangelisten (Lukas 2) in Menschensprache erzählt, und auch die Reden der Engel an die Menschen werden in Menschensprache gesprochen, und – was hier entscheidend ist – der Gottmensch selbst redete mit dieser Menschensprache, und zwar nicht nur zu den Menschen, sondern zu seinem Vater, der ihm auch in Menschensprache antwortete. All dies bestätigt deutlich, dass die innere Sprache eins ist, denn es gibt ein Wort 109. Daher kommt es hier nicht darauf an, dass die Engel auf eine besondere Weise oder in ihrer eigenen Sprache sprechen (das versteht sich von selbst), sondern dass sie sprechen, ein Wort haben, und es ist ein Bild ihrer gegenseitigen Erleuchtung und gleichzeitig ist es für sie ein Mittel, Gott zu preisen. Es ist sinnlos, weitere Spekulationen über die besonderen Eigenschaften der Engelssprache anzustellen. Natürlich unterscheidet sich die Sprache körperloser Geister von der menschlichen Sprache durch ihre Spontaneität oder Intuitivität. Das „innere Wort“ oder die Bedeutung des Wortes erscheint hier körperlos in der äußeren Hülle, die das Engelswort erst annimmt, wenn es einem menschlichen Wort begegnet. In diesem Sinne können wir sagen, dass die Engelssprache den idealen semantischen Prototyp der menschlichen Sprache enthält. Egal wie hoch die heiligen Engel auf der Leiter der göttlichen Weisheit und des gegenseitigen Wissens stehen, obwohl sie in ihrer Schöpfung begrenzte Wesen bleiben, sind sie auch in ihrem Wissen begrenzt, das daher ständig bereichert und erweitert werden kann. Dies gilt sowohl für ihr allgemeines Eindringen in das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit und das Verständnis der Weisheit Gottes als auch für Ereignisse im Leben der Welt, in denen sich der schöpferische Wille Gottes manifestiert, beim Aufbau der Erlösung der Menschheit (zum Beispiel freuen sich die Engel über den einen Sünder, der Buße tut: Lukas 15:10). Natürlich kann die Einstellung der Engel zum Mysterium der Menschwerdung, das Gott den Menschen im Paradies vorhergesagt hat, nicht als völlige Unwissenheit angesehen werden, doch für die Vollständigkeit dieses Wissens über dieses in der Kirche offenbarte Geheimnis „wollen auch Engel eintreten“ (1. Petrus 1,12; vgl. Eph. 3,10; 1. Tim. 3,16). Ebenso wissen sie von der Wiederkunft des Herrn mit den heiligen Engeln und vom Jüngsten Gericht und „wissen nichts davon“ (Matthäus 24:36; Markus 10:32). Ebenso „wundern“ sich die Engel nach dem Zeugnis des Kirchenliedes darüber, dass die Ereignisse unserer Erlösung vergeblich waren (vgl. Chöre in den Gottesdiensten der Zwölf, der Feiertage des Herrn und der Muttergottes). Natürlich ist diese „Überraschung“ nicht so sehr im Sinne eines Staunens über das Neue und Unbekannte zu verstehen, sondern im Sinne eines Eindringens in eine völlig offenbarte Errungenschaft 110. Man muss bedenken, dass die Engel, die untrennbar mit ihr verbunden sind, es sowohl im allgemeinen Leben der Welt als auch als Teil der Schöpfung in immer größerem Maße kennen, je mehr sie sich selbst kennen. (Hier lässt sich ein Vergleich mit der Allmählichkeit der menschlichen Welt- und Selbsterkenntnis ziehen, die zwar noch durch Sündhaftigkeit verdunkelt und verkompliziert ist, aber bereits in ihrer geschaffenen Natur den Beginn der Begrenztheit in sich trägt.) So ist es im Leben der Engel möglich, eine gewisse Entwicklung und ein gewisses Wachstum festzustellen, das Vorhandensein einer realen Fülle der Zeit, die der allgemein geschaffenen Existenz in ihrer Begrenztheit zu jedem Zeitpunkt der Zeit innewohnt, und gleichzeitig potentielle Unbegrenztheit in der Fülle der Zeit. Die Facetten dieser Entwicklung und ihre Epochen bleiben für das menschliche Urteilsvermögen unzugänglich, mit Ausnahme derjenigen, die in der Lehre der Kirche direkt angedeutet werden (insbesondere die Zeit der Prüfung durch die Engel). Die Engel, die vor dem Thron Gottes stehen, widmen sich ihrerseits dem Göttlichen, der Erkenntnis Gottes, dem Gedanken Gottes und der Theologie. Indem sie sich einander zuwenden, verwirklichen sie das Wissen um die Formen aller Dinge, die wir in der menschlichen Sprache Philosophie (Philosophie) und Weltstudien (Wissenschaft) nennen. Gleichzeitig betrachten und erkennen sie Gott nicht nur, sondern verherrlichen ihn auch, reagieren auf seine Größe mit der schöpferischen Bewegung ihres Geistes, wie lebendige Spiegel des ungeschaffenen Lichts. Die Heilige Kirche bezeugt in ihren Gebeten und Hymnen ständig, dass St. Die Engel stehen vor dem Thron Gottes, „singen ein Siegeslied, weinen, weinen und sprechen“ (diese vier Ausdrücke beschreiben auf unterschiedliche Weise den Gesang der Engel). Der Gesang der Engel ist das Urbild aller, insbesondere unseres menschlichen Gesangs, die Doxologie der Engel ist die Grundlage unserer menschlichen Doxologie, an der nach dem Ausdruck der Kirche auch die Heiligen teilnehmen. Engel. Wir haben direkte Beweise für den Lobpreis der Engel aus Jesaja. 6, 3 – über die Seraphim: „Und sie riefen einander zu und sprachen: Heilig, heilig, heilig, Herr der Heerscharen! Die ganze Erde ist erfüllt von seiner Herrlichkeit.“ Diese Trisagion der Engel ist ein Lobpreis an die Heilige Dreifaltigkeit, die die fliegenden Seraphim einander zurufen. Dieser wichtige Hinweis legt nahe, dass diese Doxologie nicht nur einen persönlichen Appell jedes Engels an Gott enthält, sondern auch den Beginn ihrer gegenseitigen Kommunikation, ihres gemeinsamen Lebens, ihrer Konziliarität bildet: Es ist nicht nur Gebet, sondern auch eine gemeinsame gegenseitige schöpferische Inspiration, die wir in der menschlichen Sprache Kunst nennen. Die Vision von Hesekiel (Kapitel 1), die enthält, in ein gewisser Respekt, das Bild der Engelswelt, entsteht still (außer dem Geräusch von Flügeln). Worte und Geräusche werden hier durch Licht und Farbe ersetzt: Felgen voller Augen, die funkelnden Beine von Engeln, ihr Aussehen wie brennende Kohlen oder Lampen und das Strahlen von Feuer und Blitzen, das Abbild eines Throns über ihren Köpfen, als ob sie aus Saphirstein wären, und flammendes Metall, als ob Feuer im Inneren des Abbilds einer Person wäre, ein gewisses Feuer und Strahlen um ihn herum, wie ein Regenbogen die Wolken während eines Feuers. Dieses Phänomen der Engelswelt, „der Glanz der Herrlichkeit des Herrn“ (10,4), ist Licht 111 - (und nur der Prophet hört in Verbindung mit der Vision „hinter ihm eine große donnernde Stimme: Gesegnet sei die Herrlichkeit des Herrn von seinem Ort aus!“ – Hes. 3,12, d. h. er hört auch Lob). Die engelhafte Doxologie wird hier nicht durch Worte und Töne vollzogen, sondern durch Licht und Farben, Bilder und Formen. In der Sprache der menschlichen Kunst ist dieser Name Kunst, die Kunst der Form und Farbe, des Lichts und des Hell-Dunkels. Die Lobpreisung der Engel wurde den Menschen bereits bei der Geburt Christi offenbart – in der Erscheinung „des zahlreichen Heeres des Himmels, das Gott verherrlichte und rief: Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, den Menschen wohlgefällig“ (Lukas 2,13-14). Im Gegensatz zur Vision Jesajas hat diese Doxologie ein bestimmtes Ereignis im Leben der Welt zum Gegenstand – die Menschwerdung Gottes. Es beinhaltet nicht nur die Verherrlichung Gottes im Himmel, sondern auch des Friedens auf Erden und des den Menschen erwiesenen Wohlwollens, d. h. es umfasst Himmel und Erde, das Leben des gesamten Universums. Dies ist auch bezeichnend für die Engel selbst, die das Schicksal der Schöpfung in ihren Lobpreis einbeziehen. In der Vision des Sehers (Offb. 4,6-8) vier lebende Geschöpfe, voller Augen vorn, hinten und innen, ähnlich denen, die Hesekiel gesehen hat, „sie haben weder Tag noch Nacht Ruhe und schreien: Heilig, heilig, heilig, der Herr, der allmächtige Gott, der war, der ist und der kommen wird“ – eine Lobrede, die der von Jesaja ähnelt. Dies ist ein Lied zur Ehre Gottes in der Ewigkeit. Aber in Offenbarung 5,812 haben wir bereits eine Lobrede auf das erlösende Lamm: Die vier lebenden Geschöpfe singen zusammen mit den 24 Ältesten „ein neues Lied und sagen: Du bist würdig, das Buch zu nehmen und die Siegel daraus zu öffnen; denn du bist geschlachtet worden und hast uns mit deinem Blut für Gott erlöst ... Und ich sah und hörte die Stimme vieler Engel um den Thron herum und der lebenden Geschöpfe und der Älteste, und ihre Zahl war zehntausend, zehntausend und Tausende und Abertausende und sprachen mit lauter Stimme: „Würdig ist das Lamm, das geschlachtet wurde, um Macht und Reichtum und Weisheit und Sanftmut und Ehre und Herrlichkeit und Gunst zu empfangen.“ Hier erfolgt die Verherrlichung des geschlachteten Lammes, also bereits Gottes des Erlösers und Erlösers, Gottes in der Schöpfung. Und ein bemerkenswertes Merkmal dieser Doxologie der Engel ist, dass mit ihnen in der Doxologie vereint ist: „Jedes Geschöpf, das im Himmel und auf Erden und unter der Erde und auf dem Meer ist, und alles, was in ihnen war, hörte ich sagen: Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm sei Segen und Ehre und Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (5,13). So sind in einer Doxologie gleichen Inhalts die Engels- und die Menschenwelt, die gesamte Schöpfung, vereint. Die angegebenen Bilder des Lobpreises erschöpfen natürlich nicht alle Bilder des Lobpreises der Engel an Gott. Und um ihre Unerschöpflichkeit zu bezeugen, appelliert er an St. an die Engel der Psalmist: „Segne den Herrn, alle seine Engel, mächtig an Kraft, die sein Wort tun“ (Psalm 102,20). „Lobt den Herrn vom Himmel, lobt ihn in der Höhe. Lobt ihn, alle seine Engel; lobt ihn, alle seine Kräfte“ (Psalm 149,1-2). Darüber hinaus richtet der Psalmist denselben Aufruf an die gesamte Schöpfung. Auch im Lied der drei Jünglinge im Feuerofen (Dan. 3:58): „Segne den Herrn, Engel des Herrn, singe und erhöhe ihn für immer“ (dann folgt der gleiche Ruf an die gesamte Schöpfung und an die Menschensöhne). Dazu gehören auch solche Zeugnisse der Kirche wie zum Beispiel: „Deine Auferstehung, o Christus, der Erlöser, die Engel singen im Himmel und machen uns würdig auf Erden“ usw. Die Doxologie und der Hymnus der Engel haben, wie wir aus der Offenbarung lernen, zuallererst einen göttlich visuellen und göttlich gedachten Inhalt, der sich auf Gott in sich selbst bezieht – auf die Geheimnisse der Heiligen Dreifaltigkeit, auf die Heiligkeit Gottes, die das Verständnis übersteigt (Trisagion), auf die drei Heiligen Hypostasen einzeln, auf die Geheimnisse der Inkarnation und Ökonomie, auf Gott den Schöpfer und die Größe seiner Schöpfung. Theologie ist hier mit der Erforschung der Welt vereint. Doxologie ist ein Zeugnis dafür, dass Gott die Wahrheit an sich und die Wahrheit aller Dinge ist. In unserer menschlichen Sprache sollten wir in dieser Hinsicht Doxologie Gottesweisheit oder Theologie, Philosophie oder Philosophie und Weltweisheit oder Kosmologie nennen. Der göttliche Logos ist auch der Logos der geschaffenen Welt, ihrer Wahrheit, Bedeutung und Regelmäßigkeit, und das Wissen über die Logik der Dinge ist mit dem Wissen über den Logos verbunden, so wie die Widerspiegelung der Sonne mit sich selbst verbunden und in gewissem Sinne inhaltlich identisch ist. Wenn der erkennende Geist zum Verständnis des Logos der Welt aufsteigt, wird er aufgrund seiner Teilnahme daran selbst zum Logos; es ist das Selbstbewusstsein des Logos in seiner geschaffenen Andersartigkeit 112. Der göttliche Logos ist eins in der gesamten Schöpfung, er ist derselbe in der Engelwelt und in der Menschenwelt. Daher haben wir das Recht, Engelswissen und menschliches Wissen nicht im Grad, sondern in der Qualität zusammenzuführen und im ersten den Prototyp des zweiten zu sehen. Als nächstes müssen wir uns noch einmal daran erinnern, dass die Seraphim in der Vision Jesajas einander das dreimal heilige Lied zurufen: Das bedeutet, dass das Lied seinem Inhalt nach ein gemeinsames und gegenseitiges Werk der gesamten Engelwelt ist, es ist in erster Linie das eigene Leben der Engel für sich selbst, ihr Wissen, das durch die Macht und Wahrheit der Dinge zur Doxologie wird. Deshalb müssen wir im Lobpreis der Engel das Wissen über Gott und die Welt, die Macht des Denkens und des Wissens als das schöpferische Element ihres eigenen Lebens hervorheben. Und Doxologie sollte nicht statisch verstanden werden, als eine bewegungslose Betrachtung dessen, was stets gegeben, gezeigt oder gesehen wird, sondern muss dynamisch verstanden werden, als unaufhörliche Kreativität im Wissen, ein sich vertiefendes Wissen über den Schöpfer in sich selbst und in der Schöpfung. Und dieses Wissen vereint die Engelswelt mit der Menschenwelt, wie der direkte Beweis des Wortes Gottes davon spricht – Offenbarung 5, 13, Ps. 102 und 142, Lied der Jünglinge Dan. 3, 58 ff. - dass der Mensch dazu berufen ist, gemeinsam mit den Engeln zu loben. Und das gilt natürlich sowohl für die Doxologie im Allgemeinen als auch für ihren Inhalt, also die Gotteserkenntnis im Besonderen. Es ist jedoch möglich, hier den Unterschied in den Erkenntnisbildern von Engel und Mensch mit der unbestreitbaren Einheit ihrer göttlichen Wurzel festzustellen. Erstens gibt es einen großen Unterschied in der Gotteserkenntnis hinsichtlich der Klarheit des Verständnisses, die für körperlose Geister und solche, die mit menschlichem Fleisch bekleidet sind, charakteristisch ist. Daraus ergibt sich die intuitive Natur des Engelswissens im Gegensatz zum diskursiven menschlichen Wissen. Der Unterschied im Weltwissen wird darüber hinaus durch das bestimmt, was man die Desinteresse des engelhaften Wissens nennen kann, im Gegensatz zur unfreiwillig egoistischen, pragmatischen, wirtschaftlichen und technischen Einstellung des Menschen zum Wissen, für den die Welt ein Schauplatz des Kampfes ums Dasein und der Arbeit im Schweiße seines Angesichts ist. Dies prägt der menschlichen Erkenntnis den Stempel der Unterwerfung und des Egoismus auf. Im Gegenteil, engelhaftes Wissen hat Freiheit, die im Allgemeinen nur der Kunst innewohnt; es ist Wissen als Kreativität, als intelligente Kunst 113. Allerdings kann auch das menschliche Wissen bei allem Pragmatismus nicht ganz auf die liebevoll-kontemplative, frei desinteressierte Haltung gegenüber seinem Gegenstand verzichten, das ist das Pathos des Wissens, seine Engelsflügel (und insofern ist rücksichtsloser und bedingungsloser Pragmatismus oder Ökonomismus im Wissensverständnis, der im modernen ökonomischen Materialismus seinen letzten Ausdruck findet, eine Verleumdung des Menschen). Diese Flügel sind jedoch immer miteinander verbunden, denn ein wissender Mensch ist nicht nur ein Betrachter – ein Künstler, ein freier Wahrheitssucher, sondern auch ein Meister, der zugleich ein Sklave ist. Für ihn erweisen sich praktische Halbwahrheiten als notwendiger und wichtiger als die Wahrheit, und das Kriterium der Nützlichkeit steht stets im Widerspruch zum Kriterium der Wahrheit. Daher ist das Wissen der Engel ausnahmslos Lob, aber in der Menschenwelt – leider! – das ist nicht die Regel, sondern eher die Ausnahme. Darüber hinaus ist die Existenz Gottes für den Menschen keine so offensichtliche Wahrheit wie für die Engelwelt; im Gegenteil, die Existenz der Welt hat für den Menschen einen natürlichen, erzwungenen Beweis, den die Existenz Gottes nicht hat. Daraus wird deutlich, dass das traurige Phänomen darin besteht, dass Weltwissen und göttliches Wissen für den Menschen nicht nur nicht wie in der Engelwelt miteinander verschmelzen, sondern oft auch im Widerspruch zueinander stehen. Die Welt verdunkelt Gott, und Weltstudien sind nicht nur keine Theologie und Doxologie wie in der Engelwelt, sondern sie stehen meist sogar im Gegensatz zueinander. Die Lobpreisung der Engel ist die Betrachtung und der Lobpreis nicht nur der Wahrheit, sondern auch der Schönheit. In diesem Sinne handelt es sich im Kern um künstlerisches Schaffen, Kunst im wahrsten Sinne des Wortes. Diese Natur davon wird aus der Tatsache deutlich, dass die Doxologie ein Lied ist und Lied genannt wird. Dadurch wird es als schöpferische Verkörperung von Wahrheitsideen in Schönheitsbildern, als Kreativität der Schönheit im Bild der Schönheit eingeprägt. „Singen“ ist hier eine allgemeine Bezeichnung für Kunst – Kunst im Allgemeinen. Singen vereint Wort- und Klangkunst, Verskunst und Musik in ihrer Einheit, aber natürlich auch getrennt voneinander. Was ist die Kunst des Wortes – ein Wort, gekleidet in die Form von Schönheit, Versierung in Bezug auf das Wort selbst, als Bedeutung? Hier werden das semantische Wort und seine Verbindung mit allen anderen semantischen Wörtern – Logos und Logik – nicht abgeschafft, denn sie sind unzerstörbar, da sie eine Grundlage im Logos haben, zu dem alles gehörte. Alles auf der Welt, alle Dinge sind Worte und Bedeutungen in ihrer gegenseitigen Verbindung, und sie sprechen sich in einem Wort aus (in dieser Hinsicht macht es keinen Unterschied – ob engelhaft oder menschlich). Aber neben Logos und Logik gibt es noch etwas anderes im Element des Wortes, das nicht in der Wortbedeutung und dem logischen Zusammenhang enthalten ist, obwohl es sie nicht aufhebt. Dies ist eine Form, ein Rhythmus, ein Klanggewand, durch das das Wort in Schönheit gekleidet, mit neuem Licht erleuchtet, von innen erleuchtet wird und nicht nur zu einem Wort, sondern zu einem Lied, einer Hymne, einer Verherrlichung wird. In der modernen Sprache heißt diese Wortkunst Poesie, und die Hymnologie heißt Versifikation, poetische Sprache, die nicht nur poetische Sprache im engeren Sinne, sondern auch rhythmische Sprache im Allgemeinen umfasst, umgeben von der Schönheit der Form (im Gegensatz zur prosaischen Sprache, die trocken semantisch und logisch ist). Im Allgemeinen können wir sagen, dass die Sprache niemals von der künstlerischen, poetischen Form getrennt ist, sie ist immer formalisiert und die Schönheit des Wortes ist untrennbar mit der Bedeutung verbunden, ebenso wie das Leben der Hypostase des Wortes und des Heiligen Geistes, der auf ihm ruht, untrennbar miteinander verbunden sind. Im menschlichen Sprachgebrauch treten jedoch neben dem allgemeinen utilitaristischen Pragmatismus auch Prosaismus, Unempfindlichkeit gegenüber der Schönheit des Wortes und eine gewisse Mittelmäßigkeit auf. Wörter, denen Leben und Schönheit entzogen sind, versiegen und verwandeln sich sozusagen in Kreditmarken, die eine vollwertige Münze ersetzen (so entstehen jetzt in unserer Heimat neue Wörter). Das sind trockene Blätter, die wie Papier rascheln, aber nicht klingeln. Das Leben des Wortes in Schönheit wird in der Kirche zum Eigentum des heiligen, liturgischen Gesangs und im weltlichen Bereich zum Schicksal besonderer künstlerischer Kreativität, der Poesie. Gleichzeitig wird das Element der Schönheit im Wort offenbart, das Wort nicht nur als göttliche Bedeutung, sondern auch als göttliche Form. Die Einstellung zu dieser Form verbindet, trennt aber zugleich auch die Menschen- und die Engelswelt. Die Engel singen unaufhörlich und „haben weder Tag noch Nacht Ruhe“, wie die vier Tiere der Offenbarung (4, 8). Sie kennen die menschliche Erschöpfung nicht und kennen auch den menschlichen Prosaismus nicht. Ihr Wort ist ein Lied, ihr Wissen ist Kunst – die Rhapsodie der Welt in engelhaftem Songwriting. Und es gibt jedoch eine einzige Schönheit, die mit ihren Strahlen Himmel und Erde durchdringt und sowohl den Engeln als auch den Menschen bekannt ist. Die menschliche Kunst hat ihren Prototyp im Engel, die menschliche Kunst ist mit dem Engel verwandt, hat darin ihre Grundlage und geht zusammen mit ihr auf die ursprüngliche Quelle Gottes zurück – die Schönheit. „Der Herr regiert, er ist mit Schönheit bekleidet“: Mit Schönheit bekleidet kommt das Reich Gottes in Macht. Ein in die Form von Schönheit gekleidetes Wort hört auf, es selbst zu sein, behält jedoch seine ganze semantische Kraft: Es ist bereits ein Überwort, ein Metalogos, nicht nur Bedeutung, sondern auch Schönheit, Schönheit in der Bedeutung. Daher wird im Gesang der menschliche Gesang mit dem Engelsgesang in gewisser Weise homogen kombiniert, wodurch die Möglichkeit eines gemeinsamen Dienstes zwischen Menschen und Engeln deutlich wird. Daraus folgt, dass der Unterschied zwischen menschlicher und engelhafter Sprache kein trennendes Hindernis darstellt. Dies wird auch dadurch bestätigt, dass der Gesang der Engel, vom Menschen gehört, einen direkten Zugang zur menschlichen Seele findet, von ihm wahrgenommen oder in die menschliche Sprache übersetzt wird. Jesaja erzählt von dem Lied der Seraphim, das er gehört hat, und der Seher der Geheimnisse schließt sich ihm an. (Der Überlieferung nach wurde das von Engeln gesungene Trisagion von einem in die Luft gehobenen Jugendlichen gehört.) All dies besagt, dass der Gesang der Engel der menschlichen Hymnologie ähnelt. Hier müssen wir jedoch alle Unterschiede berücksichtigen, die zwischen menschlichem Leben und Engelsleben bestehen. Was in unserem Leben einen seltenen Feiertag inmitten des langweiligen Alltags darstellt – Gesang, das Licht der Poesie, Schönheit – das ist das Element, das das gesamte Leben des Heiligen erfüllt. Engel, die weder Tag noch Nacht Ruhe im Gesang kennen. Ein weiterer, noch wichtigerer Unterschied besteht darin, dass dank der Heiligkeit der Engel ihre gesamte Hymnologie ein Lobpreis Gottes ist, während in der menschlichen Hymnologie nur ein kleiner Teil direkte Doxologie ist und in den allermeisten Fällen ein mehr oder weniger großer Teil der menschlichen, leidenschaftlichen und sündigen Natur darauf anwendbar ist, im Allgemeinen ist sie verdunkelt und mit Fleisch und Sünde belastet. Doch gerade die Kraft der Schönheit und Kreativität, auch unabhängig vom Thema, erhebt einen Menschen auf die Höhen der Engelswelt, von wo aus man Lobrufe vernimmt. Aber Gesang und Lob enthalten neben der Schönheit des poetischen Wortes noch ein weiteres Element, die Schönheit des Klangs, der Musik. Der Klang in der Musik wird aus seiner natürlichen Quelle – dem menschlichen Sprachorgan – und dann aus Musikinstrumenten gewonnen. Auf dieser Grundlage ist eine musikalische Begleitung möglich, eine Kombination aus Gesang und Musik, die der Psalmist auf den Punkt bringt: „Lobt ihn mit der Posaune, lobt ihn mit dem Psalter und mit der Harfe. Lobet ihn mit dem Pauken und Angesicht, lobt ihn mit den Saiten und der Orgel“ (Ps. 150,3-6). Dies zeigt eine gewisse Einheit von menschlichem und instrumentalem, also nichtmenschlichem Klang in Musik und Gesängen, die sehr bedeutsam und wichtig ist. In der Natur hat alles nicht nur Gewicht, Form, Schwere, Farbe, sondern auch Klang, obwohl dieser nicht immer extrahiert oder unserem Ohr zugänglich gemacht werden kann („Harmonie der Himmelssphären“!). Diese universelle Tatsache wird auf unterschiedliche Weise verwirklicht. Die Natur ist voll von nichtmusikalischen Klängen – Geräuschen, von denen wir musikalische Klänge unterscheiden und sie in Musik verweben. Abgesehen von der physikalisch-akustischen und musiktheoretischen Seite des Klangs können wir sagen: Wenn Klang eine Art Selbsterkennung, Selbstbeweis der Existenz ist, dann ist musikalischer Klang und Musik die Ausstattung des Klangs mit Schönheit, einer Form, die sowohl für einen einzelnen Klang als auch für deren Verbindung Kraft hat. Musik als solche ist die Schönheit des Klangs, unabhängig von der Wortbedeutung. Musikalischer Klang ist etwas anderes, Größeres und Höheres als einfacher Klang. Klang als Klang der Materie ist eine Eigenschaft oder ein Zustand der Materie, während musikalischer Klang bereits Meta-Materie ist und sich mit der Materie als Substrat über die Materie erhebt, in die Welt der körperlosen Geister. Davon zeugt die Genialität der Sprache, wenn wir unwillkürlich über süße Klänge reden: Engelslaute, Engelsgesang. Und tatsächlich sind Musik und Gesang hörbare Botschaften aus einer anderen, höheren, engelhaften Welt, die die Welt oben und unten verbinden. Alles Lebewesen singt und preist den Herrn, und die ganze Schöpfung ist zu diesem Lied aufgerufen (in den Psalmen und im Lied der drei Jünglinge). Bemerkenswert ist, dass die Fähigkeit zum Singen und die Musikalität im Allgemeinen nicht nur Eigentum des Menschen, sondern auch der Tierwelt, insbesondere der Vögel und einiger Insekten, ist. Im Menschen wird Musik zu bewusster Kreativität, Kunst. Im Gesang sind der Mensch und die ganze Schöpfung trotz aller Unterschiede in seiner Vollkommenheit und Qualität wirklich mit dem Gesang der Engel als solchem ​​verbunden. Der Unterschied bleibt hier sowohl quantitativ als auch qualitativ bestehen. Gesang und Musik in der menschlichen Welt vergolden nur die Klangoberfläche, deren Leben aus nichtmusikalischen und sogar antimusikalischen hässlichen und hässlichen Geräuschen und Kakophonien besteht. Der natürliche Klang, schwer und träge, ist für die Musik undurchdringlich, ebenso wie die Materie, deren Eigentum sie ist. Im Gegenteil, Engelslaute, der Prototyp des irdischen Klangs, sind durch und durch musikalisch transparent, sie sind bereits Musik und Gesang. Auch im Hinblick auf seine lebenswichtige Bedeutung dient der menschliche und insbesondere tierische Klang in erster Linie dazu, materielles, lustvolles und fleischliches Leben, Leidenschaften und Wünsche auszudrücken. Und menschliche Musik und Gesang dienen dazu, – wenn nicht Schönheit, dann Schönheit – hohe und niedrige Leidenschaften zu wecken. Sogar der Pragmatismus, den wir bereits im Bereich des Denkens und Wissens festgestellt haben, manifestiert sich auch hier, indem er das musikalische Leben eines Menschen den Bedürfnissen seiner sterblichen, fleischlichen Existenz, den Ereignissen seines vorübergehenden Lebens unterordnet. Wir können sagen, dass dem Menschen und der menschlichen Welt nur eine gewisse Teilnahme an Gesang und Musik zur Verfügung steht, die wie die Doxologie das Engelsleben erfüllen. Und dennoch ist künstlerische Kreativität in Klängen, Gesangskunst und Musik ein Spiegelbild der Engelswelt, die mit ihrem Gesang in die Menschenwelt eindringt. Dies ist einer der vielfältigen Ausdrucksformen der Realität der Jakobsleiter, entlang der die Engel Gottes vom Himmel zur Erde auf- und absteigen. Und die menschliche Seele erinnert sich in Stunden der Inspiration an diese Engelsklänge: „Und die Klänge des Himmels könnten nicht durch die langweiligen Lieder der Erde ersetzt werden.“ Die Grundlage der Klangkunst liegt in der Engelswelt, in ihren Harmonien. Dies ist die wahre Musik der Himmelssphären, die die alten Pythagoräer in der Bewegung der Himmelskörper erkannten. In der menschlichen Kreativität gibt es einen weiteren Bereich – die Kunst des Lichts, der Farbe und der Form, die bildende Kunst. Seine kirchliche Weihe erhält es neben der Klangkunst in Kirchenarchitektur, Wandmalerei und Ikonenmalerei. Die Kunst des Visuellen (in der Malerei) und zusammen mit taktilen Formen (in Skulptur und Architektur) offenbart die Schönheit der Welt sowie die Schönheit der Natur. Es hat auch einen Prototyp für sich selbst in der Engelsdoxologie. Es gibt jedoch keine direkten Beweise dafür und man muss nur auf der Grundlage der Daten der Offenbarung schlussfolgern. Ist die Kreativität der Formen und Farben, sozusagen ihr Gesang, neben dem verbalen Gesang im Engelslob enthalten? Es kann nicht anders, als einzutreten, denn auch es hat seine Basis in der Engelswelt, im Bereich der reinen Formen und Farben. Engel sind die zweiten Lichter, Spiegel des ungeschaffenen Lichts, in dem es keinen Platz für Schatten gibt und das über den Formen steht. Aber die zweiten Lichter, als geschaffene Lichter, die aus der Nichtexistenz zum Leben erweckt wurden, enthalten bereits in sich die Möglichkeit von Hell-Dunkel und die Notwendigkeit einer Grenze, also Formalität. Der weiße Strahl der göttlichen Sonne ist transzendental zur Farbe, er ist farblos, weil er überfarbig ist, er umfasst alle möglichen Farben und Farben. Aber schon betreten die zweiten Lichter das Reich der Farben und Lacke. Die Engelwelt besitzt in ihrem Hell-Dunkel, das ihrer aus dem Nichts erschaffenen Schöpfung entspricht, die ganze Fülle und den Reichtum an Formen und Farben, sowohl für die himmlische als auch für die gesamte irdische Welt. Diese Formen und Farben kleiden die Welt in Schönheit, die in der bildenden Kunst kreativ umgesetzt wird. Es verdichtet diese himmlischen Visionen in den Bildern der irdischen Welt und sieht das Übernatürliche in der Natur. Formen und Farben stehen wie musikalische Klänge in direktem Zusammenhang mit der Materie, überwinden diese aber auch. Sie sind Metamaterie in der Materie, in ihnen übertrifft sie sich selbst, erhebt sich über sich selbst. Schönheit in der Welt und in der Kunst ist für uns eine greifbare Leiter zwischen Himmel und Erde 114. Aber ist es möglich, die Existenz von Engeln als Prototypen aller Formen und Farben nur auf einen passiven Zustand zu beschränken, der keinen schöpferischen Anfang in sich hat, oder handelt es sich im Gegenteil um eine Art Selbstschöpfung, schöpferische Selbstbestimmung? Es reicht aus, diese Frage zu stellen, um zu erkennen, dass nur eine Antwort möglich ist, nämlich dass die Engelsnatur tatsächlich sich selbst hat, sich effektiv selbst bestimmt. Gleiches gilt für den Engelslobpreis, der nicht nur in Liedern und Worten, sondern auch in Bildern und Farben dargeboten wird. Dies kann indirekt durch die Überlegung bestätigt werden, dass der Lobpreis der Engel nicht schlechter sein kann als der Lobpreis der Menschen. An der menschlichen Lobpreisung (Kirchenverehrung) sind alle Künste beteiligt, nicht nur verbale und musikalische, sondern auch visuelle, nicht nur Wort und Ton, sondern auch Gesten, Farben, Formen und Düfte. Und zu all dem gibt es eine Entsprechung und eine grundlegende Grundlage im Lobpreis der Engel. An dieser Stelle ist es angebracht, sich noch einmal daran zu erinnern, dass in den Doxologien der Lobgesänge und im Lied der drei Jünglinge der Aufruf zum Lob Gottes an die ganze Schöpfung gerichtet ist („Segne alle Werke des Herrn, des Herrn, singe und erhöhe ihn für immer“), und dann werden alle seine Bilder zusammen mit Engeln an der Spitze aufgeführt: die Elemente und Kräfte der Natur, Fische und Tiere und schließlich die Diener des Herrn. Was bedeutet diese Einheit? Wie können zusammen mit den Engeln Sonne und Mond, die Sterne des Himmels, aller Regen und Tau, alle Winde, Feuer und Hitze, Kälte und Hitze, Tau und Frost, Nächte und Tage, Licht und Dunkelheit, Eis und Frost, Frost und Schnee, Blitze und Wolken, die Erde, Berge und Hügel, das Meer und Flüsse, Wale und alles, was sich in den Wassern bewegt, alle Vögel der Lüfte, Tiere und alles Vieh samt den Menschensöhnen loben, singen und preisen? der Herr? (Dan. 3, 58–82)? Offensichtlich singt und lobt das gesamte Universum zusammen mit den Engeln und in den Engeln den Herrn mit all seinen Qualitäten: Farbe, Licht, Form, Klangfülle, Funkeln, Transparenz, Duft, Taktilität. Und haben die Engel des Feuers, der Winde, des Wassers und anderer Elemente, von denen die Offenbarung spricht, nicht auch etwas im Bild ihrer Existenz, das genau diesen Elementen entspricht? Wenn in ihnen allen Schönheit in einer Vielzahl von Formen und Farben verbreitet ist, dann ist dies alles wie eine Art Kunst in der Doxologie der Engel enthalten. Einen Hinweis darauf gibt die Ikonographie, die die Engel nicht nur in „leuchtende“ Sonntagsgewänder, sondern auch in verschiedene, abwechslungsreiche Farben kleidet. Das ist das Lob der Engel, ihr Gebetsleben, ihre Kreativität, die Offenbarung ihrer selbst und ihres Wesens zur Ehre Gottes. Aber ihr Gebetsleben beschränkt sich nicht nur auf Doxologie und Danksagung. Dazu gehört auch ihr Werk der Liebe zur Welt, des Gebets für die Menschheit und ihrer ständigen Fürbitte für sie, wie es in St. Church 115 bewiesen wird. Engel haben keine Notwendigkeit, für sich selbst und auch für ihre Brüder zu beten, denn in ihrem Leben ist bereits jene Fülle und Vollkommenheit verwirklicht worden, die für die Welt erst im Leben des nächsten Jahrhunderts erreicht werden wird, wenn „Gott alles und in allem sein wird“. Ihr einziges Gebet für sich selbst ist Lobpreisung und Danksagung. Aber während unsere Welt die Geburtswehen durchlebt, während „die ganze Schöpfung bis jetzt seufzt und zusammen leidet“, „auf die Offenbarung der Söhne Gottes wartet“ und wir „selbst in uns selbst seufzen und auf die Adoption, die Erlösung unseres Leibes warten“ (Röm 8,19-23), tragen die Engel zusätzlich zu ihrem direkten Dienst zur Welt bei, indem sie unaufhörlich für sie beten. Auf diese Weise dienen sie nicht nur der Welt, sondern befriedigen auch die Bedürfnisse ihres eigenen Lebens, denn sie wurden vom Gott der Liebe für die Liebe geschaffen. Doch anders als ihr eigenes Leben in der Doxologie sind sie hier mit dem Leben unserer Welt, mit ihrem sich verändernden Zustand, verbunden. Dadurch werden sie gewissermaßen selbst in das Leben unserer Welt hineingezogen, der sie dienen, ein gemeinsames Leben mit ihr in all ihrer Unvollständigkeit führen, an ihrem historischen Prozess teilnehmen, wie die Offenbarung des heiligen Theologen Johannes. Kapitel 6: Theophanien und Angelophanien Eines der wichtigsten Merkmale der Theophanie im Alten Testament ist, dass Gott den Menschen in Form eines Engels erscheint oder umgekehrt, ein Engel das Antlitz Gottes darstellt. Lassen Sie uns zunächst diese Tatsache in ihrer Universalität anhand der biblischen Erzählung feststellen. Genesis, Kap. 16: Das Erscheinen des Engels des Herrn bei Hagar in der Wüste, und dieser Engel spricht jedoch direkt aus dem Angesicht Gottes zu ihr: „Indem ich dich mehre, werde ich deine Nachkommen mehren“ (Vers 10). „Und Hagar rief den Herrn, der zu ihr redete, bei diesem Namen: Du bist der Gott, der mich sieht“ (13), diesen Namen erhielt die Quelle dort. Genesis, Kap. 18–19: Die Erscheinung dreier Engel vor Abraham an der Eiche von Mamre, in der die Kirche im Allgemeinen die Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit sieht. Das Gespräch eines der Engel mit Abraham und Sarah geht so: „Und der Herr sprach“ (18:13, 17, 20, 26, 33). Genesis, Kap. 31, 11,13: Jakob sagt: „Der Engel Gottes sprach zu mir im Traum: Jakob, ich bin Gott, der dir in Bethel erschienen ist, wo du Öl auf das Denkmal gegossen und mir ein Gelübde abgelegt hast.“ Genesis, Kap. 22: Opferung Isaaks. Der Engel des Herrn, der Abraham erschien, spricht hier im Namen Gottes: „Ich weiß, dass du Gott fürchtest und mir deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht vorenthalten hast“ (22, 12, 15-18). Exodus, Kapitel 3: Der brennende Dornbusch erscheint Moses. „Und der Engel des Herrn erschien ihm in einer Feuerflamme mitten aus einem Dornbusch“ (Vers 3) „Und Gott rief ihm aus der Mitte des Dornbuschs ... und sprach: Ich bin der Gott Abrahams, der Gott Isaaks, der Gott Jakobs“ (6ff., bis zur Offenbarung des Namens Gottes, Jehova). Dasselbe wird in der Rede des ersten Märtyrers Stephanus bestätigt: „Ein Engel des Herrn erschien (Mose) in der Wüste des Berges Sinai in den Flammen eines brennenden Dornbuschs“ (Apostelgeschichte 7,30), und gleichzeitig heißt es hier: „Und als er kam, um zu schauen, kam die Stimme des Herrn zu ihm“ (V. 31). Und dann noch ausdrucksvoller: „Diesen Mose ... sandte Gott durch einen Engel, der ihm im Dornbusch als Führer und Befreier erschien“ (V. 35). Zur sinaitischen Gesetzgebung in Ex. In 19:3 heißt es nur: „Moses stieg zu Gott (auf den Berg) und der Herr rief zu ihm und redete vom Berg aus“ (und weiter in Kapitel 19 wird ständig von den Geboten des Herrn selbst, der Offenbarung seiner Herrlichkeit usw. gesprochen. Bis zum Ende des Buches Exodus). Und dennoch wird diese Theophanie im Neuen Testament als Angelophanie erklärt, nämlich in derselben Rede von Stephanus wird direkt über Moses gesagt: „Er ist derjenige, der in der Wüste bei der Begegnung mit dem Engel war, der auf dem Berg Sinai zu ihm sprach.“ Und ebenso eindeutig heißt es im Galaterbrief (3,19), dass das Gesetz „durch Engel gelehrt“ wurde (schon im Plural, im Gegensatz zum Singular bei Stephanus). Dazu gehört auch Hebr. 24: „Denn wenn durch Engel (auch Plural) das verkündete Wort gegründet wurde“, wie sorglos sind wir dann gegenüber der Erlösung, „die, nachdem sie zuerst vom Herrn gepredigt wurde“, von Gott mit Zeichen und Wundern und der Evangeliumszeit des Heiligen Geistes bestätigt wurde 116. Exodus 13:21–14: Der Vorrang Israels während des Auszugs des Herrn selbst aus Ägypten (vgl. Numeri 14:14, Deuteronomium 1:33; 4:37, Neh. 9:19), von dem es jedoch auch heißt: „Und der Engel Gottes machte sich auf den Weg und ging vor dem Lager her“ (14:19). Heiraten. auch Num. 20, 16 117. Exodus 23, 20–23: Der Herr sagt zu Israel: „Siehe, ich sende einen Engel, um dich auf dem Weg zu beschützen ... Hüte dich vor ihm und höre auf seine Stimme, bleibe nicht hartnäckig gegen ihn, denn er wird dir deine Sünden nicht vergeben, denn mein Name ist in ihm.“ Nummer 22, 23 V.: die Geschichte des Propheten Bileam, die von der Erscheinung des Engels des Herrn spricht, der jedoch (V. 32-3) direkt aus der Person des Herrn spricht (ähnlich Urteil 2, 1-4). Gericht. 6, 1–4: Es wird davon gesprochen, dass der Engel des Herrn Gideon erschien, und weiter wird direkt von dem Engel gesprochen: „Der Herr sah ihn an und sprach“: (V. 14,16, auch 23), und dann wird wieder vom „Engel Gottes“ gesprochen. Dasselbe gilt auch für das Gericht. 13, die von der Erscheinung des Engels Gottes bei Manoach erzählt, und der Engel fragte nach dem Namen und antwortete ihm: „Warum fragst du nach meinem Namen? Er ist wunderbar“ (13:18) (die Worte: „Warum fragst du nach meinem Namen?“ wurden wörtlich gesagt, als Gott Jakob erschien, als er mit Gott rang). Dazu gehört schließlich auch die Nennung des „großen Rats des Engels“ in Jesaja 9,6. Anhand der obigen Vergleiche kann man erkennen, dass sich die Gleichsetzung der Erscheinung Gottes und eines Engels, Theophanie und Angelophanie wie ein roter Faden durch die gesamte alttestamentliche Offenbarung zieht. Und das ist so offensichtlich, dass für ein rationalistisches Verständnis nur noch Spuren des ursprünglichen Polytheismus übrig bleiben. Damit ein Gläubiger diese Tatsache verstehen kann, bedarf es einer bewussten Erklärung. Das Alte Testament kennt keine direkte Offenbarung Gottes. Gott ist für den Menschen unzugänglich (transzendental). „Niemand hat Gott irgendwo gesehen“ (19,1–18, 1. Tim. 6,16), nur in Christus, dem Gottmenschen, fand die Theophanie statt: „Der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters war, legte sein Bekenntnis ab“ (Johannes 1,18). Der Diener des Wortes bezeugt diese Theophanie: „über das, was von Anfang an war, was wir hörten, was wir mit eigenen Augen sahen, was wir sahen und mit unseren Händen berührten, über das Wort des Lebens – denn das Leben ist offenbart worden, und wir haben dieses ewige Leben gesehen und bezeugen und verkünden euch dieses ewige Leben, das beim Vater war und uns offenbart wurde“ (1. Johannes 1,1-2). Das Kommen Christi in die Welt, seine Inkarnation, war die einzig wahre, vollkommene Theophanie, die alle vorläufigen Theophanien für immer abschaffte. Aber vielleicht wird man sagen, dass auch das Alte Testament seine Theophanie kennt. Sagt Jakob nicht nach seinem nächtlichen Kampf gegen Gott: „Ich sah Gott von Angesicht zu Angesicht, und meine Seele blieb bewahrt“ (Gen 32,30)? Aber das spricht offensichtlich nur für die Realität der Theophanie und nicht für ihre Unmittelbarkeit. Erinnern wir uns daran, dass Jakob nicht einmal wusste, mit wem er kämpfte. Heißt es nicht weiter über Mose, dass der Herr von Angesicht zu Angesicht mit ihm sprach, „als ob ein Mann mit seinem Freund redete“ (Ex 33,11, vgl. Deuteronomium 34,10)? „Ich rede mit ihm von Mund zu Mund und offen und nicht in Wahrsagerei, und er sieht das Bild des Herrn“ (4. Mose 12,8). Dies darf jedoch nur in einem relativen Sinne verstanden werden, als Beweis für die Größe Moses auch im Vergleich zu anderen Propheten, was deutlich aus den Worten des Herrn selbst hervorgeht (im selben Kapitel 33 von Exod., Vers 20,23): „Ihr könnt mein Angesicht nicht sehen, weil ein Mensch mich nicht sehen und überleben kann“, „ihr werdet mich von hinten sehen, aber mein Gesicht wird nicht sichtbar sein“ und der Herr zeigt Moses nur die Ehre Gottes. Ebenso die Worte Gottes über Moses‘ Vision des „Bildes Gottes“ (Num. 12:18) wurden von Gott gesprochen, „der in einer Feuersäule herabstieg“ (V. 5, vgl. 11:25) 118. Ebenso war die Theophanie an den Propheten Elia (1. Könige 19,11-13) im „Atem dünner Kälte“ keine persönliche Theophanie. Und dieser vorläufigen Theophanie der beiden Gottesvisionäre des Alten Testaments, Elia und Moses, steht die wahre Vision Gottes gegenüber, die Erscheinung des Sohnes Gottes selbst im Fleisch, den sie auf dem Berg der Verklärung sehen durften. Was bleibt, ist die Erscheinung Gottes vor dem Propheten Jesaja – Isa. 6, 1–6. Es heißt, dass er „den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen sah, und seine Herrlichkeit erfüllte den ganzen Kirche“ (V. 1), „meine Augen haben den Herrn der Heerscharen gesehen“ (V. 5). Allerdings wird diese Vision nicht als Theophanie, sondern als Vision der Herrlichkeit, Doxophanie, vom Herrn selbst erklärt: „Dies sagte Jesaja, als er seine Herrlichkeit sah“ (Johannes 12,40-41), und diese Doxophanie ist auch mit Angelophanie verbunden. Auch die Vision Hesekiels war eine Manifestation der Herrlichkeit. Die Vision des Propheten Daniel (Dan. 7) war weniger eine Theophanie als vielmehr ein eschatologischer Traum in Verbindung mit anderen Bildern (wie der Prophet es selbst zu Beginn des Kapitels nannte, das den Bericht über „den Traum und die prophetischen Visionen seines Hauptes auf seinem Bett“ enthielt). Wir haben also im Alten Testament definitiv eine Gruppe von Theophanien als Doxophanie (wir haben sie an anderer Stelle erklärt), 119 und eine zweite Gruppe dazu, als Angelophanie, die nun unserem Verständnis unterliegen. Im Alten Testament unterscheiden wir allgemeine Theophanien, die einfach ausgedrückt werden: „Der Herr erschien Abraham“ (Gen. 12:7; 17:1; 18:1; 26:2, 24; Exodus 6:3), Salomo – in einem Traum in der Nacht (1. Könige 3:5; 2. Chronik 1:7) und nicht in einem Traum (1. Könige 1:7). 9, 2; 11,8; weiter - prophetische Theophanie, über die es heißt: „Der Herr sprach zu mir“ (Jes. 8:1,5; Jer. 15:1; 19:1; 22:1), „und das Wort des Herrn geschah zu mir“ (Jeremia 1:4; 2:1; Hes. 1:3 ff. usw. in fast allen prophetischen Büchern), „und die Hand des Herrn kam über mich“ (Hes. 1,3; 8,1 ff.) und schließlich bewusste Theophanien, die als solche besonders erwähnt werden – an Abraham („Und der Herr erschien ihm, als er am Eingang des Zeltes saß, während der Hitze des Tages. Er erhob seine Augen und sah, und siehe, drei Männer standen ihm gegenüber“ (Gen. 18,1-2), Moses, Elia, Jesaja, Hesekiel. Dazu gehören auch alle oben aufgeführten theophanischen Angelophanien. Es ist richtiger, die erste Gruppe von Epiphanien (allgemeine und prophetische) als Offenbarungen Gottes zu betrachten, die dem Menschen auf mysteriöse und unbeschreibliche Weise mitgeteilt werden. Dies ist Gottes Gegenwart, die dem Menschen direkt oder intuitiv zugänglich ist, als das innere Hören des Wortes und die Vision des Willens Gottes. Die anthropomorphe Natur des verbalen Ausdrucks ändert nichts an der rein inneren und spirituellen Natur dieser Offenbarungen. Von ihnen unterscheiden sich Theophanien im eigentlichen Sinne, die nicht nur mit einer geistigen, sondern auch mit einer bestimmten sinnlich-körperlichen Wahrnehmung des ganzen Menschen als ganzheitlichem geistig-körperlichen Wesen einhergehen. Hier gibt es nicht nur passives Hören von Gott und Fühlen von Gott, sondern eine gewisse Begegnung mit dem Göttlichen. Es kann persönlich sein, „von Angesicht zu Angesicht“ mit der hypostatischen Göttlichkeit, oder es kann eine Begegnung mit dem Göttlichen als göttlicher Macht, Herrlichkeit, Weisheit, aber nicht als Hypostase sein. Das letzte Bild Gottes erscheint in seiner Herrlichkeit in einer Wolke 120, und es offenbart nicht nur das Antlitz Gottes, sondern bedeckt es auch. In der Erzählung von der Erscheinung Gottes vor Mose wird die Vision des Antlitzes Gottes als für den Menschen unzugänglich und seiner für den Menschen zugänglichen Herrlichkeit direkt gegenübergestellt (Exodus 33, 1923), und die gleiche Bedeutung hat die Gegenwart Gottes in der Stiftshütte Moses in Form einer Wolkensäule (Exodus 33:9–11) und im Tempel Salomos in Form einer Wolke (1 Könige). 8,11; Par. 5, 13–14) sowie das „Atem einer dünnen Stimme“ in der Theophanie des Elias und sogar in der Vision Jesajas, wo auch „das Haus seiner Herrlichkeit erfüllt“ wird (Jes. 6, 1). Diese greifbare Offenbarung der Gegenwart Gottes, seiner Herrlichkeit, des Glanzes des Göttlichen, ist das Licht von Tabor auf Erden vor der Verklärung des Herrn. Aber im Gegensatz zum Alten Testament, den nicht-hypostatischen Theophanien, Manifestationen des ewig essentiellen Lichts, war seine neutestamentliche Manifestation im Wesentlichen hypostatisch, denn es war die Manifestation der göttlichen Herrlichkeit des menschgewordenen Gottes und näherte sich damit dem Menschen, dem Sohn Gottes, der uns den Vater zeigte und den Heiligen Geist offenbarte, der auf ihm ruhte – das ist unser Herr Jesus Christus, der Gottmensch. Das Alte Testament kennt jedoch auch hypostatische Theophanie, Begegnungen des Menschen mit Gott, gegenseitige Kommunikation, Gespräche. Aber wie wir bereits wissen, finden solche Treffen nur durch theophanische Angelophanien statt: Gott erscheint durch einen Engel, und der Engel spricht im Namen Gottes, die Engelshypostase ist mit göttlicher Macht ausgestattet. Die Mission der Engel, ihr Dienst an der Welt, erhält hier einen völlig ausschließlichen Zweck – Gott selbst in der Welt darzustellen, ihm anstelle Gottes zu erscheinen. Wie ist das möglich? Zunächst müssen wir die völlige Unzugänglichkeit (Transzendenz) des Göttlichen für den gefallenen Menschen berücksichtigen, selbst in den Tiefen der alttestamentlichen Kirche. Da die Waffe des Cherubs den Zugang zu den Toren von Eden blockierte, wo Gott kam, um mit den Menschen zu sprechen (und selbst das Urteil Gottes über den Sündenfall stellt ein solches Gespräch dar, das noch nicht unterbrochen wurde), ist die Möglichkeit einer direkten Kommunikation mit Gott ausgeschlossen. Die Liebe Gottes fand jedoch durch die Vermittlung von Engeln die Möglichkeit, den Menschen zu begegnen. Letztere können als Geschöpfe dem Menschen zugänglich sein, aber gleichzeitig leben sie das Leben der göttlichen Natur und sind für Gott völlig transparent. Gott machte die geschaffenen Hypostasen von Engeln, vereint mit dem göttlichen Leben, zu einem persönlichen Mittel zur Kommunikation mit dem Menschen 121 nach seinem Bild. Engel sind die geschaffenen und hypostatischen Gesichter der Weisheit-Herrlichkeit Gottes, in denen Gott sie hypostasiert, um dem Menschen zu erscheinen, bis diese Herrlichkeit durch das fleischgewordene Wort selbst, die hypostatische Weisheit und Herrlichkeit Gottes, Christus, offenbart wird. Ein Engel als geschaffener Strahl göttlicher Weisheit, der Leben in Gott besitzt, ist ein geschaffener Gott, nicht nur durch Gnade wie der Mensch, sondern auch durch Gemeinschaft, wenn auch nicht durch seine geschaffene Hypostase. Doch gerade diese Geschaffenheit der engelhaften Hypostase ermöglicht es dem Menschen erst, das unerträgliche Feuer der Theophanie zu ertragen. Dies ist das Ausmaß, in dem ein Mensch das Erscheinen Gottes vor seiner Inkarnation akzeptieren kann. Aber natürlich hat eine solche Theophanie ihre Macht nur innerhalb der Grenzen eines bestimmten Ziels und erschöpft sich darin. Mit anderen Worten, es fehlt völlig die Kraft, die die einzig wahre Theophanie hat, d. h. die Inkarnation, in der eine Person mit der Herrlichkeit des Göttlichen bekleidet wird, nicht einer erschaffenen, wenn auch engelhaften Hypostase, sondern der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit selbst. Diese Theophanie hat universelle, allmenschliche und kosmische Bedeutung und hebt die vorläufige, repräsentative alttestamentliche Theophanie durch Engel auf, macht sie überflüssig und unmöglich. Der Herr selbst, der Große Ratsengel, wird vom Vater auf die Erde gesandt. Theophanische Angelophanien sind also alttestamentliche Phänomene, die im Neuen Testament vergehen, so wie Nachtsterne im Licht der aufgehenden Sonne erlöschen. Allerdings müssen sie in ihrer Möglichkeit aus der Engelsnatur erklärt werden. Hier manifestiert sich die höchste, ultimative Möglichkeit des Engeldienstes – die Vermittlung zwischen Gott und der Welt, die Vereinigung des Himmels mit der Erde. Gleichzeitig wird die Bedeutung der Vision von der Jakobsleiter in einem besonderen Sinne offenbart. „Und ich sah im Traum: Siehe, eine Leiter stand auf der Erde, und ihre Spitze berührte den Himmel; und siehe, die Engel Gottes stiegen darauf auf und nieder. Und so stellte sich der Herr darauf und sprach: Ich bin der Herr, der Gott Abrahams, deines Vaters, und der Gott Isaaks“ (Gen 28,12-13). Gott spricht zum Patriarchen, während die Engel herab- und aufsteigen. Obwohl dies nicht direkt gesagt wird, wird im Licht aller anderen Theophanien des Alten Testaments deutlich, dass Er auch hier in Engeln und durch Engel zum Menschen spricht. Daher haben wir auch hier im Wesentlichen nur die theophanische Angelophanie. Es bleibt noch eine Frage. Die Engel, durch die Gott in theophanischen Angelophanien spricht, werden nirgends genannt oder in ihrer hierarchischen Position definiert – sie werden einfach „Engel“ genannt. Andererseits wird Gott, der dem Menschen erscheint und zu ihm spricht, auch nicht in Bezug auf die drei Hypostasen definiert. Das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit bleibt im Alten Testament verborgen, obwohl es enthalten ist, weshalb man eine solche Definition nicht erwarten kann. In kirchlichen Schriften wird diese Frage meist in dem Sinne gestellt und gelöst, dass im Alten Testament der Logos vor seiner Inkarnation spricht, erscheint und handelt. Daraus lässt sich schließen, dass der Engel, der in theophanischen Angelophanien im Namen Gottes spricht, zur Zweiten Hypostase gehört. Neben anderen Argumenten kann eine solche Meinung auch darauf gestützt werden, dass die Theophanie, da sie von einem Wort begleitet wird, damit zum Wort gehört. Diese Überlegung wird jedoch durch die allgemeine Tatsache geschwächt, dass der Sprecher hier nicht Gott selbst ist, sondern ein Engel, der darüber hinaus in menschlicher Sprache zum Menschen spricht, um für ihn zugänglich zu sein. Daher bedeutet die Anwesenheit eines Wortes an sich nicht, dass sein Sprecher der Engel des Wortes ist, der die Hypostase des Wortes verkündet. Daher ist es in jedem Einzelfall notwendig, im Wesentlichen zu bestimmen, ob sich eine bestimmte Offenbarung auf eine bestimmte Hypostase oder auf die gesamte Heilige Dreifaltigkeit in Unteilbarkeit bezieht. Zunächst sollten wir uns mit der Erscheinung des Herrn vor Abraham befassen, in der die Kirche die geheimnisvolle Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit sieht. Drei Engel gehören offensichtlich zu den Bereichen der drei göttlichen Hypostasen, und der Erste wird natürlich hervorgehoben, der im Namen aller spricht und der Herr genannt wird (1. Mose 18, 13, 17, 20, 22, 33), während die verbleibenden beiden Engel (Michael und Gabriel?) in ihrer hypostatischen Zugehörigkeit nicht definiert sind. Vielleicht entspricht dies dem Inhalt der Theophanie, in der nur eine allgemeine und vorläufige Offenbarung über die Heilige Dreifaltigkeit gegeben wird. Hier wird bewusst nur die „Monarchie des Vaters“ offenbart, nach deren Bedeutung die gesamte Heilige Dreifaltigkeit die Selbstoffenbarung des Vaters im Sohn und im Heiligen Geist ist. Die „persönlichen“ Eigenschaften der einzelnen Hypostasen werden überhaupt nicht offenbart 122. Die Erscheinung Gottes vor Abraham in Form von drei Engeln ist die einzige, bei der die Theophanie äußerlich Merkmale der Dreieinigkeit aufweist, während wir in allen anderen Fällen nur die Erscheinung eines Engels haben. Mit größter Berechtigung kann man die Offenbarung der Ersten Hypostase und damit des Engels, speziell auf ihr Gebiet bezogen, in der Theophanie an Moses am Berg Horeb sehen, „in einer Feuerflamme aus der Mitte eines Dornbuschs“ (2. Mose 3,2). Dies kann auf der Grundlage der Offenbarung des Namens Gottes, Jehova-Jahwe, gedacht werden, d. h. desjenigen, der existiert („Ich bin, der ich bin“ – Ex. 3, 14). Dieser Name Gottes, in dem sich der hypostatische Charakter der Göttlichkeit als das absolute Selbst offenbart, entspricht am meisten der Ersten Hypostase, die die Heilige Dreifaltigkeit von sich selbst aus beginnt 123. Es gibt auch Grund, in dem Engel, der Abraham bei der Opferung Isaaks erschien, den Boten der Ersten Hypostase zu sehen, denn hier haben wir einen Prototyp der Opferbotschaft des Sohnes durch den Vater, und die Prüfung des Glaubens Abrahams, die Gott ihm sendet, besteht genau in der Opferung von der Sohn. „Gott sprach zu ihm: Nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, den du liebst, Isaak, und ... opfere ihn als Brandopfer“ (Gen 22,2). Und als Abraham sein Messer erhob, um seinen Sohn zu töten, „sprach der Engel des Herrn zu ihm: Jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest und mir deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht vorenthalten hast“ (22,12). Dieses Opfer ist vom Vater vorherbestimmt, der die Welt so sehr liebte, dass er zu ihrer Rettung seinen eingeborenen Sohn hingab (Johannes 3,16), aber er verlangt es nicht vom Menschen, der jedoch durch Gehorsam gegenüber Gott dazu bestimmt ist, ihr menschliches Vorbild zu schaffen. Es ist viel schwieriger zu sagen, für welche der Hypostasen der Engel spricht und handelt, der Hagar zuerst allein und dann mit Ismael erschien (Gen. 16, 7-13 und 21, 17-19), aber durch die Natur seiner Worte („durch Multiplikation werde ich deine Nachkommen mehren“ – 16,10, „Ich werde aus ihm ein großes Volk machen“ – 21,18) kann man hier den Ausdruck sehen der ersten Hypostase, „Allmächtig“. Der Engel der zweiten Hypostase kämpft nachts mit Jakob. (Er wird, Gen 32, 34, „jemand“ genannt, aber der Prophet Hosea definiert ihn als Gott und als Engel 124. Dieser Kampf gegen Gott ist bereits ein früher Vorbote der nahenden Inkarnation Gottes, in der die göttliche und menschliche Natur „untrennbar und untrennbar“ in Christus vereint sind. Gehört der Engel, der die Israeliten aus Ägypten führte, nicht auch zur zweiten Hypostase (vgl. Nummer 20, 16)? Der Engel der Dritten Hypostase, der die Propheten sprach, kann in Theophanien prophetischer Natur gesehen werden. Dazu gehört (Num. 22, 20–35, 23, 4–5) die Geschichte von Bileam, seinem Esel und dem, der prophezeite, und dazu gehört auch die Erscheinung eines Engels bei Gideon (Richter 6,11–24) und Manoah (Richter 13,3–22). Hier wird von der Erscheinung eines Engels erzählt, und dann sagt Manoah zu seiner Frau: „Wir haben Gott gesehen“ (V. 22 ff.) – angesichts der prophetischen Natur beider Erscheinungen. Höchstwahrscheinlich ist das Erscheinen des Engels in der Vision Hesekiels im gleichen Sinne zu verstehen: Hesek. 8 Wörter Daher kommen wir zu dem Schluss, dass theophanische Angelophanien im Alten Testament nicht nur auf die Hypostase des Logos beschränkt werden können, sondern sich auf alle drei göttlichen Hypostasen beziehen, sowohl in ihrer Trinität als auch einzeln. Kapitel 7: Die Ätherität der Engel Ätherische Geister werden als Engel, dienende Geister, geschaffen (Hebr. 1:14). Dieser Engelsdienst hat eine ontologische Grundlage für sich selbst in den inneren Beziehungen der Engels- und Menschenwelten und wurzelt in dieser untrennbaren, wesentlichen Verbindung 126. Engel werden gesandt, um der Welt zu dienen, weil ihr eigenes Leben damit verbunden ist, und wenn wir bedenken, dass die vom Menschen geführte Welt im Wesentlichen eine menschliche Welt ist, dann kann diese Verbindung der Engel mit der Welt am besten als ihre Mitmenschheit ausgedrückt werden. Diese Definition löscht keineswegs die unverzichtbare Grenze zwischen dem Rat der ätherischen Kräfte und der menschlichen Welt, sondern bringt ihre innere, ursprüngliche Verbindung mit der Schöpfung selbst zum Ausdruck. Im Allgemeinen wurde dieser Zusammenhang oben offenbart, hier müssen wir jedoch nur einen Aspekt davon berühren, nämlich das Verhältnis der Engel zur Körperlichkeit. Der wesentliche ontologische Unterschied zwischen der Natur der Engel und der Natur des Menschen besteht nicht darin, dass Engel spirituelle Wesen sind, denn ein spirituelles Wesen ist auch eine menschliche Seele. Aber der Mensch ist ein verkörperter Geist, hat einen Körper und ist durch ihn auf natürliche Weise mit der ganzen Welt verbunden, hat die ganze Welt in sich, ist ein kosmisches Wesen, während Engel körperlose Geister sind, die keine eigene Welt oder Natur haben. Ihre Nähe zu Gott, die sich aus ihrer Unnatürlichkeit und dem Eintauchen in das göttliche Leben ergibt, bestimmt ihre für den Menschen unzugängliche Höhe; aber ihre Unnatürlichkeit macht ihre Existenz von der menschlichen Welt abhängig, die für sie die geschaffene Naturnatur ergänzt und in gewissem Sinne auch eine notwendige Ergänzung für sie darstellt. (Der Besitz eines Körpers als ontologischer Vorteil des Menschen gegenüber den Engeln, obwohl er eine Quelle der Schwäche und der besonderen Diskursivität seiner Existenz darstellt, wird vom hl. Gregory Palamas.) Erst in der menschlichen Welt erreicht die Schöpfung ihre Vollendung, als Bereich menschlicher Dominanz, als ontologischen Schwerpunkt darin. Gott hat die Welt geschaffen, um in jedem alles zu haben (1. Kor. 15,28), vorausgesetzt, die Welt ist bereit, diese Annahme zu ertragen. Engel stehen einfach vor Gott, erleuchtet von Seinem Licht, und diese Teilhabe an Gott ist ihr Leben, für sie im Allgemeinen das einzig Mögliche (ohne den geistigen Selbstmord, den die gefallenen Engel an sich selbst begangen haben). Vor seinem Fall kam Gott zum Menschen in seiner eigenen Welt, um mit ihm zu sprechen (gemäß dem Zeugnis von Genesis 3:8: „Und Adam und Eva hörten die Stimme Gottes, des Herrn, der im Paradies wandelte, als es kühl war“). Gott kommt in die Welt, um die menschliche Natur untrennbar und unzertrennlich anzunehmen und sie in den Himmel aufzusteigen, um dort ewig im Gottmenschen zu wohnen, in dem sich Gott selbst durch die Kraft seiner Herabkunft zur Schöpfung zum Mitmenschen macht. Gott „nimmt keine Engel an, sondern Abrahams Samen“ (Hebräer 2,16), nicht weil sich der Mensch als heiliger als die Engel und ihrer würdiger erwiesen hätte. Im Gegenteil, der Sündenfall des Menschen ist einer der Gründe für die Inkarnation. Die Wahrnehmung der Engelsnatur durch Gott ist ontologisch unmöglich, da es bei den Engeln keine eigene Natur gibt. Aber die größere Vollständigkeit und ontologische Unabhängigkeit des Menschen im Vergleich zum Engel kommt deutlich darin zum Ausdruck, dass die heiligste Menschheit der Mutter Gottes durch die Kraft der Einheit mit dem Göttlichen, der Vergöttlichung, über den Engeln steht, denn die Mutter Gottes ist „der ehrlichste Cherub und der unvergleichlich (d. h. ontologisch, natürlich) herrlichste Seraphim.“ Und ihr in der Nähe zu Christus folgt die heilige Menschheit des Vorläufers und Täufers des Herrn, des engelhaften Menschen. Diese Tatsachen reichen aus, um die grundlegende ontologische Beziehung zwischen der Engels- und der Menschenwelt zu begründen, wonach der Mensch die Haupt- und Mittelachse des Universums ist, sein Selbstzweck („Gott hat das zukünftige Universum nicht den Engeln unterworfen“). Hebr. 2.5) sind Engel grundsätzlich dazu bestimmt, der Welt zu dienen. Ein solcher Dienst an sich ist natürlich keine Demütigung; im Gegenteil, es setzt sogar die hierarchische Überlegenheit der Engel über den Menschen voraus. Allerdings ist nicht jede hierarchische Überlegenheit auch ontologisch. In jedem Fall sollte das Leben der Engels- und Menschenwelten nicht als getrennte Existenz zweier ontologisch unabhängiger Welten verstanden werden, sondern als ein einziges gemeinsames Leben von „Himmel und Erde“, in dem die Überlegenheit der hierarchischen Höhe und der göttlichen Beteiligung der Engelswelt und die Überlegenheit der Vollständigkeit und Selbstintegrität der menschlichen Welt zukommt 127. Die Mitmenschlichkeit der Engel drückt sich metaphysisch in einer solchen Beziehung zwischen der Engels- und der Menschenwelt aus, wodurch die erste die ideologischen Prototypen der zweiten in der hypostatischen engelhaften konziliaren Existenz enthält und die zweite sie in der natürlichen menschlichen Existenz verwirklicht. Dieselbe Mitmenschheit drückt sich darin aus, dass die gesamte Engelwelt in einer Dienst-Schutz-Beziehung zum Menschen steht, so wie einzelne Engel die Beschützer einzelner Menschen in ihrem persönlichen Leben sind. Die Welt wurde für den Menschen und nach dem Willen des Menschen geschaffen, aber sie wurde in die Engelwelt umgewandelt. Daraus folgt das grundlegende Axiom sowohl der Angelologie als auch der Anthropologie, das in den Worten der Offenbarung zum Ausdruck kommt: „Das Maß eines Menschen ist dasselbe wie das eines Engels“ (21, 17). Die gleiche Beziehung kommt darin zum Ausdruck, dass das himmlische Jerusalem, das zur Erde herabsteigt, zwölf Tore und zwölf Engel darauf hat; Auf dem Tor stehen die Namen der zwölf Stämme der Kinder Israel“ (21:12). Die zwölf Stämme drücken hier die Fülle der Menschheit aus, der die Fülle der Engelwelt gegenübergestellt wird, indem sie die Krone und Fülle der Schöpfung in der himmlischen Stadt zum Ausdruck bringt, in der Gott mit den Menschen leben wird. Aus dieser gemeinsamen Mitmenschheit der Engel ergibt sich die wichtige Konsequenz, dass Engel in ihren Beziehungen zu Menschen die Ähnlichkeit des Menschen akzeptieren und den Menschen im Bild des Menschen erscheinen (wenn auch mit den notwendigen Unterscheidungsmerkmalen). Diese Menschenähnlichkeit ist die Bedingung der Kommunikation selbst, wie das Wort Gottes und die Heilige Schrift völlig ausreichend bezeugen. Tradition. Dies manifestiert sich zunächst darin, dass Engel, wie oben erwähnt, in menschlicher Sprache zu Menschen sprechen: Der Gesang der Engel, ihr Gebet, verbale Appelle – all dies wird für den Menschen zugänglich, da es in menschlicher Sprache geschieht. Das bedeutet vor allem die grundsätzliche Einheit des Wortes, als es aus dem Wort kommt, unter Engeln und unter Menschen. Und selbst in theophanischen Angelophanien ist das von einem Engel gesprochene Wort Gottes ein menschliches Wort. Dies bedeutet weiterhin die inhaltliche Einheit der Engels- und Menschenworte, da die Erde in sich den Himmel widerspiegelt und alles, was auf der Erde existiert, idealerweise im Himmel, der Engelswelt, existiert. „Himmel und Erde“ bilden eine Schöpfung und haben in sich und über sich ein Wort, für etwa eins. Ein Gedanke – ein Wort – ein Wissen, wenn auch in unterschiedlichem Maße umgesetzt. Der wichtigste Beweis für die Mitmenschlichkeit von Engeln ist, dass sie in ihren Erscheinungen vor Menschen ein körperliches Bild haben, sei es menschlich oder sogar tierisch. Erinnern wir uns daran, dass Abraham in der Epiphanie drei Engel als „drei Männer“ erschienen (1. Mose 18,2). Josua sah den Erzengel des Heeres des Herrn als „Menschen“ (Jes. 5,13), der Prophet Daniel sah den Bogen. Während Gabriel als „ein in Leinen gekleideter Mann“ (Dan. 10:5) dargestellt wird, erfolgten die neutestamentlichen Erscheinungen der Auferstehungsengel auch in der Form eines „jungen Mannes in weißen Kleidern“ (Mk. 16:5) oder „zweier Männer in leuchtenden Gewändern“ (Lk. 24:4). Darüber hinaus haben die Cherubim in der Vision Hesekiels das Bild von Tieren mit vier Gesichtern: einen Mann, einen Löwen, ein Kalb und einen Adler (Hesekiel 1:10), und „ihr Aussehen war wie das eines Menschen“ (1:5). Es handelt sich also gewissermaßen um ein detailliertes Bild des Menschen als Ganztier. In der Offenbarung sind die vier Tiere einzeln wie ein Löwe, ein Kalb, ein Mensch und ein Adler (vier Symbole für verschiedene Evangelisten). Zu dieser Menschlichkeit der Erscheinungen der Engel kommt noch die Tatsache hinzu, dass sie sich den Grenzen von Raum und Zeit unterordnen. Sie kommen an einen bestimmten Ort, wohin sie für eine bestimmte Zeit geschickt werden, und gehen dann wieder weg. Im Allgemeinen scheinen sie in das Leben unserer Welt einzutreten, ohne aufzuhören, uns fremd, wenn auch nicht fremd zu sein. Das VII. Ökumenische Konzil begründete im Dogma der Ikonenverehrung die grundsätzliche Darstellbarkeit und damit die Mitmenschheit des Göttlichen, offenbart in der Inkarnation; es genehmigte auch die Darstellbarkeit auf der Ikone und den Heiligen Engeln. Aber mit dieser Darstellung bestätigte er auch ihre Menschlichkeit. Sowohl in der patristischen Schrift als auch in der theologischen Literatur wird die Frage gestellt, ob Engel einen Körper haben, auch wenn er im Vergleich zu einem Menschen verfeinert ist, und die Meinungen sind normalerweise geteilt. Einige Väter äußern die Meinung, dass „jedes Geschöpf – Engel, Seele und Dämon – von Natur aus ein Körper ist; denn obwohl sie in ihrem Wesen, in ihren besonderen Eigenschaften und in ihrem Bild verfeinert sind, sind sie entsprechend der Verfeinerung ihrer Natur feinstoffliche Körper, während unser Körper rundlich ist“ 128. Manchmal wird diese Verfeinerung des Körpers der Geister in Bezug auf Naturwissenschaft oder Okkultismus als ätherische oder gasförmige Körper definiert, so dass der Unterschied im Grad der „Weißheit“ des Körpers körperloser Geister und Menschen beruht nur auf der unterschiedlichen Verdichtung der Materie 129. Das Gegenteil ist bei der Mehrheit der St.-Väter weniger verbreitet. Auf den Sitzungen des VII. Ökumenischen Konzils blieb die Meinung des Bischofs ohne Einwände. Johannes von Thessaloniki, dass Engel nicht völlig körperlos sind, sondern subtile Körper haben, und der heilige Tarasius, Patriarch von Konstantinopel, bestätigten die Meinung, „dass Engel dargestellt werden sollten, denn sie sind darstellbar“ – τούς δὲἀγγέλους γράφεσθοα, ὁτι περίγραπτοίεἰςιν („Engel schreiben, denn sie können beschrieben werden“), und das Konzil stimmte dem zu (Mansi, XIII, 164–5). Prologe und Leben sind reich an Beweisen für das Erscheinen von Engeln und Seelen in einer transparenten Lichthülle (reichhaltiges Material, gesammelt von Bischof Ignatius Brianchaninov). Einerseits sind Engel also körperlose Geister, die von Natur aus keine Verbindung zum Körper haben – grob oder verfeinert, es macht keinen Unterschied; andererseits sind sie beschreibbar, spurbar. Sie haben ein Bild, das – unter bestimmten Bedingungen – der menschlichen Wahrnehmung zugänglich ist, und dieses Bild ist menschlich. Wie lassen sich diese beiden scheinbar widersprüchlichen Bestimmungen kombinieren, die jeweils in vollem Umfang erhalten bleiben müssen? Es ist unmöglich, die Wahrheit über die Spiritualität und Unkörperlichkeit des Wesens von Engeln und Seelen in irgendeiner Weise zu erschüttern oder einzuschränken, und daher ist es absolut unmöglich, die Anwesenheit eines, selbst des subtilsten Körpers, zuzugeben (ohne in Materialismus oder Okkultismus zu verfallen), der untrennbar mit dem Engelsgeist verbunden ist und ihn umhüllt. Aber gleichzeitig kann man die bekannte Authentizität der Angelophanie in der menschlichen Form nicht leugnen; es ist hier unmöglich, nur eine Anpassung an die Grenzen der menschlichen Wahrnehmung, eine Illusion, eine Art Halluzination zu sehen. 130. Ein Engelwesen ist körperlos, aber auch die Erscheinung von Engeln in menschlicher Form ist echt. Diese Frage wird auf der Grundlage der allgemeinen Lehre über das Wesen der Engel in ihrem Verhältnis zur Welt, über ihre Mitmenschheit gelöst. Engel werden beauftragt oder gesandt, der Welt zu dienen, nicht als fremdes Gebiet, sondern eng und sogar untrennbar mit ihr verbunden. Die Engelwelt, die den Prototyp der Schöpfung in sich trägt, enthält alle ihre ideal-geistigen Bilder in sich, die in ihrer Verwirklichung auch körperliche Existenz erhalten, mit einem Körper bekleidet werden und zu Körpern werden. Der Körper hat nicht nur materielle Existenz, sondern auch eine innere ideale Form, die ihn formt, seine eigene Entelechie, und diese ideale Form des Körpers, die die ganze Fülle der Realität besitzt, ist genau seine primäre Realität. Die Inkarnation der Seele ist keine physische Verbindung oder Eingliederung der Seele in den Körper, wie es bei einem Fall der Fall ist; es ist die innere Verbindung des spirituellen schöpferischen Prinzips, der metaphysischen Energie oder Form mit dem plastischen Material, das es formt. Die Seele bildet durch die ihr von Gott verliehene Kraft selbst einen Körper nach ihrem eigenen Bild und lebt in ihm. Wenn wir die Seele außerhalb des Körpers und unabhängig vom Körper betrachten, dann unterscheidet sie sich nicht vom körperlosen Engelsgeist (und dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass sowohl Engel als auch die Seelen der Toten in ähnlichen Lichtbildern in Form eines Körpers sichtbar waren). Der (ontologische) Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass die Seele das Bild ihres Körpers als Körperform in sich trägt (und in diesem Sinne idealerweise bereits damit bekleidet ist), während der Engel nur einen inneren Prototyp dieses Bildes hat. In Bezug auf diesen idealen Prototyp sind sie verwandt und ähnlich, in Bezug auf die Verkörperung des Geistes sind sie jedoch entgegengesetzt. Engel zeichnen sich nur im Bewusstsein ihrer Beziehung zur Welt durch innere Idealbilder aus, und wenn sie von einem Menschen wahrgenommen werden, entsprechen sie dem Menschenbild, bzw. im Gegenteil, dieses verwirklicht die Engelsvorbilder. Man kann auch sagen, dass Engel durch eine ideale Körperform gekennzeichnet sind, die tatsächlich nur beim Menschen verwirklicht ist, und die Frage ist nur, ob diese idealen Bilder wahrgenommen werden können und dadurch für unsere Welt Realität werden. Offensichtlich ist dies für unsere körperliche Wahrnehmung unmöglich, für die die geistige Welt einfach nicht existiert. Wenn wir davon ausgehen, dass Geister und Seelen eine Art, zumindest die dünnste Hülle, d. (Der Okkultismus fordert die Entwicklung solcher Organe der okkulten Wahrnehmung.) Dadurch wird der Hauptunterschied zwischen körperlosen und verkörperten Geistern beseitigt, und alle betreten gleichgültig den Bereich unserer verkörperten Welt. Formen oder Bilder haben keine körperliche, noch so raffinierte Existenz, sondern eine ideelle Existenz. Sie sind überhaupt keine Hüllen, sondern ideale innere Energie als bestimmende Kraft. Die Form ist nicht materiell (und ist keine „Hülle“), sondern ideal, übermateriell, spirituell. Der Körper ist das Produkt dieser Kraft, die der Geist als seine eigene innere Form hat, Entelechie 131. Die Vision dieser Form ist, wenn möglich, nur geistig, das heißt mit der gleichen intuitiven Wahrnehmung, mit der spirituelle Wesen, Engel (sowie Dämonen), einander sehen und kennen. Wir sehen und hören und riechen und berühren nicht mit dem Körper, sondern mit der Seele, nur durch das Medium des Körpers. Die Seele hat Gefühle: Sehen, Hören, Riechen, Tasten, Schmecken, und nur deshalb verfügt der Körper über die entsprechenden von ihr geschaffenen Organe. Beim Menschen als geistig-körperlichem Wesen ist dieses innere Gefühl jedoch untrennbar mit dem Physischen verbunden, so dass alle unsere Bilder geistig-körperlich, im Idealfall sinnlich sind. Es ist ebenso unmöglich, ihnen das Idealbild zu entziehen, da sie ohne dieses Bild verblassen, ihre Bedeutung und ihren Inhalt verlieren und es von ihrer körperlichen Verkörperung trennen. Dies ist der Charakter, die Stärke und die Fülle der spirituellen und physischen Existenz des Menschen. Bei aller Einheit und Integrität des Menschen bleibt er jedoch komplex, da er aus Körper und Seele besteht, der Anfang beider Welten, und diese Komplexität ermöglicht deren teilweise Trennung, die in einem einfachen Engelwesen keinen Platz hat. Eine solche Trennung von Seele und Körper ist der Tod, ähnelt aber auch bestimmten Zuständen der Raserei (Ekstase), wenn die Seele teilweise von der Verbindung mit dem Körper befreit wird und dann direkt, spirituell, das Bild der Engelsexistenz sieht. Mit dieser Trennung sieht die Seele die geistige Welt, die ihr durch den Schleier des Körpers verschlossen ist. Wenn ein Mensch stirbt, erscheint ihm als Erstes die Welt der geistigen Wesen, Engel und Dämonen um ihn herum. Einige gottgefällige Menschen erhalten durch die besondere Fürsorge der Barmherzigkeit Gottes diese Fähigkeit der spirituellen Vision bereits vor ihrem Tod, wie bei Angelophanien. Allerdings geht es für alle Menschen natürlich mit dem Tod einher, sobald es sich manifestiert hat, geht es auch nach der Auferstehung nicht mehr verloren, weshalb das menschliche Leben im nächsten Jahrhundert in Gemeinschaft mit den heiligen Engeln stehen wird. Es ist ein Missverständnis, leichte Hüllen oder gasförmige Körper zu erfinden, um die Möglichkeit dieser Vision zu erklären. Die Bilder in sich selbst werden einfach sichtbar, wie ideale Formen. Die wirkliche geistige Welt wird vor, hinter und über der Materie, wie sie in ihrer unmittelbaren Existenz ist, durch die Kraft der geistigen Intuition gesehen, die für sich selbst keiner Medien bedarf und keine Erklärung zulässt. Natürlich erfolgt bei jeder Beschreibung einer solchen Vision unweigerlich eine Übersetzung in die Sprache unserer Sinnesbilder, die das Phänomen grob darstellen und sogar materialisieren. Ansonsten ist es unmöglich, darüber zu sprechen, es dem irdischen Bewusstsein näher zu bringen. Dabei handelt es sich allerdings nur um eine Übersetzung, nicht um das Original. Der Mensch sieht also Engel, wenn er sie sieht, in ihrem eigenen Bild und nicht in Bezug auf unsere Körperlichkeit. Gleiches erkennt man nur durch Gleiches, Geist wird vom Geist geführt, und diese Vision selbst zeugt von der ursprünglichen Verbindung und Verwandtschaft der Engels- und Menschenwelt, von der Mitmenschheit der Engel. Dies mindert nicht die Größe und Heiligkeit, die Engel vom Menschen unterscheidet und die sich in der besonderen lichtähnlichen Erscheinung ihrer geflügelten Bilder ausdrückt, aber diese Unterscheidung mindert nicht ihre wesentliche Mitmenschlichkeit. Dies ist die Grundlage für ihre Darstellung in Ikonen, die dogmatisch nur auf der Grundlage ihrer Menschlichkeit erfasst werden können. Im ikonoklastischen Streit ging es vor allem um die Frage nach der Darstellbarkeit Gottes, der der Geist ist. Begründer des Dogmas der Ikonenverehrung ist die Inkarnation, in der Gott Mensch und damit darstellbar wurde. Als Geist kann Gott nicht dargestellt werden. Hier zeigt sich jedoch der Unterschied zwischen dem absoluten göttlichen Geist und dem geschaffenen, relativen Geist. Der Absolute Geist steht über allen Bildern und Formen, obwohl die Grundlage von ihnen allen in sich selbst liegt: Die Form der Formen selbst kann keine bestimmte Form haben. Wir wissen jedoch, dass Gott den Menschen im Alten Testament in theophanischen Angelophanien durch die Vermittlung von Engeln erschien. Dies bedeutet, dass der Engel, obwohl er ein Geist ist, eine innere Form oder ein inneres Bild hat, das der spirituellen Vision zugänglich ist. Deshalb können wir es darstellen, obwohl die Darstellung eines Engels immer noch nur eine Übersetzung übersinnlicher Bilder in die Sinnessprache ist. Wenn man Gott als den absoluten Geist und die Engel als geschaffene Geister gegenüberstellt, um sie voneinander zu unterscheiden, wird den Engeln normalerweise eine gewisse Körperlichkeit zugeschrieben, da nur Gott ein unkörperlicher Geist ist. In Wirklichkeit sollte dieser Unterschied jedoch nicht auf Körperlichkeit und Unkörperlichkeit zurückgeführt werden, sondern auf die Bildung erschaffener Geister, Engel – und auf die Überbildung und damit Überbildlichkeit des Absoluten Geistes. Die Geschaffenheit des Engelsgeistes an sich macht ihn in keiner Weise körperlich, aber sie macht ihn begrenzt, hat eine bestimmte Form oder ein bestimmtes Bild und ist daher darstellbar. Daher hat das Dogma der Ikonenverehrung in Bezug auf die Ikonen des Herrn Jesus Christus und mit ihm der Heiligen Dreifaltigkeit seine Grundlage in der Menschwerdung, in Bezug auf die Heiligen Engel jedoch in ihrer Mitmenschlichkeit. Letzteres ist natürlich etwas anderes und in gewissem Sinne sogar das Gegenteil der Inkarnation, die für Engel unmöglich bleibt. Der Unterschied zwischen der Haltung des Absoluten Geistes des Göttlichen gegenüber der Körperlichkeit und dem erschaffenen Geist der Engel kann auch von der anderen Seite ausgedrückt werden. Gott kann in dem Sinne als unkörperlich bezeichnet werden, dass er wie die Engel dem aus „Erde“ gebildeten materiellen Körper völlig fremd ist und mit seiner gesamten Welt die ontologische Eigenschaft des Menschen darstellt. Allerdings sollte diese Freiheit vom Körper bezogen auf das Göttliche nicht in einem einschränkenden, negativen Sinne verstanden werden, wodurch jede positive Grundlage der geschaffenen Körperlichkeit in Gott geleugnet wird. Wo sonst hätte es in diesem Fall entstehen können? Gott ist ein unkörperlicher Geist, der in seiner Existenz frei von körperlichen Beschränkungen ist, aber da er frei von Körperlichkeit ist, besitzt er sie auch als die Fülle der Ideen, Bilder aller Existenz in seiner göttlichen Welt. Diese ideale Körperlichkeit ist die göttliche Welt vor ihrer Erschaffung, also die göttliche Sophia, die in diesem Sinne auch als geistiger „Körper Gottes“ definiert werden kann. Die auf der Grundlage der göttlichen Sophia geschaffene Welt trägt in ihrer geschaffenen, irdischen Körperlichkeit die Bilder dieses Körpers. Und da die Welt in ihrer Gesamtheit der Mensch (Adam-Kadmon) ist, ist die Materialität der Welt menschlich und erhält ihre vollkommene Vollständigkeit im menschlichen Körper. Der menschliche Körper als Organ des Geistes trägt seinen Stempel und ist seine Offenbarung. Der menschliche Geist hat das Bild Gottes, das sich auf seine Körperlichkeit erstreckt. Daher spricht das Wort Gottes auch in anthropomorphen Körperbildern von Gott. Der von der Kirche verurteilte falsche Anthropomorphismus, der in der Angleichung des irdischen menschlichen Körpers an Gott besteht, sollte kein Hindernis für den wahren Anthropomorphismus sein, der in der Inkarnation eine unzerstörbare Grundlage hat. Denn wenn Christus die göttliche und die menschliche Natur untrennbar und untrennbar in sich vereinte und einen wahren und keinen gespenstischen Körper annahm, dann bedeutet dies, dass zwischen seiner Gottheit und seiner Menschlichkeit eine positive Beziehung besteht, die allein die Inkarnation ermöglicht. Wenn Gott jeglicher Körperlichkeit fremd wäre, dann wäre er darauf beschränkt, und wie könnte er inkarnieren und den Körper annehmen, der auf dem Berg der Verklärung das perfekte Bild des Göttlichen offenbarte? Die Grundlagen der geschaffenen, irdischen Körperlichkeit liegen also in der ewigen Weisheit Gottes, einem vollkommenen Organismus göttlicher Ideen, aber natürlich völlig frei von irdischer Körperlichkeit, von irdischer Materie. Der Mensch hat in seiner irdischen Körperlichkeit das geschaffene Bild der göttlichen Sophia in ihrer Sophia-Vollständigkeit. Darin unterscheidet er sich von den Engeln, die keine eigene Natur und Welt haben und daher der Fülle der idealen Körperlichkeit fremd sind. Jeder Engel enthält in seiner individuell qualifizierten Existenz einen bestimmten Aspekt der göttlichen Sophia, und nur der gesamte Engelsrat zeichnet sich durch seine Fülle aus. Daher kommen wir zu dem Schluss, dass die Unkörperlichkeit der Engel als geschaffene Geister eine andere Bedeutung hat als die Unkörperlichkeit des Göttlichen. Gott als absoluter Geist ist frei vom Körper, besitzt jedoch in der göttlichen Sophia als Ideenorganismus vollkommene spirituelle Körperlichkeit, und nach ihrem Abbild wurden die irdische Welt und der menschliche Körper in ihr geschaffen. Engel besitzen einzeln überhaupt keine Körperlichkeit, nicht einmal im spirituellen Sinne, abgesehen von dem bewussten privaten Bild, das jedem innewohnt, und dies drückt eine gewisse ontologische Beschränkung der Engelsnatur aus, da sie keinen Körper hat. Dennoch haben sie im Ausmaß der Sophizität der Existenz, die jedem Engel innewohnt, ihre eigenen idealen Bilder, und diese Bilder sind menschlich, denn die Sophie der engelhaften und menschlichen Existenz ist eins, und die „Freude“ der Weisheit Gottes, das heißt ihre Fülle, liegt immer noch in den Menschensöhnen. Ein Geist kann für einen anderen Geist auf unterschiedliche Weise wahrnehmbar werden. Wir können dies sogar aus der Erfahrung menschlicher Beziehungen wissen: Menschen stehen immer in spiritueller Interaktion miteinander und der Einfluss eines Geistes auf einen anderen hat unterschiedliche Grade und Formen. In menschlichen Beziehungen bleibt die Interaktion jedoch nie rein spirituell, da sie auch über den Körper erfolgt. Menschliche Beziehungen zur Engelwelt finden unabhängig von jeglicher Körperlichkeit statt; Sie sind rein spirituell, weshalb sie so subtil und schwer fassbar, so zart und schwer zu bemerken sind. Manchmal spüren wir in uns eine gewisse Inspiration der Liebe zu Gott, eine Welle guter Wünsche, ohne darüber nachzudenken, woher und warum diese unerwartete und ungewöhnliche Inspiration, diese oder jene guten Gedanken und Sehnsüchte kamen. Manchmal fühlen wir uns in der Gegenwart einer Person, die auf einem spirituellen Höhepunkt steht, anders und werden allein durch diese Anwesenheit und ihren direkten Einfluss besser. Diese Präsenz ist jedoch für uns sichtbar und kann in der Regel mit unseren körperlichen Sinnen wahrgenommen werden. Aber die Anwesenheit eines hellen Geistes um uns herum, die wir selbst erleben, bleibt uns unbekannt, obwohl sie wirksam ist. Dies erklärt, dass wir uns, ohne es zu wissen, immer im Bereich des Einflusses und der Interaktion mit der Engelswelt befinden, solange wir uns ihr nicht widersetzen und den Weg nicht mit unseren Sünden blockieren. Man sollte nicht denken, dass der Einfluss der Engelswelt auf uns nur auf direkte Angelophanien beschränkt ist und außerhalb dieser nicht existiert. Im Gegenteil sind diese Engelserscheinungen nur für uns geistig sichtbare und greifbare Manifestationen dessen, was ständig mit uns und um uns herum geschieht 132 . Diese Engelserscheinungen basieren auf einer besonderen göttlichen Vision, auf ihrer bewussten Botschaft. Sie enthalten jedoch an sich nichts, was mit der Natur der Beziehung zwischen der Engels- und der Menschenwelt unvereinbar ist, sei es übernatürlich oder unnatürlich; Das Ungewöhnliche und Außergewöhnliche kann ebenso selbstverständlich sein wie das Alltägliche und Konstante. Ebenso stellen Wunder einen ungewöhnlichen Beweis für die Allmacht des Schöpfers und seine Vorsehung für die Welt dar, die sich jedoch immer in der von Gott geschaffenen Ordnung des Universums manifestiert. Wir sind immer von der geistigen Welt umgeben und stehen in direkter Kommunikation und Interaktion mit ihr, 133 und die Erscheinungen von Engeln sind nur ein Beweis dafür. Die Erscheinungen von Engeln sind also spiritueller Natur; Sie werden nicht vom Körper gesehen, sondern von der Seele, obwohl sie ihnen bei der Wahrnehmung unwillkürlich ein körperliches Bild vermittelt. Daher ist die Vorstellung, dass Engel einen ähnlichen, wenn auch verfeinerten Körper wie wir haben, oder dass es einen besonderen Körper oder sogar Seelenkörper gibt, wie der Okkultismus lehrt, zumindest ein Missverständnis. Manchmal erhält dieser Gedanke einen solchen Ausdruck, dass ein Engel, der selbst frei von einem Körper ist, dennoch einen Körper für sich selbst erschaffen kann, um einer Person als vorübergehende Hülle oder als Kommunikationsmittel zu erscheinen. Doch dieser Gedanke enthält auch ein Missverständnis. Es ist fair, dass Engel die Fähigkeit haben, das Leben der Welt direkt zu beeinflussen, wie in der Offenbarung ausreichend offenbart wird, ganz zu schweigen von anderen biblischen Beweisen (ein Engel schlägt 185.000 Assyrer, zähmt die Feuerflammen in einem Feuerofen, rollt den Stein vom Grab weg, befreit den Apostel Petrus aus dem Gefängnis usw.). Es ist notwendig, diese Idee nicht nur mit aller Kraft zu unterstützen, sondern ihr auch die breiteste Anwendung in dem Sinne zu geben, dass die Engelwelt die ideale spirituelle und energetische Grundlage dieser Welt ist, die nur unter der Bedingung des ständigen Dienstes der Engel existiert. Aber diese Macht der Engel gehört in keiner Weise zu den Naturkräften dieser Welt (auch nicht durch die Annahme eines vorübergehenden Körpers). Diese Kraft ist keine physische, sondern metaphysische, spirituelle Energie, die von innen heraus auf die Grundlagen der Existenz wirkt. Schließlich wirkt Gottes Wunder in der Welt nicht dadurch, dass es in die Zahl seiner physischen Kräfte eindringt – Gott ist der absolute Geist –, sondern indem es die metaphysische Zusammensetzung der Schöpfung beeinflusst. Daher ist die Wirkung von Engeln so unwiderstehlich und kraftvoll, dass die Zerstörung der metaphysischen Atome der Welt und ihrer metaphysischen Struktur unvergleichlich effektiver ist als die entsprechenden physischen Prozesse, egal wie mächtig sie sind. Daher sind die Engel mit der Vollendung des Weltuntergangs, der letzten Ernte, der Unkrautverbrennung und der letzten Teilung betraut. Mit der Stimme des Erzengels und der Posaune Gottes vollzieht sich die Auferstehung von den Toten (1. Thess. 4,16). „Und er wird seine Engel mit lautem Posaunenstoß aussenden, und sie werden seine Auserwählten sammeln von allen vier Winden und von einem Ende des Himmels bis zum anderen“ (Matthäus 24,31). Diese metaphysische Handlung hat einen entsprechenden Ausdruck in der natürlichen Welt. Auch wenn es schwierig ist, es im Bild seiner Vollendung zu begreifen, so ist es doch nicht sein Wesen, das darin besteht, dass unsere Welt nicht in sich geschlossen ist. Er ist offen für das Wirken spiritueller Kräfte, sodass sein Leben und seine Muster nicht nur immanent-physisch, sondern auch transzendental-metaphysisch sind. Die Schöpfung hat zwei Muster und zwei Gesichter, eines ist der natürlichen Welt zugewandt, das andere der spirituellen, engelhaften Welt. Für sich genommen ist die Welt ein Mechanismus und ein Organismus natürlicher Kräfte, ihre spirituelle oder metaphysische Grundlage hat sie jedoch in der Engelwelt 134. Dies ist die Grundlage sowohl für die allgemeine Beziehung zwischen den Welten, die den Verlauf unseres Lebens bestimmt, als auch für ihre direkte Interaktion. Die Engelwelt ist nicht nur eine Ansammlung idealer Prototypen, sondern besteht aus hypostatischen Geistern, die persönliche Aktivität haben und in der Lage sind, diese in der Welt zu manifestieren, ohne mit ihr zu verschmelzen, sich also weder äußerlich noch innerlich von ihr zu trennen. Für diese Manifestation in der Welt oder diesen Einfluss auf die Welt bedarf es also keiner Engel, ebenso wie es keine metaphysische Möglichkeit gibt, kosmische Wesen zu werden, in unserer Welt Wurzeln zu schlagen und aufzuhören, sie selbst zu sein. Daher muss die Vorstellung, dass Engel sich durch ihr Erscheinen einen materiellen Körper erschaffen, der zu unserer Welt gehört, in dieser Form abgelehnt werden. Es kann nur allgemein angenommen werden, dass Engel, obwohl sie selbst außerkosmische Wesen bleiben, dennoch die Macht haben, in dieser Welt auf ihre Elemente Einfluss zu nehmen. In diesem Sinne sollte man zum Beispiel die Geschichte verstehen, dass der Engel den Stein von der Grabtür wegrollte und sich darauf setzte: Der Engel wird hier nicht mit einem starken Mann verglichen, der in der Lage ist, eine Handlung auszuführen, die außerhalb der Macht eines Menschen liegt (obwohl er von einem Kran frei ausgeführt wird). Nein, das bedeutet, dass der Stein selbst unter dem metaphysischen Einfluss eines Engels in dieser Welt abfällt, was sich jeder physikalischen Berechnung entzieht. Die Welt ist zu keinem Zeitpunkt und zu keinem Zeitpunkt ihrer Existenz in sich geschlossen, sondern ist immer offen für den Einfluss spiritueller Kräfte, der nur durch den Willen Gottes bestimmt und begrenzt wird. Allerdings gibt es immer noch rätselhafte Fälle von bewusster Anthropomorphie in der Erscheinung von Engeln. Wie ist insbesondere beispielsweise das Essen von Nahrung durch drei Engel in der Erscheinung Abrahams zu verstehen („und sie aßen“, Gen 18,8)? Wie ist Jakobs nächtlicher Kampf zu verstehen, nach dem sein Oberschenkel verletzt wurde (Gen 32,31–32)? Natürlich ist es unmöglich, auf solche Fragen eine genaue Antwort zu geben; Wir können nur auf die generelle Lösungsmöglichkeit hinweisen. Im Buch Tobit, Arch. Raphael erklärt direkt, dass er nur die Form des Essens annahm, Spuren, seine Gefährten blieben in einer Illusion. Der Realismus der Anwesenheit eines Engels in seinem Mitmenschen für die Sinneswahrnehmung drückt sich unwillkürlich in solchen Merkmalen aus, die nicht der engelhaften, sondern der menschlichen Natur entsprechen. Manchmal fehlen solche Merkmale jedoch, wie zum Beispiel in der Erscheinung vor Gideon und Manoah (Richter 20–21, 13, 15–16). Eines ist sicher: Die Engel, die Gott selbst in der Erscheinung vor Abraham darstellten, konnten offensichtlich keine irdische Nahrung zu sich nehmen, weil sie keine irdischen Körper hatten 135. Wir wissen jedoch nicht genau, wie die Menschen um uns herum dieses Essen sehen konnten. Was den nächtlichen Kampf Jakobs betrifft, so muss dieser zunächst als ein spiritueller Zustand des Kampfes gegen Gott verstanden werden, der, da er allen seinen Nachkommen innewohnte, bereits eine Achse im Patriarchen gebildet hatte. Dieser geistige Zustand ging entsprechend der Einheit der geistig-körperlichen Natur des Menschen mit einem Gefühl körperlichen Kampfes einher, das sich sogar in körperlichen Verletzungen äußerte. Im Allgemeinen sollte in diesem Fall, in dem die theophanische Angelophanie stattfindet, die Assimilation jeglicher Körperlichkeit an den Erscheinenden vor Seiner Inkarnation bewusst ausgesetzt werden. Aber gleichzeitig kann man nicht umhin, hier eine Art spirituelle Transformation und sozusagen eine Vorfreude zu sehen, wenn auch für uns unverständlich. Das Erscheinen von Engeln in menschlicher Form muss also auf der Grundlage der gemeinsamen Menschlichkeit der Engel erklärt werden, jedoch unter völliger Entfernung der natürlichen Körperlichkeit dieser Erscheinung in jedem Sinne. Die Mitmenschlichkeit der Engel manifestiert sich bewusst in der ausschließlichen Haltung des Schutzengels gegenüber dem Menschen. In diesem Zusammenhang gibt es eine Besonderheit, die besondere Aufmerksamkeit verdient. Ein Christ, der bei der Taufe einen Vornamen erhält, geht eine besondere Beziehung zu dem Heiligen ein, dessen Namen er trägt, und dieser Heilige wird normalerweise sein „Engel“ genannt (und Namenstage sind „Engeltag“). Diese Beziehung zwischen einem Namen und seinem Träger kann auf unterschiedliche Weise definiert werden, aber es besteht kein Zweifel daran, dass derjenige, der den Namen eines Heiligen trägt, ihm außergewöhnlich nahe kommt, ein Mitglied seiner spirituellen Familie wird und in gewissem Maße von seiner Natur geprägt wird. Das spirituelle Gesicht dieses Heiligen ist für ihn zugleich spirituelle Grundlage und Ideal, Gegebenheit und Gegebenheit, wie eine Art spirituelle Entelechie. Hier besteht tatsächlich eine Parallele zu einem Schutzengel, und daher ist es kein Zufall, dass der Heilige auch Engel genannt wird. So stellt sich heraus, dass ein Christ zwei Gönner im Himmel hat – seinen Heiligen und seinen Schutzengel, die im Gebet für ihn eintreten. Der Unterschied zwischen ihnen besteht jedoch darin, dass der Engel direkt vor dem Thron Gottes steht und in der Fülle seines Lebens kein Raum mehr für Veränderung oder Steigerung ist. Die Engel haben nach der Prüfung und dem Sieg über Satan bereits die höchste Vollkommenheit erreicht, aber die Heiligen bleiben, egal wie groß ihre gegenwärtige Herrlichkeit ist, in einem vorläufigen Zustand, denn sie warten auf ihre Auferstehung in einem verherrlichten Körper, und ihre Nähe zu Gott ist noch nicht endgültig, endgültig. Darüber hinaus hat der Schutzengel eine direkt beschützte Person, seinen Prototyp im Himmel, während der „Engel“-Heilige viele hat, die seinen Namen tragen und sozusagen ein spirituelles Nest bilden. In der verherrlichten Kirche entstehen besondere, miteinander verflochtene Beziehungen zwischen der Engels- und der Menschenwelt in der gemeinsamen Aufgabe, die Menschheit zu bewahren und zu beschützen. Und hier offenbart sich einmal mehr die Mitmenschlichkeit der Engel. Ein Name ist kein Spitzname, sondern Macht: Nomen-Omen. Der Name eines Heiligen, den ein Mensch erhält, ist bereits seine Idee und seine Entelechiekraft, und die Namensgebung ist eine spirituelle Aussaat. Dies zeigt sich deutlich in der Einstellung eines Menschen zu seinem Taufnamen, den er von einem Heiligen erhalten hat. Aber gibt es in der Beziehung zwischen einem Menschen und seinem Schutzengel nicht auch einen himmlischen Namen für einen Menschen, der uns unbekannt ist, da es sich um einen Engelsnamen handelt, und der dennoch existiert und aktiv ist? Es ist bekannt, dass Engel ihre eigenen Namen haben. Dies konnte bereits a priori vermutet werden, wird aber auch a posteriori festgestellt, denn uns werden die Namen der höchsten Engel offenbart, die vor dem Thron stehen (von denen die biblischen Namen sind: Michael, Gabriel, Raphael). Es gibt absolut keinen Grund zu der Annahme, dass sie eine Ausnahme bilden und der Rest der Engel namenlos bleiben würde. Im Gegenteil, jeder Engel hat seinen eigenen individuellen Platz in den Hierarchien und seine eigene ideale Grundlage oder Sophia-Thematik seiner Existenz, aber die Idee ist gleichzeitig das Wort, denn alles ist im Wort enthalten. Ein richtiges Wort ist bereits ein Name. Daher sind Engel unsere himmlischen Gegenstücke, genauso wie Heilige unsere „Engel“ sind. Dies skizziert eine neue Beziehung zwischen den Namen von Engeln und Menschen. Es gibt jedoch keine direkten Beweise, um diesen Zusammenhang weiter aufzuklären. Kapitel 8: Die Engelwelt und die Menschwerdung Die Beziehung der Engel zu Gott wird durch das Bild ihrer Schöpfung begründet und durch ihre freie Selbstbestimmung in der Prüfung und der vollzogenen Trennung bestätigt. Danach ist es endgültig abgeschlossen und die Existenz der Engel an sich muss nicht erneuert werden und lässt keine wesentlichen Veränderungen zu. Der Engelsorden ist an sich perfekt, zusätzlich zu seiner Beziehung zum Sühneopfer auf Golgatha, das die Menschheit rettet. Die Beziehung der Engel zum Wort und zur gesamten Heiligen Dreifaltigkeit ist direkt und unmittelbar: „Du hast den ätherischen Geist deiner unaussprechlichen Herrlichkeit geformt, o Erlöser“, 136 „die Kohlen Gottes tragend, die Morgendämmerung deines Seins entzündet“ 137. Die Beziehung der Engel zur Welt und zum Menschen wird auch vollständig durch die Art und Weise begründet, wie sie in Verbindung mit der Welt und zu ihrem Dienst erschaffen wurden, und ihre ontologische Grundlage ist das Vorhandensein einer direkten und wesentlichen Verbindung zwischen der Welt oben und unten. Diese Verbindung ist unzerstörbar, denn sie basiert auf mehr als nur Affinität – auf der idealen Identität beider Welten. Es stellt die eigentliche Existenzbedingung unserer Welt dar, ohne die sie, außerhalb der Obhut der Engel, ihre Existenz verliert. Diese Beziehung zwischen beiden Welten wird jedoch, obwohl sie nicht unterbrochen wird, durch den Fall der Vorfahren gestört, der die Krankheit des gesamten Universums nach sich zieht. Dass dieser Zusammenhang von ihm nicht völlig durchbrochen wird, geht vor allem aus den Angelophanien des Alten Testaments sowie anderen Belegen dafür hervor, dass Engel über die Menschenwelt, über die Schicksale einzelner Menschen, einzelner Nationen und der gesamten Naturwelt wachen. Die Hellsichtigkeit dieser Verbindung wurde dem Patriarchen Jakob in einem Traum gegeben, als er eine Leiter sah, die Himmel und Erde verband: „Und siehe, die Engel Gottes stiegen darauf auf und nieder“ (Gen. 28:12). Obwohl die Jakobsleiter von der Kirche als Prototyp der Gottesmutter interpretiert wird, erstreckt sich ihre Bedeutung, wenn sie im Lichte der stattgefundenen Inkarnation verstanden wird, auch auf das Alte Testament, zu dem genau diese Vision gehört. Der Sündenfall jedoch, der die Beziehung des Menschen zu Gott und damit zur Welt und vor allem zu ihm selbst zerstörte, veränderte diese Beziehung zur Engelwelt. Der Weg zur direkten Kommunikation zwischen Engeln und Menschen wurde nach Eva abgebrochen, und durch sie trat Adam in Kommunikation mit der Schlange, die zum „Fürsten dieser Welt“ wurde und seinen höllischen Einfluss auf die gesamte Menschheit ausdehnte. Dementsprechend entfernte sich der Mensch, als er sich von Gott entfernte und in seine Körperwelt eintauchte, auch von den Engeln Gottes. Allerdings war die Entfernung des Menschen von Gott nicht bedingungslos und endgültig, denn die Welt kann außerhalb Gottes nicht existieren. Ebenso kann die Trennung von der Engelwelt keine vollständige Trennung sein, da dies nicht ihrer ursprünglichen und fundamentalen Beziehung entsprechen würde. Gott offenbart sich der alttestamentlichen Menschheit, obwohl er für ihn transzendent bleibt, in Angelophanien, Manifestationen der Herrlichkeit (Doxophanie) und prophetischen Einsichten, offensichtlich und klar innerhalb der alttestamentlichen Kirche und vage und verborgen außerhalb ihrer Grenzen, im Heidentum. Ebenso nähern sich die Engel Gottes dem Menschen, von Gott bewusst gesandt, weichen ihm aber sein ganzes Leben lang nicht aus, obwohl sie der für sie vorherbestimmten Gemeinschaft mit ihm beraubt bleiben. Die Mitmenschlichkeit der Engel erreicht ihre Fülle nicht; Der schwere Schatten der Erbsünde des Menschen ist auf die Engelwelt gefallen. Nicht nur aus mitfühlender Liebe zur gefallenen Menschheit, sondern auch aus ihrer eigenen Natur heraus, der das Leben in Einheit mit der Menschheit vorherbestimmt war, erwarteten die heiligen Engel unser Heil. Obwohl sie das Bild seiner Vollendung nicht vollständig kannten, kannten sie seinen Weg, da sie selbst an seiner Vorbereitung beteiligt waren. Die Geschichte der Erlösung der Welt durch die Inkarnation beginnt im Paradies mit der Verkündigung des sogenannten. Das erste Evangelium handelt vom Samen der Frau und wird als lebendige Genealogie des Erlösers durch die gesamte Geschichte der Menschheit dargestellt. Und St. Die Engel handeln dabei „als Fürsprecher Ihrer Menschwerdung und Ihres ehrlichen Aufstands“ 138. In allen entscheidenden Momenten im Leben des jüdischen Volkes treten die Heiligen an ihre Führer und Propheten heran. Engel, die über die Welt wachen. Ihre Nähe, wenn auch nicht klar, aber vage, wird bereits von der gesamten heidnischen Welt gespürt, denn sie ist voller Vorahnungen und Wissen über Götter, Genies, Dämonen, Fravashi usw., die die Welt beleben und den Menschen, die Hüter von Seelen und Körpern, erleuchten. Die Heiden wurden in ihrer Unkenntnis des wahren Gottes von Engeln geführt und gelehrt, wie aus der Geschichte des Kornelius (Apostelgeschichte 2,13) ​​und den Prophezeiungen Daniels hervorgeht. Doch dadurch, dass sich der Himmel vor der Erde beugte und der Sohn Gottes vom Himmel herabstieg und Mensch wurde, wurde den Engeln Gottes der Weg zu jener vollkommenen Vereinigung mit der Menschheit geöffnet, die ihrer Mitmenschheit entspricht. Dabei handelt es sich nicht um eine Verschmelzung oder Vermischung beider Naturen, denn Engel und Menschen bleiben sie selbst. Dies ist nicht die Inkarnation von Engeln, denn diesen falschen Weg beschreitet nur Satan, der im Antichristen schließlich Mensch werden will. Aber dies ist die vollkommene Vereinigung von Engeln und Menschen in Christus und seiner Kirche: „Du, der du das Himmlische, Christus, die irdische und eine Kirche unaussprechlich vereint hast, indem du Engel und Mensch geschaffen hast, preisen wir unaufhörlich“, 139 bezeugt die Kirche. Die Inkarnation hat in dieser Hinsicht eine doppelte Bedeutung: Einerseits nähert sich die Engelwelt zusammen mit dem Logos in seiner Inkarnation als seine Diener der Erde und kommt zum Menschen. „Und die Gesichter der Engel mit allem Anfang und aller Macht kommen davor.“ Die Evangeliengeschichte bezeugt den Dienst der Engel an Christus während der gesamten Geschichte der Menschwerdung: bei der Verkündigung, bei seiner Geburt, Taufe und Versuchung, im Leiden und bei der Auferstehung und bei der Wiederkunft in Herrlichkeit. Gleichzeitig ermöglicht die Macht der Erlösung den Engeln den Zugang zum gefallenen, aber wiederhergestellten Menschen. Darin besteht der Sinn und die Stärke des Zeugnisses der Kirche, dass uns bei der Taufe ein Schutzengel geschenkt wird und dieser sich daher im eigentlichen Sinne nur an die Getauften wendet. Somit wird die Vereinigung der Engelwelt mit der Menschenwelt durch die Kraft beider Naturen Christi – der göttlichen und der menschlichen – durch die Kraft der Herablassung Gottes und der rettenden Erlösung erreicht. Streng genommen ist nur Letzteres vollständig mit dem Fall Adams verbunden, während Ersteres unabhängig voneinander betrachtet werden kann, obwohl beide für den gefallenen Menschen tatsächlich untrennbar miteinander verbunden sind. Selbst wenn Adam nicht gefallen wäre, hätte die Inkarnation nach Ansicht einiger Theologen immer noch der vollkommenen Vergöttlichung des Menschen dienen sollen, und in ihr wäre die Engelwelt vollständig und endgültig mit der menschlichen Welt vereint gewesen. Dank des Sündenfalls wird auch die Menschwerdung zur Erlösung. Daher ist es in der Bedeutung der Inkarnation für die Engelwelt notwendig, zwischen diesen beiden Seiten zu unterscheiden: Die Inkarnation als Erlösung wird nur von der gefallenen Menschheit benötigt und hat an sich keine Macht für Engel. Im Gegenteil, als die nach seiner Wiederherstellung mögliche Vergöttlichung des Menschen hat sie auch Macht für die Engelwelt, denn ohne dieses göttliche Mittel bleibt ihr die Macht entzogen, die goldene Kette der Schöpfung, die Himmel und Erde verbindet, endgültig zu sichern. Somit ist die Inkarnation nicht für die Engelnatur selbst als solche von Bedeutung, sondern für ihre Beziehung zur Menschheit. „Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden“ (Matthäus 28,18) – mit diesen feierlichen Worten bezeugt der auferstandene Herr die Vollendung seines Heilswerkes. Der Kreis des Universums, der mit den Worten beginnt: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“, endet mit dieser endgültigen Vereinigung von Himmel und Erde unter der Autorität dessen, durch den alle Dinge entstanden sind (vgl. Hebr 12,22–24). Die Bedeutung der Inkarnation für die Wiedervereinigung der Engels- und Menschenwelt wird vom Herrn selbst feierlich bezeugt, auch in einem Gespräch mit Nathanael: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Von nun an werdet ihr den Himmel offen sehen und die Engel Gottes auf- und absteigen sehen über dem Menschensohn“ (Johannes 1,51). Dieser Text ist von größter Bedeutung für das Verständnis der Bedeutung, die der Menschwerdung bei der Herstellung der Beziehungen zwischen der Engels- und der Menschenwelt zukommt. Es wird natürlich im Zusammenhang mit der prototypischen Vision der Jakobsleiter zitiert (Gen. 28:12). Darin steht der Herr an der Spitze der Leiter und gibt von dort aus ein Versprechen an den Vorfahren, in dessen Lenden bereits das menschliche Fleisch des Gottmenschen gesät ist: Von ihm werden die Absteigenden herabgesandt und die aufsteigenden Engel steigen zu ihm auf. Hier ist der Herr selbst auf der Erde, absteigende und aufsteigende Engel kommen zu ihm auf der Erde und der Himmel bleibt offen. Dies entspricht auch der Tatsache, dass das Alte Testament nur angelophanische Theophanien kennt, die das Neue Testament überhaupt nicht kennt. Hier auf der Erde erschien Gott selbst im Fleisch und „lebte mit den Menschen“, deshalb nähern sich ihm die Engel in ihrer eigenen Reihe, um Gott und gemeinsam dem Menschen zu dienen und in ihm eine vollständige Vereinigung mit der Menschheit zu erreichen. Daher sind die Menschwerdung und das Sühneopfer vor allem für die Versöhnung des Menschen mit Gott, aber auch für die Vereinigung mit der Engelwelt wichtig. „Es gefiel (dem Vater), dass die ganze Fülle (in Jesus Christus) wohne und dass er durch ihn alles mit sich selbst versöhne, indem er durch ihn Frieden gemacht hat durch das Blut seines Kreuzes, sowohl den irdischen als auch den himmlischen.“ (Kol. 1:19-20) 140. Im Zusammenhang mit der Inkarnation steht die Verherrlichung der menschlichen Natur, die in den Allerheiligsten Theotokos einen persönlichen Ausdruck findet, „ehrenhafter als der Cherub und herrlicher als die Seraphim“. Die Mutter Gottes, die sich im Fleisch mit dem aus ihr Geborenen vereint hat, erlangt dadurch eine solche Nähe zu Gott, die die der Engel übertrifft. Sie leitet mit Ihrer Vollständigkeit die gesamte Schöpfung, die sich die Engel nur idealerweise in sich selbst vorstellen, und zwar nicht jeder einzeln, sondern nur alle in ihrer eigenen Kathedrale. Daher wird in Ihr das ultimative Ziel der Schöpfung verwirklicht, dem die Engel selbst dienen. Aber offensichtlich ist die bloße Möglichkeit des Erscheinens eines solchen Menschen, der in sich alle Kraft, Heiligkeit, Reinheit und Vollständigkeit der Engelswelt mit der gesamten Realität der menschlichen Natur vereint, eine Folge der Erhebung des Menschen durch die Inkarnation. Dies wurde durch den Einfluss des Heiligen Geistes auf die Mutter Gottes bei der Verkündigung, der Empfängnis Gottes und der Geburt Gottes erreicht. Im Geist und im Wort hat die Mutter Gottes alles empfangen und in sich vereint, was die Heiligen haben. Engel, mit der menschlichen Natur. In der Nähe zu Gott folgt der Mutter Gottes der heilige Johannes der Täufer, der nach dem Zeugnis der Kirche zwar nicht höher als die Engel ist, wie die Mutter Gottes, aber mit ihnen vereint vor dem Thron Gottes steht. Da er jedoch darüber hinaus ein Mensch ist, übertrifft er sie in der Vollständigkeit und Komplexität seiner engelhaft-menschlichen Natur. Dieser Zusammenhang selbst stellt das Geheimnis des zukünftigen Zeitalters dar, dessen Verständnis wir uns nur nähern können. Der Vorläufer ist als Mann „der Höchste aller von Frauen Geborenen“ und als Täufer, der durch seinen Dienst über die Engel gestellt wird, wird er in die Welt der Engel einbezogen. Das Bild der Engelsexistenz ist, dass Engel, nicht der Name ihrer eigenen Welt und Natur, direkt durch Teilnahme am göttlichen Leben leben, während es dem Menschen nur durch die Vergöttlichung seiner Natur durch die Kraft der Inkarnation zugänglich ist. In der Mutter Gottes werden durch die Kraft ihrer Mutterschaft sowohl die direkte Teilnahme an Gott als auch die vollkommene Vergöttlichung ihrer Menschlichkeit verwirklicht. Aber auch im Vorläufer verbindet sich eine unmittelbare, engelgleiche Nähe zu Christus mit seiner menschlichen Natur, die natürlich unveräußerlich ist. Dadurch wird das Leben des Vorläufers in beiden Welten etabliert, oder genauer gesagt, ein zweifaches Bild der Beziehung zu Gott: engelhaft und menschlich 141. Die Mutter Gottes und der Vorläufer führen die Menschheit gerettet und vereint mit Gott. Als Ergebnis des Erlösungswerks Christi erhalten Engel eine neue Gelegenheit zur aktiven Liebe für die Menschheit und zur Teilnahme an der gemeinsamen Sache des Universums. Die Erlösung von der Erbsünde für den Einzelnen vollzieht sich in der Taufe, und deshalb erhält der Schutzengel, der uns von der Schöpfung an innewohnt, die Möglichkeit, innerlich und nicht äußerlich nur von St. an an uns heranzutreten und uns zu dienen. Taufe. In diesem Sinne wird manchmal gesagt, dass ab der Taufe 142 im Allgemeinen ein Schutzengel geschenkt wird. Besondere Aufmerksamkeit verdient die Beteiligung der Engel an der Herbeiführung des Endes, an der Zusammenfassung der Ergebnisse, der Trennung der Spreu vom Weizen und deren Verbrennung. Diese Bilder drücken die historische und metaphysische Beteiligung von Engeln am Schicksal der Menschheit aus. Und diese Teilnahme, dieses gemeinsame Leben und die gemeinsame Sache enden mit der Zusammenkunft der gesamten Menschheit und des gesamten Engelsrates in der letzten Stunde des Lebens der Welt, beim Jüngsten Gericht. Dieses Treffen, dem für jeden das Treffen nach dem Grab vorausgeht, wird nicht mehr durch Trennung unterbrochen, außer für die Abgelehnten, deren Los die Kommunikation mit Satan und den gefallenen Engeln im „ewigen Feuer, das dem Teufel und seinen Engeln bereitet ist“ (Matthäus 25,41) sein wird. Dies wird die Untrennbarkeit und Gemeinschaft des menschlichen Lebens mit der Engelwelt sein. Es enthält in sich die Quelle solch überirdischer Freuden, für die wir in unserer gegenwärtigen Existenz weder Wissen noch Vorstellungskraft haben, die wir nicht beherrschen können. Und doch sind uns noch immer die Voraussicht und die Vorahnung gegeben. Es wird in uns genährt und erwärmt durch unsere Liebe zu den heiligen Engeln, unser Gebet zu ihnen und unser gemeinsames Lob und Gebet zu Gott ... „Dein Wille geschehe wie im Himmel und auf Erden“ – der Herr lehrt uns, darüber zu beten, als über die höchste, ultimative Errungenschaft. Der Herr schuf die Welt als Himmel und Erde, die einander gegenüberstehen. Im Himmel wird der Wille Gottes unveränderlich durch Engelsgesichter erfüllt – die Engelswelt entspricht in ihrem Zustand Gottes Plan für sie. So ist die irdische, menschliche Welt in ihrer gegenwärtigen Existenz nicht. Aber der Mensch muss sich auch an Christus anpassen, damit in Christus alles Irdische und Himmlische seinen Anfang nehmen kann. Und durch die Erfüllung des Willens Gottes, durch die Übereinstimmung der Schöpfung mit Gottes Plan für sie, wird auf natürliche Weise jene Harmonie und Einheit der Engels- und Menschenwelt, des Himmels und der Erde hergestellt, die die Grundlage des Universums ist: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ Die Kraft dieser Worte ist auf geheimnisvolle Weise im Vaterunser 143 verankert. Die letzte Offenbarung, die das Wort Gottes über die Offenbarung der Menschlichkeit der Engel und gemeinsam über die Vereinigung von Engeln und Menschen gibt, ist in der letzten Vision des letzten Buches des Neuen Testaments enthalten – der Offenbarung des heiligen Johannes (21, 12–17). Der Seher sieht, wie die Heilige Stadt vom Himmel herabsteigt, um die ewige Gegenwart Gottes bei den Menschen zu erreichen. Diese Stadt hat 12 Tore und 12 Engel darauf, und auf den Toren stehen die Namen der 12 Stämme der Söhne Israels. „Und er maß ihre Mauer auf einhundertvierundvierzig (12 x 12) Ellen, nach dem Maß eines Menschen, wie es das Maß eines Engels ist.“ Beide Maßnahmen, die von Anfang an identisch waren, fielen in der endgültigen Umsetzung zusammen. Das menschliche Maß, das das gleiche ist wie das Maß des Engels, soll die Bedeutung dieser geheimnisvollen Worte der Offenbarung offenbaren und die Hauptaufgabe dieser Arbeit darstellen; Sie drücken seinen wichtigsten und einzigen Gedanken aus. Die heiligen Engel haben ihren Namen nicht von sich selbst (wie Menschen), sondern von ihrem Dienst. Ihr Zweck ist es, zwischen Gott und der Welt zu vermitteln. Dieser Dienst ist nicht nur Gottes Wille für sie, sondern durch die Kraft ihrer Freiheit auch ihre eigene Selbstbestimmung, ein Bild engelhafter Liebe. Die Kraft der Liebe liegt in ihrem Opfer, ihr Bild ist das Bild der Selbstaufopferung. Und das besondere Bild der Engelsliebe besteht darin, dass ihre persönliche Liebe zu Gott und zur gesamten Menschheit (denn alle Liebe ist in erster Linie persönlich) von natürlicher, metaphysischer Erschöpfung begleitet ist. Darin liegt ein Verzicht auf den Besitz der eigenen, unabhängigen Natur und die Akzeptanz des Lebens eines anderen, eines Menschen. Auch Engel sind als körperlose Geister unnatürlich. Sie leben durch die Teilnahme an Gott als zweites Licht und durch Mitmenschheit als Hüter unserer menschlichen Natur. Mit all ihren himmlischen Höhen demütigen sie sich mit unermesslicher Demut in Liebe zu Gott, der ihnen diesen Dienst erwiesen hat, und in Liebe zur menschlichen Welt, die ohne diesen Dienst die Existenz nicht annehmen und ihr Leben nicht leben könnte. „Die Liebe sucht nicht ihr Eigenes“ (1. Kor. 13), und die engelhafte Liebe hat wahrlich kein Eigenes und kennt ihr Eigenes nicht: körperlose Geister, reine Hypostasen, verzichten in ihrer freien Liebe auf die Existenz selbst in sich selbst: Sie leben nur außerhalb von sich selbst, nicht mit ihrem eigenen Leben, in metaphysischer Selbsterschöpfung, sie sind von Natur aus nur Engel, hypostatische μεταξύ. Diese Art zu sein mag wie ein Zustand der Armut und Leere erscheinen, im Allgemeinen eine Art Halbsein, Nichtexistenz. Und doch gibt es hier in Wirklichkeit ein Übermaß an Sein, denn darin offenbart sich die siegreiche Kraft überfließender Liebe. Das Geheimnis der Liebe und der Macht liegt im Sterben für die Auferstehung, im Leben durch den Tod, denn Liebe ist Selbstverleugnung. Geschaffene Liebe erfordert empirische Selbstaufopferung, Opferung des eigenen Namens oder Reichtums, wie es symbolisch in den Worten des Erretters an den reichen jungen Mann offenbart wird, „der auf seinen Reichtum vertraute“. Aber Engelsliebe ist metaphysische Selbstaufopferung – nicht nur des eigenen „Reichtums“, sondern im Allgemeinen des gesamten eigenen Reichtums. Dieser Charakter der Engelsliebe wird im Bild des Sündenfalls der gefallenen Geister negativ zum Ausdruck gebracht, die genau ihr eigenes Reich begehrten und ihr Königreich beim „Fürsten dieser Welt“ finden wollten. Aber diese Bitte wurde von den guten Engeln abgelehnt, „die ihre eigene Seele nicht bis zum Tod liebten“ (Offenbarung 12,11). Eine solche Selbsterschöpfung, frei, weil sie von der Liebe angetrieben wird, ist in der Engelsliebe ein Bild der göttlichen Liebe. Das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit wird durch die gegenseitige Selbsterschöpfung der göttlichen Hypostasen bestimmt, die sich und ihr Leben nicht in sich selbst, sondern in anderen haben: den Vater im Sohn und im Geist und den Sohn im Vater und im Geist und den Geist im Vater und im Sohn. Ebenso haben Engel ihr Leben in Gott und in der Menschenwelt und lassen für sich nur das „Unkörperliche“, d. h. unnatürliches, wenn auch hypostatisches Sein, seine einzige Möglichkeit, ohne seine Kraft, als würde es sich selbst potenzieren. Und darüber hinaus ist die hypostatische göttliche Liebe zur Welt, die sich in seiner Schöpfung offenbart, ein weiteres Bild der Selbsterschöpfung des Göttlichen, das sich in freier Selbstbeschränkung neben sich selbst stellt und der relativen Existenz der Welt Realität verleiht. Gott gibt dieser Schöpfung alles und nimmt nichts davon für sich an, als allzufrieden, allgesegnet, autark. Ähnlich verhält es sich mit der engelhaften Liebe zu unserer Welt: Sie sucht nicht das Eigene, sie gibt ihr nur, „dient“, sie hilft dem Menschen, um seiner selbst willen er selbst zu werden. Aber in der Selbstverleugnung der Engelsliebe liegt der unendliche Reichtum, den sie erlangt. Durch die Kraft seiner Liebe zu Gott schließen sich die heiligen Engel dem Leben des Göttlichen selbst an, und durch die Kraft ihrer Liebe zur Welt schließen sie sich dem Leben unserer Welt an, leben nach ihr und bleiben ihr gegenüber auf natürliche Weise transzendental. Dadurch vereinen sie in sich die ganze Fülle des Lebens, die nur der Schöpfung zugänglich sein kann: das Leben in Gott und in der geschaffenen Menschenwelt. In die Engel wurde alles von der Welt in ihre Schöpfung investiert, aber sie selbst erlangten alles durch ihren Dienst. Das Leben der Engel als geschaffene Geister unterscheidet sich vom göttlichen; Dies geschieht durch die Gabe der göttlichen Teilnahme. Es unterscheidet sich vom Leben der menschlichen Welt, aber es nimmt auch weltweit an der Kraft des Engeldienstes teil. Vor allem aber ist es die persönliche Liebe, die in Gott und den Menschen Freunde und Freunde findet. Denn der Herr in seiner Schöpfung, der alles dafür gibt und nichts von ihr annimmt, will eines von seiner Schöpfung – Liebe, und im Engel und Menschen möchte er für sich etwas anderes haben, einen Freund. Die Welt wird von Engelsflügeln überschattet. Engelsaugen wachen wachsam über uns. Zwischen Himmel und Erde steigen und steigen heilige Engel ständig auf und ab. Sie schließen sich unseren Gebeten an. Die Engelsarmeen preisen ständig den Schöpfer der Welten. Die Engel, die vor dem Thron Gottes stehen, leben ein gemeinsames Leben mit uns, verbunden durch Bande der Liebe. Wie groß ist die Freude, die ein Mensch empfindet, wenn er dies weiß! Lobet ihn, seine Engel; Lobet Ihn mit all Seiner Macht! Heilige Erzengel und Engel, betet zu Gott für uns! Heiliger Schutzengel, bete zu Gott für uns! Im Griechischen kommt ψίλος von φιλεω Liebe, ebenso wie das lateinische amicus von amo. Das biblische Bild dieser persönlichen Liebesfreundschaft findet sich in der Beziehung zwischen David und Jonathan, dem Sohn Sauls: „Die Seele Jonathans hing an seiner Seele, und Jonathan liebte ihn wie seine eigene Seele“ (1. Samuel 18,1, 19,1). „Und sie küssten einander und weinten beide miteinander, David aber weinte noch mehr“ (20:41). In seinem Lied zum Tod von Saul und Jonathan sagt David: „Ich trauere um dich, mein Bruder Jonathan; du warst mir sehr lieb; deine Liebe war zu mir größer als die Liebe einer Frau“ (2. Samuel 1,26). Es ist bemerkenswert, dass man im Herrn Jesus Christus, in dem sich die völlig intakte menschliche Natur offenbarte, nicht nur vollkommene Liebe zum Vater und Gott und zur gesamten gefallenen Menschheit, sondern auch zu den einzelnen Menschen erkennen kann. Der Herr hatte, entsprechend seiner Menschlichkeit, persönliche Liebe oder Freundschaft, persönliche Beziehungen: „Lazarus, unser Freund“, „Lazarus, Martha und Maria, Jesus liebte sie“, wie der Jünger Johannes der Theologe, „Jesus liebte ihn.“ Aber sagt Er nicht, dass jeder, der Ihm folgen will, Vater und Mutter und Kinder und Brüder und Schwestern hassen muss (Lukas 14,26) und Ihm folgen muss, indem er sich jeder persönlichen Liebe widersetzt, um sich selbst zu lieben? Ja, das geht soweit, dass beide Arten der Liebe auf ihren Wegen miteinander kollidieren. Und doch lehnte der Herr in anderen Fällen die Existenzberechtigung aller menschlichen Liebe, die Gott bei der Erschaffung des Menschen angelegt hatte, keineswegs ab, und die Apostel in ihren Briefen könnten von dieser Ablehnung nicht weiter entfernt sein. Und mit den Worten über Hass müssen wir die Worte vergleichen: „Ehemänner, liebt eure Frauen wie Christus, die Kirche.“ Wird dies nicht indirekt durch die Tatsache bewiesen, dass die von Gott gewählten Geburten der Jungfrau Maria und Johannes des Täufers von älteren Eltern mit natürlich erloschener Leidenschaft für das Fleisch vollzogen wurden? „Ein natürlicher Körper wird gesät und ein geistlicher Körper wird vermehrt... Aber nicht zuerst der Geistige, sondern der Natürliche, dann der Geistige... Aber ich sage euch, Brüder, dass Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können.“ (1 Kor. 15:44, 50). „Wenn Gefühle in Stille eingeschlossen sind, dürfen sie nicht nach draußen strömen, und mit Hilfe der Stille wird die Erinnerung obsolet; dann wirst du sehen, was die natürlichen Gedanken der Seele sind, was die Natur der Seele ist und welche Schätze sie in sich birgt. Diese Schätze bilden das Wissen um das Unkörperliche, das in der Seele von selbst entsteht, ohne vorheriges Nachdenken und ohne Arbeit. Der Mensch weiß nicht einmal, dass solche Gedanken in der menschlichen Natur entstehen. Denn wer war sein Lehrer? oder wie tut er? das begreifen, was andere nicht verstehen können, auch wenn es mental dargestellt wird. Oder wer war sein Mentor in etwas, das er überhaupt nicht von einem anderen gelernt hat (Isaak der Syrer, Wort 3)? Asketische Worte. M., 1854, p. 386, Wort 58. Mi. Geschichte über den weinenden Schutzengel des Seligen. Andreas, Christus um des heiligen Narren willen. „Denn ich habe dich mein ganzes Leben lang als Fürsprecher, als Mentor und Beschützer, den Gott mir für immer gegeben hat“ (Can. Englische Chronik, Absatz 7., Tr. I). „Der Hüter meiner Seele und meines Körpers ist der göttliche Engel, den ich von Gott auserwählt habe.“ „Ich habe dich als Beschützer, Gesprächspartner, heiligen Engel erworben, der mich beobachtet, begleitet, bleibt und mir immer das Heil anbietet“ (Punkt 5, Tr. I). Diese Vorstellung von der Erschaffung des Himmels und der Erde kommt im Gebet Esras noch weiter zum Ausdruck (Neh 9,6): „Und Esra sprach: Du bist der alleinige Herr. Du hast die Himmel und die Himmelshimmel und alle ihre Bäume geschaffen, die Erde und alle Bäume, die darin sind, die Meere und alles, was darin ist, und hast allen Leben gegeben, und die Himmel beten dich an.“ Dienst an ätherischen Kräften, Stimme 2, Kanon, Absatz I, Tr. 1. In Nr. In 77:49 heißt es sogar: „Er sandte auf sie sein Feuer und seinen Zorn und seinen Zorn und sein Unglück, eine Botschaft böser Engel.“ Man kann diesen Ausdruck sowohl so verstehen, dass er sich auf die Engel bezieht, die Boten des Zorns und der Strafe Gottes sind, als auch auf die bösen Geister selbst, denen es gestattet wurde, ihr Wirken zu offenbaren (z. B. in der Versuchung Hiobs durch Satan) und die dadurch als Werkzeuge der göttlichen Vorsehung erscheinen. Diese allgemeine Idee kommt im Kanon der ätherischen Kräfte durch den Vergleich von Engeln mit Pferden zum Ausdruck, deren Zügel der Herr in seinen Händen hält und der auf einem Streitwagen für die Erlösung der Welt sitzt. „Du sitzt auf den Engeln wie auf Pferden, o Menschenliebe, und der Anführer der Engel wird von deiner Hand empfangen, und deine Erlösung wird schnell herbeigeführt; du rufst ihnen treu zu: Ehre sei deiner Macht, o Herr.“ (Kapitel 8, Absatz 4, Tr. 1). Der gleiche Vergleich gilt bekanntlich auch für die Apostel. Blazh. Augustinus lehrte, dass die Welt durch einen einzigen Akt unmittelbar erschaffen wurde und dass die Tage der Schöpfung nur der Offenbarung und Erschaffung der darin eingebetteten Samen entsprechen. Ps. 88.12–13: Deine Himmel und Deine Erde: Du hast das Universum und seinen Inhalt gegründet. Siehe dazu „Burning Bush“. Die identische Kraft der Ausdrücke „Anfang“ und „Weisheit“ wird im Buch der Sprüche Sol nachgewiesen. 8, 22 ff., wo beide Ausdrücke in ihrer Äquivalenz genau festgestellt werden. Dieser sophiologischen Bedeutung des Prologs des Johannesevangeliums steht nicht die besondere christologische bzw. logologische Betonung entgegen, die er hier entsprechend der besonderen Aufgabe des Evangelisten auf die Zweite Hypostase legt. Was gleichzeitig hervorsticht, ist der bewusste Appell an die Welt genau dieser kosmourgischen Hypostase: „Alle Dinge waren durch dieses (Wort), und ohne es wäre nichts gewesen“ (obwohl man im Wort bysha bereits das lebensspendende Wirken des Heiligen Geistes in der Schöpfung verstehen kann). „Da es für die Güte Gottes nicht ausreichte, sich nur mit der Betrachtung ihrer selbst zu befassen, sondern es notwendig war, dass sich das Gute immer weiter ausbreitete, damit die Zahl der Nutznießer möglichst groß war, weil dies charakteristisch für die höchste Güte ist; dann erfindet Gott zunächst die himmlischen Kräfte der Engel; und das Denken wurde zu einer Tat, die mit dem Wort erfüllt und vom Geist vollbracht wurde... da ihm die ersten Geschöpfe gefielen, erfindet er eine andere Welt, materielle und sichtbar, oder, was dasselbe ist, die harmonische Zusammensetzung von Himmel und Erde und was zwischen ihnen ist“ (Hl. Gregor der Theologe, Wort 38). Wird dies nicht durch Offenbarung 9,14-15 bestätigt, wo davon die Rede ist, dass Engel vorbereitet werden, wenn auch für die Vernichtung? „Ich hörte eine Stimme, die zu dem sechsten Engel sagte, der die Posaune hatte: Lass die vier Engel frei, die an den großen Strom Euphrat gefesselt sind. Und vier Engel wurden freigelassen, bereit für eine Stunde und einen Tag und einen Monat und ein Jahr, um den dritten Teil des Volkes zu töten.“ Dieser Text muss im Zusammenhang mit Gen. 1, 1 interpretiert werden: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“, und hier wird genau der gleiche Vergleich verwendet: „Erde“ als Basis der Leiter und „Himmel“ als ihre obere Basis („berührt den Himmel“), und diese lebendige Leiter besteht aus Engeln, die auf ihr auf- und absteigen (ein Bild der ständigen Teilnahme der Engel am Leben der Erde). Sehen Sie den Kanon der körperlosen 8 Stimmen, den Kanon aller Heiligen und vieles mehr. Im Gegenteil: „Die Zahl des Tieres ist die Zahl des Menschen“ (Offenbarung 13,14). Und tatsächlich gehört der Kampf der irdischen, tierischen Elemente gegen Gott, obwohl von Satan inspiriert, ganz und gar dieser Welt an. Da es keine Grundlage für sich selbst in der echten Existenz hat, ist es im Gegenteil völlig mit dem Feind der Sünde verbunden und hat keine Grundlage für sich im „Himmel“, in der Engelswelt, und ist auf den Menschen beschränkt. In den Visionen des Propheten Daniel, in denen die Mitmenschlichkeit der Engel besonders deutlich dargestellt wird, ist die Erscheinung von Arch. Gabriel wird einfach in Form eines Ehemanns verwirklicht. „Und es geschah: Als ich, Daniel, diese Vision sah und Wissen darüber suchte, siehe, da stand die Gestalt eines Mannes vor mir. Und ich hörte eine menschliche Stimme aus der Mitte von Ulai, die schrie und sagte: „Gabriel, erkläre ihm diese Vision“ (Dan. 8:15-16). „Während ich weiter betete, flog der Mann Gabriel, den ich zuvor in einer Vision gesehen hatte, schnell herein und berührte mich um die Zeit des Abendopfers.“ (9:21) Und sein Aussehen wird auch in den folgenden Texten beschrieben: „Und ich hob meine Augen auf und sah: Siehe, ein Mann, bekleidet mit Leinengewändern, und seine Lenden waren mit dem Gold von Uphaz umgürtet. Sein Körper ist wie Topas, sein Gesicht ist wie der Schein eines Blitzes, seine Augen sind wie brennende Lampen, seine Hände und Füße sind wie glänzendes Kupfer, und die Stimme seiner Rede ist wie die Stimme vieler Menschen“ (10,5-6). Mi. auch Kap. 12, 5–7 (Vision zweier Ehemänner). Die Engel bei der Auferstehung Christi werden auch als junge Männer in Leinengewändern beschrieben. Ep. Ignatius Brianchaninov führt das Bild eines Engels und der vom Körper befreiten menschlichen Seele zusammen, und zwar sowohl auf der Grundlage seiner allgemeinen Überlegungen zur Körperlichkeit der Engel als auch auf der Grundlage verschiedener Visionen (aus dem Prolog und dem Patericon). Mit dieser Annäherung sieht er den Unterschied zwischen Menschen- und Engelswelt erst in der Inkarnation des Menschen: „Was ist der Mensch? Derselbe erschaffene Geist wie die Engel, aber in einen Körper gekleidet. Andere erschaffene Geister unterscheiden sich vom Menschen dadurch, dass sie seinen Körper, sein Fleisch nicht haben“ (Bd. 3, S. 236). Im Hirten von Hermas heißt es in einer der Visionen (Vis. IV, I, 4), dass der Engel der Tiere (τὸν επὶ τῶν θηρίων, genannt Θέγρε) den Befehl erhalten habe, ihm keinen Schaden zuzufügen. Athenagoras lehrt, dass es Geister gibt, die verpflichtet sind, die korrekte Bewegung von Himmel, Erde und allen Elementen zu überwachen, sagt Origenes dass es Engel gibt, die an der Geburt von Tieren, dem Wachstum von Pflanzen usw. beteiligt sind. Der heilige Epiphanius kennt laut Pseudo-Henoch die Engel des Donners, des Blitzes, der Kälte, der Hitze und vieler anderer. Dieser Ansicht widerspricht jedoch der heilige Basilius der Heilige Augustinus. Leben 24, 7,40: Es geht um die Heirat Isaaks, zu der Abraham seinen Diener schickt: Der Herr „wird seinen Engel vor dir her senden, und du wirst meinem Sohn eine Frau nehmen“ Gen. 48,16: Jakobs Segen für Joseph: „Der Engel, der mich von allem Bösen erlöst, segne diese Jünglinge.“ Ps. 33:8: „Der Engel des Herrn lagerte sich um die, die ihn fürchteten, und errettete sie.“ Ps. 34:5-6: „Lasst sie sein wie Staub vor dem Wind, und der Engel des Herrn soll sie vertreiben. Der Weg soll hart und rutschig sein, und der Engel des Herrn soll sie verfolgen.“ Ps. 90:11: „Sein Engel befiehlt dir: Behüte dich auf allen deinen Wegen.“ Dazu gehört auch die Geschichte von Tobit (Buch Tobit). Die Anwesenheit von Schutzengeln unter heidnischen Völkern, bezeugt vom Propheten. Daniel („Prinz von Persien“, „Prinz von Griechenland“), sollte es nicht auf einzelne Mitglieder dieser Nationen ausgedehnt werden? Omnem hominem in utero serendi, struendi, fingendi paraturum aliqua utique potestas divinae voluntatis ministra modulatur (De anima p. XXXVII, R. L. t. II, p. 756). Ähnlichkeit ist nicht Gleichheit, da ähnliche Figuren unterschiedlich groß sein können; es ist nicht im wörtlichen Sinne Identität. Und doch beinhaltet die Ähnlichkeit die Gleichheit des Bildes oder der Idee, die sich in jeder der ähnlichen Figuren offenbart. Der Kanon ist ätherisch. Kräfte, Kap.8, S. 1 Tr. 2: „Du hast die Erstlinge für die Schöpfung niedergelegt, ein unkörperliches Wesen, schöpferischer als die Engel.“ „Die Erstlinge der Schöpfung“ können sowohl einen Hinweis auf die Zeit der Erschaffung der Engel vor der menschlichen Welt als auch die ontologische Grundlage der Schöpfung bedeuten, die im „Himmel“ für die Erde gelegt wurde. Die Heilige Kirche bezeugt: „Die Erzengelkräfte, o Christus, stehen vor Deinem Thron und beten für die Menschheit“ (Diener des Erzengels und Englisch, Art. zur G.-Proklamation, Kapitel 6). Das Troparion sagt dasselbe: „Mögen deine Gebete uns mit den Flügeln deiner immateriellen Herrlichkeit beschützen und uns bewahren.“ Auch das Gebet „zum Heiligen zu den Engeln“: „Für euch, als Fürsprecher und Hüter meines Bauches, bin ich ein Verfluchter, der niederfällt und betet“ usw. (Gebetbuch des Priesters, S. 169). Dienst beim Einzug in die Kirche, Vers, über G.V., Herrlichkeit: „Dann wurde Gabriel schnell zu Dir gesandt, ganz ohne Tadel, ich schreibe, um Dich zu bringen.“ Vers für Vers... „und genährt von der Hand eines Engels, alle tadellos“... „Freue dich, der du die gute Nachricht von deinem Übergang in das Himmelreich empfangen hast, freue dich, der du das freudige Paradies von Gabriel empfangen hast, der das Evangelium predigte (Akathist der Mariä Himmelfahrt des Allerheiligsten Theotokos, Ikos 4). „Lasst uns, ihr Gläubigen, zu Gabriel rufen, der dem Herrscher gehört“ (Gottesdienst der Mariä Himmelfahrt). Eine ähnliche Meinung wurde bereits geäußert. „Das besondere Thema des Ministeriums für Archäologie. Gabriel war aber nach Ansicht der Kirche die Heilige Jungfrau Maria. Sowohl das erste als auch das letzte Jahr ihres irdischen Lebens waren seinem himmlischen Schutz anvertraut, und als die Zeit für ihren Abschied vom irdischen Leben gekommen war, verkündete derselbe heilige Erzengel dies der Mutter Gottes“ (Arch. Debolsky. Days of Worship of the Right Catholic Church, Hrsg. 7, St. Petersburg 1882, Bd. 1, S. 274). In der Litia der Stichera, Ioannovo: „Die unbefleckte Braut und Mutter der Gunst des Vaters, die von Gott in seine Wohnstätte der unversöhnlichen Einheit eingesetzt wurde, verrät heute die reinste Seele dem Schöpfer und Gott, sogar die Kräfte des Fleisches erheben sich großartig.“ die ganze Schöpfung... in der kindlichen Rune verrät er an diesem Tag die allheilige Seele "... (vgl. und nächster Vers, auch Akathist) "In die göttliche Kammer von Dir, Braut Gottes, ruft der Bräutigam, Braut Gottes, um ewig göttlich zu wohnen" (Lobpreisungen, Artikel I, Begräbnisgottesdienst der Mutter Gottes). Sehen Sie sich mein Werk „Friend of the Groom“ an. „Du liebst dein Leben nicht bis zum Tod“ (Offb. 12, I). Bedeutet der „Tod“ der Engel hier nicht genau diese freie Hingabe an einen neuen Dienst, die gleichsam mit einer Aufopferung der ursprünglichen, der eigenen Natur einhergeht? Die Engel besiegten und vertrieben die gefallenen Engel aus dem Himmel, indem sie ihren ontologischen Platz im Himmel einnahmen und zu ihnen selbst wurden, wie sie vor ihrem Fall waren, und ihnen dadurch einen Halt im Himmel, im himmlischen Pleroma, entzogen. Eine andere Frage: Stehen die Seelen derer, die beim Jüngsten Gericht ins ewige Feuer gesandt werden, „zubereitet für den Teufel und seine Engel“ (Matthäus 25:41), nicht in einer persönlichen Beziehung zu Dämonen und haben eine ähnliche Affinität zu ihnen wie die, die zwischen einem Menschen und einem Schutzengel besteht? Natürlich wurde diesen Menschen in ihrem irdischen Leben die Vormundschaft des ihnen übertragenen Engels nicht entzogen, den sie jedoch durch ihre Sünden verwarfen und in die Hände von Dämonen, ihren eigenen wahren Doppelgängern, fielen. In diesem Fall entspricht die himmlische Einteilung in Engel und Dämonen gewissermaßen der Einteilung der Menschheit in „Ziegen“ und „Ziegen“. In kirchlichen Schriften kann man manchmal auf die Meinung stoßen, dass jeder Mensch nicht nur einen Schutzengel, sondern auch seinen eigenen Dämonen-Verführer hat, der auf zwei Arten geschützt wird: rechts und links. In einer so allgemeinen Form kann diese Idee nicht unterstützt werden: Ein Schutzengel wird von Gott gegeben, während ein Dämon entsprechend den Sünden eines Menschen entsprechend seiner sündigen Schwäche herantritt. Die Anwesenheit eines Dämons in der Nähe jedes Menschen hat nicht die positive ontologische Grundlage wie die Anwesenheit eines Schutzengels. Aber gibt es nicht auch hier einen Unterschied zwischen dunklen Seelen, die durch persönliche Nähe zur dämonischen Welt gekennzeichnet sind und das ewige Feuer als ihre Bestimmung erhalten und auf „den Teufel und seine Engel“ vorbereitet sind, und anderen Menschen, obwohl sie aufgrund ihrer sündigen Schwäche und der Annäherung an Dämonen ihnen nicht unterworfen sind? Der schwarze Schatten des Himmelssturzes bedeckt einen Teil der menschlichen Welt, ohne jedoch alles verzerren zu können. Dies kann auch als indirekter Beweis dafür gewertet werden, dass die gesamte Reihe der Engel am Dienst und Schutz der gesamten Menschheit in der Menschheit Christi beteiligt ist, obwohl nicht alle Engel Schutzengel im direkten Sinne sind. Als Fürst des jüdischen Volkes war Arch. Michael hat eine besondere Beziehung zu Moses, seinem Anführer und Propheten. Dies wird in den mysteriösen Anweisungen von Judas bestätigt. 9: „Als Michael, der Erzengel, mit dem Teufel sprach und über den Körper Moses stritt, wagte er nicht, ein vorwurfsvolles Urteil zu fällen, sondern sagte: „Der Herr tadele dich!“ (Vgl. 2. Petrus 2,11). Dieser Hinweis (der üblicherweise im Zusammenhang mit den Apokryphen Assumptio Mosis gesehen wird) wird in Kirchenliedern wie folgt interpretiert: „Dir, dem Herrscher der alten jüdischen Sprache, Moses, erschien Michael, der Herrscher des Himmels und der göttliche Hüter deines Leibes“ (Gottesdienst für den Propheten Moses, 4. September, Kanon, Absatz 7, Tr. 3). Es gibt eine Meinung, dass der Bogen. Michael war auch der Engel, der herabstieg, um die Wasser von Bethesda aufzuwühlen (Johannes 5:4). Als Israel das Gelobte Land betrat, das sozusagen die historische Wiege des Erlösers (gemäß seiner menschlichen Natur) war, erscheint Josua „der Anführer des Heeres des Herrn“ (Josua 5:14–15), Bd. Bogen. Michael, der ihm zuerst befahl, die Schuhe von seinen Füßen auszuziehen, „denn der Ort, an dem du stehst, ist heilig“ (wie Gott am Berg Horeb zu Mose sprach), und dann spricht er direkt als der Herr (6,1), d. h. im Namen des Herrn. Bogen. Michael ist hier der Bote des Wortes. „Das herausragende Duo der heutigen Versammlung von Archangelsk“, ruft St. aus. KircheSt. Bogen. Michael und Gabriel (Kanon frei, Kapitel 6, Absatz 4, Tr. 2.), und wen, wenn nicht diese beiden, kann man in den beiden natürlicherweise die Engel der Auferstehung und Himmelfahrt Christi sehen? Zwar werden die Engel der Kirchen manchmal als Bischöfe der Kirchen angesehen. Aber selbst wenn ein solches Verständnis zulässig ist, kann es nicht in einem einschränkenden Sinne akzeptiert werden; Wenn Bischöfe als irdische Engel der Kirchen bezeichnet werden können, dann nur deshalb, weil es himmlische Schutzengel gibt, und daher schließt eine Interpretation eine andere nicht nur nicht aus, sondern setzt sie sogar voraus. In der Interpretation des Bildes der 24 Ältesten findet sich diese Option seit der Antike (bei Andreas, Bischof Cäsar), jedoch nicht als einzige (einige, zum Beispiel Zahn, widersprechen mit der Begründung, dass der Seher und der oberste Apostel selbst einen der Ältesten nicht mit solchem Respekt ansprechen konnten, indem er ihn κύριε, „Herr“ nannte (Offb. 7,13), und von ihm Aufklärung zu erhalten, während er selbst als Apostel dazu gehört). Diese Überlegung ist gewichtig, aber nicht unbestreitbar, denn in der Offenbarung werden Ereignisse im Allgemeinen nicht so sehr in ihrer zeitlichen Abfolge als vielmehr in ihrem inneren Zusammenhang offenbart, und daher ist es nicht unmöglich, wenn der Seher, der in menschlichen Grenzen auf der Erde bleibt, Lehren von einem der Patriarchen oder Apostel in ihrem himmlisch verherrlichten Zustand annimmt. Es ist auch schwierig, das Verständnis der Ältesten als Engel mit ihrem Lied an das Lamm in Einklang zu bringen, dass „Du uns für Gott erlöst hast aus jedem Stamm und jeder Sprache und jedem Volk und jeder Nation“ (Offenbarung 5,9). Dennoch gibt es auch eine andere Interpretation, die die Ältesten als Engel sieht, allerdings in einer besonders engen Beziehung zu den 24 Priesterorden – sozusagen Engel, insbesondere Menschen. Mit dieser Interpretation drücken tierische Engel jeweils die natürlichen Elemente aus (die vier Himmelsrichtungen, die vier an senkrechten Durchmessern angeordneten Tierkreiszeichen, die Gesamtheit der Lebenskräfte der Natur). Und dann haben wir in der Engelwelt die Fülle der irdischen Welt, sowohl der menschlichen als auch der natürlichen. Und alle Engel loben gemeinsam und „erschaffen alles“. Das heißt, angelologisch und anthropologisch, genauer gesagt, bleibt die engelsanthropologische Bedeutung dieses Bildes trotz unterschiedlicher Interpretationen von Einzelheiten im Allgemeinen dieselbe. Vielleicht ein anderes Verständnis in dieser Hinsicht, Kap. 22, 6 EL. Man kann davon ausgehen, dass ab dem 12. Vers oder zumindest ab dem 16. Vers die Rede des Engels durch die Worte Christi selbst ersetzt wird. Über das, was ihnen im Sinne des Art. 3 angrenzt, kann dies jedoch jedenfalls nicht gesagt werden. 7 und kann nach Art. angefochten werden. 12–15. Hier haben wir den umgekehrten Fall wie sonst, wenn Gott selbst in der Erscheinung von Engeln spricht. Die Heilige Kirche bestätigt dies indirekt, indem sie die kurzen Worte des Verkündigungsevangeliums zu einem ganzen Gespräch zwischen Maria und dem Erzengel erweitert – im Kanon und in der Stichera des Feiertags (dem Gottesdienst der Verkündigung). Bogen. Gabriel sagt über sich selbst zu Daniel: „Jetzt werde ich zurückkehren, um gegen den Fürsten von Persien zu kämpfen, und wenn ich gehe, wird der Fürst von Griechenland kommen. Aber ich werde dir sagen, was in der wahren Schrift geschrieben steht, und es gibt niemanden, der mich dabei unterstützen würde, außer Michael, deinen Fürsten. So wurde ich vom ersten Jahr von Darius dem Meder an seine Stütze und Verstärkung“ (Dan. 10, 20–21–11,4). Sie müssen diese Zeilen mit offenen Augen lesen. Einige neuere Kommentatoren (Charles, Lomeyer) sehen im „mächtigen Engel“ (Offb. 10:1), ἰσχυρὸς, hebräisch gvr, den Erzengel Gabriel. Wenn diese Vermutung richtig ist, bestätigt sie nur unsere Beobachtung zum Text des Propheten Daniel. Dieser Engel stellt einen Fuß auf die Erde und den anderen auf das Meer und verkündet die letzten Geheimnisse, dass „keine Zeit mehr sein wird“, und gibt dem Seher das Mysterienbuch zum Essen. Andere Worte des Herrn haben eine ähnliche Bedeutung: „Wer sich vor den Menschen zu mir, dem Menschensohn, bekennt, wird ihn vor den Engeln Gottes bekennen; wer sich aber vor den Menschen von mir abwendet, wird vor den Engeln Gottes verworfen“ (Lukas 12,8-9). Die Beichte vor den Engeln Gottes schließt natürlich ihre passive und gleichgültige Haltung gegenüber der Welt aus; im Gegenteil, es setzt ihre tiefe Beteiligung an seinen Schicksalen voraus. (Die Version dieses Textes in Matthäus 10,32 ist in diesem Sinne charakteristisch: „Ich bekenne auch vor dem himmlischen Vater“, Höchste Liebe) Vielleicht wurde in Weiterentwicklung desselben allgemeinen Gedankens zuvor gesagt, dass „die Heiligen die Welt richten werden“ (1. Kor. 6,2), und der Begriff „Welt“ als Schöpfung im Allgemeinen ist allgemeiner Natur und folgt dann einer spezifischeren Offenbarung: der Beurteilung von Engeln (und natürlich Menschen). Natürlich bedeutet Überraschung hier nicht nur Staunen über das Unbekannte, sondern auch Bewunderung für die sich entfaltenden Schicksale Gottes und ein neues, tiefstes Verständnis davon (das ist die philosophische Bedeutung von δαυμάζειν („überrascht sein“), was den Beginn des Philosophierens darstellt). Nichts hindert Sie daran, im sogenannten zu sehen. Präveniente Gnade (gratia praeveniens) ist die Handlung eines Schutzengels, der als Mittler gnädigen Einflusses fungiert. Generell sollte in der theologischen Gnadenlehre dem Einfluss von Engeln ein Platz eingeräumt werden, was bisher noch nicht geschehen ist. Dieses metaphysische Moment der Subtraktion und Multiplikation, das in seiner ontologischen Notwendigkeit durch das Wort Gottes vorgegeben ist, erschöpft nicht die gesamte Eschatologie. Letzteres enthält auch weitere Geheimnisse (zumindest die vom Apostel Paulus angedeutete „Erlösung aus dem Feuer“, in der die endgültige Offenbarung der Vergeblichkeit der Arbeit der Engel und der Sünder stattfinden wird). St. Basil Vel. stellt in diesem Zusammenhang fest: „Daher der Apostel wusste, dass den Menschen Engel als Lehrer und Erzieher zugewiesen sind, ruft er sie als Zeugen auf“ (Über den Heiligen Geist, Kapitel 13). Dabei geht es nicht um die Frage nach dem Ursprung der menschlichen Seele (die Hypothesen des Kreationismus oder Traditionalismus). Unsere Seele hat auf jeden Fall ein göttliches Prinzip in sich, das einem Menschen innewohnt (daraus besteht seine Geburt). Während dieser Infusion findet die indirekte, geistliche Beteiligung von Schutzengeln statt. Daher sind böswillige Selbstmorde, die im Allgemeinen als Aufstand gegen das Leben eine Gotteslästerung gegen den lebensspendenden Heiligen Geist darstellen, eine besonders schwere Sünde gegen den Schutzengel, eine Ablehnung seiner Liebe und Fürsorge. In einer allgemeinen Tributform wird dies im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus gezeigt: „Der Bettler starb und wurde von den Engeln in den Schoß Abrahams getragen“ (Lukas 16,22). Es ist bemerkenswert, dass diese Wahrheit der heidnischen Welt bekannt war. Bei Platon lesen wir: „Man sagt, dass der Verstorbene von einem Dämon (δαίμων) geführt wird, der ihm im Laufe seines Lebens gegeben wurde und ihn an einen bestimmten Ort führt, von wo aus die Versammelten, nachdem sie es erfahren haben, in den Hades gehen müssen.“ (Phaidon, 130). „Wenn der Richter und mein Gott mich richten und denjenigen verurteilen müssen, der von meinem Gewissen verurteilt wurde, vergiss vor diesem Urteil nicht deinen Diener, meinen Anführer“ (Can. English Chronicle, Absatz 7, Tr. 2.). „Wenn Throne aufgestellt und Bücher aufgebogen werden, der alte Mann der Taten sitzt und Menschen gerichtet werden und Engel erscheinen und die Erde bebt und jeder entsetzt ist und zittert, dann zeige mir deine Liebe zur Menschheit und erlöse mich aus der Gehenna und flehe Christus an“ (Punkt 8, Tr. 2). „Wenn die schreckliche Stimme einer Posaune ruft, mich beim Gericht von der Erde aufzuerwecken, dann stehe ruhig und freudig neben mir und nimm meine Angst mit der Hoffnung auf Erlösung“ (Absatz 8, Herrlichkeit). In den Apokryphen von Ascensio Mosis finden wir einen charakteristischen Ausdruck: ὁ ἀγγελος τῆς ἀνθρωπότητος, Engel der Menschheit. Deutlicher Ps. 96, 7 auf Russisch. Übersetzung (nachfolgend nach hebräischem Text): „Alle Götter beten vor ihm an“, und im Gegenteil in LXX 1. in Herrlichkeit, übers.: „Alle seine Engel werden ihn anbeten“ (auch Hebr. 1, 7). Bemerkenswert ist, dass der Mensch in dieser Hinsicht mit Vertretern der vormenschlichen Tierwelt gleichgesetzt wird. Am fünften Tag sagt Gott gleichermaßen zu den geschaffenen Wasserreptilien, Fischen und Vögeln: „Seid fruchtbar und vermehrt euch“ (Gen 1,22), so wie Er es mit den Menschen tut (Gen 1,28). „Der Vater, der Gott über allem ist, die Kräfte der himmlischen Geister, die hässlichen und immateriellen Sänger, brachten ihre Drei-Sonnen-Herrlichkeit und das einzige Wort und den einzigen Geist hervor“ (Dienst von Arch. und Englisch. Kapitel 6, Art. über den Herrn Voz.). „Durch dein hypostatisches Wort, o Herr, hast du eine engelhafte Natur geschaffen, und nachdem du den göttlichen Geist geheiligt hast, hast du gelehrt, die Dreifaltigkeit, o Gott, für immer zu segnen“ (Kanon, Absatz 7, Tr. 3). „Spiegel des Lichts sind Gottes-Primär- und Trisolarkerzen, die in sich das Strahlen der Engelsränge aufnehmen, wie es verstanden wird“ (Kapitel 1, S. 1, Tr. 1). „Mit den Morgenröten der Dreifaltigkeit, die in deinem Glauben singen, erleuchte die Erzengel“ (ebd.). „Das herausragende Duo der Archangelsk-Versammlung rettet jetzt diejenigen, die zu eurem Schutz strömen, vor allen Nöten“ (Dienst des Erzengels. Kapitel 6, Kanon Absatz 4, Tr. 2). Erinnern wir uns hier daran, dass die monale Nichtexistenz nicht das Nichts (οὐκ ὂν) ist, aus dem die Welt durch die göttliche Allmacht erschaffen wurde (davon wird gesagt, dass die Welt aus dem Nichts erschaffen wurde). Maeon ist bereits eine Schöpfung, ein Nichts, das in sich alles enthält, was etwas ist. Ich habe in „Das unabendliche Licht“ auf die sophilologische, aber nicht theologische Bedeutung von Platons Idealismus hingewiesen. Hierarchien nehmen in der theosophischen (und anthroposophischen) Lehre einen bedeutenden Platz ein, und der gewisse Wert dieser Erkenntnisse kann nicht geleugnet werden. Sie werden jedoch durch den allgemeinen Kontext, in den sie gestellt werden, abgewertet, genauer gesagt durch die theosophische Theologie, in der es keinen Gott als Schöpfer, sondern eine sich entwickelnde Welt spiritueller Wesenheiten gibt. Daraus ergibt sich ein pluralistischer Pantheismus, die Welt als System sich entwickelnder Hierarchien, ein besonderer Polytheismus verbunden mit Atheismus, eine Art Religion der Engel ohne Gott. Genau davor warnte der Apostel offenbar. Paulus im ziemlich düsteren Text von Kolosser 2,18: „Lasst euch von niemandem verführen durch eigenwillige Demut und den Dienst der Engel, indem ihr euch in Dinge einmischt, die ihr nicht gesehen habt, und indem ihr euch töricht aufbläht durch eure fleischliche Gesinnung.“ 1 Dieser Ausdruck wird in der Bibel gleichermaßen auf alle Lebewesen angewendet: Über die Reptilien des 5. Tages heißt es: „eine lebendige Seele“ (Gen 1,20), über die Tiere des 6. Tages: „eine lebendige Seele nach ihrer Art“ (1,24) und über den Menschen: „Und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (2,7). Indem wir die Engel der Dritten Hypostase mit diesem Namen bezeichnen, wollen wir ihre Spiritualität im Vergleich zu den reinen Geistern und Geistern, den Engeln der Ersten und Zweiten Hypostase, nicht schmälern, sondern wir wollen ihr Eigentum bezeichnen, das ihnen durch die Dritte Hypostase eingeprägt wurde. Es unterscheidet sich sowohl von der Nähe des ersteren als auch von der intelligenten Kraft des letzteren. Heiraten. „The Never-Evening Light“, ein Kapitel über die sophistische Natur der Welt. Die Worte „sie sind die Söhne Gottes“ werden im Lichte des Vergleichs mit Hiob verstanden. 1,6; 2, 1, wo die Engel, die vor dem Angesicht Gottes erscheinen, „Söhne Gottes“ genannt werden, werden die vorherigen Worte noch verstärkt: „Sie sind den Engeln gleich“, denn sie bestätigen noch einmal die gleichen Engel des Menschen. Einige mystische Denker schaffen die männlichen und weiblichen Geschlechter ab, indem sie sie in jedem Wesen als männlich und weiblich verschmelzen. Sie berücksichtigen nicht die Bedeutung der Menschwerdung und Mutterschaft Gottes, der Anwesenheit des Menschen im Himmel in Form von Jesus und Maria. Diese Seite der Antwort wird in Matthäus prägnanter ausgedrückt. 22, 30 und Mk. 12, 25 und im Gegensatz dazu ausführlicher bei Lukas. 20, 34–35: „Die Kinder dieses Zeitalters heiraten und heiraten, diejenigen aber, die für würdig erachtet werden, dieses Alter und die Auferstehung von den Toten zu erreichen, heiraten weder noch werden sie verheiratet.“ Archang Canon. Kap. 8, Absatz 9, tr. 1. Mönche, die das Engelsbild akzeptieren und das Geschlecht ablehnen, behalten jedoch ihre männliche und weibliche Natur, die von der Kirche niemals identifiziert wird. Beispielsweise bleibt die Grenze, die Frauen vom Priestertumsdienst trennt, in Kraft. Ist das nicht ein Widerspruch zu dem, was Arch gesagt hat? Man kann davon ausgehen, dass Gabriel, der Engel der Jungfrau Maria, nicht der zweiten, sondern der dritten Hypostase angehört, während es aufgrund der Aussagen im Text eher umgekehrt sein sollte? Nein, mit der Begründung, dass im Ministerium von Arch. Gabriel zur Jungfrau Maria haben wir eine völlig außergewöhnliche Beziehung, die sich in der Beziehung zwischen einem Schutzengel und einem Menschen nicht wiederholt. Als Mutter und Braut des Logos hat die Jungfrau Maria keinen persönlichen Schutzengel, der ihr himmlischer Prototyp, ihre Vollendung und ihr Freund wäre. Wie alle Geschöpfe ist die Jungfrau Maria das ehrlichste und dem gesamten Engelsrang überlegenste Geschöpf, die Sophia selbst, das Herz der Welt, das persönliche Oberhaupt und die Verkörperung der Kirche, die sowohl die Engels- als auch die Menschenwelt umfasst. Die Jungfrau Maria hat unter den Engeln keinen Beschützer für sich, denn ihr Sohn selbst ist ihr Beschützer. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass er selbst und nicht Gabriel ihre ehrliche Seele bei ihrer Entschlafung annimmt. Bogen. Gabriel ist ihr bewusster Diener im Geheimnis der Inkarnation, aber dieser Dienst ist im Wesentlichen vorübergehender und begrenzter Natur, denn er steigt nicht mit der Jungfrau in den Himmel auf, obwohl er den Dienst der gesamten Engelsreihe an der Menschheit leitet. Die Menschwerdung ist in erster Linie das Werk des Heiligen Geistes, der auf die Jungfrau Maria herabkam, und daher ist der Dienst an diesem Geheimnis das Werk des Engels der dritten Hypostase. Daher ist dieser Erzengel auch mit der Verkündigung der Geburt des Vorläufers Christi betraut, obwohl er auch nicht sein persönlicher Schutzengel ist. Der Vorläufer hat dies wie die Mutter Gottes nicht, denn er selbst vereint ein Engelswesen mit einem Menschenwesen. Es liegt aber auch nahe, den Schluss zu ziehen, dass der Erzengel, der durch einen besonderen Boten Gottes die Geburt des Vorläufers ankündigte, während seines irdischen Lebens in einem besonderen Verhältnis bewusster Vormundschaft zu ihm steht (obwohl es keine direkten Hinweise darauf gibt). Und in diesem Sinne ähnelt die Haltung des Erzengels Gabriel gegenüber dem Vorläufer seiner Haltung gegenüber der Heiligen Jungfrau (in der Tradition bereits direkt bezeugt), mit allen Unterschieden, die zwischen beiden Diensten in Bezug auf ihre Bedeutung bestehen. Der Prolog des Lukasevangeliums verbindet bewusst beide Missionen des Bogens. Gabriel als Diener seiner Inkarnationsursache. (Siehe „Freund des Bräutigams“.) Eine indirekte Bestätigung dieser Idee kann in der Geschichte der Genesis über die Geburt von Riesen in der Menschheit vor der Sintflut gesehen werden: „Da sahen die Söhne Gottes die Töchter der Menschen, dass sie schön waren, und nahmen sie zu Frauen, die sie wählten“ (6:2, vgl. 6:4). Die Interpretation dieser Passage über die „Söhne Gottes“ ist im Allgemeinen umstritten, es gibt jedoch eine Meinung, die sie als Engel sieht (im Buch Hiob 1–2 werden „Engel“ zweifellos „Söhne Gottes“ genannt) und die Ursache für den Sündenfall der Engel in fleischlicher Lust sieht. Diese letztere Ansicht wird in der Theologie allgemein abgelehnt. Ohne hier jedoch eine Geschichte über den Grund des Sündenfalls zu sehen, kann er dennoch bereits gefallenen Geistern zugeschrieben werden, die ihr Wesen pervertierten, bis hin zum Verlangen nach Geschlechtsverkehr mit den „Töchtern der Menschen“, in dem Wunsch nach möglichst enger Annäherung an die Menschenwelt, um sie zu meistern („sie sahen, dass sie schön waren“). Natürlich ist eine solche Kommunikation für körperlose Geister immer noch unmöglich, und es bleibt nur noch, ihre Wirkung auf die entsprechenden Menschen zu vermuten. Diese Geschichte geht grundsätzlich jedenfalls von einer Art Unterschied zwischen den Söhnen Gottes und den Töchtern der Menschen aus, als Möglichkeit einer sündigen Vereinigung, die jedoch auf einer Art Wahl („welche man wählte“) beruht. Ob es sich hierbei um eine ursprüngliche Wahl handelt, deren Verwendung inzwischen pervertiert ist, oder um eine Ad-hoc-Wahl, die stattgefunden hat, geht aus dem Text nicht hervor. Sollten wir nicht ein Echo des talmudischen Gedankens über eine solche Möglichkeit in den Worten des Briefes an die Korinther (1. Korinther 11,10) sehen: „Eine Frau sollte auf ihrem Kopf ein Zeichen der Autorität (über sie) für die Engel tragen“? Allerdings ist auch das umgekehrte Verständnis dieses dunklen Ortes möglich, gerade um den Respekt vor den Engeln zum Ausdruck zu bringen. Und parallel dazu eine positive Offenlegung desselben Gebots am Beispiel der Liebe zur Mutter: „Er antwortete und sprach zu dem, der redete: Wer ist meine Mutter und wer sind meine Brüder? Und er zeigte mit der Hand auf seine Jünger und sagte: Siehe, meine Mutter und meine Brüder“ (Matthäus 12,48–49; Markus 3,33–34; Lukas 8,20–21). Es ist klar, dass Jungfräulichkeit nicht nur eine ausschließliche Beziehung zu Jungfrauen als Trägerinnen der weiblichen Natur hat. Jungfräulichkeit ist ein Bild des ganzheitlichen Seins, das sowohl der männlichen als auch der weiblichen Natur gleichermaßen innewohnt, vom Geschlecht befreit und am universellen Leben beteiligt ist. „Die körperlosen Engel, die vor dem Thron Gottes stehen und mit barmherzigen Herrschaften überschüttet werden, strahlen ewiglich, und es gibt ein zweites Licht“ (Dienst an den Körperlosen, Kap. I, Stichera). Ein Axiom der patristischen Theologie, das insbesondere vom heiligen Johannes von Damaskus (Kr. isl. rechts. Jahrhundert. Buch. III Kapitel. IX-XI passim) zum Ausdruck gebracht wurde, ist, dass es keine natürliche Natur gibt, die nicht hypostatisch ist (ἀνυπόστατος), im Gegenteil, jedes spirituelle Wesen ist hypostatisch (ενυπόστατος). Allerdings fügt er auch hinzu, dass es nicht notwendig ist, dass jede Natur ihre eigene Hypostase hat: Sie kann durch eine Hypostase hypostasiert werden, die bereits ihre eigene Natur hat. Dies ist die Inkarnation, in der die menschliche Natur Christi durch die göttliche Hypostase des Logos hypostasiert wird. Wenn wir diese Idee weiterentwickeln, können wir feststellen, dass die menschliche Natur, die im ersten Adam durch menschliche Hypostasen hypostasiert wurde, im zweiten Adam, Christus, erneut hypostasiert wird. Ebenso wird die göttliche Natur, die zu den göttlichen Hypostasen gehört, auch in den geschaffenen Engelshypostasen, den Spiegeln der göttlichen Hypostasen, den zweiten Lichtern, hypostasiert. Diese Verbindung mit der göttlichen Natur ist für sie ein natürlich-übernatürlicher, natürlich gesegneter Zustand. Das Problem der Beziehung zwischen Hypostase und Natur im Allgemeinen ist in der Theologie noch lange nicht vollständig geklärt. Ein charakteristischer Unterschied im Wortgebrauch: Engel werden einfach als solche „Söhne Gottes“ (natürlich im Plural, im Gegensatz zum eingeborenen Sohn Gottes) genannt (Hiob 1, 6; 2, 1; 38, 7). Im Gegenteil erfordert dies eine neue, gnadenreiche Geburt des Menschen: „Er gab die Macht, Kinder Gottes zu werden, die nicht aus Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen eines Menschen, sondern aus Gott geboren wurden“ (Johannes 1,12–13). In den arianischen Auseinandersetzungen gilt die Tatsache, dass die Arianisten dem Sohn Gottes genau die Geburt vom Vater aus seiner eigenen Natur zuschrieben, aber nur durch Wahl, in Wirklichkeit nur für die Engel und nicht für den Sohn Gottes, der „den Engeln so viel überlegen ist, dass er einen Namen erbt, der herrlicher ist als sie“ (Hebr 1,5). Im Allgemeinen konnte eine ganze Reihe von Argumenten bezüglich der Notwendigkeit der Vermittlung zwischen Gott und der Welt, denen Arius einen christologischen Charakter verlieh (und die darin vom heiligen Athanasius dem Großen vollständig widerlegt wurden), in Wirklichkeit nur auf Engel zutreffen. Zwar findet man in der orthodoxen Liturgie manchmal ähnliche Ausdrücke. „Du bist deinem Wesen nach vernünftig, unbestechlich durch deine Gnade, o Christus, du hast deine Engel zu Sängern deiner Majestät gemacht, nach dem Bild des Unverständlichen“ (Kanon unverständlich, Absatz 6, Tr. 2.). Allerdings wird in diesem Zusammenhang allgemein von der Erschaffung der Engel gesprochen, und der Ausdruck „durch Deine Gnade“ weist nur auf deren Geschöpflichkeit hin. Genau dieser Gegensatz ist indirekt im Hebräerbrief enthalten: „Und da die Kinder Fleisch und Blut haben, hat er sie auch angenommen, um durch den Tod die Macht dessen zu vernichten, der die Macht über den Tod hatte, das ist der Teufel... Denn er nimmt nicht Engel auf, sondern den Samen Abrahams. Darum musste er in allem seinen Brüdern gleich werden“ (Hebräer 2,14.16–17). Es ist eine unabhängige Frage, ob die Inkarnation Gottes für die positive Macht der Unsterblichkeit auch der ungefallenen Menschheit notwendig ist. Dies führt zu einer noch allgemeineren Frage, die sich in der Theologie seit langem stellt: Ist der Zweck der Menschwerdung durch die Erlösung erschöpft, oder hat sie eine allgemeinere und eigenständigere Bedeutung und liegt auf dem Weg der Welterschaffung und zusätzlich zum Sündenfall? Erzengelgottesdienst, Kap. 6, Kanon, Absatz 4. tr. Ich. Wenn auf ihn vom „zweiten Tod“ (Offb 20,14) die Rede ist, dann bedeutet dies keineswegs den Verlust der Unsterblichkeit, sondern setzt ihn sogar voraus. Siehe Kapitel zur Dreieinigkeit, Orthodox. Dachte, ich. Archang-Dienst. Kap. 6, Stichera. Ton 1, Kanon, Absatz 7, ir. Ich. „Ein unangenehmes Geschöpf besitzt Blattläuse, Dein göttlichster Geist sitzt auf Deinem Ehrenthron, Du hast die Quelle der Unsterblichkeit geerbt, Du bist menschenfreundlicher“ (Kapitel 6.4, Tr. I). Im Prolog findet sich ein Hinweis darauf, dass ein Engel den Eremiten in ihrer Einsiedelei die Kommunion spendete. Ist es natürlich, dies speziell der spirituellen, engelhaften Gemeinschaft des göttlichen Lammes zuzuschreiben, das „vor Grundlegung der Welt vorherbestimmt“ war (1. Petrus 1,20)? In ähnlicher Weise war es sündhaft, weil unter anderem die Ehe der „Söhne Gottes“ mit den „Töchtern der Menschen“ vor der Sintflut stattfand und unnatürlich war (Gen 6,2.4). Der Text von Ps. weist einige exegetische Schwierigkeiten auf. 77, 24–25: „Und er ließ Manna zur Nahrung auf sie regnen und gab ihnen das Brot des Himmels. Der Mensch aß das Brot des Engels; er sandte ihnen Nahrung, bis sie satt waren. Du speistest dein Volk mit der Speise der Engel und sandtest denen, die sich nicht abmühten, das Brot des Himmels, Fertigbrot, damit sie alles Gute hatten, nach dem Geschmack eines jeden“ (Weisheit 16,20). Manna wird hier himmlisches und sogar engelhaftes Brot oder, nach Paulus, „geistige Nahrung“ (1. Kor. 10,3) genannt. Aber Manna war ein von Gott auf wundersame Weise gesandtes Lebensmittel, das jedoch alle Eigenschaften gewöhnlicher Lebensmittel aufwies: Geschmack, Farbe, Gewicht und sogar die Fähigkeit, zu verderben und langweilig zu werden (2. Mose 16,14–26, Numeri 11,7–9). Und der Herr sagt direkt und vergleicht das Manna mit dem wahren Brot, das vom Himmel herabkommt: „Eure Väter haben in der Wüste Manna gegessen und sind gestorben. Das Brot, das vom Himmel herabkommt, ist so, dass jeder, der es isst, nicht sterben wird.“ (Johannes 6, 31 ¬51). Daraus folgt, dass die Benennung von Manna „Brot des Himmels“ und „Brot der Engel“ nur im Sinne seines wundersamen Ursprungs zu verstehen ist, nicht jedoch seiner Qualität, durch die es sich nicht von irdischer Nahrung unterschied. Und das kann natürlich nicht bedeuten, dass Engel sich von Manna ernähren, denn Engel kennen im Allgemeinen keine materielle Nahrung, sondern nur spirituelle Nahrung. Blazh. Theodoret (in Frage 69 zu Exodus) fragt: „Warum nannte der Prophet Manna das Brot der Engel?“ und antwortet: „Weil die Engel dabei gedient haben, es zu geben. Die unkörperliche Natur selbst braucht keine Nahrung.“ Heiraten. „Nicht-Abendlicht“, Abschnitt über die Schöpfung: Erschaffenes Nichts. Appolinary, der die Vereinigung zweier Naturen, der göttlichen und der menschlichen, in Christus nicht zuließ, stolperte über die Tatsache, dass die menschliche Natur, so wie sie geschaffen wurde, notwendigerweise τρεπτός ist und notwendigerweise Variabilität in das göttlich-menschliche Wesen einführt. Aber Apollinaris berücksichtigte überhaupt nicht die Tatsache, dass die geschaffene Natur in sich selbst ατρεπτος werden kann und sollte, was in der sündlosen menschlichen Natur des Herrn Jesus Christus geschah. Dies ist das nie erschöpfte religionsphilosophische Argument des heiligen Gregor von Nyssa gegen die Ewigkeit des Bösen, das nicht den Stoff für ewiges Leben enthält und in diesem Sinne in der Ewigkeit nicht mit dem Guten gleichgesetzt werden kann. In Jesajas Prophezeiung über den König von Babylon sehen sie ein Bild des Luzifers (14,9–15): „Wie bist du vom Himmel gefallen, o Luzifer, Sohn der Morgenröte. Und er sprach in seinem Herzen: Ich werde in den Himmel aufsteigen, ich werde meinen Thron erhöhen über die Sterne Gottes, und ich werde auf dem Berg in der Versammlung der Götter am Rande des Nordens sitzen; ich werde über die Höhen der Wolken steigen; ich werde sein wie der Höchste.“ Hesekiels Prophezeiung über den König von Tyrus hat die gleiche Bedeutung: „Du bist das Siegel der Vollkommenheit, die Fülle der Weisheit und die Krone der Schönheit. Du warst in Eden, dem Garten Gottes; deine Kleider waren mit allerlei Juwelen geschmückt: Rubin, Topas und Diamant, Peridot, Onyx, Jaspis, Saphir, Karfunkel und Smaragd und Gold, alles wurde kunstvoll in deine Nester gelegt und an dir aufgereiht.“ am Tag deiner Erschaffung warst du ein gesalbter Cherub, und ich habe dich dazu bestimmt; du warst auf dem heiligen Berg Gottes und wandeltest zwischen den feurigen Steinen. Du warst in deinen Wegen vollkommen, bis die Ungerechtigkeit in dir gefunden wurde.“ Die mysteriöse Geschichte des Prologs des Buches. Hiob (1-2) über das Erscheinen der Söhne Gottes vor Gott und Satan „unter ihnen“ enthält einen Hinweis darauf, dass Satan versucht, Hiob zu verleumden. Canon kostenlos, Kap. 6, Absatz 4, tr. 3. Der Apostel Paulus spricht in seinem Liebeshymnus (1. Korinther 13,1) nicht von der Sprache, sondern sogar von den Zungen der Engel: „Wenn ich in Engels- und Menschenzungen rede, aber keine Liebe habe, so bin ich ein klingender Gong oder ein klingendes Becken.“ Schon die Konstruktion des Satzes, bei der Engelssprachen in derselben Klammer wie menschliche Sprachen stehen, weist darauf hin, dass Sprache hier als Adverb verstanden wird, nicht als internes, sondern als externes Wort, als Dialekt. Es ist kaum möglich, diesem Ausdruck eine dogmatische und nicht nur eine rhetorische Bedeutung zu geben, da hier eine Annahme gemacht wird, die mit dem Leben der Engelswelt unvereinbar ist – nämlich die Abwesenheit von Liebe. Einen ähnlichen Ausdruck, der ebenfalls keine dogmatische, sondern nur eine rhetorische Bedeutung hat, finden wir im Brief an die Galater (1,8): „Wenn aber wir oder ein Engel vom Himmel uns ein anderes Evangelium predigen würden als das, was wir gepredigt haben, so sei er verflucht.“ Es ist offensichtlich, dass genau dieser Zustand, ebenso wie die angebliche Anathematisierung eines Engels vom Himmel, völlig inakzeptabel ist und hier nur als farbenfroherer Gedankenausdruck verstanden wird. Röm. hat eine ähnliche undogmatische, aber eher rhetorische Bedeutung. 8:38: „Ich bin zuversichtlich, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte, weder Gegenwart noch Zukunft, weder Höhe noch Tiefe noch irgendein anderes Geschöpf uns von der Liebe Gottes scheiden können, die in Christus Jesus, unserem Herrn, ist.“ Es ist offensichtlich, dass Engel, Fürstentümer und Mächte sich niemals, freiwillig oder unfreiwillig, von der Liebe Gottes trennen können, und diese gesamte Liste ist nur ein rhetorischer Ausdruck der allgemeinen Idee, dass nichts, keine Kraft, dies erreichen kann. Die Entwicklung dieser Ideen wird von mir in meiner Arbeit über die Philosophie des Namens (handschriftlich) als Einführung in die Namensverherrlichung dargestellt (angefertigt als Bericht an eine Sonderkommission der Abteilung des Allrussischen Kirchenrats von 1917–18). Dies entspricht der philosophischen Bedeutung des griechischen θαυμάζειν, was genau philosophische Überraschung, Reflexion bedeutet. (Siehe Seite 94, Anmerkung 2) Der Mutter-Gottes-Aspekt dieser Vision wurde von mir bei der Exkursion „Brennender Dornbusch“ erklärt. In der Geschichte der Philosophie hat dies Hegel am deutlichsten gespürt. Philosophie wird manchmal als Kunst der Konzepte bezeichnet, um ihre frei-kontemplative, desinteressierte Kreativität im Wissen zum Ausdruck zu bringen. Hier ist es angebracht, an Gottes Worte an Bezaliel zu erinnern, in denen die göttlich inspirierte Natur wahrer Kunst bewiesen wird: „Und Gott, der Herr, redete zu Mose und sprach: Siehe, ich erwähle Bezaliel, den Sohn Uris, des Sohnes Hurs, aus dem Stamm Juda. Und ich erfüllte ihn mit dem Geist Gottes, Weisheit, Verständnis und aller Geschicklichkeit“ (Ex. 31: 1-3). „Anfangsloses Wort, mit den heiligen Gebeten der Cherubim, Seraphim, Autoritäten, Throne und göttlichen Mächte, Engel, Erzengel, Prinzipien, Herrschaften, gewähre uns deine reiche Barmherzigkeit als Menschenliebende“ (Kanon an die himmlischen Mächte und alle Heiligen, Absatz 1, Tr. 1). „Die Mächte, die Mächte, die Throne, die Seraphim, die Herrschaften, die Engel und die Erzengel und die Fürstentümer flehen jetzt um Deine Mächte, gnädiger Herr: Sei gnädig zu Deinem Volk und rette, wie Du gnädig bist“ (Punkt 5, Tr. 1). Heiraten. auch Abschnitt 6, tr. I, Absatz 8, tr. 9, Absatz 9, tr. 1. Dienst an den Körperlosen, Kap. I, Stichera, Sedalene, Kanon, Absatz 9, Tr. 2 usw. Die Zeugnisse der Kirche über das Gebet der Engelskräfte für uns sowie die Appelle an sie mit der Bitte um Gebetshilfe können als zahllos bezeichnet werden. Sie bestätigen die Möglichkeit und Kraft eines solchen Appells an die Engel sowie die Tatsache, dass sie unaufhörlich für uns beten. Gleichgültigkeit im Gebrauch des Singulars und Plurals: Engel und Engel bedeutet in unseren Augen, dass hier nicht so sehr ein bestimmter Engel gemeint ist, sondern die Engelswelt im Allgemeinen, im Gegensatz zum Göttlichen. Aber das schließt natürlich die Möglichkeit aus, hier den „großen Rat des Engels“ zu sehen, d. h. das Wort Gottes (wie es manchmal verstanden wird). Dies wird besonders deutlich aus dem direkten Kontrast zwischen dem Engel und Christus in Poel, Hebr. Kap. 2. Der einzige und in seiner Art charakteristische alttestamentliche Gegensatz zwischen einem Engel und Gott selbst, der schwer zu interpretieren ist, findet sich in Ex. 33, 2-3: Und der Herr sprach zu Mose: „Und ich werde einen Engel vor dir hersenden... (und er wird dich führen) in ein Land, wo Milch und Honig fließen; denn ich selbst werde nicht in deine Mitte gehen, damit ich dich nicht auf dem Weg vernichte, denn du bist ein halsstarriges Volk.“ Wie wir bereits wissen, Ex. 13:14–21 weist mit Parallelen direkt auf die Tatsache hin, dass der Herr beim Auszug Israels aus Ägypten vor ihnen herging. Dieser scheinbare Widerspruch muss im Sinne der allgemeinen Lehre über Angelophanien als Theophanien verstanden werden: Hier finden die Manifestationen der Macht Gottes statt der hypostatischen Erscheinung des Herrn selbst, die nur in der Inkarnation stattfindet, als Gott im Fleisch erschien. Im Gegenteil, in Bsp. 12, 23, 29 spricht vom Herrn selbst, wo man eher einen Engel erwarten würde – in der Geschichte von der Ermordung der Erstgeborenen Ägyptens. Ein ähnlicher Fall, Num. 23, 3–4, 16, in der Geschichte Bileams. Diese Ausnahmen bestätigen unserer Meinung nach nur die allgemeine Regel bezüglich der bewussten Gleichgültigkeit dieses Wortgebrauchs, in dem wir keinen archaischen Primitivismus, sondern eine tiefe Offenbarung sehen dürfen. Darüber hinaus muss es in Bezug auf Ex verstanden werden. 33, 20, 23 Text Bsp. 24:10 dass Mose und Aaron, Nadab und Abihu und 70 der Ältesten Israels auf dem Berg „den Gott Israels sahen und unter seinen Füßen etwas wie ein Werk aus reinem Saphir und wie den klaren Himmel selbst. Und er streckte seine Hand nicht gegen die Auserwählten der Kinder Israels aus. Sie sahen Gott und aßen und tranken.“ Ohne Zweifel können diese Worte über die Vision Gottes nicht der persönlichen direkten Theophanie zugeschrieben werden, sondern der Vision der Herrlichkeit Gottes, der Theophanie als Doxophanie. Dieses Verständnis wird durch die parallele Geschichte des Deuteronomiums in der Rede Moses an das Volk bestätigt, in der es heißt: „Siehe, der Herr, unser Gott, zeigte uns seine Herrlichkeit und seine Größe, und wir hörten seine Stimme mitten aus dem Feuer. Heute sahen wir, dass Gott zum Menschen redet und er am Leben bleibt“ (5. Mose 5,24-25). Der brennende Dornbusch, ein Ausflug über die Herrlichkeit Gottes. Die Bedeutung des Erscheinens der Wolke als Muttergottes wird in „Der brennende Dornbusch“ erklärt, einem Ausflug über die Herrlichkeit Gottes. Wie es im Buch des Propheten Hesekiel heißt: „Und das Geräusch der Flügel der Cherubim hörte man bis in den Vorhof, wie die Stimme Gottes, des Allmächtigen, wenn er redet“ (Hes 10,5). Im Text der Genesis. 18–19 tritt der Unterschied zwischen dem „Herrn“ und den „zwei Engeln“ so deutlich hervor, dass man in ihnen tatsächlich nur Engel sehen kann, die den Herrn begleiten. Ein solches Verständnis wird jedoch von der Kirche abgelehnt, die hier die Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit sieht und daher Engel nicht nach dem Grad ihrer Göttlichkeit unterscheidet (Rublew-Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit). Heiraten. meine „Kapitel über die Dreieinigkeit“. Orthodox Thought, Bd. I. Paris, 1928. „Als er zum Mann heranwuchs, rang (Jakob) mit Gott. Er rang mit dem Engel, und als er überwältigt wurde, weinte er und flehte ihn an“ (Hosea 12:3-4). Im Bsp. 13,21 spricht vom Auszug Israels aus Ägypten: „Der Herr ging in einer Wolkensäule vor ihnen her und zeigte ihnen den Weg, und in der Nacht gab er ihnen in einer Feuersäule Licht.“ Im Gegenteil, Ex. 14:19: „Und der Engel Gottes, der vor dem Lager Israels wandelte, machte sich auf den Weg und ging hinter ihnen her; und die Wolkensäule entfernte sich vor ihnen und stellte sich in ihre Mitte.“ Heiraten. auch Gericht. 2,1, wo wir lesen: „Und der Engel des Herrn kam von Gilgal zu Bohim und sagte: „Ich habe dich aus Ägypten geführt und ins Land gebracht.“ Daher ist es ein Fehler, ihre Natur und ihren Dienst übermäßig in die engelhafte Natur zu unterteilen und gegenüberzustellen, wenn wir dem Gesegneten begegnen. Augustinus: „Spiritus angeli sunt; et cum spiritus sunt, non sunt angeli; cum mittuntur, sunt angeli. Angelus enim of Ficii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est; ex quod agit angelus est (In. ps. enarr., I, 15. Mg. s. 1.1. 37, 1348). In diesem Sinne wird die ontologische Beziehung zwischen Mensch und Engeln im Hebräischen zum Gegenstand einer bewussten Erklärung. 1–2. Im ersten Kapitel wird die Überlegenheit des Gottessohnes gegenüber den Engeln anhand mehrerer Vergleiche prophetischer Texte allgemein geklärt und der Dienstzweck der Geister eindeutig aufgezeigt (1, 14). Im zweiten Kapitel ist die Erhöhung des Sohnes Gottes mit der Erhöhung des Menschen verbunden, der von Natur aus mit ihm verbunden ist. Hier finden wir direkt folgende Vergleiche: „Denn Gott hat das zukünftige Universum, von dem wir sprechen, nicht den Engeln unterworfen; im Gegenteil, jemand hat nirgendwo bezeugt und gesagt: „Was bedeutet der Mensch, dass Du seiner gedenkst?“ oder Menschensohn, dass Du ihn besuchst? Du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als die Engel, hast ihn mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt und ihn über die Werke deiner Hände gesetzt; Er legte alles unter seine Füße“ (Psalm 8,5-7). „Als er ihm alles unterwarf, ließ er nichts, was ihm ununtertan blieb“ (Psalm 2,5-8). Ebenso wurde Jesus in seiner Erniedrigung „ein wenig erniedrigt als die Engel, damit er durch die Gnade Gottes den Tod für alle schmeckte“ (2,9). Und dann wird bewusst betont: „Er wird keine Engel empfangen, sondern er wird den Samen Abrahams empfangen.“ St. Macarius der ägyptischen Schöpfung. Ed. 4, S. 27–28. Gespräch 4, § 9. Dieser Standpunkt kommt in den Schriften von Bishop zum Ausdruck. Ignatius Brianchaninov („The Lay of Death“ und eine Ergänzung dazu). Die Ansichten des Bischofs Ignatius erhielt vom Bischof eine entschiedene Zurechtweisung, da er mit der orthodoxen Lehre unvereinbar und materialistisch sei. Theophan der Einsiedler in seinem Werk: „Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist.“ Ich leugne zu Recht jegliche Materialität der Seele, Bischof. Theophan lässt jedoch die Frage offen, ob das geistige Wesen der Engel und Seelen mit einer „feinstofflichen Hülle“, einem „feinstofflichen Ätherleib“ bekleidet oder frei davon ist. „Von diesen beiden Meinungen: Wer daran festhalten will, der bleibt bei der einen.“ (10). In einigen Fällen der Erscheinung von Engeln werden insbesondere einzelne Merkmale hervorgehoben, die im Gegensatz zur Authentizität des gesamten Phänomens keine Authentizität aufweisen. So in der Geschichte von Tobit, Arch. Raphael sagt direkt zu Tobius und Tobit: „Alle Tage war ich für euch sichtbar, aber ich aß und trank nicht – nur dies erschien euren Augen“ (Tob. 12, 19). In diesem Zusammenhang stellt sich folgende Frage: Ideale Formen sind nicht nur dem menschlichen Körper innewohnend, der mit seinen Energien zum rationalen Bewusstseinsgeist gehört, sondern auch Pflanzen und Tieren. Im Korn existiert die Pflanze bereits entelechyal, ebenso wie im Samen das Tier. Wie ist dieses Gestaltungsprinzip hier zu verstehen, wem gehört es? Okkultisten beantworten diese Frage mit der Lehre von der Vielschichtigkeit der Existenz, und in ihren verschiedenen Ebenen gibt es unterschiedliche Existenzprinzipien: So entspricht das Korn einer Pflanze auf der ätherischen Ebene bereits ihrer „geistigen“ (eigentlich verfeinerten körperlichen) Form, die Bilder der Tierwelt gehören zur Astralebene. Was entsteht, ist ein System universeller Körperlichkeit immer verfeinerter Grade, in dem der grundlegende Unterschied zwischen Seele und Körper, Form und Materie (ursprüngliche „Erde“) ausgelöscht wird. Wenn wir diesen Unterschied aber in seiner ganzen Klarheit bewahren, stellt sich unweigerlich die Frage: Wem gehört die ideale Form in einer Pflanze und in einem Tier, da es keinen Geist gibt, ein wahres Subjekt und Träger der idealen Körperlichkeit? Diese Formen wurden vom Wort Gottes umhüllt, das am 5. und 6. Tag der Schöpfung gesprochen wurde, aber sie konnten nicht von der „Erde“, der seelenlosen, irdischen Materie, gehört und wahrgenommen werden, sondern nur von den entsprechenden Engeln der Schöpfung, die das Wort Gottes erfüllen. Engel sind die Seelen der pflanzlichen und tierischen, nichtmenschlichen Welt; sie besitzen die idealen Formen, die Bilder seiner Existenz; Die Pflanzen- und Tierwelt ist menschlich und hat ihren Mittelpunkt im Menschen, und in ihm hat auch die Engelwelt, die über die Schöpfung wacht. Und in diesem Sinne können wir sagen, dass die Idealformen von allem Außermenschlichen – der Mineral-, Pflanzen- und Tierwelt – in ihrer ontologischen Tiefe zum menschlichen Geist gehören, obwohl diese Zugehörigkeit durch die Vermittlung von Engeln erfolgt, denn wenn die gesamte Schöpfung in ihrem Fundament Sophia ist, dann hat nur der Mensch das Bild der göttlichen Sophia in ihrer Fülle in sich. Dies wird im Buch Tobit mit großer Klarheit offenbart. Bogen. Raphael sagt hier zum frommen Tobius, bevor er sich von ihm durch seinen Aufgang in den Himmel trennt: „Als du und deine Schwiegertochter Sarah beteten, brachte ich die Erinnerung an dein Gebet vor dem Heiligen dar, und als du die Toten begrubst, war ich auch bei dir. Und als du nicht faul warst aufzustehen und dein Abendessen stehen zu lassen, um die Toten zu holen, war deine Barmherzigkeit mir nicht verborgen, aber ich war bei dir. Und nun hat Gott mich gesandt, um dich und deine Schwiegertochter zu heilen.“ Sarah... Ich bin nicht durch meinen eigenen Willen gekommen, sondern durch den Willen unseres Gottes... Ich fahre zu dem auf, der mich gesandt hat. Und sie standen auf und sahen ihn nicht mehr“ (Tov. 12, 12-21). „Der Herr, die Menschheit wie alle anderen, wurde eindeutig von Engeln dazu bestimmt, dies zu retten, denn Er hat dies allen Gläubigen bestimmt“ (Sk. bespl., Kap. 1, can. S. 7, Tr. 2). „Wenn Sie möchten, dass alle Menschen gerettet werden, haben Sie heilige Engel als Mentoren und Lichtführer eingesetzt“ (Can. English Storage, S. I, Tr. 2). Diese Verbindung und Einheit der Engels- und Menschenwelt, die eine gemeinsame Grundlage in der göttlichen Weisheit haben, wird vom Gesegneten, wenn auch nicht vollständig, umrissen. Augustinus in seiner Lehre vom Wissen der Engel. Nach seiner Lehre (hauptsächlich in Ad Genesin litt., teilweise in De civitate Dei entwickelt) begreifen Engel die Grundlagen der Schöpfung in Gott, und dies ist der wahre Tag der Schöpfung, Tageswissen. (Der selige Augustinus zieht daraus noch nicht die weitere Schlussfolgerung, dass die Engel, die das Urprinzip der Schöpfung in der Weisheit Gottes erkennen, dadurch selbst ihr geschaffener Prototyp sind, denn metaphysisch bedeutet Wissen, bereits zu sein – durch Teilnahme.) Wenn sie diese Prototypen in ihrer irdischen Verwirklichung betrachten, erkennen sie außerdem mit einem dunklen Abendwissen: „Und es war Abend“, cognitio vesperina. Aber wenn sie sich der Weisheit Gottes zuwenden, sehen sie sie klar – „und der Morgen kam“, cogn. matutina. Aus dieser Kombination von Abend und Morgen entsteht der Tag der Schöpfung, gemäß dem charakteristischen Sprachgebrauch des Buches Genesis: „Und es wurde Abend, und es wurde Morgen, ein Tag“ (5 ff.), und die Nacht, die Nichtexistenz und Unwissenheit entspricht, fehlt in dieser Berechnung der metaphysischen Zeit völlig (De Gen. ad lit., V, 18; IV, 31). Dem scheint die Tatsache zu widersprechen, dass dieselben beiden Engel später zum Gegenstand der sündigen Begierden der Sodomiten wurden (Gen. 19). Dies spricht jedoch nicht von ihrer Körperlichkeit, sondern nur von der sinnlichen Verderbtheit der Bewohner von Sodom, deren geistige Augen geöffnet waren, um Engel in Menschengestalt zu sehen, ihre sündige Blindheit sie jedoch daran hinderte, dieser Vision würdig zu sein. Dieser Fall zeigt unter anderem, dass eine Vision der geistigen Welt einem Menschen zugänglich sein kann, der nicht in direktem Zusammenhang mit seinem geistigen Zustand steht (zum Beispiel sah David, der sündigte, obwohl er Buße tat, den zerstörenden Engel des Herrn mit einem nackten Schwert, das nach Jerusalem ausgestreckt war – 1. Chronik 21:16), sogar ein unvernünftiges Geschöpf – Bileams Esel konnte durch die besondere Vorsehung Gottes einen Engel sehen, der ihr den Weg versperrte ( Numeri 22, 23–33). Die Exegese von Gen. stellt eine außergewöhnliche Schwierigkeit dar. 6, 2, 4 Geschichten darüber, wie die „Söhne Gottes“ (und in einigen Manuskripten sogar direkt „Engel Gottes“) Frauen nahmen und mit ihnen einzogen. Zusätzlich zu den allgemeinen Zweifeln bei der Interpretation dieser Passage in Bezug auf Engel, selbst wenn wir dies tatsächlich über gefallene Engel verstehen, müssen wir diese Passage gemäß der allgemeinen Bedeutung der Lehre über die Natur von Engeln verstehen, die als unkörperlich keine körperliche Kommunikation haben können. Allerdings können gefallene Geister danach verlangen, es mit Menschen genießen und sie dazu anregen, das zu tun, was die Dämonen der Unzucht tun. Es ist möglich, diese Passage im genau gleichen Sinne einer spirituellen und nicht fleischlichen Lockerung und Mitschuld am fleischlichen Leben der Menschen zu verstehen, obwohl man zugeben muss, dass dies nicht direkt angedeutet ist. Die Geburt von Riesen, d. h. die übermäßige Konsolidierung der Menschheit („sie sind Fleisch“, Gen 6,3), war eine Folge einer solchen spirituellen Konsolidierung der gefallenen Engel, die ihr Wesen so pervertierten, dass sie den Wunsch verloren, sie selbst zu sein, sondern ein körperliches Leben führen wollten. Kostenloser Service, Kap. I, Kanon, Absatz 9, tr. ICH. II. Ich, tr. I. „Die Seraphim nähern sich sofort dem gottgebenden Licht und werden davon mit vielen Lippen gesättigt, mit ursprünglichen Ausstrahlungen, nervös und wie die zweiten Lichter, die von der Gottheit verehrt werden“ (Punkt 2, Tr. 1). Dienst für die Erzengel, Kap. I, Kanon, Absatz 3, tr. 2. Über den Architekten. Gabriel, die Kirche singt: „Du bist den körperlosen Dienern überlegen, das ursprünglich befohlene schreckliche Sakrament dir allein, Gabriel, ist herrlich anvertraut, die unbeschreibliche Geburt der Heiligen Jungfrau“ (Gottesdienst für die Kathedrale von Arch. Gabriel, 3. Juli Sedalen). Architectural Service, Absatz 9, tr. 1. Die Worte der Offenbarung über den Kampf des Bogens. Michael und seine Engel mit dem Drachen: „Sie haben überwunden durch des Lammes Blut und durch das Wort ihres Zeugnisses“ (12, 11). Daraus scheint zu folgen, dass der Vorläufer für sich selbst sein eigener Engel ist und daher für seinen Menschen kein Vorbild in der Engelwelt hat. Er ist der „Freund des Bräutigams“ und hat daher in Christus einen Freund für sich, so wie die Braut der Gottesmutter für sich einen himmlischen Prototyp in der Hypostase des Heiligen Geistes hat, der in ihr wohnt. Im Ritus des Katechumenen, der vor der Taufe durchgeführt wird, heißt es im 4. Gebet so: „Binde einen Engel des Lichts an seinen Bauch, der ihn von aller Verleumdung erlöst“ usw. Die Bedeutung der vorliegenden Bitte wird anhand der Stellung deutlich, die sie in der Gesamtkomposition des Vaterunsers einnimmt. Die geheimnisvolle Bedeutung des ersten Teils bezieht sich auf die gesamte Heilige Dreifaltigkeit: Unser Vater, der im Himmel ist, ist die Erste Hypostase. Geheiligt werde Dein Name, die zweite Hypostase des Wortnamens. Möge Dein Königreich kommen (alte Interpretation des heiligen Gregor von Nyssa: Möge der Heilige Geist kommen), – die dritte Hypostase. Dieser Teil zeugt von der Beteiligung der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit an der Friedensarbeit. Und in Erfüllung dieses weltschaffenden und weltvorsehenden Handelns der Heiligen Dreifaltigkeit wird der Welt ihr höchstes Ziel angezeigt: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“ – möge Gott alles in allem sein. Die folgenden und weitere Bitten beziehen sich auf unser gegenwärtiges Leben auf Erden (für unser tägliches Brot, für die Vergebung der Sünden, dafür, dass wir nicht in Versuchung geführt werden und für die Erlösung vom Bösen).