Shoku i Dhëndrit

Përmbajtja Nga përpiluesi Paraardhësi i Shenjtë i Zotit Hyrje Kapitulli I. Lindja e Pararendësit Kapitulli II. Shën Gjon Pagëzori - predikues i pendimit Kapitulli III. Pagëzimi i Gjonit Kapitulli IV. Pagëzimi i Zotit Kapitulli V. Miku i Dhëndrit Kapitulli VI. Lufta e Pararendësit dhe fjala e Shpëtimtarit për të Kapitulli VII. Fjalimi i Shpëtimtarit për Gjon Pagëzorin Kapitulli VIII. Gjoni dhe Elia Kapitulli IX. Vdekja e ndershme e Pararendësit Kapitulli X. Glorifikimi i Pararendësit Ekskursioni I. Mbi marrëdhëniet e ndërsjella të botës engjëllore dhe njerëzore Ekskursioni II. Shën Gjon Pagëzori dhe Shën Gjon Teologu Ekskursion III. Shën Gjon Pagëzori dhe Shën Jozef i Fejuari Kjo vepër i kushtohet interpretimit dogmatik të nderimit të Pararendësit dhe Pagëzorit të Zotit, që ekziston në Ortodoksi. Përveç tregimeve të ungjillit, baza për të është tradita e shenjtë, e përfshirë në shkrimet patristike, në adhurim, në ikonë. Për shkak të natyrës së materialit, mbi të gjitha këtu ishte e nevojshme të përdoren të dhënat e teologjisë liturgjike - përmbajtja e teksteve dhe ikonave liturgjike. Vetëkuptohet se hartuesi mund t'i kushtojë rëndësi hamendjeve të tij vetëm si opinione teologjike personale, si të thuash, hipoteza dogmatike, për më tepër, në një fushë të vështirë dhe pak të studiuar. Ky libër (1925-1926) është një vazhdim i drejtpërdrejtë i librit tim të botuar së fundmi "The Burning Bush" (për nderimin ortodoks të Nënës së Zotit), sikur pjesa e dytë e tij. Tema e përbashkët e tyre është interpretimi dogmatik i nderimit ortodoks të Nënës së Zotit dhe të Pararendëses veçmas dhe së bashku. Me fjalë të tjera, tema e të dy librave është Deisis (ikona e Krishtit në prani të Nënës së Zotit dhe Pararendëses). I madhi Shën Gjon, Pararendës dhe Pagëzor i Zotit, lutu Zotin për ne! Kisha e Shenjtë Orthodhokse nderon dhe kënaq Shën. Pararendësi dhe Pagëzori i Krishtit Gjon është mbi të gjithë njerëzit e shenjtë. Ajo e lavdëron atë drejtpërdrejt pas Nënës Më të Pastër të Virgjër të Perëndisë. Ajo dëshmon për të: "Para Zotit, nëpërmjet Nënës së Zotit, ne e dimë se të gjithë ata që lindin janë më të mëdhenj" (Lutja drejtuar Pararendësit të Shenjtë). Atij, “më i madhi i të lindurve prej grave”, sipas fjalës së Zotit (Mateu 11:11), ajo nderon, duke festuar jo vetëm vdekjen e tij, por ngjizjen dhe lindjen e tij, të cilin nder njerëzit, përveç tij, i jepet vetëm Nënës së Zotit. Ajo kremton edhe Katedralen e Shën Gjon Pagëzorit (7 janar), gjithashtu në përputhje me kremtimin e Koncilit të Zojës (26 Dhjetor) 1. Kisha e Shenjtë jo vetëm që e vendos Pararendësin e Zotit drejtpërdrejt pas Nënës së Zotit, por gjithashtu bashkon në mënyrë misterioze Pararendësin me Nënën e Zotit. Pra, ajo i vendos së bashku, të dy, në afërsi të Krishtit Shpëtimtar, si, për shembull, në imazhin e përhapur dhe të pandryshueshëm të "Deesis" (ose më mirë Deisis) në ikonostas, gjithashtu në imazhin e Shën Sofisë së Urtësisë së Zotit (botimi i Novgorodit). “Ashtu si afiniteti natyror dhe marrëveshja lutëse, ti je një qenie, nëna e të gjithë mbretërve dhe pararendëse hyjnore, bëni një lutje së bashku”, këndon Kisha e Shën. 2 Kjo prani e Nënës së Hyjit dhe e Pararendëses - që është veçanërisht e rëndësishme - nuk ka ndonjë arsye të jashtme në historinë e Ungjillit, siç ka për imazhin e Nënës së Zotit së bashku me Gjon Teologun, "dishepullin e dashur", në kryqin e Zotit (Gjoni 19, 25). Përkundrazi, në Ungjill nuk ka asnjë arsye për bashkimin e Pararendësit dhe Nënës së Zotit, sepse nuk ka të dhëna për takimin e tyre në tokë, përveç takimit që ndodhi kur Paraardhësi ishte ende në bark. Nëna e Zotit dhe Pararendësja në Deisis ("peticion") qëndrojnë përpara Krishtit të Lavdëruar, Mbretit dhe Kryepriftit, Peshkopit të Madh dhe i luten Atij për racën njerëzore, dhe Kisha ia atribuon këtë imazh lavdimit qiellor të Pararendësit, është një zbulim i lavdisë së tij qiellore. Ky lavdërim tregohet edhe nga veçori të tjera të figurës së tij të ikonës, përkatësisht frymëzimi i tij, që e bën atë njeri, pjesëtar të botës engjëllore, dhe veçanërisht përshkrimi i tij në disa ikona të kurorëzuara me një kurorë, njësoj si kurorëzimi i Nënës së Zotit. Gjithashtu, në proskomedian hyjnore, grimca e Gjon Pagëzorit nxirret para së gjithash nga radhët e shenjtorëve, menjëherë pas pjesës së Nënës së Zotit. Dhe këtu është e njëjta afërsi dhe i njëjti afrim me Më të Pastërin. Prandaj, pyetja e parë në reflektimet e devotshme për Pararendësin do të jetë kjo: cila është baza e kësaj afërsie midis Nënës së Zotit dhe Pararendëses, të cilët ishin të lidhur fizikisht me njëri-tjetrin në njëfarë mënyre (Luka I-36), megjithëse u përkisnin fiseve të ndryshme, Judës dhe Levit, klaneve mbretërore dhe priftërore? Natyrisht, ka një afinitet të thellë në veprën e tyre shpirtërore, e cila përmban imazhin dhe bazën e çdo vepre njerëzore dhe zbulohet në prototipin e saj, në veprën e vetë Heroit - Zotit tonë Jezu Krisht. Kjo vepër është përulësia si fryti më i lartë dhe së bashku si baza dhe forca e dashurisë vetëmohuese. Vepra e Birit të Perëndisë është se Ai, duke qenë shëmbëlltyra e Perëndisë dhe duke mos e konsideruar të barabartë me Perëndinë, u përul, u përul, mori formën e një shërbëtori, u bë si njerëzit, u bë i bindur deri në vdekje në kryq (Filip. 2:6-8). Por bëma është gjithashtu e ngjashme me Nënën e Zotit, e cila vetë e dëshmoi këtë me fjalën e saj drejtuar Kryeengjëllit: Ja shërbëtorja e Zotit, le të bëhet sot sipas fjalës sate (Lk. I-48) dhe pranoi lirisht pjesën e saj të pjesëmarrjes në mbajtjen e kryqit të Krishtit. Dhe ajo vetë foli për veten si enë e përulësisë, si vetë personifikimi i përulësisë: sepse Zoti e shikoi përulësinë e shërbëtorit të Tij (Luka I-48). Por Gjon Pagëzori është gjithashtu një bartës i përulësisë par excellence dhe i vetëflijimit më të thellë të brendshëm. Ai duhet të rritet, por unë duhet të bëhem i vogël (Gjoni 3-29) i tillë është vetëdija e Pararendësit dhe e tillë është vepër e tij. Kush është pararendësi? Ky është ai që ia kushton veten, gjithë jetën, tjetrit, të ardhmes, duke e mohuar veten. Shërbimi i Pararendësit është tërësisht i përcaktuar dhe i rraskapitur nga përulësia efektive dhe dashuria vetëmohuese. Pararendësi i jepet tërësisht Atij që po vjen, duke dëshmuar: “Ai që është më i fuqishëm se unë, vjen pas meje, të cilit unë nuk jam i denjë të përkulem për t'i zgjidhur rripin e sandaleve”. (Z. 1–7). T'i japësh jetën Tjetrit, t'i përkushtohesh deri në fund të Ardhmes, të mos kesh vetveten në vetëasgjësim vullnetar, sakrifikues - kjo është një vepër e dashurisë së përulur, duke përmbushur çdo masë të përulësisë njerëzore. Dhe ky vetëflijim nuk vlen për një akt apo moment të vetëm, por për të gjithë jetën, për të gjithë rrugën e brendshme dhe vetëvendosjen. Të jesh Pararendës duhet bërë jo vetëm nga jashtë, por edhe nga brenda, nëpërmjet një vepre vetëmohimi të pandërprerë e të pandërprerë: “Miku i dhëndrit gëzohet nga gëzimi kur dëgjon zërin e dhëndrit, ky gëzimi im tani është përmbushur” (Gjoni 3-28). Kjo vetëdëshminë e përulësisë triumfuese zbulon gjithë madhështinë e veprës së Pararendësit, i cili njohu jo vetëm veprën e përulësisë dhe kryqin e tij, por edhe ëmbëlsinë, lavdinë dhe gëzimin e përulësisë. Kjo është mposhtja e përulësisë, apoteoza e saj. Në lidhje me këtë, ka edhe një veçori tjetër: më i madhi i atyre që kanë lindur në mesin e grave, i cili kombinoi në rangun e tij arritjet më të larta 3, nuk bëri asnjë mrekulli, siç dëshmohet veçanërisht për të në Ungjillin e Gjonit: "shumë erdhën tek Ai dhe thanë se Gjoni nuk bëri asnjë shenjë" (Gjoni 10-41), përveç njërit, të vetmit për të cilin ai tha: "Gjoni sprovoi: Ai, ishte e vërtetë” (10-41). Pra, afërsia e Nënës së Zotit dhe e Pararendëses së Zotit në veprën e tyre qëndron në plotësinë e përulësisë së tyre: ashtu si Nëna e Zotit, shërbëtorja e Zotit, është tërësisht Nëna e Zotit, dhe në çdo gjë dhe gjithmonë vetëm Nëna e Zotit, dhe në të çdo lëvizje personale, e vullnetshme, mëkatare, jo hyjnore, kështu Gjoni i vetëm shpirti keqbërës vdes. Pararendës, nuk ka asgjë personale në të përveç këtij shërbimi të tij. në gjithë jetën e tij, në të gjithë pamjen e tij. Nuk ka dhe nuk mund të ketë shërbim më të lartë, përkushtim të plotë ndaj Zotit dhe vetëdhënie të natyrës njerëzore ndaj Tij, sesa në Nënën e Zotit dhe Pararendëse. Ata demonstruan plotësinë e bindjes që u shkel nga prindërit e parë në Eden. Me gjithë ndryshimin e pamat në shenjtërinë e shërbimit, që është e natyrshme në Mbretëreshën dhe Pararendësin e Zotit, e cila është mbi çdo krijim, qielli dhe toka, në plotësinë e bindjes ata janë të ngjashëm me njëri-tjetrin dhe kjo ngjashmëri në përulësi është baza e afrimit që bën Kisha. Nëse Eva e re, Nëna e Zotit, përmbush bindjen e shkelur nga Eva e lashtë, atëherë Paraardhësi, si pararendës i Adamit të Ri, i cili erdhi për të rivendosur imazhin e eklipsuar njerëzor, fillon tashmë atë bindje që Biri i Perëndisë dhe Njeriu i treguan Atit në natyrën e Tij njerëzore: Paraardhësi, si të thuash, paraardhësi i njeriut. Natyra mëkatare dhe e vullnetshme vdiq në të, duke i lënë vendin vullnetit të Perëndisë. Tek Paraardhësi, ashtu si në Nënën e Zotit, mëkati fillestar nuk është kapërcyer ende, por i kapërcyer, qenia e Adamit është rivendosur paraprakisht, rivendoset nga Shpëtimtari: një vetë-shërim dhe vetëshpëtim njerëzor arrihet në atë masë sa i jepet njeriut dhe, për rrjedhojë, kërkohet nga njeriu. Natyra e rënë njerëzore ngrihet në nivelin e saj më të lartë që është e arritshme për të, arrihet kulmi, por për këtë arsye natyra natyrore njerëzore është e rraskapitur. Dhiata e Vjetër është e plotësuar dhe e përmbushur, dhe për këtë arsye e kapërcyer. Pararendësi, ashtu si Nëna e Zotit, i përket në origjinë Dhiatën e Vjetër, por në ekzistencën e tij të mbushur me hir i përket Dhiatës së Re. “Në mes të besëlidhjes së qëndrueshme, të vjetër dhe të re, u pa se profeti pushoi së krijuari të renë, por shfaqi dritën e të resë” (Kapitulli 6, kana. 9, tr. 2). “Ligji dhe profetët deri në Gjonin” (Luka 16:18), tha Zoti. Gjoni është një skaj i gjallë, maja e një pellgu ujëmbledhës, që shikon njësoj në të dy drejtimet, dhe këtu ai mbetet përsëri i pandashëm nga Virgjëresha e Përhershme. Tek Ajo u përmbush ligji, duke zbuluar kuptimin dhe justifikimin e tij të brendshëm, në të u realizua për të vdekur në një jetë të re. E pamatshme është bindja, urtësia dhe përulësia e pamatshme e Pararendësit të Pagëzorit dhe Më të Pastërt e Më të Hirshmit. Kush është Paraardhësi i Zotit? Cila është rëndësia e saj? Ne e dimë shërbimin e tij: ai ishte një predikues pendimi, një pagëzor dhe një profet; Ai u shfaq si ungjilltar dhe martir i parë, dhe në mish si engjëll dhe predikues i Krishtit në ferr. Ai përgatit rrugën për Krishtin dhe ky është shërbimi i tij, por kjo nuk është vetëm rëndësia e tij, e cila, para së gjithash, qëndron në vetvete, në personalitetin e tij. Për veprën e Krishtit, vepra e Pararendësit ishte e nevojshme dhe për shfaqjen e Krishtit, shfaqja e Pararendësit; me një fjalë, jo vetëm shërbimi i Gjonit ishte i nevojshëm, por edhe vetë Gjoni. Përveç Gjonit, Krishti, Shpëtimtari nuk mund të ishte shfaqur në botë; Gjoni dhe Krishti janë të lidhur personalisht dhe në mënyrë të pandashme si ndriçuesit e mëdhenj dhe të vegjël me të cilët i krahason himni i kishës.*) Lidhja e Krishtit me Nënën e Zotit është e dukshme dhe e kuptueshme, pa të cilën Lindja e Krishtit nuk do të kishte ndodhur: mishërimi presupozon dhe nënkupton amësinë e Zotit. Më pak e dukshme, por jo më pak e pazgjidhshme, është lidhja midis Krishtit dhe Pararendësit, sepse pagëzimi i Zotit, që korrespondon me lindjen dhe hirin e Tij shpirtëror, presupozon Pagëzorin, në mënyrë që vendi i Pagëzorit në raport me Krishtin të jetë relativ me vendin e Nënës së Zotit. Gjenealogjia e Krishtit, Shpëtimtarit, birit të Davidit, gjurmohet përmes familjeve mbretërore të fisit të Judës në Ungjillin e Mateut, por ajo zhvillohet në një degë anësore - përmes marrëdhënies familjare të Virgjëreshës Më të Pastër dhe justifikimit të Elisana, në të cilën ai u realizua për të vdekur në një jetë të re. E pamatshme është bindja, urtësia dhe përulësia e pamatshme e Pararendësit të Pagëzorit dhe Më të Pastërt e Më të Hirshmit. Kush është Paraardhësi i Zotit? Cila është rëndësia e saj? Ne e dimë shërbimin e tij: ai ishte një predikues pendimi, një pagëzor dhe një profet; Ai u shfaq si ungjilltar dhe martir i parë, dhe në mish si engjëll dhe predikues i Krishtit në ferr. Ai përgatit rrugën për Krishtin dhe ky është shërbimi i tij, por kjo nuk është vetëm rëndësia e tij, e cila, para së gjithash, qëndron në vetvete, në personalitetin e tij. Për veprën e Krishtit, vepra e Pararendësit ishte e nevojshme dhe për shfaqjen e Krishtit, shfaqja e Pararendësit; me një fjalë, jo vetëm shërbimi i Gjonit ishte i nevojshëm, por edhe vetë Gjoni. Përveç Gjonit, Krishti, Shpëtimtari nuk mund të ishte shfaqur në botë; Gjoni dhe Krishti janë të lidhur personalisht dhe në mënyrë të pandashme si ndriçuesit e mëdhenj dhe të vegjël me të cilët i krahason himni i kishës. 4 Lidhja mes Krishtit dhe Nënës së Zotit është e dukshme dhe e kuptueshme, pa të cilën Lindja e Krishtit nuk do të kishte ndodhur: Mishërimi presupozon dhe nënkupton Nënën e Zotit. Më pak e dukshme, por jo më pak e pazgjidhshme, është lidhja midis Krishtit dhe Pararendësit, sepse pagëzimi i Zotit, që korrespondon me lindjen dhe hirin e Tij shpirtëror, presupozon Pagëzorin, në mënyrë që vendi i Pagëzorit në raport me Krishtin të jetë relativ me vendin e Nënës së Zotit. Gjenealogjia e Krishtit, Shpëtimtarit, birit të Davidit, gjurmohet përmes familjeve mbretërore të fisit të Judës në Ungjillin e Mateut, por përfshin një degë anësore - përmes marrëdhënieve familjare të Virgjëreshës Më të Pastër dhe Elizabeth ("Yuzhiki" Her) dhe fisit të Levit, nga i cili erdhi familja Paraardhëse. (Siç dihet, nuk kishte një fis të veçantë profetik, sepse profetët u ngritën me vullnetin e Zotit në të gjitha brezat dhe në të gjitha pozitat. Lidhja farefisnore e Zotit, edhe pse jo në gjenealogjinë e Tij të drejtpërdrejtë, përfshin Pararendësin dhe në personin e tij gjininë e priftërisë. Por kjo nuk shpreh lidhjen e nevojshme midis shfaqjes së Pararendësit dhe Krishtit, është më e rëndësishme se lidhja e Pararendësit dhe Krishtit, është më e rëndësishme se lidhja e Pararendësit dhe Krishtit. mos hyni në botë pa pamjen e Pararendësit. Kjo e fundit përbën, nëse jo të drejtpërdrejtë, si Nëna e Zotit, atëherë një kusht indirekt, por i domosdoshëm për mishërimin e Tij. Kjo lidhje jepet dhe tregohet në mënyrë të pandryshueshme në Fjalën e Perëndisë, ndonëse kryesisht jo drejtpërdrejt, por më tepër nga sugjerime dhe shprehje sugjestive. Dhe kjo lidhje, para së gjithash, duhet të vendoset. Dhe para së gjithash, tërhiqet vëmendja për faktin se shfaqja e Pararendësit ishte parashikuar në Dhiatën e Vjetër midis ngjarjeve të tjera përmes të cilave krijohet shpëtimi ynë. Lindja e Pararendësit dhe shfaqja e tij qëndron në mënyrat e ndërtimit të shpëtimit tonë nga Perëndia. Pararendësi, ashtu si Nëna e Zotit, është paracaktuar në mendimin e Zotit për shpëtimin e botës dhe pamja e tij përgatitet në të njëjtën mënyrë si shfaqja e Nënës së Zotit. Është e nevojshme të kuptohet plotësisht thellësia dhe domethënia e kësaj profecie për Pararendësin, e theksuar kaq fort nga të tre ungjilltarët sinoptikë dhe e konfirmuar nga vetë Zoti (Mateu 11-10, Lluka 7-27). Profecitë nuk përfshihen në mprehtësinë e jashtme, ato nuk kanë synim të kënaqin kureshtjen njerëzore për të ardhmen në tiparet e saj të rastësishme dhe dytësore: ajo që shpallet në profeci është e nevojshme nga brenda në ndërtimin e shpëtimit tonë, është vetë shpëtimi që po ndodh dhe po fillon. Dhe dukja e Pararendësit, në këtë kuptim, i përket këtij konstruksioni. Tregohet për Fjalën e përjetshme të Zotit (1-5), dhe më pas bëhet një kalim në mishërimin e Tij: dhe që në fillim të këtij tranzicioni, tashmë si fillim i mishërimit, flitet për Gjonin, i cili "erdhi dhe dëshmoi për Dritën" (7-8). Dhe pasi ia çoi fjalimin triumfuesit: "dhe Fjala u bë mish" (14), Ungjilltari kthehet përsëri te Paraardhësi dhe dëshmia e tij, duke e vendosur kështu pamjen e Krishtit dhe Pararendësit, mishërimin e arritur dhe dëshminë për të, në një lidhje të nevojshme, të pathyeshme. E njëjta lidhje dëshmohet në heshtje, por mjaft shprehimisht nga ungjillistët e tjerë, me qartësi të veçantë nga Shën Marku dhe Ev. Luka, secili ka mënyrën e vet. Ungjilli sipas Markut, i cili përmban skicën më të qartë, por më koncize, edhe pse i kursyer në detaje, nuk harron asgjë thelbësore. Në të njëjtën kohë, ai shpreh vetëdijen më universale dhe më të hershme të parësisë së Kishës, pasi përmban predikimin e Shën Petrës. Ai nuk përmban asnjë kapitull hyrës, si tregimi i Lindjes së Krishtit nga Shën Mateu, apo një prolog historik, si Luka, apo një teologjik, si Heb. Gjoni. Ai zbulohet menjëherë si "fillimi i ungjillit të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë" (1:1). Dhe cili është ky fillim i Ungjillit të Jezu Krishtit te Marku? Historia për Pararendësin, e cila në këtë mënyrë futet në vetë thelbin, në thelbin e Ungjillit, si kusht ose pjesë e tij e nevojshme. E njëjta lidhje shfaqet më pak e theksuar në rrëfimin më të gjerë të Ev. Mateu, por tek ai kemi një detaj të tillë që mund të interpretohet edhe në një kuptim të ngjashëm. Predikimi i Pararendësit në thelbin e tij këtu është fjalë për fjalë i njëjtë me atë të Jezusit, domethënë: "pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër" (3-2, 3-17). E njëjta shprehje, natyrisht, nuk është e rastësishme; ajo dëshmon për faktin se mbretëria e qiejve tashmë po afrohet me Pararendësin. Kjo flet për të njëjtën lidhje, unitetin e pandashëm të Pararendësit dhe Shpëtimtarit. Në mënyrë të veçantë, por më shprehimisht, kjo ide shprehet - gjithashtu jo drejtpërdrejt, por tërthorazi - në rrëfimin e gjatë të Ev. Luka. Këtu mjafton të theksohet se vetë Ungjilli hapet me historinë e shfaqjes së engjëllit Zakaria dhe të lindjes së Pararendësit, në lidhje të drejtpërdrejtë dhe të vetëdijshme me Lajmërimin dhe Lindjen e Krishtit. Vetëm në të kemi një histori për vizitën e Elizabeth në Nënën e Zotit dhe kërcimin në barkun e Pararendësit (që do të diskutohet veçmas). Në përgjithësi, rrëfimi për mesazhin e Pararendësit drejtuar botës me pjesëmarrjen e të njëjtit Kryeengjëll Gabriel, i cili i shpalli lajmin e mirë Nënës së Zotit, i jep një konfirmim të qartë kësaj ideje, për më tepër, kjo paraqitet për të plotësuar histori të tjera, pasi ungjilltari i vendos hapur vetes këtë detyrë. Emri i Pararendësit Gjon (“emri i hirit”, siç e quan Kisha në lutje drejtuar Pararendësit) Iehova hanan, do të thotë: “Zoti jep mëshirë” 5. Një veçori e veçantë është e rëndësishme këtu, por është e një rëndësie të madhe: emri i Pararendësit jepet nga kryeengjëlli para lindjes së tij dhe madje edhe para ngjizjes: “dhe do t'i vësh emrin Gjon” (Luka 1:13, krh. 1:60, 63). Për të vlerësuar domethënien e plotë të kësaj veçorie, mjafton të theksohet se i njëjti kryeengjëll në Lajmërimin e Virgjëreshës Mari i thotë asaj me të njëjtat fjalë: "dhe do t'ia vësh emrin Jezus" (Luka 1:31). Të dy këta emra të shenjtë, në kuptime të ndryshme, por të paravendosur nga përjetësia, janë dhënë në të njëjtin kontekst, në historinë e misionit të harkut. Gabrieli në tokë, dhe brenda një, kapitulli i parë, i Ungjillit të Lukës. (Sipas legjendës, emri i Nënës së Zotit u parashikua gjithashtu nga një engjëll për Joakim dhe Anna, por në Ungjillin e Lukës, në të njëjtin kapitull të parë, thuhet vetëm me theksim të qëllimshëm: "emri i Virgjëreshës është Maria"). Ky emërtim i emrit ka të njëjtin kuptim me parathënien e Pararendësit në V. 3. Sigurisht, Zoti i di të gjithë emrat para lindjes së bartësve të tyre. Jo vetëm njerëzit, por edhe kafshët kishin emrat e tyre, të cilët ua kishte vënë Adami, dhe për njerëzit kjo dëshmohet vazhdimisht nga profetët. e mërkurë p.sh Isaia 43, 1: "Të kam thirrur (Izrael) me emrin tënd, ti je i imi", për Kirin (45, 3): "Të kam thirrur me emrin tënd, duke të nderuar." – Pra, cila është domethënia e Pararendësit, ardhja e të cilit në botë lidhet me ardhjen në botën e vetë Mesisë, me mishërimin e Zotit? Shfaqja e Pararendësit i referohet asaj plotësie të kohërave (Gal.4:4), e cila duhej të përmbushej përpara ardhjes së Birit të Perëndisë - Birit të Njeriut - në botë. Kjo plotësi - që është edhe plotësia e gjithë Dhiatës së Vjetër dhe përgjithësisht shenjtëria e arritshme për njeriun - konsistonte jo vetëm në shfaqjen e Virgjëreshës Më të Pastër, e denjë për të qenë Nënë e Zotit, por edhe në pamjen e një burri të denjë për ta takuar Zotin si mik, për t'u bërë mik i Dhëndrit. Zot-burrëri nënkupton jo vetëm lindjen e Virgjëreshës, mishërimin e Zotit, por edhe pranimin e Zotit nga njerëzimi, takimin e Zotit nga raca njerëzore në personin e Pararendësit. Zoti që lindi nuk duhej të kishte mbetur i vetëm në njerëzimin dhe as Nëna e Tij Më e Pastër nuk mund ta çlironte Atë nga kjo vetmi, e cila në lindjen e saj ishte, si të thuash, një me Të dhe, për shkak të kësaj, nuk mund të hynte në marrëdhënien e një tjetri, miku (ose, siç themi zakonisht, jo një tjetër, por një "person i tretë"). Një tjetër i tillë në lidhje me Shpëtimtarin, i aftë ta takojë dhe ta pranojë Atë përballë dhe në emër të mbarë racës njerëzore, mund të jetë një Burrë i denjë për t'u quajtur mik i Dhëndrit dhe ky shok, natyrisht, është edhe më i madhi nga të lindurit nga gruaja, sepse nuk ka thirrje më të lartë dhe dinjitet më të lartë për një person sesa të bëhet mik i dhëndrit. Zoti dëshiron të gjejë te njeriu një mik për Veten e Tij, një Zot sipas hirit, një shëmbëlltyrë të krijuar dhe ngjashmëri të Perëndisë. Por meqë njeriu, pas Rënies, pushoi së qeni mik i Perëndisë, por u bë fëmijë i zemërimit (Efes. 2:3), kthimi i tij në miqësinë e Perëndisë, pajtimi me Perëndinë, u bë një detyrë e qëllimshme e ekonomisë hyjnore të shpëtimit tonë. Dhe ashtu siç kërkohej historia e gjatë e Kishës së Dhiatës së Vjetër që zambaku i parajsës së Nënës së Zotit të lulëzonte në trungun e kësaj peme, ashtu nevojitej plotësia e shenjtërisë së Dhiatës së Vjetër, në mënyrë që pranë saj "si një gjemb aromatik, si një selvi aromatik" (kanuni i Pred.'trners, gjithashtu 29), lulëzojnë. 6 Zoti në Darkën e Fundit, tashmë në përfundimin e veprës shëlbuese, i quan dishepujt e Tij miq, “dhe jo skllevër” (Gjoni 15:4-15), megjithatë, atyre iu desh të bëheshin të denjë për titullin për të cilin ishin thirrur nga Zoti. Por për shfaqjen e Zotit në botë dhe për ta takuar Atë, nevojitet një Mik, tashmë i denjë për të. Ti mund të bëhesh mik i Zotit vetëm me fuqinë e sakrificës shlyese të Krishtit dhe me hirin e Shën Shpirtit që na adopton tek Ati dhe thërret në zemrat tona: Abba At. Kisha e Dhiatës së Re ndahet nga Dhiata e Vjetër nga fakti hyjnor i sakrificës shlyese: ky është gjaku im i Dhiatës së Re dhe kjo vijë nuk mund të kalohet nga asnjë përpjekje njerëzore. Por mbetet, megjithatë, rruga e ngjitjes njerëzore, afrimi njerëzor drejt miqësisë së Zotit. Fillon tashmë te Moisiu (për të cilin thuhet: “dhe Zoti i foli Moisiut ballë për ballë si me mikun e tij” Eks. 33:11), dhe e çon deri në fund Paraardhësi, i cili në këtë kuptim, së bashku me Nënën e Zotit, është kulmi i shenjtërisë njerëzore, dhe për rrjedhojë i vetëflijimit njerëzor: pranohet në të një natyrë mëkatare dhe mëkatare. jetë e re, hyjnore-njerëzore, e mbushur me hir. Prandaj, ai është një ministër pendimi, por vetëm pendimi, përgatitja dhe jo një lindje e re, jo e tashmja, por e ardhmja, ai është një thirrje për në qiell, buzë të hapura, një tokë e tharë, e etur për të marrë shiun qiellor. Ai është i gjithë vdekja e Plakut, gjithçka është pendim, μετανοία. Nuk i mbetet më mundësia e jetës së natyrshme, e cila ishte në lulëzim të plotë edhe në të drejtët e Dhiatës së Vjetër: patriarkë, gjykatës, mbretër dhe profetë, derisa Testamenti i Vjetër kaloi dhe shteroi vetveten - në Paraardhësin. Pararendësi nuk e ka më jetën e tij brenda tij. Ai është i gjithi miku i dhëndrit, i gjithi jo në vetvete, por jashtë vetes, nuk i përket vetes, nuk jeton vetë dhe për veten e tij: ai nuk është vetvetja, por një tjetër nga vetja, një mik dhe vetëm një mik i Dhëndrit, të cilit, megjithatë, vetë Dhëndri nuk është ende mik, as që do të bëhet mik brenda kufijve të ekzistencës tokësore: ky është kufiri i tij, por ky është kufiri i tij i pavetëdijshëm dhe i madh i shërbimit të tij. Ai vetë nuk do të ndjekë Zotin, nuk do të bëhet dishepull i Tij, ai vetë nuk do të dëgjojë nga buzët e Tij fjalët e ëmbla drejtuar dishepujve: "Ju jeni natyrisht miqtë e mi" (Gjoni 15:14). Ai është si hëna kur dielli lind dhe zbehet në shkëlqimin e tij. Ai është vetëm Pararendësi, i cili kryen një vepër të lirë, plotësisht të realizuar, veprën e kryqit për t'i shërbyer Pararendësit të Ardhjes. Prej këtu bëhet e qartë fjala e Zotit për Pararendësin, në të cilën dalta e përjetshme shpreh thelbin e shërbimit të Pararendësit, natyrën e saj dhe gjithë mospërputhjen e vështirë dhe në pamje të parë të ashpër, pothuajse të ashpër në dukje të këtyre fjalëve: "Amen po ju them (theks i veçantë që i përshtatet rëndësisë së Gjonit): mos ngrihuni midis atyre që kanë lindur me Gjoni. Unë mendoj dhe në Mbretërinë e Perëndisë ai është më i madh." Mat. II, II, Lk, 7, 28). Gjoni është më i madhi i njerëzve në atë që për veten e tij nuk është më burrë. Por njeriu më i lartë mbetet cilësisht i ndryshëm në lidhje me jetën hyjnore, prandaj, në masën e bashkimit me këtë jetë hyjnore, më e vogla është më e madhe se më e larta në natyrën natyrore njerëzore. (Në të njëjtën kohë, këtu, natyrisht, nuk merret në konsideratë pyetja se si do të jetë vetë Gjon Pagëzori në Mbretërinë e Perëndisë. Por ne kemi përgjigjen e Kishës për këtë pyetje: Pararendësi në Mbretërinë e Zotit është më i larti, i pari pas Nënës së Zotit). Askund në Dhiatën e Re antinomia e natyrës mëkatare të njeriut nuk arrin aq mprehtësi dhe intensitet kaq të skajshëm, i cili, për të vendosur natyrën e tij të vërtetë njerëzore; për të shpëtuar shpirtin e tij, ai duhet të dorëzojë të gjitha, për të shkatërruar shpirtin e tij. Prandaj, në Pararendësi bashkohen të gjitha llojet e bëmave njerëzore: “predikues i Krishtit dhe i Pagëzorit, engjëlli, apostulli, martiri, profeti, pararendësi, prifti, miku i fqinjit, vula e profetëve, më i nderuari ndër të lindurit” (vargu i Shën Gjon Pagëzorit). Megjithatë, nuk po flasim për shërbimin dhe shenjtërinë e Pararendësit, por për thirrjen e tij për të përgatitur rrugën për Zotin, pa të cilën përgatitje Zoti nuk mund të kishte hyrë në botë. Çfarë saktësisht ishte kjo përgatitje? A është fjala për predikimin e pendimit dhe zbutjen e zemrave? Kjo, natyrisht, kishte domethënien e saj, por jo vendimtare, të paktën Ungjilli nuk flet për të si vendimtare. Përgatitja për ardhjen e Zotit u bë nga Pararendësi, para së gjithash dhe kryesisht jo nëpërmjet të tjerëve, por në vetvete, nga vetë fakti i ekzistencës së tij. Zoti u mirëprit në botë. Ai nuk e gjeti veten vetëm në të, sepse një mik i doli për ta takuar, gati dhe i denjë për ta pritur. Ky mik përfaqësoi në këtë takim gjithë njerëzimin, më saktë, të gjithë kishën e Dhiatës së Vjetër, e cila në personin e tij jetoi vetë, duke tejkaluar shenjtërinë e saj të kufizuar. Përballë Adamit të Ri, ky ishte një pasardhës i denjë i Adamit të vjetër, i cili me bindjen e tij ishte gati të mos korrigjonte (sepse njeriu nuk kishte forcë ta bënte këtë) - por të fshinte mosbindjen e Adamit, ashtu si Eva e Re, me përulësinë dhe bindjen e saj, fshin mosbindjen e Evës. Së bashku me shenjtërinë e Gruas, e cila e ka zbuluar veten si një shërbëtore e Zotit, e denjë për të pranuar Perëndinë, duhet të lulëzojë edhe drejtësia e burrit, e denjë për të pranuar Perëndinë. Shumë e prisnin Zotin në tokë, të denjë për t'iu afruar Atij: i drejti Jozef i fejuari, i drejti Simeoni dhe Ana profetesha, apostujt e ardhshëm: dymbëdhjetë dhe shtatëdhjetë. Megjithatë, as këta pleq që largoheshin nga bota, të cilët kishin përfunduar tashmë jetën e tyre përpara shfaqjes së Krishtit në botë, as apostujt e ardhshëm nuk mund ta takonin Atë në kuptimin e vërtetë dhe të saktë, në mënyrë që të përballonin takimin që ndodhi, ta njihnin Atë, t'i zbulonin botës dhe të tregoheshin të denjë për të. Apostujt ishin të denjë të thirreshin nga Mësuesi dhe nëpërmjet mësimit të gjatë, përmes rënieve dhe mundimeve, të njiheshin me misteret e Mbretërisë së Perëndisë dhe besimin në Shpëtimtarin, por, në mënyrë rigoroze, para ringjalljes ata nuk e kishin arritur ende dinjitetin apostolik, të cilin e kishin fituar plotësisht vetëm në Rrëshajë. Dhe prandaj mund të themi se në fillim të shërbesës tokësore të Shpëtimtarit ata nuk e njihnin Zotin dhe nuk mundën, dhe për këtë arsye e takuan Atë me dinjitet. Vetëm Pararendësja, përveç Nënës së Zotit, e dinte vetëm sekretin e Mishërimit dhe në të njëjtën kohë mund t'i rezistonte takimit me Qengjin e Zotit. Në personin e tij, pra, Shpëtimtari u pranua në tokë dhe në këtë pranim shprehet pjesëmarrja e Pararendësit në çështjen e mishërimit. Në të ndodhi mishërimi i Zotit për Kishën dhe ai, së bashku me Nënën e Zotit, përfaqëson Kishën, secili në mënyrën e vet, por në mënyrë të pandashme, pranë Krishtit Shpëtimtar: Nëna e Zotit është nusja e Zotit dhe shoqja e Dhëndrit në darkën e dasmës së Qengjit. Por nga ana tjetër, rëndësia e Pararendësit në mishërimin dhe shëlbimin e botës bëhet e qartë: si jo vetëm Pararendësi, por edhe Pagëzori. Ndonëse Lindja e Krishtit është lindja e vërtetë e Zotit, Më e Pastërta është Nëna ekzistuese e Zotit, megjithatë burrëria e Zotit mbetet e paplotë dhe e paplotësuar në Lindjen e Krishtit: ajo përfundon në pagëzimin e Zotit, i cili shoqërohet me zbritjen e Shpirtit të Shenjtë në natyrën e Tij njerëzore, është Rrëshaja e Krishtit. Pas tij, Ai bëhet me të vërtetë Χριστός, i vajosur nga Fryma e Shenjtë. 7 Ashtu si në gjininë njerëzore ekziston një dallim midis lindjes së mishit me anë të ujit dhe shpirtit, në mënyrë të ngjashme, për plotësinë e lavdisë së Perëndisë dhe të burrërisë së Perëndisë, ishte e nevojshme të bëhej jo vetëm Lindja e Krishtit, por edhe pagëzimi i Krishtit. Kjo e fundit në këtë këndvështrim duhet të konsiderohet si fundi i Krishtlindjes dhe ka nevojë për një lindës - një prind shpirtëror, ose një baptist. Pagëzimi qëndron në rrugën e mishërimit. Nëse Zoti nuk mund të pagëzohej vetë pa shkelur plotësinë e mishërimit të Tij, atëherë për këtë plotësi të mishërimit të Tij Ai ka nevojë për Pagëzorin, ashtu siç ka nevojë për Nënën për lindjen e Tij. Dhe përgatitja provinciale e Pagëzorit merr një kuptim të ngjashëm me përgatitjen e Nënës së Zotit. Pagëzori duhej të shfaqej i denjë për thirrjen dhe punën e tij. Ai duhet të kishte qenë në gjendje të takonte ballë për ballë Perëndinë e pagëzuar, të shihte shenjtorin që zbriste në qiejt e hapjes. Shpirt, për të dëgjuar zërin e Atit, për të dëshmuar misterin e teofanisë. Një aftësi dhe fuqi e tillë nuk mund t'i atribuohet asnjë prej shenjtorëve më të mëdhenj të Dhiatës së Vjetër; vetëm Pararendësi i Krishtit rezistoi dhe kreu pagëzimin. Dhe kjo shpreh pjesëmarrjen e Pagëzorit në ndërtimin e shpëtimit tonë. Dhëndri ka gjetur një mik të denjë. Ai nuk e gjeti veten vetëm në botë, Ai u dëshmua nga ai që “erdhi për dëshmi, që të dëshmojë për dritën, që të gjithë të kenë besim në të” (Gjoni 1:7). E gjithë kjo duhet kuptuar, natyrisht, jo në kuptimin sasior, por në kuptimin cilësor. Gjon Pagëzori u shfaq si një përfaqësues i gjallë i të gjithë racës njerëzore; në të pati një takim midis Hyj-njeriut dhe njerëzimit, të Vetmit të Pamëkatuar me racën njerëzore mëkatare; tek Ai e kapërcen tjetërsimin e tij. Nëse është e vërtetë se shërbimi i Pararendësit është thelbësor për mishërimin e Zotit, ashtu si Nëna e Zotit, megjithëse në një kuptim tjetër, të veçantë, rrjedh se pjesëmarrja në këtë vepër, njohja e brendshme dhe ndjekja e saj është e nevojshme për shpëtimin tonë, për asimilimin e flijimit të Krishtit. Është e pamohueshme që çdo anëtar i Kishës, meqë jeton jetën e Kishës, i bashkohet shpirtërisht Nënës së Zotit, duke shkrirë zërin e shpirtit të tij me zërin e Rexhës: ja shërbëtori i Zotit, dhe shpirtërisht i dorëzohet lindjes së Zotit. Çdo shpirt i krishterë, sipas vërejtjes së Bl. Agustini, lind Krishtin në zemrën e saj, ajo numërohet në "Katedralen e Zojës", e cila kremtohet solemnisht nga Shën Kisha në prag të Lindjes së Krishtit (26 dhjetor). Kjo ditë është një festë jo vetëm e Nënës së Zotit, por edhe e Nënës universale të Zotit ("Katedralja e Nënës së Zotit"), për të cilën himni i kishës thotë: "ne (d.m.th., e gjithë raca njerëzore) të ofrojmë Nënën e Virgjër". Ajo që u tha nuk e zvogëlon aspak rëndësinë e veprës personale dhe të shenjtërisë personale të Kerubinit Më të Ndershëm dhe të gjitha krijesave Më të Lartit. Ajo, dhe vetëm Ajo, dhe është Ajo, është Nëna e Birit Hyjnor, Marisë, e cila lindi Jezus Emmanuelin. Por ajo nuk ndahet në këtë nga gjithë krijimi dhe raca njerëzore, duke mbetur. me lulen e parajsës në pemën e Adamlemit (siç thotë gjenealogjia ungjillore në Shën Luka) dhe duke i thirrur të gjithë në këshillin e Tij. Ajo është realizimi personal i amësisë universale mbarënjerëzore të Zotit dhe Biri i Perëndisë e quajti veten jo Biri i Marisë, por Biri i Njeriut. Dy adresa personale ndaj saj, të ruajtura për ne vetëm nga Ungjilli i Gjonit, të dyja thonë: femër, domethënë depersonalizuese e gjerë në raport me të gjithë racën njerëzore, marrë në manifestimin e saj femëror. Dhe e gjithë natyra njerëzore, e pranuar prej Tij, merr pjesë në këtë lindje të Zotit. Madje, mund të thuhet se çdo njeri, duke qenë se është me të vërtetë një person, jo i shtrembëruar nga mëkati dhe jo i robëruar i princit të kësaj bote, është anëtar i Trupit të Krishtit, i përket Kishës dhe në të merr pjesë në lindjen e përjetshme të Zotit. Kjo është arsyeja pse pa nderimin e Nënës së Zotit, pa dijen e saj të brendshme, pa adhurimin dhe ndjekjen e saj, nuk mund të ketë krishterim të vërtetë. Është e pamundur dhe nuk është dhënë për të nderuar Birin, duke e ndarë Atë nga Nëna e Tij, për të adhuruar Zotin Foshnjë, duke e ndarë atë nga Nëna e Zotit. Njohja dhe nderimi i Nënës së Zotit nuk është vetëm një dogmë besimi, por edhe një kusht i brendshëm i nevojshëm për shpëtim. Dhe jo vetëm lindja e Zotit duhet të njihet për një të krishterë, por edhe pranimi i Zotit, jo vetëm bëma e Virgjëreshës Mari, por edhe bëma e Pagëzorit Gjon. Tek Gjoni ndodhi një vetëflijim i lirë, i dashur, i vetëdijshëm i natyrës njerëzore përpara Hyjnores. Njeriu bëri adhurimin dhe bindjen e duhur ndaj Perëndisë, gjë që iu mohua Atij në Eden. Ai e kuptoi parëndësinë e natyrës njerëzore të krijuar para Zotit dhe e sakrifikoi atë me gëzim, në gëzimin e dashurisë. Në Pararendësi u përmbush ajo dashuri e njeriut për Zotin dhe e një qenie njerëzore individuale për Krishtin-Perëndinë, pa të cilën nuk ka çlirim të vërtetë nga robëria e egoizmit shpirtëror, nga vetëpohimi në vetvete, domethënë në parëndësi, sepse vetëm në Zotin është plotësia e gjithë qenies. Shpirtin e tij do ta shpëtojë vetëm ai që e shkatërron për Krishtin, i cili nuk do jetën e tij, por vetëm të Krishtit, sipas fjalës së Apostullit: “Unë nuk jetoj për askënd, por Krishti jeton në mua” (Gal. 2:20). Dhe këtë rrugë të shpërbërjes së plotë të një qenieje njerëzore egoiste dhe kokëfortë në dashurinë e Krishtit, fillimisht e përshkoi deri në fund Pararendësi, i cili u bë Pararendës vetëm sepse e mohoi plotësisht vetveten, duke transferuar qendrën e qenies së tij te Tjetri. Ai u përul në vetëdijen e plotë dhe më të sinqertë se nuk ishte i denjë t'i zgjidhte rripin nga këmbët e Krishtit dhe, kur e takoi Atë, u përul në gëzim për Tjetrin. Tek Gjoni, ashtu si te Maria, fitorja mbi egoizmin njerëzor u arrit dhe në këtë pikë qendrore mëkatësia personale tashmë ishte kapërcyer, e cila është pasojë e mëkatit origjinal universal, si mëkati i egoizmit dhe i vetëmashtrimit: "do të jeni si perëndi". Gjoni e çliroi veten nga ky vetë-hyjnizim, sepse në zemrën e tij ai u gëzua në Perëndinë, Shpëtimtarin e Tij dhe e adhuroi Atë si Perëndinë e vërtetë. Ky ishte pendimi, si një ndryshim i brendshëm, μετανοία, për të cilin Gjoni u shfaq si predikues. Ai vetë, më herët se predikimi i tij për pendimin, e përmbante këtë pendim brenda vetes. Ai vetë është personifikimi i saj i gjallë. Ai është një prag që nuk mund të kalohet në rrugën drejt Mbretërisë së Perëndisë: "Pendohuni, sepse Mbretëria e Perëndisë është afër". Dhe anasjelltas, është afruar për njerëzit, ndër të tjera, sepse tashmë ka zënë vend në Pararendës. Ky i fundit, pra, mori nëpërmjet kësaj fuqinë për t'u afruar me vetë Mbretin, i cili solli në tokë Mbretërinë e Perëndisë. Dhe njeriu mund t'i afrohet Krishtit vetëm përmes rrugës së Gjonit dhe të takojë Krishtin e zbuluar - përmes pendimit. Tek Gjoni u realizua vetëçlirimi i njeriut. Ai ishte pra personi i parë pas Rënies, gati për shpëtim, i pjekur për Mbretërinë e Perëndisë, i cili u pendua për mëkatin e Adamit. Ai e transferoi qendrën e tij nga vetja te Zoti, u bë i ndryshëm për veten e tij dhe prandaj u bë mik, mik i Dhëndrit. Dhe gëzimet e kësaj miqësie iu zbuluan shpirtit të tij, të vërtetuara nga fjalët e zjarrta të Ungjillit të Gjonit: "miku i dhëndrit, duke qëndruar në këmbë dhe duke e dëgjuar atë, gëzohet me gëzim, duke dëgjuar zërin e dhëndrit. Ky është gëzimi im që po përmbushet" (Gjoni 3:29). Ky gëzim i mikut të dhëndrit është gëzimi i çdo shpirti të krishterë për afrimin e Krishtit ndaj saj, të cilit ajo i kushton natyrën e saj njerëzore. Gjonit iu dha mundësia për të kryer shërbimin e tij të vetëm, personal në shtegun tokësor si Pararendës, dhe kjo vepër e një profeti, predikuesi pendimi dhe pagëzori, natyrisht, është krejtësisht unik. Megjithatë, në veprën e tij ka një domethënie të tillë gjithënjerëzore dhe një përmbajtje gjithë-kristiane, me të cilën duhet të empatizohet çdo njeri në rrugën drejt Krishtit, domethënë imazhi i pendimit dhe dashurisë dhe dashuria vetëmohuese e mikut të Dhëndrit. Kushdo që vjen te Dhëndri qiellor, duke sjellë nusen tek Ai, natyrën e tij njerëzore, (Himni i Kishës e quan Pararendësi dhëndër, 27 qershor, Art. në Voz. Shtetëror) duhet të bëhet në zemrën e tij një mik i këtij Dhëndri. Ekzistojnë dy imazhe të marrëdhënies së shpirtit me Krishtin si Dhëndër. Çdo shpirt në Kishë, duke iu dorëzuar Krishtit dhe duke jetuar jetën e Tij, lidhet me Të si një "nuse" - kisha, e cila merr jetën prej Tij - kjo është një imazh femëror i kthimit te Krishti. Por ka një imazh tjetër, nëse jo komunikimi, atëherë i kthimit te Krishti, marrëdhëniet tona njerëzore me të, që konsiston në refuzimin për hir të dashurisë për Krishtin. Dhe atëherë shpirti do të njohë ëmbëlsinë e miqësisë për Dhëndrin, imazhin dhe rrugën e Pararendësve. Ky është një imazh i dashurisë mashkullore, një thirrje mashkullore për Dhëndri. Dhe këto dy imazhe nuk përjashtohen, nuk sprapsin njëra-tjetrën, por bashkohen në një unitet të shkrirë e të pandashëm. Dashuria është edhe vetëmohim edhe komunikim, si jeta në një tjetër, dashuria është uniteti i dy jetëve. Kisha, si nusja e Krishtit, ka dhe jep kungimin e jetës, ky është uniteti dhe është parimi i Nënës së Zotit në vetëvendosjen e kishës. Kisha si një shumë unitet hipostazash, në imazhin e unitetit trinitar të Zotit, është vetëmohim i vazhdueshëm, vdekje për tjetrin, miqësi për Dhëndrin. Dashuria është vetëflijim dhe ringjallje, unitet dhe miqësi. Plotësia e dashurisë kishtare, kungimi me Krishtin jepet në bashkimin e dashurisë për Krishtin nga Nëna e Zotit dhe Paraardhësi, të cilët së bashku qëndrojnë në Deisis. Kjo është arsyeja pse imazhi i Pararendësit nuk është një nga shumë imazhet e shenjtorëve të nderuar nga Kisha, por në kuptimin e tij është i vetmi. Ai nuk mund të krahasohet as me apostujt dhe më të lartët e apostujve, të cilët Zoti i ngriti gjatë jetës së Tij, duke i përgatitur për apostullimin, duke luftuar kufizimet e tyre dhe ndonjëherë dobësitë mëkatare. Për më tepër, megjithatë, para vdekjes në kryq, ata të gjithë e lënë Atë me frikë, mbeten në ankth dhe pështjellim, deri në shfaqjen e të Ngjallurit dhe deri në derdhjen e dhuratave të Shpirtit të Shenjtë. Pararendësi shfaqet në shërbimin e tij plotësisht i gatshëm, i pjekur dhe i plotë. Ai ecën në rrugën e shërbesës së tij i zhveshur dhe i panjollosur nga çdo sulm mëkatar, ai është drita e shenjtërisë më të lartë njerëzore, e cila është në dispozicion të njeriut para Krishtit dhe jashtë Krishtit. Ai, më i madhi nga të gjithë ata që kanë lindur midis grave, është më i larti i njerëzve për sa i përket natyrës së tyre njerëzore. Bashkë me të ai ka vetëm Virgjëreshën Mari, e cila, si Nënë e Zotit, mbi të gjitha krijesat, është mbi të. Megjithatë, në natyrën e saj njerëzore, në shenjtërinë e saj njerëzore, ajo është më e lidhur me Pararendësin. Është e mundur të tregohet drejtpërdrejt se nga çfarë konsiston kjo marrëdhënie: në mungesë të mëkatit personal vullnetar, në pamëkatësinë personale, e cila, natyrisht, nuk do të thotë aspak liri nga mëkati origjinal - kjo liri i jepet një personi vetëm nga Shpëtimtari. (Kjo është arsyeja pse më i vogli në Mbretërinë e Perëndisë është më i madhi se më i madhi i të lindurve midis grave; këtu shfaqet dobësia dhe pamjaftueshmëria e gjithë natyrës njerëzore për shpëtim). Dhe Kisha e vërteton shprehimisht këtë krahasim me atë që kremton pas R. Chr. Katedralja e Zojës (26 dhjetor), dhe pas pagëzimit, Katedralja e Baptistit (7 janar). Si Nëna e Zotit ashtu edhe Paraardhësi kanë "katedralen" e tyre, mbledhin Kishën rreth tyre, thërrasin në këtë këshill, i cili në këtë mënyrë bëhet thelbësor në jetën e Kishës për shpëtimin e besimtarëve. 8 Kjo tregon në mënyrë të pakundërshtueshme një gjë tjetër: bëma e Pararendësit nuk shfuqizohet aspak nga Dhiata e Re, ajo i përket thelbit të devotshmërisë së Testamentit të Ri. Ajo, si mëmësia, mbetet si bazë e jetës kishtare; është në të që zbulohet ana njerëzore ose parakushti i bashkimit me Zotin. Gjoni qëndron në prag të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, njeriu i vjetër dhe i ri, ai është vetë ky prag, në të ose prej tij ky prag kapërcehet në shpirtin njerëzor. Ajo që dikur ndodhte tek ai dhe me të, tani po ndodh në zemrën e njeriut. Pra, Paraardhësi, së bashku me Nënën e Zotit, është në një afërsi të veçantë, ekskluzive me Krishtin Shpëtimtar. Ata përbëjnë rrethinën e Tij në imazhet e Tij: jo apostujt, jo martirët, jo shenjtorët dhe, nga ana tjetër, jo engjëjt, jo kryeengjëjt, por pikërisht Nëna e Zotit dhe Pararendësja. Vetëm ata të dy, këta dy misterioz, që përfaqësojnë të gjithë racën njerëzore, në shenjtërinë dhe përkushtimin e saj të mëparshëm ndaj Zotit. Dhe ky qenie e parë njerëzore është rrëmbyer më së shumti dhe më shprehimisht nga fakti se ne zakonisht bëjmë imazhe të Nënës së Zotit dhe Pararendëses në kupë të Shën, një enë për Gjakun e ndershëm dhe jetëdhënës të Zotit: dhe këtu imazhi i medalionit të Krishtit Pantokrator është gjithmonë i rrethuar nga imazhe medaljonesh, si nga ana e Zotit të Nënës. Është e pamundur të shprehet më fort dhe më thellë ideja e afërsisë ekskluzive të Pararendësit me Zotin, pasi ky imazh i pranisë së tij, së bashku me Nënën e Zotit, me misterin e tmerrshëm të transpozimit të dhuratave të nderuara: atij që iu dha të prekë me dorën e djathtë "majën e të Pagëzuarit", atij iu dha me anë të shëmbëlltyrës së tij të ndershme për të prekur dhe për t'u prekur nga mëkati i Zotit. botë”, shpallur dhe predikuar prej tij botës. Kapitulli I. Krishtlindjet e Pararendësit Kisha e Shenjtë kremton ngjizjen e ndershme të Pararendësit (24 shtator), dhe Lindjen e tij të ndershme (24 Qershor), dhe tashmë përmes kësaj feste e afron atë me Nënën e Zotit, e cila gjithashtu lavdëron Shën Kishën dhe ngjizjen e saj të lavdishme (9 dhjetor) dhe Lindjen e saj të lavdishme. Përveç tyre, asnjë nga njerëzit e Shën Kishës nuk tregon një nderim të tillë. Zakonisht ditët e përkujtimit të shenjtorëve përkojnë me vdekjen ose lavdërimin e tyre. Cila është baza për një dallim të tillë këtu? Cili është mendimi i Kishës i shprehur në këtë institucion? Ky mendim është i thellë dhe domethënës. Jeta për çdo njeri është rruga e shpëtimit, mundësia e çlirimit nga mëkati, e kërkimit të hirit të Frymës së Shenjtë. Prandaj, rezultati thelbësor dhe vendimtar në të është vetëm fundi i tij, vdekja e të drejtëve: "e nderuar para Zotit është vdekja e shenjtorëve të Tij". Vdekja e një njeriu të drejtë është një çlirim fitimtar nga mëkati dhe përmbushje e një bëme. “Kam bërë luftën e mirë, kam përfunduar jetën time, kam ruajtur besimin, që kurora e drejtësisë të ruhet për mua” (2 Tim. 4:7-8). Kjo është arsyeja pse Kisha zakonisht nuk e feston lindjen e të drejtëve, si gjendjen fillestare të robërisë së tyre, nënshtrimit ndaj mëkatit. Çdo njeri lind në mëkat dhe "nuk ka njeri që do të jetojë dhe nuk do të mëkatojë", edhe nëse fryma e tij është në botë për një ditë. Dhe nëse biografitë e kësaj bote e festojnë ditëlindjen e njerëzve të shquar si të gëzueshme dhe festive, atëherë në Kishë lavdërohen vetëm fitoret mbi mëkatin, arritjet tashmë të arritura, dhe për shkak të përshtatshmërisë së natyrës njerëzore, para fundit nuk mund të ketë siguri përfundimtare të shpëtimit nga mëkati dhe madje edhe rënia. “Vëllezër, unë nuk e konsideroj veten se kam arritur, por vetëm duke harruar ato që janë prapa dhe duke u përpjekur përpara për ato që janë përpara, unë shtyj drejt qëllimit për çmimin e thirrjes lart të Perëndisë në Krishtin Jezus” (Filip. 3:13-14). Por nëse është kështu, atëherë vetë kremtimi i vetë konceptimit të Pararendësit nga Kisha e vendos atë në një pozitë krejtësisht të veçantë, të jashtëzakonshme. Ajo dëshmon për Shenjtërinë e tij që nga ngjizja, siç shpallet nga Kryeengjëlli Gabriel, i cili i tha Zakarias: "dhe ai do të mbushet me Frymën e Shenjtë që nga barku i nënës së tij" (Luka 1:15). Ajo që për të gjithë njerëzit është kurora dhe përmbushja e gjithë jetës, sepse Paraardhësi është dhënë tashmë në barkun e nënës, me vetë ngjizjen. Dhe prandaj Kisha bën thirrje që të gëzohemi për këtë ngjarje: “nga barku shterpë i kësaj dite mbiu fryti i lutjes, Gjon Pagëzori, gëzohu në shkretëtirë dhe gëzohu, o njerëzim: sepse ja, predikuesi i pendimit po vjen, për t'u mishëruar në barkun e nënës së tij” (Service By State, 4 shtator, the 2). “Krijimi gëzohet për ngjizjen tënde, profet dhe pararendës, Gjon Pagëzori: në mënyrë hyjnore, sepse lindja jote na paralajmëron një Krishtlindje sovrane” (vargje lavdëruese). "Profecia e Perëndisë, gëzohu plaku, sepse lindi një djalë, më i madhi i të gjithë njerëzve nuk u ngjall, Gjon Zoti Pagëzori: kërce Elizabeth, gëzohu gjithë dheu, duke i dhënë lavdi Krijuesit, Perëndisë së të gjithëve." Në marrëdhëniet me Pararendësin, ashtu si në marrëdhëniet me Nënën e Zotit, në mënyrë të pashmangshme lind pyetja për lirinë e tij nga mëkati në ngjizje dhe lindje. Megjithatë, për çfarë lirie mund të flasim këtu? Në çdo rast, jo për lirinë nga mëkati origjinal. Për Pararendësin, këtë e dëshmon Zoti, i cili dekretoi se edhe më i vogli në Mbretërinë e Perëndisë është më i madh se ai, më i madhi i të lindurve midis grave. Por është mëkati origjinal që na ndan nga Mbretëria e Perëndisë. Dhe në përgjithësi nuk ka asnjë arsye që Gjon Pagëzori, predikuesi i pendimit dhe i pagëzimit për faljen e mëkateve, të konsiderohet i lirë nga mëkati deri në ardhjen e Shpëtimtarit në botë (ashtu si kjo nuk është e zbatueshme për Virgjëreshën Mari, në kundërshtim me dogmën katolike të konceptimit të papërlyer të Nënës së Zotit). Nuk ka dhe nuk mund të ketë çlirim nga mëkati fillestar jashtë dhe përpara sakrificës së Shpëtimtarit në kryq, dhe madje Pararendësi mbetet fajtor për mëkatin fillestar. Dhe ai u shpengua, së bashku me të gjithë racën njerëzore, nga mëkati fillestar nga Zoti ynë. E megjithatë ngjizja e tij festohet, domethënë, tashmë në ngjizje ai konsiderohet shenjt nga Kisha dhe hiri i Shën Shpirtit qëndron mbi të edhe në barkun e nënës së tij, duke dëshmuar kështu shenjtërinë e tij. Shenjtëria njerëzore mund të kombinohet gjithashtu me praninë e mëkatit fillestar, siç dëshmohet nga shembuj të mjaftueshëm të të drejtëve të Dhiatës së Vjetër, disa prej të cilëve, si Enoku dhe Elia, u morën të gjallë në parajsë. Kjo shenjtëri ka, si të thuash, një karakter paraprak; konsolidohet dhe përsoset nga shlyerja dhe predikimi i Zotit në ferr. Rrjedhimisht, Paraardhësi mund të jetë i shenjtë me gjithë shenjtërinë më të lartë të Dhiatës së Vjetër, e cila nuk konsistonte në çlirimin nga mëkati fillestar (që është e pamundur nga forcat njerëzore), por në lirinë nga mëkatet personale. Mëkati fillestar përbëhet nga një sëmundje e përgjithshme e gjithë natyrës njerëzore, e cila bëhet e vdekshme dhe i nënshtrohet mëkatit. Ajo realizohet nëpërmjet lirisë njerëzore në një sërë mëkatesh personale, në mëkatshmëri personale, në të cilën mëkati origjinal shfaqet në jetën e çdo njeriu. Dhe kjo mëkatshmëri personale mund të jetë më e madhe ose më e vogël, mund të reduktohet në zero, në potencial të pastër ose në pamëkatësi personale. Kjo është ajo që posedon Virgjëresha Më e Pastër dhe e Papërlyer, e huaj ndaj çdo mëkati personal dhe madje çdo lloj sulmi mëkatar. Por, sipas mendimeve të Kishës, e cila e nderon shenjtërinë e Pararendësit që nga ngjizja e tij, Paraardhësi mbetet i huaj ndaj mëkatit personal. Për ta bërë këtë, nuk ka aspak nevojë të imagjinohet efekti i deus ex machina - kthimi arbitrar te një person i caktuar, domethënë Marisë, i hirit të mbinatyrshëm të marrë nga Adami gjatë Rënies, siç mësohet nga dogma katolike e Konceptimit të Papërlyer të Nënës së Zotit. Për të qenë konsistente, teologjia katolike do të duhej ta shtrinte dogmën e saj të konceptimit të papërlyer tek Pararendësi, gjë që për disa arsye nuk e bën (edhe pse është gati ta shtrijë atë te Jozefi). Nëna e Zotit dhe Pararendësja janë të natyrshme në natyrën njerëzore për shkak të përfshirjes së tyre dhe prona ose gjendja e saj kryesore është faji për mëkatin dhe vdekjen fillestare, por kjo pronë e përgjithshme ἀμάρτημα në to mbetet, por manifestohet në mëkate private, personale - παροβάσεις, παραπτώματα - është e lidhur dhe e pushtuar nga liria e tyre personale. Kjo liri personale nga mëkatet, por jo nga mëkati apo nga mëkatshmëria e natyrës, është një fenomen krejtësisht i veçantë, i jashtëzakonshëm në jetën e njerëzimit, që i përgjigjet edhe ngjarjes së veçantë dhe të jashtëzakonshme të hyrjes në botën e Hyj-Njeriut. Bota dhe njeriu mëkatar i nënshtrohen princit të kësaj bote, Satani e ka pushtuar botën dhe e mban atë me forcë (siç dëshmohet, për shembull, nga lutja e ndalimit në pagëzim, dëbimi i Satanait nga një i porsalindur). Megjithatë, a është e pranueshme të mendohet se Satani mund të zotërojë, qoftë edhe për një çast, trupin dhe shpirtin jo vetëm të Më të Pastërtit, por edhe të Pararendësit? A është një zotërim i tillë i pajtueshëm me prehjen e Shën Shpirtit mbi Pararendësin kur ishte ende në barkun e nënës së tij? Është e qartë se jo. Duhet pranuar se Satanai kishte kufij dhe shkallë në zotërimin e njerëzimit të rënë (siç zbulohet në prologun e librit të Jobit). Fuqia e "princit të kësaj bote" nuk është si fuqia e Perëndisë mbi krijimin, nuk është e gjithëfuqishme dhe jo e gjithanshme. Kjo është fuqia e një pushtuesi që me vjedhje ka marrë atë që nuk i takon dhe në fund është përtej fuqive të tij. Dhe kjo fuqi plotëson kufirin e saj natyror dhe është gjithmonë përgjithësisht i kufizuar. Satanai nuk kishte kurrë asnjë pushtet mbi Zotin Jezus, edhe kur ai nuk e njihte ende Atë: "nëse je Biri i Perëndisë", Mat. 4:3, kjo është ajo që kërkon Satani kur tundohet). Dhe në përgjithësi, Satanai nuk i kuptoi sekretet e konceptimit pa farë dhe mishërimit hyjnor, megjithëse demonët thirrën: "Ti je Biri i Perëndisë", madje edhe më herët se rrëfimi i apostullit. Petra. Përndryshe, ai nuk do të kishte bërë një përpjekje për ta mposhtur Atë me vdekje në kryq, për ta marrë Atë përmes flijimit të Judë Iskariotit: "Sepse princi i kësaj bote po vjen dhe në mua ai nuk do të ketë asgjë" Io. 14, 31). Satani nuk kishte "asgjë" në Zotin, si në kuptimin e mungesës së mëkatit të Tij personal ashtu edhe në kuptimin e mëkatit fillestar. Por mungesa e mëkatit personal është e mundur, duke ruajtur mëkatin origjinal, dhe nga këtu, meqë ra fjala, rrjedh se nuk ka absolutisht nevojë për të shpikur një "ngjizje të papërlyer", domethënë liri nga mëkati origjinal, për të eliminuar fuqinë e djallit, e cila është e papajtueshme me dinjitetin dhe pastërtinë e Nënës së Zotit dhe Pararendësit. Në përgjithësi, Satanai kufizohet nga liria njerëzore, për aq sa realizohet në shenjtërinë njerëzore, e cila tërheq hirin e Zotit, jo vetëm në Dhiatën e Re, por edhe në Dhiatën e Vjetër (edhe pse para Rrëshajëve vetëm në pritje). Dhe Satani nuk kishte kurrë pushtet mbi personalitetet e Pararendësit dhe Më të Pastërt, nuk u përpoq për lirinë e tyre, duke u ndalur para rrethit të zjarrtë të shkëlqimit të tyre. Kjo pamëkatësi personale e Tyre, e kombinuar me ndjeshmërinë ndaj mëkatit fillestar të natyrës së tyre njerëzore, lidhet me lirinë njerëzore, me vepër, me merita (dhe jo me kthimin mekanik të tyre të një dhurate të humbur ose të hequr, siç mëson doktrina katolike). Megjithatë, edhe pse kjo shenjtëri është personale, ajo nuk është individuale. Ajo grumbullohet dhe fitohet nga shenjtëria trashëgimore e brezave të Kishës së Dhiatës së Vjetër. Në gjenealogjinë e Krishtit, Shpëtimtarit, që është gjenealogjia e Jozefit dhe Marisë, numërohen "stërgjyshërit dhe baballarët" që realizuan veprën e besimit (Hebr. 11), të cilët fituan dhe kaluan arritjet e tyre në linjën e shenjtë. Secili pasardhës trashëgoi pasurinë dhe shenjtërinë e paraardhësve të tij, si në lidhje me Pararendësin dhe dëshmoi për prindërit e tij: "të dy janë të drejtë përpara Perëndisë, duke ecur pa faj sipas të gjitha urdhërimeve dhe shfajësimeve të Zotit" (Luka 1:6). Dhe këtu shtohet devotshmëria e përgjithshme e familjes së tyre priftërore (“ishte një prift i quajtur Zakaria, nga ditët e Abianit, dhe gruaja e tij ishte një nga bijat e Aaronit dhe quhej Elizabeth” Lluka 1:15). Shpirti që vjen në botë dërgohet nga Zoti në trupin e tij përkatës nga prindërit e tij përkatës. Ekziston një harmoni e caktuar e paracaktuar mes kush lind, ku dhe si lind. Megjithëse zakonisht fshihet nga sytë e njeriut, në raste të veçanta zbulohet nga Fjala e Perëndisë, 9 si në këtë rast. Gjoni u parashikua nga profetët dhe u dërgua nga Perëndia në botë për punën e tij. Fryma e tij, në vetëvendosjen e tij të përjetshme në Zot, ishte tashmë shpirti i Pararendësit (siç dëshmohet drejtpërdrejt nga Kryeengjëlli Gabriel te Zakaria, Lluka 1. 13-17, si dhe nga Ungjilltari Gjon 1. 6-7). Nga Elizabeta, jo vetëm lindi një fëmijë, i cili më vonë u bë Pararendës, por ishte pikërisht Pararendësi që lindi ai që supozohej të fillonte shërbimin e tij në një gjendje foshnjërie. (Është gjithashtu e nevojshme të thuhet për Nënën e Zotit; nga kumbarët Joakim dhe Anna, foshnja Mari nuk lindi vetëm, e cila më vonë u bë Nëna e Zotit, jo, ishte pikërisht Nëna e "emërtuar" e Zotit që lindi që duhej të kalonte gjendjen e foshnjës). Ky është misteri i vetëvendosjes së përjetshme, një nga pyetjet më të pakuptueshme për njeriun - për krijimin e tij dhe origjinën e shpirtit të tij nga Zoti. Pa e paraqitur atë në tërësi, këtu duhet vetëm të vërtetojmë faktin se në njëfarë kuptimi Pararendësi ekziston tashmë para lindjes së tij, siç shpallet nga profetët dhe engjëlli. Në Zotin, i cili profetizon ngjarjet e ardhshme nëpërmjet profetëve, nuk ka kohë, nuk ka të tashme dhe as të ardhme. Pararendësi ka një fat të përjetshëm, si Nëna e Zotit, sepse, pasi krijoi botën dhe njeriun, Zoti paracaktoi mishërimin dhe mishërimin e Birit të Tij për shpëtimin e njeriut të rënë, dhe, për këtë arsye, paracaktoi si Paraardhësin ashtu edhe Nënën e Zotit të shfaqen në tokë në një kohë të caktuar. Dhe mendimi për Zotin është gjithashtu vepër e Zotit: çdo gjë që ekziston në Perëndinë nga përjetësia ka në vetvete vulën e përjetësisë. Por në të njëjtën kohë, liria e shpirtit të krijuar nuk shkatërrohet. Në veçanti, Pararendësi është Pararendës jo përveç lirisë së tij, jo nga përcaktimi i tij i jashtëm, por edhe nga vetëvendosja dhe vullneti i tij. Zoti, duke e krijuar njeriun në lirinë e tij, sikur t'i jepte pjesë në origjinën e tij, 10 pranon edhe leje prej tij për ekzistencë. Një shpirt që mishërohet në një trup specifik karakterizohet gjithashtu nga fuqia e lirisë së tij. Prandaj, Pararendësi është tashmë në lindjen e tij jo një lloj pasigurie që përmban brenda vetes mundësi të ndryshme për të lëvizur lart ose poshtë. Jo, ai është një llambë e madhe, një flakë e Perëndisë, që vjen në botë tashmë aq i vendosur sa që merr Frymën e Shenjtë në barkun e nënës së tij. Ne kemi një shembull tjetër të Dhiatës së Vjetër të një shenjtërimi të tillë në barkun e nënës tek profeti Jeremia, të cilit iu drejtua fjala e Zotit: “Para se të të formoja në barkun e nënës, të njoha dhe para se të dilje nga barku i nënës, të kam shenjtëruar”. (Jer. 1,5). Natyrisht, nuk mund të barazohen shkallët e këtij shenjtërimi, por karakteristik është vetë fakti i njohjes nga Zoti edhe para lindjes dhe shenjtërimit në mitër. Zoti nuk ka anësi (DA 11, 34) dhe kjo zgjedhje korrespondon me thelbin shpirtëror, cilësinë e vetvetes, vetëvendosjen e shpirtit të lindur. Pararendësi është tashmë në vetë planin e Pararendësit. Shenjtëria e Pararendësit gjatë gjithë jetës së tij nuk dëshmohet drejtpërdrejt në Ungjill. Megjithatë, jo vetëm që i mungon ndonjë veti e natyrës së kundërt, por ka një sërë veçorish që indirekt e konfirmojnë këtë. a) Shenjtëria e Pararendësit para lindjes. Këtë e dëshmon kërcimi i foshnjës në barkun e nënës në afrimin e Nënës së Zotit, dëshmia e Pararendësit për Krishtin, e kryer prej tij përpara lindjes së të dyve. Nëpërmjet buzëve të Pararendësit, kësaj here u shfaq nëna e tij Elizabeta, e cila gjithashtu u mbush me Frymën e Shenjtë nga ky kërcim dhe tha: "Nga më vjen kjo për mua, le të vijë tek unë Nëna e Zotit tim?" (Luka 1:41,45). Ky kërcim na detyron domosdoshmërisht të pranojmë një imazh të veçantë të zhvillimit shpirtëror të Pararendësit. Edhe në barkun e nënës së tij, para zhvillimit të plotë trupor, ai kishte ndërgjegjen e Pararendëses, fuqinë e dijes, e cila zbuloi afrimin e Krishtit, të ngjizur në barkun e Nënës së Zotit. Në përputhje me këtë fuqi të dijes ekziston edhe shenjtëria, e realizuar në mënyrë aktive në lëvizjet e shpirtit të tij drejt Krishtit. Veprimtaria e Pararendësit, shërbimi i Pararendësit dhe shenjtëria e Pararendësit fillojnë qartë që këtu. c) Shenjtëria e Pararendësit në hyrjen e tij në predikim. Megjithëse asgjë nuk dihet për jetën e Pagëzorit në fëmijërinë dhe rininë e tij, kur ai vepron si predikues i pagëzimit dhe pendimit, ai tashmë është i denjë të pagëzojë Zotin (më shumë për këtë më poshtë) dhe të dëshmojë epifaninë që po ndodh, të shohë Frymën e Shenjtë që zbret dhe të dëgjojë zërin e Atit. Është e qartë se një qenie e infektuar me mëkat dhe e pushtuar nga tmerri mëkatar përpara Zotit Më të Shenjtë nuk mund ta përballonte këtë. Pagëzimi kërkonte pamëkatësinë personale nga Pagëzori, ashtu si Lindja e Krishtit e kërkonte nga Nëna. c) Pamëkatësia dhe shenjtëria e Pararendësit para martirizimit të tij u dëshmua nga Krishti në bisedën e Tij për Pararendësin me dishepujt dhe njerëzit (Mateu 11, Lluka 7), ku Zoti dëshmon për madhështinë e Pararendësit si më i madhi i të lindurve nga gratë. Ai është më i madh se Enoku i drejtë, i marrë i gjallë në qiell, më i madh se Abrahami dhe Moisiu, secili prej të cilëve quhet "miku i Perëndisë", më i madh se Elia, i cili u ngjit në një karrocë të zjarrtë, më i madh se të gjithë njerëzit e drejtë të Dhiatës së Vjetër. Dhe e gjithë kjo jetë kurorëzohet me martirizimin e të drejtëve. 11 Kështu, Ungjilli për tre momentet e jetës së Pararendësit - fillimi, mesi dhe fundi - jep dëshmi për shenjtërinë e tij dhe ku, kur dhe ku mund të godasë këtu mëkati? Vetëm kjo shenjtëri dhe pamëkatësi e Pararendësit, zgjedhja e tij e jashtëzakonshme nga mbarë gjinia njerëzore, e bën të qartë vendin që zë në Ungjill historia e Lindjes së Pararendësit, si dhe veçoritë individuale të kësaj historie. Ky pasazh - në kapitullin e parë të Ungjillit të Lukës - është në kontekst të drejtpërdrejtë me historinë e shpalljes. Të dyja rrëfimet janë thurur së bashku: ngjizja dhe lindja e Pararendëses, e paraprirë nga shfaqja e Kryeengjëllit Gabriel, i cili më pas dërgohet në Nazaret te Virgjëresha Mari; dhe ardhja e Nënës së Zotit te Elizabeta pas Shpalljes, dhe kërcimi i foshnjës Gjon, dhe fjalimi profetik i Elizabetës dhe lindja e Pararendëses - e gjithë kjo është një histori - prologu tokësor i Ungjillit, ashtu si Kapitulli I i Ungjillit të Gjonit është prologu i tij qiellor. Ungjilltari Luka vendos detyrën e rrëfimit të tij "të përshkruajë me radhë" - χαθεξῆς dhe e fillon këtë rend me atë që ndodhi para Lindjes së Krishtit (kapitulli 2) dhe, megjithatë, është e lidhur domosdoshmërisht me të, d.m.th. nga Lindja e Pagëzorit dhe Shpallja. Plani më i jashtëm i Kapitullit 1 është gjithashtu karakteristik në këtë drejtim: 5–25 shfaqja e Kryeengjëllit Zakaria dhe ngjizja e Pararendësit; 26–38 shfaqja e Kryeengjëllit te Virgjëresha Mari dhe ngjizja e Jezu Krishtit; (Kapitulli 7, paragrafi 2, tr. 1). “Ju jeni të gjithë më të ëmbëlt dhe plot ëmbëlsirat hyjnore, të lavdishëm dhe të gëzuar për të gjithë ata që vijnë tek ju.” (Kapitulli 8, Art. mbi G.V.). “Ti u mbushe me frymën e gjithë shenjtë kur ishe ende në barkun e nënës sate dhe me një kërcim të kuq gëzimi shpalle frytin e virgjër” (Sk. 7 Jan. f. 1, tr. 3). “Për këtë, prano dinjitetin të mos jesh engjëll, sepse unë do të të bëj më të madh se të gjithë profetët” (teksti, 2 janar, Ikos). "I ndriçuar nga virtytet e mbinatyrshme, sikur nga misticizmi qiellor u shfaqe në ujërat e Jordanit." (fol. 7 janar f. 5 v. 1). 39–56: takimi i dy nënave dhe dy foshnjave, dëshmia e Pararendësit për Krishtin dhe Elizabetës për Nënën e Perëndisë; 57–80 Krishtlindjet e Pararendësit; Kapitulli 2 1–20: Lindja e Krishtit. Ungjilli i Lukës fillon me lindjen e Pagëzorit. Ne kemi treguar tashmë rëndësinë e këtij vendi që zë kjo histori në Ungjill: me Lindjen e Pararendësit fillon mishërimi i Zotit. Ungjilli i Lukës, ndryshe nga sinoptikët e tjerë: Mateu dhe Marku, i merr ngjarjet e historisë së Ungjillit në një lidhje më të gjerë me ngjarjet që i paraprinë lindjes së Krishtit dhe e përcaktuan atë. Vetëm në Ungjilltarin Luka kemi një histori për Lajmërimin dhe vizitën e Nënës së Zotit në Elizabetë dhe në lidhje me këtë histori, në të njëjtin kapitull të parë të Ungjillit, kemi edhe një histori për Lindjen e Pararendësit. Për më tepër, kjo histori është korniza për historinë e Lajmërimit, e cila futet në të si një ngjarje e lidhur drejtpërdrejt me të, dhe harku. Gabrieli, në ungjillin e tij drejtuar Marisë, i referohet drejtpërdrejt konceptimit të përfunduar të Pararendëses (Luka 1:36–7). Kështu, sipas planit të Ungjillit të Lukës, të dyja përbëjnë në thelb një ngjarje, një fillim të përbashkët drejt “bazës së fortë të mësimit” (Luka 1:4). Është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje e plotë dhe t'i jepet kuptimi i plotë këtij vendi në tregimin për lindjen e Pararendësit në prologun e Ungjillit të Lukës në lidhje me Lajmërimin dhe takimin e dy nënave, që në thelb tashmë parashikon shfaqjen e Krishtit dhe Pararendësit të Tij përpara lindjes së vetë Krishtit. Këtu është po aq i rëndësishëm fakti që Shpallja u bë në lidhje të pazgjidhshme me konceptimin e Pararendësit dhe kuptimi i kuptimit të tij, që jepet nga prologu i Ungjillit të Lukës. Dhe kjo lidhje theksohet nga fakti se të dy ishin vepër e të dërguarit të të njëjtit lajmëtar qiellor, Kryeengjëllit Gabriel (Luka 1.1-26). Në paraqitjen e Zakarisë, ai e quan veten: "Unë jam Gabrieli, i cili qëndroj përpara Perëndisë dhe u dërgova për të folur me ju dhe për t'ju sjellë këtë lajm të mirë." Ai nuk e quan veten Mari, ndoshta sepse ishte i njohur me Të edhe gjatë qëndrimit të saj në kishë, sipas dëshmisë së himneve të kishës, 12 - dhe për këtë arsye thuhet thjesht: "Në muajin e gjashtë (d.m.th. pas konceptimit të Pararendësit dhe me këtë përcaktim të kohës së shpalljes në lidhje me kohën e ngjizjes së Pararendësit, vendoset edhe një herë lidhja dhe uniteti i të dyja ngjarjeve) ai u dërgua nga Zoti në qytetin e Galilesë. Ky vend i konceptimit të Pararendësit në prologun e Ungjillit të Lukës gjen një paralele të plotë në Ungjillin e Gjonit, ku, menjëherë pas prologut qiellor, hapet kështu prologu i ngjarjeve tokësore: "ishte një njeri i dërguar nga Perëndia, emri i tij ishte Gjon" (Gjoni 1:16). Ungjilli sipas Gjonit nuk flet për lindjen e Krishtit apo lindjen e Pararendësit, por vetëm për shfaqjen e Zotit në botë me Pararendësin e Tij. Prandaj, i dërguari shpreh në një formë të përgjithësuar të gjithë historinë e Shën Lukës, duke ruajtur vendin që ajo zë në planin e përgjithshëm narrativ. Histori nga Ev. Luka fillon me një tregues kronologjik: në ditët e Herodit, mbretit të Judesë (1, 5). Në Ungjillin e Mateut, i cili, ndryshe nga Luka, fillon drejtpërdrejt me lindjen e Krishtit, i njëjti tregues i atribuohet këtij të fundit: Jezusi lindi në Betlehem të Judesë në ditët e mbretit Herod” (2). Ky tregues kronologjik, natyrisht, rrit rëndësinë e historisë. Aviani krijoi 24 urdhra, nga të cilët i teti ishte Abib (I Chron. 24, 10 cf. Neh. 17), për kryerjen alternative të adhurimit. 13 Në Shkrim, një peshkop quhet nganjëherë prift (Eks. 35:1, D. Ap. 5:24) në shërbim të Shën Zakarisë e quan drejtpërdrejt peshkop: "Vëre shafranin mbi kokën tënde, o profet, duke pasur në shenjë shenjtërinë e vërtetë hyjnore". “Krijimi gëzohet për Krishtlindjen tënde, peshkop: ti je një predikues i pendimit” (Kanoni, paragrafi 5, troparion 1,2). “Kur i ofruat peshkopit temjanicën e shërbimit, atëherë morët shpalljen e Pararendësit” (klauzola 3, tr. 1). Tradita e përshkruan atë si kryepriftin që përshëndeti Virgjëreshën Mari kur ajo u fut në kishë; kështu e quan St. Kisha në shërbim të hyrjes në kishë. Gjatë gjithë shërbesës së parafestës (20 nëntor) dhe festës së hyrjes në kishë (21 nëntor), Zakaria flitet si një prift që prezanton Virgjëreshën Mari dhe ai quhet "Zakaria, peshkopi i madh" (në litiumin e vargut. lavdi dhe tani). Zakaria në traditën e kishës zakonisht identifikohet me Zakarinë, birin e Barakias, për të cilin Shpëtimtari thotë: le të vijë te ju i gjithë gjaku i drejtë i derdhur në tokë, nga gjaku i Abelit të drejtit deri te gjaku i Zakarias, i cili u vra midis Kishës dhe altarit" (Mateu 21:35 "Kjo traditë i shërben profetit të Kishës në ensh). Zakaria, babai i Gjon Pagëzorit, 5 shtator. “Kisha ishte i gjallë dhe i gjallëruar nga Shpirti hyjnor, dhe në mes të kishës, në mënyrë të lavdishme, duke i shërbyer Perëndisë me zemër të pastër, ju u vratë padrejtësisht, duke përmbushur martirikisht rrugën tuaj hyjnore në mënyrë më të lavdishme” (vargu mbi State Voz.). “Si një prift i pastër, ti hyre në të Shenjtën e të Shenjtëve dhe me rroba të shenjta, i shërbeu Perëndisë pa të metë, ashtu si Aaroni parashtroi ligjin dhe ndërsa Moisiu drejtonte fiset e Izraelit, zilja bie në një shenjë të pastër. Në të njëjtën mënyrë je vrarë edhe ti, por gjaku yt i drejtë na solli shërim, duke na shpëtuar dhe si një vaj erëmirë i hapet procesionit të jetës së përjetshme” (varg për varg) “Dhe ai u vra me shpatë në kishën e Perëndisë, profet, lutu me pararendësin që shpirtrat tanë të shpëtohen” (troparion). Vetë arsyeja e vrasjes së Zakarisë midis altarit dhe altarit, sipas Origjenit, lidhet me vendosjen e Marisë midis virgjëreshave në Mbledhjen e Zotit. Shën Pjetri i Aleksandrisë, në kanunin 13, e lidh këtë me një rrethanë krejt tjetër dhe vrasjen e Zakarisë ia atribuon Herodit. Herodi gjakatar pa se si u qortua shpejt nga magjistarët, pasi kërkoi së bashku me ta të vrisnin një fëmijë tjetër, të lindur para Tij, dhe nuk e gjeti, vrau të atin Zakaria, midis kishës dhe altarit, ndërsa fëmija u tërhoq me nënën Elizabeth. Rreth Elizabeth 14 Elisheba - (do të thotë: Zoti është betimi im) thuhet në Ungjill (1, 5) se ajo ishte nga fisi i Aaronit. Gruaja e priftit nuk duhej domosdoshmërisht t'i përkiste fisit të Levit, por mund të vinte edhe nga fise të tjera të Judës. Origjina e saj jo vetëm nga fisi i Levit, por gjithashtu, përveç kësaj, nga familja e kryepriftërisë, dëshmon për pastërtinë e qëllimshme të gjakut priftëror të adoptuar nga Gjoni. Në të njëjtën kohë, kjo dëshmon për përfshirjen e këtij gjaku, padyshim nga ana e nënës, dhe Nëna e Zotit, sepse Elizabeta ishte "Juzhika" e saj, - sipas legjendës, motra e Anës, gruaja e Joakim, prindi i Virgjëreshës Mari. Kujtimi i Shën Profetit Zakaria dhe Shën dhe Shën Elizabetës së drejtë Kisha kremton shtatorin dhe në vijim të kësaj dite (që përbëhet nga dy shërbime: njëra - profeti i shenjtë Zakaria veç e veç dhe e dyta - e drejta e shenjtë Zakaria dhe Elizabeta së bashku) qetëson veprën e tyre. Shën Zakaria është i bekuar si prift dhe profet (“Duke qenë priftërinj Zotin sipas ligjit dhe profetizoi Krishtin nga Virgjëresha, Zakaria, i mishëruar nga Fryma e Shenjtë, u shfaq si një shtyllë drite në univers”), dhe gjithashtu, siç e pamë, si martir. Të dy bashkëshortët janë të kënaqur me drejtësinë e tyre: “Ti je i drejtë me Zakarinë, e bekuar Elizabetë, Fryma e Shenjtë në shkrimin e shenjtë thotë: besta është e drejtë përpara Perëndisë” (Kanoni, paragrafi 3, troparion I). "Askush i gjallë nuk do të shfajësohet para Perëndisë, por ti ishe e drejtë, Elizabeth e paharrueshme." (tr. 2). “Ashtu siç tha Perëndia për kishën e tij: të gjithë fqinjët e kuq janë të mitë dhe nuk kanë asnjë ves” në ty, kështu ti je pa të meta, Elizabeth e drejtë” (pika 8, tr. 1). Elizabeta e drejtë është e bekuar edhe si ungjilltarja e parë: “Duke qenë tashmë e mishëruar si Mesia, ne të dëgjojmë ty si ungjilltarin e parë, kur vajzës së zgjedhur nga Zoti që të puthi i thashe me tmerr: Nga më vijnë këto gjëra, që Nëna e Zotit tim të vijë tek unë” (Luka 1:36), dhe më pas në shërbim të Yuzhika Mariinës së saj. Siç u tha tashmë, ajo nderohet si motra e Anës, nëna e Shën Theotokos (Niketh. libri 2, kapitulli 3). Ungjilltari raporton për të drejtët Elizabeth dhe Zakaria se "ata nuk kishin fëmijë, sepse Elizabeta ishte shterpë dhe të dy ishin tashmë në moshë" (Luka 1:7), "të quajtur shterpë" (1:36). Ashtu si lindja e Virgjëreshës së Përhershme ndodhi nga prindër të moshuar dhe tashmë të konsideruar shterpë, ashtu ishte lindja e Pararendëses. Pasioni njerëzor dhe epshi i mishit u shuan para këtij konceptimi dhe ai vetë ishte një lloj vepre e mrekullueshme devotshmërie dhe lutjeje. Mëkatshmëria e ngjizjes, për të cilën flet profeti David: “Në paudhësi më lindi dhe nëna ime më lindi në mëkate” (Ps. 50), në këto dy konceptime të shenjta, duket se paralizohet dhe zhduket. Nuk bëhet ndryshe nga konceptimi njerëzor në përgjithësi, por ndryshe: pa epsh mëkatar, pa pasion. Në këtë nuk mund të mos shihet kujdesi i veçantë i Zotit, duke mbrojtur frutin e shenjtë, mbi të cilin Fryma e Shenjtë është derdhur që nga vetë ngjizja, nga sulmi i pasionit dhe epshit të keq. Në këtë, por pikërisht vetëm në këtë kuptim – d.m.th. jo si një fitore mbi mëkatin fillestar, por vetëm për paralizën e tij në shfaqjen ose zbatimin e tij - mund të flasim edhe për konceptimin pa mëkat, dhe jo vetëm të Nënës së Zotit, por edhe të Gjon Pagëzorit. Midis të dy konceptimeve të dy motrave Anna dhe Elizabeth - konceptet e Pararendëses dhe Nënës së Zotit, të kremtuara nga Shën Kisha, ka pra një ngjashmëri cilësore, por në të njëjtën kohë ka, si të thuash, një ndryshim sasior. Nëse një ndryshim në shkallën e drejtësisë dhe shenjtërisë është fare i mundur, është e pashmangshme të supozohet se konceptimi i Nënës së Zotit (dhe, në përputhje me këtë, drejtësia e Kumbarit të shenjtë dhe të drejtë Joakim dhe Anna) është më i ndershëm dhe më i papërlyer se konceptimi i Pararendësit, pa qenë, megjithatë, një koncept i paprekur nga një kuptim mëkator privilegji, sipas dogmës katolike). Kisha e Shenjtë bekon kështu shenjtorët dhe të drejtët Joakim dhe Anna (shërbimi i tyre më 9 shtator): “O dy të bekuar, ju jeni mbi të gjithë prindërit, sepse jeni krijesat më të mëdha nga të gjitha krijesat”. “Nga barqet shterpe, Nënës së Shenjtë të Zotit doli një shufër, nga e cila u ngrit Krishti Zot në shpëtim për botën, një dyshe e bashkuar, që shkëlqen nga pastërtia e agimit, që zbukuroi natyrën shterpe njerëzore me shkëlqimin hyjnor, si lindja e Joakimit dhe Anës së Zotit. (F. 5, tr. 1). "Me pasurinë e virtyteve të ndezura, lavdia e hyjnores forcoi mbretëreshën e virgjër, Joakimin e ndershëm dhe farefisin e dëlirë Anna." “Ju, miq të Perëndisë, na dërguat shpejt një shufër fuqie” (pika 8, tr. 1,2). Dobësia njerëzore e Zakarias nuk mund ta duronte shpalljen e tij pa tronditje dhe konfuzion; e gjithë drejtësia dhe integriteti i Dhiatës së Vjetër doli të ishte i pamjaftueshëm kur u afrua Dhiata e Re. "Dhe Zakaria i tha Engjëllit: Prandaj e kuptoj këtë, sepse jam plakur dhe gruaja ime është e lodhur në ditët e saj" (1:18). Përgjigja e Më të Pastërve në Shpallje kërkon të krahasohet, në të cilën nuk ka dyshim, por vetëm një pyetje: "si do të ndodhë kjo, edhe nëse nuk e njoh burrin tim?" (1, 4). Kësaj kryeengjëlli i përgjigjet duke i zbuluar emrin e tij dhe duke i vendosur heshtje deri në arritjen, "ti nuk u besove fjalëve të mia, që do të ndodhin në kohën e tyre" (1, 20). Kisha e Shenjtë, duke kremtuar ngjizjen e Pagëzorit me një shërbesë të veçantë (24 shtator), e përshkruan këtë ngjarje në sticherën e mëposhtme. Në tonin stichera stichera 6. "Unë shkoj në Shenjtin e të Shenjtëve, i shenjtë, te profeti i shenjtë, te shenjtori i shenjtë, siç është shkruar, engjëlli që fton foljen: lutja jote u dëgjua dhe tani shterpësia e Elizabetës zgjidhet: dhe plaku do të të lindë ty, plaku, një djalë, Gjon Pagëzori, llambën më të lartë të fjalës së diellit dhe një llambë të diellit. shkëlqeu. Vargu: Dhe kur ishe fëmijë u quajte profeti i më të lartëve. Më fol më qartë, me të cilën e di këtë; përsëri plaku i bekuar i tha engjëllit: siç e sheh, unë jam plot me Perëndinë, por Elizabeta është shterpë; Pse foljet duhet të më thonë më shumë se natyra? Unë jam i habitur, nuk po mendoj për të vërtetën tani, për njeriun, largohu: Unë kërkoj çlirimin e njerëzve dhe jo pranimin e një fëmije të diçkaje që është e papërshtatshme. Vargu: Shërbejini atij me nder dhe drejtësi përpara tij gjatë gjithë ditëve të jetës sonë. Unë jam kryeengjëlli i Zotit të Madhëruar, quhem Xhebrail, i pa trupi foli me plakun; dhe tani bëhu i shurdhër dhe mëso heshtjen, duke mos u besuar fjalëve të mia: kur shoku yt lind borinë e fjalës, duke pastruar gjuhën tënde me shpirtin, ti bërtet më qartë: Ti e quajte veten profet më të lartë, o rini, përgatite atë me hirin e rrugës, si të duash. Kanoni 9, Tropari 2: O profet i Perëndisë, o plak, gëzohu, se ke lindur një djalë, më i madhi prej të cilit nuk është ringjallur, Gjon Pagëzori. Kërce Elizabeth, gjithë toka gëzohet, duke i dhënë lavdi Zotit Krijues të të gjithëve. 16 Konceptimi i Pararendësit nga Kryeengjëlli Gabriel i predikohet jo vetëm Zakarisë, por edhe Virgjëreshës Mari; "Dhe ja, Elizabeta, gruaja jote, dhe ajo u ngjiz me një djalë në pleqërinë e saj; dhe ja, muaji i gjashtë quhet i pafrytshëm për të, sepse çdo fjalë e Perëndisë dështon". (I, 36–37). Ne kemi treguar tashmë rëndësinë e kësaj përmendjeje, e cila i lidh të dy ungjijtë në një. Dhe kjo lidhje konsolidohet dhe zbulohet në të ardhmen. Pas largimit të Kryeengjëllit dhe përfundimit të ngjizjes misterioze të pamartuar, "Mariami u ngrit në ditët e ty, shkoi në vendet e larta me zell në qytetin e Judës dhe shkoi në shtëpinë e Zakarias dhe puthi Elizabetën" (I, 3 3). Kjo lëvizje e Marisë dukej se ishte një përgjigje ndaj fjalëve të kryeengjëllit dhe thirrjes së tij të heshtur. Në zemrën udhëheqëse të Nënës së Zotit, u bë e qartë se kush dhe pse lind nga një grua shterpë. Këtu ndodh një ndërthurje e re dhe misterioze e të dy ungjijve. Mes historisë së ngjizjes dhe lindjes së Pagëzorit të Shën Ungjilltarit Luka tregon një histori për takimin e dy nënave të ardhshme. Kjo histori vlen njëlloj si për Nënën e Zotit ashtu edhe për Pararendësin. Për herë të parë në tokë, Nëna e Zotit mirëpritet si Nënë e Zotit. Pararendësi, para lindjes së tij, dëshmon për Shpëtimtarin që po vjen. Duke pasur parasysh faktin se çdo interpretim i vrazhdë mekanik i kërcimit të Pararendësit duhet të refuzohet paraprakisht, duhet pranuar se shpirti i Pararendësit, i ndriçuar nga Fryma e Shenjtë, tashmë në barkun e Nënës është kuptuar dhe i gëzuar për gëzimin e mikut të Dhëndrit në afrimin e Tij, ende jo. Fuqia dhe domethënia e këtij kërcimi ishin të tilla që nëna e tij u mbush me Frymën e Shenjtë dhe shqiptoi fjalimin e saj profetik për Nënën e Zotit. "Dhe kur Elizabeta dëgjoi puthjen e Marisë, foshnja kërceu në barkun e saj dhe Elizabeta u mbush me Frymën e Shenjtë" (1:4). Pararendësi, që nga ngjizja e tij dhe para lindjes së tij, ishte dhe u shfaq si Pararendësi i Zotit. Për të përmbushur shërbesën e tij, atij iu desh të kalonte një rrugë të gjatë arritjesh dhe rritjeje, ashtu si Krishti i Mirë, por nuk kishte asnjë moment në ekzistencën e tij që ai të mos ishte tashmë Pararendësi nga i cili u ngjiz dhe lindi. Dhe në këtë drejtim sugjeron vetë një krahasim me Nënën e Zotit, e cila, natyrisht, e kuptoi amësinë e saj vetëm pas Lajmërimit dhe Lindjes së Krishtit, por u ngjiz dhe lindi tashmë si një enë e pranueshme për Zotin, si Nëna e Zotit. 17 Dallimi këtu rrjedh nga ndryshimi në pozicionin e Pararendësit dhe Nënës së Zotit në lidhje me Krishtin Shpëtimtar: para ngjizjes pa fara, jeta e majtë e Nënës së Zotit duhet të kishte rrjedhur, takimi i parë i Pararendësit me të Ardhurin u zhvillua tashmë gjashtë muaj pas konceptimit të tij. Në përgjigje të përshëndetjes së Elizabetës, Nëna e Zotit tha: "Shpirti im e madhëron Zotin" (I, 46 e më pas). Kjo këngë e mrekullueshme e Nënës së Zotit, me të cilën Shën. Kisha, siç e dimë, përmban jo vetëm pranimin e profecisë së Elizabetës dhe zbatimin e saj të drejtpërdrejtë në vetvete (v. 46–49), por edhe një himn mesianik, një dëshmi për shpëtimin e ardhshëm në Izrael dhe shfaqjen e fuqisë së Perëndisë dhe të Mbretërisë së Perëndisë (v. 50–55). Kisha e Dhiatës së Vjetër, nëpërmjet gojës së Më të Pastërt, këtu i jep lavdi Perëndisë, i cili e pranoi Izraelin, rininë e Tij, siç u foli etërve Abraham dhe farës së tij (1:55). Do të gjejmë dëshmi të ngjashme në këngën e Zakarisë. Pas historisë së këtij takimi qiellor të ndriçuar nga drita e dy nënave, ungjilltari flet për Lindjen e Pararendëses. Shërimi i mrekullueshëm i Zakarisë nga memecja shkaktoi një lëvizje në vend: "Dhe frika i zuri të gjithë ata që banonin rreth tyre, dhe në mbarë vendin e Judesë i thanë të gjitha këto fjalë. Dhe, pasi dëgjuan gjithçka, thanë në zemrat e tyre: "Çfarë do të bëjë ky djalë?". (I, 65–66). Hyrja e Pararendësit në botë tashmë ka tronditur zemrat me një frikë të shenjtë. Kisha e Shenjtë, duke kremtuar solemnisht Lindjen e Pagëzorit (24 qershor), e lavdëron atë kështu: Kufiri i profetëve dhe fillimi i apostujve, engjëlli tokësor dhe njeriu qiellor, zëri i fjalës, luftëtari dhe pararendësi i Krishtit, duke kërcyer në premtimin dhe duke predikuar para Krishtlindjes diellin e drejtësisë, sot Elizabeta lind dhe gëzohet: dhe Zakaria, duke lënë mënjanë mrekullitë e pleqërisë së tij. prindi i zërit profetizon më qartë: ti, kur ishe fëmijë, quheshe profeti i më të lartëve dhe shkove përpara për t'i përgatitur rrugën i njëjti engjëll, profet, apostull, luftëtar, pararendës, pagëzues dhe predikues i pendimit dhe mentor, si zëri i dritës së fjalës, që na krijoi kujtimin tënd. Ungjilltari shton: “Dora e Zotit ishte me të” (I, 66). Kjo shprehje në Dhiatën e Vjetër ndonjëherë ka kuptimin e zemërimit të Perëndisë (p.sh. Ligji i Përtërirë 2:15; Gjyqtarët 2:15; Rutha 1:13; 1 Ts. 5:6; 7:13; 12:15; 2 Ts. 24:17), por, natyrisht, kjo nuk është e zbatueshme këtu. Një kuptim tjetër është në kuptimin e mbulimit profetik nga Fryma e Shenjtë: 3 Ts. 18, 46; 4 Ts. 3, 15, dhe përdoret veçanërisht nga profeti Ezekiel (1:3; 8, 1; 33, 22; 40, 1): "dhe dora e Zotit ishte e fortë mbi mua" (3, 14). Kur zbatohet për Pararendësin, kjo shprehje e Dhiatës së Vjetër do të thotë, natyrisht, se ai ishte lindur tashmë një profet dhe foshnjëria e trupit të tij nuk korrespondonte me pjekurinë e shpirtit të tij, i cili tashmë ishte në gjendje të mbante dorën e Zotit (e cila, natyrisht, gjithashtu nuk mund të kuptohet mekanikisht, por si një tension përkatës shpirtëror i natyrës njerëzore). Fryma profetike e Pararendësit ishte aq e fuqishme sa u përhap nga ai te babai i tij Zakaria, i cili gjithashtu u bë profet. I tillë ishte bollëku i dhuratave të mbushura me hir në qytetin e panjohur. Juda (Jutta ose, sipas të tjerëve, Hebroni), një vend malor ku lindi më i madhi i njerëzve. “Dhe Zakaria, ati i tij, u mbush me Frymën e Shenjtë dhe profetizoi” (I, 67). Ne duhet të thellohemi në përmbajtjen e kësaj profecie. E gjithë kjo, Art. 68–79, me përjashtim të vargjeve 76–77, të cilat drejtpërdrejt i referohen lindjes së Pararendësit, është një himn mesianik. “I bekuar qoftë Zoti, Perëndia i Izraelit, që ka vizituar popullin e tij, ka çliruar për ta dhe ka ngritur një bri shpëtimi për ne në shtëpinë e shërbëtorit të tij David, siç deklaroi ai me anë të gojës së profetëve të tij të shenjtë që kanë qenë të lashtësisë” (v. 68–9). Këtu nuk flasim qartë për lindjen e Pararendësit, i cili, siç dihet, vinte nga fisi i Levit, nga një familje priftërore, por për "bririn e shpëtimit" nga shtëpia e Davidit, domethënë për Krishtin, për "besëlidhjen e shenjtë", për "betimin ndaj Abrahamit" (v. 72-3). I gjithë ky himn, i paraqitur në stilin e Dhiatës së Vjetër, në shprehje të huazuara nga profecitë për Mesian, është një analogji me atë pjesë të këngës së Virgjëreshës Mari, e cila gjithashtu ka karakter mesianik (shih më lart). Pse Zakaria dëshmon për ardhjen e Mesisë në lidhje me lindjen e djalit të tij? Natyrisht, sepse një Krishtlindje - Pararendësi - tashmë fillon një tjetër, ardhja e Krishtit, dëshmon për afrimin e Mbretërisë së Perëndisë. Pjesëmarrja e Pararendësit në realizimin e shpëtimit tonë, pandashmëria e veprës së tij nga vepra e Krishtit dëshmohet në heshtje në këtë fjalim profetik: lindja e Pararendësit është tashmë fillimi i hyrjes së Krishtit në botë, sepse Dhëndri paraprihet nga një mik i Dhëndrëve. Shpëtimi dhe çlirimi i popullit të Tij, domethënë mishërimi me të gjitha frytet e tij shpëtuese, flitet këtu si diçka që tashmë është kryer, dhe përfundimi, padyshim, është fillimi, dhe ky fillim është Lindja e Pararendësit. Kjo e fundit sillet në këtë mënyrë në një lidhje kaq të ngushtë dhe të pandashme me mishërimin e Zotit, siç u shpjegua më sipër. Ky mendim shprehet nga vetë struktura e të folurit, i cili, si në fillim ashtu edhe në fund, është një himn i Dhiatës së Vjetër për Krishtin e mishëruar dhe në këtë kuptim është një paralele e drejtpërdrejtë me himnin e Dhiatës së Vjetër të Simeon-Perënduesit (2, 29-32), me të vetmin ndryshim që i pari u frymëzua nga rrethi i Ditës së Shenjtë për Shpirtin e tij. (I, 59), i dyti u këndua në takimin e vetë Zotit edhe në ditën e rrethprerjes së Tij, gjithashtu me frymëzim të Frymës së Shenjtë (2:2). Kësaj mund t'i shtojmë edhe se i pari i kënduar ishte një prift i drejtë, apo edhe një kryeprift, ndërsa i dyti ishte një njeri i drejtë. Në mes të këngës së saj, Zakaria përmban një thirrje të drejtpërdrejtë për foshnjën, lindja e të cilit ishte një shenjë e shpëtimit që do të vinte, si pararendësit të Zotit: "dhe ti, foshnjë, do të quhesh profeti i Shumë të Lartit, sepse do të shkosh përpara fytyrës së Zotit - për të përgatitur udhët e Tij, për ta bërë popullin e Tij të kuptojë shpëtimin në faljen e mëkateve të tyre" (17, 76). (Në kontekstin e paraqitjes së Ungjillit nga Luka, ky apel është i ngjashëm me thirrjen e drejtpërdrejtë të Plakut Simeon drejtuar Marisë për Fëmijën: 2, 34–5). Këto fjalë shprehin pranimin e Zakarisë për atë profeci të kryeengjëllit, të cilën ai nuk e kishte kuptuar ende në altarin e temjanit, prandaj buzët e tij, të hapura tani për rrëfimin e besimit, ishin të mbyllura. Ai flet me fjalët e atyre profecive të lashta për Pararendësin (Isaia dhe Malakia), të cilat përmbahen edhe në fjalën e Kryeengjëllit (I, 17). Ky është takimi i Pararendësit nga Kisha e Dhiatës së Vjetër në personin e priftërisë së saj. Pra, ideja kryesore e profecisë së Zakarisë mund të reduktohet në përfundimin e mëposhtëm: shpëtimi i Izraelit është kryer dhe briri i shpëtimit është ngritur në shtëpinë e Davidit, sepse ka lindur Pararendësi. Dhe ky kuptim e vendos lindjen e Pararendësit në një lidhje të gjallë dhe domethënëse me lindjen e Krishtit, gjë që rrëfehet më tej, në kapitullin e dytë të Ungjillit sipas Lukës, por në kapitullin e parë shtohen edhe disa fjalë për fëmijërinë e Pararendësit (I, 80), informacion për të cilin mungon plotësisht nga të gjithë ungjilltarët e tjerë. Këto janë fjalët: "Dhe fëmija rritej dhe forcohej në frymë dhe qëndroi në shkretëtirë deri në ditën kur iu shfaq Izraelit". Gjysma e parë, e nënvizuar, e këtij vargu ka një paralele jo të rastësishme në 2:40: "Dhe fëmija Jezus u rrit dhe u forcua në shpirt, u mbush me urtësi dhe hiri i Perëndisë ishte mbi Të". Pra, Ungjilli i Lukës përmban të njëjtën histori për rritjen dhe forcimin e shpirtit të dy foshnjave: Gjonit dhe Jezusit. Ky afrim dukshëm i qëllimshëm, madje edhe thjesht verbal, i rritjes foshnjore të Pararendësit dhe Krishtit përmban gjithashtu një konfirmim indirekt të idesë së përgjithshme për afërsinë unike dhe ekskluzive të Pararendësit me Zotin dhe me veprën e shpëtimit të kryer prej Tij. (Por në të njëjtën kohë, natyrisht, ka edhe një ndryshim karakteristik - një rritje prej 2.40 në krahasim me I. 80). Ungjilli i Llukës përmban vetëm një fjalë për të gjithë jetën e Pararendësit përpara se të fliste në predikim: "dhe ai ishte në shkretëtirë deri në ditën e paraqitjes së tij në Izrael" (I, 80). Nuk thuhet se çfarë shkretëtirë ishte, ka shumë të ngjarë të ishte një shkretëtirë shkëmbore në lindje të Jordanit. Ungjilltari dëshiron të japë këtu jo një datë gjeografike, por një datë shpirtërore, për të vendosur jetën e shkretëtirës së Gjonit. Në shkretëtirë, thirrja e Perëndisë, për të cilën ai po përgatitej, e pushtoi: "nën kryepriftërinjtë Ana dhe Kajafën, fjala e Perëndisë iu drejtua Gjonit, birit të Zakarias, në shkretëtirë" (Luka 3:2). Predikimi i tij i parë u dëgjua në shkretëtirë: “Në ato ditë vjen Gjon Pagëzori dhe predikon në shkretëtirën e Judesë” (Mateu 3:1). Këtu ai filloi pagëzimin: “Gjoni u shfaq duke pagëzuar në shkretëtirë” (Marku 1:4). Kjo rrethanë është aq domethënëse për jetën dhe veprën e Pararendësit, sa u parashikua nga profeti Isaia (40): "zëri i atij që bërtet në shkretëtirë" dhe, siç e dimë tashmë, kjo profeci jepet nga të gjithë ungjilltarët (Mateu 3:3 - Marku 1:3 - Lluka 4, 4 - Gjoni). Në lidhje me këtë, Ungjilltari Mateu 3:4 dhe Marku 1:6 japin referenca si për agjërimin ashtu edhe për asketizmin e tij: "Vetë Gjoni kishte veshje prej leshi deveje dhe një rrip lëkure rreth belit, dhe ushqimi i tij ishte karkaleca dhe mjaltë e egër". (Agjërimi i Madh i Pararendësit dëshmohet indirekt në fjalimin e Zotit drejtuar popullit për Gjonin: “Erdhi Gjon Pagëzori, as që hante bukë, as piu verë” (Luka 7:33). Kisha kënaq me dashuri dashurinë e shkretëtirës dhe veprën e jetës së shkretëtirës së Gjonit, 18 si dhe të gjithë veprën e tij: “ke jetuar një jetë të bekuar mbi tokë si një engjëll” (Jan. 7, can. f. 6, tr. 2), “duke treguar një jetë të ngjashme me fytyrat e patrupëzuara (p.3, engjëllore”); “Ajo është e barabartë me engjëjt në tokë, pasi është transformuar në jetë dhe mbi të gjitha, të bekuarin Gjonin, ne e nderojmë me gëzim” (pika 8, vëll. 1). Vlen të përmendet se as Dhiata e Vjetër dhe as Dhiata e Re nuk e përmendin veprën e të jetuarit dhe agjërimit në shkretëtirë, përveçse në lidhje me Gjonin, i cili në këtë kuptim është themeluesi i jetës asketike "të barabartë engjëllore". Veprimtaria e mortifikimit vihet re gjithmonë në ikonografi, sepse përshkrimi i pamjes asketike të Gjon Pagëzorit është bërë një nga temat më të preferuara të ikonografisë ortodokse dhe veçanërisht ruse. Megjithatë, në këtë mesazh të Ungjillit të Lukës, nuk është e rëndësishme vetëm bëma e të jetuarit në shkretëtirë, por edhe vetë shkretëtira si e tillë. “Nga qefinët u zhvendose në shkretëtirë, - dëshmon Shën Kisha, - je nisur si një profet i arratisur dhe je vendosur në shkretëtirën e padepërtueshme” (Shërbimi i Pred. Kapitulli I, kanoni, paragrafi 8, tr. 3). Gjon Pagëzori, që në barkun e nënës së tij, i lënë në hije nga Shën Në shpirt dhe duke u përgatitur për të takuar dhe pagëzuar Zotin, ishte e nevojshme të ruhej nga fryma e mëkatit dhe sulmi mëkatar. Shkretëtira, si një vend ku nuk jeton njeriu dhe mëkati i natyrshëm në të, ishte ai vend i pastër ku ishte e natyrshme që ata që u thirrën në liri nga mëkati personal të ruheshin nga rënia. Vërtetë, shkretëtira nuk është e lirë nga shpirtrat e së keqes në parajsë. Megjithatë, sjellja e tyre nuk duhet të ekzagjerohet. Ata mund të mos e dinin se kush po vëzhgohej në shkretëtirat e Izraelit përpara shfaqjes së tij para njerëzve, sepse ata nuk e dinin dhe nuk e kuptonin misterin e mishërimit, siç duket qartë nga fakti se vetëm pas pagëzimit të Zotit dhe teofanisë tunduesi i afrohet Atij në shkretëtirë me fjalë të pasigurta dhe sprovuese: "nëse je biri i Perëndisë". Prandaj, Gjoni mund të ishte mbrojtur nga keqdashja e Satanait me anë të providencës së veçantë të Zotit, dhe në çdo rast ai nuk ishte i ekspozuar ndaj saj si pararendës, sepse ky sekret nuk ishte ende i njohur për Satanain në atë kohë. Shkretëtira në jetën e Pararendësit kërkon krahasimin me kishën në fëmijërinë dhe adoleshencën e Virgjëreshës së Përhershme: Ajo u soll në kishë dhe këtu u ruajt nga çdo e keqe në shërbim të engjëjve. Pararendësi u tërhoq në shkretëtirë, në kishën e natyrës. Sigurisht, këtu ka një ndryshim domethënës, që rrjedh natyrshëm nga diferenca në ministri dhe thirrje, por me këtë ndryshim të dukshëm është e rëndësishme të vendoset një konvergjencë. Vlen të përmendet se asgjë nuk përmendet për Pararendësin në lidhje me kishën: në të, si duke qëndruar në kufirin e besëlidhjeve të Vjetër dhe të Re, kisha i Testamentit të Vjetër tashmë e humb rëndësinë e tij dhe ai qëndron përpara Perëndisë në shkretëtirë, duke dëgjuar thirrjen e priftërisë së re sipas urdhrit të Melkizedekut. Nga origjina e tij nga një familje priftërore, Gjoni mund dhe duhej të ishte prift, dhe, megjithatë, në Ungjillin, i cili tregon kaq shprehimisht origjinën e tij, nuk ka absolutisht asnjë tregues të marrëdhënies së tij me kishën. Gjoni, duke qenë prift nga gjaku, nuk shërbeu më si prift në kishën e Dhiatës së Vjetër dhe nuk ka të dhëna të drejtpërdrejta se ai u shfaq në të, madje edhe nëse supozojmë këtë fenomen, ai nuk ka shkuar përtej kufijve të frekuentimit të kërkuar për çdo besimtar hebre. 19 Prania e Pararendësit në shkretëtira deri në ditën e shfaqjes së tij në botë, përveç largimit nga jeta mëkatare, ka edhe një kuptim tjetër. Kjo është, si të thuash, një vdekje falas për njerëzit, një skemë e madhe përkushtimi ndaj Zotit. Të jetosh në shkretëtirë do të thotë jo vetëm të jetosh pa njerëz, jashtë shoqërisë njerëzore, por edhe të jetosh me Zotin dhe për Zotin; kjo është një plotësi e tillë e të jetuarit të Zotit dhe njohjes së Zotit, nga e cila nuk bëhet asnjë zbritje për ndjenjat dhe dashuritë njerëzore. Pararendësi, e gjithë forca e veprës së të cilit qëndron në plotësinë e vetëdhënies, sakrificës së jetës së tij për një tjetër, e fillon këtë rrugë dhe vepër të Pararendësit tashmë nga pelena e nënës së tij. Vdes për çdo gjë njerëzore, që të bëhet Pararendës dhe vetëm Pararendës, miku dhe vetëm miku i Dhëndrit, për të ruajtur pandashmërinë e plotë të ndjenjave dhe plotësinë e forcës për këtë vepër. Në disa ikona Pararendësi është paraqitur ende i pa prerë koka dhe megjithatë me kokën në duar. Kjo mund të nënkuptojë se vetëprerja e kokës, vdekja flijuese, ka ndodhur tek ai para vdekjes fizike, dhe kjo vetëprerje është tashmë jeta e tij në shkretëtirë. Kjo jetë e shkretëtirës përpara fytyrës së Perëndisë është e veshur me plotësinë e misterit të thellë dhe të heshtjes; vetëm frytet e tij zbulohen në predikim dhe pagëzim. Fuqia e Pagëzorit, e cila doli të ishte mjaft e madhe për t'i bërë ballë pagëzimit të Zotit dhe Epifanisë, u grumbullua më pas në shkretëtira. Dhe kjo forcë është dëlirësia, mosprishja e natyrës fillestare njerëzore nga mëkati. Pastërtia dhe liria nga mëkati personal jep urtësi, integritet, dëlirësi, të natyrshme për atë që Kisha i pëlqen si "mësues i pastërtisë" dhe, për më tepër, si "engjëll". Kjo fuqi është virgjëria, Pararendësi i barabartë engjëllor është i virgjër dhe shkretëtira që e ndan atë nga njerëzit është dëlirësia. Kisha e Shenjtë e kënaq Shën si një virgjëreshë. Apostulli Gjon Teologu, i cili u nderua të priste Virgjëreshën e Përhershme në shtëpinë e tij dhe të birësohej prej saj. Megjithatë, virgjëria e Shën Gjonit ka kuptimin e një bëme ose gjendjeje, por nuk e shpreh thelbin e saj, siç është rasti në lidhje me Pararendësin, më i madhi ndër të lindurit nga një grua dhe që qëndron drejtpërdrejt në Fronin e Zotit. Virgjëria e Pararendësit është më shumë se një gjendje faktike në kuptimin e përcaktuar në Apokalips: "këta janë ata që nuk e kanë ndotur veten me gratë e tyre". (14, 14). Ky është, në njëfarë kuptimi, tashmë çlirim nga seksi dhe djegia e tij. Kjo nuk do të thotë, natyrisht, shkatërrimin e dallimit midis natyrës mashkullore dhe femërore te njeriu, e cila u krijua fillimisht dhe vetëm në kombinim shpreh plotësinë e imazhit të Zotit tek njeriu: “sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë ai e krijoi atë, mashkullin dhe femrën i krijoi” (Zan. I, 27). Ky ndryshim konfirmohet dhe përjetësohet nga Mishërimi, që është lindja e një Fëmije mashkull nga një grua. Dhe Gjoni, si bartës i Virgjërisë, gjithashtu nuk pushoi së paturi natyrë mashkullore, ashtu si Virgjëresha e Përhershme kishte një natyrë femërore. Por këto dallime u bënë robëria e gjinive vetëm si rezultat i mëkatit, nëpërmjet veshjes së trupave të shndritshëm stërgjyshorë në veshje lëkure pas Rënies. Dhe ashtu si Virgjëresha Mari në virgjërinë e saj të përhershme është një grua (Gal. 4:4) në kuptimin e natyrës, por jo më një grua në kuptimin e seksit, 20 ashtu siç është Zoti i seksit mashkull (Lk. 2, 23), dhe megjithatë jo në kuptimin që lidhet me mëkatshmërinë e natyrës, po ashtu Pararendësi i Zotit ishte mashkull, por nuk ishte burrë në kuptimin mishor, sepse ishte i veshur me Virgjëri dhe në këtë kuptim, (edhe pse jo vetëm në këtë), ai quhet engjëll në profeci (Malak. 3:1 dhe në këngë). Natyra e virgjër e Pararendësit duhet kuptuar pikërisht në lidhje me Virgjërinë e Nënës së Zotit, me të cilën ai është i bashkuar nga Kisha në Deisis dhe, për më tepër, si në ngjashmëri ashtu edhe në ndryshim. Mëkati origjinal e shtrembëroi natyrën e njeriut pikërisht në atë që shkatërroi virgjërinë tek ai dhe përmes kësaj e zhyti në seks, dhe megjithëse virgjëria është e mundur për një person si gjendje aktuale, si vepër, nuk është virgjëria në vetvete, që nuk është gjë tjetër veçse çlirim nga mëkati fillestar. Dhe, megjithatë, në veprën e tij të virgjërisë, një person i rënë është në gjendje t'i afrohet pafundësisht virgjërisë, duke e çliruar një nga seksi, duke u bërë një "engjëll" (si Pararendësi). Kjo qasje nuk bëhet kurrë një arritje, e cila është e mundur vetëm përmes fuqisë së shëlbimit, veprimit të hirit të Zotit, prandaj, në këtë kuptim, është e vërtetë se, megjithëse askush nuk u ngrit nga mesi i grave të lindura më i madh se Pagëzori, por edhe më i vogli në Mbretërinë e Perëndisë, domethënë pas shpengimit, është më i madh se ai. Megjithatë, kjo qasje ka edhe kufirin ose plotësinë e saj, pas së cilës bëhet e mundur pranimi i fuqisë së Zotit, duke rikthyer virgjërinë e humbur dhe duke e shndërruar faktin në ontologji, virgjërinë në virgjëri të përhershme. Një kulm i tillë i virgjërisë ose shenjtërisë njerëzore u arrit nga Virgjëresha Mari, e cila u nderua për këtë arsye të bëhej Nëna e Zotit. Sidoqoftë, jo vetëm nga Ajo, por, përveç kësaj, nga Gjoni, i cili prandaj u nderua të bëhej Pararendësi dhe Pagëzori i Zotit: virgjëria e natyrës femërore në Mari korrespondon me virgjërinë e natyrës mashkullore te Gjoni, këtu është një analogji dhe korrespondencë e plotë. Kjo është baza e drejtpërdrejtë për faktin se Nëna e Zotit dhe Paraardhësi shfaqen së bashku në lutje përpara fronit të Krishtit në Deisis, në Gjykimin e Fundit - dhe ajo që është veçanërisht interesante këtu është në ikonat e Sofisë, Urtësia e Zotit (botimi i Novgorodit), ku engjëlli i zjarrtë i ulur në fron ka Paraardhësin e Zotit dhe në të majtën e saj. Sofia është virgjëria par excellence, si fuqia e dëlirësisë, dhe për këtë arsye ajo përshkruhet natyrshëm te bartësit e virgjërisë. Por më shumë për këtë më poshtë. Do të ishte e papërshtatshme dhe madje e pamundur të përpiqeshim të matim dhe krahasonim shkallën e virgjërisë dhe dëlirësisë, si fuqia e shenjtërisë, te Nëna e Perëndisë dhe Pararendësja: këtu mjafton një tregues i përgjithshëm se Nëna e Perëndisë është më e lartë edhe se Pararendësja (e cila shprehet nga jashtë në ikonografi duke qëndruar në të djathtën e Krishtit, ajo quhet vetëm në të majtë, për të bërë paraardhëse e Krishtit). Nënë e Zotit dhe, duke pranuar mbulimin e Frymës së Shenjtë, të bëhesh e Virgjër, d.m.th plotësisht e përsosur dhe të hyjnizojë natyrën Tënde. Këtu është misteri dhe fuqia e lindjes së Zotit dhe lavdërimi i Nënës së Zotit si Mbretëresha e qiellit dhe e tokës - këtu Paraardhësi nuk mund ta ndjekë Atë. Megjithatë, edhe për ta, si më i madhi ndër të lindurit nga gruaja, kjo arrin kufirin më të lartë të virgjërisë dhe shenjtërisë njerëzore, përtej të cilit tashmë fillon mbretëria e hirit, mbretëria e Perëndisë. Dhe ai, duke qenë i denjë për gjithçka që kishte qenë i denjë, tashmë zotëronte të gjithë fuqinë njerëzore të virgjërisë, ishte i virgjër në ekzistencën e tij personale, megjithëse nuk mund të arrinte virgjërinë e përhershme, të çlirohej nga mëkati fillestar. Atij nuk iu dha virgjëria e përhershme gjatë jetës së tij, megjithatë, atij iu dha edhe hiri i Frymës së Shenjtë. Shpirti, i cili korrespondon me shërbesën e Pagëzorit, dhe ai mund të pranohej dhe të përmbahej vetëm nga plotësia e arritjeve njerëzore në virgjëri dhe shenjtëri. Pararendësi ishte gati për shërbimin e tij, por kjo nënkuptonte edhe arritjen e tij të virgjërisë ekstreme, ose, çfarë është, shenjtërisë. Në të dyja, të gjitha mundësitë njerëzore përmbushen në kuptimin e lirisë personale nga mëkati, por tejkalimi i mëkatit fillestar ende nuk ka ndodhur. Pra, ne nuk e barazojmë pa krahasim Kerubinin Më të Ndershëm dhe Më të Lavdishmin, madje edhe Pararendësin, Serafimin, megjithëse ai është i barabartë me engjëjt, madje ngrihet mbi ta për shkak të afërsisë së qëndrimit të tij ndaj Krishtit. Por ne kemi, megjithatë, arsye për të krahasuar Virgjëreshën Mari dhe Virgjëreshën Gjon, të dyja të veshura me virgjëri, dhe në rrugën e tyre personale duke kapërcyer fuqinë e seksit mbi veten e tyre. Ky mister i virgjërisë së Gjonit, "engjëllit", qëndron gjithashtu në këtë fjalë të vetme - në shkretëtirë. Dhe asnjë nga njerëzit nuk e dinte se ai jetonte në të njëjtën kohë me më të madhin nga ata "të lindur nga një grua", se në kohën e tij në tokë po ndodhte një vepër e tillë pastrimi të natyrës njerëzore mëkatare, më e madhja prej të cilave është e paarritshme për njeriun. Bota u gëzua dhe u shtang nga madhështia e saj. Tiberius mbretëroi në fronin botëror. Ushtritë romake rrodhën rreth universit. E drejta romake e lidhi me rrathën e saj të hekurt. Horaci shkroi odat e tij, Taciti historinë e tij, Virgjili Eneidën e tij, Seneka dhe Epikteti filozofuan. Hellas iu dorëzua lumturisë së ëmbël të soditjes së saj artistike dhe filozofike. Valët e oqeanit njerëzor u ngritën dhe ranë. Ngjarjet e mëdha politike, luftërat ndërkombëtare dhe trazirat civile po përgatiteshin dhe po ndodhnin. Bota jetoi me gjithë tensionin e jetës së gjeniut dhe krijimtarisë njerëzore, mëkatit dhe veseve. Por ai nuk e dinte - askush në botë nuk e dinte - se plotësia e epokës njerëzore ishte përmbushur, se në shkretëtirën e Jordanit më i madhi i atyre që lindnin nga gratë po vëzhgohej deri në orën e caktuar. Rrugët e Zotit janë të panjohura për njeriun. Kapitulli II. Shën Gjon Pagëzori - predikues i pendimit "Në ato ditë (Mateu 3:1), kur erdhi koha për shfaqjen e Krishtit te njerëzit, Pararendësi iu zbulua më parë botës. Ai papritmas del nga errësira dhe bëhet menjëherë një profet-predikues. Vitet e veprës përgatitore, lutjes, heshtjes, agjërimit, soditjes së Perëndisë dhe zhytjes së Perëndisë në Fjalën e tij u thirr. “Fjala e Perëndisë iu drejtua birit të Gjon Zakarias në shkretëtirë” (Luka 3:2) Për çfarë ishte folja ῥῆμα Zoti, përveç thirrjes së përgjithshme në shërbimin e pendimit, sekreti i thirrjes së tij iu zbulua Gjonit, pasi ai vetë dëshmon nga Ungjilli që më tha: duke zbritur dhe duke qëndruar mbi Të, është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë” (Gjoni I. 33). Të tre ungjilltarët sinoptikë (Mateu 3:1–12; Marku 1:1–8; Lluka 3:1–18), si dhe ungjilltari Gjon Teologu (1:15–17, 19–28), rrëfejnë predikimin e Gjon Pagëzorit në pajtim. historia e këtij predikimi është futur nga të gjithë ungjilltarët në rrëfimin e drejtpërdrejtë të shfaqjes së Zotit I. Krisht, si “fillimi i Ungjillit” (Marku 1:1). Dhe predikimi i Pararendësit, që ka kuptimin dhe përmbajtjen e vet të pavarur, lidhet me predikimin e tij për të Ardhmen, me vetëdëshminë e Pararendësit, që gjendet në të katër ungjilltarët: “Dhe ai predikoi duke thënë: Ai që është më i fuqishëm se unë, vjen pas meje, rripin e sandaleve të të cilit nuk jam i denjë të përkulem me ty dhe do të pagëzohem me ty. Fryma e Shenjtë” (Marku 1:7-8; Mat. 3:11; Luka 3:16; Gjoni 1:1:27). Predikimi i Pararendësit është një predikim për Krishtin që po vjen: ai vetë është tërësisht i investuar në këtë pritje dhe takim. Dhe në dritën e kësaj pritjeje, duhet kuptuar i gjithë predikimi, i cili është "përgatitja e rrugëve të Zotit", sipas profecisë së Isaias, në dritën e së cilës të gjithë ungjilltarët dhe madje edhe ai vetë portretizojnë pamjen e Pararendësit (Gjoni 1:3). Gjoni shfaqet me vetëdije të plotë për shërbimin e tij dhe thirrjen e tij si Pararendës. Kohët mesianike tashmë kanë filluar. Bota u bë e heshtur dhe vigjilente, duke dëgjuar fjalën e atij që qante në shkretëtirë. Dhe aq e fuqishme, kaq mahnitëse, aq magjepsëse ishte pamja e Pararendësit, sa i gjithë vendi i Judesë dhe populli i Jeruzalemit dolën drejt tij, në shkretëtirën e Judesë (Mat. 3.2). Pas tre shekujsh në të cilët fjala profetike ishte e heshtur, ajo gjëmonte përsëri në shkretëtirën e Jordanit. Dhe kjo fjalë ishte për pendimin μετανοια: "Pendohuni, sepse Mbretëria e Perëndisë është afër" (Mateu 3:2), e njëjta fjalë me të cilën filloi predikimi i vetë Krishtit (Mateu 4:17). Shfaqja e Pararendësit tashmë fillon Mbretërinë e Zotit, flet për të në të njëjtën mënyrë si shfaqja e vetë Carit: të dy planet bashkohen së bashku në një ngjarje. Pararendësi, duke shpallur Atë që përmban brenda vetes përmbushjen e të gjitha aspiratave të Izraelit dhe, duke zbatuar për vete profecitë e Isaias për këtë mbretëri, ai vetë flet, megjithatë, për pendimin si ndryshimin kryesor në mendime dhe ndjenja. Kjo ishte përgatitja thelbësore e shpirtrave njerëzorë, pa të cilën ardhja e Mesisë ishte e pamundur. Për këtë qëllim, Pararendësi u dërgua në botë - "për t'i përgatitur udhën Zotit, për të drejtuar shtigjet e tij" (Isa. 40.3 - Mat. 3.3 - Marku 1, 3 - Lluka 3.4). Mbretëria e Perëndisë, e cila iu afrua botës me Krishtin, ndryshonte në një masë të tillë nga idetë tokësore çifute, saqë μετανοια duhej të realizohej. Ky ndryshim duhej të prekte jo vetëm mendimet, por edhe veprat, jo vetëm besimet, por edhe sjelljet praktike. “Të jepni fryt të denjë për pendim” (Mateu 3:8 – Lluka 3:8). Përballë besëlidhjes së re që i afrohet njerëzve, përparësia e Dhiatës së Vjetër e popullit të zgjedhur, "bijtë e Abrahamit", të cilët mburreshin dhe konsideroheshin vendimtarë për shpëtimin e Judesë, e humbet kuptimin e saj: "Dhe mos mendoni të thoni me vete: "Ne kemi Abrahamin si babanë tonë", sepse unë ju them se Perëndia është në gjendje të rrisë fëmijë nga Lumia 9:3. 3:8). Ungjilli tregon vetëm temën, përmbajtjen dhe aspiratën e predikimit të Gjonit: "pendohuni", por, natyrisht, nuk përcakton vetë predikimin, foljet e tij të zjarrta, pushtuese dhe mahnitëse. Kjo është e panevojshme për qëllimet e ungjilltarit, i cili vëren shkurtimisht: “Ai u predikoi njerëzve shumë gjëra të tjera, duke i mësuar ata” (Luka 3:18). Megjithatë, ne duhet të ndalemi në këtë pak, në ato të veçanta që ruhen nga Ungjilli nga predikimi i Gjonit. Sipas Ungjillit të Mateut dhe Lukës, ai shqiptoi qortime dhe kërcënime kundër atyre (farisenjve dhe saducenjve) në të cilët nuk kishte pendim të vërtetë, megjithëse ata erdhën tek ai për t'u pagëzuar. "Racë ekidnash! kush ju mësoi t'i ikni zemërimit të ardhshëm? sëpata është në rrënjët e pemëve: çdo pemë që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr" (Mateu 3:4–10 - Lluka 3:7,7). "Punën e tij është në dorën e Tij, dhe Ai do të pastrojë lëmin e tij dhe do të mbledhë grurin e tij në hambar dhe pastaj do ta djegë me zjarr të pashueshëm." (Mateu 3:12). Këto imazhe apokaliptike, të shprehura me fuqi profetike, shprehin idenë e përgjithshme të gjykimit që po afrohet: "tani është gjykimi i kësaj bote" (Gjoni 12:31). Tipare ende të reja të predikimit të Gjonit, në lidhje me dispozita të ndryshme, përmbahen në Ungjillin e Lukës: “Dhe populli e pyeti: çfarë duhet të bëjmë? Ai u përgjigj dhe u tha atyre: Kush ka dy tunika, jepjani të varfërve; dhe kush ka ushqim, bëni të njëjtën gjë. Edhe tagrambledhësit erdhën për t'u pagëzuar dhe i thanë: çfarë duhet të bëjmë më shumë se Mjeshtër, çfarë duhet të bëjmë më shumë se çfarë duhet t'u përgjigjemi: Mësues? Edhe ushtarët e pyetën: çfarë të bëjmë dhe ai u tha atyre: mos ofendoni askënd, mos shpifni dhe kënaquni me rrogën tuaj” (Luka 3:10-14). Këto përgjigje të thjeshta dhe jetike na tregojnë Gjon Pagëzorin si një nga profetët që zakonisht ndoqi, ndër të tjera, korrigjimin moral dhe përmirësimin e moralit. Brenda disa kufijve, Gjoni nuk i shmanget rolit të mësuesit të jetës, rabinit. Në të njëjtën kohë, këto pyetje tregojnë edhe shkallën e ndikimit të tij në segmente të ndryshme të popullsisë dhe forcën e përshtypjes që la. Fjalët e tij shkrinë zemrat, njerëzit filluan të lëviznin dhe ngriheshin nga vendet e tyre, në kërkime dhe parandjenja. Pendimi çoi në kërkimin e një jete të re. Ata nxituan te profeti i ri dhe i madh, “populli ishte në pritje dhe të gjithë mendonin në zemrat e tyre për Gjonin nëse ai ishte Krishti” (Luka 3:12). Dhe ai e hodhi poshtë këtë pritje, duke treguar më të Fortin që po vinte pas tij. Këto fjalë koncize dhe të pakta të Ungjillit tregojnë edhe një herë veprën e Pararendësit - përulësinë e tij vetëmohuese. Sa i madh ishte tundimi i natyrës njerëzore mëkatare me egoizmin dhe krenarinë e saj për të marrë për vete, për t'u mbajtur pas vetes pa i humbur asnjë rreze lavdie dhe ndikimi që Pararendësi rrezatonte në predikimin e tij dhe sa të rënda dhe të pariparueshme do të ishin pasojat. Jeta dhe predikimi, vepra e Pararendësit, përfshihen në shërbesën e Zotit I. Krisht si prolog i saj, pjesë përbërëse dhe përbërëse e saj, ashtu siç përfshin, edhe pse në kuptimin e tij të veçantë, jetën dhe veprën e Nënës së Zotit. Këtu gjithçka duhet të jetë e lirë nga çdo sulm mëkati dhe tundimi, gjithçka është e përsosur, e përsosur dhe e pagabueshme. Dhe ashtu si në dhomën e sipërme të Nazaretit, fati i botës u vendos në përgjigjen e Virgjëreshës Mari ndaj ungjillit të kryeengjëllit, ashtu edhe në shkretëtirën jordaneze, në vetëdijen e Pararendësit, kur u pyet: a është ai Krishti (Gjoni 1:19-20), në përgjigjet e tij, në lëvizjet më të thella, Krishti ishte gati për t'u dukur e njëjta pyetje e zemrës së tij: njerëz, apo - e frikshme për të thënë - bota nuk do ta pranojë Krishtin tashmë të lindur? Gjoni ishte një përfaqësues i të gjithë racës njerëzore; fati i njeriut vendosej në zemrën e tij. Dhe për një vendim të mundshëm, vetëm të favorshëm, për një lloj përgjigjeje dhe vetëvendosjeje absolute, ishte e nevojshme pastërtia dhe shenjtëria e veprës së Ioannov. Dhe Pararendësi i Krishtit qëndroi në kulmin e thirrjes së tij. Ajo që na duket në një paraqitje skematike dhe të shkurtër e natyrshme dhe si e vetëkuptueshme, në realitet do të thotë se tundimet, të pashmangshme në pozicionin e tij për çdo person tjetër, nuk kishin fuqi mbi Gjonin. Pararendësi e zgjidhi problemin e tij në mënyrë të përsosur. Kapitulli III. Epifania e Gjonit Predikimi i pendimit nuk e shteroi shërbesën e Gjonit, sepse ai u dërgua për të pagëzuar në ujë (Gjoni 1:33), prandaj ai quhet Pagëzor dhe ky pagëzim ishte "një pagëzim pendimi për faljen e mëkateve" (Marku 1:4). “Dhe ata u pagëzuan prej tij në Jordan, duke rrëfyer mëkatet e tyre” (Mateu 3:6), “i gjithë populli u pagëzua” (Luka 3:21), dhe ky pagëzim nuk u krye me larje (krh. Lev. XIII-XIV) ose me spërkatje me ujë pastrues, që ishte zakonisht në ritualin e Ligjit (N20, 201). me sa duket përmes zhytjes në ujë, kjo është arsyeja pse ndodhi në lumë dhe në vendet me thellësinë më të madhe (për shembull, në Enon afër Salemit: "sepse ka shumë ujë atje." Gjoni 3:23). Çfarë do të thotë ky veprim misterioz i Gjonit, tek i cili ai u dërgua nga Zoti? (Krh. Mateu 21:25, pyetja e Zotit drejtuar kryepriftërinjve dhe pleqve, e cila, natyrisht, nënkupton vetëm një përgjigje, domethënë pohuese: “Nga erdhi pagëzimi i Gjonit: nga qielli apo nga njerëzit?”). Është e pamundur që një person të depërtojë plotësisht në misterin e pagëzimit të Gjonit, sepse është gjithashtu misteri i pagëzimit të Krishtit ("për këtë qëllim (unë) erdha të pagëzoj në ujë, që Ai t'i zbulohet Izraelit" - Gjoni 1:31), dhe ndërtimi i shpëtimit tonë nuk është plotësisht i njohur për mendjen e krijuar. Pagëzimi i Gjonit ishte, para së gjithash, një rrëfim i mëkateve: nënkuptonte shprehjen e jashtme të një vendimi të brendshëm - për të ndryshuar jetën e dikujt. 21 Në këtë kuptim, ai kishte, para së gjithash, një kuptim domethënës për personin që pagëzohej, dhe kështu kishte një kuptim personal, subjektiv. Por përveç këtij momenti subjektiv, që mund të lidhej me çdo shenjë të jashtme, rrëfim, lutje, premtim betimi, kishte edhe një rit të jashtëm, pagëzimi me ujë. Ky rit ishte, së pari, diçka e re, që mungonte në institucionet e Dhiatës së Vjetër: Gjoni këtu vepron si ligjvënës i ri dhe në këtë ai del nga Dhiata e Vjetër dhe ligji i tij ritual, ashtu siç del nga kisha dhe devotshmëria e Dhiatës së Vjetër. Vërtetë, kjo risi nuk u ndje fillimisht si një risi që përmbante fillimin e shfuqizimit të sakrificave pastruese të Dhiatës së Vjetër dhe ligjit, por u pa si përfundimi i saj i devotshëm. Kjo është e dukshme nga fakti se të gjithë erdhën te Gjoni, duke përfshirë farisenjtë, rojtarët e ligjit, te saducenjtë (Mateu 3:7), dhe vetëm në fund ata "nuk i besuan" (Mateu 21:25). Megjithatë, në realitet, pagëzimi i Gjonit nuk ishte një shtesë, por fillimi i transcendencës, duke kapërcyer ligjin e Dhiatës së Vjetër. Fjalët e fundit nuk ishin thënë ende: "Ja, shtëpia juaj ka mbetur bosh" (Mat. 23:28), dhe veli i kishës ende nuk është grisur në dysh nga lart poshtë (Mateu 27:51). Megjithatë, kohët si për kishën ashtu edhe për ligjin e tij tashmë janë përmbushur, dhe djali i priftit dhe trashëgimtari levit Gjoni kryen një rit të ri jashtë kishës. Ky rit është pagëzimi me ujë. Uji, një element transparent dhe i lehtë, është dhënë tashmë për këtë qëllim në natyrë, si diçka e padiskutueshme. Por pagëzimi përmes zhytjes në ujë ka, përveç kësaj, një kuptim tjetër të veçantë: ata që janë zhytur në ujërat e pagëzimit duket se largohen nga kjo botë, në të cilën kthehen përsëri kur dalin nga uji. Nëse zhytja vazhdon, personi mbytet dhe nuk kthehet më në botë. Nëse zhytja shoqërohet me një katastrofë shpirtërore, rilindje, atëherë personi kthehet ndryshe, ai është, si të thuash, i ringjallur, i njëjti dhe jo i njëjtë, i ri. Misteret pagane kërkuan më kot këtë ripërtëritje, lindje të re dhe παλιγγενεσία. Për një rinovim të tillë foli edhe pagëzimi i Gjonit. Ishte i tillë, çfarë jepte konkretisht? Pa dyshim, një gjë është pikërisht ajo që nuk dha dhe nuk kishte fuqinë për të dhënë: heqja e mëkateve dhe, veçanërisht, mëkati fillestar, sepse ishte vetëm pagëzimi me ujë. Vetë Gjoni e theksoi pa u lodhur këtë, duke dëshmuar për pafuqinë e pagëzimit të tij dhe duke e krahasuar atë me pagëzimin e vërtetë si lindje e ujit dhe e Shpirtit (Gjoni 3:5). “Unë ju pagëzoj me ujë për pendim, por ai që vjen pas meje... do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr” (Mateu 3:11 - Marku 1:8 - Lluka 3:16, krh. Gjoni 1:33) 22. Sigurisht, pagëzimi me ujë dhe vetëm me ujë është i pafuqishëm, në krahasim me këtë Frymë dhe pagëzimin drejtpërdrejt me Frymën dhe me ujin. Gjoni nuk mund ta zbriste Frymën e Shenjtë mbi ata që u pagëzuan. Por, pra, a ishte pagëzimi i tij një pagëzim fare, apo, edhe një herë, çfarë ishte? Pyetja është e vështirë dhe misterioze. Pa dyshim, ajo nuk mund të kuptohet nga vetvetja, ashtu siç nuk mund të kuptohet nga vetvetja Pararendësi, i cili vetë shpjegohet nga Ai që vjen pas tij. Sipas interpretimit të etërve 23, pagëzimi i Gjonit ishte një hyrje dhe përgatitje për pagëzimin e Krishtit. Predikimi i Ungjillit fillon dhe mbaron me pagëzimin: fillon me pagëzimin e Gjonit (për të katër ungjilltarët) dhe përfundon me urdhërimin e Shpëtimtarit për të pagëzuar të gjithë (Mateu 28:19). Pagëzimi me ujë është i pakuptimtë nëse nuk është një formë për pagëzimin e vërtetë të ardhshëm. Megjithatë, para kohe, ajo merr kuptim dhe formë të pavarur, si një pamje paraprake e së ardhmes, si një pyetje njerëzore, së cilës i vjen një përgjigje hyjnore. Për t'u pagëzuar, një person duhet të ndiejë nevojën për pagëzimin, të dalë ta takojë atë, në shkretëtirë, të paktën duke lënë pas kishën e lashtë. Për sa kohë që një person jetonte në devotshmëri në kishë dhe qëndronte i kënaqur me të, pa kërkuar pagëzim për faljen e mëkateve, ai nuk mund të merrte pagëzimin. Në Judaizmin e Dhiatës së Vjetër, etja për pagëzim supozohej të zgjohej, zgjuesi i saj ishte Pagëzori, i cili e zgjoi atë jo me fjalë, por me vetë veprën, e thirri në pagëzim dhe tashmë u pagëzua. Çfarë dha dhe a dha ndonjë pagëzim të tillë? Nga fakti se nuk ishte një pagëzim plotësisht autentik, nuk rezulton se nuk ishte fare një dhe nuk dha asgjë. Nuk ishte një sakrament që dhuroi një dhuratë të mbinatyrshme hiri nga Fryma e Shenjtë, por ishte, si të thuash, një veprim i fshehtë natyror: të gjitha forcat më të mira të shpirtit njerëzor, të investuara në të gjatë krijimit, u tendosën, u zgjuan, u përqendruan në lutje, pendim dhe besim. Ana e natyrshme e pagëzimit, pikërisht ajo që kërkohet nga një person për të pranuar hirin e pagëzimit, ishte e dukshme këtu dhe kjo nuk është asgjë dhe as pak. Natyrisht, pas ardhjes së Krishtit dhe zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, pagëzimi i Gjonit është një përvojë e mbijetuar dhe një lloj keqkuptimi, siç mund të shihet nga rastet e treguara në D. Ap.: 18, 24–28; 19, 1–17. Këtu thuhet se në Efes një farë Apoli mbolli fillimet e besimit, duke ditur vetëm pagëzimin e Gjonit dhe dishepujt e tij nuk dinin për Frymën e Shenjtë. Në të njëjtën kohë, apostulli mbërriti në Efes. Pali u tha atyre: “Gjoni pagëzoi me një pagëzim pendimi, duke u thënë njerëzve që të besonin në atë që do të vinte pas tij, domethënë në Krishtin Jezus. Kur e dëgjuan këtë, ata u pagëzuan në emër të Zotit Jezus.” Ajo që ishte e papërfunduar u krye pa asnjë vështirësi dhe një keqkuptim i vështirë për t'u kuptuar u eliminua: ishte e qartë se pagëzimi me ujë, pa dhuratat e Frymës së Shenjtë, nuk ishte më pagëzim, në dritën e pagëzimit të krishterë. Por ishte një pagëzim drejtuar Dhiatës së Vjetër, Judaizmit ligjor: zëri i atij që qante në shkretëtirë e thirri atë në një jetë të re përmes pendimit. Është mbresëlënëse që pagëzimi i pendimit të këtij Gjonit e ruajti kuptimin e tij, si të thuash, catechumens, edhe pas pagëzimit të Krishtit dhe shfaqjes së Tij te njerëzit. Sipas Ungjillit të Gjonit, Gjoni qëndroi në vendet e tij pranë Jordanit, fillimisht në Bethbara afër Jordanit (Gjoni 1:28), dhe më pas në Enon afër Salemit (3:23), dhe vazhdoi të pagëzonte. Kështu, deri në burgosjen e tij, ai mbeti Baptist (3:23-24). Por ajo që është edhe më mbresëlënëse është se pagëzimi - dhe, padyshim, gjithashtu vetëm një pagëzim pendimi - u pranua gjithashtu nga dishepujt e Jezusit kur Ai erdhi me ta në tokën e Judesë, "dhe atje jetoi me ta dhe pagëzoi" (3:22). Vërtetë, ky mesazh i papritur shpjegohet në 4, 2 në kuptimin që "Jezusi nuk pagëzoi vetë, por dishepujt e tij", megjithatë, ungjilltari krahason drejtpërdrejt dy grupe pagëzuesish: Jezusi dhe dishepujt e tij dhe Gjoni dhe dishepujt e tij (3, 22, 25-6), kështu që rivaliteti u ngrit mes tij: Dishepujt e Gjonit: ai që ishte me ju në Jordan dhe për të cilin ju dëshmuat, ja, Ai pagëzon dhe të gjithë vijnë tek Ai” (3, 26), dhe kjo ngjalli përgjigjen e paharrueshme të Gjonit, vetëdëshminë e Pararendësit, “mikut të Dhëndrit” (3, 27–36). “Dhe kur Zoti e kuptoi se Judenjtë kishin dëgjuar se Jezusi po bënte dishepuj dhe po pagëzonte më shumë se Gjoni, ai la Judenë dhe shkoi në Galile” (Gjoni 4:1-3). Nuk ka të dhëna të tjera në lidhje me pagëzimin e dishepujve të Jezusit në Ungjill. Nuk ka dyshim se ky nuk ishte një pagëzim i Dhiatës së Re - në vdekjen e Zotit, e cila ishte e pamundur përpara vdekjes së Tij më shlyese. Ky ishte një haraç për pjesëmarrjen në lëvizjen e pendimit që përqendrohej rreth Gjonit, prandaj dishepujt e tij vunë re me habi dhe njëfarë xhelozie suksesin më të madh të dishepujve të Jezusit. Dhe ky ishte një haraç për veprën e Pagëzorit, e cila jo thjesht u anulua dhe përfundoi me përmbushjen e qëllimit të saj, por vazhdoi ende në një masë të kufizuar deri në burgosjen dhe vdekjen e Pararendësit. Këtu përfundoi, megjithëse për disa kohë vazhdoi të ekzistonte si një lloj relike shpirtërore. Ashtu siç paraqitja e vetë Pararendësit i parapriu shfaqjes së Krishtit, po ashtu edhe pagëzimi i tij e përgatiti atë për pagëzimin e Dhiatës së Re. Në veçanti, mund të themi se ai përgatiti për të një substancë të shenjtë - uji, sepse ujërat e pagëzimit janë ujërat e Jordanit, dhe bekimi i pagëzimit i ujit është bekimi i pagëzimit, epifanisë i ujit (shih sekuencën e pagëzimit). Gjoni mësoi misterin e ujit, ai zbuloi ujërat e Jordanit (jo në një kuptim gjeografik, por në një kuptim mistik). Ai zgjodhi dhe tregoi ato ujëra në të cilat u zhyt trupi më i pastër i Zotit dhe zbriti Fryma e Shenjtë, dhe kështu u përfundua një herë e mirë sakramenti i pagëzimit, u përgatit një vatër pagëzimi, një vatër e shenjtë në të cilën vendosen të pagëzuarit, në përkujtim të vdekjes treditore të Zotit. Ujërat e pagëzimit janë tipizuar dy herë në Dhiatën e Vjetër: ujërat e përmbytjes (1 Pjetrit 3:20–21), në të cilat raca njerëzore u varros, por dega e saj e gjallë u ruajt në familjen e Noeut, dhe ujërat e Detit të Kuq (1 Kor. 10:2), nëpër të cilat kaluan izraelitët, por egjiptianët u mbytën. Megjithatë, këto lloje përmbajnë vetëm vdekjen e disave dhe shpëtimin e të tjerëve, por jo vdekjen dhe ringjalljen e së njëjtës gjë, që është pagëzimi i krishterë. Pagëzimi në kuptimin më të gjerë nënkupton vdekjen shpëtuese dhe transformimin e gjithë botës, që ndodh në fund të kohës, kur do të shfaqet një qiell i ri dhe një tokë e re. Gjoni nuk pagëzoi pa emër dhe jo në emrin e tij: si Pararendës, ai pagëzoi në emër të Atij që do të vinte pas tij. Sipas fjalës ap. Pali, “Gjoni pagëzoi me pagëzimin e pendimit, duke u thënë njerëzve të besojnë në Atë që do të vinte pas tij, domethënë Jezu Krishtin” (Veprat e Apostujve 19:4), dhe ky është mendimi mbizotërues i shën etërve (Shën Ambrozi, i Lum Jeronimi, etj.) 24. Kjo përcakton fuqinë e këtij pagëzimi, që nuk ishte i pafuqishëm, sepse ai ishte i pafuqishëm për mua: para të cilit përkulet çdo gju, në qiell, në tokë dhe nën tokë, ai ishte, në çdo rast, një bekim efektiv i lidhur me pendimin me anë të Emrit - një bekim i Dhiatës së Re edhe në Dhiatën e Vjetër. Por ajo nuk kishte fuqinë që ka Dhiata e Re në Emër, siç shpaloset në emërtimin e gjithë Trinisë së Shenjtë - Atit dhe Birit dhe Shenjtit. Shpirti. Por kjo shpallje e Emrit të Zotit, si Emri i Trinisë së Shenjtë, ndodhi në thellësi të Pagëzimit të Gjonit në Epifaninë, kur një ditë plotësia e Krishtit dhe pagëzimi i krishterë u realizua përgjithmonë. Kapitulli IV. Pagëzimi i Zotit Gjithçka që është thënë deri më tani për pagëzimin dhe kuptimin e tij është vetëm fryt dhe pasojë e pagëzimit të Zotit. Dhe qëllimi më i lartë i Gjonit, si dhe detyra kryesore e të dërguarit të tij për pagëzimin, është që pagëzimi i Zotit të kryhet me dorën e tij: “për këtë qëllim erdha të pagëzoj me ujë, që t'i zbulohet Izraelit” (Gjoni 1:31, krh. v. 32-34). Pagëzimi i Jezusit ishte së bashku me dhe midis gjithë njerëzve ("kur i gjithë populli u pagëzua dhe Jezusi, pasi u pagëzua, u lut", Lluka 3:21), ishte një nga shumë të shumtë nga jashtë, që nuk binte në sy për njerëzit dhe vetëm Gjoni, së bashku me Vetë Jezusin, panë se çfarë kishte ndodhur në të. Tashmë kemi thënë se Pagëzori zë në mënyrën e tij në Mishërim një vend po aq të domosdoshëm dhe të pakalueshëm sa Nëna e Zotit, pikërisht si Pagëzori. Me fjalë të tjera, pagëzimi është një moment i rëndësishëm në të sa Lindja e Krishtit; është Lindja e Tij shpirtërore. Zoti erdhi te Gjoni për pagëzim, megjithatë, jo për pendim dhe faljen e mëkateve, por për hir të marrjes së Frymës së Shenjtë, që zbriti mbi Të në pagëzim: pagëzimi i Gjonit, që ishte pagëzimi me ujë, u bë këtu pagëzimi i Frymës së Shenjtë. Dhe Gjoni u paralajmërua nga Zoti për këtë, sepse kjo ngjarje përbënte thelbin kryesor të shërbesës së tij, në lidhje me të cilën çdo gjë tjetër është e varur dhe dytësore: "Unë nuk e njoha Atë; por Ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: Mbi të cilin e shihni Frymën duke zbritur dhe duke qëndruar mbi Të, është ai që pagëzon me shpirtin 3"1. Dhe kjo nuk bie ndesh me atë që thuhet në Ev. Mateu: "Gjoni e frenoi dhe i tha: Unë duhet të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë?" (Mateu 3:14). Para së gjithash, kjo është plotësisht e vërtetë: Zoti, si Shpëtimtari i të gjithë racës njerëzore dhe Shëlbuesi nga mëkati fillestar, i jep fuqinë e këtij shlyerjeje, domethënë fuqinë e pagëzimit, Gjonit pas vdekjes dhe zbritjes së Tij në ferr. Në këtë kuptim, Ai është Pagëzori dhe Pagëzori i Tij. Në të njëjtën kohë, këtu tek Gjoni ai flet për dridhjen e dobët të natyrës njerëzore, e cila dëshmohet aq shumë në shërbimin e pagëzimit. - Duke parë Pararendësin të vinte te ti, Krisht, dhe të kërkonte pagëzimin, thirre me drithërimë: çfarë më urdhërove, edhe më shumë se fuqia të bëj, o Zot i gjithëfuqishëm, si të preka me dorën time, që përmban gjithçka, më pagëzove më shumë se shërbëtorin Tënd. I gjithë njeriu tani është shfaqur dhe do t'ju afrohet, i paarritshëm nga natyra: Unë jam i pasur në vullnetin e të varfërve, ashtu siç do ta pasuroj të varfërin me pakorruptueshmëri dhe çlirim. Ejani, pagëzoni atë që nuk i nënshtrohet prishjes dhe botën që largon nga afidet. Unë jam i përmbajtur nga kudo dhe jam i humbur se si të ikë, i tha Pararendësi Krijuesit: ky përrua është bujarisht ushqimore, pasi përrenjtë e lumit që hynë marrin Tëndin, duke derdhur shpëtimin për ata që nderojnë Fjalën Tënde të Shenjtë, pamjen. Zoti Fjala iu shfaq në mish gjinisë njerëzore, duke qëndruar për t'u pagëzuar në Jordan dhe Pararendësi i tha: si do të shtrij dorën time dhe do të prek majën e atij që mban gjithçka, edhe pse ti je Biri i Marisë, por unë të njoh ty, Perëndia i përjetshëm, ti ec mbi tokë duke kënduar nga serafinët, dhe shërbëtori i Zotit nuk ka mësuar në krye të Zotit. për Ju. “Kur Gjon Pagëzori të pa ty, Mjeshtër, duke ardhur tek ai, u bë i tmerrshëm, si një shërbëtor i sjellshëm që bërtet nga frika: çfarë përulësie, që të shpëtonte varfërinë, u veshe, ti lartësove pasuritë e mirësisë së një njeriu të përulur, sikur të ishe i sjellshëm, siç u veshe me të. Eja tek Unë, sakramenti që kryen shpëtimin, Ti kundërshtove Pararendësin, shërbeji me frikë, Shpëtimtarit të të gjithëve dhe mos u tmerro. Duke ripërtërirë Adamin, i cili u thye nga mëkati, unë pagëzohem si njeri, i papërlyer nga natyra, me ujërat e Jordanit, në të cilin më shihni Mua të vij. Dielli pastrohet nga kushdo nga forma tokësore, kundërshton Gjoni, dhe ai që mbulon qiellin, retë lëshohen, burimet dhe lumenjtë formohen në ujërat që hyjnë, mrekullohem me shikimin Tënd të papërshkrueshëm, zotëri, mos e ngarko shërbëtorin Tënd me urdhëra të tmerrshme. Pararendësi po dridhej dhe kjo dridhje përulësie, pa të cilën ai nuk mund të pranonte atë që i ishte thënë nga Zoti dhe të mos dyshonte dhe të mos rezistonte, shprehej me këto fjalë, për të cilat ai mori përgjigjen: "lëre ἄφεςἄρτι tani, sepse kështu na bëhet të përmbushim çdo drejtësi". (πᾶσανδικαιοσνην - e vërteta juridike, justifikimi, ajo që është e nevojshme për justifikimin). Dhe Gjoni u nënshtrua nga këto fjalë, ai përul përulësinë e tij, dorëzohet për të përmbushur urdhrin e tmerrshëm për të dhe - "e lejon", ἀφησιν αὐτόν (Mateu 3:15). Zoti, pasi u përul në formën e një shërbëtori, vjen te Pagëzori bashkë me njerëzit, nga jashtë, jo ndryshe nga ai, si një nga ata që pagëzohen. Ashtu si Biri merr përjetësisht Frymën e Shenjtë që buron nga Ati, i cili i zbulon reciprokisht Birin Atit dhe Atin Birit, ashtu edhe natyra e Tij njerëzore duhet të marrë Frymën e birësimit, në mënyrë që Biri i Njeriut të bëhet vërtet Biri i Perëndisë. Natyra njerëzore e Krishtit është e bashkuar në mënyrë të pandashme dhe të pandashme në Të me natyrën hyjnore dhe plotësia e mishërimit kërkon që kjo natyrë njerëzore të ribashkohet me jetën e të gjithë Trinisë hyjnore në të njëjtën mënyrë si Hipostaza e Birit është e bashkuar me të në natyrën e saj hyjnore. Përndryshe, ose mishërimi do të mbetet i paplotë dhe i jashtëm, ose ndarja do të lejohet në Trininë e Shenjtë, e cila është blasfemuese. Atë që Biri ka si Zot, duhet ta pranojë edhe si Njeri që të jetë një Perëndi-njeri i përsosur. Në mënyrë që plotësia e Hyjnisë të banojë në Të, është e nevojshme që natyra njerëzore e Birit të adoptohet nga Ati nëpërmjet faktit se Fryma e Shenjtë qëndron mbi të. Biri në Trininë e Shenjtë lind nga Ati, por në lindjen e Tij, si Biri, Ai i shfaqet Atit nga Fryma e Shenjtë, duke dalë nga Ati mbi Birin dhe duke pushuar mbi Të. Fryma e Shenjtë, Fryma e birësimit, adopton Birin tek Ati dhe ia zbulon Atin Birit, Ai që lind lind, por Fryma adopton dhe i jep zotërim të Lindurit. Procesimi i Frymës së Shenjtë nga Ati te Biri duhet kuptuar në lidhje me lindjen, atësinë dhe birësinë: në Frymë Ati gjen dhe ka Birin e lindur, dhe Biri lind Atin. Kjo marrëdhënie ekziston para-përjetësisht në Trininë e Shenjtë dhe parapërjetësisht i përket çdo hipostaze, e cila në vetëvendosjen e saj hipostaze është e lidhur me hipostaza të tjera. Por duhet të realizohet edhe në kohë në mishërimin e Zotit, në natyrën njerëzore të pranuar nga Biri. Shpirti mbi Virgjëreshën Mari e mbron Lindjen nga mëkati dhe e bën Atë të shenjtë, të bekuar me dhuratat e Shpirtit të Shenjtë, por jo Vetë praninë e Tij hipostatike. Pikërisht kështu përshkruhet në Ungjill, ku thotë drejtpërdrejt: “Fëmija rritej dhe forcohej nga Fryma, dhe hiri i Perëndisë ishte mbi të” (Luka 2:40). Kjo, natyrisht, flet për dhuratat e hirshme të Frymës së Shenjtë, të cilat iu dhanë natyrës njerëzore të Foshnjës ndërsa rritej dhe forcohej shpirtërisht, ndërsa këto dhunti ishin të qenësishme për natyrën hyjnore që nga amshimi. Kjo rritje dhe zhvillim i Jezusit, tashmë si i ri, tregohet në Ungjill për herë të dytë: “Jezusi u rrit në urtësi dhe u dashurua me Perëndinë dhe me njerëzit” (Lk. 2, 52). Ky tregues i zhvillimit dhe i rritjes dëshmon, si të thuash, për njëfarë paplotësie dhe paplotësie të natyrës njerëzore, e cila, natyrisht, do të ishte e pamundur dhe e papërshtatshme në rastin e prehjes hipostatike të Shpirtit të Shenjtë, plotësinë e Hyjnores. Kjo plotësi u arrit dhe u realizua vetëm në pagëzim, kur Fryma e Shenjtë zbriti mbi natyrën njerëzore të Zotit. në formën e një pëllumbi dhe Zoti u bë Krishti i vajosur, Χριστός, që do të thotë ὑπότοῦΠνεύματοςἉγίου ("nga Fryma e Shenjtë"), Emri i Frymës së Shenjtë është i fshehur në emrin Krisht. Quhet bashkë me këtë emër. Zbritja hipostatike e Frymës së Shenjtë në natyrën njerëzore të Krishtit 26, me shkrirjen e dy natyrave të Tij dhe me pandashmërinë e tyre, ndodhi në pagëzim, kur Jezusi u bë Perëndia-njeri i përsosur, kur koha e rritjes dhe fuqizimit mbaroi dhe Ai hyri në "plotësinë e shtatit të Krishtit" 27. Por, ashtu si në procesin e Shpirtit të Shenjtë të Shpirtit të Shenjtë. Biri është adoptimi i Tij ndaj Atit, kështu që në mishërim banimi hipostatik i Frymës së Shenjtë në natyrën njerëzore e bëri Atë në Perëndi-Njeri. Me fuqinë e këtij infuzioni të Frymës së Shenjtë, Ai ishte në gjendje të kryente mrekulli të kryera prej Tij, sipas dëshmisë së Tij, nga Fryma e Shenjtë, si dhe të shpallte nëpërmjet frymës së Frymës së Shenjtë mbi apostujt: "merrni Frymën e Shenjtë". Prandaj, Epifania e pagëzimit është një birësim i ri dhe përfundimtar: Fryma e Shenjtë, duke zbritur në tokë mbi Birin e pagëzuar të Perëndisë, i dëshmon Atit këtë birë dhe e kryen birësimin. Dhe për këtë arsye vjen një përgjigje e menjëhershme nga qielli nga Ati, që dëshmon pikërisht këtë birësim të përfunduar: “Dhe ja një zë nga qielli që thotë: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur” (Mateu 3:17; Marku 1:13; Luka 3:22). Të tre parashikuesit e motit përsërisin këtë histori (ka edhe një aluzion për këtë në Gjoni 5:37). Është interesante se kemi një konfirmim të tërthortë të këtij mendimi të përgjithshëm për afrimin midis lindjes së Krishtit dhe pagëzimit në një nga mospërputhjet e lashta në tekstin e ungjillit për pagëzimin midis një numri etërish; Teksti i Ungjillit Lluka 3.22 ka pas: "ky është Biri im i dashur", në vend të "në të cilin jam kënaqur", një varg nga Psalmi 27: "Të kam lindur sot", d.m.th., gjithashtu dëshmi e birësisë me Perëndinë, por me një marrëdhënie të qartë me Lindjen e Krishtit. Këto fjalë nuk janë një zbulesë e re, shtesë, që nuk përfshihet tashmë në vetë faktin e zbritjes së Frymës së Shenjtë. Ky është pikërisht ky fakt me gjithë fuqinë e tij, ashtu siç ekziston në Atin. Ai në të cilin Ati ishte i kënaqur, domethënë, derdhi dashurinë e Tij mbi Të - dashuria hipostatike e Atit dhe e Birit është Fryma e Shenjtë - Ai në këtë mënyrë është Biri. Të njëjtat fjalë përsëriten, siç e dimë, gjatë shpërfytyrimit: “Ky është Biri im i dashur (Mateu 17:5; Marku 9:7; Luka 9:3), dëgjojeni atë” (Mateu 17:5). Por ky zë atëherë ishte për dishepujt si një manifestim i Birërisë tashmë ekzistuese, por jo si vetë birësim. Ky zë vinte nga një re, e cila, sipas Dhiatës së Vjetër, do të thotë Lavdia e Zotit, shfaqja e Hyjnores në Jezu Krishtin, në të cilën vloi thelbi i shpërfytyrimit. Në këtë kuptim, mund të themi se shpërfytyrimi bazohet në pagëzimin dhe, natyrisht, në Lindjen e Krishtit, ndërsa pagëzimi quhet Epifania si zbulesa - përmes mishërimit dhe në mishërim - e gjithë Trinisë së Shenjtë. "Në Jordan u pagëzova për ty, o Zot, u shfaq një adhurim i trefishtë: sepse zëri i prindërve dëshmoi për ty, duke emëruar Birin Tënd të dashur dhe Fryma e Shenjtë në formën e një pëllumbi shpalli fjalët e pohimit. (Ndërsa në shpërfytyrim këndohet vetëm: “Ti je shpërfytyruar në mal, o Krisht, Perëndia ynë, duke u treguar dishepujve të Tij lavdinë e Tij si një njeri”). Pra, arrijmë në përfundimin se pagëzimi i Zotit, në të vërtetë, përbën, si të thuash, lindjen shpirtërore të Krishtit: Biri i Njeriut lavdërohet vërtetë dhe plotësisht nga Biri i Perëndisë, siç dëshmohet nga qielli, dhe, natyrisht, fjala e Perëndisë është tashmë vetë vepra, vetë realizimi. Por këtu mund të lindë një pyetje e çuditshme: a nuk e pakëson ky gjykim rëndësinë e Nënës së Zotit? A po ringjallet herezia e Nestorit? Kjo e fundit mësoi se Virgjëresha Mari lindi një burrë që më vonë u bë Krisht dhe Biri i Zotit, prandaj Ajo nuk është Nëna e Zotit, por Nëna e Krishtit. Dhe, natyrisht, nuk mund të thuhet se plotësia e natyrës njerëzore, dhe, rrjedhimisht, plotësia e Hyj-burrërisë, është arritur që në foshnjëri, pikërisht në lindjen e Krishtit. Dhe, megjithatë, kjo nuk bie në kundërshtim me faktin se i Linduri është Zoti i vërtetë, megjithëse Ai është Foshnja e Zotit. Foshnja e Zotit tashmë përmban të gjitha mundësitë dhe, në këtë kuptim, të gjithë plotësinë e Hyj-Njeriut, megjithatë, këto mundësi realizohen vetëm me kalimin e kohës, në kohë dhe periudha të ndryshme. Dhe më e rëndësishmja nga këto mundësi ishte ajo që u realizua në pagëzim, në zbritjen e Frymës së Shenjtë, në vajosjen e Krishtit, pas së cilës Ai tashmë mund të thoshte për veten e tij me fjalët e profecisë së Isaias: "Fryma e Zotit është mbi mua, Ai më vajosi"... (Luka 481.) Megjithatë, shtrohet pyetja: pse Fryma e Shenjtë nuk u derdh ose nuk zbriti në formën e një pëllumbi mbi Të, mbi të cilin Ai prehet përjetësisht sipas Hyjnisë, që nga lindja e Tij? Pse u desh një jetë e tërë për të arritur pjekurinë e plotë, më herët se sa mund të kishte ndodhur kjo? Kjo është për shkak se Zoti u mishërua me të vërtetë, domethënë ai mori njerëzimin e plotë dhe të vërtetë. Dhe natyra e njerëzimit përfshin, si një tipar integral të imazhit të Zotit te njeriu, vetëvendosjen e lirë të natyrës njerëzore - ndaj Zotit ose kundër Zotit. Hiri i Zotit nis, shoqëron, nxit, plotëson forcën e njeriut, por nuk e detyron, nuk cenon në asnjë mënyrë lirinë e njeriut, nuk e redukton njeriun në rolin e një mekanizmi apo automati. Fjala e parë, pyetja, i përket njeriut, lirisë së tij, vullnetit të tij shpirtëror. Prandaj, përpara se të bëhej pagëzimi, ishte e nevojshme që Jezusi të vinte te Pagëzori për t'u pagëzuar prej tij, dhe kjo ishte kur Jezusi ishte rreth tridhjetë vjeç (Luka 3:22), domethënë në një gjendje pjekurie të plotë. Këtu përsëri përballemi me pyetjen: po pse është Gjoni këtu? Pse është i nevojshëm Baptisti? A nuk mund të ndodhte përkushtimi i Vetes Zotit dhe madje edhe zbritja e Shpirtit të Shenjtë pa pjesëmarrjen e tij? A ekziston ajo domosdoshmëri e brendshme, e pakalueshme për praninë dhe pjesëmarrjen e Baptistit në pagëzim? Përgjigja për këtë pyetje padyshim që duhet të jetë pozitive, siç është e qartë nga reflektimet e mëposhtme. Nënshtrimi sakrific i veprës, bindja ndaj vullnetit të Atit, të reveluar nga Adami i Ri, në vend të Vjetër, dhe tërheqja e Frymës së Shenjtë tek Ai, nuk duhet të kishte mbetur një veprim i kryer në vetmi, në ndarje nga njerëzit: ajo që bëhet për racën njerëzore duhet t'i zbulohet edhe racës njerëzore, të bëhet me njerëzit, midis njerëzve. Bindja e Birit të Njeriut u zbulua në imazhin e përulësisë njerëzore përpara Perëndisë. Dhe sipas vizionit të Zotit, kjo bindje njerëzore si pendim - μετάνοια - u realizua përmes pagëzimit në ujërat e Gjonit. Dhe Mjeshtri, i cili erdhi në formën e përulësisë, përulet përpara pagëzimit nga "skllavi", së bashku me njerëzit e tjerë, midis njerëzve dhe me njerëzit, siç thuhet te Lluka. 3:21: "Dhe kur i gjithë populli u pagëzua dhe Jezusi u pagëzua, ai u lut." Së bashku me njerëzit dhe midis njerëzve - kjo është thelbësore për Atë që pranoi ngjashmërinë e mishit të mëkatit, që erdhi për të thirrur jo të drejtët, por mëkatarët në pendim. Zoti kishte nevojë për një Baptist që të merrte pagëzimin, sepse vetë pagëzimi do të ishte i pamundur dhe kontradiktor si një dëshmi përulësie dhe bindjeje. Një largim i tillë i Pagëzorit do të nënkuptonte vetë-lartësim, refuzim të të gjithë racës njerëzore si të padenjë ose të panevojshëm. Përkundrazi, Zoti u përpoq të përulej jo vetëm përpara Perëndisë, por edhe para njerëzve që Ai kishte zgjedhur si vëllezër të Tij dhe t'u jepte atyre një imazh përulësie. Dhe kjo është e mundur vetëm përmes një tjetri, përmes Pagëzorit, dhe jo përmes vetëpagëzimit. Zoti ka nevojë për Pagëzorin në këtë anë të shtegut të Tij tokësor. Por jo të gjithë mund të ishin Pagëzor, sepse përndryshe përulësia mund të bëhej poshtërim dhe tundim nëse do të kishte një pagëzor mëkatar dhe të padenjë. Ne kemi nevojë për dikë që është i pastër nga mëkati dhe do ta durojë pagëzimin pa u dridhur kur të hapen qiejt. Një, i vetmi nga mbarë gjinia njerëzore, është i denjë për t'i shërbyer nevojës së Birit të njeriut, për ta pagëzuar Atë. Natyrisht, nuk mund të supozohet se në zemrën e saj që njohu Perëndinë ajo nuk e dinte sekretin e pagëzimit dhe Epifanisë së ardhshme ose se nuk dinte për ndodhjen e tij. Megjithatë, edhe këtu Ajo tërhiqet në hije të thellë, duke i lënë vendin Pagëzorit: Nëna sipas mishit, si të thuash, i jep përkohësisht Birin Pagëzorit që e lind Atë nëpërmjet ujit dhe Frymës. Dëshmia e Gjonit domosdoshmërisht bëhet vetëdëshmia. "Dhe kjo është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan priftërinj dhe Levitët nga Jeruzalemi për ta pyetur: "Kush është ai?". Kjo ishte, padyshim, tashmë në mes të predikimit të Gjonit, kur njëqind mijë thashetheme flisnin gjithnjë e më shumë për Gjonin, dhe partia drejtuese, megjithëse ishin armiqësore ndaj Gjonit, megjithatë, nga frika e njerëzve, nuk guxuan të hapnin armiqësi, duke preferuar një kapje në fjalë, siç ishte në jetën e Zotit. Megjithatë, vetë pyetjet dëshmojnë për përgjigjet që u paraqitën, duke shprehur shpresat e njerëzve dhe përshtypjen që la Pararendësi. Të gjitha pyetjet kanë të njëjtën përmbajtje: a nuk është vetë Gjoni Mesia? apo, të paktën, pamja e tij nuk tregon kohët mesianike që vijnë? “Ai deklaroi dhe nuk e mohoi dhe deklaroi (natyrisht pyetjet u përsëritën vazhdimisht dhe vazhdimisht) se unë nuk jam Krishti (ὁ Χριστός - Krishti i pritur). Kjo veçori e rrëfimit për Mesian - pyetja e farisenjve, mungon nga ungjilltarët sinoptikë, Ev. Gjoni e plotëson rrëfimin e tyre. Ajo ka bindje të brendshme të plotë: farisenjtë u hutuan dhe, duke parë ndikimin e predikuesit të pendimit, nuk mund t'i rezistonin predikimit të tij, megjithatë, ata u përpoqën ta tundonin Pararendësin me metodën e tyre të zakonshme të bashkëpyetjes - jo më kot Zoti, në përgjigje të pyetjeve të tyre joshëse, iu përgjigj edhe atyre me një pyetje për fuqinë e pagëzimit të Gjonit. 24, 25-26; Mk. 11, 30-36; OK. 20, 4–7. Farisenjtë shpresonin të merrnin një përgjigje që mund ta shkatërronte Gjonin, por përkundrazi dëgjuan prej tij vetëdëshminë e Pararendësit, të cilën njerëzit e kishin dëgjuar prej tij më shumë se një herë, sipas dëshmisë së të gjithë ungjijve sinoptikë (Mat. 3:11; Marku 1:8; Luka 3:16). Atyre tashmë u ishte shprehur solemnisht - "duke thirrur", κέκραγεν (1.15) - iu shpreh njerëzve, sipas rrëfimit të Ungjillit të katërt: "Gjoni u përgjigj dhe tha: Unë pagëzoj në ujë, por ai qëndron mes jush. Atë që ju nuk e njihni, Ai që vjen pas meje, të cilit nuk jam i denjë për t'i hequr rripin e sandaleve" (1:2). Kjo datë është pikënisja për një histori të re, të tretë në të njëjtin kapitull 1 për dëshminë e Gjonit: "Të nesërmen Gjoni e sheh Jezusin duke ardhur tek ai dhe thotë: Ja, Qengji i Perëndisë δε ὁ άμνὸς τοῦ Θεοῦ heq mëkatin e botës τὶν ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου (1, 29). Ungjilltari Gjoni dëshmon këtu si dëshmitar okular, sepse ai ishte një nga dishepujt e Gjonit që ishin të pranishëm në atë që po ndodhte dhe u tronditën nga ajo që dëgjuan. Prandaj një konkretësi dhe (në kundërshtim me kritikën racionaliste) një historik i tillë në këtë rast të historisë së tij. Vlen të përmendet se ungjilltari, teologu dhe shikuesi, në fluturimin shqiponjë të teologjisë së tij, flet jo vetëm për Fjalën e amshuar, por edhe për Pararendësin, pikërisht si shërbëtor i Fjalës. Mund të themi se, ndërsa ungjilltarët e tjerë flasin për Pararendësin, ungjilltari-teologu na e tregon vetë Pararendësin në thellësinë më të thellë të shpirtit të tij dhe pikërisht kjo është veçoria dalluese e Ungjillit të katërt në raport me Pararendësin. Ai përmban rrëfimin e këtij të fundit. Dhe ky prolog i brendshëm bëhet gjithashtu një prolog i jashtëm i veprës së shërbesës tokësore të Birit të Atit, Qengjit të Perëndisë. Kjo lidhje dhe ky tranzicion tregohen nga vetë Ungjilltari Gjon brenda të njëjtit kapitull të gjerë të Ungjillit të tij. "Të nesërmen (ungjilli, dëshmitari okular dhe pjesëmarrësi i tij tregon përsëri me saktësi kohën e një ngjarjeje të tillë të paharrueshme për të), Gjoni dhe dy nga dishepujt e tij qëndruan përsëri. Dhe kur pa Jezusin që po kalonte, tha: "Ja Qengji i Perëndisë" (35-36). Qëllimisht për këta dy dishepuj, Andrea dhe një dishepull tjetër, jo i emërtuar drejtpërdrejt, i cili, si sipas gjykimit të interpretuesve, ashtu edhe në bazë të kontekstit dhe mënyrës së zakonshme të ungjilltarit për të mos e emërtuar drejtpërdrejt veten, ishte padyshim Gjon Teologu, pra, apostullit dhe apostullit të parë - të cilit i është dhënë Fjala në të ardhmen: mish, Pagëzori përsërit fjalët e tij për misterin e të Ardhurit, ai vetë ua tregon atë. Ai është Pararendësi për Të jo vetëm vetë, por edhe në dishepujt që Ai zgjodhi dhe përgatiti për Të. Dhe dishepujt e dëgjuan mësuesin: "ata dëgjuan këto fjalë prej tij dhe ndoqën Jezusin" (1:35). Kjo radhë e parë e dishepujve, për të cilën nuk ka asnjë informacion nga ungjilltarët e tjerë, ishte puna e Pararendësit, i cili erdhi për të përgatitur udhën e Zotit. Përmbajtja e mëtejshme e kapitullit të parë zbulon se çfarë ndodhi më pas. Kështu, dishepujt ndoqën Mësuesin e ri, të udhëzuar paraprakisht për Të nga zbulesa e Pararendësit, e cila vetëm ngadalë dhe vështirë vjen në vetëdijen e tyre dhe, megjithatë, tashmë përmban paraprakisht atë që duhet t'u ishte zbuluar atyre në Të. Pararendësi është këtu apostulli i apostujve, apostulli kryesor. Nga dëshmia e tij fillon Kisha e Krishtit në botë, sepse fillon apostullimi. Në të njëjtën kohë, shërbimi i tij ndaj Pararendësit shfaqet këtu, duke dhënë veten dhe të tijën, duke u dhënë edhe dishepujve të tij, si mik i Dhëndrit. Kjo është vetëdëshmia e dytë e Pararendësit, e cila gjendet edhe në Ungjillin e Gjonit. Pas pagëzimit të Zotit dhe dëshmisë për Të, puna e Gjonit në tokë përfundoi, jeta e tij tokësore po i vjen fundi, pas së cilës e pret një mision i ri - predikimi në ferr, pasi Kisha e tregon në mënyrë misterioze këtë përmes ikonës dhe himnit të kishës. Prandaj, në tre ungjilltarët e parë, historia e Gjonit nga pagëzimi kalon menjëherë në burgosjen dhe martirizimin e tij, sikur e gjithë jeta e tij të mos kishte më ndonjë interes domethënës. Kjo heshtje përfaqëson një skemë ekspresive të jetës së tij, në të cilën koha e jetës së Pagëzorit pas Pagëzimit të Zotit është vetëm një vdekje e qetë, shuarja e yllit të paraagimit në rrezet e diellit që po lind 31. Dhe vetëm Ungjilli i Gjonit, dhe në këtë rast, si në shumë të tjerë, duke plotësuar më tepër disa informacione të lira pas pagëzimit për jetën e Gjonit, na jep vetëm Ungjilli i Gjonit. shuarja e tij, si bëma përfundimtare e Pararendësit: Io. 3, 23–36. Këto fjalë shprehin gjithë forcën e veprës së Pararendësit, vetëmohimin e tij, vullnetin për të nënçmuar, të pakufishëm dhe, për më tepër, përulësinë aktive. Në këtë vetëvendosje të Pararendësit, në veprimtarinë e përulësisë së tij, në qëndrimin e tij të vazhdueshëm ndaj Krishtit si i dyti pas të Parit dhe të Vetëmit, shfaqet e gjithë lartësia e veprës së tij. Ajo shprehet në vetëdëshminë e tij të re dhe të fundit si mik i Dhëndrit, që gjendet në kapitullin e 3-të të Ungjillit sipas Gjonit. Historia për këtë fillon me faktin që vetëm në Ungjillin e 4-të raportohet qartë nga një dëshmitar okular, vetë apostulli: "Pas kësaj (pas Pashkës së parë në Jerusalem dhe bisedës me Nikodemin) Jezusi erdhi me dishepujt e Tij në tokën e Judesë dhe jetoi atje me ta dhe u pagëzua" (3:22). 4:2 shpjegon se «nuk pagëzoi vetë Jezui, por dishepujt e tij». Ky ishte pagëzimi me ujë, i cili, sipas shumë interpretuesve (përfshirë Krizostomin), nuk ndryshonte nga pagëzimi i Gjonit. Nuk ishte pagëzimi i krishterë, urdhri për të cilin dishepujt morën pas pagëzimit dhe fuqinë e të cilit e pranuan vetëm pas Rrëshajëve. Është më e saktë të mendohet se pagëzimi me ujë për dishepujt e Krishtit, mes të cilëve ishin dishepujt e Gjonit, doli të ishte i përhapur falë predikimit të Pagëzorit si një mjet pendimi solemn dhe rrëfimi i mëkateve, dhe në këtë dishepujt e Krishtit duket se janë të përzier me dishepujt e Gjonit. (Ky konfuzion shprehet nga Ungjilltari në 3:23: “Dhe edhe Gjoni pagëzoi”). Në fillim, predikimi i Pararendësit dhe i Krishtit ishte gjithashtu i njëjtë: "Pendohuni, sepse Mbretëria e Perëndisë është afër". Ky pagëzim ishte një pagëzim afrimi, por jo ende i ardhjes në fuqinë e Mbretërisë së Perëndisë, jo një "pagëzim i Frymës së Shenjtë dhe zjarrit", dhe vetë Krishti nuk pagëzoi, duke ua lënë këtë vetëm dishepujve të Tij, sepse Ai vetë e pagëzoi gjininë njerëzore vetëm duke zbritur Frymën e Shenjtë nga Ati në ditën e Rrëshajëve. Lidhur me këtë, lind një pyetje tjetër: a pagëzoi Krishti dikë 32 dhe, veçanërisht, a e pagëzoi Ai Gjonin? Baza për këtë pyetje qëndron në fjalët e Gjonit: "Unë kam nevojë të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë?" (Mateu 3:4). Interpretuesit kanë kuptime të ndryshme për mundësinë që gjendet këtu 33 . Dhe për ta, Zoti bën në larjen e këmbëve një ngjashmëri ose zëvendësim të pagëzimit pikërisht për këtë nevojë të veçantë (sikur të ngjashme me rrëfimin para kungimit), dhe në të njëjtën kohë në imazhin e përulësisë (13, 13-17). Mbi të gjitha, kungimi i dishepujve në Darkën e Fundit para vdekjes në kryq, shpimi i brinjëve dhe derdhja e gjakut dhe ujit nga brinja e shpuar, ishte një lloj parashikimi i mrekullueshëm i ngjarjes, dhe në të njëjtën kohë fundi dhe përmbushja e shenjave, që Zoti filloi në Kanë të Galilesë. Po kështu, larja e këmbëve ishte një prelud po aq i mrekullueshëm për pagëzimin, i cili mund të ndodhte vetëm pas pasionit shpëtimtar, Ringjalljes dhe Ngjitjes së Zotit në ditën e Rrëshajëve. Por ky veprim i Zotit, natyrisht, nuk ka asnjë lidhje me çështjen e marrëdhënies midis pagëzimit të Krishtit dhe Gjonit në kapitullin e 3-të. Këtu në Io. 13, ajo që është domethënëse është se Vetë Zoti lan personalisht këmbët e dishepujve të Tij, ndërsa nuk ishte Ai që pagëzoi atje, por dishepujt e Tij. Për më tepër, ngjarjet para Darkës së Fundit ndodhën shumë kohë pas vdekjes së Gjonit, kur vetë çështja e pagëzimit të tij pushoi së ekzistuari (nëse nuk kemi parasysh rrethet e dishepujve të tij xhelozë). Ata flasin këtu për xhelozi, konkurrencë të natyrshme për sukses, dhe në këtë çështje ka qartë inat për atë që ata e quajnë rabin të tyre në kuptimin ekskluziv dhe të vetëm. Situata ishte e tillë që e thirri Pararendësin në vetëdëshminë, e cila është në të njëjtën kohë një rrëfim i vetëpopullimit dhe një predikim për Krishtin. Pararendësi në këtë dëshmi të tretë dhe të fundit gjen fjalë aq të zjarrta dhe të dashura për Atë, të cilin ata e konsideruan në xhelozinë e tyre të paarsyeshme si rival të tij, sa që ky fjalim mund të quhet vërtet himni i Pararendësit. Kjo është një këngë dashurie për Dhëndrin. Megjithatë, kjo nuk është "Kënga e këngëve" për dashurinë e nuses për Dhëndrin, por himni i mikut të Tij. Kjo nuk është më përulësi vetë-zvogëluese, por triumfuese me gëzimin fitimtar; ky është triumfi i Pararendësit. Pas vetëdëshmisë, Paraardhësi i kthehet përsëri dëshmisë së Vetë Dhëndrit dhe në fjalimin e tij për Të tregon edhe një herë se është plotësisht i vetëdijshëm për të gjithë misterin e Mishërimit, së bashku me misterin e Trinisë së Shenjtë. "Ai që vjen nga lart është përmbi të gjithë; por ai që është nga dheu është nga dheu dhe flet nga dheu; ai që vjen nga qielli është mbi të gjithë" (3:31). Kontrasti midis tokësores dhe Ardhjes nga qielli padyshim që ka të bëjë para së gjithash atë, Pagëzorin, në raport me Krishtin, si çdo person. Krishti vjen nga qielli. "Dhe atë që pa dhe dëgjoi, ai dëshmon dhe askush nuk e pranon dëshminë e tij. Ai që e pranoi dëshminë e tij ka vulosur se Perëndia është i vërtetë, sepse Ai që Perëndia ka dërguar flet fjalët e Perëndisë" (3:32-34). Kjo shpreh gjithë kundërshtimin midis "botës" dhe Zotit, i cili në përgjithësi është një nga subjektet kryesore të ungjillit të Ungjillit të 4-të. Pra, dëshmia e Gjonit nuk ka më si temë Krishtin, por gjithë Trininë e Shenjtë. Këto fjalë janë një interpretim doktrinor i vetë ngjarjes së Epifanisë, të cilën ai e dëshmoi. Për të rrëfejnë të gjithë ungjilltarët, të cilin Gjoni, sipas zakonit, e plotëson. Kjo në Ungjillin e Teologut është, mund të thuhet, teologjia e Epifanisë. Dhe më në fund dëshmia e Gjonit përfundon me mësimin e shpëtimit. "Ai që beson në Birin ka jetë të përjetshme, por ai që nuk beson në Birin nuk do të shohë jetë, por zemërimi i Perëndisë qëndron mbi të" (3:36). Këtu Pagëzori shpreh me fjalë të shkurtra vetë thelbin e predikimit të Ungjillit për jetën e përjetshme, të cilën Vetë Zoti e rrëfen në orën më solemne të predikimit të Tij tokësor, pas Darkës së Fundit, në lutjen solemne "kryepriftërore": "kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin Ty dhe të vetmin Perëndi të vërtetë, Jezus 17:3). Dhe fjalët e Tij drejtuar dishepujve pas ringjalljes: "Kushdo që beson dhe pagëzohet do të shpëtohet dhe kush nuk beson do të dënohet" (Marku 16:16). Këto fjalë shprehin plotësinë e njohurive të Gjon Pagëzorit për Krishtin. Ky fjalim i Pararendësit, në lidhje me dëshminë e tij të mëparshme për Të, nuk mund të përkufizohet ndryshe veçse si Ungjilli i Pararendësit. Para përfundimit të udhëtimit të tij tokësor dhe para eksodit dhe nisjes së tij për të predikuar në jetën e përtejme, Pararendësit iu dha mundësia të shpjegonte Epifaninë dhe në zbritjen e St. Shpirti mbi Krishtin, dhe së bashku mbi ujërat e Jordanit dhe mbi vetë Pararendësin, për të zbuluar të gjithë misterin e shpëtimit tonë, natyrisht, në thelbin e tij shpirtëror, megjithëse jo në arritjen e tij historike (sepse vetë realizimi nuk ka ndodhur ende). Epifania, e cila ishte Rrëshajë për vetë Krishtin sipas natyrës së Tij njerëzore, u shfaq gjithashtu si një lloj Rrëshajëje paraprake për vetë Pararendësin, sepse nuk është profeti i Dhiatës së Vjetër, por ungjilltari dhe apostulli i Dhiatës së Re që flet këto fjalime. Asnjë njohuri njerëzore nuk është dhënë për të njohur këtë "sakrament të fshehur nga engjëjt", veçanërisht përpara përfundimit të tij të plotë. Vetëm fluksi i Frymës së Shenjtë, vajosja e veçantë e Pararendësit, mund ta sillte vetëdijen e tij në një qartësi kaq të plotë. Prandaj, ai mund të kryente këtë shërbim, për të cilin Shën Kisha këndon: “Ti u predikove atyre në ferr Perëndinë që u shfaq në mish, duke marrë parasysh mëkatin e botës dhe duke i dhënë mëshirë të madhe” (troparion për Paraardhësin). Ungjilltari nuk jep indikacione të drejtpërdrejta se sa kohë përpara vdekjes së Baptistit ekzistonte kjo dëshmi; ai vetëm përmend, duke e vënë qartë këtë në lidhje të brendshme, se “Gjoni nuk ishte ende i burgosur” (3, 24). Kjo përfundon historinë e Gjonit në Ungjillin e 4-të, por Ai për të cilin ishte kjo dëshmi dëshmon gjithashtu për dëshminë e tij. Në fjalimin e Tij pas shërimit të të paralizuarit, Zoti flet për veten e tij, duke iu referuar dëshmisë së Gjonit për Të - siç mund të shihet nga fjalët e Tij, pas vdekjes së këtij të fundit: "Nëse dëshmoj për veten time, dëshmia ime nuk është e vërtetë (sigurisht, këtu, natyrisht, në sytë e farisenjve me formalizmin e tyre, ai e di se cili provim me formalizmin e tij është një tjetër provim. Për mua është e vërtetë, dhe ai dëshmoi për të vërtetën, por unë nuk e pranoj dëshminë e njeriut, që të mund të shpëtohesh, dhe ti deshe të gëzohesh për pak kohë në dritën e tij, por unë kam një dëshmi më të madhe se Gjoni për veprat që më kanë dërguar Mua. 34-36). (Ne do ta takojmë këtë kuptim të veprave si një dëshmi për Krishtin më poshtë.) Kjo është e çuditshme, sepse fjalët e Zotit tingëllojnë si qortuese, ose, më mirë, paralajmëruese. Megjithatë, në to nuk ka dënim, por ka kënaqësi. Lum μακάριος Gjoni sepse ai nuk u ofendua prej Tij, pavarësisht nga sprova që i erdhi dhe tundimi i zjarrtë që i ra. Gjysma e parë e përgjigjes së Krishtit iu fol dhe iu drejtua të gjithëve, sepse të gjithë ishin të pjekur dhe mund të njihnin profecitë, por e dyta është një përgjigje personale ndaj Gjonit. Që kjo e fundit duhet kuptuar në një kuptim pozitiv, është gjithashtu e qartë nga konsiderata se përndryshe këto fjalë do të përmbanin një dënim të qartë të Baptistit të burgosur përpara dishepujve të tij. Dhe që është pikërisht kjo, e pëlqyeshme, domethënë që kanë fjalët e Krishtit, vërtetohet më së shumti nga vazhdimi i këtij fjalimi edhe për Gjonin, por për njerëzit: “Kur ata shkuan, Jezusi filloi t'u flasë njerëzve për Gjonin” (Mateu 11:7; Lluka 7:24). Dhe ky fjalim ishte ekzaltimi i Gjonit, si më i madhi i atyre që lindën midis grave, një prej atyre në të cilët “urtësia u shfajësua nga fëmijët tuaj” (Mateu 11, 11, 19; Lluka 7, 27, 34–5). Ky fjalim, ky predikim për Gjonin zë një vend qendror në rrëfimin e ungjillit për të dhe, natyrisht, nuk mund të thuhej nëse do të kishte ndodhur "tundimi" dhe do ta diskreditonte atë që tundohej. Përkundrazi, këtu Gjoni lavdërohet për qëndrueshmërinë e besimit të tij, të zbuluar në tundime dhe sprova. Pra, çfarë i ndodhi Gjonit në burg dhe çfarë do të thotë ambasada e tij te Krishti? Për çfarë ishte biseda e heshtur dhe ndoshta e padukshme mes Tij dhe Pararendësit, por e kuptueshme për ta? Pse Gjoni i dërgoi akoma dishepujt e tij për ta bërë këtë pyetje? Këtu ne i lejojmë vetes të paraqesim hamendësimin tonë, pa pretenduar aspak pagabueshmërinë e tij, por duke besuar se në pyetje të tilla misterioze dhe të pazgjidhura, ku nuk ka dhe në thelb nuk mund të ketë një përgjigje gjithëpërfshirëse, lejohet të ndajmë supozimet tona personale. Dhe në historinë e të tre ungjilltarëve për vdekjen e drejtë të Pararendësit, nuk ka absolutisht asnjë tregues për këtë; përkundrazi, këto dëshmi, së bashku me vetëdijen e kishës së të gjitha epokave dhe popujve, vërtetojnë se martirizimi i më të mëdhenjve të të drejtëve ndodhi këtu pa frikë, të shenjtë, të pambuluar nga asgjë. Pra, interpretimi psikologjik nga dobësia duhet të braktiset si i papërshtatshëm: Pararendësi i Krishtit në fund të shërbesës së tij shfaqet mbi ato dobësi që supozohen këtu. Ka arritje të tilla shpirtërore që tashmë përjashtojnë mundësinë e lëvizjes ose rënies së kundërt, dhe Pararendësi, "engjëlli", në këtë drejtim është tashmë në një gjendje të barabartë me engjëjt, d.m.th., duke përjashtuar mundësinë e rënies, e cila fillimisht ishte karakteristike për botën engjëllore, siç dëshmohet nga rënia e Dennicës dhe engjëjve të tij, por pasi ajo ka qenë tashmë e tejkaluar. Jo, pyetja e Pararendësit nënkuptonte një tension të madh në shpirtin e tij. Dhe kjo nuk ishte dobësi personale, por rraskapitje njerëzore, dobësi e ekspozuar e të dobëtit si rezultat i mëkatit fillestar të natyrës njerëzore. Ky rraskapitje është aq i natyrshëm dhe i nevojshëm tek Pararendësi, saqë mungesa e tij do të ishte natyrë e panatyrshme dhe e përjetshme. Në këtë provë, braktisja e Perëndisë është një shprehje e dashurisë më të lartë të Perëndisë dhe e respektit të Perëndisë për krijimin e tij. Dhe këtë provë tunduese e shohim në gjendjen shpirtërore të Pararendësit në burg. Nuk na thuhet nëse ka pasur tundime të ngjashme në jetën e mëparshme të Pararendësit, por ai nuk duhet t'i shmangej fare: ai duhej të ruhej në kulmin e vetëdijes së Pararendësit, jo vetëm në frymëzimin e tij hyjnor, por edhe në braktisjen dhe pahirësinë e natyrës së tij njerëzore. Arsyeja e tundimit këtu, pra, nuk është subjektive-psikologjike, por objektive-ontologjike: jo në luhatjet e humorit dhe dobësisë, por në privimin, natyrisht, të përkohshëm, të frymëzimit hyjnor, në braktisjen providencale nga Zoti. Për Birin e Perëndisë, i cili iu përgjigj Gjonit me një tregues të thjeshtë të veprës së Tij, të fuqive të zbuluara në Të, thuhet në Ungjill se në Gjetseman Ai "filloi të pikëllohej dhe të hidhërohej" (Mateu 26:37), "të tmerrohej dhe të hidhërohej" (Marku 14:33). - “Dhe ai u tha atyre: Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje” (Mateu 14:35) (krh. Hebr. 5:7). “Një engjëll iu shfaq nga qielli dhe e forcoi”, “duke qenë në agoni, Ai u lut me më shumë zell dhe djersa e tij ishte si pika gjaku që bien në tokë” (Luka 22:44). Për çfarë u lut Biri i Perëndisë, për çfarë ishte lufta? Ai u lut që, nëse ishte e mundur, kjo orë do të largohej prej Tij. “Dhe ai tha: Abba Atë, çdo gjë është e mundur për ty, kaloje këtë kupë përtej Meje, por jo atë që dua unë, por atë që dëshiron ti” (Marku 14:35-36; Mat. 26:39; Luka 22:42). Dhe madje edhe në shfaqjen e helenëve, sipas Ungjillit të Gjonit (12:27), ai tha: "Shpirti im tani është i shqetësuar dhe çfarë të them? Atë, më çliro nga kjo orë, por për këtë kam ardhur në këtë orë." Dhe kësaj duhet t'i shtojmë edhe historinë e varfërimit në kryq: “Në orën e nëntë Jezusi thirri me zë të lartë: “Eloi, Eloi, limma sabachthani, çfarë do të thotë: Perëndia im, Perëndia im, më ke braktisur përgjithmonë”? (Mk. 15, 34; Mt. 27, 4). Nata Gjetsemane e varfërimit dhe braktisjes së Perëndisë është e mbuluar me errësirë ​​të shenjtë dhe megjithatë u zbulohet njerëzve, e gdhendur me daltën e pashlyeshme të rrëfimit të ungjillit. Besimi ynë na mëson se në Krishtin Jezus në një hipostazë të vetme hyjnore dy natyra, hyjnore dhe njerëzore, u bashkuan, në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë në unitetin feandrik, në mënyrë që Vetja e Tij njerëzore të jetë edhe Vetja hyjnore dhe anasjelltas. Dhe, sidoqoftë, në mënyrat e realizimit të veprës shëlbuese në tokë, ne duket se vëzhgojmë një farë alternimi ose diferencimi të këtyre vetëvendosjeve, që nuk është një ndarje natyrash - le të mos ndodhë kjo - por një ndarje e caktuar, një arritje në kohë, në të cilën natyra njerëzore ose hyjnore hesht, megjithëse nuk ndahet. (Për shembull, në tregimin e ringjalljes së Llazarit: “Jezusi derdhi lot” thuhet për natyrën njerëzore, “Llazar, dil jashtë”, thënë nga natyra hyjnore, dhe Ungjilli di shumë shembuj të tillë.) Misteri i jetës së pandashme të një Hipostasi të vetëm në dy natyra të pabashkuara dhe të pandashme është përtej fjalëve dhe mendimeve njerëzore. Natyra njerëzore e braktisur nga Zoti i Hyj-njeriut, edhe në gjithë pafajësinë e saj të pamëkatshme, duke u rënduar nga pikëllimi i botës mëkatare dhe i mbarë njerëzimit, domosdoshmërisht zbulon brenda vetes dobësinë e saj të krijuar, e cila, megjithatë, mposhtet me vepër dhe shërohet nga bashkimi me natyrën hyjnore. Por kjo dobësi, ashtu si vdekja vullnetare, dëshmon kundër çdo docetizmi që në një mënyrë ose në një tjetër pakëson plotësinë dhe vërtetësinë e mishërimit të Zotit. Dhe një dëshmi kaq e nevojshme dhe thelbësore është pikëllimi dhe lufta gjethsemane. “Prandaj Ai duhej të bëhej si vëllezërit në çdo gjë... sepse, ashtu siç vuajti, duke u tunduar, Ai është në gjendje të ndihmojë ata që tundohen” (Hebrenjve 2:17-18). (E mërkurë 4, 15; 5; Fil. 2,7) 40. “Dhe djalli e lë Atë dhe ja, erdhën engjëjt dhe i shërbenin” (4:11). Kjo shërbesë e engjëjve këtu ishte e ndryshme nga ajo kur "një engjëll nga qielli iu shfaq dhe e forcoi" si ndihma e veçantë e Perëndisë për natyrën e rraskapitur njerëzore. Megjithatë, "pasi mbaroi të gjitha tundimet, djalli u largua prej tij deri në kohën, ἄχρι καιροῦ (Luka 4:13), deri në një kohë të përshtatshme, dhe kjo kohë, sipas kuptimit të pranuar përgjithësisht, është pikërisht tundimi i Gjetsemanit. Nëse ka pasur një manifestim personal të fuqisë së së keqes, pra, nëse ka pasur një manifestim personal të fuqisë së së keqes në këtë dhe nuk tregohet ndonjë përpjekje e re për këtë në lidhje me këtë të drejtpërdrejtë. supozimet janë të papërshtatshme. Kjo është arsyeja pse hutimet e zakonshme humbasin fuqinë e tyre: si mund të pyeste Pararendësi për atë që iu zbulua me një siguri të tillë të padiskutueshme dhe për të cilën ai vetë dëshmoi? E gjithë kjo iu dha atij në ndriçimin e Frymës së Shenjtë, por e gjithë kjo mund të humbiste fuqinë e saj nëse ky ndriçim shuhej dhe ai do t'i lihej fuqive të tij njerëzore, ai duhej, duke u mbështetur vetëm në to, të gjente rrugën e tij si Pararendës, të kërkonte njerëzisht Mesian, tashmë të njohur prej tij me hirin. Natyrisht, vetë mundësia e një braktisjeje të tillë providuale, një provë e tillë e forcës njerëzore të Pararendësit në shërbimin e tij tashmë dëshmon për lartësinë që iu bë në dispozicion në fund të rrugës së tij, gjatë kalimit në jetën e përtejme për të predikuar në të. Kjo provë e zjarrtë e besimit është në të njëjtën kohë edhe kurorëzimi edhe lavdërimi i Pararendësit. Kjo u bë nga buzët e Shpëtimtarit në fjalimin e Tij pas largimit të apostujve, dhe për këtë arsye ky fjalim bëhet plotësisht i kuptueshëm në lidhje me këtë. Cila ishte lufta e Gjonit, prova e Pararendësit? Fakti është se për të e vërteta se Jezusi është Krishti, pushoi së qeni i vetëkuptueshëm. Kjo e vërtetë, e cila më parë nuk lejonte asnjë pyetje apo dyshim, befas u bë për të, si të thuash, një pyetje e hapur. Dukej sikur Pararendësi u kthye në ato kohë kur ai pagëzoi në Jordan, dhe megjithëse priste vetë më të Fortin, ai përsëri "nuk e njihte Atë". Është sikur gjithçka që ishte, duke filluar nga Pagëzimi, iu hoq, pushoi së ekzistuari dhe ai u la në pjesën e hamendjeve dhe gjykimeve të tij njerëzore nëse është Ai apo jo? Këto spekulime mund të vijnë nga drejtime të ndryshme. Ato zbulohen në hamendje të ndryshme të shprehura në lidhje me motivet e ambasadës së Gjonit: nëse Ai është Mesia, atëherë pse heziton, nuk i zbulohet botës, e lë atë, Gjonin, në prag të vdekjes në burg, pa identifikim të qartë, të jashtëm, njerëzor (sepse ai kishte një identifikim të brendshëm për një kohë të gjatë)? Ose pse deri tani Ai është dëshmuar vetëm nëpërmjet të tjerëve, para së gjithash, nëpërmjet vetë Gjonit, por Ai Vetë nuk dëshmon për Veten? Gjoni u la në dobësinë njerëzore të injorancës në lidhje me atë që kjo njohuri i ishte dhënë tashmë. Kjo dobësi pyet pikërisht si injorancë: ose/ose? Është zëri i saj që ngrihet në pyetjen e Pararendëses: “Ti je ai që vjen apo diçka tjetër?” Por ky zë i injorancës dhe i dobësisë nuk është zë dyshimi apo mosbesimi, ashtu si lutja “të kalojë kjo kupë prej meje” nuk do të thotë refuzim për të pranuar këtë kupë ose mosgatishmëri për të përmbushur vullnetin e Atit. Zëri i dobësisë së natyrës ngrihet këtu për t'u mbytur menjëherë. Dhe pyetja lind vetëm për t'u shterur nga përgjigja tashmë ekzistuese. Dobësia duhet të zbulohet jo për fitore, por për tejkalim: kur zbulohet, ajo tashmë humbet forcën dhe nuk fiton. Megjithatë, ka ende dy mundësi me këtë zbulim të një natyre të dobët: pyetja mund të shuhet me veprën e besimit, por mund të lindin edhe dyshime të hutuara dhe rraskapitje të besimit. Formalisht, as njëra dhe as tjetra mundësi nuk përjashtohet në çështjen e Pararendësit, të transmetuar përmes dishepujve të tij. A është kjo një pyetje për të cilën ai vetë tashmë ka një përgjigje dhe e fiton atë përmes veprës së besimit (jo, në vetvete tashmë e kapërcyer përmes po-së), apo është një shprehje e injorancës, konfuzionit, dyshimit? (Në mënyrë të ngjashme, thirrja e Gjetsemanit e natyrës njerëzore: "Lëreni këtë kupë të kalojë nga unë", e marrë në vetvete jashtë kontekstit, mund të interpretohet në mënyrë të barabartë ose si frikë dhe konfuzion përpara mundimit, ose, anasjelltas, si një gatishmëri për të pranuar këtë mundim të ndjerë në të gjithë forcën e saj, "U bëftë vullneti yt.") Ajo që përmbahet këtu është mposhtur pikërisht me anë të përgjigjeve dhe përgjigjeve jo. Vetë po-ja do të ishte e paplotë dhe joautentike nëse nuk do të përfshinte jo-në e kapërcyer. Vërtetë, ai vetë nuk e dëgjoi, sepse nuk kishte nevojë për të: plotësia e veprës së tij korrespondonte me të mbetur i pandriçuar dhe i pakënaqur në luftën e tij. As dishepujt e tij nuk e dëgjuan, sepse, padyshim, as ata nuk kishin nevojë për të. Vetëm pasi dishepujt u larguan, Zoti iu drejtua njerëzve duke lavdëruar Pararendësin. Dhe ky fjalim përmban jo vetëm lavdërime, por edhe mësime rreth tij, të dhëna nga vetë Zoti. Kapitulli VII. Fjala e Shpëtimtarit për Gjon Pagëzorin Pasi i largoi dishepujt e Gjonit, Zoti iu drejtua njerëzve me një fjalë lavdërimi për të. Ky ishte tashmë, si të thuash, një fjalim funeral për Pararendësin që po largohej. Zoti nuk i kushton një vëmendje të tillë askujt si Pararendësit, dhe ky lavdërim mbi të gjitha dëshmon se si Zoti e pranoi dhe interpretoi ambasadën e Gjonit. Në të njëjtën kohë, fjala e Dhëndrit për mikun e Tij përmban të gjithë mësimin për Gjonin, të shprehur nga vetë e Vërteta. Ky fjalim gjendet në Mat. 11, 8–19 dhe Lluka. 7, 13–35, me disa ndryshime, siç do të shohim. Shpëtimtari i drejtohet popullit, prej të cilëve shumë e njihnin Gjonin, sepse ata shkuan tek ai në shkretëtirë: "Çfarë shkuat në shkretëtirë për të parë: a ishte një kallam i tundur nga era?" Bari i thatë, i valëzuar nga era, përfaqësonte objektin më të zakonshëm dhe jo për hir të tij, ashtu siç nuk ishte për hir të vështrimit të thjeshtë ose kureshtjes së zbrazët, që njerëzit dyndeshin në shkretëtirë. Në të njëjtën kohë, vetë imazhi i një kallami fleksibël, i përdorur në kuptimin e kundërshtimit, përmban një lavdërim të heshtur të qëndrueshmërisë dhe besnikërisë së Pararendësit, të sapo dëshmuar nga ambasada e tij. Në të njëjtën kohë, ne hedhim poshtë përshtypjen e mundshme që mund të kenë marrë disa, sikur edhe Pararendësi të dyshonte dhe të luhatej në besimin e tij te Mesia. Pra, nuk ishin interesa të zakonshme dhe të vogla që tërhiqnin njerëzit nga vendbanimet e tyre të zakonshme drejt shkretëtirës. "Çfarë shkove për të parë? një person të veshur me rroba të buta? Ata që veshin rroba të buta janë në pallatet e mbretërve." Nuk ishte spektakli i kotësisë dhe luksit njerëzor, as madhështia imagjinare që kërkon të shfaqet në pallatet mbretërore, që tërhoqi njerëzit në shkretëtirë, sepse nuk ishte vendi për një ekspozitë të tillë. Zoti lavdëron këtu në heshtje asketizmin e ashpër të Pararendësit, si dhe pavarësinë e tij të plotë nga sundimtarët e kësaj bote, duke jetuar në pallatet mbretërore. Nuk ishte përtacia apo bekimet iluzore që i tërhoqën njerëzit në shkretëtirë; ata kërkonin të shihnin dhe dëgjonin atë që thashethemet popullore e nderonin si profet. "Çfarë keni dalë për të parë në shkretëtirë?" – pyet Zoti për të tretën herë dhe përgjigjet vetë: “E shihni profetin?po, po ju them, dhe më i madh se një profet. Në të njëjtën kohë, Zoti gjithashtu dëshmon për veten e Tij në fshehtësi si Ai për të cilin shtegu përgatitet nga një engjëll i dërguar nga Zoti, d.m.th., si Mesia. Prandaj, dëshira e Gjonit u plotësua: ai edhe një herë - dhe për herë të fundit - dëshmon për Mesian, si Pararendës i Tij, dhe dëshmon pikërisht ashtu siç donte - përmes buzëve të vetë Mesisë. Kjo është përgjigja jonë autentike ndaj pyetjes së Gjonit, e cila njëkohësisht përfshinte, si të pandashme, dy pjesë: a po vjen Jezusi ὁ ἐρχόμενος, d.m.th. Mesia, dhe a është, pra, vetë Gjoni Paraardhësi i Tij? Sepse pyetja e Gjonit ishte po aq pyetje për Mesian, sa për veten e tij. Dhe Zoti, duke dëshmuar për Gjonin, në të njëjtën kohë dëshmon për veten e Tij. Zoti përmbush dëshirën e Gjonit për vetëdëshminë e Krishtit dhe, për më tepër, natyrisht, para atyre para të cilëve është e nevojshme, domethënë para njerëzve që ishin dëshmitarë okularë të mrekullive dhe dëgjuan predikimin e Krishtit. Vetë Gjoni nuk kishte nevojë për këtë dëshmi, sepse ai besoi dhe nuk u lëkund si një kallam i tundur nga era. Duhet menduar se këtë herë ai nuk po mendonte për studentët e tij, siç sugjerojnë përkthyes të tjerë. Përndryshe, do të duhet të supozojmë se Zoti nuk ia vuri veshin kësaj dëshire. Megjithatë, nuk ka as arsyen më të vogël për të menduar kështu. Kuptimi i përgjithshëm i tregimit është si vijon: Gjoni, ndërsa ishte në burg, dëgjoi për mrekulli, d.m.th., për veprat mesianike të Mesisë dhe, si dëshmitar besnik, ai donte, së bashku me këto vepra, të dëgjonte një dëshmi për Kryerësin e tyre si Mesia. Por, duke mos pasur më mundësi ta shqiptojë këtë fjalë, me ambasadën e tij duket se kërkon dhe detyron vetë Krishtin ta thotë këtë fjalë dhe të dëshmojë se kjo mrekullibërje i përket Atij si Mesia. Nëpërmjet kësaj, përgjigja ndaj dishepujve të Gjonit për çështjet mesianike dhe fjalimi ndaj njerëzve për Pararendësin, lidhen në një tërësi, në dëshminë që Pararendësi donte të evokonte. Zoti ia vuri veshin dëshirës së tij dhe e kënaqi atë, megjithatë, jo në formën e drejtpërdrejtë të vetëdëshmisë, por në formën e tërthortë të dëshmisë për Pararendësin. Megjithatë, kjo e fundit, sipas asaj që u shpjegua, është edhe vetë-dëshmim dhe nuk mund të perceptohej ndryshe nga dëgjuesit. Zoti shmangu vetëdëshminë e drejtpërdrejtë në këtë kohë, në mënyrë që të mos provokonte një fjalim të parakohshëm nga farisenjtë dhe në këtë mënyrë të përshpejtonte fundin e pashmangshëm. Pasi përmbushi dëshirën e Gjonit dhe iu përgjigj pyetjes së njerëzve nëpërmjet dëshmisë për të, Zoti më pas ndalet ekskluzivisht tek ai dhe u shpjegon dëgjuesve se si është ai që thirret për të qenë Pararendësi i Zotit. Kjo nuk do të thotë, natyrisht, se epërsia e Gjonit nuk vlen edhe për gjininë femërore, për shkak të epërsisë së përgjithshme që i është caktuar si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re në përgjithësi. (Kisha e bekon Pararendësin thjesht si "nga ata që kanë lindur më të nderuar.") Megjithatë, në veçanti, kjo epërsi nuk mund dhe nuk shtrihet tek Maria, e cila ka lindur nga një grua, më e nderuar se Kerubini dhe më e lavdishme se Serafimi pa krahasim, e cila është Nëna e Perëndisë. Nga ana tjetër, epërsia e Pararendësit ndaj atyre që lindin nga një grua mashkull, natyrisht, nuk shtrihet tek Ai që lindi jo nga një grua γυναικῶν, por nga një Virgjëreshë, domethënë Biri i Zotit. Por në lidhje me të gjithë racën njerëzore, Gjoni është i pari dhe më i madhi, 43 dhe ata duhet të masin madhështinë e vërtetë me të. Por çfarë është kjo madhështi? Njerëzit e shohin madhështinë në shumë forma: ata flasin për shkencëtarë, artistë, udhëheqës, sundues, mësues, etj. E gjithë raca njerëzore u krijua në madhështinë e shëmbëlltyrës së Zotit dhe u thirr në madhështinë e ngjashmërisë së Zotit, por e gjithë u largua nga kjo madhështi, duke rënë në mëkatin fillestar. Megjithatë, çlirimi personal mbetet i mundur - nëse jo nga mëkati, atëherë nga mëkatet, pamëkatësia personale edhe me mëkatin origjinal. Kjo është madhështia që Zoti i atribuon Gjon Pagëzorit. Kjo është dëshmi e pastërtisë, pafajësisë, tejkalimit personal të mëkateve (παραπτώματα), megjithëse jo mëkatit (ἁμάρτημα). Shkallët dhe vlerësimet e tjera të madhështisë janë relative, të kushtëzuara dhe, në fund të fundit, të pasakta, përveç kësaj: më i madhi i njerëzve, Gjoni, është më i pastërti dhe më i shenjti i njerëzve, 44 nëse nuk flasim për Më të Pastërin dhe Më të Papërlyerin. Dhe si i pari ndër të gjithë shenjtorët, Shën Pagëzori Gjon, para gjithë urdhrave të shenjtë, përkujtohet në Shën proskomedia (një grimcë e emrit të tij vendoset e para se të gjitha grimcat e shenjtorëve të marra nga prosfora e nëntë rendit), megjithëse pas grimcës së emrit të Nënës së Zotit. Megjithatë, madhështia e vetë njeriut nuk qëndron aspak në këtë dhuratë, jo në dhjetë talentet që jepen nga Zoti dhe mund t'i hiqet nga Zoti, por tërësisht dhe ekskluzivisht në atë se kujt ose çfarë do t'i kushtohet dhe si përdoret kjo dhuratë. Dhe në këtë kuptim, të gjithë njerëzit thirren njëlloj në madhështinë shpirtërore, dhe të gjithë janë të barabartë në thirrjen e tyre dhe e bëjnë veten të madh ose të vogël. Njerëzit gabimisht e vlerësojnë madhështinë me dhurata dhe vetë njerëzit krenohen me dhuntinë e tyre, ndërsa kjo dhunti ka rëndësi vetëm si mjet, vetëm si imazh i veçantë për një shërbim të vetëm dhe po aq të arritshëm sakrifice ndaj Zotit për të gjithë dhe në gjithçka që ka një person. Pikërisht nga kjo madhështi - universale dhe gjithënjerëzore - Pararendësi është i madh dhe secili thirret tek ai në krijimtarinë e jetës së tij, i arritshëm për të gjithë, për ta bërë veten e tij: jo neve, jo neve, por emrit Tënd jepi lavdi. Gjykimi i Zotit për Pararendësin si më i madhi i të lindurve nga një grua, megjithatë, plotësohet menjëherë nga një gjykim tjetër, antinomik, domethënë: “më i vogli ὁ δὲ μικρότερος në Mbretërinë e Qiellit (në Shën Luka: Zoti, 7, 8) është më i madh se ai” (Mateu 11, 11). Çfarë do të thotë kjo shtesë? Ekziston një interpretim, i dhënë nga Krizostomi 45 dhe i pranuar nga një numër interpretuesish lindorë dhe perëndimorë, si të thuash, alegorik. Ata shohin në "të voglin" vetë Zotin, i cili konsiderohej pak i njohur dhe i lindur keq midis njerëzve përreth tij. Vështirësia në pranimin e një interpretimi të tillë është se ai nuk përputhet shumë me të gjithë dëshminë e Zotit për Pararendësin. Prej tij, siç e kemi treguar, rrjedh drejtpërdrejt vetë-dëshmia e Mesisë, dhe për këtë arsye është e papritur nëse, pranë kësaj vetëdëshmie solemne, Ai fshihet në paqartësinë e qëllimshme të shprehjeve: "Minus", më e vogla. Por edhe nëse e pranojmë këtë interpretim si mundësi për hir të autoritetit të personave që e kanë shprehur, ai në asnjë mënyrë nuk e përjashton apo kundërshton një interpretim tjetër, më të përgjithshëm, të shprehur edhe kohë më parë. Pikërisht këtu dallohet natyra njerëzore jashtë hyjnizimit, e arritur nëpërmjet mishërimit dhe hyjnizohet - si rezultat i mishërimit, natyrisht, në ata që i kanë përvetësuar frytet e tij. Këtu është ndryshimi midis atyre që u është dhënë “fuqia për t'u bërë bij të Perëndisë”, të lindur nga Perëndia, dhe atyre që janë “të lindur nga gjaku, nga epshi i mishit, nga epshi i njeriut” (Gjoni 1:12-13). Këtu është vendosur një kufi i pakalueshëm për njeriun-teizmin. Është në këtë kuptim që Shpëtimtari shpjegon mendimin e Tij me fjalë të mëtejshme (vetëm në Ungjilltarin Mate. Në Ungjilltarin Luka në kontekstin e një fjalimi tjetër 46 të Shpëtimtarit (16, 16): “nga ditët e Gjon Pagëzorit e deri më tani ἔως ἀρτι Mbretëria e Perëndisë predikohet εὐαγγελίζεται, dhe profetizohet e gjithë drita e tij. ligj përpara Gjonit” (Mateu 11:13) Gjon Pagëzori këtu përcaktohet si kufiri përtej të cilit nudnikëve u jepet mundësia të admirojnë Mbretërinë e Perëndisë përmes përpjekjes së arritjes, që është edhe kufiri në të cilin shtrihet vetëm fuqia profetike dhe depërtimi që përmban ligji dhe profetët. Pse pikërisht Gjon Pagëzori (dhe madje as Nëna e Zotit) është një kufi i tillë? Mund të mendoni si për arritjet personale ashtu edhe për shërbimin. Në kuptimin e parë, Gjon Pagëzori e përmbush ligjin në vetvete në masën që mund të përmbushet fare nga njeriu. Edhe pse Apostulli Pal thotë se "nga veprat e ligjit asnjë mish nuk do të shfajësohet para tij, sepse me anë të ligjit mëkati njihet" (Rom. 3:20), por kjo pamundësi për t'u shfajësuar nuk do të thotë aspak pamundësi për ta përmbushur atë. Ajo u dha jo vetëm për vetëdijen e mëkatit, por edhe për përmbushjen shpëtimtare, si normë e devotshmërisë së Dhiatës së Vjetër; Psalmi e dëshmon me elokuencë këtë. 118. Në Pararendësi u arrit kulmi i shenjtërisë së Dhiatës së Vjetër, i cili, edhe pse jo i pahir dhe i natyrshëm, rezulton i tillë në krahasim me shenjtërinë e Dhiatës së Re: “sepse ligji u dha nga Moisiu, por hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit” (Gjoni 1:17). Mat. 11:15 përfundon gjysma e parë e fjalimit të Zotit për Pararendësin, kushtuar dëshmisë për të dhe në lidhje me të, për veten e Tij. Pastaj fillon pjesa e dytë, tërësisht e përkushtuar ndaj qëndrimit të njerëzve ndaj Pararendësit dhe - përsëri - ndaj Mesias. Ky i fundit e quan veten me emrin mesianik të Dhiatës së Vjetër nga profecia e Danielit 7, 13–14: Biri i Njeriut. Ai përmban qortime të rënda. Kjo pjesë e fjalës është paraqitur në mënyrë më të kuptueshme në Ev. OK. 7:29 fillon me një denoncim të veçantë të farisenjve dhe këtu lidhet drejtpërdrejt me dëshminë e madhështisë së Gjonit, si i pari i të lindurve nga gratë. “Dhe i gjithë populli që dëgjoi dhe tagrambledhësit i dhanë lavdi Perëndisë duke u pagëzuar me pagëzimin e Gjonit, por farisenjtë dhe avokatët hodhën poshtë vullnetin e Perëndisë për veten e tyre, duke mos u pagëzuar prej tij” (Luka 7:29-30). Këtu Zoti thotë drejtpërdrejt se pagëzimi i Gjonit ishte sipas vullnetit të Perëndisë, por - në fund - u refuzua nga farisenjtë dhe avokatët. Në fillim ata shkuan ta dëgjonin (Mateu 3:7), por më pas vendosën kundër tij dhe nuk u pagëzuan prej tij. Kështu, tashmë në qëndrimin ndaj Baptistit kishte një ndarje. Duke iu drejtuar mbarë popullit, Zoti ekspozon në krahasime figurative paqëndrueshmërinë dhe vetëvullnetin e tyre përballë profetit të madh të Zotit. “Po me kë do ta krahasoj këtë brez? Ai është si fëmijët që ulen në sheshe dhe, duke u kthyer nga shokët e tyre, duke thënë: ne i kemi luajtur fyellit për ju, dhe ju nuk kërcyem, ne vajtuam dhe ju nuk qauat” (Mateu 11:16-17; Lluka 7:31-2). Ky krahasim i merr fëmijët kapriçioz që luajnë lojëra të ndryshme (ndonjëherë dasma, herë funerale) dhe grinden mes tyre, sepse disa nuk duan të marrin pjesë plotësisht në lojën e të tjerëve. Gjendja e çuditshme e njerëzve krahasohet edhe me këtë çuditshmëri fëminore në lojë, e cila është e vështirë të kënaqesh. "Sepse erdhi Gjoni, pa ngrënë as pirë, dhe ata thanë: "Ai ka një demon". Erdhi Biri i njeriut, duke ngrënë dhe duke pirë, dhe ata thanë: "Ja një njeri që ha dhe verë, mik i tagrambledhësve dhe i mëkatarëve" (Mateu 11:18–19; Lluka 7:33–34). Njerëz secila ka akuzën e vet, dhe në të njëjtën kohë një justifikim, në mënyrë që zemrat e tyre të mbeten të pahapura. Me këto fjalë të hidhura, Zoti e mbyll fjalimin e Tij, i cili përmban vetëdëshminë për Të dhe për Pararendësin, me pranimin se fjalët e të dyve mbeten njësoj të padëgjuara. Kjo tashmë shënon kalimin në fjalime të rënda akuzuese kundër skribëve dhe farisenjve dhe lot keqardhjeje për njerëzit e verbër, deri në fjalinë e fundit: "ja, tani shtëpia juaj ka mbetur bosh". Kjo pjesë e fjalimit të Zotit për Gjonin plotësohet në vende të tjera në Ungjill. Kështu, në bisedat me krerët e priftërinjve dhe pleqtë e popullit, Zoti u thotë përsëri atyre: "Gjoni erdhi tek ju në rrugën e drejtësisë dhe ju nuk i besuat, por tagrambledhësit dhe prostitutat i besuan, por ju, duke e parë këtë, nuk u penduat më pas për t'i besuar" (Mateu 21:32). Gjithashtu, një krahasim i Gjonit me dishepujt e tij dhe Jezusit me dishepujt e Tij, veçanërisht për çështjen e agjërimit, gjendet në Ungjijtë sinoptikë: “Dishepujt e Gjonit dhe farisenjtë agjëruan. Ata vijnë tek ai dhe i thonë: Pse dishepujt e Gjonit dhe farisenjtë agjëruan, por dishepujt e tu nuk agjërojnë? ata?” Përderisa dhëndri është me ta, ata nuk mund të agjërojnë. Por do të vijnë ditët kur do t'u hiqet dhëndri dhe ata do të agjërojnë në ato ditë” (Marku 2:18–20; Mat. 9:14–16; Lluka 5:3336). Dhe pastaj Zoti - sipas të tre ungjijve - e vazhdon këtë fjalim me shëmbëlltyra për një copë të re për rrobat e vjetra dhe për verën e re dhe për kacekët e vjetër. Natyrisht, ekzistonte ky ndryshim midis agjërimit të ashpër, ligjor, të pashmangshëm të Dhiatës së Vjetër të predikuesit të pendimit dhe frymëzimit të lirë e të gëzueshëm të lirisë rreth Dhëndrit. Kjo është marrëdhënia midis Rrëshajëve të madhe dhe Rrëshajëve, Javës së Shenjtë dhe Pashkëve: të dyja janë të lidhura dhe kushtëzojnë njëra-tjetrën, dhe secila ka ligjet e veta, frymën e vet, karakterin e vet. Prandaj Gjoni, i cili ishte një përmbushje e gjallë e ligjit, iu bashkua legalizmit të farisenjve. Ky i fundit, megjithatë, nuk e njohu pikërisht sepse e përmbushi ligjin për ta tejkaluar; ata nuk donin ta dinin pikërisht këtë mundësi. Me këtë fyerje ndaj popullit, Zoti përfundoi lavdërimin e Tij të Pararendësit dhe lamtumirën me të në mungesë. Në fjalimin e tij për Pararendësin, Zoti tha: "Nëse doni të pranoni, ai është Elia, që po vjen" (Mateu 11:14). (Sipas profecisë së Malakias 4:5-6: "Ja, unë do t'ju dërgoj Elia profetin përpara ardhjes së ditës së madhe dhe të tmerrshme të Zotit dhe ai do t'i kthejë zemrat e etërve te fëmijët dhe zemrat e fëmijëve te etërit e tyre.") Emri i Elias quhet së bashku me emrin e Gjonit, si një lloj emri i përbashkët; në një farë kuptimi, Gjoni është gjithashtu Elia, megjithëse jo anasjelltas - Elia nuk është Gjoni. Pararendësi ndërthur disi Elijan brenda vetes, pa u shkrirë me të dhe pa e tejkaluar. Siç e dimë, edhe para lindjes së tij, një engjëll i tha Zakarisë se Gjoni do të shkonte përpara Zotit në frymën dhe fuqinë e Elijas. Dhe emri Elia është përdorur për Gjonin jo vetëm nga skribët dhe farisenjtë, të cilët ishin mjaft armiqësorë ndaj tij (Gjoni 1:21), por edhe nga vetë Zoti. Doktrina e rimishërimit të shpirtrave, përkatësisht të të drejtëve (e rrënjosur në misticizmin e mëvonshëm çifut në Kabala), ishte karakteristikë e farisenjve dhe përmes tyre u përhap tek njerëzit si një lloj bestytnie. Gjurmët e tij gjenden edhe në Ungjill. Frika supersticioze e Herodit ndaj Pararendësit u shpreh, para së gjithash, pikërisht në këtë supozim: "Mbreti Herod, pasi dëgjoi për Jezusin (sepse emri i tij ishte bërë i njohur), tha: Është Gjon Pagëzori që është ringjallur nga të vdekurit, dhe për këtë arsye bëhen mrekulli prej tij" (Marku 6:14, gjithashtu 6:16; Lluka 19:19-19). I njëjti supozim, sado që binte në kundërshtim me provat, shprehej nga njerëzit, të cilët supozonin se Jezusi ishte Elia, ose Jeremia, ose një nga profetët (Marku 6:15, Marku 8:28; Mat. 16:14; Luka 9:19). Kjo shprehte konfuzion dhe konfuzion, të mbrojtur kundër besimit me besëtytni. Por kjo tregon gjithashtu se sa lehtë vetëdija e pranoi idenë se Elia mund të përsëritej, si të thuash, te Jezusi. Pra, Shpëtimtari në mënyrë të përsëritur dhe definitivisht flet për Gjonin si Elia. A do të thotë kjo identifikim i drejtpërdrejtë i tyre personal? Por, përveç konsideratave të përgjithshme, përgjigjja e vetë Gjonit drejtuar ambasadës së priftërinjve dhe levitëve dëshmon mjaftueshëm kundër kësaj: “Çfarë je ti, Elija? Ai tha: “Jo” (Gjoni 1:21). Duhet të kujtojmë se Ungjilltari Gjon kishte tashmë para vetes historinë e parashikuesve të motit për dëshminë e Krishtit për dëshminë e Krishtit për Gjonin, sido që të pranojë Gjoni si Elija. Elia, "Elija tashmë ka ardhur dhe ata nuk e njohën". Kjo, para së gjithash, i referohet ngjashmërisë së shërbesave të Pararendësit dhe Elias, nga të cilat e para i paraprin ardhjes së parë të Krishtit dhe e dyta e dyta, të cilën judenjtë nuk e dalluan, duke i bashkuar të dyja në një. (Kisha i këndon Elias: "në mish engjëlli i profetëve është themeli, pararendësi i dytë i ardhjes së Krishtit, Elia i lavdishëm" - troparion.) Krizostomi e interpreton këtë në kuptimin e afërsisë së shërbimit, 49 dhe, pas tij, shumica e interpretuesve. Fjalët e Shpëtimtarit, megjithatë, përmbajnë më shumë se një konvergjencë të thjeshtë shërbimesh. Elia dhe Gjoni janë të dy predikues të besimit dhe pendimit të vërtetë, dhe për rrjedhojë edhe akuzues, me ndryshimin, megjithatë, se imazhi i Elijas dhe në këtë qëndrim është i ashpër dhe i frikshëm i Dhiatës së Vjetër (historia e rrahjes së priftërinjve të Baalit: 1 Mbretërve 18, 40, shfarosja e pesë duzinave të Ahaziahut 1, ). Ka një ngjashmëri të jashtme në ashpërsinë e përgjithshme të jetës dhe në pamjen asketike të të dy profetëve, dhe kjo, natyrisht, e mahniti imagjinatën popullore: Elia përshkruhet si "ai njeri i gjithi me flokë dhe i ngjeshur rreth ijeve me një rrip lëkure" (2 Mbretërve 1:8). Gjoni “kishte një mantel prej leshi deveje dhe një rrip lëkure rreth belit” (Mateu 3:4). Elija, ashtu si Gjoni, mori zbulesën e tij kryesore të Perëndisë në shkretëtirë, ku "në një erë ajri të hollë" iu zbulua Lavdia e Perëndisë. Elia u shfaq si një mrekullibërës i madh, si ndryshon ai nga Pararendësi, i cili nuk bëri shenja. Me gjithë pamjen shpirtërore të Elijas në Dhiatën e Vjetër, kishte, megjithatë, diçka kaq të Dhiatës së Re në të, saqë ai, së bashku me Moisiun, u shfaqën para Zotit në Malin e Shpërfytyrimit. Këtu Elia është bashkuar me Enokun, por në fjalimet e Zotit, në profecinë e Malakias dhe në traditën e përgjithshme të Kishës, ai spikat si një pararendës i qëllimshëm dhe mbizotërues i ardhjes së dytë të Krishtit, ashtu si Pararendësi i parë përgatit ardhjen e parë. Në atë masë ata kanë një afinitet si predikues të pendimit të paepur. Mirëpo, shërbimi i Pararendësit, i cili, si i pari nga të lindurit midis grave, ka padyshim përparësi ndaj Elijas dhe Enokut, konsiston në faktin se ai nuk është vetëm Pararendësi, por dëshmitar i Krishtit dhe mik i Dhëndrit dhe, për më tepër, një predikues në ferr. Prandaj, ai është Elija vetëm "nëse doni ta pranoni", domethënë vetëm në një kuptim të caktuar të kufizuar, dhe është epërsia e shërbimit të Pararendësit në krahasim me shërbimin e Elias që pengon identifikimin e tyre të plotë personal. A hesht gjuha, të cilën, sipas traditës, Herodiada e shpoi me gjilpërë në ligësinë e saj satanike? A mund të ketë një triumf më fitimtar të së vërtetës sesa pranimi i vuajtjes dhe vdekjes për të? Megjithatë, ka një ndryshim në pozicione që lidhet me diferencën në ministri. Pas Lindjes së Krishtit, Nëna e Zotit tërhiqet në hijen e përulësisë së saj. Ajo është e pranishme dhe soditon rrugën tokësore të Birit të saj, Vetes, megjithatë, duke mbetur nga jashtë si indiferente. Dhe, përkundrazi, pas Rrëshajëve, ajo bëhet fokusi aktiv i Kishës, mishërimi dhe kreu i saj personal, në të njëjtën kohë duke plotësuar për veten e saj rrugën drejt një Fjetjeje të ndershme dhe lavdërimit qiellor. Krejt ndryshe është Pararendësi, shërbimi i të cilit është i ndërthurur me shërbesën e Krishtit dhe veprën e Tij shëlbuese, e cila shtrihet përtej kufijve të kësaj bote. Edhe pse zë një vend të caktuar në botë, nuk lodhet nga kjo, por vazhdon përtej botës. Prandaj, jeta e ndershme e Pararendësit duhej të binte shpejt. Pararendësi nuk mund t'i mbijetonte Zotit në tokë. Kjo është nevoja e brendshme që lind nga shërbimi i tij. Dhe përballë të gjitha këtyre mundësive kërcënuese, në njëfarë kuptimi është e rastësishme se si bota do të hakmerrej ndaj akuzuesit të saj. Në këtë rast, "dishepulli i djallit të gjithë të lig" ishte vajza e Herodiadës, së bashku me nënën e saj dhe Herodin e çmendur, i cili u denoncua nga Gjoni për një martesë të paligjshme dhe incestuese. Megjithatë, kjo mizori e veçantë, duke qenë e rastësishme në kuptimin që është vetëm një nga mënyrat e mundshme të princit të paqes për t'u hakmarrë ndaj më të madhit të profetëve, në të njëjtën kohë nuk është e rastësishme në karakteristikat e saj. Mëkati origjinal hyri në botë nëpërmjet një gruaje. Satani e helmoi paranënën Evë me frymën e tij të papastër dhe e bëri atë një mjet epshi dhe kurvërie: epshi i keq, epshi seksual, hyri në natyrën njerëzore dhe përcaktoi imazhin e ekzistencës së tij, duke filluar që nga ngjizja ("si në paudhësi që nëna ime ngjiz dhe më lindi në mëkate") dhe deri në vdekjen e pashmangshme. Lufta e parë për dëlirësinë u zhvillua te një grua dhe korrupsioni u mposht. Megjithatë, kjo fitore nuk ishte përfundimtare, sepse lufta midis dëlirësisë dhe korrupsionit filloi te vetë gruaja, dhe në këtë luftë fitoi përsëri dëlirësia: Eva e vjetër u rivendos nga Eva e re, e cila është Gjithmonë e Virgjër, dhe prej saj, nëpërmjet një konceptimi të vetëm, lindi Krishti Zot, plotësisht i lirë nga çdo frymë e mëkatit origjinal. Asnjë sulm epshi nuk mund ta arrijë Atë, sepse Ai qëndron në anën tjetër të natyrës njerëzore të rënë, i shtrembëruar nga mëkati dhe i hedhur në dysheme. Prandaj, tundimi nga shejtani në shkretëtirë, i cili pa dyshim përfshinte të gjitha mundësitë e imagjinueshme, nuk përmban tundimet e epshit. Megjithatë, ky hir ose bashkëpagëzimi i tij me Zotin nuk është ende një pagëzim i plotë dhe përfundimtar. Kjo është e mundur vetëm në vdekjen shlyese të Shpëtimtarit dhe është e pamundur pa plagën e saj dhe jashtë saj (kështu që këtu nuk mund të ketë "privilegje" të jashtëzakonshme). Për të, pra, ishte vetëm parapagëzimi. Ai iu afrua virgjërisë së përhershme, por ende nuk ishte çliruar nga mëkati fillestar, nga i cili vetëm vdekja shlyese e Shpëtimtarit mund ta çlironte. Në pagëzimin e tij, ai tashmë mori një dhuratë të caktuar paraprake të vajosjes për Virgjërinë e Përhershme, por ajo qëndronte shumë më larg prej tij sesa Virgjëresha e Përhershme, e cila e pranoi plotësisht në Rrëshajë. Me këtë, në njëfarë kuptimi, gjendje kalimtare, “dishepulli i djallit gjithë të keq” mund të mashtrohej në verbërinë e saj dhe ta drejtonte pasionin e saj, të përzier nga epshi dhe ligësia, te një qenie që nuk është aspak objekti i duhur për të. Pasi joshi Adamin e parë përmes Evës, Satani rezulton të jetë i pafuqishëm në armët e tij ndaj pasardhësve të tij. "Dhe dishepujt e tij erdhën, e morën trupin e tij dhe e varrosën; dhe ata shkuan dhe ia treguan Jezusit" (Mateu 14:12). Ylli Pararendës ka vendosur. Zoti “e dëgjoi dhe u nis që andej me një barkë në një vend të shkretë i vetëm” (Mateu 14:3). Zoti, në heshtje, e pranoi këtë lajm. Vetëm ai e dinte sekretin e Pararendësit. Ai e dinte të gjithë pashmangshmërinë e asaj që kishte ndodhur, si dhe pashmangshmërinë e vuajtjes dhe vdekjes së Tij, për të cilën tashmë kishte ardhur koha për të përgatitur dishepujt. Çfarë i mbetet Atij të thotë për Pararendësin që ende nuk është thënë? A duhet ta lavdërojmë shërbimin e tij, por a nuk ishte bërë tashmë në fjalimin e tij lamtumirës? A duhet të vajtojmë martirizimin e tij? Por a nuk ka ardhur në këtë orë dëshmia e së Vërtetës, një llambë që ndriçon dhe digjet? Apo, së fundi, të flasim për instrumentet e dhimbshme të ligësisë satanike, të cilat janë të padenjë për fjalën e Tij? Dhe çfarë ka më madhështore dhe elokuente se kjo heshtje? Zoti u tërhoq vetëm në një vend të shkretë. Për çfarë? Lutuni. Kjo nuk thuhet drejtpërdrejt në Ungjill, por disi pëshpëritet në këtë heshtje. Kisha e Shenjtë shpalli gjykimin e saj për këtë ngjarje: “Herodi budalla të pret kokën pa mëshirë, duke denoncuar këtë karakter shumë të poshtër: Krishti, më i bekuari, si Pagëzori, bën kreun e Kishës, krijuesin e të gjithëve, Zotin dhe çliruesin e të gjithëve” (Minor. Eternal Art. on G.V.). Pararendësi bëhet kreu i Kishës. Kjo duhet kuptuar, natyrisht, në kuptimin e duhur. Pararendësi nuk mund të konsiderohet si kreu i Kishës tokësore dhe qiellore, që është Krishti. Ai nuk është ajo as në kuptimin në të cilin është Virgjëresha e Përhershme, si mishërimi personal dhe kreu i Kishës në marrëdhënien e saj me Krishtin. Ai nuk është ai, më në fund, në kuptimin që - me të drejtë ose pa të drejtë - i atribuohet Apostullit Pjetër ose hierarkëve në lidhje me Militantin e Kishës. Pararendësi quhet këtu kreu i Kishës në kuptimin që ai është i pari në Kishë, më i madhi nga të lindurit nga një grua. Është kjo madhështi dhe epërsi e Pararendësit që tani duhet të zbulohet në bazë të mësimeve të Kishës për të. Kapitulli X. Glorifikimi i Pararendësit Pararendësi përshkruhet në një mënyrë të dyfishtë: nga njëra anë, në lidhje me ngjarjet e jetës së tij tokësore, në të cilën gjëja kryesore, natyrisht, është pagëzimi i tij i Zotit, si dhe lindja dhe prerja e tij, si të thuash, në mënyrë të shenjtë historikisht; nga ana tjetër, ka një seri të tërë imazhesh të tij që nuk janë historike, por, si të thuash, të natyrës dogmatiko-simbolike. Këtu përfshihen imazhet e Pararendësit - me një kryq (kryesisht në ikonografinë perëndimore), me një kupë në të cilën prehet Fëmija Hyjnor, "Qengji i Botës" ose kokën e tij - me krahë dhe nganjëherë një kurorë; në praninë e Krishtit së bashku me Nënën e Zotit - Deisis (ose në shtrembërimin e zakonshëm të stilit rus "Deesis"); në prani të engjëllit të zjarrtë - Sofia, Urtësia e Zotit; në praninë e Krishtit në Gjykimin e Fundit; imazhi në "gradë" (në ikonostas) i rrethuar nga ikona e Shpëtimtarit së bashku me Nënën e Zotit dhe midis engjëjve - "qielli i zgjuar". Këtu kemi një epërsi të drejtpërdrejtë ontologjike ndaj natyrës engjëllore të natyrës hyjnore, të cilën Nëna e Zotit e ndau në një masë më të lartë dhe përfundimtare, ose, thënë më mirë, pa masë, me fuqinë e hijes së Zotit dhe Nënës së Zotit. Në personin e Pararendësit nuk ka një teprim të tillë “pa krahasim” (ontologjik) mbi natyrën engjëllore si të tillë. Megjithatë, duke qenë jo vetëm njeri dhe jo vetëm engjëll, por engjëll-njeri, për shkak të këtij dualiteti dhe kompleksiteti të natyrës së tij, Shën Paraardhësi del të jetë më i lartë se çdo engjëll dhe çdo person (për më tepër, jo vetëm si më i larti i njerëzve, por si një engjëll-njeri). Dhe është pikërisht në qëndrimin përpara Krishtit që Paraardhësi nuk ka askënd mbi veten e tij, përveç Nënës së Zotit, dhe së bashku me Të qëndron para Tij si krijimi më i lartë i Zotit. Kjo e fundit, sipas vizionit të Zotit, mund të mbetet e pakorruptueshme, por mund t'i nënshtrohet edhe ligjeve të përgjithshme të natyrës (kjo është arsyeja pse pakorruptueshmëria fizike nuk është një shenjë e domosdoshme e "prehjes në relikte" sipas fjalëve të Shën Serafimit). Megjithatë, "prehja në relike", megjithëse është fillimi i madhërimit dhe ringjalljes së trupit, është vetëm fillimi. Shenjtorët, së bashku me të gjithë njerëzit, shpresojnë në Ringjalljen e Përgjithshme; gjendja e tyre e përtejme, megjithëse është një prani e lumtur e Zotit dhe shikimi i Tij, megjithatë është ende e paplotë. Dhe këtu lind një krahasim tjetër karakteristik. Siç dihet, çfarë lloj pjesëmarrjeje në gjykim u premtoi Zoti apostujve kur u tha atyre: "Në të vërtetë po ju them se ju që më keni ndjekur mua, në rilindjen, kur Biri i njeriut të ulet në fronin e lavdisë së Tij, edhe ju do të uleni në dymbëdhjetë frone, duke gjykuar dymbëdhjetë fiset e Izraelit". (Mateu 19:28; Lluka 22:30). Ky premtim është misterioz: çfarë kuptimi kanë këto dymbëdhjetë fise? – a është kjo vetëm një ndarje e fisit izraelit, apo e gjithë Izraelit shpirtëror? - A do të thotë gjykata apostolike vetëm një pjesë e pjesëmarrjes njerëzore në oborrin e Krishtit, apo do të thotë vendimi i plotë dhe përfundimtar që i është besuar? Ikonat e Gjykimit të Fundit zakonisht përshkruajnë apostujt gjyqtarë të ulur në frone të rrethuar nga Krishti, por, natyrisht, në një distancë nga Nëna e Zotit dhe Paraardhësi. Gjykimi i Fundit ndodh përpara fytyrës së të gjitha kombeve, kur të gjitha veprat e fshehta do të zbulohen. E pranishme në të, sikur merr pjesë në të, e bindur për korrektësinë e saj, është e gjithë Kisha, me në krye apostujt shën. Për ta ka një ringjallje, ka një gjykim në kuptimin e ndarjes përfundimtare të grurit nga egjra, e mira nga e keqja, madje edhe në vetvete, sepse edhe shenjtorët nuk janë të lirë nga mëkati. Por për ta nuk ka gjykim në kuptimin e një vendimi përfundimtar, sepse ai tashmë është dhënë në të ashtuquajturin gjykim paraprak pas vdekjes dhe dëshmohet nga Kisha përmes lavdërimit të tyre kishtar si shenjtorë dhe shenjtorë të Zotit. Kjo korrespondon edhe me kuptimin e përgjithshëm të fragmentit misterioz nga Apokalipsi për ringjalljen e parë (Zbulesa 20:4-6), ku thuhet: "I bekuar dhe i shenjtë është ai që ka pjesë në ringjalljen e parë. Vdekja e dytë nuk ka fuqi mbi ta, por ata do të jenë priftërinj të Perëndisë dhe të Krishtit dhe do të mbretërojnë me Të një mijë vjet" (6). Ky tekst zakonisht interpretohet se do të thotë se ringjallja e parë u referohet shenjtorëve që jetojnë në Kishë. Kjo vendos për ta një pozicion që është i jashtëzakonshëm në lidhje me Gjykimin e Fundit, sepse për ta çështja e fatit të tyre përfundimtar është një përfundim i paramenduar. Kështu, edhe me universalitetin e Gjykimit, qëndrimi i të drejtëve ndaj tij mbetet i ndryshëm, edhe pse për të gjithë do të thotë madhërimi i tyre përfundimtar. Dhe pozicioni i Pararendësit është krejtësisht i veçantë, unik në llojin e tij. Ai nuk vjen në Gjykim, sepse qëndron në lavdinë e Perëndisë. Megjithatë, sipas natyrës së tij njerëzore, ai, së bashku me gjithë gjininë njerëzore, pranon mishin e ringjallur të lavdëruar, shfaqet si një engjëll njerëzor, duke marrë pjesë në lavdinë e botës. Si është ai ndryshim në natyrën e tij njerëzore, që është ringjallja, i kombinuar me gjendjen e përgjithshme të lavdërimit të tij dhe me qëndrimin e tij përpara fronit të Krishtit? Si e kombinon lirinë nga Gjykimi me pjesëmarrjen në ringjallje? Ky është një mister i ri për mendjen njerëzore. Megjithatë, këtu duhet të kufizojmë veten vetëm në nxjerrjen në pah të këtij sekreti. Natyrisht, ky ndryshim nuk ndryshon asgjë në shkallën e lavdërimit të Pararendësit. Ky mister është bashkimi në një qenie i Pararendësit të një njeriu dhe një engjëlli, siç dëshmohet nga Shën Kisha. Kjo ringjallje e parë e vetëm shpirtrave është për ata që nderohen me të një lloj jete (“eja në jetë”), edhe pse në ndarje nga trupi. Por kjo duhet të pohohet me gjithë forcën më të madhe në lidhje me atë që është burrë dhe engjëll dhe prandaj është më i lirë në raport me mishin se çdo njeri. Ringjallja e tij e parë mund të jetë gjithashtu lavdërimi i tij i plotë dhe përfundimtar, të cilit ringjallja e dytë dhe veshja e mishit nuk i shtojnë asgjë. Sepse për të, mishi është si një lloj veshjeje që mund të hiqet ose vihet pa cenuar përbërjen ontologjike të natyrës së tij. Ringjallja në mish e shqetëson atë jo aq për hir të tij, por për hir të gjithë racës njerëzore me të cilën ai bashkëjeton në trup. Plotësia e tij mbetet e pashuar dhe e pashtuar, sepse në Deisis ai është ngritur në kulmin e lavdisë duke i afruar asaj të Nënës së Zotit. Zoti tha për Pararendësin se megjithëse askush nuk u ngrit më i madh se ai midis të lindurve nga një grua, megjithatë më i vogli në Mbretërinë e Perëndisë ishte më i madh se ai. Ky dallim nuk ka të bëjë me vetë natyrën njerëzore, por gjendjen e tij. Kisha e Krishtit përmban një plotësi, epërsi dhe bollëk dhuratash, përpara të cilave çdo madhështi jashtë-kishë apo para-kishë, para hirit do të shuhet. Megjithatë, kjo nuk e përjashton aspak pyetjen e mëtejshme, megjithëse nuk është thënë drejtpërdrejt, por e nënkuptuar në Ungjill: cili vend tashmë në Mbretërinë e Perëndisë i përgjigjet më të madhit të të lindurve nga një grua, nëse dhe kur ai hyn në të? Kjo pyetje shtrohet dhe përgjigjet nga Kisha - Deisis, dhe përgjigja është e thjeshtë dhe e qartë: së pari. Pararendësi ka vendin e parë në fronin e Krishtit, ose, po kështu, në Mbretërinë e Zotit, pas Nënës së Zotit ose së bashku me Të. Burri i parë i lindur nga një grua mbetet i pari në Mbretërinë e Perëndisë. I tillë është lavdërimi qiellor i Pararendësit. 5.14) nuk është vdekja e shkatërrimit), kjo dëshmon për pathyeshmërinë e krijimit, të nderuar sipas imazhit të Zotit, i Cili është baza e përjetshme dhe absolute e krijimit. Pra, bota dhe njeriu janë krijuar nga Zoti me një përsosmëri ontologjike të tillë, saqë nuk mund të shpërbëhen kurrë në themelet e tyre dhe t'i kthehen mosekzistencës dhe parëndësisë së tyre të parakrijuar. Dhe në këtë kuptim - përsosmëria ontologjike e krijimit, “Dituria u justifikua nga veprat e saj” 69. Krijimi i botës dhe i njeriut janë vepra të Urtësisë. Dhe këtë e dëshmon vetë Biri i Perëndisë, i cili nëpërmjet mishërimit dhe mishërimit të Tij i dha fuqi të përjetshme qenies botës dhe njeriut, sepse jeta e Tij hyjnore ishte e bashkuar në mënyrë të pandashme me Të. Justifikimi i Urtësisë në krijim është mishërimi i Zotit, prandaj në këtë kuptim këto fjalë janë thënë prej tij për Veten e Tij. Dhe në këtë rast, kuptimi i këtyre fjalëve: "Dhe urtësia u shfajësua nga veprat e saj" (Mateu 11:18), duke përfunduar fjalimin e Shpëtimtarit për Gjonin në lidhje me ambasadën e tij, do të jetë si më poshtë. Me këto fjalë, Zoti i kthehet përsëri pyetjes: A je Ti Ai që vjen apo dikush tjetër? Por ky qëndrim i përbashkët i Nënës së Zotit dhe Pararendëses ndaj Urtësisë së Zotit nuk i eliminon dallimet e mbetura midis tyre, megjithëse të dy lavdërohen dhe kurorëzohen. Para së gjithash, duhet të kujtojmë se, përveç Sofisë së Novgorodit, ekziston edhe Sophia e Kievit, Nëna e Perëndisë Sophia, në të cilën Nëna e Zotit përshkruhet vetëm me shenjtorët (patriarkët dhe profetët), tashmë pa Paraardhësin. Ndërkohë, natyrisht, nuk ka asnjë ikonë të Sofisë që përbëhet nga imazhi i një Pararendësi. Shërbesa e Shën Sofisë, e kremtuar në ditën e Fjetjes së Nënës së Hyjit dhe që përfaqëson 71 ndërthurje të temave kristologjike, hyjnore dhe sofiologjike, as që përmendet Pararendësi, ashtu si në të gjitha shërbesat e shumta për Pararendësin nuk ka tema të natyrës sofiologjike. (Kjo shpjegohet pjesërisht me faktin se shumica e këtyre shërbimeve janë me origjinë të lashtë bizantine, ndërsa ikonografia dhe shërbimet e Shën Sofisë në festat e Nënës së Zotit janë kryesisht fryt i frymëzimit rus.) Duke qenë burrë, Pararendësi, natyrisht, mbetet gjithmonë i tillë; një person kurrë dhe në asnjë mënyrë nuk mund të pushojë së qeni burrë, të dehumanizohet. Nëse Gjoni nuk do të kishte qenë burrë, ai nuk mund të bëhej Pararendësi dhe Pagëzori, miku i Dhëndrit, sepse e gjithë kjo është e mundur vetëm për një burrë. E megjithatë, edhe ky njeri u bë engjëll, u ngrit në gradën e engjëllit dhe përmbante brenda vetes një imazh engjëllor (jo në kuptimin e ngjashmërisë së thjeshtë, por edhe të një qenieje të caktuar). Natyrisht, kjo përfshirje në rendin engjëllor nuk mund të kuptohet si një nënvlerësim i natyrës njerëzore ose si heqje e drejtpërdrejtë e saj. Natyra njerëzore është e pashmangshme dhe e pathyeshme, pasi ajo u pranua nga Zoti Jezu Krisht, Perëndia i vërtetë dhe Njeriu i përsosur, Zoti-njeri. Natyra njerëzore nuk mund të pasurohet më shumë, sepse ajo përmban gjithçka brenda vetes. Njeriu u krijua nga Zoti për "sundim" mbi krijimin. Rrjedhimisht, shëmbëlltyra engjëllore që bashkohet me njeriun nuk do të thotë ndryshim në vetë natyrën e njeriut, por çlirim të tij nga epshet dhe pasionet e mishit (siç thuhej për njerëzimin e parapërmbytjes: “sepse janë mish” (Zan. 7:3). Në këtë kuptim, kënga e kishës për Pararendësin thotë: “Engjëlli, sikur të ishe për ty, si engjëll”. nuk do të thotë jotrupore në kuptimin e çtrupëzimit, që është e pamundur për një person dhe për të do të nënkuptonte derogim. Do të thotë çlirim maksimal nga sensualiteti trupor, pavarësisht se si shfaqet, një lloj vetëprerjeje falas. trupi, por duke ruajtur gjithë shkëlqimin e shëmbëlltyrës njerëzore, ky imazh është njëkohësisht i bukur me shkëlqimin e drejtësisë dhe bukurinë e trupit të pamëkat, të pastruar të njeriut dhe të njëjtat tipare ruhen kur e përshkruajnë atë si një engjëll, me krahë engjëllorë. Ajo e ka bazën e saj ontologjike në shenjtërimin e fëmijërisë, të cilën e dha Shpëtimtari, i cili kaloi në foshnjëri në mishërimin e Tij 74. Në vdekjen foshnjore antinomia e trupit në mëkatshmërinë e tij nuk kapërcehet, por hiqet. Ai konsiston në faktin se trupi, nga njëra anë, është një avantazh i natyrës njerëzore dhe e vendos atë mbi engjëlloren, dhe në të njëjtën kohë, për shkak të mëkatit fillestar, ai është mish, burim i epshit, në vetë lindjen. (“Unë u ngjiz në paudhësi dhe nëna ime më lindi në mëkat”). Është trupi i mëkatit “I mjeri që jam, që do të më çlirojë nga ky trup i vdekjes” (Rom. 7:24). Dhe heqja e antinomive ndodh vetëm me vullnetin e Zotit. Pagëzimi i shenjtë na çliron nga barra e mëkatit fillestar, e cila shpengohet nga Zoti dhe na jep mundësinë për një jetë të re. Sidoqoftë, fuqia e mëkatit origjinal është në pasojat e tij - gatishmëria për t'u kthyer drejt së keqes dhe epshit të mishit mbetet në ne, e mundur, por jo e zbutur, për mposhtjen tonë personale. Pikërisht këtu, mbi bazën e çlirimit nga mëkati origjinal në pagëzim, zhvillohet lufta asketike kundër epsheve të mishit, të cilën as njerëzimi i Dhiatës së Vjetër nuk e njeh. Ajo, në menjëhershmërinë e saj, mbetet në njëfarë mosnjohjeje të mëkatit në krahasim me atë të Dhiatës së Re. Krishterimi i dha njeriut mundësi të tilla për jetë shpirtërore që ai nuk i kishte në Dhiatën e Vjetër, dhe për këtë arsye ai e gjykon veten dhe jetën e tij me një gjykim të tillë që nuk ishte në dispozicion të njeriut të Testamentit të Vjetër. Prandaj, rezulton se normat e jetës së krishterë janë shumë më asketike dhe më kërkuese se ato sipas ligjit. Rruga e përballjes së drejtpërdrejtë me mishin, rruga e prerjes, është rruga monastike. Ajo quhet nga Kisha adoptimi i një imazhi engjëllor. Kjo është rruga e çlirimit nga natyra epshore me luftë të drejtpërdrejtë me të, në ndjekje të papasionit. Kjo e fundit është e natyrshme për engjëjt dhe është e natyrshme për ta, por për njerëzit është e mbinatyrshme. Kjo është rruga e vetëkryqëzimit dhe vetëvdekjes, por jo e vetëvrasjes - rruga e çlirimit nga mishi, por jo nga trupi, dhe në këtë kuptim është rruga e luftës për trupin (prandaj është i mundur lavdërimi i mbetjeve si relike të shenjta). Kjo nuk është rruga drejt çmrupëzimit dhe çtrupëzimit, por vetëm drejt pasionit dhe gjendjes së lavdëruar të trupit në shekullin e ardhshëm. Kjo është, sigurisht, rruga më e lartë, “e ngushtë”, e pakompromis, e drejtpërdrejtë, e largimit nga bota – jo nga kozmosi i Zotit, por nga ajo botë mëkatare për të cilën thuhet: “Mos e doni botën, as gjërat që janë në botë... epshin e mishit, epshin e syve dhe krenarinë e jetës” (1 Gjonit 2:15-). Prandaj, zotimet monastike kur pranojnë një imazh engjëllor, flasin për prerje: betimet e virgjërisë, moslakmisë, bindjes - si rruga drejt pandjeshmërisë së përsosur. Dhe kjo është rruga e Pararendësit, i cili e realizoi dhe tregoi mundësinë e saj në vetvete, duke “kapërcyer kufijtë e natyrës” 75. Pararendësi është themeluesi i vërtetë i monastizmit, pranimi i një imazhi engjëllor, sepse ai vetë u shfaq si një engjëll, prandaj, ai arriti një pasion të plotë dhe të përsosur. Kryeengjëlli Gabriel tashmë dëshmon për këtë karakter të veprës së Pararendësit priftit Zakaria: "Ai do të jetë i madh përpara Zotit, nuk do të pijë verë as pije dehëse" (Luka 1:15). Megjithatë, duhet të jetë absolutisht e qartë se kjo është rruga e vetëm "mikut të Dhëndrit", por jo vetë Dhëndrit. Zoti e vuri në dukje vazhdimisht këtë ndryshim. Kur, për shembull, Ai u pyet: "Pse dishepujt e Gjonit agjërojnë shumë, por të tutë nuk agjërojnë?" - Ai u përgjigj: "A mund të brengosen djemtë e dasmës, ndërsa dhëndri është me ta?" (Mateu 9:15; Marku 2:19; Luka 5:34). Dhe në fjalimin për Pararendësin kemi një kontrast të drejtpërdrejtë: “Erdhi Gjoni, as hante, as pini... Erdhi Biri i njeriut, duke ngrënë dhe duke pirë”. (Mat. 11, 19; Lluka 7, 34 35). Në përgjithësi, ideja e "imitimit të drejtpërdrejtë të Krishtit", e ecjes "në gjurmët e Tij", për të provuar veten se si mund të veprojë në një rast apo në një tjetër, është një ide e rreme dhe joshëse. Kjo ide e përgjithshme udhërrëfyese, e cila duhet të zhvillohet dhe të zbatohet në asketizëm, është baza përse, me unitetin e figurës së Krishtit, të përfytyruar tek të gjithë, rrugët e shpëtimit dhe fytyrat e shenjtorëve shpëtimtarë janë të shumëfishta, pse kjo është gjithmonë një mënyrë krijuese për të gjetur saktësisht kryqin dhe për ta ndjekur Atë në mbajtjen e tij. Dhuratat janë të ndryshme dhe shërbesat janë të ndryshme: pranë Krishtit, përveç Pararendësit, kishte apostuj të cilët ai nuk i dërgoi në shkretëtirë, por në qytetet e Judesë, dhe rruga e tyre ishte plot me bëma të rënda, por kjo nuk ishte një "shëmbëlltyrë engjëllore". Natyra njerëzore karakterizohet nga “dominimi” (Zan. 1:28), dhe për rrjedhojë krijimtaria, ndërsa bartësit e natyrës engjëllore karakterizohen nga të qenit “engjëj”, lajmëtarë të vullnetit të Zotit, ekzekutues të bindur, të cilët në natyrën e tyre nuk kanë asnjë bazë për dëshirën e tyre, e cila në ta bëhet luftë Luciferike kundër Zotit. Është e dhënë dhe karakteristikë e njeriut që ta dojë personin në vetvete, njerëzimin e tij, të dashur nga Zoti edhe para mishërimit, ndërsa për natyrën engjëllore është karakteristikë të jetë transparent ndaj Zotit, të mos jetë në vetvete, por të jetë në Zot. Prandaj, pranimi i një imazhi engjëllor nga një person është vetëm një mjet për të për të shpëtuar dhe pohuar natyrën e tij njerëzore. Një person nuk duhet dhe nuk mund ta pohojë veten vetëm në vetvete, pa Zotin, në teologjinë e njeriut ("ju do të jeni si perëndi" - një tundim satanik), por në të njëjtën kohë ai nuk mund ta marrë qendrën e qenies së tij nga vetvetja, pasi është shenjtëruar nga mishërimi i Zotit: ai duhet ta ketë atë si në vetvete ashtu edhe në Zotin, ky është kuptimi praktik i vullnetit të Krishtit në lidhje me një person. hyjnizimi i njeriut 76 . Për ta, jeta do të thotë të jenë "engjëj", lajmëtarë, realizues dhe lavdërues të vullnetit të Zotit. Natyra e tyre është plotësisht transparente për jetën hyjnore; ekziston pikërisht kjo jetë në vetëdijen hipostatike. Si mund të jetë kjo, ky është një mister i natyrës engjëllore, tani i paarritshëm për njeriun, por që kjo është pikërisht kështu dëshmon si nga Fjala e Perëndisë ashtu edhe nga e gjithë Tradita e Kishës: "engjëjt krijojnë shpirtrat e Tu dhe shërbëtorët e Tu një flakë të zjarrtë". Që këtej rrjedh qëndrimi i tyre shërbyes ndaj botës njerëzore dhe përfshirja e tyre në të, që rrjedh nga ky shërbim. Në shekullin e ardhshëm, gëzimi i engjëjve dhe i njerëzve do të jetë në zotërimin e përbashkët të kësaj bote të vetme njerëzore, në të cilën engjëjt ngjiten dhe zbresin përgjatë shkallës së ngritur për shpëtimin tonë (Zan. 28:12) dhe që lidh qiellin e hapur (Gjoni 1:51) me tokën e shpëtuar. Por vetë engjëjt nuk kanë jetën e tyre të krijuar. Vetëm demonët, si rezultat i rënies, donin të kishin jetën e tyre dhe botën e tyre; ata “nuk e ruajtën dinjitetin e tyre, por u larguan nga shtëpia e tyre” dhe, në mungesë të botës së tyre të qenësishme, ata pushtuan botën njerëzore përmes vjedhjes dhe për momentin. Megjithatë, "princi i kësaj bote" imagjinar, i vetëshpallur me miqtë e tij "do të dëbohet" (Gjoni 21:31) nga Mbreti i vërtetë nga fisi i Davidit. Në veçanti, hipostazat njerëzore, të cilat kanë engjëj mbrojtës për veten e tyre në qiell, janë në një marrëdhënie ontologjike me këta të fundit, duke përfaqësuar në botën njerëzore një analogji të asaj që është në botën engjëllore. Kjo do të thotë pikërisht se njeriu nuk është jotrupor, në ndryshim nga engjëjt, por ka mishin e tij. Kështu, midis botës njerëzore dhe engjëllore ekziston një marrëdhënie, por në të njëjtën kohë një dallim i pakapërcyeshëm. Nga njëra anë, për një person do të ishte një derogim ontologjik të zëvendësonte plotësinë e sofisë së tij me fillimin e artikulimit hierarkik të natyrshëm në botën engjëllore, dhe nga ana tjetër, për një person, afërsia me fronin e Zotit dhe prania e vazhdueshme përpara tij, që janë të natyrshme për engjëjt nga natyra, është e padurueshme dhe e padëgjueshme. Mirëpo, kjo distancë u kapërcye nëpërmjet mishërimit, në të cilin Zoti, që zbriti në tokë, ribashkoi qiellorin dhe tokësorin në Veten e Tij, si Shën Kishë: “Të madhërojmë pandërprerë, që bashkove në mënyrë të pashprehur qiellorin, Krishtin tokësor, dhe bëtë një engjëll dhe njeriun e Kishës” 81. Nëse Paraardhësi është një engjëll, atëherë është vetëm në kuptimin që ai është një engjëll gjithëpërfshirës, ​​pasi merr pjesë në të gjitha radhët e këshillit engjëllor. Nëse Paraardhësi si një engjëll njerëzor, Pagëzori i Zotit, sipas Deisis, është më afër Zotit së bashku me Nënën e Zotit se të gjithë krijesat, engjëjt dhe burrat, atëherë domosdoshmërisht rrjedh se më i madhi i të lindurve nga një grua është më i madhi ndër engjëjt, i pari ndër ta. Por nëse është kështu, atëherë bëhet e qartë se çfarë vendi zuri Pararendësi, engjëlli dhe njeriu, në parajsë - atë vend që kishte qenë bosh që nga kohërat e lashta - engjëlli i parë i rënë 82. "Si ke rënë nga qielli, o Lucifer, bir i mëngjesit" (Isaia 14:12) është aplikacioni i Isaias në lidhje me profecinë, pjesë e profecisë së Isaias. Vendin e engjëllit të parë e zë miku i Dhëndrit dhe vendin e “princit të kësaj bote”, të përvetësuar nga vjedhja, e zë Ai të cilit i përket, Mbreti i mbretërve dhe Zoti i zotërve. Në natyrën e tij njerëzore, Pararendësi bashkon dhe ribashkon të gjithë botën engjëllore me racën njerëzore. Hipostaza e tij njerëzore përfshihet si në atë njerëzore ashtu edhe në engjëllore, d.m.th. Bashkimi i engjëjve dhe njerëzve në një Kishë të vetme, si pasojë e Mishërimit, është edhe për botën engjëllore një lloj krijimi i ri, një zgjerim dhe pasurim i natyrës engjëllore nëpërmjet një afrimi të ri me njeriun. Njëlloj, për natyrën njerëzore, afrimi i saj me engjëlloren, e cila gjen shprehjen e saj më të lartë dhe të fundit te Paraardhësi, ka një rëndësi të ngjashme. Duke marrë pjesë në jetën hyjnore në Zotin-njeri, njeriu fitoi qasje në hyjninë engjëllore, duke e përmbajtur atë edhe si më të vogël në një më të madhe (sepse Më i Pastëri tashmë është mbi vetë engjëjt) dhe hyjnizimi i njeriut, i shprehur në bashkësinë e tij me natyrën engjëllore, manifestohet te Pagëzori. Përpara shërbimit të tij në pagëzim, duke e parë "duke prekur Zonjën nga lart", "fuqitë qiellore vetë u tmerruan, duke parë sakramentin e lavdishëm" 84 . Dhe primati i njeriut dhe së bashku me rendin engjëllor është Pararendësi i Krishtit, i cili qëndron duke u lutur në fronin e Perëndisë në emër të racës njerëzore, si i pari në të, dhe në fytyrën engjëllore, si "një engjëll tokësor dhe një njeri qiellor". Prandaj, Kisha dëshmon në Deisis për këtë afërsi të tmerrshme dhe të jashtëzakonshme me fronin e Zotit. Në një lartësi dhe afrim të tillë, vetëm Mbretëresha e Qiellit mbetet me të: njeriu engjëllor dhe kerubini më i ndershëm dhe Serafimi më i lavdishëm pa krahasim i luten Zotit për mëshirë për gjininë njerëzore, dhe vetëm pas tyre dhe prapa tyre, larg tyre, luten ushtria qiellore dhe Kisha tokësore. E tillë është lartësia dhe madhështia e Pararendësit. Ekskursioni II. Shën Gjon Pagëzori dhe Shën Gjon Teologu Në përgjithësi shënon fillimin e thirrjes dhe parashikuesit e motit tregojnë shkurtimisht vetëm thirrjen e Andreit së bashku me Simonin, ndërsa thirrja e parë e Andreit dëshmohet vetëm nga Io. 1, 40. Këtu nuk jepet asnjë shpjegim për këtë fakt, por duhet supozuar se kjo zgjedhje ka njëfarë lidhjeje me cilësitë personale shpirtërore të apostullit. Andrey. Tjetri ishte ai që u bë dishepulli i dashur, djali me birësimin e Nënës së Zotit dhe vëllai, me të njëjtin birësim, i Vetë Zotit 86, ai që u nderua nga Zoti me parësinë e dashurisë dhe njohjen e brendshme të lidhur me të 87. Të dy dëgjuan fjalët e Gjonit me veshët e tyre të brendshëm dhe e kuptuan Zotin. Thuhet për Andrean se, pasi gjeti vëllanë e tij Simonin, kryeapostullin e ardhshëm, ai i njoftoi drejtpërdrejt: "E gjetëm Mesian" (Gjoni 1:41) në këtë Qengj të Perëndisë. Tjetri, sipas zakonit, nuk flet drejtpërdrejt për veten dhe njohuritë e tij më të thella, por indirekt e dëshmon me gjithë transmetimin e tij. Dhe, përveç çdo gjëje tjetër, dashuria e veçantë e Zotit për dishepullin e tij të dashur iu përgjigj, pa dyshim, të njëjtës dashuri të dishepullit. Si dëshmitar i Krishtit, Gjon Teologu është, si të thuash, pasuesi i Dhiatës së Re dhe vazhduesi i veprës së Pararendësit, duke qëndruar në prag të dy besëlidhjeve - por tashmë përtej kësaj linje. Dhe ky është ndryshimi kryesor midis historisë së Gjon Pagëzorit në tre ungjilltarët sinoptikë, nga njëra anë, dhe në Ungjillin e Gjonit, nga ana tjetër. Të parët tregojnë për të, si të thuash, nga jashtë, si shkrimtarët historikë. Në përshkrimin e tyre, Pararendësi është një predikues i pendimit, një profet dhe një Pagëzor. Në ev. Gjoni zbulon përmbajtjen e brendshme të arritjeve të ungjillit, dhe për këtë arsye Pararendësi këtu është një dëshmitar dhe ungjilltar. Këtu ka një ndryshim të caktuar dhe madje e kundërta e marrjes, por nuk është aspak një kontradiktë apo papajtueshmëri kuptimore. Pra, mësuesi dhe nxënësi, Gjon Pagëzori dhe Gjon Apostulli, janë, si të thuash, dy bashkë-ungjilltarë, njëri nga ana e Testamentit të Vjetër dhe tjetri nga ana e Testamentit të Ri. Ungjilli i Gjonit është, në të njëjtën kohë, Ungjilli i Nënës së Zotit, e cila e bëri djalin e emëruar sekretin e jetës së saj dhe të Birit të saj. Është në një kuptim të veçantë Ungjilli pneumatik i Shpirtit të Shenjtë dhe i Shpirtit të Shenjtë. Triniteti, në ndryshim nga Ungjilli i Lukës, i cili në këtë aspekt është Ungjilli i Nënës së Zotit. Kjo, nga një këndvështrim i ri, thekson lidhjen midis Pararendësit dhe Gjonit në marrëdhënien e tyre me Nënën e Zotit. Kjo lidhje meriton vëmendje të veçantë. Nga jashtë shprehet në dy imazhe: nga njëra anë, Deisis, prania e Nënës së Zotit dhe Pararendëses, nga ana tjetër, kryqëzimi i Krishtit me të pranishme si Nënën e Zotit, ashtu edhe Teologun. Si Pararendësi ashtu edhe Teologu janë të dy në afërsi të veçantë me Nënën e Zotit, por kjo afërsi ka origjinë dhe kuptime të ndryshme. Afërsia e Pararendësit me Nënën e Zotit lidhet tërësisht me Kishën e lavdëruar, me lavdërimin e të dyjave, që ka një bazë në natyrën e tyre të brendshme. Por ajo nuk ka pothuajse asnjë bazë, të paktën të panjohur për ne, në jetën e tyre tokësore. Përkundrazi, afërsia e Nënës së Zotit dhe e Teologut lidhet me jetën e Kishës tokësore dhe e gjen bazën e saj në adoptimin e Gjonit, dishepullit të dashur të Zotit, nga Nëna e Zotit, që ai u prit në shtëpinë e tij. Trupi i tij, jo plotësisht i ndarë prej tij, mbetet në tokë, megjithatë, jo në "relike", por në një gjendje tjetër, më të papërcaktueshme 90. Dishepulli i dashur ende mbron Kishën e tij Nënë. Në këtë mbrojtje të saj, ai bashkohet dhe takohet me përkujdesjen e Nënës së Zotit, Mbretëreshës së qiellit dhe të tokës, e cila lë qiellin për të ardhur në tokë (sipas vegimit të Shën Andreas). Por, sigurisht, ky dallim nuk e mohon në asnjë mënyrë veçantinë e shërbimit të Pararendësit për të gjithë racën njerëzore. Mbetet të theksohet se të dy të afërmit e Nënës së Zotit në mish janë pranë saj në frymën e përulësisë dhe dashurisë. Kisha thekson veçanërisht një veçori tjetër që i lidh: të dyja tregojnë imazhin e virgjëreshave. Se Gjon Pagëzori është i virgjër mes virgjëreshave, ne e dimë këtë. Por Gjon Teologu është i kënaqur qëllimisht nga Kisha për virgjërinë e tij. “Madhështia jote, e virgjër, kush është historia”, këndon për të St. Kisha (kontakion), dhe në shërbimin e saj theksohet fuqishëm se vetëm një virgjëreshe iu besua pranimi i Virgjëreshës së Përhershme nën çatinë e tij 91 . Shumë shenjtorë bekohen nga Kisha për veprën e tyre të virgjërisë, por Shën Gjon Teologu lavdërohet si një virgjëreshë par excellence, pasi ka fituar për vete dhuratën e veçantë të afërsisë me Krishtin dhe Nënën e Zotit nëpërmjet virgjërisë së tij. Kështu, Virgjëresha e Përhershme është e rrethuar nga një re e ndritshme virgjërie në personin e Pararendësit dhe në personin e Gjon Teologut. Ekskursioni III. Shën Gjon Pagëzori dhe Shën Jozef i Fejuari Kisha Ortodokse zakonisht bashkon në lavdërim dhe bashkon në imazhe Pararendësin dhe Nënën e Zotit - në Deisis. Në katolicizëm, megjithatë, vetëm kohët e fundit, vendi i Pararendësit pranë Nënës së Zotit i jepet Shën të drejtit Jozef të fejuarit, i cili vendoset, pas Nënës së Zotit, mbi të gjitha krijesat. Papa Piu IX, i cili la një trashëgimi duke prezantuar dy dogma të reja - Koncepti i Papërlyer i Nënës së Zotit dhe Vatikanit, shpalli gjithashtu një dogmë të tretë - për Jozefin si mbrojtës (babai) i të gjithë Kishës. Megjithatë, para se të merremi me këtë përkufizim të ri dogmatik, le të ndalemi në çështjen e vendit aktual të Shën Jozefit në ekonominë e shpëtimit. Ky vend është i lartë dhe i pamohueshëm. Doktrina se Maria mbeti Virgjëreshë para lindjes së Krishtit, në lindje dhe pas lindjes, është një mësim i vendosur fort i Kishës. Prandaj, ky mendim as që meriton diskutim. (Kjo bie fare në kundërshtim me faktin që Shpëtimtari ia besoi nënës së Tij kujdesin e Gjonit dhe kjo do të ishte e pakuptueshme nëse Ajo do të kishte fëmijë të natyrshëm, gjë që u vu re tashmë nga Jeronimi.) I ra fatit të të bekuarit të luftonte mësimet e liga të Helvidit. Jeronimi, i cili përpiloi një traktat të veçantë për këtë qëllim (383) mbi virgjërinë e përhershme të Marisë - de perpetua virginitate Mariae. Duke iu nënshtruar kritikave të forta dhe bindëse ndaj pikëpamjeve të Helvidius, ai, në një pasion polemik, shkoi në një ekstrem të tillë sa filloi të pohonte virgjërinë - falë Marisë 94 (për Mariam) dhe vetë Jozefit. Ky mendim, i hedhur nga ai kalimthi, është marrë dhe zhvilluar sot në teologjinë katolike, por ai mbetet i vetëm në shkrimet patristike. Mendimi mbizotërues këtu është ai i shprehur nga Shën Epifani i Qipros dhe i ndarë nga një sërë baballarësh lindorë dhe perëndimorë, si: Origeni, Eusebi, Shën Grigori i Nisës, Shën Gjon Gojarti, Shën Kirili i Aleksandrisë, Shën. Sophrony, Theophilact, Efimy, - Shën Ambrose, Shën Gilarius, Gregory of Tours. Ky mendim është se Jozefi, përpara fejesës së tij me Virgjëreshën Mari (të paktën 80 vjeç), ishte i martuar dhe në këtë kohë kishte katër djem (Jakovi, Josia, Simeoni, Juda) dhe dy vajza (Maria dhe Salome). Ky është mendimi i Shën Epifanit që zhvillon "anti-Dikomarianitët" në luftën kundër herezisë ebioniste, domethënë ata që argumentuan kundër nderimit të Marisë dhe ata që i afrohen mësimeve të rreme të Helvidit, në veprën e tij "Kundër herezive" me numër 78 95. Kisha e njeh virgjërinë jo si beqari (që është një shpikje katolike), por vetëm si monastizëm, si pjesë e zotimeve dhe veprave të tjera monastike - adoptim i një imazhi engjëllor dhe tërheqje nga bota. Këtu është shpikur një martesë beqare, në të cilën marrëdhëniet trupore hiqen jo vetëm nga nderimi për Nënën Më të Pastër dhe moshën e shtyrë të Jozefit, por edhe për hir të vetë virgjërisë, dhe kështu martesa e parë është një dënim i heshtur i lindjes së fëmijëve në martesë, është një neveri e martesës brenda martesës. Duhet të theksohet gjithashtu se në teologjinë katolike, Jozefit i atribuohet një moshë lulëzimi në kohën e martesës së tij, rreth 30-40 vjeç, me bukuri dhe forcë fizike (dhe në përputhje me rrethanat, vdekja e tij shtyhet pothuajse deri në pagëzimin e Zotit). Pa e kundërshtuar aspak që virgjëria në krishterim (por jo në judaizëm, që nuk e njihte monastizmin) është më e lartë se martesa, nuk mund ta konsiderojmë martesën legale, apo mungesën e përgjithshme të virgjërisë në të kaluarën, në një masë të tillë që diskrediton një person sa që ai nuk është i denjë të jetë kujdestari i Më të Shenjtës. Virgjëreshat. A nuk do të ishte ndryshe e nevojshme që kjo të shtrihej tek vetë kumbarët Jokim dhe Anna, nën kujdesin prindëror të të cilëve Maria qëndroi përpara se të futej në kishë? Pohimi i beqarisë së Jozefit pasqyron në mënyrë të tërthortë paragjykimin katolik në dogmën e Nënës së Zotit, në sajë të së cilës Ajo përgjithësisht largohet nga raca njerëzore nga "ngjizja e saj e papërlyer" dhe liria e supozuar nga mëkati origjinal. Prandaj, ata duan të veçojnë Jozefin nga e gjithë gjenealogjia e Krishtit Shpëtimtar, sikur ta ndërpresin atë me të, por jo duke vazhduar nëpërmjet tij linjën e gjakut të Krishtit në njerëzimin. Përkundrazi, Ungjilli, sikur i përgjigjet spekulimeve të ardhshme, na siguron të kundërtën. Ajo që ka rëndësi për njerëzimin e Krishtit nuk është vetëm se Ai ka paraardhës, por gjithashtu ka të afërm në racën njerëzore. Në të njëjtën kohë, këta të afërm me gjak i qëndrojnë sa më afër Atij (dhe më i lavdishmi prej tyre, i cili, sipas legjendës, është kushëriri i Tij, është Pararendësja, sepse Elizabeta, "Juzhika" e Marisë, konsiderohet motra e Anës së drejtë). Prandaj, në kundërshtim me katolikët, për njerëzimin e Krishtit, për përmbushjen e gjenealogjisë së Tij, ishte pikërisht e nevojshme që Jozefi të kishte një familje dhe "vëllezërit dhe motrat" ​​e Jezusit nuk do të ishin të afërm apo vjehërra kolateral, por vëllezër e motra të vërtetë, megjithëse gjysmë vëllezër, fëmijë të babait të Tij nga një nënë tjetër. Nga ana tjetër, ishte pozicioni i Jozefit si i fejuari, kujdestari i virgjërisë së Marisë dhe babai i emëruar i Zotit Foshnjë që kërkonte prej tij atësinë e vërtetë. Kjo e fundit, natyrisht, nuk mund të jetë karakteristikë e një murgu të virgjër që heq dorë nga bota dhe nuk është e qartë pse do të ishte karakteristikë e një bashkëshorti beqar, i cili për disa arsye rezulton të ketë të gjithë anën atërore të martesës, pa ngjizjen. (Dhe ky është ndryshimi në pozicionin e Jozefit dhe Gjon Teologut, të cilët katolikëve u pëlqen t'i bashkojnë si virgjëresha pranë Virgjëreshës Më të Pastër: kjo e fundit duhej të ishte vetëm një djalë, ndërsa i pari ishte baba dhe bashkëshort, kujdestar i virgjërisë). Po kështu, të qenit i martuar në të kaluarën dhe tani nuk është pengesë për pranimin e monastizmit, dhe rrjedhimisht, për t'u bërë e virgjër. Prandaj - përsëri në kundërshtim me katolikët - Jozefi u fejua me Marinë në një moshë të shtyrë 101 vjeç, në të cilën nuk mund të mendohej fare për bashkëjetesë trupore, por në të njëjtën kohë u pranua kujdesi i babait dhe burrit të tij. Në mënyrë të rreptë, madje është e pasaktë të flitet për martesën e Jozefit dhe Marisë, dhe Ungjilli nuk flet për martesën, por vetëm për fejesën (Mateu 1:18; Lluka 1:27). Dhe i fejuari, sipas legjendës, nuk kishte për qëllim të ishte burrë, por vetëm kujdestar i virgjërisë, megjithëse nga jashtë quhet burrë dhe baba. Përkundrazi, në teologjinë katolike theksohet fuqimisht pikërisht atësia e tij në raport me Shpëtimtarin dhe martesa në lidhje me Nënën e Zotit dhe nga kjo afërsi familjare e Jozefit me Nënën e Zotit dhe Zotin Foshnjë rrjedh edhe madhërimi qiellor i Jozefit. Por një afërsi e tillë familjare nuk është marrëdhënia e Jozefit me Marinë, të cilën ai, pasi mësoi se ajo është në bark, fillimisht dëshiron ta lërë të shkojë, aq e dobët ishte ndjenja e familjes tek ai në atë kohë; gjithashtu engjëlli i flet për Nënën dhe Fëmijën, si të thuash, në vetën e tretë, jo si për gruan dhe djalin, por si për Fëmijën dhe Nënën e Tij: "pasi u ringjall, kuptoni Fëmijën dhe Nënën e Tij" dhe "Ai, pasi u ngrit, jepi ujë Fëmijës dhe Nënës së Tij" (Mateu 2, 13-12, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2. kur Maria, pasi e gjeti të riun Jezus në kishë, iu drejtua Atij me fyerje: «Fëmijë, çfarë na bëre? «Ja, unë dhe ati yt po të kërkonim me hidhërim të madh», atëherë «Ai u tha atyre: Pse më kërkuat mua? apo nuk e dinit se unë duhet të shqetësohem për gjërat që i përkasin Atit tim? Por ata nuk i kuptonin fjalët që ai tha. Dhe ai shkoi me ta dhe erdhi në Nazaret; dhe ishte në bindje ndaj tyre. Dhe Nëna e Tij i mbajti të gjitha këto fjalë në zemrën e saj” (Luka 2:48–51). A nuk përmban përgjigjja e Zotit në një formë të butë një kontrast midis atit imagjinar dhe Atit të vërtetë Qiellor, Biri i të cilit është vetëm Ai, së bashku me një refuzim të drejtpërdrejtë të lidhjeve familjare, që më pas u zbulua plotësisht pas largimit të Tij për të predikuar? Dhe më tej flet vetëm për "bindje mes tyre" dhe vetëm Nëna i ruan fjalët e Tij në zemrën e saj. Me një fjalë, i fejuari nuk është aq baba sa kujdestar dhe mbrojtës 103. Prandaj është e gabuar të kuptohen këto marrëdhënie sipas llojit të familjes (“Familja e Shenjtë” është shprehje perëndimore), me Jozefin në pozitën e babait, dhe për rrjedhojë Jezusin, i cili ishte në bindje ndaj tij, në pozitën e djalit, siç theksohet në mënyrë ekzagjeruese katolike. Natyrisht, njeriu nuk duhet të zvogëlojë lartësinë e shërbimit dhe thirrjes së Jozefit, por duhet pranuar se ajo mbetet në njëfarë kuptimi e jashtme dhe masat dhe kategoritë e zakonshme të familjes njerëzore, atësisë, birësisë dhe martesës nuk janë të zbatueshme këtu. Shën Jozefi plotëson gjenealogjinë e Zotit; ai mbyll serinë e etërve dhe etërve që bekohen nga Kisha në dy javët para Lindjes së Krishtit. Prandaj, ai i përket Testamentit të Vjetër dhe megjithëse qëndron në djepin e Zotit Foshnjë dhe është babai i Tij sipas ligjit, ai nuk e kupton misterin e asaj që po ndodh. Ai nuk e njeh misterin e Shpalljes 104, siç duket qartë nga rrëfimi i Ungjillit të Mateut 1, 18-19 rreth mënyrës se si donte ta linte Marinë të ikte, duke vënë re "papërcjelljen" e saj. Në mënyrë të pavullnetshme, kjo kërkon krahasim me atë që, në fakt, qëndron në kufirin e Testamentit të Vjetër dhe të Ri dhe që "u hodh në barkun e nënës" vetëm me afrimin e Nënës së Zotit. Tek Jozefi, kjo shkaktoi "një stuhi mendimesh të dyshimta" (Akath. Bogom., përmbledhja 4), e zbutur vetëm nga shfaqja e një engjëlli në ëndërr. Dhe kjo stuhi, tundimi i Jozefit, ripërtërihet, sipas dëshmisë liturgjike 105 dhe ikonografike të Kishës, pikërisht në natën e Lindjes së Krishtit. Jozefi dëshmoi lindjen e virgjër, adhurimin e barinjve dhe njerëzve të urtë dhe takimin e Tij në kishë, për të cilin bekohet nga Kisha. Atij iu dha fuqia të shoqëronte Nënën dhe Fëmijën në udhëtimin e tyre për në Egjipt dhe t'i ruante në shtëpinë e tij pas kthimit. Megjithatë, asgjë nuk sugjeron se ai, njeriu sekret i lindjes së pamartuar, e dinte sekretin e mishërimit. Kështu, në tregimin e barinjve për shfaqjen e engjëjve, thuhet te Luka. 2:18–19: "Dhe të gjithë ata që dëgjuan (e qartë dhe jo vetëm Jozefi) u mahnitën me atë që barinjtë thanë për të. Por Maria i mbajti të gjitha këto fjalë, duke i vendosur në zemrën e saj," - kjo thuhet vetëm për Marinë. Në lidhje me profecinë e të drejtit Simeon në mbledhje, thuhet vetëm: “I ati dhe nëna e tij u mrekulluan nga ajo që u tha për Të” (Luka 2:33). Dhe edhe një herë në lidhje me atë që i Riu tha gjatë bisedës së tij me mësuesit në kishë, u vu re: "ata nuk i kuptuan fjalët që ai tha" (Luka 2:50). Dhe më pas, megjithatë, u shtua vetëm për Marinë: "Dhe Nëna e Tij i mbajti të gjitha këto fjalë në zemrën e saj" (2:51). Në të gjitha këto nuk ka asnjë tregues se sekreti i mishërimit iu zbulua Jozefit, megjithëse ai e kuptoi se "drita dhe zbulesa e gjuhëve", e lindur nga Virgjëresha, është një lajmëtar i veçantë i Perëndisë. Dhe mbi të gjitha, është e qartë se Jozefi nuk e njihte Birin e Perëndisë në Jezusin, nga fakti se, sipas Traditës së përgjithshme të Kishës, si dhe mungesës së përmendjes së Jozefit në Ungjill, vdekja e tij ndodhi para pagëzimit të Zotit, Epifanisë së përfunduar dhe dëshmisë së Gjonit të Krishtit. Mesia nuk i ishte zbuluar ende botës përpara pagëzimit dhe nuk ishte vajosur ende nga zbritja e Frymës së Shenjtë në natyrën e Tij njerëzore. Nëse vetëm pagëzimi mund të konsiderohet si përfundimi i mishërimit dhe përmbushja përfundimtare e Shpalljes, atëherë para pagëzimit ishte e pamundur të njihje Birin e Perëndisë, të cilin Pararendësi u thirr për të takuar. Prandaj, mund të themi se Jozefi e njihte vetëm natyrën njerëzore, por jo hyjnore, pra jo hyjnore-njerëzore të Krishtit, dhe në këtë kuptim, Plaku Jozef, së bashku me të drejtët Simeon dhe Anën, mbetet ende në Dhiatën e Vjetër që po shuhet dhe po largohet, në anën tjetër të së Resë. Dhe këtë e vërteton indirekt fakti se, ndërsa Pararendësi, sipas të gjithë ungjillorëve, i përket Ungjillit, Shën Jozefi mbetet në buzë. Është e pranishme vetëm në Ungjillin e Mateut, i cili synon të zbulojë origjinën hebraike dhe natyrën njerëzore të Krishtit, dhe në prologun e Ungjillit të Lukës, ku përgjithësisht përmenden shumë persona që qëndruan pranë ngjarjeve. Por mungon krejtësisht në ev. Mark, i cili, siç e dimë tashmë, hap Mark. 1.1 - "fillimi i Ungjillit të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë", me një tregim për Pararendësin, duke anashkaluar plotësisht përmendjen e Jozefit. Dhe në të njëjtën mënyrë ai flet për Gjonin, por hesht plotësisht për Jozefin. Gjon Teologu. Dhe me të vërtetë, kuptimi i Shën Jozefit në tregimin e Ungjillit përcaktohet nga fakti se ai u thirr, si patriarku dhe përfaqësuesi i njerëzimit të Dhiatës së Vjetër, për t'i shërbyer njerëzisht nevojave njerëzore të Nënës së Zotit dhe të Hyj-Njeriut. Është i kufizuar dhe i rraskapitur nga ky njerëzim i pastër. Prandaj, Jozefi nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë me Ungjillin e Zotit Jezu Krisht, me predikimin dhe shërbesën e Tij dhe, në përputhje me rrethanat, ai tërhiqet nga kjo botë kur kujdesi i tij njerëzor bëhet i panevojshëm. Puna e tij përfundon pikërisht kur vepra e Pararendësit fillon vetëm, megjithatë, tashmë në barkun e nënës së tij ai dëshmoi pikërisht për Hyjninë e Shpëtimtarit. Dhe kjo përcakton marrëdhënien e Jozefit si me Pararendësin ashtu edhe me Nënën e Zotit. Afrimi dhe krahasimi i Pararendësit dhe Nënës së Zotit lidhet tërësisht me gjendjen e tyre të lavdëruar (Deisis), ndërsa qëndrimi i Jozefit ndaj Nënës së Zotit përcaktohet nga afërsia e tyre njerëzore tokësore. Është e pamundur, sigurisht, të pakësohet rëndësia e Jozefit në ndërtimin e shpëtimit tonë, "drejtësia" e tij, pastërtia dhe përulësia e veçantë e nevojshme për të kryer shërbimin e tij. Zoti përgatiti dhe ngriti njerëz të denjë për të takuar Shpëtimtarin dhe për t'i shërbyer Atij: Shën Jozefi, Shën-Perënduesit Simeon dhe Anna, Shën apostujt, pa përmendur Pararendësin, shfaqjen e të cilit profetët e parashikuan nga Fryma e Shenjtë 106. Por vendi i Jozefit, sado domethënës, mbetet vetëm në radhët e këtyre njerëzve (dhe, natyrisht, nuk e justifikon aspak përkufizimin e bashkë-shpëtimtarit që i është dhënë Jozefit), dhe absolutisht nuk mund të barazohet me vendin e Pararendësit, i cili ka pjesëmarrje të drejtpërdrejtë në çështjen e mishërimit. Në përgjithësi - dhe ky është aspekti më interesant i dogmës më të re katolike për Jozefin - ky i fundit në devotshmërinë katolike zuri pikërisht vendin që në Ortodoksi i përket Pararendësit. Dhe përmes kësaj, respektimi i këtij të fundit u zvogëlua përkatësisht. Teologjia katolike madje thekson drejtpërdrejt se shenjtëria e Jozefit tejkalon shenjtërinë e të gjithë shenjtorëve, duke përfshirë Pararendësin 107, si dhe engjëjt. Prandaj, fjalët e Zotit për "më të mëdhenjtë e të lindurve midis grave" i referohen në interpretim vetëm Testamentit të Vjetër dhe jo Testamentit të Ri. Por rezulton se Shën Jozefi, i cili vdiq para Epifanisë, është më i madh se vetë Dhiata e Re. Kjo, natyrisht, përfaqëson një kontradiktë flagrante të realitetit. Në përgjithësi, rëndësia e Pararendësit në katolicizëm mbetet e keqkuptuar dhe, përkundrazi, rëndësia e Jozefit ekzagjerohet tepër. Në veçanti, pamëkatësia e tij absolute pohohet, të paktën që nga koha e "martesës së virgjër". Sipas disa autorëve, Jozefi u shenjtërua në barkun e nënës së tij dhe mori dhuratën plot hir të pamëkatësisë së plotë gjatë gjithë jetës së tij 108 . Ai është njëkohësisht në pozicionin e tij dhe në fuqinë e "privilegjit" të tij të hirshëm omnemalium sanctum 109, imo omnemangelum in gratia et gloria superasse (Lepicier) dhe është i dyti vetëm pas Nënës së Zotit. Dhe kjo nuk është vetëm nga shenjtëria, por edhe nga ordine et gradu: i pari - dignitas - përcaktohet nga fakti se njeriu është thirrur të zëvendësojë numrin e engjëjve të rënë dhe të përzihet me ta, prandaj duhet gjetur ndonjë person që zë vendin e parë midis engjëjve, d.m.th. më i larti i engjëjve rebelë është pikërisht ai që i caktohet Jozefit, Luciferi. Për më tepër, për një ngatërrim të tillë të njerëzve me engjëjt, nuk jepet as baza më e vogël ontologjike, përveç çmimeve të përgjithshme në dignitas. Më pas, hartohen të gjithë titujt e nderit, me dhe pa bazë në realitet: corona martirum, corona doktorum, corona virginum. Jozefi quhet bashkë-shpëtimtar dhe qëndron pas Marisë si bashkë-shpëtimtar par excellence. Jozefit i vlerësohet gjithashtu bukuria fizike, së bashku me moshën e lulëzimit (30–40 vjeç) në kohën e fejesës së Marisë, mungesës së sëmundjes dhe, së fundi, ringjalljes gjatë vdekjes së Shpëtimtarit në kryq. Për më tepër, sipas shumë njerëzve, Krishti i ringjallur e thirri atë në jetën e përjetshme dhe e mori me vete në parajsë me lavdi, gjë që konfirmohet nga mungesa e mbetjeve të tij të dukshme (sikur kjo të mund të vërtetohej). Prandaj Gersoni cakton Heb. 11, 35: "gratë morën të vdekurit e tyre të ringjallur" - te Virgjëresha Mari, e cila, përveç Krishtit, priti edhe burrin e saj Jozefin. In anima et corpore (që do të thotë, në të njëjtin nivel me Nënën e Zotit) est sanctus lostph in caelis gloriosus. Papa Piu IX në 1870 e shpalli Jozefin patron të gjithë Kishës (baza dhe vetitë e këtij patrociniumi janë paraqitur në enciklikën e Papës Leo XIII, 1889). Motivet e kësaj dogme të re, si dhe dogma e vitit 1854, janë të devotshme, ato nxiten nga dëshira për të kënaqur denjësisht Virgjëreshën Më të Pastër dhe të fejuarën e saj. Por dogma e re karakterizohej nga ai antropomorfizëm, mbizotërimi i tepruar në perceptimin e Krishtit të parimit natyror-njerëzor, që është karakteristik për katolicizmin në përgjithësi. Prandaj kulti i Jozefit lind në bazë të afërsisë së tij njerëzore me djepin e Shpëtimtarit. Dhe kjo jep arsye për ta lavdëruar atë si njeriun më të ndershëm dhe kerubinin dhe serafimin më të lavdishëm. Kur nëna dhe vëllezërit erdhën për të folur me Zotin Jezus, Ai u përgjigj me fjalët: "Kush është nëna ime dhe kush janë vëllezërit e mi? Dhe duke drejtuar dorën nga dishepujt e Tij, Ai tha: "Ja nëna ime dhe vëllezërit e mi" (Mateu 12:46,50). dogma për Jozefin, e gjithë përmbajtja e së cilës rrjedh nga fakti i afërsisë familjare të Jozefit me Jezusin. Për ne, kjo dogmë për Jozefin është interesante dhe treguese si simptomë e pandjeshmërisë së Pararendësit, si errësim i kuptimit të saj në ndërgjegjen katolike, dhe arsyen kryesore për këtë e shohim në antropomorfizmin e treguar. Nëse mund të flasim për një "mbrojtës të Kishës" nga mesi i njerëzve (edhe pse ky përdorim i konceptit të atësisë është i papërshtatshëm në Kishë, ku ka vetëm një Atë qiellor), atëherë vetëm më i madhi nga ata të lindur nga gratë, që qëndron me Nënën e Zotit në fronin e Zotit, mund të konsiderohet i tillë - Pagëzori dhe Paraardhësi. Nëse ka një person që është mbi engjëjt, si një engjëll dhe një njeri së bashku, në një person, atëherë ky është Pararendësi. Me një fjalë, gjithë nderi dhe lavdia që i takon Pararendësit, i jepet këtu Jozefit. Dhe dogma e re për Jozefin, pra, lidhet me mësimin ortodoks për Pararendësin, si ana konkave e një relievi në anën konvekse; është përsëritja e saj, por në aplikim të gabuar. Dhe ky është interesi dhe domethënia kryesore e kësaj dogme për ne, e cila mund të shërbejë si një konfirmim indirekt i mësimit ortodoks. Në çdo rast, këtu u zbulua një aspekt fetar karakteristik në frymën e devotshmërisë së ortodoksisë dhe katolicizmit. Për shkak të këtij ndryshimi, për të njëjtën pyetje dogmatike se kush është më i lartë dhe më afër Krishtit se të gjitha krijesat pas Nënës së Zotit, i jepen dy përgjigje të ndryshme, reciprokisht ekskluzive: Shën Jozef i fejuari - dhe Shën Gjoni, Pararendësi dhe Pagëzori i Zotit, me lutjet e tyre, Zot, na ruaj shpirtrat! Kisha kremton gjithashtu Koncilin e Kryeengjëllit Gabriel më 26 mars, pas Shpalljes. Shërbimi ndaj Pararendësit ch. 2, Hyjlindja. "Predikuesi i Krishtit dhe i Pagëzorit, engjëlli, apostulli, martiri, profeti, pararendësi, shandani, miku i fqinjit, vula e profetëve, më i nderuari midis të lindurve, ndërmjetësi i hirit të vjetër dhe të ri, zëri i ndritshëm i fjalëve" - ​​kështu e kënaq Kisha (shërbimi ndaj Pararendësit, Kapitulli 2 i ngjashëm). Ch. 7, kanoni paragrafi 2, tr. 1: Gjithë krijimi ndriçohet nga vetëtima e diellit: sepse ylli i ndritshëm i diellit është shfaqur, o Pararendës. Ndodh më shumë se një herë në V.Z. - Jehochanan - Iochanan, - LXX përkthehet Ἰωανάν, ose Ἰωάν, ose Ἰωνά ose Ἰωανής. Natyrisht, nuk është as Shën Jozefi i fejuari, marrëdhënia e të cilit me Krishtin, me gjithë shenjtërinë e tij familjare, si të thuash, në pozitë, mbetet ende relativisht e jashtme. Ai nuk e njeh Atë dhe nuk e kupton Atë si Pararendës dhe, për më tepër, ai vdes para pagëzimit. (Shih një ekskursion në lidhje me këtë: Pararendësi dhe i drejti Jozef i fejuari). Pozicioni i Jozefit këtu është i ngjashëm me pozitën e të drejtës Simeon, Marrësit të Zotit, i cili takoi Fëmijën dhe profetizoi për Të, por ai vetë nuk mund ta njihte plotësisht Atë thjesht për faktin se edhe ai u largua nga kjo botë përpara pagëzimit të Zotit dhe shfaqjes së Tij në botë. Mund të duket se duke thënë këtë jemi në kundërshtim me mësimin e Shën Gjonit të Damaskut, i cili është në përputhje me mësimet e Shën Kirilit të Aleksandrisë dhe Shën Athanasiut, për pyetjen “kur Zoti u quajt Krisht”. Por Shën Ati këtu merr në konsideratë mendimin e Origjenit për paraekzistencën e shpirtrave, nga i cili dukej se rrjedh se "mendja e Krishtit ishte e bashkuar me Perëndinë Fjalë dhe u quajt Krisht" edhe para mishërimit nga Virgjëresha; dhe ai e kundërshton këtë mendim me faktin se “Biri dhe Fjala e Perëndisë u bënë Krisht që nga koha kur ai hyri në barkun e Shën Virgjëreshës dhe, pa ndryshuar, u bë mish dhe mishi u vajos nga Hyjnorja” (Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks, libri IV, kapitulli VI). Mirëpo, në këtë kapitull, përveç shprehjes së kësaj ideje të përgjithshme dhe të padiskutueshme se Fjala e Zotit bëhet Krisht vetëm pas mishërimit në mishërim, nuk shtrohet fare dhe nuk merret parasysh çështja se si saktësisht dhe kur u zbulua dhe u realizua plotësia e këtij mishërimi, pra nëse nga shpallja dhe konceptimi i Zotit, apo pas pagëzimit. Kjo është një pyetje private që nuk preken fare etërit e Shën. Përkundrazi, në krahasim me këto katedrale njerëzore, kremtimi i Shën Kryeengjëllit Gabriel (26 mars) i referohet botës engjëllore, rangut të qiellit. “Isha një i ri i talentuar dhe mora një shpirt të sjellshëm; për më tepër, duke qenë i mirë, hyra edhe në një trup të pastër” (Wis. Sol. 8:19-20). Sigurisht, kjo nuk është paraekzistenca e shpirtrave, e dënuar nga Kisha në Origjen, sepse këtu nuk ka paraekzistencë që lidhet me kohën para lindjes. Ajo që krahasohet nuk është kohë e ndryshme, para dhe pasuese, por përjetësia, mbikohësia, me përkohshmërinë. Tek Zoti gjithçka është e përjetshme dhe mbikohore, por gjithçka lind në kohë. Le të citojmë nga shërbimet e Pararendësit disa dëshmi nga Kisha për shenjtërinë e tij. “Ti je kisha hyjnor i Perëndisë, dhuruesi i jetës, profeti i bekuar dhe pararendësi dhe predikuesi i të gjithëve, i gjalli që kishe në zemër” (kapitulli 5, artikulli mbi G.V.). “Ja, shkëlqimi i kishës tënd, si qielli, njihet në tokë, Pararendësi i Krishtit, në vendin e mbërritjes sate ne ndriçojmë me agime hyjnore” (pika 9, tr. 1). "Ti i bëre një flijim të shenjtë të papërlyer Krijuesit, u vrave, Pararendësi hyjnor, si një qengj i butë." "Pas lindjes tuaj, Nënë e Zotit, zonjë, ju erdhët në kishën e Zotit për t'u edukuar në të shenjtën e të shenjtëve, ashtu siç ishte shenjtëruar; pastaj Gabrieli u dërgua shpejt te ju, i pafajshëm, duke ju sjellë ushqim. I gjithë qielli mbeti i mahnitur, duke parë Frymën e Shenjtë që banonte në ju." (Shërbimi i hyrjes në kishë, në Vargun e Madh të Përjetshëm, në Ngjitjen e Shtetit dhe tani). Protoungjilli i Jakobit (VIII), Dionisi Areopagiti (Neb. Jer. Libri IV), Shën Gjon Gojarti (mbi Ev. Gjon bek. XVI), i bekuar. Theodoret (interpretimi i librit të Levitikut, kapitulli XVI), Shën Dmitri Rost. (E enj. Min. 2 Shkurt). Ky emër shfaqet dy herë në Shkrimet e Shenjta dhe herën e parë e mban gruaja e kryepriftit Aaron (Eks. 6:23). Shumë në komponime të tilla do të thotë të gjitha. e mërkurë Mat. 26, 28: Ky është gjaku im, i cili derdhet shumë herë". Kremtimi i ngjizjes së Pararendësit në Kishën Lindore ka ekzistuar që nga kohërat e lashta. Nga shek.IV është ruajtur biseda e St. Gjon Gojartit, të folur prej tij në ditën e kësaj feste. "Zotërinj, për kishën hyjnor, fillimi i pajtimit merret nga Anna, kur ajo e ndjen veten të pjekur: vjollca mbretërore në barkun e Anës fillon të konsumohet." (Shërbimi në ditën e ngjizjes së Nënës së Zotit, 9 dhjetor, kanuni 2, trop. 6 cantos). "Pëllumbi i kuq, lavdia e ndershme, pëllumbi i sjellshëm, pëllumbi shkretëdashës, pagëzori i Zotit, bimësia e shkretëtirës." (Toni 1, kanuni, kënga 9 tr. 4). “Ti erdhe nga barku shterpë, o Pagëzor: nga qefinet ke banuar në shkretëtirë” (24 shtator, shërbimi për ngjizjen e Pararendësit, varg për varg lavdi). e mërkurë spekulime mbi këtë temë në librin e Shën S. Vishnyakova. Profeti i madh i shenjtë, pararendës dhe pagëzor i Zotit Gjon. M. 1879, f. 65–6.) e mërkurë skica e Nënës së Zotit: Burning Bush. OK. 3, 3–4: “Dhe ai kaloi nëpër gjithë krahinën e Jordanit duke predikuar një pagëzim pendimi për faljen e mëkateve, siç është shkruar në librin e fjalëve të profetit Isaia”. Kjo vlen edhe për faljen e vazhdueshme” dhe për gjendjen shpirtërore të penduar. Këto tekste kanë variacione në kuptimin që y z.· dhe Lk. flet për pagëzimin e Shpirtit të Shenjtë dhe zjarrit, te Z. dhe gjithashtu Io. Flet vetëm për pagëzimin e Shpirtit, por në thelb kjo nuk bën dallim. Demoni i Shën Vasilit të Madh. 13. Shën Gjon Gojarti në interpretim. për 1 kapitull Ev. Io. Vishnyakov, cit. Op. faqe 13. Etërit e vënë në dukje këtë përulësi të Zotit si një nga motivet e pranimit të pagëzimit: Shën Epifani, i Bekuar. Jerome, Shën Zlatoust etj. Vishnyakov 209–10. Ndërsa për këtë foli St. Gjoni i Damaskut (Ekspozim i saktë i të drejtave, besimi, libri IV, kapitulli IX): "Fryma e Shenjtë zbriti mbi Zotin në formë trupore, si një pëllumb, duke na treguar frytet e para të pagëzimit tonë dhe duke nderuar trupin (të Krishtit), sepse ai, domethënë trupi, u bë Zot si rezultat i hyjnizimit." Në Shën Kirili i Jeruzalemit (fjala e tretë e fshehtësisë, 1-2) lexojmë: “Krishti, pasi u la në lumin Jordan dhe duke u dhënë ujërave aromën e Hyjnores, doli nga uji dhe pati një fluks të konsiderueshëm të Frymës së Shenjtë mbi Të... Krishti nuk u vajos nga njeriu dhe jo me vaj, por me vaj dhe vaj, Shpëtimtari i gjithë botës, e vajosi me Frymën e Shenjtë, siç thotë Pjetri: Jezusin e Nazaretit, të cilin Perëndia e vajosi me Frymën e Shenjtë (Veprat e Apostujve 10:38). e mërkurë Veprat e Ap., Fjala e Ap. Pjetri në shtëpinë e centurionit Cornelius: "Ju e dini gjithçka që ndodhi në mbarë Judenë, duke filluar nga Galilea, pas pagëzimit të predikuar nga Gjoni, se si Perëndia e vajosi Jezusin e Nazaretit me Frymën e Shenjtë dhe me fuqi" (10, 37-38). Shërbimi i Pararendësit, kap. 5, paragrafi 9, tr. 2. "Ky mbart mëkatet tona dhe vuan për to, u plagos për mëkatet tona dhe u mundua për paudhësitë tona, ndëshkimi i paqes sonë ishte mbi të, nga ulçera e tij ne u shëruam. Të gjithë janë si delet që kanë humbur rrugën: njeriu ka humbur rrugën e tij dhe Zoti ka hequr dorë nga mëkati i tij për hirin tonë... i heshtur përpara qethësve të tij, kështu që nuk e hap gojën në përulësinë e tij, gjykimi i tij do t'i hiqet, sikur barku i tij do të ngrihet nga toka, për hir të paudhësive të popullit tim, duke u çuar në vdekje” (Is. 53:5-8). Shën Ambrozi i Milanos tregon se Lindja e Gjon Pagëzorit (24 qershor) bie në solsticin e verës, pas së cilës dita zbehet dhe dielli largohet nga toka, dhe Lindja e Shpëtimtarit në solsticin e dimrit, pas së cilës dita rritet dhe dielli afrohet. Ky krahasim është gjetur vazhdimisht në shkrimet kishtare (në veçanti, në Shën Agustin). e mërkurë Vishnyakov, cit. fq 240–3. Megjithatë, ekziston një legjendë, e cila nuk pretendon të jetë autentike (në letrën e Shën Evodisë, por nuk konsiderohet autentike), se Krishti pagëzoi Nënën e Perëndisë, Pararendësen dhe tre dishepuj: Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin. Ja një shembull. Sipas Shën Gjonit të Damaskut (Deklarata e saktë e të drejtave, ver. libri IV, kapitulli IX), “Gjoni u pagëzua duke vendosur dorën mbi Kokën Hyjnore të Zotit dhe me gjakun e tij”. "Ai nuk foli asgjë nga vetja, por zbuloi sekretet e Atij në emër të të cilit erdhi, prandaj quhet engjëll" (Shën Gjon Gojarti). Vishnyakov, cit. Op. 197. (Krahaso bisedat për Mateun 10 dhe 38). Plani i kompozimit të tregimit të Gjonit në Ungjillin e Gjonit. A. Pjesa e parë: Gjoni si dëshmitar (në sfondin e mësimit të përgjithshëm për Fjalën dhe Mishërimin). a) hyrje tematike: art. 6–8. b) zbulimi i parë i temës: art. 15. c) prezantimi i temës: Art. 19–28. B. Pjesa e dytë: Dëshmia e Gjonit për Jezusin. Tema e dytë: Qengji i Perëndisë. a) hyrje tematike: art. 28–29. b) zbulimi i temës: Art. 30–34. c) miratimi i temës: art. 35–36. C. Pjesa e tretë: Dëshmia e Gjonit për veten dhe për Krishtin dhe Trininë e Shenjtë. Tema e tretë: shoku i dhëndrit. a) hyrje tematike: art. 22–26. b) zhvillimi i temës së parë: art. 27–31. c) zhvillimi i temës së dytë, të ndërthurur me të parën: art. 31, 36. Krishti dhe Trinia e Shenjtë. Tema aktuale në një kontekst tjetër: 4, 1–2. (dëshmia e Krishtit për dëshminë e Gjonit): një llambë, shkëlqe dhe digje. 5, 32–36 Përfundimi i dytëˆKujtesa e njerëzve: imazhi i Pararendësit. 10, 40-42. Siç e dini, disa detaje rreth këtij fakti mësojmë edhe nga Jozefi (de bei. lud. XVIII 5, 2), i cili e quan Gjon Pagëzorin. Një përmbledhje e këtyre dëshmive (Shën Chrysostom, Hilary, Kiril of Alexandria, etj.) në Vishnyakov, shek. Me. 316. Theksimi i veçantë me të cilin flitet për rëndësinë e rraskapitjes së Gjetsemanit në veprën shëlbuese të Shpëtimtarit, përbën tiparin kryesor të teorisë së shlyerjes së Metropolitan Anthony, të paraqitur në "katekizëm" dhe në faqet e "Lajmëtarit Teologjik". Natyrisht, rraskapitja e Gjetsemanit nuk duhet të ndahet dhe as të kundërshtohet me rraskapitjen e Kalvarit; përkundrazi, të dyja përbëjnë një tërësi të pandashme në veprën e shëlbimit tonë. Ajo që u pranua lirisht dhe u vuajt nga brenda në Gjetseman (“U bëftë vullneti yt”) e gjen përmbushjen dhe përmbushjen e saj në Kalvar. Dhe ashtu si Gjetsemani do të ishte i paplotë pa Golgotën, ashtu edhe Golgotha ​​do të ishte e pamundur pa Gjetsemanin, ato lidhen me njëra-tjetrën si mendim dhe vepër, fjalë dhe ekzekutim. Kjo mund të përfshijë Heb. 5, 7–8: "Në ditët e mishit të Tij, me një klithmë të fortë dhe me lot, Ai i bëri lutje dhe përgjërime Atij që mundi ta shpëtonte nga vdekja dhe u dëgjua për nderimin e Tij. Edhe pse është Biri, Ai mësoi të bindej nëpërmjet vuajtjes." Këtu mund të përmendet edhe një analogji, ndonëse e një rëndësie dytësore. Shën Jozefi i fejuari, i zgjedhuri që iu dha për të qenë kujdestar i Më të Shenjtës. Virgjëreshë, dëshmitare e Lindjes së Krishtit, kujdestare e Nënës dhe Fëmijës Hyjnore, edhe ai u bë dëshmitar i mistereve të Zotit, të pakuptueshme për njeriun. Pasi mësoi për konceptimin e pamartuar të Virgjëreshës Mari, ai donte ta linte të ikte, por u pengua nga një engjëll që iu shfaq në ëndërr dhe zbuloi sekretin e Lindjes së Zotit. Dhe ungjijtë kanonikë heshtin për çdo tundim të mëtejshëm të tij. Megjithatë, tradita apokrife, e mishëruar nga Kisha, dëshmon se Jozefi u tundua nga dyshimi edhe në natën e Lindjes së Krishtit: “Duke pasur një stuhi brenda, duke pasur mendime të dyshimta, Jozefi i dëlirë u shqetësua më kot ndaj Teje, duke menduar i pamartuar dhe i vjedhur nga martesa (kond. 4, akath. është përshkrimi i Nënës së Zotit në këtë bisedë si nënë e Perëndisë). i një bariu por ai e mundi tundimin. Duhet theksuar se në tekstin e Ungjillit është e njëjta gjë në Mat. 11, 2 dhe Lk. 7, 19-20, - ku thuhet se Pararendësi i dërgon dishepujt e tij [jo] për të pyetur Krishtin, por për t'i thënë: εἷπεν αὐτῷ, λέγων. Për pyetjen nuk flitet fare, përkundër përmbajtjes së fjalimit, që është pyetës. Mbetet ende një paqartësi në lidhje me Nënën e Zotit - jo në gjendjen e lavdërimit të saj si Mbretëresha e Qiellit, ku pafundësia dhe pakrahasueshmëria e madhështisë së saj është plotësisht e dukshme, por në gjendjen e saj para Shpalljes dhe para fillimit të Mëmësisë së saj nga frymëzimi i Frymës së Shenjtë. A nuk janë Pararendësi dhe Maria si dy pasardhës të pastër dhe personalisht të pamëkat mbi pemën e racës njerëzore, megjithëse me fate të ndryshme dhe destinacione të ndryshme, por me fuqi të barabartë virgjërie dhe dëlirësie? Kundër kësaj flet ky lavdërim i Nënës së Zotit, i cili nuk shtrihet tek Paraardhësi. Por këtë e dëshmon fakti se si Nëna e Zotit ashtu edhe Paraardhësi janë kaq të bashkuar nga Kisha në praninë e Krishtit, thotë Deisis. Në çdo rast, këtu duhet të kemi parasysh faktin se fjalët e Zotit e lënë këtë pyetje në një lloj pasigurie jo të rastësishme, natyrisht. Ndoshta thjesht nuk është e nevojshme të matet dhe të krahasohet madhështia njerëzore e veprës personale të Nënës së Zotit dhe Pararendëses. Megjithatë, këtë krahasim e hasim me fjalët e Zotit, të cilat përmbajnë një krahasim të tillë të Pararendësit me të gjithë njerëzit (sigurisht jo vetëm me burrat). Fakti që midis njerëzve nuk ka madhështi më të madhe se Paraardhësi, nuk përjashton një madhështi të barabartë ose të ngjashme me të, që mund t'i atribuohet vetëm Nënës së Zotit në madhështinë e saj njerëzore. Ndoshta për të, për këtë madhështi, ka përgjithësisht vetëm një masë, masa e vetëdhënies dhe e fitores personale ndaj mëkatit. Dhe pastaj është kjo masë e përbashkët si për "Shërbëtorin e Zotit", përulësinë e të cilit Zoti e shikoi, ashtu edhe për "mikun e Dhëndrit". Në këtë rast, tema e Deisis zbulohet këtu në një mënyrë të re. Megjithatë, këtu nuk guxojmë të bëjmë një gjykim të sigurt. Në këtë kuptim, shprehja kuptohet si më i madhi ndër të lindurit nga gruaja ndër disa shenjtorë. baballarët: Cirili. Aleks. (Thesaurus. Mg. R. G., t. 75, col. 157). Shën Gjoni. Krisost. (Comm. ln Matth, hom. 37 nr. 2. Mg. t. 102, col. 421). Augustini (Contr. adv. leg. et profh. 1. 11, nga V. në 20. Mg. R. L. t. 42, col. 650). Shih bisedën 36 (7), mbi Ungjillin. Mat. Këtu Zoti nxjerr në pah mendjengushtësinë e farisenjve, me devotshmërinë e tyre të jashtme, por zemrat e pashpirt, dhe vë në dukje relativitetin e ligjit dhe të profetëve, të cilët janë vetëm përpara Gjonit, por kësaj i shtohet mendimi i pathyeshmërisë së asnjë tipari të ligjit, padyshim në kuptimin e brendshëm, shpirtëror. Ja cilat janë rastet kur urtësia gjendet në Ungjij në kuptimin e një vetie: Mt. 13, 54: nga e mori Ai një mençuri dhe forcë të tillë? 6:2: nga e mori këtë dhe çfarë lloj urtësie iu dha? 2, 40: rinia u rrit dhe u bë më e fortë, e mbushur me mençurinë e πληρούμενον σοφία. OK. 2.5 – Jezusi u rrit në urtësi, shtat dhe në favor para Perëndisë dhe njerëzve. Luka 21:50: Unë do t'ju jap një gojë dhe mençuri. Rasti i vetëm i kuptimit ontologjik të σοφία në Ungjill, përveç vendit të treguar, është Luka. 11, 49: prandaj Urtësia e Zotit tha: ἡ σοφία τοῦ Θεοῦ (në një kuptim më specifik i referohet Fjalës së Zotit). Vlen të theksohet se ky tekst, ashtu si Lk. 7, 35, parashtron fjalët e vetë Zotit, ndërsa të gjitha rastet e përdorimit të shprehjes σοφία si një pronë ose fuqi i përkasin (përveç Llukës 21, 15) popullit ose vetë ungjilltarit. Meqë ra fjala, rastet e tjera të përdorimit të kësaj shprehje në Dhiatën e Re bien në këto dy lloje: në shumicën e rasteve, mençuria flitet si një pronë, kjo përfshin: 2 Pjetri. 3, 15; Romën. 11, 13; 1 Kor. 1, 17, 19, 20, 21, 30; Efesi 1,3, 10; Kol. 1, 9, 28; 2.3: 3.16; Hapur 5, 12;7, 12. Vendi i vetëm me rëndësi ontologjike, dhe që nuk është aspak i padiskutueshëm, është 1 Kor. 1.24; (ne predikojmë) "për ata që janë thirrur, hebrenj dhe grekë, Krishti, fuqia e Zotit dhe urtësia e Zotit - Θεοῦ δύναμιν καὶ Θεοῦ σοφίαν (është mbresëlënëse që të dy janë pa një anëtar dhe më tepër mund të kuptohen edhe si një pronë e Zotit, si një zbulesë e Perëndisë, në veçoritë në kontekstin e përgjithshëm). për Urtësinë, e folur për Pararendësin, përfaqësojnë, në përgjithësi, të vetmin vend në Ungjij dhe madje në të gjithë Dhiatën e Re ku flitet drejtpërdrejt dhe ekskluzivisht për Urtësinë e Perëndisë, e cila na u zbulua në Dhiatën e Vjetër dhe nuk mund të kuptohet ndryshe. Kjo tregon nevojën për një studim të kujdesshëm të aspektit sofiologjik në mësimin e kishës për Pararendësin. Shërbimi 29 gusht, Art. për të lavdëruar: "Oh, mrekulli e lavdishme! Lavirja e papastër mbante kokën e shenjtë dhe engjëllin e djallit." "Oh, përtej befasisë së mahnitshme! Shfaqet vula e profetëve, engjëlli tokësor, çmimi i kurvërisë"... "Ne kënaqemi me kurvërinë femërore dhe nxisim mizogjininë e ligë, Herodi i pret kokën Pararendësit" (në lit.). "Trupi i Hyj-njeriut kishte harmoni dhe bukuri të jashtëzakonshme, ashtu siç profetizoi për Të stërgjyshi i tij, profeti i shenjtë David: i pashëm në mirësi më shumë se bijtë e njerëzve (Ps. 44:2). Por bukuria fizike e Njeriut-Perëndi nuk prodhoi aspak te një grua përshtypjet që bukuria e burrave prodhon zakonisht mbi të si bukuria fizike, ashtu edhe ajo mendore e Krishtit. Me çfarëdo pasurie ishte e mbushur, një pronë e tillë ajo përcillte me bollëk hirin hyjnor për këdo që e shikonte, për të gjithë ata që e preknin, si burrat ashtu edhe gratë” (Vepra e peshkopit Ignatius Brianchaninov, vëll. IV: Ekspozita e mësimit të Kishës Ortodokse për Nënën e Zotit, f. Fatkeqësisht, në literaturë nuk ka një studim monografik për ikonografinë e Pararendësit. Nuk mund të llogaritet as kronologjia dhe as historia e kësaj ikonografie. Duke mos pasur mundësi, për mungesë të dhënash, për ta mbushur të paktën pjesërisht këtë boshllëk, detyrohem të kufizohem vetëm në interpretimin e simbolizmit. Kjo veçori e jetës së Pararendësit tregohet edhe në himnet e kishës: Octoechos, kap. 3, mbrëmje në G.V.: “Ishe zili për jetën e engjëjve në tokë”; Ch. 1 pika 8, tr. 2: "Engjëlli i moralit iu shfaq Gjon Pagëzorit." Shërbimi 7 janar, paragrafi 3: "Engjëj për bashkëjetuesin tonë, Pararendësin më të bekuar të Zotit." Fjalët e profecisë së Malachi-t zakonisht janë gdhendur në një rrotull në duart e Gjonit, ku ai përshkruhet me krahë si një engjëll (për shembull, në pikturën e Kishës Yaroslavl të Gjon Pagëzorit të shekullit të 17-të). Me këtë, Kisha në heshtje jep një interpretim të mirëfilltë të profecisë së Malakias, d.m.th., se Paraardhësi është një engjëll jo vetëm nga shërbesa, por edhe nga natyra. “Engjëjt krijojnë shpirtrat e tyre dhe shërbëtorët e tyre krijojnë një flakë të zjarrtë” (Ps. 103:4). Shën Teodori Studit (Krijimet, vëll. 2, Shën Petersburg, 1908, f. 134) kështu i pëlqen Pararendësi në fjalën mbi prerjen e kokës së tij: “Unë shoh fytyrën e tij engjëllore, sytë e të cilit janë si dy diell që kanë perënduar, dhe e gjithë pamja e fytyrës zbulon imazhin e bukurisë dhe e gjithë pamja e fytyrës zbulon imazhin e bukurisë dhe me nderim që më paraqitet bogeli për mua për adhurim... Pra, fytyra e dishepujve me sa duket ishte e pranishme atje, por në mënyrë të padukshme kishte shumë engjëj që lavdëronin në mish engjëllin me të njëjtin emër, mikun e ngushtë të Zotit, dhëndrin e Dhëndrit, llambën vazhdimisht shkëlqyese të Dritës së patregueshme, zërin e gjallë të Fjalës së madhe, që lavdëron në mesin e grave që lindin, lavdërojnë, lavdërojnë, profetët në qiell dhe duke e transferuar atë në gëzimin e pavdekshëm. Shën Gjoni i Damaskut. Fjala e tretë e mbrojtjes kundër atyre që refuzojnë ikonat e Shën: “Perëndia nuk u bë engjëll, por Zoti u bë Njeri i natyrshëm dhe i vërtetë. Sepse engjëlli me të vërtetë nuk merr prej tij, por nga fara e Abrahamit ai merr (Hebrenjve 11:16). Nuk ishte natyra engjëllore që u bë Biri i Perëndisë me anë të hipostazës. Engjëjt e natyrës nuk morën pjesë dhe nuk u bënë pjesë e veprimit. Midis njerëzve, ata marrin pjesë dhe bëhen pjestarë të natyrës hyjnore, jo vetëm të veprimit dhe të hirit... Dhe a nuk janë më shumë se engjëjt, të cilët, duke i mbajtur urdhërimet, e ruajnë këtë unitet të pastër nga engjëjt nëpërmjet vdekjes dhe trashësisë së trupit, nëpërmjet favorit dhe bashkimit me Perëndinë, janë bërë më shumë se engjëllorët e tij? lavdi, me frikë e dridhje dhe do të qëndrojë me frikë në gjyq, por Shkrimi nuk flet për ta si të ulur së bashku (me Krishtin) dhe që marrin pjesë në lavdinë hyjnore, sepse a nuk janë të gjithë në shërbim të shpirtit, Ne jemi dërguar në shërbesë për ata që duan të trashëgojnë shpëtimin (Hebr. 1, 14); nuk thotë: as se do të mbretërojnë bashkë, as se do të lavdërohen, as se do të ulen në tryezën e Atit. Shenjtorët janë bij të Perëndisë, bij të Mbretërisë, trashëgimtarë të Perëndisë dhe bashkëtrashëgimtarë të Krishtit.” Himni i kishës ofron mundësinë për një kuptim të tillë, megjithëse, siç do të shohim, nuk është i vetmi. Shërbimi 24 shtator, konceptimi i Pararendësit, art. në vargun: “Ti erdhët nga barku shterpë te Pagëzori: qysh nga qefinët banove në shkretëtirë dhe u dukur si vula e të gjithë profetëve: duke e predikuar atë në shumë mënyra, ti ishe i denjë të pagëzoheshe në Jordan. Zëri dhe Shpirti u shfaqën në formën e një pëllumbi, një zë i madh mbi Kreshaemago. Por, o profetë të të gjithëve, mos pushoni së luturi për ne, që nderojmë kujtimin tuaj me besnikëri.” Kështu, me sa duket, e shpjegon Kisha e Shenjtë kur këndon sikos para festës së Epifanisë: “Nuk të mundoj si pagëzues për të shkuar më tej, nuk të them: atë që mëkatarët u thanë të pabesëve dhe mësuan, por më pagëzoni Mua në heshtje dhe çaj edhe nga pagëzimi. Më i madhi do të të krijoj prej tyre nuk kam parë asnjë formë të vetme, por në shëmbëlltyra, vegime dhe tregime të fatit, por ti pa atë që po vinte para teje, sepse erdhe të shpëtosh Adamin e parë. e mërkurë stichera të tilla pas. orë. përgjithmonë Epifania: “Dora jote që preku majën më të pastër të Zotit, me të dhe me atë gisht që na tregove, ngre për ne tek Ai Pagëzori, sikur të kishe shumë guxim, sepse je një profet i madh i të gjithëve, që dëshmon për të; Dhe përsëri sytë e tu, pasi panë Frymën e Shenjtë që zbret dhe shfaq mëshirën e H. ne." “Në Moskë, në murin e jashtëm të altarit të Katedrales së Supozimit, Nëna e Zotit dhe Pararendësi, duke qëndruar në të dyja anët e një engjëlli të ulur, përshkruhen si me krahë” (A. Nikolsky. Sophia, the Wisdom of God. St. Petersburg, 1905. f. 3. Shih grupin M.St. Lexim shpirtëror, 1890, f. 240–241,458–60). Në lutjen e fshehtë të priftit, kujtimi vazhdon në rend rritës, nga më i ulëti tek ai më i larti. Kisha e Shenjtë kremton zbulimin e trefishtë të kokës së Shën Gjon Pagëzorit: e para dhe e dyta më 24 shkurt dhe e treta më 25 maj (shih shërbimet në menunë mujore). e mërkurë Prot. Gr. Debolsky. Ditët e adhurimit të Kishës Ortodokse, ed. 7, vëll. 1, fq. 289, vijim. "Nga toka, koka e Pararendësit, pasi u ngrit, dërgon rreze mosprishjeje, shërime për besimtarët, nga lart mbledh një mori engjëjsh dhe më pas mbledh racën njerëzore, duke lavdëruar njëzëri lavdinë e Krishtit Perëndi" (tropar 24 shkurt). Në Bizant, më 7 janar, në ditën e Koncilit të Pagëzorit, u kremtua edhe kalimi i dorës së djathtë të Pagëzorit nga Antiokia në Konstandinopojë dhe më 12 tetor u bë kalimi i saj nga Fr. Malta në Gatchina (dhe më vonë në Petrograd në Kishën e Shpëtimtarit që nuk është bërë nga duart). “Profeti dhe apostulli i Krishtit, engjëlli dhe Pararendësi, mishërimi hyjnor Pagëzor, prift dhe martir besnik, por ti ishe predikues i atyre në ferr, sundimtar i virgjëreshave dhe banor i shkretëtirës” (Shërbimi i 25 shkurtit, mund. pika 9, tr. 2). "Deisis është një ikonë që përshkruan Jezu Krishtin me veshje mbretërore ose peshkopi, në anën e djathtë është Nëna e Zotit, në të majtë është Gjon Pagëzori; ndonjëherë tre ikona të veçanta me të njëjtat imazhe të shenjta. Zakonisht vendosen në nivelin e tretë të ikonostasit mbi ikonën "Darka e Fundit". Deisis (Δέησις), dhe ata që nuk e dinin gjuhën greke, filluan ta marrin këtë fjalë për emrin e ikonës, përveç kësaj, emri mund të ketë ardhur nga fakti se Nëna e Zotit dhe I. Pararendësi janë përshkruar në një gjendje lutjeje për Zotin. (teologjike ortodokse. enikl.). Shihni "Shkurret e djegura" (rreth nderimit ortodoks të Nënës së Zotit). Paris, 1927. Shihni "Burning Bush". Ekskursion: Dhjata e Vjetër që mëson për Urtësinë e Perëndisë. Historia e përmbytjes është rrëfimtare në këtë drejtim. Këtu në fillim thuhet se, duke parë korruptimin e njerëzve, "Zoti u pendua që krijoi njeriun dhe u hidhërua në zemrën e tij (lavdi, përkth.: dhe Zoti mendoi se kishte krijuar njeriun në tokë dhe mendoi). Dhe Zoti tha: "Unë do të shkatërroj nga faqja e dheut njeriun që kam krijuar, nga njeriu te bagëtia dhe rrëshqanorët që kam krijuar për ato gjëra dhe zogj". (Zan. 6:6-7). Megjithatë, ky gjykim i Zotit dhe "trishtimi i Zotit" dhe "pendimi i Zotit" nuk kanë të bëjnë me krijimin si të tillë, por me gjendjen e dhënë të botës dhe shpëtimin e Noeut dhe të afërmve të tij, si dhe krijesës së gjallë, përmes arkës përshkruhet menjëherë, dhe pas përmbytjes, Zoti fillimisht me një ylber, dhe më pas nuk do ta mallkoj më njeriun drejtpërdrejt: goditi të gjallët, siç bëra unë” (Zan. 8). 21–22). Në tekstin sllav dhe në përkthimin sinodal rus gjejmë një mundësi tjetër: dhe Urtësia u justifikua nga fëmijët e saj. Deisis mund të konsiderohet gjithashtu si një lloj ikonë e Sofisë, dhe vendi i Engjëllit të zjarrtë, mbi të cilin Krishti është përshkruar në ikonën e Novgorodit, është këtu i zënë nga vetë Zoti, fuqia dhe mençuria e Zotit, dhe në të dy anët e Tij janë Pararendësi dhe Nëna e Zotit. Shërbimi i Shën Sofisë së Urtësisë së Zotit (botim litografik i rrethit studentor të Beogradit, botuar fillimisht në Buletinin Teologjik dhe botuar veçmas në Moskë). Veç kësaj, lutjet e Shën Sofisë janë botuar në një përmbledhje të plotë lutjesh të lexuara para ikonave të Shën në shërbesat e lutjes dhe vigjiljet gjatë gjithë natës, të përmbledhura nga ato të miratuara nga Shën Sinodi dhe shpirti. censurimi i akathistëve dhe shërbimeve të kishës nga Kryeprifti A. Stavrovsky. Sp. Shtypshkronja sinodale 1909 Nga shërbimi në Pararendës më 24 shkurt, kanun, n. 9, tr. 2. Breviary: riti i varrimit të foshnjës (kanun). Për këtë insiston St. Kisha: "Duke qenë i varfër në Fjalën e Perëndisë dhe Fëmija, përveç ndryshimit, lutemi në gjirin e Abrahamit që ta pranoje dhe ta bashkoje Fëmijën. Ti ishe i dukshëm për të rinjtë dhe për të rinjtë i premtove mirësinë Tënde Mbretërisë. - I përsosur në Fjalën, Fëmija u shfaq i përsosur. Ti i ke vendosur një foshnjë me të drejtën tënde prehjeje". varrimi i foshnjave, kanun). Shërbimi 29 gusht, kanuni një, paragrafi 1. tr. 2. Dhe për këtë flet urdhërimi, në të cilin "vendoset ligji dhe profetët" - për dashurinë për Zotin dhe një tjetër, të ngjashme me të, për të dashur të afërmin si veten. Kjo dashuri për Zotin dhe për veten dhe për të afërmin, domethënë për njerëzimin në vetvete dhe jashtë vetes, është e mundur vetëm me fuqinë e atij uniteti të natyrës hyjnore dhe njerëzore, që pohohet në mishërim. Shërbimi ndaj të patrupëzuarve, kap. 1, të ngjashme "Engjëj të pavdekshëm, barku me të vërtetë i pathyeshëm që nga marrja e parë e barkut, gjithëpasuria e lavdisë dhe ndershmërisë së përhershme të spektatorëve të Urtësisë së përjetshme, e mbushur shpejt me dritë dhe shkëlqim, të treguar zakonisht" (po aty). Kanuni i Eterit, kap. 1, artikull 1 gr. 2: “Në qiell hyjnia tre-diellore qëndron përpara fronit dhe ndriçohet në mënyrë të pasur nga zotëritë hyjnore që burojnë vazhdimisht prej andej”... (shërbimi për Kryepeshkopin Michael, 8 nëntor, art. mbi G.V. për Përjetësinë e Vogël, lavdi). “Përfaqësuesi më i ndritshëm i Hyjnisë Trisolar, Mikaeli, shfaqet si kryeengjëlli, duke u gëzuar me të gjitha fuqitë lart” (shërbimi më 8 nëntor, art. në G. Voz.) “Ti je i pari i engjëjve pa trup dhe shërbëtori i ndriçimit hyjnor mbi të” (v. mbi artin e lartë të lartë dhe qiellor). lavdi, Mikael dhe Gabriel kryeengjëlli, shefi i engjëjve" (sedal.), "Shefi i engjëjve ishte Kryeengjëlli Mikael, në lavdinë më të ndritshme të vendit të fshehtë të hirit të Virgjëreshës së fejuar, komandantit të ndershëm të pa trup... Gabriel", (Kanoni 2 tr.8), 1). Kisha këndon për Gabrielin: "Por në lindjen tënde, nusja e Zotit, Zonjë, ti erdhe në kishën e Zotit për t'u edukuar në shenjtërinë e shenjtorëve, ashtu siç u shenjtëruat. Pastaj Gabrieli u dërgua shpejt te Ti, i pafajshmi, po të shkruaj duke sjellë: i gjithë qiellorja ishte e mahnitur në shpirtin tënd". në Kishë, artikull mbi G. Voz.). Kjo në fillim mund të kuptohet jo vetëm si një ndajfolje që shpreh rrethanat kohore, por edhe si një emër: fillimi i krijimit, domethënë Sofia hyjnore, "fillimi i shtegut" të Perëndisë (Fjalët e Urta 8:22). Kanuni i Kryeengjëjve, kap. 1, paragrafi 9, tr. 1. Në dritën e këtij krahasimi, i jepet një kuptim i ri faktit që menjëherë pas pagëzimit, kur Zoti iu shfaq Pagëzorit të Tij dhe u njoh prej tij, Ai udhëhiqet nga Fryma (Mateu 4:1) për tundim në shkretëtirë. Këtu Luciferi i rënë, Satani, i cili më parë zinte vendin e një miku, si engjëlli i parë, i afrohet Atij. Fakti që në personin e Pararendësit bota engjëllore e bashkuar me botën njerëzore ka kuptime të shumëfishta për të gjithë racën njerëzore. Nëse bëma e Pararendësit nuk ka vetëm një kuptim individual, por edhe një kuptim të përgjithshëm të rrugës së shpëtimit, atëherë bashkimi me botën engjëllore është i përgatitur për të gjithë. Secili person ka engjëllin e tij mbrojtës, që qëndron përpara fronit të Zotit dhe në të ai merr vendin dhe pikën e tij të lidhjes në botën engjëllore. Kjo është përtej përvojës sonë aktuale, por është dhënë si një rrugë drejt arritjes, në lavdërimin e Pararendësit. Shërbesa e Epifanisë, varg, lavdërim. Akathist për kungimin e Mistereve të Shenjta (vetëm i denjë nga vetë Prifti). Ikos 1: “Engjëjt krijojnë shpirtrat e tyre; ti e urdhërove profetin të thërrasë një njeri engjëll, duke thënë: Goja e priftit do të ruajë zgjuarsinë dhe do të kërkojë ligjin nga goja e tij, sepse engjëlli i Zotit të Plotfuqishëm është” (Mal. 2:7). “Me mëshirën Tënde më ke futur edhe në këtë gradë engjëjsh, më udhëzo të mbaj ligjin Tënd... Jezusi, shenjtëruesi im, që e shndërroi njeriun në engjëll.” Në ritin e varrimit priftëror nderojmë edhe: “i hyjnizuar në prehjen e jetëdhënësit Tënd, Krisht, tani me sakramentin, shërbëtori yt hyjnor vjen te Ti: merre në dorë shpirtin e tij si një zogth, mësoje në oborret e Tua dhe në praninë e engjëjve” (vargu. Kapitulli 6). “Duke jetuar në devotshmëri dhe duke e stolisur priftin Tënd, o Krisht, prift dhe bartës i sakramenteve hyjnore... pranoje dhe shpëtoje atë si prift” (po aty). Shërbim Teologut 26 shtator, kanun, paragrafi 6, tr. I.: “Jezus, Zoti dhe Zoti im, e pranoj pastërtinë Tënde dhe shenjtërinë e plotë të vëllait tënd, pranoi Teologu.” P. 9. tr. 2.: “Kërkove një karrige jotokësore për ta marrë nga Krishti, por Ai do të të japë gjoksin: u shtrive në shtrat, Teologu, u pasurove me një ndenjëse të mirë të qëndrueshme dhe të qëndrueshme, stolinë e apostujve.” e mërkurë skica ime: Pjetri dhe Gjoni, dy apostujt kryesorë, 1926. Në paraqitjet e saj para njerëzve, Më e Pastërja shfaqej vazhdimisht e shoqëruar nga St. Gjon Pagëzori dhe Gjon Teologu, ose i shoqëruar nga Gjon Teologu vetëm, ose me një nga shenjtorët. apostuj Në jetën e Shën Grigorit të Neocezaresë (kujtimi i tij është 17 nëntori) lexojmë se kur ai, në vitin 240, para se të pranonte peshkopatën, u angazhua në vetmi në studimin e dogmave të besimit të shën dhe iu lut Zotit dhe Nënës së Zotit që t'i mësonte, Nëna e Zotit iu shfaq atij në Gjon Apostullin, duke i mësuar Apostullin. ekspozimi i besimit ortodoks. Imzot Kiriaku (9 qershor), në jetën e Shën Kirilit të Aleksandrisë, pa në ëndërr Mbretëreshën e Qiellit së bashku me Pararendësin dhe Gjon Teologun. (The Legend of the Earthly Life of the Most Holy Theotokos, ed. 7, M. 1897, f. 223 ff.) Shën Andrea Budallai në një vegim të Ndërmjetësimit të Nënës së Perëndisë në Blachernae pa Nënën e Zotit në ajër, të mbështetur nga duart e Shën Gjon Pagëzorit dhe Gjon Evgjelistit Rev. Sergius iu dha një vizion i Nënës së Zotit së bashku me dy apostuj - Shën Gjon Teologu dhe Shën Pjetri (edhe Shën Serafimi në një nga vizionet e tij). Kisha këndon: “Ta bekojmë Gjonin, atë të paharrueshëm, që shtegton nga toka dhe nuk tërhiqet nga toka, por jeton dhe pret “ardhjen e dytë” të tmerrshme (Krh. “Pjetri dhe Gjoni”, f. 80–81). Vargu, në lit. (Andreas Pirro): “Dishepull i Shpëtimtarit, virgjëreshë dhe teologe, për ty, si për një virgjëreshë, Krishti Zoti e kryqëzoi Virgjëreshën dhe Nënën e Zotit dhe ti e ruajtë beben e syrit. Kështu lutuni që shpirtrat tanë të shpëtohen.” Përkundrazi, në katolicizëm, njëkohësisht me gjithë lëvizjen në favor të kultit të ri të Jozefit, u vendos një festë e veçantë, fejesa apo martesa e Jozefit dhe Marisë, e cila u shtri në të gjithë kishën nga Papa Benedikti XIII në 1725 (kjo datë në vetvete tregon se çfarë risi është ky kult për kishën). Një festë tjetër e patronazhit të Shën Jozefit, e prezantuar për herë të parë nga Kongregacioni i Riteve në 1680, u shtri në të gjithë Kishën Katolike nga Papa Piu IX në 1847. Shën Gjoni i Damaskut (Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, libri III, kapitulli XIV) dëshmon: "ungjilltarët e shenjtë Mateu dhe Lluka treguan qartë se Jozefi vjen nga familja e Davidit. Për familjen e Shën Virgjëreshave të dyja heshtën. Duhet të dini se as hebrenjtë dhe as zakonet e grave nuk kishin një zakon të shkrimit hyjnor; Një fis nuk duhet të merrte gra nga një fis tjetër (Num. XXXVI, 7, Jozefi, i ardhur nga fisi i Davidit dhe me prejardhje të madhe, nuk do të ishte fejuar ligjërisht me Shën Anë, nëse ajo nuk do të kishte ardhur nga i njëjti fis i shenjtë). Tu dicis Mariam virginem non permansisse; ego mihi plus vindico, etiam ipsum Ioseph virginem fuisse per Mariam, ut ex virginali coniugio virgo filius nasceretur. (Migne, P. L., t. XXIII, f. 203). Nuk gjejmë asnjë provë për këtë ide prej tij. Vlen të përmendet se këtë ide e ka shprehur Bl. Jeronimi lidhet me një ide tjetër se "vëllezërit e Jezusit" ishin fëmijët e motrës së Marisë, gjithashtu Marisë, dhe, për rrjedhojë, Nëna e Zotit kishte një motër dhe ishte tezja e të ashtuquajturve "vëllezër të Zotit". Megjithatë, edhe pse kjo shprehje: "Nëna e tij dhe motra e nënës së tij" gjendet tek Gjoni. 19, 25, nuk ka asnjë bazë për ta kuptuar atë në kuptimin e mirëfilltë, sepse "motra" në përgjithësi mund të nënkuptojë një të afërm, por megjithatë ka pengesa serioze dogmatike për të kuptuar fjalë për fjalë të këtij teksti. Kumbarët Joakim dhe Anna, sipas Traditës së lashtë, që datojnë që nga koha apostolike (në ungjijtë apokrifë, etj.), ishin shterpë deri në një moshë shumë të vjetër dhe leja për shterpësi iu dha përmes lutjes përmes shfaqjes së një engjëlli. Kjo traditë u pranua plotësisht nga Kisha në shërbesat e ngjizjes së Shën Theotokos dhe Lindjes së saj, si dhe në shkrimet patristike. Kështu, për shembull, St. Gjoni i Damaskut, në dy fjalët e tij për Lindjen e Nënës së Zotit (Fjalë të zgjedhura të Etërve të Shenjtë në Nder dhe në Lavdi të Më të Shenjtës Theotokos, bot. 4, ff. II. III) e lavdëron lindjen nga një grua shterpe si një mrekulli të veçantë: “Virgjëresha Nëna u lind nga një mrekulli, sepse dielli ishte i nevojshëm për të përgatitur nënën shterpe. më e rëndësishmja e mrekullive dhe gradualisht ngjitet nga më e vogla në më shumë." Gjithashtu, Shën Andrei i Kretës, në fjalët e tij kushtuar Lindjes së Nënës së Zotit (shih po aty, rreshtat IV, V) vëren: "Nëse është gjë e madhe që lind një grua shterpe, atëherë a nuk është më e mahnitshme që një Virgjëreshë të lindë... Ishte e nevojshme që Ai që është gjithçka dhe në të cilin është çdo gjë, për të treguar një mrekulli të natyrës së tij, Zotin e natyrës". (Shih Tregimet e jetës tokësore të Virgjëreshës Mari të Bekuar, Kapitulli III). Është e pamundur të pranohet se Më e Pastërta dhe Më e Bekuara nuk ishte e vetmja midis prindërve të saj, të cilët në këtë kuptim quhen Kumbarë, dhe duket se kjo duhet të ishte e padiskutueshme për katolikët, veçanërisht pasi ata vendosën dogmën e tyre të ngjizjes së papërlyer. Është e çuditshme që i bekuari nuk e ndjen këtë nevojë. Jerome. Lidhur me “motrën Mari” në personin e Marisë së Kleopës në Menaionet e Katër Shën Dhimitrit të Rostovit (27 prill) gjejmë se ajo ishte e bija e Jozefit dhe u martua me vëllain e tij dhe xhaxhain e saj Kleopa. Adversus haeres., haer. XXVIII. VII-VIII. Migne. R. G. 42, kol. 709–10. Pasi konstatoi mungesën e marrëdhënieve trupore midis Jozefit dhe Marisë, ai vazhdon më pas: "Jozefi e lindi Jakobin kur ai është rreth 40 vjeç, pastaj pak më vonë lindi një djalë me emrin Josiah, pastaj pas tij Simeon, pastaj Juda dhe dy vajza të quajtura Maria dhe Salome. Dhe pastaj gruaja e tij vdiq. Dhe shumë vite më vonë ai merr Marinë, rreth 80 vjeç." Le të paraqesim një sërë mendimesh në literaturën kishtare për këtë çështje. Së pari, shkrimtarët lindorë. Origen Comm. Në matematikë. Migne. R.G.t. XIII, f. 876–7): "Ata mendonin se ai ishte djali i Jozefit dhe Marisë, dhe vëllezërit e Jezusit, siç thonë disa, bazuar në traditën e të ashtuquajturve. Ungjijtë e Pjetrit ose librat e Jakobit janë fëmijët e Jozefit nga gruaja e tij e parë, Maria, e cila bashkëjetoi me të më parë." Dhe, - shton Origjeni, - ata që e thonë këtë dëshirojnë të vendosin «dinjitetin e Marisë në virgjëri». – St. Gregory of Nyssa (In Christi resurrect, orat. II, Mg. R. G. t. 48 col. 648, about John 19, 25): “meqenëse ata e nderuan atë (Marinë) si burrin e Jozefit dhe babait të Jezusit, në të njëjtën mënyrë Josia dhe Jakobi, të cilët ishin fëmijët e parë të martesës së Jozefit dhe Jozefit. gruaja e ndjerë, Nëna e Zotit u nderua dhe u thirr dhe nëna e tyre është ajo që thoshin edhe hebrenjtë kur shpifën për Shpëtimtarin. - Shën Kirili i Aleksandrisë (në. Joan. Ev. I. IV f. VII. Mg. R. G. t.73, kol. 657) thotë për vëllezërit e Zotit: “që të mos konsiderohen të lindur disi nga Virgjëresha e bekuar, por më tepër nga një baba Jozefi” (d.m.th., natyrisht, nga martesa e tij e parë). Tek Shën Gjon Gojarti nuk ka një gjykim të prerë (në Math. hom. V. Mg. R. G. t. 57–8, f. 58) dhe, sido që të jetë, nuk ka asnjë pajtim me mendimin e Helvidit, të cilin kritikët ia atribuojnë atij (Comm. in ep. ad Gal. 19, Mg. 6 G. 19, Mg. 6 G. 2). Blazh. Theodoret (Interpr. epist. ad Galat. Mg. I. 82, f. 468) shpreh idenë se Jakobi nuk ishte i biri i Jozefit, por i biri i Kleopas dhe, për rrjedhojë, kushëri i Zotit, dhe çështja e tij ishte motra e Nënës së Zotit, dhe kjo bie ndesh me traditën e kishës. Harku i Teofilaktit. Bolg. (Enarr. në Ev. Math. 123, col. 293–4 dhe ad. Galat. t. 124 col. 968) shpreh se vëllezërit dhe motrat e Zotit janë fëmijët e lindur nga Jozefi nga gruaja e vëllait të tij të vdekur Kleopa, të cilin ai e mori me ligj si grua dhe pati nga katër vajzat e saj dhe nga katër djemtë e saj. Nga shkrimtarët perëndimorë: Shën Gilarius (Comm. in. Math. f. 1, 9. 922): Iosepho ex priore conjugio filii... përcillet se Zoti kishte shumë vëllezër. Nëse ata do të kishin qenë bijtë e Marisë, dhe jo ata të birësuar nga Jozefi nga martesa e tij e parë, ajo nuk do t'i ishte besuar kurrë nga Zoti Apostullit Gjon gjatë kohës së vuajtjes me fjalët e Gjonit. 19, 2627 "si nënë". Blazh. Augustini (në Ioann. Ev. Comment, tract. X, f. II, Mg. R. L. t. 35, col. 1467–8): së pari vërtetohet se vëllezërit e Jezusit janë fëmijët e Marisë, por asgjë nuk thuhet këtu në lidhje me Jozefin. Përkundrazi, në Expos, në epistol. ad. Gal. Mg. 35, kol. 2110, Agustini i bekuar thotë kategorikisht: "Jakovi, vëllai i Zotit, duhet të kuptohet si një nga bijtë e Jozefit nga një grua tjetër, ose nga fisi i Marisë, nënës së tij". Shën Ambrozi i Milanos (De inst. virg. 1, f. VI 41 Mg. R. L. t. 16, kol. 317): “vëllezërit (e Jezusit) mund të ishin nga Jozefi, por jo nga Maria”. Çfarë mund të thonë teologët katolikë përballë këtyre dëshmive të Traditës së Kishës? Ata thonë se Patriarku Jozef, në përulësinë e tij, mbeti në hije të thellë dhe lavdërimi i tij u bë vetëm në ditët tona, dhe për këtë arsye mësimi për të mbetet i pazbuluar në antikitet. Pra, nëse do të flisnim vetëm për moszbulim. Por ne shohim diçka tjetër: një mohim të drejtpërdrejtë të një prej pikave thelbësore të mësimit për Jozefin, domethënë të beqarisë së tij. Rrjedhimisht, i gjithë ky kor polifonik i baballarëve lindorë dhe perëndimorë, shumica e tyre të nderuar nga Kisha si shenjtorë ose të bekuar, ishte në një gabim të rëndë dhe, madje mund të thuhet, blasfemues në lidhje me Jozefin, duke pranuar martesën e tij të parë. Këtu ka diçka për të menduar për një teolog të sinqertë, i cili nuk i vjen keq për shkëputjen e ndërgjegjshme nga lidhja me Traditën e Kishës dhe nuk mund të thuhet se mund të jetë i kënaqur me drejtësinë me të cilën veprojnë teologët latinë, duke zgjedhur arbitrarisht nga të gjithë baballarët, si për veten e tyre të vetmin autoritar, të bekuarin. Jeronimi, mendimi i të cilit qëndron veçmas dhe për asnjë arsye nuk mund të pretendojë një rëndësi të veçantë. Prandaj, arbitrariteti dogmatik i teologëve katolikë i dënon ata jo vetëm me risi dhe shkëputje nga Tradita, por edhe në njohjen e etërve më autoritativë të Kishës për këtë çështje si mësues të rremë. Në literaturën katolike (Lericier. de st. Joseph, 261) mund të gjendet edhe një argument i tillë në lidhje me virgjërinë e Jozefit se ai në Ungjill quhet i drejtë, ndërsa drejtësia përfshin të gjitha virtytet, duke përfshirë virgjërinë. Për të mos përmendur faktin se në kontekstin ("Jozefi, burri i saj, duke qenë i drejtë dhe duke mos dashur ta bënte publike, donte ta linte fshehurazi") kjo "drejtësi" padyshim që nuk ka një kuptim të gjerë, por të ngushtë - dashamirësi dhe butësi e urtë dhe e mëshirshme, dhe për të mos përmendur faktin se gjendja martesore nuk është gjithashtu një pengesë e drejtë e Zotit për të. Zanafilla 7, dhe Jobi - Ezek 14, 14, të dy familjet dhe shumë fëmijë), por Ungjilli i Llukës 2, 25 thotë të njëjtën gjë për Simeonin; A duhet të mendojmë se edhe ai ishte i virgjër sepse ishte i drejtë? Kisha Ortodokse e kupton këtë pyetje ndryshe, sepse në Chetiy Menaion, 26 dhjetor, thuhet se Jozefi, Maria dhe Zoti i Foshnjës u shoqëruan në Egjipt nga djali i madh i Jozefit nga gruaja e tij e parë, Jakobi. Po kështu, Shën Kisha këndon për Jakobin (23 tetor): “dhe në Egjipt ai ishte me Jozefin, Nënën e Jezusit”. Rreth aplikacionit. Jakobi në Chetya-Mineaion të Shën Dhimitrit të Rostovit thotë drejtpërdrejt se "Jakovi është biri i shenjtë i Shën Jozefit, i fejuar i Virgjëreshës Më të Pastër". Këtu thuhet për të se kur Jozefi ua ndau tokën fëmijëve të tij nga gruaja e tij e parë, ai donte t'i jepte një pjesë Jezusit; megjithatë, vëllezërit rezistuan, por Jakobi e pranoi atë si pjesën e tij, prandaj ai quhet vëlla i Zotit. "Jo më pak se kjo, si kur Krishti Zot u mishërua dhe Virgjëresha Më e Pastër Nëna e Perëndisë iku me Të në Egjipt; pastaj Jakobi gjithashtu iku me ta, duke udhëtuar me Nënën Më të Pastër të Zotit dhe Shën Jozefin, atin e tij." (23 tetor). Nuk duhet të harrojmë se midis fëmijëve të Jozefit dhe Jezusit të Mirë, sipas Traditës, kishte një ndryshim domethënës në moshë dhe është shumë e mundur që djemtë e rritur tashmë jetonin veçmas me familjet e tyre dhe, në çdo rast, pa u përzier me familjen e re dhe të re. Për më tepër, informacioni i ungjillit për fëmijërinë e Jezusit është aq i shkurtër sa nuk na lejon të nxjerrim ndonjë përfundim për këtë çështje. Një nga teologët katolikë (Schell, Die kathol. Dogmat. 3 Century, 2 Th. VIII) e krahason Jozefin me Adamin si bashkëshortin e virgjër dhe babain e Njerëzimit të Ri. Adami i ri është Krishti, dhe ekuacioni i Jozefit me Adamin si Pfleg- dhe Nährvater është një lojë e thjeshtë fjalësh. Menaion-Cheti, 26 dhjetor, në jetën e Shën Jozefit të fejuarit lexojmë: “Ka një kuptim perëndimor dhe lindor për këtë Jozef të shenjtë. Perëndimorët thonë se ai ishte i virgjër edhe para vdekjes së tij, nuk kishte fare martesë; lindorët thonë se ai kishte grua dhe fëmijë... Pas vdekjes së gruas së tij, Salome, Shën Jozefi, i kënaqur me të venë e tij, ishte i kënaqur për ditët e tij. Jeta është e dëshmuar në St. Edhe nëse ungjijtë janë jashtëzakonisht të lavdërueshme: Jozefi është burri i saj i drejtë Atë i Krishtit, me të vërtetë, ti e gjete këtë njeri sipas zemrës sate dhe i ke zbuluar urtësinë tënde të panjohur dhe të fshehtë, duke e bërë atë shërbëtor të misterit të shpëtimit tonë, me të vërtetë ai është i denjë për një nder të tillë dhe një shërbim të tillë, të përsosur për hir të virtyteve të jetës së tij. Në troparin e parafestimit të Lindjes së Krishtit, Jozefi quhet plak: “duke qenë ndonjëherë i shkruar me plakun Jozef”, sipas Cheti-Minea, në moshën 80-vjeçare, ai vdiq në moshën 110-vjeçare dhe, shton Menaion, “shkoni te etërit tuaj që ishin në ferr, duke sjellë lajmin e lirë dhe të gëzuar, të lirë dhe të gëzuar. raca njerëzore, Krishti Zot, atij i qoftë lavdi qepallat. Chetya-Minea (më 25 dhjetor) tërheq vëmendjen për faktin se në fjalimin e tij drejtuar Jozefit, engjëlli e quan Marinë gruan e tij vetëm para lindjes së Krishtit, me qëllim që të zhdukte tek ai idenë e mundësisë së shkeljes së besnikërisë, por pas lindjes ai e quan "Nëna e Fëmijës", "duke treguar qartë se ai e bëri për shërbimin e Jozefit ose për fëmijën". Shën Gjoni i Damaskut tregon gjithashtu një arsye të qëllimshme për fejesën e Marisë me Jozefin (Shprehje e saktë e të drejtave, besimit, libri IV, XIV): “Meqenëse armiku i shpëtimit tonë po i shikonte virgjëreshat për shkak të profecisë së Isaisë (Isaia 7:14 - për lindjen e së resë, më të prirurës së Jozefit) ... ishte një mbrojtje për Virgjëreshën dhe mashtronte vëzhguesin e virgjëreshave.” Është e vërtetë edhe këtu se katolikët (shih veçanërisht Lepicier. Tractatusde sancto Ioseph, 190–8) pohojnë se Jozefi e shoqëroi Marinë në udhëtimin e saj për në Elizabeth, ishte i pranishëm në takimin e dy nënave, dëgjoi këngën e Nënës së Perëndisë dhe, rrjedhimisht, mësoi prej saj për misterin e mishërimit (10, por jo edhe më shumë) pohojnë për shkak të mospërputhjes së dukshme të kësaj Mateu 1, 17–21). Në orën e përjetësisë së Lindjes së Krishtit, Jozefit i kushtohen Shën Tre troparë, nga të cilët i pari, Lavdisë, është krijimi i Shën Patrit. Sophronia, në orën e parë, përshkruan konfuzionin dhe ankthin e Jozefit për mospërtacinë e Virgjëreshës së Shenjtë. Në troparin e dytë, gjithashtu për Lavdi, në orën e tretë, Jozefi, duke iu referuar tashmë profetëve dhe mesazhit të kryeengjëllit, dëshmon se ai "ishte i bindur se Maria do të lindte Perëndinë pa fjalë". Më në fund, në orën e nëntë, tropari përmban një apel për Jozefin Më të Shenjtën. Virgjëreshat e qortuan për sikletin e tij dhe zbuluan sekretin e lindjes së Zotit. Në përgjithësi, në kundërshtim me rregullin e zakonshëm, nderimi i Shën Jozefit zbulohet pak në liturgjitë ortodokse dhe ai duket se mbytet në rrezet e Lindjes së Krishtit (dhe kjo kufizim liturgjik, natyrisht, nuk është e rastësishme). Në shërbesat e shën paraardhësve dhe etërve nuk përmendet fare Jozefi. Shërbimi i ditës së kujtimit të tij (në javën sipas R. Chr.), duke ndërthurur në vetvete kujtimin e mbretit David dhe Jakobit, vëllait të Zotit, ofron gjithashtu relativisht pak material dhe ky kufizim sasior i përgjigjet varfërisë krahasuese të motiveve. Jozefi është bekuar këtu si një dëshmitar okular i lindjes së Krishtit, dhe asgjë më shumë. Troparion: "Ti, o Jozef, do t'i predikosh Davidit mrekullitë e Atit të Perëndisë: ti ke parë lindjen e një virgjëreshe, ke përlëvduar me barinjtë, je përkulur para njerëzve të ditur dhe e ke marrë lajmin me një engjëll. Lutju Krishtit Perëndi që të shpëtojë shpirtrat tanë". e mërkurë gjithashtu stichera e dytë mbi shtetin. Voz., në kanun: pika 1, tr. 2, paragrafi 4, tr. 1, paragrafi 5, tr. 1, pika 7, gr. 1, paragrafi 8, tr. 1, dhe së fundi, është e ngjashme: "me Jakobin, vëllanë e lavdishme të Perëndisë, Davidin Kumbarin, dhe Jozefin hyjnor, Nënën e Perëndisë: për lindjen hyjnore të Krishtit, shërbeni në qytetin e Betlehemit, me lavdi me engjëjt, dijetarët dhe barinjtë, duke i kënduar një këngë dhe sundimtarin, si Perëndisë". - Kjo është e gjitha: Kisha duket se e konsideron qëllimisht Jozefin vetëm në lidhje me Lindjen e Krishtit, ashtu si, për shembull, Magët. Jozefit nuk iu dha kurrë shërbim i pavarur. Në të njëjtën kohë, duke ndërthurur kujtimin e "Jozefit hyjnor, të fejuarit të Nënës së Zotit", me kujtimin e dy të afërmve të tjerë të Zotit, vëllait-zot dhe baba-zotit, Kisha shprehet në këtë mënyrë kundër një ndarjeje të tillë të tij, siç ka ndodhur tani në katolicizëm. Nderimi i Jozefit tregohet po aq pak në ikonografi. Ai zakonisht përshkruhet në ikonat e Lindjes së Krishtit, Rrethprerjes së Zotit dhe Takimit. Për ta lartësuar Jozefin, katolikët e kërkojnë atë, në mungesë të profecive reale për të, siç bëjnë për Pararendësin (që, meqë ra fjala, zakonisht e harrojnë në këtë krahasim), prototipet e Dhiatës së Vjetër: Jozefi, Abrahami, Moisiu. Ky është vetëm një shembull i ri i arbitraritetit të shfrenuar të manifestuar në dogmën e Jozefit. Megjithatë, mbetet përkujtimi i Jozefit, in litaniis sanctorum, i prezantuar nga Papa Benedikti i 13-të në 1726, pas Pagëzorit, por kjo shpjegohet vetëm me hyrjen e mëvonshme të përkujtimit të Jozefit, dhe jo me një vlerësim krahasues të shenjtërisë së tij. Impeccabilite (Dict. de theol. cat., t. 7, 2, 1273–4). Këtu është një shembull i një diskutimi për shenjtërinë krahasuese të kumbarëve Joakim dhe Anna dhe Jozefi: Shën Jozefi renditet më lart se kumbarët Joakim dhe Anna në afërsinë e tij me Krishtin. "Vendi i tyre (ordo) ishte i rastësishëm (për aksidente), pasi ishte e rastësishme për Krishtin që Nëna e Tij ishte vajza e tyre. Ai vetë erdhi nga Maria, për aq sa Ajo ishte Çështja e Tij, dhe jo për aq sa ishte e bija e Shën Joakimit dhe Anës; vendi (ordo) i Shën Jozefit në mishërim ishte i pavarur (në vetvete, ashtu siç duhej të lindte një grua e Tij". Vetëm mbi bazën e dogmës së vitit 1854 për konceptimin e papërlyer të Nënës së Zotit, duke e kthyer atë në një deus ex machina, mund të kuptohet se vendi i Kumbarëve në Mishërim është i rastësishëm. Më tej tregohet se mëkati tek Kumbarët nuk do të kishte ndërhyrë në pozicionin e tyre (përsëri e njëjta ide e jashtme mekanike e Lindjes së Nënës së Zotit), "mëkati qoftë te Maria, qoftë (sic!!!) te Jozefi, do të ishte transferuar disi në Vetë Fjalën e Mishëruar". (Nga kjo është e qartë se deri në çfarë mase doktrina katolike moderne e kthen Jozefin në të vërtetë atin e Jezusit dhe e barazon plotësisht afërsinë e tij me Të me afërsinë e Nënës së Zotit me Të.) Nëse Shën Joakimi dhe Ana do të ishin të paracaktuar për shenjtëri, do të ishte për hir të Marisë; Jozefi dhe Maria janë për hir të vetë Krishtit, prandaj Jozefi qëndron mbi kumbarët” (Lepicier. Tractatus de St. Ioseph, 28).