Φίλος του Γαμπρού

Περιεχόμενα Από τον συντάκτη Ο Άγιος Πρόδρομος του Κυρίου Εισαγωγή Κεφάλαιο Ι. Γέννηση του Προδρόμου Κεφάλαιο II. Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος - κήρυκας της μετανοίας Κεφάλαιο III. Βάπτιση Ιωάννου Κεφάλαιο IV. Βάπτιση του Κυρίου Κεφάλαιο V. Φίλος του Γαμπρού Κεφάλαιο VI. Ο αγώνας του Προδρόμου και ο λόγος του Σωτήρος περί αυτού Κεφάλαιο VII. Ομιλία του Σωτήρος για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή Κεφάλαιο VIII. Ιωάννης και Ηλίας Κεφάλαιο IX. Ο Τίμιος Θάνατος του Προδρόμου Κεφάλαιο Χ. Δοξασμός του Προδρόμου Εκδρομή Ι. Περί της αμοιβαίας σχέσης αγγελικού και ανθρώπινου κόσμου Εκδρομή II. Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος Εκδρομή III. Ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος και ο Άγιος Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός Το έργο αυτό είναι αφιερωμένο στη δογματική ερμηνεία της λατρείας του Προδρόμου και Βαπτιστή του Κυρίου, που υπάρχει στην Ορθοδοξία. Εκτός από τις ευαγγελικές ιστορίες, η βάση για αυτό είναι η ιερή παράδοση, που κατοχυρώνεται στην πατερική γραφή, στη λατρεία, στην εικόνα. Λόγω της φύσης του υλικού, κυρίως εδώ ήταν απαραίτητο να χρησιμοποιηθούν τα δεδομένα της λειτουργικής θεολογίας - το περιεχόμενο των λειτουργικών κειμένων και των εικόνων. Είναι αυτονόητο ότι ο συντάκτης δεν μπορεί παρά να δώσει σημασία στις εικασίες του ως προσωπικές θεολογικές απόψεις, ας πούμε, δογματικές υποθέσεις, εξάλλου, σε μια δύσκολη και ελάχιστα μελετημένη περιοχή. Αυτό το βιβλίο (1925–1926) είναι μια άμεση συνέχεια του πρόσφατα δημοσιευμένου βιβλίου μου «The Burning Bush» (για την Ορθόδοξη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού), σαν το δεύτερο μέρος του. Κοινό τους θέμα είναι η δογματική ερμηνεία της ορθόδοξης προσκύνησης της Θεοτόκου και του Προδρόμου χωριστά και μαζί. Με άλλα λόγια, θέμα και των δύο βιβλίων είναι η Δέηση (η εικόνα του Χριστού παρουσία της Θεοτόκου και του Προδρόμου). Μέγας Άγιος Ιωάννης, Πρόδρομε και Βαπτιστή του Κυρίου, προσευχήσου στον Θεό για μας! Η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά και ευχαριστεί τον Άγιο Ο Πρόδρομος και Βαπτιστής του Χριστού Ιωάννης είναι πάνω απ' όλα άγιοι άνθρωποι. Τον δοξάζει αμέσως μετά την Αγνότερη Παναγία Θεοτόκο. Μαρτυρεί γι' αυτόν: «ενώπιον του Κυρίου, δια της Μητέρας του Θεού, γνωρίζουμε ότι όλοι οι γεννημένοι είναι μεγαλύτεροι» (Προσευχή στον Τίμιο Πρόδρομο). Σε αυτόν, «τον μεγαλύτερο των γεννηθέντων από γυναίκες», σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (Ματθαίος 11:11), αποδίδει σεβασμό, γιορτάζοντας όχι μόνο τον θάνατό του, αλλά τη σύλληψή του και τη γέννησή του, που τιμή δίνεται μεταξύ των ανθρώπων, εκτός από αυτόν, μόνο στη Μητέρα του Θεού. Γιορτάζει επίσης τον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή (7 Ιανουαρίου), επίσης σύμφωνα με τον εορτασμό της Συνόδου της Παναγίας (26 Δεκεμβρίου) 1. Η Αγία Εκκλησία όχι μόνο τοποθετεί τον Πρόδρομο του Κυρίου αμέσως μετά τη Μητέρα του Θεού, αλλά και μυστηριωδώς ενώνει τον Πρόδρομο με τη Μητέρα του Θεού. Τους τοποθετεί λοιπόν μαζί, και τους δύο, κοντά στον Χριστό Σωτήρα, όπως, για παράδειγμα, στη διαδεδομένη και πάντα παρούσα εικόνα της «Δέησης» (ή μάλλον της Δέησης) στο εικονοστάσι, επίσης στην εικόνα της Αγίας Σοφίας της Σοφίας του Θεού (έκδοση Novgorod). «Όπως η φυσική συγγένεια και η προσευχητική συμφωνία, είσαι ένα ον, η μητέρα όλων των βασιλιάδων και ο θείος πρόδρομος, κάντε μια προσευχή μαζί», ψάλλει η Αγία Εκκλησία. 2 Αυτή η παρουσία της Θεοτόκου και του Προδρόμου - που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη - δεν έχει κανέναν εξωτερικό λόγο για τον εαυτό της στην ιστορία του Ευαγγελίου, όπως υπάρχουν για την εικόνα της Μητέρας του Θεού μαζί με τον Ιωάννη τον Θεολόγο, τον «αγαπημένο μαθητή», στον σταυρό του Κυρίου (Ιωάν. 19, 25). Αντίθετα, στο Ευαγγέλιο δεν υπάρχει κανένας λόγος για την ένωση του Προδρόμου και της Μητέρας του Θεού, γιατί δεν υπάρχουν ενδείξεις για τη συνάντησή τους στη γη, εκτός από τη συνάντηση που έγινε ενώ ο Πρόδρομος ήταν ακόμη στη μήτρα. Η Μητέρα του Θεού και η Πρόδρομος στη Δέηση («αίτηση») στέκονται ενώπιον του Δοξασμένου Χριστού, του Βασιλιά και Αρχιερέα, του Μεγάλου Επισκόπου και προσεύχονται σε Αυτόν για το ανθρώπινο γένος, και η Εκκλησία αποδίδει αυτή την εικόνα στην ουράνια δοξολογία του Προδρόμου, είναι αποκάλυψη της ουράνιας δόξας του. Αυτή η δοξολογία υποδηλώνεται και από άλλα χαρακτηριστικά της εικόνας του, δηλαδή την έμπνευσή του, που τον καθιστά άνθρωπο, μέτοχο του αγγελικού κόσμου, και ιδιαίτερα η απεικόνισή του σε κάποιες εικόνες που στεφανώνονται με στέμμα, όπως και η στέψη της Θεοτόκου. Επίσης, στη θεία προσκομιδή, το μόριο του Ιωάννη του Προδρόμου αφαιρείται πρώτα από τις τάξεις των αγίων, αμέσως μετά το μέρος της Θεοτόκου. Και εδώ είναι η ίδια εγγύτητα και η ίδια προσέγγιση με τον Αγνότερο. Επομένως, το πρώτο ερώτημα σε ευσεβείς στοχασμούς για τον Πρόδρομο θα είναι το εξής: ποια είναι η βάση αυτής της εγγύτητας μεταξύ της Μητέρας του Θεού και του Προδρόμου, οι οποίοι συνδέονταν σωματικά μεταξύ τους κατά κάποιο τρόπο (Λουκάς Ι-36), αν και ανήκαν σε διαφορετικές φυλές, τον Ιούδα και τον Λευί, τις βασιλικές και ιερατικές φυλές; Προφανώς, υπάρχει μια βαθιά συγγένεια στο πνευματικό τους κατόρθωμα, που περιέχει την εικόνα και τη βάση κάθε ανθρώπινου άθλου και αποκαλύπτεται στο πρωτότυπο του, στο κατόρθωμα του ίδιου του Ήρωα - του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αυτό το κατόρθωμα είναι η ταπεινοφροσύνη ως ο υψηλότερος καρπός, και μαζί ως η βάση και η δύναμη της αγάπης που αρνείται τον εαυτό του. Το κατόρθωμα του Υιού του Θεού είναι ότι Αυτός, όντας Εικόνα Θεού και μη θεωρώντας ότι είναι ίσος με τον Θεό, ταπείνωσε τον εαυτό Του, ταπεινώθηκε, πήρε μορφή δούλου, έγινε όμοιος με τους ανθρώπους, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου στο σταυρό (Φιλ. 2:6-8). Αλλά το κατόρθωμα μοιάζει και με τη Μητέρα του Θεού, που η ίδια το μαρτύρησε με τον λόγο της στον Αρχάγγελο: Ιδού η δούλη του Κυρίου, ας γίνει σήμερα σύμφωνα με τον λόγο σου (Λκ. Ι-48) και αποδέχτηκε ελεύθερα το μερίδιό της στη λήψη του σταυρού του Χριστού. Και η ίδια μίλησε για τον εαυτό της ως το δοχείο της ταπεινοφροσύνης, ως την ίδια την προσωποποίηση της ταπεινοφροσύνης: γιατί ο Κύριος κοίταξε την ταπεινοφροσύνη του δούλου Του (Λουκάς Ι-48). Αλλά και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι κατ' εξοχήν φορέας ταπεινοφροσύνης και της βαθύτερης εσωτερικής αυτοθυσίας. Αυτός πρέπει να μεγαλώσει, αλλά εγώ πρέπει να γίνω μικρός (Ιωάν. 3-29) τέτοια είναι η αυτογνωσία του Προδρόμου και τέτοιος είναι ο άθλος του. Ποιος είναι ο πρόδρομος; Αυτός είναι που αφιερώνει τον εαυτό του, όλη του τη ζωή, σε έναν άλλον, στο μέλλον, αρνούμενος τον εαυτό του. Η υπηρεσία του Προδρόμου καθορίζεται εξ ολοκλήρου και εξαντλείται από την αποτελεσματική ταπείνωση και την αυταπάρνηση της αγάπης. Ο Πρόδρομος δίνεται εξ ολοκλήρου στον Ερχόμενο, μαρτυρώντας: «Αυτός που είναι ισχυρότερος από εμένα έρχεται πίσω μου, του οποίου δεν είμαι άξιος να σκύψω να λύσω». (Κύριος 1–7). Το να δώσει κανείς τη ζωή του σε έναν άλλον, να αφοσιωθεί στο τέλος στο Μέλλον, να μην έχει τον εαυτό του σε εθελοντική, θυσιαστική αυτοεκμηδενισμό - αυτό είναι ένα κατόρθωμα ταπεινής αγάπης, που εκπληρώνει κάθε μέτρο ανθρώπινης ταπεινοφροσύνης. Και αυτή η αυτοθυσία δεν ισχύει για μια πράξη ή στιγμή, αλλά για ολόκληρη τη ζωή, για ολόκληρη την εσωτερική διαδρομή και την αυτοδιάθεση. Το να είσαι Πρόδρομος πρέπει να γίνει όχι μόνο από έξω, αλλά και από μέσα, με ένα αδιάκοπο και αδιάκοπο κατόρθωμα αυτοθυσίας: «Ο φίλος του γαμπρού χαίρεται με χαρά όταν ακούει τη φωνή του γαμπρού. Αυτή η χαρά μου τώρα εκπληρώθηκε» (Ιωάν. 3-28). Αυτή η αυτομαρτυρία της θριαμβευτικής ταπεινοφροσύνης φανερώνει όλο το μεγαλείο του άθλου του Προδρόμου, που γνώριζε όχι μόνο το κατόρθωμα της ταπείνωσης και τον σταυρό της, αλλά και τη γλυκύτητα και τη δόξα και τη χαρά της ταπείνωσης. Αυτό είναι η κατάκτηση της ταπεινοφροσύνης, η αποθέωσή της. Σε σχέση με αυτό, υπάρχει ένα άλλο χαρακτηριστικό: ο μεγαλύτερος από αυτούς που γεννήθηκαν μεταξύ των γυναικών, που συνδύασε στην κατάταξή του τα υψηλότερα επιτεύγματα 3, δεν έκανε κανένα θαύμα, όπως μαρτυρείται ειδικά γι 'αυτόν στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «πολλοί ήρθαν σε Αυτόν και είπαν ότι ο Ιωάννης δεν έκανε κανένα σημείο» (Ιωάν. 10-41), εκτός από ένα, το μόνο για όλα όσα είπε ο Ιωάννης για τον κόσμο: Αυτός, ήταν αλήθεια» (10-41). Έτσι, η εγγύτητα της Μητέρας του Θεού και του Προδρόμου του Κυρίου στο κατόρθωμά τους έγκειται στην πληρότητα της ταπεινοφροσύνης τους: όπως η Μητέρα του Θεού, η δούλη του Κυρίου, είναι εξ ολοκλήρου Μητέρα του Θεού, και σε όλα και πάντα μόνο η Μητέρα του Θεού, και σε αυτήν κάθε προσωπική, θεληματική, αμαρτωλή, μη θεϊκή κίνηση της ψυχής, έτσι και ο Ιωάννης ο μόνος μισαλλόδοξος πεθαίνει. Πρόδρομος, δεν υπάρχει τίποτα προσωπικό σε αυτόν εκτός από αυτή του την υπηρεσία. σε όλη του τη ζωή, σε ολόκληρη την εμφάνισή του. Δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει ανώτερη υπηρεσία, πλήρης αφοσίωση στον Θεό και αυτοδόση της ανθρώπινης φύσης σε Αυτόν, από τη Μητέρα του Θεού και τον Πρόδρομο. Έδειξαν την πληρότητα της υπακοής που παραβιάστηκε από τους πρώτους γονείς στην Εδέμ. Παρ' όλη την άμετρη διαφορά στην αγιότητα της υπηρεσίας, που είναι εγγενής στη Βασίλισσα και Πρόδρομο του Κυρίου, που είναι πάνω από κάθε δημιουργία, ουρανός και γη, στην πληρότητα της υπακοής μοιάζουν μεταξύ τους και αυτή η ομοιότητα στην ταπεινοφροσύνη είναι η βάση για την προσέγγιση που κάνει η Εκκλησία. Εάν η νέα Εύα, η Μητέρα του Θεού, εκπληρώσει την υπακοή που παραβίασε η Εύα της παλιάς, τότε ο Πρόδρομος, ως προάγγελος του Νέου Αδάμ, που ήρθε για να αποκαταστήσει την επισκιασμένη ανθρώπινη εικόνα, αρχίζει ήδη την υπακοή που ο Υιός του Θεού και του Ανθρώπου έδειξε στον Πατέρα στην ανθρώπινη φύση Του: ο Πρόδρομος, όπως ήταν ο αντιπρόεδρος του ανθρώπου. Η αμαρτωλή, αυτόβουλη φύση πέθανε μέσα του, δίνοντας τη θέση της στο θέλημα του Θεού. Στον Πρόδρομο, όπως και στη Μητέρα του Θεού, το προπατορικό αμάρτημα δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί, αλλά έχει ξεπεραστεί, η ύπαρξη του Αδάμ προαποκαθίσταται, αποκαθίσταται από τον Σωτήρα: μια ορισμένη ανθρώπινη αυτοανάκτηση και αυτοσωτηρία επιτυγχάνεται στο βαθμό που αυτό δίνεται στον άνθρωπο και, επομένως, απαιτείται από τον άνθρωπο. Η πεσμένη ανθρώπινη φύση ανυψώνεται στο υψηλότερο επίπεδο που είναι προσβάσιμο σε αυτήν, φτάνει η κορυφή, αλλά επομένως η ανθρώπινη φυσική φύση εξαντλείται. Η Παλαιά Διαθήκη έχει ολοκληρωθεί και εκπληρωθεί, και επομένως ξεπεραστεί. Ο Πρόδρομος, όπως και η Μητέρα του Θεού, ανήκει στην προέλευσή του στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά στη χάρη της ύπαρξής του ανήκει στην Καινή Διαθήκη. «Εν μέσω της διαρκούς διαθήκης, της παλαιάς και της νέας, ο προφήτης φάνηκε να παύει να δημιουργεί τη νέα, αλλά να αποκαλύπτει το φως της νέας» (Κεφάλαιο 6, καν. 9, τρ. 2). «Ο Νόμος και οι Προφήτες μέχρι τον Ιωάννη» (Λουκάς 16:18), είπε ο Κύριος. Ο Γιάννης είναι μια ζωντανή άκρη, η κορυφή μιας λεκάνης απορροής, που κοιτάζει εξίσου και προς τις δύο κατευθύνσεις, και εδώ παραμένει και πάλι αχώριστος από την Παναγία. Σε αυτήν εκπληρώθηκε ο νόμος, αποκαλύπτοντας το νόημά του και την εσωτερική του δικαίωση, σε αυτόν πραγματοποιήθηκε για να πεθάνει σε μια νέα ζωή. Αμέτρητη είναι η υπακοή, η άμετρη σοφία και η ταπεινοφροσύνη του Προδρόμου του Βαπτιστή και του Αγνότερου και Χάριτος. Ποιος είναι ο Πρόδρομος του Κυρίου; Ποια είναι η σημασία του; Γνωρίζουμε τη διακονία του: ήταν κήρυκας της μετανοίας, βαπτιστής και προφήτης. Εμφανίστηκε και ως ευαγγελιστής και πρωτομάρτυρας, και κατά τη σάρκα ως άγγελος και κήρυκας του Χριστού στην κόλαση. Προετοιμάζει τον δρόμο για τον Χριστό, και αυτή είναι η υπηρεσία του, αλλά αυτή δεν είναι μόνο η σημασία του, που, πρώτα απ' όλα, βρίσκεται στον εαυτό του, στην προσωπικότητά του. Για το έργο του Χριστού ήταν απαραίτητο το έργο του Προδρόμου και για την εμφάνιση του Χριστού ήταν απαραίτητη η εμφάνιση του Προδρόμου. Με μια λέξη, δεν ήταν απαραίτητη μόνο η διακονία του Ιωάννη, αλλά και ο ίδιος ο Ιωάννης. Εκτός από τον Ιωάννη, ο Χριστός ο Σωτήρας δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί στον κόσμο. Ο Ιωάννης και ο Χριστός συνδέονται προσωπικά και άρρηκτα ως οι μεγάλοι και οι μικροί φωστήρες με τους οποίους ο εκκλησιαστικός ύμνος τους συγκρίνει.*) Η σύνδεση του Χριστού με τη Θεομήτορα είναι προφανής και κατανοητή, χωρίς την οποία δεν θα γινόταν η Γέννηση του Χριστού: η ενσάρκωση προϋποθέτει και συνεπάγεται τη μητρότητα του Θεού. Λιγότερο προφανής, αλλά όχι λιγότερο άρρηκτη είναι η σύνδεση Χριστού και Προδρόμου, γιατί το βάπτισμα του Κυρίου, που αντιστοιχεί στην πνευματική Του γέννηση και χάρη, προϋποθέτει τον Βαπτιστή, ώστε η θέση του Βαπτιστή σε σχέση με τον Χριστό να είναι σχετική με τη θέση της Μητέρας του Θεού. Η γενεαλογία του Χριστού Σωτήρος, του γιου του Δαβίδ, ανιχνεύεται μέσα από τις βασιλικές οικογένειες της φυλής του Ιούδα στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, αλλά λαμβάνει χώρα σε έναν παράπλευρο κλάδο - μέσω της οικογενειακής σχέσης της Παναγίας και της δικαίωσης της Ελισάνας, στην οποία έγινε αντιληπτός για να πεθάνει σε μια νέα ζωή. Αμέτρητη είναι η υπακοή, η άμετρη σοφία και η ταπεινοφροσύνη του Προδρόμου του Βαπτιστή και του Αγνότερου και Χάριτος. Ποιος είναι ο Πρόδρομος του Κυρίου; Ποια είναι η σημασία του; Γνωρίζουμε τη διακονία του: ήταν κήρυκας της μετανοίας, βαπτιστής και προφήτης. Εμφανίστηκε και ως ευαγγελιστής και πρωτομάρτυρας, και κατά τη σάρκα ως άγγελος και κήρυκας του Χριστού στην κόλαση. Προετοιμάζει τον δρόμο για τον Χριστό, και αυτή είναι η υπηρεσία του, αλλά αυτή δεν είναι μόνο η σημασία του, που, πρώτα απ' όλα, βρίσκεται στον εαυτό του, στην προσωπικότητά του. Για το έργο του Χριστού ήταν απαραίτητο το έργο του Προδρόμου και για την εμφάνιση του Χριστού ήταν απαραίτητη η εμφάνιση του Προδρόμου. Με μια λέξη, δεν ήταν απαραίτητη μόνο η διακονία του Ιωάννη, αλλά και ο ίδιος ο Ιωάννης. Εκτός από τον Ιωάννη, ο Χριστός ο Σωτήρας δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί στον κόσμο. Ο Ιωάννης και ο Χριστός συνδέονται προσωπικά και άρρηκτα ως οι μεγάλοι και μικροί φωτιστές με τους οποίους τους συγκρίνει ο εκκλησιαστικός ύμνος. 4 Η σύνδεση Χριστού και Θεοτόκου είναι προφανής και κατανοητή, χωρίς την Οποία δεν θα γινόταν η Γέννηση του Χριστού: η Ενσάρκωση προϋποθέτει και συνεπάγεται τη Μητέρα του Θεού. Λιγότερο προφανής, αλλά όχι λιγότερο άρρηκτη είναι η σύνδεση Χριστού και Προδρόμου, γιατί το βάπτισμα του Κυρίου, που αντιστοιχεί στην πνευματική Του γέννηση και χάρη, προϋποθέτει τον Βαπτιστή, ώστε η θέση του Βαπτιστή σε σχέση με τον Χριστό να είναι σχετική με τη θέση της Μητέρας του Θεού. Η γενεαλογία του Χριστού Σωτήρος, του γιου του Δαβίδ, εντοπίζεται μέσα από τις βασιλικές οικογένειες της φυλής του Ιούδα στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, αλλά περιλαμβάνει έναν παράπλευρο κλάδο - μέσω των οικογενειακών σχέσεων της Αγνότερης Παρθένου και της Ελισάβετ («Γιούζικι» Της) και της φυλής του Λευί, από την οποία καταγόταν ο Πρόδρομος. (Όπως είναι γνωστό, δεν υπήρχε ειδική προφητική φυλή, γιατί προφήτες ανατράφηκαν με το θέλημα του Θεού σε όλες τις γενιές και σε όλες τις θέσεις. Η συγγένεια του Κυρίου, αν και όχι στην άμεση γενεαλογία Του, περιλαμβάνει τον Πρόδρομο και στο πρόσωπό του το γένος του ιερατείου. Αλλά αυτό δεν εκφράζει την απαραίτητη σύνδεση μεταξύ της εμφάνισης του Προδρόμου και του Χριστού να μην εισέλθει στον κόσμο εκτός από την εμφάνιση του Προδρόμου. Το τελευταίο αποτελεί, αν όχι άμεσο, όπως η Μητέρα του Θεού, τότε έμμεση, αλλά απαραίτητη προϋπόθεση για την ενανθρώπησή Του. Αυτή η σύνδεση δίνεται και υποδεικνύεται αμετάβλητα στον Λόγο του Θεού, αν και κυρίως όχι άμεσα, αλλά μάλλον με υπαινιγμούς και υποδηλωτικές εκφράσεις. Και αυτή η σύνδεση, πρώτα από όλα, πρέπει να εδραιωθεί. Και πρώτα απ' όλα εφιστάται η προσοχή στο γεγονός ότι η εμφάνιση του Προδρόμου είχε προβλεφθεί στην Παλαιά Διαθήκη μεταξύ άλλων γεγονότων μέσω των οποίων δημιουργείται η σωτηρία μας. Η γέννηση του Προδρόμου και η εμφάνισή του έγκειται στους τρόπους κατασκευής της σωτηρίας μας από τον Θεό. Ο Πρόδρομος, όπως και η Μητέρα του Θεού, είναι προκαθορισμένος στη σκέψη του Θεού για τη σωτηρία του κόσμου και η εμφάνισή του προετοιμάζεται με τον ίδιο τρόπο όπως η εμφάνιση της Μητέρας του Θεού. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε πλήρως το βάθος και τη σημασία αυτής της προφητείας για τον Πρόδρομο, που τονίστηκε τόσο έντονα και από τους τρεις συνοπτικούς ευαγγελιστές και επιβεβαιώθηκε από τον ίδιο τον Κύριο (Ματθαίος 11-10, Λουκάς 7-27). Οι προφητείες δεν εμπλέκονται σε εξωτερική ενόραση, δεν έχουν στόχο να ικανοποιήσουν την ανθρώπινη περιέργεια για το μέλλον στα τυχαία και δευτερεύοντα χαρακτηριστικά του: αυτό που ανακοινώνεται στις προφητείες είναι εσωτερικά απαραίτητο για την κατασκευή της σωτηρίας μας, είναι η ίδια η σωτηρία που λαμβάνει χώρα και αρχίζει. Και η εμφάνιση του Προδρόμου, με αυτή την έννοια, ανήκει σε αυτή την κατασκευή. Αφηγείται για τον αιώνιο Λόγο του Θεού (1-5), και στη συνέχεια γίνεται μετάβαση στην ενσάρκωσή Του: και στην αρχή αυτής της μετάβασης, ήδη ως αρχή της ενσάρκωσης, γίνεται λόγος για τον Ιωάννη, ο οποίος «ήλθε και μαρτύρησε στο Φως» (7-8). Και αφού έφερε τον λόγο στον θριαμβευτή: «και ο Λόγος σαρκώθηκε» (14), ο Ευαγγελιστής επιστρέφει ξανά στον Πρόδρομο και τη μαρτυρία του, τοποθετώντας έτσι την εμφάνιση του Χριστού και του Προδρόμου, την τετελεσμένη σάρκωση και τη μαρτυρία γι' αυτόν, σε κάποια αναγκαία, άφθαρτη σύνδεση. Αυτή η ίδια σύνδεση μαρτυρείται σιωπηλά, αλλά αρκετά εκφραστικά, από άλλους ευαγγελιστές, με ιδιαίτερη σαφήνεια από τον άγιο Μάρκο και τον ευ. Λουκ, ο καθένας έχει τον τρόπο του. Το Ευαγγέλιο του Μάρκου, που περιέχει το πιο σαφές αλλά συνοπτικό περίγραμμα, αν και φειδωλό στις λεπτομέρειες, δεν χάνει τίποτα ουσιαστικό. Ταυτόχρονα εκφράζει την πιο καθολική και πρώιμη συνείδηση ​​της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας, καθώς περιέχει το κήρυγμα της Αγίας Πέτρας. Δεν περιέχει κανένα εισαγωγικό κεφάλαιο, όπως η ιστορία της Γέννησης του Χριστού από τον Άγιο Ματθαίο, ή ιστορικό πρόλογο, όπως ο Λουκάς, ή θεολογικό, όπως το Εβρ. Γιάννης. Αποκαλύπτεται αμέσως ως «η αρχή του ευαγγελίου του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού» (1:1). Και ποια είναι αυτή η αρχή του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού στον Μάρκο; Η ιστορία για τον Πρόδρομο, η οποία εισάγεται έτσι στην ίδια την ουσία, στον πυρήνα του Ευαγγελίου, ως απαραίτητη προϋπόθεση ή μέρος του. Αυτή η ίδια σύνδεση εμφανίζεται λιγότερο έντονα στην εκτενέστερη αφήγηση του Ευ. Ματθαίος, αλλά σε αυτόν έχουμε μια τέτοια λεπτομέρεια που μπορεί επίσης να ερμηνευτεί με παρόμοια έννοια. Το κήρυγμα του Προδρόμου στην ουσία του εδώ είναι κυριολεκτικά το ίδιο με αυτό του Ιησού, δηλαδή: «μετανοείτε, επειδή πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (3-2, 3-17). Αυτή η ίδια έκφραση, φυσικά, δεν είναι τυχαία. μαρτυρεί το γεγονός ότι η βασιλεία των ουρανών πλησιάζει ήδη με τον Πρόδρομο. Αυτό μιλάει για την ίδια σύνδεση, την άρρηκτη ενότητα του Προδρόμου και του Σωτήρα. Με έναν ιδιόρρυθμο, αλλά πιο εκφραστικό τρόπο, αυτή η ιδέα εκφράζεται -και όχι άμεσα, αλλά έμμεσα- στη μακροσκελή αφήγηση του Ευ. Λουκ. Εδώ αρκεί να επισημάνουμε ότι το ίδιο το Ευαγγέλιο ανοίγει με την ιστορία της εμφάνισης του αγγέλου Ζαχαρία και της γέννησης του Προδρόμου, σε άμεση και συνειδητή σύνδεση με τον Ευαγγελισμό και τη Γέννηση του Χριστού. Μόνο σε αυτό έχουμε μια ιστορία για την επίσκεψη της Ελισάβετ στη Μητέρα του Θεού και το άλμα στη μήτρα του Προδρόμου (η οποία θα συζητηθεί ξεχωριστά). Γενικά, η ιστορία για το μήνυμα του Προδρόμου στον κόσμο με τη συμμετοχή του ίδιου Αρχαγγέλου Γαβριήλ, ο οποίος ανακοίνωσε τα καλά νέα στη Μητέρα του Θεού, δίνει σαφή επιβεβαίωση αυτής της ιδέας, επιπλέον, παρουσιάζεται για να συμπληρώσει άλλες ιστορίες, καθώς ο ευαγγελιστής θέτει ανοιχτά αυτό το καθήκον. Το όνομα του Προδρόμου Ιωάννη («όνομα της χάριτος», όπως τον αποκαλεί η Εκκλησία σε προσευχή προς τον Πρόδρομο) Iehova hanan, σημαίνει: «Ο Θεός δίνει έλεος» 5. Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό είναι σημαντικό εδώ, αλλά είναι υψίστης σημασίας: το όνομα του Προδρόμου δίνεται από τον αρχάγγελο πριν από τη γέννησή του και ακόμη και πριν από τη σύλληψη: «και θα ονομάσετε το όνομά του Ιωάννη» (Λουκάς 1:13, πρβλ. 1:60, 63). Για να εκτιμηθεί η πλήρης σημασία αυτού του χαρακτηριστικού, αρκεί να επισημάνουμε ότι ο ίδιος αρχάγγελος στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου Της λέει με τα ίδια λόγια: «και θα ονομάσετε το όνομά Του Ιησού» (Λουκάς 1:31). Και τα δύο αυτά ιερά ονόματα, με διαφορετικές έννοιες, αλλά προκαθιερωμένα από την αιωνιότητα, δίνονται στο ίδιο πλαίσιο, στην ιστορία της αποστολής της αψίδας. Ο Γαβριήλ στο έδαφος, και μέσα σε ένα, το πρώτο, κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Λουκά. (Σύμφωνα με το μύθο, το όνομα της Μητέρας του Θεού είχε προβλεφθεί επίσης από άγγελο στον Ιωακείμ και την Άννα, αλλά στο Ευαγγέλιο του Λουκά, στο ίδιο πρώτο κεφάλαιο, λέγεται μόνο με σκόπιμη έμφαση: «το όνομα της Παναγίας είναι Μαρία»). Αυτή η ονομασία του ονόματος έχει την ίδια σημασία με την προαναγγελία του Προδρόμου στο V. 3. Φυσικά, ο Κύριος γνωρίζει όλα τα ονόματα πριν από τη γέννηση των κομιστών τους. Όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά ακόμη και τα ζώα είχαν τα δικά τους ονόματα, τα οποία τους έδωσε ο Αδάμ, και όσον αφορά τους ανθρώπους αυτό επιβεβαιώνεται επανειλημμένα από τους προφήτες. Νυμφεύομαι. π.χ Ησαΐας 43, 1: «Σε φώναξα (Ισραήλ) με το όνομά σου, είσαι δικός μου», για τον Κύρο (45, 3): «Σε κάλεσα με το όνομά σου, σε τιμώ». – Ποια είναι λοιπόν η σημασία του Προδρόμου, του οποίου η έλευση στον κόσμο συνδέεται με την έλευση στον κόσμο του ίδιου του Μεσσία, με την ενανθρώπηση του Θεού; Η εμφάνιση του Προδρόμου αναφέρεται σε εκείνη την πληρότητα των καιρών (Γαλ.4:4), που επρόκειτο να εκπληρωθεί πριν από τον ερχομό του Υιού του Θεού - του Υιού του Ανθρώπου - στον κόσμο. Αυτή η πληρότητα - που είναι και η πληρότητα όλης της Παλαιάς Διαθήκης και γενικά επιτεύξιμη αγιότητα για τον άνθρωπο - συνίστατο όχι μόνο στην εμφάνιση της Παναγίας, άξιας της Θεοτόκου, αλλά και στην εμφάνιση ενός συζύγου άξιου να συναντήσει τον Κύριο ως φίλο, να γίνει φίλος του Νυμφίου. Θεανθρώπηση σημαίνει όχι μόνο τη γέννηση της Θεοτόκου, την ενανθρώπηση του Θεού, αλλά και την αποδοχή του Θεού από την ανθρωπότητα, τη συνάντηση του Κυρίου από το ανθρώπινο γένος στο πρόσωπο του Προδρόμου. Ο Κύριος που γεννήθηκε δεν έπρεπε να μείνει μόνος στην ανθρωπότητα, και ούτε η Αγνότερη Μητέρα Του δεν μπορούσε να Τον ελευθερώσει από αυτή τη μοναξιά, που κατά τη γέννησή Της ήταν, σαν να λέγαμε, ένα μαζί Του και, γι' αυτό, δεν μπορούσε να συνάψει σχέση με έναν άλλον, φίλο (ή, όπως συνήθως λέμε, όχι άλλου, αλλά «τρίτου προσώπου»). Ένας άλλος σε σχέση με τον Σωτήρα, ικανός να Τον Συναντήσει και να Τον Αποδεχτεί στο πρόσωπο και για λογαριασμό ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, θα μπορούσε να είναι Σύζυγος άξιος να λέγεται φίλος του Νυμφίου, και αυτός ο φίλος, φυσικά, είναι επίσης ο μεγαλύτερος από τους γεννημένους από γυναίκα, γιατί δεν υπάρχει ανώτερη κλήση και ύψιστη αξιοπρέπεια για έναν άνθρωπο από το να γίνει φίλος του γαμπρού. Ο Κύριος θέλει να βρει στον άνθρωπο έναν φίλο για τον εαυτό Του, έναν κατά χάρη Θεό, μια κτιστή εικόνα και ομοίωση του Θεού. Επειδή όμως ο άνθρωπος, μετά την Πτώση, έπαψε να είναι φίλος του Θεού, αλλά έγινε παιδί οργής (Εφεσ. 2:3), η επιστροφή του στη φιλία του Θεού, τη συμφιλίωση με τον Θεό, έγινε σκόπιμη αποστολή της θείας οικονομίας της σωτηρίας μας. Και όπως χρειαζόταν η μακρά ιστορία της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης για να ανθίσει το κρίνο του παραδείσου της Μητέρας του Θεού στον κορμό αυτού του δέντρου, έτσι χρειαζόταν η πληρότητα της αγιότητας της Παλαιάς Διαθήκης ώστε δίπλα Της «σαν ευωδιαστό αγκάθι, σαν ευωδιαστό κυπαρίσσι» (canon of the Pred., tr. ανθίζουν. 6 Ο Κύριος στον Μυστικό Δείπνο, ήδη στην ολοκλήρωση του λυτρωτικού έργου, αποκαλεί τους μαθητές Του φίλους, «και όχι δούλους» (Ιωάννης 15:4-15), ωστόσο, έπρεπε ακόμη να γίνουν άξιοι του τίτλου στον οποίο κλήθηκαν από τον Κύριο. Αλλά για την εμφάνιση του Κυρίου στον κόσμο και για τη συνάντησή Του χρειάζεται ένας Φίλος, ήδη αντάξιος. Μπορείς να γίνεις φίλος του Κυρίου μόνο με τη δύναμη της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που μας υιοθετεί στον Πατέρα και φωνάζει στις καρδιές μας: Αββά Πατέρα. Η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης χωρίζεται από την Παλαιά Διαθήκη με το θείο γεγονός της εξιλεωτικής θυσίας: αυτό είναι το αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, και αυτή η γραμμή δεν μπορεί να υπερβεί καμία ανθρώπινη προσπάθεια. Μένει, όμως, ο δρόμος της ανθρώπινης ανόδου, η ανθρώπινη προσέγγιση στη φιλία του Θεού. Αρχίζει ήδη από τον Μωυσή (για τον οποίο λέγεται: «και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο σαν με τον φίλο του» Εξ. 33:11), και μεταφέρεται ως το τέλος από τον Πρόδρομο, ο οποίος με αυτή την έννοια, μαζί με τη Μητέρα του Θεού, είναι η κορυφή της ανθρώπινης αγιότητας, και επομένως της ανθρώπινης αυτοθυσίας: αποδέχεται την αμαρτωλή φύση και την ανθρώπινη αυτοθυσία. νέα, θεανθρώπινη, γεμάτη χάρη ζωή. Επομένως, είναι λειτουργός μετανοίας, αλλά μόνο μετάνοιας, προετοιμασίας και όχι νέας γέννησης, όχι του παρόντος, αλλά του μέλλοντος, είναι ένα κάλεσμα στον ουρανό, ανοιχτά χείλη, μια ξεραμένη γη, ανυπόμονος να δεχθεί την ουράνια βροχή. Είναι όλος ο πεθαμένος του γέρου, όλα είναι μετάνοια, μετάνοια. Δεν μένει πλέον μέσα του η δυνατότητα φυσικής ζωής, η οποία ήταν σε πλήρη εξέλιξη ακόμη και στους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης: πατριάρχες, δικαστές, βασιλιάδες και προφήτες, έως ότου η Παλαιά Διαθήκη πέρασε και εξαντλήθηκε - στον Πρόδρομο. Ο Πρόδρομος δεν έχει πλέον τη δική του ζωή μέσα του. Είναι όλος φίλος του γαμπρού, όχι στον εαυτό του, αλλά έξω από τον εαυτό του, δεν ανήκει στον εαυτό του, δεν ζει μόνος του και για τον εαυτό του: δεν είναι ο εαυτός του, αλλά ένας άλλος του γαμπρού, φίλος και μόνο φίλος του Γαμπρού, στον οποίο όμως ο ίδιος ο Γαμπρός δεν είναι ακόμα φίλος, δεν θα γίνει ούτε φίλος στα όρια της γήινης ύπαρξης: αυτό είναι το όριο του, αλλά αυτό είναι το όριο της ανυπαρξίας του και η μεγάλη του δύναμη. Ο ίδιος δεν θα ακολουθήσει τον Κύριο, δεν θα γίνει μαθητής Του, ο ίδιος δεν θα ακούσει από τα χείλη Του τα γλυκά λόγια που απευθύνονται στους μαθητές: «Είστε φυσικά φίλοι μου» (Ιωάννης 15:14). Είναι σαν το φεγγάρι όταν ο ήλιος ανατέλλει και σβήνει στη λάμψη του. Είναι μόνο ο Πρόδρομος, που πραγματοποιεί ένα ελεύθερο, πλήρως συνειδητοποιημένο κατόρθωμα, το κατόρθωμα του σταυρού της υπηρεσίας του Προδρόμου της Ερχόμενης. Από εδώ γίνεται σαφής ο λόγος του Κυρίου για τον Πρόδρομο, στον οποίο η αιώνια σμίλη εκφράζει την ουσία της υπηρεσίας του Προδρόμου, τη φύση της και όλη τη δύσκολη και εκ πρώτης όψεως σκληρή, φαινομενικά σχεδόν σκληρή ασυνέπεια αυτών των λέξεων: «Αμήν σας λέω (ειδική έμφαση που αρμόζει στη σημασία των γεννηθέντων από τον Ιωάννη): Νομίζω και στη Βασιλεία του Θεού είναι μεγαλύτερος» Ματθ. II, II, Lk, 7, 28). Ο Γιάννης είναι ο μεγαλύτερος από τους ανθρώπους στο ότι για τον εαυτό του δεν είναι πια άντρας. Αλλά ο ανώτερος άνθρωπος παραμένει ποιοτικά διαφορετικός σε σχέση με τη θεία ζωή, γι' αυτό, στο βαθμό της κοινωνίας με αυτή τη θεία ζωή, το ελάχιστο είναι μεγαλύτερο από το υψηλότερο στη φυσική ανθρώπινη φύση. (Ταυτόχρονα, βέβαια, εδώ δεν εξετάζεται το ερώτημα πώς θα είναι ο ίδιος ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στη Βασιλεία του Θεού. Αλλά έχουμε την απάντηση της Εκκλησίας σε αυτό το ερώτημα: ο Πρόδρομος στη Βασιλεία του Θεού είναι ο υψηλότερος, ο πρώτος μετά τη Μητέρα του Θεού). Πουθενά στην Καινή Διαθήκη δεν φτάνει η αντινομία της αμαρτωλής φύσης του ανθρώπου τόσο ακραία οξύτητα και ένταση, ο οποίος, προκειμένου να εδραιώσει την αληθινή ανθρώπινη φύση του· για να σώσει την ψυχή του, πρέπει να τα παρατήσει όλα, να καταστρέψει την ψυχή του. Επομένως, στον Πρόδρομο ενώνονται όλα τα είδη των ανθρώπινων άθλων: «κήρυκας Χριστού και Βαπτιστή, άγγελος, απόστολος, μάρτυρας, προφήτης, πρόδρομος, ιερέας, φίλος του πλησίον, σφραγίδα των προφητών, εντιμότατος μεταξύ των γεννηθέντων» (στίχος προς τον Άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο). Ωστόσο, δεν μιλάμε για την υπηρεσία και την αγιότητα του Προδρόμου, αλλά για την κλήση του να προετοιμάσει τον δρόμο για τον Κύριο, χωρίς την οποία προετοιμασία ο Κύριος δεν θα μπορούσε να εισέλθει στον κόσμο. Τι ακριβώς ήταν αυτή η προετοιμασία; Έχει να κάνει με το κήρυγμα της μετάνοιας και να μαλακώνει τις καρδιές; Αυτό βέβαια είχε τη σημασία του, αλλά όχι καθοριστική, τουλάχιστον το Ευαγγέλιο δεν το λέει καθοριστικό. Η προετοιμασία για την έλευση του Κυρίου έγινε από τον Πρόδρομο, πρώτα απ' όλα και πρωτίστως όχι μέσω άλλων, αλλά στον εαυτό του, από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής του. Ο Κύριος ήταν ευπρόσδεκτος στον κόσμο. Δεν βρέθηκε μόνος σε αυτό, γιατί ένας φίλος βγήκε να Τον συναντήσει, έτοιμος και άξιος να Τον δεχτεί. Αυτός ο φίλος αντιπροσώπευε σε αυτή τη συνάντηση όλη την ανθρωπότητα, πιο συγκεκριμένα, ολόκληρη την εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία στο πρόσωπό του ζούσε η ίδια, ξεπερνώντας την περιορισμένη αγιότητά της. Στο πρόσωπο του Νέου Αδάμ, αυτός ήταν ένας άξιος απόγονος του παλιού Αδάμ, ο οποίος με την υπακοή του ήταν έτοιμος όχι να διορθώσει (γιατί ο άνθρωπος δεν είχε τη δύναμη να το κάνει) - αλλά να εξαλείψει την ανυπακοή του Αδάμ, όπως η Νέα Εύα, με την ταπεινοφροσύνη και την υπακοή της, εξαλείφει την ανυπακοή της Εύας. Μαζί με την αγιότητα της Συζύγου, που έχει αποκαλυφθεί ότι είναι υπηρέτρια του Κυρίου, άξια να δεχτεί τον Θεό, πρέπει επίσης να ανθίσει η δικαιοσύνη του συζύγου, άξια να δεχθεί τον Θεό. Πολλοί περίμεναν τον Κύριο στη γη, άξιοι να Τον πλησιάσουν: ο δίκαιος Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός, ο δίκαιος Συμεών και η Άννα η προφήτισσα, οι μελλοντικοί απόστολοι: δώδεκα και εβδομήντα. Ωστόσο, ούτε αυτοί οι πρεσβύτεροι που εγκατέλειψαν τον κόσμο, που είχαν ήδη ολοκληρώσει τη ζωή τους πριν από την εμφάνιση του Χριστού στον κόσμο, ούτε οι μελλοντικοί απόστολοι μπόρεσαν να Τον συναντήσουν με την αληθινή και ακριβή έννοια, ώστε να αντέξουν τη συνάντηση που έγινε, να Τον αναγνωρίσουν, να Τον αποκαλύψουν στον κόσμο και να αποδειχθούν άξιοι γι' αυτήν. Οι απόστολοι ήταν άξιοι να κληθούν από τον Δάσκαλο και με μακροχρόνια μάθηση, με πτώσεις και αγώνες, να εξοικειωθούν με τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού και την πίστη στον Σωτήρα, αλλά, αυστηρά μιλώντας, πριν από την ανάσταση δεν είχαν ακόμη αποκτήσει την αποστολική αξιοπρέπεια, την οποία απέκτησαν πλήρως μόνο την Πεντηκοστή. Και επομένως μπορούμε να πούμε ότι στην αρχή της επίγειας διακονίας του Σωτήρα δεν γνώριζαν τον Κύριο, και δεν μπορούσαν, και επομένως Τον συναντούσαν με αξιοπρέπεια. Μόνο ο Πρόδρομος, εκτός από τη Μητέρα του Θεού, μόνο γνώριζε το μυστικό της Ενσάρκωσης και ταυτόχρονα μπορούσε να αντισταθεί στη συνάντηση με τον Αμνό του Θεού. Στο πρόσωπό του λοιπόν έγινε δεκτός στη γη ο Σωτήρας και σε αυτή την αποδοχή εκφράζεται η συμμετοχή του Προδρόμου στο θέμα της ενσάρκωσης. Σε αυτόν έγινε η ενσάρκωση του Θεού για την Εκκλησία και αυτός, μαζί με τη Μητέρα του Θεού, αντιπροσωπεύει την Εκκλησία, ο καθένας με τον τρόπο του, αλλά αδιαχώριστα, κοντά στον Χριστό τον Σωτήρα: η Μητέρα του Θεού είναι η Νύμφη του Θεού και η φίλη του Νυμφίου στο γαμήλιο δείπνο του Αρνίου. Αλλά από την άλλη, η σημασία του Προδρόμου στην ενσάρκωση και τη λύτρωση του κόσμου γίνεται σαφής: ως όχι μόνο του Προδρόμου, αλλά και του Βαπτιστή. Αν και η Γέννηση του Χριστού είναι η αληθινή γέννηση του Θεού, η Αγνότερη είναι η υπάρχουσα Μητέρα του Θεού, ωστόσο ο ανδρισμός του Θεού παραμένει ελλιπής και μη ολοκληρωμένος στη Γέννηση του Χριστού: ολοκληρώνεται με το βάπτισμα του Κυρίου, που συνοδεύεται από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στην ανθρώπινη φύση Του, είναι η Πεντηκοστή του Χριστού. Μετά από αυτό γίνεται αληθινά Χριστός, χρισμένος από το Άγιο Πνεύμα. 7 Όπως και στο ανθρώπινο γένος υπάρχει διάκριση μεταξύ της σαρκικής γέννησης από το νερό και του πνεύματος, ομοίως, για την πληρότητα της συγκατάβασης του Θεού και του θεανθρώπου, ήταν απαραίτητο να γίνει όχι μόνο η Γέννηση, αλλά και το βάπτισμα του Χριστού. Το τελευταίο υπό αυτό το πρίσμα θα πρέπει να θεωρείται ως το τέλος των Χριστουγέννων, και χρειάζεται έναν γεννήτορα - έναν πνευματικό γονέα, ή έναν Βαπτιστή. Το βάπτισμα βρίσκεται στο μονοπάτι της ενσάρκωσης. Εάν ο Κύριος δεν μπορούσε να βαπτιστεί μόνος Του χωρίς να παραβιάσει την πληρότητα της ενσάρκωσής Του, τότε για αυτήν την πληρότητα της ενσάρκωσής Του χρειάζεται τον Βαπτιστή, όπως ακριβώς χρειάζεται τη Μητέρα για τη γέννησή Του. Και η προνοητική προετοιμασία του Βαπτιστή λαμβάνει μια έννοια παρόμοια με την προετοιμασία της Μητέρας του Θεού. Ο Βαπτιστής έπρεπε να φανεί αντάξιος της κλήσης και του έργου του. Θα έπρεπε να είχε τη δυνατότητα να συναντήσει πρόσωπο με πρόσωπο τον βαφτισμένο Θεό, να δει τον κατερχόμενο άγιο στους ανοιγόμενους ουρανούς. Πνεύμα, να ακούσω τη φωνή του Πατρός, να μάρτυρα το μυστήριο της θεοφάνειας. Τέτοια ικανότητα και δύναμη δεν μπορεί να αποδοθεί σε κανέναν από τους μεγαλύτερους αγίους της Παλαιάς Διαθήκης. μόνο ο Πρόδρομος του Χριστού αντιστάθηκε και τέλεσε το βάπτισμα. Και αυτό εκφράζει τη συμμετοχή του Βαπτιστή στην οικοδόμηση της σωτηρίας μας. Ο γαμπρός βρήκε έναν άξιο φίλο. Δεν βρέθηκε μόνος στον κόσμο, μαρτυρήθηκε από αυτόν που «ήλθε για μαρτυρία, για να μαρτυρήσει για το φως, για να έχουν όλοι πίστη σε αυτόν» (Ιωάννης 1:7). Όλα αυτά πρέπει να γίνουν κατανοητά, φυσικά, όχι με ποσοτική, αλλά με ποιοτική έννοια. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής εμφανίστηκε ως ζωντανός εκπρόσωπος ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής. Σε αυτόν έγινε μια συνάντηση μεταξύ του Θεανθρώπου και της ανθρωπότητας, του Ενός Αναμάρτητου με το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος. σε Αυτόν υπερνικά την αποξένωσή του. Αν είναι αλήθεια ότι η υπηρεσία του Προδρόμου είναι απαραίτητη για την ενσάρκωση του Θεού, όπως και η Μητέρα του Θεού, αν και με διαφορετική, ειδική έννοια, προκύπτει ότι η συμμετοχή σε αυτό το κατόρθωμα, η εσωτερική του γνώση και η μετάβασή του είναι απαραίτητη για τη σωτηρία μας, για την αφομοίωση της θυσίας του Χριστού. Είναι αναμφισβήτητο ότι κάθε μέλος της Εκκλησίας, αφού ζει τη ζωή της Εκκλησίας, ενώνεται πνευματικά με τη Μητέρα του Θεού, συγχωνεύοντας τη φωνή της ψυχής του με τη φωνή του Ρέτζα: ιδού ο δούλος του Κυρίου και παραδίδεται πνευματικά στη γέννηση του Θεού. Κάθε χριστιανική ψυχή, κατά την παρατήρηση του Bl. Ο Αυγουστίνος, γεννά τον Χριστό στην καρδιά της, συγκαταλέγεται στον «Καθεδρικό Ναό της Παναγίας», τον οποίο πανηγυρίζει η Αγία Εκκλησία την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού (26 Δεκεμβρίου). Αυτή η ημέρα είναι αργία όχι μόνο της Μητέρας του Θεού, αλλά και της παγκόσμιας Μητέρας του Θεού ("Καθεδρικός Ναός της Μητέρας του Θεού"), για την οποία ο εκκλησιαστικός ύμνος λέει: "εμείς (δηλαδή ολόκληρο το ανθρώπινο γένος) Σου προσφέρουμε την Παναγία". Αυτά που ειπώθηκαν δεν μειώνουν σε καμία περίπτωση τη σημασία του προσωπικού κατορθώματος και της προσωπικής αγιότητας του Εντιμότερου Χερουβείμ και όλων των Υψίστων πλασμάτων. Αυτή, και μόνο Αυτή, και είναι Αυτή, είναι η Μητέρα του Θείου Υιού, της Μαρίας, που γέννησε τον Ιησού Εμμανουήλ. Αλλά δεν χωρίζεται σε αυτό από όλη τη δημιουργία και το ανθρώπινο γένος, παραμένοντας. με το λουλούδι του παραδείσου στο δέντρο του Αδάμλεμ (όπως λέει η ευαγγελική γενεαλογία στον Άγιο Λουκά) και καλώντας τους πάντες στο συμβούλιο Του. Είναι η προσωπική συνειδητοποίηση της παγκόσμιας πανανθρώπινης μητρότητας του Θεού, και ο Υιός του Θεού αυτοαποκαλείται όχι ο Υιός της Μαρίας, αλλά ο Υιός του Ανθρώπου. Δύο προσωπικές προσφωνήσεις προς Αυτήν, που μας διασώζει μόνο το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, λένε και οι δύο: θηλυκό, δηλαδή αποπροσωποποιητικά ευρείες σε σχέση με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, λαμβανόμενες στη γυναικεία του εκδήλωση. Και όλη η ανθρώπινη φύση, αποδεκτή από Αυτόν, συμμετέχει σε αυτή τη γέννηση του Θεού. Μπορεί ακόμη να πει κανείς ότι κάθε άνθρωπος, αφού είναι αληθινά άτομο, όχι παραμορφωμένος από την αμαρτία και δεν είναι σκλάβος στον άρχοντα αυτού του κόσμου, είναι μέλος του Σώματος του Χριστού, ανήκει στην Εκκλησία και σε αυτό συμμετέχει στην αιώνια γέννηση του Θεού. Γι' αυτό χωρίς τη λατρεία της Μητέρας του Θεού, χωρίς την εσωτερική της γνώση, τη λατρεία και τους ακόλουθούς της, δεν μπορεί να υπάρξει αληθινός Χριστιανισμός. Είναι αδύνατο και δεν δίνεται να τιμήσουμε τον Υιό, χωρίζοντάς Τον από τη Μητέρα Του, να προσκυνήσουμε τον Βρέφος Θεό, χωρίζοντάς τον από τη Μητέρα του Θεού. Η γνώση και η ευλάβεια της Μητέρας του Θεού δεν είναι μόνο δόγμα πίστεως, αλλά και εσωτερικά απαραίτητη προϋπόθεση σωτηρίας. Και όχι μόνο η γέννηση του Θεού πρέπει να είναι γνωστή στον χριστιανό, αλλά και η αποδοχή του Θεού, όχι μόνο ο άθλος της Παναγίας, αλλά και ο άθλος του Βαπτιστή Ιωάννη. Στον Ιωάννη έγινε μια ελεύθερη, στοργική, συνειδητή αυτοθυσία της ανθρώπινης φύσης πριν από το Θείο. Ο άνθρωπος απέδωσε τη δέουσα λατρεία και υπακοή στον Θεό, κάτι που Του αρνήθηκαν στην Εδέμ. Αναγνώρισε την ασημαντότητα της κτιστής ανθρώπινης φύσης ενώπιον του Θεού και τη θυσίασε με χαρά, στη χαρά της αγάπης. Στον Πρόδρομο εκπληρώθηκε εκείνη η αγάπη του ανθρώπου για τον Θεό και του ατόμου για τον Χριστό τον Θεάνθρωπο, χωρίς την οποία δεν υπάρχει αληθινή απελευθέρωση από την αιχμαλωσία της πνευματικής ιδιότητας, από την αυτοεπιβεβαίωση στον εαυτό του, δηλαδή στην ασημαντότητα, γιατί μόνο στον Θεό είναι η πληρότητα κάθε όντος. Μόνο αυτός που το καταστρέφει για τον Χριστό θα σώσει την ψυχή του, που δεν θέλει τη ζωή του, αλλά μόνο του Χριστού, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «Δεν ζω για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2,20). Και αυτό το μονοπάτι της πλήρους διάλυσης ενός εγωιστή και σκληροτράχηλου ανθρώπου στην αγάπη του Χριστού διένυσε πρώτος ως το τέλος ο Πρόδρομος, που έγινε Πρόδρομος μόνο επειδή αρνήθηκε εντελώς τον εαυτό του, μεταφέροντας το κέντρο της ύπαρξής του στον Άλλο. Ταπείνωσε τον εαυτό του με πλήρη και ειλικρινή συνείδηση ​​ότι δεν ήταν άξιος να λύσει το λουρί από τα πόδια του Χριστού και, όταν Τον συνάντησε, ταπεινώθηκε με χαρά για τον Άλλο. Στον Ιωάννη, όπως και στη Μαρία, επιτεύχθηκε η νίκη επί του ανθρώπινου εγωισμού και σε αυτό το κεντρικό σημείο είχε ήδη ξεπεραστεί η προσωπική αμαρτωλότητα, η οποία είναι συνέπεια του καθολικού προπατορικού αμαρτήματος, ως το αμάρτημα του εγωισμού και της αυταπάτης: «θα γίνετε σαν θεοί». Ο Ιωάννης απελευθέρωσε τον εαυτό του από αυτήν την αυτοθέωση, γιατί μέσα στην καρδιά του χάρηκε για τον Θεό, τον Σωτήρα Του, και Τον λάτρευε ως αληθινό Θεό. Αυτή ήταν η μετάνοια, ως εσωτερική αλλαγή, μετάνοια, για την οποία ο Ιωάννης εμφανίστηκε ως ιεροκήρυκας. Ο ίδιος, νωρίτερα από το κήρυγμά του για τη μετάνοια, περιείχε αυτή τη μετάνοια μέσα του. Ο ίδιος είναι η ζωντανή του προσωποποίηση. Είναι ένα κατώφλι που δεν μπορεί να περάσει στο μονοπάτι προς τη Βασιλεία του Θεού: «Μετανοείτε, γιατί η Βασιλεία του Θεού πλησιάζει». Και το αντίστροφο, έχει έρθει πιο κοντά για τους ανθρώπους, μεταξύ άλλων, γιατί έχει ήδη γίνει στον Πρόδρομο. Ο τελευταίος, λοιπόν, έλαβε μέσω αυτού τη δύναμη να πλησιάσει τον ίδιο τον Βασιλιά, ο οποίος έφερε τη Βασιλεία του Θεού στη γη. Και μπορεί κανείς να πλησιάσει τον Χριστό μόνο μέσω του μονοπατιού του Ιωάννη, και να συναντήσει τον αποκαλυφθέν Χριστό - μέσω της μετάνοιας. Στον Ιωάννη επιτεύχθηκε η ανθρώπινη αυτοαπελευθέρωση. Ήταν λοιπόν ο πρώτος άνθρωπος μετά την Πτώση, έτοιμος για σωτηρία, ώριμος για τη Βασιλεία του Θεού, που μετανόησε για την αμαρτία του Αδάμ. Μετέφερε το κέντρο του από τον εαυτό του στον Θεό, έγινε διαφορετικός για τον εαυτό του και γι' αυτό έγινε φίλος, φίλος του Νυμφίου. Και οι χαρές αυτής της φιλίας αποκαλύφθηκαν στην ψυχή του, που πιστοποιούνται από τα πύρινα λόγια του Ευαγγελίου του Ιωάννη: «Ο φίλος του γαμπρού, που στέκεται και τον ακούει, χαίρεται με χαρά, ακούγοντας τη φωνή του γαμπρού· αυτή είναι η χαρά μου που εκπληρώνεται» (Ιωάν. 3:29). Αυτή η χαρά της φίλης του γαμπρού είναι η χαρά κάθε χριστιανικής ψυχής για τον Χριστό που την πλησιάζει, στον οποίο αφιερώνει την ανθρώπινη φύση της. Στον Ιωάννη δόθηκε η ευκαιρία να εκτελέσει τη μοναδική, προσωπική του υπηρεσία στο επίγειο μονοπάτι ως Πρόδρομος, και αυτό το κατόρθωμα ενός προφήτη, κήρυκα της μετάνοιας και Βαπτιστή, φυσικά, είναι εντελώς μοναδικό. Ωστόσο, στο κατόρθωμά του υπάρχει μια τέτοια πανανθρώπινη σημασία και παντοχριστιανικό περιεχόμενο που πρέπει να συμπάσχει κάθε άνθρωπος στο δρόμο προς τον Χριστό, δηλαδή η εικόνα της μετάνοιας και της αγάπης και η αυταπάρνηση της αγάπης του φίλου του Νυμφίου. Καθένας που έρχεται στον ουράνιο Νυμφίο, φέρνοντας τη νύφη του κοντά Του, την ανθρώπινη φύση του, (ο ύμνος της Εκκλησίας αποκαλεί τον Πρόδρομο τον γαμπρό, 27 Ιουνίου, Άρθ. επί της Πολιτείας Βοζ.) πρέπει να γίνει στην καρδιά του φίλος αυτού του Νυμφίου. Υπάρχουν δύο εικόνες της σχέσης της ψυχής με τον Χριστό ως Νυμφίο. Κάθε ψυχή στην Εκκλησία, παραδομένη στον Χριστό και ζώντας τη ζωή Του, συνδέεται μαζί Του ως «νύφη» - η εκκλησία, που παίρνει τη ζωή της από Αυτόν - αυτή είναι μια γυναικεία εικόνα της στροφής προς τον Χριστό. Υπάρχει όμως και μια άλλη εικόνα, αν όχι επικοινωνίας, τότε στροφής προς τον Χριστό, η ανθρώπινη σχέση μας προς αυτόν, που συνίσταται στην απόρριψη για χάρη της αγάπης για τον Χριστό. Και τότε η ψυχή θα γνωρίσει τη γλύκα της φιλίας για τον Νυμφίο, την εικόνα και την πορεία των Προδρόμου. Αυτή είναι μια εικόνα ανδρικής αγάπης, μια αρσενική έκκληση προς τον Γαμπρό. Και αυτές οι δύο εικόνες δεν αποκλείονται, δεν απωθούν η μία την άλλη, αλλά ενώνονται σε μια συγχωνευμένη και αχώριστη ενότητα. Η αγάπη είναι και ανιδιοτέλεια και επικοινωνία, όπως η ζωή σε μια άλλη, η αγάπη είναι η ενότητα δύο ζωών. Η Εκκλησία, ως Νύμφη του Χριστού, έχει και δίνει την κοινωνία της ζωής, αυτή είναι η ενότητα, και είναι η Θεομητορική αρχή στον εκκλησιαστικό αυτοπροσδιορισμό. Η Εκκλησία ως πολυενότητα υποστάσεων, κατ' εικόνα της τριαδικής ενότητας του Θεού, είναι διαρκής αυτοθυσία, πεθαίνει για τον άλλον, φιλία για τον Νυμφίο. Η αγάπη είναι αυτοθυσία και ανάσταση, ενότητα και φιλία. Η πληρότητα της εκκλησιαστικής αγάπης, η κοινωνία με τον Χριστό δίνεται στην ένωση της αγάπης για τον Χριστό από τη Θεοτόκο και τον Πρόδρομο, που μαζί στέκονται στη Δέηση. Γι' αυτό η εικόνα του Προδρόμου δεν είναι μια από τις πολλές εικόνες αγίων που σεβάστηκαν από την Εκκλησία, αλλά κατά τη σημασία της είναι η μοναδική. Δεν μπορεί να συγκριθεί ούτε με τους αποστόλους και τους ύψιστους αποστόλους, τους οποίους ο Κύριος ανέδειξε κατά τη διάρκεια της ζωής Του, προετοιμάζοντάς τους για την αποστολικότητα, πολεμώντας τους περιορισμούς τους και μερικές φορές τις αμαρτωλές αδυναμίες τους. Επιπλέον, ωστόσο, πριν από το θάνατο στον σταυρό, όλοι Τον αφήνουν με φόβο, παραμένουν σε αγωνία και σύγχυση, μέχρι την εμφάνιση του Αναστάντος και μέχρι την έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Ο Πρόδρομος εμφανίζεται στη διακονία του εντελώς έτοιμος, ώριμος και ολοκληρωμένος. Βαδίζει το μονοπάτι της διακονίας του αμόλυντος και αμόλυντος από κάθε αμαρτωλή επίθεση, είναι το φως της ύψιστης ανθρώπινης αγιότητας, που είναι διαθέσιμο στον άνθρωπο προ Χριστού και εκτός Χριστού. Αυτός, ο μεγαλύτερος από όλους εκείνους που γεννήθηκαν μεταξύ συζύγων, είναι ο υψηλότερος από τους ανθρώπους ως προς την ανθρώπινη φύση τους. Μαζί του έχει μόνο την Παναγία, που ως Θεοτόκος, πάνω από όλα τα πλάσματα, είναι πάνω του. Ωστόσο, στην ανθρώπινη φύση Της, στην ανθρώπινη αγιότητά Της, συνδέεται στενότερα με τον Πρόδρομο. Είναι δυνατόν να υποδεικνύεται άμεσα από τι συνίσταται αυτή η σχέση: ελλείψει εκούσιας προσωπικής αμαρτίας, σε προσωπική αναμαρτία, η οποία, φυσικά, δεν σημαίνει καθόλου ελευθερία από το προπατορικό αμάρτημα - αυτή η ελευθερία δίνεται σε ένα άτομο μόνο από τον Σωτήρα. (Γι' αυτό ο μικρότερος στη Βασιλεία του Θεού είναι μεγαλύτερος από τον μεγαλύτερο των γεννημένων μεταξύ γυναικών· εδώ εκδηλώνεται η αδυναμία και η ανεπάρκεια όλης της ανθρώπινης φύσης για σωτηρία). Και η Εκκλησία επιβεβαιώνει εκφραστικά αυτή τη σύγκριση με όσα εορτάζει μετά τον Ρ. Χρ. Καθεδρικός της Παναγίας (26 Δεκ.), και μετά τη βάπτιση, Καθεδρικός του Βαπτιστή (7 Ιαν.). Τόσο η Μητέρα του Θεού όσο και ο Πρόδρομος έχουν τον δικό τους «καθεδρικό ναό», συγκεντρώνουν την Εκκλησία γύρω τους, καλούν σε αυτό το συμβούλιο, το οποίο γίνεται έτσι ουσιαστικό στη ζωή της Εκκλησίας για τη σωτηρία των πιστών. 8 Αυτό καταδεικνύει αδιαμφισβήτητα ένα άλλο πράγμα: το κατόρθωμα του Προδρόμου δεν καταργείται σε καμία περίπτωση από την Καινή Διαθήκη, ανήκει στην ουσία της ευσέβειας της Καινής Διαθήκης. Όπως και η μητρότητα, παραμένει ως βάση της εκκλησιαστικής ζωής. είναι σε αυτό που αποκαλύπτεται η ανθρώπινη πλευρά ή προϋπόθεση της κοινωνίας με τον Θεό. Ο Ιωάννης στέκεται στο χείλος της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, του παλαιού και του νέου ανθρώπου, είναι αυτό το ίδιο το χείλος, μέσα σε αυτόν ή από αυτόν αυτό το χείλος ξεπερνιέται στην ανθρώπινη ψυχή. Αυτό που κάποτε συνέβαινε μέσα του και μαζί του συμβαίνει τώρα στην ανθρώπινη καρδιά. Άρα, ο Πρόδρομος, μαζί με τη Θεομήτορα, βρίσκεται σε ιδιαίτερη, αποκλειστική γειτνίαση με τον Σωτήρα Χριστό. Αποτελούν την ακολουθία Του στις εικόνες Του: όχι τους απόστολους, ούτε τους μάρτυρες, ούτε τους άγιους, και, από την άλλη, ούτε άγγελους, ούτε αρχάγγελους, αλλά ακριβώς τη Μητέρα του Θεού και την Πρόδρομο. Μόνο οι δύο τους, αυτοί οι δύο μυστηριώδεις, που αντιπροσωπεύουν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, στην προηγούμενη αγιότητα και αφοσίωσή του στον Θεό. Και αυτό το πρώτο ανθρώπινο ον αιχμαλωτίζεται περισσότερο από όλα και πιο εκφραστικά από το γεγονός ότι συνήθως φτιάχνουμε εικόνες της Μητέρας του Θεού και του Προδρόμου στο Ποτήριο του Αγ. Είναι αδύνατο να εκφραστεί πιο έντονα και βαθειά η ιδέα της αποκλειστικής εγγύτητας του Προδρόμου με τον Κύριο, καθώς αυτή η εικόνα της παρουσίας του, μαζί με τη Μητέρα του Θεού, με το φοβερό μυστήριο της μεταφοράς των τιμίων δώρων: σε αυτόν που του δόθηκε να αγγίξει με το δεξί του χέρι «την κορυφή του Βαπτισθέντος», δόθηκε μέσω της εικόνας του τίμιου για να αγγίξει και να αγγίξει πάντα την εικόνα του Θεού. κόσμο», ανακοίνωσε και κήρυξε στον κόσμο. Κεφάλαιο Ι. Χριστούγεννα του Προδρόμου Η Αγία Εκκλησία εορτάζει την έντιμη σύλληψη του Προδρόμου (24 Σεπτεμβρίου) και την τίμια Γέννησή του (24 Ιουνίου) και ήδη μέσω αυτής της γιορτής τον φέρνει πιο κοντά στη Μητέρα του Θεού, η οποία δοξάζει και την Αγία Εκκλησία και την ένδοξη σύλληψή της (9 Δεκεμβρίου) και την ένδοξη Γέννηση της. Εκτός από αυτούς, κανένας από τους ανθρώπους της Αγίας Εκκλησίας δεν δείχνει τέτοια ευλάβεια. Συνήθως οι ημέρες μνήμης των αγίων είναι χρονισμένες ώστε να συμπίπτουν με τον θάνατο ή τη δοξολογία τους. Ποια είναι η βάση για μια τέτοια διάκριση εδώ; Ποια είναι η σκέψη της Εκκλησίας που εκφράζεται σε αυτόν τον θεσμό; Αυτή η σκέψη είναι βαθιά και σημαντική. Η ζωή για κάθε άνθρωπο είναι ο δρόμος της σωτηρίας, η δυνατότητα απελευθέρωσης από την αμαρτία, η αναζήτηση της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, το ουσιαστικό και αποφασιστικό αποτέλεσμα σε αυτό είναι μόνο το τέλος του, ο θάνατος των δικαίων: «τιμητικός ενώπιον του Κυρίου είναι ο θάνατος των αγίων Του». Ο θάνατος ενός δίκαιου ανθρώπου είναι μια νικηφόρα απελευθέρωση από την αμαρτία και η εκπλήρωση ενός άθλου. «Εγώ πολέμησα τον καλό αγώνα, τελείωσα τη ζωή μου, κράτησα την πίστη, για να με κρατήσει το στεφάνι της δικαιοσύνης» (Β΄ Τιμ. 4:7-8). Γι' αυτό η Εκκλησία συνήθως δεν εορτάζει τη γέννηση των δικαίων, ως αρχική κατάσταση της αιχμαλωσίας τους, την υποταγή στην αμαρτία. Κάθε άνθρωπος γεννιέται μέσα στην αμαρτία, και «δεν υπάρχει άνθρωπος που θα ζήσει και δεν θα αμαρτήσει», ακόμα κι αν η ανάσα του είναι στον κόσμο για μια μέρα. Και αν οι εγκόσμιες βιογραφίες γιορτάζουν τα γενέθλια των εξαιρετικών ανθρώπων ως χαρούμενα και εορταστικά, τότε στην Εκκλησία δοξάζονται μόνο νίκες επί της αμαρτίας, ήδη επιτεύγματα και λόγω της προσαρμοστικότητας της ανθρώπινης φύσης, πριν από το τέλος δεν μπορεί να υπάρξει οριστική βεβαιότητα σωτηρίας από την αμαρτία και ακόμη και πτώση. «Αδέρφια, δεν θεωρώ τον εαυτό μου ότι πέτυχα, αλλά μόνο με το να λησμονώ εκείνα που είναι πίσω και να προχωρώ προς τα μπροστινά, πιέζω προς τον στόχο για το έπαθλο της ανοδικής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού» (Φιλ. 3:13-14). Αν όμως είναι έτσι, τότε ο ίδιος ο εορτασμός της ίδιας της σύλληψης του Προδρόμου από την Εκκλησία τον φέρνει σε μια εντελώς ιδιαίτερη, εξαιρετική θέση. Μαρτυρεί την Αγιότητά του από την ίδια τη σύλληψη, όπως διακήρυττε ο Αρχάγγελος Γαβριήλ, ο οποίος είπε στον Ζαχαρία: «και θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα από την κοιλιά της μητέρας του» (Λουκάς 1:15). Αυτό που για όλους τους ανθρώπους είναι το στεφάνι και η εκπλήρωση όλης της ζωής, γιατί ο Πρόδρομος δίνεται ήδη στη μήτρα της μητέρας, με την ίδια τη σύλληψη. Και γι' αυτό η Εκκλησία καλεί να χαρούμε γι' αυτό το γεγονός: «από την άγονη μήτρα της ημέρας φύτρωσε ο καρπός της προσευχής, Ιωάννη Βαπτιστή, χαίρε στην έρημο και χαίρε, ανθρωπότητα: γιατί ιδού, ο κήρυκας της μετανοίας έρχεται, για να ενσαρκωθεί στην κοιλιά της μητέρας του» (Services State, 4 Σεπτέμβριος, Βοπτέμβριος 2). «Η κτίση χαίρεται για τη σύλληψή σου, προφήτε και πρόδρομε, Ιωάννη Βαπτιστή: θεϊκά, γιατί η γέννησή σου προμηνύει για μας κυρίαρχα Χριστούγεννα» (εγκώμιοι στίχοι). «Προφητεία του Θεού, ο πρεσβύτερος χαίρε, γιατί γέννησε ένα γιο, ο μεγαλύτερος όλων των ανθρώπων δεν αναστήθηκε, Ιωάννης ο Κύριος ο Βαπτιστής: πήδα, Ελισάβετ, όλη η γη αγαλλίαση, δοξάζοντας τον δημιουργό Θεό όλων». Στις σχέσεις με τον Πρόδρομο, όπως και στις σχέσεις με τη Μητέρα του Θεού, αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα για την ελευθερία του από την αμαρτία κατά τη σύλληψη και τη γέννηση. Ωστόσο, για τι είδους ελευθερία μπορούμε να μιλάμε εδώ; Σε κάθε περίπτωση, όχι για την ελευθερία από το προπατορικό αμάρτημα. Σχετικά με τον Πρόδρομο, αυτό μαρτυρείται από τον Κύριο, ο οποίος όρισε ότι και ο μικρότερος στη Βασιλεία του Θεού είναι μεγαλύτερος από αυτόν, ο μεγαλύτερος από τους γεννημένους μεταξύ των γυναικών. Αλλά είναι το προπατορικό αμάρτημα που μας χωρίζει από τη Βασιλεία του Θεού. Και γενικά δεν υπάρχει λόγος ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο κήρυκας της μετανοίας και του βαπτίσματος για την άφεση των αμαρτιών, να θεωρείται απαλλαγμένος από την αμαρτία μέχρι την έλευση του Σωτήρος στον κόσμο (όπως αυτό δεν ισχύει για την Παναγία, αντίθετα με το καθολικό δόγμα της αμόλυντης σύλληψης της Μητέρας του Θεού). Υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει απελευθέρωση από το προπατορικό αμάρτημα έξω και πριν από τη σταυρική θυσία του Σωτήρα, και ακόμη και ο Πρόδρομος παραμένει ένοχος για το προπατορικό αμάρτημα. Και λυτρώθηκε, μαζί με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, από το προπατορικό αμάρτημα από τον Κύριό μας. Και όμως η σύλληψή του γιορτάζεται, δηλαδή ήδη από τη σύλληψη θεωρείται άγιος από την Εκκλησία και η χάρη του Αγίου Πνεύματος αναπαύεται πάνω του και στην κοιλιά της μητέρας του, μαρτυρώντας έτσι την αγιότητά του. Η ανθρώπινη αγιότητα μπορεί επίσης να συνδυαστεί με την παρουσία του προπατορικού αμαρτήματος, όπως αποδεικνύεται από επαρκή παραδείγματα δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης, μερικοί από τους οποίους, όπως ο Ενώχ και ο Ηλίας, μεταφέρθηκαν ζωντανοί στον ουρανό. Αυτή η αγιότητα έχει, θα λέγαμε, έναν προκαταρκτικό χαρακτήρα. παγιώνεται και τελειοποιείται με την εξιλέωση και το κήρυγμα του Κυρίου στην κόλαση. Κατά συνέπεια, ο Πρόδρομος μπορεί να είναι άγιος με όλη την ύψιστη αγιότητα της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία συνίστατο όχι στην απελευθέρωση από το προπατορικό αμάρτημα (που είναι αδύνατο από τις ανθρώπινες δυνάμεις), αλλά στην ελευθερία από τις προσωπικές αμαρτίες. Το προπατορικό αμάρτημα συνίσταται σε μια γενική ασθένεια ολόκληρης της ανθρώπινης φύσης, η οποία γίνεται θανάσιμη και υπόκειται στην αμαρτία. Πραγματοποιείται μέσω της ανθρώπινης ελευθερίας σε μια σειρά από προσωπικές αμαρτίες, στην προσωπική αμαρτωλότητα, στην οποία το προπατορικό αμάρτημα εκδηλώνεται στη ζωή του κάθε ανθρώπου. Και αυτή η προσωπική αμαρτωλότητα μπορεί να είναι μεγαλύτερη ή μικρότερη, μπορεί να μειωθεί στο μηδέν, σε καθαρή δυνατότητα ή σε προσωπική αναμαρτία. Αυτό κατέχει η Αγνότερη και Άμωμη Παρθένος, ξένη προς κάθε προσωπική αμαρτία και ακόμη και κάθε είδους αμαρτωλή επίθεση. Όμως, σύμφωνα με τις σκέψεις της Εκκλησίας, που σέβεται την αγιότητα του Προδρόμου ήδη από τη σύλληψή του, ο Πρόδρομος παραμένει ξένος στην προσωπική αμαρτία. Για να γίνει αυτό, δεν χρειάζεται καθόλου να φανταστούμε την επίδραση του deus ex machina - της αυθαίρετης επιστροφής σε ένα συγκεκριμένο άτομο, δηλαδή στη Μαρία, της υπερφυσικής χάριτος που ελήφθη από τον Αδάμ κατά τη διάρκεια της Άλωσης, όπως διδάσκεται από το Καθολικό δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης της Μητέρας του Θεού. Για να είναι συνεπής, η Καθολική θεολογία θα έπρεπε να επεκτείνει το δόγμα της για την αμόλυντη σύλληψη στον Πρόδρομο, κάτι που για κάποιο λόγο δεν το κάνει (αν και είναι έτοιμη να το επεκτείνει στον Ιωσήφ). Η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος είναι εγγενείς στην ανθρώπινη φύση λόγω της εμπλοκής τους και η κύρια περιουσία ή κατάσταση της είναι η ενοχή για το προπατορικό αμάρτημα και τον θάνατο, αλλά αυτή η γενική ιδιότητα ἀμάρτημα σε αυτούς παραμένει αλλά εκδηλώνεται σε ιδιωτικές, προσωπικές αμαρτίες - παροβάσεις, παραπτώματα - δεσμεύεται και κατακλύζεται από την προσωπική τους ελευθερία. Αυτή η προσωπική ελευθερία από τις αμαρτίες, αλλά όχι από την αμαρτία ή την αμαρτωλότητα της φύσης, είναι ένα εντελώς ιδιαίτερο, εξαιρετικό φαινόμενο στη ζωή της ανθρωπότητας, που αντιστοιχεί και στο ιδιαίτερο και εξαιρετικό γεγονός της εισόδου στον κόσμο του Θεανθρώπου. Ο κόσμος και ο αμαρτωλός άνθρωπος υπόκεινται στον πρίγκιπα αυτού του κόσμου, ο Σατανάς έχει καταλάβει τον κόσμο και τον κρατά βίαια (όπως αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από την προσευχή της απαγόρευσης στο βάπτισμα, την εκδίωξη του Σατανά από ένα νεογέννητο). Ωστόσο, είναι αποδεκτό να πιστεύουμε ότι ο Σατανάς θα μπορούσε να καταλάβει, έστω και για μια στιγμή, το σώμα και την ψυχή όχι μόνο του Καθαρότερου, αλλά ακόμη και του Προδρόμου; Είναι συμβατή μια τέτοια κατοχή με την ανάπαυση του Αγίου Πνεύματος στον Πρόδρομο ενώ ήταν ακόμη στην κοιλιά της μητέρας του; Προφανώς όχι. Πρέπει να παραδεχθούμε ότι ο Σατανάς είχε όρια και βαθμούς στην κατοχή του της έκπτωτης ανθρωπότητας (όπως αποκαλύπτεται στον πρόλογο του βιβλίου του Ιώβ). Η δύναμη του «άρχοντα αυτού του κόσμου» δεν μοιάζει με τη δύναμη του Θεού πάνω στη δημιουργία, δεν είναι παντοδύναμη και δεν είναι παντοδύναμη. Αυτή είναι η δύναμη ενός εισβολέα που, με κλοπή, πήρε ό,τι δεν του ανήκει και, τελικά, ξεπερνά τις δυνάμεις του. Και αυτή η δύναμη ανταποκρίνεται στο φυσικό της όριο, και είναι πάντα γενικά περιορισμένη. Ο Σατανάς δεν είχε ποτέ καμία εξουσία πάνω στον Κύριο Ιησού, ακόμη κι όταν δεν Τον γνώριζε ακόμη: «αν είσαι ο Υιός του Θεού», Ματθ. 4:3, αυτό ρωτά ο Σατανάς όταν μπαίνει στον πειρασμό). Και γενικά, ο Σατανάς δεν κατανόησε τα μυστικά της άσπυρης σύλληψης και της θείας ενσάρκωσης, αν και οι δαίμονες φώναζαν: «Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού», ακόμη και νωρίτερα από την ομολογία του αποστόλου. Πέτρα. Διαφορετικά, δεν θα είχε κάνει μια προσπάθεια να Τον νικήσει με θάνατο στο σταυρό, να Τον πάρει μέσω της θυσίας του Ιούδα του Ισκαριώτη: «Επειδή έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε μένα δεν θα έχει τίποτα» Ιω. 14, 31). Ο Σατανάς δεν είχε «τίποτα» στον Κύριο, τόσο με την έννοια της έλλειψης προσωπικής αμαρτίας Του όσο και με την προπατορική αμαρτία. Αλλά η απουσία προσωπικής αμαρτίας είναι δυνατή, διατηρώντας παράλληλα το προπατορικό αμάρτημα, και από εδώ, παρεμπιπτόντως, προκύπτει ότι δεν υπάρχει απολύτως καμία ανάγκη να εφεύρουμε μια «άσπιλη σύλληψη», δηλαδή την ελευθερία από το προπατορικό αμάρτημα, προκειμένου να εξαλειφθεί η δύναμη του διαβόλου, η οποία είναι ασυμβίβαστη με την αξιοπρέπεια και την αγνότητα της Μητέρας του Θεού και του Προδρόμου. Γενικά, ο Σατανάς περιορίζεται από την ανθρώπινη ελευθερία, στο βαθμό που πραγματοποιείται στην ανθρώπινη αγιότητα, η οποία ελκύει τη χάρη του Θεού, όχι μόνο στην Καινή, αλλά και στην Παλαιά Διαθήκη (αν και πριν από την Πεντηκοστή μόνο εν αναμονή). Και ο Σατανάς δεν είχε ποτέ εξουσία πάνω στις προσωπικότητες του Προδρόμου και του Πιο Καθαρού, δεν προσπάθησε για την ελευθερία τους, σταματώντας μπροστά στον πύρινο κύκλο της λάμψης τους. Αυτή η προσωπική τους αναμαρτία, που συνδυάζεται με την ευαισθησία στο προπατορικό αμάρτημα της ανθρώπινης φύσης τους, συνδέεται με την ανθρώπινη ελευθερία, με κατόρθωμα, με αξία (και όχι με τη μηχανική επιστροφή ενός χαμένου δώρου ή που τους αφαιρέθηκε, όπως διδάσκει το Καθολικό δόγμα). Ωστόσο, αν και αυτή η αγιότητα είναι προσωπική, δεν είναι ατομική. Συσσωρεύεται και αποκτάται από την κληρονομική αγιότητα γενεών της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης. Στη γενεαλογία του Σωτήρος Χριστού, που είναι η γενεαλογία του Ιωσήφ και της Μαρίας, υπολογίζονται οι «προπάτορες και πατέρες» που κατόρθωσαν το κατόρθωμα της πίστεως (Εβρ. 11), οι οποίοι απέκτησαν και μετέφεραν τα κατορθώματά τους στην ιερή γενεαλογία. Κάθε απόγονος κληρονόμησε τον πλούτο και την αγιότητα των προγόνων του, όπως σε σχέση με τον Πρόδρομο και βεβαίωσε για τους γονείς του: «και οι δύο είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού, περπατώντας σε όλες τις εντολές και τις δικαιώσεις του Κυρίου χωρίς μομφή» (Λουκάς 1:6). Και εδώ προστίθεται η γενική ευσέβεια της ιερατικής τους οικογένειας («ήταν κάποιος ιερέας, ονόματι Ζαχαρίας, από τις ημέρες του Αβιάνι, και η γυναίκα του ήταν μια από τις κόρες του Ααρών, και το όνομά της ήταν Ελισάβετ» Λουκάς 1:15). Το πνεύμα που έρχεται στον κόσμο αποστέλλεται από τον Θεό στο αντίστοιχο σώμα του από τους αντίστοιχους γονείς του. Υπάρχει μια ορισμένη προκαθορισμένη αρμονία ανάμεσα στο ποιος γεννιέται, πού και πώς γεννιέται. Αν και συνήθως κρύβεται από τα ανθρώπινα μάτια, σε ειδικές περιπτώσεις αποκαλύπτεται από τον Λόγο του Θεού, 9 όπως και στην προκειμένη περίπτωση. Ο Ιωάννης προοιωνίστηκε από τους προφήτες και εστάλη από τον Θεό στον κόσμο για το έργο του. Το πνεύμα του, στον αιώνιο αυτοπροσδιορισμό του στον Θεό, ήταν ήδη το πνεύμα του Προδρόμου (όπως αυτό αποδεικνύεται άμεσα από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ προς τον Ζαχαρία, Λουκάς 1. 13-17, καθώς και από τον Ευαγγελιστή Ιωάννη 1. 6-7). Από την Ελισάβετ, όχι μόνο γεννήθηκε ένα παιδί, το οποίο αργότερα έγινε Πρόδρομος, αλλά ήταν ακριβώς ο Πρόδρομος που γεννήθηκε που υποτίθεται ότι θα ξεκινούσε τη διακονία του σε βρεφική κατάσταση. (Είναι επίσης απαραίτητο να πούμε για τη Μητέρα του Θεού· από τους Νονούς Ιωακείμ και Άννα, δεν γεννήθηκε μόλις το μωρό Μαρία, που αργότερα έγινε Μητέρα του Θεού, όχι, ήταν ακριβώς η «ονομαζόμενη» Μητέρα του Θεού που γεννήθηκε που έπρεπε να περάσει τη βρεφική κατάσταση). Αυτό είναι το μυστήριο της αιώνιας αυτοδιάθεσης, ένα από τα πιο ακατανόητα ερωτήματα για τον άνθρωπο - για τη δημιουργία του και την προέλευση της ψυχής του από τον Θεό. Χωρίς να το παρουσιάζουμε στο σύνολό του, πρέπει εδώ μόνο να αποδείξουμε το γεγονός ότι κατά μια ορισμένη έννοια ο Πρόδρομος υπάρχει ήδη πριν από τη γέννησή του, όπως διακηρύχθηκε από τους προφήτες και τον άγγελο. Στον Θεό, που προφητεύει μελλοντικά γεγονότα μέσω των προφητών, δεν υπάρχει χρόνος, παρόν και μέλλον. Ο Πρόδρομος έχει ένα αιώνιο πεπρωμένο, όπως η Μητέρα του Θεού, γιατί, έχοντας ήδη δημιουργήσει τον κόσμο και τον άνθρωπο, ο Κύριος προκαθόρισε την ενσάρκωση και την ενσάρκωση του Υιού Του για τη σωτηρία του εκπεσόντος ανθρώπου και, ως εκ τούτου, προόρισε τόσο τον Πρόδρομο όσο και τη Μητέρα του Θεού να εμφανιστούν στη γη κάποια στιγμή. Και η σκέψη του Θεού είναι επίσης έργο του Θεού: οτιδήποτε υπάρχει στον Θεό από την αιωνιότητα έχει πάνω του τη σφραγίδα της αιωνιότητας. Ταυτόχρονα όμως δεν καταστρέφεται η ελευθερία του δημιουργημένου πνεύματος. Ειδικότερα, ο Πρόδρομος είναι ο Πρόδρομος όχι επιπλέον της ελευθερίας του, όχι από τον εξωτερικό του προσδιορισμό, αλλά και από τη δική του αυτοδιάθεση και θέληση. Ο Θεός, δημιουργώντας τον άνθρωπο στην ελευθερία του, σαν να του δίνει συμμετοχή στη δική του καταγωγή, 10 δέχεται επίσης την άδεια ύπαρξης από αυτόν. Ένα πνεύμα που ενσαρκώνεται σε ένα συγκεκριμένο σώμα χαρακτηρίζεται επίσης από τη δύναμη της δικής του ελευθερίας. Επομένως, ο Πρόδρομος βρίσκεται ήδη στη γέννησή του και όχι κάποιου είδους αβεβαιότητα που περιέχει μέσα του διαφορετικές δυνατότητες μετακίνησης προς τα πάνω ή προς τα κάτω. Όχι, είναι ένα μεγάλο λυχνάρι, μια φλόγα του Θεού, που έρχεται στον κόσμο ήδη τόσο αποφασισμένος ώστε να λάβει το Άγιο Πνεύμα στην κοιλιά της μητέρας του. Έχουμε ένα άλλο παράδειγμα της Παλαιάς Διαθήκης τέτοιου αγιασμού στη μήτρα στον προφήτη Ιερεμία, στον οποίο ήρθε ο λόγος του Κυρίου: «Πριν σε σχηματίσω στη μήτρα, σε γνώρισα και πριν βγεις από τη μήτρα, σε αγίασα». (Ιερ. 1,5). Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να εξισώσει τους βαθμούς αυτού του αγιασμού, αλλά χαρακτηριστικό είναι το ίδιο το γεγονός της γνώσης από τον Θεό ακόμη και πριν από τη γέννηση και τον αγιασμό στη μήτρα. Ο Θεός δεν έχει μεροληψία (D.A. 11, 34) και αυτή η εκλογή αντιστοιχεί στην πνευματική ουσία, την αυτο-ποιότητα, τον αυτοπροσδιορισμό του γεννημένου πνεύματος. Ο Πρόδρομος βρίσκεται ήδη στο ίδιο το σχέδιο του Προδρόμου. Η αγιότητα του Προδρόμου σε όλη του τη ζωή δεν μαρτυρείται άμεσα στο Ευαγγέλιο. Ωστόσο, όχι μόνο στερείται ιδιοτήτων αντίθετης φύσης, αλλά υπάρχει μια σειρά από χαρακτηριστικά που το επιβεβαιώνουν έμμεσα. α) Η αγιότητα του Προδρόμου πριν τη γέννηση. Αυτό αποδεικνύεται από το άλμα του μωρού στη μήτρα της μητέρας κατά την προσέγγιση της Θεοτόκου, η μαρτυρία του Προδρόμου για τον Χριστό, που τελέστηκε από αυτόν πριν από τη γέννηση και των δύο. Μέσα από τα χείλη του Προδρόμου εμφανίστηκε αυτή τη φορά η μητέρα του Ελισάβετ, η οποία επίσης γέμισε με Άγιο Πνεύμα από αυτό το πήδημα και είπε: «Από πού μου έρχεται αυτό, να έρθει σε μένα η Μητέρα του Κυρίου μου;» (Λουκάς 1:41,45). Αυτό το άλμα αναγκαστικά μας αναγκάζει να αποδεχτούμε μια ιδιαίτερη εικόνα της πνευματικής ανάπτυξης του Προδρόμου. Ακόμη και στην κοιλιά της μητέρας του, πριν από την πλήρη σωματική ανάπτυξη, είχε τη συνείδηση ​​του Προδρόμου, τη δύναμη της γνώσης, που φανέρωνε την προσέγγιση του Χριστού, που κυοφορήθηκε στη μήτρα της Μητέρας του Θεού. Σύμφωνα με αυτή τη δύναμη της γνώσης υπάρχει και αγιότητα, που πραγματοποιείται ενεργά στις κινήσεις του πνεύματός του προς τον Χριστό. Το κατόρθωμα του Προδρόμου, η υπηρεσία του Προδρόμου και η αγιότητα του Προδρόμου ξεκάθαρα ξεκινούν από εδώ. γ) Η αγιότητα του Προδρόμου κατά την εισαγωγή του στο κήρυγμα. Αν και τίποτα δεν είναι γνωστό για τη ζωή του Βαπτιστή στην παιδική και νεανική του ηλικία, όταν ενεργεί ως κήρυκας του βαπτίσματος και της μετάνοιας, είναι ήδη άξιος να βαφτίσει τον Κύριο (περισσότερα για αυτό παρακάτω) και να παρακολουθήσει τα Θεοφάνεια, να δει το κατερχόμενο Άγιο Πνεύμα και να ακούσει τη φωνή του Πατέρα. Είναι ξεκάθαρο ότι ένα ον μολυσμένο από αμαρτία και κυριευμένο από αμαρτωλή φρίκη ενώπιον του Παναγίου Κυρίου δεν μπορούσε να το δεχτεί αυτό. Το βάπτισμα απαιτούσε προσωπική αναμαρτησία από τον Βαπτιστή, όπως το απαιτούσε η Γέννηση του Χριστού από τη Μητέρα. γ) Η αναμαρτησία και η αγιότητα του Προδρόμου πριν από το μαρτύριο του μαρτυρήθηκε από τον Χριστό στη συνομιλία Του για τον Πρόδρομο με τους μαθητές και τους ανθρώπους (Ματθ. 11, Λουκ. 7), όπου ο Κύριος μαρτυρεί το μεγαλείο του Προδρόμου ως του μεγαλύτερου των γεννηθέντων από γυναίκες. Είναι μεγαλύτερος από τον δίκαιο Ενώχ, που ελήφθη ζωντανός στον ουρανό, μεγαλύτερος από τον Αβραάμ και τον Μωυσή, ο καθένας από τους οποίους αποκαλείται «φίλος του Θεού», μεγαλύτερος από τον Ηλία, που ανέβηκε σε πύρινο άρμα, μεγαλύτερος από όλους τους δίκαιους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης. Και όλη αυτή η ζωή στέφεται με το μαρτύριο των δικαίων. 11 Έτσι, το Ευαγγέλιο για τις τρεις στιγμές της ζωής του Προδρόμου -αρχή, μέση και τέλος- αποδεικνύει την αγιότητά του, και πού, πότε και πού μπορεί να χτυπήσει εδώ η αμαρτία; Μόνο αυτή η αγιότητα και η αναμαρτησία του Προδρόμου, η εξαιρετική του εκλεκτότητα από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ξεκαθαρίζει τη θέση που κατέχει η ιστορία της Γέννησης του Προδρόμου στο Ευαγγέλιο, καθώς και τα επιμέρους χαρακτηριστικά αυτής της ιστορίας. Αυτή η περικοπή - στο 1ο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Λουκά - βρίσκεται σε άμεσο πλαίσιο με την ιστορία του Ευαγγελισμού. Και οι δύο αφηγήσεις είναι συνυφασμένες: η σύλληψη και η γέννηση του Προδρόμου, πριν από την εμφάνιση του Αρχαγγέλου Γαβριήλ, ο οποίος στη συνέχεια στέλνεται στη Ναζαρέτ στην Παναγία. και ο ερχομός της Θεοτόκου στην Ελισάβετ μετά τον Ευαγγελισμό, και το πήδημα του μωρού Ιωάννη, και ο προφητικός λόγος της Ελισάβετ, και η γέννηση του Προδρόμου - όλα αυτά είναι μια ιστορία - ο επίγειος πρόλογος του Ευαγγελίου, όπως και το Κεφάλαιο Ι του Ευαγγελίου του Ιωάννη είναι ο ουράνιος πρόλογός του. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς θέτει ως καθήκον της αφήγησής του «να περιγράψει κατά σειρά» - χαθεξῆς και ξεκινά αυτή τη σειρά με όσα συνέβησαν πριν από τη Γέννηση του Χριστού (κεφάλαιο 2) και, ωστόσο, συνδέεται αναγκαστικά με αυτό, δηλ. από τη Γέννηση του Βαπτιστή και τον Ευαγγελισμό. Το πιο εξωτερικό σχέδιο του Κεφαλαίου 1 είναι επίσης χαρακτηριστικό από αυτή την άποψη: 5–25 η εμφάνιση του Αρχαγγέλου Ζαχαρία και η σύλληψη του Προδρόμου. 26–38 η εμφάνιση του Αρχαγγέλου στην Παναγία και η σύλληψη του Ιησού Χριστού. (Κεφάλαιο 7, παράγραφος 2, τρ. 1). «Είστε όλοι οι πιο γλυκοί και γεμάτοι θεϊκά γλυκά, πάντα ένδοξοι και χαρούμενοι για όλους όσοι έρχονται κοντά σας». (Κεφάλαιο 8, Άρθ. περί Γ.Β.). «Γέμισες με το πανάγιο πνεύμα, εν όψει της μητέρας σου, και με κόκκινο άλμα χαράς κήρυξες τον παρθένο καρπό» (Σκ. 7 Ιαν. σελ. 1, τρ. 3). «Για τούτο, αποδέξου την αξιοπρέπεια να μην είσαι άγγελος, γιατί θα σε κάνω μεγαλύτερο από όλους τους προφήτες» (στίχοι, 2 Ιανουαρίου, Ίκος). «Φωτισμένος από υπερφυσικές αρετές, σαν από τον ουράνιο μυστικισμό εμφανίστηκες στα νερά του Ιορδάνη». (φ. 7 Ιαν. σελ. 5 τ. 1). 39–56: συνάντηση δύο μητέρων και δύο μωρών, μαρτυρία του Προδρόμου για τον Χριστό και της Ελισάβετ για τη Μητέρα του Θεού. 57–80 Χριστούγεννα του Προδρόμου. Κεφάλαιο 2 1–20: Η Γέννηση του Χριστού. Το Ευαγγέλιο του Λουκά ξεκινά με τη γέννηση του Βαπτιστή. Έχουμε ήδη επισημάνει τη σημασία αυτού του τόπου που κατέχει αυτή η ιστορία στο Ευαγγέλιο: με τη Γέννηση του Προδρόμου αρχίζει η ενσάρκωση του Θεού. Το Ευαγγέλιο του Λουκά, σε αντίθεση με άλλα συνοπτικά: Ματθαίος και Μάρκος, λαμβάνει τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου σε μια ευρύτερη σύνδεση με τα γεγονότα που προηγήθηκαν της γέννησης του Χριστού και τα καθόρισαν. Μόνο στον Ευαγγελιστή Λουκά έχουμε μια ιστορία για τον Ευαγγελισμό και την επίσκεψη της Μητέρας του Θεού στην Ελισάβετ, και σε σχέση με αυτήν την ιστορία, στο ίδιο πρώτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου, έχουμε επίσης μια ιστορία για τη Γέννηση του Προδρόμου. Επιπλέον, αυτή η ιστορία είναι το πλαίσιο για την ιστορία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, η οποία εισάγεται σε αυτήν ως ένα γεγονός που σχετίζεται άμεσα με αυτήν, και η αψίδα. Ο Γαβριήλ, στο ευαγγέλιό του προς τη Μαρία, αναφέρεται ευθέως στην ολοκληρωμένη σύλληψη του Προδρόμου (Λουκάς 1:36–7). Έτσι, σύμφωνα με το σχέδιο του Ευαγγελίου του Λουκά, και τα δύο αποτελούν ουσιαστικά ένα γεγονός, μια κοινή αρχή προς το «στερεό θεμέλιο της διδασκαλίας» (Λουκάς 1:4). Είναι απαραίτητο να δοθεί πλήρης προσοχή και να δοθεί πλήρες νόημα σε αυτό το μέρος στην ιστορία για τη γέννηση του Προδρόμου στον πρόλογο του Ευαγγελίου του Λουκά σε σχέση με τον Ευαγγελισμό και τη συνάντηση δύο μητέρων, που στην ουσία προμηνύει ήδη την εμφάνιση του Χριστού και του Προδρόμου Του πριν από τη γέννηση του ίδιου του Χριστού. Εδώ, εξίσου σημαντικό είναι το γεγονός ότι ο Ευαγγελισμός έγινε σε άρρηκτη σχέση με τη σύλληψη του Προδρόμου και η κατανόηση της σημασίας του, που δίνεται από τον πρόλογο του Ευαγγελίου του Λουκά. Και αυτή η σύνδεση τονίζεται από το γεγονός ότι και οι δύο ήταν έργο του αγγελιοφόρου του ίδιου ουράνιου αγγελιοφόρου, του Αρχαγγέλου Γαβριήλ (Λουκάς 1.1-26). Στην εμφάνιση του Ζαχαρία, αποκαλεί τον εαυτό του: «Είμαι ο Γαβριήλ, που στέκομαι ενώπιον του Θεού και στάλθηκα για να μιλήσω μαζί σου και να σου φέρω αυτά τα καλά νέα». Δεν αποκαλεί τον εαυτό του Μαρία, ίσως επειδή Της ήταν γνωστός ακόμη και κατά την παραμονή της στο ναό, σύμφωνα με τη μαρτυρία των εκκλησιαστικών ύμνων, 12 - και επομένως λέγεται απλά: «τον έκτο μήνα (δηλ. μετά τη σύλληψη του Προδρόμου, και με αυτόν τον καθορισμό του χρόνου του Ευαγγελισμού σε σχέση με τον χρόνο της σύλληψης του Προδρόμου, η σύνδεση και η ενότητα και των δύο γεγονότων αποδεικνύεται για άλλη μια φορά) στάλθηκε από τον Θεό στην πόλη της Γαλιλαίας». Αυτή η θέση της σύλληψης του Προδρόμου στον πρόλογο του Ευαγγελίου του Λουκά βρίσκει πλήρη παραλληλισμό στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, όπου αμέσως μετά τον ουράνιο πρόλογο ανοίγει ο πρόλογος των επίγειων γεγονότων ως εξής: «Ήταν ένας άνθρωπος απεσταλμένος από τον Θεό, το όνομά του ήταν Ιωάννης» (Ιωάννης 1:16). Το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο δεν μιλά για τη γέννηση του Χριστού ή τη γέννηση του Προδρόμου, αλλά μόνο για την εμφάνιση του Κυρίου στον κόσμο με τον Πρόδρομό Του. Επομένως, το απεσταλμένο εκφράζει σε γενικευμένη μορφή ολόκληρη την ιστορία του Αγίου Λουκά, διατηρώντας παράλληλα τη θέση που κατέχει στο συνολικό αφηγηματικό σχέδιο. Ιστορία του Ευ. Ο Λουκάς ξεκινά με μια χρονολογική ένδειξη: στις ημέρες του Ηρώδη, βασιλιά της Ιουδαίας (1, 5). Στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, το οποίο, σε αντίθεση με τον Λουκά, ξεκινά απευθείας με τη γέννηση του Χριστού, η ίδια ένδειξη αποδίδεται σε αυτόν τον τελευταίο: Ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας στις ημέρες του Ηρώδη του βασιλιά» (2). Αυτή η χρονολογική ένδειξη, φυσικά, αυξάνει τη σημασία της ιστορίας. Ο Δαβίδ καθιέρωσε 24 τάγματα, από τα οποία το όγδοο ήταν ο Άμπιμπ (Α' Χρον. 12, 17), για την εναλλακτική εκτέλεση της λατρείας. Όχι ιερέας 13 Στη Γραφή, ένας επίσκοπος αποκαλείται μερικές φορές ιερέας (Εξ. 35:1, Δ. Απ. 5:24). «Η κτίση χαίρεται τα Χριστούγεννα σου, επίσκοπε, κήρυκας μετανοίας» (Κανών, παρ. 5, τροπάριο 1,2). «Όταν πρόσφερες το θυμιατήρι της υπηρεσίας στον επίσκοπο, τότε έλαβες την προκήρυξη του Προδρόμου» (ρήτρα 3, tr. 1). Η παράδοση τον απεικονίζει ως τον αρχιερέα που χαιρέτησε την Παναγία όταν εισήχθη στο ναό. έτσι τον αποκαλεί ο Στ. Εκκλησία στην υπηρεσία της εισαγωγής στο ναό. Καθ' όλη τη διάρκεια της λειτουργίας της προεορτής (20 Νοεμβρίου) και της εορτής της εισαγωγής στο ναό (21 Νοεμβρίου), ο Ζαχαρίας αναφέρεται ως ιερέας που εισάγει την Παναγία και ονομάζεται «Ζαχαρίας ο μέγας επίσκοπος» (στο λίθιο του στίχ. δόξα και τώρα). Με έμπνευση του Πνεύματος του Θεού, την οδήγησε στα Άγια των Αγίων. Η παράδοση (όμως, όχι σταθερή στη λατρεία, αλλά έχοντας βάση για τον εαυτό της στην εκκλησιαστική γραφή, για παράδειγμα, ο Ωριγένης) λέει ότι ο Ζαχαρίας ήταν ο αρχιερέας που, την 40ή ημέρα μετά τη γέννηση του Σωτήρος, αφού συνάντησε τη Μητέρα και το Παιδί στο ναό, την τοποθέτησε στο μέρος όπου στέκονταν μόνο παρθένες, γεγονός που προκάλεσε την αγανάκτηση και την αγανάκτηση. αφού έγινε ύλη, δεν έπαψε να είναι αγνή Παρθένος. Ο Ζαχαρίας στην εκκλησιαστική παράδοση συνήθως ταυτίζεται με τον Ζαχαρία, τον γιο του Βαραχία, για τον οποίο ο Σωτήρας λέει: ας έρθει σε σας όλο το δίκαιο αίμα που χύθηκε στη γη, από το αίμα του Άβελ του δικαίου έως το αίμα του Ζαχαρία, που σκοτώθηκε μεταξύ της Εκκλησίας και του θυσιαστηρίου» (Ματθαίος 21:35). Ζαχαρίας, πατέρας του Ιωάννη του Βαπτιστή, 5 Σεπτεμβρίου». «Ο ναός ήταν ζωντανός και ζωοποιήθηκε από το θείο Πνεύμα, και εν μέσω του ναού, ένδοξα, υπηρετώντας τον Θεό με καθαρή καρδιά, θανατώθηκες άδικα, εκπληρώνοντας μαρτυρικά τη θεία πορεία σου πιο ένδοξα» (στίχος στο State Voz.). «Ως αγνός ιερέας, μπήκες στα Άγια των Αγίων, και με άγια ενδύματα, υπηρέτησες τον Θεό άμεμπτα, όπως ο Ααρών όρισε το νόμο, και καθώς ο Μωυσής οδήγησε τις φυλές του Ισραήλ, οι καμπάνες χτυπούν σε καθαρό σημείο. Με τον ίδιο τρόπο σκοτώθηκες, αλλά το δίκαιο σου αίμα μας έφερε θεραπεία, σώζοντάς μας, και σαν μυρωδάτο μύρο ανοίγει στην πομπή της αιώνιας ζωής» (στίχο προς στίχο). Ο ίδιος ο λόγος της δολοφονίας του Ζαχαρία μεταξύ του θυσιαστηρίου και του θυσιαστηρίου, σύμφωνα με τον Ωριγένη, συνδέεται με την τοποθέτηση της Μαρίας μεταξύ των παρθένων στη Σύναξη του Κυρίου. Ο Άγιος Πέτρος Αλεξανδρείας, στον κανόνα 13, το συνδέει με μια εντελώς διαφορετική περίσταση και αποδίδει τον φόνο του Ζαχαρία στον Ηρώδη. «Ο αιμοδιψής Ηρώδης είδε πώς γρήγορα τον καταδίκασαν οι Μάγοι, αφού έψαξε μαζί τους να σκοτώσουν ένα άλλο παιδί, που γεννήθηκε πριν από Αυτόν, και δεν το βρήκε, σκότωσε τον πατέρα του, τον Ζαχαρία, ανάμεσα στην Εκκλησία και το θυσιαστήριο, ενώ το παιδί αποσύρθηκε με τη μητέρα Ελισάβετ». Σχετικά με την Ελισάβετ 14 Ελισάβα - (σημαίνει: Ο Θεός είναι ο όρκος μου) αναφέρεται στο Ευαγγέλιο (1, 5) ότι ήταν από τη φυλή του Ααρών. Η σύζυγος του ιερέα δεν έπρεπε απαραίτητα να ανήκει στη φυλή του Λευί, αλλά θα μπορούσε επίσης να προέρχεται από άλλες φυλές του Ιούδα. Η καταγωγή της όχι μόνο από τη φυλή του Λευί, αλλά και, επιπλέον, από την αρχιερατική οικογένεια, μαρτυρεί τη σκόπιμη αγνότητα του ιερατικού αίματος που υιοθέτησε ο Ιωάννης. Ταυτόχρονα, αυτό μαρτυρεί τη συμμετοχή αυτού του αίματος, προφανώς από τη μητρική πλευρά, και η Μητέρα του Θεού, γιατί η Ελισάβετ ήταν η «Yuzhika» της - σύμφωνα με το μύθο, η αδελφή της Άννας, της συζύγου του Ιωακείμ, του γονέα της Παναγίας. Μνήμη του Αγίου Προφήτη Ζαχαρία και του Αγίου και της δίκης Ελισάβετ Αγ. Η Εκκλησία γιορτάζει τον Σεπτέμβριο και στη συνέχεια αυτής της ημέρας (αποτελούμενη από δύο ακολουθίες: η μία - ο άγιος προφήτης Ζαχαρίας χωριστά και η δεύτερη - ο άγιος δίκαιος Ζαχαρίας και η Ελισάβετ μαζί) κατευνάζει το κατόρθωμά τους. Ο Άγιος Ζαχαρίας είναι ευλογημένος ως ιερέας και προφήτης («Εχοντας ιερουργήσει τον Θεό σύμφωνα με το νόμο και προφήτευσε τον Χριστό από την Παρθένο, ο Ζαχαρίας, ενσαρκωμένος του Αγίου Πνεύματος, εμφανίστηκε ως στήλη φωτός στο σύμπαν»), και επίσης, όπως είδαμε, ως μάρτυρας. Και οι δύο σύζυγοι είναι ευχαριστημένοι με τη δικαιοσύνη τους: «Είσαι δίκαιος με τον Ζαχαρία, ευλογημένη Ελισάβετ, το Άγιο Πνεύμα στη γραφή λέει: ο besta είναι δίκαιος ενώπιον του Θεού» (Κανόνας παράγραφος 3, τροπάριο Ι). «Κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί ενώπιον του Θεού, αλλά εσύ ήσουν δίκαιος, Ελισάβετ αξέχαστη». (τρ. 2). «Ακριβώς όπως είπε ο Θεός για την εκκλησία του: όλοι οι κόκκινοι γείτονες είναι δικοί μου, και δεν φέρουν κακία» μέσα σου, έτσι είσαι αψεγάδιαστη, δίκαιη Ελισάβετ» (στοιχείο 8, τριγ. 1). Η δίκαιη Ελισάβετ είναι επίσης ευλογημένη ως η πρώτη ευαγγελίστρια: «Έχοντας ήδη ενσαρκωθεί ως Μεσσίας, σε ακούμε ως πρώτο ευαγγελιστή, όταν στην εκλεκτή κοπέλα που σε φίλησε είπες με φρίκη: Από πού μου έρχονται αυτά, για να έρθει σε μένα η Μητέρα του Κυρίου μου» (Λουκάς 1:36), και στη συνέχεια στην υπηρεσία της Yuzhika Mariina της. Όπως ήδη ειπώθηκε, τιμάται ως αδελφή της Άννας, μητέρας της Αγίας Θεοτόκου (Νικήθ. βιβλίο 2, κεφ. 3). Ο ευαγγελιστής αναφέρει για τους δίκαιους Ελισάβετ και Ζαχαρία ότι «δεν είχαν παιδιά, γιατί η Ελισάβετ ήταν στείρα, και οι δύο ήταν ήδη προχωρημένοι σε χρόνια» (Λουκάς 1:7), «καλούνται άγονοι» (1:36). Όπως η γέννηση της Παναγίας έγινε από γονείς που ήταν ηλικιωμένοι και θεωρούνταν ήδη άγονοι, έτσι και η γέννηση του Προδρόμου. Το ανθρώπινο πάθος και ο πόθος της σάρκας έσβησαν πριν από αυτή τη σύλληψη, και ήταν από μόνο του ένα είδος θαυματουργού έργου ευσέβειας και προσευχής. Η αμαρτωλότητα της σύλληψης, για την οποία μιλάει ο προφήτης Δαυίδ: «Εγώ συνήφθη εν ανομίαν και η μητέρα μου εν αμαρτίαις εγέννησε με» (Ψαλμ. 50), στις δύο αυτές ιερές συλλήψεις φαίνεται να παραλύει και να εξαφανίζεται. Δεν διαφέρει από την ανθρώπινη σύλληψη γενικά, αλλά διαφορετικά: χωρίς αμαρτωλό πόθο, απαθώς. Σε αυτό δεν μπορεί παρά να δει κανείς την ιδιαίτερη φροντίδα του Θεού, που προστατεύει τον ιερό καρπό, στον οποίο εκχέεται το Άγιο Πνεύμα από την ίδια τη σύλληψη, από την επίθεση του κακού πάθους και της λαγνείας. Υπό αυτό, αλλά ακριβώς με αυτήν την έννοια – δηλ. όχι ως νίκη επί του προπατορικού αμαρτήματος, αλλά μόνο για την παράλυσή του στην εκδήλωση ή την εφαρμογή του - μπορούμε επίσης να μιλήσουμε για την αναμάρτητη σύλληψη, και όχι μόνο της Μητέρας του Θεού, αλλά και του Ιωάννη του Βαπτιστή. Μεταξύ των δύο συλλήψεων των δύο αδελφών Άννας και Ελισάβετ - των συλλήψεων του Προδρόμου και της Μητέρας του Θεού, που γιορτάζει η Αγία Εκκλησία, υπάρχει επομένως μια ποιοτική ομοιότητα, αλλά ταυτόχρονα υπάρχει, θα λέγαμε, μια ποσοτική διαφορά. Εάν μια διαφορά στον βαθμό δικαιοσύνης και αγιότητας είναι καθόλου δυνατή, είναι αναπόφευκτο να υποθέσουμε ότι η σύλληψη της Μητέρας του Θεού (και, σύμφωνα με αυτό, η δικαιοσύνη του αγίου και δίκαιου Νονού Ιωακείμ και Άννας) είναι πιο ειλικρινής και πιο άψογη από τη σύλληψη του Προδρόμου, χωρίς ωστόσο να είναι αυθεντική από αμαρτία. προνόμιο, σύμφωνα με το Καθολικό δόγμα). Η Αγία Εκκλησία ευλογεί λοιπόν τους αγίους και δίκαιους Ιωακείμ και Άννα (η λειτουργία τους στις 9 Σεπτεμβρίου): «Ω μακάριοι δύο, είστε πάνω από όλους γονείς, γιατί είστε τα μεγαλύτερα πλάσματα όλων των πλασμάτων». «Από άγονες μήτρες αναπτύχθηκε η Παναγία μια ράβδος, από την οποία αναστήθηκε ο Χριστός ο Θεός σε σωτηρία για τον κόσμο, ένα συζυγές δίδυμο, που λάμπει με την αγνότητα της αυγής, που στόλισε την άγονη ανθρώπινη φύση με θεία λάμψη, όπως η γέννηση του Ιωακείμ και της Άννας του Θεού». (Σ. 5, τρ. 1). «Με τον πλούτο των αρετών που αναβλύζουν, η δόξα του θείου ενίσχυσε την παρθένα βασίλισσα, τον έντιμο Ιωακείμ και την αγνή συγγενή Άννα». «Εσείς, φίλοι του Θεού, μας στείλατε γρήγορα μια ράβδο δύναμης» (στοιχείο 8, τριγ. 1,2). Οι συνθήκες της σύλληψης του Προδρόμου απεικονίζονται στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο. Ο ιερέας Ζαχαρίας είχε την εμφάνιση του Αρχαγγέλου Γαβριήλ στο βωμό. Έχουμε ήδη επιστήσει την προσοχή στο γεγονός ότι ήταν ο Αρχάγγελος Γαβριήλ που στάλθηκε στον Ζαχαρία, ο οποίος στάλθηκε και αυτός να αναγγείλει τον ευαγγελισμό στην Παναγία. Αυτό καταδεικνύει τη σημασία του ευαγγελίου της γέννησης του Προδρόμου, το οποίο εκτίθεται σε σχέση με τον Ευαγγελισμό. Η Γέννηση του Προδρόμου, του κήρυκα της μετανοίας, αναγγέλλεται από τον αρχάγγελο ως «χαρά και αγαλλίαση, και πολλοί θα χαρούν για τη γέννησή του» (Λουκάς 1:14). Αυτά τα λόγια για τη χαρά αυξάνουν ακόμη περισσότερο το νόημά τους γιατί στην εμφάνιση του αγγέλου που αναγγέλλει τη Γέννηση του Χριστού στους ποιμένες, ο άγγελος τους λέει: «Μη φοβάστε, σας αναγγέλλω μεγάλη χαρά που θα είναι για όλους τους ανθρώπους» (Λουκάς 1:10). Η χαρά της Γέννησης του Προδρόμου θα είναι πρώτα απ' όλα για τον πατέρα και μετά για όλους. Ο Αρχάγγελος ανακοινώνει επίσης το όνομα του αγέννητου γιου. «Η προσευχή σου εισακούστηκε και η σύζυγός σου Ελισάβετ θα σου γεννήσει έναν γιο και θα του ονομάσεις Ιωάννη». (1, 13). Αυτή η ονομασία του ονόματος ως αγγελιοφόρου του Θεού έχει την έννοια ότι η εμφάνιση του Ιωάννη ήταν προκαθορισμένη στους δρόμους του Θεού. Το όνομα δεν είναι παρατσούκλι, αλλά ουσία, nomen omen. Το γεγονός ότι στο ευαγγέλιο του αρχαγγέλου, στο οποίο κάθε λέξη έχει ιδιαίτερο βάρος, εισάγεται το όνομα του Προδρόμου, μαρτυρεί μια τέτοια έννοια του Προδρόμου. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές αν το συγκρίνουμε με τα λόγια του αγγέλου στον Ιωσήφ για τη γέννηση του Σωτήρα: «Θα γεννήσει έναν Υιό και θα ονομάσει το όνομά Του Ιησού» (Ματθαίος 1:21). Η σημασία αυτής της ονομασίας ενισχύεται περαιτέρω από τις συνθήκες της γέννησης του ίδιου του Προδρόμου - από τη διαμάχη που προέκυψε για το όνομα του νεογέννητου και με την επίλυση της οποίας επιλύθηκε η βουβή του Ζαχαρία. "Την όγδοη μέρα ήρθαν να περιτομήσουν το παιδί και ήθελαν να του ονομάσουν το όνομα του πατέρα του Ζαχαρία. Σε αυτό η μητέρα είπε: όχι, αλλά πείτε τον Ιωάννη. Και ρώτησαν τον πατέρα του με σημάδια πώς θα ήθελε να το ονομάσει. Ζήτησε ένα δισκίο και έγραψε: Ιωάννης είναι το όνομά του. Και όλοι έμειναν έκπληκτοι. 59-64). Ποια περαιτέρω στοιχεία δίνονται για τον Πρόδρομο; Το μεγαλείο, η αγιότητα και η χάρη του: «Θα γίνει μεγάλος ενώπιον του Κυρίου και δεν θα έχει κρασί ούτε ποτό (θα είναι ασκητής) και θα πληρωθεί με Άγιο Πνεύμα από την κοιλιά της μητέρας του» (Λουκάς 1:5). Μιλάει περαιτέρω για τη δράση του ως κήρυκα της μετάνοιας: «και θα γυρίσει πολλούς από τους γιους Ισραήλ στον Κύριο τον Θεό τους» (1:16). Και τέλος, ανακηρύσσεται ως Πρόδρομος: «και θα πάει ενώπιόν Του με πνεύμα και με τη δύναμη του Ηλία για να στρέψει τις καρδιές των πατέρων στα παιδιά τους, και εκείνους που τους εναντιώνονται με τη σοφία των δικαίων, για να προετοιμάσει έναν τέλειο λαό για τον Κύριο». (1, 17). Αυτό το εδάφιο είναι μια παράφραση της προφητείας του Μαλαχία για τον Πρόδρομο ως «Ηλία ο Τισχβίτης», που εξηγείται εδώ ως «στο πνεύμα και με τη δύναμη του Ηλία» (για το οποίο παρακάτω): «Ιδού, θα σου στείλω τον Ηλία τον Τισιβίτη, πριν από τον ερχομό της ημέρας του Κυρίου, που θα καθιερώσει τον πατέρα της καρδιάς σε έναν άνθρωπο με φωτισμό, τον ειλικρινή του, μήπως έρθω και καταστρέψω τη γη στο τέλος» (Μαλ. 4, 5–6). Τα λόγια του αρχαγγέλου με την εφαρμογή αυτής της αρχαίας προφητείας στον Πρόδρομο μαρτυρούν για άλλη μια φορά την προκαθορισμένη φύση της εμφάνισής του στους τρόπους της ενσάρκωσης. Η ανθρώπινη αδυναμία του Ζαχαρία δεν άντεξε την αναγγελία του χωρίς σοκ και σύγχυση. όλη η δικαιοσύνη και η ακεραιότητα της Παλαιάς Διαθήκης αποδείχθηκαν ανεπαρκείς όταν πλησίαζε η Καινή Διαθήκη. «Και ο Ζαχαρίας είπε στον Άγγελο: Γι' αυτό το καταλαβαίνω αυτό, γιατί είμαι γέρος και η γυναίκα μου είναι κουρασμένη στις μέρες της» (1:18). Η απάντηση του Καθαρότερου στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου απαιτεί να συγκριθεί, στην οποία δεν υπάρχει αμφιβολία, αλλά μόνο ένα ερώτημα: «πώς θα συμβεί αυτό, ακόμη κι αν δεν γνωρίζω τον άντρα μου;» (1, 4). Σε αυτό ο αρχάγγελος του απαντά αποκαλύπτοντας το όνομά του και επιβάλλοντάς του σιωπή μέχρι την ολοκλήρωση, «δεν πίστεψες στα λόγια μου, που θα γίνουν στον καιρό τους» (1, 20). Ο Ιερός Ναός, γιορτάζοντας τη σύλληψη του Βαπτιστή με ειδική λειτουργία (24 Σεπτεμβρίου), απεικονίζει το γεγονός αυτό στην παρακάτω στίχη. Στο stichera stichera tone 6. «Πηγαίνω στα Άγια των Αγίων, άγιος, στον ιερό προφήτη, στον άγιο άγιο, όπως είναι γραμμένο, τον άγγελο που προσκαλεί το ρήμα: η προσευχή σου εισακούστηκε, και τώρα λύθηκε η στείρα της Ελισάβετ: και ο πρεσβύτερος θα γεννήσει υιό, Ιωάννη τον Βαπτιστή, τον λυχνάρι του λόγου του ηλίου και την υψηλότερη φωνή. έλαμψε. Στίχος: Και όταν ήσουν παιδί σε έλεγαν προφήτη των υψίστων. Μίλα μου πιο ξεκάθαρα, με αυτό το ξέρω. Και πάλι ο μακάριος γέροντας είπε στον άγγελο: όπως βλέπεις, είμαι γεμάτος από Θεό, αλλά η Ελισάβετ είναι στείρα. Γιατί τα ρήματα να μου λένε περισσότερα από τη φύση; Είμαι έκπληκτος, δεν σκέφτομαι την αλήθεια τώρα, για τον άνθρωπο, φύγε: Ζητώ τη σωτηρία των ανθρώπων και όχι την αποδοχή από ένα παιδί για κάτι που είναι άβολο. Στίχος: Να τον υπηρετείτε με τιμή και δικαιοσύνη μπροστά του όλες τις ημέρες της ζωής μας. Είμαι ο αρχάγγελος του Παντοδύναμου Θεού, με λένε Γαβριήλ, η ασώματη μίλησε στον γέροντα· Και τώρα κωφεύεις, και μάθε σιωπή, μη πιστεύοντας τα λόγια μου: όταν ο σύντροφός σου γεννά τη σάλπιγγα του λόγου, καθαρίζοντας τη γλώσσα σου στο πνεύμα, φωνάζεις πιο ξεκάθαρα: Ονόμασες τον εαυτό σου προφήτη των υψίστων, νεανιά, ετοιμάσου με τη χάρη του δρόμου, όπως θέλεις. Κανόνας 9, Τροπάριο 2: Ω προφήτης του Θεού, ω πρεσβύτερος, χαίρε, ότι γέννησες υιόν, ο μεγαλύτερος του οποίου δεν ανέστη, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Πήδα Ελισάβετ, χαίρεται όλη η γη, φέρνοντας δοξολογία στον Δημιουργό Θεό όλων. 16 Η σύλληψη του Προδρόμου από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ κηρύσσεται όχι μόνο στον Ζαχαρία, αλλά και στην Παναγία. «Και ιδού, η Ελισάβετ, η γυναίκα σου, και συνέλαβε γιο στα γεράματά της· και ιδού, ο έκτος μήνας ονομάζεται γι' αυτήν άκαρπος, γιατί κάθε λόγος του Θεού αποτυγχάνει». (Ι, 36–37). Έχουμε ήδη επισημάνει τη σημασία αυτής της αναφοράς, η οποία συνδέει και τα δύο ευαγγέλια σε ένα. Και αυτή η σύνδεση εδραιώνεται και αποκαλύπτεται στο μέλλον. Μετά την απομάκρυνση του Αρχαγγέλου και την ολοκλήρωση της μυστηριώδους ανύπαντρης σύλληψης, «η Μαριάμ σηκώθηκε στις ημέρες του ty, πήγε στα ψηλά μέρη με επιμέλεια στην πόλη του Ιούδα και πήγε στο σπίτι του Ζαχαρία και φίλησε την Ελισάβετ» (Ι, 3 3). Αυτή η κίνηση της Μαρίας φάνηκε να είναι απάντηση στα λόγια του αρχαγγέλου και στο σιωπηλό κάλεσμα του. Στην ηγετική καρδιά της Μητέρας του Θεού, έγινε σαφές ποιος και γιατί γεννιέται από μια στείρα γυναίκα. Εδώ λαμβάνει χώρα μια νέα και μυστηριώδης συνένωση και των δύο ευαγγελίων. Μεταξύ της ιστορίας της σύλληψης και της γέννησης του Βαπτιστή του Αγίου Ευαγγελιστή Λουκά αφηγείται μια ιστορία για τη συνάντηση δύο μέλλουσες μητέρες. Αυτή η ιστορία ισχύει εξίσου και για τη Μητέρα του Θεού και για τον Πρόδρομο. Για πρώτη φορά στη γη, η Μητέρα του Θεού καλωσορίζεται ως Μητέρα του Κυρίου. Ο πρόδρομος, πριν τη γέννησή του, μαρτυρεί τον ερχόμενο Σωτήρα. Δεδομένου ότι κάθε ωμή μηχανική ερμηνεία του πηδήματος του Προδρόμου πρέπει να απορριφθεί εκ των προτέρων, πρέπει κανείς να αποδεχθεί ότι το πνεύμα του Προδρόμου, φωτισμένο από το Άγιο Πνεύμα, ήδη στη μήτρα της Μητέρας κατανοήθηκε και χαιρόταν για τη χαρά του φίλου του Νυμφίου που γεννήθηκε στην προσέγγισή Του. Η δύναμη και η σημασία αυτού του άλματος ήταν τέτοια που η μητέρα του γέμισε με Άγιο Πνεύμα και εκφώνησε τον προφητικό λόγο της για τη Μητέρα του Θεού. «Και όταν η Ελισάβετ άκουσε το φιλί της Μαρίας, το μωρό πήδηξε στην κοιλιά της, και η Ελισάβετ γέμισε με Άγιο Πνεύμα» (1:4). Ο Πρόδρομος, ήδη από τη σύλληψή του και πριν από τη γέννησή του, ήταν και εμφανίστηκε ως Πρόδρομος του Κυρίου. Για να εκπληρώσει τη διακονία του, έπρεπε ακόμη να διανύσει μια μακρά πορεία επιτευγμάτων και ανάπτυξης, όπως και ο Βρέφος Χριστός, αλλά δεν υπήρχε στιγμή στην ύπαρξή του που να μην ήταν ήδη ο Πρόδρομος από τον οποίο συνελήφθη και γεννήθηκε. Και από αυτή την άποψη, μια σύγκριση με τη Μητέρα του Θεού υποδηλώνεται, η οποία, φυσικά, συνειδητοποίησε τη μητρότητά Της μόνο μετά τον Ευαγγελισμό και τη Γέννηση του Χριστού, αλλά συνελήφθη και γεννήθηκε ήδη ως δοχείο αποδεκτό από τον Θεό, όπως η Μητέρα του Θεού. 17 Η διαφορά εδώ προκύπτει από τη διαφορά στη θέση του Προδρόμου και της Μητέρας του Θεού σε σχέση με τον Χριστό Σωτήρα: πριν από τη σύλληψη χωρίς σπόρο, θα έπρεπε να έχει κυλήσει η αριστερή ζωή της Μητέρας του Θεού, η πρώτη συνάντηση του Προδρόμου με τον Ερχόμενο έγινε ήδη έξι μήνες μετά τη σύλληψή του. Απαντώντας στον χαιρετισμό της Ελισάβετ, η Μητέρα του Θεού είπε: «Η ψυχή μου μεγαλώνει τον Κύριο» (I, 46 επ.). Αυτό το θαυμαστό τραγούδι της Θεοτόκου, με το οποίο ο Αγ. Η Εκκλησία, όπως γνωρίζουμε, δεν περιέχει μόνο την αποδοχή της προφητείας της Ελισάβετ και την άμεση εφαρμογή της στον εαυτό της (v. 46–49), αλλά και ένας μεσσιανικός ύμνος, μια μαρτυρία για την επερχόμενη σωτηρία στο Ισραήλ και την εκδήλωση της δύναμης του Θεού και της Βασιλείας του Θεού (εδ. 50–55). Η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, δια στόματος του Αγνότερου, εδώ δοξάζει τον Θεό, ο οποίος δέχτηκε τον Ισραήλ, τη νιότη Του, όπως μίλησε στους πατέρες Αβραάμ και στους απογόνους του (1:55). Παρόμοια στοιχεία θα βρούμε στο τραγούδι του Ζαχαρία. Μετά την ιστορία αυτής της ουράνιας φωτοφωτισμένης συνάντησης δύο μητέρων, ο ευαγγελιστής μιλάει για τη Γέννηση του Προδρόμου. Η θαυματουργή θεραπεία του Ζαχαρία από την άλαλη προκάλεσε κίνημα στη χώρα: «Και ο φόβος επικράτησε σε όλους όσους κατοικούσαν γύρω τους, και σε όλη τη χώρα της Ιουδαίας είπαν όλα αυτά τα λόγια. Και αφού άκουσαν τα πάντα, είπαν στην καρδιά τους: «Τι θα κάνει αυτό το αγόρι;» (Ι, 65–66). Η είσοδος του Προδρόμου στον κόσμο έχει ήδη συγκλονίσει τις καρδιές με ιερό δέος. Η Ιερά Εκκλησία, πανηγυρικά γιορτάζοντας τη Γέννηση του Βαπτιστή (24 Ιουνίου), τον υμνεί ως εξής: «Το όριο των προφητών και η αρχή των αποστόλων, ο επίγειος άγγελος και ο ουράνιος άνθρωπος, η φωνή του λόγου, ο πολεμιστής και πρόδρομος του Χριστού, που πηδάει στην υπόσχεση και κηρύττει πριν από τα Χριστούγεννα τον ήλιο της δικαιοσύνης, σήμερα η Ελισάβετ γεννά και χαίρεται: και ο Ζαχαρίας αφήνει τα θαύματα στα γηρατειά του. ο γονιός της φωνής προφητεύει πιο ξεκάθαρα: εσύ, όταν ήσουν παιδί, σε αποκαλούσαν προφήτη των υψίστων, και προχώρησες για να του προετοιμάσεις τον δρόμο. Ο Ευαγγελιστής προσθέτει: «Το χέρι του Κυρίου ήταν μαζί του» (Ι, 66). Αυτή η έκφραση στην Παλαιά Διαθήκη έχει μερικές φορές την έννοια της οργής του Θεού (π.χ. Δευτ. 2:15· Κριτές 2:15· Ρουθ 1:13· 1 Θσ. 5:6· 7:13· 12:15· Β ́ Θσ. 24:17), αλλά, φυσικά, αυτό δεν ισχύει εδώ. Μια άλλη έννοια είναι με την έννοια της προφητικής επισκίασης από το Άγιο Πνεύμα: 3 Τσ. 18, 46; 4 Τσ. 3, 15, και χρησιμοποιήθηκε ιδιαίτερα από τον προφήτη Ιεζεκιήλ (1:3· 8, 1· 33, 22· 40, 1): «και το χέρι του Κυρίου ήταν δυνατό πάνω μου» (3, 14). Όταν εφαρμόζεται στον Πρόδρομο, αυτή η έκφραση της Παλαιάς Διαθήκης σημαίνει, φυσικά, ότι ήταν ήδη γεννημένος προφήτης και η βρεφική ηλικία του σώματός του δεν αντιστοιχούσε στην ωριμότητα του πνεύματός του, το οποίο ήταν ήδη ικανό να φέρει το χέρι του Θεού (που, φυσικά, επίσης δεν μπορεί να γίνει κατανοητό μηχανικά, αλλά ως αντίστοιχη πνευματική ένταση της ανθρώπινης φύσης). Το προφητικό πνεύμα του Προδρόμου ήταν τόσο ισχυρό που εξαπλώθηκε από αυτόν στον πατέρα του Ζαχαρία, ο οποίος έγινε και προφήτης. Τέτοια ήταν η αφθονία των γεμάτα χάρη δώρων στην άγνωστη πόλη. Ιούδας (Γιούτα ή, κατ' άλλους, Χεβρώνα), μια ορεινή χώρα όπου γεννήθηκε ο μεγαλύτερος των ανθρώπων. «Και ο Ζαχαρίας ο πατέρας του πληρώθηκε με Άγιο Πνεύμα και προφήτευσε» (Ι, 67). Πρέπει να εμβαθύνουμε στο περιεχόμενο αυτής της προφητείας. Όλα αυτά, Τέχνη. 68–79, με εξαίρεση τους στίχους 76–77, που αναφέρονται άμεσα στη γέννηση του Προδρόμου, είναι ένας μεσσιανικός ύμνος. «Ευλογητός είναι ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, που επισκέφτηκε τον λαό του, και απελευθέρωσε γι' αυτούς, και ύψωσε για μας ένα κέρας σωτηρίας στον οίκο του δούλου του Δαβίδ, όπως δήλωσε με το στόμα των αγίων προφητών του που ήταν παλιά» (εδ. 68-9). Εδώ μιλάμε ξεκάθαρα όχι για τη γέννηση του Προδρόμου, που, ως γνωστόν, καταγόταν από τη φυλή του Λευί, από ιερατική οικογένεια, αλλά για το «κέρας της σωτηρίας» από τον οίκο του Δαβίδ, δηλαδή για τον Χριστό, για την «αγία διαθήκη», για τον «όρκο στον Αβραάμ» (εδ. 72-3). Ολόκληρος αυτός ο ύμνος, παρουσιαζόμενος σε ύφος της Παλαιάς Διαθήκης, σε εκφράσεις δανεισμένες από τις προφητείες για τον Μεσσία, είναι αναλογία με εκείνο το μέρος του τραγουδιού της Παναγίας, που έχει επίσης μεσσιανικό χαρακτήρα (βλ. παραπάνω). Γιατί ο Ζαχαρίας μαρτυρεί την έλευση του Μεσσία σχετικά με τη γέννηση του γιου του; Προφανώς, γιατί ένα Χριστούγεννα - ο Πρόδρομος - αρχίζει ήδη ένα άλλο, ο ερχομός του Χριστού, μαρτυρεί την προσέγγιση της Βασιλείας του Θεού. Η συμμετοχή του Προδρόμου στην ολοκλήρωση της σωτηρίας μας, το αδιαχώριστο του έργου του από το έργο του Χριστού αποδεικνύεται σιωπηλά σε αυτόν τον προφητικό λόγο: η γέννηση του Προδρόμου είναι ήδη η αρχή της εισόδου του Χριστού στον κόσμο, γιατί του Νυμφίου προηγείται ένας φίλος των Νυμφίων. Η σωτηρία και η απελευθέρωση του λαού Του, δηλαδή η ενσάρκωση με όλους τους σωτήριους καρπούς της, λέγεται εδώ ως κάτι που έχει ήδη ολοκληρωθεί, και η ολοκλήρωση, προφανώς, είναι η ίδια η αρχή, και αυτή η αρχή είναι η Γέννηση του Προδρόμου. Το τελευταίο φέρεται έτσι σε μια τόσο στενή και άρρηκτη σύνδεση με την ενσάρκωση του Θεού, όπως εξηγήθηκε παραπάνω. Αυτή η σκέψη εκφράζεται από την ίδια τη δομή του λόγου, ο οποίος, τόσο στην αρχή όσο και στο τέλος, είναι ένας ύμνος της Παλαιάς Διαθήκης στον ενσαρκωμένο Χριστό και με αυτή την έννοια είναι άμεσος παράλληλος με τον ύμνο της Παλαιάς Διαθήκης του Συμεών του Θεοδέκτη (2, 29-32), με τη μόνη διαφορά ότι ο πρώτος εμπνεύστηκε από τη σύνοδο του Αγίου Πνεύματος. (Ι, 59), το δεύτερο ψάλθηκε στη συνάντηση ο ίδιος ο Κύριος επίσης την ημέρα της περιτομής Του, επίσης με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος (2:2). Σε αυτό μπορούμε επίσης να προσθέσουμε ότι ο πρώτος που ψάλθηκε ήταν δίκαιος ιερέας, ή και αρχιερέας, ενώ ο δεύτερος ήταν δίκαιος. Στη μέση του τραγουδιού του, ο Ζαχαρίας περιέχει μια άμεση έκκληση προς το μωρό, του οποίου η γέννηση ήταν σημάδι της επερχόμενης σωτηρίας, ως προς τον Πρόδρομο του Κυρίου: «και εσύ, μωρό, θα ονομαστείς προφήτης του Υψίστου, γιατί θα πας μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου - για να προετοιμάσεις τους δρόμους Του, για να καταλάβεις τον λαό Του τη σωτηρία στη συγχώρεση των αμαρτιών του» (7, 7). (Στο πλαίσιο της παρουσίασης του Ευαγγελίου από τον Λουκά, αυτή η έκκληση είναι παρόμοια με την άμεση έκκληση του Γέροντα Συμεών προς τη Μαρία για το Παιδί: 2, 34–5). Αυτά τα λόγια εκφράζουν την αποδοχή από τον Ζαχαρία εκείνης της προφητείας του αρχαγγέλου, την οποία δεν είχε καταλάβει ακόμη στο θυσιαστήριο του θυμιάματος, γι' αυτό και τα χείλη του, που τώρα ήταν ανοιχτά για την ομολογία της πίστης, ήταν κλειστά. Μιλάει με τα λόγια εκείνων των αρχαίων προφητειών για τον Πρόδρομο (Ησαΐας και Μαλαχίας), που περιέχονται και στον λόγο του Αρχαγγέλου (Ι, 17). Αυτή είναι η συνάντηση της Προδρόμου από την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης στο πρόσωπο της ιερωσύνης της. Έτσι, η κύρια ιδέα της προφητείας του Ζαχαρία μπορεί να περιοριστεί στο εξής συμπέρασμα: η σωτηρία του Ισραήλ έχει ολοκληρωθεί και το κέρας της σωτηρίας έχει στηθεί στον οίκο του Δαβίδ, γιατί γεννήθηκε ο Πρόδρομος. Και αυτή η κατανόηση θέτει τη γέννηση του Προδρόμου σε μια ζωντανή και σημαντική σύνδεση με τη γέννηση του Χριστού, η οποία διηγείται περαιτέρω, στο δεύτερο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Λουκά, αλλά στο πρώτο κεφάλαιο προστίθενται μερικά ακόμη λόγια για την παιδική ηλικία του Προδρόμου (Ι, 80), πληροφορίες για την οποία λείπουν εντελώς από όλους τους άλλους ευαγγελιστές. Αυτά είναι τα λόγια: «Και το παιδί μεγάλωσε και ενισχύθηκε στο πνεύμα, και ήταν στην έρημο μέχρι την ημέρα της εμφάνισής του στον Ισραήλ». Το πρώτο, υπογραμμισμένο, μισό αυτού του εδαφίου έχει έναν μη τυχαίο παραλληλισμό στο 2:40: «Και το παιδί Ιησούς μεγάλωσε και έγινε δυνατό στο πνεύμα, γεμάτο με σοφία, και η χάρη του Θεού ήταν πάνω του». Έτσι, το Ευαγγέλιο του Λουκά περιέχει την ίδια ιστορία για την ανάπτυξη και την ενίσχυση του πνεύματος δύο νηπίων: του Ιωάννη και του Ιησού. Αυτή η προφανώς σκόπιμη, έστω και καθαρά λεκτική, προσέγγιση της βρεφικής ανάπτυξης του Προδρόμου και του Χριστού περιέχει επίσης έμμεση επιβεβαίωση της γενικής ιδέας για τη μοναδική και αποκλειστική εγγύτητα του Προδρόμου με τον Κύριο και με το έργο της σωτηρίας που επιτελέστηκε από Αυτόν. (Ταυτόχρονα όμως υπάρχει και μια χαρακτηριστική διαφορά - άνοδος 2,40 έναντι Ι. 80). Το Ευαγγέλιο του Λουκά περιέχει μόνο μία λέξη για ολόκληρη τη ζωή του Προδρόμου πριν μιλήσει στο κήρυγμα: «και ήταν στις ερήμους μέχρι την ημέρα της εμφάνισής του στον Ισραήλ» (Ι, 80). Τι είδους έρημος ήταν δεν λέγεται, πιθανότατα ήταν μια βραχώδης έρημος ανατολικά του Ιορδάνη. Ο Ευαγγελιστής θέλει να δώσει εδώ όχι μια γεωγραφική, αλλά μια πνευματική ημερομηνία, για να θεμελιώσει την έρημο ζωή του Ιωάννη. Στην έρημο, η κλήση του Θεού, για την οποία προετοιμαζόταν, τον πρόλαβε: «υπό τους αρχιερείς Άννα και Καϊάφα, ο λόγος του Θεού ήρθε στον Ιωάννη, τον γιο του Ζαχαρία, στην έρημο» (Λουκάς 3:2). Το πρώτο του κήρυγμα ακούστηκε στην έρημο: «Τις ημέρες εκείνες έρχεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και κηρύττει στην έρημο της Ιουδαίας» (Ματθαίος 3:1). Εδώ άρχισε το βάπτισμα: «Ο Ιωάννης εμφανίστηκε βαφτίζοντας στην έρημο» (Μάρκος 1:4). Αυτή η περίσταση είναι τόσο σημαντική για τη ζωή και το έργο του Προδρόμου που προβλέφθηκε από τον προφήτη Ησαΐα (40): «φωνή κραυγών στην έρημο» και, όπως ήδη γνωρίζουμε, αυτή η προφητεία δίνεται από όλους τους ευαγγελιστές (Ματθαίος 3:3 - Μάρκος 1:3 - Λουκάς 4:23 - Ιωάννης 4. 4). Από αυτή την άποψη, ο Ευαγγελιστής Ματθαίος 3:4 και Μάρκος 1:6 αναφέρονται τόσο στη νηστεία όσο και στην ασκητική του: «Ο ίδιος ο Ιωάννης είχε ρούχα από τρίχες καμήλας και δερμάτινη ζώνη στη μέση του, και η τροφή του ήταν ακρίδες και άγριο μέλι». (Η Μεγάλη Νηστεία του Προδρόμου αποδεικνύεται έμμεσα στην ομιλία του Κυρίου προς τον λαό για τον Ιωάννη: «Ήρθε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ούτε έτρωγε ψωμί ούτε πίνοντας κρασί» (Λουκάς 7:33). Η Εκκλησία ευχαριστεί με αγάπη την αγάπη της ερήμου και το κατόρθωμα της ζωής της ερήμου του Ιωάννη, 18 καθώς και ολόκληρο το κατόρθωμα του: «ζήσατε πανευλογημένη ζωή στη γη σαν άγγελος» (Ιαν. 7, καν. σελ. 6, τρ. 2), «δείχνοντας μια παρόμοια ζωή με τα ασώμαλα πρόσωπα (p.3, αγγελική»). «Είναι ίση με τους αγγέλους της γης, αφού μεταμορφώθηκε στη ζωή και πάνω απ' όλα τον πανάγαθο Ιωάννη, τιμούμε με χαρά» (στοιχείο 8, τ. 1). Είναι αξιοσημείωτο ότι ούτε η Παλαιά ούτε η Καινή Διαθήκη αναφέρει το κατόρθωμα της ερημικής ζωής και νηστείας, παρά μόνο σε σχέση με τον Ιωάννη, ο οποίος με αυτή την έννοια είναι ο ιδρυτής της «ισότιμης αγγελικής» ασκητικής ζωής. Το κατόρθωμα της θανάτωσης σημειώνεται πάντα στην εικονογραφία, γιατί η απεικόνιση της ασκητικής εμφάνισης του Ιωάννη του Βαπτιστή έχει γίνει ένα από τα πιο αγαπημένα θέματα της ορθόδοξης και ιδιαίτερα της ρωσικής εικονογραφίας. Ωστόσο, σε αυτό το μήνυμα του Ευαγγελίου του Λουκά, δεν είναι μόνο σημαντικό το κατόρθωμα της ζωής στην έρημο, αλλά και η ίδια η έρημος ως τέτοια. «Από τις ίδιες τις σάβανες μετακόμισες στην έρημο», μαρτυρεί η Αγία Εκκλησία, «αναχώρησες ως φυγάς προφήτης και εγκαταστάθηκες στην αδιαπέραστη έρημο» (Υπηρεσία του Προηγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής, από την κοιλιά της μητέρας του, επισκιασμένος από τον άγιο στο πνεύμα και προετοιμασμένος να συναντήσει και να βαπτίσει τον Κύριο, ήταν απαραίτητο να φυλαχτεί από την πνοή της αμαρτίας και την αμαρτωλή επίθεση. Η έρημος, ως τόπος όπου δεν ζει ο άνθρωπος και η αμαρτία που είναι εγγενής σε αυτόν, ήταν εκείνο το αγνό μέρος όπου ήταν φυσικό όσοι κλήθηκαν στην ελευθερία από την προσωπική αμαρτία να διαφυλαχθούν από την πτώση. Είναι αλήθεια ότι η έρημος δεν είναι απαλλαγμένη από τα πνεύματα του κακού στον παράδεισο. Ωστόσο, η συμπεριφορά τους δεν πρέπει να είναι υπερβολική. Ίσως να μην ήξεραν ποιος παρατηρούνταν στις ερήμους του Ισραήλ πριν την εμφάνισή του στον λαό, γιατί δεν γνώριζαν και δεν κατανόησαν το μυστήριο της ενσάρκωσης, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι μόνο μετά το βάπτισμα του Κυρίου και τη θεοφάνεια τον πλησιάζει ο πειραστής στην έρημο με αβέβαια και δοκιμαστικά λόγια: «αν είσαι γιος του Θεού». Επομένως, ο Ιωάννης θα μπορούσε να είχε προστατευθεί από την κακία του Σατανά με ειδική πρόνοια του Θεού, και σε κάθε περίπτωση δεν εκτέθηκε σε αυτήν ως πρόδρομος, γιατί αυτό το μυστικό δεν ήταν ακόμη γνωστό στον Σατανά εκείνη την εποχή. Η έρημος στη ζωή του Προδρόμου ζητά σύγκριση με τον ναό στην παιδική και εφηβική ζωή της Παναγίας: Την έφεραν στο ναό και εδώ κρατήθηκε από κάθε κακό στην υπηρεσία των αγγέλων. Ο Πρόδρομος αποσύρθηκε στην έρημο, τον ναό της φύσης. Φυσικά, εδώ υπάρχει μια σημαντική διαφορά, η οποία προκύπτει φυσικά από τη διαφορά σε υπουργεία και κλήσεις, αλλά με αυτή την προφανή διαφορά είναι σημαντικό να δημιουργηθεί μια σύγκλιση. Είναι αξιοσημείωτο ότι τίποτα δεν αναφέρεται για τον Πρόδρομο σε σχέση με τον ναό: σε αυτόν, ως στα σύνορα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ο ναός της Παλαιάς Διαθήκης χάνει ήδη τη σημασία του και στέκεται ενώπιον του Θεού στην έρημο, ακούγοντας το κάλεσμα του νέου ιερατείου σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ. Με την καταγωγή του από ιερατική οικογένεια, ο Ιωάννης μπορούσε και έπρεπε να είναι ιερέας και, ωστόσο, στο Ευαγγέλιο, που τόσο εκφραστικά δείχνει την καταγωγή του, δεν υπάρχει καμία απολύτως ένδειξη για τη σχέση του με το ναό. Ο Ιωάννης, όντας εξ αίματος ιερέας, δεν υπηρετούσε πλέον ως ιερέας στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης και δεν υπάρχουν άμεσες ενδείξεις ότι εμφανίστηκε σε αυτόν, και ακόμη κι αν υποθέσουμε αυτό το φαινόμενο, δεν ξεπέρασε τα όρια προσέλευσης που απαιτούνται για κάθε Εβραίο πιστό. 19 Η παρουσία του Προδρόμου στις ερήμους μέχρι την ημέρα της εμφάνισής του στον κόσμο έχει, εκτός από την απομάκρυνση από την αμαρτωλή ζωή, και άλλο νόημα. Αυτό είναι, σαν να λέμε, ένας δωρεάν θάνατος για τους ανθρώπους, ένα μεγάλο σχήμα αφιέρωσης στον Θεό. Το να ζεις στην έρημο σημαίνει όχι μόνο να ζεις χωρίς ανθρώπους, έξω από την ανθρώπινη κοινωνία, αλλά και να ζεις με τον Θεό και για τον Θεό. Αυτή είναι μια τέτοια πληρότητα του ζωντανού Θεού και της γνώσης του Θεού, από την οποία δεν γίνεται καμία έκπτωση για τα ανθρώπινα συναισθήματα και τις στοργές. Ο Πρόδρομος, του οποίου όλη η δύναμη του κατορθώματος έγκειται στην πληρότητα της αυτοδόσεως, στη θυσία της ζωής του για έναν άλλον, ξεκινά αυτό το μονοπάτι και το κατόρθωμα του Προδρόμου ήδη από τα σπαργανά της μητέρας του. Πεθαίνει για κάθε τι ανθρώπινο, για να γίνει ο Πρόδρομος και μόνο ο Πρόδρομος, ο φίλος και μόνο ο φίλος του Νυμφίου, για να διατηρήσει το πλήρες αδιαχώρητο συναισθημάτων και πληρότητα δύναμης για αυτό το κατόρθωμα. Σε ορισμένες εικόνες ο Πρόδρομος απεικονίζεται όχι ακόμη αποκεφαλισμένος, αλλά με το κεφάλι στα χέρια του. Αυτό μπορεί να σημαίνει ότι ο αυτοαποκεφαλισμός, ο θυσιαστικός θάνατος, συνέβη σε αυτόν πριν από τον φυσικό θάνατο, και αυτός ο αυτοαποκεφαλισμός είναι ήδη η ζωή του στις ερήμους. Αυτή η ζωή στην έρημο μπροστά στο πρόσωπο του Θεού είναι ντυμένη με την πληρότητα του βαθύ μυστηρίου και της σιωπής. μόνο οι καρποί της αποκαλύπτονται στο κήρυγμα και στο βάπτισμα. Η δύναμη του Βαπτιστή, που αποδείχθηκε αρκετά μεγάλη για να αντέξει το βάπτισμα του Κυρίου και τα Θεοφάνεια, συσσωρεύτηκε τότε στις ερήμους. Και αυτή η δύναμη είναι η αγνότητα, η αφθαρσία της αρχέγονης ανθρώπινης φύσης από την αμαρτία. Η αγνότητα και η ελευθερία από την προσωπική αμαρτία χαρίζει σοφία, ακεραιότητα, αγνότητα, σύμφυτη σε αυτόν που η Εκκλησία ευχαριστεί ως «αγνό διδάσκαλο» και, επιπλέον, ως «άγγελο». Αυτή η δύναμη είναι η παρθενία, ο ισάξιος αγγελικός Πρόδρομος είναι παρθένος και η έρημος που τον χωρίζει από τους ανθρώπους είναι αγνότητα. Η Αγία Εκκλησία ευχαριστεί τον Άγιο σαν παρθένο. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος, ο οποίος είχε την τιμή να υποδεχτεί την Παναγία στο σπίτι του και να υιοθετηθεί από Αυτή. Ωστόσο, η παρθενία του Αγίου Ιωάννη έχει την έννοια του άθλου ή της κατάστασης, αλλά δεν εκφράζει την ουσία της, όπως συμβαίνει με τον Πρόδρομο, τον μεγαλύτερο μεταξύ εκείνων που γεννήθηκαν από γυναίκα και στέκονται απευθείας στον θρόνο του Θεού. Η παρθενία του Προδρόμου είναι κάτι περισσότερο από μια πραγματική κατάσταση με την έννοια που ορίζεται στην Αποκάλυψη: «αυτοί είναι εκείνοι που δεν έχουν μολυνθεί με τις γυναίκες τους». (14, 14). Αυτό είναι, κατά μία έννοια, ήδη απελευθέρωση από το σεξ και το κάψιμο του. Αυτό δεν σημαίνει, βέβαια, την καταστροφή της διάκρισης μεταξύ αρσενικής και θηλυκής φύσης στον άνθρωπο, η οποία δημιουργήθηκε αρχικά και μόνο σε συνδυασμό εκφράζει την πληρότητα της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο: «κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε, αρσενικό και θηλυκό τα δημιούργησε» (Γεν. Ι, 27). Αυτή η διαφορά επιβεβαιώνεται και διαιωνίζεται από την Ενσάρκωση, που είναι η γέννηση ενός αρσενικού παιδιού από μια γυναίκα. Και ο Ιωάννης, ως φορέας της Παρθενίας, επίσης δεν έπαψε να έχει ανδρική φύση, όπως και η Παναγία είχε γυναικεία φύση. Αλλά αυτές οι διαφορές έγιναν αιχμαλωσία των φύλων μόνο ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, μέσω της ένδυσης των φωτεινών προγονικών σωμάτων με δερμάτινα ενδύματα μετά την Άλωση. Και όπως η Παναγία στην αιώνια παρθενία Της είναι σύζυγος (Γαλ. 4:4) με την έννοια της φύσης, αλλά όχι πλέον γυναίκα με την έννοια του φύλου, 20 όπως ο Κύριος είναι ανδρικού φύλου (Λκ. 2, 23), και όμως όχι με την έννοια που σχετίζεται με την αμαρτωλότητα της φύσης, ομοίως ο Πρόδρομος του Κυρίου ήταν άνδρας, αλλά δεν ήταν άνδρας με τη σαρκική έννοια, γιατί ήταν ντυμένος με Παρθενία, και με αυτή την έννοια, (αν και όχι μόνο με αυτό), ονομάζεται άγγελος στις προφητείες (Μαλαχ. 3:1 και στους ύμνους). Η παρθενική φύση του Προδρόμου πρέπει να κατανοηθεί ακριβώς σε σχέση με την Παρθενία της Θεοτόκου, με την οποία τον ενώνει η Εκκλησία στη Δέηση, και, επιπλέον, και στην ομοιότητα και στη διαφορά. Το προπατορικό αμάρτημα διέστρεψε τη φύση του ανθρώπου ακριβώς επειδή κατέστρεψε την παρθενία μέσα του και μέσω αυτού τον βύθισε στο σεξ, και παρόλο που η παρθενία είναι δυνατή για ένα άτομο ως πραγματική κατάσταση, ως κατόρθωμα, δεν είναι η ίδια η παρθενία, που δεν είναι τίποτα άλλο από την απελευθέρωση από το προπατορικό αμάρτημα. Και, ωστόσο, στο κατόρθωμα της παρθενίας του, ένας ξεπεσμένος άνθρωπος είναι σε θέση να πλησιάζει επ' αόριστον την παρθενία, απελευθερώνοντας τον από το σεξ, γίνεται «άγγελος» (όπως ο Πρόδρομος). Αυτή η προσέγγιση δεν γίνεται ποτέ επίτευγμα, το οποίο είναι δυνατό μόνο μέσω της δύναμης της λύτρωσης, της δράσης της χάριτος του Θεού, επομένως, με αυτή την έννοια, είναι αλήθεια ότι, αν και κανείς δεν αναδύθηκε ανάμεσα σε γυναίκες που γεννήθηκαν μεγαλύτερος από τον Βαπτιστή, αλλά και ο μικρότερος στη Βασιλεία του Θεού, δηλαδή μετά τη λύτρωση, είναι μεγαλύτερος από αυτόν. Ωστόσο, αυτή η προσέγγιση έχει επίσης το όριο ή την πληρότητά της, μετά από την οποία γίνεται δυνατή η αποδοχή της δύναμης του Θεού, αποκαθιστώντας τη χαμένη παρθενία και μετατρέποντας το γεγονός σε οντολογία, την παρθενία σε αιώνια παρθενία. Μια τέτοια αιχμή της ανθρώπινης παρθενίας ή αγιότητας πέτυχε η Παναγία, η οποία λοιπόν τιμήθηκε να γίνει Θεομήτορας. Ωστόσο, όχι μόνο από Αυτήν, αλλά, επιπλέον, από τον Ιωάννη, που γι' αυτό τιμήθηκε να γίνει Πρόδρομος και Βαπτιστής του Κυρίου: η παρθενία της γυναικείας φύσης στη Μαρία αντιστοιχεί στην παρθενία της ανδρικής φύσης στον Ιωάννη, εδώ είναι μια πλήρης αναλογία και αντιστοιχία. Αυτή είναι η άμεση βάση για το γεγονός ότι η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος εμφανίζονται μαζί σε προσευχή ενώπιον του θρόνου του Χριστού στη Δέηση, στην Τελευταία Κρίση - και αυτό που είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον εδώ είναι στις εικόνες της Σοφίας, η Σοφία του Θεού (έκδοση Novgorod), όπου ο φλογερός άγγελος που κάθεται στο θρόνο έχει τη Μητέρα και την Πρόταμο στα δεξιά της. Η Σοφία είναι η κατ' εξοχήν Παρθενία, ως η δύναμη της Αγνότητας, και ως εκ τούτου απεικονίζεται φυσικά στους φορείς της Παρθενίας. Αλλά περισσότερα για αυτό παρακάτω. Θα ήταν ακατάλληλο και μάλιστα αδύνατο να προσπαθήσουμε να μετρήσουμε και να συγκρίνουμε τον βαθμό της παρθενίας και της αγνότητας, ως δύναμη της αγιότητας, στη Μητέρα του Θεού και στον Πρόδρομο: εδώ αρκεί μια γενική ένδειξη ότι η Μητέρα του Θεού είναι υψηλότερη ακόμη και από την Πρόδρομο (που εκφράζεται εξωτερικά στην εικονογραφία με το να στέκεται στα δεξιά του Χριστού και γίνεται μόνο το αριστερό). Μητέρα του Θεού και, έχοντας αποδεχτεί την επισκίαση του Αγίου Πνεύματος, να γίνω Παναγία, δηλ. τελείως τέλεια και να θεοποιήσω τη φύση Σου. Εδώ είναι το μυστήριο και η δύναμη της γέννησης του Θεού και η δοξολογία της Μητέρας του Θεού ως Βασίλισσας του ουρανού και της γης - εδώ ο Πρόδρομος δεν μπορεί να Την ακολουθήσει. Ωστόσο, ακόμη και γι' αυτούς, ως οι μεγαλύτεροι μεταξύ των γεννημένων από γυναίκα, αυτό αγγίζει το ανώτατο όριο της ανθρώπινης παρθενίας και αγιότητας, πέρα ​​από το οποίο αρχίζει ήδη η βασιλεία της χάριτος, η βασιλεία του Θεού. Και αυτός, αφού ήταν άξιος για όλα όσα άξιζε, διέθετε ήδη όλη την ανθρώπινη δύναμη της παρθενίας, ήταν παρθένος στην προσωπική του ύπαρξη, αν και δεν μπορούσε να επιτύχει την παντοτινή παρθενία, να απαλλαγεί από το προπατορικό αμάρτημα. Δεν του δόθηκε ποτέ παρθενία κατά τη διάρκεια της ζωής του, αλλά του δόθηκε και η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Το Πνεύμα, που αντιστοιχεί στη διακονία του Βαπτιστή, και θα μπορούσε να γίνει αποδεκτό και να περιέχεται μόνο από την πληρότητα του ανθρώπινου επιτεύγματος στην παρθενία και την αγιότητα. Ο Πρόδρομος ήταν έτοιμος για την υπηρεσία του, αλλά αυτό σήμαινε και το επίτευγμά του της άκρας παρθενίας, ή, τι είναι, αγιότητας. Και στις δύο, όλες οι ανθρώπινες δυνατότητες εκπληρώνονται με την έννοια της προσωπικής ελευθερίας από την αμαρτία, αλλά η υπερνίκηση του προπατορικού αμαρτήματος δεν έχει ακόμη συμβεί. Έτσι, δεν εξισώνουμε χωρίς σύγκριση το Εντιμότατο Χερουβείμ και τον Ενδοξότατο, ακόμη και τον Πρόδρομο Σεραφείμ, αν και είναι ίσος με τους αγγέλους, και μάλιστα υψώνεται πάνω από αυτούς λόγω της εγγύτητας της στάσης του προς τον Χριστό. Ωστόσο, έχουμε λόγο να συγκρίνουμε την Παναγία και τον παρθένο Ιωάννη, αμφότεροι ντυμένοι με παρθενία, και στην προσωπική τους πορεία ξεπερνώντας τη δύναμη του σεξ πάνω τους. Αυτό το μυστήριο της παρθενίας του Ιωάννη, του «αγγέλου», βρίσκεται επίσης σε αυτή τη μία λέξη - στις ερήμους. Και κανένας από τους ανθρώπους δεν γνώριζε ότι ζούσε ταυτόχρονα με τον μεγαλύτερο από αυτούς που «γεννήθηκαν από γυναίκα», ότι στην εποχή του στη γη γινόταν ένα τέτοιο κατόρθωμα εξαγνισμού της αμαρτωλής ανθρώπινης φύσης, το μεγαλύτερο από τα οποία είναι απρόσιτο για τον άνθρωπο. Ο κόσμος γλέντησε και έμεινε έκπληκτος από το μεγαλείο του. Ο Τιβέριος βασίλεψε στον παγκόσμιο θρόνο. Οι ρωμαϊκοί στρατοί έρεαν γύρω από το σύμπαν. Το ρωμαϊκό δίκαιο το έδεσε με το σιδερένιο στεφάνι του. Ο Οράτιος έγραψε τις ωδές του, ο Τάκιτος την ιστορία του, ο Βιργίλιος την Αινειάδα του, ο Σενέκας και ο Επίκτητος φιλοσοφήθηκαν. Η Ελλάς παραδόθηκε στη γλυκιά ευδαιμονία του καλλιτεχνικού και φιλοσοφικού της στοχασμού. Τα κύματα του ανθρώπινου ωκεανού σηκώθηκαν και έπεσαν. Μεγάλα πολιτικά γεγονότα, διεθνείς πόλεμοι και εμφύλιες αναταραχές δημιουργήθηκαν και συνέβαιναν. Ο κόσμος έζησε με όλη την ένταση της ζωής της ανθρώπινης ιδιοφυΐας και δημιουργικότητας, την αμαρτία και την κακία. Αλλά δεν ήξερε - κανένας στον κόσμο δεν γνώριζε - ότι η πληρότητα της ανθρώπινης ηλικίας είχε εκπληρωθεί, ότι στην έρημο του Ιορδάνη ο μεγαλύτερος από αυτούς που γεννήθηκαν από γυναίκες παρατηρούνταν μέχρι την καθορισμένη ώρα. Οι δρόμοι του Θεού είναι άγνωστοι στον άνθρωπο. Κεφάλαιο II. Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος - κήρυκας της μετανοίας «Εκείνες τις μέρες (Ματθαίος 3:1), όταν ήρθε η ώρα της εμφάνισης του Χριστού στους ανθρώπους, ο Πρόδρομος αποκαλύφθηκε προηγουμένως στον κόσμο. Ξαφνικά βγαίνει από την αφάνεια και γίνεται αμέσως προφήτης-κήρυκας. «Ο λόγος του Θεού ήρθε στον γιο του Ιωάννη Ζαχαρία στην έρημο» (Λουκάς 3:2). κατεβαίνοντας και παραμένοντας πάνω Του, αυτός είναι που βαπτίζει με το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάν. Ι. 33). Και οι τρεις συνοπτικοί ευαγγελιστές (Ματθαίος 3:1–12, Μάρκος 1:1–8, Λουκάς 3:1–18), καθώς και ο ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος (1:15–17, 19–28), διηγούνται το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή σε συμφωνία. η ιστορία αυτού του κηρύγματος εισάγεται από όλους τους ευαγγελιστές στην άμεση αφήγηση της εμφάνισης του Κυρίου Ι. Χριστού, ως «αρχή του Ευαγγελίου» (Μάρκος 1:1). Και το κήρυγμα του Προδρόμου, που έχει το δικό του νόημα και ανεξάρτητο περιεχόμενο, συνδέεται με το κήρυγμα του για το Μέλλον, με την αυτομαρτυρία του Προδρόμου, που περιέχεται και στους τέσσερις ευαγγελιστές: «Και κήρυξε λέγοντας: Αυτός που είναι ισχυρότερος από εμένα έρχεται πίσω μου, του οποίου το σανδάλι δεν είμαι άξιος να σκύψω μαζί σας και να βαφτίσω με το νερό. Άγιο Πνεύμα» (Μάρκος 1:7-8· Ματθ. 3:11· Λουκάς 3:16· Ιωάννης 1:1:27). Το κήρυγμα του Προδρόμου είναι ένα κήρυγμα για τον Ερχόμενο Χριστό: ο ίδιος έχει επενδύσει εξ ολοκλήρου σε αυτή την προσδοκία και τη συνάντηση. Και υπό το φως αυτής της προσδοκίας, θα πρέπει κανείς να κατανοήσει ολόκληρο το κήρυγμα, το οποίο είναι «προετοιμάζει τις οδούς του Κυρίου», σύμφωνα με την προφητεία του Ησαΐα, υπό το φως της οποίας όλοι οι ευαγγελιστές και ακόμη και ο ίδιος απεικονίζουν την εμφάνιση του Προδρόμου (Ιωάννης 1:3). Ο Ιωάννης εμφανίζεται έχοντας πλήρη αυτογνωσία της διακονίας του και της κλήσης του ως Προδρόμου. Οι μεσσιανικοί καιροί αρχίζουν ήδη. Ο κόσμος έγινε σιωπηλός και άγρυπνος, ακούγοντας τον λόγο εκείνου που έκλαιγε στην έρημο. Και τόσο δυνατή, τόσο εκπληκτική, τόσο σαγηνευτική ήταν η εμφάνιση του Προδρόμου, που ολόκληρη η χώρα της Ιουδαίας και ο λαός της Ιερουσαλήμ βγήκαν κοντά του, στην έρημο της Ιουδαίας (Ματθ. 3.2). Μετά από τρεις αιώνες στους οποίους ο προφητικός λόγος ήταν σιωπηλός, βρόντηξε ξανά στην έρημο του Ιορδάνη. Και αυτή η λέξη αφορούσε τη μετάνοια: «Μετανοείτε, επειδή πλησιάζει η Βασιλεία του Θεού» (Ματθαίος 3:2), την ίδια λέξη με την οποία ξεκίνησε το κήρυγμα του ίδιου του Χριστού (Ματθαίος 4:17). Η εμφάνιση του Προδρόμου αρχίζει ήδη τη Βασιλεία του Θεού, μιλά για αυτό με τον ίδιο τρόπο όπως η εμφάνιση του ίδιου του Τσάρου: και τα δύο σχέδια συγχωνεύονται σε ένα γεγονός. Ο Πρόδρομος, αναγγέλλοντας Αυτόν που περιέχει μέσα του την εκπλήρωση όλων των φιλοδοξιών του Ισραήλ, και εφαρμόζοντας στον εαυτό του τις προφητείες του Ησαΐα για αυτό το βασίλειο, ο ίδιος μιλάει, ωστόσο, για τη μετάνοια ως την κύρια αλλαγή στις σκέψεις και τα συναισθήματα. Αυτή ήταν εκείνη η ουσιαστική προετοιμασία των ανθρώπινων ψυχών, χωρίς την οποία ήταν αδύνατη η έλευση του Μεσσία. Για το σκοπό αυτό, ο Πρόδρομος στάλθηκε στον κόσμο - «για να προετοιμάσει την οδό στον Κύριο, για να ευθυγραμμίσει τα μονοπάτια του» (Ησ. 40,3 – Ματθ. 3,3 – Μάρκος 1, 3 – Λουκάς 3,4). Η Βασιλεία του Θεού, που ήρθε πιο κοντά στον κόσμο με τον Χριστό, διέφερε σε τέτοιο βαθμό από τις επίγειες εβραϊκές ιδέες που έπρεπε να πραγματοποιηθούν τα μετάνοια. Αυτή η αλλαγή έπρεπε να επηρεάσει όχι μόνο τις απόψεις, αλλά και τις πράξεις, όχι μόνο τις πεποιθήσεις, αλλά και την πρακτική συμπεριφορά. «Παράξτε καρπό άξιο μετάνοιας» (Ματθαίος 3:8 – Λουκάς 3:8). Μπροστά στη νέα διαθήκη που πλησιάζει τους ανθρώπους, το πλεονέκτημα της Παλαιάς Διαθήκης του εκλεκτού λαού, των «υιών του Αβραάμ», για τους οποίους καυχιόνταν και θεωρούνταν καθοριστικό για τη σωτηρία της Ιουδαίας, χάνει το νόημά του: «Και μη σκέφτεσαι να πεις στον εαυτό σου: «Έχουμε πατέρα μας τον Αβραάμ», γιατί σας λέω ότι ο Θεός μπορεί να αναθρέψει παιδιά (9:3). 3:8). Το Ευαγγέλιο υποδεικνύει μόνο το θέμα, το περιεχόμενο και τη φιλοδοξία του κηρύγματος του Ιωάννη: «μετάνοια», αλλά, φυσικά, δεν εκθέτει το ίδιο το κήρυγμα, τα φλογερά, κατακτητικά και εντυπωσιακά ρήματα του. Αυτό είναι περιττό για τους σκοπούς του ευαγγελιστή, ο οποίος μόνο συνοπτικά σημειώνει: «Εκήρυξε πολλά άλλα πράγματα στον λαό, διδάσκοντάς τους» (Λουκάς 3:18). Ωστόσο, πρέπει να σταθούμε σε αυτό το λίγο, σε εκείνα τα στοιχεία που διασώζει το Ευαγγέλιο από το κήρυγμα του Ιωάννη. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου και του Λουκά, εξέφρασε μομφές και απειλές εναντίον εκείνων (Φαρισαίων και Σαδδουκαίων) στους οποίους δεν υπήρχε αληθινή μετάνοια, αν και ήρθαν σε αυτόν για να βαπτιστούν. «Ράτσα έχιδνας! Ποιος σας δίδαξε να φεύγετε από την οργή που έρχεται; Ήδη το τσεκούρι βρίσκεται στη ρίζα των δέντρων: κάθε δέντρο που δεν κάνει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Ματθαίος 3:4–10 – Λουκάς 3:7,7). «Το πιρούνι του είναι στο χέρι Του, και θα καθαρίσει το αλώνι Του και θα μαζέψει το σιτάρι Του στον αχυρώνα, και μετά θα το κάψει με άσβεστη φωτιά». (Ματθαίος 3:12). Αυτές οι αποκαλυπτικές εικόνες, που εκφράζονται με προφητική δύναμη, εκφράζουν τη γενική ιδέα της κρίσης που πλησιάζει: «τώρα είναι η κρίση αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 12:31). Ακόμη νέα χαρακτηριστικά του κηρύγματος του Ιωάννη, σε σχέση με διαφορετικές διατάξεις, περιέχονται στο Ευαγγέλιο του Λουκά: «Και ο λαός τον ρώτησε: Τι να κάνουμε; Αυτός απάντησε και τους είπε: Όποιος έχει δύο χιτώνια, δώστε τα στους φτωχούς· και όποιος έχει φαγητό, να κάνει το ίδιο. Για σένα τον ρώτησαν και οι στρατιώτες: Και τους είπε: μην προσβάλλετε κανέναν, μη συκοφαντείτε και αρκεστείτε στον μισθό σας. Αυτές οι απλές και ζωτικές απαντήσεις μας δείχνουν τον Ιωάννη τον Βαπτιστή ως έναν από τους προφήτες που συνήθως επιδίωκε, μεταξύ άλλων στόχων, την ηθική διόρθωση και τη βελτίωση των ηθών. Μέσα σε ορισμένα όρια, ο Γιάννης δεν πτοείται από το ρόλο του δασκάλου της ζωής, του ραβίνου. Ταυτόχρονα, αυτές οι ερωτήσεις δείχνουν επίσης το βαθμό της επιρροής του σε διαφορετικά τμήματα του πληθυσμού και τη δύναμη της εντύπωσης που άφησε. Τα λόγια του έλιωσαν καρδιές, οι άνθρωποι άρχισαν να μετακινούνται και να σηκώνονται από τα μέρη τους, σε αναζητήσεις και προαισθήματα. Η μετάνοια οδήγησε στην αναζήτηση μιας νέας ζωής. Έσπευσαν στον νέο και μεγάλο προφήτη, «ο λαός περίμενε και όλοι σκέφτηκαν στην καρδιά τους τον Ιωάννη, αν ήταν ο Χριστός» (Λουκάς 3:12). Και απέρριψε αυτή την προσδοκία, δείχνοντας τον Ισχυρότερο που ερχόταν μετά από αυτόν. Αυτά τα συνοπτικά και πενιχρά λόγια του Ευαγγελίου καταδεικνύουν για άλλη μια φορά το κατόρθωμα του Προδρόμου - την ανιδιοτελή ταπεινοφροσύνη του. Πόσο μεγάλος ήταν ο πειρασμός της αμαρτωλής ανθρώπινης φύσης με τον εγωισμό και την περηφάνια της να κρατήσει τον εαυτό της, να κρατηθεί χωρίς να χάσει ούτε μια ακτίνα από τη δόξα και την επιρροή που εξέπεμπε ο Πρόδρομος στο κήρυγμά του, και πόσο σοβαρές και ανεπανόρθωτες θα ήταν οι συνέπειες. Η ζωή και το κήρυγμα, το έργο του Προδρόμου, περιλαμβάνονται στη διακονία του Κυρίου Ι. Χριστού ως πρόλογος, αναπόσπαστο και αναπόσπαστο μέρος της, όπως περιλαμβάνει, αν και με τη δική του ιδιαίτερη έννοια, τη ζωή και το κατόρθωμα της Θεοτόκου. Εδώ όλα πρέπει να είναι απαλλαγμένα από κάθε επίθεση αμαρτίας και πειρασμού, όλα είναι άψογα, τέλεια και αλάνθαστα. Και όπως στο επάνω δωμάτιο της Ναζαρέτ η μοίρα του κόσμου κρίθηκε στην απάντηση της Παναγίας στο ευαγγέλιο του αρχαγγέλου, έτσι και στην ιορδανική έρημο στην αυτοσυνείδηση του Προδρόμου όταν ρωτήθηκε: είναι ο Χριστός (Ιωάννης 1:19-20), στις απαντήσεις του, στις ενδότερες κινήσεις του Χριστού ήταν έτοιμος να φανεί η καρδιά του: άνθρωποι, ή -τρομακτικό να πω- ο κόσμος δεν θα δεχτεί τον ήδη γεννημένο Χριστό; Ο Ιωάννης ήταν εκπρόσωπος ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής. η ανθρώπινη μοίρα αποφασίστηκε στην καρδιά του. Και για μια πιθανή, μόνο ευνοϊκή απόφαση, για κάποιου είδους απόλυτη απάντηση και αυτοδιάθεση, ήταν απαραίτητη η αγνότητα και η αγιότητα του άθλου του Ιωάννωφ. Και ο Πρόδρομος του Χριστού στάθηκε στο απόγειο της κλήσης του. Αυτό που μας φαίνεται σε μια σχηματική και σύντομη παρουσίαση φυσικό και σαν αυτονόητο, στην πραγματικότητα σημαίνει ότι οι Πειρασμοί, αναπόφευκτοι στη θέση του για οποιοδήποτε άλλο πρόσωπο, δεν είχαν καμία εξουσία πάνω στον Ιωάννη. Ο Πρόδρομος έλυσε τέλεια το πρόβλημά του. Κεφάλαιο III. Θεοφάνεια του Ιωάννη Το κήρυγμα της μετάνοιας δεν εξάντλησε τη διακονία του Ιωάννη, γιατί στάλθηκε να βαφτίσει στο νερό (Ιωάννης 1:33), γι' αυτό ονομάζεται Βαπτιστής, και αυτό το βάπτισμα ήταν «βάπτισμα μετανοίας για άφεση αμαρτιών» (Μάρκος 1:4). «Και βαπτίσθηκαν από αυτόν στον Ιορδάνη, εξομολογούμενοι τις αμαρτίες τους» (Ματθαίος 3:6), «βαφτίστηκε όλος ο λαός» (Λουκάς 3:21), και αυτό το βάπτισμα δεν γινόταν με πλύσιμο (πρβλ. Λευ. XIII-XIV) ή ράντισμα με καθαριστικό νερό, που ήταν συνήθως στο τελετουργικό του Νόμου (9, 1, 1, 3, 3), 1, 3. προφανώς μέσω βύθισης στο νερό, γι' αυτό έλαβε χώρα στον ποταμό και σε μέρη με το μεγαλύτερο βάθος (για παράδειγμα, στην Αενόν κοντά στο Σάλεμ: «επειδή υπάρχει πολύ νερό εκεί». Ιωάννης 3:23). Τι σημαίνει αυτή η μυστηριώδης ενέργεια του Ιωάννη, στην οποία εστάλη από τον Θεό; (Πρβλ. Ματθαίος 21:25, η ερώτηση του Κυρίου προς τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους, που φυσικά υπονοεί μόνο μία, δηλαδή καταφατική, απάντηση: «Από πού προήλθε το βάπτισμα του Ιωάννη: από τον ουρανό ή από τους ανθρώπους;»). Είναι αδύνατο για ένα άτομο να διεισδύσει πλήρως στο μυστήριο του βαπτίσματος του Ιωάννη, γιατί είναι επίσης το μυστήριο του βαπτίσματος του Χριστού («για αυτόν τον σκοπό (εγώ) ήρθα να βαφτίσω στο νερό, για να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ» - Ιωάννης 1:31), και η κατασκευή της σωτηρίας μας δεν είναι πλήρως γνωστή στον δημιουργημένο νου. Το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν, πρώτα απ 'όλα, μια ομολογία αμαρτιών: σήμαινε την εξωτερική έκφραση μιας εσωτερικής απόφασης - να αλλάξει κανείς τη ζωή του. 21 Υπό αυτή την έννοια, είχε, πρώτα απ' όλα, μια σημαντική σημασία για το άτομο που βαπτιζόταν, και επομένως είχε μια προσωπική, υποκειμενική σημασία. Εκτός όμως από αυτή την υποκειμενική στιγμή, που μπορούσε να συνδεθεί με οποιοδήποτε εξωτερικό ζώδιο, εξομολόγηση, προσευχή, υπόσχεση όρκου, υπήρχε και μια εξωτερική ιεροτελεστία, η βάπτιση με νερό. Αυτή η ιεροτελεστία ήταν, πρώτον, κάτι νέο, που απουσίαζε από τους θεσμούς της Παλαιάς Διαθήκης: ο Ιωάννης εδώ ενεργεί ως νέος νομοθέτης, και σε αυτό βγαίνει από την Παλαιά Διαθήκη και τον τελετουργικό της νόμο, όπως ακριβώς βγαίνει από τον ναό και την ευσέβεια της Παλαιάς Διαθήκης. Είναι αλήθεια ότι αυτή η καινοτομία δεν έγινε αρχικά αισθητή ως καινοτομία που περιείχε την αρχή της κατάργησης των καθαρτικών θυσιών και του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά θεωρήθηκε ως ευσεβής ολοκλήρωσή της. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι όλοι ήρθαν στον Ιωάννη, συμπεριλαμβανομένων των Φαρισαίων, των φυλάκων του νόμου, στους Σαδδουκαίους (Ματθαίος 3:7), και μόνο στο τέλος «δεν τον πίστεψαν» (Ματθαίος 21:25). Ωστόσο, στην πραγματικότητα, η βάπτιση του Ιωάννη δεν ήταν μια προσθήκη, αλλά η αρχή της υπέρβασης, υπερβαίνοντας τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Τα τελευταία λόγια δεν είχαν ειπωθεί ακόμη: «Ιδού, το σπίτι σας έχει μείνει άδειο» (Ματθ. 23:28), και το πέπλο της εκκλησίας δεν έχει ακόμη σκιστεί στα δύο από πάνω μέχρι κάτω (Ματθαίος 27:51). Ωστόσο, οι καιροί τόσο για τον ναό όσο και για τον νόμο του έχουν ήδη εκπληρωθεί και ο γιος του ιερέα και κληρονομικός Λευίτης Ιωάννης εκτελεί μια νέα ιεροτελεστία έξω από το ναό. Αυτή η ιεροτελεστία είναι το βάπτισμα στο νερό. Το νερό, ένα διάφανο και ελαφρύ στοιχείο, δίνεται ήδη για αυτόν τον σκοπό στη φύση, ως κάτι το αδιαμφισβήτητο. Αλλά το βάπτισμα μέσω της βύθισης στο νερό έχει, επιπλέον, ένα άλλο, ιδιαίτερο νόημα: όσοι βυθίζονται σε βαπτιστικά νερά φαίνεται να εγκαταλείπουν αυτόν τον κόσμο, στον οποίο επιστρέφουν ξανά όταν βγαίνουν από το νερό. Εάν η βύθιση συνεχιστεί, το άτομο πνίγεται και δεν επιστρέφει ποτέ στον κόσμο. Αν η βύθιση συνοδεύεται από πνευματική καταστροφή, αναγέννηση, τότε το άτομο επιστρέφει διαφορετικό, είναι, λες, αναστημένο, το ίδιο και όχι το ίδιο, νέο. Τα ειδωλολατρικά μυστήρια μάταια αναζήτησαν αυτή την ανανέωση, τη νέα γέννηση και την παλιγγενεσία. Για τέτοια ανανέωση μίλησε και η βάπτιση του Ιωάννη. Ήταν τέτοιο, τι ακριβώς έδινε; Αναμφίβολα, ένα πράγμα είναι ακριβώς αυτό που δεν έδωσε και δεν είχε τη δύναμη να δώσει: άφεση αμαρτιών και, ιδιαίτερα, προπατορικό αμάρτημα, γιατί ήταν μόνο βάπτισμα με νερό. Ο ίδιος ο Ιωάννης το τόνισε ακούραστα αυτό, μαρτυρώντας την αδυναμία του βαπτίσματος του και αντιπαραβάλλοντάς το με το γνήσιο βάπτισμα ως γέννηση ύδατος και Πνεύματος (Ιωάννης 3:5). «Εγώ σας βαφτίζω με νερό για μετάνοια, αλλά αυτός που έρχεται μετά από εμένα... θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» (Ματθαίος 3:11 - Μάρκος 1:8 - Λουκάς 3:16, πρβλ. Ιωάννης 1:33) 22. Φυσικά, το βάπτισμα με νερό και μόνο νερό είναι ανίσχυρο, σε σύγκριση με αυτό το πνεύμα και το βάπτισμα απευθείας με το Πνεύμα. Ο Ιωάννης δεν μπορούσε να κατεβάσει το Άγιο Πνεύμα σε όσους βαφτίστηκαν. Όμως, λοιπόν, ήταν καθόλου βάπτισμα το βάπτισμά του ή, για άλλη μια φορά, τι ήταν; Η ερώτηση είναι δύσκολη και μυστηριώδης. Αναμφίβολα, δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από τον εαυτό του, όπως ο Πρόδρομος, που ο ίδιος εξηγείται από τον Ερχόμενο μετά από αυτόν, δεν μπορεί να κατανοηθεί από τον εαυτό του. Σύμφωνα με την ερμηνεία των πατέρων 23, το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν μια εισαγωγή και προετοιμασία για το βάπτισμα του Χριστού. Το κήρυγμα του Ευαγγελίου αρχίζει και τελειώνει με το βάπτισμα: αρχίζει με το βάπτισμα του Ιωάννη (και για τους τέσσερις ευαγγελιστές) και τελειώνει με την εντολή του Σωτήρα να βαφτίσει τους πάντες (Ματθαίος 28:19). Το βάπτισμα στο νερό δεν έχει νόημα εάν δεν είναι μια μορφή για μελλοντικό, αληθινό βάπτισμα. Ωστόσο, πριν από τον χρόνο, λαμβάνει αυτοτελές νόημα και μορφή, ως προεπισκόπηση του μέλλοντος, ως ανθρώπινο ερώτημα, στο οποίο ακολουθεί μια θεϊκή απάντηση. Για να βαπτιστεί κάποιος πρέπει να νιώσει την ανάγκη του βαπτίσματος, να βγει να το συναντήσει, στην έρημο, αφήνοντας τουλάχιστον τον αρχαίο ναό πίσω του. Όσο ο άνθρωπος ζούσε σε ευσέβεια του ναού και παρέμενε ικανοποιημένος με αυτήν, χωρίς να ζητήσει το βάπτισμα για την άφεση των αμαρτιών, δεν μπορούσε να λάβει το βάπτισμα. Στον Ιουδαϊσμό της Παλαιάς Διαθήκης, η δίψα για βάπτισμα υποτίθεται ότι ξυπνούσε, ο αφυπνιστής της ήταν ο Βαπτιστής, που το ξύπνησε όχι με λόγια, αλλά με την ίδια την πράξη, το κάλεσε στο βάπτισμα και ήδη βαφτίστηκε. Τέτοιο βάπτισμα τι έδωσε και έδωσε τίποτα; Από το ότι δεν ήταν εντελώς αυθεντική βάπτιση, δεν προκύπτει ότι δεν ήταν καθόλου και δεν έδωσε τίποτα. Δεν ήταν ένα μυστήριο που χάριζε ένα υπερφυσικό δώρο χάριτος από το Άγιο Πνεύμα, αλλά ήταν, θα λέγαμε, μια φυσική μυστική δράση: όλες οι καλύτερες δυνάμεις της ανθρώπινης ψυχής, που επενδύθηκαν σε αυτό κατά τη δημιουργία, καταπονήθηκαν, αφυπνίστηκαν, συγκεντρώθηκαν στην προσευχή, στη μετάνοια και στην πίστη. Η φυσική πλευρά του βαπτίσματος, ακριβώς ό,τι απαιτείται από έναν άνθρωπο για να δεχτεί τη χάρη του βαπτίσματος, ήταν εμφανής εδώ, και αυτό δεν είναι τίποτα ούτε καν λίγο. Φυσικά, μετά την έλευση του Χριστού και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, το βάπτισμα του Ιωάννη είναι μια εμπειρία που έχει ξεπεραστεί και κάποιο είδος παρεξήγησης, όπως φαίνεται από τις περιπτώσεις που λέγονται στο D. Ap.: 18, 24–28. 19, 1–17. Λέγεται εδώ ότι στην Έφεσο κάποιος Απόλλωνας φύτεψε τις απαρχές της πίστης, γνωρίζοντας μόνο το βάπτισμα του Ιωάννη και οι μαθητές του δεν γνώριζαν για το Άγιο Πνεύμα. Την ίδια ώρα έφτασε και ο απόστολος στην Έφεσο. Ο Παύλος τους είπε: «Ο Ιωάννης βάφτισε με βάπτισμα μετανοίας, λέγοντας στους ανθρώπους ότι πρέπει να πιστέψουν σε Αυτόν που θα ερχόταν μετά από αυτόν, δηλαδή στον Χριστό Ιησού. Όταν το άκουσαν αυτό, βαφτίστηκαν στο όνομα του Κυρίου Ιησού». Ό,τι ήταν ημιτελές ολοκληρώθηκε χωρίς καμία δυσκολία και εξαλείφθηκε μια δυσνόητη παρεξήγηση: ήταν σαφές ότι το βάπτισμα με νερό, χωρίς τα δώρα του Αγίου Πνεύματος, δεν ήταν πια βάπτισμα, υπό το φως του χριστιανικού βαπτίσματος. Αλλά ήταν ένα βάπτισμα που απευθυνόταν στην Παλαιά Διαθήκη, στον νόμιμο Ιουδαϊσμό: η φωνή ενός που έκλαιγε στην έρημο τον καλούσε σε νέα ζωή μέσω της μετάνοιας. Είναι αξιοσημείωτο ότι το βάπτισμα της μετανοίας αυτού του Ιωάννη διατήρησε το νόημά του, θα λέγαμε, κατηχουμένους, ακόμη και μετά τη βάπτιση του Χριστού και την εμφάνισή Του στους ανθρώπους. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο Ιωάννης παρέμεινε στις θέσεις του κοντά στον Ιορδάνη, πρώτα στη Βηθαβάρα κοντά στον Ιορδάνη (Ιωάν. 1:28) και στη συνέχεια στην Αενόν κοντά στο Σάλεμ (3:23) και συνέχισε να βαφτίζει. Έτσι, μέχρι τη φυλάκισή του, παρέμεινε ο Βαπτιστής (3:23-24). Αλλά αυτό που είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτο είναι ότι το βάπτισμα - και προφανώς, επίσης μόνο βάπτισμα μετανοίας - έγινε αποδεκτό από τους μαθητές του Ιησού όταν ήρθε μαζί τους στη γη της Ιουδαίας, «και εκεί έζησε μαζί τους και βάφτισε» (3:22). Είναι αλήθεια ότι αυτό το απροσδόκητο μήνυμα εξηγείται στο 4, 2 με την έννοια ότι «δεν βάφτισε ο ίδιος ο Ιησούς, αλλά οι μαθητές του», ωστόσο, ο ευαγγελιστής συγκρίνει ευθέως δύο ομάδες βαπτιστών: τον Ιησού και τους μαθητές του και τον Ιωάννη και τους μαθητές του (3, 22, 25-6), έτσι ώστε ο ανταγωνισμός προέκυψε μεταξύ του: «Ο μαθητής του Ιωάννη είπε: αυτός που ήταν μαζί σας στον Ιορδάνη και για τον οποίο μαρτύρατε, ιδού, Αυτός βαφτίζει και όλοι έρχονται σε Αυτόν» (3, 26), και αυτό προκάλεσε την αξέχαστη απάντηση του Ιωάννη, την αυτομαρτυρία του Προδρόμου, «του φίλου του Νυμφίου» (3, 27-36). «Και όταν ο Κύριος έμαθε ότι οι Ιουδαίοι άκουσαν ότι ο Ιησούς έκανε μαθητές και βάφτιζε περισσότερο από τον Ιωάννη, άφησε την Ιουδαία και πήγε στη Γαλιλαία» (Ιωάννης 4:1-3). Δεν υπάρχουν άλλες ενδείξεις για το βάπτισμα των μαθητών του Ιησού στο Ευαγγέλιο. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό δεν ήταν ένα βάπτισμα της Καινής Διαθήκης - στον θάνατο του Κυρίου, που ήταν αδύνατο πριν από τον πιο εξιλεωτικό θάνατό Του. Αυτό ήταν ένα αφιέρωμα στη συμμετοχή στη μετανοητική κίνηση που επικεντρωνόταν γύρω από τον Ιωάννη, γι' αυτό και οι μαθητές του παρατήρησαν με έκπληξη και κάποια ζήλια τη μεγαλύτερη επιτυχία των μαθητών του Ιησού. Και αυτό ήταν ένας φόρος τιμής στο έργο του Βαπτιστή, το οποίο όχι απλώς ακυρώθηκε και ολοκληρώθηκε με την εκπλήρωση του σκοπού του, αλλά συνεχίστηκε σε έναν περιορισμένο βαθμό μέχρι τη φυλάκιση και τον θάνατο του Προδρόμου. Εδώ τελείωσε, αν και για κάποιο διάστημα συνέχισε να υπάρχει ως κάποιου είδους πνευματικό λείψανο. Όπως ακριβώς η εμφάνιση του ίδιου του Προδρόμου προηγήθηκε της εμφάνισης του Χριστού, έτσι και το βάπτισμά του τον προετοίμασε για το βάπτισμα της Καινής Διαθήκης. Μπορούμε, συγκεκριμένα, να πούμε ότι του ετοίμασε μια ιερή ουσία - νερό, γιατί τα νερά του βαπτίσματος είναι τα νερά του Ιορδάνη και η βαπτιστική ευλογία του νερού είναι η βαπτιστική, θεοφάνεια ευλογία του νερού (βλ. την ακολουθία του βαπτίσματος). Ο Ιωάννης έμαθε το μυστήριο του νερού, αποκάλυψε τα νερά του Ιορδάνη (όχι με γεωγραφική, αλλά με μυστικιστική έννοια). Επέλεξε και υπέδειξε εκείνα τα νερά στα οποία βυθίστηκε το αγνότερο σώμα του Κυρίου και κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα, και έτσι ολοκληρώθηκε οριστικά το μυστήριο του βαπτίσματος, ετοιμάστηκε μια κολυμβήθρα, μια ιερή κολυμβήθρα στην οποία τοποθετούνται οι βαπτισμένοι, σε ανάμνηση του τριήμερου θανάτου του Κυρίου. Τα νερά του βαπτίσματος χαρακτηρίζονται δύο φορές στην Παλαιά Διαθήκη: τα νερά του κατακλυσμού (Α' Πέτρου 3:20-21), στα οποία θάφτηκε το ανθρώπινο γένος, αλλά το ζωντανό του κλαδί διατηρήθηκε στην οικογένεια του Νώε, και τα νερά της Ερυθράς Θάλασσας (Α' Κορ. 10:2), από την οποία πέρασαν οι Ισραηλίτες, αλλά οι Αιγύπτιοι πνίγηκαν. Αυτοί οι τύποι όμως περιέχουν μόνο τον θάνατο κάποιων και τη σωτηρία άλλων, αλλά όχι τον θάνατο και την ανάσταση του ίδιου πράγματος, που είναι το χριστιανικό βάπτισμα. Το βάπτισμα με την ευρύτερη έννοια σημαίνει τον σωτήριο θάνατο και τη μεταμόρφωση όλου του κόσμου, που συμβαίνει στο τέλος του χρόνου, όταν θα εμφανιστεί ένας νέος ουρανός και μια νέα γη. Ο Ιωάννης δεν βάπτισε χωρίς όνομα και όχι στο όνομά του: ως Πρόδρομος, βάπτισε στο Όνομα Εκείνου που θα ερχόταν μετά από αυτόν. Σύμφωνα με τη λέξη απ. Παύλος, «Ο Ιωάννης βάπτισε με το βάπτισμα της μετάνοιας, λέγοντας στους ανθρώπους να πιστεύουν σε Εκείνον που θα ερχόταν μετά από αυτόν, δηλαδή στον Ιησού Χριστό» (Πράξεις 19:4), και αυτή είναι η επικρατούσα άποψη των αγίων πατέρων (Αγ. Αμβρόσιος, Μακαριστός Ιερώνυμος κ.λπ.) 24. ενώπιον του οποίου υποκλίνεται κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη, ήταν, ούτως ή άλλως, μια αποτελεσματική ευλογία που συνδέεται με τη μετάνοια με το Όνομα - μια ευλογία της Καινής Διαθήκης και στην Παλαιά Διαθήκη. Δεν είχε όμως τη δύναμη που έχει η Καινή Διαθήκη στο Όνομα, όπως ξετυλίγεται στην ονομασία ολόκληρης της Αγίας Τριάδας - του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου. Πνεύμα. Αλλά αυτή η αποκάλυψη του Ονόματος του Θεού, ως Ονόματος της Αγίας Τριάδας, έγινε στα βάθη της Βάπτισης του Ιωάννη στα Θεοφάνεια, όταν μια μέρα έγινε παντοτινή η πληρότητα του Χριστού και του χριστιανικού βαπτίσματος. Κεφάλαιο IV. Βάπτιση Κυρίου Όλα όσα ειπώθηκαν μέχρι τώρα για το βάπτισμα και το νόημά του είναι μόνο καρπός και συνέπεια του βαπτίσματος του Κυρίου. Και ο ύψιστος σκοπός του Ιωάννη, καθώς και το κύριο καθήκον του απεσταλμένου του για το βάπτισμα, είναι να γίνει το βάπτισμα του Κυρίου με το χέρι του: «γι' αυτό ήρθα να βαπτίσω με νερό, για να φανερωθεί στον Ισραήλ» (Ιωάν. 1:31, πρβλ. στ. 32-34). Το βάπτισμα του Ιησού ήταν μαζί και μεταξύ όλου του λαού («όταν όλος ο λαός βαφτίστηκε, και ο Ιησούς, αφού βαφτίστηκε, προσευχήθηκε», Λουκάς 3:21), ήταν ένα από τα πολλά απ' έξω, δυσδιάκριτο για τους ανθρώπους, και μόνο ο Ιωάννης, μαζί με τον ίδιο τον Ιησού, είδε τι είχε συμβεί σε αυτό. Είπαμε ήδη ότι ο Βαπτιστής καταλαμβάνει με τον δικό του τρόπο στην Ενσάρκωση μια θέση εξίσου αναγκαία και μη αναγώγιμη όπως η Μητέρα του Θεού, ακριβώς όπως ο Βαπτιστής. Με άλλα λόγια, το βάπτισμα είναι τόσο σημαντική στιγμή σε αυτό όσο και η Γέννηση του Χριστού. είναι η πνευματική Του Γέννηση. Ο ευαγγελιστής μιλά για το βάπτισμα του Χριστού ως ένα απλό και ξεκάθαρο θέμα, φυσικό και αυτονόητο: «τότε έρχεται ο Ιησούς από τη Γαλιλαία στον Ιορδάνη στον Ιωάννη για να βαπτιστεί από αυτόν» (Ματθαίος 3:13, Μάρκος 1:9, Λουκάς 3:21). Φυσικά, ένα τέτοιο γεγονός στη ζωή του Ιησού δεν θα μπορούσε να είναι τυχαίο ή αυθαίρετο, αλλά ήταν εσωτερικά απαραίτητο, και ακόμη λιγότερο μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο ως εικόνα ταπεινότητας που αποκαλύφθηκε στο βάπτισμα της μετάνοιας. Ο Ένας Αναμάρτητος δεν είχε αμαρτίες, όπως δεν υπήρχε χώρος για μετάνοια, που έμμεσα επισημαίνει ο ευαγγελιστής, μαρτυρώντας ότι «ο Ιησούς αφού βαπτίστηκε, βγήκε αμέσως από το νερό» (Ματθαίος 3:16), αμέσως, δηλαδή χωρίς να σταματήσει να μετανοεί και να ομολογήσει αμαρτίες. Το μαρτυρεί και ο εκκλησιαστικός ύμνος: «Δεν σε βασανίζω, Βαπτιστή, να ξεπεράσεις τα όρια· μόνο βάπτισέ Με σιωπηλά και πιες το ίδιο τσάι από τη βάπτιση» (Λειτουργία 2 Ιανουαρίου, εικ. του κανόνα). Αν και φαίνεται η εικόνα της ταπεινοφροσύνης, 25 η αποδοχή του βαπτίσματος για χάρη της φανταστικής μετάνοιας θα ήταν ασυμβίβαστη με την αλήθεια και θα μπορούσε να προκαλέσει παρερμηνεία. Ο Κύριος ήρθε στον Ιωάννη για βάπτισμα, όμως, όχι για μετάνοια και άφεση αμαρτιών, αλλά για να λάβει το Άγιο Πνεύμα, που κατέβηκε πάνω Του κατά το βάπτισμα: το βάπτισμα του Ιωάννη, που ήταν βάπτισμα με νερό, έγινε εδώ το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος. Και ο Ιωάννης προαναγγέλθηκε από τον Θεό γι' αυτό, γιατί αυτό το γεγονός αποτελούσε την κύρια ουσία της διακονίας του, σε σχέση με την οποία όλα τα άλλα είναι δευτερεύοντα και δευτερεύοντα: «Δεν Τον γνώρισα· αλλά εκείνος που με έστειλε να βαφτίσω στο νερό μου είπε: Σε όποιον βλέπεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω Του, αυτός είναι που βαφτίζει μαζί του (3:1). Και αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με όσα λέγονται στον Ευ. Ματθαίος: «Ο Ιωάννης τον εμπόδισε και είπε: Πρέπει να βαφτιστώ από Σένα, και έρχεσαι σε μένα;» (Ματθαίος 3:14). Πρώτα απ 'όλα, αυτό είναι απολύτως αληθές: ο Κύριος, ως Σωτήρας ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής και Λυτρωτής από το προπατορικό αμάρτημα, μεταδίδει τη δύναμη αυτής της εξιλέωσης, δηλαδή τη δύναμη του βαπτίσματος, στον Ιωάννη μετά τον θάνατο και την κάθοδό Του στην κόλαση. Υπό αυτή την έννοια, είναι ο Βαπτιστής και ο Βαπτιστής Του. Ταυτόχρονα, εδώ στον Ιωάννη μιλά για το αδύναμο τρόμο της ανθρώπινης φύσης, που τόσο πολύ μαρτυρείται στη λειτουργία του βαπτίσματος. – Βλέποντας τον Πρόδρομο να έρχεται σε σένα, Χριστέ, και να ζητάει το βάπτισμα, φώναξες με τρόμο: τι με πρόσταξες, περισσότερο από τη δύναμη, ω παντοδύναμο Κύριε, πώς σε άγγιξα με το χέρι μου, που τα έχεις όλα, με βάπτισες περισσότερο από τον δούλο Σου. Ολόκληρος ο άνθρωπος τώρα εμφανίστηκε και θα έρθει κοντά σου, απροσπέλαστος από τη φύση του: είμαι πλούσιος στη θέληση των φτωχών, όπως θα πλουτίσω τους φτωχούς με αφθαρσία και λύτρωση. Ελάτε, βαφτίστε αυτό που δεν υπόκειται σε διαφθορά, και τον κόσμο που αφαιρεί από τις αφίδες. Είμαι συγκρατημένος από παντού, και χάνω πώς να φύγω, είπε ο Πρόδρομος στον Δημιουργό: αυτό το ρέμα είναι γενναιόδωρα τρέφει, καθώς τα ρυάκια του ποταμού που μπήκαν δέχονται τη σωτηρία Σου, εκχύνοντας τη σωτηρία σε όσους τιμούν τον Άγιο Λόγο Σου, την εμφάνιση. Ο Θεός Λόγος εμφανίστηκε με σάρκα στο ανθρώπινο γένος, όρθιος να βαπτιστεί στον Ιορδάνη, και ο Πρόδρομος του είπε: πώς θα απλώσω το χέρι μου και θα αγγίξω την κορυφή εκείνου που κρατά τα πάντα, παρόλο που είσαι παιδί της Μαρίας, αλλά σε ξέρω, ο Αιώνιος Θεός, περπατάς στη γη τραγουδώντας από τα σεραφείμ, και ο Κύριος δεν έχει μάθει τον Κύριο. σε Εσένα. «Όταν σε είδε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, Δάσκαλε, να έρχεσαι κοντά του, έγινε τρομερός, σαν καλός υπηρέτης που φώναζε φοβισμένος: τι ταπείνωση, σώζουσα φτώχεια, ντύθηκες, εξύψωσες τα πλούτη της καλοσύνης ενός ταπεινού ανθρώπου, σαν να είχες καλή συμπεριφορά, καθώς ντύθηκες με αυτόν. Έλα σε Μένα, το μυστήριο που ολοκληρώνει τη σωτηρία, Αντιστάθηκες στον Πρόδρομο, υπηρέτησε με φόβο, τον Σωτήρα των πάντων, και μη φοβάσαι. Έχοντας ανανεώσει τον Αδάμ, που συντρίφθηκε από την αμαρτία, βαφτίζομαι ως άνθρωπος, αμόλυντος από τη φύση μου, με τα νερά του Ιορδάνη, στα οποία με βλέπετε να έρχομαι. Ο ήλιος καθαρίζεται από οποιονδήποτε από τη γήινη μορφή, αντιφάσκει ο Ιωάννης, και αυτός που σκεπάζει τον ουρανό, τα σύννεφα ξεγυμνώνονται, και οι πηγές και τα ποτάμια σχηματίζονται στα νερά που μπαίνουν, θαυμάζω το ανείπωτο βλέμμα Σου, Δάσκαλε, μη φορτώνεις τον δούλο Σου με τρομερές εντολές». Ο Πρόδρομος έτρεμε και αυτό το τρόμο της ταπείνωσης, χωρίς το οποίο δεν μπορούσε να δεχτεί όσα του ειπώθηκαν από τον Κύριο, και όχι αμφιβολία και όχι αντίσταση, εκφράστηκε με αυτά τα λόγια, στα οποία έλαβε την απάντηση: «Άφησε ἄφεςἄρτι τώρα, γιατί έτσι γίνεται για μας να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη». (πᾶσανδικαιοσνην - νομική αλήθεια, δικαιολόγηση, ό,τι είναι απαραίτητο για τη δικαίωση). Και ο Ιωάννης υποτάχθηκε από αυτά τα λόγια, ταπεινώνει την ταπεινοφροσύνη του, παραδίδεται για να εκπληρώσει τη φοβερή γι' αυτόν εντολή και - «Του επιτρέπει», ἀφησιν αὐτόν (Ματθαίος 3:15). Ο Κύριος, έχοντας ταπεινωθεί σε μορφή δούλου, έρχεται στον Βαπτιστή μαζί με τους ανθρώπους, απ' έξω καθόλου διαφορετικός από αυτόν, όπως ένας από αυτούς που βαπτίζονται. Το ουσιαστικό ερώτημα είναι αν ο Ιησούς βαφτίστηκε μόνο για να δείξει ταπεινοφροσύνη, χωρίς να χρειάζεται ο ίδιος το βάπτισμα, ή αν το χρειαζόταν, και επομένως χρειαζόταν τον Βαπτιστή για να εκπληρώσει κάθε δικαιοσύνη, η οποία διαφορετικά δεν θα είχε εκπληρωθεί. Φυσικά, αυτή η αλήθεια δεν συνίστατο σε μετάνοια για άφεση αμαρτιών, που δεν είχε ο Ένας Αναμάρτητος (όπως ο Ίδιος μαρτυρεί στον εαυτό Του: «Ερχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε μένα δεν θα έχει τίποτα» - Ιωάννης 14:31), αλλά σε κάτι εντελώς διαφορετικό, στην πληρότητα της συγκατάβασης του Θεού. Αυτό θέλει σκέψη. Η Ενσάρκωση νοείται πάντα ως η αποδοχή από το Δεύτερο Πρόσωπο του Υπεραγίου. Η Τριάδα της ανθρώπινης σάρκας από την Υπεραγία Θεοτόκο, δηλαδή όπως η Γέννηση του Χριστού. Αλλά αυτό από μόνο του δεν αρκεί για την πληρότητα της συγκατάβασης του Θεού, γιατί απαιτεί όχι μόνο τα Χριστούγεννα, αλλά και το Βάπτισμα του Κυρίου. Είναι αξιοσημείωτο ότι στην αρχαία Εκκλησία και οι δύο γιορτές συνδυάζονταν σε μία με την κοινή ονομασία Ἐπιφάνεια, δηλ. Θεοφάνεια, και ίσχυε εξίσου και για τα δύο γεγονότα, καθώς και για τα δύο μαζί. (Αυτό το έθιμο συνεχίζεται μέχρι σήμερα στην Αρμενική Εκκλησία.) Η προσέγγιση και η ομοιότητα και των δύο εορτών εκφράζεται και στη δομή των ακολουθιών τους, οι οποίες, όπως είναι γνωστό, αντιπροσωπεύουν σκόπιμους παραλληλισμούς και εντυπωσιακές αναλογίες, ειδικά στις λειτουργίες της εορτής (22-24 Δεκεμβρίου και 2-5 Ιανουαρίου). Οι τρεις ύμνοι, οι κανόνες, οι στίχες, που είναι εσκεμμένες αναλογίες με τις ακολουθίες της Μεγάλης Εβδομάδας, κατά κάποιο τρόπο εξισώνουν εντελώς και τις δύο γιορτές. Σε αυτήν την περίπτωση, φυσικά, οι εκδηλώσεις που εορτάζονται διακρίνονται και οι συμμετέχοντες τιμούνται αναλόγως - στην πρώτη περίπτωση, η Μητέρα του Θεού, στη δεύτερη η Βαπτίστρια, και η ίδια η γιορτή συνοδεύεται από ειδική προσκύνηση (26 Δεκεμβρίου και 7 Ιανουαρίου) του Καθεδρικού Ναού της Μητέρας του Θεού και του Καθεδρικού Ναού του Βαπτιστή. Η Θεοφάνεια, δηλαδή η εμφάνιση του Υιού του Θεού στη σάρκα, συνίσταται στο ότι η Θεία Υπόσταση του Υιού του Θεού έγινε και ανθρώπινη υπόσταση, παίρνοντας πάνω της, εκτός από τη Θεία φύση, και ανθρώπινη. Ο Θεός έγινε Άνθρωπος, στον οποίο «κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9). Μόνο η Δεύτερη Υπόσταση ενσαρκώνεται υποστατικά, και το μυστήριο της ενσάρκωσης μόνο μιας Υπόστασης από την ομοούσιο και αδιαίρετη Τριάδα, φυσικά, ξεπερνά την ανθρώπινη κατανόηση. Ωστόσο, αυτό το αδιαχώρητο δεν μπορεί να σπάσει: ο Υιός είναι αχώριστος από τον Πατέρα που Τον γεννά, τον οποίο αποκαλύπτει στον κόσμο, και το Άγιο Πνεύμα που αναπαύεται πάνω Του. Αυτό το αδιαχώρητο πραγματοποιείται αιώνια στη Θεϊκή Του φύση. Αλλά πρέπει και έχει δύναμη στην ανθρώπινη φύση Του. Όπως ο Υιός λαμβάνει αιώνια το Άγιο Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Πατέρα, το οποίο αποκαλύπτει αμοιβαία τον Υιό στον Πατέρα και ο Πατήρ στον Υιό, έτσι και η ανθρώπινη φύση Του πρέπει να λάβει το Πνεύμα της υιοθεσίας, ώστε ο Υιός του Ανθρώπου να γίνει αληθινά Υιός του Θεού. Η ανθρώπινη φύση του Χριστού είναι άρρηκτα και άρρηκτα ενωμένη σ' Αυτόν με τη θεία φύση και η πληρότητα της ενσάρκωσης απαιτεί αυτή η ανθρώπινη φύση να επανενωθεί με τη ζωή ολόκληρης της θείας Τριάδας με τον ίδιο τρόπο που η Υπόσταση του Υιού ενώνεται μαζί της στη θεϊκή της φύση. Διαφορετικά, είτε η ενσάρκωση θα παραμείνει ημιτελής και εξωτερική, είτε θα επιτρέπεται η διαίρεση στην Αγία Τριάδα, που είναι βλάσφημο. Ό,τι έχει ο Υιός ως Θεό, πρέπει να το δεχτεί και ως Άνθρωπος, για να είναι τέλειος Θεάνθρωπος. Για να κατοικήσει μέσα Του η πληρότητα της Θεότητας, είναι απαραίτητο η ανθρώπινη φύση του Υιού να υιοθετηθεί από τον Πατέρα μέσω του γεγονότος ότι το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται πάνω του. Ο Υιός στην Αγία Τριάδα γεννιέται από τον Πατέρα, αλλά κατά τη γέννησή Του, ως Υιός, παρουσιάζεται στον Πατέρα από το Άγιο Πνεύμα, εκπορευόμενος από τον Πατέρα στον Υιό και αναπαύεται σε Αυτόν. Το Άγιο Πνεύμα, το Πνεύμα της υιοθεσίας, υιοθετεί τον Υιό στον Πατέρα και αποκαλύπτει τον Πατέρα στον Υιό, Αυτός που γεννά γεννά, αλλά το Πνεύμα υιοθετεί και δίνει την κατοχή στον Γεννητό. Η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα στον Υιό πρέπει να γίνει κατανοητή σε σχέση με τη γέννηση, την πατρότητα και τον υιό: στο Πνεύμα ο Πατέρας βρίσκει και έχει τον γεννημένο Υιό και ο Υιός γεννά τον Πατέρα. Αυτή η σχέση προαιώνια υπάρχει στην Αγία Τριάδα και προαιώνια ανήκει σε κάθε Υπόσταση, η οποία στην Υπόσταση της αυτοπροσδιορίζεται με άλλες Υποστάσεις. Πρέπει όμως να πραγματοποιηθεί και έγκαιρα κατά την ενσάρκωση του Θεού, στην ανθρώπινη φύση αποδεκτή από τον Υιό. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Εάν το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται αιώνια στον Υιό και Τον υιοθετεί στον Πατέρα, τότε το Άγιο Πνεύμα πρέπει να αναπαύεται στην ανθρώπινη φύση Του όπως ακριβώς αναπαύεται στον Υιό του Θεού σύμφωνα με τη θεϊκή Του φύση, διαφορετικά θα υπάρξει ασυμφωνία μεταξύ των δύο φύσεων και η ενσάρκωση θα είναι ατελής. Με άλλα λόγια, ο Ιησούς πρέπει να είναι ο Χριστός, ο Χρισμένος του Αγίου Πνεύματος. Πότε και πώς μπορεί να γίνει αυτό το χρίσμα; Στη γέννηση ή μετά τη γέννηση; Η ίδια η σύλληψη του Κυρίου προήλθε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου, και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει· με το ίδιο πράγμα, και το άγιο που θα γεννηθεί θα ονομαστεί Υιός του Θεού» (Λουκάς 1:35). Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην Παναγία στην Ενσάρκωση σε τόσο εξαιρετικό βαθμό που έλαβε τη δύναμη της άσπερης σύλληψης του Θείου Βρέφους, επομένως ο Γεννημένος είχε τέτοια αγιότητα στην ανθρώπινη πλευρά που μπορούσε να ονομαστεί Υιός του Θεού. Ωστόσο, αυτή η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στην Παναγία δεν σημαίνει ακόμη την ίδια κάθοδο Του στη Γεννημένη, γιατί αυτή η κάθοδος πρέπει να εμφανίζεται ως μια ανεξάρτητη και ξεχωριστή πράξη. Σύγκλιση Αγ. Το Πνεύμα επί της Παναγίας προστατεύει τη Γέννηση από την αμαρτωλότητα και Τον καθιστά άγιο, ευλογημένο με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, αλλά όχι την ίδια την υποστατική παρουσία Του. Αυτό ακριβώς απεικονίζεται στο Ευαγγέλιο, όπου λέει ευθέως: «Το παιδί μεγάλωσε και ενισχύθηκε από το Πνεύμα, και η χάρη του Θεού ήταν επάνω του» (Λουκάς 2:40). Αυτό μιλάει φυσικά για τα ευγενικά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, που δόθηκαν στην ανθρώπινη φύση του Βρέφους καθώς μεγάλωνε και ενισχύονταν πνευματικά, ενώ τα χαρίσματα αυτά ήταν σύμφυτα με τη θεία φύση από την αιωνιότητα. Αυτή η ανάπτυξη και εξέλιξη του Ιησού, ήδη ως Νέος, φαίνεται στο Ευαγγέλιο για δεύτερη φορά: «Ο Ιησούς αυξήθηκε σε σοφία και αγάπησε τον Θεό και τους ανθρώπους» (Λκ. 2, 52). Αυτή η ένδειξη ανάπτυξης και ανάπτυξης μαρτυρεί, λες, μια ορισμένη ατελή και ατελή φύση της ανθρώπινης φύσης, η οποία φυσικά θα ήταν αδύνατη και ακατάλληλη στην περίπτωση της υποστατικής ανάπαυσης του Αγίου Πνεύματος, της πληρότητας του Θείου. Αυτή η πληρότητα επιτεύχθηκε και πραγματοποιήθηκε μόνο στο βάπτισμα, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην ανθρώπινη φύση του Κυρίου. με τη μορφή περιστεριού, και ο Κύριος έγινε ο Χριστός ο χρισμένος, Χριστός, που σημαίνει ὑπότοῦΠνεύματοςἉγίου («δια του Αγίου Πνεύματος»), το Όνομα του Αγίου Πνεύματος είναι κρυμμένο στο όνομα Χριστός. Λέγεται μαζί με αυτό το όνομα. Η υποστατική κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στην ανθρώπινη φύση του Χριστού 26, με τη συγχώνευση των δύο φύσεών Του και με το αδιαχώριστο τους, συνέβη κατά το βάπτισμα, όταν ο Ιησούς έγινε ο τέλειος Θεάνθρωπος, όταν τελείωσε ο καιρός της ανάπτυξης και της ενίσχυσης και εισήλθε «στην πληρότητα του αναστήματος του Χριστού» 27. Αλλά όπως και στην προαιώνια ζωή του Αγίου Πνεύματος Ο Υιός είναι η υιοθεσία Του προς τον Πατέρα, έτσι στην Ενσάρκωση η υποστατική εγκατοίκηση του Αγίου Πνεύματος στην ανθρώπινη φύση Τον έκανε Θεάνθρωπο. Με τη δύναμη αυτής της έγχυσης του Αγίου Πνεύματος, μπόρεσε να κάνει θαύματα που έκανε, σύμφωνα με τη δική Του μαρτυρία, από το Άγιο Πνεύμα, καθώς και να αναγγείλει μέσω της πνοής του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους: «λάβετε το Άγιο Πνεύμα». Επομένως, τα βαπτιστικά Θεοφάνεια είναι μια νέα και τελική υιοθεσία: το Άγιο Πνεύμα, κατεβαίνοντας στη γη επί του βαπτισμένου Υιού του Θεού, μαρτυρεί στον Πατέρα αυτή την υιότητα και πραγματοποιεί την υιοθεσία. Και γι' αυτό ακολουθεί μια άμεση απάντηση από τον ουρανό από τον Πατέρα, που μαρτυρεί ακριβώς αυτήν την ολοκληρωμένη υιοθεσία: «Και ιδού μια φωνή από τον ουρανό που λέει: Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος» (Ματθαίος 3:17, Μάρκος 1:13, Λουκάς 3:22). Και οι τρεις μετεωρολόγοι επαναλαμβάνουν αυτήν την ιστορία (υπάρχει επίσης μια υπόδειξη στο Ιωάννη 5:37). Είναι ενδιαφέρον ότι έχουμε έμμεση επιβεβαίωση αυτής της γενικής σκέψης για την προσέγγιση μεταξύ της γέννησης του Χριστού και του βαπτίσματος σε μια από τις αρχαίες αποκλίσεις στο κείμενο του Ευαγγελίου για το βάπτισμα μεταξύ πολλών πατέρων. το κείμενο του Ευαγγελίου Λουκάς 3.22 έχει μετά: «αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός», αντί για «τον οποίο είμαι ευαρεστημένος», ένα εδάφιο από τον Ψαλμό 27: «Σε γέννησα σήμερα», δηλ. επίσης απόδειξη υιού με τον Θεό, αλλά με ρητή σχέση με τη Γέννηση του Χριστού. Αυτά τα λόγια δεν είναι μια νέα, πρόσθετη αποκάλυψη, που δεν περιέχεται ήδη στο ίδιο το γεγονός της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Αυτό ακριβώς είναι το γεγονός με όλη του τη δύναμη, όπως υπάρχει στον Πατέρα. Αυτός στον οποίο ο Πατέρας ευαρεστήθηκε, δηλαδή έχυσε την αγάπη Του πάνω Του - η υποστατική αγάπη του Πατέρα και του Υιού είναι το Άγιο Πνεύμα - Αυτός είναι έτσι ο Υιός. Αυτά τα ίδια λόγια επαναλαμβάνονται, όπως γνωρίζουμε, κατά τη μεταμόρφωση: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός (Ματθαίος 17:5· Μάρκος 9:7· Λουκάς 9:3), άκουσέ τον» (Ματθαίος 17:5). Αλλά αυτή η φωνή τότε ήταν για τους μαθητές ως εκδήλωση της ήδη υπάρχουσας Υιότητας, αλλά όχι ως υιοθεσία καθεαυτή. Αυτή η φωνή προήλθε από ένα σύννεφο, που σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη σημαίνει τη Δόξα του Θεού, την εκδήλωση του Θείου στον Ιησού Χριστό, στην οποία έβραζε η ουσία της μεταμόρφωσης. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι η μεταμόρφωση βασίζεται στο βάπτισμα και φυσικά στη Γέννηση του Χριστού, ενώ το βάπτισμα ονομάζεται Θεοφάνεια ως η φανέρωση -δια της ενανθρώπησης και της ενανθρώπησης- ολόκληρης της Αγίας Τριάδος. «Στον Ιορδάνη βαφτίστηκα σε Σένα, Κύριε, εμφανίστηκε τριπλή λατρεία: γιατί η φωνή των γονέων μαρτύρησε για Σένα, ονομάζοντας τον αγαπημένο σου Υιό, και το Άγιο Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού ανήγγειλε τα λόγια επιβεβαίωσης. (Ενώ στη μεταμόρφωση ψάλλεται μόνο: «Μεταμορφώθηκες στο βουνό, Χριστέ ο Θεός ημών, δείχνοντας στους μαθητές Του τη δόξα Του ως ανθρώπου»). Καταλήγουμε λοιπόν στο συμπέρασμα ότι το βάπτισμα του Κυρίου συνιστά, όντως, την πνευματική γέννηση του Χριστού: ο Υιός του Ανθρώπου δοξάζεται αληθινά και ολοκληρωτικά από τον Υιό του Θεού, όπως αποδεικνύεται από τον ουρανό, και, φυσικά, ο λόγος του Θεού είναι ήδη η ίδια η πράξη, το ίδιο το επίτευγμα. Εδώ όμως μπορεί να προκύψει ένα αινιγματικό ερώτημα: αυτή η κρίση δεν μειώνει τη σημασία της Μητέρας του Θεού; Αναβιώνει η αίρεση του Νεστορίου; Η τελευταία δίδασκε ότι η Παναγία γέννησε έναν άνθρωπο που αργότερα έγινε Χριστός και Υιός του Θεού, γι' αυτό δεν είναι Θεοτόκος, αλλά Μητέρα του Χριστού. Αυτή η βλάσφημη αίρεση, που καταδίκασε η Γ' Οικουμενική Σύνοδος, στρέφεται, ωστόσο, ενάντια στο δόγμα ότι η Υπόσταση του Υιού του Θεού ταυτίζεται με την Υπόσταση του Ιησού Χριστού και ότι ο Λόγος ενσαρκώθηκε και γεννήθηκε από την Παναγία από την πρώτη στιγμή της σύλληψης, από τον Ευαγγελισμό. Επομένως, ο Ιησούς δεν ήταν ποτέ, σε καμία στιγμή της ύπαρξής Του, ένας απλός άνθρωπος. Η Νεστοριανή αντίληψη του βαπτίσματος είναι ότι στο βάπτισμα δεν κατέβηκε στον Χριστό το Άγιο Πνεύμα, αλλά ο Λόγος, που κατοίκησε πρώτος αυτό το πρόσωπο. Μια τέτοια έννοια του βαπτίσματος, που δεν υποτάσσει, αλλά την αντιπαραβάλλει με τη γέννηση του Χριστού, δεν έχει τίποτα κοινό με την ιδέα που αναπτύσσεται εδώ ότι το βάπτισμα βρίσκεται σε άμεση και άρρηκτη σχέση με τα Χριστούγεννα και είναι μόνο η ταύτιση ή η αποκάλυψή του. Η Μητέρα του Θεού είναι πραγματικά η Μητέρα του Θεού, γιατί αυτή που συνελήφθη και γεννήθηκε από Αυτή είναι ο αληθινός Υιός του Θεού, ο Αιώνιος Λόγος, το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Ωστόσο, η αληθινή ενσάρκωση προϋποθέτει την ανάπτυξη της ανθρώπινης φύσης στην πληρότητα της ηλικίας: ο Κύριος περνά από τη βρεφική ηλικία, την εφηβεία και τη νεότητα πριν από την έναρξη του πλήρους θάρρους. Και δεν μπορεί, φυσικά, να λεχθεί ότι η πληρότητα της ανθρώπινης φύσης, και, κατά συνέπεια, η πληρότητα της θεανθρώπινης φύσης, είχε ήδη επιτευχθεί στη βρεφική ηλικία, κατά τη γέννηση του Χριστού. Και, ωστόσο, αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ο Γεννημένος είναι ο αληθινός Θεός, αν και είναι το Βρέφος του Θεού. Το Βρέφος του Θεού περιέχει ήδη όλες τις δυνατότητες και, υπό αυτή την έννοια, ολόκληρη την πληρότητα του Θεανθρώπου, ωστόσο, αυτές οι δυνατότητες πραγματοποιούνται μόνο με την πάροδο του χρόνου, σε διαφορετικούς χρόνους και περιόδους. Και η πιο σημαντική από αυτές τις δυνατότητες ήταν αυτή που πραγματοποιήθηκε στο βάπτισμα, στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, στο χρίσμα του Χριστού, μετά από την οποία μπορούσε ήδη να πει για τον εαυτό Του με τα λόγια της προφητείας του Ησαΐα: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, με έχρισε»... (Λουκάς 481). Ωστόσο, τίθεται το ερώτημα: γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν ξεχύθηκε ή δεν κατέβηκε με τη μορφή περιστεριού πάνω Του, στον οποίο αναπαύεται αιώνια σύμφωνα με τη Θεότητα, ήδη από τη γέννησή Του; Γιατί χρειάστηκε μια ολόκληρη ζωή για να φτάσει σε πλήρη ωριμότητα, νωρίτερα από ό,τι θα μπορούσε να συμβεί; Αυτό συμβαίνει γιατί ο Κύριος πραγματικά ενσαρκώθηκε, δηλαδή ανέλαβε πλήρη και αληθινή ανθρωπότητα. Και η φύση της ανθρωπότητας περιλαμβάνει, ως αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο, τον ελεύθερο αυτοπροσδιορισμό της ανθρώπινης φύσης - προς τον Θεό ή εναντίον του Θεού. Η χάρη του Θεού μυεί, συνοδεύει, προάγει, εκπληρώνει τη δύναμη του ανθρώπου, αλλά δεν εξαναγκάζει, δεν παραβιάζει με κανέναν τρόπο την ανθρώπινη ελευθερία, δεν υποβιβάζει τον άνθρωπο σε ρόλο μηχανισμού ή αυτομάτου. Η πρώτη λέξη, το ερώτημα, ανήκει στον άνθρωπο, στην ελευθερία του, στην πνευματική του βούληση. Επομένως, πριν γίνει το βάπτισμα, ήταν απαραίτητο να έρθει ο Ιησούς στον Βαπτιστή για να βαπτιστεί από αυτόν, και αυτό ήταν όταν ο Ιησούς ήταν τριάντα περίπου ετών (Λουκάς 3:22), δηλαδή σε κατάσταση πλήρους ωριμότητας. Η ελευθερία του ανθρώπινου αυτοπροσδιορισμού Του και η πληρότητά του δεν επέτρεψαν μια πρώιμη και όχι αρκετά ώριμη ή ανεπαρκώς ώριμη απόφαση να αφοσιωθεί στον Θεό, να δώσει τον εαυτό Του να υπηρετήσει. Και το εξωτερικό σημάδι αυτής της απόφασης ήταν ο ερχομός του Ιησού στον Ιορδάνη - στον Ιωάννη. Το βάπτισμα του Κυρίου είναι η αρχή της διακονίας Του. Μετά από αυτόν, οδηγήθηκε από το Πνεύμα στην έρημο για πειρασμό, ως τελική αυτομαρτυρία, και μετά από αυτό ήδη κηρύττει για τον εαυτό Του (Λουκάς 4) και το Ευαγγέλιο της Βασιλείας (Ματθαίος 4). Αλλά η διακονία του Κυρίου από την αρχή ήταν ο δρόμος προς τον Γολγοθά και ο ερχομός Του στον Ιωάννη περιείχε κρυφά την ήδη ληφθείσα απόφαση να γίνει το θέλημα του Πατέρα μέχρι τέλους, και η απάντηση σε αυτή την απόφαση ήταν η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος και η υιοθεσία στον Πατέρα. Η βύθιση στα ρυάκια της Ιορδανίας μετέτρεψε ήδη τον θάνατο του Γολγοθά και την τριήμερη παραμονή στον τάφο, καθώς και το χριστιανικό βάπτισμα σε θάνατο του Σωτήρος. Τι συνέβη πριν από το πάθος στη Γεθσημανή: Πατέρα, να γίνει το θέλημά σου, αυτό συνέβη ήδη στον Ιορδάνη. Εδώ βρισκόμαστε ξανά αντιμέτωποι με το ερώτημα: αλλά γιατί είναι εδώ ο Γιάννης; Γιατί χρειάζεται ο Βαπτιστής; Δεν θα μπορούσε η αφιέρωση του εαυτού του στον Θεό και ακόμη και η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος να γίνει χωρίς τη συμμετοχή του; Υπάρχει αυτή η εσωτερική, αμετάκλητη αναγκαιότητα για την παρουσία και τη συμμετοχή του Βαπτιστή στο βάπτισμα; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα προφανώς πρέπει να είναι καταφατική, όπως προκύπτει από τις ακόλουθες σκέψεις. Η θυσιαστική υποταγή του άθλου, η υπακοή στο θέλημα του Πατέρα, που αποκαλύφθηκε από τον Νέο Αδάμ, αντί του Παλαιού, και η προσέλκυση του Αγίου Πνεύματος σε Αυτόν, δεν έπρεπε να παραμείνει πράξη που γίνεται στη μοναξιά, σε χωρισμό από τους ανθρώπους: ό,τι γίνεται για το ανθρώπινο γένος πρέπει επίσης να αποκαλυφθεί στο ανθρώπινο γένος, να γίνεται με τους ανθρώπους, μεταξύ των ανθρώπων. Η υπακοή του Υιού του Ανθρώπου αποκαλύφθηκε κατ' εικόνα της ανθρώπινης ταπεινοφροσύνης ενώπιον του Θεού. Και σύμφωνα με το όραμα του Θεού, αυτή η ανθρώπινη υπακοή ως μετάνοια - μετάνοια - πραγματοποιήθηκε με το βάπτισμα στα νερά του Ιωάννη. Και ο Κύριος, που ήρθε με τη μορφή ταπεινοφροσύνης, ταπεινώνεται πριν από το βάπτισμα από τον «δούλο», μαζί με άλλους ανθρώπους, μεταξύ των ανθρώπων και με τους ανθρώπους, όπως λέγεται στον Λουκά. 3:21: «Και όταν όλος ο λαός βαφτίστηκε, και ο Ιησούς βαφτίστηκε, προσευχήθηκε». Μαζί με τον λαό και μεταξύ των ανθρώπων - αυτό είναι απαραίτητο για Εκείνον που δέχθηκε την ομοιότητα της σάρκας της αμαρτίας, που ήρθε να καλέσει όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια. Ωστόσο, για να «εκπληρώσει όλη τη δικαιοσύνη», για να εκφράσει την ετοιμότητά του να κάνει το θέλημα του Πατέρα, ο Υιός του Ανθρώπου θα μπορούσε επίσης, θα μπορούσαν να σκεφτούν, να κάνει μια θυσία μέσω της ιεροσύνης της Παλαιάς Διαθήκης σύμφωνα με την τάξη του Ααρών. Αλλά αυτό θα ήταν αδύνατο, γιατί η Παλαιά Διαθήκη είχε ήδη εκπληρώσει την αλήθεια της, και η ιεροσύνη σύμφωνα με την τάξη του Ααρών έδωσε τη θέση της στην ιεροσύνη σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ. Ο Κύριος δεν μπορούσε να δεχτεί το βάπτισμα - ή μια αντίστοιχη πράξη εξιλασμού - από το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς ο Ίδιος είναι ο Επίσκοπος της Καινής Διαθήκης για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ. Επομένως, ο δρόμος που επιλέχθηκε είναι, αν όχι εξωεκκλησιαστικός, τότε, σε κάθε περίπτωση, εξωναϊκός: η βάπτιση του Ιωάννη. Ο ίδιος ο Ιωάννης ήταν ιερέας εξ αίματος, αλλά υπηρετούσε ως ιερέας έξω από το ναό, γιατί έτσι μπορεί κανείς να ορίσει τη διακονία του. Ο Κύριος χρειαζόταν έναν Βαπτιστή για να λάβει το βάπτισμα, γιατί το ίδιο το βάπτισμα θα ήταν αδύνατο και αντιφατικό ως μαρτυρία ταπεινότητας και υπακοής. Μια τέτοια απομάκρυνση του Βαπτιστή θα σήμαινε αυτοεξύψωση, απόρριψη ολόκληρου του ανθρώπινου γένους ως ανάξιου ή περιττού. Αντίθετα, ο Κύριος επεδίωξε να ταπεινωθεί όχι μόνο ενώπιον του Θεού, αλλά και ενώπιον των ανθρώπων που είχε επιλέξει ως αδελφούς Του, και να τους δώσει μια εικόνα ταπεινοφροσύνης. Και αυτό είναι δυνατό μόνο μέσω του άλλου, μέσω του Βαπτιστή, και όχι μέσω της αυτοβάπτισης. Ο Κύριος χρειάζεται τον Βαπτιστή σε αυτήν την πλευρά του επίγειου μονοπατιού Του. Αλλά δεν θα μπορούσαν όλοι να είναι ο Βαπτιστής, γιατί διαφορετικά η ταπείνωση θα μπορούσε να γίνει ταπείνωση και πειρασμός αν υπήρχε ένας αμαρτωλός και ανάξιος βαπτιστής. Χρειαζόμαστε κάποιον που είναι καθαρός από την αμαρτία και θα αντέξει το βάπτισμα χωρίς να πτοείται όταν ανοίξουν οι ουρανοί. Ένας, ο μόνος από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, είναι άξιος να υπηρετήσει την ανάγκη του Υιού του Ανθρώπου, να Τον βαφτίσει. Και από αμνημονεύτων χρόνων ο Κύριος τον έχει προετοιμάσει στους δρόμους Του, ώστε να σταθεί στη θέση του όταν τον πλησιάσει ο Αμνός του Θεού, αφαιρώντας την αμαρτία του κόσμου, να λυγίσει το λαιμό Του και να σκύψει το κεφάλι Του κάτω από το χέρι του βαπτίσματος. Χωρίς αυτόν τον Βαπτιστή, το βάπτισμα δεν θα είχε γίνει, οι ουρανοί δεν θα είχαν ανοίξει, το Άγιο Πνεύμα δεν θα είχε κατέβει στον Υιό του Ανθρώπου και δεν θα ακουγόταν φωνή από τον ουρανό. Είναι τρομακτικό για ένα άτομο να σκέφτεται μια τέτοια ευθύνη, αλλά ο Κύριος επιλέγει και αναδεικνύει έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά Του. Ο εκκλησιαστικός ύμνος με φροντίδα και αγάπη απεικονίζει αυτό το κατόρθωμα του Προδρόμου στις ακολουθίες του βαπτίσματος. Δόθηκε στον Βαπτιστή για να γίνει ο μάντης της Αγίας Τριάδας στα Θεοφάνεια. Στην καθαρότητα της καρδιάς, όσοι την κατέχουν θα δουν τον Θεό, είχε προανάγνωση του μυστηρίου, γιατί είχε ήδη αποκαλυφθεί στην Παλαιά Διαθήκη. Και εκείνος, που στεκόταν στο χείλος και των δύο Διαθηκών, δεν θα είχε δοθεί η ευκαιρία να τη γνωρίσει! Τώρα όμως αποκαλύφθηκε. Και ο βαπτιστής αποδείχθηκε ότι ήταν ο Βαπτιστής. Το πνεύμα του υπέμεινε αυτό που δεν μπορούσε να αντέξει κανείς από τους αρχαίους προφήτες, ούτε ένας από τους ανθρώπους - βλέποντας τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο: «Και ο Ιωάννης μαρτύρησε λέγοντας: Είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι και να μένει πάνω του. το Άγιο Πνεύμα Και είδα και μαρτύρησα ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού» (Ιωάννης 1:32-34). Σε ποιον από τους αρχαίους προφήτες θα βρούμε τέτοιες ομιλίες για τον Θεό; Ήδη η εμφάνιση ενός αγγέλου του Θεού βύθισε τους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης στον φόβο του θανάτου. Μόνο η «πίσω πλευρά του Θεού» αποκαλύφθηκε στον προφήτη Μωυσή, τον φίλο του Θεού. Ο Ησαΐας είχε καθαρίσει το στόμα του με κάρβουνο από το θυσιαστήριο του Θεού από τα σεραφείμ μετά από ένα όραμα της Δόξας του Θεού. Ο Γιάννης ήταν ώριμος και κατέθεσε αυτό που φαινόταν. Και είδε πώς το βάπτισμά του, το βάπτισμα της μετανοίας με νερό, έγινε εδώ το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος. Αξιοσημείωτο είναι ότι ούτε στα Ευαγγέλια ούτε στην Εκκλησιαστική Παράδοση υπάρχουν πληροφορίες για την παρουσία, πολύ λιγότερο για οποιαδήποτε συμμετοχή της Θεοτόκου στη βάπτιση. Φυσικά, δεν μπορεί να υποθέσει ότι στη θεοσεβή καρδιά Της δεν γνώριζε το μυστικό του επερχόμενου βαπτίσματος και των Θεοφανείων ή ότι δεν γνώριζε για την εμφάνισή του. Ωστόσο, ακόμη και εδώ αποσύρεται σε βαθιά σκιά, δίνοντας τη θέση της στον Βαπτιστή: η κατά σάρκα Μητέρα, σαν να λέγαμε, δίνει προσωρινά τον Υιό στον Βαπτιστή που Τον γεννά μέσω του νερού και του Πνεύματος. Όμως στο βάπτισμα δεν ενώνονται μόνο τα Θεοφάνεια, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος και η υιοθεσία του Υιού του Ανθρώπου στον Επουράνιο Πατέρα, αλλά και η εμφάνισή Του στους ανθρώπους, η συνάντηση με το ανθρώπινο γένος. Ο Κύριος πρέπει να συναντηθεί, και να γίνει αποδεκτός, και να αναγνωριστεί και να γίνει μαρτυρία την ημέρα που θα έρθει στους ανθρώπους. Δεν πρέπει να είναι εδώ μόνος και απομονωμένος από το ανθρώπινο γένος, αν και είναι απαραίτητο αυτή η συνάντηση να είναι άξια, δηλαδή να είναι πραγματικά μια συνάντηση. Και αυτή η συνάντηση γίνεται για λογαριασμό ολόκληρου του ανθρώπινου γένους από τον Ιωάννη, ως τον Πρόδρομο, τον φίλο του Νυμφίου. Η ανθρωπότητα μιλά μέσα του, είναι το στόμα του, η καρδιά του στράφηκε στον Σωτήρα. Από αυτή τη συνάντηση ξεκινά η ιστορία του Ευαγγελίου, η πρώτη μεταστροφή και κλήση. Εδώ έρχεται η σημασία του Ιωάννη ως μάρτυρα, που είναι το κύριο θέμα της αφήγησης για αυτόν στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, σε αντίθεση με τα άλλα Ευαγγέλια. «Την άλλη μέρα ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται προς αυτόν και λέει: Ιδού ο Αμνός του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). Με αυτά τα λόγια, ο Ιωάννης εξέφρασε τέτοια πληρότητα γνώσης και κατανόησης του μυστηρίου της Ενσάρκωσης που μπορούσε ήδη να αναχωρήσει με αυτή τη γνώση για να κηρύξει στην κόλαση: κατανόησε τα πάντα. Στα λόγια αυτά, στα οποία ακούγονται ξεκάθαρα οι εικόνες του 53ου κεφαλαίου του ευαγγελιστή Ησαΐα της Παλαιάς Διαθήκης, γίνεται μια πλήρης και εξαντλητική σκέψη για το λυτρωτικό έργο του Χριστού. «Και την επόμενη μέρα ο Ιωάννης και δύο από τους μαθητές του στάθηκαν πάλι, και όταν είδαν τον Ιησού να έρχεται, είπαν: «Ιδού ο Αμνός του Θεού» (Ιωάννης 1:36). Και τι έγινε μετά; «Ακούγοντας αυτά τα λόγια από αυτόν, και οι δύο μαθητές (Ανδρέας και Ιωάννης) ακολούθησαν τον Ιησού» (1:37). θέση στον Ιωάννη, στο βάπτισμα ο Βαπτιστής και ο Πρόδρομος γίνεται φίλος του Νυμφίου Και πάλι: αν ο Πρόδρομος δεν ήταν στη θέση του, ή αν δεν είχε αναγνωρίσει τον Κύριο και δεν είχε καταθέσει γι' Αυτόν, το χάσμα που υπάρχει ανάμεσα σε Αυτόν και τους αμαρτωλούς θα είχε μείνει ακάλυπτο, δεν θα υπήρχε η γέφυρα, ούτε ο μεσάζων. άρχισε. Αλλά ο Πρόδρομος ολοκλήρωσε το έργο του. εμφανίστηκε ως ο αληθινός Βαπτιστής του Κυρίου. Για να συναντήσει το Βρέφος του Θεού, ο Θεός ετοίμασε τον Θεό-Δέκτη και για να συναντήσει τον Μεσσία, τον Πρόδρομο Ιωάννη. Μετά τη Βάπτιση του Κυρίου: Μαρτυρία του Αμνού του Θεού. Η δουλειά του Ιωάννη ήταν να είναι ο Πρόδρομος του Κυρίου, να προετοιμάσει τον δρόμο και να συναντήσει τον Κύριο, και να είναι ο Βαπτιστής του Κυρίου, να δει την εκπλήρωση του βαπτίσματος - τους ανοιγόμενους ουρανούς και το Άγιο Πνεύμα να κατεβαίνει με τη μορφή περιστεριού, και να ακούσει τη φωνή του Πατέρα, να δει την εκδήλωση ολόκληρης της Αγίας Τριάδας. Όμως ο Πρόδρομος έπρεπε όχι μόνο να αναγνωρίσει τον εαυτό του, αλλά και να είναι μάρτυρας ενώπιον των ανθρώπων για τον αναγνωρισμένο Χριστό. Του δόθηκε να είναι απόστολος του Χριστού, με το οποίο τον ευλόγησε ο Αγ. Εκκλησία, γιατί έχει δοθεί για να κηρύξει και να ομολογήσει τον Χριστό Σωτήρα. Επιπλέον, και εδώ παραμένει ο Πρόδρομος, αφού το κήρυγμά του για τον Χριστό ακούγεται νωρίτερα από τον λόγο του ίδιου του Χριστού για τον εαυτό Του και, φυσικά, νωρίτερα από τους αποστόλους Του. Αυτή η διακονία του Προδρόμου ως μάρτυρας αποκαλύπτεται κυρίως στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, το οποίο ως προς αυτό, όπως και σε πολλά άλλα, θέτει ως στόχο να συμπληρώσει τα άλλα Ευαγγέλια, ήδη προϋποθέτοντας τα σιωπηρά. Συγκεκριμένα, στην εικόνα του Προδρόμου δεν λέγεται τίποτα ούτε για το κήρυγμα της μετάνοιας, ούτε για το ίδιο το βάπτισμα, αλλά μόνο για τον εαυτό του ως μάρτυρα του Χριστού. Αυτή η διαφορά στην απεικόνιση, που είναι αναμφισβήτητη, προκαλεί ορθολογιστική κριτική για να αμφισβητηθεί ή και να απορριφθεί εντελώς το νόημα της ιστορίας του Ιωάννη στο τέταρτο Ευαγγέλιο. Για την κατανόηση της Εκκλησίας δεν τίθεται καν τέτοιο ερώτημα, ως κενό και τραβηγμένο. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ποια είναι η εσωτερική και απαραίτητη σύνδεση μεταξύ της συνοπτικής και της εικόνας του Βαπτιστή του Ιωάννη και, φυσικά, αλληλοσυμπληρώνονται. Στην πρώτη περίπτωση, η ιστορική εμφάνιση του Προδρόμου απεικονίζεται, ας πούμε, ο ίδιος, αν και σε άρρηκτη σχέση με Εκείνον για τον οποίο προετοιμάζει το δρόμο, στη δεύτερη είναι σύντροφος, μάρτυρας του Άλλου και το φωτιστικό του είναι μόνο δορυφόρος του Ήλιου της αλήθειας και βγαίνει στις ακτίνες Του. Αντίστοιχα, στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, εδώ, όπως και σε πολλές άλλες περιπτώσεις, απεικονίζεται μια διαχρονική, προαιώνια σύνδεση των γεγονότων και ειδικότερα η σύνδεση της εμφάνισης του Προδρόμου με την ενανθρώπηση του Θεού. Αυτή η σύνδεση εδραιώνεται ήδη στον πρόλογο του Ευαγγελίου του Ιωάννη, και η ομιλία για τον Ιωάννη συνυφαίνεται με τη λέξη για τον Λόγο και την ενσάρκωσή Του: «Ήταν ένας άνθρωπος απεσταλμένος από τον Θεό, ονομαζόταν Ιωάννης, ήρθε να μαρτυρήσει εἰς μαρτυρίαν, να μαρτυρήσει για το Φως, για να πιστέψουν όλοι μέσω αυτού, δεν ήταν φως, αλλά μαρτύρησε για το Φως» (8). Έτσι εξηγείται η αποστολή του Ιωάννη ως μάρτυρος - μάρτυς: όλοι να πιστεύουν δι' αυτού δι' αύτοῦ, δηλαδή εξαιτίας αυτού, χάρη σ' αυτόν και τη μαρτυρία του. Αυτό δεν σημαίνει, φυσικά, ότι κήρυξε σε όλους, αλλά ότι η μαρτυρία του έχει παγκόσμια σημασία για λογαριασμό του ανθρώπινου γένους και για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος: χωρίς τον Ιωάννη ο Χριστός δεν θα είχε αναγνωριστεί (ή, το ίδιο, θα είχε ανακριθεί εσφαλμένα). Ωστόσο, το άμεσο περιεχόμενο της κατάθεσής του δεν δίνεται ακόμη εδώ. Στη συνέχεια, παρουσιάζεται η έλευση του Φωτός στον κόσμο και όταν ο ευαγγελιστής φτάσει στη θριαμβευτική μαρτυρία ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα» (1:14), επιστρέφει ξανά, για δεύτερη φορά, στον Ιωάννη ως μάρτυρας αυτού: «Ο Ιωάννης μαρτυρεί γι' Αυτόν και αναφωνεί, λέγοντας: Αυτός ήταν για τον οποίο ήλθα πριν από μένα, ήταν καλύτερος από μένα, πρῶτός μου» (1.15). Εδώ η μαρτυρία του Ιωάννη αποκαλύπτεται ήδη ως προς το περιεχόμενό της, αλλά δεν περιορίζεται από τον ευαγγελιστή σε κανέναν τόπο ή χρόνο. μάλλον εδώ σκιαγραφείται μόνο το γενικό περιεχόμενο του κηρύγματος του, σαν το θέμα του. Και στην περαιτέρω παρουσίαση εφαρμόζονται πιο συγκεκριμένα χαρακτηριστικά, στην τρίτη αφήγηση για τη μαρτυρία του Ιωάννη, στο ίδιο 1ο κεφάλαιο, αμέσως μετά το τέλος του προλόγου. Είναι αξιοσημείωτο ότι, εκτός από τον πρόλογο, που είναι ως ένα βαθμό ανεξάρτητο σύνολο, η ιστορία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, όπως ακριβώς και οι μετεωρολόγοι, ξεκινά, έστω και με τον δικό της τρόπο, με τον Πρόδρομο. Αλλά ο Πρόδρομος δεν αναφέρεται πλέον ως Βαπτιστής και προφήτης, αλλά μόνο ως μάρτυρας. Η μαρτυρία του Ιωάννη γίνεται αναγκαστικά αυτομαρτυρία. «Και αυτή είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Ιουδαίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ για να τον ρωτήσουν: Ποιος είναι;» Αυτό ήταν, προφανώς, ήδη στη μέση του κηρύγματος του Ιωάννη, όταν εκατό χιλιάδες φήμες μιλούσαν όλο και περισσότερο για τον Ιωάννη, και το ηγετικό κόμμα, αν και ήταν εχθρικό προς τον Ιωάννη, ωστόσο, φοβούμενος τον λαό, δεν τόλμησε να ανοίξει εχθρότητα, προτιμώντας να πιάσει τον λόγο, όπως ήταν στη ζωή του Κυρίου. Ωστόσο, οι ίδιες οι ερωτήσεις μαρτυρούν τις απαντήσεις που παρουσιάστηκαν, εκφράζοντας τις ελπίδες των ανθρώπων και την εντύπωση που έκανε ο Πρόδρομος. Όλες οι ερωτήσεις έχουν το ίδιο περιεχόμενο: δεν είναι ο ίδιος ο Ιωάννης ο Μεσσίας; ή, τουλάχιστον, η εμφάνισή του δεν υποδηλώνει τους επερχόμενους μεσσιανικούς χρόνους; «Δήλωνε και δεν αρνήθηκε και δήλωσε (προφανώς οι ερωτήσεις επαναλαμβάνονταν επίμονα και επανειλημμένα) ότι δεν είμαι ο Χριστός (ὁ Χριστός - ο αναμενόμενος Χριστός)». Σε αυτή την απάντηση, ο πειρασμός του Προδρόμου ξεπερνιέται. Το μόνο που μπορεί να κάνει είναι να μην παρασυρθεί από τη δόξα του Προδρόμου, να μην οικειοποιηθεί το φως του Μέλλοντος για τον εαυτό του, να μην βάλει τον εαυτό του στη θέση του. Με μια λέξη, εδώ έγινε μια δοκιμή της ταπεινότητας του Προδρόμου. Μετά την αρνητική απάντηση, φυσικά ακολουθούν και άλλες ερωτήσεις: «Και τον ρώτησαν: τι λοιπόν; είσαι Ηλία; Όχι». Δεν πρόκειται για ερώτηση για τον Μεσσία, αλλά για τον μεσσιανικό χρόνο. Η έλευση του Ηλία στη γη, σύμφωνα με την προφητεία του Μαλαχία (Μαλαχίας 4, 5) στην εκκλησιαστική της ερμηνεία, αναφέρεται στη δεύτερη και φοβερή έλευση του Κυρίου Ιησού Χριστού, αλλά από τους γραμματείς αναφέρεται εδώ στην πρώτη έλευση (πρβλ. Ματθ. 17:10). Υπό αυτή την έννοια, προφανώς, ο Πρόδρομος έδωσε αρνητική απάντηση. Ωστόσο, δεν αποκλείει το ενδεχόμενο ο Ιωάννης να έρχεται με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία και να έχει κάποια μυστηριώδη συγγένεια μαζί του, που βεβαιώνεται από τον ίδιο τον Κύριο (Ματθαίος 17:11-13). (Περισσότερα για αυτό παρακάτω.) Σε κάθε περίπτωση, η άμεση προσωπική ταυτότητα του Προδρόμου με τον Ηλία, η οποία μπορεί να υποδηλώθηκε από το δόγμα της μετενσάρκωσης των ψυχών που στη συνέχεια διαδόθηκε στους Εβραίους (στην Καμπάλα), απορρίπτεται εδώ. Και πίσω από αυτό τίθεται το εξής ερώτημα: «Είσαι προφήτης; Όχι». Βέβαια, ο Ιωάννης ήταν ο μεγαλύτερος των προφητών, όπως του μαρτύρησε ο Κύριος, αλλά εδώ το ερώτημα δεν αφορούσε την προφητική διακονία γενικά -προφήτης- αλλά για μια συγκεκριμένη διακονία: ὁ προφήτης. Εδώ εννοούνταν η προφητεία του Μωυσή στο Δευτερονόμιο 18:15, 18-19, η οποία αναφέρεται στον Μεσσία: «Θα αναστήσω γι' αυτούς έναν προφήτη από τους αδελφούς τους σαν εσένα, και θα βάλω τον λόγο μου στο στόμα Του και θα τους μιλήσει όπως τον έχω διατάξει». Ο Ιωάννης απέρριψε αυτή την ερώτηση γιατί δεν ήταν ο Προφήτης-Μεσσίας ή κάποιος ειδικός Μεσσιανικός προφήτης, σύντροφος του Μεσσία, όπως τον περίμεναν κάποιοι Εβραίοι (σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου). Δεν ήταν επίσης ένας από τους προηγούμενους προφήτες, είτε με την έννοια της προσωπικής τους μετενσάρκωσης, είτε με την έννοια ότι ανήκει στην τάξη τους, γιατί διαφέρει από την τάξη των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης: «ο νόμος και οι προφήτες μέχρι τον Ιωάννη» (Λουκάς 16:16, Ματθ. 11:12–15). Ο ίδιος, αν και έχει μέσα του το προφητικό χάρισμα, ξεπερνά την προφητική διακονία: «Τι πήγες να δεις; Επειδή είναι ο προφήτης-πρόδρομος, του δίνεται να δει και να γνωρίσει. όλοι οι προφήτες ανήκουν στην Παλαιά Διαθήκη, και επομένως είναι «πριν από τον Ιωάννη», ανήκει επίσης στην Παλαιά Διαθήκη, και, εφόσον είναι προφήτης, στην Καινή, και αφού είναι ο Πρόδρομος: «είδατε να στέκεστε ανάμεσα στην παλαιά και την νέα, να δημιουργείτε προφητικά το βάπτισμα για το νέο και να αποκαλύπτετε το φως του 29». Έχοντας εξαντλήσει όλες τις πιθανές ιδέες στις οποίες μπορούσε να χωρέσει η εμφάνιση του Προδρόμου στο κεφάλι τους, οι απεσταλμένοι «του είπαν: ποιος είσαι, για να απαντήσουμε σε αυτούς που μας έστειλαν: τι λες για τον εαυτό σου; Είπε: «Είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: ίσιωσε τον δρόμο του Κυρίου, όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας (Ησαΐας 4». Σε πλήρη συμφωνία με όλους τους μετεωρολόγους, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης καθορίζει τη μοναδικότητα της εμφάνισης του Προδρόμου από την αρχαία προφητεία που είναι ήδη γνωστή σε εμάς για αυτόν. Υπάρχει όμως η διαφορά ότι σε όλα τα Συνοπτικά Ευαγγέλια οι ευαγγελιστές εφαρμόζουν αυτήν την προφητεία σε αυτόν, σε τρίτο πρόσωπο, αλλά εδώ ο ίδιος ο Πρόδρομος μαρτυρεί τον εαυτό του με τα λόγια της προφητείας, που εκφράζει, λοιπόν, πρώτα απ' όλα τη δική του αυτογνωσία. Έγινε Πρόδρομος όχι μόνο μετά τη συνάντηση του Χριστού, αλλά ήταν και πριν από αυτήν. Η θέση του Προδρόμου δεν ήταν για αυτόν ένα εξωτερικό γεγονός, αλλά ο εσωτερικός του αυτοπροσδιορισμός και η αυτογνωσία. Προφανώς, οι αγγελιοφόροι δεν κατάλαβαν αυτή την απάντηση, όπως δεν κατάλαβαν την ίδια την προφητεία. Άλλωστε, ο Πρόδρομος αποκαλύπτεται μόνο μέσω του Χριστού, του οποίου είναι ο Πρόδρομος. Αλλά στην αρχή δεν γνώρισαν τον Χριστό και μετά δεν ήθελαν να πιστέψουν σε Αυτόν. Παραμένοντας κωφοί σε αυτή την απάντηση, οι αγγελιοφόροι, έμπειροι στο νόμο - «και οι απεσταλμένοι ήταν από τους Φαρισαίους» - και γνωρίζοντας ότι το βάπτισμα με νερό στους Ιουδαίους ήταν, εν πάση περιπτώσει, μια ακατανόητη καινοτομία, αναμφίβολα τον πειρασμό, «ρώτησε: γιατί βαφτίζεις αν δεν είσαι ο Χριστός ούτε ο προφήτης;» (Ιωάννης 1:25). Αυτό το χαρακτηριστικό της αφήγησης για τον Μεσσία - η αμφισβήτηση των Φαρισαίων, απουσιάζει από τους Συνοπτικούς ευαγγελιστές Ευ. Ο Γιάννης ολοκληρώνει την αφήγησή τους. Έχει πλήρη εσωτερική πεποίθηση: οι Φαρισαίοι μπερδεύτηκαν και, βλέποντας την επιρροή του κήρυκα της μετάνοιας, δεν μπόρεσαν να αντισταθούν στο κήρυγμά του, ωστόσο, προσπάθησαν να δελεάσουν τον Πρόδρομο με τη συνήθη μέθοδο της αλληλοερώτησής τους - δεν ήταν τυχαίο που ο Κύριος, απαντώντας στις δελεαστικές ερωτήσεις τους, τους απάντησε επίσης με μια ερώτηση σχετικά με τη δύναμη του βαπτίσματος του Ιωάννη. 24, 25–26; Mk. 11, 30–36; ΕΝΤΑΞΕΙ. 20, 4–7. Οι Φαρισαίοι ήλπιζαν να λάβουν μια απάντηση που θα μπορούσε να καταστρέψει τον Ιωάννη, αλλά αντίθετα άκουσαν από αυτόν την αυτομαρτυρία του Προδρόμου, την οποία οι άνθρωποι είχαν ακούσει από αυτόν περισσότερες από μία φορές, σύμφωνα με τη μαρτυρία όλων των Συνοπτικών Ευαγγελίων (Ματθ. 3:11, Μάρκος 1:8, Λουκάς 3:16). Τους είχε ήδη εκφραστεί πανηγυρικά - «αναφωνώντας», κέκραγεν (1.15) - εκφράστηκε στον λαό, σύμφωνα με τη διήγηση του τέταρτου Ευαγγελίου: «Ο Ιωάννης απάντησε και είπε: Βαπτίζω στο νερό, αλλά στέκεται ανάμεσά σας. Ο Ευαγγελιστής εκτιμά τόσο την πληρότητα και την ιδιαιτερότητα της ιστορίας για αυτό το γεγονός, ώστε προσθέτει ιδιαίτερα ένα μήνυμα για την περιοχή όπου έλαβε χώρα: «ήταν στη Βηθαβάρα ἐν Βηθανία δίπλα στον Ιορδάνη, όπου βάφτισε ο Ιωάννης» (1:28). Αυτή η ημερομηνία είναι η αφετηρία για μια νέα, τρίτη ιστορία στο ίδιο κεφάλαιο 1 σχετικά με τη μαρτυρία του Ιωάννη: «Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται προς αυτόν και λέει: Ιδού, ο Αμνός του Θεού δε ὁ άμνὸς τοῦ Θεοῦ άρει την αμαρτία του κόσμου τὶν ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου (1, 29). Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης μαρτυρεί εδώ ως αυτόπτης μάρτυρας, γιατί ήταν ένας από τους μαθητές του Ιωάννη που ήταν παρόντες σε αυτό που συνέβαινε και συγκλονίστηκαν από αυτά που άκουσαν. Εξ ου και τέτοια συγκεκριμενότητα και (σε ​​αντίθεση με την ορθολογιστική κριτική) τέτοια ιστορικότητα σε αυτή την περίπτωση της ιστορίας του. Αξιοσημείωτο είναι ότι ο ευαγγελιστής, θεολόγος και μάντης, στο αετόμορφο πέταγμα της θεολογίας του, δεν μιλά μόνο για τον αιώνιο Λόγο, αλλά και για τον Πρόδρομο, ακριβώς ως υπηρέτης του Λόγου. Μπορούμε να πούμε ότι, ενώ άλλοι ευαγγελιστές μιλούν για τον Πρόδρομο, ο ευαγγελιστής-θεολόγος μας δείχνει τον ίδιο τον Πρόδρομο στα ενδότερα βάθη της ψυχής του, και αυτό ακριβώς είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα του τέταρτου Ευαγγελίου σε σχέση με τον Πρόδρομο. Περιέχει την ομολογία του τελευταίου. Και σε αυτά τα λόγια του Προδρόμου για τον Χριστό: «Ιδού ο Αμνός του Θεού, ο αίρων την αμαρτία του κόσμου», εκφράζεται μια τέτοια πληρότητα της γνώσης για τον Χριστό, μια τέτοια κατανόηση της λυτρωτικής του πράξης στον σταυρό που, θα έλεγε κανείς, ολόκληρο το Ευαγγέλιο περιέχεται σε αυτά τα λίγα λόγια. Ο Πρόδρομος γνώρισε το μυστήριο της λύτρωσης στον σταυρό και το κήρυξε. Το διακήρυξε με τα λόγια εκείνου του προφήτη «Ευαγγελιστή της Παλαιάς Διαθήκης», στον οποίο δόθηκε από το σκοτάδι αιώνων να δει και να κατανοήσει τον Γολγοθά: Κεφάλαιο 53 του προφήτη Ησαΐα, αυτό το θαύμα των θαυμάτων στα προφητικά βιβλία 30, φυσικά, περιέχεται εξ ολοκλήρου στα λόγια του Πάσχα. πρωτότυπο του Αμνού του Θεού, σφαγιάζεται ως τροφή των πιστών. Ο πρόδρομος εδώ είναι το αληθινό Δευτερονόμιο. Η προφητεία του Ησαΐα είναι θαυματουργή όχι μόνο στην πληρότητα της διείσδυσής της στο μυστήριο της λυτρωτικής οδύνης, αλλά και στην ασυνέπεια και την αντίφασή της με όλες τις συνηθισμένες εβραϊκές φιλοδοξίες ενός βασιλεύοντα, μη υποφέροντος Μεσσία, του οποίου το Βασίλειο δεν είναι αυτού του κόσμου. Και ο Ιωάννης, στη μαρτυρία του, είναι αληθινά ευαγγελιστής, όπως τον αποκαλεί ο Αγ. Εκκλησία («εσύ είσαι κήρυκας του Χριστού, άγγελος, απόστολος», κεφάλαιο 2, παρόμοια). Σε όλα τα Τέσσερα Ευαγγέλια δεν υπάρχει πιο συνοπτική και περιεκτική φόρμουλα για την έκφραση του λυτρωτικού έργου του Χριστού από αυτά τα λόγια του Προδρόμου (Ιωάννης 1:29). Και μετά ο Πρόδρομος συνεχίζει τη μαρτυρία του: «Αυτός είναι για τον οποίο είπα: Ένας άνθρωπος έρχεται μετά από μένα, που ήταν πριν από μένα, γιατί ήταν πρώτος πριν από εμένα. Δεν Τον γνώρισα, αλλά για αυτό ήρθα, βαπτίζοντας στο νερό, για να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ». Και ο Ιωάννης κατέθεσε μαρτυρία, λέγοντας (αυτή η νέα επανάληψη ενισχύει περαιτέρω το νόημα των λέξεων) ότι «είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι, και έμεινε πάνω του. Και δεν τον γνώρισα, αλλά αυτός που με έστειλε να βαφτίσω στο νερό, μου είπε: Σε όποιον δεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω Του, Αυτός είδε και δοκιμάζει αυτόν που βάπτει και δοκιμάζει αυτόν που είναι ο Υιός του Θεού». (1, 29-34). Εδώ εκφράζεται τόσο μια πλήρης χριστολογία όσο και η πλήρης αυτογνωσία του Προδρόμου. Ο Ιωάννης μαρτυρεί δύο φορές ότι δεν γνώριζε τον Μεσσία. Αυτό δύσκολα χρειάζεται να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι δεν συνάντησε ούτε είδε ποτέ τον Συγγενή του, τον οποίο, επιπλέον, αναγνώρισε ενώ ήταν ακόμη στην κοιλιά της μητέρας του κατά την επίσκεψή της στη Μητέρα του Θεού. «Γεμάτη με Άγιο Πνεύμα», μαρτύρησε η Ελισάβετ για τον ερχομό της Μητέρας του Κυρίου σε αυτήν. Είναι δύσκολο να παραδεχτεί κανείς ότι ο Πρόδρομος, στην αυτογνωσία του, δεν εστίασε αποκλειστικά σε Εκείνον που κρύφτηκε στη Ναζαρέτ, «προχωρώντας σε σοφία και ανάστημα και σε αγάπη προς τον Θεό και τους ανθρώπους» (Λουκάς 2:52). Αν και το να βρίσκεσαι στην έρημο γενικά αποκλείει ή περιπλέκει τη δυνατότητα συνάντησης ανθρώπων, εδώ πρέπει να λάβουμε υπόψη την εξαιρετική, και, επιπλέον, ευγενική ευαισθησία του Προδρόμου προς Εκείνον του οποίου είναι ο Πρόδρομος. Επομένως, είναι πολύ πιθανό και ακόμη και απαραίτητο να υποθέσουμε ότι ο Πρόδρομος γνώριζε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ και επομένως, όταν ήρθε σε αυτόν για βάπτισμα, δεν Τον χαιρέτησε ως ξένος, συγκρατώντας Τον με τα λόγια: «Πρέπει να βαφτιστώ από Σένα και έρχεσαι σε μένα;» (Ματθαίος 3:14). Ακόμα κι αν αυτό ήταν μια προφητική ενόραση, δεν μιλάει για άγνοια του Ερχόμενου. Και ο Πρόδρομος περίμενε τον Ιησού, ήταν όλη αυτή η προσδοκία, όπως μαρτυρά στον εαυτό του: «Γι’ αυτό ήρθα να βαφτίσω στο νερό, για να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ». Και, ωστόσο, το μυστήριο του Ευαγγελισμού, άγνωστο ακόμη και στους αγγέλους (Α' Πέτρου 1:12· Εφεσ. 3:30· Α' Τιμ. 3:15), δεν θα μπορούσε να είναι προσβάσιμο σε κανέναν άνθρωπο εκτός από Αυτή που η ίδια εμφανίστηκε ως θεοφόρος μήτρα. Και δεν μπορούσε να γίνει γνωστή στον Πρόδρομο, όσο κι αν υποκλίθηκε με ταπεινοφροσύνη μπροστά στον Ερχόμενο και Άγνωστο, όσο κι αν η προσδοκία του από Αυτόν γέμιζε ολόκληρη, τον Πρόδρομο, τη ζωή και τις σκέψεις, και την καρδιά και τη θέλησή του. Και επομένως η Ενσάρκωση παρέμενε ακόμα μυστήριο, γιατί η γνώση της ήταν ταυτόχρονα και γνώση του Αγίου. Τριάδα, Πατήρ, Υιός και Πνεύμα, εξάλλου, σε τέτοιο βαθμό που αυτό δεν δόθηκε στην Παλαιά Διαθήκη, η οποία γνώριζε για την Τριάδα μόνο στα κρυφά. Η Ενσάρκωση είναι επίσης τα Θεοφάνεια, η αποκάλυψη ολόκληρης της Αγίας Τριάδας - του ενσαρκωμένου Υιού, που Τον στέλνει στον κόσμο του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος που κατέρχεται πάνω Του από τον Πατέρα. Και κανένας από τους ανθρώπους δεν είχε αυτή την αποκάλυψη, φυσικά, εκτός από την Ίδια τη Συγγραφέα της Ενσάρκωσης, που γνώριζε το Πνεύμα που κατέβηκε πάνω της, και τον Υιό που γεννήθηκε από Αυτήν, και τον Πατέρα που αποκαλύφθηκε σε Αυτούς. Αυτή η αποκάλυψη, ωστόσο, δεν αναφέρεται άμεσα στο Ευαγγέλιο, αλλά φαίνεται ότι συμβαίνει. Ένας άλλος από τους ανθρώπους που κλήθηκε από τη θέση του στο έργο της οικοδόμησης της σωτηρίας μας σε αυτή τη γνώση ήταν ο Βαπτιστής. Μέσω του βαπτίσματος, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον βαπτιζόμενο και, βαπτίζοντας, ο Βαπτιστής έπρεπε να γνωρίσει το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως και το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Και ως «μοναδικό ον της Αγίας Τριάδας», καθώς ο Υιός του Θεού, ο Πρόδρομος, φυσικά, δεν γνώριζε τον Ιησού πριν από το βάπτισμα και δεν μπορούσε να τον γνωρίσει με ανθρώπινη δύναμη: για την αναγνώριση εδώ απαιτούνταν ένα γεγονός - το άνοιγμα του ουρανού, η κάθοδος του Αγίου. Το Πνεύμα και η φωνή του Πατέρα που μαρτυρεί τον Αγαπημένο Του Υιό. Είναι αλήθεια ότι ο Ιωάννης είχε κάποια προκαταρκτική, Παλαιά Διαθήκη και περισσότερες από την Παλαιοδιαθηκική γνώση για την Αγία Τριάδα, γιατί εκείνος που τον έστειλε να βαφτίσει του είπε ότι θα έβλεπε το Πνεύμα να κατεβαίνει με τη μορφή περιστεριού πάνω στον Βαπτισμένο. Επομένως, αυτό που συνέβη τώρα δεν ήταν απροσδόκητο, αλλά πολυαναμενόμενο και επιθυμητό. Και, ωστόσο, μπορεί η φιλοδοξία και η ελπίδα να συγκριθούν με την ολοκλήρωση και την εκπλήρωση; Και η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στον Βαπτισμένο δεν μπορούσε να ξεφύγει από τον Βαπτιστή, που το είδε - το είδε όχι με σωματικά μάτια, αλλά φωτισμένο από το Άγιο Πνεύμα. Σε τελική ανάλυση, αν τα βαπτιστικά νερά της Ιορδανίας αγιάστηκαν για πάντα από αυτή την κάθοδο, τότε ο Βαπτιστής έχει πραγματικά εξαντληθεί από τη χάρη; Όχι, εδώ πέρασε η γραμμή που χώριζε την Παλαιά Διαθήκη από την Καινή και μαζί τους ένωσε στο πρόσωπο του Βαπτιστή. Από εδώ και πέρα, είναι ο προάγγελος της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, αλλά έχει ήδη ξεπεράσει την Παλαιά Διαθήκη, εκείνον τον Ιωάννη, για τον οποίο λέγεται: «ο νόμος και οι προφήτες μέχρι τον Ιωάννη». Από εδώ και πέρα, είναι ήδη ένας πλήρως ώριμος, ολοκληρωμένος και ολοκληρωμένος Πρόδρομος, που έχει ήδη ολοκληρώσει το έργο του στη γη και αρχίζει η σειρά μιας νέας διακονίας - κηρύγματος στην κόλαση. Και ολοκληρώνει την πληρότητα της διακονίας του μετά το βάπτισμα: τι μαρτυρεί; ότι «αυτός είναι ο Υιός του Θεού» (1:34). Η μαρτυρία του Προδρόμου δεν είναι ένα μεμονωμένο γεγονός της προσωπικής του ζωής, ένα «βιογραφικό επεισόδιο». είναι ένα γεγονός στην ιστορία όλης της ανθρωπότητας. Μαρτυρεί ενώπιον του προσώπου και εξ ονόματος ολόκληρου του ανθρώπινου γένους: ο Κύριος συναντάται και αναγνωρίζεται στη γη, το εκτυλισσόμενο μυστήριο της Αγίας Τριάδας είναι γνωστό, ο Υιός του Θεού που ενσαρκώνεται καλείται ονομαστικά. Ας σημειωθεί επίσης ότι η μαρτυρία του Ιωάννη προηγείται στο σύνολό της της ομολογίας του Πέτρου (Ματθ. 16:16), καθώς και άλλων ομολογιών του Χριστού ως Υιού του Θεού. Επομένως, τίθεται το ερώτημα: ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτών των ομολογιών, ιδίως εκείνων του Πέτρου και του Ιωάννη; Σε σχέση με το περιεχόμενο, η ομολογία του Πέτρου, όπως και άλλες, δεν προσθέτει τίποτα στην ομολογία του Ιωάννη, αλλά φαίνεται να την επαναλαμβάνει: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού». Αλλά με το χέρι του Ιωάννη ο Ιησούς έγινε ο Χριστός, δηλαδή ο Χρισμένος του Αγίου Πνεύματος, και για αυτό το χρίσμα, για την κάθοδο του Πνεύματος σε μορφή περιστεριού, ο Ιωάννης μαρτυρεί, δείχνοντας γενικότερα ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός και είναι ο Υιός του Θεού. Δεν χάνει λοιπόν η ομολογία του Πέτρου την εξαιρετική της σημασία μετά την ομολογία του Ιωάννη; Όχι, δεν χάνει (αν και γενικά δεν είναι ούτε το πρώτο ούτε το μοναδικό, όπως συνήθως παρουσιάζεται με υπερβολή στην καθολική λογοτεχνία). Η μαρτυρία του Ιωάννη είναι ακόμα μόνο μια ομολογία του Προδρόμου, μια πρώτη συνάντηση. Πρέπει να είναι, ας πούμε έτσι, βιωμένο, να πραγματοποιηθεί στην εμπειρία, να αποκαλυφθεί στην ανθρωπότητα στο πρόσωπο των αποστόλων, να γίνει post factum και όχι ante factum («μετά από αυτό που έχει συμβεί και όχι πριν από αυτό που έχει συμβεί»). Η ομολογία του Προδρόμου αναγκαστικά προηγείται και προϋποθέτει την ομολογία του Πέτρου, όπως η όλη εμφάνιση του Προδρόμου προηγείται και προϋποθέτει την αποδοχή του Μεσσία από τον λαό. Αλλά σχετίζεται με το μέλλον ως καθήκον για εκπλήρωση, υπόσχεση για εκπλήρωση, πρόσκληση για δράση. Παραμένει εγγενές σε έναν προκαταρκτικό, προκαταρκτικό χαρακτήρα. Αυτός είναι ένας πρόλογος του Ευαγγελίου, αν και ουσιαστικός. Και αυτός ο εσωτερικός πρόλογος γίνεται επίσης εξωτερικός πρόλογος στο έργο της επίγειας διακονίας του Υιού του Πατέρα, του Αμνού του Θεού. Αυτή τη σύνδεση και αυτή τη μετάβαση υποδεικνύει ο ίδιος ο Ευαγγελιστής Ιωάννης μέσα στο ίδιο τεράστιο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του. "Την επόμενη μέρα (ο ευαγγελιστής, ο αυτόπτης μάρτυρας και ο συμμετέχων του υποδεικνύει ξανά με ακρίβεια την ώρα ενός τέτοιου αξέχαστου γεγονότος γι' αυτόν), ο Ιωάννης και δύο από τους μαθητές του στάθηκαν ξανά. Και όταν είδε τον Ιησού να περνούσε, είπε: "Ιδού το Αμνό του Θεού" (35-36). Αυτή τη φορά επαναλήφθηκε αυτή η μαρτυρία - σε συντομία που έλεγε ότι είχε ακούσει προηγουμένως. Εσκεμμένα για αυτούς τους δύο μαθητές, τον Ανδρέα και έναν άλλον, μη κατονομαζόμενο, μαθητή, ο οποίος, σύμφωνα με την κρίση των ερμηνευτών, και με βάση το πλαίσιο και τον συνήθη τρόπο του ευαγγελιστή να μην κατονομάζεται άμεσα, ήταν αναμφίβολα ο Ιωάννης ο Θεολόγος. σάρκα, ο Βαπτιστής επαναλαμβάνει τα λόγια του για το μυστήριο του Ερχόμενου, ο ίδιος τους το υποδεικνύει. Είναι ο Πρόδρομος γι' Αυτόν όχι μόνο ο ίδιος, αλλά και στους μαθητές τους οποίους διάλεξε και ετοίμασε γι' Αυτόν. Και οι μαθητές άκουσαν τον δάσκαλο: «άκουσαν αυτά τα λόγια από αυτόν και ακολούθησαν τον Ιησού» (1:35). Αυτή η πρώτη διαδοχή μαθητών, για την οποία δεν υπάρχουν πληροφορίες από άλλους ευαγγελιστές, ήταν έργο του Προδρόμου, που ήρθε να προετοιμάσει την οδό του Κυρίου. Το περαιτέρω περιεχόμενο του πρώτου κεφαλαίου αποκαλύπτει τι συνέβη στη συνέχεια. Έτσι, οι μαθητές ακολούθησαν τον νέο Δάσκαλο, που είχαν εκ των προτέρων οδηγίες γι' Αυτόν από την αποκάλυψη του Προδρόμου, που μόνο αργά και δύσκολα έρχεται στη συνείδησή τους και, ωστόσο, περιέχει ήδη εκ των προτέρων αυτό που έπρεπε να τους είχε αποκαλυφθεί σε Αυτόν. Ο Πρόδρομος είναι εδώ ο απόστολος των αποστόλων, ο κύριος απόστολος. Από τη μαρτυρία του αρχίζει η Εκκλησία του Χριστού στον κόσμο, γιατί αρχίζει η αποστολή. Ταυτόχρονα, εκδηλώνεται και εδώ η υπηρεσία του στον Πρόδρομο, δίνοντας τον εαυτό του και τη δική του, δίνοντας τους μαθητές του ως φίλο του Νυμφίου. Αυτή είναι η δεύτερη αυτομαρτυρία του Προδρόμου, που περιέχεται και στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Μετά τη βάπτιση του Κυρίου και τη μαρτυρία γι' Αυτόν, το έργο του Ιωάννη στη γη ολοκληρώθηκε, η επίγεια ζωή του τελειώνει, μετά την οποία τον περιμένει μια νέα αποστολή - κήρυγμα στην κόλαση, όπως το υποδεικνύει μυστηριωδώς η Εκκλησία μέσω της εικόνας και του εκκλησιαστικού ύμνου. Επομένως, στους τρεις πρώτους ευαγγελιστές, η ιστορία του Ιωάννη από το βάπτισμα προχωρά αμέσως στη φυλάκιση και το μαρτύριο του, σαν να μην είχε πλέον κανένα σημαντικό ενδιαφέρον όλη η άλλη ζωή του. Αυτή η σιωπή αντιπροσωπεύει ένα εκφραστικό σχέδιο της ζωής του, στο οποίο ο χρόνος της ζωής του Βαπτιστή μετά τη Βάπτιση του Κυρίου είναι μόνο ένας ήσυχος θάνατος, η εξαφάνιση του αστεριού πριν την αυγή στις ακτίνες του ανατέλλοντος Ήλιου 31. Και μόνο το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, και σε αυτήν την περίπτωση, όπως σε πολλά άλλα, συμπληρώνοντας τα πρώτα τρία μετά το βάπτισμα, μας δίνει δωρεάν πληροφορίες για τον Ιωάννη. εξαφάνισή του, ως τελικός άθλος του Προδρόμου: Ιω. 3, 23–36. Πρώτα απ' όλα, θα πρέπει να σημειώσουμε το ύψιστης σημασίας γεγονός ότι ο Ιωάννης, που γνώριζε το μυστικό του Μεσσία, δεν Τον ακολούθησε, δεν έγινε μαθητής του και δεν γύρισε καν στη χώρα για να κηρύξει την εμφάνιση του Μεσσία, περιοριζόμενος μόνο στο να μαρτυρήσει γι' Αυτόν ενώπιον των μαθητών του και του λαού στον τόπο που βάφτιζε εκείνη την εποχή. Παραμένει στην ίδια θέση και συνεχίζει να βαφτίζει όπως πριν, αλλάζοντας μόνο τον τόπο, μετακινούμενος από τη Βηθανία στην Αενόν κοντά στο Σάλεμ, «επειδή εκεί είχε πολύ νερό» (Ιωάν. 3:23), δηλαδή για έναν λόγο που δεν είχε καμία σχέση με το κήρυγμα του Χριστού. Γιατί; Διότι αυτή η ακολουθία του Χριστού δεν θα αντιστοιχούσε καθόλου στην κλήση του Προδρόμου και του έργου του. Αφενός, γι' αυτόν, μετά τα Θεοφάνεια, το μυστήριο της Ενσάρκωσης είχε ήδη αποκαλυφθεί πλήρως και δεν χρειαζόταν να το μάθει, όπως συνέβαινε με τους αποστόλους κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Σωτήρα: απλώς κλήθηκαν να γίνουν μάρτυρες (Πράξεις 1:8, Α' Ιωάννου 1:1–3), ενώ ο Πρόδρομος είχε ήδη εμφανιστεί ως μάρτυρας. Οι μαθητές του Ιωάννη προφανώς σχημάτισαν μια στενή κοινότητα, η οποία ήταν δεσμευμένη από τη δέσμευση προς τον δάσκαλό τους, μερικές φορές ανθρώπινα ζηλιάρης (Ιωάννης 3:26). Σύμφωνα με το υψηλό ασκητικό πνεύμα του δασκάλου, αυτή η κοινότητα υποτάσσεται στην αυστηρή πειθαρχία της νηστείας, η οποία έφερε τους μαθητές του Ιωάννη πιο κοντά στους Φαρισαίους («τότε οι μαθητές του Ιωάννη έρχονται κοντά Του και λένε: Γιατί εμείς και οι Φαρισαίοι νηστεύουμε πολύ, αλλά οι μαθητές Σου δεν νηστεύουν;» Ματθαίος 9· Ιωάννης 4· Μάρκους 3: νήστευαν» Λουκάς 5:33), γενικά τους έστρεψε προς το πνεύμα της τελετουργίας της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Ιωάννης προίκισε επίσης τους μαθητές του με έναν πολύ γνωστό κανόνα προσευχής, διδάσκοντάς τους να προσεύχονται (Λουκάς 11:1). Με αυτή τη μορφή, η κοινότητα των μαθητών του Ιωάννη απέκτησε μια ορισμένη σταθερότητα και, προφανώς, ακινησία, επιζώντας από τον ίδιο τον Ιωάννη (D. Ap. 18, 24–18, 19, 1–7) και στη συνέχεια μετακινήθηκε σε διάφορους σεχταριστικούς και Γνωστικούς σχηματισμούς. Ο ίδιος ο Ιωάννης δεν ακολούθησε τον Χριστό, παρά μόνο στο πρόσωπο των εκλεκτών μαθητών του. Έζησε τις μέρες του, μένοντας στη θέση του, στη συνείδηση ​​του Προδρόμου ότι «Αυτός πρέπει να αυξηθεί, αλλά εγώ να μειώσω» (Ιωάν. 3:30). Αυτά τα λόγια εκφράζουν όλη τη δύναμη του άθλου του Προδρόμου, την ανιδιοτέλεια, τη θέλησή του για υποτίμηση, την απεριόριστη και, επιπλέον, την ενεργητική ταπεινοφροσύνη του. Σε αυτόν τον αυτοπροσδιορισμό του Προδρόμου, στη δραστηριότητα της ταπείνωσής του, στη διαρκή στάση του απέναντι στον Χριστό ως δεύτερο μετά τον Πρώτο και Μοναδικό, εκδηλώνεται όλο το ύψος του άθλου του. Εκφράζεται στη νέα και τελευταία αυτομαρτυρία του ως φίλου του Νυμφίου, που περιέχεται στο 3ο κεφάλαιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Η ιστορία για αυτό ξεκινά με το γεγονός ότι αναφέρεται επίσης μόνο στο 4ο Ευαγγέλιο σαφώς από έναν αυτόπτη μάρτυρα, τον ίδιο τον απόστολο: «Μετά από αυτό (μετά το πρώτο Πάσχα στην Ιερουσαλήμ και τη συνομιλία με τον Νικόδημο) ο Ιησούς ήρθε με τους μαθητές Του στη γη της Ιουδαίας και έζησε εκεί μαζί τους και βάφτισε» (3:22). Το εδάφιο 4:2 εξηγεί ότι «δεν βάφτισε ο ίδιος ο Ιησούς, αλλά οι μαθητές του». Αυτό ήταν το βάπτισμα με νερό, το οποίο, σύμφωνα με πολλούς ερμηνευτές (συμπεριλαμβανομένου του Χρυσοστόμου), δεν διέφερε από το βάπτισμα του Ιωάννη. Δεν ήταν χριστιανικό βάπτισμα, η εντολή για την οποία έλαβαν οι μαθητές μετά το βάπτισμα, και τη δύναμη της οποίας δέχτηκαν μόνο μετά την Πεντηκοστή. Ήταν δυνατόν, σαν να λέγαμε, να ξεχάσουμε όσα είδαν και ακούστηκαν στη βάπτιση, ήταν δυνατόν να χαθεί το όραμα που είχε ήδη επιτευχθεί; Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, αντιμέτωποι με τη δυσκολία και το ακατανόητο αυτού του ερωτήματος, επιδιώκουν, πρώτα απ' όλα, να το παρακάμψουν και έτσι να το εξαλείψουν εξηγώντας το με κάποιο άλλο τρόπο. Αλλά έχουμε ήδη απορρίψει αυτό το μονοπάτι. Τότε η έλλειψη πίστης ψιθυρίζει ένα άλλο, ευρύ μονοπάτι, που οδηγεί επίσης στην καταστροφή αυτού του ζητήματος: αυτός είναι ο δρόμος διαφόρων ψυχολογικών εξηγήσεων από την προσωρινή ή γενική αδυναμία του Προδρόμου. Ο τελευταίος φέρεται να λιποθύμησε στη φυλακή κάτω από το βάρος των αμφιβολιών που τον έπιασαν σχετικά με ορισμένες πτυχές της εμφάνισης του Μεσσία, άρχισε να μην έχει υπομονή περιμένοντας το Μεσσιανικό βασίλειο κ.λπ., κ.λπ. Αυτές οι ψυχολογικές εξηγήσεις από την προσωπική αδυναμία του Προδρόμου έχουν διαφορετικές επιλογές. βαθιές διακυμάνσεις πίστης και διάθεσης που απλώς ασυμβίβαστες με την υψηλή υπηρεσία και την πνευματική του δύναμη. 2, 18; Matt. 9.14; ΕΝΤΑΞΕΙ. 5.33). Όσο για το άλλο, η μαρτυρία του για τον Μεσσία, που μόλις ακούστηκε, τελείωσε εκεί, γιατί μετά την εμφάνιση του Μεσσία, ο Πρόδρομος αποσύρεται στη βαθιά σκιά για να «πολλαπλασιαστεί» σε αυτήν ενώπιον του Αναπτυσσόμενου, και αυτός ο Αυξανόμενος κηρύττει ήδη για τον εαυτό Του, φέρνοντας πάνω Του όλη τη σοβαρότητα του μίσους. Επομένως, όταν απαντούσε στην ερώτηση για τον Μεσσία, η σύγκρουση του Προδρόμου με τους Φαρισαίους δεν μπορούσε να φτάσει στην ακραία σφοδρότητά της, ακριβώς επειδή ήταν μόνο ο Πρόδρομος. – Αλλά ταυτόχρονα, αξίζει προσοχής ότι η σύγκρουση ειδικά με τον Ηρώδη και τη σύζυγό του συνέβη με βάση αυτή τη γενική καταγγελία των ηθών, που ήταν χαρακτηριστικό των προφητών γενικά (Νάθαν στον Δαβίδ, Ηλία στον Αχαάβ και Ιεζάβελ, Αμώς και Ιωνά, Ησαΐα, Ιερεμία), και σε αυτή τη σύγκρουση δεν υπάρχει τυπικά και η Νέα Διαθήκη. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο ίδιος ο Κύριος στο κήρυγμά Του δεν ασχολήθηκε καθόλου με προσωπικές αποδοκιμασίες (ακόμη και καταγγελτικές ομιλίες κατά των γραμματέων και των Φαρισαίων (Ματθ. Αλλά ήταν ακριβώς το ύψος αυτού του άθλου και της ανάτασης που θα έπρεπε να είχε φέρει επάνω του τη μεγαλύτερη επίθεση αμαρτωλής θέρμης και θυμού. Και οι δύο γυναίκες, μητέρα και κόρη, ακαταμάχητες στη σαγηνευτικότητα τους στους γύρω τους, αντιπροσωπεύοντας, σαν να λέγαμε, μια προσωπική ενσάρκωση της πτώσης της Εύας και τη δηλητηρίαση από τον σατανικό σπόρο, και εδώ είναι έτοιμες να εμφανιστούν ως φορείς του γυναικείου πειρασμού. Αλλά λόγω της πλήρους αδυναμίας του, μετατρέπεται σε σατανική κακία ενάντια σε ό,τι είναι απρόσιτο στη δύναμή του. Το ίδιο πάθος εκφράζεται και στον πόθο και στον εκδικητικό θυμό. Και η οργή και των δύο γυναικών είναι έμμεση απόδειξη του ανέφικτου ύψους και της αγνότητας του Προδρόμου. Επιπλέον, είναι ένα είδος διαχωρισμού του σώματος, δηλαδή ο διαχωρισμός του κεφαλιού, η έδρα της σκέψης και του λόγου, από το σώμα με τα όργανά του που διέπουν την αισθησιακή και λάγνη ζωή. Αυτός ο χωρισμός, η απελευθέρωση του πνεύματος από τη σάρκα σε μια αγγελική ζωή, δεν έγινε από τον ίδιο τον Πρόδρομο σε όλη του τη ζωή, και αυτό δεν εκφράζεται στην εικόνα του Προδρόμου που κρατά το κεφάλι του στα χέρια του; Οι άγγελοι συχνά απεικονίζονται σε εικόνες με κεφάλια, αλλά χωρίς σώματα, μόνο με φτερά. Και σε αυτό το τμήμα του κεφαλαίου βρίσκεται η σιωπηλή απάντηση του Προδρόμου σε εκείνες τις δυνάμεις της αμαρτίας και του κακού που, στο πρόσωπο της εγκληματικής μητέρας και κόρης, θα ήθελαν να τις κυριεύσουν μέσω της αδύναμης σαρκικής φύσης τους: ο Πρόδρομος εμφανίστηκε ελεύθερος από την αιχμαλωσία της σάρκας με την αδυναμία της. Και το κομμένο κεφάλι του Προδρόμου φαίνεται να συνεχίζει τη δική του ζωή χωρίς σώμα. Η Εκκλησία τιμά με μεγάλη ευλάβεια την ημέρα του αποκεφαλισμού του Προδρόμου, συνδυάζοντας τη θλίψη της αυστηρής νηστείας με τον εκκλησιαστικό εορτασμό (παρόμοια με την ημέρα της Ύψωσης του Σταυρού του Κυρίου) και επίσης γιορτάζει τη διπλά ανακάλυψη της σεβάσμιας κεφαλής του. Η Αγία Εκκλησία εξέφρασε την απόφασή της για το γεγονός αυτό: «Ο ανόητος Ηρώδης κόβει το κεφάλι σου αλύπητα, καταγγέλλοντας αυτόν τον πολύ βδελυρό χαρακτήρα: Ο Χριστός, ο μακαριότατος, ως ο Βαπτιστής, κάνει την κεφαλή της Εκκλησίας, τον δημιουργό των πάντων, τον Κύριο και τον απελευθερωτή των πάντων» (Minor. Eternal Art. on G.V.). Ο Πρόδρομος γίνεται επικεφαλής της Εκκλησίας. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό, φυσικά, με την κατάλληλη έννοια. Ο Πρόδρομος δεν μπορεί να θεωρηθεί ως η κεφαλή της επίγειας και ουράνιας Εκκλησίας, που είναι ο Χριστός. Δεν είναι αυτή ούτε με την έννοια που είναι η Παναγία, ως προσωπική ενσάρκωση και κεφαλή της Εκκλησίας στη σχέση της με τον Χριστό. Δεν είναι αυτός, τέλος, με την έννοια ότι -δικαίως ή αδίκως- αποδίδεται στον Απόστολο Πέτρο ή στους ιεράρχες σχετικά με τον Εκκλησιαστικό αγωνιστή. Ο Πρόδρομος ονομάζεται εδώ κεφαλή της Εκκλησίας με την έννοια ότι είναι ο πρώτος στην Εκκλησία, ο μεγαλύτερος από αυτούς που γεννήθηκαν από γυναίκα. Αυτό το μεγαλείο και η πρωτοκαθεδρία του Προδρόμου πρέπει τώρα να αποκαλυφθεί με βάση τη διδασκαλία της Εκκλησίας για αυτόν. Κεφάλαιο Χ. Δοξασμός του Προδρόμου «Ο Πρόδρομος, ο Βεραίος, ο Βαπτιστής και άγγελος της απελευθέρωσης όλων, αφού κατήγγειλε τον Ηρώδη για την ανομία της Ηρωδιάδας, πεθαίνει στο κεφάλι, αποκεφαλισμένος: σαν να διακήρυττε με τόλμη στους άδη ότι ο Θεός κατεβαίνει εκεί για να αιχμαλωτίσει τον θάνατο» (σύμφωνα με τον polyel. sd.). «Ω, περισσότερο από το μυαλό του θαυμασμού, η σφραγίδα των προφητών, ο επίγειος άγγελος, το τίμημα του ασώτου χορού φαίνεται» (στίχος επαίνου). «Θέλω ο Λόγος του Θεού να γεννηθή εκ της Παρθένου, άγγελος έλθη εκ της οσφύος γέροντος, μέγας μεταξύ των γεννηθέντων εκ γυναικών και προφητών» (Λειτουργία 24 Ιουνίου, στίχ., στον Ιερό Βοζ. Ανατολίας). «Το όριο των προφητών και η αρχή των αποστόλων, ο επίγειος άγγελος και ο ουράνιος άνθρωπος, η φωνή του Λόγου, ο πολεμιστής και ο Πρόδρομος του Χριστού, αφού πήδηξε μπροστά από την υπόσχεση και κήρυξε ενώπιον της Γέννησης του Ήλιου της δικαιοσύνης, σήμερα η Ελισάβετ γεννά και χαίρεται... τον ίδιο προφήτη, απόστολο, άγγελο, προφήτη. μετάνοια, και δάσκαλος...» (Άρτ. χύθηκε, δόξα, Αντρέι Κρίτσκι). Αυτοί οι κόσμοι ενώθηκαν ξανά στο πρόσωπο του Προδρόμου, ο οποίος έτσι γίνεται όχι μόνο υπεράνθρωπος, σαν άγγελος, αλλά και υπεράγγελος, σαν άνθρωπος. Στέκεται λοιπόν ενώπιον του Θεού πάνω και πιο κοντά σε κάθε δημιουργημένο, αγγελικό και ανθρώπινο ον, πλησιάζοντας εκεί που κατοικεί μόνο «το εντιμότατο Χερουβείμ και ο πιο ένδοξος χωρίς σύγκριση Σεραφείμ». Κανείς δεν στέκεται πιο κοντά στον Κύριο από τον Πρόδρομο εκτός από τη Μητέρα του Θεού. Αλλά στη σχέση και των δύο με τον αγγελικό κόσμο υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά. Ο Αγνότερος παραμένει χωρίς σύγκριση πιο ένδοξος και υψηλότερος από τον αγγελικό κόσμο, από τις υψηλότερες τάξεις του, τα χερουβείμ και τα σεραφείμ, και, φυσικά, μέχρι τις κατώτερες. Αυτή η ουσιαστική υπεροχή Της εδραιώνεται λόγω της εγγύτητάς Της στον γεννημένο Θεό, ως Θεοτόκου. Το ύψος της σε σχέση με τον αγγελικό κόσμο είναι οντολογικά το ύψος Εκείνου που γεννήθηκε από Αυτήν, τον οποίο υπηρετούν οι άγγελοι (Μάρκος 4:11): Οι άγγελοι Της τραγουδούν ως Βασίλισσα του Ουρανού, ως «ο ανώτερος άγγελος και αρχάγγελος και όλα τα πιο τίμια πλάσματα, η αγγελική μεγάλη έκπληξη». Εδώ έχουμε μια άμεση οντολογική υπεροχή έναντι της αγγελικής φύσης της Θείας φύσης, την οποία η Μητέρα του Θεού συμμετείχε σε ανώτερο και τελικό μέτρο, ή, καλύτερα να το πούμε, αμέτρητα, με τη δύναμη της επισκίασης του Θεού και της Μητέρας του Θεού. Στο πρόσωπο του Προδρόμου δεν υπάρχει τέτοια υπερβολή «χωρίς σύγκριση» (οντολογική) πάνω στην αγγελική φύση αυτή καθαυτή. Ωστόσο, όντας όχι μόνο άνθρωπος και όχι μόνο άγγελος, αλλά άγγελος-άνθρωπος, λόγω αυτής της δυαδικότητας και της πολυπλοκότητας της φύσης του, ο Άγιος Πρόδρομος αποδεικνύεται ανώτερος από κάθε άγγελο και κάθε άνθρωπο (εξάλλου, όχι μόνο ως ο ύψιστος των ανθρώπων, αλλά ως άγγελος-άνθρωπος). Και ακριβώς όταν στέκεται ενώπιον του Χριστού, ο Πρόδρομος δεν έχει κανέναν πάνω από τον εαυτό του εκτός από τη Μητέρα του Θεού και μαζί με Αυτή στέκεται μπροστά Του ως το υψηλότερο δημιούργημα του Θεού. Αυτή η αξιοπρέπεια θα πρέπει να τοποθετεί τον άνθρωπο στο κέντρο του σύμπαντος και να τον ορίζει με έναν νέο τρόπο, εκ των έσω, σε σχέση με τον αγγελικό κόσμο. Πώς όμως έγινε αυτό και πώς εκδηλώθηκε; Η αγγελική φύση δεν έγινε άμεσα αντιληπτή από τον Κύριο, γιατί αυτό δεν αντιστοιχεί στη φύση Του 57 . Υπήρχε όμως έμμεση συναποδοχή, συνένταξη στην ενανθρώπηση του Θεού στον αγγελικό κόσμο. Μέσω αυτού, ο τελευταίος δεν στερήθηκε τα οφέλη της ενσάρκωσης και της ανθρώπινης δοξολογίας, που είναι και η δοξολογία όλης της κτίσης, άρα και η αγγελική δοξολογία. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω της Μητέρας του Θεού, ως Βασίλισσας του ουρανού και της γης, όλου του κτιστού κόσμου, του εντιμότερου Χερουβείμ και του πιο ένδοξου χωρίς σύγκριση Σεραφείμ. Αλλά, εκτός από αυτό και μαζί με αυτό, υπάρχει επίσης μια ορισμένη άμεση προσέγγιση του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου, μόνο, φυσικά, όχι στο πρόσωπο του ίδιου του Λυτρωτή, του Μεγάλου Συμβουλίου του Αγγέλου, αλλά μέσω του αγγέλου αυτού του Αγγέλου - όχι μέσω του Νυμφίου, αλλά μέσω του φίλου του Νυμφίου. Η Παναγία ενώνει ξανά τον Λόγο με την ανθρώπινη φύση. Το Σωτήρος εψάλη το βράδυ της Γεννήσεως του Χριστού από αγγέλους. Στο πρόσωπο του Προδρόμου, Τον γνώρισε και εξομολογήθηκε όχι μόνο ο κόσμος των ανθρώπων, αλλά και ο αγγελικός κόσμος. Με άλλα λόγια, το έργο του Προδρόμου είχε σημασία και για τους δύο κόσμους, τόσο ανθρώπινο όσο και αγγελικό. Αλλά πώς ένας άνθρωπος θα μπορούσε να γίνει άγγελος χωρίς να πάψει να είναι άνθρωπος είναι ένα μυστήριο, που μαρτυρείται ξεκάθαρα και επίσημα, αλλά δεν αποκαλύπτεται περαιτέρω από την Εκκλησία. Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο, δηλαδή, ότι μόνο ο άνθρωπος -λόγω ολόκληρης της οντολογικής πληρότητας της ύπαρξής του- θα μπορούσε να γίνει άγγελος. Ένας άγγελος, όσο ψηλά κι αν στεκόταν, δεν μπορούσε να πάρει την ανθρώπινη φύση, γιατί είναι ξένη προς την αγγελική φύση, και μόνο την ανθρώπινη μορφή παίρνει ένας άγγελος, που εμφανίζεται με το θέλημα του Θεού στον άνθρωπο και για αυτή τη συνομιλία μαζί του, γίνεται προσωρινά άνθρωπος, σαν να παίρνει μια ορισμένη αντανάκλαση της ανθρώπινης φύσης. Βλέπουμε έμμεση εικονογραφική επιβεβαίωση αυτής της σκέψης στο χαρακτηριστικό γνώρισμα που είναι ήδη γνωστό στην εικόνα του, ότι μερικές φορές έχει το δικό του κεφάλι στα χέρια του (σε ένα μπολ ή σε μια πιατέλα). Αυτό βρίσκεται σε εικόνες αποκεφαλισμού, όπου αυτό το κεφάλαιο είναι, σαν να λέγαμε, ένα δεύτερο σχέδιο της ίδιας εικόνας: πριν και μετά τον αποκεφαλισμό (αυτό συμβαίνει μερικές φορές όταν απεικονίζεται το μαρτύριο άλλων αγίων). Αυτό όμως συμβαίνει και σε εικόνες που δεν έχουν καμία σχέση με τον αποκεφαλισμό. Αυτή είναι, για παράδειγμα, η εικόνα του στην Εκκλησία του Ιωάννη του Βαπτιστή στο Γιαροσλάβλ: ο φτερωτός Πρόδρομος κρατά στο δεξί του ένα κύπελλο με το κεφάλι του και έναν χάρτη με το κείμενο της προφητείας του Μαλαχία: «Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου μπροστά μου». η κεντρική φιγούρα πλαισιώνεται στις τέσσερις πλευρές από εικόνες γεγονότων από τη ζωή του Προδρόμου, συμπεριλαμβανομένης της Βάπτισης του Κυρίου. Ο αποκεφαλισμός του κεφαλιού του Προδρόμου, όπως εξηγήσαμε, μπορεί επίσης να γίνει κατανοητός ως σύμβολο απελευθέρωσης από τη σαρκική, ποθητή φύση και κοινωνία με την αγγελική ζωή, και αυτή η παρουσία του κεφαλιού χωριστά από το σώμα μπορεί να έχει το ίδιο νόημα. Από αυτή την άποψη, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε ένα άλλο εικονογραφικό χαρακτηριστικό του Προδρόμου - τον σταυρό που έχει, πιο συχνά στο αριστερό του χέρι, μερικές φορές στο δεξί του. Στην εικόνα των καταβόθρων, ένα σχολείο του 16ου αιώνα. (συν. Λιχάτσεφ) ο φτερωτός Πρόδρομος κρατά στο δεξί του χέρι ένα κύπελλο με το μωρό αρνί και στο αριστερό ένα σταυρό, οπότε εδώ αυτός ο συμβολισμός λαμβάνει μια ευχαριστιακή σημασία. Σε ένα άλλο εικονίδιο Mosk. Μπλαγκόβεσς. Ο καθεδρικός ναός του 16ου αιώνα στο αριστερό χέρι υπάρχει ένας σταυρός, τα δάχτυλα του δεξιού είναι διπλωμένα σε μια ένδοξη, ιερατική ευλογία, ίχνος., εδώ αυτό το σύμβολο αναφέρεται στην ιεροσύνη του, ως «ο μεσολαβητής της παλιάς και της νέας χάρης». Είναι αξιοσημείωτο ότι στην ιστορία του Ευαγγελίου αυτό το σύμβολο του σταυρού στο χέρι του Προδρόμου δεν έχει, ούτως ή άλλως, προφορικό λόγο για τον εαυτό του, και, ωστόσο, σαν να εμφανίστηκε από μόνο του στο χέρι του Προδρόμου στις εικόνες του και εκλαμβάνεται ως κάτι δεδομένο. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι ο φίλος του Νυμφίου διείσδυσε στα βάθη του μυστηρίου της θυσίας για χάρη της λύτρωσής μας, ο σταυρός του Χριστού, και ο κήρυξ του μπήκε στην κόλαση - ο απόστολος και ευαγγελιστής του Κυρίου. Τέλος, σε ορισμένες εικόνες της Δέησης και ιδιαίτερα της Σοφίας, η Σοφία του Θεού, η Πρόδρομος, μαζί με τη Μητέρα του Θεού, απεικονίζεται με βασιλικά στέφανα και μάλιστα πανομοιότυπα. Αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό εξαιρετικής σημασίας. Το στέμμα είναι σύμβολο δόξας, και ταυτόχρονα δόξας. Στέφανα βρίσκονται σε μερικές εικόνες της Μητέρας του Θεού σε εικόνες της Θεοτόκου και του Βρέφους ή στην εικόνα του Κυρίου Παντοκράτορα. Και ένα παρόμοιο στέμμα βασιλικής στέψης και δοξολογίας είναι επίσης χαρακτηριστικό του Προδρόμου (διαφέρει, φυσικά, από τα στέφανα του μαρτυρίου, που διακοσμούν εικόνες μαρτύρων, καθώς και τα στέφανα των βασιλιάδων, για παράδειγμα του Δαβίδ). Στη δυτική εικονογραφία, το μοτίβο του στεφάνου της Μητέρας του Θεού (le couronnement de la Vierge) έχει λάβει ιδιαίτερη ανάπτυξη, αλλά στην Ορθοδοξία δεν είναι ασυνήθιστο (για παράδειγμα, στην εικόνα της Μητέρας του Θεού, που ονομάζεται «Αξίζει να Φάτε», το στέμμα κρατιέται από τα χέρια αγγέλων και ο Θεός Πατέρας ευλογείται από πάνω του). Σε ορισμένες εικόνες της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού, όχι μόνο η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος έχουν το ίδιο στέμμα, αλλά και ο φλογερός άγγελος που κάθεται στο θρόνο. Αυτή η κοινή στέψη με τη Μητέρα του Θεού περιέχει μια ένδειξη της ειδικής και αποκλειστικής δοξολογίας του Προδρόμου κατά κάποιο τρόπο μαζί με τη Μητέρα του Θεού. Αυτό σε καμία περίπτωση δεν εξαλείφει τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ τους, αλλά δείχνει μια κάποια ομοιότητα στη θέση και την κατάστασή τους. Αυτό μας εισάγει στην ίδια την ουσία του δόγματος της Δέησης. Εδώ είναι απαραίτητο, αφενός, να δεχθούμε με όλη του τη δογματική σημασία το γεγονός που αποκάλυψε η Εκκλησία μέσω της εικόνας. Για την Εκκλησιαστική Παράδοση, δεν προδιαγράφονται προκαθορισμένες μορφές - το Άγιο Πνεύμα, που ζει στην Εκκλησία, αναπνέει όπου θέλει, και με αυτή την έννοια είναι ισοδύναμο, ως πηγή του Αγίου. Παραδόσεις είναι ο εκκλησιαστικός κανόνας, η Γραφή των Αγίων Πατέρων, το λειτουργικό κείμενο και η εικόνα. Όλα αυτά -και όχι χωριστά, αλλά με ζωντανή και οργανική ακεραιότητα- εκφράζουν την εκκλησιαστική αλήθεια. Σύμφωνα λοιπόν με τη μαρτυρία της εικόνας της Δέησης, ο Πρόδρομος και η Μητέρα του Θεού βρίσκονται στη μεγαλύτερη και πιο άμεση γειτνίαση με τον Χριστό, μεγαλύτερη από όλους τους αγίους, ακόμη και από τους αγγέλους. Αυτό φαίνεται από τη σειρά του τέμπλου «βαθμίδα». Δεν υπάρχει φράγμα μεταξύ του Χριστού και εκείνων που στέκονται μπροστά Του στη Δέηση. Και αυτό δεν είναι μόνο στη Δέηση, αλλά και στην εικόνα της Εσχάτης Κρίσης. Εδώ βρίσκεται και στην παρουσία του Προδρόμου και της Μητέρας του Θεού, και αυτή είναι, λες, ειδική περίπτωση της Δέησης. Ένας τέτοιος τόπος μαρτυρεί έναν ορισμένο υψηλότερο, απόλυτο αγιασμό και των δύο. είναι τα πρωτεία ολόκληρης της Εκκλησίας, επίγειας και ουράνιας, ορατής και αόρατης, που την οδηγούν, ενσαρκώνοντας την αγιότητα της Εκκλησίας. Όμως, από την άλλη, αυτή η ομοιότητα των διατάξεων δεν εξαλείφει τις διαφορές τους. Θα ξεκινήσουμε με αυτή τη διάκριση. Η Μητέρα του Θεού είναι η Δόξα του κόσμου, ένα εντελώς θεοποιημένο δημιούργημα του Θεού και με αυτή την έννοια κτιστή εκδήλωση της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού. Αυτή η πολιτεία δεν ανέχεται πλέον καμία αύξηση της ευδαιμονίας της. Και δεν επιτρέπει καμία αλλαγή στη μοίρα του. συγκεκριμένα, ούτε η γενική κρίση ούτε η γενική ανάσταση θα Το αγγίξουν. Στη δίκη είναι παρούσα μόνο ως Παρακλήτρια (και σε αυτόν τον βαθμό θα Την αγγίξει μόνο από την αγάπη Της για το ανθρώπινο γένος, από έλεος για τους καταδικασμένους αμαρτωλούς). Η γενική ανάσταση επίσης δεν είναι για Εκείνη, γιατί αναστήθηκε στο σώμα και παραμένει μαζί του στον ουρανό. Το σώμα της έχει ένδοξο χαρακτήρα, παρόμοιο με το δοξασμένο σώμα του Χριστού μετά την ανάσταση. Έχει μια σχέση αγάπης με αυτόν τον κόσμο και την ανθρώπινη φυλή, όπως η Μητέρα και η Βασίλισσα. Ωστόσο, η ίδια δεν του ανήκει. τον ξεπέρασε με την ένδοξη Κοίμησή Της, την ανάσταση και την ανάληψή Της. Δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο, και δεν μπορεί να διατηρήσει αυτή τη σχέση μαζί της, την οποία διατηρεί ακόμη και με τους υψηλότερους αγίους: «στις προσευχές η Μητέρα του Θεού δεν κοιμάται... ο τάφος και η θανάτωση δεν μπορούν να συγκρατηθούν». Όλα αυτά μπορούν να εκφραστούν και με τον εξής δογματικό τύπο: η Μητέρα του Θεού δεν άφησε τα λείψανά Της σε αυτόν τον κόσμο, όπως δεν τα άφησε ο αναστημένος Κύριος. Και όπως στον τάφο του Σωτήρος οι απόστολοι είδαν «έναν χιτώνα κεκλιμένο, και ο κύριος, που ήταν στο κεφάλι, δεν ήταν ξαπλωμένος με το χιτώνα, αλλά κυρίως συνοδεία σε ένα μέρος» (Ιωάν. 20:6-7), έτσι και στον τάφο της Μητέρας του Θεού, όταν άνοιξε στον απόστολο. Θωμά, αποδείχθηκε ότι ήταν μόνο νεκρικά σάβανα. Η Βασίλισσα του Ουρανού κατοικεί στον ουρανό στο δοξασμένο σώμα Της. Το αντίθετο μάλιστα, ο Πρόδρομος έχει τα άγια λείψανά του στη γη. Αυτό είναι ξεκάθαρο όχι μόνο από το αρνητικό γεγονός - από την απουσία στην Εκκλησιαστική Παράδοση οποιασδήποτε βάσης για πίστη στην ανάστασή του, αλλά επίσης, το πολύ πιο σημαντικό, από τη θετική μαρτυρία της Εκκλησίας, που γιορτάζει την ανακάλυψη της κεφαλής του και τιμά το τιμητικό λείψανό του. Τα ιερά λείψανα είναι τα ιερά, ευλογημένα λείψανα των σωμάτων των αγίων. Οι άγιοι κατέκτησαν την πνευματική κυριαρχία του σώματός τους σε τέτοιο βαθμό και το αγίασαν τόσο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους, ώστε και μετά τον θάνατο αυτή η σύνδεση δεν παύει. Οι άγιοι φαίνεται να ζουν, ή, πιο συγκεκριμένα, να είναι ευγενικά παρόντες στα σώματά τους. Αυτό είναι ήδη ένα προκαταρκτικό για την ανάσταση του σώματος, η «πρώτη ανάσταση», η αρχή της δοξολογίας του σώματος, αν και αυτή η δοξολογία είναι ορατή μόνο με τα μάτια της πίστης, ισχύει μόνο για το πνευματικό σώμα, αλλά όχι για το φυσικό σώμα. Το τελευταίο μπορεί, σύμφωνα με το όραμα του Θεού, να παραμένει άφθαρτο, αλλά μπορεί επίσης να υπόκειται στους γενικούς νόμους της φύσης (γι' αυτό η φυσική αφθαρσία δεν είναι απαραίτητο σημάδι «αναπαύσεως στα λείψανα» κατά τα λόγια του Αγίου Σεραφείμ). Ωστόσο, η «ανάπαυση στα λείψανα», αν και είναι η αρχή της δοξολογίας και της ανάστασης του σώματος, είναι μόνο η αρχή. Οι άγιοι, μαζί με όλους τους ανθρώπους, ελπίζουν στη Γενική Ανάσταση. Η μεταθανάτια κατάστασή τους, αν και είναι μια μακάρια παρουσία του Θεού και η όρασή Του, είναι, ωστόσο, ακόμη ημιτελής. Βρίσκονται σε κατάσταση διαχωρισμού από το σώμα τους, αν και ελλιπή και ελλιπή. Για αυτούς, δεν έχει έρθει ακόμη ένα γεγονός με το οποίο συνδέεται η αναπλήρωση της ύπαρξής τους. Αυτή είναι η γενική ανάσταση. Και χάρη σε αυτό, δεν ξεπέρασαν αυτόν τον κόσμο, δεν εισήλθαν τελικά στον ουράνιο κόσμο, γιατί είναι παρόντες σε αυτόν ελλιπώς στην ελλιπή φύση τους, χωρίς σώμα. Έτσι, αυτή η κατάσταση είναι ουσιαστικά προκαταρκτική, μεταβατική, διττή. Επομένως, η απουσία λειψάνων για τον Σωτήρα και τη Μητέρα του Θεού και η αδυναμία τους είναι απόδειξη ότι εδώ υπάρχει μια πλήρης και τελική δοξολογία, μια γνήσια εκδήλωση της Δόξας του Θεού στον Δημιουργό και στην ύψιστη δημιουργία. Και αντίστροφα, η παρουσία των Αγίων λειψάνων για τον Ιωάννη τον Πρόδρομο φαίνεται να τον κρατά σε αυτόν τον κόσμο και να εμποδίζει την πληρότητα της δοξολογίας του. Ο πρώτος από αυτούς που γεννήθηκαν από γυναίκα παραμένει, αν και ο πρώτος, ανάμεσά τους στη γη. Και στην παρουσία του ενώπιον του Θεού, ο Πρόδρομος, όπως όλοι οι άγιοι, μένει χωρισμένος από τη σάρκα, σε αντίθεση με τη Μητέρα του Θεού, που μένει σε όλο το πλήρωμα ενός ένδοξου ανθρώπου με το σώμα της αναστάσεως. Αλλά αυτή η οντολογική ατελότητα φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τον απόλυτο αγιασμό, με τη δύναμη της οποίας ο Πρόδρομος και η Μητέρα του Θεού μαζί στέκονται μπροστά στον Σωτήρα Χριστό σε στενή γειτνίαση. Ταυτόχρονα, κάνει το κοινό τους μέλλον ακατανόητο, αφού το ένα από τα δύο επερχόμενα κτιστά όντα βρίσκεται στην πληρότητα της φύσης του, ενώ το άλλο σε χωρισμό και, λόγω αυτού, σε κάποια κατωτερότητα. Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα ερώτημα στο οποίο δεν υπάρχει άμεση απάντηση, αλλά είναι δυνατή η θεολογική εικασία - συγκρίσεις και προτάσεις. Ο Πρόδρομος ένωσε ανθρώπινη και αγγελική φύση. Και όντας ελλιπής στην ανθρωπιά της, η αγγελική της φύση, ως απαλλαγμένη από σάρκα, δεν την χρειάζεται για τον πλήρη αγιασμό και δοξασμό της. Η μοίρα του αγγελικού κόσμου δεν μας αποκαλύπτεται καθόλου, ωστόσο, θεωρείται αποδεδειγμένο στην Ορθόδοξη δογματική ότι οι άγγελοι που «μπορούν να δουν το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα» (Ματθαίος 18:10), συμπεριλαμβανομένου του «Γαβριήλ που στέκεται ενώπιον του Θεού» (Λουκάς 1:19), έχουν ήδη επιτύχει ακινησία στην καλοσύνη. Ακόμη και στην Τελευταία Κρίση, είναι παρόντες μόνο ως αγγελιοφόροι και εκτελεστές, ως η συνοδεία του Υιού του Θεού («και θα στείλει τους αγγέλους Του με δυνατή σάλπιγγα, και θα συγκεντρώσουν τους εκλεκτούς Του» (Ματθ. 24:30· Μάρκος 13:27. Τετ. Ματθ. 13:39–49. Τετ. Ματθ. 13:39–49 είναι παρόντες μόνο οι Άγγελοι, αλλά οι Κριτές δεν είναι μόνο οι Κριτές). αυτό φαίνεται να αντικρούεται με τα μυστηριώδη λόγια του Αγίου Παύλου: «Δεν ξέρετε ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο... Δεν ξέρετε ότι εμείς θα κρίνουμε τους αγγέλους;» Αυτά τα λόγια μαρτυρούν μια ορισμένη ευθύνη των αγγέλων για τη μοίρα του κόσμου, των ανθρώπων και της Εκκλησίας. Θα ιδρυθεί με τη συμμετοχή των «αγίων». Ωστόσο, αυτά τα λόγια δεν λένε τίποτα για την Τελευταία Κρίση που έρχεται για τους αγγέλους, καθώς και για τους ανθρώπους: ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του, που απλώθηκαν στον ουρανό και έριξαν τον δράκο, «που τον νίκησαν με το αίμα του Αρνίου και με τον λόγο της μαρτυρίας τους και δεν αγάπησαν τις ψυχές τους μέχρι θανάτου» (12, 10-11). Η φύση τους παραμένει αδιάφθορη και αναπόσπαστη και γι' αυτούς δεν υπάρχει οντολογική καταστροφή, που είναι η Ανάσταση και η Κρίση για όλη την ανθρωπότητα. Επομένως, για τις αγγελικές τάξεις -δεν γνωρίζουμε αν για όλους και στον ίδιο βαθμό- η κατάσταση της δοξολογίας είναι επιτρεπτή στο βαθμό της φύσης τους. Και αυτό ακριβώς αντιστοιχεί στην εγγύτητά τους με τον θρόνο του Θεού, τον οποίο περιβάλλουν, δοξάζοντας τον Θεό. Η σχέση τους με τον Θεό, όπως και αυτή η εγγύτητα, είναι ένα είδος απόλυτης εγγύτητας. Πηγάζει από την επιτευχθείσα και έσχατη τελειότητα της φύσης τους και τον αγιασμό που είναι δυνατός γι' αυτήν. Εφόσον ο Πρόδρομος είναι επίσης άγγελος, έχει και αυτή την απόλυτη τελειότητα της φύσης. Δεν έρχεται στην κρίση, αλλά ως άγγελος είναι μόνο παρών σε αυτήν. Η γενική ανάσταση παραμένει σε ισχύ γι' αυτόν, ως ο ύψιστος από τους γεννημένους από γυναίκα, ο μεσολαβητής της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, στέκεται στα όρια του ανθρώπινου και αγγελικού κόσμου και τους ενώνει μέσα του. Αυτή θα είναι η αναπλήρωση της ανθρώπινης φύσης του, μαζί με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, αλλά αυτό έχει μόνο μια δευτερεύουσα σημασία για ολόκληρη την αγγελική και ανθρώπινη φύση του. Το γεγονός ότι είναι και άγγελος και άνθρωπος τον κάνει, λες, να μην υπόκειται στον θάνατο και στην προγενέστερη γενική ανάσταση. Αυτό τον κάνει να ανήκει ήδη σε εκείνο τον κόσμο, αν και διαφορετικά από τη Μητέρα του Θεού, αλλά μαζί με Αυτή. Αφήνει το τίμιο κεφάλι του στον κόσμο, του οποίου η Αγία Εκκλησία (λειτουργεί στις 25 Φεβρουαρίου και 25 Μαΐου), και το τιμητικό τους παραμένει. Η πληρότητα της δοξολογίας του λοιπόν αναφέρεται μόνο στο πνεύμα του που απελευθερώθηκε από τη σάρκα, την αγγελική του φύση. Ο Πρόδρομος δεν έχει στη σωματική του φύση εκείνη την κοσμική σημασία που είναι χαρακτηριστική της Μητέρας του Θεού, όπως η Μητέρα του Λόγου, από την οποία ήταν όλα. Η δύναμη και η γνώση του Ιωάννη βρίσκονται στο πνευματικό βασίλειο, όπου υπερνικά την ανθρώπινη φύση και γίνεται ουράνιο ον. Ο αποκεφαλισμός του κεφαλιού του με απελευθέρωση από το σώμα είναι για αυτόν όχι μόνο εξωτερικό, αλλά και εσωτερικό γεγονός, σαν άδεια από το σώμα. Στο πρόσωπό του ο Χριστός θα έχει το ανθρώπινο γένος και τον βαθμό των αγγέλων 63. Η προσέγγισή του στην Αγία Τριάδα στην επίγεια υπηρεσία του ήταν η μεγαλύτερη από όλους τους ανθρώπους: «Ακούγοντας τη φωνή του Γονέα, με θέα του Θείου Πνεύματος με θέα, και με κάθε άγγιγμα, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, έχοντας βάλει το χέρι του πάνω Σου, Χριστέ, δεν ήταν ποτέ Θεός». δεν αγιάστηκε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ακόμη και από την κοιλιά της μητέρας του. Και όπως συμβαίνει σύμφωνα με τους νόμους του πνευματικού κόσμου: «Όποιος έχει, θα του δοθεί και θα έχει αύξηση, και όποιος δεν έχει, θα του αφαιρεθεί και αυτό που έχει» (Ματθαίος 13, 12, 25, 29, Μάρκος 4, 25, Λουκάς 8, 8, 19, 26). Τα πνευματικά χαρίσματα πολλαπλασιάζονται ένα προς ένα, και σε αυτήν την περίπτωση, τα ανθρώπινα χαρίσματα των μεγαλύτερων από αυτούς που γεννήθηκαν μεταξύ συζύγων πολλαπλασιάζονται με αγγελικά χαρίσματα, που είναι εγγενή σε αυτόν ακατανόητα για εμάς. Προηγείται της Αγίας Τριάδας, ως άγγελος και ως Πρόδρομος, πιο κοντά από τον οποίο κανείς δεν ήρθε πιο κοντά στον Χριστό. Παρουσία του Χριστού του Προδρόμου και της Μητέρας του Θεού στη Δέηση, το μυστήριο της ενσάρκωσης αποκαλύπτεται πλήρως. αυτό είναι το εικονίδιο του. Διότι η ενανθρώπηση του Θεού έγινε μέσω της Μητέρας του Θεού, που έδωσε στον Χριστό τη σάρκα Του, που έγινε ζωντανός ναός γι' Αυτόν, αλλά και μέσω του Προδρόμου, που βάφτισε τον Χριστό και μέσω αυτής έγινε ο εκτελεστής του χρίσματος Του με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στην ανθρώπινη φύση Του. (Πρβλ. Α' Τιμ. 3:16). Και οι δύο, ο Αγνότερος και ο Πρόδρομος, εκφράζουν την πληρότητα των Θεοφανίων, όχι μόνο του Χριστού, αλλά ολόκληρης της Αγίας Τριάδος, γιατί η αγάπη του Πατέρα στηρίζεται στον Υιό εν Αγίω Πνεύματι. Ταυτόχρονα, ο Αγνότερος και ο Πρόδρομος στην ένωσή τους προσωποποιούν ολόκληρη την Εκκλησία, ουράνια και γήινη, αγγέλους και ανθρώπους. Η Μητέρα του Θεού, στην Οποία «χαίρεται κάθε πλάσμα, το αγγελικό συμβούλιο και το ανθρώπινο γένος», ηγείται όλης της δημιουργίας, καθώς βρίσκεται σε εσωτερική αδιάσπαστη ενότητα με τον Υιό Της, τον ειρηνοποιό και κυρίαρχο Λόγο. Αντιπροσωπεύει την Εκκλησία ως Μητέρα του Θεού και Νύμφη του Θεού. Όμως, ξέρουμε, η ζωή και η δύναμη της Εκκλησίας δεν εξαντλούνται με τη μητρότητα και τη νουθεσία, γιατί είναι και ουράνια φιλία, στην οποία η ανθρώπινη ψυχή βρίσκει τον φίλο της εν Χριστώ. Και αυτός ο φίλος του Νυμφίου εκ μέρους όλης της κτίσεως είναι ο Πρόδρομος, που εκφράζει λοιπόν το απαραίτητο πρόσωπο της Εκκλησίας. Οδηγεί στον Χριστό, ισοπεδώνοντας το μονοπάτι μπροστά Του, και όχι μόνο το ανθρώπινο γένος στην επίγεια υπηρεσία του, αλλά και το αγγελικό γένος, στην υπηρεσία του ως αγγέλου. Διότι οι άγγελοι που περιβάλλουν τον θρόνο του μεγαλείου του Θεού, δοξάζοντας τον Θεό, δεν έχουν αυτή την προσωπική παρουσία προς τον Χριστό μαζί με τη Μητέρα του Θεού, που έχει ο Πρόδρομος. Και οι άγγελοι, σύμφωνα με τη σειρά της «βαθμίδας», μόνο πλησιάζοντας και ενώνοντας και τους δύο πλησιάζουν τον Χριστό. Και δεν αντέχουν την κοντινή Του γειτνίαση. Ο Πρόδρομος είναι με αυτή την έννοια ο πρωτεύων όλου του κτιστού κόσμου, αγγελικού και ανθρώπινου: όχι ως μητρική αρχή, που περιέχει και ενσωματώνει τα πάντα μέσα του, αλλά ως προσωπική αρχή, που θέλει και δίνει τον εαυτό του, ως προκαθήμενος ολόκληρης της Εκκλησίας, που προσεύχεται στον ουράνιο Επίσκοπό της. Ο Πρόδρομος μπορεί να ονομαστεί Άγγελος της Εκκλησίας και με αυτή την έννοια είναι «το κεφάλι της» (σύμφωνα με την έκφραση του εκκλησιαστικού τραγουδιού που είναι ήδη γνωστό σε εμάς), ο πρωτεύων της. Είναι ο Φύλακας Άγγελος ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, για τον οποίο ακόμη και τώρα, μέσω της προσευχής του, γωνιάζει την πορεία προς τον Κύριο. Η Αγνωτάτη Εκκλησία είναι η Θεοφόρος Εκκλησία, ο Πρόδρομος είναι η Θεουπάκουη Εκκλησία. Ο Χριστός έχει κοντά του και τη Μητέρα-Νύφη και έναν φίλο. Η παρουσία της Θεοτόκου και του Προδρόμου εκφράζει τη στάση της Εκκλησίας τόσο προς τον Χριστό όσο και προς το Άγιο Πνεύμα. Ως Μητέρα του Χριστού και ως Πρόδρομος και φίλος Του, η Παναγία και ο Ιωάννης αποκαλύπτουν το μυστήριο της ενανθρώπησης του Υιού. Ως ναός του Αγίου Πνεύματος, που μετακόμισε στη Μαρία με το λόγο του αρχαγγέλου, και ως ο Βαπτιστής, που στο βάπτισμα είδε την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και την έκφανσή Του στη Βαπτιστική του φύση, η Παναγία και ο Πρόδρομος αντιπροσωπεύουν την Εκκλησία ως φίλο του Αγίου Πνεύματος. Η αποκάλυψη του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι η αποκάλυψη του Πατέρα, αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του και στις δύο Υποστάσεις. Επομένως, η εικόνα της Δέησης, του Χριστού παρουσία της Μητέρας του Θεού και του Προδρόμου, είναι ένα μυστηριωδώς εικονιζόμενο Θεοφάνειο, η εμφάνιση της Υπεραγίας Τριάδος που ζει στην Εκκλησία με τη δύναμη της Ενανθρωπήσεως. Δεν γνωρίζουμε πότε και πού προέκυψε η εικόνα της Δέησης, γεγονός όμως είναι ότι διαδόθηκε ευρέως στην Εκκλησία 65. Φυσικά, έχει και πρωταρχική δογματική σημασία για αυτό που μπορεί να ονομαστεί συνδυασμένη Μαριολογία και Ιωχανολογία. Δέησις σημαίνει προσευχή. Στην εικόνα, ο Σωτήρας απεικονίζεται με βασιλικά ή επισκοπικά άμφια, με μεγαλείο και δόξα, καθισμένος σε θρόνο, η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος στέκονται με τα χέρια υψωμένα σε προσευχή. Τι είναι αυτή η προσευχή; Όχι για τις αμαρτίες σου, γιατί δεν υπάρχουν, ούτε για τον εαυτό σου καθόλου. Όσοι βρίσκονται στον δοξασμένο κόσμο δεν έχουν πλέον τίποτα να ζητήσουν, γιατί έχουν τα πάντα - μπορούν μόνο να δοξάσουν και να ευχαριστήσουν όπως οι άγγελοι. Επομένως, η προσευχή τους δεν είναι για τον εαυτό τους, αλλά για τον κόσμο και για το ανθρώπινο γένος, του οποίου είναι πρωτεύοντες στην Εκκλησία, έχοντας μεγάλη προσευχητική τόλμη ενώπιον του θρόνου του Θεού. Το ότι η Μητέρα του Θεού προσεύχεται στον Υιό Της για όλους, αναμφίβολα το ομολογεί η Εκκλησία με προσευχές και ψαλμωδίες. Αυτό αποδεικνύεται, καταρχάς, από την εορτή της Παρακλήσεως της Θεοτόκου, καθώς και από την εμφάνιση διαφόρων θαυματουργών εικόνων της Θεοτόκου. Επίσης ομολογεί ο Στ. Η Εκκλησία που προσεύχονται οι άγιοι στον Κύριο για τον αμαρτωλό κόσμο και πρώτος από αυτούς είναι ο Πρόδρομος. Ωστόσο, η Δέηση περιέχει κάτι ακόμη πιο σημαντικό. Εδώ δεν έχουμε απλή προσευχή μεταξύ άλλων αγίων και μαζί με αυτούς, αλλά και ένα είδος προσευχητικής πρωτοκαθεδρίας, προσευχητικής ηγεσίας ολόκληρης της Εκκλησίας. Εδώ αυτή είναι η παρουσία ούτε μίας Θεοτόκου και ούτε μίας Προδρόμου, αλλά μαζί και των δύο, της Προδρόμου και της Μητέρας του Θεού. Αυτό δεν είναι μόνο το να στέκεσαι δίπλα-δίπλα στην προσευχή, αλλά μια ένωση εν Χριστώ και μέσω του Χριστού στην πληρότητα κάθε εκκλησιαστικής προσευχής, σαν ένα είδος αρχιερατείας στην Εκκλησία, προσευχητική στάση μπροστά στον θρόνο του Χριστού, λατρεία για λογαριασμό ολόκληρης της Εκκλησίας. Η Δέηση εκφράζει την πληρότητα της αγάπης της Εκκλησίας προς τον Θεό και τον άνθρωπο. Αυτή είναι η προσευχόμενη Εκκλησία, η οποία στέκεται μπροστά στον Χριστό και Τον περιβάλλει με ιεροτελεστία, αυτή είναι η προσευχή της Εκκλησίας για την Εκκλησία. Η Δέησις είναι η ένωση των κόσμων του ουρανού και της γης, ανθρώπινου και αγγελικού στη Θεανθρώπινη ζωή του Χριστού, στην Εκκλησία - Σώμα Του. Αυτό είναι ένα κάλυμμα προσευχής απλωμένο σε όλο τον κόσμο. Αυτό είναι η δοξασμένη ανθρωπότητα που προσεύχεται στον Χριστό για τους άδοξους. Αυτή είναι η τόλμη του Πνεύματος, που κλαίει στις καρδιές μας: Αββά, Πατέρα, και μας διδάσκει πώς να προσευχόμαστε με ανείπωτα ρήματα. Αυτοί είναι αυτοί οι δύο - ή τρεις, αν μετρήσετε τον ίδιο τον Υιό του Ανθρώπου να κάθεται στο θρόνο - που συγκεντρώθηκαν στο Όνομά Του, και Αυτός ο Ίδιος είναι ανάμεσά τους. Η προσευχή της Υπεραγίας Θεοτόκου είναι παντοδύναμη και πανεκκλησιαστική, αλλά ακόμη πιο παντοδύναμη, γιατί είναι ακόμη πιο πανεκκλησιαστική, η Δέηση. Η Εκκλησία δεν είναι μόνο πολλή-ενότητα, αλλά και μία-πολλή, και για την πληρότητα ολόκληρης της εκκλησίας χρειάζονται δύο ή τρεις, κατ' εικόνα του Παναγίου. Τριάδα, μία στην τριάδα και τριάδα στην ενότητα. Η Δέησις είναι μεσιτεία και προσευχή για το ανθρώπινο γένος στην επίγεια ζωή του: η Μητέρα του Θεού και η Πρόδρομος προσεύχονται για όλους και με όλους όσους με τις αμαρτίες τους δεν χωρίζουν τον εαυτό τους από την αποτελεσματικότητα της προσευχής τους. Αυτό είναι ένα προσευχητικό κάλυμμα σε όλο τον κόσμο και βοήθεια γεμάτη χάρη στην ανθρώπινη αδυναμία, η αδιάκοπη προσευχή της Εκκλησίας για τα παιδιά της. Υπάρχει όμως και ένας ιδιαίτερος τύπος Δέησης, τον οποίο μαρτυρεί η Εκκλησία, και δεν αναφέρεται πλέον στην επίγεια ζωή στην πορεία της, αλλά στην τελευταία, υπερβατική της ώρα. Αυτή είναι μια προσευχή στην Εσχάτη Κρίση για έλεος για τους αμαρτωλούς. Στην εικόνα της Εσχάτης Κρίσεως η Μητέρα του Θεού εμφανίζεται με προσευχή στον Χριστό μαζί με τον Πρόδρομο, όπως και στη συνηθισμένη Δέηση. Πάνω από όλη την ανθρωπότητα, η Τελευταία Κρίση του ερχομού, και πιο κοντά από όλες τις στρατιές των αγγέλων που είναι παρόντες στην Κρίση, η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος στέκονται ενώπιον του Χριστού με μια προσευχή για έλεος, για έλεος. Στο πρόσωπό τους βρίσκεται η ήδη δοξασμένη Εκκλησία, η οποία προσεύχεται για την Εκκλησία, διασχίζοντας τη γραμμή από καιρό σε αιωνιότητα, από τη βασιλεία της χάριτος στη βασιλεία της δόξας μέσω της τελικής διαίρεσης. Έχει ειπωθεί ήδη 66 για τη συμμετοχή της Θεοτόκου στην Εσχάτη Κρίση. Το έλεος ενώνεται με την αλήθεια, το Παρηγορητικό Πνεύμα θεραπεύει τις πληγές που προκαλούνται από το τιμωρητικό σπαθί του Λόγου του Θεού. Η δράση του Υιού του Ανθρώπου ενώνεται με τη δράση της Μητέρας του Ανθρώπου, «το έλεος και η αλήθεια συναντήθηκαν, η δικαιοσύνη και η ειρήνη αγκαλιάστηκαν». Η συμμετοχή του Προδρόμου στην προσευχή αυτή, που μαρτυρεί το ύψος και την εγγύτητα του με τον θρόνο του Θεού, συγχωνεύεται με το εξιλαστήριο έργο της Θεοτόκου. Μαζί της αποκαλύπτει την Εκκλησία με το Άγιο Πνεύμα να ζει μέσα της, που μεσολαβεί ενώπιον του Πατέρα και του κρίσιμου Λόγου με ανείπωτους στεναγμούς. Και παρόλο που η κρίση ανήκει στον Υιό, το τελικό της επίτευγμα είναι έργο ολόκληρης της Αγίας Τριάδας, ιδιαίτερα του Αγίου Πνεύματος, που αποκαθιστά τον κόσμο μετά από μια φοβερή ανατομή και γιατρεύει τις πληγές του. Γιατί ο Πρόδρομος ανήκει σε αυτόν τον τόπο μεσολάβησης μαζί με τη Μητέρα του Θεού; Διότι ακόμη και οι άγγελοι κοιτάζουν μόνο με τρόμο αυτό που συμβαίνει και είναι μόνο υπάκουοι εκτελεστές. Ο Πρόδρομος, με την προσευχητική μεσιτεία του, φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με την ετυμηγορία, θέλει να αποδυναμώσει τον λόγο της δίκαιης κρίσης, αντικαθιστώντας τον με έλεος. Γιατί δεν είναι μόνο άγγελος, αλλά και άνθρωπος. Ως άτομο, αυτή η μεσιτεία για έλεος ανήκει σε αυτόν, όπως και η Μητέρα του Θεού. Άλλωστε, όλη η κρίση δόθηκε στον Υιό του Θεού, γιατί είναι επίσης ο Υιός του Ανθρώπου: «και του έδωσε την εξουσία να κρίνει, όπως είναι ο Υιός του Ανθρώπου» (Ιωάννης 5:2). Επομένως, είναι η φωνή Του που θα ακουστεί την τελευταία ημέρα από όλους όσοι βρίσκονται στους τάφους (5:28). Και η κρίση Του είναι η κρίση της αμερόληπτης και άπλυτης αλήθειας: «Δεν μπορώ να κάνω τίποτα από τον εαυτό μου· όπως ακούω, έτσι κρίνω, και η κρίση μου είναι δίκαιη, γιατί δεν ζητώ το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 5:30). Όταν ο Υιός του Θεού περπάτησε στη γη, συγχώρεσε τους αμαρτωλούς. Μαρτύρησε για την ανωτερότητα του ελέους έναντι της δικαιοσύνης, μίλησε για το πώς «ο τελευταίος δίνεται το ίδιο με τον πρώτο», ο άσωτος υιός δίνεται περισσότερο από τον συνετό, υπάρχει μεγαλύτερη χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί από 99 δίκαιους ανθρώπους. Αλλά σε αυτή τη δίκη, δεν θα αποκαλυφθεί η ελεήμων συγκατάβαση, αλλά μόνο η ανελέητη αλήθεια της δωροδοκίας. Εδώ ο Χριστός, σαν να λέμε, αρνείται το έλεος για το οποίο ήρθε να αναζητήσει και να σώσει τους χαμένους. Ωστόσο, μέσω αυτού δεν καταργείται το ίδιο το έλεος, αλλά δημιουργείται από το Άγιο Πνεύμα που ζει στην Εκκλησία, και αυτό το έργο της Εκκλησίας το επιτελεί η Μητέρα του Θεού και η Πρόδρομος, και αυτοί, όντας και οι δύο άνθρωποι, γνωρίζουν την κτιστή ανθρώπινη αδυναμία και θλίψη και ζητούν - όχι αλήθεια, αλλά έλεος. Και εδώ προκύπτει μια άλλη χαρακτηριστική σύγκριση. Όπως είναι γνωστό, τι είδους συμμετοχή στην κρίση υποσχέθηκε ο Κύριος στους αποστόλους όταν τους είπε: «Αλήθεια σας λέω ότι εσείς που με ακολουθήσατε, στην αναγέννηση, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ». (Ματθαίος 19:28· Λουκάς 22:30). Αυτή η υπόσχεση είναι μυστηριώδης: τι σημαίνουν αυτές οι δώδεκα φυλές; - Είναι απλώς μια διαίρεση της Ισραηλιτικής φυλής ή όλου του πνευματικού Ισραήλ; - Το αποστολικό δικαστήριο σημαίνει μόνο μερίδιο ανθρώπινης συμμετοχής στην αυλή του Χριστού ή σημαίνει την πλήρη και οριστική ετυμηγορία που του ανατέθηκε; Οι εικόνες της Τελευταίας Κρίσεως συνήθως απεικονίζουν τους κριτές-απόστολους να κάθονται σε θρόνους περιτριγυρισμένους από τον Χριστό, αλλά, φυσικά, σε απόσταση από τη Μητέρα του Θεού και τον Πρόδρομο. Η Τελευταία Κρίση γίνεται ενώπιον όλων των εθνών, όταν θα αποκαλυφθούν όλες οι μυστικές πράξεις. Παρών σε αυτήν, σαν να συμμετέχει, πεπεισμένος για την ορθότητά της, είναι ολόκληρη η Εκκλησία, με επικεφαλής τους Αγίους Αποστόλους. Δεν θα προβούν, λοιπόν, σε καμία δική τους ειδική κρίση, αλλά θα διακηρύξουν σε όλους την ξεκάθαρη αλήθεια του Θεού, που είναι ταυτόχρονα και η ανθρώπινη αλήθεια («όπως είναι ο Υιός του Ανθρώπου»). Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος, απευθυνόμενος στους Κορίνθιους Χριστιανούς και μέσω αυτών βέβαια ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, τους λέει: «Δεν ξέρετε ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο. Και αν κριθεί ο κόσμος μέσα σας (εἰ ἐν ὑμῖν κρίνεται ὁ κόσμος) - είστε όντως ανάξιοι να κρίνετε τα ασήμαντα πράγματα 6: της Εκκλησίας, βεβαίως, τη συμμετοχή σε ολόκληρη την Εκκλησία; όλα τα μέλη της στην αποκάλυψη και σε αυτό το βαθμό στην κρίση των θεμάτων που συνδέονται με τις μοίρες της, και με αυτήν ολόκληρος ο κόσμος κρίνεται από την Εκκλησία, που είναι η κεφαλή του Χριστού, και ο κόσμος στην ουσία του δεν είναι τίποτα άλλο από το να γίνει Εκκλησία, και η μοίρα του κόσμου είναι η μοίρα της Εκκλησίας. Κρίση του Χριστού, μαζί με τους αγίους αγγέλους (Ματθαίος 24, 31· 13, 41, 49), και θα ήταν πολύ πιο δύσκολο να κατανοήσουμε τη μη συμμετοχή τους στην Κρίση. Αλλά να τι είναι αξιοσημείωτο εδώ: οι απόστολοι κρίνουν, αλλά η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος δεν κρίνουν, αλλά μόνο προεδρεύουν. Οι απόστολοι εκτελούν την υπηρεσία τους στον Χριστό στα μονοπάτια της αλήθειας Του. η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος φαίνεται να αντιστέκονται στην αλήθεια στα μονοπάτια του ελέους. Εδώ είναι σαν να διαχωρίζονται και να αντιπαρατίθενται αυτά τα δύο μονοπάτια - ο Χριστός και το Άγιο Πνεύμα για τη σωτηρία του κόσμου. Οι απόστολοι παραμένουν σε αυτόν τον κριμένο κόσμο και μαζί με αυτόν δεν χωρίζονται από αυτόν, αλλά η Μητέρα του Θεού και η Πρόδρομος υψώνονται πάνω από τον κόσμο και το ανθρώπινο γένος, εμφανιζόμενη υπερβατική σε αυτόν. Από εδώ είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι ο ίδιος ο Πρόδρομος είναι ελεύθερος από την Εσχάτη Κρίση που βαραίνει όλη την ανθρωπότητα και παραμένει έξω από αυτήν. Αυτό φαίνεται προφανές σχετικά με τη Μητέρα του Θεού, η οποία βρίσκεται στον ουρανό στα δεξιά του Υιού Της. Αλλά αυτό είναι λιγότερο σαφές για τον Πρόδρομο. Η Μητέρα του Θεού είναι στον ουρανό με το ένδοξο σώμα Της, η Πρόδρομος είναι στον ουρανό περικυκλωμένη από τον Κύριο χωρίς σώμα. Αυτός, μαζί με όλους τους ανθρώπους, συμμετέχει στη γενική ανάσταση, χωρίς όμως να συμμετέχει στην Κρίση, γιατί στην κατάστασή του παραμένει πάνω από την Κρίση. Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τον ορισμό της Εκκλησίας για την καθολική Κρίση, που βασίζεται στη μαρτυρία του Αποστόλου: «Διότι είναι αρμόζον εις ημάς πάντες να παρουσιασθώμεν ενώπιον της κρίσεως του Χριστού» (Β' Κορ. 5:10· πρβλ. Ματθ. 25:32· Β' Τιμ. 4· Δ. Απ. 10:42, εκ νέου, επειδή η Εκκλησία δεν περιορίζεται άμεσα στην ίδια την Εκκλησία). τη Θεομήτορα, αλλά, σύμφωνα με την εικονογραφία, και ως προς τον Πρόδρομο στη δοξολογία του. (Αναφέρεται αυτή η δοξολογία συγκεκριμένα στον καιρό της καθόδου του Κυρίου στην κόλαση, όπου τον συνάντησε και τον κήρυξε επίσης ο Πρόδρομος; Αλλά για αυτό, φυσικά, μόνο εικασίες είναι δυνατές.) Γενικά, στον Λόγο του Θεού υπάρχουν δύο σειρές σκέψεων για την τελευταία Κρίση, αντινομικά σχετιζόμενες: Με άλλο τρόπο συναντάμε, πρώτα απ' όλα, τον λόγο του Κυρίου: «Αμήν, αμήν, σας λέγω ότι όποιος ακούει τον λόγο μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει αιώνια ζωή και δεν κρίνεται εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται, αλλά πέρασε από τον θάνατο στη ζωή» (Ιωάν. 5:24). Και τα λόγια αυτά, προφανώς, πρώτα απ' όλα αναφέρονται στους αγίους τους οποίους η Εκκλησία γνωρίζει και τιμά ότι έχουν τόλμη ενώπιον του Κυρίου. Γι' αυτούς υπάρχει ανάσταση, υπάρχει κρίση με την έννοια του οριστικού διαχωρισμού του σιταριού από τα ζιζάνια, του καλού από το κακό, ακόμη και στον εαυτό τους, γιατί ακόμη και οι άγιοι δεν είναι απαλλαγμένοι από την αμαρτία. Αλλά γι' αυτούς δεν υπάρχει δίκη με την έννοια της τελεσίδικης ετυμηγορίας, γιατί έχει ήδη δοθεί στη λεγόμενη μεταθανάτια προκαταρκτική δίκη και μαρτυρείται από την Εκκλησία μέσω της εκκλησιαστικής τους δοξολογίας ως αγίων και αγίων του Θεού. Αυτό αντιστοιχεί και στο γενικό νόημα του μυστηριώδους αποσπάσματος από την Αποκάλυψη για την πρώτη ανάσταση (Αποκ. 20:4-6), όπου λέγεται: «μακάριος και άγιος είναι εκείνος που μετέχει στην πρώτη ανάσταση. Ο δεύτερος θάνατος δεν έχει εξουσία πάνω τους· αλλά θα είναι ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλέψουν μαζί Του χίλια χρόνια» (6). Αυτό το κείμενο συνήθως ερμηνεύεται ότι σημαίνει ότι η πρώτη ανάσταση αναφέρεται στους αγίους που ζουν στην Εκκλησία. Αυτό καθιερώνει γι' αυτούς μια εξαιρετική θέση σε σχέση με την Εσχάτη Κρίση, γιατί γι' αυτούς το ζήτημα της τελικής μοίρας τους είναι δεδομένο. Έτσι, αν και αυτό είναι καθολικό, το νόημα και η εφαρμογή του διαφέρουν για διαφορετικούς ανθρώπους: για κάποιους θα είναι αιώνια καταδίκη, για άλλους θα είναι μια διέξοδος από μια αβέβαιη και αναποφάσιστη κατάσταση προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, για τους εκλεκτούς του Θεού θα είναι μόνο η επίσημη αποδοχή των στεφάνων που έχουν ήδη δοθεί, η δόξα τους. Έτσι, ακόμη και με την καθολικότητα της Κρίσης, η στάση των δικαίων απέναντί ​​της παραμένει διαφορετική, αν και για όλους αυτούς σημαίνει την τελική τους δοξολογία. Και η θέση του Προδρόμου είναι εντελώς ξεχωριστή, μοναδική στο είδος της. Δεν έρχεται στην Κρίση, γιατί μένει στη δόξα του Θεού. Ωστόσο, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση του, μαζί με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, δέχεται τη δοξασμένη αναστημένη σάρκα, εμφανίζεται ως ανθρώπινος άγγελος, συμμετέχοντας στη δόξα του κόσμου. Πώς συνδυάζεται αυτή η αλλαγή στην ανθρώπινη φύση του, που είναι η ανάσταση, με τη γενική κατάσταση της δοξολογίας του και με τη στάση του ενώπιον του θρόνου του Χριστού; Πώς συνδυάζει την ελευθερία από την Κρίση με τη συμμετοχή στην ανάσταση; Αυτό είναι ένα νέο μυστήριο για το ανθρώπινο μυαλό. Ωστόσο, πρέπει να περιοριστούμε εδώ στο να επισημάνουμε απλώς αυτό το μυστικό. Προφανώς αυτή η αλλαγή δεν αλλάζει τίποτα στον βαθμό δοξολογίας του Προδρόμου. Αυτό το μυστήριο είναι η ένωση σε ένα ον του Προδρόμου ενός ανθρώπου και ενός αγγέλου, όπως μαρτυρεί η Αγία Εκκλησία. Όσοι δίκαιοι συμμετέχουν στην πρώτη ανάσταση αναστήθηκαν όχι κατά σάρκα, αλλά πνευματικά: «Και είδα θρόνους και αυτούς που κάθονταν πάνω τους, στους οποίους δόθηκε να κρίνει, και τις ψυχές όσων είχαν αποκεφαλιστεί για τη μαρτυρία του Ιησού και για τον λόγο του Θεού... ζωντάνεψαν και βασίλεψαν με τον Χριστό για 1000 χρόνια, αλλά δεν ήρθαν οι νεκροί. 20:4–5). Σύμφωνα με το άμεσο κείμενο της Αποκάλυψης, στην πρώτη ανάσταση ζωντανεύουν μόνο οι «ψυχές των αποκεφαλισμένων», όχι όμως και τα σώματα, και σε αυτήν την πρώτη ανάσταση η πρώτη θέση ανήκει στον πρώτο από τους γεννημένους από γυναίκα και στον πρώτο των αποκεφαλισμένων, τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Αυτό δίνει μια γενική και θεμελιώδη απάντηση σχετικά με τη δοξολογία του Προδρόμου πριν από τη γενική ανάσταση, η οποία, σύμφωνα με την Αποκάλυψη, είναι η δεύτερη, γενική ανάσταση κατά τη σάρκα. Η ασωματικότητα της πρώτης ανάστασης δεν εμποδίζει όσους συμμετέχουν σε αυτήν να απονεμηθούν «βασιλεία με τον Χριστό», δηλαδή μια ορισμένη απροσδιόριστη δοξολογία που είναι πιο κοντά μας: «θα είναι ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλέψουν μαζί Του για 1000 χρόνια» (Αποκ. 20:6). Αυτή η πρώτη ανάσταση μόνο ψυχών είναι για όσους τιμούνται με αυτήν κάποιο είδος ζωής («ζωντανέψτε»), αν και σε χωρισμό από το σώμα. Αλλά αυτό πρέπει να επιβεβαιωθεί με όλη τη μεγαλύτερη δύναμη σε σχέση με κάποιον που είναι άνθρωπος και άγγελος και επομένως είναι πιο ελεύθερος σε σχέση με τη σάρκα από οποιονδήποτε άνθρωπο. Η πρώτη του ανάσταση μπορεί επίσης να είναι η πλήρης και τελική του δοξολογία, στην οποία η δεύτερη ανάσταση και η ενδυμασία της σάρκας δεν προσθέτουν τίποτα. Γιατί γι' αυτόν η σάρκα είναι σαν ένα είδος ενδύματος που μπορεί να βγει ή να φορεθεί χωρίς να παραβιαστεί η οντολογική σύνθεση της φύσης του. Η κατά σάρκα ανάσταση τον αφορά όχι τόσο για χάρη του εαυτού του, αλλά για χάρη ολόκληρου του ανθρώπινου γένους με το οποίο συνυπάρχει στο σώμα. Η δική του πληρότητα παραμένει αμείωτη και αμείωτη, γιατί στη Δέηση υψώνεται στο ύψος της δόξας πλησιάζοντας αυτό της Θεοτόκου. Ο Κύριος είπε για τον Πρόδρομο ότι, αν και κανείς δεν αναδείχθηκε μεγαλύτερος από αυτόν μεταξύ των γεννημένων από γυναίκα, ωστόσο ο μικρότερος στη Βασιλεία του Θεού ήταν μεγαλύτερος από αυτόν. Αυτή η διάκριση δεν αφορά την ίδια την ανθρώπινη φύση, αλλά την κατάστασή της. Η Εκκλησία του Χριστού περιέχει τέτοια πληρότητα, ανωτερότητα και αφθονία χαρισμάτων, ενώπιον των οποίων θα σβήσει κάθε εξωεκκλησιαστικό ή προεκκλησιαστικό, προχαριτωμένο μεγαλείο. Ωστόσο, αυτό δεν αποκλείει καθόλου το περαιτέρω ερώτημα, αν και δεν δηλώνεται άμεσα, αλλά υπονοείται στο Ευαγγέλιο: ποια θέση ήδη στη Βασιλεία του Θεού αντιστοιχεί στον μεγαλύτερο από αυτούς που γεννήθηκαν από μια γυναίκα, αν και όταν εισέλθει σε αυτήν; Το ερώτημα αυτό θέτει και απαντά η Εκκλησία – Δέησις, και η απάντηση είναι απλή και ξεκάθαρη: πρώτη. Ο Πρόδρομος έχει την πρώτη θέση στο θρόνο του Χριστού ή, το ίδιο, στη Βασιλεία του Θεού, μετά τη Μητέρα του Θεού ή μαζί με Αυτή. Ο πρώτος σύζυγος που γεννήθηκε από γυναίκα παραμένει ο πρώτος στη Βασιλεία του Θεού. Τέτοια είναι η ουράνια δοξολογία του Προδρόμου. Αλλά η δοξολογία του Προδρόμου έχει και μια ακόμη πλευρά, την οποία δεν έχουμε αγγίξει μέχρι τώρα: τη σοφιολογική: «Και η Σοφία δικαιώθηκε με τα έργα της». Αυτά τα λόγια του Κυρίου για τον Πρόδρομο δηλώνονται, όπως ήδη γνωρίζουμε, και από τους δύο ευαγγελιστές σε διπλή έκδοση, με δύο διαφορετικές αποχρώσεις νοήματος. Σε μια περίπτωση - από τις πράξεις κάποιου (Ματθαίος 11:19) - αυτό σημαίνει, ας πούμε έτσι, ένα αντικειμενικό, απρόσωπο αποτέλεσμα για τη Σοφία («σύ δημιούργησες όλη τη Σοφία»). Στην άλλη περίπτωση - από όλα τα παιδιά (Λουκάς 7:35) - εννοούνται τα άτομα στα οποία ενσαρκώνεται. Εδώ μιλάμε για πολλά παιδιά, αόριστο πλήθος, και μαζί το σύνολο όλων - πάντων, αλλά αυτό λέγεται για ένα, το πρώτο από τα γεννημένα από γυναίκα. Αυτό το πρώτο αντιπροσωπεύει και ενσαρκώνει τη Σοφία, η οποία, πράγματι, δικαιολογείται από τις πράξεις της, δηλ. αποκαλύπτεται, πραγματοποιείται, δοξάζεται από τα παιδιά του. Ταυτόχρονα, «όλοι» σημαίνει όχι μόνο τον καθένα στο σύνολο, αλλά και τον καθένα ξεχωριστά, στο βαθμό που δικαιολογείται από τις πράξεις της Σοφίας, εμπλέκεται σε αυτήν, στο βαθμό της Σοφίας του καθενός. Η ερμηνεία αυτού του κειμένου: Η σοφία δικαιώθηκε από όλα τα παιδιά της πρέπει επομένως να έχει διπλή σημασία στο μυαλό: αφενός τη σχέση της Σοφίας με όλα τα παιδιά της και, αφετέρου, συγκεκριμένα με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Η πρώτη έννοια συνδέεται προφανώς με τη γενική διδασκαλία για τη σχέση της Σοφίας με τον άνθρωπο γενικά. Αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, η διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για τη Σοφία του Θεού, που περιέχεται στο βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα, της Σοφίας του Σολομώντα και της Σοφίας του Ιησού, γιου του Σιράχ. Το δεύτερο ερώτημα είναι ένα ειδικό θέμα της Ιωνολογίας: γιατί αυτά τα λόγια λέγονται από τον Κύριο ειδικά για τον Ιωάννη και για τον Ιωάννη; Το πρώτο ερώτημα συζητείται αναλυτικότερα σε ειδική εκδρομή. Η γενική ιδέα της βιβλικής διδασκαλίας για τη Σοφία του Θεού είναι ότι ο άνθρωπος, που φέρει την Εικόνα του Θεού μέσα του, εμπλέκεται στη Σοφία του Θεού και, επιπλέον, όχι μόνο με γενική έννοια, όπως κάθε δημιουργία, αλλά και με ειδική έννοια, ως σκόπιμη αποκάλυψή του: «και η χαρά αυτής (η Σοφία) είναι στους γιους των ανθρώπων». Η βασική ανθρωπολογική αρχή του χριστιανικού δόγματος είναι μια ορισμένη συμμόρφωση του ανθρώπου με τον Θεό, γι' αυτό είναι δυνατή η ενσάρκωση του Λόγου, η ενσάρκωση του Νέου Αδάμ, του Ουράνιου Ανθρώπου, στον παλαιό Αδάμ, στον επίγειο άνθρωπο. Δεν δίνεται σε ένα κτισμένο ον να αφαιρέσει αυτή την οντολογική βάση του κόσμου (ούτε καν στον «πρίγκιπα αυτού του κόσμου» που τον χαροποίησε πριν από τον καιρό). Ο κόσμος υπάρχει, ακόμη και στην αμαρτία, με τη δύναμη της σοφίας του, και αυτή η ύπαρξη του κόσμου, η ζωή, είναι ένα θαυμαστό δώρο του Θεού, με το οποίο, με τη γενικότερη κοσμολογική έννοια, δικαιώθηκε η Σοφία του τμήματός του. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τη Σοφία του Θεού «καλός», με έναν συγκεκριμένο απόλυτο τρόπο. κανένα δημιούργημα, ούτε ο Σατανάς ούτε οι άνθρωποι, δεν μπορεί να ταρακουνήσει τον κόσμο στα θεμέλια της ύπαρξής του, και η δύναμη της αμαρτίας και η μάχη ενάντια στον Θεό είναι αδύναμη να καταστρέψει τη δημιουργία του Θεού. Και ο Θεός δεν καταστρέφει τον κόσμο και τον άνθρωπο ακόμη και για χάρη των αμαρτιών του 68. Αυτός ο κόσμος διατηρείται με φωτιά κατά την έλευση της ημέρας του Θεού, κατά την οποία «οι ουρανοί θα περάσουν με θόρυβο, και τα στοιχεία θα καούν με φωτιά και θα καταστραφούν, η γη και τα έργα πάνω της θα καούν» (Β΄ Πέτρου 3:6, 10, 12). Ωστόσο, «σύμφωνα με την υπόσχεσή Του προσβλέπουμε σε νέους ουρανούς και νέα γη, στην οποία κατοικεί η δικαιοσύνη» (3:13). Έτσι, ο κόσμος θα αντιμετωπίσει μια πύρινη μεταμόρφωση, αλλά όχι την καταστροφή. Επίσης, όλοι οι άνθρωποι περιμένουν γενική ανάσταση και όχι καταστροφή, γιατί «ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο και δεν χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών, γιατί δημιούργησε τα πάντα για ύπαρξη, και όλα στον κόσμο είναι σωτήρια, και δεν υπάρχει επιβλαβές δηλητήριο, δεν υπάρχει βασίλειο της κόλασης στη γη» (Σοφ. Σολ. 1, 13,14). «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για την αφθαρσία και τον έκανε την εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του (2:23). Το γεγονός ότι οι καταδικασμένοι είναι καταδικασμένοι σε αιώνιο μαρτύριο, αλλά όχι σε θάνατο (για «το δεύτερο θάνατο» (Αποκ. 5.14) δεν είναι ο θάνατος της καταστροφής), αυτό μαρτυρεί το άφθαρτο της δημιουργίας, σεβάσμιο κατ' εικόνα του Θεού, ο οποίος είναι η αιώνια και απόλυτη βάση της δημιουργίας. Έτσι, ο κόσμος και ο άνθρωπος δημιουργήθηκαν από τον Θεό με τέτοια οντολογική τελειότητα που δεν μπορούν ποτέ να διαλυθούν στα θεμέλιά τους και να επιστρέψουν στην προδημιουργημένη ανυπαρξία και ασημαντότητά τους. Και με αυτή την έννοια - η οντολογική τελειότητα της δημιουργίας, «Η σοφία δικαιώθηκε από τις πράξεις της» 69. Η δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου είναι τα έργα της Σοφίας. Και αυτό αποδεικνύεται από τον ίδιο τον Υιό του Θεού, ο οποίος με την ενανθρώπησή Του και την ενσάρκωσή Του έδωσε αιώνια δύναμη ύπαρξης στον κόσμο και στον άνθρωπο, γιατί η θεϊκή Του ζωή ήταν άρρηκτα ενωμένη μαζί Του. Η δικαίωση της Σοφίας στη δημιουργία είναι η ενσάρκωση του Θεού, και επομένως με αυτή την έννοια αυτά τα λόγια ειπώθηκαν από τον ίδιο για τον εαυτό Του. Και σε αυτήν την περίπτωση, το νόημα αυτών των λέξεων: «Και η Σοφία δικαιώθηκε με τα έργα Της» (Ματθαίος 11:18), τελειώνοντας την ομιλία του Σωτήρα για τον Ιωάννη σχετικά με την πρεσβεία του, θα είναι η εξής. Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος επιστρέφει ξανά στο ερώτημα: Είσαι ο Ερχόμενος ή κάποιος άλλος; – Διακόπτοντας την ομιλία του για τον Ιωάννη, εκφράζει μια νέα σκέψη - όχι πια για τον Ιωάννη, αλλά για τον εαυτό Του. Επομένως, αυτές οι λέξεις προστίθενται στον λόγο που είναι απροσδόκητοι και ακατανόητοι και - καὶ, τόσο μπερδεμένοι στους ερμηνευτές. Εδώ σημαίνει προσθήκη μιας νέας, τελικής σκέψης. Έτσι, το γενικό σχέδιο ολόκληρης της ομιλίας έχει ως εξής: πρώτα, ο Κύριος δίνει μια απάντηση στους μαθητές του Προδρόμου για τον εαυτό Του, μετά, γυρίζοντας στους ανθρώπους, μιλά για τον εαυτό Του και αυτούς αχώριστα, μετά μόνο για αυτούς και τέλος πάλι για τον εαυτό Του. Αυτό το νόημα αποκτάται αν διαβάσετε το κείμενο του Ματθ. 11.19 σύμφωνα με το επί του παρόντος αποδεκτό κείμενο: και η Σοφία δικαιώθηκε με τα έργα Της - ἀπὸ τῶν ἔργων αὐτῆς. Αλλά η Σοφία δικαιολογείται όχι μόνο από το δικό Της τμήμα, αλλά και από τα παιδιά Της. Το ανθρώπινο γένος είναι τα παιδιά της, γιατί χαίρεται για τους γιους των ανθρώπων (Παροιμίες 8:31). Στον άνθρωπο δίνεται όχι μόνο η εικόνα του Θεού, αλλά και η ομοίωση του Θεού. Δεν γεννιέται μόνο ως παιδί της Σοφίας, αλλά λάμπει σε ένα άτομο μέσω της κάθαρσης από τις αμαρτίες, με τη δύναμη της αγνότητας και της παρθενίας της ψυχής (η Σοφία ονομάζεται στην υπηρεσία Της «παρθενική ψυχή»). Επομένως, η Αγνότερη και η Πιο Άμωμη και Πάντα Παρθένος είναι ο ναός της Σοφίας. Ο Νώε ο Πρόδρομος του Κυρίου, ως ο πρώτος από τους γεννημένους από γυναίκες, που έφτασε στην υψηλότερη ανάβαση κατά μήκος της κλίμακας της αγνότητας και της παρθενίας, πλησιάζει τη Σοφία του Θεού περισσότερο από κάθε άλλο άτομο. Είναι το πρώτο της παιδί μετά τη Θεοτόκο. Είναι το «κεφάλι» του ανθρώπινου γένους και, όπως λέγαμε, ο αντιπρόσωπός του, όχι μόνο ως ο Πρόδρομος που συναντά τον Κύριο, αλλά και ως το εκλεκτό παιδί της Σοφίας, στο οποίο έχει τη δικαιολόγησή της για δημιουργία. Αυτή η ιδέα αποκαλύπτεται επίσης αν τη συνδέσουμε με τις διαφορετικές αναγνώσεις του ευαγγελικού κειμένου στο Ματθ. και ο Λουκάς. «Η σοφία δικαιώθηκε από όλα τα παιδιά της» (Λουκ. 7:35), αναφέρεται σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, το οποίο έχει ως πρώτο τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Επομένως, αν και αυτά τα λόγια, που ειπώθηκαν στο τέλος της ομιλίας για αυτόν, σχετίζονται στενότερα και πιο άμεσα με τον Πρόδρομο, δεν θεωρείται εδώ μεμονωμένα, αλλά ως η κορυφή και ο εκπρόσωπος ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής. Με αυτά, ας πούμε, γενικεύοντας, συνοψίζοντας όλα όσα έχουν ειπωθεί, τελειώνει ο λόγος του Κυρίου για τον Πρόδρομο (και υπό αυτή την έννοια, η λέξη καὶ λαμβάνει τη σημασία: έτσι, έτσι). Ωστόσο, αυτή η έννοια δεν είναι ξένη και χωρίζεται από την αρχική σημασία αυτών των λέξεων, σύμφωνα με την οποία περιέχουν κρυφά στοιχεία για την ενσάρκωση του Θεού. Το τελευταίο είναι δυνατό μόνο εάν υπάρχει αποδοχή του Θεού και συνάντηση με τον Θεό από την πλευρά του ανθρώπινου γένους. πραγματοποιείται με το θέλημα του Θεού, θεία συγκατάβαση, αλλά με την ετοιμότητα της ανθρώπινης φύσης για αυτό. Η δικαίωση της Σοφίας στην σάρκωση επιτυγχάνεται μέσω της ένωσης της Σοφίας του Θεού - του Υιού του Θεού, κατερχόμενου και ενσαρκωμένου, με τη Σοφία του Θεού στον άνθρωπο στο πρόσωπο της Μητέρας του Θεού και του Προδρόμου. Ο Πρόδρομος, μαζί με τη Μητέρα του Θεού, εμπλέκεται στην ίδια την πράξη της ενσάρκωσης, και μέσω αυτών και σε αυτούς «όλα τα τέκνα της Σοφίας», ολόκληρη η Εκκλησία στην οποία ζει και ενεργεί η Σοφία του Θεού. Εδώ επιστρέφουμε σε αυτή τη δυαδικότητα νοήματος, η οποία, όπως είδαμε, λαμβάνει χώρα στην αρχή της ομιλίας του Σωτήρα για τον Πρόδρομο: μαρτυρώντας στους ανθρώπους για τον Πρόδρομο, μίλησε έτσι για τον εαυτό Του, για τον οποίο ο Ιωάννης είναι ο Πρόδρομος. Μαρτυρώντας εδώ τη δικαίωση της Σοφίας από όλα τα παιδιά Της, και κυρίως από τον Πρόδρομο, μαρτυρεί και για Εκείνον που συναντά ο Πρόδρομος, δηλαδή για τον εαυτό Του. Το έργο του φίλου του Νυμφίου είναι αχώριστο από τον ίδιο τον Νυμφίο, και η μαρτυρία του Προδρόμου είναι, με τη δύναμη αυτού, μαρτυρία του ίδιου του Μεσσία. Έτσι, με οποιαδήποτε εξήγηση αυτού του δύσκολου, αλλά ταυτόχρονα εξαιρετικά σημαντικού κειμένου, το νόημα που προκύπτει είναι ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής βρίσκεται σε ιδιαίτερη εγγύτητα με τη Σοφία του Θεού και φωτίζεται και δοξάζεται από Αυτή. Αυτή η γενική ιδέα βρίσκει άμεση εκκλησιαστική επιβεβαίωση στην εικονογραφία. Στις εικόνες της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού (το λεγόμενο Νόβγκοροντ), ο Πρόδρομος απεικονίζεται πάντα μαζί με τη Μητέρα του Θεού, και στις δύο πλευρές ενός φλογερού αγγέλου που κάθεται στο θρόνο και απεικονίζει την ίδια τη Σοφία 70 . Αυτή η συνεχής παρουσία του Προδρόμου στις εικόνες της Σοφίας είναι ένα γεγονός δογματικής σημασίας, το οποίο υπόκειται σε ερμηνεία προς δύο κατευθύνσεις: πρώτον, με την έννοια της σχέσης του ίδιου του Προδρόμου με τη Σοφία, τη Σοφία του Θεού και τη θέση του στην εικόνα Της, και δεύτερον, με την έννοια της σχέσης του με τη Μητέρα του Θεού κατά τη διάρκεια αυτής της κοινής παρουσίας μαζί Της. Υπό αυτή την έννοια, αυτή η εικόνα έχει γενική σημασία τόσο για τη σοφιολογία όσο και για τη διδασκαλία για τη Θεοτόκο και τον Πρόδρομο. Πρώτα απ 'όλα, αυτό καταδεικνύει για άλλη μια φορά την αποκλειστική στάση του Προδρόμου στη Σοφία, τη Σοφία του Θεού, που υποδεικνύεται στα λόγια του Κυρίου γι' αυτόν, την ιδιαίτερη εγγύτητα του μαζί της, σαν να αφαιρεί κάθε απόσταση και μεσολάβηση. Ο Πρόδρομος είναι η ίδια η ανθρώπινη Σοφία, η Σοφία στον άνθρωπο. Η εικόνα της δημιουργημένης Σοφίας στον Πρόδρομο διευκρινίζεται σε τέτοιο βαθμό από τη δύναμη της αγνότητας και της παρθενίας του που, σύμφωνα με την ιδέα αυτής της θεολογικής σύνθεσης, ο ίδιος είναι ήδη ένα είδος εικόνας Της. Εισέρχεται σε αυτήν την εικόνα, η οποία περιλαμβάνει ταυτόχρονα και την ουράνια αιώνια ουσία Της και την κτιστή αποκάλυψή Της, τη «δικαίωση» στα παιδιά Της. Αυτό το σοφιολογικό νόημα ενισχύεται περαιτέρω από το γεγονός ότι σε ορισμένες εικόνες της Σοφίας (αν και όχι πάντα) ο Πρόδρομος, μαζί με τη Μητέρα του Θεού, απεικονίζεται να φοράει στέμμα (κυρίως στην αψίδα του βωμού του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας) και αυτό υποδηλώνει τη δόξα του. Εδώ, βέβαια, βρισκόμαστε και πάλι αντιμέτωποι με το ερώτημα των ιδιαίτερων θεμελίων της σοφίας σε ένα άτομο, ένα εφαρμοσμένο ερώτημα της σοφιολογικής ανθρωπολογίας: είναι τα σκόπιμα χαρίσματα και τα ταλέντα ενός δεδομένου ατόμου απαραίτητα για αυτό; Αλλά, όπως είδαμε ήδη, στον Πρόδρομο έχουμε, σαν να λέγαμε, μια σκόπιμη ασκητική απουσία αυτών των χαρισμάτων, θαυμάτων και σημείων: ο κήρυκας της μετάνοιας έδωσε όλη του την πνευματική δύναμη σε αυτή τη μετάνοια, αποτελεσματική αγνότητα και παρθενία (επομένως, στις εικόνες της Σοφίας συνήθως απεικονίζεται με μια επιγραφή στο χέρι του: Έχει ένα δώρο που περιέχει όλα τα χαρίσματα, τη δύναμη της μετάνοιας, της στροφής από τον κόσμο στον Θεό. Η ευγενική βάση αυτής της μεταστροφής γι' αυτόν είναι η σάρκωση, κατά την οποία έλαμψε η εικόνα της Σοφίας στους ανθρώπους, μέσω της ενσάρκωσης του Λόγου και της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Μαζί με τη Μητέρα του Θεού, ο Πρόδρομος εδώ αντιπροσωπεύει επίσης την Εκκλησία, η οποία ζει και κινείται με τη δύναμη της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού. Όσον αφορά συγκεκριμένα τη σχέση του Προδρόμου και της Μητέρας του Θεού σε αυτό το περιβάλλον, εδώ, πρώτα από όλα, πρέπει να σημειώσουμε την πλήρη προσέγγιση τους στο να στέκονται μπροστά στον πύρινο θρόνο της Σοφίας του Θεού. Η ίδια η Μητέρα του Θεού είναι η κτιστή Σοφία του Θεού, ως ζωντανός ναός Της, ως η Παναγία και η Δόξα του κόσμου. Αλλά για λογαριασμό της ανθρώπινης φυλής, για λογαριασμό «όλα τα παιδιά Της», αυτοί οι δύο εκλεκτοί αντιπροσωπεύουν τη Σοφία στην ανθρώπινη φύση, σύμφωνα με τη συμμετοχή τους στην ενσάρκωση. Εκφράζουν την ανθρώπινη πλευρά της ενσάρκωσης. Η σοφία αποκαλύπτεται στην πληρότητα του ανθρώπου, επομένως, στην ανδρική και γυναικεία φύση του. Ο Πρόδρομος και η Μητέρα του Θεού οδηγούν «όλα τα τέκνα της Σοφίας». Όμως αυτή η κοινή στάση της Θεοτόκου και του Προδρόμου προς τη Σοφία του Θεού δεν εξαλείφει τις εναπομείνασες μεταξύ τους διαφορές, αν και και οι δύο δοξάζονται και στεφανώνονται. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να θυμόμαστε ότι, εκτός από τη Σοφία του Νόβγκοροντ, υπάρχει και η Σοφία του Κιέβου, η Μητέρα του Θεού Σοφία, στην οποία η Μητέρα του Θεού απεικονίζεται μόνο με τους αγίους (πατριάρχες και προφήτες), ήδη χωρίς τον Πρόδρομο. Εν τω μεταξύ, φυσικά, δεν υπάρχει εικόνα της Σοφίας που να αποτελείται από την εικόνα ενός Προδρόμου. Η λειτουργία της Αγίας Σοφίας, που τελείται την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου και αντιπροσωπεύει 71 συνυφές χριστολογικών, θεοτόκων και σοφιολογικών θεμάτων, δεν περιέχει καν αναφορά στον Πρόδρομο, όπως σε όλες τις πολυάριθμες λειτουργίες προς τον Πρόδρομο δεν υπάρχουν θέματα σοφιολογικού χαρακτήρα. (Αυτό εξηγείται εν μέρει από το γεγονός ότι οι περισσότερες από αυτές τις λειτουργίες είναι αρχαίας βυζαντινής προέλευσης, ενώ η εικονογραφία και οι ακολουθίες της Αγίας Σοφίας στις γιορτές της Θεοτόκου είναι κατά κύριο λόγο καρπός ρωσικής έμπνευσης.) Η Μητέρα του Θεού είναι σεβαστή ως η Βασίλισσα του Ουρανού, η υψηλότερη από όλη τη δημιουργία, που κατοικεί στον ουρανό στα δεξιά του Υιού Της. Αυτό επίσης δεν έχει ομολογηθεί ποτέ από την Εκκλησία σχετικά με τον Πρόδρομο. Προσευχόμαστε στη Μητέρα του Θεού όχι μόνο για τις προσευχές Της στον Υιό Της μαζί με τους αγίους, αλλά και φωνάζουμε στον εαυτό της: Υπεραγία Θεοτόκε, σώσε μας! Φυσικά τίποτα τέτοιο δεν είναι αδιανόητο σε σχέση με τον Πρόδρομο. Έτσι, η ένωση της Θεοτόκου και του Προδρόμου στις εικόνες της Σοφίας, στη Δέηση, στην Εσχάτη Κρίση, φυσικά, δεν ακυρώνει ούτε μειώνει το πλήρες βάθος αυτής της διαφοράς. Είναι σημαντικό όχι μόνο σε σχέση με τον βαθμό αγιασμού και δοξολογίας τους, αλλά και με την ίδια την ουσία τους. Υπάρχει διάκριση μεταξύ της Μητέρας του Θεού και του Βαπτιστή, της Μητέρας-Νύμφης του Θεού και του φίλου του Νυμφίου, και αυτή η διάκριση είναι ακλόνητη και αιώνια. Αλλά δεν είναι μόνο αυτή η διάκριση, που είναι αυτονόητη, που πρέπει να κατανοηθεί. Ο ευλαβικός στοχασμός πρέπει επίσης να γνωρίζει την ιδιαίτερη και μυστηριώδη εγγύτητα της Θεοτόκου και του Προδρόμου, για την οποία μαρτυρεί η Εκκλησία. Και αυτή η εγγύτητα αποκαλύπτεται μέσα από μια προσεκτική εξέταση των διαφόρων χαρακτηριστικών που περιέχονται στην Εκκλησιαστική Παράδοση - στον Λόγο του Θεού, στις λειτουργικές τελετές, στην εικονογραφία, στην πατερική γραφή. Με τέτοια εξέταση και σύγκριση, ανοίγει μπροστά στα πνευματικά μάτια αυτό το μυστηριώδες και εκπληκτικά σημαντικό γεγονός, μπροστά στο οποίο κάθε ρήμα είναι μουδιασμένο: η παρουσία του Προδρόμου μαζί με τη Μητέρα του Θεού ενώπιον του Θρόνου του Κυρίου, Δέησις. Να αποκαλύψει και να θέσει αυτό το γεγονός πριν από την εκκλησιαστική συνείδηση, αν είναι δυνατόν, στο σύνολό της - αυτό ήθελε ο μεταγλωττιστής στο βαθμό της αδυναμίας του. Ας του συγχωρηθεί αυτή η τόλμη με τις προσευχές του αγίου Προδρόμου και Βαπτιστή του Κυρίου Ιωάννη. «Προφήτης Χριστού και απόστολος, άγγελος και Πρόδρομος, θεία ενσάρκωση Βαπτιστή, και ιερέας, και μάρτυς, πιστός κήρυκας, ήσουν στην κόλαση, και στην εξουσία των παρθένων, και στη βλάστηση της ερήμου» 72. Εκδρομή Ι. Για την αμοιβαία σχέση αγγελικού και ανθρώπινου κόσμου Όντας άντρας, ο Πρόδρομος, φυσικά, παραμένει πάντα έτσι. ένα άτομο δεν μπορεί ποτέ και με κανέναν τρόπο να πάψει να είναι άντρας, να απανθρωποποιηθεί. Αν ο Ιωάννης δεν ήταν άντρας, δεν θα μπορούσε να γίνει ο Πρόδρομος και Βαπτιστής, ο φίλος του Νυμφίου, γιατί όλα αυτά είναι δυνατά μόνο για έναν άντρα. Κι όμως, κι αυτός ο άνθρωπος έγινε άγγελος, ανέβηκε στο βαθμό του αγγέλου και περιείχε μέσα του μια αγγελική εικόνα (όχι με την έννοια της απλής ομοίωσης, αλλά και μιας ορισμένης ύπαρξης). Προφανώς, αυτή η ένταξη στην αγγελική τάξη δεν μπορεί να νοηθεί ως υποτίμηση της ανθρώπινης φύσης ή ως άμεση κατάργησή της. Η ανθρώπινη φύση είναι αδυσώπητη και άφθαρτη, αφού έγινε αποδεκτή από τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον αληθινό Θεό και τέλειο άνθρωπο, τον Θεάνθρωπο. Η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να εμπλουτιστεί περισσότερο, γιατί περιέχει τα πάντα μέσα της. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό για «κυριαρχία» πάνω στη δημιουργία. Συνεπώς, η αγγελική εικόνα που ενώνει την ανθρώπινη δεν σημαίνει αλλαγή της ίδιας της φύσης του ανθρώπου, αλλά την απελευθέρωσή του από τους πόθους και τα πάθη της σάρκας (όπως ειπώθηκε για την προκατακλυσμιαία ανθρωπότητα: «γιατί είναι σάρκα» (Γεν. 7:3). Με αυτή την έννοια, το εκκλησιαστικό άσμα για τον Πρόδρομο λέει: «αλλά σαν άγγελος, αν ήσουν άγγελος για σένα». ήσουν ασώματη" δεν σημαίνει ασώματος με την έννοια της ασώματος, που είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο και θα σήμαινε παρέκκλιση γι' αυτόν. Σημαίνει την απόλυτη απελευθέρωση από τον σαρκικό αισθησιασμό, όπως κι αν εκδηλώνεται, ένα είδος ελεύθερου αυτοαποκεφαλισμού. σώμα, αλλά διατηρώντας όλη τη λαμπρότητα της ανθρώπινης εικόνας, αυτή η εικόνα είναι ταυτόχρονα όμορφη με τη λαμπρότητα της δικαιοσύνης και την ομορφιά του αναμάρτητου, εξαγνισμένου ανθρώπινου σώματος και αυτά τα ίδια χαρακτηριστικά διατηρούνται όταν τον απεικονίζουν ως άγγελο, με φτερά αγγέλου. Η αγγελική εικόνα στον άνθρωπο με αυτή την έννοια σημαίνει ελευθερία από την αιχμαλωσία της σάρκας, από το αμαρτωλό πάθος, από τους πόθους του αισθησιασμού. είναι τέλεια απάθεια. Ο Κύριος μιλά για αυτή την αγγελική απάθεια, χαρακτηριστική της μελλοντικής εποχής, στην απάντησή του στους Σαδδουκαίους που τον έβαλαν σε πειρασμό: «Στην ανάσταση δεν παντρεύονται, δεν κάνουν βία, αλλά είναι σαν τους αγγέλους του Θεού στον ουρανό» (Ματθαίος 22:30). Ή ακόμα πιο εκφραστικά στον Λουκά. 20, 34–6: «Τα παιδιά αυτής της εποχής παντρεύονται και παντρεύονται· και όσοι ήταν άξιοι να λάβουν την ανάσταση από τους νεκρούς δεν θα παντρευτούν, ούτε θα διαπράξουν βία ούτε θα πεθάνουν, γιατί μπορούν να το κάνουν: γιατί είναι ίσοι με τους αγγέλους και τους γιους του Θεού, τα αναστάσιμα όντα των γιων». Οι άγγελοι, που κρατούνται στις κατοικίες τους και κρατούνται στην αγάπη του Θεού, έχουν μια τέλεια απάθεια, την οποία ο άνθρωπος δεν κατέχει. Ωστόσο, για αυτούς είναι ιδιότητα της φύσης τους. Ως μη σώματα πνεύματα, είναι απαλλαγμένα από σαρκικούς πειρασμούς, γιατί είναι απαλλαγμένα από τη σάρκα. Αυτή η ελευθερία για έναν άνθρωπο είναι το μεγαλύτερο επίτευγμα, νίκη και υπέρβαση της παθιασμένης φύσης. Αλλά για τον αγγελικό βαθμό εκφράζει την ίδια του τη φύση, λόγω της ασωμάτων του. Είναι αλήθεια ότι η ελευθερία της αυτοδιάθεσης είναι εγγενής στο αγγελικό πρόσωπο και η δημιουργικότητα της φύσης του είναι γεμάτη με την πιθανότητα πτώσης. Ο Σατανάς και οι στρατοί του υποβλήθηκαν σε αυτό. Με αυτή την πτώση, έχοντας διαφθείρει τη φύση τους, οι άγγελοι του Σατανά ανακάλυψαν μέσα τους τη δυνατότητα κάθε είδους λαγνείας, αλλά μόνο στο πνευματικό βασίλειο. Η ικανοποίησή του είναι δυνατή μόνο μέσω άλλων πλασμάτων που έχουν σάρκα, δηλαδή μέσω της διεφθαρμένης από αυτήν ανθρωπότητας, της οποίας οι σαρκικές αμαρτίες τρέφουν και ευχαριστούν τους δαίμονες. Και αυτή η πτώση, φυσικά, είναι αμέτρητα βαθύτερη από την ανθρώπινη αμαρτία, γιατί δεν έχει καμία δικαιολογία για τον εαυτό της με την παρουσία της σάρκας. Είναι ένα είδος εμπέδωσης και λάγνου εκφοβισμού των ασώματων πνευμάτων, δηλαδή κάτι αφύσικο από μόνο του. Και αντιστρόφως, το να υπερνικήσει κανείς τον πόθο της παθιασμένης φυσικής φύσης από ένα άτομο, το να γίνει σαν άγγελος σημαίνει κάτι υπερφυσικό για έναν άνθρωπο σε σχέση με τη σαρκική του φύση. Επιτυγχάνεται με κατόρθωμα, αλλά θα δοθεί πλήρως τον επόμενο αιώνα, ως δημιουργικό δώρο της χάριτος του Θεού, ως κατορθωμένη σωτηρία. Αλλά αυτή η αγγελική ομοιότητα, που εμφανίστηκε πρώτα απ' όλα στον Πρόδρομο, καθιστά τον άνθρωπο-άγγελο ανώτερο από τον ίδιο τον άγγελο, αφού δεν είναι ασώματο, αλλά υπαρκτός άγγελος σε ανθρώπινη σάρκα, άγγελος-άνθρωπος. Έχουμε κάποια καθοδήγηση για το θέμα στη στάση της Εκκλησίας απέναντι στα νήπια που πέθαναν μετά το βάπτισμα. Είναι ευλογημένοι ως «ευλογημένοι», «άσπιλοι», λέγεται γι’ αυτούς: «Έχοντας προετοιμάσει γι’ αυτούς χώρο, τη μήτρα του Αβραάμ, και στην αγνότητα ένα αγγελικό μέρος που μοιάζει με φως». Ολόκληρη η ιεροτελεστία της ταφής ενός βρέφους είναι εμποτισμένη με αυτή τη χαρά στη θλίψη της πρόωρης απελευθέρωσης «ένα παιδί ατελούς σε ηλικία», «ένα αδιάφθορο παιδί», «ένα αγνό παιδί». «Ο χωρισμός σου από σένα είναι αληθινή χαρά και αγαλλίαση μέσω μεσιτείας». «Διότι στα νήπια όλων των δικαίων δίνεται χαρά αντάξια των δακρύων εκείνων που δεν έχουν κάνει την πράξη». «Με το φως του Λόγου σου, φώτισε το παιδί σου, που με πίστη σε έφεραν τώρα σε ανώριμα χρόνια» 73. Η ταφή ενός παιδιού φωτίζεται με ένα ιδιαίτερο, ανεξήγητο φως της αγγελικής παρουσίας, και αληθινά τότε ανοίγει ο ουρανός και γίνονται ορατές οι πτήσεις των αγγέλων. Και κάπως φυσικά, αυτό φυσικά προτείνει να συμπεριλάβει το μωρό στην τάξη των ίσων αγγέλων, επειδή ο πόθος και το πάθος της σάρκας δεν τον κατείχαν, παρομοιάζεται με τους προγόνους μας πριν από την Πτώση. Αλλά αυτό καθορίζει επίσης το όριο μιας τέτοιας αγγελικής ομοιότητας: δεν έχει θετικό, αλλά μόνο αρνητικό νόημα. Σύμφωνα με το ανεξιχνίαστο και ακατανόητο θέλημα του Θεού, ο Κύριος μας ελευθερώνει από την αιχμαλωσία της σάρκας μέσω του πρόωρου θανάτου και έτσι καλεί τις παιδικές ψυχές στο αγγελικό πρόσωπο χωρίς ηρωισμό. Η αγγελική εικόνα παρουσιάζεται εδώ ως μια μονόπλευρη, δημιουργική πράξη του θελήματος του Θεού, που λαμβάνει χώρα στον πρόωρο θάνατο. Μέσω αυτού, εγκαθιδρύεται μια ορισμένη μέση, μεταβατική κατάσταση μεταξύ του αγγελικού και του ανθρώπινου κόσμου - ένας κόσμος παιδικός, εξίσου ξένος τόσο στην αμαρτωλή λαγνεία όσο και στην ελευθερία από τη σάρκα, όχι ασώματη, αλλά όχι σαρκική, που δεν χαλιναγωγεί τη σάρκα, αλλά δεν την υποτάσσει. Η τελική αποκάλυψη της φύσης και του σκοπού αυτού του παιδικού κόσμου φαίνεται να ξεπερνά τα όρια αυτού του αιώνα. Έχει την οντολογική του βάση στον αγιασμό της παιδικής ηλικίας, που δόθηκε από τον Σωτήρα, ο οποίος πέρασε από τη βρεφική ηλικία στην ενανθρώπησή Του 74. Στον βρεφικό θάνατο η αντινομία του σώματος στην αμαρτωλότητά του δεν ξεπερνιέται, αλλά αφαιρείται. Συνίσταται στο ότι το σώμα, αφενός, είναι πλεονέκτημα της ανθρώπινης φύσης και το τοποθετεί πάνω από το αγγελικό, και ταυτόχρονα, λόγω του προπατορικού αμαρτήματος, είναι σάρκα, η πηγή της λαγνείας, κατά τη γέννηση. («Συνήφθηκα εις τας ανομίας και η μητέρα μου με γέννησε εν αμαρτία»). Είναι το σώμα της αμαρτίας «Ο άθλιος άνθρωπος είμαι, που θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου» (Ρωμ. 7:24). Και η άρση των αντινομιών γίνεται μόνο με το θέλημα του Θεού. Όμως, εκτός από την άρση της αντινομίας, υπάρχει και η υπέρβασή της με κατόρθωμα. Σε κάθε δρόμο της χριστιανικής ζωής πρέπει να υπάρχει αυτός ο άθλος της αυτοσταύρωσης με πάθη και πόθους, αυτός ο ασκητισμός. Πηγάζει από την αντιπαράθεση του νόμου του Θεού με τον νόμο της αμαρτίας στο σώμα μας, για την οποία μαρτυρεί ο απόστολος. Παύλος (Ρωμ. 7:21–24· Γαλ. 5:17, 24). Ο αγώνας ενάντια στη σάρκα για το πνεύμα είναι ταυτόχρονα και ο αγώνας για το σώμα, όχι όμως για το σαρκικό σώμα, αλλά για το πνευματικό σώμα. Σε αυτή την περίπτωση, μπορεί να υπάρχουν διαφορετικές εικόνες αγώνα, άμεσες και κυκλικές. Το πρώτο συνίσταται στην άμεση αποκοπή ό,τι μπορεί να αποκοπεί χωρίς να καταστραφεί το ίδιο το σώμα και, επομένως, χωρίς άμεση ή έμμεση και μερική αυτοκτονία (που είναι, για παράδειγμα, αυτοευνουχισμός). Το δεύτερο εκφράζεται σε ένα σύστημα ισοδύναμων ή τέτοιων αντίθετων δυνάμεων, στο οποίο η αμαρτωλότητα της σάρκας σβήνει και λυτρώνεται με κόπο και βάσανα. Τέτοιος, για παράδειγμα, είναι ο δρόμος του έγγαμου βίου, στον οποίο μια συγκεκριμένη ενθάρρυνση της σάρκας δικαιολογείται, λυτρώνεται και υπερνικιέται από το κατόρθωμα της οικογενειακής ζωής και τις ανησυχίες και τα βάσανα που συνδέονται με αυτό. Αυτός είναι ο δρόμος της οικονομικής και κρατικής δραστηριότητας, όπου τα κινήματα του πάθους και του εγωισμού βρίσκουν κάθαρση στο κατόρθωμα της αυτοσυγκράτησης και της αυτοκυριαρχίας. Αυτή είναι γενικά η ζωή στον κόσμο, που με αυτή την έννοια μπορεί και πρέπει να είναι ασκητική δημιουργικότητα ή ενεργός ασκητισμός. Χωρίς συνεχή ασκητική αντιπαράθεση, χωρίς κάποιου είδους μοναστική περιτομή της καρδιάς, γίνεται απλώς η ικανοποίηση του πόθου, της ειδωλολατρίας. Το άγιο βάπτισμα μας απαλλάσσει από το βάρος του προπατορικού αμαρτήματος, το οποίο λυτρώνει ο Κύριος, και μας δίνει την ευκαιρία για νέα ζωή. Ωστόσο, η δύναμη του προπατορικού αμαρτήματος βρίσκεται στις συνέπειές της - η ετοιμότητα να στραφούμε στο κακό και ο πόθος της σάρκας παραμένει μέσα μας, νικημένος, αλλά όχι εξημερωμένος, για την προσωπική μας υπέρβαση. Εδώ, με βάση την απελευθέρωση από το προπατορικό αμάρτημα στο βάπτισμα, αναπτύσσεται ο ασκητικός αγώνας ενάντια στους πόθους της σάρκας, τον οποίο ούτε η Παλαιοδιαθηκική ανθρωπότητα δεν γνωρίζει. Αυτή, στην αμεσότητά της, παραμένει σε μια ορισμένη άγνοια της αμαρτίας σε σύγκριση με αυτήν της Καινής Διαθήκης. Ο Χριστιανισμός έδωσε στον άνθρωπο τέτοιες ευκαιρίες για πνευματική ζωή που δεν είχε στην Παλαιά Διαθήκη, και επομένως κρίνει τον εαυτό του και τη ζωή του με μια τέτοια κρίση που δεν ήταν διαθέσιμη στον άνθρωπο της Παλαιάς Διαθήκης. Και επομένως αποδεικνύεται ότι οι χριστιανικοί κανόνες ζωής είναι πολύ πιο ασκητικοί και απαιτητικοί από τους νόμους. Ο δρόμος της άμεσης αντιπαράθεσης με τη σάρκα, ο δρόμος της αποκοπής, είναι ο μοναστικός δρόμος. Ονομάζεται από την Εκκλησία υιοθέτηση αγγελικής εικόνας. Αυτός είναι ο δρόμος της απελευθέρωσης από την ποθητή φύση με την άμεση πάλη μαζί της, στην επιδίωξη της απάθειας. Το τελευταίο είναι εγγενές στους αγγέλους και είναι φυσικό για αυτούς, αλλά για τους ανθρώπους είναι υπερφυσικό. Αυτός είναι ο δρόμος της αυτοσταύρωσης και της αυτοθανάτωσης, αλλά όχι της αυτοκτονίας - ο δρόμος της απελευθέρωσης από τη σάρκα, αλλά όχι από το σώμα, και με αυτή την έννοια είναι ο δρόμος του αγώνα για το σώμα (γι' αυτό είναι δυνατή η δοξολογία των λειψάνων ως ιερά λείψανα). Αυτός δεν είναι ο δρόμος προς την αποσωματοποίηση και την αποσωματοποίηση, αλλά μόνο προς την απάθεια και μια δοξασμένη κατάσταση του σώματος τον επόμενο αιώνα. Αυτό είναι, φυσικά, το υψηλότερο μονοπάτι, «στενό», ασυμβίβαστο, ευθύ, που φεύγει από τον κόσμο - όχι από τον κόσμο του Θεού, αλλά από αυτόν τον αμαρτωλό κόσμο για τον οποίο λέγεται: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα όσα είναι στον κόσμο... τη λαγνεία της σάρκας, τη λαγνεία των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής» (Α' Ιω. 2:15-). Οι μοναστικοί όρκοι κατά την αποδοχή μιας αγγελικής εικόνας μιλούν επομένως για αποκοπή: όρκοι παρθενίας, μη απληστίας, υπακοής - ως ο δρόμος προς την τέλεια απάθεια. Και αυτός είναι ο δρόμος του Προδρόμου, που το πέτυχε και έδειξε τη δυνατότητά του στον εαυτό του, «ξεπερνώντας τα όρια της φύσης» 75. Ο Πρόδρομος είναι ο αληθινός θεμελιωτής του μοναχισμού, της αποδοχής μιας αγγελικής εικόνας, γιατί ο ίδιος εμφανίστηκε ως άγγελος, επομένως, πέτυχε την πλήρη και τέλεια απάθεια. Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ ήδη μαρτυρεί αυτόν τον χαρακτήρα του άθλου του Προδρόμου στον ιερέα Ζαχαρία: «Θα γίνει μεγάλος ενώπιον του Κυρίου, δεν θα πιει κρασί ούτε ποτό» (Λουκάς 1:15). Ωστόσο, θα πρέπει να είναι απολύτως σαφές ότι αυτός είναι ο δρόμος μόνο του «φίλου του Νυμφίου», αλλά όχι του ίδιου του Νυμφίου. Ο Κύριος επεσήμανε επανειλημμένα αυτή τη διαφορά. Όταν, για παράδειγμα, Τον ρώτησαν: «Γιατί οι μαθητές του Ιωάννη νηστεύουν πολύ, αλλά οι δικοί σας δεν νηστεύουν;» - Αυτός απάντησε: «Μπορούν οι γιοι του νυφικού να θρηνούν όσο ο γαμπρός είναι μαζί τους;» (Ματθαίος 9:15· Μάρκος 2:19· Λουκάς 5:34). Και στην ομιλία για τον Πρόδρομο έχουμε ευθεία αντίθεση: «Ήρθε ο Ιωάννης, ούτε τρώγοντας ούτε πίνοντας... ήρθε ο Υιός του ανθρώπου τρώγοντας και πίνοντας». (Ματθ. 11, 19· Λουκάς 7, 34 35). Γενικά, η ιδέα της άμεσης «μίμησης του Χριστού», του να βαδίζει κανείς «στα ίχνη Του», του να προσπαθεί μόνος του πώς θα μπορούσε να ενεργήσει σε μια ή την άλλη περίπτωση, είναι μια ψευδής και σαγηνευτική ιδέα. Ο Κύριος κάλεσε «να μάθεις από Αυτόν» να είσαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, να κουβαλάς τον σταυρό σου πίσω Του, να κουβαλάς πάντα την εικόνα Του στην καρδιά σου, να αφομοιώνεις τη σοφία Του (Φιλ. 2:5), αλλά όχι να Τον μιμηθείς, βάζοντας νοερά τον εαυτό σου στη θέση Του και Αυτόν στη δική σου. Είναι ο τέλειος Άνθρωπος, ο μόνος αληθινός Άνθρωπος – «είναι Άνθρωπος». Ακριβώς λόγω αυτής της τελειότητάς Του είναι κοντά και προσιτός σε όλους χωρίς διάκριση ιδιότητας, φύλου, εθνικότητας («στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε αρσενικό, ούτε θηλυκό, ούτε βάρβαρος, ούτε ελεύθερος, ούτε Έλληνας ούτε Σκύθας»), σ' Αυτόν ο καθένας πρέπει να αναζητήσει και να βρει τον εαυτό του, το δικό του αιώνιο, κατανοητό πρόσωπο. μη δημιουργικός, μίμηση. Ο Χριστός είναι μαζί μας και μέσα μας, είμαστε εντελώς όμοιοι με εκείνους τους ανθρώπους που Τον περιέβαλαν, και βρισκόμαστε σε αυτούς, τις θέσεις και τις σχέσεις μας στις θέσεις και τις σχέσεις τους, αυτό είναι διαθέσιμο σε εμάς, αλλά δεν είναι διαθέσιμο να βάλουμε τον εαυτό μας στη θέση Του. Αυτή η γενική καθοδηγητική ιδέα, που πρέπει να αναπτυχθεί και να εφαρμοστεί στον ασκητισμό, είναι η βάση γιατί, με την ενότητα της εικόνας του Χριστού, που φανταζόμαστε σε όλους, οι δρόμοι της σωτηρίας και τα πρόσωπα των σωτηρίων αγίων είναι πολλαπλά, γιατί αυτός είναι πάντα ένας δημιουργικός τρόπος να βρει κανείς ακριβώς τον σταυρό του και να Τον ακολουθήσει σηκώνοντάς τον. Η τέλεια αποκοπή της λαγνείας, ο δρόμος της απάθειας, δεν μπορεί να εφαρμοστεί στον ίδιο τον Χριστό. Αυτός δεν είναι ο δρόμος Του, αλλά μόνο προς Αυτόν, για το λόγο ότι Αυτός, που συνελήφθη από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, δεν είχε «σάρκα αμαρτίας», αλλά μόνο «ομοίωσιν της σάρκας της αμαρτίας». Θα μπορούσε να υποφέρει για τις αμαρτίες του κόσμου, ακόμη και τον θάνατο στο σταυρό, αλλά η ίδια ήταν απαλλαγμένη από την αμαρτία και διέθετε τέλεια απάθεια, όντας ξένη σε κάθε αμαρτωλό πόθο. Επομένως, ο δρόμος της αποκοπής, της αποδοχής της αγγελικής εικόνας, είναι εντελώς ακατάλληλος εδώ. Ο Κύριος είναι ξένος στη μοναστική εικόνα, γιατί είναι ανώτερος από αυτήν. «Ο ένας αναμάρτητος», δεν χρειάζεται να κόψει τις επιθυμίες. απαλλαγμένος από το αμαρτωλό φορτίο του σεξ, δεν χρειάζεται να παλέψει μαζί του. Η ασκητική του ζωή, η απουσία σπιτιού («τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές και οι αλεπούδες έχουν πληγές, αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του») εξέφραζε την ελευθερία Του από κάθε γήινη εξάρτηση, αλλά δεν ήταν μέσο αποκοπής, που δεν χρειαζόταν. Ως εκ τούτου, επιτρέπει στους μαθητές να τρώνε στάχυα το Σάββατο, αναφέροντας το παράδειγμα του Δαβίδ, ο οποίος έφαγε το ψωμί της παράστασης και παραβίασε τον νόμο στην ελευθερία του. εμφανίζεται ελεύθερα στο γαμήλιο γλέντι και στο δείπνο, «τρώει ψωμί και πίνει κρασί», δηλαδή δείχνει ελεύθερος από τις απαγορεύσεις που είναι φυσικές και κατάλληλες για τους ευσεβείς ζηλωτές του νόμου και τους όρκους των Ναζιριτών. Για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή θα ήταν αφύσικο και αδύνατο να ξαπλώσει μαζί Του στο γαμήλιο δείπνο, και δεν πήγε εκεί μαζί Του, παραμένοντας στην έρημο του. Αυτό είναι, φυσικά, ένα αρνητικό, αλλά αρκετά εκφραστικό γεγονός. Και αποκτά ιδιαίτερη σημασία σε σύγκριση με το γεγονός ότι η Μητέρα του Θεού ήταν παρούσα στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας, και ήταν αυτή που στράφηκε προς Αυτόν για πρώτη φορά με την ερώτηση-αίτηση: «δεν έχουν κρασί». Διότι το μονοπάτι Της δεν είναι επίσης το μονοπάτι της «αναζήτησης της αγγελικής εικόνας», που κόβει τη σάρκα για να αποκτήσει απάθεια. Ή μάλλον, αυτό το μονοπάτι το είχε ήδη διανύσει μέχρι το τέλος κατά τη διάρκεια της ζωής Της στο ναό (γι' αυτό και τιμάται ως Μητέρα των μοναχών, Ηγουμένη του Αγίου Όρους). Μετά τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, για χάρη του Υιού Της, της χορηγείται τέλεια απάθεια, γίνεται Παναγία και επομένως δεν χρειάζεται πλέον να αποκόψει τη λάγνη φύση της. Ακολουθεί τον δρόμο της θυσιαστικής αυτοθυσίας μετά τον Υιό Της, αλλά αυτό δεν είναι για χάρη Της, αλλά για άλλους, για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Αντίθετα, ο Ιωάννης και στην επίγεια ζωή του δεν πετυχαίνει τέτοια ελευθερία και πληρότητα αιώνιας παρθενίας, που του δίνεται μόνο στον δίκαιο θάνατό του και στη μετέπειτα δοξολογία του. Επομένως, είναι ολοκληρωτικά ο θεμελιωτής του μοναστηριακού άθλου, της αποδοχής της αγγελικής εικόνας. Από εδώ πηγάζει όλη η σχετικότητα, ή μάλλον, η προϋπόθεση της αποδοχής της αγγελικής εικόνας, που έχει νόημα μόνο ως μονοπάτι, αλλά όχι στην ουσία. Ο Κύριος και η ίδια η Μητέρα του Θεού είναι ελεύθεροι από αυτό το μονοπάτι και από αυτήν την αποδοχή. Αντιπροσωπεύουν ένα αναμάρτητο, απαθές άτομο που έχει τέλεια ανθρωπιά και δεν χρειάζεται να αποκοπεί στο μονοπάτι της απάθειας. Με άλλα λόγια, ο μοναχισμός, ως αποδοχή μιας αγγελικής εικόνας, είναι μόνο μέσο, ​​αλλά όχι σκοπός. Ο στόχος για ένα άτομο δεν είναι να δεχτεί μια αγγελική εικόνα, αλλά να εμφανιστεί ως απαθής, σε όλη την οντολογική πληρότητα και πλούτο της φύσης του: όχι αποσάρκωση, αλλά απάθεια σημαίνει αγγελική εικόνα για ένα άτομο. Και ως μονοπάτι και μέσο, ​​δεν έχει καθολικό, καθολικά δεσμευτικό χαρακτήρα: δεν είναι μονοπάτι για όλους, αλλά για κάποιους, ακόμα κι αν είναι ο εκλεκτός και πιο θυσιαστικός. Τα δώρα είναι διαφορετικά και οι διακονίες είναι διαφορετικές: κοντά στον Χριστό, εκτός από τον Πρόδρομο, υπήρχαν και απόστολοι τους οποίους έστειλε όχι στην έρημο, αλλά στις πόλεις της Ιουδαίας, και το μονοπάτι τους ήταν γεμάτο από σκληρό κατόρθωμα, αλλά αυτό δεν ήταν μια «αγγελική εικόνα». Η ανθρώπινη φύση χαρακτηρίζεται από «κυριαρχία» (Γεν. 1:28), άρα και δημιουργικότητα, ενώ οι φορείς της αγγελικής φύσης χαρακτηρίζονται ως «άγγελοι», αγγελιοφόροι του θελήματος του Θεού, υπάκουοι εκτελεστές, που στη φύση τους δεν έχουν βάση για την επιθυμία τους, η οποία σε αυτούς γίνεται Εωσφορική μάχη εναντίον του Θεού. Είναι δεδομένο και χαρακτηριστικό του ανθρώπου να αγαπά το άτομο μέσα του, την ανθρωπιά του, αγαπημένη από τον Θεό και πριν από την ενσάρκωση, ενώ χαρακτηριστικό της αγγελικής φύσης είναι να είναι διαφανής στον Θεό, όχι να είναι στον εαυτό του, αλλά να είναι στον Θεό. Επομένως, η αποδοχή μιας αγγελικής εικόνας από ένα άτομο είναι μόνο ένα μέσο για να σώσει και να επιβεβαιώσει την ανθρώπινη φύση του. Ο άνθρωπος δεν πρέπει και δεν μπορεί να επιβεβαιώσει τον εαυτό του μόνο στον εαυτό του, χωρίς Θεό, στην ανθρωποθεολογία («θα γίνετε σαν θεοί» - σατανικός πειρασμός), αλλά ταυτόχρονα δεν μπορεί να βγάλει το κέντρο της ύπαρξής του έξω από τον εαυτό του, αφού είναι αγιασμένο από την ενσάρκωση του Θεού: πρέπει να το έχει τόσο στον εαυτό του όσο και στον Θεό. η θέωση του ανθρώπου 76 . Στον Πρόδρομο, η υιοθέτηση της αγγελικής εικόνας ολοκληρώθηκε πλήρως, γι' αυτό και αποκαλείται όχι «άγγελος σαν» (όπως ο προφήτης Ηλίας), αλλά απλώς άγγελος ή «επίγειος άγγελος και ουράνιος άνθρωπος». Αυτό μαρτυρεί ότι ο Πρόδρομος πέτυχε την πλήρη απογύμνωση της παθιασμένης ανθρώπινης φύσης, την απελευθέρωση από τη λαγνεία, την αποκοπή της σάρκας. Έτσι το εξηγεί ο Στ. Εκκλησία (Λειτουργία 24 Ιουνίου, στο στίχο, δόξα, Κασσία μοναχή): «Ησαΐας τώρα η φωνή του προφήτη εκπληρώνεται τώρα στη μεγαλύτερη γέννηση του προφήτη Ιωάννη: Ιδού, είπε, θα στείλω τον άγγελό μου μπροστά σου, που θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου. Αυτός ο πολεμιστής ήταν ο πρόδρομος του Ουράνιου Βασιλιά. είναι από τη ζωή: γιατί φυσικά φίλησε την αγνότητα και την αγνότητα, που ονομάστηκε από τη φύση, αλλά και μέσω της φύσης, έχοντας αγωνιστεί περισσότερο από τη φύση». Ο Πρόδρομος, βέβαια, αγάπησε πλήρως την αγνότητα και την αγνότητα, έχοντας όχι μόνο εκ φύσεως, αλλά και περισσότερο από τη φύση, όντας άγγελος στη ζωή, αν και έχει ανθρώπινη φύση, αλλά την έχει αγγελικά, δηλ. απαθώς. Εδώ μιλάμε για τέτοια υπερνίκηση της αμαρτίας από τον Πρόδρομο, για τέτοια απελευθέρωση από την παθιασμένη ανθρώπινη φύση, που ακούγεται ξανά το ερώτημα για τη δύναμη του προπατορικού αμαρτήματος, στην οποία υπέκυψε λόγω της δύναμης της σαρκικής του γέννησης. Αυτή η αμαρτία είναι ανυπέρβλητη μόνο από τις δυνάμεις της ανθρώπινης αγιότητας, ούτε για τον Πρόδρομο, ούτε καν για την Αγνότερη Θεοτόκο. Μόνο Αυτός που είναι ελεύθερος από τη σαρκική σύλληψη, ο Ένας Αναμάρτητος, είναι ελεύθερος από το προπατορικό αμάρτημα. Διακρίνουμε όμως, πρώτον, την απελευθέρωση από το προπατορικό αμάρτημα, που είναι η λύτρωση. Συνίσταται στην πλήρη καταστροφή αυτής της αμαρτίας και στη συνέχεια στη δοξολογία και σωτηρία του αναστάσιμου σώματος. Δεύτερον, διακρίνουμε την απελευθέρωση από τις αμαρτίες, που είναι ιδιαίτερες συνέπειες μιας γενικής ασθένειας σε ένα άτομο, που συνοδεύονται από τη συγκατάθεση της θέλησης. εδώ είναι ο τόπος του αγώνα, ο δρόμος της σωτηρίας για έναν άνθρωπο μέσω της δύναμης της προσωπικής του ελευθερίας. Και όντας ανίσχυρος να απελευθερωθεί από την αμαρτία ή να εξιλεωθεί γι' αυτήν, μπορεί και πρέπει να ελευθερωθεί από τις αμαρτίες, επιλύοντας τη σωτηρία του, συνειδητοποιώντας το γεμάτο χάρη δώρο της λύτρωσης που του δόθηκε. Αυτό περιλαμβάνει και την αποδοχή μιας αγγελικής εικόνας στον αγώνα κατά των παθών. Ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό για τον Θεό. Ο Θεός δεν κάνει ό,τι είναι δυνατό για έναν άνθρωπο χωρίς αυτόν και χωρίς αυτόν, αλλά ο ίδιος παρέχει το μονοπάτι της δικαιοσύνης, που ήρθε ο Ιωάννης σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (Ματθαίος 21:23). Αυτόν τον δρόμο της ανθρώπινης δικαιοσύνης ακολούθησαν μέχρι τέλους οι μεγαλύτεροι από αυτούς που γεννήθηκαν από γυναίκα. Δεν μπορεί ποτέ από μόνος του να οδηγήσει στην απελευθέρωση από το προπατορικό αμάρτημα, δηλαδή στην αυτοσωτηρία, αλλά μπορεί να τον κάνει «μεγάλο ενώπιον του Κυρίου» (Λουκάς 1:15). Με το γεγονός ότι η Εκκλησία αποκαλεί τον Πρόδρομο άγγελο, μαρτυρεί ότι ο Πρόδρομος πετυχαίνει αυτήν την προσωπική αναμαρτία, και παρόλο που η φύση του υπόκειται στο προπατορικό αμάρτημα, αυτή η αμαρτία, ζώντας στη φύση του, δεν κατέχει τη θέλησή του. Εξημερώνεται, μειώνεται σε μία δύναμη, με τη δύναμη της ανθρώπινης ελευθερίας, ενισχύεται από τη χάρη του Θεού. Ο Πρόδρομος είναι άγγελος ακριβώς με την έννοια ότι είναι ο μεγαλύτερος από αυτούς που γεννήθηκαν από γυναίκες, ο μεγαλύτερος των ανδρών. Σε αυτόν έγινε αντιληπτή η δυνατότητα της ανθρώπινης αγιότητας, που επιτεύχθηκε στον αγώνα κατά της αμαρτίας, και αυτό είναι πλήρης αγγελική ομοιότητα σε σχέση με την απάθεια. Αλλά αυτό σκιαγραφεί και το εσωτερικό όριο αυτής της διαδρομής: η αγγελική εικόνα περιέχει απελευθέρωση από τη λαγνεία, την απάθεια, την ελευθερία από τη σάρκα, αλλά αφήνει ένα οντολογικό κενό σε σχέση με το σώμα, που είναι εγγενές στον άνθρωπο και του δίνεται αναπαλλοτρίωτα και αναπόδραστα. Η σωτηρία του σώματος, η δόξα του σώματος, δεν δίνεται από μια αγγελική εικόνα, αλλά από τον τέλειο Θεάνθρωπο που αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέστησε τους νεκρούς στα δοξασμένα, πνευματικά σώματά τους. Επομένως, ο μικρότερος στη Βασιλεία του Θεού είναι μεγαλύτερος από τον Ιωάννη, τον επίγειο άγγελο, αν και στη Βασιλεία του Θεού ο Ιωάννης είναι επίσης ο μεγαλύτερος όλων των δημιουργημάτων, εκτός από την Ύψιστη όλης της δημιουργίας, τη Βασίλισσα του ουρανού και της γης. Η αγγελική ομοιότητα μπορεί να έχει αρνητικό νόημα ως αγώνας με τη σάρκα για χάρη της απάθειας, σαν κάποια ασκητική υποτίμηση ή απλοποίηση της ανθρώπινης φύσης μέσω αποκοπής. Λαμβάνει επίσης θετικό νόημα ως γνωστό επίτευγμα. Ταυτόχρονα, ερχόμαστε αντιμέτωποι με ένα ερώτημα απρόσιτο στη γνώση της σημερινής εποχής και, ωστόσο, και εντός αυτής, για τη φύση και τη θέση του αγγελικού κόσμου σε σχέση με τον Θεό, τον άνθρωπο και τον κόσμο. Οι άγγελοι στέκονται πιο κοντά στον Θεό από τον άνθρωπο και κάθε δημιούργημα, εκτός από τη Μητέρα του Θεού, πιο κοντά στην οποία κανείς δεν μπορεί να είναι. Είναι τα «δεύτερα φώτα» που περιβάλλουν τον Θεό, που ξεχύνονται από το πρώτο Φως του Θεού. Οι άγγελοι είναι οι δυνάμεις του Θεού, οι ακτίνες της Δόξας Του, στους οποίους δίνεται η υποστατική ύπαρξη. Αν και υπάρχει ένα αγγελικό πρόσωπο με την έννοια του ουράνιου στρατού με την «ουράνια ιεραρχία» του, οι άγγελοι δεν έχουν δικό τους, κτιστό κόσμο, τον οποίο έχει ο άνθρωπος, δεν έχουν τη δική τους ιδιαίτερη, αν και δημιουργημένη, ζωή σε αυτόν. Η πλαστικότητα των αγγέλων έγκειται στο γεγονός ότι τα υποστατικά τους πρόσωπα καλούνται από τον Θεό σε ύπαρξη από την ανυπαρξία, κτιστά. Ωστόσο, αυτές οι υποστάσεις δημιουργήθηκαν, έχοντας για μόνες τους τη φύση των δυνάμεων του Θεού, ζουν, θα λέγαμε, στον ίδιο τον Θεό, συνθέτοντας το περιβάλλον Του: «ασώματοι άγγελοι, που στέκονται μπροστά στο θρόνο του Θεού, πλημμυρισμένοι από ελεήμονα φώτα, και αιώνια φώτα, και τα φώτα που ξανασυμβαίνουν» 77 . Τα «δεύτερα φώτα» σχηματίζουν, σαν να λέγαμε, έναν δημιουργημένο-υποστατικό καθρέφτη του Πρώτου Φωτός, «τους πρώτους καρπούς της δημιουργίας», την εικόνα του Θεού σε ανάκλαση που μοιάζει με φως και σε περιβάλλον. Φυσικά, αυτή η ένωση του κτιστού και του θείου, η κοινωνία των κτιστών υποστάσεων με τη θεία ζωή είναι ένα μυστήριο, άγνωστο πλέον και αδιανόητο στον άνθρωπο. Υπονοείται εικονογραφικά από το γεγονός ότι οι άγγελοι απεικονίζονται σε εικόνες είτε με ανθρώπινη μορφή είτε ως πολεμιστές, έστω και με φτερά (γιατί τους στέλνει ο Θεός στον άνθρωπο), είτε σύμφωνα με το βαθμό ιερέα, είτε (που είναι πιο σημαντικό για εμάς τώρα) μόνο ως πρόσωπα, ακόμη και μάτια, ή φτερά, κύκλοι κ.λπ. τη δική του φύση. Αυτό σημαίνει τη μυστηριώδη και τρομερή εγγύτητα των αγγέλων με τον θρόνο του Θεού: «περιβάλλοντας τον αγνό Σου θρόνο» 78 . Αυτή η ιδέα ότι οι άγγελοι είναι δημιουργημένες-υποστατικές δυνάμεις του Θεού, αλλά δεν έχουν τη δική τους φύση, λαμβάνει βιβλική επιβεβαίωση στην Παλαιά Διαθήκη. Όλοι γνωρίζουν ότι πολλές φορές στη θεοφάνεια προς τον άνθρωπο (Αβραάμ, Μωυσής, κ.λπ.) ο Θεός είτε αποκαλείται απευθείας Άγγελος ("Angel of great counsel, a great counselor, a powery God, a ruler, the father of the next age" Isa. 9.6), είτε μερικές φορές οι εκφράσεις Θεός και άγγελος εναλλάσσονται με ακατανόητο παράδειγμα στην ίδια ιστορία (για παράδειγμα, αδιανόητο). Πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο Θεός και ο Άγγελος σε αυτήν την περίπτωση οντολογικά σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Αυτή η ταύτιση δεν μπορεί φυσικά να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι ένας άγγελος είναι Θεός, δηλαδή με πολυθεϊστική έννοια. Αυτό όμως σημαίνει ότι ο Θεός αποκαλύπτεται σε άγγελο, ως δύναμή Του, που ανήκει στον Θεό, αν και του δίνεται μια κτιστή-υποστατική αυθυπαρξία. Έτσι, ένα είδος οντολογικού pars pro toto, ένα μέρος αντί για το σύνολο, επιτρέπεται εδώ. Έχει, ωστόσο, βάση το γεγονός ότι οι άγγελοι, κατά μία έννοια, συμμετέχουν στη Θεότητα, εισερχόμενοι στη θεία φύση ως «δεύτερα φώτα», αδιαχώριστα από τα πρώτα. Γι' αυτούς, η ζωή είναι να είναι «άγγελοι», αγγελιοφόροι, επιτεύκτες και υμνητές του θελήματος του Θεού. Η φύση τους είναι εντελώς διαφανής στη θεϊκή ζωή. υπάρχει αυτή ακριβώς η ζωή στην υποστατική συνείδηση. Πώς μπορεί να είναι αυτό, αυτό είναι ένα μυστήριο αγγελικής φύσης, τώρα απρόσιτο στον άνθρωπο, αλλά ότι αυτό ακριβώς είναι το μαρτυρεί τόσο ο Λόγος του Θεού όσο και ολόκληρη η Εκκλησιαστική Παράδοση: «οι άγγελοι δημιουργούν τα πνεύματά σου και οι δούλοι Σου μια πύρινη φλόγα». Εξ ου και η υπηρεσιακή τους στάση απέναντι στον ανθρώπινο κόσμο και η εμπλοκή τους σε αυτόν, που προκύπτει από αυτή την υπηρεσία. Τον επόμενο αιώνα, η χαρά των αγγέλων και των ανθρώπων θα είναι κοινή κατοχή αυτού του μοναδικού ανθρώπινου κόσμου, στον οποίο οι άγγελοι ανεβαίνουν και κατεβαίνουν κατά μήκος της σκάλας που έχει ανεγερθεί για τη σωτηρία μας (Γέν. 28:12) και συνδέει τον ανοιχτό ουρανό (Ιωάν. 1:51) με τη σωζόμενη γη. Αλλά οι ίδιοι οι άγγελοι δεν έχουν δική τους κτιστή ζωή. Μόνο οι δαίμονες, ως αποτέλεσμα της πτώσης, ήθελαν να έχουν τη δική τους ζωή και τον δικό τους κόσμο. «δεν διατήρησαν την αξιοπρέπειά τους, αλλά εγκατέλειψαν το σπίτι τους» και, ελλείψει του δικού τους, εγγενούς κόσμου, κυρίευσαν τον ανθρώπινο κόσμο μέσω κλοπής και προς το παρόν. Ωστόσο, ο φανταστικός, αυτοαποκαλούμενος «άρχοντας αυτού του κόσμου» με τα τσιράκια του «θα εκδιωχθεί» (Ιωάννης 21:31) από τον αληθινό Βασιλιά από τη φυλή του Δαβίδ. Υπάρχει μια ακόμη ιδιότητα που διακρίνει έναν άγγελο από έναν άνθρωπο, αν και ταυτόχρονα τους φέρνει πιο κοντά. Αν και οι άγγελοι τείνουν να είναι οι δυνάμεις του Θεού (από όπου προέρχεται η λέξη el - Θεός στο τέλος των γνωστών σε εμάς ονομάτων αγγέλων: Μιχαίας - και (ε) l, Γαβριήλ, Ραφαήλ κ.λπ.), ωστόσο, η πληρότητα της εικόνας του Θεού ανήκει μόνο στον άνθρωπο μετά τη δημιουργία του (Γεν. 1:27). Ο αγγελικός κόσμος στο σύνολό του αντανακλά τη ζωή της Υπεραγίας Τριάδος στις τρεις Υποστάσεις Της. ολόκληρη η αγγελική τάξη αποκαλύπτει την πληρότητα αυτής της ζωής. Η Εκκλησία, ακολουθώντας τον Διονύσιο, τον ψευδο-Αρεοπαγίτη, θεωρεί εννέα τάξεις αγγέλων, που φυσικά μέσα τους μπορούν να δώσουν θέση σε πολλές ακόμη άγνωστες σε μας διαιρέσεις. Καθένας από τους αγγέλους αντανακλά μόνο τη δική του ακτίνα του Θείου, απευθύνοντας κατά προτίμηση στη μία ή την άλλη Υπόσταση (άρα, δεν είναι ο Αρχάγγελος Γαβριήλ, ο αναγγέλλων του Ευαγγελισμού, σκόπιμος αγγελιοφόρος του Αγίου Πνεύματος, ενώ ο Μιχαήλ 79 είναι σύντροφος του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού;). Εδώ η καθοδηγητική διάκριση της Εκκλησίας είναι ότι οι άγγελοι αποτελούν συμβούλιο (ή στρατό) μεταξύ τους, ενώ οι άνθρωποι είναι το ανθρώπινο γένος. Ο αγγελικός κόσμος είναι μια ιεραρχία στην οποία αποκαλύπτεται μια ενιαία κοινή φύση στην αμοιβαία Ιεραρχική διδασκαλία, η αποκάλυψη των μυστηρίων του Θεού από το ανώτερο στο κατώτερο, και αυτή η διαφορά στις τάξεις αποτελεί την ίδια τη βάση του αγγελικού συμβουλίου. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι ο αγγελικός κόσμος εκφράζει την πληρότητα της θείας ζωής ιεραρχικά, μέσω της διαίρεσης και της απομόνωσης κάθε ακτίνας του. Συσχετιζόμενοι μεταξύ τους, αυτές οι ακτίνες μαζί προεικονίζουν το θεϊκό ό,τι αποκαλύφθηκε στη δημιουργία, και με αυτή την έννοια προηγούνται οντολογικά. Αυτό υποδεικνύεται από τις πρώτες λέξεις του βιβλίου της Γένεσης: «στην αρχή του 80 ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (1, 1), και με τον ουρανό συνήθως εννοούμε τον αγγελικό κόσμο και κάτω από τη γη όλα τα αρχέγονα στοιχεία από τα οποία δημιουργήθηκε ο κόσμος. Από εδώ γίνεται ξεκάθαρη όλη η συσχέτιση και των δύο κόσμων, με τους αγγέλους να είναι αγγελιοφόροι, επιτεύκτες και φύλακες της δημιουργίας. Προεικονίζουν το θεμέλιο του κόσμου, και κάθε τι που δημιουργείται έχει τη σχέση του στον αγγελικό κόσμο. Ειδικότερα, οι ανθρώπινες υποστάσεις, που έχουν φύλακες αγγέλους για τον εαυτό τους στον ουρανό, βρίσκονται σε οντολογική σχέση με αυτούς τους τελευταίους, αντιπροσωπεύοντας στον ανθρώπινο κόσμο μια αναλογία αυτού που υπάρχει στον αγγελικό κόσμο. Ωστόσο, η κύρια διαφορά μεταξύ ενός ανθρώπου και ενός αγγέλου είναι ότι μόνο ο άνθρωπος ως τέτοιος κατέχει την πληρότητα της Εικόνας του Θεού. Είναι ο φορέας της όχι μόνο σε μια ιεραρχική σύνδεση με όλους, αλλά ο καθένας στον εαυτό του. Επομένως, η ανθρωπότητα δεν είναι ένας «καθεδρικός ναός», δηλ. ένα ιεραρχικό σύνολο, αλλά ένα γένος, δηλαδή μια πολλαπλότητα στην οποία ο καθένας έχει όλη την οντολογική πληρότητα. Σαφής απόδειξη αυτού είναι η ενσάρκωση: ο Κύριος θα μπορούσε να δεχτεί προσωπικά την τέλεια ανθρωπότητα, στην οποία μένει σωματικά ολόκληρη η πληρότητα του Θείου, και μέσα σε Αυτόν κάθε άνθρωπος λατρεύεται: «Είστε όλοι ένα εν Χριστώ» (Γαλ. 3:28). Αυτό σημαίνει ότι η πληρότητα της Εικόνας του Θεού είναι δυνητικά εγγενής στον άνθρωπο και αποκαλύπτεται στον Χριστό. Ένα άτομο πέφτει χαμηλά στην αμαρτωλή του κατάσταση, μπορεί να αγνοεί τελείως τα πλούτη της δικής του φύσης, τα οποία οι άγγελοι γνωρίζουν πλήρως. δεν έχει γίνει ακόμα ο εαυτός του τον επόμενο αιώνα. Αλλά διαφέρει από την αγγελική φύση στο ότι έχει τη δική του κτιστή φύση, αυτόν τον κόσμο στον οποίο έχει οριστεί να κυριαρχεί, και σε αυτόν τη δική του ζωή. Η φύση του είναι ο κτιστός κόσμος, δημιουργημένος από τη Σοφία του Θεού, σοφιστικός στη φύση του, ώστε μέσα του να «δικαιώνεται» από τις πράξεις του. Οι ιεραρχικές διαφορές που υπάρχουν στο ανθρώπινο γένος είναι μόνο πραγματικές διαφορές στην επίτευξη και υλοποίηση για όλους του ίδιου μονοπατιού αγιότητας, για όλους του ίδιου «ενδυόμενου Χριστού» και «φαντασθέντος Χριστού εν εαυτού», ένωσης με τον Χριστό. «Δεν υπάρχει πλέον Ιουδαίος και Εθνικός· δεν υπάρχει δούλος ούτε ελεύθερος· δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· γιατί όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3:28). Σε αυτή την πληρότητα της σοφίας του ανθρώπου, στην Εικόνα του Θεού που επενδύθηκε σε αυτόν στη δημιουργία, βρίσκεται η οντολογική δυνατότητα της ενσάρκωσης του Θεού, η ένωση της θείας φύσης με την ανθρώπινη. Απουσιάζει όμως για τους αγγέλους. Έτσι, η αγγελική και η ανθρώπινη φυλή είναι συσχετισμένες και αλληλοεξαρτώμενες, γιατί έχουν εξίσου τη βάση τους στη Θεία Σοφία, την πληρότητα της Θείας ζωής. Αλλά έχουν αυτή τη βάση διαφορετικά. Ο αγγελικός κόσμος δημιουργήθηκε από την ανυπαρξία μόνο σε σχέση με τις υποστάσεις του, αλλά η φύση του ξεχύνεται απευθείας από το Θείο φως. Ο ανθρώπινος κόσμος, τόσο στην υπόστασή του όσο και στην ίδια του τη φύση, δημιουργήθηκε από το τίποτα. Αυτό ακριβώς σημαίνει ότι ο άνθρωπος δεν είναι ασώματος, σε αντίθεση με τους αγγέλους, αλλά έχει τη δική του σάρκα. Έτσι, ανάμεσα στον ανθρώπινο και τον αγγελικό κόσμο υπάρχει μια σχέση, αλλά ταυτόχρονα μια ανυπέρβλητη διαφορά. Αφενός, για έναν άνθρωπο θα ήταν οντολογική παρέκκλιση να αντικαταστήσει την πληρότητα της σοφίας του με την αρχή της Ιεραρχικής άρθρωσης που είναι εγγενής στον αγγελικό κόσμο, και αφετέρου για ένα άτομο, ότι η εγγύτητα με τον θρόνο του Θεού και η συνεχής παρουσία μπροστά του, που είναι εγγενείς στους αγγέλους από τη φύση τους, είναι αφόρητη και αβάσταχτη. Ωστόσο, αυτή η απόσταση ξεπεράστηκε με την ενανθρώπηση, κατά την οποία ο Θεός, που κατέβηκε στη γη, επανένωσε τα ουράνια και τα γήινα μέσα Του, ως Αγία Εκκλησία: «Σε μεγαλύνουμε ακατάπαυστα, που άρρητα ένωσες τον ουράνιο, τον επίγειο Χριστό, και έκανες μια Εκκλησία άγγελο και άνθρωπο» 81. Η επανένωση του αγγελικού και του ανθρώπινου Κόσμου έγινε μέσω της ενσάρκωσης του Θεού: σύμφωνα με τη Θεϊκή Του φύση, ο Κύριος είχε τον αγγελικό κόσμο στους κόλπους Του και, επομένως, σε Αυτόν και μέσω Αυτόν ενώθηκε με την ανθρώπινη φύση, σχηματίζοντας «μία Εκκλησία», το Σώμα του Χριστού. Αυτό το σώμα είναι όλο κτίσμα, ουράνιο και επίγειο, ενωμένο εν Χριστώ, και μέσω αυτού ο αγγελικός κόσμος μπαίνει σε ενεργή σχέση με τον άνθρωπο. Ως εκ τούτου, στην Αποκάλυψη, τα πεπρωμένα της Εκκλησίας απεικονίζονται να λαμβάνουν χώρα ταυτόχρονα τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, καθώς και ο αγώνας ενάντια στον «δράκο» (Αποκ. 1:7). Ως συνέπεια της ολοκληρωμένης ενσάρκωσης του Θεού, η Αγνή Μητέρα του Θεού, που αναλήφθηκε στους ουρανούς με τη δόξα Της, είναι το πιο αξιότιμο Χερουβείμ και ο πιο ένδοξος χωρίς σύγκριση Σεραφείμ. Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι, ως Μητέρα του Θεού, είναι πιο κοντά από κάθε δημιουργία στον Υιό Της και σε Αυτόν στην Αγία Τριάδα. Η ανθρώπινη φύση αποκαλύπτει μέσα Της την πληρότητα της φύσης της. Σε Αυτή λαμβάνει χώρα εκείνη η εξύμνηση της ανθρώπινης φύσης έναντι της αγγελικής φύσης, η οποία βασίζεται στο γεγονός ότι ο Θεός Λόγος δεν αποδέχτηκε την αγγελική φύση, αλλά την ανθρώπινη φύση. Και μια από τις συνέπειες της ολοκληρωμένης ενσάρκωσης είναι ότι ο Πρόδρομος και Βαπτιστής του Κυρίου, που στάθηκε μπροστά στον ενσαρκωμένο Λόγο και είδε την εμφάνιση ολόκληρης της Αγίας Τριάδας στον Ιορδάνη, γίνεται ίσος με τους αγγέλους ή απλώς άγγελος, όπως το λέει το εκκλησιαστικό τραγούδι, ενώ παραμένει άνθρωπος. Αυτή η ισότιμη αγγελικότητα του Προδρόμου δεν μπορεί να σημαίνει μείωση της ανθρώπινης φύσης, με την έννοια ότι δεν γίνεται μέρος του συνόλου, ένας ιεραρχικός κρίκος από την αυθύπαρκτη κυριαρχία. Εάν ο Πρόδρομος είναι άγγελος, τότε μόνο με την έννοια ότι είναι πανάγγελος, καθώς συμμετέχει σε όλες τις τάξεις του αγγελικού συμβουλίου. Αν ο Πρόδρομος ως ανθρώπινος άγγελος, ο Βαπτιστής του Κυρίου, σύμφωνα με τη Δέηση, είναι πιο κοντά στον Κύριο μαζί με τη Μητέρα του Θεού από όλη την κτίση, αγγέλους και άνδρες, τότε αναγκαστικά προκύπτει ότι ο μεγαλύτερος από τους γεννημένους από μια γυναίκα είναι ο μεγαλύτερος μεταξύ των αγγέλων, ο πρώτος ανάμεσά τους. Αλλά αν αυτό είναι έτσι, τότε γίνεται φανερό ποια θέση πήρε ο Πρόδρομος, άγγελος και άνθρωπος, στον ουρανό - εκείνο το μέρος που ήταν άδειο από τους αρχαίους χρόνους - ο έκπτωτος πρώτος άγγελος 82. «Πώς έπεσες από τον ουρανό, ω Εωσφόρε, γιε του πρωινού» (Ησαΐας 14:12) είναι η προφητεία του Ησαΐα στην οποία προφητεία για την Lucifer. Τη θέση του πρώτου αγγέλου καταλαμβάνει ο φίλος του Νυμφίου, και τη θέση του «άρχοντα αυτού του κόσμου», που οικειοποιήθηκε από την κλοπή, καταλαμβάνεται από Αυτόν στον οποίο ανήκει, τον Βασιλιά των βασιλιάδων και τον Κύριο των κυρίων. Στην ανθρώπινη φύση του, ο Πρόδρομος ενώνει και επανενώνει ολόκληρο τον αγγελικό κόσμο με το ανθρώπινο γένος. Η ανθρώπινη υπόστασή του εμπλέκεται και στο ανθρώπινο και στο αγγελικό, δηλ. θεϊκή, φύση? διατηρώντας την ταυτότητά του, διεισδύει στον ευφυή ουρανό, στον θεϊκό κόσμο. Στον Πρόδρομο ακριβώς αυτή η ενότητα αγγέλων και ανθρώπων, για την οποία δόθηκε η βάση στη θεανθρώπινη ιδιότητα του Χριστού, πραγματοποιείται άμεσα. Η Μητέρα του Θεού, ως ανώτερη από κάθε δημιουργία, κατοικεί πέρα ​​από τα όρια αυτών των κόσμων, στην άλλη πλευρά αυτής της διάκρισης, λατρεύεται εξίσου από ανθρώπους και αγγέλους. Η δύναμη και το μυστήριο αυτής της ένωσης των δύο φύσεων στον Πρόδρομο μέσω της κοινωνίας του με την αγγελική φύση, η διείσδυσή του στον ευφυή, αγγελικό ουρανό παραμένει σε αυτόν τον αιώνα δεν αποκαλύπτεται περαιτέρω, αλλά μόνο σκιαγραφείται, αλλά είναι άμεση συνέπεια της ενσάρκωσης. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, που ήρθε στη γη, δεν έχει μόνο την Αγνότερη Μητέρα, που υπηρέτησε ένα τόσο φοβερό μυστήριο και πέτυχε την τέλεια θέωση. Δεν είχε μόνο μια συνοδεία αγγέλων που ήρθαν και «Τον υπηρέτησαν» (Ματθαίος 4:11· Μάρκος 1:13· Λουκάς 22:43), αλλά επίσης ενεργούσε ως αγγελιοφόροι στον Ευαγγελισμό, τη Γέννηση και την Ανάσταση, αλλά ο Χριστός είχε επίσης έναν «φίλο» γύρω Του, έναν ανθρώπινο άγγελο που εμφανιζόταν ως ο αναγεννησιακός άνθρωπος. Σε αυτόν και μέσω αυτού, η αγγελική φύση απέκτησε όχι μόνο εξωτερική σχέση, αλλά και εσωτερική συμμετοχή στην ενανθρώπηση του Θεού και, κατά συνέπεια, στην αφομοίωση των καρπών της, στην ένωση γήινου και ουράνιου. Και με αυτή την έννοια, ο Πρόδρομος είναι και πάλι ο πρώτος άγγελος, ο μεσολαβητής της ενσάρκωσης του Θεού στο αγγελικό πρόσωπο. Αυτό το πρόσωπο δεν χρειαζόταν τη λύτρωση από την αμαρτία, που δεν είχε λάβει εξουσία πάνω του. Ωστόσο, η συγκατάβαση του Θεού ακόμη και στην αποδοχή από τον Θεό της κτιστή, ανθρώπινης φύσης και γι' αυτόν σημαίνει κάποια ανάταση και δοξολογία ολόκληρης της δημιουργίας, συμπεριλαμβανομένου του αγγελικού προσώπου, για να μην αναφέρουμε τη χαρά και τον θρίαμβο των αγγέλων λόγω της αγάπης τους για το ανθρώπινο γένος 83 . Η ένωση αγγέλων και ανθρώπων σε μια ενιαία Εκκλησία, ως συνέπεια της Ενσάρκωσης, είναι επίσης για τον αγγελικό κόσμο ένα είδος νέας δημιουργίας, επέκταση και εμπλουτισμός της αγγελικής φύσης μέσω μιας νέας προσέγγισης με την ανθρώπινη. Ίσα ίσα, για την ανθρώπινη φύση, παρόμοια σημασία έχει και η προσέγγισή της με το αγγελικό, που βρίσκει την υψηλότερη και έσχατη έκφρασή της στον Πρόδρομο. Έχοντας συμμετάσχει στη θεία ζωή στον Θεάνθρωπο, ο άνθρωπος απέκτησε πρόσβαση στην αγγελική θεότητα, περιέχοντάς την ακόμη και ως μικρότερη σε μια μεγαλύτερη (γιατί ο Αγνότερος είναι ήδη πάνω από τους ίδιους τους αγγέλους) και η θέωση του ανθρώπου, που εκφράζεται στην κοινωνία του με την αγγελική φύση, εκδηλώνεται στον Βαπτιστή. Πριν από την υπηρεσία του στο βάπτισμα, βλέποντάς τον να «αγγίζει την Κυρία από ψηλά», «οι ίδιες οι ουράνιες δυνάμεις τρομοκρατήθηκαν, βλέποντας το ένδοξο μυστήριο» 84 . Η αγγελική αξιοπρέπεια εκφράζεται με την παρουσία αγγέλων ενώπιον του θρόνου του Θεού και τον αδιάκοπο έπαινο του μεγαλείου του Θεού. Η αγγελική ζωή είναι το αδιάκοπο όραμα του Θεού και η προσευχή. Η αφομοίωση και η προσέγγιση αυτής της αγγελικής υπηρεσίας σε έναν άνθρωπο επιτυγχάνεται στο μέτρο του προσευχητικού και θεοσκεπτικού κατορθώματος του. Το μέτρο αυτό υποδεικνύεται στα λόγια του απ. Παύλος: «Να χαίρεστε πάντα, να προσεύχεστε αδιάκοπα, να ευχαριστείτε για όλους» (Α' Θεσ. 5:16-18). Η Εκκλησία εξομοιώνεται με τους αγγέλους τη σκόπιμη συμμετοχή σε προσευχές και λατρεία, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του εορτασμού του μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Και οι ίδιοι οι κληρικοί, ως όσοι στέκονται ενώπιον του θρόνου του Κυρίου, θεωρούνται άξιοι αγγελικής υπηρεσίας: ο λειτουργικός ιερέας «είναι ο άγγελος του Κυρίου» 85. Η ιεροσύνη είναι μια αγγελική τάξη σε ιερές τελετές, αν και μπορεί να μην εμφανίζεται ως τέτοια σε όλη τη ζωή. Εξαίρεση αποτελεί η σύνδεσή του με τον μοναχισμό. Ένας ιερέας, συνάπτοντας γάμο, δεν ακολουθεί τον δρόμο της αποκοπής, αλλά την εσωτερική υπέρβαση της σάρκας. Ο μοναχισμός είναι μια αγγελική εικόνα όχι μόνο λόγω του άθλου της αποκοπής της σάρκας, αλλά και λόγω της αδιάκοπης προσευχής της στάσης ενώπιον του Θεού, που είναι το κύριο έργο και κατόρθωμα του. Τέλος, η αγγελική εικόνα συνδέεται με την πρωτοκαθεδρία στην Εκκλησία, γι' αυτό και ο επίσκοπός της αποκαλείται συνήθως «άγγελος της Εκκλησίας», καθώς φέρνει προσευχή στον Θεό για αυτήν, σαν φύλακας άγγελος. Έτσι, η αγγελική λειτουργία περιλαμβάνει ιερές τελετουργίες, προσευχητική μεσιτεία και μεσιτεία στην Εκκλησία. Εφόσον ένα άτομο δεν μπορεί και δεν πρέπει να υπάρχει χωρίς να έρθει ενώπιον του Θεού με προσευχή, εμπλέκεται στην αγγελική υπηρεσία ενώ διατηρεί την ανθρωπιά του σε όλη της τη δύναμη. Οι άγγελοι δεν μπορούν να περιέχουν ένα άτομο μέσα τους, αλλά ένα άτομο καλείται να ενωθεί με την αγγελική τάξη και σε αυτόν τον βαθμό να το περιέχει μέσα του. Και ο πρωτεύων του ανθρώπου και μαζί με την αγγελική τάξη είναι ο Πρόδρομος του Χριστού, που στέκεται προσευχόμενος στον θρόνο του Θεού για λογαριασμό του ανθρώπινου γένους, ως πρώτος σε αυτό, και στο αγγελικό πρόσωπο, ως «επίγειος άγγελος και άνθρωπος ουράνιος». Επομένως, η Εκκλησία μαρτυρεί στη Δέηση αυτή τη φοβερή και εξαιρετική εγγύτητα με τον θρόνο του Κυρίου. Σε τέτοιο ύψος και προσέγγιση, μόνο η Βασίλισσα των Ουρανών παραμένει μαζί του: ο αγγελικός άνθρωπος και το πιο τίμιο Χερουβείμ και ο πιο ένδοξος χωρίς σύγκριση Σεραφείμ προσεύχονται στον Κύριο για έλεος για το ανθρώπινο γένος και μόνο πίσω τους και πίσω, μακριά από αυτούς, προσεύχονται ο ουράνιος στρατός και η γήινη Εκκλησία. Τέτοιο είναι το ύψος και το μεγαλείο του Προδρόμου. Εκδρομή II. Ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος ήταν μαθητής του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου. Είναι στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη που ο αυτομάρτυρας απόστολος διηγείται πώς δύο από τους μαθητές του Ιωάννη στάθηκαν με τον Πρόδρομο. Σύμφωνα με το έθιμο του ευαγγελιστή, μόνο ο ένας ονομάζεται, Ανδρέας, αλλά ο άλλος, ο ίδιος, δεν λέγεται (Ιωάν. 1:40). Βλέποντας τον Ιησού Χριστό να περπατά, ο Πρόδρομος επανέλαβε μόνο για τους δυο τους τη μαρτυρία του, που είπε την προηγούμενη μέρα (1, 29-36): ιδού, ο Αμνός του Θεού. Και αυτό ήταν αρκετό για τους μαθητές, που είχαν ήδη ακούσει αυτή τη βροντερή μαρτυρία την προηγούμενη μέρα, να «ακολουθήσουν τον Ιησού». Αυτό σηματοδοτεί μια στιγμή εξαιρετικής σημασίας στην ιστορία της Εκκλησίας του Χριστού, την αρχή της: ο φίλος του Νυμφίου φέρνει νέους φίλους στον Νυμφίο (όπως ακριβώς ο Κύριος αποκαλεί τους μαθητές Του στον Μυστικό Δείπνο (Ιωάν. 15:24-15). Ο Πρόδρομος του Χριστού παραδίδει στον Κύριο τους εκλεκτούς και προετοιμασμένους μαθητές του ως προς τη σημασία τους για την Εκκλησία Ο πρώτος, που ονομάστηκε στο Ευαγγέλιο, ήταν ο Ανδρέας ο Πρωτόκλητος. Γενικά σηματοδοτεί την έναρξη της κλήσης και οι μετεωρολόγοι υποδεικνύουν εν συντομία μόνο την κλήση του Αντρέι μαζί με τον Σίμωνα, ενώ η πρώτη κλήση του Αντρέι μαρτυρείται μόνο από την Ιώ. 1, 40. Δεν δίνεται καμία εξήγηση αυτού του γεγονότος εδώ, αλλά πρέπει να υποτεθεί ότι αυτή η εκλογή έχει κάποια σχέση με τις προσωπικές πνευματικές ιδιότητες του αποστόλου. Αντρέι. Ο άλλος ήταν αυτός που έγινε ο αγαπημένος μαθητής, ο γιος με την υιοθεσία της Θεοτόκου και ο αδελφός, με την ίδια υιοθεσία, του ίδιου του Κυρίου 86, αυτός που τιμήθηκε από τον Κύριο με το πρωτείο της αγάπης και την εσωτερική γνώση που συνδέεται με αυτήν 87. Και οι δύο άκουσαν τα λόγια του Ιωάννη με τα εσωτερικά τους αυτιά και κατάλαβαν τον Κύριο. Λέγεται για τον Ανδρέα ότι, αφού βρήκε τον αδελφό του Σίμωνα, τον μελλοντικό αρχιαπόστολο, του ανακοίνωσε ευθέως: «Βρήκαμε τον Μεσσία» (Ιωάννης 1:41) σε αυτόν τον Αμνό του Θεού. Ο άλλος, κατά το έθιμο, δεν μιλά ευθέως για τον εαυτό του και τις ενδόμυχες γνώσεις του, αλλά το μαρτυρεί έμμεσα με όλη του την αφήγησή του. Και, εκτός από όλα τα άλλα, η ιδιαίτερη αγάπη του Κυρίου για τον αγαπημένο του μαθητή ανταποκρίθηκε, αναμφίβολα, στην ίδια αγάπη του μαθητή. Και φούντωσε ήδη από την πρώτη συνάντηση - πουθενά, τουλάχιστον, δεν λέγεται ότι υπήρξε μια εποχή που δεν ήταν εκεί. Για πρώτη φορά, ο Ιωάννης ονομάζεται απευθείας, χωρίς καμία ειδική εξήγηση, μαθητής, τον οποίο αγαπά ο Ιησούς, μόνο στον Μυστικό Δείπνο (13, 23, πρβλ. 21, 20). Τότε αυτή η κρυφή πλευρά της προσωπικής σχέσης ανάμεσα σε αυτόν και τον Κύριο φάνηκε καθαρά σε όλους. Όλοι οι απόστολοι είναι φίλοι του Κυρίου (Ιωάννης 15:4-15), αλλά ο Ιωάννης είναι ένας αγαπημένος, προσωπικός, εκλεκτός φίλος. Μόνο του επιτρέπεται το προσωπικό χάδι από τον Θείο Φίλο - ξαπλώνει στους κόλπους του Ιησού. Έτσι ο ευαγγελιστής το θέτει σε άμεση σύνδεση: «Και ένας από τους μαθητές Του, τον οποίο ο Ιησούς αγάπησε, ξαπλώθηκε στο στήθος του Ιησού» (Ιωάν. 13:23). Επομένως, μόνο ο Πέτρος μπορούσε να του κάνει ένα σημάδι για να ρωτήσει διακριτικά για τον προδότη, και μετά, ειδικά «πέφτοντας στο στήθος του Ιησού», Τον ρώτησε. Ο Ευαγγελιστής σιωπά για το ποια ήταν η σχέση του ίδιου του Προδρόμου και με τους δύο μαθητές και, ειδικότερα, με τον μελλοντικό αγαπημένο μαθητή του Χριστού. Ίσως αυτή ακριβώς η ερώτηση να είναι ακατάλληλη. Για τον Πρόδρομο, στον ασκητικό του άθλο της αυτοαποκοπής, δεν υπήρχε χώρος για προσωπικά συναισθήματα και προσκολλήσεις. Σε ολόκληρο τον πνευματικό του κόσμο, βασίλευε ένα και, επιπλέον, υπερπροσωπικό συναίσθημα - η αγάπη του Προδρόμου για τον Ερχόμενο, η φιλοδοξία του φίλου του Νυμφίου να συναντήσει τον Νυμφίο. Ανθρώπινα μιλώντας, δεν είχε προσωπικά συναισθήματα, αν με αυτά εννοούμε μια ιδιαίτερη προσκόλληση σε αυτόν ή τον άλλον μαθητή για χάρη των προσωπικών του περιουσιών ή ιδιαίτερης εγγύτητας. Η εικόνα του Προδρόμου εδώ χαρακτηρίζεται από διαφορετικά χαρακτηριστικά από αυτά του Ιησού. Ο Κύριος, εκτός από τους κοντινούς και μακρινούς μαθητές Του και όλη τη συνοδεία Του, είχε και προσωπικούς φίλους: μεταξύ αυτών, εκτός από τον Ιωάννη τον Θεολόγο, το Ευαγγέλιο ονομάζει επίσης τη Μάρθα και τη Μαρία και τον αδελφό τους Λάζαρο, τον αγαπημένο τους Ιησού (Ιωάν. 11, 3, 5, 11). Αυτή η προσωπική αγάπη ήταν αναμφίβολα αμοιβαία και στηριζόταν σε κάποιες ιδιαίτερες προσωπικές ιδιότητες των φίλων του Κυρίου, την ευαίσθητη τρυφερότητα, που με κάποιο τρόπο φαίνεται χωρίς λόγια στα κεφάλαια 11 και 13. Ευ. από τον Γιάννη. Κάποτε μάλιστα εκφράστηκε με έμφαση, ακριβώς στην ιστορία της ανάστασης του Λαζάρου: «Ο Ιησούς έχυσε ένα δάκρυ. Στο ρήμα του Ιουδαϊκού: δείτε πώς τον αγαπά» (Ιωάν. 11:35-36). Πουθενά αλλού στο Ευαγγέλιο δεν αναφέρεται ότι ο Κύριος έχυσε δάκρυα, όπως δεν έκλαψε πριν την ανάσταση ούτε της κόρης του Ιαείρου ούτε του γιου της χήρας. Έκλαιγε ακόμα μόνο όταν πλησίαζε την Ιερουσαλήμ για αποχαιρετισμό κατά την επίσημη είσοδο σε αυτήν (Λουκάς 19:41–44). Αλλά αυτό ήταν ένας αποχαιρετισμός, μαζί με την καταδίκη της πόλης του Δαβίδ, το θλιβερό τέλος της εκλογής του Ισραήλ. Τα δάκρυα για τον Λάζαρ ήταν φόρος τιμής σε προσωπικά συναισθήματα, προσωπική θλίψη για έναν φίλο. Ο Κύριος, έχοντας αποδεχθεί αμετάβλητα πάνω Του όλη την ανθρώπινη φύση, εκτός από την αμαρτία, δέχτηκε προφανώς το δώρο της προσωπικής αγάπης και φιλίας, φυσικά, με βάση την πλήρη απάθεια και την αναμαρτησία, και την αγίασε με τον εαυτό Του. Αλλά με τον Ιωάννη τον Πρόδρομο, στο θυσιαστικό ασκητικό του μονοπάτι, όλες οι ανθρώπινες δυνατότητες και όλες οι ανθρώπινες ικανότητες δόθηκαν σε μια αγάπη, μια αιτία, μια υπηρεσία. Και με αυτή την έννοια, είναι όντως ακατάλληλο να εκφράζεται οποιαδήποτε εικασία για τις προσωπικές του προσκολλήσεις σε σχέση με τους μαθητές του. Ωστόσο, αυτή η αδιαφορία του ασκητή δεν εμποδίζει καθόλου τον Ιωάννη να περιφρονεί και να αναγνωρίζει τα προσωπικά γνωρίσματα μεμονωμένων ανθρώπων και να καθοδηγείται από αυτά όταν επιλέγει μαθητές και, με πρακτική στάση απέναντί ​​τους, να τους εκτιμά ανάλογα με την αξιοπρέπειά τους ή, εν πάση περιπτώσει, να τους διακρίνει. Και, φυσικά, δεν μπορεί κανείς να δει ένα απλό ατύχημα στο γεγονός ότι ο Πρόδρομος επαναλαμβάνει τη μαρτυρία του για τον Αμνό του Θεού στον Ανδρέα και στον Ιωάννη και έτσι τους ωθεί να ακολουθήσουν τον Χριστό, δίνοντάς Του θυσιαστικά τους εκλεκτούς του μαθητές. Ο φίλος του Νυμφίου διάλεξε και ετοίμασε τον καλύτερό του φίλο για τον Νυμφίο και Του δίνει, σαν να στέλνει σιωπηλά, αυτή την επίσημη ώρα τον μαθητή του να είναι ανάμεσα στους μαθητές Του. Είναι αξιοσημείωτο ότι όσον αφορά τους άλλους δέκα αποστόλους από τους δώδεκα, εκτός από αυτούς τους δύο, δεν υπάρχει καμία ένδειξη για τη σχέση τους με τον Πρόδρομο. Προφανώς η σχέση του Προδρόμου με τους μαθητές του Χριστού περιορίζεται σε αυτούς τους δύο. Από την άλλη πλευρά, είναι ο Ιωάννης ο Θεολόγος στο Ευαγγέλιό του που αποκαλύπτει πλήρως την έννοια της διακονίας του Προδρόμου ως μάρτυρα του Χριστού, ως πρώτου ευαγγελιστή και φίλου του Νυμφίου. Και εγκαθιδρύει επίσης την αιώνια σύνδεση του με τον Χριστό στο θέμα της ενσάρκωσης. Ταυτόχρονα, η μαρτυρία του Ιωάννη για τον Χριστό συνυφαίνεται στη μαρτυρία του ίδιου του Ιωάννη του Θεολόγου, που είναι ολόκληρο το Ευαγγέλιό του ως ενιαίο σύνολο. Κατά μια ορισμένη έννοια, το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι μια αποκάλυψη του περιεχομένου του Ευαγγελίου του Βαπτιστή, και έτσι μια ορισμένη μυστηριώδης πνευματική ενότητα και των δύο Ιωάννη εγκαθιδρύεται στο πρίσμα του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Ως μάρτυρας του Χριστού, ο Ιωάννης ο Θεολόγος είναι, λες, ο διάδοχος της Καινής Διαθήκης και συνεχιστής του έργου του Προδρόμου, που στέκεται στα πρόθυρα δύο διαθήκης - αλλά ήδη πέρα ​​από αυτή τη γραμμή. Και αυτή είναι η κύρια διαφορά μεταξύ της ιστορίας του Ιωάννη του Βαπτιστή στους τρεις συνοπτικούς ευαγγελιστές, αφενός, και στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αφετέρου. Οι πρώτοι λένε γι 'αυτό, θα λέγαμε, από το εξωτερικό, όπως οι ιστορικοί συγγραφείς. Στην απεικόνισή τους, ο Πρόδρομος είναι κήρυκας της μετανοίας, προφήτης και Βαπτιστής. Στο ev. Ο Ιωάννης αποκαλύπτει το εσωτερικό περιεχόμενο των επιτευγμάτων του Ευαγγελίου, και επομένως ο Πρόδρομος εδώ είναι μάρτυρας και ευαγγελιστής. Υπάρχει μια ορισμένη διαφορά εδώ και μάλιστα το αντίθετο της λήψης, αλλά δεν είναι σε καμία περίπτωση αντίφαση ή ασυμβατότητα νοήματος. Δάσκαλος και μαθητής, λοιπόν, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και ο Ιωάννης ο Απόστολος, είναι, λες, δύο συνευαγγελιστές, ο ένας από την πλευρά της Παλαιάς Διαθήκης και ο άλλος από την Καινή. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι, ταυτόχρονα, το Ευαγγέλιο της Μητέρας του Θεού, που έκανε τον επώνυμο υιό το μυστικό της ζωής Της και τον Υιό Της. Είναι με ειδική έννοια το πνευματικό Ευαγγέλιο του Αγίου Πνεύματος και του Αγίου Πνεύματος. Τριάδας, σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο του Λουκά, που από αυτή την άποψη είναι το Ευαγγέλιο της Θεοτόκου. Αυτό, από μια νέα οπτική, τονίζει τη σύνδεση του Προδρόμου και του Ιωάννη στη σχέση τους με τη Μητέρα του Θεού. Αυτή η σύνδεση αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Εκφράζεται εξωτερικά σε δύο εικόνες: από τη μια τη Δέηση, την παρουσία της Θεοτόκου και του Προδρόμου, από την άλλη τη σταύρωση του Χριστού με παρόντες και τη Θεοτόκο και τον Θεολόγο. Και ο Πρόδρομος και ο Θεολόγος βρίσκονται και οι δύο σε ιδιαίτερη εγγύτητα με τη Μητέρα του Θεού, αλλά αυτή η εγγύτητα έχει διαφορετική προέλευση και σημασία. Η εγγύτητα του Προδρόμου προς τη Μητέρα του Θεού σχετίζεται εξ ολοκλήρου με τη δοξασμένη Εκκλησία, με τη δοξολογία και των δύο, που έχει βάση στην εσωτερική τους φύση. Αλλά δεν έχει σχεδόν καμία βάση, τουλάχιστον άγνωστη σε εμάς, στην επίγεια ζωή τους. Αντίθετα, η εγγύτητα της Θεοτόκου και του Θεολόγου σχετίζεται με τη ζωή της επίγειας Εκκλησίας και βρίσκει τη βάση της στην υιοθεσία του Ιωάννη, του αγαπημένου μαθητή του Κυρίου, από τη Μητέρα του Θεού, την οποία δέχθηκε στο σπίτι του. Μπορούμε να πούμε ότι ο Ιωάννης ο Θεολόγος ανήκει στη ζωή της επίγειας, μαχητικής Εκκλησίας, και ακόμη και το ίδιο το μυστήριο του θανάτου του το μαρτυρεί 88. Αλήθεια, ενώ ήταν στην επίγεια Εκκλησία, κοιμήθηκε ενώπιον του Κυρίου και παραμένει στη δοξασμένη Εκκλησία. Για αυτό, αρκεί να θυμηθούμε την εμφάνισή του μαζί με τη Μητέρα του Θεού την ημέρα της Μεσιτείας του Αγίου Αντρέι Γιουροντιβόι, καθώς και ο Σεβ. Σέργιος και ο Σεραφείμ είναι 89 ετών. Και αυτό όχι μόνο μέσω της δύναμης της κοινής σύνδεσης προσευχής στην οποία βρίσκονται όλοι οι άγιοι, αλλά σε μια ιδιαίτερη κοινωνία με την επίγεια Εκκλησία με την έννοια μιας ορισμένης προσωπικής παρουσίας σε αυτήν. Ωστόσο, αυτό σημαίνει εδώ κάτι τελείως διαφορετικό από ό,τι όταν λέγεται για τη Μητέρα του Θεού: η Μητέρα του Θεού στην ανάστασή Της ενώθηκε με τη σάρκα Της, η οποία δεν έμεινε στη γη, γιατί αναλήφθηκε στους ουρανούς. Αντίθετα, δεν υπάρχουν λείψανα του Θεολόγου, γιατί κατά κάποιο τρόπο, όχι απόλυτα γνωστό σε εμάς, δεν πέθανε (σύμφωνα με το μύθο, το σώμα του δεν βρέθηκε στον τάφο). Το σώμα του, που δεν είναι τελείως χωρισμένο από αυτόν, παραμένει στη γη, ωστόσο, όχι σε «λείψανα», αλλά σε κάποια άλλη, πιο απροσδιόριστη κατάσταση 90. Ο αγαπημένος μαθητής προστατεύει ακόμη τη Μητέρα Εκκλησία του. Σε αυτή την προστασία της, ενώνεται και συναντά τη φροντίδα της Μητέρας του Θεού, της Βασίλισσας του ουρανού και της γης, που αφήνει τον ουρανό για να έρθει στη γη (σύμφωνα με το όραμα του Αγίου Ανδρέα). Το αντίθετο μπορεί να ειπωθεί για τον Πρόδρομο, ο οποίος, αν και έχει τα άγια λείψανά του στη γη, εντούτοις, στην ισάξια αγγελική του φύση, κατοικεί στον ουρανό, μαζί με τη Μητέρα του Θεού που στέκεται μπροστά στο θρόνο του Χριστού. Φρουρεί και φροντίζει για την επίγεια Εκκλησία από τα ύψη του ουρανού, από ψηλά, αλλά όχι μέσα σε αυτήν, όπως ο Θεολόγος. Είναι σε κατάσταση δοξολογίας, στην ουράνια Εκκλησία. Ταυτόχρονα όμως γεύτηκε τον θάνατο, γι' αυτό και τα ιερά του λείψανα παραμένουν στη γη. Βρίσκεται σε σχέση με τη γήινη Εκκλησία σε μια κατάσταση της ίδιας αποστασιοποίησης προς το παρόν με όλους τους αγίους, από τους οποίους είναι ο μεγαλύτερος. Μόνο η Μητέρα του Θεού ξεπερνά αυτή την απόσταση, γιατί «δεν άφησε τον κόσμο στην Κοίμηση». Ο Πρόδρομος φροντίζει για την Εκκλησία με τη δύναμη της προσευχητικής του μεσολάβησης ενώπιον του Κυρίου, «Δέησις», και συγκεντρώνει τους κοντινούς του στον καθεδρικό ναό του. Δεν είναι όμως ο ηγέτης της επίγειας Εκκλησίας, η οποία κατά κάποιο τρόπο παραμένει ο Ιωάννης ο Θεολόγος, που δεν υποχωρεί από τη γη, «μέχρι να έρθει». Αυτή είναι μια διαφορετική διακονία που προκύπτει από την ιδιαίτερη φύση και των δύο μεγάλων Ιωάννη. Αλλά αυτή η διαφορά δεν αναιρεί, φυσικά, σε καμία περίπτωση τη μοναδικότητα της υπηρεσίας του Προδρόμου για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Μένει να σημειωθεί ότι και οι δύο συγγενείς της Θεοτόκου κατά σάρκα είναι κοντά Της με πνεύμα ταπεινοφροσύνης και αγάπης. Η Εκκλησία τονίζει ιδιαίτερα ένα ακόμη χαρακτηριστικό που τους συνδέει: και οι δύο δείχνουν την εικόνα των παρθένων. Ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι παρθένος ανάμεσα σε παρθένες, το ξέρουμε. Όμως ο Ιωάννης ο Θεολόγος εσκεμμένα ευχαριστιέται από την Εκκλησία για την παρθενία του. «Το μεγαλείο σου, παρθένα, που είναι η ιστορία», τραγουδά γι' αυτόν ο Στ. Εκκλησία (κοντάκι), και στην υπηρεσία της τονίζεται έντονα ότι μόνο σε μια παρθένο ανατέθηκε η παραλαβή της Παναγίας κάτω από τη σκέπη του 91 . Πολλοί άγιοι ευλογούνται από την Εκκλησία για το κατόρθωμα της παρθενίας τους, αλλά ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος δοξάζεται ως κατεξοχήν παρθένος, έχοντας αποκτήσει για τον εαυτό του το ιδιαίτερο χάρισμα της εγγύτητας με τον Χριστό και τη Μητέρα του Θεού μέσω της παρθενίας του. Έτσι, η Παναγία περιβάλλεται από φωτεινό σύννεφο παρθενίας στο πρόσωπο του Προδρόμου και στο πρόσωπο του Ιωάννη του Θεολόγου. Εκδρομή III. Ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος και ο Άγιος Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός Η Ορθόδοξη Εκκλησία συνήθως συγκεντρώνει σε δοξολογία και ενώνει σε εικόνες τον Πρόδρομο και τη Μητέρα του Θεού - στη Δέηση. Στον Καθολικισμό, όμως, μόλις πρόσφατα, η θέση του Προδρόμου κοντά στη Θεοτόκο δίνεται στον άγιο δίκαιο Ιωσήφ τον αρραβωνιαστικό, ο οποίος τοποθετείται, μετά τη Θεοτόκο, πάνω από κάθε κτίση. Ο Πάπας Πίος Θ', ο οποίος άφησε κληρονομιά εισάγοντας δύο νέα δόγματα - την Άμωμη Σύλληψη της Μητέρας του Θεού και το Βατικανό, διακήρυξε επίσης ένα τρίτο δόγμα - για τον Ιωσήφ ως προστάτη (πατέρα) ολόκληρης της Εκκλησίας. Ωστόσο, πριν ασχοληθούμε με αυτόν τον νέο δογματικό ορισμό, ας σταθούμε στο ζήτημα της πραγματικής θέσης του Αγίου Ιωσήφ στην οικονομία της σωτηρίας. Αυτό το μέρος είναι ψηλό και αναμφισβήτητο. Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου πραγματεύεται τον αρραβώνα της Μαρίας με τον Ιωσήφ ως ένα τετελεσμένο γεγονός (1, 18), και πληροφορίες για το πώς συνέβη αυτό έχουμε μόνο από το απόκρυφο Πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου. Σύμφωνα με αυτόν, ο αρχιερέας Ζαχαρίας (που είναι και ο πατέρας του Προδρόμου) έλαβε οδηγίες από έναν άγγελο να συγκεντρώσει όλους τους άγαμους από τη φυλή του Ιούδα, από τον οίκο του Δαβίδ, για τον αρραβώνα της Παναγίας και χρειάστηκε να πάρουν τις ράβδους τους για να δείξουν σημάδι. Και η ράβδος του Ιωσήφ άνθισε, και ένα περιστέρι πέταξε έξω από αυτό και προσγειώθηκε στο κεφάλι του αγίου. Ιωσήφ. Όταν ο Ιωσήφ άρχισε να αντιλέγει ότι ήταν γέρος και είχε ενήλικους γιους, ο Ζαχαρίας τον τρόμαξε με την απειλή της τιμωρίας του Θεού και συμφώνησε να δεχθεί την Παναγία όχι για γάμο, αλλά για τήρηση και για να την αρραβωνιάσει. Η Εκκλησία δεν γνωρίζει ειδική γιορτή αυτού του αρραβώνα 92, και επομένως δεν έχουμε λειτουργική επιβεβαίωση αυτής της ιστορίας (όπως συνέβη σε σχέση με κάποια άλλα απόκρυφα), και στην υπηρεσία του Αγίου Ιωσήφ δεν κάνει καμία αναφορά σε αυτό. Το Ευαγγέλιο τον γνωρίζει ως «σύζυγο της Μαρίας» (Ματθ. 1:16) και ως φανταστικό («όπως νόμιζαν» Λουκάς 3:23) πατέρα του Ιησού. Αλλά αν η γενεαλογία του Χριστού καθιερωθεί ως η γενεαλογία του Ιωσήφ, αυτό, φυσικά, σημαίνει μόνο ότι, σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο, οι γενεαλογίες δεν υπολογίζονταν από τη γυναικεία φυλή, και επιπλέον, ο γάμος συνήφθη μόνο σε μια φυλή. Επομένως, η γενεαλογία του Ιωσήφ είναι ταυτόχρονα και η γενεαλογία της Παναγίας 93. Στο Ευαγγέλιο του Λουκά, αυτή η γενεαλογία τοποθετείται - 3, 23–38, μετά την ιστορία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, που λέει ευθέως: «πώς θα γίνει αυτό, ακόμη κι αν δεν έχω άνδρα», και, ωστόσο, ο Ιωσήφ, όπως λέει ο Ιωσήφ... Ματθάτ κ.λπ.) Οπότε, οι τάξεις και ο εσπερινός, που τόσο σεβάστηκαν από την Εκκλησία (και μνημονεύονται στο τέλος κάθε απόλυσης) απουσιάζουν από τη γενεαλογία των Νονών. Σχετικά με τη ζωή του Ιωσήφ πριν από τον αρραβώνα του με τη Μαρία, τίθεται το ερώτημα αν ήταν προηγουμένως παντρεμένος και είχε παιδιά από αυτόν ή αν ήταν παρθένος. Δεν υπάρχει καθόλου θέση για την τελευταία κατάσταση στην Παλαιά Διαθήκη, σύμφωνα με την οποία ολόκληρη η ζωή του Ιωσήφ πέρασε πριν από την αρραβώνα του με τη Μαρία. Από αυτή την άποψη, δεν μπορεί να συγκριθεί με τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, ο οποίος ήταν νέος όταν έγινε απόστολος του Χριστού, και επομένως πέρασε ολόκληρη την ώριμη ζωή του στην ατμόσφαιρα της Καινής Διαθήκης. Επιπλέον, γι' αυτό δεν υπάρχουν σημεία υποστήριξης στην πατερική Παράδοση, παρά μόνο ένα πολεμικό ολίσθημα του μακαριστού. Ιερώνυμος. Ναι, και της εναντιώνεται μια ολόκληρη χορωδία μαρτυριών από άλλους πατέρες, κυρίως Ανατολικούς, αλλά και Δυτικούς, που μαρτυρούν ότι ο Άγιος Ιωσήφ δεν θεωρούνταν στην παράδοση της αρχαίας Εκκλησίας άγαμος ή παρθένος. Αυτό το ερώτημα δεν τίθεται ανεξάρτητα, αλλά σε σχέση με το δύσκολο να επιλυθεί με κάθε ακρίβεια ερώτηση σχετικά με τους αδελφούς και τις αδελφές του Ιησού, οι οποίοι αναφέρονται επανειλημμένα στο Ευαγγέλιο (σε γενική μορφή στο Ματθαίος 12:46· Μάρκος 3:31· Λουκάς 8:19· Ιωάννης 2:12:7, συνέχεια· Μ. Απ. 13, 55; 6.3; Gal. 1, 19). Ποιοι ήταν αυτοί οι αδελφοί του Κυρίου; Για τον σκοπό μας, δεν χρειάζεται να λάβουμε υπόψη αυτό το ζήτημα στο σύνολό του. εμφανίζεται μπροστά μας μόνο στη σχέση του με τον Ιωσήφ και, επιπλέον, όχι τόσο σε μια ιστορική, αλλά σε μια δογματική διατύπωση: θα μπορούσε ο Ιωσήφ να είναι ο πατέρας των «αδερφών» του Ιησού; Τρεις διαφορετικές απαντήσεις έχουν δοθεί σε αυτό το ερώτημα στην πατερική βιβλιογραφία. Το πρώτο, που συνδέεται με το όνομα του αιρετικού Χελβίδιου (δραστηριοποιήθηκε στη Ρώμη στις αρχές του 4ου αιώνα), είναι ότι οι «αδερφοί του Ιησού» ήταν τα παιδιά του Ιωσήφ και της Μαρίας. Είναι σαφές ότι πρόκειται για μια άποψη απιστίας και ασέβειας προς τη Μητέρα του Θεού, η οποία εξακολουθεί να είναι διαδεδομένη μεταξύ των ορθολογιστών. Από τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, παραδόξως, ο Τερτυλλιανός έγειρε προς αυτόν, ωστόσο, κατά τις αιρετικές του αποκλίσεις. Υποτίθεται εδώ ότι η Παναγία θα μπορούσε να γίνει, μετά τον Ευαγγελισμό και τη Γέννηση του Χριστού, σύζυγος του Ιωσήφ, και αυτή η τελευταία, όντας επίσης σε προχωρημένη ηλικία και έχοντας δει όλα όσα συνδέονται με τη Γέννηση του Χριστού, θα μπορούσε να το είχε καταπατήσει. Αυτή η ιδέα είναι τόσο παράλογη, τερατώδης και βλάσφημη που δεν αξίζει δογματικής εξέτασης. Το δόγμα ότι η Μαρία παρέμεινε Παρθένος πριν από τη γέννηση του Χριστού, κατά τη γέννηση και μετά τη γέννηση, είναι μια καθιερωμένη διδασκαλία της Εκκλησίας. Επομένως, αυτή η γνώμη δεν αξίζει καν συζήτηση. (Αυτό έρχεται ξεκάθαρα σε αντίθεση με το γεγονός ότι ο Σωτήρας εμπιστεύτηκε τη Μητέρα Του στη φροντίδα του Ιωάννη, και αυτό θα ήταν ακατανόητο αν είχε φυσικά παιδιά, κάτι που είχε ήδη επισημάνει ο Ιερώνυμος.) Έπεσε στον κλήρο του μακαριστού να πολεμήσει την πονηρή διδασκαλία του Ελβίδιου. Ιερώνυμος, ο οποίος συνέταξε μια ειδική πραγματεία για το σκοπό αυτό (383) για την παντοτινή παρθενία της Μαρίας - de perpetua virginitate Mariae. Υποβάλλοντας έντονη και πειστική κριτική στις απόψεις του Χελβίδιου, αυτός, σε ένα πολεμικό πάθος, έφτασε σε τέτοιο άκρο που άρχισε να επιβεβαιώνει την παρθενία - χάρη στη Μαρία 94 (ανά Μαριάμ) και τον ίδιο τον Ιωσήφ. Αυτή η σκέψη, που πέταξε παροδικά από αυτόν, συλλέγεται και αναπτύσσεται σήμερα στην Καθολική θεολογία, αλλά παραμένει μόνη στην πατερική γραφή. Η επικρατούσα εδώ άποψη είναι αυτή που εκφράζει ο άγιος Επιφάνιος ο Κύπριος και συμμερίζεται πλήθος Πατέρων της Ανατολής και της Δύσης, όπως οι: Ωριγένης, Ευσέβιος, άγιος Γρηγόριος Νύσσης, άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Σωφρόνιος, Θεοφύλακτος, Ευφημία, - Άγιος Αμβρόσιος, Άγιος Γιλάριος, Γρηγόριος Τουρ. Αυτή η άποψη είναι ότι ο Ιωσήφ, πριν από τον αρραβώνα του με την Παναγία (τουλάχιστον 80 ετών), ήταν παντρεμένος και είχε ήδη τέσσερις γιους (Ιάκωβος, Ιωσίας, Συμεών, Ιούδας) και δύο κόρες (Μαρία και Σαλώμη). Αυτή είναι η άποψη του αγίου Επιφάνιου που αναπτύσσει τους «αντι-Δικομαριανούς» στον αγώνα κατά της Εβιονιστικής αίρεσης, εκείνους δηλαδή που υποστήριξαν τη λατρεία της Μαρίας και εκείνους που προσέγγιζαν την ψευδή διδασκαλία του Ελβιδίου, στο έργο του «Κατά Αιρέσεων» με αριθμό 78 95. Από αυτό το ιστορικό του ζητήματος φαίνεται, πρώτον, ότι ποτέ δεν θεωρήθηκε ότι είχε δογματική σημασία. Όλοι οι πατέρες απορρίπτουν αμετάκλητα και αποφασιστικά ως βλάσφημη την ιδέα ότι οι «αδερφοί του Ιησού» θα μπορούσαν να είναι παιδιά της Μαρίας, γιατί αυτό προσβάλλει και απορρίπτει την παντοτινή της παρθενία και κλονίζει το δόγμα για τη Μητέρα του Θεού. Αλλά αυτοί οι ίδιοι πατέρες παραδέχτηκαν εντελώς ελεύθερα, και μάλιστα εξέφρασαν οι ίδιοι, την υπόθεση ότι οι «αδερφοί του Ιησού» ήταν τα παιδιά του Ιωσήφ. Δεύτερον, στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​για αρκετούς αιώνες δεν υπήρχε αντίθεση στην ιδέα ότι ο Ιωσήφ δεν ήταν παρθένος, αλλά ήταν παντρεμένος και είχε παιδιά πριν από τον αρραβώνα του με την Παναγία. Ωστόσο, δεν ζητήθηκε από τον Γέροντα Συμεών τον Θεολήπτη και την Άννα, χήρα από τη φυλή του Φανουήλ 97, ούτε από τους αποστόλους. Αυτό που ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, ως παρθένος, εμπιστεύτηκε την Υπεραγία Θεοτόκο από τον σταυρό, έχει τη δική του ιδιαίτερη καινοδιαθηκική σημασία. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι τίποτα συζυγικό δεν πρέπει να αγγίζει τη Μητέρα του Θεού: παράδειγμα, για να μην αναφέρουμε την Κανά της Γαλιλαίας, είναι η δίκαιη Ελισάβετ, η μυροφόρα σύζυγος που στάθηκε στον σταυρό, οι απόστολοι κ.λπ. Για τους πατέρες, αντίθετα, η οικογενειακή τους κατάσταση φαινόταν πιο κατάλληλη. Αντίθετα, στην πρόσφατη καθολική βιβλιογραφία αυτή η αδυναμία έχει αρχίσει να επιβεβαιώνεται ως ένα είδος δογματικής αυτοπεποίθησης, που προκύπτει σχεδόν από το δόγμα της παντοτινής παρθενίας της Θεοτόκου. Αυτό επιβεβαιώνεται από τη σκέψη ότι με αυτό πρέπει να αφαιρεθεί κάθε σκιά ακαθαρσίας από τον Ιωσήφ: 1) από την πλευρά του Χριστού, αυτό υποστηρίζεται από το γεγονός ότι ο Κύριος, που αγαπούσε την παρθενία, δεν θα επέτρεπε έναν φανταστικό πατέρα στον εαυτό Του, αν δεν είχε στολιστεί με το χρώμα της παρθενίας. 2) από την πλευρά της Μαρίας - αφού ήταν Παρθένος, τότε ο Αρραβωνιαστικός Της δόθηκε επίσης σε μια παρθένα. 3) από την πλευρά του Ιωσήφ - η αγάπη του θα διαρκούσε αν είχε άλλα παιδιά και δεν θα μπορούσε να δοθεί ολοκληρωτικά στη Μαρία και στο Παιδί. Σε αυτό προστίθεται η σκέψη ότι στο Ευαγγέλιο δεν υπάρχουν ίχνη παρουσίας άλλων μελών της οικογένειας του Ιωσήφ, εκτός από τη Μαρία και τον Ιησού (αν και μπορεί να αντιταχθεί ότι η εμφάνιση των «αδερφών» του Ιησού μαζί με τη Μητέρα Του για να Τον πάρουν είναι ήδη αρκετά αντιφατική με μια τέτοια δήλωση, γιατί αυτοί οι «αδερφοί» ήταν προφανώς μέρος της οικογένειας της Μαρίας 9). Όλες αυτές οι σκέψεις, όπως είδαμε, ξένες προς τους πατέρες της Εκκλησίας, είναι εντελώς μη πειστικές και βασίζονται στην περιφρόνηση του γάμου και στην υπερβολική υπερβολή της στιγμής της σωματικής αγνότητας και αγαμίας. Η Εκκλησία γνωρίζει την παρθενία όχι ως αγαμία (που είναι καθολική εφεύρεση), αλλά μόνο ως μοναχισμό, ως μέρος άλλων μοναστικών όρκων και πράξεων - υιοθέτηση αγγελικής εικόνας και αποχώρηση από τον κόσμο. Εδώ επινοείται ένας άγαμος γάμος, στον οποίο η σαρκική συνουσία αφαιρείται όχι μόνο από ευλάβεια για την Αγνή Μητέρα και την προχωρημένη ηλικία του Ιωσήφ, αλλά και για χάρη της ίδιας της παρθενίας, και έτσι ο πρώτος γάμος είναι μια σιωπηλή καταδίκη της συζυγικής τεκνοποίησης, είναι βδέλυγμα του γάμου εντός γάμου. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι στην Καθολική θεολογία, ο Ιωσήφ πιστώνεται με μια ηλικία ακμής την εποχή του γάμου του, περίπου 30-40 ετών, με σωματική ομορφιά και δύναμη (και κατά συνέπεια, ο θάνατός του αναβάλλεται σχεδόν μέχρι τη βάπτιση του Κυρίου). Χωρίς να αμφισβητούμε καθόλου ότι η παρθενία στον Χριστιανισμό (αλλά όχι στον Ιουδαϊσμό, που δεν γνώριζε τον μοναχισμό) είναι ανώτερη από τον γάμο, δεν μπορούμε να θεωρήσουμε τον νόμιμο γάμο ή τη γενική απουσία παρθενίας στο παρελθόν, σε τέτοιο βαθμό που να δυσφημεί ένα άτομο που είναι ανάξιο να είναι ο φύλακας των Αγίων. Παρθένοι. Δεν θα ήταν διαφορετικά απαραίτητο να επεκταθεί αυτό στους ίδιους τους νονούς Jokim και Anna, υπό τη γονική φροντίδα των οποίων παρέμεινε η Μαρία πριν εισαχθεί στο ναό; Η επιβεβαίωση της αγαμίας του Ιωσήφ αντανακλά έμμεσα την καθολική μεροληψία στο δόγμα της Μητέρας του Θεού, δυνάμει του οποίου γενικά απομακρύνεται από το ανθρώπινο γένος με την «άσπιλη σύλληψή» της και την υποτιθέμενη ελευθερία από το προπατορικό αμάρτημα. Ως εκ τούτου, θέλουν να ξεχωρίσουν τον Ιωσήφ από ολόκληρη τη γενεαλογία του Σωτήρος Χριστού, σαν να τη διακόπτουν μαζί του, αλλά όχι να συνεχίζουν μέσω αυτού την καταγωγή του Χριστού στην ανθρωπότητα. Αντίθετα, το Ευαγγέλιο, σαν να απαντά σε μελλοντικές εικασίες, μας διαβεβαιώνει για το αντίθετο. Αυτό που έχει σημασία για την ανθρωπότητα του Χριστού δεν είναι μόνο ότι έχει προγόνους, αλλά και ότι έχει συγγενείς στο ανθρώπινο γένος. Ταυτόχρονα, αυτοί οι συγγενείς εξ αίματος στέκονται όσο το δυνατόν πιο κοντά Του (και ο πιο ένδοξος από αυτούς, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, είναι ξάδερφός Του, είναι ο Πρόδρομος, γιατί η Ελισάβετ, η «Γιούζικα» της Μαρίας, θεωρείται η αδελφή της δίκαιης Άννας). Αλλά ο Κύριος δεν μπορούσε να έχει αυτούς τους συγγενείς είτε άμεσα είτε έμμεσα μέσω της Μητέρας (γιατί Αυτή, όπως ήδη ειπώθηκε, ήταν το μοναχοπαίδι των γονιών Του), και οι πιο στενοί εξ αίματος συγγενείς Του, τα αδέρφια και οι αδερφές Του στη σάρκα, μπορούν να είναι μόνο τα παιδιά του Ιωσήφ. Αυτό ακριβώς ευνοεί την υπόθεση ότι τα αδέρφια του Ιησού ήταν τα παιδιά του Ιωσήφ. Επομένως, το Ευαγγέλιο, που είναι πάντα τόσο τσιγκούνικο στις λεπτομέρειες, ειδικά σε σχέση με την παρθενία και τη συγγένεια του Ιησού, με τόση βεβαιότητα και αναφέρει επανειλημμένα τους αδελφούς του Ιησού, όχι φυσικά όπως νομίζουν οι ορθολογιστές για να προδώσουν τη σαρκική καταγωγή του Ιησού, αλλά για να εδραιώσουν στη συνείδηση ​​την πληρότητα και την αυθεντικότητα της ανθρωπότητάς Του. «Δεν είναι γιος ξυλουργών, δεν λέγεται η μητέρα Του Μαρία, και οι αδελφοί Του Ιακώβ, και Ιωσής, και Σίμων, και Ιούδας; Και οι αδελφές Του δεν ζούσαν ανάμεσά μας» (Ματθαίος 13:55–56, Μάρκος 6:3). Δεν περιέχουν αυτά τα λόγια μια άμεση αναφορά στην οικογένεια του Ιωσήφ, στην οποία ανήκε και ο Ιησούς, και αυτή η οικογένεια χρειάζεται ακριβώς για να εισαχθεί πλήρως ο Ιησούς στην ανθρώπινη συγγένεια; Επομένως, αντίθετα με τους Καθολικούς, για την ανθρωπότητα του Χριστού, για την εκπλήρωση της γενεαλογίας Του, ήταν ακριβώς απαραίτητο ο Ιωσήφ να έχει οικογένεια και οι «αδερφοί και αδελφές» του Ιησού δεν θα ήταν παράπλευροι συγγενείς ή πεθερικά, αλλά αληθινά αδέρφια, αν και ετεροθαλείς, παιδιά του πατέρα Του από άλλη μητέρα. Από την άλλη πλευρά, ήταν η θέση του Ιωσήφ ως Αρραβωνιασμένου, του φύλακα της παρθενίας της Μαρίας και του ονομαζόμενου πατέρα του Θεού του Βρέφους που απαιτούσε πραγματική πατρότητα από αυτόν. Το τελευταίο, φυσικά, δεν μπορεί να είναι χαρακτηριστικό ενός παρθένου μοναχού που αποκηρύσσει τον κόσμο και δεν είναι σαφές γιατί θα ήταν χαρακτηριστικό ενός αγάμου συζύγου, ο οποίος για κάποιο λόγο αποδεικνύεται ότι έχει ολόκληρη την πατρική πλευρά του γάμου, μείον τη σύλληψη. (Και αυτή είναι η διαφορά στη θέση του Ιωσήφ και του Ιωάννη του Θεολόγου, τους οποίους αρέσει στους Καθολικούς να συγκεντρώνουν ως παρθένες κοντά στην Αγνή Παρθένο: η τελευταία έπρεπε να είναι μόνο γιος, ενώ η πρώτη ήταν πατέρας και σύζυγος, φύλακας της παρθενίας). Φυσικά, ο γάμος και η πατρότητα δεν περιορίζονται μόνο στη σαρκική σύλληψη, η οποία μπορεί ακόμη και να απουσιάζει (όπως στην περίπτωση των θετών και των θετών παιδιών). Παραμένει ακόμη η πνευματική και ηθική βάση της οικογένειας, επιπλέον, πάνω και, ως ένα βαθμό, ανεξάρτητα από τη σαρκική επικοινωνία. Επομένως, ο Ιωσήφ ονομάζεται σύζυγος της Μαρίας (Ματθ. 1:19, Λουκάς 1:27) και πατέρας του Ιησού (Λουκάς 2:48). Όμως αυτή η θέση του Ιωσήφ κοντά στην Αγία Οικογένεια όχι μόνο δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ήταν προηγουμένως παντρεμένος, αλλά είναι και κατάλληλη. Μέσα του ήταν προετοιμασμένες εκείνες οι ιδιότητες του πατέρα και του συζύγου που αποκαλύφθηκαν τώρα στην πιο αγνή τους έκφραση. Και σε αυτόν τον νόμιμο γάμο του μακροχρόνιου παρελθόντος δεν υπήρχε τίποτα βεβηλωτικό, γιατί από τον ίδιο γάμο προήλθε η Παναγία το 99. Φυσικά, η σαρκική συμβίωση θα έπρεπε να είχε γίνει μακρινό παρελθόν και μάλιστα να είχε αποκλειστεί εντελώς λόγω της προχωρημένης ηλικίας του Ιωσήφ, 100 ετών και υπό αυτή την έννοια ο Ιωσήφ μπορεί να θεωρηθεί και ως σύζυγος μοναχός. Ομοίως, το να είσαι παντρεμένος στο παρελθόν και τώρα δεν αποτελεί εμπόδιο στην αποδοχή του μοναχισμού και, κατά συνέπεια, στην παρθένα. Επομένως -και πάλι σε αντίθεση με τους Καθολικούς- ο Ιωσήφ αρραβωνιάστηκε με τη Μαρία σε προχωρημένη ηλικία 101 ετών, στην οποία δεν μπορούσε να υπάρξει καθόλου σκέψη για σαρκική συμβίωση, αλλά ταυτόχρονα έγινε αποδεκτή η φροντίδα του πατέρα και του συζύγου του. Αυστηρά μιλώντας, είναι ακόμη ανακριβές να μιλάμε για το γάμο του Ιωσήφ και της Μαρίας, και το Ευαγγέλιο δεν μιλάει για γάμο, αλλά μόνο για αρραβώνα (Ματθαίος 1:18, Λουκάς 1:27). Και ο αρραβωνιαστικός, σύμφωνα με το μύθο, δεν προοριζόταν να γίνει σύζυγος, αλλά μόνο ο φύλακας της παρθενίας, αν και από έξω τον λένε σύζυγο και πατέρα. Αντίθετα, στην Καθολική θεολογία τονίζεται έντονα η πατρότητά του σε σχέση με τον Σωτήρα και ο γάμος σε σχέση με τη Μητέρα του Θεού και από αυτή την οικογενειακή εγγύτητα του Ιωσήφ με τη Θεομήτορα και τον Βρέφος Θεό προκύπτει η ουράνια δοξολογία του Ιωσήφ. Αλλά τέτοια οικογενειακή εγγύτητα δεν είναι η σχέση του Ιωσήφ με τη Μαρία, την οποία, αφού έμαθε ότι είναι στη μήτρα, θέλει πρώτα να αφήσει να φύγει, τόσο αδύναμο ήταν το συναίσθημα της οικογένειας μέσα του εκείνη τη στιγμή. Επίσης ο άγγελος του μιλάει για τη Μητέρα και το Παιδί, ας πούμε έτσι, σε τρίτο πρόσωπο, όχι ως για τη σύζυγο και τον γιο, αλλά για το Παιδί και τη Μητέρα Του: «Έχοντας αναστηθεί, κατάλαβε το Παιδί και τη Μητέρα Του» και «Αυτός, αφού αναστήθηκε, δώσε νερό στο Παιδί και στη Μητέρα Του» (Ματθαίος 2, 13-12, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2. όταν η Μαρία, αφού βρήκε τον νεαρό Ιησού στο ναό, στράφηκε προς το μέρος του με μομφή: «Παιδί, τι μας έκανες; «Ιδού, ο πατέρας σου κι εγώ σε αναζητούσαμε με μεγάλη λύπη», τότε «του είπε: Γιατί με έψαξες; ή δεν ήξερες ότι πρέπει να ασχολούμαι με τα πράγματα που ανήκουν στον Πατέρα Μου; Αλλά δεν καταλάβαιναν τα λόγια που είπε. Και πήγε μαζί τους και ήρθε στη Ναζαρέτ. και ήταν σε υπακοή σε αυτούς. Και η Μητέρα Του κράτησε όλα αυτά τα λόγια στην καρδιά της» (Λουκάς 2:48-51). Η απάντηση του Κυρίου με ήπια μορφή δεν περιέχει μια αντίθεση μεταξύ του φανταστικού πατέρα και του αληθινού Επουράνιου Πατέρα, του οποίου μόνο Αυτός είναι ο Υιός, μαζί με μια άμεση απόρριψη των οικογενειακών δεσμών, η οποία στη συνέχεια αποκαλύφθηκε πλήρως μετά την αναχώρησή Του για κήρυγμα; Και περαιτέρω μιλάει μόνο για «υπακοή ανάμεσά τους», και μόνο η Μητέρα διατηρεί τα λόγια Του στην καρδιά Της. Με μια λέξη, ο Αρραβωνιαστικός δεν είναι τόσο πατέρας όσο κηδεμόνας και προστάτης 103. Είναι λοιπόν λανθασμένο να κατανοούμε αυτές τις σχέσεις σύμφωνα με τον τύπο της οικογένειας (η «Αγία Οικογένεια» είναι δυτική έκφραση), με τον Ιωσήφ στη θέση του πατέρα, και επομένως τον Ιησού, που τον υπάκουε, στη θέση του γιου, όπως τόνιζε έτσι η Κατολολογία. Δεν πρέπει, φυσικά, να μειώσει κανείς το ύψος της διακονίας και της κλήσης του Ιωσήφ, αλλά πρέπει να αναγνωριστεί ότι παραμένει υπό μια ορισμένη έννοια εξωτερική και τα συνήθη μέτρα και κατηγορίες της ανθρώπινης οικογένειας, της πατρότητας, του γιου και του γάμου δεν ισχύουν εδώ. Εν τω μεταξύ, ολόκληρο το καθολικό δόγμα για τον Ιωσήφ βασίζεται σε αυτόν τον ανθρωπομορφισμό, όπως εφαρμόζεται στην αγία οικογένεια. Αυτή η σχετικά εξωτερική φύση της διακονίας του Ιωσήφ επιβεβαιώνεται επίσης από το γεγονός ότι οι αποκαλύψεις σε αυτόν μέσω ενός αγγέλου έχουν σκοπό μόνο να τον παρακινήσουν σε αυτή ή εκείνη την απόφαση ή πράξη, αλλά περιορίζονται σε αυτό. Ο Ιωσήφ είναι ο εκπρόσωπος ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής σε σχέση με τον Βρέφος Θεό. Η γενεαλογία Του ενσαρκώνεται προσωπικά μέσα του, τόσο πριν όσο και μετά τη γέννησή Του. (Αυτή δεν είναι ακριβώς η ιδέα της Εκκλησίας, που συνδέει τη μνήμη του Ιωσήφ με τη μνήμη του βασιλιά Δαβίδ ως προγόνου και του Ιακώβ, του αδελφού του Κυρίου, ως συγγενή;) Η ένωση των ηλικιωμένων συζύγων παίρνει τα χαρακτηριστικά μιας ορισμένης πνευματικής, παρθενικής ζωής και ακόμη περισσότερο τη μακροχρόνια χηρεία στην οποία βρισκόταν ο Ιωσήφ, σύμφωνα με το μύθο. Ο χρόνος έχει διαγράψει ακόμη και τα ίδια τα ίχνη και τις μνήμες της σαρκικής συμβίωσης, η οποία παραμένει για πάντα τόσο απαξιωμένη στην κατανόηση της Καθολικής θεολογίας. (Και εδώ πάλι θυμόμαστε ένα χαρακτηριστικό που τονίζεται τόσο στο Ευαγγέλιο, Λουκάς 2:36–37, ότι η Άννα η προφήτισσα, που μαζί με τον Συμεών τιμήθηκε με τη συνάντηση του Κυρίου, ήταν χήρα που έμεινε με τον σύζυγό της μόνο 7 χρόνια, αλλά, αφού έζησε μέχρι τα 84 της χρόνια, για το υπόλοιπο της ζωής της, «δεν άφηνε το ναό και δεν άφηνε τον Θεό». αληθινή εικόνα του μοναχισμού Έχοντας αυτό υπόψη, συγκρίνετε τις οδηγίες του Αγίου Παύλου σχετικά με τις αληθινές χήρες: 2 Τιμ. Ο Άγιος Ιωσήφ ολοκληρώνει τη γενεαλογία του Κυρίου. κλείνει τη σειρά των προπατόρων και πατέρων που ευλογούνται από την Εκκλησία τις δύο εβδομάδες που προηγούνται της Γέννησης του Χριστού. Επομένως, ανήκει στην Παλαιά Διαθήκη, και παρόλο που στέκεται στο λίκνο του Βρέφους Θεού και είναι ο πατέρας Του σύμφωνα με το νόμο, δεν κατανοεί το μυστήριο του τι συμβαίνει. Δεν γνωρίζει το μυστήριο του Ευαγγελισμού 104, όπως είναι ξεκάθαρο από την αφήγηση του Ευαγγελίου του Ματθαίου 1, 18-19 σχετικά με το πώς ήθελε να αφήσει τη Μαρία να φύγει, παρατηρώντας την «ανεργία» Της. Ακούσια, αυτό ζητά σύγκριση με εκείνον που στέκεται στην πραγματικότητα στα όρια της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και που «πήδηξε στη μήτρα» με την απλή προσέγγιση της Μητέρας του Θεού. Στον Ιωσήφ, αυτό προκάλεσε «μια θύελλα αμφίβολων σκέψεων» (Akath. Bogom., συντ. 4), εξημερωμένη μόνο από την εμφάνιση ενός αγγέλου σε ένα όνειρο. Και αυτή η καταιγίδα, ο πειρασμός του Ιωσήφ, ανανεώνεται, σύμφωνα με τη λειτουργική 105 και εικονογραφική μαρτυρία της Εκκλησίας, την ίδια τη νύχτα της Γεννήσεως του Χριστού. Ο Ιωσήφ είδε την παρθενογέννηση, τη λατρεία των ποιμένων και των σοφών και τη συνάντησή Του στο ναό, για την οποία ευλογείται από την Εκκλησία. Του δόθηκε η εξουσία να συνοδεύει τη Μητέρα και το Παιδί στο ταξίδι τους στην Αίγυπτο και να τους φυλάει στο σπίτι του κατά την επιστροφή τους. Ωστόσο, τίποτα δεν υποδηλώνει ότι αυτός, ο μυστικός άνδρας της ανύπαντρης γέννησης, γνώριζε το μυστικό της ενσάρκωσης. Έτσι, στην ιστορία των ποιμένων για την εμφάνιση των αγγέλων, λέγεται στον Λουκά. 2:18–19: "Και όλοι όσοι άκουσαν (προφανώς, και όχι μόνο ο Ιωσήφ) έμειναν κατάπληκτοι με όσα είπαν οι βοσκοί γι' αυτόν. Αλλά η Μαρία κράτησε όλα αυτά τα λόγια, βάζοντάς τα στην καρδιά Της", - αυτό λέγεται μόνο για τη Μαρία. Σχετικά με την προφητεία του δικαίου Συμεών στη σύναξη, λέγεται μόνο: «Ο πατέρας και η μητέρα του θαύμασαν για όσα ειπώθηκαν γι' Αυτόν» (Λουκάς 2:33). Και για άλλη μια φορά σχετικά με τα όσα είπε ο Νέος κατά τη συνομιλία του με τους δασκάλους στο ναό, σημειώθηκε: «δεν κατάλαβαν τα λόγια που είπε» (Λουκάς 2:50). Και μετά, όμως, προστέθηκε μόνο για τη Μαρία: «Και η Μητέρα Του κράτησε όλα αυτά τα λόγια στην καρδιά της» (2:51). Σε όλα αυτά δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι το μυστικό της ενσάρκωσης αποκαλύφθηκε στον Ιωσήφ, αν και κατάλαβε ότι το «φως και η αποκάλυψη των γλωσσών», που γεννήθηκε από την Παρθένο, είναι ειδικός αγγελιοφόρος του Θεού. Και κυρίως, είναι σαφές ότι ο Ιωσήφ δεν γνώριζε τον Υιό του Θεού στον Ιησού, από το γεγονός ότι, σύμφωνα με τη γενική Εκκλησιαστική Παράδοση, καθώς και την απουσία αναφορών του Ιωσήφ στο Ευαγγέλιο, ο θάνατός του επήλθε πριν από το βάπτισμα του Κυρίου, τα ολοκληρωμένα Θεοφάνεια και τη μαρτυρία του Ιωάννη του Χριστού. Ο Μεσσίας δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί στον κόσμο πριν από το βάπτισμα και δεν είχε ακόμη χριστεί από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στην ανθρώπινη φύση Του. Εάν μόνο το βάπτισμα μπορεί να θεωρηθεί η ολοκλήρωση της ενσάρκωσης και η τελική εκπλήρωση του Ευαγγελισμού, τότε πριν από το βάπτισμα ήταν αδύνατο να γνωρίσουμε τον Υιό του Θεού, τον οποίο ο Πρόδρομος κλήθηκε να συναντήσει. Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι ο Ιωσήφ γνώριζε μόνο την ανθρώπινη, αλλά όχι τη θεϊκή, άρα όχι τη θεανθρώπινη φύση του Χριστού, και με αυτή την έννοια, ο Γέροντας Ιωσήφ παραμένει, μαζί με τους δίκαιους Συμεών και Άννα, ακόμα στην σβησμένη και αναχωρούσα Παλαιά Διαθήκη, στην άλλη πλευρά της Καινής. Και αυτό επιβεβαιώνεται έμμεσα από το γεγονός ότι, ενώ ο Πρόδρομος, σύμφωνα με όλους τους ευαγγελιστές, ανήκει στο Ευαγγέλιο, ο Άγιος Ιωσήφ παραμένει στην άκρη. Υπάρχει μόνο στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, το οποίο στοχεύει να αποκαλύψει την εβραϊκή καταγωγή και την ανθρώπινη φύση του Χριστού, και στον πρόλογο του Ευαγγελίου του Λουκά, όπου γενικά αναφέρονται πολλά πρόσωπα που στάθηκαν κοντά στα γεγονότα. Απουσιάζει όμως παντελώς από το ευ. Mark, το οποίο, όπως ήδη γνωρίζουμε, ανοίγει το Mark. 1.1 - «η αρχή του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού», με μια αφήγηση για τον Πρόδρομο, παρακάμπτοντας εντελώς την αναφορά του Ιωσήφ. Και με παρόμοιο τρόπο μιλάει για τον Ιωάννη, αλλά είναι εντελώς σιωπηλός για τον Ιωσήφ. Ιωάννης ο Θεολόγος. Και πράγματι, το νόημα του Αγίου Ιωσήφ στην ευαγγελική ιστορία καθορίζεται από το γεγονός ότι κλήθηκε, ως πατριάρχης και εκπρόσωπος της παλαιοδιαθηκικής ανθρωπότητας, να υπηρετήσει ανθρώπινα τις ανθρώπινες ανάγκες της Θεοτόκου και του Θεανθρώπου. Περιορίζεται και εξαντλείται από αυτή την αγνή ανθρωπότητα. Επομένως, ο Ιωσήφ δεν έχει καμία άμεση σχέση με το Ευαγγέλιο του Κυρίου Ιησού Χριστού, το κήρυγμα και τη διακονία Του και, κατά συνέπεια, ανακαλείται από αυτόν τον κόσμο όταν η ανθρώπινη φροντίδα του καθίσταται περιττή. Το έργο του τελειώνει ακριβώς όταν το έργο του Προδρόμου αρχίζει μόνο, ωστόσο, ήδη στη μήτρα της μητέρας του μαρτύρησε ακριβώς τη Θεότητα του Σωτήρος. Και αυτό καθορίζει τη σχέση του Ιωσήφ τόσο με τον Πρόδρομο όσο και με τη Μητέρα του Θεού. Η προσέγγιση και η σύγκριση του Προδρόμου και της Μητέρας του Θεού σχετίζεται εξ ολοκλήρου με την ένδοξη κατάστασή τους (Δέηση), ενώ η στάση του Ιωσήφ στη Μητέρα του Θεού καθορίζεται από τη γήινη ανθρώπινη εγγύτητα. Είναι αδύνατο, φυσικά, να μειώσουμε τη σημασία του Ιωσήφ στην οικοδόμηση της σωτηρίας μας, τη «δικαιοσύνη» του, την ιδιαίτερη αγνότητα και ταπεινοφροσύνη που απαιτούνται για την εκτέλεση της διακονίας του. Ο Κύριος προετοίμασε και ανέδειξε ανθρώπους άξιους να συναντήσουν τον Σωτήρα και να Τον υπηρετήσουν: τον Άγιο Ιωσήφ, τους Αγίους Θεολήπτες Συμεών και Άννα, τους Αγίους αποστόλους, για να μην αναφέρουμε τον Πρόδρομο, του οποίου την εμφάνιση οι προφήτες προέβλεψαν από το Άγιο Πνεύμα 106. Αλλά η θέση του Ιωσήφ, όσο σημαντική κι αν είναι, παραμένει μόνο στις τάξεις αυτών των ανδρών (και, φυσικά, δεν δικαιολογεί καθόλου τον ορισμό του συνλυτρωτή που δόθηκε στον Ιωσήφ) και δεν μπορεί απολύτως να εξισωθεί με τη θέση του Προδρόμου, ο οποίος έχει άμεση συμμετοχή στο θέμα της ενσάρκωσης. Γενικά - και αυτή είναι η πιο ενδιαφέρουσα πτυχή του νεότερου καθολικού δόγματος για τον Ιωσήφ - ο τελευταίος στην Καθολική ευλάβεια πήρε τη θέση που στην Ορθοδοξία ανήκει στον Πρόδρομο. Και μέσω αυτού, η λατρεία των τελευταίων μειώθηκε αντίστοιχα. Η Καθολική θεολογία μάλιστα δηλώνει ευθέως ότι η αγιότητα του Ιωσήφ υπερβαίνει την αγιότητα όλων των αγίων, συμπεριλαμβανομένου του Προδρόμου 107, καθώς και των αγγέλων. Αντίστοιχα, τα λόγια του Κυρίου περί «των μεγαλύτερων των γεννηθέντων μεταξύ γυναικών» αναφέρονται ερμηνευτικά μόνο στην Παλαιά Διαθήκη και όχι στην Καινή. Αλλά αποδεικνύεται ότι ο Άγιος Ιωσήφ, που πέθανε πριν από τα Θεοφάνεια, είναι μεγαλύτερος από την ίδια την Καινή Διαθήκη. Αυτό, φυσικά, αντιπροσωπεύει μια κατάφωρη αντίφαση της πραγματικότητας. Γενικά, η σημασία του Προδρόμου στον Καθολικισμό παραμένει παρεξηγημένη και, αντίθετα, η σημασία του Ιωσήφ είναι υπερβολικά υπερβολική. Συγκεκριμένα, επιβεβαιώνεται η απόλυτη αναμαρτησία του, τουλάχιστον από την εποχή του «παρθενικού του γάμου». Σύμφωνα με ορισμένους συγγραφείς, ο Ιωσήφ αγιάστηκε στην κοιλιά της μητέρας του και έλαβε το γεμάτο χάρη δώρο της πλήρους αναμαρτίας σε όλη του τη ζωή 108 . Είναι τόσο στη θέση του όσο και στη δύναμη του ευγενικού «προνομίου» του omnemalium sanctum 109, imo omnemangelum in gratia et gloria superasse (Lepicier) και είναι δεύτερος μόνο μετά τη Μητέρα του Θεού. Και αυτό δεν είναι μόνο από την αγιότητα, αλλά και από το ordine et gradu: το πρώτο - dignitas - καθορίζεται από το γεγονός ότι ο άνθρωπος καλείται να αντικαταστήσει τον αριθμό των πεσόντων αγγέλων και να ανακατευτεί μαζί τους, επομένως πρέπει να βρεθεί κάποιος που να κατέχει την πρώτη θέση μεταξύ των αγγέλων, δηλαδή ο υψηλότερος από τους επαναστάτες αγγέλους είναι ο μόνος που ορίζεται εδώ ο Ιωσήφ. Επιπλέον, για μια τέτοια σύγχυση ανθρώπων με αγγέλους, δεν δίνεται η παραμικρή οντολογική βάση, εκτός από τις γενικές τιμές σε dignitas. Στη συνέχεια, συντάσσονται όλοι οι τιμητικοί τίτλοι, με και χωρίς βάση στην πραγματικότητα: corona martirum, corona doktorum, corona virginum. Ο Ιωσήφ ονομάζεται συνλυτρωτής και βρίσκεται μετά τη Μαρία ως κατεξοχήν συνλυτρωτής. Ο Ιωσήφ αποδίδεται επίσης με τη φυσική ομορφιά, μαζί με την ηλικία ακμής (30–40 ετών) την εποχή του αρραβώνα της Μαρίας, την απουσία ασθένειας και, τέλος, την ανάσταση κατά τον σταυρικό θάνατο του Σωτήρα. Επιπλέον, κατά πολλούς, ο αναστημένος Χριστός τον κάλεσε στην αιώνια ζωή και τον πήρε μαζί Του στον ουρανό με δόξα, κάτι που επιβεβαιώνεται από την απουσία των ορατών υπολειμμάτων του (σαν να μπορούσε να διαπιστωθεί). Επομένως ο Gerson αναθέτει στον Εβρ. 11, 35: «οι σύζυγοι παρέλαβαν τους νεκρούς τους αναστάντα» - στην Παναγία, η οποία, εκτός από τον Χριστό, έλαβε και τον σύζυγό της Ιωσήφ. In anima et corpore (που σημαίνει, στο ίδιο επίπεδο με τη Μητέρα του Θεού) est sanctus lostph in caelis gloriosus. Ο Πάπας Πίος Θ' το 1870 ανακήρυξε τον Ιωσήφ προστάτη ολόκληρης της Εκκλησίας (η βάση και οι ιδιότητες αυτού του πατροκινίου εκτίθενται στην εγκύκλιο του Πάπα Λέοντος ΙΓ', 1889). Τα κίνητρα αυτού του νέου δόγματος, όπως και του δόγματος του 1854, είναι ευσεβή, παρακινούνται από την επιθυμία να ευχαριστήσουν επάξια την Αγνότερη Παρθένο και τον αρραβωνιαστικό Της. Όμως το νέο δόγμα χαρακτηριζόταν από εκείνο τον ανθρωπομορφισμό, την υπερβολική επικράτηση στην αντίληψη του Χριστού της φυσικής-ανθρώπινης αρχής, που είναι χαρακτηριστικό του καθολικισμού γενικά. Ως εκ τούτου, η λατρεία του Ιωσήφ προκύπτει με βάση την ανθρώπινη εγγύτητα του με το λίκνο του Σωτήρα. Και αυτό δίνει λόγο να τον δοξάζουμε ως τον πιο έντιμο άνθρωπο και το πιο ένδοξο χερουβείμ και σεραφείμ. Όταν η Μητέρα και οι αδελφοί ήρθαν να μιλήσουν με τον Κύριο Ιησού, εκείνος απάντησε με τα λόγια: «Ποια είναι η μητέρα μου και ποιοι είναι οι αδελφοί Μου; Και δείχνοντας το χέρι Του στους μαθητές Του, είπε: «Ιδού η μητέρα μου και οι αδελφοί μου» (Ματθαίος 12:46,50). το δόγμα για τον Ιωσήφ, ολόκληρο το περιεχόμενο του οποίου προέρχεται από το γεγονός της οικογενειακής εγγύτητας του Ιωσήφ με τον Ιησού. Για εμάς, αυτό το δόγμα για τον Ιωσήφ είναι ενδιαφέρον και ενδεικτικό ως σύμπτωμα της αναλγησίας του Προδρόμου, ως σκοτάδι του νοήματός του στην Καθολική συνείδηση, και βλέπουμε τον κύριο λόγο για αυτό στον ενδεικνυόμενο ανθρωπομορφισμό. Αν μπορούμε να μιλήσουμε για «προστάτη της Εκκλησίας» από τους ανθρώπους (αν και αυτή η χρήση της έννοιας της πατρότητας είναι ακατάλληλη στην Εκκλησία, όπου υπάρχει μόνο ένας ουράνιος Πατέρας), τότε μόνο ο μεγαλύτερος από αυτούς που γεννήθηκαν από γυναίκες, που στέκεται με τη Μητέρα του Θεού στο θρόνο του Κυρίου, μπορεί να θεωρηθεί τέτοιος - ο Βαπτιστής και ο Πρόδρομος. Εάν υπάρχει ένα άτομο που είναι πάνω από τους αγγέλους, όπως ένας άγγελος και ένας άνθρωπος μαζί, σε ένα άτομο, τότε αυτός είναι ο Πρόδρομος. Με μια λέξη, όλη η τιμή και η δόξα που ανήκει στον Πρόδρομο αποδίδεται εδώ στον Ιωσήφ. Και το νέο δόγμα για τον Ιωσήφ σχετίζεται επομένως με την Ορθόδοξη διδασκαλία για τον Πρόδρομο, όπως η κοίλη πλευρά ενός ανάγλυφου προς την κυρτή πλευρά. είναι η επανάληψη του, αλλά σε λάθος εφαρμογή. Και αυτό είναι το κύριο ενδιαφέρον και η σημασία αυτού του δόγματος για εμάς, που μπορεί επομένως να χρησιμεύσει ως έμμεση επιβεβαίωση της Ορθόδοξης διδασκαλίας. Σε κάθε περίπτωση, εδώ αποκαλύφθηκε μια χαρακτηριστική θρησκευτική όψη στο πνεύμα της ευσέβειας της Ορθοδοξίας και του Καθολικισμού. Λόγω αυτής της διαφοράς, δίνονται δύο διαφορετικές, αμοιβαία αποκλειστικές απαντήσεις στο ίδιο δογματικό ερώτημα για το ποιος είναι ανώτερος και πιο κοντά στον Χριστό από όλα τα πλάσματα μετά τη Θεοτόκο: ο Άγιος Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός - και ο Άγιος Ιωάννης, ο Πρόδρομος και Βαπτιστής του Κυρίου, με τις προσευχές τους, Κύριε, σώσε τις ψυχές μας! Η Εκκλησία εορτάζει επίσης τη Σύνοδο του Αρχαγγέλου Γαβριήλ στις 26 Μαρτίου, μετά τον Ευαγγελισμό. Υπηρεσία στον Πρόδρομο κεφ. 2, Θεοτόκος. «Κήρυκας του Χριστού και του Βαπτιστή, άγγελος, απόστολος, μάρτυρας, προφήτης, πρόδρομος, κηροπήγιο, φίλος του γείτονα, σφραγίδα των προφητών, εντιμότερος μεταξύ των γεννηθέντων, μεσίτης της παλιάς και νέας χάρης, φωτεινή φωνή λόγων» - έτσι τον ευχαριστεί η Εκκλησία (υπηρεσία στον Πρόδρομο, Κεφάλαιο 2 παρόμοια). Ch. 7, κανόνας παράγραφος 2, tr. 1: Όλη η δημιουργία φωτίζεται από την αστραπή του ήλιου: γιατί το φωτεινό αστέρι του ήλιου εμφανίστηκε, ω Πρόδρομε. Εμφανίζεται περισσότερες από μία φορές στο V.Z. - Jehochanan - Iochanan, - LXX μεταφράζεται Ἰωανάν, ή Ἰωάν, ή Ἰωνά ή Ἰωανής. Φυσικά, ούτε ο Άγιος Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός, του οποίου η σχέση με τον Χριστό, παρ' όλη την, ας πούμε, οικογενειακή του αγιότητα, παραμένει σχετικά εξωτερική. Δεν Τον γνωρίζει και δεν Τον κατανοεί ως Πρόδρομο και, επιπλέον, πεθαίνει πριν από το βάπτισμα. (Δείτε μια εκδρομή σχετικά με αυτό: Ο Πρόδρομος και ο Δίκαιος Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός). Η θέση του Ιωσήφ εδώ είναι παρόμοια με τη θέση του δίκαιου Συμεών του Θεολήπτη, ο οποίος συνάντησε το Παιδί και προφήτευσε γι' Αυτόν, αλλά ο ίδιος δεν μπορούσε να Τον γνωρίσει πλήρως απλώς και μόνο λόγω του γεγονότος ότι έφυγε και αυτός από αυτόν τον κόσμο πριν από το βάπτισμα του Κυρίου και την εμφάνισή Του στον κόσμο. Μπορεί να φαίνεται ότι λέγοντας αυτό συγκρουόμαστε με τη διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, η οποία συμφωνεί με τη διδασκαλία του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας και του Αγίου Αθανασίου, σχετικά με το ερώτημα «πότε ο Κύριος ονομάστηκε Χριστός». Αλλά ο άγιος πατέρας εδώ εξετάζει τη γνώμη του Ωριγένη για την προύπαρξη των ψυχών, από την οποία φάνηκε να προκύπτει ότι «ο νους του Χριστού ενώθηκε με τον Θεό Λόγο και ονομάστηκε Χριστός» ακόμη και πριν από την ενσάρκωση από την Παναγία. και αντιπαραβάλλει αυτή την άποψη με το γεγονός ότι «ο Υιός και Λόγος του Θεού έγινε Χριστός από τη στιγμή που εισήλθε στην κοιλιά της Αγίας Παναγίας και, χωρίς να αλλάξει, σάρκαρε, και η σάρκα χρίστηκε από το Θείο» (Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης, βιβλίο IV, κεφάλαιο VI). Ωστόσο, σε αυτό το κεφάλαιο, εκτός από την έκφραση αυτής της γενικής και αδιαμφισβήτητης ιδέας ότι ο Λόγος του Θεού γίνεται Χριστός μόνο μετά την σάρκωση στην σάρκωση, δεν τίθεται ούτε εξετάζεται καθόλου το ερώτημα πώς ακριβώς και πότε αποκαλύφθηκε και ολοκληρώθηκε η πληρότητα αυτής της ενσάρκωσης, δηλαδή από τον ευαγγελισμό και τη σύλληψη του Θεού ή μετά το βάπτισμα. Αυτή είναι μια ιδιωτική ερώτηση που δεν επηρεάζονται καθόλου οι άγιοι πατέρες. Αντίθετα, σε σύγκριση με αυτούς τους ανθρώπινους καθεδρικούς ναούς, ο εορτασμός του Αγίου Αρχαγγέλου Γαβριήλ (26 Μαρτίου) αναφέρεται στον αγγελικό κόσμο, στις τάξεις του ουρανού. «Ήμουν χαρισματικός νέος και έλαβα ευγενική ψυχή· επιπλέον, επειδή είμαι καλός, μπήκα και σε σώμα καθαρό» (Σοφ. Σολ. 8:19-20). Φυσικά, αυτή δεν είναι η προύπαρξη των ψυχών, που καταδικάζεται από την Εκκλησία στον Ωριγένη, γιατί δεν υπάρχει εδώ προύπαρξη που να σχετίζεται με τον χρόνο πριν από τη γέννηση. Αυτό που συγκρίνεται δεν είναι οι διαφορετικοί χρόνοι, ο προηγούμενος και ο επόμενος, αλλά η αιωνιότητα, η υπερχρονικότητα, με τη χρονικότητα. Στον Θεό όλα είναι αιώνια και υπερχρονικά, αλλά όλα προκύπτουν στο χρόνο. Ας παραθέσουμε από τις ακολουθίες του Προδρόμου μερικά στοιχεία από την Εκκλησία για την αγιότητά του. «Εσύ είσαι ο θείος ναός του Θεού, ο δότης της ζωής, ο μακάριος προφήτης και πρόδρομος και κήρυκας των πάντων, ο ζωντανός που είχες στην καρδιά» (κεφάλαιο 5, άρθρο στο G.V.). «Ιδού η λαμπρότητα του ναού σου, όπως ο ουρανός, είναι γνωστή στη γη, ο Πρόδρομος του Χριστού, στον τόπο της άφιξης σου φωτίζουμε με θεία χαράματα» (στοιχείο 9, τρ. 1). «Έκανες μια άψογη ιερή θυσία στον Δημιουργό, σκοτώθηκες, ο θείος Πρόδρομος, σαν ένα ευγενικό αρνί». «Μετά τη γέννησή σου, Μητέρα του Θεού, κυρία, ήρθες στον ναό του Κυρίου για να μορφωθείς στα άγια των αγίων, καθώς ήταν αγιασμένος· τότε ο Γαβριήλ στάλθηκε γρήγορα σε σένα, άμεμπτος, να σου φέρει τροφή. Όλος ο ουράνιος θαύμασε βλέποντας το Άγιο Πνεύμα να κατοικεί μέσα σου». (Λειτουργία Εισόδου στο Ναό, στον Μέγα Αιώνιο Στίχο, στην Ανάληψη του Κράτους και τώρα). Το Πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου (VIII), του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη (Νεβ. Ιερ. Βιβλίο Δ'), του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (επί Ευ. Ιωάννη βεκ. XVI), μακαριστό. Theodoret (ερμηνεία του βιβλίου του Λευιτικού, κεφάλαιο XVI), St. Dmitry Rost. (Πέμ. Min. 2 Φεβ.). Το όνομα αυτό εμφανίζεται δύο φορές στις Αγίες Γραφές και την πρώτη φορά το φέρει η σύζυγος του αρχιερέα Ααρών (Εξ. 6:23). Πολλά σε τέτοιες ενώσεις σημαίνει όλα. Νυμφεύομαι. Matt. 26, 28: Αυτό είναι το αίμα Μου, που χύνεται πολλές φορές». Ο εορτασμός της σύλληψης του Προδρόμου στην Ανατολική Εκκλησία υπήρχε από τα αρχαία χρόνια. Από τον 4ο αιώνα σώζεται η συνομιλία του Στ. Ιωάννου του Χρυσοστόμου, που ειπώθηκε από αυτόν την ημέρα αυτής της γιορτής. «Κύριοι, για τον θεϊκό ναό, η αρχή της συμφιλίωσης λαμβάνεται από την Άννα, όταν αισθάνεται ότι είναι ώριμη: το βασιλικό πορφυρό στη μήτρα της Άννας αρχίζει να φθείρεται». (Λειτουργία ανήμερα της Θεοτόκου Θεοτόκου, 9 Δεκεμβρίου, κανόνας 2, τροπ. 6 cantos). «Κόκκινη φούστα, τίμια δόξα, ευγενικό περιστέρι, περιστέρι που αγαπά την έρημο, ο βαφτιστής του Θεού, η βλάστηση της ερήμου». (Ήχος 1, κανόνας, τραγούδι 9 τρ. 4). «Από άγονες μήτρες προήλθες, ω Βαπτιστή, από τα σάβανα κατοικούσες στην έρημο» (24 Σεπτεμβρίου, υπηρεσία στη σύλληψη του Προδρόμου, στίχος σε στίχο δόξα). Νυμφεύομαι. εικασίες για αυτό το θέμα στο βιβλίο του St. S. Vishnyakova. Άγιος μεγάλος προφήτης, πρόδρομος και βαπτιστής του Κυρίου Ιωάννη. Μ. 1879, σελ. 65–6.) Τετ. σκίτσο της Μητέρας του Θεού: Burning Bush. ΕΝΤΑΞΕΙ. 3, 3–4: «Και πέρασε από όλη την περιοχή του Ιορδάνη κηρύττοντας βάπτισμα μετανοίας για άφεση αμαρτιών, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο των λόγων του προφήτη. Ησαΐας». Αυτό ισχύει και για τη συνεχή συγχώρεση» και για τη μετανοητική διάθεση. Αυτά τα κείμενα έχουν παραλλαγές με την έννοια ότι y Mr.· και Lk. μιλάει για το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος και πυρός, στον κ. και επίσης Ιω. Μιλάει μόνο για το βάπτισμα του Πνεύματος, αλλά στην ουσία αυτό δεν κάνει διαφορά. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας δαίμονας. 13. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην ερμηνεία. για 1 κεφάλαιο Ευ. Ιω. Vishnyakov, cit. Op. σελίδα 13. Οι Πατέρες επισημαίνουν αυτή την ταπείνωση του Κυρίου ως ένα από τα κίνητρα για την αποδοχή του βαπτίσματος: Άγιος Επιφάνιος, Μακαριώτατος. Jerome, St. Zlatoust et al. Vishnyakov 209–10. Όπως μίλησε για αυτό ο Στ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός (Ακριβής έκθεση των δικαιωμάτων, πίστη, βιβλίο IV, κεφάλαιο ΙΧ): «Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Κύριο με σωματική μορφή, σαν περιστέρι, δείχνοντάς μας τους πρώτους καρπούς του βαπτίσματος μας και τιμώντας το σώμα (του Χριστού), γιατί αυτό, δηλαδή το σώμα, έγινε Θεός ως αποτέλεσμα της θέωσης». Στον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων (3η λέξη μυστικότητας, 1-2) διαβάζουμε: «Ο Χριστός, αφού πλύθηκε στον Ιορδάνη ποταμό και έδωσε στα νερά την ευωδία του Θεού, βγήκε από το νερό, και υπήρξε σημαντική εισροή του Αγίου Πνεύματος επάνω Του... Ο Χριστός δεν χρίστηκε από τον άνθρωπο και όχι με λάδι ή άρωμα. ο Σωτήρας όλου του Κόσμου, Τον έχρισε με Άγιο Πνεύμα, όπως λέει ο Πέτρος: τον Ιησού από τη Ναζαρέτ, τον οποίο ο Θεός έχρισε με Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 10:38). Νυμφεύομαι. Πράξεις του Απ., Λόγος του Απ. Πέτρος στο σπίτι του Κορνήλιου του εκατόνταρχου: «Ξέρετε όλα όσα έγιναν σε όλη την Ιουδαία, ξεκινώντας από τη Γαλιλαία, μετά το βάπτισμα που κήρυξε ο Ιωάννης, πώς ο Θεός έχρισε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ με Άγιο Πνεύμα και με δύναμη» (10, 37-38). Λειτουργία του Προδρόμου, κεφ. 5, παράγραφος 9, tr. 2. «Αυτός κουβαλά τις αμαρτίες μας και υποφέρει γι' αυτές, εξελκώθηκε για τις αμαρτίες μας και βασανίστηκε για τις ανομίες μας, η τιμωρία της ειρήνης μας ήταν πάνω του, από το έλκος του θεραπευόμαστε. Όλοι είναι σαν πρόβατα που έχουν παραστρατήσει: ο άνθρωπος έχει παρεκτραπεί από το δρόμο του, και ο Κύριος παρέδωσε την αμαρτία του για χάρη μας, σαν το αρνί του σιωπηλός μπροστά στους κουρευτές του, γι' αυτό δεν ανοίγει το στόμα του, με την ταπεινοφροσύνη του, η κρίση του θα αφαιρεθεί, και το γένος του θα αφαιρεθεί, σαν να σηκωθεί η κοιλιά του από τη γη, για χάρη των ανομιών του λαού μου, οδηγούμενος στο θάνατο» (Ησ. 53:5-8). Ο Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου αναφέρει ότι η Γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή (24 Ιουνίου) πέφτει στο θερινό ηλιοστάσιο, μετά το οποίο η μέρα φθίνει και ο ήλιος απομακρύνεται από τη γη, και η Γέννηση του Σωτήρος στο χειμερινό ηλιοστάσιο, μετά την οποία η ημέρα αυξάνεται και ο ήλιος πλησιάζει. Αυτή η σύγκριση συναντάται επανειλημμένα στην εκκλησιαστική γραφή (ιδιαίτερα στον Άγιο Αυγουστίνο). Νυμφεύομαι. Vishnyakov, cit. σελ. 240–3. Υπάρχει ένας θρύλος, ωστόσο, που δεν ισχυρίζεται ότι είναι αυθεντικός (στην επιστολή της Αγίας Ευοδίας, αλλά δεν θεωρείται αυθεντικός), ότι ο Χριστός βάφτισε τη Μητέρα του Θεού, την Πρόδρομο και τρεις μαθητές: τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη. Εδώ είναι ένα παράδειγμα. Σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (Ακριβής δήλωση δικαιωμάτων, εκδ. βιβλίο IV, κεφάλαιο ΙΧ), «Ο Ιωάννης βαφτίστηκε βάζοντας το χέρι του στη Θεία Κεφαλή του Κυρίου και με το δικό του αίμα». «Δεν μίλησε τίποτε από μόνος του, αλλά αποκάλυψε τα μυστικά Εκείνου στο όνομα του οποίου ήρθε. Γι' αυτό τον λένε άγγελο» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Vishnyakov, cit. Op. 197. (Παράβαλε συνομιλίες για Ματθαίος 10 και 38). Σχέδιο σύνθεσης της ιστορίας του Ιωάννη στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Α. Μέρος πρώτο: Ο Ιωάννης ως μάρτυρας (με φόντο τη γενική διδασκαλία για τον Λόγο και την Ενσάρκωση). α) θεματική εισαγωγή: άρθ. 6–8. β) πρώτη αποκάλυψη του θέματος: άρθ. 15. γ) παρουσίαση του θέματος: Άρθ. 19–28. Β. Μέρος Δεύτερο: Η μαρτυρία του Ιωάννη για τον Ιησού. Δεύτερο θέμα: Αμνός του Θεού. α) θεματική εισαγωγή: άρθ. 28–29. β) αποκάλυψη του θέματος: άρθ. 30–34. γ) έγκριση του θέματος: άρθ. 35–36. Γ. Μέρος τρίτο: Η μαρτυρία του Ιωάννη για τον εαυτό του και για τον Χριστό και την Αγία Τριάδα. Τρίτο θέμα: φίλος του Γαμπρού. α) θεματική εισαγωγή: άρθ. 22–26. β) ανάπτυξη του πρώτου θέματος: άρθ. 27–31. γ) ανάπτυξη του δεύτερου θέματος, συνυφασμένο με το πρώτο: τέχνη. 31, 36. Ο Χριστός και η Αγία Τριάδα. Τρέχον θέμα σε άλλο πλαίσιο: 4, 1–2. (μαρτυρία Χριστού για τη μαρτυρία του Ιωάννη): λυχνάρι, λάμψε και κάψε. 5, 32–36 Δεύτερο συμπέρασμαˆΛαϊκή μνήμη: η εικόνα του Προδρόμου. 10, 40–42. Όπως γνωρίζετε, μερικές λεπτομέρειες για αυτό το γεγονός μαθαίνουμε και από τον Ιώσηπο (de bei. lud. XVIII 5, 2), ο οποίος αποκαλεί τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Μια συλλογή από αυτές τις μαρτυρίες (Αγ. Χρυσόστομος, Ιλαρίου, Κύριλλος Αλεξανδρείας κ.λπ.) στο Βισνιακόφ, περ. Με. 316. Η ιδιαίτερη έμφαση με την οποία γίνεται λόγος για τη σημασία της εξάντλησης της Γεθσημανής στο λυτρωτικό κατόρθωμα του Σωτήρα αποτελεί το κύριο χαρακτηριστικό της θεωρίας της εξιλέωσης του Μητροπολίτη Αντώνιου, που εκτίθεται στην «κατήχηση» και στις σελίδες του «Θεολογικού Αγγελιοφόρου». Φυσικά, η εξάντληση της Γεθσημανής δεν πρέπει ούτε να διαχωρίζεται ούτε να αντιτίθεται στην εξάντληση του Γολγοθά. Αντίθετα, και οι δύο αποτελούν ένα αδιάσπαστο σύνολο στο έργο της λύτρωσής μας. Αυτό που έγινε ελεύθερα αποδεκτό και εσωτερικά υπέφερε στη Γεθσημανή («Γενηθήτω το θέλημά σου») βρίσκει την εκπλήρωση και την εκπλήρωσή του στον Γολγοθά. Και όπως η Γεθσημανή θα ήταν ατελής χωρίς τον Γολγοθά, έτσι και ο Γολγοθάς θα ήταν αδύνατος χωρίς τη Γεθσημανή, σχετίζονται μεταξύ τους ως σκέψη και πράξη, λόγος και εκτέλεση. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει Εβρ. 5, 7–8: «Στις ημέρες της σάρκας Του, με δυνατή κραυγή και με δάκρυα, πρόσφερε προσευχές και ικεσίες σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από το θάνατο, και εισακούστηκε για την ευλάβειά Του. Παρόλο που είναι ο Υιός, έμαθε να υπακούει μέσα από τα βάσανα». Μια ακόμη αναλογία μπορεί να αναφερθεί εδώ, αν και δευτερεύουσας σημασίας. Ο Άγιος Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός, ο εκλεκτός που του δόθηκε να είναι φύλακας των Αγίων. Παναγία, μάρτυρας της Γεννήσεως του Χριστού, φύλακας της Μητέρας και του Θείου Βρέφους, έγινε και αυτός μάρτυρας των ακατανόητων στον άνθρωπο μυστηρίων του Θεού. Έχοντας μάθει για την ανύπαντρη σύλληψη της Παναγίας, θέλησε να την αφήσει να φύγει, αλλά τον εμπόδισε ένας άγγελος που του εμφανίστηκε σε όνειρο και του αποκάλυψε το μυστικό της Γέννησης του Θεού. Και τα κανονικά Ευαγγέλια σιωπούν για τυχόν περαιτέρω πειρασμούς του. Ωστόσο, η απόκρυφη παράδοση, που κατοχυρώνεται από την Εκκλησία, μαρτυρεί ότι ο Ιωσήφ δελεάστηκε από αμφιβολία ακόμη και τη νύχτα της Γέννησης του Χριστού: «Έχοντας θύελλα μέσα, έχοντας αμφίβολους λογισμούς, ο αγνός Ιωσήφ ταλαιπωρήθηκε απέναντί Σου μάταια, σκεπτόμενος άγαμος και κλεμμένος από τον γάμο (συν. 4, akath. akath. ενός βοσκού όμως νίκησε τον πειρασμό. Σημειωτέον ότι στο ευαγγελικό κείμενο είναι το ίδιο και στο Ματθ. 11, 2 και Λκ. 7, 19-20, - όπου λέγεται ότι ο Πρόδρομος στέλνει τους μαθητές του [όχι] να ρωτήσουν τον Χριστό, αλλά να Τον πουν: εἷπεν αὐτῷ, λέγων. Για το ερώτημα δεν γίνεται καθόλου λόγος, παρά το περιεχόμενο της ομιλίας, που είναι ερωτηματικό. Παραμένει μια ορισμένη ασάφεια σε σχέση με τη Μητέρα του Θεού - όχι στην κατάσταση της δοξολογίας Της ως Βασίλισσας των Ουρανών, όπου η απεραντοσύνη και το ασύγκριτο του μεγαλείου Της είναι εντελώς προφανές, αλλά στην κατάστασή Της πριν τον Ευαγγελισμό και πριν από την έναρξη της Μητρότητάς Της με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Δεν είναι ο Πρόδρομος και η Μαρία σαν δύο αγνοί και προσωπικά αναμάρτητοι απόγονοι στο δέντρο του ανθρώπινου γένους, αν και με διαφορετικές μοίρες και διαφορετικούς προορισμούς, αλλά με ίση δύναμη παρθενίας και αγνότητας; Αυτή η δοξολογία της Θεοτόκου, που δεν εκτείνεται στον Πρόδρομο, μιλάει ενάντια σε αυτό. Αυτό όμως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι τόσο η Μητέρα του Θεού όσο και ο Πρόδρομος είναι τόσο ενωμένοι από την Εκκλησία στην παρουσία του Χριστού, λέει η Δέησις. Σε κάθε περίπτωση, εδώ πρέπει να λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι τα λόγια του Κυρίου αφήνουν αυτό το ερώτημα σε κάποιου είδους μη τυχαία, φυσικά, αβεβαιότητα. Ίσως απλώς να μην είναι απαραίτητο να μετρηθεί και να συγκριθεί το ανθρώπινο μεγαλείο του προσωπικού άθλου της Θεοτόκου και του Προδρόμου. Ωστόσο, συναντάμε αυτή τη σύγκριση με τα λόγια του Κυρίου, που περιέχουν τέτοια σύγκριση του Προδρόμου με όλους τους ανθρώπους (όχι βέβαια μόνο με τους άνδρες). Το γεγονός ότι δεν υπάρχει μεγαλύτερο μεγαλείο μεταξύ των ανθρώπων από τον Πρόδρομο δεν αποκλείει ένα μεγαλείο ίσο ή παρόμοιο με αυτόν, που μπορεί να αποδοθεί μόνο στη Μητέρα του Θεού στο ανθρώπινο μεγαλείο Της. Ίσως γι' αυτόν, γι' αυτό το μεγαλείο, να υπάρχει γενικά μόνο ένα μέτρο, το μέτρο της αυτοδοσίας και της προσωπικής νίκης επί της αμαρτίας. Και μετά υπάρχει αυτό το κοινό μέτρο τόσο του «Δούλου του Κυρίου», του οποίου την ταπεινοφροσύνη κοίταξε ο Κύριος, όσο και του «φίλου του Νυμφίου». Σε αυτή την περίπτωση, το θέμα της Δέησης αποκαλύπτεται εδώ με νέο τρόπο. Ωστόσο, δεν τολμάμε να κάνουμε μια σίγουρη κρίση εδώ. Υπό αυτή την έννοια, η έκφραση νοείται ως η μεγαλύτερη μεταξύ των γεννηθέντων από γυναίκα μεταξύ ορισμένων αγίων. πατέρες: Κύριλλος. Άλεξ. (Θησαυρός. Mg. R. G., t. 75, col. 157). Άγιος Ιωάννης. Χρυσόστ. (Comm. ln Matth, hom. 37 αρ. 2. Mg. t. 102, col. 421). Augustini (Contr. adv. leg. et proph. 1. 11, από V. έως 20. Mg. R. L. t. 42, col. 650). Βλέπε 36 (7) συνομιλία, για το Ευαγγέλιο. Matt. Εδώ ο Κύριος εκθέτει τη στενόμυαλη των Φαρισαίων, με την εξωτερική τους ευσέβεια, αλλά τις σκληρές καρδιές τους, και επισημαίνει τη σχετικότητα του νόμου και των προφητών, που είναι μόνο πριν από τον Ιωάννη, αλλά σε αυτό προστίθεται η σκέψη του άφθαρτου ούτε ενός χαρακτηριστικού του νόμου, προφανώς με την εσωτερική, πνευματική έννοια. Ιδού οι περιπτώσεις που η σοφία βρίσκεται στα Ευαγγέλια με την έννοια της ιδιότητας: Ματθ. 13, 54: από πού βρήκε τόση σοφία και δύναμη; 6:2: από πού το πήρε αυτό και τι είδους σοφία Του δόθηκε; 2, 40: η νεολαία μεγάλωσε και δυνάμωσε, γέμισε με τη σοφία της πληρούμενον σοφία. ΕΝΤΑΞΕΙ. 2,5 – Ο Ιησούς αυξήθηκε σε σοφία και ανάστημα και σε εύνοια προς τον Θεό και τους ανθρώπους. Λουκάς 21:50: Θα σου δώσω στόμα και σοφία. Η μόνη περίπτωση της οντολογικής σημασίας της σοφίας στο Ευαγγέλιο, εκτός από τον υποδεικνυόμενο τόπο, είναι ο Λουκάς. 11, 49: λοιπόν η Σοφία του Θεού είπε: ἡ σοφία τοῦ Θεοῦ (με μια πιο συγκεκριμένη έννοια αναφέρεται στον Λόγο του Θεού). Αξίζει να σημειωθεί ότι το κείμενο αυτό, όπως και ο Λκ. 7, 35, εκθέτει τα λόγια του ίδιου του Κυρίου, ενώ όλες οι περιπτώσεις χρήσης της έκφρασης σοφία ως ιδιότητα ή δύναμη ανήκουν (εκτός Λουκ. 21, 15) στον λαό ή στον ίδιο τον ευαγγελιστή. Παρεμπιπτόντως, άλλες περιπτώσεις χρήσης αυτής της έκφρασης από την Καινή Διαθήκη εμπίπτουν σε αυτούς τους δύο τύπους: στις περισσότερες περιπτώσεις, η σοφία αναφέρεται ως ιδιότητα, αυτό περιλαμβάνει: 2 Πέτρου. 3, 15; Ρώμη. 11, 13; 1 Κορ. 1, 17, 19, 20, 21, 30 ; Έφεσος 1,3, 10; Col. 1, 9, 28; 2.3: 3.16; Ανοιχτό 5, 12; 7, 12. Ο μόνος τόπος οντολογικής σημασίας, και αυτό δεν είναι καθόλου αδιαμφισβήτητο, είναι το 1 Κορ. 1.24; (κηρύττουμε) «για τους καλούμενους, Ιουδαίους και Έλληνες, τον Χριστό, τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού - Θεοῦ δύναμιν καὶ Θεοῦ σοφίαν (είναι αξιοσημείωτο ότι και οι δύο είναι χωρίς μέλος και μπορούν μάλλον να κατανοηθούν και ως ιδιότητα του Θεού, ως αποκάλυψη του Θεού, σε χαρακτηριστικά στο γενικό πλαίσιο). για τη Σοφία, που λέγεται για τον Πρόδρομο, αντιπροσωπεύουν, γενικά, το μόνο μέρος στα Ευαγγέλια και ακόμη και σε ολόκληρη την Καινή Διαθήκη όπου μιλάει άμεσα και αποκλειστικά για τη Σοφία του Θεού, που μας αποκαλύφθηκε στην Παλαιά Διαθήκη, και δεν μπορεί να γίνει κατανοητό διαφορετικά. Αυτό δείχνει την ανάγκη για προσεκτική μελέτη της σοφιολογικής πτυχής στην εκκλησιαστική διδασκαλία για τον Πρόδρομο. Υπηρεσία 29 Αυγούστου, Άρθ. για να επαινέσει: "Ω, το ένδοξο θαύμα! Η ακάθαρτη πόρνη έφερε το άγιο κεφάλι και τον άγγελο του διαβόλου." "Ω, πέρα ​​από εκπληκτική έκπληξη! Η σφραγίδα των προφητών, ο επίγειος άγγελος, το τίμημα της πορνείας φαίνεται"... "Είμαστε ευχάριστοι στη γυναικεία πορνεία και υποκινούμε τον κακό μισογυνισμό, ο Ηρώδης κόβει το κεφάλι του Προδρόμου" (σε φωτ.). «Το σώμα του Θεανθρώπου είχε εξαιρετική αρμονία και ομορφιά, όπως προφήτεψε γι' Αυτόν ο προπάτοράς Του, ο άγιος προφήτης Δαβίδ: όμορφος στην καλοσύνη περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων (Ψαλμ. 44:2). Όποια ιδιότητα και αν ήταν διαποτισμένη, μια τέτοια ιδιότητα μετέδιδε άφθονα τη Θεία χάρη σε όλους όσοι το κοίταζαν, σε όλους όσοι το άγγιζαν, τόσο άντρες όσο και γυναίκες» (Works of Bishop Ignatius Brianchaninov, vol. IV: Exposition of the Orthodox Church about the Mother of God, p. Δυστυχώς δεν υπάρχει μονογραφική μελέτη στη βιβλιογραφία για την εικονογραφία του Προδρόμου. Ούτε η χρονολογία ούτε η ιστορία αυτής της εικονογραφίας μπορούν να αποδοθούν. Μη έχοντας την ευκαιρία, λόγω έλλειψης στοιχείων, να καλύψω τουλάχιστον εν μέρει αυτό το κενό, αναγκάζομαι να περιοριστώ μόνο στην ερμηνεία του συμβολισμού. Αυτό το χαρακτηριστικό της ζωής του Προδρόμου υποδεικνύεται και στους εκκλησιαστικούς ύμνους: Octoechos, κεφ. 3, απόγευμα στο G.V.: «Ζήλεψες τη ζωή των αγγέλων στη γη»· Ch. 1 στοιχείο 8, tr. 2: «Ο άγγελος των ηθών εμφανίστηκε στον Ιωάννη τον Βαπτιστή». Λειτουργία 7 Ιανουαρίου, παράγραφος 3: «Άγγελοι στον συγκάτοικο μας, τον μακαριότατο Πρόδρομο του Κυρίου». Τα λόγια της προφητείας του Μαλαχία είναι συνήθως εγγεγραμμένα σε έναν κύλινδρο στα χέρια του Ιωάννη, όπου απεικονίζεται φτερωτός σαν άγγελος (για παράδειγμα, στον πίνακα της εκκλησίας του Ιωάννη του Βαπτιστή του Γιαροσλάβ του 17ου αιώνα). Με αυτό, η Εκκλησία δίνει σιωπηλά μια κυριολεκτική ερμηνεία της προφητείας του Μαλαχία, δηλ. ότι ο Πρόδρομος είναι άγγελος όχι μόνο από τη διακονία, αλλά και από τη φύση του. «Οι άγγελοι δημιουργούν τα πνεύματά τους και οι δούλοι τους δημιουργούν μια πύρινη φλόγα» (Ψαλμ. 103:4). Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης (Δημιουργίες, τόμος 2, Αγία Πετρούπολη, 1908, σ. 134) ευχαριστεί τον Πρόδρομο με τον λόγο στον αποκεφαλισμό του κεφαλιού του: «Βλέπω το αγγελικό του πρόσωπο, του οποίου τα μάτια είναι σαν δύο ήλιοι που έχουν δύσει, και όλη η όψη του προσώπου φανερώνει την εικόνα της ομορφιάς... σε μένα για λατρεία... Έτσι, το πρόσωπο των μαθητών ήταν φαινομενικά παρόν, αλλά αόρατα υπήρχαν πολλοί άγγελοι που δόξαζαν τον ομώνυμο άγγελο στη σάρκα, ο στενός φίλος του Κυρίου, ο γαμπρός του Νυμφίου, ο διαρκώς λαμπρός λυχνός του άφατου Φωτός, η ζωντανή φωνή του μεγάλου Λόγου, μεγαλύτερη από τις γυναίκες που γεννιούνται. στον ουρανό και μεταφέροντάς τον στην αθάνατη χαρά. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ο τρίτος λόγος υπεράσπισης εναντίον εκείνων που απορρίπτουν τις εικόνες του Αγίου: «Ο Θεός δεν έγινε άγγελος, αλλά ο Θεός έγινε φυσικός και αληθινός άνθρωπος. Γιατί ο άγγελος δεν λαμβάνει αληθινά από αυτόν, αλλά από το σπέρμα του Αβραάμ λαμβάνει (Εβρ. 11:16). Δεν ήταν η αγγελική φύση που έγινε Υιός του Θεού με την Υπόσταση. Μεταξύ των ανθρώπων συμμετέχουν και γίνονται μέτοχοι της θείας φύσης, όχι μόνο της δράσης και της χάρης... Και δεν είναι περισσότερο από τους αγγέλους που τηρούν τις εντολές αυτή την ενότητα αγνή, μειώνονται σε βαθμό από τους αγγέλους μέσω του θανάτου και της αδράνειας του σώματος, μέσω της εύνοιας και της ένωσης με τον Θεό, ενώπιον του αγγέλου; δόξα, με φόβο και τρόμο και θα σταθούν με φόβο στην κρίση, αλλά η Γραφή δεν τους λέει ότι κάθονται μαζί (με τον Χριστό) και συμμετέχουν στη Θεία δόξα, γιατί δεν είναι όλοι στην υπηρεσία της ψυχής, είμαστε σταλμένοι σε διακονία για όσους θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία (Εβρ. 1, 14); δεν λέει: ούτε ότι θα βασιλέψουν μαζί, ούτε ότι θα δοξαστούν, ούτε ότι θα καθίσουν στο τραπέζι του Πατέρα. Οι άγιοι είναι γιοι του Θεού, γιοι της Βασιλείας, κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού». Ο εκκλησιαστικός ύμνος παρέχει την ευκαιρία για μια τέτοια κατανόηση, αν και, όπως θα δούμε, δεν είναι η μοναδική. Υπηρεσία 24 Σεπτεμβρίου, σύλληψη του Προδρόμου, Άρθ. στον στίχο: «Ήρθες από άγονες μήτρες στον Βαπτιστή: από τα σάβανα κατοικούσες στην έρημο, και φάνηκες να είσαι η σφραγίδα όλων των προφητών: αφού τον κήρυξες με πολλούς τρόπους, ήσουν άξιος να βαπτιστείς στον Ιορδάνη. Η φωνή και το Πνεύμα εμφανίστηκαν με τη μορφή ενός περιστεριού, μια μεγάλη φωνή στον Kreshaemago. Αλλά ω προφήτες όλων, μη σταματήσετε να προσεύχεστε για εμάς, που τιμούμε πιστά τη μνήμη σας». Έτσι προφανώς το εξηγεί η Αγία Εκκλησία όταν ψάλλει τον σίκο πριν από την εορτή των Θεοφανείων: «Δεν σε βασανίζω ως βαφτιστή για να υπερβείς, δεν σου λέω: αυτό που είπαν οι αμαρτωλοί στους πονηρούς και δίδαξαν, αλλά βαφτίστε με σιωπηλά και τσάι και από το βάπτισμα: δεν λάβατε όλοι οι προφήτες, για αυτό το είδος: Μεγαλύτερη θα σε δημιουργήσω από αυτά δεν είδα ούτε μια μορφή, αλλά σε εικόνες και οράματα και μάντιες, αλλά είδες εκείνον που έρχεται μπροστά σου: γιατί ήρθες να σώσεις τον πρωτοκληθέντα Αδάμ. Νυμφεύομαι. τέτοια στιχέρα μετά. ώρα. παντοτινά Θεοφάνεια: «Το χέρι σου που άγγιξε την πιο αγνή Κορυφή του Κυρίου, με αυτό και με αυτό το δάχτυλο που μας έδειξες, σήκωσε για μας προς Αυτόν τον Βαπτιστή, σαν να είχες πολύ τόλμη, γιατί είσαι μεγάλος προφήτης όλων, που δίνεις μαρτυρία γι' αυτόν· Και πάλι, τα μάτια σου, αφού είδαν το Πανάγιο Πνεύμα να κατεβαίνει και να δείχνει έλεος για να κάνει το Βαπτιστή. εμάς." «Στη Μόσχα, στον εξωτερικό τοίχο του βωμού του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως, η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος, που στέκονται εκατέρωθεν ενός καθιστού αγγέλου, απεικονίζονται ως φτερωτοί» (A. Nikolsky. Sophia, the Wisdom of God. St. Petersburg, 1905. σελ. 3. Βλ. group M., Wiconsl. Soulful reading, 1890, σ. 240–241.458–60). Στη μυστική προσευχή του ιερέα, η ανάμνηση προχωρά με αύξουσα σειρά, από τον κατώτερο προς τον Ύψιστο. Η Αγία Εκκλησία γιορτάζει την τριπλή εύρεση της κεφαλής του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου: πρώτη και δεύτερη στις 24 Φεβρουαρίου και τρίτη στις 25 Μαΐου (βλ. λειτουργίες στο μηνιαίο μενού). Νυμφεύομαι. Πρωτ. Γρ. Ντεμπόλσκι. Ημέρες λατρείας της Ορθοδόξου Εκκλησίας, εκδ. 7, τόμ. 1, σελ. 289, συν. «Από τη γη, το κεφάλι του Προδρόμου, αφού σηκώθηκε, στέλνει ακτίνες αφθαρσίας, θεραπείες στους πιστούς, από πάνω συγκεντρώνει πλήθος αγγέλων και μετά συγκαλεί το ανθρώπινο γένος, δοξάζοντας ομόφωνα τη δόξα του Χριστού Θεού» (τροπάριο 24 Φεβρουαρίου). Στο Βυζάντιο, στις 7 Ιανουαρίου, ανήμερα της Συνόδου του Βαπτιστή, γιορτάστηκε και η μεταφορά του δεξιού χεριού του Βαπτιστή από την Αντιόχεια στην Κωνσταντινούπολη και στις 12 Οκτωβρίου η μεταφορά του από τον π. Μάλτα στη Γκάτσινα (και αργότερα στην Πετρούπολη στην Εκκλησία του Σωτήρα που δεν έγινε από τα χέρια). «Χριστού προφήτης και απόστολος, άγγελος και Πρόδρομος, θεία ενσάρκωση Βαπτιστή, και ιερέας, και πιστός μάρτυρας, αλλά ήσουν κήρυκας των εν κόλαση, και άρχοντας των παρθένων, και κάτοικος της ερήμου» (Λειτουργία της 25ης Φεβρουαρίου, μπορεί. στοιχείο 9, τρ. 2). "Η Δέηση είναι μια εικόνα που απεικονίζει τον Ιησού Χριστό με βασιλικά ή επισκοπικά άμφια, στη δεξιά πλευρά είναι η Μητέρα του Θεού, στην αριστερή ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, μερικές φορές τρεις ξεχωριστές εικόνες με τις ίδιες ιερές εικόνες. Συνήθως τοποθετείται στην 3η βαθμίδα του τέμπλου πάνω από το εικονίδιο "Μυστικός Δείπνος". Δέησις, και όσοι δεν ήξεραν την ελληνική γλώσσα, άρχισαν να παίρνουν αυτή τη λέξη για το όνομα της εικόνας, επιπλέον, το όνομα θα μπορούσε να προέρχεται από το γεγονός ότι η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος απεικονίζονται σε κατάσταση προσευχής στον Κύριο. (Ορθόδοξη θεολογική. ενικλ.). Βλέπε «The Burning Bush» (σχετικά με την Ορθόδοξη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού). Παρίσι, 1927. Δείτε το "Burning Bush". Εκδρομή: διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για τη Σοφία του Θεού. Η ιστορία της πλημμύρας λέει από αυτή την άποψη. Λέγεται εδώ στην αρχή ότι, βλέποντας τη διαφθορά των ανθρώπων, «ο Κύριος μετάνιωσε που δημιούργησε τον άνθρωπο και λυπήθηκε στην καρδιά Του (δόξα, μετάφρ.: και ο Θεός νόμιζε ότι δημιούργησε τον άνθρωπο στη γη, και σκέφτηκε). (Γεν. 6:6-7). Ωστόσο, αυτή η κρίση του Θεού και «η θλίψη του Θεού» και «η μετάνοια του Θεού» δεν σχετίζονται με τη δημιουργία αυτή καθαυτή, αλλά με τη δεδομένη κατάσταση του κόσμου και τη σωτηρία του Νώε και των συγγενών του, καθώς και του ζωντανού πλάσματος, μέσω της κιβωτού περιγράφεται αμέσως, και μετά τον κατακλυσμό ο Κύριος πρώτα με ουράνιο τόξο, και μετά δεν θα υποσχεθώ άμεσα τον άνθρωπο... χτυπήστε τους ζωντανούς, όπως έκανα» (Γεν. 8). 21–22). Στο σλαβικό κείμενο και στη ρωσική συνοδική μετάφραση βρίσκουμε μια άλλη επιλογή: και η Σοφία δικαιώθηκε από τα παιδιά Της. Το Deisis μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως ένας τύπος εικόνας της Σοφίας και η θέση του φλογερού Αγγέλου, πάνω από τον οποίο απεικονίζεται ο Χριστός στην εικόνα του Novgorod, καταλαμβάνεται εδώ από τον ίδιο τον Κύριο, τη δύναμη και τη Σοφία του Θεού, και στις δύο πλευρές Του είναι ο Πρόδρομος και η Μητέρα του Θεού. Ακολουθία της Αγίας Σοφίας της Σοφίας του Θεού (λιθογραφική έκδοση του φοιτητικού κύκλου του Βελιγραδίου, που δημοσιεύθηκε αρχικά στο Θεολογικό Δελτίο και δημοσιεύτηκε χωριστά στη Μόσχα). Επιπλέον, οι προσευχές της Αγίας Σοφίας δημοσιεύονται σε μια πλήρη συλλογή προσευχών που διαβάζονται ενώπιον των εικόνων των Αγίων σε προσευχές και ολονύχτια αγρυπνίες, συγκεντρωμένες από αυτές που εγκρίθηκαν από την Αγία Σύνοδο και το πνεύμα. λογοκρισία ακαθιστών και εκκλησιαστικές λειτουργίες από τον Αρχιερέα Α. Σταυρόφσκι. Sp. Συνοδικό τυπογραφείο 1909 Από την ακολουθία στον Πρόδρομο στις 24 Φεβρουαρίου, κανόνας, ιδ. 9, tr. 2. Breviary: ιεροτελεστία ταφής νηπίου (κανόνας). Σε αυτό επιμένει ο Στ. Εκκλησία: «Όντας φτωχός στο Λόγο του Θεού και στο Παιδί, εκτός από την αλλαγή, προσευχόμαστε στους κόλπους του Αβραάμ, να τον αποδεχτείς και να ενώσεις το Παιδί. Ήσουν ορατός στους νέους και στους νέους υποσχέθηκες την καλοσύνη Σου στη Βασιλεία. – Τέλειο στον Λόγο, το Παιδί φάνηκε τέλειο. βρεφική ταφή, κανόνας). Υπηρεσία 29 Αυγούστου, κανόνας πρώτος, παράγραφος 1. τρ. 2. Και για αυτό μιλάει η εντολή, στην οποία «καθιερώνονται ο νόμος και οι προφήτες» - για την αγάπη προς τον Θεό και μια άλλη, παρόμοια με αυτήν, για το να αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου. Αυτή η αγάπη για τον Θεό και για τον εαυτό του και για τον πλησίον, δηλαδή για την ανθρωπότητα στον εαυτό του και έξω από τον εαυτό του, είναι δυνατή μόνο με τη δύναμη αυτής της ενότητας της θείας και ανθρώπινης φύσης, που επιβεβαιώνεται στην ενανθρώπηση. Υπηρεσία στους ασώματους, κεφ. 1, παρόμοια «Αθάνατοι άγγελοι, η κοιλιά αληθώς άφθαρτη από την πρώτη λήψη της κοιλιάς, ο πανταχού πλούτος της παντοτινής δόξας και ειλικρίνειας των θεατών της αιώνιας Σοφίας, γρήγορα γεμάτη φως και φωτεινή, συνήθως δεικνυόμενη» (ό.π.). Canon of the Ethereal, Ch. 1, τεμάχιο 1 γρ. 2: «Εν ουρανοίς η τριηλιακή Θεότητα στέκεται ενώπιον του θρόνου και πλουσιοπάροχα φωτίζεται από τις θεϊκές κυρίες που εκπορεύονται συνεχώς από εκεί»... (λειτουργία στον Αρχιεπίσκοπο Μιχαήλ, 8 Νοεμβρίου, άρθ. στο G.V. για τη Μικρή Αιωνιότητα, δόξα). «Ο πιο φωτεινός εκπρόσωπος της Τριηλιακής Θεότητας, ο Μιχαήλ, εμφανίζεται ως αρχάγγελος, χαίρεται με όλες τις δυνάμεις στα ψηλά» (λειτουργία στις 8 Νοεμβρίου, άρθ. στο Γ. Βοζ.) «Εσύ είσαι ο πρώτος από τους ασώματους αγγέλους και ο υπηρέτης του θεϊκού φωτισμού επάνω του» (v. on art. of the highrr. δόξα, Μιχαήλ και Γαβριήλ ο αρχάγγελος, ο αρχηγός των αγγέλων» (σεδάλ.), «Ο αρχηγός των αγγέλων ήταν ο Μιχαήλ ο Αρχάγγελος, στη φωτεινότερη δόξα του κρυφού τόπου της χάριτος της Παναγίας Αρραβωνιασμένης, του τίμιου διοικητή των ασώμων... Γαβριήλ», (Κανών 2 σελ. 8). 1). Η Εκκλησία ψάλλει για τον Γαβριήλ: «Αλλά κατά τη γέννησή σου, Νύμφη του Θεού, Κυρία, ήρθες στον ναό του Κυρίου για να μορφωθείς στην αγιότητα των αγίων, όπως αγιάστηκες. Τότε ο Γαβριήλ στάλθηκε γρήγορα σε Σένα, τον άμεμπτο, Σου γράφω, φέρνοντας: ολόκληρος ο ουράνιος ήταν θαυμαστής του Θεού, into the Temple, άρθρο για τον G. Voz.). Αυτό στην αρχή μπορεί να γίνει κατανοητό όχι μόνο ως επίρρημα που εκφράζει την περίσταση του χρόνου, αλλά και ως ουσιαστικό: η αρχή της δημιουργίας, δηλαδή η Θεία Σοφία, η «αρχή του μονοπατιού» του Θεού (Παροιμίες 8:22). Κανόνας των Αρχαγγέλων, κεφ. 1, παράγραφος 9, tr. 1. Υπό το φως αυτής της σύγκρισης, δίνεται νέο νόημα στο γεγονός ότι αμέσως μετά το βάπτισμα, όταν ο Κύριος αποκαλύφθηκε στον Βαπτιστή Του και έγινε γνωστός από αυτόν, οδηγείται από το Πνεύμα (Ματθαίος 4:1) για πειρασμό στην έρημο. Εδώ ο πεσμένος Εωσφόρος, ο Σατανάς, που προηγουμένως κατείχε τη θέση ενός φίλου, ως πρώτος άγγελος, Τον πλησιάζει. Το γεγονός ότι στο πρόσωπο του Προδρόμου ο αγγελικός κόσμος ενωμένος με τον ανθρώπινο κόσμο έχει πολλαπλές σημασίες για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Εάν το κατόρθωμα του Προδρόμου δεν έχει μόνο ένα άτομο, αλλά και ένα γενικό νόημα του μονοπατιού της σωτηρίας, τότε η ένωση με τον αγγελικό κόσμο είναι προετοιμασμένη για όλους. Κάθε άτομο έχει τον δικό του φύλακα άγγελο, που στέκεται μπροστά στον θρόνο του Θεού, και μέσα του λαμβάνει τη θέση του και το σημείο προσκόλλησης του στον αγγελικό κόσμο. Αυτό είναι πέρα ​​από την τρέχουσα εμπειρία μας, αλλά δίνεται ως δρόμος προς την ολοκλήρωση, στη δοξολογία του Προδρόμου. Θεοφάνεια, στίχος, έπαινος. Ακάθιστος για την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων (μόνο αξιοπρεπής από τον ίδιο τον Ιερέα). Εικόνος 1: «Οι άγγελοι δημιουργούν τα πνεύματά τους· πρόσταξες τον προφήτη να ονομάσει έναν άνθρωπο άγγελο, λέγοντας: Το στόμα του ιερέα θα διατηρήσει την κατανόηση και θα απαιτήσει τον νόμο από το στόμα του, γιατί είναι άγγελος του Κυρίου του Παντοκράτορα» (Μαλ. 2:7). «Με εισήγαγες επίσης σε αυτή την τάξη των αγγέλων με το έλεός Σου, δίδαξέ με να τηρώ το νόμο Σου… Ιησού, ο αγιαστής μου, που μετέτρεψε τον άνθρωπο σε άγγελο». Στο τελετουργικό της ιερατικής ταφής τιμούμε επίσης: «θεωθέντος εν αναπαύσει του ζωοδόχου Σου, Χριστέ, τώρα με το μυστήριο, ο θείος δούλος Σου έλθη: λάβε στο χέρι σου την ψυχή του σαν γκόμενο, δίδαξέ τον στις αυλές Σου και στην αγγελική παρουσία» (στίχ. Κεφ. 6). «Έχοντας ζήσει με ευσέβεια και κοσμούσε τον ιερέα Σου, Χριστέ, τον ιερέα και φορέα των θείων μυστηρίων... δέξου και σώσε τον ως ιερέα» (ό.π.). Λειτουργία στον Θεολόγο 26 Σεπτεμβρίου, κανόνας, παρ. 6, τρ. Ι.: «Ιησού, Θεέ μου και Κύριε, δέχομαι την αγνότητά Σου και την τέλεια αγιότητα του αδελφού Σου, δέχθηκε ο Θεολόγος». Σ. 9. tr. 2.: «Ζήτησες απόκοσμο κάθισμα για να λάβεις από τον Χριστό, αλλά θα σου δώσει το στήθος του: ξαπλώσατε στο κρεβάτι, ο Θεολόγος, πλούτισες με σταθερό και διαρκές καλό κάθισμα, τον στολισμό των αποστόλων». Νυμφεύομαι. το σκίτσο μου: Πέτρος και Ιωάννης, δύο κύριοι απόστολοι, 1926. Στις εμφανίσεις της στους ανθρώπους, η Αγνότερη εμφανιζόταν επανειλημμένα συνοδευόμενη από τους Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής και ο Ιωάννης ο Θεολόγος, ή συνοδευόμενος από τον Ιωάννη τον Θεολόγο μόνος, ή με έναν από τους αγίους. απόστολοι Στον βίο του αγίου Γρηγορίου Νεοκαισαρείας (η μνήμη του είναι 17 Νοεμβρίου) διαβάζουμε ότι όταν το 240, πριν αποδεχθεί την επισκοπή, ασχολήθηκε με τη μοναξιά με τη μελέτη των δογμάτων της αγίας πίστεως και προσευχήθηκε στον Θεό και τη Θεοτόκο να τον διδάξει, εμφανίστηκε η Μητέρα του Θεού σε αυτόν δίδαξε τον Απόστολο Ιωάννη με τον Απόστολο. έκθεση της Ορθόδοξης πίστης. Ο π. Κυριακός (9 Ιουνίου), στον βίο του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, είδε σε όνειρο τη Βασίλισσα των Ουρανών μαζί με τον Πρόδρομο και τον Ιωάννη τον Θεολόγο. (Ο θρύλος της επίγειας ζωής της Υπεραγίας Θεοτόκου, έκδ. 7, Μ. 1897, σ. 223 επ.) Ο Άγιος Ανδρέας ο ανόητος σε όραμα της Μεσιτείας της Θεοτόκου στις Βλαχέρνες είδε τη Θεοτόκο στον αέρα, υποστηριζόμενη από τα χέρια του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή και του Ιωάννη του Ευαγγελιστή. Στον Αιδ. Σέργιο απονεμήθηκε ένα όραμα της Μητέρας του Θεού μαζί με δύο αποστόλους - τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο και τον Άγιο Πέτρο (επίσης ο Άγιος Σεραφείμ σε ένα από τα οράματά του). Η Εκκλησία ψάλλει: «Ευλογούμε τον Ιωάννη, τον αείμνηστο, που μεταναστεύει από τη γη και δεν υποχωρεί από τη γη, αλλά ζει και περιμένει τη φοβερή «δεύτερη παρουσία» (Πρβλ. «Πέτρος και Ιωάννης», σελ. 80–81). Στίχος, σε φωτ. (Ανδρέας Πύρρος): «Μαθητής του Σωτήρος, παρθένε και θεολόγο, σε σένα, ως παρθένο, Χριστός ο Θεός σταύρωσε την Παναγία και Θεοτόκο, και φύλαξες την κόρην σου. Προσευχηθείτε λοιπόν για να σωθούν οι ψυχές μας». Αντίθετα, στον Καθολικισμό, ταυτόχρονα με όλο το κίνημα υπέρ της νέας λατρείας του Ιωσήφ, καθιερώθηκε μια ειδική γιορτή, ο αρραβώνας ή ο γάμος του Ιωσήφ και της Μαρίας, και επεκτάθηκε σε ολόκληρη την εκκλησία από τον Πάπα Βενέδικτο XIII το 1725 (αυτή η ημερομηνία από μόνη της δείχνει τι καινοτομία είναι αυτή η λατρεία για την εκκλησία). Μια άλλη γιορτή της προστασίας του Αγίου Ιωσήφ, που εισήχθη για πρώτη φορά από την Εκκλησία των Τελετών το 1680, επεκτάθηκε σε ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία από τον Πάπα Πίο Θ΄ το 1847. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός (Ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, βιβλίο III, κεφάλαιο XIV) μαρτυρεί: «οι άγιοι ευαγγελιστές Ματθαίος και Λουκάς έδειξαν ξεκάθαρα ότι ο Ιωσήφ προέρχεται από την οικογένεια του Δαβίδ. μια φυλή δεν θα έπρεπε να παίρνει γυναίκες από άλλη φυλή (Αριθμ. XXXVI, 7, ο Ιωσήφ, προερχόμενος από τη φυλή του Δαβίδ και όντας μεγάλης καταγωγής, δεν θα είχε αρραβωνιαστεί νόμιμα με την Αγία Παρθένο, αν δεν προερχόταν από την ίδια ιερή φυλή). Tu dicis Mariam virginem non permansisse; ego mihi plus vindico, etiam ipsum Ioseph virginem fuisse per Mariam, ut ex virginali coniugio virgo filius nasceretur. (Migne, P. L., t. XXIII, σελ. 203). Δεν βρίσκουμε κανένα στοιχείο για αυτήν την ιδέα από αυτόν. Αξιοσημείωτο είναι ότι την ιδέα αυτή εξέφρασε ο Bl. Ο Ιερώνυμος συνδέεται με μια άλλη ιδέα ότι οι «αδερφοί του Ιησού» ήταν παιδιά της αδερφής της Μαρίας, επίσης της Μαρίας, και, ως εκ τούτου, η Μητέρα του Θεού είχε μια αδελφή και ήταν θεία των λεγόμενων «αδερφών του Κυρίου». Ωστόσο, αν και αυτή η έκφραση: «Η μητέρα του και η αδερφή του της μητέρας του» βρίσκεται στον Ιωάννη. 19, 25, δεν υπάρχει καμία βάση για να το καταλάβουμε με την κυριολεκτική έννοια, γιατί «αδελφή» μπορεί γενικά να σημαίνει συγγενή, και ωστόσο υπάρχουν σοβαρά δογματικά εμπόδια στην κυριολεκτική κατανόηση αυτού του κειμένου. Οι νονοί Ιωακείμ και Άννα, σύμφωνα με την αρχαία Παράδοση, που χρονολογούνται από τους αποστολικούς χρόνους (στα απόκρυφα Ευαγγέλια κ.λπ.), ήταν άγονοι μέχρι τα βαθιά γεράματα και η άδεια στείρας τους δόθηκε μέσω της προσευχής μέσω της εμφάνισης ενός αγγέλου. Αυτή η Παράδοση έγινε πλήρως αποδεκτή από την Εκκλησία στις ακολουθίες της συλλήψεως της Θεοτόκου και της Γεννήσεως Της, καθώς και στην πατερική γραφή. Έτσι, για παράδειγμα, ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός στα δύο λόγια του για τη Γέννηση της Θεοτόκου (Επιλεκτικά Λόγια των Αγίων Πατέρων προς τιμή και δόξα της Υπεραγίας Θεοτόκου, έκδ. 4, επ. II. III) δοξάζει τη γέννηση από στείρα γυναίκα ως ειδικό θαύμα: «Η Παρθένος Μητέρα γεννήθηκε από άγονη μητέρα το πιο σημαντικό από τα θαύματα, και σταδιακά ανεβείτε από τα ελάχιστα στα περισσότερα». Επίσης, ο άγιος Αντρέι της Κρήτης, στα λόγια του αφιερωμένα στη Γέννηση της Θεοτόκου (βλ. ό.π., γραμμές IV, V) σημειώνει: «Αν είναι σπουδαίο πράγμα να γεννά μια στείρα γυναίκα, τότε δεν είναι πιο εκπληκτικό να γεννά μια Παρθένος... Ήταν απαραίτητο για Εκείνον που είναι τα πάντα και μέσα στον οποίο τα πάντα είναι, για να φανεί ο Κύριος της φύσης, ως θαύμα της φύσης». (Βλ. Παραμύθια της επίγειας ζωής της Υπεραγίας Θεοτόκου, Κεφάλαιο III). Είναι αδύνατο να παραδεχτούμε ότι η Αγνότερη και Ευλογημένη δεν ήταν η μόνη από τους γονείς Της, που με αυτή την έννοια ονομάζονται Νονοί, και φαίνεται ότι αυτό θα έπρεπε να ήταν αναμφισβήτητο για τους Καθολικούς, ειδικά αφού καθιέρωσαν το δόγμα τους για την Άμωμη Σύλληψη. Είναι περίεργο που ο μακαρίτης δεν αισθάνεται αυτή την ανάγκη. Ιερώνυμος. Σχετικά με την «αδελφή Μαρία» στο πρόσωπο της Μαρίας του Κλεόπα στα Μενάρια των Τεσσάρων του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ (27 Απριλίου) διαπιστώνουμε ότι ήταν κόρη του Ιωσήφ και παντρεύτηκε τον αδελφό του και τον θείο της Κλεόπα. Adversus haeres., haer. XXVIII. VII-VIII. Migne. R. G. 42, col. 709–10. Αφού διαπίστωσε την απουσία σαρκικών σχέσεων μεταξύ του Ιωσήφ και της Μαρίας, συνεχίζει: «Ο Ιωσήφ γέννησε τον Ιακώβ όταν είναι περίπου 40 ετών, μετά λίγο αργότερα γεννιέται ένας γιος που ονομάζεται Ιωσίας, μετά από αυτόν ο Συμεών, μετά ο Ιούδας και δύο κόρες που ονομάζονταν Μαρία και Σαλώμη. Και μετά πέθανε η γυναίκα του. Και πολλά χρόνια αργότερα παίρνει τη Μαρία, περίπου χήρα 80». Ας παρουσιάσουμε μια σειρά από απόψεις στην εκκλησιαστική βιβλιογραφία για αυτό το θέμα. Πρώτον, ανατολικοί συγγραφείς. Origen Comm. Στα Μαθηματικά. Migne. R.G.t. XIII, σελ. 876–7): «Νόμιζαν ότι ήταν ο γιος του Ιωσήφ και της Μαρίας, και τα αδέρφια του Ιησού, όπως λένε μερικοί, με βάση την παράδοση του λεγόμενου. Τα Ευαγγέλια του Πέτρου ή τα βιβλία του Ιακώβου είναι τα παιδιά του Ιωσήφ από την πρώτη του γυναίκα, τη Μαρία, που συγκατοικούσε νωρίτερα μαζί του». Και», προσθέτει ο Ωριγένης, «όσοι το λένε αυτό επιθυμούν να εδραιώσουν «την αξιοπρέπεια της Μαρίας στην παρθενία». – Άγιος Γρηγόριος Νύσσης (In Christi resurrect, orat. II, Mg. R. G. t. 48 col. 648, about John 19, 25): «αφού την τιμούσαν (τη Μαρία) ως σύζυγο του Ιωσήφ και πατέρα του Ιησού, με τον ίδιο τρόπο ο Ιωσίας και ο Ιακώβ, που ήταν ο πρώτος τους γάμος και ο Ιωσήφ. Η νεκρή σύζυγος, η Μητέρα του Θεού ήταν σεβαστή και κάλεσε και τη μητέρα τους, αυτό έλεγαν και οι Εβραίοι όταν συκοφάντησαν τον Σωτήρα. - Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας (εν. Ιωάν. Ευ. Ι. IV σελ. VII. Mg. R. G. t.73, col. 657) λέει για τους αδελφούς του Κυρίου: «για να μη θεωρούνται γεννημένοι κατά κάποιον τρόπο από την μακαρία Θεοτόκο, αλλά μάλλον από έναν πατέρα Ιωσήφ» (δηλαδή, φυσικά, από τον πρώτο του γάμο). Στον άγιο Ιωάννη ο Χρυσόστομος δεν έχει οριστική κρίση (στο Math. hom. V. Mg. R. G. t. 57–8, σ. 58) και, εν πάση περιπτώσει, δεν υπάρχει συμφωνία με τη γνώμη του Helvidius, που του αποδίδουν οι κριτικοί (Comm. in ep. ad Gal. 19, Mg. 6 G. 19, Mg. 6 G.1). Blazh. Ο Theodoret (Interpr. epist. ad Galat. Mg. I. 82, p. 468) εκφράζει την ιδέα ότι ο Ιακώβ δεν ήταν γιος του Ιωσήφ, αλλά γιος του Κλεόπα και, επομένως, εξάδελφος του Κυρίου, και το θέμα του ήταν η αδελφή της Μητέρας του Κυρίου, και αυτό έρχεται σε σύγκρουση με την Εκκλησιαστική Παράδοση. Θεοφυλάκτης αρχ. Bolg. (Enarr. in Ev. Math. 123, col. 293–4 and ad. Galat. t. 124 col. 968) εκφράζει ότι οι αδελφοί και οι αδελφές του Κυρίου είναι τα παιδιά που γεννήθηκαν από τον Ιωσήφ από τη σύζυγο του αποθανόντος αδελφού του Κλεόπα, τον οποίο πήρε από το νόμο ως σύζυγό του και απέκτησε από τους τέσσερις γιους της. Από δυτικούς συγγραφείς: Άγιος Γιλάριος (Comm. in. Math. p. 1, 9. 922): Iosepho ex priore conjugio filii... μεταφέρεται ότι ο Κύριος είχε πολλούς αδελφούς. Αν ήταν γιοι της Μαρίας, και όχι αυτοί που υιοθέτησε ο Ιωσήφ από τον πρώτο του γάμο, δεν θα την είχε εμπιστευθεί ποτέ ο Κύριος στον Απόστολο Ιωάννη κατά τον καιρό που υπέφερε με τα λόγια του Ιωάννη. 19, 2627 «ως μητέρα». Blazh. Augustine (στο Ioann. Ev. Comment, tract. X, p. II, Mg. R. L. t. 35, col. 1467–8): πρώτα διαπιστώνεται ότι οι αδελφοί του Ιησού είναι τα παιδιά της Μαρίας, αλλά δεν λέγεται τίποτα εδώ σε σχέση με τον Ιωσήφ. Αντίθετα, στο Expos, στο epistol. διαφήμιση. Gal. Mg. 35, στόλ. 2110 ο μακαριστός Αυγουστίνος σχολιάζει κατηγορηματικά: «Ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, πρέπει να γίνει κατανοητός ως ένας από τους γιους του Ιωσήφ από μια άλλη σύζυγο ή ως συγγενής της Μαρίας της μητέρας Του». Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου (De inst. virg. 1, p. VI 41 Mg. R. L. t. 16, col. 317): «οι αδελφοί (του Ιησού) θα μπορούσαν να ήταν από τον Ιωσήφ, αλλά όχι από τη Μαρία». Τι μπορούν να πουν οι Καθολικοί θεολόγοι μπροστά σε αυτές τις μαρτυρίες της Εκκλησιαστικής Παράδοσης; Λένε ότι ο Πατριάρχης Ιωσήφ, με την ταπεινοφροσύνη του, έμεινε σε βαθιά σκιά, και η δοξολογία του έγινε μόνο στις μέρες μας, και επομένως η διδασκαλία γι' αυτόν παραμένει άγνωστη στην αρχαιότητα. Ας ήταν λοιπόν αν μιλούσαμε μόνο για μη αποκάλυψη. Βλέπουμε όμως και κάτι άλλο: μια άμεση άρνηση ενός από τα βασικά σημεία της διδασκαλίας για τον Ιωσήφ, δηλαδή την αγαμία του. Κατά συνέπεια, όλη αυτή η πολυφωνική χορωδία των Πατέρων της Ανατολής και της Δύσης, οι περισσότεροι από τους οποίους τιμάται η Εκκλησία ως άγιοι ή ευλογημένοι, ήταν σε χονδροειδές και, θα έλεγε κανείς, βλάσφημο λάθος σε σχέση με τον Ιωσήφ, αποδεχόμενος τον πρώτο του γάμο. Εδώ υπάρχει κάτι να σκεφτεί ένας ειλικρινής θεολόγος, ο οποίος δεν λυπάται που αποκόπηκε συνειδητά από τη σύνδεση με την Εκκλησιαστική Παράδοση και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι μπορεί κανείς να ικανοποιήσει την ευθύτητα με την οποία ενεργούν οι Λατίνοι θεολόγοι, επιλέγοντας αυθαίρετα από όλους τους πατέρες, ως για τον εαυτό τους τον μόνο έγκυρο, τον μακάριο. Ιερώνυμος, του οποίου η γνώμη ξεχωρίζει και για κανένα λόγο δεν μπορεί να διεκδικήσει ιδιαίτερη σημασία. Η δογματική αυθαιρεσία των Καθολικών θεολόγων, λοιπόν, τους καταδικάζει όχι μόνο σε καινοτομία και ρήξη με την Παράδοση, αλλά και στο να αναγνωρίσουν τους πιο έγκυρους πατέρες της Εκκλησίας σε αυτό το ζήτημα ως απλώς ψευδοδιδασκάλους. Στην Καθολική λογοτεχνία (Lericier. de st. Joseph, 261) μπορεί κανείς να βρει επίσης ένα τέτοιο επιχείρημα σχετικά με την παρθενία του Ιωσήφ ότι αποκαλείται στο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 1:19) δίκαιος, ενώ η δικαιοσύνη περιλαμβάνει όλες τις αρετές, συμπεριλαμβανομένης της παρθενίας. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι στο πλαίσιο («Ο Ιωσήφ, ο σύζυγός της, όντας δίκαιος και δεν ήθελε να την δημοσιοποιήσει, ήθελε να την αφήσει κρυφά») αυτή η «δικαιοσύνη» προφανώς δεν έχει ευρεία, αλλά στενή σημασία - σοφή και ελεήμονα καλοσύνη και ευγένεια, και για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η συζυγική κατάσταση δεν είναι επίσης εμπόδιο του Θεού. Γεν. 7, και Ιώβ - Ιεζ. 14, 14, και οι δύο οικογένειες και πολλά παιδιά), αλλά το Ευαγγέλιο του Λουκά 2, 25 λέει το ίδιο για τον Συμεών. Να σκεφτούμε ότι και αυτός ήταν παρθένος επειδή ήταν δίκαιος; Η Ορθόδοξη Εκκλησία κατανοεί αυτό το ερώτημα διαφορετικά, γιατί στο Chetiy Menaion, στις 26 Δεκεμβρίου, λέγεται ότι ο Ιωσήφ, η Μαρία και ο Βρέφος Θεός συνοδεύονταν στην Αίγυπτο από τον μεγαλύτερο γιο του Ιωσήφ από την πρώτη του σύζυγο, τον Ιακώβ. Ομοίως, η Αγία Εκκλησία ψάλλει για τον Ιακώβ (23 Οκτωβρίου): «και στην Αίγυπτο ήταν με τον Ιωσήφ, τη Μητέρα του Ιησού». Σχετικά με την εφαρμογή. Ο Ιάκωβος στο Chetya-Mineaion του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ δηλώνει ευθέως ότι «ο Ιάκωβος είναι ο άγιος γιος του Αγίου Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου της Υπεραγίας Παρθένου». Λέγεται για αυτόν εδώ ότι όταν ο Ιωσήφ μοίρασε τη γη του στα παιδιά του από την πρώτη του γυναίκα, θέλησε να δώσει ένα μέρος στον Ιησού. όμως τα αδέρφια αντιστάθηκαν, αλλά ο Ιακώβ Τον δέχτηκε ως μερίδιό του, γι' αυτό και ονομάζεται αδελφός του Θεού. «Όχι λιγότερο από αυτό, όπως όταν σαρκώθηκε ο Χριστός ο Κύριος, και η Αγνή Παρθένος Μητέρα του Θεού κατέφυγε μαζί Του στην Αίγυπτο: τότε έφυγε και ο Ιακώβ μαζί τους, ταξιδεύοντας με την Αγνή Μητέρα του Θεού και τον Άγιο Ιωσήφ, τον πατέρα του». (23 Οκτωβρίου). Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι μεταξύ των παιδιών του Ιωσήφ και του Βρέφους Ιησού, σύμφωνα με την Παράδοση, υπήρχε σημαντική διαφορά ηλικίας και είναι πολύ πιθανό οι ενήλικοι γιοι να ζούσαν ήδη χωριστά με τις δικές τους οικογένειες και, σε κάθε περίπτωση, χωρίς να αναμειγνύονται με τη νέα και τη νέα οικογένεια. Επιπλέον, οι πληροφορίες του Ευαγγελίου για την παιδική ηλικία του Ιησού είναι τόσο σύντομες που δεν μας επιτρέπουν να βγάλουμε συμπεράσματα για αυτό το θέμα. Ένας από τους Καθολικούς θεολόγους (Schell, Die kathol. Dogmat. 3 Century, 2 Th. VIII) συγκρίνει τον Ιωσήφ με τον Αδάμ ως την παρθένα σύζυγο και πατέρα της Νέας Ανθρωπότητας. Ο νέος Αδάμ είναι ο Χριστός και η εξίσωση του Ιωσήφ με τον Αδάμ ως Pfleg- και Nährvater είναι ένα απλό παιχνίδι με τις λέξεις. Menaion-Cheti, 26 Δεκεμβρίου, στον βίο του Αγίου Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου διαβάζουμε: «Υπάρχει δυτική και ανατολική κατανόηση για αυτόν τον ιερό Ιωσήφ. Η ζωή μαρτυρείται στον Αγ. Ακόμα κι αν τα Ευαγγέλια είναι άκρως αξιέπαινα: Ο Ιωσήφ είναι ο δίκαιος σύζυγός Της Πατέρα του Χριστού, αλήθεια, βρήκες αυτόν τον άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά σου και του αποκάλυψες την άγνωστη και μυστική σοφία σου, αφού τον έκανες υπηρέτη του μυστηρίου της σωτηρίας μας. Στο τροπάριο της προεορτής της Γέννησης του Χριστού, ο Ιωσήφ αποκαλείται πρεσβύτερος: «Έχοντας γράψει μερικές φορές με τον γέροντα Ιωσήφ», σύμφωνα με το Cheti-Minea, σε ηλικία 80 ετών, πέθανε σε ηλικία 110 ετών, και, προσθέτει ο Μηναίος, «πηγαίνετε στους πατέρες σας που ήταν στην κόλαση, φέρνοντας τα νέα και τα περίφημα, φέρνοντας τα νέα και τα περίφημα. το ανθρώπινο γένος, Χριστέ ο Κύριος, δόξα σ' αυτόν βλέφαρα Αμήν». Το Chetya-Minea (στις 25 Δεκεμβρίου) εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι στην προσφώνησή του στον Ιωσήφ, ο άγγελος καλεί τη Μαρία τη γυναίκα του μόνο πριν από τη γέννηση του Χριστού, για να εξαλείψει μέσα του την ιδέα της πιθανότητας παραβίασης της πίστης, αλλά μετά τη γέννηση την αποκαλεί «Μητέρα του Παιδιού», «δείχνοντας ξεκάθαρα ότι δεν έκανε για την υπηρεσία του τέκνου, αλλά δεν έκανε για τον Ιωσήφ. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός υποδεικνύει επίσης έναν σκόπιμο λόγο για τον αρραβώνα της Μαρίας με τον Ιωσήφ (Ακριβής παρουσίαση δικαιωμάτων, πίστη, βιβλίο IV, XIV): «Εφόσον ο εχθρός της σωτηρίας μας παρακολουθούσε τις παρθένες λόγω της προφητείας του Ησαΐα (Ησαΐας 7:14 - για τη γέννηση της νεαρής γυναίκας από τον Ιωσήφ είναι η ιερότερη... ήταν προστασία για την Παναγία και παρέσυρε τον παρατηρητή των παρθένων». Είναι επίσης αλήθεια εδώ ότι οι Καθολικοί (βλ. ιδιαίτερα Lepicier. Tractatusde sancto Ioseph, 190–8) ισχυρίζονται ότι ο Ιωσήφ συνόδευσε τη Μαρία στο ταξίδι Της στην Ελισάβετ, ήταν παρών στη συνάντηση των δύο μητέρων, άκουσε το τραγούδι της Μητέρας του Θεού και, κατά συνέπεια, έμαθε από αυτό για το μυστήριο της ενσάρκωσης ισχυρίζονται λόγω της προφανούς ασυνέπειας αυτού του Ματθαίου 1, 17–21). Την ώρα της αιωνιότητας της Γεννήσεως του Χριστού, στον Ιωσήφ είναι αφιερωμένα τρία τροπάρια, από τα οποία το πρώτο, προς Δόξα, είναι δημιούργημα του Αγίου Πατρ. Η Σωφρονία, την πρώτη ώρα, απεικονίζει τη σύγχυση και την αγωνία του Ιωσήφ για τη μη αδράνεια της Παναγίας. Στο δεύτερο τροπάριο, επίσης για τη Δόξα, την τρίτη ώρα, ο Ιωσήφ, αναφερόμενος ήδη στους προφήτες και στο μήνυμα του αρχαγγέλου, μαρτυρεί ότι «ήταν πεπεισμένος ότι η Μαρία θα γεννούσε τον Θεό χωρίς λόγια». Τέλος, την ένατη ώρα, το τροπάριο περιέχει μια έκκληση προς τον Ιωσήφ τον Πανάγιο. Οι παρθένες τον κατηγόρησαν για την αμηχανία του και αποκάλυψαν το μυστικό της γέννησης του Θεού. Γενικά, αντίθετα με τον συνηθισμένο κανόνα, η προσκύνηση του Αγίου Ιωσήφ αποκαλύπτεται ελάχιστα στις ορθόδοξες λειτουργίες και φαίνεται να πνίγεται στις ακτίνες της Γέννησης του Χριστού (και αυτή η λειτουργική συγκράτηση, φυσικά, δεν είναι τυχαία). Στις ακολουθίες των Αγίων Προπατόρων και πατέρων δεν γίνεται καθόλου λόγος για τον Ιωσήφ. Η λειτουργία της ημέρας της μνήμης του (την εβδομάδα κατά τον R. Chr.), συνδυάζοντας από μόνη της τη μνήμη του βασιλιά Δαυίδ και του Ιακώβ, του αδελφού του Κυρίου, παρέχει επίσης σχετικά λίγο υλικό, και αυτός ο ποσοτικός περιορισμός αντιστοιχεί στη συγκριτική φτώχεια των κινήτρων. Ο Ιωσήφ είναι ευλογημένος εδώ ως αυτόπτης μάρτυρας της γέννησης του Χριστού, και τίποτα περισσότερο. Τροπάριο: «Θα κηρύξεις, ω Ιωσήφ, στον Δαβίδ τα θαύματα του Πατρός του Θεού· είδες τη γέννηση μιας παρθένου, δόξασες με τους βοσκούς, προσκύνησες στους σοφούς και έλαβες τα νέα με έναν άγγελο. Προσευχήσου στον Χριστό Θεό να σώσει τις ψυχές μας». Νυμφεύομαι. επίσης η 2η στιχέρα επί του Δημοσίου. Βοζ., στον κανόνα: στοιχείο 1, τρ. 2, παράγραφος 4, tr. 1, παράγραφος 5, tr. 1, στοιχείο 7, γρ. 1, παράγραφος 8, tr. 1, και τέλος, είναι παρόμοιο: «με τον Ιακώβ, τον ένδοξο αδελφό του Θεού, Δαβίδ τον Νονό, και τον θείο Ιωσήφ, την αρραβωνιασμένη Μητέρα του Θεού: για τη θεϊκή γέννηση του Χριστού, υπηρετήστε στην πόλη της Βηθλεέμ ένδοξα με τους αγγέλους, τους σοφούς και τους βοσκούς, ψάλλοντας ένα τραγούδι σε αυτόν και τον άρχοντα, ως προς τον Θεό». – Αυτό είναι όλο: η Εκκλησία φαίνεται να θεωρεί σκόπιμα τον Ιωσήφ μόνο σε σχέση με τη Γέννηση του Χριστού, όπως, για παράδειγμα, οι Μάγοι. Ο Τζόζεφ δεν έλαβε ποτέ ανεξάρτητη υπηρεσία. Ταυτόχρονα, συνδυάζοντας τη μνήμη του «θεϊκού Ιωσήφ, της αρραβωνιαστικιάς της Μητέρας του Θεού», με τη μνήμη δύο άλλων συγγενών του Κυρίου, του θεού-αδελφού και του θεού-πατέρα, η Εκκλησία εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο εναντίον ενός τέτοιου χωρισμού του, όπως έχει συμβεί τώρα στον Καθολικισμό. Η λατρεία του Ιωσήφ φαίνεται εξίσου ελάχιστα στην εικονογραφία. Συνήθως απεικονίζεται σε εικόνες της Γέννησης του Χριστού, της Περιτομής του Κυρίου και της Σύναξης. Για να εξυψώσουν τον Ιωσήφ, οι Καθολικοί τον αναζητούν, ελλείψει πραγματικών προφητειών για αυτόν, όπως κάνουν για τον Πρόδρομο (που, παρεμπιπτόντως, συνήθως ξεχνούν σε αυτή τη σύγκριση), πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης: Ιωσήφ, Αβραάμ, Μωυσή. Αυτό είναι απλώς ένα νέο παράδειγμα της αχαλίνωτης αυθαιρεσίας που εκδηλώνεται στο δόγμα του Ιωσήφ. Ωστόσο, παραμένει η μνήμη του Ιωσήφ, in litaniis sanctorum, που εισήγαγε ο Πάπας Βενέδικτος ο 13ος το 1726, μετά τον Βαπτιστή, αλλά αυτό εξηγείται μόνο από τη μεταγενέστερη εισαγωγή της μνήμης του Ιωσήφ και όχι από μια συγκριτική εκτίμηση της αγιότητάς του. Impeccabilite (Dict. de theol. cat., t. 7, 2, 1273–4). Ακολουθεί ένα παράδειγμα συζήτησης για τη συγκριτική αγιότητα των νονών Ιωακείμ και Άννας και Ιωσήφ: Ο Άγιος Ιωσήφ κατατάσσεται υψηλότερα από τους νονούς Ιωακείμ και Άννα ως προς την εγγύτητα του με τον Χριστό. «Ο τόπος τους (όρντο) ήταν τυχαίος (ανά ατυχήματα), αφού ήταν τυχαίο για τον Χριστό που η Μητέρα Του ήταν κόρη τους. Ο ίδιος προήλθε από τη Μαρία, στο βαθμό που ήταν η Ύλη Του, και όχι στο βαθμό που ήταν κόρη του Αγίου Ιωακείμ και της Άννας· η θέση (ορντο) του Αγίου Ιωσήφ κατά την ενσάρκωση ήταν ανεξάρτητη (καθαυτή ότι ο Θεός γεννήθηκε από τη γυναίκα Του». Μόνο με βάση το δόγμα του 1854 για την αμόλυντη σύλληψη της Μητέρας του Θεού, μετατρέποντάς την σε deus ex machina, μπορεί κανείς να συνειδητοποιήσει ότι η θέση των Νονών στην Ενσάρκωση είναι τυχαία. Υποδεικνύεται περαιτέρω ότι η αμαρτία στους Νονούς δεν θα είχε παρέμβει στη θέση τους (και πάλι η ίδια εξωτερική, μηχανική ιδέα της Γέννησης της Θεοτόκου), «η αμαρτία είτε στη Μαρία, είτε (sic!!!) στον Ιωσήφ, θα είχε κατά κάποιο τρόπο μεταφερθεί στον ίδιο τον Ενσαρκωμένο Λόγο». (Από αυτό είναι σαφές σε ποιο βαθμό το σύγχρονο Καθολικό δόγμα μετατρέπει τον Ιωσήφ σε πατέρα του Ιησού και εξισώνει πλήρως την εγγύτητα του με Αυτόν με την εγγύτητα της Μητέρας του Θεού προς Αυτόν.) Εάν ο Άγιος Ιωακείμ και η Άννα ήταν προορισμένοι για αγιότητα, θα ήταν για χάρη της Μαρίας. Ο Ιωσήφ και η Μαρία είναι για χάρη του ίδιου του Χριστού, επομένως ο Ιωσήφ στέκεται πάνω από τους νονούς» (Lepicier. Tractatus de St. Ioseph, 28).