Исцеление души.

Воно буває не від знання Божих істин, а від їхнього діяння. Теоретичне знання без чинення Божих заповідей користі не приносить. Знаєш, коханий, що, якщо не буде зцілена пристрасна частина душі, не оновиться, не освятиться таємно, не буде пов'язана житієм Духа, то душа не набуде здоров'я і не звільниться від того, щоб не засмучувало її, що зустрічається їй у тварі. І зцілення це може відбутися за благодаттю, як було з блаженними апостолами; тому що вони вірою вчинилися в Христовій любові. А іноді буває, що душа набуває здоров'я законно. Бо, хто чиненням заповідей і важкими справами істинного житія переміг пристрасті, той нехай знає, що законно придбав він душевне здоров'я, і відданий ссавцем (заповідей) від звільнення світу цього, і відсікся від нього звичай колишніх його вражень (гріховних), і відроджений, як і перш, і спочатку відроджений, як і перш, і породжений, як і перш за все у думках внутрішньої людини, і прийняв її у собі світ новий, нескладний. Коли ж розум оновлений і серце освячено, тоді всі думки, що виникають у ньому (у серці), порушуються відповідно до природи того світу, в який вступає воно. Спершу збуджується в ньому бажання Божественного, і прагне воно спілкування з ангелами і одкровення таємниць духовного (подаваного Духом) ведення; і розум його відчуває духовне ведення створінь, і засяє в ньому споглядання таємниць Святої Трійці, також – таємниць поклоняється заради нас домобудівництва, і потім повністю входить у єднання з веденням надії майбутнього. Отже, з того, що я написав тобі, зрозумій свій стан. Якби душа, коли укладена в області пристрастей, могла б істинно полюбити Бога, то не мала б великої потреби питати і дізнаватися про обряди світу духовного. Але явно, що навчання і ведення (пізнання обрядів духовного світу) при пристрастях не приносить користі, і недостатні для того, щоб відчинити двері, укладені перед чистотою. Якщо ж відібрані від душі будуть пристрасті, то розум просвічується і влаштовується на чистому місці єства, і не має потреби в питаннях, тому що ясно бачить блага, що знаходять своє місце. Бо, як зовнішні ваші почуття не внаслідок навчання і питань відчувають зіткнуті їм природи і речі, але кожне почуття природно, а не з допомогою питань відчуває річ, що йому зустрічається (тому що немає вчення посереднього між тим, хто відчуває і відчувається (між почуттями і предметами): сліпому сонмі зірок, про блиск дорогоцінного каміння – і сприймає, і судить, і уявляє собі красу, яку мають вони, тільки за назвою, знання ж і міркування його далекі від солодощі, що доставляється самим баченням: так, подібним до цього чином, уявляй собі і про споглядання духовне, бо розум, що прозирає в своєму, споглядає славу Христову, а не питає і не вчиться, але насолоджується таємницями нового світу, понад свободу волі своєї, пропорційно гарячості віри і надії на Христа, як написав блаженний Павло: «Що... бачимо, що й надіємось?.. (Слово 55, стор. 259–261). Хрест. Шлях Божий – хрест щоденний. Шлях Божий є щоденним хрестом. Ніхто не піднімався на небо, живучи прохолодно (з послабленням собі). Про шлях же прохолодний знаємо, де він закінчується. Богові небажано, щоб безтурботним був той, хто Йому віддав себе всім серцем. Опіка ж його має бути про істину. А з цього пізнається, що під Божим він Промислом, коли Бог безперестанку посилає йому смутку. Промисл ніколи не допускає, щоб ті, хто живе в спокусах, впадали в руки демонські, особливо якщо вони лобизують ноги у братії, прикривають і приховують їхні провини, ніби свої власні. Хто хоче в світі цьому не мати піклування (жити без подвигу за істину) і бажає цього, але бажає і в чесноті вправлятися, то не на її шляху. Бо праведні не тільки за волею своєю трудяться в добрих справах, але й мимоволі витримують сильну боротьбу зі спокусами, щоб випробувати своє терпіння. Душа, що має в собі страх Божий, не боїться чогось такого, що шкодить їй тілесно, бо на Бога сподівається відтепер і на віки віків. Амінь. (Слово 35, стор. 151–153). Великий Антоній, стоячи одного разу на молитві, побачив чиюсь душу, що підноситься з великою честю, і задовольнив сподобився такої слави; блаженний же був Аммун із Нітрії, і та гора, де жив святий Антоній, відстояла від Нітрії на тринадцять днів шляху. Любов до Бога природно гаряча, і, коли нападе на когось (загориться в кому) без міри, робить душу ту захопленою. Тому серце того, хто відчув любов цю не може вміщати і виносити її, але, в міру якості любові, що знайшла на нього, вбачається в ньому надзвичайна зміна. І ось відчутні ознаки цієї любові: обличчя у людини стає рум'яним і радісним, і тіло його зігрівається. Відступають від нього страх і сором, і стає він ніби захопленим. Сила, що збирає воєдино розум, біжить від нього, і буває він ніби здивованим. Страшну смерть вважає радістю, споглядання розуму його ніяк не допускає будь-якого припинення (припинення) у думці про небесне. І без, не зримий ніким, розмовляє як присутній. Ведення і бачення його природно переходять, і відчуває чуттєвим чином руху, збуджуваного у ньому предметами; тому що, хоч і робить що, але зовсім того не відчуває, бо розум його ширяє в спогляданні, і думка його завжди ніби розмовляє з ким іншим. Любов до ближніх є ознакою духовної досконалості. Які ж досягли досконалості ознака така: якщо десятикратно в день віддані будуть на спалення за любов до людей, не задовольняються цим, як Мойсей сказав Богу: «Аж поки залиши їм їхній гріх, залиши: але ж ні, зглади мене з книги Твоєї, в нюже вписав е2» (2). і як каже блаженний Павло: «молив бих ся відлучений від Христа від братії моєї» , і так далі (Рим. 9,3); і ще: «нині радію в скорботах про вас, язичників» (Колос. 1,24). І інші апостоли за любов до життя людей прийняли смерть у будь-яких її видах. А кінець усього цього разом – Бог і Господь. По любові до створіння Сина Свого віддав Він на смерть хресну. «Тож полюбив Бог світ, бо й Сина Свого Єдинородного дав їсти» за нього на смерть (Івана 3,16), не тому, що не міг викупити нас іншим чином, але Він навчив нас тим, що багате Своєю любов'ю; і смертю Єдинородного Свого Сина наблизив нас до Себе. А якби в Нього було що більш дороге, і то дав би нам, щоб цим придбати Собі наш рід. І, за великою любов'ю Своєю, не благоволив утиснути нашу свободу, хоч і сильний Він зробити це, але благоволів, щоб любов'ю власного нашого серця наблизилися ми до Нього. І Сам Христос, по любові Своїй до нас, слухняний був Отцю Своєму в тому, щоб з радістю прийняти на Себе наругу і смуток, як каже Писання: «замість радості, що перед Ним, зазнає хреста, про сором недбалий» (Євр. 12,2). Тому Господь тієї ночі, в яку був відданий, сказав: «це тіло Моє, що за мир даємо" в життя (Лк. 22,19); і: «це кров Моя, ...яка за багато хто виливається в залишення гріхів» (Мф. 26,28); і ще говорить: 17,19). Так досягають цієї досконалості і всі святі, коли стають досконалими і уподібнюються до Бога виливом любові своєї та людинолюбства до всіх. І домагаються святі цієї ознаки – уподібнитися до Бога досконалістю в любові до ближнього. Так робили й батьки наші, ченці, коли для цієї досконалості завжди приймали в собі уподібнення, сповнене життя Господа нашого Ісуса Христа. Ніхто не може зійти на ступінь цього кохання, якщо не відчує він потай надії (майбутнього життя) свого. І не можуть набути любові до людей ті, що люблять цей світ. Коли хтось набуває любові, набуває Самого Бога. А тому, хто здобував Бога, необхідно не тільки не погоджуватися на придбання з Ним чогось іншого, а й здобути тіло свого. Якщо ж любові до світу зодягнеться хто в цей світ і в це життя, то не одягнеться він у Бога, поки не залишить цього. Бо Сам Бог засвідчив це, говорячи: "Аще хто... не залишить всього, і не зненавидить... душу свою, не може Мій бути учень» (Лк. 14,26). Повинно не тільки залишити, а й зненавидіти це. А якщо хто не може бути учнем Господнім, то як Господь буде жити в ньому? (Слово 48, стор. 207–209). Якою мірою переважає в тобі любов до плоті, такою не можеш ти бути сміливим і безстрашним при багатьох протиборствах, що оточують улюблене тобою (Подвижницькі настанови). Будь-яку річ фарбує міра. Без міри звертається на шкоду та шановане прекрасним. Милосердя і безмовність ченця. ПИТАННЯ. Чому Господь наш, для уподібнення нашого величі Отця Небесного, призначив нам милосердя, ченці ж віддають перевагу милосерді безмовності? ВІДПОВІДЬ: Ось на нього відповідь. Добре, що з Євангелія представив ти приклад і зразок дослідження про це велике життя – безмовність. Ми стаємо проти милосердя (тобто ченці, віддаючи перевагу безмовності милосердя, стають ніби противниками останнього), але не намагаємося обернути воно в ніщо, як щось зайве. Господь для уподібнення нашого Небесному Отцеві призначив нам милосердя, тому що творців його наближає воно до Бога. І ми, ченці, не вшановуємо мовчання без милосердя, а намагаємося, скільки можливо, відійти від піклування і заколоту. Не те що ми хочемо протистати необхідності, коли вона зустрічається (тобто ми не відмовляємося виявити милість у разі дійсної потреби), але дбаємо про безмовність, щоб перебувати в богомислі, яким найбільше можемо повернути собі чистоту після збентеження і наблизитися до Бога. Якщо ж, коли на певний час буде необхідна якась потреба в нас братам, не повинно недбати про неї. Тому будемо постійно примушувати себе – у будь-який час внутрішньо бути милосердними до будь-якої розумної природи. Бо так вселяє нам вчення Господнє, і в цьому полягає відмінність нашої безмовності, а не (буває воно) як доведеться. І треба не тільки зберігати це внутрішнє наше милосердя, але, коли закликають самі обставини справ і потреба, не понедбати і про те, щоб довести любов свою (до ближнього) явно, і особливо, якщо безмовники не визначили себе на досконале безмовність - навіть і не зустрічатися ні з ким, але слідують правил. Бо такі, навіть протягом часу, призначеного правилом, не утримують себе від справ милосердя до ближнього, хіба хто вкрай жорстокий, суворий і нелюдський і тримається безмовності лицемірно і напоказ. Бо ми знаємо, що без любові до ближнього розум не може просвічуватись Божественною бесідою та любов'ю. І який нині мудрий чернець, маючи в себе їжу та вбрання і бачачи ближнього свого жадібним та оголеним, не віддасть йому того, що має, але збереже щось із цього? Або ще: хто бачачи, що людина єдиної з нею плоті нудиться в хворобі, бідує від знемоги і потребує догляду, з любові до безмовності правило затвора віддасть перевагу любові до ближнього? Коли ж немає чогось подібного (якщо не буде таких випадків), будемо в голові зберігати любов і милосердя до братів. Бо в тому випадку, коли речі близько (коли подібні випадки біля нас). Бог вимагає від нас виконати та показати любов насправді. Тому явно, що, якщо нічого в себе не маємо, не дозволяється нам вкидати себе у піклування і заколоти заради жебраків; а якщо що маємо, потрібно від нас це. Також, якщо, за прийнятим нами родом життя, віддаляємося від співжиття з людьми і від того, щоб бачитися з ними, то не належить нам залишати келію свою і місце чернечого і самотнього перебування і зраджувати себе на те, щоб кружляти по світу, відвідувати хворих і проводити час у подібних справах. Бо явно, що у подібних випадках буває перехід від найвищого до нижчого. Якщо ж хтось живе в суспільстві багатьох і знаходиться біля людей у місці перебування свого з ними, і працями інших упокоюється під час здоров'я чи хвороби, то й сам зобов'язаний робити те ж саме, а не виставляти на вигляд хибного свого безмовства, так щоб самому цілком вимагати собі від інших заспокоєння, але, як скоро побачить у тісних обставинах сина тілу свого, носячи поваленого і страждаючого Христа – віддалятися і ховатися від нього. Кожен такий немилосердний. (Слово 55, стор. 247–249). Милосердя і правосуддя в одній душі – те саме, що людина, яка в одному домі поклоняється Богові та ідолам. Милосердя протилежне до правосуддя. Правосуддя є зрівняння точної міри: тому, що кожному дає, чого він гідний, і при відплаті не допускає відміни на один бік або лицеприйняття. А милосердя є смуток, що збуджується благодаттю, і до всіх співчутливо схиляється: хто гідний зла, тому не віддає (злом), і хто гідний добра, того переповнює (з надлишком). І якщо в одному є частина справедливості, то в іншому є частина злості 5 . Як сіно та вогонь не терплять бути в одному домі, так правосуддя та милосердя – в одній душі. Як піщинка не витримує рівноваги з великою вагою золота, так вимоги правосуддя Божого не витримують рівноваги порівняно з Божим милосердям. Що жменя піску, кинута у велике море, те ж гріхопадіння всякої плоті порівняно з Промислом і Божою милістю. І як багате водою джерело не загрожує жменю пилу, так милосердя Творця не перемагається пороками тварюків. (Слово 89, стор. 419–420). Милостивий. Кого можна назвати милостивим. Дехто зі святих сказав про це: «Сліпий милостивий, якщо не буває справедливий; розумію ж, що маю давати іншому з здобутого власними зусиллями і працями, а не з здобутого брехнею, неправдою, хитрощами». І ще він же в іншому місці сказав: «Якщо завгодно сіяти в жебраків, то цей із власного. А якщо маєш намір сіяти з чужого, то знай: це - найгірші кукіль». А я додаю, що, якщо милостивий не буває вищим за свою справедливість (у сирійському тексті так: «Я кажу, що милосердий і тоді не істинно милосердний, якщо він ще не піднявся над простою справедливістю»), він не милостивий, тобто. милостивий не тільки дає людям милостиню зі свого власного, але й з радістю терпить від інших неправду та милує їх. А коли переможе справедливість милостинею, тоді увінчується не підзаконними вінцями праведників, а євангельськими вінцями досконалих. Бо подавати жебракам із власності своєї, одягнути голого, любити ближнього, як себе самого, не кривдити, не брехати – це проголошував і закон старий; досконалість же євангельського домобудівництва наказує так: «від стягує твоя не муч, і кожному, хто просить, дай» (Лк. 6,30). І має з радістю терпіти не тільки неправедне відібрання якоїсь речі та інше зовнішнє, а й саму душу вважати за брата. Цей – милостивий, а не той, хто милосердям лише виявляє милість братові своєму! Але й той милостивий, хто почує або побачить що-небудь засмучуюче брата його і співчуває серцем, а також і той, хто, будучи завшений братом своїм, не матиме стільки безсоромності, щоб відповідати і засмутити серце його. (Слово 56, стор. 278–279). Милостиня. Чи слід творити милостиню ченцям? Одного разу був укорінений якийсь брат, що не подав милостині; і він зухвало і гордо відповідав йому, що докорив йому: «Монахам не поставлено в обов'язок подавати милостиню». Але той, хто докорив, заперечив йому: «Видно і явно той монах, якому не поставлено в обов'язок подавати милостиню. Бо не поставлено тому, хто з відкритою особою може сказати Христу, як написано: «Це ми залишимо все, і слідом за Тобою ідохом» (Мф. 19,27), тобто. хто нічого не має на землі, не займається тілесним, не думає ні про що видиме, не дбає про якесь придбання, але, якщо хто і дає йому що, бере тільки потрібне на потребу, а що понад потребу, ставить те ні в що і живе точно як птах. Такому не поставлено обов'язок подавати милостиню. Бо як може давати іншому з того, від чого вільний сам? Але хто зайнятий справами життєвими, своїми руками працює і сам бере в інших, тим більше повинен подавати милостиню. І якщо недбати йому про милостиню, то немилосердя це опір Господньої заповіді. Бо, якщо хтось не наближається до Бога таємно (потаємним діянням) і не вміє служити Йому духом, але не дбає і про явні справи, які можливі для нього, то яка ще буде у такого надія придбати собі життя? Такий безглуздий». Молитва. Чого необхідно просити у Господа в молитві, щоб прохання було сприятливе Богові. Не будь нерозумний у проханнях своїх, щоб не образити тобі Бога нерозумністю. Будь мудрим у своїх молитвах, щоб сподобитися тобі слави. Проси гідного у Того, Хто дає без заздрощів, щоб за мудре своє бажання прийняти від Нього і вшанувати. Премудрості просив собі Соломон, і оскільки у великого Царя просив премудрого, то з премудрістю прийняв і царство земне. Єлисей просив у суто мірі тієї благодаті Духа, яку мав вчитель, і прохання його не залишилося невиконаним. Бо хто в царя домагається маловажного, той принижує його честь. Ізраїль просив маловажного, і спіткав його гнів Божий. Залишив він те, щоб у ділах Божих дивуватися страшним Божим чудесам, і домагався задовольнити похотям утроби своєї. Але «ще брашну сущу на устих їх, і гнів Божий взойде на ня» (Пс. 77, 30, 31). Принеси Богові прохання свої за Його славою, щоб звеличилася перед Ним гідність твоя і зрадів Він про тебе. Якщо хтось попросить у царя трохи гною, то не тільки сам себе знечестить маловажністю свого прохання, як тим, що показав велику нерозумність, але й цареві своїм проханням завдасть образи. Так чинить і той, хто в молитвах своїх у Бога просить земних благ. Бо ось Ангели та Архангели – ці вельможі Царя, під час молитви твоєї, дивляться на тебе, з яким проханням звернешся до Владики їхньої; і дивуються та радіють, коли бачать, що ти, земний, залишив тіло своє і просиш небесного; і навпаки, засмучуються, дивлячись на того, хто залишив небесне і просить свого гною. Не проси у Бога того, що сам Він без прохання дає нам за Своєю промислом, і дає не лише Своїм і коханим, але й тим, які чужі від знання про Нього. Бо сказано: не будьте, як язичниці, що лише промовляють у молитвах своїх (Мт. 6,7). Це тілесне, і ці слова шукають, сказав Господь. Ви ж не турбуєтеся, що їсте або що п'єте, або у що одягнетеся. Весть бо Отець ваш, що потребуєте (Мт. 6,25, 32). Син у батька свого не просить уже хліба, але прагне найбільшого і вищого в домі батька свого. Бо через неміч тільки розум людський Господь наказав просити повсякденно хліба. Але дивись, що заповідано тим, які досконалі веденням і здорові душею. Їм сказано: не дбайте про їжу або одяг; тому що, якщо Бог дбає про безсловесних тварин, про птахів і про тварин неживих, то якомога більше піклується про нас: «шукайте ж більше царства Божого і правди його, і ця вся додасться вам» (Мф. 6,33). Чому іноді Господь зволікає почути молитву? Якщо просиш чогось у Бога і Він зволікає почути тебе незабаром, не засмучуйся, бо ти не мудріший за Бога. Буває ж це з тобою або тому, що ти недостойний отримати просимое; або тому, що шляхи серця твого не відповідають, але противні проханням твоїм; або тому, що не прийшов ти ще в міру, щоб прийняти дар, якого просиш. Бо не треба нам передчасно торкатися великих заходів, щоб дарування Боже, від швидкості його прийняття, не стало марним; тому що легко отримане незабаром і втрачається; все ж, набуте з серцевою хворобою, і зберігається з обережністю. Молитва має бути відповідна до життя. Відповідно до життя твого має бути і молитва твоя. Бо тому, хто прив'язаний до земного, неможливо домагатися небесного, і тому, хто зайнятий мирським, немає можливості просити Божественного; тому що побажання кожної людини виявляється справами її; в чому показує він своє послання, про те трудиться в молитві. Хто хоче великого, той не буває зайнятий маловажним. Участь у молитві нашого тіла. Будь-яка молитва, в якій не трудилося тіло і не журилося серце, ставиться за провину з недоношеним плодом утроби, тому що така молитва не має в собі душі. Як вся сила законів і заповідей, які Богом дано людям, за словами Отців, має межу чистоту серця, так усі пологи та види молитви, якими тільки люди моляться Богові, мають межею чисту молитву. Бо і зітхання, і уклінність, і серцеві прохання, і найсолодші крики, і всі види молитви, як сказав я, мають межею чисту молитву, і до неї тільки мають можливість простягатися. А від чистоти молитовної і до внутрішньої, коли думка переступила цю межу, не буде вже мати вона ні молитви, ні руху, ні плачу, ні влади, ні свободи, ні прохання, ні пожадливості, ні насолоди чимось із того, що сподівається в цьому житті або в майбутньому столітті. І тому після чистої молитви іншої молитви немає. До цього лише межі всякий молитовний рух і всі види молитви доводять розум владі свободи. Тому й подвиг у молитві. А за цією межею буде вже подив, а не молитва; тому що все молитовне припиняється, настає якесь споглядання, і не молитвою молиться розум. Будь-яка, якого б там не було роду, чинена молитва здійснюється через рухи; але коли розум входить у духовні рухи, немає там молитви. Інша справа - молитва, а інше - споглядання в молитві, хоча молитва і споглядання запозичують собі початок один в одному. Молитва є сіяння, а споглядання – збирання рукоятей, у якому жнущий дивується незгладженим баченням, як із малих і голих, посіяних ним зерен, раптом виросли перед ним такі красиві класи. А він у власному своєму діланні (у древн. і слов'ян. перекладах замість слів «у своєму діланні» читається «у своєму баченні») перебуває без жодного руху; тому що будь-яка молитва є молінням, яке містить у собі або прохання, або подяку, або хвалення. Чистої молитви досягають мало хто. Як із багатьох тисяч ледь перебуває один, що виконав заповіді і все законне з малим недоліком і досяг душевної чистоти, так і з тисячі хіба один знайдеться сподобившись, при великій обережності, досягти чистої молитви, розірвати цю межу і прийняти її таїнство; тому що чистої молитви ніяк не могли спромогтися багато хто; спромоглися ж дуже рідкісні, а той, хто досяг того таїнства, яке вже за цією молитвою, ледь, за благодаттю Божою, перебувають і з роду в рід. Що є молитва за змістом? Від чого залежить чистота та нечистота молитви. Молитва є молінням і піклуванням про щось і бажання чогось, якось: звільнення від тутешніх чи майбутніх спокус чи бажання спадщини Отців; моління – це те, чим людина набуває допомоги від Бога. Цими рухами й обмежуються рухи молитовні. А чистота і нечистота молитви залежать від наступного: коли в той самий час, як розум приготується принести один зі сказаних нами рухів своїх, домішується до нього якась стороння думка, або неспокій про що-небудь, тоді ця молитва не називається чистою; тому що не від чистих тварин приніс ум на жертовник Господній, тобто. на серці цей духовний Божий жертовник. ПИТАННЯ. Що таке духовна молитва і як подвижнику спромогтися її? ВІДПОВІДЬ. Душевні рухи за сувору непорочність і чистоту стають причетними до дієвості Святого Духа. І її сподобаються одна з багатьох тисяч людей, бо це – таємниця майбутнього стану та житія. Бо він підноситься, і єство є недійсним, без жодного руху та пам'яті про тутешнє. Не молитвою молиться душа, але почуттям відчуває духовні речі того віку, що перевищують поняття людське, розуміння яких можливе лише силою Святого Духа. А це розумне споглядання, але не рух і не стягнення молитви, хоча від молитви запозичало собі початок. Бо через це деякі з подібних до цих людей досягали вже досконалості чистоти. І немає години, коли б внутрішній їхній рух був не в молитві, як сказали ми вище. І коли Дух Святий приникає, завжди знаходить таких у молитві; і від цієї молитви підносить їх до споглядання, яке називається духовним зором. Бо вони не мають потреби в образі тривалої молитви, ні в стоянні, так і в чині тривалої служби. Для них достатньо згадати про Бога, і зараз полонюються любов'ю Його. Втім, не дбають зовсім і про стояння на молитві, коли віддають честь молитві, і, окрім невпинної молитви, у призначені години стоять на ногах. Бо бачимо святого Антонія тим, хто стоїть на молитві дев'ятої години і відчув піднесення свого розуму. І інший з Отців, з піднесеними руками стоячи на молитві, захоплювався на чотири дні. І багато хто, під час такої молитви, пленяемые були сильним пам'ятанням про Бога і велику любов до Нього і захоплювалися. Сподобається ж її людина, коли зберіганням заповідей Господніх, що противляться гріху, і внутрішньо і зовнішньо збереться гріха. Хто полюбить ці заповіді і скористається ними по чину, тому необхідним стане звільнитися багатьох людських справ, тобто. збігтися тіла і бути поза ним, так би мовити, не за єством, але за потребою. Хто веде життя за образом Законоположника і керується заповідями Його, в тому неможливо залишатися гріхові. (Слово 21, стор. 104–105). Що необхідно, щоб відчути благодатну дію в молитві. Чи хочеш насолодитися віршом, під час служби своєї, і прийняти відчуття словес Духа, що вимовляються тобою? Відклади зовсім убік кількість віршів, не приймай у розрахунок знання міри у віршах, вимовляй їх як молитву, залиш звичайне вичитування і зрозумій, що говорю тобі і що сказано на підставі досвіду, як би в книзі одного з чоловіків, керованих Богом: нехай поглиблюється ум твій до вивчення словес Духа, до великих їхніх розуміння і через це не спонукається до славослів'я або до корисної печалі. І якщо є що в молитві, зрозумій це собі; і коли твій розум утвердиться в цьому, тоді збентеження поступиться своїм місцем і відійде. Бо в рабській справі (у вичитуванні тільки належного) немає світу розуму, і у свободі чад немає бунтівного збентеження; збентеження ж забирає звичайно смак у сенсу і тямущості, і розкрадає думки подібно до п'явки, що висмоктує життя з тіл із кров'ю їхніх членів. І збентеження, якщо тільки можливо, пристойно буде назвати колісницею диявола, тому що сатана має завжди звичай, подібно до їздця, сидіти на розум, брати з собою купу пристрастей, з ними входити в нещасну душу і занурювати її в збентеження. Але зрозумій розважливо і це: за віршів псалмоспіву твого не будь як би запозичуючим слова в іншого, щоб не подумати, ніби діло повчання множиш безперервно, і зовсім не стати далеким від почерпаних у віршах розчулення і радості; але, як сам від себе, вимовляй слова прохання твого з розчуленням і розважливим розумінням, як той, хто істинно розуміє справу свою. (Слово 30, стор. 136–137). Належить же знати нам, кохані, і те, що всяка бесіда, що здійснюється таємно (внутрішньо), всяке піклування доброго розуму про Бога, всяке роздуми про духовне встановлюється молитвою і нарікається ім'ям молитви, і під цим ім'ям зводиться воєдино, чи будеш розуміти різні. дбайливий сум про Господа, або тілесні поклони, або псалмоспів у віршуванні, або все інше, з чого складається все вчення чистої молитви, від якої народжується любов Божа; тому що любов від молитви, а молитва – від перебування в пустельництві. І ще запитали: «Що таке молитва?» - І сказав: «Свобода і скасування розуму від усього тутешнього, серце, що зовсім звернуло свій погляд до бажання сподівається в майбутньому. А хто далекий від цього, той на ниві своїй сіє змішане насіння і подібний до вола і осла, що впрягає в ярмо разом» (Втор. 22,10). Тому що в майбутньому столітті не приносять Богу молитов із проханнями про щось. У цій вітчизні свободи єство наше не сприймає зміни і ухилення під страхом опору, тому що в усьому зовсім. Тому наказав (трудитися в молитві) не заради тільки молитви і збереження себе (від явної зміни) самих, але й через тонкість і незбагненне того, що завжди з нами зустрічається і не обіймається веденням розуму нашого в тих станах, в яких нерідко перебуваємо мимоволі у будь-який час. Бо, хоч думки наші й дуже тверді й приліплені до добра, проте Промисл Його неодноразово залишав нас на межі спокус і вкидав до них, як сказав блаженний Павло: «За величезне одкровення, нехай не звеличуюся, дасться мені паскудник плоті, аггел сатанин. І про це трикрати Господа молих, нехай відступить від Мене : і каже мені: ти тягнеш благодать Моя, бо сила Моя в немочі здійснюється» (2Кор. 12, 7–9). (Слово 47, стор. 201–202). Предстояння Богу в молитві зі смиренністю та повною відданістю Промислу Божому. Коли постанеш у молитві перед Богом, зробишся в своєму помислі ніби мурашкою, що ніби плазуном по землі, ніби п'яницею і ніби дитиною лепить. Не говори перед Богом чогось від знання, але думками немовлятами наближайся до Нього, і ходи перед Ним, щоб сподобитися тобі батьківського Промислу, яке батьки мають про дітей своїх, немовлят. Сказано: «Храни немовляти Господь» (Пс. 114,5). Немовля підходить до змії, бере її за шию, і вона не робить йому шкоди. Нагим ходить немовля цілу зиму, коли інші одягнені й укриті, і холод входить у всі члени його, а він - голий сидить у день холоду, зимової холоднечі та морозу і не хворіє. Бо тіло простоти його іншим невидимим вбранням покриває той потаємний Промисл, що дотримується ніжних членів його, щоб не наблизився до них від чогось шкоди. Чи віриш тепер, що є якийсь потаємний Промисл, Яким ніжне тіло, схильне за своєю ніжністю і слабким складенням відразу взяти в себе всяку шкоду, охороняється серед супротивного йому і не долається тим? Сказано: «Хороняй немовлята Господь» (Пс. 114,5), і не тільки цих малих тілом, але й тих мудрих у світі, які залишають ведення своє, спираються на цю вседостатню Премудрість, волею своєю уподібнюються немовлятам, і потім вже навчаються цієї мудрості, що не відчувається. І чудово сказав богомудрий Павло: «Хто думає мудрий бути в цьому світі, нехай буває, бо мудрий буде» (1Кор. 3,18). Втім, проси Бога, щоб дав тобі прийти в міру віри. І якщо відчуєш у душі своїй насолоду нею, то не важко сказати мені при цьому, що нема чого вже відвернути тебе від Христа. І неважко тобі щогодини бути відведеним у полон далеко від земного і сховатися від цього немічного світу та від спогадів про те, що у світі. Про це молись невтішно, цього проси з гарячістю, про це благай з великим дбайливістю, поки не отримаєш. (Слово 49, стор. 214–215). Благочестиві вправи під час молитви та розслаблення духовного. Не називай ледарством тривалість молитви невисокопарної, зібраної та довгої, через те, що залишив ти при цьому псалми. Але більше вправи у вірші полюби на молитві поклони. Молитва, коли подає тобі руку, замінює собою Божу службу. І коли під час самої служби дано тобі буде дарування сліз, насолода ними не називай ледарства в молитві; бо благодать сліз є повнотою молитви. У той час, як твій розум розпорошений, більше молитви займайся читанням. Але, як сказано, не всяке писання корисне. Полюби безмовність набагато більше справ. Якщо можна, читання віддай перевагу стоянню. Бо читання є джерелом чистої молитви. Ні в якому разі не вдавайся недбальству; тверезись же від ширяння розуму. Бо псалмоспів корінь житія. Втім, знай і те, що справи тілесні набагато корисніші за вірш, що відбувається з ширянням розуму. А сум розумний (про гріхи та несправності свої) перевершує і тілесну працю. Під час недбальства тверезись і збуджуй у собі помалу ревнощі; тому що вона сильно пробуджує серце та зігріває душевні думки. Проти хтивості, під час недбальства, допомагає природі дратівливість, бо припиняє холодність душі. Недбальство ж зазвичай приходить на нас з цих причин: або від обтяження утроби, або від безлічі справ. (Слово 40, стор. 167–168). Монах. Ченцю шкідливо бачити та чути мирське. Що ченцю шкідливо бачити світське, сам ти знаєш. І дивись, яка зміна відбувається в умі довгий час безмовного з самим собою, коли він раптом знову впадає в це, і бачить, і чує, що для нього незвично. Якщо тому, хто в подвигу і веде ще лайку з супротивником своїм, шкодить і зустріч з ченцями, коли вони не близькі до його влаштування, то розсудь, в яку криницю падемо (прийшли у світ) ми, особливо довгим досвідом, що набули пізнання? О, якби позбутися нам жала ворога нашого! Тому не вимагай від мене, щоб я без потреби зробив це. Хай не спокушають нас стверджуючі, ніби ніякої шкоди немає для нас від того, що чуємо і бачимо щось, бо ми ніби однакові за думками своїми і в пустелі, і в світі, і в келії, і поза нею, і не змінюємося в лагідності нашої, і не приймаємо поганої зміни і при зустрічі з обличчями. Ті, що стверджують це, якщо і рани приймають, не знають цього; але ми не досягли ще цього душевного здоров'я; бо маємо на собі смердючі виразки, і вони закиплять черв'яками, якщо й один день не буде про них піклування, і залишаться вони неперев'язаними, не будуть обкладені пластирем і стягнуті перев'язками. (Слово 24, стор. 116–117). ПИТАННЯ. Що таке світ? Як пізнаємо його, і чим шкодить він любителям своїм? ВІДПОВІДЬ. Світ є блудниця, яка дивиться на неї з пожадливістю краси її приваблює в любов до себе. І ким, хоч частково, взяв гору любов до світу, хто обплутаний ним, той не може вийти з рук його, поки світ не позбавить його життя. І коли світ збере з людини все і в день смерті винесе його з дому його, тоді дізнається людина, що світ справді підлабузник і обманщик. Коли ж хто посилятиметься вийти з темряви цього світу, поки ще прихований у ньому, не зможе бачити пут його. І таким чином, світ утримує в собі не тільки учнів і чад своїх і тих, які пов'язані їм, але й нещасливих, і подвижників, і тих, які розтрощили пута його і одного разу стали вищими за нього. Ось, і їх у різний спосіб починає ловити в діла свої, кидає до ніг своїх і зневажає. Коли чуєш про віддалення від світу, про залишення світу, про чистоту від усього, що у світі, тоді потрібно тобі спочатку зрозуміти і дізнатися, за поняттями не простонародними, але чисто розумними, що означає найменування світ, з яких відмінностей складається це ім'я, і ​​ти вмієш дізнатися про душу свою, скільки далека вона від світу, і що приймеш Слово СВІТ є збиральне ім'я, що обіймає собою так звані пристрасті. Якщо людина не дізналася раніше, що таке світ, то не досягне вона до пізнання, якими членами далека від світу і якими пов'язана з нею. Багато є таких, які двома чи трьома членами відмовилися від світу і відмовилися від спілкування ними зі світом, і подумали про себе, що стали вони чужими для світу в своєму житті; тому що не зрозуміли і не побачили премудро, що двома тільки членами померли вони світу, інші ж їхні члени живуть у тілі світу. Втім, не змогли вони усвідомити в собі і пристрастей своїх; і як не усвідомили їх, то не подбали і про їхнє лікування. По умоглядному дослідженню світом називається і склад збірного імені, що охоплює окремо взяті пристрасті. Коли взагалі хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх світом, а коли хочемо розрізняти їх за різницею найменувань, називаємо їх пристрастями. Пристрасті ж суть частини спадкоємної течії світу; і де припиняються пристрасті, там світ став у своїй наступності. І пристрасті є таке: прихильність до багатства, до того, щоб збирати якісь речі; тілесна насолода, від якої походить пристрасть плотського бажання; бажання честі, від якого витікає заздрість; бажання розпоряджатися начальницько; пихання благолепством влади; бажання вбиратися та подобатися; шукання людської слави, яка буває причиною злопам'ятства; страх за тіло. Де ці пристрасті припиняють свою течію, там світ помер; і якою мірою бракує там деяких із цих частин, такою мірою світ залишається поза, не діючи тими частинами складу свого, як і про святих сказав хтось, що, будучи ще живими, вони стали мертвими, бо, живучи в тілі, жили не за тілом. І ти дивися, якими із цих частин живеш; тоді дізнаєшся, якими частинами ти живеш і якими помер світові. Коли пізнаєш, що таке світ, тоді з відмінності всього цього пізнаєш і те, чим ти пов'язаний зі світом і чим відмовився від нього. І скажу коротше: світ є тілесне життя і мудрість плоті. Тому, що людина викрала себе з цього, пізнається, що вона пішла від світу. І відчуження від світу пізнається за цими двома ознаками: за чудовим житієм і за відмінністю понять самого розуму. З цього, нарешті, виникають у думці твоєї поняття про речі, в яких блукає думка своїми поняттями. За ними зрозумієш міру житія свого: чи бажає чого єство без насильства собі, чи є в тобі якісь мерзотники невигублені, або які, вироблені тільки нагодою; чи прийшов розум у свідомість понять зовсім нетілесних, чи весь він рухається в речовому, і це речове пристрасно. Бо друку уречевлення справ, під якими розум мимоволі представляється у всьому, що не робить, є чесноти. У них без немочі запозичує для себе причину до гарячості і зібраності помислів з доброю метою попрацювати тілесно, для вправи цієї гарячості, якщо тільки робиться це непристрасно. І дивись, чи не знемагає розум, зустрічаючись із цими печатками таємних помислів, через найкраще полум'я за Богом, яким зазвичай відсікаються суєтні пам'ятки 6 . Мужній та боязкий. Не засмучуйся, коли йдеться про те, що доставить тобі життя, і не полінуйся за це померти, тому що малодушність – ознака засмучення, а недбалість (про належне) – мати того й іншого. Людина боязкий дається взнаки, що страждає двома недугами, тобто. тілолюбством та маловір'ям. А тілолюбство ознака невіри, але хто нехтує цим, той засвідчує себе, що всією душею вірує Богу і очікує майбутнього (зрозуміло, мабуть, блаженство майбутнього життя). (Слово 75, стор. 380–381). Думки про смерть на початку доброї справи. Коли хочеш започаткувати Божу справу, зроби передусім заповіт, як людина, якій уже не жити в цьому світі, як приготувався до смерті і зневірився у справжньому житті, як досяг часу часу (кончини) свого. І справді май це в думці, щоб надія продовжити справжнє життя не завадила тобі подвизатися і перемогти, бо надія продовжити це життя розслаблює розум. Тому аж ніяк не примудряйся (тобто живи не тільки розумом, а й вірою) до надмірності, але віри дай місце в умі своєму; Утримуй у пам'яті багато днів майбутні та несповідні віки після смерті та суду, і нехай не прийде на тебе колись розслаблення, за словами Премудрого, що тисяча років нинішнього століття не дорівнює й одному дню у віці праведних (Пс. 89,5). З мужністю починай всяку добру справу, а не з двоєдушністю приступай до таких справ; не вагалися серцем твоїм у надії на Бога, щоб твоя праця не стала марною, і служіння твоєї служби тяжке. Навпаки, віруй серцем твоїм, що Господь милостивий і тим, хто шукає Його, дає благодать, як хабар, не за роботою нашою, не за старанністю і за вірою душ наших. Бо каже: «Якщо вірував, буди тобі» (Мф.8,13). Надія. Надія грішника хибна. Але людина, у якої серце цілком поховано в земному, яка завжди їсть зі змієм перст, ніколи не дбає про благоугодного Бога, але стомлена і розслаблена всім тілесним, не робить жодної чесноти, внаслідок постійних зносин з людьми і розсіяння в насолодах, і представляє якісь до цього приводу (звинувачує деякі з цього приводу). ледарства, відпав від доброго. І коли буде стиснутим убожеством у чомусь чи смертю і пригнічений плодами беззаконь своїх, тоді і він, можливо, скаже: «Покладу надію на Бога, і зробить мене без турботи, і дасть мені послаблення». До цього часу не згадував ти, божевільний, про Бога, але ображав Його непотребою діл своїх, і ім'я Боже заради тебе, як написано, хулимо було язичниками (Рим. 2,24); і тепер ти наважуєшся говорити відкритими устами: «На Нього покладу надію, Він допоможе мені і піклується про мене!» В посоромлення таких добре сказав Бог через Пророка: «Мені день від дня шукають, і розуміти шляхи Моя бажають, бо люди, що сотворив правду, і суду Бога свого не залишили, просять... у Мене суду праведна» (Іс. 58,2). До таких належить цей безумець, який і думкою своєю не наближався до Бога, а коли оточений став скорботами, підносить до Нього руки свої з надією. Такого треба було б багато разів палити на вогні, щоб всіляко напоумити його; тому що не зроблено їм нічого такого, чому він гідний мати надію на Бога. Навпаки, за свої люті діяння і за своє недбальство про належне він вартий покарання; і Бог, терпляче, з милості тільки Своєї терпить його. Тому нехай не спокушає себе такий, нехай не забуває, яке життя його, і нехай не каже, що сподівається він на Бога: бо буде покараний, бо не має в нього жодної справи віри. Хай не спрямовує він стопи свої на ледарство і нехай не каже: «Вірую, що подасть мені Бог необхідне», – як той, хто супроводжує життя у справах Божих, або нехай не вкидається безрозсудно в криницю, ніколи не мав у помислі Бога. А то, після відпадання (від добра), він скаже: «Покладу надію на Бога, Він визволить мене». Не зваблюйся, божевільний; надію на Бога передує праця для Бога і пролитий у виконанні піт. Якщо віриш у Бога, то добре робиш. Але ця віра вимагає і справ, і надія на Бога є від злому за чесноти. Чи віриш, що Бог думає про створіння Своїх і всесильний? Нехай супроводжує віру твою належну дію, і тоді почує тебе Бог. Не намагайся жменю своєю утримувати вітер, тобто. віру без діл. (Слово 67, стор. 348–349). Людина, яка зовсім не має турботи про речі тлінні, але цілком, вдень і вночі, довіряє себе Господу, не дбає ні про що мирське, за великою своєю дбайливістю про чесноти, весь свій час вживає на заняття Божественним і тому недбає про приготування собі страв і одягу, про таке місце. сподівається на Господа, бо Господь приготує для нього необхідне. І це – справді істинна і наймудріша надія. Та й справедливо такому сподіватися на Бога, тому що зробився рабом Його і дбайливий до діла Його, не вдається до недбальства, з якоїсь причини. Такий гідний, щоб у ньому особливим чином показав Бог Свою піклування; тому що зберіг він заповідь Божу, яка каже: «шукайте спочатку царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам» (Мт. 6,33); «І плоті угіддя не чинити в похоті» (Рим. 13,14). Бо, за такої вашої будови (душевної), світ, як раб який, приготує нам усе, без сумніву підкорятиметься нам, як владикам, не чинить опір словам нашим і волі нашій. Така людина, щоб не переривати йому безперестанного предстояння Богу, не турбується про необхідну потребу тіла, і, за страхом Божим, ні про що про інше не дбає, крім того, щоб вільним йому бути від всякої такої, малої і великої, турботи, що має цілію задоволення і ширяння розуму; і однак чудесним чином отримує це, не переймаючись і не трудившись про це. (Слово 67, стор. 347–348). Недовіра. До себе під час душевного спокою. Якщо до входження в град смирення помічаєш у собі, що ти заспокоївся від заколоту пристрастей, то не довіряй собі: бо ворог готує тобі якусь мережу; навпаки, після спокою чекай великої тривоги і великого заколоту. Якщо не пройдеш усіх обителів чеснот, то не зустрінеш спокою від праці своєї і не матимеш відпочинку від ворожих підступів, доки не досягнеш обителі святої смирення. У спокусах, не вір собі. Не вір собі, що ти сильний, доки не будеш досвідчений і не знайдеш себе незмінним. Так і у всьому відчувай себе. Нестяжливість і прихильність до мирських речей. Користь від неуважності та шкоди від прихильності до мирської речі. Поки людина перебуває в неуважності, невпинно приходить йому на думку переселення з життя; і вважає він завжди роздум своє про життя по воскресінні, у всякий час всіляко готується туди і набуває терпіння проти всякої честі і тілесного спокою, що посівається в помислі його (опираючись навіюванням честолюбства і самопокою), і помисл про зневагу миру щогодини; і дерзає він розумом своїм, і здобуває у будь-який час міцне серце, щоб зустріти всяку небезпеку і всякий страх, що спричиняє смерть; навіть не боїться й смерті, бо щогодини спрямовує на неї погляд, як на наближену, і чекає на неї; піклування ж його з усякою безперечною надією скинуто на Бога. І якщо зустрінуться йому скорботи, то він ніби впевнений і точно знає, що скорботи доставлять йому вінець; і терпить їх з усякою радістю, приймає їх з радістю та радістю. Бо знає, що Сам Бог з причин корисних призначає йому оні в Своєму неявному промислі про невідоме для нас. Якщо ж станеться йому, за діянням і хитрощами його мудреця на всяке зло, з якоїсь причини придбати що-небудь минуще, то в цей же час у душі його починає прокидатися любов до тіла; думає він про довге життя; щогодини в ньому виникають і приходять в силу помисли про тілесний спокій, перемагає над ним тілесне, і вишукує сам у собі, чи неможливо йому, як би там не було, мати в себе все, що становить для нього цей спокій, і виходить він з цієї свободи, яка не підкоряється будь-якому помислу страху; звідси при всякому разі зупиняється він на думках, що призводять до страху, і вигадує причини до страху, тому що віднята в нього ця твердість серця, яку він набув, коли в своїй нещасливості був вищий за світ, і якою збагачувався в душі своїй, бо став спадкоємцем світу цього в міру того, що придбав. Наражається ж він на страх за законом і домобудівництвом, визначеним Богом. На служіння чому уготовані бувають члени наші, тому й поневоляємося і, за словом Апостола, повинні бути працювати з усяким страхом (Рим. 6,16; Євр. 2,15). (Слово 51, стор. 225–226). Моральні настанови. Серце, сповнене смутку про неміч і безсилля у справах тілесних, явних, замінює собою всі тілесні справи. Справи тілесні без смутку розуму – те саме, що й тіло неживе. Хто сумує серцем, а почуттям своїм дає свободу, той подібний до хворого, який страждає тілесно, а уста має отвір для всякої шкідливої ​​йому їжі. Хто сумує серцем, а почуттям своїм дає свободу, той подібний до людини, яка, маючи єдинородного сина, помалу загартовує його своїми руками. Смуток розуму – дорогоцінне Боже давання. Хто переносить її, як треба, той подібний до людини, яка носить у членах своїх святиню. Людина, яка дала волю своїй мові говорити про людей і добре і худе, недостойна цієї благодаті. Покаяння та зносини з людьми – те саме, що розбита бочка. Честолюбство і разом заушення – те саме, що в меду омочений меч. Цнотливість і розмова з жінкою – те саме, що левиця з вівцею в одному домі. Справи без милосердя перед Богом – те саме, що людина, яка загартує сина перед батьком його. Хто немощений душею – і виправляє друзів своїх, той подібний до людини, яка сліпа очима – і вказує іншому дорогу (Мт. 15,14). Спокушання. Спокуса і наруга від демонів деяких подвижників. Хтось, на ім'я Обезьяна, що провадив свій рід з Едеси, в один час винайшов брехню євхітів, тоді як проводив високе життя і переносив найтяжчі праці та скорботи. Бо кажуть, що, будучи учнем блаженного Іуліана, званого Сава, на короткий час ходив з ним на Синай і в Єгипет і бачив великих Отців того часу, бачив блаженного Антонія, чув від нього таємничі словеса, проголошені їм про чистоту і порятунок душ, чув тонкі питання своєму, має споглядання таємниць Духа і що душа може, за благодаттю, сподобитися безпристрасності, коли чиненням заповідей збереться старих пристрастей і прийде в здоров'я первісного свого єства. І коли Марта, у кольорі юності своєї, вислухав слова ці, то спалахнув як вогонь, прийшов у своє місто, коли спалахнула в ньому пристрасть славолюбства, і вибрав собі пустельницьку храмину, і присвятив себе на діла та жорстокі скорботи та невпинні молитви. І коли спалахнула у ньому пристрасть непомірного славолюбства, тобто. надія досягти йому тієї висоти (тобто. споглядання таємниць), про яку він чув, тому що не навчився він мистецтву протистояти ворогам істини, не зрозумів підступів, обманів і хитрощів супостата, якими сильних і міцних захоплює він у смерть, сподівався ж тільки на справи, на скорботи, на нетерпіння, на самоподвиги. смиренності, серцевої скорботи - цих непереборних зброї при опорі лукавого, не пам'ятаючи і Писання, яке говорить: коли виконаєте справи, збережіть заповіді, зазнайте скорботи, вважайте себе рабами непотрібними (Лук. 17,10 ), - і тільки розпалюємо був високим про себе зарозумілістю, заснованим на робленні їм житія свого, і згоряв бажанням висоти, про яку чув, - то через багато часу, коли диявол побачив, що немає в нього чинення смиренності, а тільки бажає споглядання, щоб відчути, щоб відчути світлі, кажучи: «я – Утішитель, і посланий до тебе від Отця, щоб сподобити тебе побачити споглядання, якого бажаєш за діла свої, дати тобі безпристрасність і на майбутній час упокоїти тебе від діл». Натомість цього злокознений зажадав поклоніння у цього нещасного. І той, що зневірився, бо не відчув бою лукавого, негайно з радістю прийняв його, і вклонився йому, і зараз же став під владою його. І ворог замість Божественного споглядання наповнив його бісівськими мріями, зробив, що перестав він трудитися заради істини, надминув його і посварився над ним марною надією безпристрасності, говорячи йому: «Тепер не маєш ти потреби у справах, у зловживаннях тіла, і в боротьбі з боротьбою». євхітів. Коли ж помножилися вони і відкрилося мерзенне і неправе їхнє вчення, вони були вигнані тодішнім єпископом. І ще хтось інший, на ім'я Асина, у тому самому місті Едесе, склавши багато тріслів'я (духовні піснеспіви), які співаються і дотепер, проводив високе життя і безрозсудно пов'язав себе найважчими справами, доки не прославиться (в надії прославитися). Його звабив диявол, вивів із келії його і поставив на вершині гори, званої Сторій, вмовився з ним, показав йому образ колісниць і коней і сказав йому: «Бог послав мене пояти тебе до раю, як Іллю». І коли вдався той в обман своїм малюком розумом, і зійшов на колісницю, зруйнувалася вся ця мрія, ринувся він з великої висоти, впав звідти на землю і помер смертю, гідною разом сміху і плачу. Не даремно я сказав тут це, але щоб пізнати нам наругу від бісів, що прагнуть смерті святих, і не бажати не під час висоти розумного житія (розумних видінь), а інакше будемо осміяні лукавим супостатом нашим: бо й нині бачу, що юнаки, сповнені пристрастей, безбоязні. (Слово 55, стор. 272–274). Образи від світу, що приходять, і образи внутрішньої людини. Отже, повинні ми чекати і перебувати на самоті і з простотою у нашій внутрішній людині, де немає відбитків помислів чи погляду на щось складне: бо розум, на що дивиться, від того приймає і образи. Коли дивиться на світ, тоді згідно з видозміною образів, за якими він носиться, у такому ж числі приймає від них у себе образи і подоби, які, в міру своєї множини і за різницею своєї зміни, збуджують у ньому помисли, коли ж помисли збуджені, вони відбиваються в умі. Якщо ж розум проникає поглядом у внутрішньої людини, де немає нічого такого, що могло б служити зміною образів, і де складне не відокремлюється від іншого складного інакшістю образу, але все - єдиний Христос, то явно, що розум сприймає тоді просте споглядання, без якого ніщо інше не опановує душевної гортани. молитви; бо це їжа єства душі. І коли розум стане в галузі пізнання істини, тоді не потребує питань. Бо, як тілесне око не питає спершу і потім уже дивиться на сонце, так і душевне око не входить спершу в дослідження і після того споглядає ведення Духа. Таким чином, і те таємниче споглядання, якого бажаєш ти, святий, відкривається розуму після набуття душевного здоров'я. Бажати шляхом дослідження і розпитувань розуміти такі таємниці є нерозумність душі. Бо й блаженний Павло керувався не наукою чи іншим речовим способом (пізнання), коли сказав, що бачив і чув таємниці і «невимовні дієслова, яких не можливо їсти людині глаголати» (2Кор. 12,4), але захопленням захоплений був у духовну область і бачив одкровення. Отож, і ти, святий, якщо любиш чистоту, відсіки від усіх любов, що виливається (мабуть, що є) на всіх, і, увійшовши до виноградника серця свого, роби в ньому, винищуй у душі своєї пристрасті, намагайся не знати зла людського. Чистота дивиться на Бога, засяє і цвіте в душі не внаслідок питань, а внаслідок незнання зла будь-якої людини. Якщо ж бажано тобі, щоб серце твоє стало вмістилищем таємниць нового світу, то збагатись спершу справами тілесними, постом, пильнуванням, службою, подвижництвом, терпінням, скиданням помислів та іншим. Прив'яжи свій розум до читання Писань і поглиблення в них; напиши перед очима у себе заповіді і віддай обов'язок пристрастей, коли буваєш переможений і перемагаєш. І безперестанною співбесідою, молитовною і прохаючою, і заглибленням у молитвослів'я викорінюй у серці своєму всякий образ і всяку подобу, перед тобою сприйняту. Привчай ум свій завжди заглиблюватися в таємниці Спасителя домобудівництва, і залиш просити собі ведення (розуміння таємниць світу духовного) і споглядання, які, у своєму місці і свого часу, перевищуючи вираження їхніми словами (яких неможливо висловити словами), продовжуй чинення заповідей і праці в набутті молитви про чистоту: печалі (яку вклав Він у серця Апостолам, Мученикам та Батькам), нехай укане вона в серце твоє, і нехай сподобишся розумного життя. Початок, середину і кінець цього житія складає наступне: відсікання всього (віддалення від усього) єднанням про Христа. Якщо ж бажаєш споглядання таємниць, насправді обробляй у собі заповіді, а не одним прагненням до їх ведення. Духовне споглядання діє у сфері чистоти всередині нас (у Паїсія після цього додано: «де живе Христос, Начальник життя нашого»). І ти домагайся спершу зрозуміти, як треба входити тобі в область таємниць Духа, і потім починай. Що таке досвід? Досвід полягає не в тому, що людина підійде тільки до будь-яких речей і подивиться на них, не прийнявши в собі знання про них, але в тому, що, по довгому поводженні з ними, насправді зазнає їхньої користі та шкоди. Бо нерідко річ зовні здається шкідливою, але весь внутрішній зміст її виявляється сповненим користі. Те саме розумій і противне цьому, тобто. нерідко річ здається має користь, але внутрішньо сповнена шкоди. Тому багато людей від вигідних, мабуть, речей завдають шкоди. І від цих (людей - зрозуміло, мабуть, ті люди, які, як вище сказано, тільки підійдуть і подивляться на речі) свідчення ведення несправжнє. А тому користуйся таким радником, який уміє з терпінням обговорити, що потребує міркування. Тому не кожен, хто подає пораду, гідний довіри, але тільки той, хто раніше сам добре вправив свою свободу і не боїться осуду і наклепу. (Слово 73, стор. 386–387). Заснування всього доброго – зібраність, помірність та богомислення. Підстава всього доброго, повернення душі з ворожого полону, шлях, що веде до світла і життя, – усе це у цих двох способах: зібрати себе воєдино і постити, тобто. премудро і розсудливо поставити собі правилом помірність утроби, постійне перебування одному місці, безупинне скасування (від справ, обурюючих розум) і богомислення. Звідси покірність почуттів, звідси тверезість розуму, звідси приборкання пристрастей, що збуджуються в тілі; звідси лагідність помислів; звідси світлі рухи думки; звідси дбайливість до справ чесноти; звідси високі та тонкі розуміння; звідси не знають міри сльози, що витікають у будь-який час, і пам'ять смертна; звідси чиста цнотливість, зовсім далека від будь-якого мріяння, що спокушає думку; звідси гострота зору та гострота розуміння того, що далеко; звідси глибокі, таємничі розуміння, які розум осягає за допомогою Божественних словес, і внутрішні рухи, що відбуваються в душі, і розрізнення і міркування духів - від святих Сил і істинних видінь, від марних мрій. Звідси той страх у шляхах і стежках, який у морі думки відсікає лінощі і недбальство, той полум'я ревнощів, що зневажає всяку небезпеку і перемагає всякий страх; та гарячість, яка нехтує всяким пожадливістю і згладжує його в умі, і разом з іншим приводить у забуття всяке пам'ятання про минуще; коротше сказати, звідси – свобода істинної людини, душевна радість та воскресіння з Христом у царстві. Якщо ж хтось занедбає про ці два способи, то нехай знає, що не лише позбудеться він усього, перед цим сказаного, але похитне і саму основу всіх чеснот зневагою цих двох чеснот. І як вони, якщо хтось утримає в собі і перебуватиме в них, суть початок і глава Божественного діяння в душі, двері і шлях до Христа, так, якщо хтось відступить і відійде від них, то прийде до цих двох протилежних пороків, розумію ж - тілесне поневіряння і безчесне обжерливість. Це суть початку противного сказаному вище, і вони дають місце у душі пристрастям. Наслідки поневірянь помислів. І перший початок однієї причини (тобто поневіряння) насамперед дозволяє покірні почуття від зв'язків самозберігання. Що ж далі буває від цього? Недоречні та несподівані пригоди, близькі до падінь; заколот сильних хвиль (спокус); збуджене зором очей люте займання, що опановує тілом і укладає його в кайдани; зручне намір у думках; нестримні помисли, що тягнуть за собою падіння; теплохолодність (ні гарячість, ні холод) у бажанні діл Божих, і поступове ослаблення відмінності безмовності (щодо його переваги), і досконале залишення правила житія свого; внаслідок того, що постійно представляється людині в мимовільних і різноманітних баченнях і зустрічається при переході з країни в країну, з місця в місце, – буває відновлення забутих вад і навчання іншим, яких раніше він не знав. І пристрасті, які, за благодаттю Божою, були вже умертвлені в душі і винищені забуттям пам'яток, що зберігалися в умі, знову починають приходити в рух і примушувати душу до їхнього діяння. Ось що (якщо не говорити і не входити до подробиць про все інше) відкривається внаслідок цієї першої причини, тобто. поневіряння тіла і нетерплячості в перенесенні лих безмовності. Що ж наслідком іншої причини, тобто. якщо розпочато справу свиней? Що ж це за справа свиней, як не те, щоб дозволяти чреву не знати кордонів і невпинно наповнювати його, а не мати вказаного часу на задоволення тілесних потреб, як властиво розумним? І що ж далі виходить із цього? Звідси – тяжкість у голові, велике обтяження в тілі і розслаблення в м'язах, а від цього – необхідність залишати службу Божу, тому що приходить і лінощі творити на ній метання (поясні поклони), і недбальство про поклони звичайні, затьмарення та холодність думки; розум одебелілий (огрубілий) і нездатний до розсудливості від сум'яття і великого затьмарення помислів, густий і непроникний морок, розповсюджений у всій душі, сильна зневіра при всякій Божій справі, а також і при читанні, тому що людина не смакує солодощі словес Божих, велика. через їхнє залишення), розум нестримний, що блукає всюди по землі, велике накопичення соків у всіх членах, ночами нечисті мрії поганих привидів і недоречних образів, сповнених похоті, яке проникає в душу і в самій душі нечисто виконує свої бажання. І ліжко цього окаянного, і одяг його, і навіть усе тіло оскверняються безліччю соромних нечистот, які ллються в нього як би з джерела, і це буває в нього не тільки вночі, а й вдень, тому що тіло завжди вичерпує нечистоти й опоганює думку, так що через це людина відвертається і від усього. Бо солодкість збуджень відчувається в усьому тілі його з невпинним і нестерпним розпадом. І бувають у нього спокусливі помисли, які зображають перед ним красу і завжди дратують його і збуджують розум до поєднання з ними. І людина, нітрохи не вагаючись, поєднується з цими помислами, думаючи про них і бажаючи їх, через затьмарення в ньому розуму. І це є те саме, що сказав і пророк: ось відплата сестрі Содомі, яка розкошуючи їла хліб у ситість і т.д. (Єз. 16,49). І про це сказано одним з великих мудреців, що, якщо хто буде рясно живити тіло своє насолодами, то душу свою піддасть боротьбі; і якщо колись прийде в себе і прийме на себе працю примусити себе, щоб опанувати себе, то не зможе цього через сильне роздратування тілесних рухів і тому що сильні і примусові роздратування і збудження, які полонять душу своїми похотями. Чи бачиш у цьому тонкість цих безбожних (тобто бісів)? І він каже ще: тілесна насолода, внаслідок м'якості та ніжності юності, робить, що скоро здобувають душу пристрасті, і оточує її смерть, і таким чином людина підпадає суду Божому. Пустельний чин житія – молитва, а не милостиня. Хтось із святих сказав: «Не той чин житія твого, щоб насичувати пожадливих і щоб келія твоя стала дивною для прийшлих. Це – справа мирян: їм вона більш пристойна, як діла прекрасна, а не самітникам, вільним від видимих ​​піклуванням, які зберігають свій розум у молитві. Очищення душі. Ознаки внутрішнього очищення пристрастей. ПИТАННЯ. Які точні вказівки та близькі ознаки, за якими людина відчуває, що почала вона бачити в собі плід, прихований у душі? ВІДПОВІДЬ. Коли сподобиться хтось благодаті багатьох сліз, що проливаються без примусу, бо сльози покладені розуму як би якоюсь межею між тілесним і духовним, між пристрасним станом і чистотою. Поки не прийме людина цього дарування, відбувається справа його ще в зовнішній тільки людині, і ще зовсім не відчув він дієвості таємниць духовної людини. Бо коли людина почне залишати тілесне теперішнього віку і виявляється тим, хто переступив цю межу того, що перебуває в природі, тоді скоро досягає цієї благодаті сліз. І сльози ці починаються від першої обителі сокровенного житія і зводять людину до досконалості Божої любові. І чим далі (у цьому житті) процвітає він, тим більше збагачується цією благодаттю, доки від тривалого виливу сліз не почне пити їх і в їжі своїй, і в своєму питві. І це точна ознака, що розум вийшов зі світу цього і відчув духовний світ. Але якою мірою людина розумом своїм наближається до цього світу, так само применшуються сльози ці. І коли розум зовсім буває у цьому світі, тоді зовсім позбавляється він цих сліз. І це є ознакою, що людина похована у пристрастях. Перша думка про духовне життя, або перше діяння. Чому диявол противиться їм. Перша думка, яка за Божою людинолюбством западає в людину і керує душу до життя, є думка, що западає в серці, про вихід цього єства. За цим помислом природно слідує зневага до світу; і цим починається в людині всякий добрий рух, що веде його до життя. І як би підставу яку в людині супутня йому Божественна сила, коли схоче явити в ньому життя. І якщо людина цю сказану нами думку не погасить у собі життєвими зв'язками і безглуздям, але буде її в безмовності, і перебуватиме в ній спогляданням, і займеться нею, то вона поведе людину до глибокого споглядання, яку ніхто не в змозі зобразити словом. Сатана дуже ненавидить цей помисл, і всіма своїми силами нападає, щоб винищити його в людині і, якби можна було, віддав би йому царство цілого світу, аби розвагою згладити в умі людини такий помисл, і, якби міг, як сказано, то зробив би це охоче. Бо знає льстець цей, що, якщо помисл цей перебуває в людині, то розум його стоїть уже не на цій землі спокуси і підступи його до людини не наближаються. Будемо ж розуміти це не про той перший помисл, який нагадуванням своїм збуджує в нас пам'ять смертну, але про повноту цієї справи, коли вона вкладає в людину невідлучну пам'ять про смерть і коли постійним помислом про неї людина постачається в стан безперервного здивування. Бо перший помисл (тобто перший помисл про смерть) є щось тілесне, а цей останній є духовним спогляданням і дивною благодаттю. Це споглядання зодягнене у світлі думки. І хто має це, той уже не цікавить більше про цей світ і не прив'язаний до свого тіла. Печаль про гріхи та намір. Не тоді засмутюватимемося, коли поповзнемося в чомусь, але коли закоснюється в тому, що намір буває часто і з досконалими, а дотик у ньому є досконале омертвіння. Смуток, який відчуваємо при своїх намірах, ставиться в провину нам благодаттю замість чистого діяння. Хто, сподіваючись на покаяння, поповзнеться вдруге, той лукаво ходить перед Богом; на цього невідомо нападає смерть, і він не досягає часу, коли сподівався виконати справи чесноти. Кожен, хто дав волю почуттям, дав волю і серцю. ПИТАННЯ. У чому досконалість багатьох плодів Духа? ВІДПОВІДЬ. У тому, коли хтось сподобиться абсолютно любові Божій. ПИТАННЯ. І чому дізнається людина, що досягла її? ВІДПОВІДЬ. Коли пам'ятання про Бога збудилося в розумі нею, тоді серце його негайно збуджується любов'ю до Бога, і очі його рясно спускають сльози. Бо кохання зазвичай спогадом про коханих збуджувати сльози. А той, хто перебуває в Божій любові, ніколи не втрачає сліз, бо ніколи не має недоліку в тому, що живить у ньому пам'ятання про Бога; чому й уві сні розмовляє з Богом. Бо любові зазвичай робити щось подібне, і вона є досконалість людей у ​​цьому їхньому житті. Небезпека подвигу серед життєвих справ. Справді впертий, важкий і незручний подвиг, який ми чинимо серед справ життєвих. Скільки б людина не могла стати непереможною і міцною, проте, коли наближається до неї те, що спричиняє прираження лай і подвигів, - не залишає її страх і загрожує йому швидким падінням, навіть більше, ніж при явній лайці з дияволом. Тому, поки людина не віддаляється від того, від чого серце її приходить в сум'яття, ворогові завжди є зручність напасти на нього. І якщо трохи задріме він, ворог легко загубить його. Бо коли душа охоплена шкідливими зустрічами зі світом, самі зустрічі ці робляться для неї гострими рожнами; і вона ніби природно перемагається, коли зустріне їх. І тому давні Батьки наші, що проходили цими стежками, знаючи, що ум наш не в будь-який час може і в змозі буде неухильно стояти на одному місці і дотримуватись варти своєї, в інший же час не може й побачити того, що шкодить йому, мудро міркували, і як у зброю наділялися на них. (щоб таким чином своєю убогістю людина могла позбутися багатьох гріхопадінь), і пішли в пустелю, де немає житейських занять, що служать причиною пристрастей, щоб, коли трапиться їм (батькам) змучитися, не зустрічати причин до падінь, розумію ж роздратування, побажання, пом'яття, слава, слава. Бо нею зміцнювали й огороджували себе, як непереборним стовпом. І тоді кожен з них міг здійснити свій подвиг у безмовності, де почуття у зустрічі з чимось шкідливим не знаходили собі допомоги для сприяння нашому противнику. Краще нам померти у подвигу, ніж жити у падінні. (Слово 50, стор. 223–224). Одного дня я пішов у келію до одного святого брата, і з неміч своєї приліг у нього на одному місці, щоб походив він за мною заради Бога, бо знайомих у мене нікого там не було. І я бачив, як цей брат встає вночі передчасно і має звичай приходити на правило до братії. Досить часу він віршував, і раптом на весь той час, поки тривало це з ним, залишав правило, падав на обличчя своє, і до ста чи більше разів з палкістю, яку запалювала в серці його благодать, ударяв головою в землю. Після цього вставав, лобизував хрест Владичний, знову робив уклін і лобизував той самий хрест, і знову кидався на своє обличчя. І такий звичай дотримувався він все життя, так що неможливо зобразити мені числом безлічі його уклін. Та й хто міг би обчислити поклони цього брата, які клав він щоночі? Разів двадцять зі страхом і палкістю, з любов'ю, розчиненою благоговінням, лобизував він хрест і знову починав вірш, а іноді від великого загоряння помислів, що розпалювали його палкістю своєю, коли не в силах був виносити розпалювання того полум'я, що перемагався радістю, вигукував. Тому багато дивувався я благодаті цього брата, і подвигу, і тверезості його в Божій справі. Вранці ж, після першої години, коли сідав він за читання, робився подібний до людини полоненої, і протягом кожної читаної ним голови не раз падав на обличчя своє і на багатьох віршах одягав руки свої до неба, і славословив Бога. З роду ж був йому сороковий рік. Вживав він і їжу в дуже невеликій кількості, і дуже суху. І оскільки над мірою і силою робив часті примуси тілу своєму, то здавався подібним до тіні, чому жалість збуджувала в мені знемогу обличчя його, що так схудло від багатої неїди, що в ньому не було і двох пальців. І нерідко говорив я йому: «Пожалій і себе, брате, у подвигу своєму, і це добре життя, яке набув ти; не сплутай і не порви цього, подібного до духовного ланцюга, житія твого, і з бажання додати кілька трудів не вмали і не зупини зовсім течії шляху свого. Їж у міру, щоб не втратити можливості їсти; не простягай ноги своєї понад силу, щоб не стати зовсім не здатним до діла». Був же милостивий, дуже скромний, і милість чинив з благодушністю. Чистий за вродженими якостями, готовий на втіху, мудрий за Богом, усіма любив був за свою чистоту і за добродушність. З братією ж, коли мали в ньому потребу, нерідко працював по три і по чотири дні, і тільки надвечір ішов у свою келію, бо вправний був і в кожному служінні. Коли ж набував що, хоча мав потребу, з великої поваги свого до великих і малих, не міг сказати (просяче), що не має того. І навіть, коли працював з братією, то здебільшого робив це ніби з поваги і примушував себе, не знаходячи собі задоволення у виходах із келії. Таке було життя і поводження (з іншими) оного справді дивного брата. Богові ж нашому нехай буде слава на віки! Амінь. Пізнання. Чим корисне для людини пізнання своєї немочі? Блаженна людина, яка пізнає свою неміч, тому що ведення це робиться для нього основою, коренем і початком будь-якого доброго вдосконалення. Як скоро пізнає хто, і справді відчує, неміч свою, тоді зводить душу свою з розслаблення, що затьмарює це відання, і багатіє на обережність. Але ніхто не може відчути свою неміч, якщо не буде попущено на нього хоча б малої спокуси тим, що втомлює або тіло, або душу. Тоді, порівнявши свою неміч з Божою допомогою, відразу пізнає її (допомоги Божої) велич. А також, коли розгляне безліч вжитих ним заходів, обережність, помірність, покрив і огородження душі своєї, в чому сподівався він знайти для неї впевненість, і не знаходить, - навіть і серце його, від страху і трепету, не має тиші, то нехай зрозуміє і пізнає тоді, що цей страх серця його виявляє і показує не. Бо серце страхом, що вражає його і бореться всередині його (серця), свідчить і дає знати про брак чогось; а цим доводиться, що не може воно жити з надією, бо, як сказано, спасає Божа допомога. Але хто пізнав, що потребує Божої допомоги, той здійснює багато молитов. І якою мірою множить їх, такою упокорюється серце. Бо кожен, хто молиться і просить, не може не змиритися. "Серце ж скрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс. 50,19). Тому серце, поки не змириться, не може перестати від ширяння; смирення ж збирає його воєдино. А коли людина змириться, негайно оточує його милість. І тоді серце відчуває Божественну допомогу, тому що знаходить якусь силу сподівання, що збуджується в ньому. Коли ж людина відчує, що Божественна допомога допомагає їй, тоді серце її зараз же сповняється вірою. (Слово 61, стор. 333–334). Що таке покаяння? Залишення колишнього (гріховного житія) та смуток (каяття) про нього. Іншим часом знову запитали: «Що таке покаяння?». - І сказав: «Серце скрушене і смиренне». Коротко виражена думка цього розділу є така: щогодини слід нам знати, що в ці двадцять чотири години дня і ночі ми потребуємо покаяння. Значення ж слова покаяння, як дізналися ми з дійсної властивості речей, таке: воно є з сповненою сокрушення молитвою, що наближається до Бога, неослабне прохання про залишення минулого і благання про зберігання майбутнього. Тому і Господь наш опору нашої немочі вказав у молитві, говорячи: пробудіться, «пидіть і моліться, нехай не впадете в напасть» (Мт. 26,41). Моліться, і будьте неліниві, завжди «не чуйно і моляться» (Лк. 21,36; Кл. 4,2). Просіть і прийміть: «шукайте і знайдете: товціть, і відкриється вам. Бо всякий просяй приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється» (Мф. 7,7-8). Особливо ж підтвердив Своє слово, і до більшої дбайливості подвиг нас, притчею про друга, який опівночі прийшов до друга свого і просив у нього хліба; Господь каже: «Амін глаголю вам: якщо й не дасть йому, зане друг йому їсти, але за беззаконня його, вставши дасть йому, еліка вимагає» (Лк. 11,8). І ви молитеся і не будьте недбайливі. Яке невимовне спонукання до сміливості! Подавець спонукає нас просити у Нього, щоб дати нам Божественні Свої дарування. І хоч Сам, як знає Він, домобудує все, що благодійне для нас, проте ці слова Його сповнені великої сили для збудження в нас сміливості та надії. оскільки Господь знає, що перш за смерть не від'ємле Він у нас можливості до ухилення, що дуже близька до нас ця зміна, а саме перехід від чесноти до пороку, що людина і природа її зручно приймають у себе неприємне, то наказав бути ретельним і трудитися в повсякчасній молитві. Якби в цьому світі була країна посвідчення, то, коли людина досягла б цієї, природа її стала б тоді вищою за потребу, і діяння її вище страху, і не наказав би нам Бог подвизатися в молитві, здійснюючи це Своїм промислом. Спокій. Прагнення спокою розслаблює людини. Ти знаєш, що надія спокою в усі часи змушувала людей забувати велике, добре і чесноти. Але й ті, що в світі цьому живуть для тіла, не можуть цілком досягати виконання своїх бажань, якщо не наважуються в своєму розумі терпіти скорботне. І оскільки свідчить про це досвід, то не треба переконувати в цьому словами, тому що у будь-якому роді раніше за нас, і навіть дотепер, не від іншого чого, але від цього саме (улюблення спокою), люди знемагають і не тільки не здобують перемоги, але навіть позбавляються найкращого. Тому скажемо коротше, що якщо людина недбає про Царство Небесне, то ні за чим іншим, як за бажанням малої тутешньої втіхи. І не це одне буває з ним, але часто сильні удари і страшні спокуси приготовляються будь-якій людині, що веде свою волю, і до цього йдуть помисли його, тому що править їм хіть. Хто не знає, що й птахи наближаються до сітки, маючи на увазі спокій? У порівнянні зі званням птахів чи не більш мізерно, можливо, наше знання про те, що потаємно чи буває прикрите обставинами, місцем чи чимось іншим, у чому і диявол означала уловлює нас обіцянкою спокою та думками про нього. Але, маючи на думці те, щоб мова текла за бажанням, ухилився я від мети, яку припустив у своєму слові на початку, а саме що у всякий час має нам думки свої вважати мету – скорботи у кожній справі, якою хочемо почати шлях до Господа, і кінець здійснення шляху старанно стверджувати на цьому початку. Як часто людина, коли хоче щось почати заради Господа, запитує так: «Чи є в цьому спокій? Чи немає можливості зручно пройти цим шляхом легко? Чи, може, є на ньому скорботи, що спричиняють стомлення тілу?» Ось як скрізь, горе і долу, усіма заходами ми домагаємося уявного спокою. Що ти кажеш, людино? Бажаєш увійти на небо, прийняти тамтешнє царство, спілкування з Богом, упокій у тамтешньому блаженстві, спілкування з ангелами, життя безсмертне і питаєш: чи не важкий цей шлях? Дивна річ! Бажаючі того, що є в цьому минулому столітті, перепливають страшні морські морські хвилі, наважуються проходити шляхами багатотрудними – і зовсім не кажуть, що є праця чи смуток у тому, що хочуть зробити. А ми на кожному місці допитуємось про спокій. Але якщо у будь-який час уявлятимемо в умі шлях хресний, то поміркуємо, який сум не легший за цей шлях? І невже ще хтось не переконався в тому, що ніхто ніколи не здобув перемоги на лайці, ніхто не отримав навіть тлінного вінця, ніхто не досяг виконання свого бажання, хоча б воно було і похвально, ніхто не послужив нічим у справах Божих і не досяг успіху в жодній з достойних чеснот, якщо спочатку не знехтував, спершу не знехтував, що спонукає до спокою, від якої народжуються недбальство, зневіра, лінощі і страх, а від них - розслаблення в усьому. Коли розум заревнує про чесноту, тоді й зовнішні почуття, як-то: зір, слух, нюх, смак і дотик, не поступаються над собою перемоги таким труднощам, які для них чужі, надзвичайні, виходять з-поміж сил природних. А якщо коли виявить свою діяльність природна дратівливість, то тілесне життя буває нехтується більше уметів (сміття викидається). Бо коли серце заспокоїться духом, тіло не журиться за скорботи, не приходить у страх і не стискається від страху, але розум, як адамант, своєю твердістю протистоїть у ньому всім спокусам. Порівнюємо і ми духовною ревнощами про волю Ісусову, і буде відгнано від нас всяке недбальство, що породжує в думках наших зневіра; тому що ревнощі породжують відважність, душевну силу і тілесну дбайливість. Яка сила буває в демонах, коли душа спонукає проти них своє природне сильне ревнощі? А також і старанність називається породженням ревнощів. І коли вона приводить у дію свою силу, то надає душі непереборну фортецю. Та й самі вінці сповідництва, які сприймають подвижники і мученики за терпіння своє, набуваються цими двома діяннями – ревнощів і старанності, які породжуються силою природної дратівливості: вони у лютій скорботі мук не відчувають страждань. Нехай дасть Бог і нам таку старанність благогоджувати Йому! Амінь. (Слово 49, стор. 221–223). Початок і ознаки затьмарення розуму. Початок затьмарення розуму (коли ознака його починає відкриватися в душі) насамперед вбачається в лінощі до Божої служби і до молитви. Бо якщо душа не відпаде спершу від цього, немає іншого шляху до душевного спокуси; коли ж вона позбавляється Божої допомоги, зручно впадає в руки противників своїх. А також, коли душа стає безтурботною до діл чесноти, обов'язково захоплюється в протилежне тому. Бо перехід з будь-якої сторони є вже початок сторони протилежної. Доброробство є піклування про душевне, а не суєтне. Невпинно відкривай неміч свою перед Богом і не будеш спокушений чужими, коли залишишся один без Заступника свого. Коли посівається в тобі лукавий якийсь помисл, або з-поміж цих здалеку тих, що приходять, або з-поміж попередніх (колишніх вражень) тобою раніше і часто з'являється в твоєму розумі, тоді за вірне визнай, що приховує він тобі мережу. Але ти прокинься і протверезись під час. А якщо помисл з ясних і добрих, то знай, що Бог хоче дати тобі певний спосіб життя, і тому цей помисл, понад звичай, збуджується в тобі. Якщо ж помисл потьмарений і ти сумніваєшся в ньому і не можеш ясно осягнути, свій він чи тати, помічник чи наклеп, що ховається під доброю личиною, то озброїся на нього старанною і швидкою молитвою з багатьма чуванням і день і ніч. Ти не відривай його від себе і не погоджуйся з ним; але з ретельністю та палкістю сотвори про нього молитву і не вмовкай, закликаючи Господа. Він покаже тобі, звідки цей помисел. Рух помислів у людині буває від чотирьох причин: по-перше, від природної плотської похоті; по-друге, від чуттєвого уявлення світських предметів, про які людина чує та які бачить; по-третє, від попередніх понять (колишніх вражень) та від душевної схильності, які людина має в умі; по-четверте, від прираження бісів, які воюють з нами, залучаючи до всіх пристрастей, з сказаних раніше причин. Тому людина навіть до смерті, поки вона в житті цієї плоті, не може не мати помислів та лайки. Бо, розсуди сам, чи можливо, щоб перед тим, як вийти людина зі світу, і перш за смерть, прийшла в бездіяльність якась одна з цих чотирьох причин? Чи можливо тілу не домагатися необхідного і не бути змушеним побажати чогось мирського? Якщо ж недоречно уявляти собі щось подібне, тому що єство потребує таких речей, то вже означає, що пристрасті діють у кожному, хто носить на собі тіло, чи хоче він того чи не хоче. Тому будь-якій людині, як тілу, що носить на собі, необхідно охороняти себе не від однієї будь-якої пристрасті, явно і невпинно в ній діючої, і не від двох, але від багатьох пристрастей. Ті, що перемогли в собі пристрасті чеснотами, хоч і бувають тривожними помислами і прираженням чотирьох причин, однак не поступаються над собою перемоги, тому що мають силу і розум їх захоплюється до благих і Божественних пам'яток. Помисли лукаві. Для перемоги над ними необхідно не заперечувати їм, а молитвою до Бога відсікати їх. Якщо хтось не перешкодить помислам, таємно всеваним у нас ворогом, але молитвою до Бога відсікає бесіду з ними, то це служить ознакою, що розум його знайшов за благодаттю премудрість, що від багатьох справ звільнило його справжнє його знання і що здобуттям короткого шляху, якого ми досягли, тому припинив він довго. силу так заперечити всім супротивним помислам, щоб припинити їх; навпаки ж, нерідко отримуємо від них виразку, довгий час невиліковну. Бо ти виходиш навчати тих (біса), кому вже шість тисяч років. А це (тобто досвідченість демонів, що спокушають, і твоя зухвала перемова лукавим помислам) служить для них зброєю, якою можуть вони вразити тебе, незважаючи на всю твою мудрість і на всю твою розсудливість. Але коли ти переможеш їх, і тоді нечистота помислів осквернить твій розум, і сморід їх смуга на довгий час залишиться в твоєму нюху. Вживши ж перший спосіб (тобто молитвою до Бога відсікаючи розмову з помислами), будеш вільний від усього цього і від страху, тому що немає іншої допомоги, крім Бога. Прийоми постійної уваги до своїх помислів. Один старець на стінах келії своєї написав різні вислови та думки, і коли запитали його: Що це означає? - Відповідав: «Це помисли правди, що приходять до мене від Ангела, що перебуває зі мною, і природні праві помисли, що виникають у мені; записую ж їх під час появи їх, щоб, при затьмаренні своєму, займатися мені ними і вони рятували мене від помилки». Інший старець ублажаємо був помислами своїми, що замість минущого світу сподобився він негине надії, і старець відповідав їм: «Доки я в дорозі, даремно хваліть мене: не зробив я ще шляху». Боже припущення. Без потурання Божого ніхто не може завдати нам шкоди. Якщо коли виявишся гідним пустельництва, яке в царстві свободи його має тягарі легені, то помисл страху нехай не спонукає тебе, за звичаєм своїм, різноманітно змінювати помисли і займатися ними. Але будь більше впевнений, що Хранитель твій з тобою, і мудрість твоя в усій точності нехай засвідчить тебе, що, разом з усіма тварями, і ти перебуваєш під єдиним Владикою, Який єдиним помахом приводить все в рух, і вагається, і приборкує, і прискорює. Жоден раб неспроможна зашкодити комусь із подібних йому рабів без потурання всіх Промишляющего і всім Управляючого. І ти негайно повстань і дерзай. Якщо і дана іншим свобода, то не у всякій справі. Бо ні демони, ні згубні звірі, ні порочні люди не можуть виконати волі своєї на шкоду і згубу, якщо не попустить цього звільнення Правлячого і не дасть цьому місця певною мірою. Він і свободі не допускає наводити все в дію. А якби не було те, не залишалося б у живих жодне тіло. Господь не дозволяє, щоб до творіння Його наближалася влада демонів і людей і виконувала на ній свою волю. Тому кажи завжди душі своїй: «Є в мене охоронець, що мене оберігає, і жодна з тварів не може з'явитися переді мною, хіба тільки буде наказано згори». Будь же впевнений, що не насміляться здатися тобі на очі і змусити тебе вислухати вухами своїми погрози їх. Бо, якби дозволено було згори від Пренебесного, то не було б потреби в слові та в словах, але за волею їх було б і справа. Скажи також сам собі: «Якщо є на те воля Владики мого, щоб лукаві взяли гору над творінням Його, то приймаю це, не засмучуючись, подібно до небажаного, щоб воля Господа його залишалася без виконання». І таким чином у спокусах твоїх будеш сповнений радості, як той, хто впізнав і ясно відчув, що окормляє тебе і керує тобою Владичне помах. Нарешті, утверди своє серце в надії на Господа, «і нехай не вбоишся від страху нічного, від стріли, що летять у дні». Відвідування Боже та залишення. Якщо Господь відвідає тебе в тілесному без твоєї праці, коли дбаєш у піклуванні про душу свою, то за хитрощами вбивці-диявола виникає тоді в тобі помисл, що причина всього цього промислу, без сумніву, в тобі самому (за твоєю заслугою). І тоді разом з цим помислом припиняється промисел про тебе Боже, і в ту саму годину спрямовуються на тебе дуже багато спокус: або від залишення тебе Промислителем, або від відновлення хвороб і недуг, що повстають у твоєму тілі. Бог припиняє своє піклування не за одне виникнення помислу, а за те, що розум зупиняється на цьому помислі. Бо не карає і не судить Бог людини за мимовільний рух, якщо й погодимося на якийсь час з помислом. Якщо в той же час прободімо (відкинемо) в собі пристрасть і з'явиться в нас скорбота, то Господь не стягує з нас за таке недбальство; стягує ж за недбальство, якому справді віддається розум так, що дивиться на це бездушно і визнає це чимось належним і корисним, а не вважає цього небезпечною для себе турботою. Хто протягом цілого свого життя любить розмову з цим подружжям, той буває другом цнотливості. Як початком усьому поганому служить спокій утроби і розслаблення себе сном, що спалює блудну хіть, так святий шлях Божий і заснування всіх чеснот – піст, чування, пильнування в Божій службі. Піст – огородження всякої чесноти, початок подвигу, вінець поміркованих, краса дівства і святині, світлість цнотливості, початок християнського шляху, мати молитви, джерело цнотливості та розуму, вчитель безмовності, попередник усіх добрих справ. Як здоровим очам властиве прагнення світла, так посту, що дотримується з розважливістю, властиве прагнення молитви. Як тільки хто почне постити, бажає вже з того часу своїм розумом прийти в співбесіду з Богом. Бо тіло, що постить, не терпить, щоб цілу ніч проспати на ліжку. Коли на уста людині накладається печатка постів, тоді помисл його повчається в розчулення, серце його випромінює молитву, і соромні помисли далекі від нього, ворог він хтивий і суєтних бесід. Ніхто ніколи не бачив, щоб розважливий постник став рабом поганого бажання. Піст з розважливістю – велика обитель для будь-якого добра. А хто недбає про піст, той приводить у вагання все добре, тому що піст був заповіддю, спочатку даною нашому єству в обережність проти їди, і порушенням посту впав початок нашого створення. Але в чому полягало перше приниження, з того починають подвижники досягати успіху в страху Божому, коли почнуть зберігати закон Божий. З цього почав і Спаситель, коли явився світові на Йордані. Бо, по хрищенні, Дух вивів Його в пустиню, і постив Він там сорок днів та сорок ночей. Подібно і всі, хто йде в слід Спасителя, на цій підставі стверджують початок свого подвигу, тому що піст є зброєю, приготованою Богом. І якщо хтось недбає про нього, не буде вкорінений за це? Якщо поститься сам Законодавець, то як не постити комусь із тих, хто дотримується закону? Тому до поста рід людський не знав перемоги, і диявол ніколи не зазнавав своєї поразки від нашого єства; але від цієї зброї знемагав на самому початку. Господь наш був вождем і первістком цієї перемоги, щоб на голову нашого єства покласти перший переможний вінець. І як тільки диявол бачить цю зброю на комусь із людей, одразу приходить у страх цей супротивник і мучитель, негайно думає і згадує про свою поразку Спасителем у пустелі і сила її руйнується, і погляд на зброю, дану нам Началоводом нашим, попаляє її. Піст нагадує заповіді Духа, що його здобув. Він є посередником старого закону та благодаті, даної нам Христом. Хто недбає про піст, той і в інших подвигах розслаблений, недбалий, немощений, показує тим початок і поганий ознака розслаблення душі своєї, і воюючого з ним дає випадок до перемоги, так як голим і беззбройним виходить на подвиг, а тому явно, що вийде з боротьби без перемоги, тому що члени його не вдяглися в теплі, тому що члени його не вдяглися в. Такий пост. Хто перебуває в ньому, той розум непохитний і готовий стріти і відобразити всі люті пристрасті. Передчасна діяльність при душевній недузі згубна. Багато хто робив сили (у сирійському тексті: «чудеса»), воскрешав мертвих, працював у зверненні заблукали і творив великі чудеса; руками їх багато приведено були до богопізнання, і після всього цього самі, що оживотворяли інших, впали в мерзенні і мерзенні пристрасті, умертвили (душевно) самих себе, і для багатьох стали спокусою, коли явні стали діяння їх, бо були вони ще в душевному недузі і не дбали про своїх, і не дбали про своїх, і не дбали про них і не дбали душі інших, будучи ще самі немічні, і втратили для душ своїх надію на Бога (тобто надію на спасіння) вказаним вище чином (у сирійському тексті: «згаданими вище пристрастями»). Бо неміч почуттів їх не в змозі була стріти і винести полум'я речей, які зазвичай призводять у розлючення лють пристрастей, бо їм потрібна була ще охорона, саме - щоб зовсім не бачити жінок, не вдаватися до спокою (в сирійському тексті: «насолоди життям»), не набувати інших і не бути інших срібла і інших. Наближення до Бога своїм наміром та Божим даруванням. Усі ці блага народжуються у людині від пізнання своєї немочі. Бо за великим бажанням Божої допомоги наближається він до Бога, перебуваючи в молитві. І якою мірою наближається він до Бога своїм наміром, у такій і Бог наближається до нього даруваннями Своїми, і не від'їмить у нього благодаті за велику його смиренність, бо він, як вдова перед суддею, невідступно кричить захистити від суперника. Тому ж щедролюбний Бог утримує від нього дари благодаті, щоб служило це для людини причиною наближатися до Бога і щоб заради потреби своєї людина невідлучно перебував перед тим, хто служить на користь І деякі прохання його Бог виконує дуже скоро, саме ті, без яких ніхто не може врятуватися, а інші зволікає виконувати. І в інших обставинах відбиває від нього і розсіює палячу силу ворога (тяжкість лайки ворожістю), а в інших допускає впадати в спокусу, щоб це випробування, як уже сказав я, служило для нього причиною наблизитися до Бога і щоб навчився він і мав досвід у спокусах. І ось слово Писання: Господь залишив багато народів, не винищив їх і не віддав до рук Ісуса, сина Навина, щоб наставити ними синів ізраїлевих і щоб коліна синів ізраїлевих послухали їх уроків і навчилися лайки (Суд. 3,1-2). Бо у праведника, що не пізнав своєї немочі, справи його як на вістря бритви, і зовсім недалекий він від падіння і від згубного лева, розумію ж демона гордині. І ще, хто не знає своєї немочі, тому бракує смирення; а кому не вистачає його, той не досяг до досконалості; і той, хто не досяг до нього, завжди буває в страху, тому що град його не затверджений на стовпах залізних і на порогах мідних, тобто. на смиренності. Бійся звичок більше, ніж ворогів. Той, хто живить у собі звичку (худу) – те саме, що людина, яка дає їжу вогню, тому що міра сили того й іншого (тобто звички та вогню) залежить від кількості речовини. Якщо звичка вимагатиме чогось одного разу і вимога її не буде виконана, то в інший раз знайдеш її слабкою; а якщо одного разу виконаєш її волю, то вдруге знайдеш, що нападає вона на тебе з більшою силою. (Слово 89, стор. 421–422). Коли ж простягаєшся ти вперед, наступні виразні ознаки знайдеш близькими в душі своїй: зміцнюєшся в усьому надією і збагачуєшся молитвою, не збіднюєшся ніколи в твоєму розумі, що служить до користі (духовної), з чим би ти не зустрічався, відчуваєш кожну нещастя, відчуваєш неміч. А з іншого боку, недоліки ближнього стають недостойними уваги в очах твоїх, і з таким бажанням (блаженства) бажаєш вийти з тіла, з яким став би перебувати в наступному столітті. Про всяку скорботну для нас пригоду, що зустрічається з тобою явно і таємно, з усією обережністю, далекою від зарозумілості, знаходиш, що справедливістю і судом наблизилося до тебе все це. І за все принесеш сповідання (хвалення, прославлення) та подяку. Ось ознаки тверезних, обережних, які перебувають у безмовності і бажають досягти суворості життя. Розслаблені ж не мають потреби в цих тонких прикметах загрозливих їм падінь, бо далекі вони від таємних чеснот. Коли одна з них почне проникати в твою душу, зрозумій у цей час, на який бік почав ти схилятися: бо незабаром дізнаєшся, якої ти спільноти. Нехай дасть нам Бог справжнє знання! Амінь. Промисл Божий про праведників. Господь не в будь-який час, коли Він близький до святих Своїх, на допомогу їм, без потреби явно показує силу Свою в будь-якій справі і чуттєвому знаменні, щоб надана їм допомога не стала даремною і не послужила на яку шкоду. І робить це, промишляючи про святих і бажаючи показати їм, що й на годину не припиняє таємного Свого про них піклування, але в кожній справі надає їм щонайменше сил показати свій подвиг і попрацювати в молитві. Якщо ж справа перемагає їх труднощі, коли знеможуть вони і не в змозі будуть робити справи, тому що недостатня до того їхня природа, Сам робить за величчю держави Своєї; і як Сам знає, отримують вони належну допомогу, і скільки можна, зміцнює їх потай, доки не зміцняться проти скорботи своєї. Бо робить, що веденням (сенсу скорбот), яке дарує їм, дозволяються різноманітні скорботи їх, і розумінням його спонукають їх до славослів'я, корисному в тому й іншому випадку. Якщо ж справа вимагає виявлення (явної Божої допомоги), то заради потреби робить і це; і способи Його бувають наймудріші, достатні в злиднях і нужді, а не будь-які випадкові. Без потреби не можна спокушати Господа, просити від Нього чудес чи ознак. Це веде до згуби. Хто без потреби наважується на це або благає Бога і бажає, щоб у руках його були чудеса і сили, той спокушається в умі своїм лайкою демоном і виявляється хвальким і немічним у своїй совісті. Бо в скорботі маємо просити нам Божої допомоги. Без потреби спокушати Бога небезпечно. І хто цього бажає, той не дійсно праведний. А те, що Господь створив благоволя, є у багатьох святих. Але хто хоче і хоче цього по волі своїй без потреби, той падає, позбавляючись охорони, і поповзається у віданні істини. Бо, коли той, хто прохає, буде почути в цьому, як наважувався просити про те у Бога, то знаходить у ньому місце лукавий і веде його ще до більшого опитаного. А справжні праведники не тільки не бажають цього, але й відмовляються, коли їм дається те; і не тільки перед очима людей, а й потай самі собі не хочуть цього. Бо ось один зі святих Отців за чистоту свою, за благодаттю, отримав дарування впізнавати тих, що йдуть до нього, і благав Бога (а з ним молилися й інші святі, упрошені на це старцем), щоб взято було в нього це дарування. Якщо ж деякі з них і приймали обдарування, то приймали за потребою (для користі інших) або за простотою своєю; а інших спонукало прийняти Боже помах, і, звичайно, не без особливих причин. Коли блаженний святий Аммун ішов вітати святого Антонія Великого і заблукав у дорозі, дивися, що тоді говорив він Богові («молю Тебе, Господи Боже мій, не загуби творіння Твого!»), і також – що зробив з ним Бог. (І з'явилася йому ніби людська рука, що висить з неба, яка показувала йому шлях. Див. Дост. Оповідання про подвижників). Пригадай і про авву Макарію та про інші. Справжні праведники завжди думають самі в собі, що вони не гідні Бога. А що істинні вони праведники, дізнається це з того, що визнають себе окаянними і недостойними опіки Божої, і сповідують це таємно і явно, і примудряються на це Святим Духом, щоб не залишитися без належної їм турботливості та трудництва, поки вони в цьому житті. Час спокою Бог дотримав їх у майбутньому столітті. І ті, що мають у собі живого Господа, тому не бажають бути в спокої і звільнитися від скорбот, хоча часом і дається їм втіха в духовному. Подвижники благочестя повинні перебувати у постійних працях. Не є чеснота, щоб людина, досягнувши її (втіхи), не мала в ній турботи й праці; але ось житло Духа - постійно примушувати себе до праці, хоча є спосіб робити роботу спокійно, бо така воля Духа: у кого Він живе, тих не привчати до лінощів. Навпаки, Дух спонукає їх не шукати відпочинку, а більше віддаватися праці та найбільшим скорботам. Через спокуси Дух зміцнює їх і спонукає їх наблизитися до мудрості. Це воля Духа, щоб Його кохана залишалася в пологах. Не Дух Божий живе в тих, що перебувають у спокої, але дух дияволів, як сказав хтось із тих, що люблять Бога: «присягався я, що вмираю щодня». Тим і відрізняються Божі сини від інших, що живуть вони в скорботах, а світ веселиться в насолоді та спокої. Бо не вподобав Бог, щоб кохані Його спочивали, поки вони в тілі, але більше захотів, щоб вони, поки в світі, перебували в скорботі, в тягарі, у працях, у бідності, на наготі, на самоті, злиднях, хворобі, приниженні, в образах, в одязі, в серцевому сокрушенні, сумних думках, мали вигляд інший, ніж у всієї тварі, місце проживання несхоже на звичайне людське, житло чернече, яке безмовно, не видно людському погляду, не містить у собі нічого такого, що веселить тут людину. Члени плачуть, а світ сміється. Вони зітхають, а світ веселиться. Вони постяться, а світ розкошує. Працюють вони вдень, і вночі віддаються подвигам у тісноті та працях. Деякі з них перебувають у добровільних скорботах; інші в працях, борючись із пристрастями своїми; інші гнані людьми, а інші бідують від пристрастей, від демонів та іншого. І одні були вигнані, інші умертвлені, інші «походили в милостях» (Євр. 11,37) та ін. І виповнилося на них слово Господа: «У світі скорботи будете», але про Мене зрадієте (Івана 16, 33). Господь знає, що тим, хто живе в тілесному спокої, неможливо перебувати в любові Його, і тому заборонив їм спокій і насолоду Христос Спаситель наш, любов якого перемагає тілесні смерті. Він нехай явить нам міцність любові Своєї! Промисл Божий відкривається у допомозі. Якщо одного разу довірив ти себе Господеві, що вседовіє для охорони твого і погляду про тебе, і якщо підеш у слід Його, то не турбуйся знову про щось таке, але скажи душі своїй: «На всяку справу тягне для мене Того, Кому одного разу я віддав душу свою. Мене тут нема; Він це знає. Тоді на ділі побачиш чудеса Божі: побачиш, як у всякий час Бог близький, щоб рятувати тих, хто боїться Його, і як Його Промисл оточує їх, хоч і невидимий. Але через те, що невидимий тілесними очима Охоронець, що перебуває з тобою, не повинен ти сумніватися щодо Його, ніби Його немає; бо нерідко відкривається Він тілесним очам, щоб мати тобі сміливість. Таємничість Промислу Божого. Коли людина відкине від себе будь-яку видиму допомогу і людську надію, і з вірою і чистим серцем піде в слід Богові, зараз піде за нею благодать і відкриває їй силу свою в різних допомогах. Спершу відкриває промисел про нього, так що в цьому найбільше може він відчути силу Божого Промислу про нього. І розумінням явного (через пізнання промислу в явному) упевниться і в потаємному, як і властиве дитинству його думок і життю його. Бо як інакше готується потрібне для нього, коли про те й не дбав? Багато ударів, що наближаються до нього, часто сповнені небезпек, проходять повз, коли людина про них і не думала, тим часом благодать невідчутно і вельми чудово відбиває від нього це і зберігає його, як птах, що живить чад своїх, що розповсюджує над ними крила свої, щоб не наблизився до них від чогось. Благодать дає йому бачити очима своїми, наскільки близька була до нього смерть його і як залишився він неушкоджений. Так навчає його і щодо потаємного, відкриває перед ним поєднання думок і помислів важких, незбагненних. І легко відшукується людиною їхнє урозуміння, взаємний між ними зв'язок і краса (спокуса, брехня) їх і до якого з цих помислів приліплена людина, як вони народжуються один від одного і гублять душу. І благодать осоромлює перед очима його всю злочесність демонів і помешкання помислів їх, вкладає в нього розум побачити майбутнє; у простоті його засяє сокровенне світло, щоб цілком відчувати і силу думок у тонких помислах, і як би пальцем вказує йому, що потерпів би він, якби не дізнався про це. І тоді народжується в нього звідси та думка, що всяку річ, малу і велику, має йому в молитві питати собі у Творця свого. Коли Божественна благодать утвердить думки його, щоб у всьому цьому покладався він на Бога, тоді помалу починає він входити в спокуси. І благодать припускає, щоб насилалися були на нього спокуси, відповідні його мірі, щоб понести людині їхній тягар. І в цих спокусах відчутно наближається до нього допомога, щоб не боявся він, допоки не навчиться поступово, і набуде мудрості, і в надії на Бога зневажатиме ворогів своїх. Бо примудритися людині в духовних лайках, пізнати свого Промислителя, відчути Бога свого і потаємно утвердитись у вірі в Нього неможливо інакше, як тільки за силою витриманого ним випробування. Промисл Божий відкривається у спокусах. Зробившись таким, зведи невпинне око своє до Бога, тому що покрив і Промисл Божий обіймає всіх людей, але він невидимий, хіба що очистив себе від гріха і думає завжди про Бога, і притому - про Нього єдиного. Переважно ж відкривається їм Промисл Божий, коли заради Бога вони входять у велику спокусу. Бо тоді відчувають вони Промисл Божий, ніби вбачаючи його тілесними очима, відповідно до міри та причини спокуси, яку осягає кожного з них, і це (особливе виявлення Промислу) – для того, щоб подвижників цих порушити до мужності, як було з Яковом, Ісусом Нами, він (Промисл Божий) в людському образі, підбадьорюючи і утверджуючи їх у благочестя. Якщо ви кажете, що це було дано від Бога святим особливим провидінням і вони, відповідно до свого сану, удостоєні таких видінь, то нехай вам будуть зразком мужності святі мученики, які, часто багато разом, а іноді й поодинці, у багатьох і різних місцях боролися за Христа і силою, що на них зійшла, мужньо терпіли в своїх смертних тілах стругання залізом і всілякі нестерпні для них муки. природи. Їм бо ясно явились святі ангели, щоб усі зрозуміли, як на тих, хто ради Бога терпить усяку спокусу і всяку скорботу всіляко, промисел Божий об’являється рясно, щоб показати їх доблесть і посоромити ворогів. Бо наскільки святі відважувалися від таких видінь, настільки їх супротивники дратувалися і приводили в божевілля їхнє терпіння. Плітки. Як поводитися перед ними. Коли хтось починає сперечатися зі своїм братом перед тобою, засмучся. Як тільки ви це зробите, ви опинитесь під захистом перед Богом і перед ним. Сум за хворими людьми, добром, злом і стражданням. Того дня, коли журишся за страждаєш якоюсь недугою, за людину доброю чи злу, що страждає тілесно чи подумки, шануй себе мучеником і дивися на себе, як на постраждалого за Христа і на того, хто сподобився стати сповідником. Бо пам'ятай, що Христос помер за грішних, а не за праведних. Дивись, наскільки велике це діло – скорботи про людей злих і благодіяти грішним більше праведних! Апостол згадує про це, як про справу гідну подиву (Рим. 5, 6–8). ПИТАННЯ. Хто гідно називається розумним? ВІДПОВІДЬ. Той, хто справді зрозумів, що є межа цього життя. Він може покласти межу і своїм гріхам. Бо яке знання, або яке розуміння, вище за це – примудритися людині вийти з цього життя в нерозбещенні, не маючи жодної частини, оскверненої сморідом пожадливості, і ніякої скверни в душі, що залишається насолодою пожадливості. Бо коли якась людина витончує свої думки, щоб проникнути йому в таємниці всіх єств, і збагачується винаходами і спостереженнями в усякому веденні, але душа його осквернена гріховною скверною і не набув він свідчення про надії душі своєї, проте ж думає, що благополучно увійшов у пристань уп безперервному прагненні його до світу, довели його лише до мирської надії. Рай є любов Божа, в якій насолода всіма блаженствами, – де блаженний Павло наситився природною їжею і, коли скуштував там від дерева життя, вигукнув, сказавши: «Яке око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде, що приготована Бог тим, хто любить Його» (1). Від цього дерева був усунений Адам порадою диявольською. Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам; і з того часу не зустрічала вже його радість, але працював і працював він на землі терня. Позбавлені любові Божої, якщо і по правоті ходять, їдять той хліб поту у справах своїх, який наказано було їсти первозданному після відпадання (від любові Божої) його. Поки не знайдемо любові, діяння наше – на землі терня; і хоча сіяння наше буває сіянням правди, однак і сіємо і пожинаємо ми серед терня і щогодини уражуємося ними і, що б не робили до свого виправдання (скільки б не вчинили справ правди), живемо в поті чола. А коли знайдемо любов, тоді харчуватимемося хлібом небесним і зміцнюватимемося без роботи і праці. Небесний хліб є Христос, що зійшов «з небес і дай живіт світу» (Іоан. 6,33), і це є їжа ангельська. Хто знайшов любов, той щодня і годину їсть Христа і стає від цього безсмертним; бо сказано: «хто знесе від цього хліба, ...що Я дам» йому, смерті не побачить на віки (Ів. 6,51, 58). Блаженний, хто їсть від хліба любові, який є Ісусом. А що той, хто їсть любові, куштує Христа, що існує над усіма Бога, про це свідчить Іван, кажучи: «Бог будь-який є» (1Ів. 4,8, 16). Отже, той, хто живе в любові, пожинає життя від Бога і в цьому ще світі, в тому, що відчувається тут, нюхає воскресіння. Цим повітрям насолодяться праведні у неділю. Любов є царством; про неї Господь таємничо обітував апостолам, що скуштують її в царстві Його. Бо сказане: «Нехай їсте і п'єте на трапезі Мого царства» (Лк. 22,30), що інше означає, як не любов? Кохання достатньо для того, щоб наситити людину замість їжі та пиття. Ось "вино, що веселить серце людини» (Пс. 103, 15). Блаженний, хто спиє вина цього! Випили його нестримні, і засоромились; випили грішники, і забули шляхи спотикань; випили п'яниці, і стали постниками; випили багаті, і зажадали злиднів; випили убогі, і збагатилися надією; випили недужні, і стали сильні; випили невігласа, і примудрилися. Як неможливо перепливти велике море без корабля та ладії, так ніхто не може без страху досягти кохання. Смердюче море між нами та духовним раєм можемо переплисти тільки на ладі покаяння, на якій є веслярі страху. Але якщо ці веслярі страху не правлять кораблем покаяння, на якому по морю цього світу переходимо до Бога, то потопаємо в цьому смердючому морі. Покаяння є корабель, а страх – його керманич, а любов – Божественна пристань. Тому страх вводить нас на корабель покаяння, переправляє по смердючому морю життя і веде до Божественної пристані, яка є любов. У цю пристань приходять всі трудящі і обтяжені покаянням. І коли досягнемо любові, тоді досягли ми Бога, і шлях наш досконалий, і прийшли ми до острова тамтешнього світу, де Отець, Син і Дух Святий. (Слово 83, стор. 397–399). Розслаблення та лінощі. Чим збуджувати себе до дбайливості під час розслаблення та лінощів. Під час своєї поразки, розслаблення й лінощів, що зв'язується й утримується ворогом у болісній томлі й у тяжкій справі гріха, представляв у своєму серці колишній час дбайливості своєї, як був ти дбайливий про все навіть до малості, який показав подвиг, як з ревнощами опирався тим, хто бажав перешкодити твоєму пошесті. Понад це, помисли про ті зітхання, з якими ти болів про малі недоліки, що з'являлися в тобі від недбалості твого, і про те, як у всіх цих випадках отримував ти переможний вінець. Бо всіма такими спогадами душа твоя збуджується ніби з глибини, одягається полум'ям ревнощів, ніби з мертвих повстає від свого потоплення, підноситься і гарячим протиборством дияволу і гріху повертається в первісний свій чин. Ревнощі – основний двигун чесноти. Хто має добрі бажання, тому опір не може перешкодити виконати оні, хіба що лукавий знайде місце поганому приводу в охочих доброго. Буває це з наступної причини. За всякою думкою доброго бажання, на початку його руху, піде якась ревнощі, гарячістю своєю уподібнюється до вогняного вугілля; і вона звичайно захищає цю думку, і не допускає, щоб наблизився до неї будь-який опір, перешкода і перешкода, тому що ревність ця набуває великої фортеці і невимовної сили захищати на всякий час душу від розслаблення або від страху, при прагненнях на неї всякого. І як перша та думка є сила святого бажання, від природи насаджена в природі душі, так ревність ця є думка, що рухається дратівливістю в душі силою, дана нам Богом на користь, для дотримання природної межі, для вираження поняття про свою свободу виконанням природного бажання, знаходячи. Це (думка ця) є чеснота, без якої не виробляється добре, і вона називається ревнощами, тому що від часу до часу рухає, збуджує, розпалює і зміцнює людину - нехтувати плоттю в скорботах і в страшних спокусах, що його спрацьовують, невпинно зраджувати душу свою на смерть і вступати в брань душа. Бо хтось, зодягнений у Христа, ревність цю в словах своїх назвав псом і хранителем закону Божого, тобто чесноти, тому що законом Божим називається чеснота. Ця сила ревнощів двома способами зміцнюється, прокидається і спалахує на зберігання будинку, а також двома способами приводиться в знемогу, дрімоту і лінощі. А саме: пробудження і спалах буває, коли людині приходить на думку якийсь страх, що змушує його боятися за те благо, яке він придбав або має на увазі придбати, щоб не було воно вкрадено, тобто знищено будь-яким випадком чи наслідком того. И сие возбуждается в человеке по Божественному промышлению; розумію ж страх у всіх гідних творцях чесноти, що перебуває в душі для її пробудження та ревнощів, щоб не вдавалася вона дрімоті. Коли ж збуджений у природі цей страх, тоді ревнощі, названі у нас псом, день і ніч розгоряються, як палаюча піч, і пробуджує єство. І, подібно до Херувімів, він прокидається і щогодини прислухається до того, що окрест його, і, як каже згаданий вище хтось (викритий у Христа), якщо проходить птах біля нього, приходить у рух і гавкає з найшвидшою і невимовною стрімкістю. І коли цей страх буває про тіло, тоді робиться сатанинським, тому що людина захиталася у вірі своїй у Промисл Божий і забула, як дбає і промишляє Бог про тих, хто бореться за чесноту, щогодини наглядаючи над ними, про що і Дух Святий говорить устами Пророка: «Очі Господні на праведні». і ще: «держава Господь бояться Його» (Пс. 24, 14). І Сам Господь ніби від Своєї особи сказав тим, хто боїться Його: «Не прийде до тебе зло, і рана не наближається до телеси твого» (Пс. 90, 10). Але коли страх буває про душу через те, що чиниться чесноти і що слідує за нею, і саме страх, щоб вона не була вкрадена і з якихось причин не зазнала шкоди, тоді помисл цей божественний, піклування про благо, скорбота і зневіра бувають за Божим промислом. І ще інший є спосіб, тобто фортеця і запалення пса виявляються, коли найбільше зростає в душі бажання чесноти. Бо якою мірою зростає в душі пожадливість, такою ж запалюється і цей пес, тобто природна ревнощі до чесноти. Перший же привід для охолодження його (псого), коли саме бажання зменшиться і припиниться в душі. А другий привід, коли ввійде в душу якийсь помисл впевненості та відважності, і утвердиться в ній, і людина почне сподіватися, думати і триматися тієї думки, що немає йому причини боятися зазнати шкоди від якоїсь сили; і тому він складає з себе зброю ревнощів і буває як дім без варти, пес засинає і надовго залишає варту. Дуже багато уявних будинків бувають обкрадені цим помислом. І це буває, коли померкне в душі чистота осяяння святим веденням. Чому ж вона затьмарюється? Звісно, ​​через те, що таємно ввійшов у душу якийсь найтонший помисел гордині й закарбувався там; або людина стала більше вдаватися до піклування про минуще або частому спокусливому для нього повідомленні зі світом. Або буває це від утроби - цього пана для всього поганого. Щоразу, коли подвижник входить у спілкування зі світом, душа його відразу знемагає. Те саме буває, коли сходиться він із багатьма, які мимоволі руйнують душу його марнославством. Коротше сказати, розум подвижника, що віддається втечі, коли входить він у спілкуванні зі світом, уподібнюється керманичу, який спокійно пливе по морю і раптово потрапляє в середину підводного каміння і терпить аварію. Людина ревнива ніколи не досягає світу розуму, а чужий світу - чужий і радості. Бо якщо світ розуму називається досконалим здоров'ям, а ревнощі противні світові, то, отже, тяжкою хворобою страждає той, у кому є лукаве ревнощі. Очевидно ти, людина, виявляєш ревність свою проти чужих недуг, а насправді свою душу позбавив здоров'я. Тому попрацюй краще над оздоровленням своєї душі. Якщо ж бажаєш лікувати немічних, то знай, що хворі більше потребують піклування про них, ніж у засудженні. А ти й іншим не допомагаєш, і самого себе вкидаєш у тяжку, болісну хворобу. Ревнощі в людях визнається не одним із видів мудрості, але одним із душевних недуг, і саме – вона є обмеженість в образі думок і велике незнання. Про всяк діло, якщо робиш його без роздумів і досліджень, знай, що воно суєтне, хоч і пристойне; тому що Бог звинувачує правду за розсудливістю, а не за діянням нерозсудливим Самовиправлення, або тверезість про порядок тонкої розсудливості. Будь завжди уважний до себе самого, коханий; і серед невпинних діл своїх розглянь і скорботи, що зустрічаються тобі, і пустелю місцеперебування твого, і тонкість розуму твого разом з грубістю твого відання, і велику тривалість безмовності твого разом з багатьма лікарями, тобто. спокусами, наведеними істинним Лікарем до здоров'я цієї внутрішньої людини, а в інший час і бісами, іноді ж хворобами і тілесними працями, а іноді боязкими помислами душі твоєї, страшними спогадами про те, що буде наостанок (при смерті і по смерті), іноді прищепленням і радістю з благодаті і благодаті серця іншого, скажу так, не помножуючи слів. Чи цілком у цьому помічаєш, що виразка твоя почала гоїтися і закриватися, тобто. чи почали знемагати пристрасті? Поклади прикмету, і входь невпинно сам до себе, і дивися: які пристрасті, за твоєю зауваженням, знемогли перед тобою, які з них зникли і зовсім відступили від тебе і які з них почали замовкати внаслідок душевного твого здоров'я, а не внаслідок видалення того, що бентежило тебе, а які навчився ти, приводом? Зверніть увагу на те, чи точно бачиш, що серед загноєння виразки твоєї почала наростати живе тіло, тобто. душевний світ. Які пристрасті поступово і які швидко спонукають, і через які часові відтинки? Чи це пристрасті тілесні, чи душевні, чи складні і змішані? І чи збуджуються в пам'яті темно, як немічні, чи з силою повстають на душу? І до того ж - володарським чи татським (крадьком) чином? І як звертає на них увагу цар, що володіє почуттями, - розум? І коли вони напружать сили і вступлять у лайку, чи бореться з ними і чи приводить їх у безсилля своєю фортецею, чи не звертає навіть на них погляду і ставить їх ні в що? І які згладились із колишніх (після боротьби), і які знову утворилися? Пристрасті порушуються або якимись образами, або почуттям без образів і пам'яттю без пристрасних рухів і помислів, і тоді не роздратують. З цього можна також визначити ступінь влаштування душі. Перші (тобто пристрасті) не прийшли в устрій, тому що душа має ще подвиг, хоч і виявляє проти них фортецю свою, а другі досягли устрою, про яке сказало Писання, кажучи: "Сяде Давид у домі своєму, і спочив його Бог від усіх ворогів його навколишніх» (1Цар. 7). пристрастями природними, побажанням і дратівливістю, і про пристрасть славолюбства, яке зображує і подумки представляє особи і збуджує до пожадливості і бажання, і також про пристрасть сріблолюбства, коли душа входить у спілкування з нею таємно і хоча і не погоджується вступити самим справою, але представляє в умі образи, але представляє в умі образи, змушує душу думати про них і здійснює в ній бажання - разом з іншими володіти і ними. Не всі пристрасті ведуть лайку прираженням помислів. Бо є пристрасті, які душі показують лише скорботи: недбальство, зневіра, смуток не нападають на ураження помислів і насолоди, але тільки накладають на душу тягар. Фортеця ж душі з'ясовується у перемозі над пристрастями, що ведуть лайку прираженням помислів. І людині слід мати тонке розуміння про все це і знати прикмети, щоб, при кожному зробленому кроці, усвідомлювати, куди досягла і в якій країні почала йти душа його: чи в ханаанській землі, чи за Йорданом. Але зверни увагу і на це. Чи достатньо ведення душевного світла до розрізнення цього, чи воно розрізняє це у темряві, чи зовсім позбавлене такої здатності? Чи знаєш, що розумна частина душі почала очищатися? Паріння думок про себе проходить у годину молитви? Яка пристрасть бентежить розум під час наближення до молитви? Чи відчуваєш у собі, що сила безмовності осяяла душу лагідністю, тишею і світом, яким незвичайним чином народжується в умі? Чи захоплюється невпинно розум без участі волі до понять про безтілесне, в пояснення чого не можна входити почуттям? Чи спалахує в тобі раптово радість, ні з чим не порівнянною насолодою своєю, що змушує замовкнути мову? Чи витікається невпинно з серця якась насолода і чи тягне цілком розум? Чи входить часом непомітно в усі тіло якась насолода і радість, чого тілесна мова не може висловити, поки все земне не буде при цьому пам'ятань почитати прахом і марністю. Бо це перше, з серця витікаюча насолода, іноді в годину молитви, іноді під час читання, а іноді також внаслідок невпинного повчання і тривалості мислення зігріває розум; а це останнє найчастіше буває без усього цього, і багаторазово під час поділу, а також часто й уночі, коли перебуваєш між сном і пробудженням, ніби сплячи і не спячи, пильнуючи і не пильнуючи. Але коли знайде на людину цю насолоду, що биться в цілому тілі її, тоді думає він у цей час, що й царство небесне не інше, що є, як саме це. Дивись також, чи набула душа силу, яка чуттєві пам'ятки споживає силою надії, що опановує серце, і внутрішні почуття зміцнює нез'ясованим переконанням у безперечності? І серце без піклування про те, щоб не було захоплене воно земним, чи пробуджене безперервною співбесідою (з Богом) і безперервною сердечною роботою, що здійснюється зі Спасителем нашим? Намагайся набути розуміння у відмінності голосу Його та розмови, коли почуєш. Можливість скоро скуштувати цього доставляє душі безперервне безмовність невпинним і постійним своїм робленням. Бо, через недбальство тих, що приймають, і після набуття це (благодатні дії) знову втрачається, і довгий час знову не набувається. І чи насмілиться хто, поклавшись на свідчення совісті своєї, сказати про це те ж, що сказав блаженний Павло: «відвідайся, бо ні смерть, ні живіт, ... ні справжня, ні прийдешня, ні все інше може розлучити мене від любові Христової» (Рим. 8,38–39). не розлучать ні тілесні, ні душевні скорботи, ні голод, ні гоніння, ні нагота, ні самотність, ні затвор, ні біда, ні меч, ні ангели і сили сатанини з їхніми злісними хитрощами, ні скасована (тимчасова) слава прираженням своїм до людини, ні наклепів, ні наклепів, ні наклепів, ні наклепів, ні наклепів; даремно? Якщо ж не почав ти вбачати в душі своїй, брате, що все це певним чином надмірнує чи збіднюєшся, то труди твої, і скорботи, і вся безмовність твоя — марне обтяження себе. І якщо чудеса відбуваються руками твоїми і мертвих воскресають вони, не йде то й у порівнянні з цим, і негайно спонукає душу свою, і зі сльозами благай Того, Хто спасає всіх відібрати завісу від дверей серця твого і затьмарення бурі пристрастей знищити на внутрішній твердині, щоб сподобитися тобі. – Христа), та не будеш ти як мрець, що вічно перебуває в затьмаренні. Повсякчасне чування разом з читанням і часті поклони, що здійснюються спадкоємно ким-небудь, не сповільнять дбайливим подати блага ці. І хто знайшов їх, той знайшов цими саме засобами. Бажаючі знову знайти їх мають потребу перебувати в безмовності, а разом і в робленні сказаного нами, і до того ж ні до чого, крім душі своєї, навіть до жодної людини, не прив'язуватися до думки своєї, вправлятися ж у внутрішньому творенні чесноти. Але й щодо самих справ – лише в деяких із них ми знаходимо частково поблизу себе вірне почуття, яке стверджує нас і щодо іншого. Хто перебуває в безмовності і досвідом довідався про добрість Божу, той не має потреби у великому запевненні; навпаки, душа його анітрохи не хворіє на невіру, подібно до тих, що коливаються в істині; тому що свідчення розуму його достатньо для нього до запевнення себе найбільш незліченної безлічі слів, не виправданих досвідом. Богові ж нашому слава і пишність на віки! Амінь. Зарозумілість. Як із ним боротися? Бережи себе від зарозумілості під час добрих у тобі змін. Неміч свій і невігластво своє щодо тонкості цієї зарозумілості дбайливо відкривай Господу в молитві, щоб не бути тобі залишеним і не спокуситися в чомусь соромному, тому що за гордістю йде розпуста, а за зарозумілістю спокуса. Зарозумілість посилює спокуси. Коли благодать побачить, що в помислі людини почала з'являтися певна зарозумілість і стала вона високо про себе думати, той час попускає, щоб посилилися і зміцнилися проти нього спокуси, доки не пізнає свою неміч, не вдасться до Бога і не приліпиться до Нього зі смиренністю. Цим приходить людина в міру чоловіка, вчиненого вірою і сподіванням на Сина Божого, і височить до любові. Бо чудесна любов Божа до людини пізнається, коли вона буває в обставинах, що руйнують надію її. Тут Бог силу Свою показує в спасінні його. Бо ніколи людина не пізнає сили Божої у спокої та свободі; і ніде Бог не виявляв відчутно дієвості Своєї, як тільки в країні безмовності і в пустелі, в місцях, позбавлених розмов і сум'яття, які бувають у тих, хто живе з людьми. ПИТАННЯ. Що означає відкинути себе самого? ВІДПОВІДЬ. Як той, хто приготувався зійти на хрест, одну думку про смерть має в своєму розумі і таким чином сходить на хрест, як людина, яка не думає, що знову матиме частину в житті цього століття, так і бажає виконати сказане. Бо хрест є воля, готова на всяку скорботу. І Господь, коли хотів навчити, чому це так, сказав: Хто хоче жити в цьому світі, той погубить себе для життя істинного; а хто погубить себе тут, "Мені заради", той знаходить себе там (Мф. 10, 39), тобто. здобуде себе хресною дорогою, що на ньому твердить свої стопи. Якщо ж хтось знову дбає про життя це, то позбавив він себе сподівання, заради якого вийшов на скорботі. Бо піклування це не допускає йому наблизитися до скорботи заради Бога, і тим самим, що віддається він цьому піклування, воно захоплює його поступово і відводить з середовища подвигу воістину божественне і блаженне життя, і зростає в ньому цей помисл, доки не переможе його. А що в умі своєму загубить душу свою заради Мене, з любові до Мене, той бездоганним і неушкодженим збережеться в життя вічне. Це означає сказане: «Що загубить душу свою заради Мене, обряче ю». Тому тут ще сам підготуй свою душу до досконалого знищення для цього життя. І якщо погубиш себе для цього життя, то Господь скаже тобі, що так помишляє: "дам тобі живіт вічний, як обіцяв Я тобі» (Ів. 10,28). Якщо ж і в цьому житті перебуваєш, то тут ще справою покажу тобі обітницю Мою і посвідчення в майбутніх благах. приготований виступиш на подвиг, тоді зробиться в очах твоїх гідним зневаги все, шановане сумним і скорботним. перенести всякого роду скорбот і печалів, що осягають його щогодини. Самоспонукання до подвигів. Якими нагадуваннями порушували себе до творення св. подвижники? Хтось із братії написав це і завжди вважав це перед собою, нагадував про це собі і говорив: «Нерозсудливо зжив ти своє життя, людина посоромлена і гідна всякого зла; Стережися ж хоч цього дня, що залишився від днів твоїх, що пройшли даремно без діл добрих і збагатилися лихими ділами. Не питай ні про мир, ні про життя в ньому, ні про ченців, ні про їхні діла, ні про те, як вони живуть, наскільки велике їхнє діяння, не переймаючись ні про що подібне. Таємничо вийшов ти зі світу і вважаєшся мертвим за Христа; не живи більше світу і тому, що в світі, нехай попередить тебе спокій і живеш у Христі. Будь готовий і озброїся терпінням проти будь-якої ганьби, будь-якої образи, осміяння і осуду від усіх. І все це приймай з радістю, як справді того гідний; перенеси з подякою всяку працю та всяку скорботу, і всяку біду від демонів, яких волю виконував ти; мужньо зноси всяку потребу, і що станеться природно, і всі прикрощі. У покладі на Бога терпи позбавлення того, що необхідно для тіла і незабаром звертається до гною. Бажай усе це приймати в надії на Бога, не чекаючи ні звідки більше ні визволення, ні втіхи. «Поверни на Господа смуток твій» (Пс. 54,23), і в усіх спокусах твоїх засуджуй сам себе, як винного в усьому цьому. Нічим не спокушайся і не докоряй нікого з тих, що ображають тебе; тому що ти скуштував із забороненого дерева, і ти придбав різні пристрасті. З радістю приймай прикрощі, нехай вони потрясуть тебе трохи; зате згодом насолодишся. Горе тобі та твоєї смердливої ​​слави! Бо душу свою, що сповнена всякого гріха, залишив ти, як неосуджену, а інших засуджував словом та думкою. Досить, досить з тебе цієї свині пристойної їжі, якою досі харчуєшся ти. Що спільного з людьми у тебе, поганий, і не соромишся залишатися в їхньому суспільстві, проводячи життя так нерозумно? Якщо звернеш на це увагу і збережеш усе це – можливо, і врятуєшся за сприяння Божого. А якщо ні, то відійдеш у країну темну і в селище демонів, яких волю виконував ти з безсоромним обличчям. Ось я засвідчив тобі про все це. Якщо Бог праведно спонукає на тебе людей віддати тобі за образи і осуди, які тримав ти в думці і говорив на них (в грецькому тесті сказано: «На Нього». Переклад «На них» взятий з Паїсія) у весь час свого життя, то цілий світ має бути зайнятий тобою. Отже, перестань відтепер, і перетерпи відплати, що знаходять на тебе». Все це нагадував собі брат щодня, щоб, коли прийдуть на нього спокуси чи скорбота, бути йому в змозі зазнавати цього з вдячністю та користю для себе. О, якби й нам з вдячністю зазнавати лих, що осягають нас, і отримувати з них для себе користь, за благодаттю людинолюбця Бога! Йому слава і держава на віки! Амінь. Зневажай себе і побачиш у собі славу Божу. Бо де зростає смиренність, там витікає Божа слава. Якщо намагатимешся перебувати в явному приниженні, то Бог зробить, що від усіх людей будеш прославляти; Якщо ж у серці своїм матимеш смирення, то в серці твоїм покаже тобі Бог славу Свою. Будь легкозневажаний у величі твоєму, а не великим у дрібниці твоїй. Намагайся бути зневаженим і наповнишся Божою частиною. Не домагайся бути шанованим, будучи внутрішньо виконаний виразок (гріховних). Зневажи честь, щоб стати поважним; і не люби честі, щоб не бути знечещеним. Хто женеться за честю, тому тікає вона вперед. А хто тікає від честі, того наздоганяє вона ззаду, і робиться всім людям провісницею його смирення. Якщо знехтуєш себе, щоб не бути тобі шанованим, то проголосить про тебе Бог. Якщо за істину понесеш докор, то Бог усім створінням Своїм накаже славити тебе, і відчинять перед тобою двері слави Творця твого, і славлять тебе, бо в тобі справді є образ і подоба Його. Хто бачив людину, що сяє чеснотами, а людям, що представляється нікчемним, світлого життям, мудрого веденням і смиренного духом? Блаженний, хто упокорює себе в усьому, тому що його буде звеличено. Бо, хто заради Бога у всьому упокорює і зменшує себе, той прославлений буває Богом. Хто бажає заради Нього і прагне заради Нього, того впоїть Бог Своїми благами. Хто терпить наготу заради Бога, той вдягається Ним у ризу нетління та слави. Хто зубожить заради Бога, той утішений істинним Його багатством. Зневажай себе заради Бога, і без твого відома помножиться слава твоя. Все життя своє визнавай себе грішником, щоб у всьому житті своєму бути тобі праведним. Будь невігласом у мудрості своїй, а не здається мудрим, будучи невігласом. Якщо смиренність підносить людину простої і невченої, то яку, подумай, честь доставить воно великою і поважною? (Слово 57, стор. 304–305). Небезпечно заради добровільного приниження допускати вчинки, які приносять спокусу ближнім. Догодніше Богу переносити безчестя, що посилаються за волею Божою. Іншим разом знову пішов я до одного старого, прекрасного і доброчесного старця. Він дуже любив мене і був хоча невігласом у слові, але освічений веденням і глибокий серцем і говорив, що вселяла йому благодать; не часто виходив він зі своєї келії, хіба що до святих служб; був неуважний до себе і жив у безмовності. Колись я сказав йому: «Прийшов мені, Отче, помисел піти в недільний день на церковну паперть, сісти там, і рано-вранці є, щоб кожен, хто входить і виходить, побачивши мене, принижував». На це старець відповідав мені так: «Писано, що кожен, хто робить спокусу мирянам, не побачить світла. А ти нікому не відомий у цьому боці, життя твого не знають, будуть же говорити, що ченці зранку їдять; особливо (не повинно цього робити тому, що браття...) ж, браття тут початкові і немічні у своїх помислах; багато хто з них, маючи віру до тебе і користуючись від тебе, коли побачать, що зробив ти це, зазнають шкоди. Стародавні Отці робили так через багато досконалих ними чудотворень і через їхню честь і прославлення їхнього імені, і робили це, щоб піддати себе безчестю, приховати славу житія свого і видалити від себе причини до гордині. А тебе що змушує вчинити таким чином? Хіба не знаєш, що кожному життю свій чин і свій час? Ти не маєш такого чудового життя і такого імені, а живеш, як і інші братія. Ти не принесеш собі користі, а іншому пошкодиш. До того ж, така дія корисна не всім, але одним досконалим і великим, тому що в цьому (тобто в такій дії) є дозвіл почуттів (свобода користування почуттями, навченими в добрі). Досягши ж тільки середини і початковим воно шкідливе, тому що такі потребують більшої обережності і підпорядкування почуттів. Старці вже пережили час обережності і мають користь, з чого тільки захочуть. Бо недосвідчені купці у великих оборотах великі завдають собі збитків, а маловажних оборотах скоро йдуть успішно вперед. І знову, як сказав я, кожному ділу свій порядок, і всякому роду життя певний час. Хто передчасно починає, що понад його міру, той нічого не набуває, а посилює тільки собі шкоду. Якщо тобі це бажаєш, з радістю терпи те безчестя, яке за Божим поглядом, а не за твоєю волею, осягає тебе, і не бентежся, не годуйся ненависті до того, хто безчестить тебе». Святе Письмо. Читання Святого Письма та Богомислення. ПИТАННЯ. Бо інші, по немочі тіла, не в змозі безперестанку плакати, що повинно мати їм до охорони розуму, щоб проти нього, коли він нічим не зайнятий, не повставали пристрасті? ВІДПОВІДЬ. Пристрасті не можуть повставати на душу і збентежити подвижника, якщо в відлюдництві його, віддаленому від будь-якого розсіяння, серце його не займається життєвим, хіба тільки буде він лінивий і недбалий до свого обов'язку. А переважно, якщо він вправлятиметься у вивченні Божественних Писань, то, займаючись пошуком їхнього сенсу, перебуває анітрохи не тривожними пристрастями. Бо, при зростаючому й укорінюваному в ньому розумінні Божественних Писань біжать від нього суєтні помисли, і розум його не може відстати від бажання читати Писання або розмірковувати про читане, і не звертає він і малої уваги на життя справжнє через велику насолоду своїм заняттям, височіючи над цим. пустельне безмовність. Тому забуває себе і своє єство і робиться ніби людиною, яка прийшла в несамовитість, зовсім не пам'ятає про цей вік, переважно зайнятий думкою про велич Божому і, поринаючи в це розумом, каже: «Слава Божеству Його!» і ще: «Слава чудесам Його! Дивні й надзвичайні всі діла Його! На яку висоту Він звів моє убожество; чому сподобив мене повчатися, на які наважуватись помисли, ніж насолоджувати душу мою! Звертаючись думкою до чудес цих і завжди ними дивується, перебуває він у безупинному захваті і ніби вже їсть життя після воскресіння, тому що безмовність дуже багато сприяє цій благодаті. Бо розум його знаходить можливість перебувати в собі самому зі світом, який набутий ним у безмовності. А разом з тим порушується цим до пам'яті того, що відповідно до порядку життя його. Бо, подумки уявляючи славу майбутнього віку і блага, за надіям уготовані праведним, які перебувають у тому духовному житті й ​​у Бозі, і нове відновлення, не містить ні в думці, ні в пам'яті того, що є в світі цьому. І коли буде цим захоплений, знову переноситься звідти спогляданням до віку цього, в якому ще живе, і здивовано каже: «О, глибина багатства, премудрості» , ведення, смислливості, розумності і домобудування недослідженого Бога, «яко не випробувані судове Його, і не досліджуй шлях Його»1. Бо, коли Він приготував інший стільки чудового віку, щоб ввести в нього всі розумні істоти і зберегти їх у нескінченному житті, яка була причина створити Йому цей перший світ, розширити його і стільки збагатити його повнотою і безліччю видів і єств і дати в ньому місце причинам багатьох пристрастей і тому, що їх живить? І чому спочатку поставив нас у цьому світі, поставив у нас любов до багаторічного в ньому життя і раптово викрадає нас з нього смертю, чималий час зберігає нас у бездушності і нерухомості, знищує образ наш, розливає розчинення (розсипає тіло) наше, змішує його з землею, попускає, щоб склад наш не зруйнувався, іст людського, а потім, під час, який визначив гідною премудрістю Своєю, коли схоче, зведе нас в іншому образі, який Йому тільки відомий, і введе нас в інший стан? Цього не ми тільки, люди, сподіваємося, а й самі святі ангели, що не мають потреби в цьому світі, за надзвичайною природою свого малим, ніж ті, що не досягли досконалості, чекають нашого повстання від тління, коли повстане рід наш із пальці і оновиться тління його. Бо заради нас і їм заборонено вхід, і вони чекають одноразового отвору дверей нового віку. І ця тварюка (ангели) з нами спочиває від тяжкості тіла, що обтяжує нас, як каже Апостол: «як і сама творіння одкровення синів Божих чає, нехай звільниться від роботи вправи у свободу слави Божих чад» (Рим. 8,19, 21 ), по досконалому руйнуванні віку . первісний стан». І звідси вже підноситься розумом своїм до того, що передувало доданню світу, коли не було жодної тварі, ні неба, ні землі, ні ангелів, нічого з приведеного в буття, і до того, як Бог, за єдиним благоволенням Своїм, раптово привів усе з небуття в буття, і всяка річ постала перед Ним. І знову сходить своїм розумом до всіх створінь Божих, звертає увагу на чудесність створінь у Бога і на премудрість творів Його, здивовано міркуючи сам із собою; «Яке диво! Наскільки домобудівництво і промисл Його перевищує всяке поняття, наскільки дивна сила Його міцніша за всі творіння Його! Як з небуття привів Він у буття тварюку цю – це безліч різних речей? І як знову розорить її, знищивши цей чудовий благоустрій, цю лепоту єств, це струнка течія тварей, години і час, це поєднання ночі й дня, річні зміни, ці різноманітні, сяючі з землі квіти, ці прекрасні будівлі міст я в них переокрашені чертоги, це швидкий рух людей, це існування події? І як раптово припиниться дивовижний цей порядок, і настане інше століття, і спогад про перше це створіння зовсім не зійде нікому на серце, і будуть інша видозміна, інші думки, інші піклування! І єство людське також не згадає зовсім про цей світ і про перший спосіб життя свого, тому що розум людський приліпиться до споглядання цього стану і розуму людей не буде дозвілля повернутися знову до боротьби з тілом і кров'ю. Бо з розоренням цього століття негайно прийме початок майбутній вік. І кожна людина скаже тоді таке: О, матір, забута своїми чадами, яких народила, виховала і примудрила і які миттєво зібрані на чуже лоно і стали справжніми чадами неплідною, що ніколи не народжувала! «Веселилися неплоди ненароджена» (Іс. 54,1) про дітей, яких народила тобі земля». І тоді ніби у несамовитості розмірковує і каже: «Скільки ще часу буде стояти цей вік? І коли сприйме початок століття майбутнє? Скільки ще часу храминам цим спати у цьому вигляді, і тілам бути змішаними з перстю? Яким буде це життя? У якому образі повстане і складеться це єство? Як перейде він у нову тварюку?» І коли міркує він про це і подібне до цього, приходить він у захват, здивування і безмовне мовчання, і повстає він у цей час, і схиляє коліна, і з рясним сльозами посилає подяки і слава Єдиному Премудрому Богу, що завжди славиться у всемудрих справах Його. Тож блаженний, хто сподобився такого! Блаженний, у кого такий помисл і день і ніч! Блаженний, хто про це і таке міркує всі дні життя свого! І якщо людина, на початку своєї безмовності, не відчуває сили таких споглядань, через ширяння розуму свого, і не може ще підноситися до сил (на велич) сказаних вище чудес Божих, то нехай не приходить у зневіру і не залишає тиші безмовного життя свого! Бо й землероб, коли сіє, не одразу з посівом насіння бачить і колос; Проте за сіянням йдуть у нього зневіра, праця, знемогу своїх членів, видалення товаришів, розлука з близькими людьми. А коли це зазнає, приходить інший час, у який насолоджується творець і скаче, і радіє, і веселиться. Який же час? Коли скуштує він хліба (духовного), здобутого згодом своїм, і в безмовності буде дотримано роздум його. Бо велику і нескінченну насолоду збуджують у серці і на невимовне здивування наводять розум – безмовність і це, сказане вище, терпляче в безмовності роздуми. І блаженний, хто терпляче перебуває в оному, тому що відкрилося перед ним це джерело бото, і пив він з нього, і насолодився, і не перестане пити з нього завжди, у будь-який час, у будь-яку годину дня і ночі, до кінця і останньої межі цілого свого тимчасового цього життя. Чому так необхідне читання Святого Письма. Поки людина не прийме Утішителя, потрібні йому Божественні Писання для того, щоб пам'ятання доброго надрукувалося в думці його і невпинним читанням оновлювалося в ньому прагнення до добра, і охороняло душу його від тонкості гріховних шляхів: тому що не придбав він ще сили Духа, яка у душі, що придбала ще сили, і що наближає його до холодності через розсіяння розуму. Але, коли сила Духа скинеться в душевну силу, що діє в людині, тоді замість закону Писань укоріняться в серці заповіді Духа, і тоді таємно навчається у Духа і не потребує допомоги речовини чуттєвої. Бо, поки серце навчається від речовини, безпосередньо за вченням слідують помилка і забуття, а коли вчення викладається Духом, тоді пам'ятання зберігається неушкодженим (1Ів. 2,27). ПИТАННЯ. Якщо хтось досяг серцевої чистоти, що служить її ознакою? І коли людина пізнає, що серце її досягло чистоти? ВІДПОВІДЬ. Коли всіх людей бачить хтось добрими, і ніхто не представляється йому нечистим і оскверненим, тоді справді чистий він серцем. Бо як сповнитися слову апостольському, за яким повинно всіх одно від щирого серця «честю великих собі творити» (Фил. 2, 3), якщо людина не досягне сказаного, що око добре не побачить зла (Авв. 1, 13)? ПИТАННЯ. Що таке чистота і де її межа? ВІДПОВІДЬ. Чистота є забуття способів ведення через природу, запозичених від природи у світі 7 . А щоб звільнитися від них і стати поза ними, ось цьому межа: прийти людині в первісну простоту і первісну незлобність свого єства, і стати ніби немовлям, тільки без немовлят. ПИТАННЯ. Чи може хто зійти на цей ступінь? ВІДПОВІДЬ. Так. Бо ось інші приходили в цю міру, як і авва Сисий прийшов у цю міру так, що питав учня: «Їв я чи не їв?». І інший хтось із Отців прийшов у таку простоту і майже в дитячу невинність, чому зовсім забував усе тутешнє, так що став би і є до Прилучення, якби не перешкоджали йому в цьому учні; і як немовля приводили його учні до залучення. Отже, для світу було воно немовля, а для Бога – досконале душею. «І що таке серце милуюче?» - І сказав: «Загоряння серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демони і про всяке створіння. При спогаді про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози від великої та сильної жалості, що охоплює серце. І від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести чи чути, чи бачити будь-якої шкоди чи малої печалі, що зазнають творіння. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, хто робить йому шкоду, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і очистилися, а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри порушується в серці його за уподібненням у всьому Богові». Скорбота Значення скорбот у справі спасіння. ПИТАННЯ. Яка шкода в ході до Бога, якщо хтось через спокуси ухиляється від добрих справ? ВІДПОВІДЬ. Неможливо наблизитись до Бога без скорботи; без неї і праведність людська не зберігається незмінною. І якщо людина залишає справи, що примножують праведність, то залишає і справи, які її охороняють. І робиться він подібний до неохоронного скарбу і борця, з якого зтягнуто його зброю, коли оточили його полиці ворогів його, і кораблю, що не має снастей своїх, і саду, від якого відведено джерело води. Скорботи вище за всяку молитву. Більше усякої молитви та жертви дорогоцінні перед Господом скорботи за Нього і заради Нього, і більше всіх пахощів – запах їхнього поту. Будь-яку чесноту, яку чинить без тілесної праці, шануй бездумним викиднем. Принесення праведних – сльози їхніх очей, і приємна Богові жертва – зітхання їх під час чування. Закличуть до Господа праведні, пригноблені тяжкістю тіла, і з хворобою будуть посилати моління до Бога, і на зойк голосу їхнього прийдуть на допомогу до них святі Чини – підбадьорити і втішити їх надією, бо святі ангели, наближаючись до святих мужів, є співучасниками. Готовність до скорбот у простоті серця і без страху. Блаженні ті, які заради любові до Бога опоясували, для моря скорбот, стегна свої простотою і непитальним вдачею і не звертають тилу 8 . Вони невдовзі рятуються в пристань царства, упокоюються в селищах, що добре попрацювали, втішаються від злострашення свого і наповнюються веселістю своєї надії. З надією вступають на шлях стропітний (важкий, жорсткий) - не повертаються назад і не зупиняються, щоб входити в дослідження про це. Але, коли перепливуть море, тоді, дивлячись на стропотність шляху, приносять подяку Богові, що визволив їх від тіснот, стремнин і такої негладкості в дорозі, тоді як вони й не знали цього. А з тих, які складають багато розумів, бажають бути дуже мудрими, вдаються до уповільнень і боязких помислів, готують себе і хочуть передбачати шкідливі причини, більшість виявляються завжди сидячими при дверях свого будинку. Ледачий, посланий у дорогу, скаже: «лев на стежках, на шляхах же розбійниці» (Припов. 22,14), подібно до тих, що казали: синів велетнів «там видихом... і біхом перед ними, як прузі» (Числ. 13,34). Це ті, які під час смерті своєї опиняються ще в дорозі: бажають завжди бути мудрими, а аж ніяк не хочуть покласти й початку. А невіглас, пускаючись у плавання, перепливає з першою гарячістю, ні малої не докладаючи турботи про тіло і не розмірковуючи сам із собою, буде чи ні якийсь успіх від цієї праці. Прислухайся до себе, нехай не буде в тебе надмір мудрості наміром душі та сіті перед лицем твоїм; навпаки, поклавши надію на Бога, мужньо вважай початок шляху, сповненого крові, щоб не виявитися тобі скупим завжди і позбавленим Божого відання. Страшливий, «страва вітру не сіє» (Еккл. 11,4). Краще смерть за Бога, ніж життя із соромом та лінощами. Скорбота заради Бога краща за велику справу, що чиниться без скорботи. Мала скорбота заради Бога краща за велику справу, яка чиниться без скорботи, тому що добровільна скорбота дає доказ віри любов'ю, а справа спокою буває наслідком пересичення свідомості (у сирійському тексті: «а справа, досконала в спокої, виходить із пересиченого настрою» (тобто від душевної), тому від душевної . благоумними в скорботах, а не в спокої, тому що чинене без праці є правда людей мирських, які творять милостиню із зовнішнього, самі ж у собі нічого не набувають (у сирійському тексті: «...які намагаються виправдатися за допомогою свого (майна?), а самі не прагнуть досконалості»). Бувають сльози, що спалюють, і бувають сльози, що утучнюють. Тому всі ті сльози, які виходять із сутності серця від скорботи про гріхи, висушують і спалюють тіло, а нерідко й найвладніше в душі, під час виливу сліз, відчуває від них шкоду. І спершу людина з примусу вступає на цей ступінь сліз, і ними відкривається йому двері ввійти на другий ступінь, кращий за перший; і це є країна радості, в якій людина сприймає милість. Це вже сльози, що проливаються за розсудливістю: вони й прикрашають, і утучнюють тіло, і виходять невимушено самі собою; і не тільки, як сказано, утучняють тіло людське, а й вид людини змінюється. Бо сказано: «Серцю веселяться, обличчя цвіте: а в печалі ж є, нарікає» (Припов. 15,13). Сльози є ознакою Божої милості. Сльози під час молитви є ознакою Божої милості, якою сподобилася душа в покаянні своєму, ознака того, що молитва прийнята і сльозами почала входити на поле чистоти. Бо, якщо не будуть відібрані в людях помисли про минуще і не відкинуть вони від себе мирської надії, і не збудеться в них зневага до світу, і не почнуть вони приготувати доброї напутності до свого виходу, не почнуть в душі повставати помисли про те, що буде там, то очі не будуть. безпримесного і невисокопарного роздуми, багатьох, частих і неухильно перебувають помислів, пам'ятання про щось тонке (духовне), що відбувається в умі, і пам'ятанням цим приводить серце в смуток. Від цього сльози множаться і найбільше посилюються. Слово від діяльності та слово від мудрості. Інше слово дієве, та інше слово гарне. І без пізнання речей мудрість вміє прикрашати слова свої, говорити істину, не знаючи її, і тлумачити про чесноти, хоча сама людина не знала досвідчено її справи. Але слово від діяльності – скарбниця надії, а мудрість, не виправдана діяльністю, – запорука сорому. Що художник, який живописує на стінах воду і не може тою водою вгамувати свою спрагу, і що людина, яка бачить прекрасні сни, те саме і слово, не виправдане діяльністю. Хто говорить про чесноту, що сам випробував на ділі, той також передає те, хто слухає його, як інший віддає іншому гроші, здобуті працею своєю. І хто з власного здобування посіває вчення в слух тих, хто слухає його, той з відвагою відкриває уста свої, кажучи духовним своїм чадам, як старий Яків сказав цнотливому Йосипу: «Аж даю ти єдину частину понад братію твою, юже взямо в моморів». 48,22). ПИТАННЯ. З чого дізнається людина, що досягла смиренності? ВІДПОВІДЬ. З того, що знаходить для себе мерзенним догоджати світові своїм спілкуванням з ним чи словом; і в очах його ненависна слава цього світу. Смиренність і без діл багато гріхів робить простими. Навпаки, без смирення і справи марні, навіть готують нам багато поганого. Смиренністю, як сказав я, зроби беззаконня твої пробачливими. Що сіль для всякої їжі, те смиренність для всякої чесноти; воно може розтрощити фортецю багатьох гріхів. Отже, про нього (тобто про придбання смиренності) треба сумувати невпинно думкою зі смиренністю і сумом міркування. І якщо придбаємо його, зробить нас синами Божими, і без добрих діл представить Богові, бо без смирення даремні всі діла наші, всякі чесноти та всяке діяння. Що таке смиренність? - І сказав: "Сугубе, добровільно прийняте на себе омертвіння для всього". І ще було запитано: «Як може людина придбати смиренність?» - і сказав: «Безперестанним пам'ятанням гріхів, надією, що наближається до смерті, бідним вбранням, тим, щоб у будь-який час віддавати перевагу останньому місці і принаймні приймати охоче на себе справи останні і принижені, не бути неслухняним, зберігати безупинне мовчання, не любити ходити в зібранні. (що ставить себе ні в що), не мати ніякої справи в повному своєму розпорядженні (зрозуміло своя воля, яка не підкоряється волі іншого, наприклад, духовного батька), ненавидіти бесіди з багатьма людьми, не любити прибутків і, крім цього, піднімати свою думку від будь-якого чоловіка і звинувачення якого не бути такими, якими б не були люди, які не були б такими людьми, якими б не були звинувачені. всіх і на якого були б руки всіх (див. Бут. 16,12), але одному на самоті займатися своєю справою і не брати на себе піклування про щось у світі, крім себе самого. Коротше сказати: мандрівне життя (ухилення від світу), злидні і перебування на самоті – ось від чого народжується смиренність і очищається серце». Смиренність і смиренномудрий. ПИТАННЯ. Які переваги смиренності? ВІДПОВІДЬ. Як зарозумілість є марнотратство душі в мрії її, що приводить її до ширяння і не перешкоджає їй ширяти в хмарах своїх помислів, так що паморочиться вона по всій тварі, так смиренність збирає душу в безмовність, і зосереджується вона в собі самій. Як душа непізнана і невидима тілесними очима, так і смиренномудрий не пізнається серед людей. І як душа всередині тіла прихована від зору і від спілкування з усіма людьми, так і істинно смиренномудрий людина, по своєму відлученню від усіх і по позбавленню (довільному) у всьому, не тільки не бажає бути бачимо і знаємо людьми, але навіть така його воля - якщо можна, від самого себе поринути всередину себе, увійти в безмовність всі ці всі відчуватись, зробитись чимось, ніби неіснуючим у тварі, що не прийшов ще в буття, зовсім невідомим навіть самій душі своїй. І поки така людина буває сокровенна, укладена в собі і відлучена від світу, цілком перебуває вона у Владиці своєму. Смиренномудрий ніколи не зупиняється (не знаходить задоволення) подивитися на збори, народний збіг, хвилювання, шум, розгул, клопіт та насолоду, наслідком якої буває нестримність; не втягується в промови, бесіди, кліки і розсіяння почуттів, але всьому воліє роз'єднуватися з усіма в безмовності, усамітнившись і відлучившись від всієї тварі, піклуючись про себе самого в країні безмовної. У всьому применшення, неуважливість, злидні, злидні - для нього бажані. Йому бажано не те, щоб мати у себе багато чого і бути в безперервних справах, але щоб у будь-який час залишатися на волі, не мати турбот, не обурюватися тутешнім, так, щоб помисли його не виходили поза ним. Бо впевнений він, що, якщо багато вдасться, не зможе пробути без збентеження помислів, тому що при багатьох справах буває багато турбот і збори помислів багатоскладових. І людина перестає вже у світі помислів своїх бути вищими за всі земні піклування, за винятком малих, найнеобхідніших потреб, і втрачає думку, стурбовану єдино кращими її помислами. Якщо ж потреби не перестають утримувати його від кращих помислів, то доходить він до стану, в якому й терпить і завдає шкоди, - і з цього часу відчиняються двері пристрастям, віддаляється тиша розсудливості, біжить смирення і двері миру. По всьому цьому смиренномудрий невпинно охороняє себе від багато чого і тоді знаходить себе у будь-який час у тиші, у спокої, у світі, у лагідності, у благоговінні. У смиренномудрому ніколи не буває метушливості, квапливості, збентеження, гарячих і легких думок, але у будь-який час перебуває він у спокої. Якби небо припало до землі, смиренномудрий не налякається. Не всякий безмовник смиренномудрий, але всякий смиренномудрий - безмовник. Хто несмиренномудрий, той не принижений; але принижених несмиренномудрих знайдеш багатьох. Це і означає, що сказано лагідним і смиренним Господом: «Навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мт. 11,29). Смиренномудрий у будь-який час перебуває в спокої, тому що нема чого привести розум його в рух або жах. Як ніхто не може злякати гору, так не боязний і розум його. І, якщо можна так висловитися (а, можливо, і не недоречно сказати це), смиренномудрий немає «від цього світу» (Ів. 8,23); тому що і в печалі не жахається і не змінюється, і у веселощі не дивується і не шириться. Але вся радість його та справжня радість – у Владиці його. За смиренномудрістю слід лагідність і зібраність у собі, тобто. цнотливість почуттів, пропорційність голосу, небагатослів'я, недбалість про себе, бідний одяг, непохитна хода, нахилення очей долу, перевага в милосерді, швидке вилив сліз, відокремлена душа, серце розтрощене, нерухомість до роздратування, нерозточені почуття, нерозточені почуття, небагато терпіння, небоязливість, твердість серця, що походить від зненавидіння тимчасового життя, терпіння в спокусах, вагомі а не легені, думки, згасання помислів, зберігання таємниць цнотливості, сором'язливість, благоговіння, а понад усе це безперервне безмовність і повсякчасне. Смиренномудрому ніколи не зустрічається така потреба, яка б приводила його в сум'яття чи збентеження. Смиренномудрий іноді, будучи один, соромиться самого себе. Дивуюся ж тому, що істинно смиренномудрий не наважиться і помолиться Богові, коли приступає до молитви, або вважати себе гідним молитви, або просити чогось іншого, і не знає, про що молитися; але тільки мовчить усіма своїми помислами, чекаючи однієї милості і того волі, яке вийде про нього від Обличчя шанованого Величчя, коли схиляє він лице своє на землю, і внутрішній зір серця його піднесений до піднесених воріт у Святе Святих, де Той, Якого селище – темрява, спонукає легіони до їхнього ликостояння, Хто на всі чини їх виливає мовчання. І наважується він тільки так говорити й молитися: «з волі Твоєї, Господи, нехай буде зі мною!» Те саме говорити і ми будемо про себе. Амінь. Що є смиренність саме собою? Смиренність є якась таємнича сила, яку, по вчиненні всього божественного життя, сприймають досконалі святі. І не інакше, як тільки одним досконалим у чесноті ця сила дається силою благодаті, оскільки вони єством можуть прийняти за визначенням Божим: тому що чеснота ця містить у собі все. Тому не всяку людину, хто б він не був, можна почитати смиренномудрим, але одних сподобилися цього, сказаного нами чину. Хто справді смиренномудрий? Не всякий, хто за природою скромний і безмовний, або розсудливий, або лагідний, досяг уже ступеня смиренномудрості. Але істинно смиренномудрий той, хто має в сокровенні щось гідне гордості, але не пишається і в своєму помислі закидає це в порох. Та й того, хто упокорюється при спогаді гріхопадінь і провин і памятає оні, доки не скорботиться серце його і розум його при спогаді про них не зійде з висоти гордовитих думок – хоч і це похвально, – не назвемо смиренномудрим, бо є ще в ньому гордовитий помисел, і не буде в ньому гордий помисл, його до себе. І хоча, як сказав я, і це похвально, проте смирення ще не належить йому; хоче він лише смиренності, але смиренності немає в нього. Абсолютно ж смиренномудрий той, хто не має потреби мудруванням своїм винаходити способи бути смиренномудрим, але в усьому цьому абсолютно і природно має смиренність легко; і хоча прийняв він у собі якесь обдарування велике і перевищує всю тварюку і природу, але він дивиться, як у грішника, на людини, нічого не значущого і зневаженого у своїх очах; і хоча ввійшов він у таємниці всіх духовних істот і в усій повноті досконалий став у мудрості всієї тварі, сам себе визнає нічого не значущим. І цей, не хитро, але без примусу такий у серці своєму. Чи можливо людині стати такою, і за природою так змінити себе, чи ні? Отже, не сумнівайся, що прийнята людиною сила обрядів робить у ньому це, у всякій чесноті, без його праць. Це сила, яку прийняли блаженні апостоли у вигляді вогню. Для неї наказав їм Спаситель «від Єрусалима не відлучатися», доки не приймуть сили згори (Дії 1,4). Єрусалим цей є чеснота, сила - смиренність, а сила згори - Утішитель, тобто. Дух втіхи. Це означає сказане про Нього в Божественному Писанні, що таємниці відкриваються смиренномудрим. Цього ж Духа одкровень, що показує таємниці, сподобаються приймати в себе смиренномудрі. Тому й сказано деякими святими, що смиренність чинить душу Божественними спогляданнями. Отже, нехай не наважиться людина помислити в душі своїй, що сама собою прийшла вона в міру смиренномудрості, і заради одного помислу розчулення, що виникло в ньому в якийсь час, або за малі сльози, що минули в нього, або за одне якесь добре властивість, яке має він при природі, або яким він чинив, що він чинив, що він овла. таємниць, що є сховищем усіх чеснот, і все це, кажу, придбав малими справами, а не цим даруванням. Навпаки, якщо людина перемогла всіх супротивних духів, і зі справ всякої чесноти не залишилося жодного, якого б не здійснив явно і не придбав, якщо переміг і підкорив усі твердині супротивників і після цього відчув у собі духом, що прийняв це дарування, коли, за словом Апостола, «Дух спокій, «Дух спочив». то це є досконалість смиренномудрості. Блаженний, хто придбав його, бо щогодини лобизує і обіймає він надро Ісусове. Спосіб придбання смиренності. Якщо ж запитає людина: Що мені робити? Як придбати? Яким чином стати гідним прийняти смиренність? Ось примушую сам себе, і, коли подумаю, що придбав його, бачу, що ось неприємні йому думки звертаються в моєму розумі, і тому впадаю тепер у відчай». Цьому, хто запитує, така дана буде відповідь: «утискає учневі» стати подібним до вчителя свого, раба – подібного до пана свого (Мт. 10,25). Дивись, як прийняв смиренність Той, Хто заповідав це і дарує цей дар, і наслідуй, і здобудеш його. Він сказав: «Прийде цього світу князь, і в Мені не знайде нічого» (Ів. 14,30). Чи бачиш, як при досконалості всіх чеснот набути смиренності? Порівнюємо Сему, що дав заповідь. Він каже: «Лиси виразки імут, і птахи небесні гнізда: Син же людський не мати, де голови підхилити» (Мт. 8,20). Говорить це Той, Хто від усіх, у всякому роді досконалих, освячених і досягли повноти, має славу разом з Отцем. Його послали, і зі Святим Духом, нині і завжди, і на віки віків. Амінь. (Слово 53, стор. 237–238). Ознака істинної смиренномудрості. Хто істинно смиренномудрий, той, будучи скривджений, не обурюється і не говорить нічого на свій захист про те, в чому він скривджений, але приймає наклепи, як істину, і не намагається запевняти людей, що він обвинувачений, але вибачається. Бо інші добровільно викликали назву блудних, не будучи такими; інші ж терпіли ім'я перелюбників, будучи далекими від перелюбу, і сльозами свідчили, що несуть на собі плід гріха, якого не робили, і з плачем просили у тих, хто образив прощення в беззаконні, якого не чинили, коли їхня душа була увінчана всякою чистотою і непорочністю. Інші ж, щоб не прославляли їх за чудові правила життя, дотримувані ними потай, представлялися в образі юродивих, бувши розчинені Божественною солією і непохитними у своїй тиші, так що на висоті досконалості свого святих ангелів мали провісниками своїх доблестей. Ти думаєш про себе, що в тебе є смирення. Але інші самі себе звинувачували, а ти, та іншими обвинувачений, не переносиш цього і вважаєш себе смиренномудрим. Якщо хочеш дізнатися, чи ти смиренномудрий, то випробувай себе в сказаному: чи не приходиш у сум'яття, коли тебе кривдять? Тому Господь залишає святим причини смирення і руйнування серця в зміцненні молитви, щоб ті, хто любить Його, наближалися до Нього через смирення. І нерідко лякає їх пристрастями єства і намірами сором'язливих і нечистих помислів, а часто - докорами, образами та завшеннями від людей; іноді ж – хворобами та недугами тілесними; і в інший час - злиднями і убогістю необхідно потрібного, то - болісністю сильного страху, залишенням, явною лайкою диявола, чим зазвичай лякає їх, то - різними страшними подіями. І все це буває для того, щоб мати їм причини до смирення, і щоб не впасти їм у присипання недбальства, або через ті недуги, в яких перебуває подвижник, або заради майбутнього страху. Тому спокуси за потребою корисні людям. Але говорю це не в тому сенсі, ніби людині слід добровільно розслаблювати себе соромними помислами, щоб пам'ятання про них служило для нього приводом до смирення, і ніби він повинен намагатися впадати в інші спокуси; але в тому сенсі, що слід йому в доброчинності у всякий час тверезитися, дотримуватися душі своєї і думати, що він - тварюка, і тому легко піддається зміні. Бо всяка тварюка на захист собі вимагає Божої сили, і кожен, хто потребує захисту від іншого, виявляє тим природну неміч. А хто пізнав свою неміч, тому за потребою треба змиритися, щоб потрібне для себе отримати від того, хто Може, дати це. І якби я знала й бачив він свою неміч, то не відважив би. І якби не зненавидів, то й не впав би в сон, і для пробудження свого не був би відданий до рук тих, хто його ображає. Отже, той, хто прямує Божим шляхом, має дякувати Богові за все, що з ним, докоряти ж і осипати докорами душу свою і знати, що попущено це Промислителем не інакше, як за власним його якимось недбальством, для того, щоб прокинувся розум його, або тому, що він запишався. І тому хай не бентежиться він, нехай не залишає поприща і подвигу, і нехай не перестане докоряти собі, щоб не спіткало його суто зло; тому що немає неправди у Бога, що випромінює правду. Смиренність через страх і любов. Буває смирення від страху Божого, і буває смирення з любові до Бога: інший упокорюється за страхом Божим, інший – за радістю. І смиренного за страхом Божим супроводжують у будь-який час скромність у всіх членах, благочиння почуттів і розтрощене серце, а смиренного за радістю супроводжують велика простота, серце зростаюче і нестримне. Спокуса про духовне проживання. ПИТАННЯ. Якщо людина що робить заради душевної чистоти, а інші, не розуміючи, спокушаються її духовним житієм, то чи має їй віддалятися Божественного свого житія через спокусу, чи робити, що корисно для її наміру, хоч і спокусливо для тих, хто дивиться на неї? ВІДПОВІДЬ. Скажімо й про це, що, якщо хтось за правилами, які прийняв від колишніх його батьків, робить щось службовець для очищення розуму його, і припустив у собі цю мету – досягнення чистоти, а інші, що не знають, спокушаються його наміром, то у відповідальності не він, а ті, хто спокушається. Не для того він утримується, або поститься, або живе у суворому затворництві, і робить, що корисно для його мети, щоб інші спокушалися, але для того, щоб очистити свій розум. А ті, хто спокушається, ганьблять його за незнанням мети житія його і грішать проти істини, тому що, перебуваючи в недбальстві, нездатні були зрозуміти ту духовну мету, яку припустив він собі, тобто. чистоту своєї душі. Про них блаженний Павло написав, кажучи: «Хреще слово хрещене юродство є» (1Кор. 1,18). Що ж тепер? оскільки слово хрещене цими, що не відчули сили слова, поставлене було в юродство, то чи Павлу мало мовчати, а не проповідувати? Але ось і донині хресне вчення служить спотиканням і спокусою для юдеїв і для еллінів; невже тому й нам мовчати про істину, щоб вони не спокушалися? Але Павло не тільки не мовчав, але навіть голосно волав, кажучи: «Мені нехай не буде хвалитися тільки про хрест Господа нашого Ісуса Христа» (Гал. 6,14). Ця хвала про хрест висловлена ​​святим не для того, щоб інших спокусити, а тому, що велика сила Хреста, що проповідується. Тому й ти, святий, роби своє життя відповідно до тієї мети, яку передбачив собі перед Богом, у чому не засуджується совість твоя, і життя своє випробовуй за Божественними Писаннями і за тими заповідями, які прийняв ти від святих Отців (чи згідно воно з ними). І якщо не будеш звинувачуємо (викрито в іншому) ними, то не бійся того, чим спокусилися інші. Бо жодна людина не може всіх однаково поінформувати (про себе) або всім догодити і (в той же час) у своїй потаємності попрацювати Богові (творити угодне Богу). ПИТАННЯ. Пристрасті тілесні чи природно чи випадково приписуються тілу? І пристрасті душевні, що належать душі, через її зв'язок з тілом, чи природно чи в невласному сенсі їй приписуються? ВІДПОВІДЬ. Про пристрасті тілесних ніхто не наважиться сказати, що приймаються у невласному розумінні. А про душевні пристрасті, коли дізнається і всіма визнається, що душі природна чистота, слід сміливо сказати, що пристрасті анітрохи неприродні душі; тому що хвороба пізніше здоров'я. А тому самому єству неможливо бути разом і добрим і лукавим. Тому необхідно одне передує іншому, природно те, чим попереднє інше; тому що про все випадкове говориться, що воно не від єства, але сталося ззовні; і за всім випадковим і прийшли зміна, природа ж не переінакшується і не змінюється. Будь-яка пристрасть, що служить на користь, дарована від Бога. І тілесні пристрасті вкладені в тіло на користь і зростання йому; такі ж і душевні пристрасті. Але коли тіло, позбавленням властивого йому, змушене стати поза своїм добробутом і наслідувати душу, тоді воно знемагає і зазнає шкоди. Коли й душа, залишивши належне їй, піде тілу, тоді й вона зазнає шкоди, за словом божественного Апостола, який говорить: «тіло забажає на духа, а дух на плоть: це ж один одному противяться» (Гал. 5,17). (Тобто «тіло бажає неприємного духу, а дух – неприємного тіла, вони один одному противяться»). Тому ніхто нехай не хулить Бога, ніби Він в наше єство вклав пристрасті і гріх. Бог у кожну природу вклав те, що служить для його зростання. Але коли одне єство входить у згоду з іншим, тоді воно не в тому, що йому своє, але в протилежному тому. А якби пристрасті були в душі природно, то чому б душа зазнавала від них шкоди? Властиве єство не шкодить йому. ПИТАННЯ. Чому тілесні пристрасті, які повертають та зміцнюють тіло, шкодять душі, якщо вони не властиві їй? 9 І чому чеснота тіснить тіло, а душу вертає? ВІДПОВІДЬ. Чи не помічаєш, як те, що поза природою, шкодить йому? Бо кожне єство виповнюється веселощами, наблизившись до того, що йому властиве. Але ти хочеш знати, що властиво кожному з цих єств? Примічай: що допомагає природі, то їй властиво, а що шкодить, те чуже і прийшло відзовні. Отже, оскільки довідано, що пристрасті тіла і душі одні протилежні, то вже все, що скільки-небудь допомагає тілу і відпочинок, що приносить йому, властиво йому 10 . Але коли потоваришувала з цим душа, не можна сказати, що це їй природно; бо що властиво природі душі, то смерть для тіла. Втім, у невласному значенні сказане вище приписується душі; і душа, по немочі тіла, доки носить на собі те, не може від цього звільнитися; тому що природно вступила в спілкування зі скорботним для тіла через те єднання, яке незбагненною Премудрістю встановлено між рухом душі та рухом тіла. Але хоч і в такому вони взаємному спілкуванні, однак відмінні і рух від руху, і воля від волі, а також і тіло від духу. Втім, природа не переінакшується; навпаки, кожне з єств, хоч і вкрай ухиляється, чи в гріх те, чи в доброчесність, але ж рухається власною своєю волею. І коли душа підніметься над піклуванням про тіло, тоді вся цілком цвіте духом у своїх рухах, і серед неба носиться в незбагненному. Втім, і в цьому стані не забороняє тілу пам'ятати властивого йому. І також, якщо тіло виявляється у гріхах, душевні думки не перестають вичерпуватися в умі. ПИТАННЯ. Що таке пристрасті? ВІДПОВІДЬ. Приміри, що виробляються речами світу цього, спонукаючи тіло задовольняти зайвої його потреби і ці прираження не припиняються, поки стоїть цей світ. Але людина, яка спромоглася Божественної благодаті, скуштувала й відчула щось вище цього (вище, ніж насолода речами світу цього), не допускає приходів цим входити в серце його; тому що на місці їх утвердилося в ньому інше, найкраще їх, пожадливість, і до серця його не наближаються ні самі ці прираження, ні породжуване ними, але залишаються вони бездіяльними не тому, що немає вже пристрасних приражень, а тому, що серце, що приймає їх, мертве для них і живе чимось іншим; не тому, що людина перестала зберігати міркування і справи її, але тому, що в її розумі немає ні від чого тривоги: бо свідомість її насичена, насолодившись чимось іншим (кращим). Серце, яке прийняло в собі відчуття духовного і ясне споглядання майбутнього століття, так само буває у свідомості своїй до пам'яті пристрастей, яка людина, що наситилася дорогою їжею, до іншої, несхожої з тою і запропонованою йому, їжу, тобто. зовсім не звертає на неї уваги, не бажає її, а більше, гребує нею і відвертається від неї, не тому тільки, що вона сама в собі гидка і огидна, а й тому, що людина наситилася першою, найкращою їжею, якою він харчувався, не так, як розточив частину свою і бажав потім уже Цибуля 15,13–16). І до того ж, кому довірено скарб, той не спить. Якщо будемо зберігати закон тверезіння і справу міркування з веденням плодом чого буває життя (вічне), то боротьба з прираженнями пристрастей не наблизиться до розуму. Перешкоджає ж увійти їм у серце не боротьба, а насичення свідомості та ведення, яким наповнене серце, і бажання споглядати чудеса, що перебувають у душі. Ось що стало на заваді наближенням до серця: не тому, що, як сказав я, серце віддалилося від зберігання і справ і міркування, які охороняють ведення істини і світло душевне, але тому, що розум, з сказаних вище причин, не має боротьби. Бо їжа жебраків гидка багатим, а подібно й їжа хворих – здоровою; багатство ж і здоров'я складаються за тверезості та піклування. Поки людина живе, вона потребує тверезості, піклування і пильності, щоб зберегти свій скарб. Якщо ж залишить призначену йому межу (тобто тверезість і опікунність), то стане хворий і буде украдений. Не до того часу трудитися треба, поки побачиш плід; але треба трудитися до самого результату. Бо нерідко і дозрілий плід раптом побивається градом. Хто втручається в життєві справи і пускається в бесіди, тому неможливо ще бути впевненим, що здоров'я його збережеться в ньому. Коли молишся, вимовляй таку молитву: «Сподоби мене, Господи, дійсно бути мертвим для співбесід зі світом цим». І знай, що поєднав ти в цьому всі прохання; намагайся ж виконати в собі це діло. Бо якщо за молитвою піде справа, то справді стоїш ти у свободі Христовій. А умертвіння себе для світу полягає не тільки у віддаленні людини від спілкування в співбесіду тим, що є у світі, а й у тому, щоб у розмові свого розуму не бажав мирських благ. Якщо привчимо себе до доброго роздуму, то будемо соромитися пристрастей, коли зустрінемося з ними. І це знають досвідчені на собі самих. Але соромитимемося наближення до пристрастей також і внаслідок причин, що їх викликають. Коли з любові до Бога хочеш зробити якусь справу, межею цього бажання постав смерть; і, таким чином, насправді спроможешся зійти на ступінь мучеництва в боротьбі з кожною пристрастю і не зазнаєш жодної шкоди від того, що зустрінеться з тобою всередині цієї межі, якщо зазнаєш кінця і не розслабишся. Думка немічного розуму немічною робить силу терпіння; а твердий розум тому, хто дотримується думки його, повідомляє навіть і силу, якої не має природа. Сподоби мене, Господи, зненавидіти життя своє заради життя в Тобі! Видалення причин причини пристрасті. ПИТАННЯ. Чи добре віддалятися від усього, що дратує пристрасті? І така втеча, коли душа уникає лайок і обирає собі спокій, чи перемогою визнається чи поразкою душі? ВІДПОВІДЬ. Відповімо на це коротко. Чоловік всіляко має уникати всього, що дратує в ньому лукаві пристрасті, особливо - відсікати в собі причини пристрастей і те, чим приводяться в дію, і від чого зростають, хоча б найменші пристрасті. Якщо ж настане час протистати пристрастям і боротися з ними, коли ставляться нам сіті в духовному спогляданні (коли тонко буємо спокушені при духовному баченні), то зробимо це не жартома, але майстерно. І людині завжди має відвертати думку свою від пристрастей до природного добра, яке Творцем вкладено в природу, хоча диявол і спотворив істину лукавою спокусою. І якщо пристойно так сказати, то йому треба бігати не тільки від докучливості пристрастей, а й від почуттів своїх і занурюватися у внутрішній свій чоловік і там самотньо перебувати, невпинно роблячи у винограднику серця свого, доки не приведе він справ у згоду з чернечим ім'ям, нареченим йому в потаємності його і явно. І може бути, що цим перебуванням поблизу внутрішньої людини прийдемо у досконале поєднання з веденням нашої надії, що живе у нас Христа. Бо, коли ум наш перебуває там (у внутрішній справі) самотньо і самотньо, тоді не він уже веде боротьбу з пристрастями, але благодать; хіба що й самі пристрасті не діють у ньому. (Втім, і самі пристрасті рухаються в ньому не так сильно, щоб могли спонукати його до виконання їх на ділі). Чим краще відвертати пристрасті. Пристрасті відвертати краще пам'ятанням чеснот, ніж опором, тому що пристрасті, коли виступають з області своєї і зводяться на лайку, відбивають в умі свої образи та подоби. Лайка ця набуває великої влади над розумом, сильно обурюючи і приводячи в сум'яття думки. А якщо вчинити за першим сказаним нами правилом, то не виявляється в умі і сліду пристрастей по відгнанні їх. Споглядання справжнє та хибне. Якщо зір розуму не буде очищено робленням заповідей, справами безмовного житія, не набуде (розум) у досконалості світла любові, не досягне успіху віком оновлення Христа, поліпшенням ведення не наблизиться до духовних єств у тій мірі, на якій шукає ангельського духовного житія, то не зможе зробитися і зробитись. Все ж ті подоби духовного, які думає скласти собі розум, називаються примарою, а не дійсністю. І це, що розум бачить одне замість іншого, походить від того, що він не очистився. Бо єство істини завжди є незмінним і не змінюється ніколи в подобу; причиною ж мрії образів цих буває неміч, а не чистота розуму. Це було й з зовнішніми філософами, тому що вважали духовним те, про що не прийняли істинного вчення від Бога. Від скупчення й руху мислячої сили їх, від розуміння помислів своїх укладали вони в зарозумілості своїй, що вони є щось; а разом з цим міркували, як вони існують (тобто як отримали буття), щоб відкриття їхнього походження та зміна уподібнення стало для них тим і іншим. І розголошували про це в неналежній зарозумілості, Єдиного Бога розділили в багатобожжя, говорили і зійшлися між собою в думці помислів, і цю мрію безумства помислів своїх назвали уморозженням єств. Тому справжнє споглядання єств чуттєвих і надчуттєвих і Самої Святої Трійці приходить у одкровенні Христовому. Йому навчив і його вказав людям Христос, коли спочатку в Своєї Іпостасі здійснив оновлення єства людського, повернув і дав йому першу свободу і проклав нам шлях Собою до того, щоб життєдайними Його заповідями підніматися до істини. І природа тоді тільки здатна стати глядачем істинного, а не мрійливого споглядання, коли людина спочатку перетерпінням страждань, чиненням і скорботою збереться стару пристрасну людину, як новонароджене немовля знімається з одягу, що виноситься з матюків. Тоді розум здатний відродитися духовно, бути побаченим у світі Духа і прийняти споглядання вітчизни своєї. Тому нині споглядання тварюків, хоч воно і солодке, є лише тінь ведення. І насолода його (цього споглядання) не відрізняється від мрій уві сні. Тому споглядання нового світу духом одкровення, яким розум насолоджується духовно, є дія благодаті, а не тінь ведення; і солодкість його невід'ємна від тієї, яку описав Апостол, кажучи: «Яке око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявшись, що приготована Бог тим, хто любить Його» , святим «Бог же відкрив Духом Своїм: Дух бо випробує, і глибини Божі» (19). І це споглядання буває їжею розуму, доки не зміцниться він і не прийде в стан прийняти споглядання вище першого споглядання; тому що одне споглядання передає людину іншому спогляданню, доки розум не буде введений в область досконалої любові. Бо любов є вмістищем духовним, і оселяється в чистоті душі. Коли розум стане в царині любові, тоді діє благодать, розум сприймає духовне споглядання і стає глядачем сокровенного. Двома способами, як сказав я, дається обдарування одкровень розумного споглядання: іноді дається за благодаттю, за гарячість віри; інколи ж – за виконання заповідей і за чистоту. По благодаті, як блаженним апостолам, які не чиненням заповідей очистили розум і спромоглися одкровення споглядання, але гарячістю віри; тому що в простоті увірували в Христа і, не вагаючись сумнівом, з палким серцем пішли за Ним. І коли Христос здійснив шановане Своє домобудівництво, то послав їм Духа Утішителя, очистив і вдосконалив їхній розум, дієво умертвив усередині їхньої старої, пристрасної людини і дієво оживив у них нову, духовну людину, і прийняли вони відчуття того й іншого. Так і блаженний Павло оновлений був таємниче і потім прийняв споглядання одкровення таємниць; але при цьому не покладався на це. Хоч і дієво прийняв він благодать і дар, але весь час життя свого робив течію, щоб, по можливості, віддати тій благодаті, якою сподобився, коли Господь з ним, як з Своїм приснованим, розмовляв на шляху і послав його в Дамаск. Не написано, що Ісус розмовляв з ним явно, але пишеться, що Ананія сказав йому: «Савле брате, Господь наш Ісус Христос, явлейтися на шляху, ...посла мене до тебе, щоб прозріли очі твої, і наповни Духа Свята» (Дії 9,17). Споглядання. Кому воно дається. Цілком справедливо, кохані, що, якби Бог на короткий час дарував людям це справжнє споглядання, то в цьому світі не стало б спадкоємства (роду людського). Споглядання це служить узами, перед якими не може встояти природа, і для того, хто приймає в душу свій постійний роздум про це – воно є благодать Божа, яка сильніша за всі окремі діяння і яка дається тим, хто перебуває на середньому ступені, в правоті серця бажаючим покаяння. Дається саме тим, про яких відомо Богу, що їм дійсно належить віддалятися від світу цього до кращого життя за доброю Його волею, яке знайшов Він у них. Зростає ж і перебуває благодать ця в них у пустельницькій та відокремленій їхній храмині. Цього споглядання будемо питати в молитвах; заради нього будемо виконувати довгі чування, і зі сльозами станемо благати Господа, щоб дарував нам його, як благодать, ні з чим не порівнянну, і ми не будемо вже більше знемагати в працях світу цього. Ось початок помислів життя, що здійснює в людині повноту правди! Суть речей майбутнього століття та їхня таємниця. Писання не витлумачило нам, що є речі майбутнього століття. Але воно просто навчило нас, як відчуття насолоди ними ми можемо отримати ще тут, перш за все природні зміни і виходи зі світу цього 11 . Хоча Писання, щоб збудити нас до бажання майбутніх благ, зобразило вони під іменами речей у нас жаданих і славних, приємних і дорогих, коли каже: «їхнє око не бачить, і вухо не чує» (1Кор. 2,9) і інше, але цим не сповістило нам те, що ні місцевими. Розумне споглядання, в якому перебуває чин істот небесних, і видіння, до приходу Христа в тілі, не були для них так доступні, щоб проникати їм у ці таємниці. Але коли втілилося Слово, відчинилися їм двері в Ісусі, як каже Апостол. А якби ми стали непорочними й чистими, то міркую (а це й справді так), що в нас – людей думки наші, без посередства істот небесних, не могли б наблизитися до одкровень і пізнань, що зводять до того вічного споглядання, яке справді є одкровенням таємниць, бо у них є приймають одкровення та споглядання безпосередньо від Вічного. Бо і вони сприймають образ, а не без прикриття; подібно до них приймає (бачення і одкровення) і наш розум. Бо кожен чин приймає через передання від іншого чину з дотриманням строго порядку та розрізнення в повідомленні від першого чину другому, доки таємниця перейде таким чином до всіх чинів. Але багато хто з таємниць зупиняється на першому чині і не простягається на інші чини, тому що, крім цього першого чину, всі інші не можуть вмістити в себе величі таємниці. А деякі з таємниць, виходячи від першого чину, відкриваються одному другому чину, і їм зберігаються в мовчанні, інші ж чини не спіткали їх; і деякі таємниці сягають третього і четвертого чину. І ще в одкровеннях, видимих ​​святими ангелами, бувають приріст і применшення. А якщо так буває у них, то як ми можемо прийняти такі таємниці без їхньої посередності? Навпаки, від них буває те, що в умі святих є відчуття одкровення якоїсь таємниці. І коли попущено Богом, щоб одкровення передавалося від чину вищого і потім нижчого іншому чину, то таким чином, коли Божим помахом попущено доходити чогось до природи людської, доходить це до людей, по всьому тому гідних. Бо через гірські чини приймають святі світло споглядання навіть до славного Присносущності – цієї таємниці, що не вивчається, самі ж вони приймають один від одного, тому що суть «служіння духи... посилаються» до тих, які готові стати спадкоємцями життя (Євр. 1,14). Але в майбутньому столітті скасується такий порядок, тому що не один від одного прийматиме тоді одкровення слави Божої, до прославлення і веселощів душі своєї, але кожному, в міру доблестей його, безпосередньо, що слідує йому, дано буде Владикою гідно, і не від іншого, як тут, прийме він дар. Бо там немає ні того, хто навчає, ні того, хто навчається, не потребує, щоб інший заповнив недолік його. Там один Дайатель, що безпосередньо дарує здатним прийняти, і від Нього приймають ті, хто набуває небесних веселощів. Там припиняться чини учнів і учнів, і швидкість бажання кожного буде прагнути Єдиного. Таємниця рятівного діяння. Бог у шість днів упорядкував увесь склад світу цього, влаштував стихії, пристосувному їхньому руху дав благоустрій для служіння, і не зупиняться вони протягом свого руйнування. Їх силою, тобто силою первісних стихій, склав Він і наші тіла. Але й стихіям не дав спокою в русі їх, ні тілам нашим, з тих стихій, що відбулися, відпочинку від діяння. Межа відпочинку від діяння поклав у нас до тих пір, коли тіла наші підуть першому своєму спорідненості, і це є дозвіл від життя цього. Так і Адамові сказав: «У поті твого обличчя знеси хліб твій» . І чи довго це буде? «Дондеже повернувшись у землю, від неяже взятий ти, і яка зросте тобі терня і дзиги» (Бут. 3,18–19). Ось таємниці діяння цього життя, поки ти живеш! Але з тієї ночі, в яку Господь вилив піт, змінив Він піт, що вивів тернини і дзиги, на піт, що проливається в молитві і разом у праведності. П'ять тисяч і п'ять сотень надто років Бог залишав Адама трудитися на землі, тому що доти «не прийди святих шлях», як каже божественний Апостол (Еф. 3,5; Євр. 9,8). В останній же день прийшов і наказав свободі один піт замінювати іншим потом, дозволив не відпочинок від усього, але зміна всього; тому що за тривалість нашого лиха страждання на землі виявив нам Своє людинолюбство. Тому, якщо перестанемо проливати на землі піт, то за потреби пожнемо терня. Бо залишення самої молитви є роблення знесилення землі, яка природно вирощує терня (тобто через припинення молитви земля нашого серця грубіє). Справді ж, пристрасті суть терня і виростають у нас від сіяння в тіло (Гал. 6,8). Поки носимо у собі образ Адамов, необхідно носимо у собі пристрасті Адамовы. Бо неможливо землі не вирощувати прозябень, властивих її природі. Породження її єства є земля тіл наших, як свідчить Боже свідчення: «земля, від якої ти взятий» (Бут. 3,19). Та земля вирощує тернину, а ця розумна – пристрасті. Якщо Господь по всьому був для нас образом, у таїнстві, у всіх різних діях домобудівництва Свого, і навіть до дев'ятої години п'ята не переставав від діла і праці (а це є таємниця діяння нашого ціле життя), то в суботу спочив у труні, де стверджують, що в житті ще є субота, тобто. відпочинок від пристрастей? А про день недільний високо для нас і говорити. Наша субота є день поховання. Там справді суботує природа наша. Щодня ж, поки стоїть земля, слід нам потреба викидати з неї тернину. За тривалість тільки нашого діяння знижуються ці терни, тому що не повністю очищається від них земля. І якщо це так, і при тимчасовому лінуванні, або при малій недбальстві, множаться тернина, і покривають лице землі, пригнічують посіяне тобою, і працю твою звертають у ніщо, то кожен уже день має очищати землю, тому що припинення очищення збільшує безліч тернин, від якого нехай очистимося з благодаті Єдиної! Йому слава з безпочатковим Отцем і життєдайним Духом на віки! Амінь. Людині, під час молитовного прохання свого, утвердитися в покладанні на Бога є найкраща частина благодаті віри. Твердість віри в Бога не те, що здорове (православне) сповідання, хоча воно і мати віри; натомість, душа бачить істину Божу за силою житія. Коли в святих писаннях знаходиш віру, поєднану зі справами, тоді міркування про неї не приймай за міркування про право сповідання, тому що віра, що доводить до безперечності в покладенні, ніколи не досягається людьми нехрещеними (не зодягнені в Христа – Гал. 3,27; не явили Духа). для істини. Бо безперечність віри в людях, високих душею, відкривається в міру того, як вони за своїми звичаями відповідають життю із заповідями Господніми. Тілесний рух. Чому воно буває? Рух у нижчих членах тіла, що буває без посилених помислів безглуздого сластолюбства, що збуджується із запаленням і мимоволі тягне душу в лихо, без сумніву, є наслідком пересичення утроби. Якщо ж черево і дотримується, можливо, помірність у їжі, але члени мимоволі, хоч би яким не було чином, рухаються, то знай, що у тілі джерело пристрасті. І в цій боротьбі шануй собі міцною і непереборною зброєю - віддалятися від бачення жінок, тому що противник не може зробити в нас того, що може зробити природа своєю силою. Бо не думай, що природа забуває про те, що природно всеяно в неї Богом для дитинства і для випробування тих, хто перебуває в цьому подвигу. Але віддалення від предметів бажання вмертвляє в членах хіть, робить забуття про неї і винищує її. Інакше помисли про предмети, які віддалені, приходять тільки в думки і роблять легкий і ледве відчутний рух. Інакше ж помисли, які баченням предмета занурюють розум у самозабуття, збуджують пристрасті близькістю (предмету), живлять хіть у людині, як ялин живить горіння світильника, спалахують пристрасть вже змерлу і згаслу, і безодню тіла обурюють рухом корабля. Той природний рух, який живе в нас власне заради чадородія, без долучення чогось зовні, не може збентежити нашого волі і відволікти його від чистоти і потривожити цнотливості, бо Бог не дав природі сили долати добрий хист, що прямує до Нього. Але коли хтось збуджений або дратівливістю, або пожадливістю, тоді не сила природна змушує його вийти з меж єства і виступити зі своїх обов'язків, а те, що долучаємо ми до єства за своєю сваволею. Що не створив Бог, все створив чудово та пропорційно. І поки правильно зберігається в нас міра природної пропорційності, рухи природні не можуть змусити нас ухилитися зі шляху (цнотливості); навпаки, в тілі порушуються одні благочинні рухи, які дають тільки знати, що є в нас природна пристрасть, але не справляють лоскоту пристрасті і сум'яття, щоб тим перешкодити течії цнотливості, і не затьмарюють розуму дратівливістю і не приводять з мирного стану в гнівний стан. Якщо ж захоплюємося іноді чуттєвим (від чого і дратівливість приймає звичайно протиприродне прагнення) і віддаємося або отруванню, або питтю, в переважній мірі кількості, або зближенню з жінками і дивіться на них, або розмовам про них, чим загоряється і швидко поширюється в тілі. лютість, або через велику кількість вологи в тілі, або через бачення різних речей. Буває ж іноді рух у членах і за Божим потуранням за нашу зарозумілість, і він уже не такий, як зазначене вище. Бо ті лайки називаємо вільними, і в них видно шлях загального єства. Про цю ж лайку, яка буває внаслідок попущення через нашу зарозумілість, знаємо, що, коли довгий час буємо уважними до себе і трудимося, навіть шануємо себе успішними дещо, попускається терпіти нам цю лайку, щоб навчитися смиренню. Інші ж лайки, які без цієї причини бувають нам не під силу, походять від нашої лінощів. Бо єство, коли за обжерливістю приймає у собі якесь додавання до чуттєвого, не погоджується вже зберігати той порядок, який встановлений при його створенні. Хто добровільно відкинув скорботи (подвижництва) і безперервне перебування в келії, той змушує полюбити гріхи. Бо без скорбот не можемо звільнитися від спокус мудрування. Якою мірою множиться ця праця, такою зменшуються лайки, тому що скорботи і біди умертвляють у пристрастях хтивість, а спокій живить і вирощує їх. Отже, ясно зрозумів я, що Бог і ангели Його радіють, коли ми потребуємо, а диявол і творці його – коли ми спокій. Якщо ж у скорботах і тіснотах відбуваються заповіді Божі, а ми принижили їх, то означає вже, що й Самим Заповідавши заповіді хитруємо нехтувати через пристрасті, що народжуються від нашого спокою, і приводимо в бездіяльність причину чесноти, тобто. тісноту і скорботу, і, в міру набутого нами собі спокою, даємо в собі місце пристрастям, тому що в тілі помисли не можуть вдаватися до суєтних ширянь. Коли ж хто з радістю переносить труди й скорботи, тоді може сильно приборкувати й помисли, бо ці помисли працями наводяться в бездіяльність. Коли людина пам'ятає свої колишні гріхи і карає себе (вільними скорботами), тоді і Бог докладає піклування про те, щоб упокоїти її. Бог радіє, що за ухилення від Божого шляху сам він наклав на себе покарання, що служить знаком покаяння. І чим більше він робить примус душі своїй, тим більше примножується Богом честь його. Будь-яка ж радість, причина якої не в чесноті, в тому, хто її знайшов, негайно збуджує хтиві рухи. Розумій же, що сказали ми це про всяке пристрасне, а не про природне пожадливість. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Тілесне діяння. Кому воно корисне і кому ні? Того ж старця запитаний був одного разу деяким братом: «Що мені робити? Нерідко буває в мене якась річ, у якій маю потребу, або через немочу, або у справі, або з іншої якоїсь причини, і без цієї речі не можу жити в безмовності, але бачу, що хтось має її потребу, і долаючи жалю віддаю йому цю річ, а часто роблю це і тому, що. Бо примушують мене до того і любов, і заповідь, і поступаюся, що мені самому потрібно. А потім потреба для мене цієї речі робить, що впадаю в занепокоєння і збентеження помислів; і це відволікає мій розум від піклування про безмовність, іноді навіть буваю змушений залишити безмовність, і йти шукати тієї ж речі. Якщо ж дістає терпіння не виходити з безмовності, то буваю у великій скорботі і сум'ятті помислів. Тому не знаю, що обрати мені: чи для заспокоєння брата свого робити те, що розсіює мене і припиняє мою безмовність, чи зневажати прохання, і перебувати в безмовності?» На це старець відповідав: «Якщо милостиня, чи любов, чи милосердя, чи що-небудь, шановане зробленим для Бога, перешкоджають твоїй мовчазності, звертають око твоє на світ, кидають тебе в турботу, затьмарюють у тобі пам'ятання про Бога, переривають молитви твої, що перестаєш займатися божественним читанням, залишаєш цю зброю, що рятує від ширяння розуму, послаблюють обережність твою, роблять, що, бувши доти пов'язаний, починаєш ходити вільно, і, вступивши на самоту, повертаєшся в суспільство людей, пробуджують на тебе поховані твої пристрасті, померлого світу, від ангельського діяння, про яке в тебе єдина турбота, зводять тебе, і постачають на стороні мирян, - то нехай загине така правда! Бо виконувати обов'язок любові, доставляв тілесне заспокоєння, є справа людей мирських, а якщо і ченців, то недостатніх, що не перебувають у безмовності, або таких, у яких безмовність пов'язана з одностайним гуртожитком, які невпинно і входять і виходять. Для таких це справа прекрасна і гідна подиву. А тим, які дійсно обрали для себе відлюдництво від світу і тілом і розумом, щоб встановити думки свої в самотній молитві, в омертвенні для всього минущого, для зору світських речей і для пам'ятання про них, - таким не належить служити Христу робленням чогось тілесного і правдою справ явних, щоб явно, щоб умертвінням удів своїх, «яже на землі» (Кол. 3,5), належить приносити Христу чисту і непорочну жертву помислів, як перший плід обробітку самих себе, і тілесну скорботу в терпінні небезпек, заради майбутньої надії. Бо життя чернече рівночесно ангельському. І не личить нам, залишивши небесне діяння, триматися житейського». Тілесним житієм за Богом називаються тілесні справи, які здійснюються для очищення плоті доброчесною діяльністю через явні справи, якими людина очищається від плотської нечистоти. Воно небезпечне у духовному діянні. Стережися, щоб не знемогло надто тіло твоє, і від того не посилилося проти тебе недбальство, і не охолодило в твоїй душі смаку до її діяння. Кожному належить як би на терезах зважувати своє життя. У той час, коли насичуєшся, остерігайся давати собі й у малій свободі. Тіло. Страх за тіло. Чим він перемагається? Страх за тіло буває в людях стільки сильний, що внаслідок нього нерідко залишаються вони нездатними зробити щось достойне і гідне. Але коли на страх за тіло припадає страх за душу, тоді страх тілесних знемагає перед страхом душевним, як віск від сили вогню, що його спалює. Терпіння давніх язичницьких філософів. Подивимося на безбожних, так званих, філософів. Один із них поклав собі на думку своєю законом – зберігати мовчання кілька років. Імператор римський, здивований цим слухом, захотів випробувати його. Тому наказав привести його до себе, і коли побачив, що він рішуче мовчить при всякому питанні, яке не пропонував йому, і не відповідає, розгнівався на нього і звелів зрадити смерть за те, що не пошанував престолу та вінця слави його. Але філософ не побоявся, а, навпаки, зберігав свій закон і безмовно готувався до смерті. Імператор же наказав виконавцям страти: «Якщо вбоїться меча, і порушить закон свій, умертвіть його, а якщо встоїть у своїй волі, поверніть його до мене живого». Отже, коли він наблизився до призначеного місця, і ті, що отримали наказ, завдаючи образи, змушували його порушити свій закон і не наражатись на смерть, тоді міркував він: «Краще в одну годину мені померти і зберегти волю свою, заради виконання якої стільки часу подвизався, щоб бути переможеним під страх в боязкості при зустрічі крайності». І без збентеження простягся він, щоб прийняти усічення мечем. Донесено про це імператору; імператор здивувався і відпустив його з честю. Інші зовсім зневажили природне бажання; інші легко переносили лихослів'я; інші без скорботи зазнавали жорстоких хвороб; а інші показали своє терпіння у скорботах і великих лих. Терпіння та малодушність. Лікарство та малодушність. Будь-яка тісна обставина і всяка скорбота, якщо немає при них терпіння, служать до суто муки, тому що терпіння в людині відвертає лиха, а малодушність є матір муки. Терпіння є матір втіхи і сила, що зазвичай породжується широтою серця. Людині важко знайти цю силу в скорботах своїх без Божественного обдарування, яке набуває невідступності молитви і виливу сліз. Коли завгодно Богу піддати людину великим скорботам, допускає впасти йому в руки малодушності. І воно породжує в людині долаючи його силу зневіри, в якій відчуває він пригніченість душі, і це є вживання геєни; цим наводиться на людину дух несамовитості, з якого витікають тисячі спокус: збентеження, роздратування, хула, скарга на долю, хибні помисли, переселення з однієї країни в іншу і т.п. Якщо ж спитаєш: що причиною всього цього? - то скажу: твоя недбальство, бо сам ти не потурбувався стягнути з цього лікування. Лікарство ж від цього одне; за допомогою тільки того людина знаходить швидку втіху в душі своїй. Яке ж це лікування? - Смиренномудрість серця. Без нього ніхто не зможе розорити перешкоду (фортецю) цих зол; швидше знайде, що перемогли над ним лиха. Не гнівайся на мене, що говорю тобі правду. Не стягнув ти покори всією душею твоєю. Але якщо хочеш, вступи до його області, і побачиш, що звільнить воно тебе від зла твого. Бо в міру смиренномудрості дається тобі терпіння в бідах твоїх, а в міру терпіння полегшується тяжкість скорбот твоїх, і приймаєш втіху; у міру втіхи твоїй збільшується любов твоя до Бога; і в міру твоєї любові збільшується радість твоя про Духа Святого. Щедролюбний Отець наш – у справжніх синів Своїх, коли зволить створити полегшення їхніх спокус, не від'ємле їх спокус, але дає їм терпіння в спокусах. І всі ці блага вони сприймають рукою терпіння свого до вдосконалення душ своїх. Погляньмо, любі, у душу свою під час молитви: чи є в нас споглядання під час читання віршів, які містять повчання та молитву? Воно буває наслідком справжньої безмовності. І в той час, як буваємо у затьмаренні, не будемо бентежитися, особливо якщо не в нас причина. Приписуй же це (примару) Промислу Божому, що діє з причин, відомих єдиному Богу. Бо в інший час душа наша нудиться і буває ніби серед хвиль, - і чи читає людина Писання, чи здійснює службу, і в будь-якій справі, за яку не прийметься, сприймає затьмарення за затьмаренням. Такий віддаляється (від мирного устрою), і часто не допускається йому навіть наблизитися до нього; і зовсім не вірить він, що отримає зміну (на краще), і що буде (знову) у світі. Ця година сповнена розпачу та страху; надія на Бога і втіха віри в Нього зовсім відходять від душі; і вся вона повністю виконується сумніви та страху. Ті, хто зазнали спокуси в цій хвилі години цього з досвіду, знають, яка зміна настане після закінчення його. Але Бог не залишає душі в такому стані цілий день, бо вона втратила б надію християнську; навпаки, скоро творить їй і "надлишок" (1Кор. 10,13). Якщо ж тривожний стан цього затьмарення продовжується більше, то незабаром чекай зміни життя від середовища його (тобто смерті). А я запропоную тобі, чоловіке, і дам пораду: якщо не маєш сили впоратися з собою і впасти на обличчя своє в молитві, то зодягни голову свою мантією твоєю, і спи, доки не пройде для тебе ця година затьмарення, але не виходь зі своєї храмини. Цієї спокуси піддаються найбільше охочі проводити життя розумне і в ході своїй шукаючі втіхи віри. Тому найбільше мучить і втомлює їх цю годину сумнівом розуму; слід же за цим із силою хула, а іноді приходить на людину сумнів у воскресінні, та інше щось, про що не повинно нам і говорити. Все це багато разів дізнавалися ми досвідом, і до втіхи багатьох описали цю боротьбу. Ті, хто перебувають у справах тілесних, зовсім вільні від цих спокус. На них приходить інше зневіру, відомо кожному, і воно за своєю дією відмінно від цих і подібних цим спокус. Здоров'я і лікування (страждає їм) витікають безмовністю. Ось втіха для нього! У спілкуванні з іншими ніколи не приймає він світла втіхи, і зневіра ця людськими бесідами не лікується, але присипляється на якийсь час, а після цього повстає на людину з більшою силою. І йому необхідно потрібна людина освічена, яка має досвід в цьому, яка б просвічувала її і зміцнювала при всякому разі під час потреби, але не завжди. Блаженний, хто це зазнає, не виходячи за двері (келії). Бо після цього, як кажуть Отці, він досягне великого спокою і сили. Втім не в одну годину і не скоро закінчується ця боротьба, і благодать не раптом приходить у повноті і вселяється в душі, але поступово, і від неї народжується перша (тобто втіха): часом спокуса і часом втіха; і в такому стані людина перебуває до кінця свого. А щоб стати зовсім далеким від цього і зовсім втішитися, не будемо на це і сподіватися тут. Бо Бог благоволив, щоб так влаштовувалося життя наше тут, і щоб ті, що йшли шляхом цим, перебували в цьому (тобто то в спокусі, то в утіші). Упокій святих Божественним вогнем. ПИТАННЯ. Чому така солодка (святим) надія, і життя її і справи її легкі, і скоро відбуваються справи її в душі? ВІДПОВІДЬ. Тому що прокидається в душі святих природне побажання, і дає їм пити з цієї чаші, і впоює їх красою оною (духовною). Тому не відчувають уже вони праці, але стають нечутливими до скорбот і в усі продовження своєї ходи думають, що їхня хода відбувається повітрям, а не людськими йдуть вони стопами; тому що не бачать вони труднощі шляху, перед ними немає пагорбів і потоків, «і будуть... їм гостра в дорозі гладка» та ін. (Іс. 40,4), і тому що щогодини звернено увагу їх на лоно Батька їх, і сама надія як би пальцем, щомиті, вказує їм віддалене і невидиме, як би вороже дивиться на це сокровенним оком віри, і тому що бажанням відданого, відсутнє ставиться у провину за властиве. Туди простягається весь протяг їх помислів, і завжди поспішають досягти туди; і коли наближаються до вчинення будь-якої чесноти, не частково над нею одною трудяться, але раптом і цілковито роблять її в усіх частинах, тому що велетні ці ходу свою не царським роблять шляхом, як усі інші, але обирають для себе короткі стежки, за якими інші виразно приходять в обидва. Сама надія розпалює їх ніби вогнем, і не можуть дати собі відпочинку в стрімкій і безперервній течії, що відбувається з радістю. З ними буває сказане блаженним Єремією, бо каже: «Рех: не згадаю Його ім'я, нижче глаголю комусь в Ім'я Його: і бути в серці моїм, як вогонь горить», і проникаючи в мої кості (Єр. 20,9). Так пам'ятання про Бога діє в їхніх серцях, упоєних надією обітниць Божих. Короткі стежки чеснот суть чесноти загальні, тому що не мають вони (загальні чесноти) великої відстані між багатьма стежками житія від одного стежки до іншого: не вичікують ні місця, ні часу, не допускають марнотратства, але відразу приймаються за справу, і виконують це. Що таке вдосконалення себе? Глибина смиренності, тобто. залишення всього видимого і невидимого (видимого, тобто всього чуттєвого, і невидимого, тобто уявного) та піклування про те. Для успішної молитви потрібна усамітнення. Якщо ти маєш намір зрадити душу свою на справу молитви, що очищає розум, і на перебування в пильнуванні вночі, щоб набути світлий розум, то віддаляйся від зору світу, припини бесіди з людьми і не бажай приймати за звичаєм у келію свою друзів, навіть під приводом користі (в сирійському тексті) однонорових, однодумних з тобою і сотаїнників твоїх; бійся порушення душевної бесіди (тобто співбесіди з Богом), яка зазвичай порушується мимоволі, після відсікання та відхилення та досконалого припинення зовнішньої бесіди. З молитвою твоєю поєднуй милостиню, і душа твоя побачить світло істини. Бо якою мірою серце перестає турбуватися зовнішніми предметами, в такій же - розум може через збагнення думок (або безпосередньо навіюваних Богом людині, або тих, що полягають у Святому Письмі) доходити до розуміння і Божих справ і до здивування (ними). Бо душі зазвичай скоро замінювати (людські збори співбесідою з Богом і словесами Божими) одну розмову іншою, якщо намагатимемося показати малу дбайливість. А щоб замінити одну співбесіду іншою, займайся читанням Писання, що відкриває тобі шлях тонкощі споглядання, і житіями святих, хоча спочатку і не відчуєш солодощі через затьмарюючу близькість речей. І коли станеш на молитву і на правило своє, то замість роздумів про те, що бачив і чув у світі, знайдеш у собі роздуми про Божественні Писання, які прочитав, і цим роздумом приведеться в забуття пам'ять про мирське, і, таким чином, прийде розум у чистоту. Це і означає написане, що душа приймає допомогу від читання, коли вона стане на молитву, і також від молитви просвічується в читанні. І читання, знову, замість зовнішнього збентеження доставляє їжу різним видам молитви, а тому і читанням душа просвічується, щоб завжди молитися невтішно і незворушно. Філософи. Чи треба звертатися за порадою до філософа? Не домагайся запозичуватися порадою у людини, яка не веде однакового з тобою способу життя, хоча вона й дуже мудра. Довір свій помисл краще людині невченій, але досвідчено пізнавав справу, ніж вченому філософу, який міркує за своїми дослідженнями, не випробувавши на ділі. Вихваляння. За хвастощі Бог допускає зміни. Не хвалися ніколи в промовах своїх ділами своїми, щоб не бути посоромленим. У всьому, чим не хвалиться людина, Бог допускає їй змінюватися, щоб вона була принижена, і навчився смирення. Тому ти маєш усе надати Божому передбаченню і не вірити, ніби в цьому житті є щось незмінне. Не зважуйся спокушати свій розум непотрібними помислами чи зором вводять тебе в спокусу осіб, навіть коли думаєш, що не будеш подоланий цим, тому що й мудрі таким чином затьмарювалися і впадали в юродство. Не приховуй полум'я в пазусі своїй, без сильних скорбот плоті своєї. (Притч. 6, 27): («Чи може хто взяти собі вогонь у пазуху, щоб не прогоріла сукня його?»). Худа поведінка. Ставлення до різних людей поганої поведінки. Краще жити зі звірами, ніж з людьми поганої поведінки. Краще перебувай з шуліками (хижими птахами, трупами, що харчуються), ніж з людиною люб'язною і ненаситною. Краще будь іншому вбивці (в надії його виправлення), ніж любителю суперечок. Краще розмовляй зі свинею, ніж з чревоугодником, тому що свиняче корито краще ненажерливих вуст. Живи краще з прокаженими, ніж з гордими. Хай тебе женуть, ти не ганяй; нехай тебе розпинають, ти не розпинай; нехай кривдять, ти не кривди; нехай на тебе обмовляють, ти не обмовляй; будь лагідний, а не ревний у злі (Пс. 36, 1, 7, 8). Самовиправдання - не християнського життя справа; про це немає і натяку в Христовому вченні. Веселися з тими, що веселяться, і плач з тими, що плачуть (Рим. 12, 15); бо це ознака чистоти. З хворими хворобуй; з грішними проливай сльози; з каючими радуйся. Будь дружним з усіма людьми; а думкою своєю перебувай один. Візьми участь у стражданнях кожного, а тілом своїм будь далеко від усіх. Нікого не викривай, не ганьби, навіть і вкрай худих за життя своє. Пошириш одяг свій над грішником і покрий його. Якщо не можеш узяти на себе гріхів його і понести за нього покарання і сором, то будь принаймні терплячий і не сором його. Знай, брате, що для того нам і треба не виходити з дверей келії, щоб не знати злих діл людських; і тоді в чистоті свого розуму в усіх побачиш людей святих і добрих. Якщо ти, чадо, досягаєш чистоти серця, що чиниться вірою в безмовності від людей, і забудеш знання світу цього, так що не будеш і відчувати його, то раптово знайдеться перед тобою духовне знання, без розвідки про нього. Постав, кажуть, стовп, і підливай на нього ялин, і знайдеш скарб у надрі своєму. Якщо ж ти обплутаний мережею душевного ведення, то не доречно мені сказати, що зручніше тобі звільнитися від залізних зв'язків, ніж від цієї мережі; і завжди будеш недалеко від сіток принади, і ніколи не зрозумієш, як здобути сміливість перед Господом і сподівання на Нього, на кожен час будеш ходити по вістрі меча, і аж ніяк не зможеш бути без смутку. У почутті немочі та в простоті молись, щоб добре жити тобі перед Богом і бути без піклування. Бо як тінь слідує за тілом, так і милість за смиренномудрістю. Тому, якщо хочеш жити цим, то аж ніяк не подавай руки немічних помислів. Якщо всяка шкода, будь-яка злість і всі небезпеки оточать і будуть лякати тебе, не турбуйся про це і не став цього ні в що. Царство Боже. Ознаки наближення та віддалення від нього. Коли на шляху своєму знаходиш незмінний світ, тоді бійся, бо далеко відстоїш від прямого стежки, протоптаного мученицькими стопами святих. Бо, поки ти ще на шляху до граду царства, ознакою наближення твого до граду Божого нехай буде для тебе наступне: зрікають тебе сильні спокуси, і чим більше наближаєшся і досягаєш успіху, тим більше спокуси, що на тебе знаходять, множаться. А тому, як скоро на шляху своєму відчуєш у душі своїй різні й найсильніші спокуси, знай, що в цей час душа твоя справді потай вступила на інший, вищий ступінь, і примножена їй благодать у тому стані, в якому вона поставлена, тому що, відповідно до величі благодаті, в такій самій мірі Бог вводить душу і в такій же мірі Бог вводить душу і в такій же мірі Бог вводить душу і спокуси, які бувають з іншими для приборкання пороку та явних справ; не тілесні обурення розумій також під спокусами, але спокуси, які пристойні ченцям у їхній безмовності і які згодом розберемо. Мета скорбот, що посилаються людині. Як переданим до рук суддів для покарання за злодіяння, якщо вони, коли наближаються до тортур, змиряться і негайно зізнаються в неправді своїй, покарання зменшується, і незабаром з малих скорбот звільняються вони; якщо ж які злочинці бувають наполегливі і не зізнаються, то піддають їх новим тортурам, і хоча наостанок, після багатьох катувань, коли тіло їх покрите буває ранами і зізнаються вони мимоволі, але не отримують від того ніякої користі, так і ми, коли за гріхи наші, необачно нами зроблені руки праведного всіх Судді і наказує розпростерти нас під жезл спокус, щоб полегшити тамтешнє покарання наше, якщо, як скоро наблизиться до нас жезл Судді, змиримося, згадаємо свої неправди і принесемо в них сповідання перед Помстичником (перед Богом), то, по короткочасних і поганих; а якщо запеклимся в скорботах своїх і не сповідуємо, що ми винні їм і гідні потерпіти ще й більше цих (скорботи), але станемо звинувачувати людей, а іноді бісів, в інший же час і Божу правду, і стверджувати, що ми не заслуговуємо на такі справи, і це будемо нас судити, що не знатиме нас і що говорити, а не Його по всій землі, і без Його наказу не карається людина, - то все трапляється з нами буде завдавати нам невпинного смутку, скорботи наші збільшаться, і одна після іншої будуть вони, подібно до мотузки, пов'язувати нас, доки не пізнаємо себе, не змиримося і не відчуємо беззаконь своїх (бо, не відчувши їх); і насамкінець, стомлені безліччю скорбот, без користі для себе приноситимемо сповідання, коли звичайно вже не буває втіхи. Але це – відчути гріхи свої – є Божим даруванням, що входить у нашу думку, коли Бог бачить, що ми стомлені різноманітними спокусами, щоб, при всіх нещастях і скорботах наших, не відійти нам зі світу цього, не отримавши ніякої користі. І те, що не розуміємо спокус, буває не складно (для розуміння їх), але від нерозумності. Нерідко інші, перебуваючи в подібних обставинах, відходять зі світу цього винними і такими, що не сповідаються у своїх гріхах, але відмовляються від них і звинувачують (інших або Бога); милосердний Бог чекав, чи не змиряться вони якось, щоб пробачити їх і створити їм спасіння; і не тільки створив би спасіння їх від спокус, але пробачив би їм і гріхи, змилосердившись і малим серцевим сповіданням. Як просвітлюється краса твоя, цнотливість, лежанням на голій землі, працею алкання, що від'ємлює у тебе сон внаслідок злострашення плоті, яка, при утриманні від страв, між ребрами і черевом робиться подібною до глибокого рову! Будь-яка їжа, прийнятна нами всередину, і всяке спокій утворюють у нас сороміцькі подоби і потворні ознаки; і вони народжуються, виходять назовні, стають видимими в потаємній області нашого розуму, і дратують нас до таємного спілкування зі справами соромними. Бажаючий честі не може мати недоліку в причинах до смутку. Немає людини, яка б зі зміною обставин не відчувала в своєму розумі зміни щодо передлежної справи. Якщо бажання, як кажуть, є породження почуттів, то нехай замовкнуть стверджують про себе, що і при розвагі зберігають вони світ розуму. Чин сутностей ангелів, демонів та людини. Будь-яка умопредставлювана сутність прихована для сутності, яка нижче її; одна ж від іншої сховані вони не за природою, а за рухами чеснот; і говорю це про святі сили, про душевні чини і про демони. Перші від середніх і середні від третіх приховані і за природою, і за місцем, і за рухами. Сутності ж кожного чину, і самі для себе, і одна для іншої в тому ж чині, чи вони видимі, чи невидимі, приховані за веденням, а від сутностей нижчого чину – за єством; тому що бачення у істот безтілесних не поза ними, як у істот тілесних, але бачити їм одне одного означає і чеснотами та мірою рухів бути їм усередині рухів істот, ними видимих. Тому, якщо в рівному долі вони гідні, то, хоч і віддалені один від одного, проте не мрійливо, але в небрехливому баченні, в істинному єстві, бачать один одного, крім Причини всіляких. Яка, як єдина вельмипоклоняюча, понад сіючи різниці. Демони, хоч і вкрай нечисті, проте у чинах своїх не приховані друг від друга, але з бачать двох чинів (тобто. ангельського і душевного), які вищі за них, тому що духовне бачення є світло руху, і він сам служить для них і дзеркалом і оком. І коли затьмаряться рухи, істоти не бачать вищих чинів. У своєму чині бачать одне одного, оскільки вони дедалі більше духовних чинів. І це має місце у міркуванні демонів. Душі ж, поки осквернені і затьмарені, що неспроможні бачити ні одне одного, ні себе самих, і якщо очистяться і повернуться у давнє стан, у якому створені, то ясно бачать ці три чину, тобто. чин нижчий за них, чин вищий, і один одного. І не тому, що зміняться на тілесний вигляд, побачать тоді ангелів чи демонів, чи один одного; навпаки, побачать у самому єстві та в духовному чині. А якщо скажеш, що неможливо бути видимому демонові чи ангелові, якщо не зміняться вони, не приймуть на себе видимого образу, то це означатиме, що бачить уже не душа, а тіло. Але в такому разі яка потреба у очищенні? Бо ось, і нечистим людям часом є демони, так само як і ангели; втім, коли вони бачать, бачать тілесними очима, і тут немає потреби в очищенні. Але чи то буває з душею, що досягла чистоти; навпаки, бачить вона духовно, оком природним, тобто прозорливим, чи розумним. І не дивуйся тому, що душі бачать одна одну, навіть будучи в тілі. Бо уявляю доказ ясний, за істинністю того, хто свідчить, - розумію ж блаженного Афанасія Великого, який у творі про Антонія Великого говорить: Великий Антоній, стоячи одного разу на молитві, побачив чиюсь душу, що підноситься з великою честю, і задовольнив сподобившегося; блаженний же був Аммун із Нітрії, і та гора, де жив святий Антоній, відстояла від Нітрії на тринадцять днів шляху. Цим прикладом про три, сказані вище, чини доведено вже, що духовні природи бачать одна одну, хоч і віддалені одна від одної, і що не перешкоджають їм бачити одна одну відстань і тілесні почуття. Подібно й душі, коли сягають чистоти, бачать не тілесно, а духовно; тому що тілесний зір відбувається відкрито, і бачить, що перед очима, віддалений вимагає багато видіння. Гірські чини (духи) у бутті незліченно – багато, і називаються на відміну і чину Бо чому названі Початками, Владою, Силами? Пануваннями найменовані, можливо, як відмінні честю. І вони нечисленніші за підлеглих їм, як сказав святий Діонісій, єпископ Афінський, але більше за владою і веденням, і дуже розділені за величчю своїх чинів. Бо простягаються від чину до чину, доки не досягнуть до єдності більше за всіх великого і могутнього – Глави та підстави всієї тварі. Главою ж називаю не Творця, а Того, Хто стоїть на чолі чудес справ Божих. Бо багато хто - нижче промислу премудрості Бога, їх і нашого Творця, і стільки нижче, скільки під ними перебувають - нижче за них самих. Називаю ж нижчими, розумію висоту і ницість не в місці, але в силі ведення, відповідно до того міри, яку набувають у порівнянні з наступним, більшим або меншим, веденням. Бо всі ці духовні сутності Божественне Писання найменувало дев'ятьма духовними іменами, і розділило їх на три ступені; і першу ділить на великі, високі та святі Престоли, багатоочитих Херувимів і шестокрилатих Серафимів; другий же ступінь – на Панування, Сили та Влади, і третій – на Початки, Архангелів та Ангелів. Чини ж ці з єврейського тлумачаться: Серафими - що зігрівають і спалюють; Херувими – рясні веденням та мудрістю; Престоли – Божа опора та Божий спокій; і цими іменами названі ці чини за їхніми діями. Називаються ж престоли, як гідні. Панування – як такі, що мають владу над усяким царством, Початки – як влаштовують ефір, Влада – як володаряючі над народами і над кожною людиною, Сили – як міцні силою і страшні баченням своїм, Серафими – як освячують, Херувими – як носять, Архангели – як чудесні варти, Ангели. Першого дня створено дев'ять духовних природ у мовчанні, і одна природа – словом; і це світло. На другий день створена твердь. На третій день зробив Бог збирання вод і животіння злаків; у четвертий – відділення світла; у п'ятий – птахів, плазунів та риб; у шостий – тварин та людини. Влаштування цілого світу – довгота та широта; початок – схід; кінець – захід; права сторона – північ; ліва – південь. Цілую землю поставив Бог, як одр; вище небо - як шкіру і склепіння, і куб; друге небо, як колесо, примкнене до першого неба, і те, що примкнуто до неба та землі; океан - як пояс, що оточує небо і землю, а всередині його високі гори, що досягають до неба, і позаду гір Сонце, щоб проходило там протягом цілої ночі, і серед цих гір велике море, яке займає близько трьох чвертей всієї суші. Що таке чистота? Коротко сказати: серце, що милує будь-яку тварючу природу. ПИТАННЯ. Що таке чистота розуму? ВІДПОВІДЬ. Чистий розумом не той, хто не знає зла (бо такий буде скотоподібним), не той, хто за єством перебуває в стані дитячому, не той, хто набирає вигляду чистоти. Але чистота розуму – просвітлення Божественним, за діяльною вправою в чеснотах. І не сміємо сказати, щоб придбав це хто без спокуси помислами, бо інакше він був би ненаділеним тілом. Бо не наважуємося говорити, щоб наше єство до самої смерті не було бориме, і не зазнавало шкоди. Спокусою ж помислів називаю не те, щоб підкорятися їм, але щоб започаткувати боротьбу з ними. Чистота розуму та чистота серця. ПИТАННЯ. Чим відрізняється чистота розуму від чистоти серця? ВІДПОВІДЬ. Інше є чистота розуму, а інше – чистота серця. Бо розум є одне із душевних почуттів, а серце обіймає у собі і тримає у своїй владі внутрішні почуття. Воно є корінь, і якщо корінь святий, те й гілки святі, тобто. якщо серце доводиться до чистоти, то ясно, що очищаються і всі почуття. Якщо розум докладе старання до читання Божественних Писань або попрацює дещо в постах, у чуванні, в мовчанні, то забуде колишній свій спосіб думок, і досягне чистоти, коли відійде від поганого житія; однак не матиме постійної чистоти; бо коли він очищається, так само незабаром і осквернюється. Серце ж досягає чистоти багатьма скорботами, поневіряннями, віддаленням від спілкування з усім, що у світі мирського, і умертвінням себе для всього цього. Якщо ж досягло воно чистоти, то чистота його не скверниться чимось малим, не боїться великих, явних лайок, розумію лайки страшні; тому що набуло собі міцного шлунка, який може швидко переварити будь-яку їжу, незварену в людях немічних. Бо лікарі кажуть, що всяка м'ясна їжа незручна, але багато сили повідомляє тілам здоровим, коли приймає її міцний шлунок. Так, будь-яка чистота, придбана незабаром, у короткий час і з малою працею, скоро губиться і опоганюється. Чистота, досягнута багатьма скорботами і набута тривалим часом, не бояться будь-якого не перевищує міру прираження в якійсь із частин душі, тому що зміцнює душу Бог. Йому слава на віки віків! Амінь. Чистота розуму. Чим вона зберігається та чим порушується. Почуття цнотливі та зібрані воєдино породжують у душі світ і не допускають їй входити (захоплюватися) у випробування речей. А коли душа не сприймає відчуття речей, тоді перемога відбувається без боротьби. Якщо ж людина знерадить, і дозволить, щоб мали до нього доступ прираження (помислів), то змушений тоді буває витримувати боротьбу. Обурюється і початкова чистота, яка буває дуже проста і рівна. Бо з цього недбальства більшість людей, і навіть цілий світ, виходить із природного і чистого стану. Тому ті, хто живе у світі, у тісних зв'язках із мирськими людьми, не можуть очистити розуму, тому що багато пізнали зла. Мало хто в змозі повернутися до первісної чистоти розуму. Тому всякій людині слід з обережністю дотримуватися завжди почуттів своїх і розуму від приражень. Бо багато потрібно тверезості, невсипущості, передбачливості. Велика простота чудова. Щедрість. Щедре милостиню. Якщо даєш що нужденному, то нехай веселість обличчя твого попереджає твоє давання, і добрим словом утіш скорботу його. Коли зробиш це, тоді твоя веселість у свідомості перемагає твоє давання, тобто. (Вона) вище задоволення потреби тіла. Милостиню необхідно подавати щедро. Якщо маєш що зайве понад денну потребу, роздай це жебракам і йди з відвагою приносити свої молитви, тобто. розмовляй з Богом, як син із батьком. Ніщо не може так наблизити серце до Бога, як милостиня, і ніщо не дає в думці такої тиші, як довільна убогість. Краще, щоб багато хто називав тебе невігласом за простоту, ніж мудрим і досконалим за розумом за славу (у сирійському тексті: «за твою ощадливість»). Якщо хтось, сидячи на коні, простягне до тебе руку, щоб прийняти милостиню, не відмов йому, тому що в цей час він, без сумніву, скупий, як один з жебраків. Коли ж подаєш, подавай з великодушністю, з ласкавістю на обличчі, і забезпеч його більшою мірою, ніж скільки просив він. Бо сказано: посли шматок твій на обличчі бідного, і не багато часу знайдеш відплату (Еккл. 11,1). (У нашому тексті: «Відпускай хліб твій по водах, тому що через багато днів знову знайдеш його».) Не відділяй багатого від бідного, і не намагайся розпізнавати гідного від недостойного; нехай всі люди будуть для тебе рівні для доброї справи. Бо в такий спосіб можеш і недостойних залучити до добра, бо душа через тілесне (благодіяння) незабаром залучається до страху Божого. І Господь поділяв трапезу з митарями і блудницями і не відлучав від себе негідних, щоб у такий спосіб усіх привернути в страх Божий і щоб через тілесне наблизилися до духовного. заблукав від істини. Якщо людина не буде нехтувати і почестями і безчестями і заради безмовності терпіти ганьбу, наругу, шкоду, навіть побої, не стане посміховиськом і ті, хто бачить її, не будуть вважати її юродивим і дурнем: то не зможе вона перебувати в доброму намірі безмовності. Явище ангелів подвижникам. Чи треба говорити що про подвижників, далеких від світу цього, і про самітників? Вони пустелю зробили градом, обернули в селище та обитель ангелів. До них, за благоустроєм житія їх, завжди приходили ангели і, як слуги єдиного Владики, іноді сміття, перебували з тими, що всі дні життя свого любили пустелю і з любові до Бога мали житла свої в горах, вертепах та проваллях земних. І оскільки вони, залишивши земне, полюбили небесне і стали наслідувачами ангелів, то й самі святі ангели справедливо не приховували за це від них свого зрака і виконували будь-яке бажання їх, часом же з'являлися їм, навчаючи, як належить їм жити, а іноді пояснювали те, в чому недоречно; іноді самі святі запитували їх, про що належало. Іноді тілам їх, які знемогли від неїдіння, дотиком руки або словами повідомляли надприродну силу і зміцнювали їх; іноді ж приносили їм їжу, хліб і навіть овочі або будь-які інші з хлібом їдять їжу; і деяким із них оголошували час, а іншим і образ їхнього припинення. І чи потрібно перераховувати багато, чим доводиться любов до нас святих ангелів і всіляке піклування їх про праведних? Вони промишляли про нас, як старші брати про немовлят. Сказано ж це, щоб кожен міг зрозуміти, що «поблизу Господа всім, хто закликає Його ... в істині» (Пс. 144,18), і бачити, яке промисл Його про тих, які присвятили себе на благоугодження Йому і від щирого серця Йому слідують. На перший погляд, може здатися дивною думка, що правосуддя є частиною злості; але ця думка вірна: треба лише зрозуміти її правильно. Візьмемо такий випадок. Людина займалася вбивством, розбоєм, крадіжкою протягом багатьох років і потім впала в якесь нещастя. Той, хто не пошкодує цього злочинця, а піддасть його належній карі, буде справедливим, але не буде милосердним. Таким чином, той, хто бажає бути справедливим, не може бути милосердним. Тому викл. Ісаак і каже, що милосердя протилежне до правосуддя. А якщо правосуддя протилежне милосердю, то в ньому є немилосердя, тобто злість. Це значить, звісно, ​​що правосуддя є порок; ні, воно є чеснота і одна з властивостей Божих; але це означає тільки, що воно нижче милосердя, тому що, як говорить an. Яків (2,13), «милість звеличується над судом». (З прим. Никифора Феотокіса). У сирійському тексті все це місце (після слів «рухається в речовому») читається так: «Це його матеріальний напрямок є пристрасний стан, або відображення зовнішньої діяльності. Бо розум мимоволі уявляє собі також ті речі, за допомогою яких він робить чесноти, і ними чималою мірою спонукається до хвилювання і збирання думок. Бо, навіть якщо мета спрямована на добро, розум може ще, внаслідок нестачі вправи, бути діяльним у напрямку до тілесного, хоча не пристрасним чином і доти, доки йому таємний вплив уявних образів не готує скорботи через сильніше полум'я завдяки Богові, яке зазвичай відсікає суєтні спогади. Викл. Ісаак розрізняє тут вид знання сущих за єством і вид знання сущих через природу. Перший не противний чистоті, а другий має бути забутий задля досягнення чистоти. Вид знання сущих через єство є знання речей непросто за єством, але із застосуванням думок, що походять від вживання речей за єством, а, по пристрасті. Так, уявлення в думках золота, як творення Божого, є знання сущого за єством; а уявлення золота з корисливим пожадливістю є знання сущого через єство. Тобто. не тікають. У сирійському тексті: «...які просто і без роздумів, з гарячої любові до Бога, довіряють себе морю скорбот і не звертаються назад». За сирійським текстом сенс такий: «Чому задоволення пристрастей тіла дає йому зріст і фортеця, тоді як задоволення пристрастей душі шкодить їй, хоча вони ніби їй мають бути властиві?» Слів «властиво йому» у грецькому виданні немає, доповнені ж вони із стародавнього слов'янського рукопису. У сирійському тексті це місце читається так (після слова "протилежні"): "те все, що тілу приносить користь і радість, повинно розглядатися як чуже природі душі і покладене на неї тільки за допомогою запозичення, якщо вона собі засвоює це: бо те, що належить природі душі, смертоносне для тіла". За сирійським текстом думка інша: «але воно просто навчило нас, що тут, без зміни нашої природи та зміни місця, ми не можемо отримати відчуття про блаженство від них». Вам може бути цікаво: