Исцеление души.

Не долази од познавања Божијих истина, већ од њиховог вршења. Теоријско знање без вршења Божијих заповести не доноси никакву корист. Знаш, љубљени, да ако се страсни део душе не исцели, не обнови, не освети у тајности, не буде везан животом Духа, онда душа неће стећи здравље и неће се ослободити онога што наилази у творевини што је растужује. И ово исцељење се може извршити благодаћу, као што је то било код блажених Апостола; јер су се вером усавршили у љубави Христовој. А понекад се дешава да душа законито стекне здравље. Јер ко је, вршећи заповести и тешка дела истинског живота, победио страсти, нека зна да је законито стекао душевно здравље, и помузео (заповести) од тела овога света, и одсечен од њега по обичају својих пређашњих утисака (грешних), и да се препородио, као што је првобитно, у духовном духу, у духовном уму, и по благодати, препорођен. унутрашњег човека, и прихватио га у нови, некомпликовани свет. Када се ум обнови и срце освети, онда се све помисли које се у њему (у срцу) побуђују у складу са природом света у који оно улази. Прво, у њему се буди жеља за Божанским, и он жуди за општењем са анђелима и откривањем тајни духовног (Духом датог) знања; и његов ум слути духовно знање створења, и созерцање тајни Свете Тројице, као и тајни икономије поштоване нас ради, заблиста у њему, а затим потпуно ступа у јединство са познањем наде будућности. Дакле, из онога што сам вам написао, схватите своје стање. Када би душа, затворена у област страсти, могла истински да воли Бога, не би имала много потребе да се распитује и распитује о тајнама духовног света. Али јасно је да учење и знање (познавање тајни духовног света) у присуству страсти не доноси никакву корист, и није довољно да отвори врата затворена пред лицем чистоте. Ако се страсти одузму од душе, онда се ум просветљује и настањује у чистом месту природе, и нема потребе за питањима, јер јасно види корист која се налази на његовом месту. Јер као што ваша спољашња чула, не као резултат учења и питања, осећају природу и ствари у додиру са њима, него свако чуло природно, а не уз помоћ питања, осећа ствар на коју се сусреће (јер нема учења које посредује између чулног и чулног (између осећања и предмета): ма колико причали са слепцима о сјају сунца и сјају сунца, драго камење – он прихвата, и суди, и замишља лепоту коју имају, само по имену, знању и расуђивању далеко су од сласти коју доноси сама визија: тако, на сличан начин, замислите духовно созерцање, јер ум, завирујући у скривене тајне Духа, ако је у свом природном здрављу, у потпуности не сазерцава и не промишља о новој слави и не проучава моју славу. света, изнад његове слободне воље, сразмерно жару вере и наде у Христа, како је написао блажени Павле: „чак... видимо да се и надамо... Стрпљиво чекамо“ (Рим. 8,24.25). (Реч 55, стр. 259–261). Крст. Пут Божији је свакодневни крст. Пут Божији је свакодневни крст. Нико се није попео на небо живећи хладним животом (са попустљивошћу). Што се тиче хладне стазе, знамо где се завршава. Богу није драго да они који су му се свим срцем посветили буду немарни. Његова брига треба да буде истина. И по томе се зна да је под Промисао Божијим, када му Бог непрестано шаље туге. Промисао никада не дозвољава онима који живе у искушењу да падну у руке демона, посебно ако љубе ноге браћи, прикривају и прикривају своју кривицу, као да су своја. Ко жели да нема бриге на овом свету (да живи не тежећи ка истини) и жели ово, али и да се бави врлином, није на његовом путу. Јер праведници се не само добровољно труде у добрим делима, него и нехотице подносе јаке борбе са искушењима, као испит свог трпљења. Душа која има страх Божији у себи не боји се ничега што јој штети телесно, јер се узда у Бога од сада и у векове векова. АМЕН. (Реч 35, стр. 151–153). Велики Антоније, стојећи једног дана на молитви, виде како се нечија душа узноси са великом чашћу, и благослови достојног такве славе; блажени беше Амун из Нитрије, а гора на којој је живео свети Антоније била је на тринаест дана пута од Нитрије. Љубав према Богу је по природи горљива, и када некога нападне (у некоме изгори) преко сваке мере, ту душу одушеви. Дакле, срце онога ко је осетио ову љубав не може да је садржи и поднесе, али се, према квалитету љубави која ју је пронашла, у њему види изузетна промена. А ево и опипљивих знакова ове љубави: човеково лице постаје ружичасто и радосно, а тело се загрева. Страх и стид се повлаче од њега, и он постаје, такорећи, екстатичан. Сила која окупља ум бежи од њега, а он се појављује као задивљен. Он сматра да је страшна смрт радост; созерцање његовог ума не допушта никакво потискивање (престанак) у размишљању о небеским стварима. А у одсуству, никоме невидљиво, прича као да је присутан. Његово знање и визија природно пролазе, а он не осећа на чулни начин кретање које у њему побуђују предмети; јер, иако нешто чини, он то уопште не осећа, будући да му ум лебди у контемплацији, а мисао увек као да разговара са неким другим. Љубав према ближњима је знак духовног савршенства. Знак оних који су постигли савршенство је ово: ако их због љубави према људима предају на спаљивање десет пута дневно, они се тиме не задовољавају, као што је Мојсије рекао Богу: „Ако си им опростио грехе, опрости им; и како блажени Павле каже: „Молио сам се да будем изопштен од Христа по браћи својој“, и тако даље (Рим. 9,3); и опет: „Данас се радујем у тузи за вама незнабошцима“ (Колошанима 1:24). А остали апостоли су, због љубави према људском животу, прихватили смрт у свим њеним облицима. Крај свега овога заједно су Бог и Господ. Из љубави према створењу, предао је свог Сина у смрт на крсту. „Јер је Бог тако заволео свет, као што је дао Сина свог Јединородног да једе“ да умре (Јован 3:16), не зато што нас није могао искупити на други начин, него нас је тиме научио Својој изобиљу љубави; и смрћу Јединородног Сина Свога Он нас приближи Себи. А да је имао нешто драгоценије, дао би нам то да би тиме за себе стекао нашу расу. И, из своје велике љубави, Он се није удостојио да ограничи нашу слободу, иако је био јак да то учини, али је удостојио да се љубављу наших срца приближимо Њему. И сам Христос је, из љубави своје према нама, био послушан своме Оцу, с радошћу примајући на Себе срамоту и тугу, као што каже Свето Писмо: „У радости која му је постављена, поднесе крст, не обазирући се на срамоту“ (Јевр. 12, 2). Зато је Господ, у ноћи у којој је био предан, рекао: „Ово је тело моје које се даје свету“ у живот (Лк. 22, 19); и: „Ово је крв моја... која се за многе пролива ради опроштења грехова“ (Матеј 26:28); и такође каже: „За њих се посвећујем“ (Јн. 17:19). Тако сви свети постижу ово савршенство када постану савршени и постану слични Богу кроз изливање своје љубави и човекољубља на све. И свети стреме овом знаку – да се уподобе Богу савршенством у љубави према ближњем. Тако су чинили наши оци и монаси, када су ради овог савршенства увек примали у себе подобије испуњено животом Господа нашег Исуса Христа. Нико се не може уздићи на ниво ове љубави ако тајно не осети своју наду (будући живот). А они који воле овај свет не могу стећи љубав према људима. Када неко стекне љубав, он се облачи у самог Бога. А онај ко је стекао Бога не само да не пристаје да са Њим стекне нешто друго, него и да одложи своје тело. Али ако се ко обуче у љубав према свету у овом свету и у овом животу, неће се обући у Бога док не напусти ово. Јер сам Бог је то посведочио, говорећи: „Ако неко... не остави све и омрзне... живот свој, не може бити Мој ученик" (Лк. 14, 26). Човек то не само да треба оставити, већ и мрзети. А ако неко не може да буде ученик Господњи, како ће онда Господ пребивати у њему? (Реч 48, стр. 207–209). У мери у којој у вама преовлада љубав према телу, у толикој мери не можете бити смели и неустрашиви пред многим конфронтацијама око онога што волите (Подвижничка упутства). Свака ствар је лепа у мери. Без мере се и оно што се сматра лепим претвара у штету. Милост и ћутање монаха. ПИТАЊЕ. Зашто је Господ наш, да би нас уподобио величини Оца Небеског, одредио милост за нас, а монаси више воле ћутање него милосрђе? ОДГОВОР: Ево одговора. Добро је што сте из Јеванђеља изнели пример и пример истраживања о овом великом животу – тишини. Ми се противимо милосрђу (тј. монаси, преферирајући ћутање него милосрђе, постају, такорећи, противници овог другог), али не покушавамо да га претворимо у ништа, као нешто непотребно. Господ нам је, да би нас учинио сличнима Оцу Небеском, одредио милосрђе, јер оне који то чине приближава Богу. А ми, монаси, не поштујемо тишину без милости, него се трудимо, колико је то могуће, да се удаљимо од бриге и бунта. Не ради се о томе да желимо да се одупремо нужности када она наступи (тј. не одбијамо да покажемо милост у случају стварне потребе), већ водимо рачуна о ћутању да бисмо остали у уму Божијем, чиме бисмо пре свега могли да повратимо себи чистоту после збуњености и приближимо се Богу. Ако, када за извесно време постоји нужна потреба за нама, братија то не треба да занемарује. Стога, непрестано приморајмо себе да у сваком тренутку будемо изнутра милостиви према свакој разумној природи. Јер тако у нас усађује учење Господње, и то је разлика између нашег ћутања, а не (бива) како би требало. И ту своју унутрашњу милост не само да морамо сачувати, него када нас саме прилике и потребе призивају, не смемо занемарити да своју љубав (према ближњему) докажемо отворено, а поготово ако се они који ћуте нису определили за потпуно ћутање – ни да се са ким сретну, него да се држе правила оних који себи одређују ћутање на једну или седам недеља. Јер такви се људи ни у време које прописује правило не уздржавају од дела милосрђа према ближњима, осим ако су крајње сурови, груби и нечовечни и лицемерно и показно ћуте. Јер знамо да се без љубави према ближњем ум не може просветлити Божанским разговором и љубављу. И који мудри монах данас, имајући храну и одећу и гледајући ближњега гладног и голог, неће му дати оно што има, него ће сачувати нешто од тога? Или опет: ко би, видећи да човек једне плоти са њим чами у болести, сиромашан од изнемоглости и да има потребу за доброчинством, из љубави према ћутању, више воли правило повучености него љубав према ближњем? Када нема ништа од овога (ако нема таквих случајева), задржимо у мислима љубав и милост према братији. Јер само у случају када су ствари близу (када су слични случајеви близу нас). Бог од нас захтева да испунимо и покажемо љубав у стварности. Према томе, јасно је да ако немамо ништа за себе, не смемо да се упуштамо у бригу и бунт ради сиротиње; а ако нешто имамо, то се од нас тражи. Такође, ако се, према начину живота који смо усвојили, удаљимо од суживота са људима и од виђања са њима, онда не треба да напуштамо своју келију и место монашког и пустињачког боравка и да се посветимо лутању по свету, обиласку болесника и провођењу времена у таквим стварима. Јер јасно је да у таквим случајевима долази до преласка са вишег на ниже. Ако неко живи у друштву многих и близак је људима у месту где је са њима, и трудом других налази мир у време здравља или болести, онда је и сам дужан да чини исто, а не да се лажно претвара у своје ћутање, тако да и сам у потпуности захтева мир од других, већ чим у скученим околностима види да је у скученим приликама себе као сина свог тела и бољег лика, побеђивао, али и сам себе побеђивао. страдајући Христа, мора се удаљити и сакрити од њега. Сви такви су немилосрдни. (Реч 55, стр. 247–249). Милост и правда у једној души су исто што и човек који се клања Богу и идолима у истој кући. Милосрђе је супротно од правде. Правда је изједначавање тачне мере: јер свакоме даје оно што заслужује, а за одмазду не дозвољава склоност једној страни или пристрасност. Али милост је туга коју благодаћу буди, и сажаљиво се клања свакоме: ко је достојан зла, не враћа се (злом), а ко је достојан добра, испуњава се њиме (у изобиљу). И ако је у једном део правде, онда је у другом део злобе 5. Као што сено и огањ не могу да поднесу да буду у истој кући, тако правда и милост не могу бити у истој души. Као што зрно песка не може да одржи равнотежу са великом тежином злата, тако ни захтеви Божје правде не одржавају равнотежу у поређењу са Божијом милошћу. Као шака песка бачена у велико море, исти је пад сваког тела у поређењу са Промисао и милост Божија. И као што извор обилне воде не заклања шака прашине, тако се милост Творца не побеђује пороцима створења. (Реч 89, стр. 419–420). Милостиво. Ко се може назвати милостивим. Један од светитеља је о томе рекао: „Милосрдни је слеп ако није праведан; разумем да морам дати другоме од онога што сам стекао својим трудом и трудом, а не од онога што сам стекао лажима, неистинама и триковима. И још је на другом месту рекао: "Ако хоћеш да сејеш међу сиротињу, онда сеј из свог. А ако намераваш да сејеш од туђег, онда знај: ово је најгорчи кукољ." И додајем да ако милостиви није изнад своје правде (у сиријском тексту: „А ја кажем да милостиви ни тада није истински милостив ако се још није уздигао изнад просте правде“), онда није милостив, тј. милостиви не само да даје људима милостињу од својих, него и радосно подноси туђу неправду и према њима показује милост. А када правда тријумфује кроз милостињу, онда се он не овенчава законитим венцима праведника, него јеванђелским венцима савршених. Јер дати сиромасима од свог имања, облачити голог, љубити ближњега свога као самога себе, не вређати, не лагати – то је и стари закон проглашавао; савршенство јеванђељске икономије налаже ово: „Не узимај новца свога од онога који га узме, и дај свакоме који тражи“ (Лука 6:30). И треба с радошћу подносити не само неправедно узимање неких ствари и других спољашњих ствари, него и душу своју полагати за брата свога. Овај је милостив, а не онај који само милостињом показује милост према брату! Али милостив је и онај ко чује или види нешто што растужује брата и има сажаљење у срцу, а исто тако и онај који, пошто га је брат задавио, нема такву бестидност да се одазове и растужи срце његово. (Реч 56, стр. 278–279). Милостиња. Да ли монаси треба да дају милостињу? Једном су неком брату замерили што није давао милостињу; а он смело и гордо одговори ономе који га је прекорео: „Монаси нису дужни да дају милостињу“. Али онај који му је приговорио приговорио је: „Види се и види монах од кога се не тражи милостиња. Јер није дато ономе ко отвореног лица може да каже Христу, као што је написано: „Ево, све смо оставили и за тобом у смрт пошли“ (Матеј 19, 27), тј. ко ништа не мисли на земљи не мисли, ви ништа не чини, ви ништа не чини на земљи. не мари за било шта, али чак и ако му неко нешто да, он узима само оно што је изнад његових потреба, он то ставља у ништа и живи као птица, јер како може да даје другоме оно од чега је сам заузет, он је дужан да одаје све од себе милостињу, онда је овај недостатак милости противљење заповести Господњој. Јер ако неко не приступи Богу у тајности (скривеним делима) и не уме да Му служи духом, али не мари за очигледна дела која су му могућа, какву ће онда другу наду имати да себи стекне живот? Ово је бесмислено." Молитва. Шта треба да тражите од Господа у молитви да би оно што тражите било прихватљиво Богу. Не будите безумни у својим молбама, да не увредите Бога својом глупошћу. Будите мудри у својим молитвама да бисте добили славу. Замолите достојног од Дародавца без зависти, да бисте добили од Њега почаст за своју мудру жељу. Соломон је тражио од себе мудрост, а пошто је од великог Цара тражио премудрог, са мудрошћу је прихватио царство земаљско. Јелисеј је у пуној мери тражио благодат Духа коју је имао учитељ, и његова молба није остала неиспуњена. Јер ко пожели нешто неважно од краља, понижава његову част. Израел је тражио мале ствари, и гнев Божији је дошао на њих. Оставио је по страни да се диви страшним чудима Божијим у делима Божијим, и настојао је да задовољи пожуде свог стомака. Али „ја сам још у устима њиховим, и гнев Божији је на њој“ (Пс. 77:30, 31). Своје молбе принесите Богу у складу са Његовом славом, да би се ваше достојанство увеличало пред Њим и Он ће се радовати вама. Ако неко затражи од цара мало ђубрива, он ће се не само осрамотити неважношћу своје молбе, пошто је показао велику глупост, него ће и својом молбом увредити краља. То чини у својим молитвама онај ко од Бога тражи земаљске благослове. Јер гле, Анђели и Арханђели – ови велможи Цареви, за време ваше молитве, гледају на вас с каквом се молбом обраћате Господу њиховом; и чуде се и радују се када виде да си ти земаљски напустио своје тело и тражиш небеско; и напротив, узнемиравају се, гледајући на онога који је оставио небеске ствари и тражи свој гној. Не тражите од Бога оно што нам Он Сам даје а да не тражимо по промислу Његовом, и даје не само Својим и љубљенима, него и онима који су туђи познању Њега. Јер је речено: не будите као незнабошци, говорећи превише у својим молитвама (Мт. 6, 7). Ово је телесно, а то траже незнабошци, рече Господ. Не бринете шта једете или пијете, или шта ћете обући. Јер ваш Отац зна да вам је то потребно (Матеј 6:25, 32). Син више не тражи од оца хлеба, већ тражи највеће и највише ствари у очевој кући. Јер само из слабости људског ума Господ је заповедио да се сваки дан тражи хлеб. Али погледајте шта је заповеђено онима који су савршени у знању и здрави у души. Речено им је: не брините за храну или одећу; јер ако је Богу стало до немих животиња, до птица и неживих створења, колико ће се више бринути о нама: „Тражите више Царства Божијег и правде његове, и све ће вам се то додати“ (Матеј 6,33). Зашто Господ понекад споро чује молитву? Ако нешто тражите од Бога, а Он је спор да вас брзо чује, немојте бити тужни, јер нисте мудрији од Бога. То вам се дешава или зато што сте недостојни да примите оно што тражите; или зато што путеви твога срца нису доследни, него су супротни твојим молбама; или зато што још нисте дошли довољно да примите дар који тражите. Јер не треба да се дотичемо великих мера пре времена, да дар Божији, брзином прихватања, не би постао бескористан; јер оно што се лако добија убрзо се губи; Међутим, стечено са срчаним обољењима, чува се са опрезом. Молитва мора бити у складу са животом. Ваша молитва такође треба да буде у складу са вашим животом. Јер је немогуће да онај ко је везан за земаљске ствари жели небеске, а за онога ко је заокупљен световним стварима нема могућности да тражи Божанско; јер се жеља сваког човека показује његовим делима; Оно за шта показује своју ревност, труди се у молитви. Ко жели велике ствари, није заузет неважним стварима. Учешће у молитви нашег тела. Свака молитва у којој се тело није уморило и срце није туговало убраја се у једно са превременим плодом материце, јер таква молитва у себи нема душе. Као што сва сила закона и заповести које је Бог дао људима, по речи Отаца, има своју границу у чистоти срца, тако и све врсте и врсте молитве којима се људи моле Богу имају своју границу у чистој молитви. За уздахе, колена, срдачне молбе, најслађе вапаје и све врсте молитве, као што рекох, имају границу чисте молитве, и имају само могућност да допру до ње. И од чистоте молитве ка унутрашњем, чим мисао пређе ову границу, она више неће имати молитву, покрет, плач, моћ, слободу, молбу, пожуду или задовољство у било чему чему се нада у овом животу или у наредном веку. И зато, после чисте молитве, нема друге молитве. Само до те границе сваки молитвени покрет и све врсте молитве доводе ум до моћи слободе. Зато је подвиг у молитви. И иза ове границе биће чуђење, а не молитва; јер свака молитва престаје, али наступа извесно созерцање, а ум се молитвом не моли. Свака молитва било које врсте обавља се кроз покрете; али чим ум ступи у духовне покрете, ту нема молитве. Молитва је друга ствар, а друго созерцање у молитви, иако молитва и созерцање позајмљују своје порекло једно од другог. Молитва је сејање, а созерцање је скупљање ручица, при чему се жетелац задиви неизрецивој визији како су од ситних и голих зрна које је посејао, тако лепе њиве одједном израсле пред њим. А он у свом чињењу (у древним и словенским преводима, уместо речи „у свом делу“, стоји „у свом виђењу“) остаје без икаквог покрета; јер свака обављена молитва је молба која садржи или молбу, или благодарност, или похвалу. Мало ко постиже чисту молитву. Као што од многих хиљада једва да постоји један који је са малим недостатком испунио заповести и све законито и постигао духовну чистоту, тако је од хиљаду само један који, уз велику опрезност, може постићи чисту молитву, преломити ову границу и примити ову тајну; јер се многи нису могли удостојити чисте молитве; Веома ретки људи су удостојени, али они који су остварили ту тајну, која већ стоји иза ове молитве, једва се, милошћу Божјом, налазе с колена на колено. Шта је молитва по садржају? Оно што одређује чистоту и нечистоту молитве. Молитва је мољење и старање о нечему и жеља за нечим, као што су: избављење од садашњих или будућих искушења или жеља за наслеђем Отаца; Молитва је начин на који човек добија помоћ од Бога. Молитвени покрети су ограничени на ове покрете. А чистота и нечистота молитве зависе од следећег: чим се ум спрема да изврши један од покрета које смо поменули, у њега се помеша нека страна мисао или брига о нечему, онда се ова молитва не назива чистом; јер није принео ум на олтар Господњи од чистих животиња, односно на срцу је овај духовни олтар Божији. ПИТАЊЕ. Шта је духовна молитва и како се подвижник може удостојити тога? ОДГОВОР. Духовни покрети за строгу чистоту и чистоту постају заједничари деловања Духа Светога. И једном од многих хиљада људи то је дато, јер је то тајна будућег стања и живота. Јер он се уздиже, а природа остаје неактивна, без икаквог кретања или сећања на оно што је овде. Душа се не моли молитвом, већ осећањем осећа духовне ствари овога века, превазилазећи људско разумевање, чије је разумевање могуће само силом Духа Светога. И ово је умно созерцање, али не кретање и не тражење молитве, иако је оно своје порекло позајмило од молитве. Јер кроз ово су неки од ових људи већ постигли савршенство чистоте. И нема часа у коме њихово унутрашње кретање није у молитви, као што смо горе рекли. А када дође Дух Свети, он их увек налази у молитви; и од ове молитве их уздиже до созерцања, које се зове духовно виђење. Јер њима није потребан облик продужене молитве, нити стајање и обред продужене службе. За њих је довољно да се сете Бога, и одмах бивају заробљени Његовом љубављу. Међутим, они не занемарују сасвим стајање на молитви, када одају почаст молитви, и, поред непрестане молитве, стоје на ногама у назначене часове. Јер видимо светог Антонија како стоји на деветом часу молитве и осећа уздизање ума свога. А други од Отаца, стојећи на молитви са подигнутим рукама, пређе у занос четири дана. И многи други, при таквој молитви, запленише се снажним сећањем на Бога и великом љубављу према Њему и дођоше у дивљење. Човек је тога достојан када се држањем заповести Господњих, које се противе греху, ослободи греха и изнутра и споља. Ко воли ове заповести и употребљава их по реду, постаће неопходно да се ослободи многих људских послова, односно да се скине са тела и да буде ван њега, да тако кажем, не по природи, него по потреби. Ко живи по лику Законодавца и руководи се Његовим заповестима, немогуће је да у њему остане грех. Дакле, Господ је обећао у Јеванђељу ономе који држи заповести да ће код њега створити стан (Јн. 14,23). (Реч 21, стр. 104–105). Оно што је неопходно да се у молитви осети дејство благодати. Да ли желите да уживате у поезији током своје службе и да прихватите осећај речи Духа које сте изговорили? Оставите потпуно по страни број стихова, не водите рачуна о познавању мере у стиховима, изговарајте их као молитву, оставите уобичајено читање и схватите шта вам говорим и што је речено на основу искуства, као у књизи једног од људи вођених Богом: нека се ум ваш продуби у проучавању речи Духа док се ваша душа не пробуди у разумевању велике икономије и ваша душа се пробуди у икономији. или корисна туга. И ако има шта у молитви, поунутарите то за себе; а када се ум твој у томе утврди, онда ће пометња попустити и нестати. Јер у ропском раду (у читању само онога што се тражи) нема душевног мира, а у слободи деце нема бунтовне пометње; Збуњеност обично одузима укус значењу и разумевању, и пљачка мисли као пијавица која крвљу својих чланова исисава живот из тела. А пометња би се, ако је могуће, пристојно назвала ђаволским кочијама, јер сатана увек има обичај, као јахач, да седне на ум, понесе са собом гомилу страсти, са њима уђу у несрећну душу и уведу је у пометњу. Али разуми и ово мудро: стихотворујући своју псалмодију, немој као да позајмљујеш речи од другог, да не би помислио да непрестано умножаваш дело учења, и да се не удаљиш сасвим од нежности и радости извучене из стихова; али, као у своје име, изговарајте речи своје молбе са нежношћу и разумним разумевањем, као онај који заиста разуме своју ствар. (Реч 30, стр. 136–137). Морамо такође знати, љубљени, да сваки разговор који се води у тајности (унутрашње), свака брига доброг ума о Богу, свако размишљање о духовном, утврђује се молитвом и назива се именом молитве, и под овим именом се саводи, било да се мисли на разна читања, или глас уста у славу Богу, или брижна туга за Господом, или о којем псалму, или о свему другоме, о свему другоме, о псалмском богу. саставља се чиста молитва, из које се рађа љубав Божија; јер љубав произлази из молитве, а молитва долази од испосника. И упитали су га: „Шта је молитва?“ - и рекао: "Слобода и укидање ума од свега овде, срце које је сасвим окренуло свој поглед ка жудњи онога чему се нада у будућности. Али ко је далеко од овога, сеје мешано семе на својој њиви и као онај који заједно упреже вола и магарца" (5. Мојс. 22,10). Јер у следећем веку не приносе молитве Богу тражећи било шта. У овој отаџбини слободе наша природа не прихвата промене и девијације под страхом од отпора, јер је све савршено. Стога сам заповедио (да се трудим у молитви) не само ради молитве и очувања себе (од очигледне промене), већ и због тананости и несхватљивости онога што нас увек среће и што није поимано сазнањем нашег ума у ​​оним стањима у којима се често и нехотице налазимо у сваком тренутку. Јер, иако су наше мисли веома чврсте и привржене добру, Његово Промисао нас је више пута остављала на граници искушења и гурала нас у њих, као што је блажени Павле рекао: „Због обиља откривења, да се не узохолим, будући да се зликовци тела, анђео сатана, изводе од тога до три пута, а Господ ми то чини прљаве трикове. Ја: и рекох: довољна ти је благодат моја, јер се сила моја у слабости савршава“ (2. Кор. 12,7-9). (Реч 47, стр. 201–202). Стојећи пред Богом у молитви са смирењем и потпуном преданошћу Промислу Божијем. Када станеш пред Бога у молитви, у мислима постани као мрав, као гмизавац на земљи, као пијавица и као дете које жубори. Не говори ништа из знања пред Богом, него се приближи Њему својим детињастим мислима, и иди пред Њим, да се удостојиш оног очинског Промишљања који очеви имају за своју децу, бебе. Речено је: „Сачувај Господ младенце“ (Пс. 114,5). Беба прилази змији, узима је за врат и она му не шкоди. Беба целе зиме хода гола, када су други обучени и покривени, и хладноћа уђе у све његове чланове, али седи гола на дан хладноће, зимске хладноће и мраза и не разболи се. Јер тело његове једноставности је покривено другом невидљивом одеждом овим скривеним Провиђењем, које чува своје нежне чланове да им се никаква зла не приближи. Верујете ли сада да постоји нека скривена Промисао, којом се нежно тело, склоно својом нежношћу и слабом конституцијом да одмах прихвати сваку штету, међу онима који му се опиру и не побеђује? Речено је: „Господ чува малене“ (Пс. 114, 5), и не само оне мале телом, него и оне мудре у свету који напусте своје знање, уздају се у ову сведовољну Премудрост, својом вољом постану као новорођенчад, а затим се науче овој мудрости, која се не осећа од дела учења. И богомудри Павле је лепо рекао: „Ко мисли да је мудар у овоме свету, нека буде тако да буде мудар“ (1. Кор. 3, 18). Међутим, моли Бога да ти да меру вере. И ако осећаш задовољство тога у својој души, онда ми није тешко рећи да те нема шта одвратити од Христа. И није ти тешко сваки час бити одведен у заточеништво далеко од земаљских ствари и сакрити се од овог слабог света и од сећања на оно што је у свету. Молите се за ово без лењости, тражите ово са жаром, молите ово са великом ревношћу док не добијете. (Реч 49, стр. 214–215). Побожне вежбе током молитве и духовног опуштања. Не називај трајање молитве празним, ниским, сабраним и дугим, јер си оставио псалме. Али више од вежби у поезији, воли клањање у молитви. Молитва, када ти пружи руку, замењује службу Божију. А када вам се за време саме службе даје дар суза, уживање у њима не називајте доконошћу у молитви; јер је благодат суза пуноћа молитве. Док вам је ум расејан, читајте уместо да се молите. Али, као што је речено, није свако писање корисно. Волите тишину много више од акције. Ако је могуће, радије читајте него стоје. Јер читање је извор чисте молитве. Не упуштајте се у немар ни под којим околностима; отрезни се од узлетања свога ума. Јер псалмодија је корен живота. Међутим, знај и да су физичка дела много кориснија од поезије, изведене узлетом ума. А душевна туга (о својим гресима и манама) превазилази физички рад. У време немара будите трезни и будите мало по мало љубомору у себи; јер јако буди срце и греје помисли душе. Против пожуде, у време немара, раздражљивост помаже природи, јер зауставља хладноћу душе. Немар нам обично долази из ових разлога: или од терета стомака, или од мноштва послова. (Реч 40, стр. 167–168). Монк. За монаха је штетно да види и чује светске ствари. Да је за монаха штетно гледати световно, то и сами знате. А гле каква промена настаје у уму некога ко је дуго ћутао сам са собом, кад одједном поново упадне у то, и види и чује оно што му је необично. Ако некоме ко се подвизава и још се бори са својим противником штети сусрет са монасима када нису близу његове диспензације, онда размисли у који ћемо бунар пасти (дошавши на свет), стекавши знање кроз нарочито дуго искуство? О, кад бисмо само могли да се ослободимо жаоке нашег непријатеља! Стога, не тражите од мене да то радим без потребе. Немојмо се заваравати од оних који тврде да нам ништа не штети што нешто чујемо и видимо, јер треба да смо исти у мислима и у пустињи, и у свету, и у келији, и ван ње, и не мењамо се у својој кротости, и не прихватамо лошу промену, а при сусрету са људима и стварима не осећамо стрепњу страсти. Они који ово говоре, чак и ако прихвате ране, то не знају; али ово ментално здравље још нисмо постигли; јер имамо на себи смрдљиве чиреве, и они ће проврити од црва ако се за њих не брине ни један дан, и остаће незавити, непокривени гипсом и везани завојима. (Реч 24, стр. 116–117). ПИТАЊЕ. Шта је мир? Како га препознајемо и како штети својим љубавницима? ОДГОВОР. Свет је блудница, која привлачи оне који је гледају са жудњом за лепотом у љубав према себи. И ко је, макар делимично, превагнуо у љубави према свету, ко се у њега заплео, не може му изићи из руку док му свет не одузме живот. А када свет скине човеку све и изведе га из његове куће на дан смрти, тада ће човек знати да је свет заиста ласкавац и варалица. Када неко настоји да изађе из таме овога света, док је још сакривен у њему, неће моћи да види своје путеве. И тако свет држи у себи не само своје ученике и децу и оне који су њиме везани, већ и оне који нису среброљубиви, и подвижнике, и оне који су раскинули његове везе и једног дана постали виши од њега. Гле, на разне начине почиње да их заробљава у својим делима, баца их под ноге и гази. Када чујете о удаљавању од света, о напуштању света, о чистоти од свега на свету, онда прво треба да разумете и сазнате, користећи не општенародне појмове, већ чисто рационалне, шта значи сам назив свет, од којих разлика се састоји ово име, па ћете моћи да сазнате о својој души, колико је она удаљена од света са њим, а шта је помешано са њим. Реч МИР је збирни назив који обухвата страсти тзв. Ако човек прво није научио шта је свет, онда неће стићи до сазнања по којим члановима је удаљен од света и на који начин је са њим повезан. Много је оних који су се у два-три члана одрекли света и одбили да комуницирају са светом, а о себи су мислили да су у свом животу постали туђи свету; јер нису разумели и нису мудро сматрали да су са само два уда умрли свету, него остали њихови удови у телу живе у свету. Међутим, своје страсти нису умели да препознају у себи; а пошто их нису препознали, нису марили за њихово исцељење. Према спекулативним истраживањима, састав збирног имена, који обухвата појединачне страсти, назива се и светом. Када желимо да именујемо страсти уопште, називамо их светом, а када желимо да их разликујемо по разлици у њиховим именима, називамо их страстима. Страсти су делови континуитета света; и где престају страсти, тамо је почео свет у свом континуитету. А страсти су следеће: посвећеност богатству, прикупљању ствари; телесна наслада, из које долази страст плотске пожуде; жеља за чашћу из које извире завист; жеља да буде главни; охолост у сјају моћи; жеља да се дотерате и допаднете; потрага за људском славом, која је узрок огорчености; страх за тело. Где ове страсти престану да теку, тамо је свет умро; и колико тамо неки од ових делова недостају, толико свет остаје споља, не делујући са тим деловима свог састава, као што је неко рекао за светитеље да су, још за живота, умрли, јер, живећи у телу, нису живели по телу. И погледај у ком од ових крајева живиш; тада ћеш знати у којим крајевима живиш и у којим си свету умро. Кад знаш шта је свет, онда ћеш из разлике свега овога разумети и како си повезан са светом и како си га се одрекао. И рећи ћу укратко: свет је плотски живот и телесна мудрост. Самим тим што се човек искупио од овога, зна се да је дошао из света. А отуђење од света препознаје се по ова два знака: по најизврснијем животу и по разлици у појмовима самог ума. Из овога, коначно, у вашој мисли настају појмови о стварима, у којима ваша мисао лута са својим појмовима. Из њих ћеш разумети меру свог живота: да ли твоја природа жели било шта без насиља, да ли у теби има неуништивих раслиња, или оних које се рађају само случајно; да ли је ум дошао до свести потпуно бестелесних појмова, или се у потпуности креће у материјалном, а овај материјал је страствен. Јер печати материјализације дела, под којима се ум нехотице појављује у свему што чини, јесу врлине. У њима, без слабости, он себи позајмљује разлог за жар и концентрацију мисли са добром сврхом, да физички ради, да упражњава овај жар, само ако се то ради без страсти. И види да ли ум не клоне кад наиђе на ове печате тајних помисли, због бољег жара за Бога, који обично одсеца сујетна сећања 6 . Храбар и уплашен. Немојте се обесхрабрити када је реч о томе шта ће вам живот донети, и немојте бити лењи да умрете за то, јер кукавичлук је знак малодушности, а занемаривање (оног што би требало да буде) је мајка и једног и другог. Уплашен човек даје до знања да болује од две болести, а то су љубав према телу и недостатак вере. И љубав према телу је знак неверја, али ко то занемари доказује себи да свом душом верује у Бога и да се радује будућности (наравно, вероватно блаженству будућег живота). (Реч 75, стр. 380–381). Мисли о смрти на почетку доброг дела. Када желиш да почнеш дело Божије, прво сачини тестамент, као човек који више не може да живи у овом свету, као онај који се припремио за смрт и очајање овог живота, као онај који је дошао у време своје смрти. И заиста имајте ово на уму, тако да вас нада да ћете продужити садашњи живот не спречи да се борите и побеђујете, јер нада да ћете продужити овај живот слаби ум. Зато не буди сувише паметан (тј. живи не само умом, него и вером) до претераности, него дај вери место у свом уму; сачувај у сећању многе будуће дане и недокучиве векове после смрти и суда, и нека те опуштање никада не снађе, по речима Премудрог, да хиљаду година садашњег века није једнако једном дану у веку праведника (Пс. 89,5). Свако добро дело почни храбро, а таквим делима не приступај двоумље; Не поколебајте се у свом срцу у поверењу у Бога, да ваш труд не би постао бескористан и ваша служба не би постала бременита. Напротив, верујте срцем својим да је Господ милостив и даје благодат онима који Га траже, као награди, не по нашем труду, не по ревности и вери наших душа. Јер он каже: „Како си веровао, тако ти буде“ (Матеј 8:13). Хопе. Нада грешника је грешна. Али човек чије је срце потпуно затрпано земаљским стварима, који увек једе прах са змијом, никада не мари за оно што је Богу угодно, него је уморан и раслабљен свим телесним, не чини ниједну врлину, због сталних односа са људима и расејаности у задовољствима, и за то излаже било какве изговоре (налази некакве изговоре за ово, а за ово има изговоре, такав човек има оправдања, нерад, отпао од добра. А када нас спутава сиромаштво у нечему или смрт и потиштени плодовима наших безакоња, онда ће можда рећи: „Поуздаћу се у Бога, и он ће ме учинити безбрижним и дати ми олакшање. До овог часа ти се, безумни, Бога не сећаш, него си Га увредио раскалашношћу својих дела, и име Божије ради тебе, као што је написано, хулише незнабошци (Рим. 2.24); а сад се усуђујеш да кажеш отворених усана: „Уздаћу се у Њега, Он ће ми помоћи и бринути се о мени!“ На срамоту таквих, Бог је добро рекао преко Пророка: „Траже Ме из дана у дан, и желе да разумеју путеве Моје, као што људи који су чинили правду и нису напустили суд свога Бога, траже... од Мене праведни суд“ (Ис. 58:2). Међу овима је и овај безумник, који се ни помислима није приближио Богу, али чим се опколио тугом, подигао је руке ка Њему са надом. Такав би морао много пута да буде спаљен на ватри да би га на сваки могући начин просветлио; јер није учинио ништа што би га удостојило да се узда у Бога. Напротив, за своја окрутна дела и за свој немар о ономе што треба, он је достојан казне; а Бог, будући дуготрпељив, само по милости Својој подноси га. Зато нека се не обмањује, нека не заборави какав је његов живот, и нека не говори да се нада у Бога: јер ће бити кажњен, јер нема ни једног дела вере. Нека не усмерава своје кораке у беспосленост и нека не говори: „Верујем да ће ми Бог дати оно што ми треба“, као онај ко свој живот проводи у делима Божијим, или нека безобзирно не урања у бунар, а да никада не има Бога у мислима. У супротном, после отпадања (од добра), рећи ће: „Уздаћу се у Бога, Он ће ме избавити. Не ласкај себи, луди; Нади у Бога претходи рад за Бога и зној проливен при томе. Ако верујеш у Бога, онда чиниш добро. Али ова вера захтева и дела, а нада у Бога долази од страдања због врлине. Да ли верујете да Бог обезбеђује своја створења и да је свемогућ? Нека ваша вера буде праћена одговарајућим деловањем, и тада ће вас Бог чути. Не труди се да својом шаком обуздаш ветар, то јест вера без дела. (Реч 67, стр. 348–349). Човек који се нимало не брине о пропадљивим стварима, него се потпуно, дању и ноћу, предаје Господу, не мари ни за шта светско, због своје велике ревности за врлине, све своје време користи за потрагу за Божанским и зато занемарује припремање хране и одеће, припремајући место за живот човеку, припремајући место за живот телу и свему другоме, јер Господ има наду и разум, јер је у Господу нада и разум. неопходно. А ово је заиста истинита и најмудрија нада. И право је да се такав човек нада у Бога, јер је постао Његов слуга и марљив је у Његовом делу, и не упушта се у немар, из било ког разлога. Такав је достојан да Бог на посебан начин у њему покаже Своју бригу; јер је држао заповест Божију која каже: „Иштите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Мт. 6,33); „И не угађајте телу пожудом“ (Рим. 13:14). Јер, са таквим твојим (умним) распоређивањем, свет ће нам, као неки роб, све припремити, без сумње ће нам се као владарима покоравати, и неће се одупрети нашим речима и нашој вољи. Такав човек, да не би прекинуо своје непрестано присуство пред Богом, не упушта се у бриге о неопходним телесним потребама, и, из страха Божијег, не мари ни за шта друго, осим за ово једно, да би се ослободио свих таквих брига, малих и великих, у циљу задовољства и уздизања (расутости) ума; а ипак га неким чудом прима не марећи и не радећи о томе. (Реч 67, стр. 347–348). Неповерење. За себе у време душевног мира. Ако, пре уласка у град смирења, приметиш у себи да си се смирио од побуне страсти, онда се не уздај у себе: јер ти враг спрема некакву замку; напротив, после мира очекујте велику стрепњу и велику побуну. Ако не прођеш кроз сва пребивалишта врлина, онда нећеш наћи мира од свог труда и нећеш се одморити од непријатељских махинација док не дођеш до пребивалишта светог смирења. У искушењима не верујте себи. Не верујте себи да сте јаки док не дођете у искушење и не нађете се непроменљиви. Зато се тестирајте у свему. Непохлепа и везаност за светске ствари. Предности непохлепе и штета везаности за овоземаљске ствари. Док човек остаје у непохлепи, стално му пада на памет мисао да напусти живот; и он увек своје мисли полаже на живот после васкрсења, у свако време се тамо припрема на све могуће начине и стиче трпљење против сваке части и телесног мира посејаног у његовим мислима (одопирући се наговештајима славољубља и самозадовољства), а у уму му се непрестано мрешка помисао о занемаривању света; и он се умом усуђује, и стиче снажно срце у свако доба да би се суочио са сваком опасношћу и сваким страхом који изазива смрт; Не боји се чак ни смрти, јер сваки час упире свој поглед у њу, као да се приближава, и чека је; Његова брига, са свом несумњивом надом, положена је у Бога. А ако наиђе на туге, онда се чини сигурним и поуздано зна да ће му туге донети круну; и са сваком радошћу их подноси, са радошћу и радошћу прима. Јер он зна да му их сам Бог, из корисних разлога, намењује у свом имплицитном промислу о нама непознатим стварима. Ако се поступком и лукавством овог мудраца за било које зло деси да из било ког разлога стекне нешто пролазно, онда се баш тог часа у његовој души почиње будити љубав према телу; размишља о дугом животу; Сваки час у њему се јављају и ступају на снагу мисли телесног мира, надвладају га телесне, и он у себи тражи да ли му је, на било који начин, немогуће да у себи има све што за њега сачињава овај мир, и он излази из ове слободе, која се не покорава ниједној помисли страха; стога се, у сваком случају, задржава на помислима које доводе до страха, и измишља разлоге за страх, јер му је одузета ова чврстина срца, коју је стекао када је у својој непохлепи био изнад света, и којом се обогатио у души својој, пошто је постао наследник овога света према ономе што је стекао. Он је подложан страху по закону и икономији одређеном од Бога. Да бисмо служили оно за шта су наши чланови припремљени, ми томе робујемо и, према речи апостола, криви смо што радимо са сваким страхом (Рим. 6:16; Јев. 2:15). (Реч 51, стр. 225–226). Морална упутства. Срце испуњено тугом због слабости и немоћи у очигледним, физичким пословима замењује све телесне послове. Физичка дела без туге ума су исто што и неживо тело. Онај ко тугује у срцу и даје слободу својим осећањима, сличан је болеснику који физички пати, али чија су уста отворена за сваку храну штетну за њега. Ко тугује у срцу и даје слободу својим осећањима, сличан је човеку који га, имајући јединородног сина, мало по мало убија својим рукама. Туга ума је драгоцени дар од Бога. Онај ко то подноси како треба, сличан је човеку који носи светињу у својим удовима. Човек који је дао слободу свом језику да говори о људима, и добрим и лошим, недостојан је ове благодати. Покајање и односи са људима су исто што и разбијено буре. Амбиција и гушење заједно су исто што и мач умочен у мед. Чедност и разговор са женом су исто што и лавица и овца у истој кући. Дела без милости пред Богом су исто што и човек који убије сина пред оцем. Ко је душом слаб и поправља пријатеље, сличан је човеку чије су очи слепе и другоме показује пут (Матеј 15:14). Седуцтион. Завођење и прекор од демона неких подвижника. Неко по имену Малпа, који је дошао из Едесе, својевремено је измислио јерес евхитија, док је живео високим животом и подносио најтеже трудове и туге. Јер кажу да је, као ученик блаженог Јулијана, званог Сава, отишао са њим за кратко време на Синај и Египат и видео велике Оце тог времена, видео блаженог Антонија, чуо од њега тајанствене речи које је он говорио о чистоти и спасењу душа, чуо суптилна питања о страстима, у којима је Антоније, ум, после очишћења мог, објаснио да је ум моје очишћење Духа и да душа може по благодати да се удостоји бестрасности када се, вршећи заповести, лиши старих страсти и дође у здравље своје првобитне природе. И када је Малпа, у цвету младости своје, слушао ове речи, он се распламсао као огањ, дошао у свој град, када се у њему распламсала страст љубави према слави, и изабрао себи скит, и посветио се делима и тешким тугама и непрестаним молитвама. А када се у њему разбуктала страст претеране славољубља, односно наде да ће достићи ту висину (тј. созерцање мистерија), о којима је слушао, пошто није научио вештину суочавања са непријатељима истине, није разумео сплетке, преваре и трикове противника, којима увлачи јаке и јаке у пропаст, надао се само делима, тузи, непохлепи, подвижништву, самољубљу, уздржању срца, уздржању. скрушеност – ова непремостива оруђа у отпору злога, не сећајући се Писма, које каже: када извршите дела, држите заповести, трпите невоље, сматрајте се неисплативим слугама (Лк. 17,10), - и само га је распламсала висока самоувереност заснована на достигнућима свог живота, и изгорела од жеље за висинама о којима је слушао - онда после дуго времена, када је ђаво видео да нема дело смирења, већ само жели созерцање да би осетио тајне о којима је слушао и у њему, он се појавио као утеха: "Утеха сам му се јавио:" послат вам од Оца, да вас удостоји да видите созерцање које желите за своја дела, да вам да бестрасност и да вас убудуће одмори од дела.” У замену за ово, зли је од овог несрећног човека захтевао обожавање. И овај безумник, пошто не осети грдњу злога, одмах га са радошћу прихвати, и поклони му се, и одмах постаде под његовом влашћу. А враг га, уместо божанског созерцања, испуни демонским сновима, натера га да престане да ради за истину, надима га и исмеја му се сујетном надом бестрасности, говорећи му: „Сада немаш потребе за подвизима, за страдање тела, у борби против страсти и пожуда“, и учинио га јеретичким вођом евхитичког. Када су се умножили и открило њихово подло и погрешно учење, протерао их је тадашњи епископ. А неко други, по имену Асина, у истом граду Едеси, саставивши многе триле (духовне химне), које се певају до данас, водио је високи живот и безобзирно се везао за најтежа дела док се није прославио (у нади да ће се прославити). Ђаво га је завео, извео из келије и поставио на врх планине зване Сторијум, договорио се с њим, показао му слику кола и коња и рекао му: „Бог ме посла да те однесем на небо, као Илија. И чим је пао у обману свог детињског ума и попео се на кочију, цео овај сан се разорио, пао је са велике висине, пао одатле на земљу и умро смрћу достојном и смеха и плача. Нисам џабе ово рекао овде, него да бисмо сазнали прекор од демона жедних за уништењем светих, а не пожуде не на висинама умног живота (умне визије), али у супротном ћемо бити исмејани од лукавог противника: јер и сада видим да младићи, испуњени безнадежним страстима, неустрашиво говоре о неустрашивим страстима и неустрашиво говоре. (Реч 55, стр. 272–274). Слике које долазе из света и слике унутрашњег човека. Дакле, морамо чекати и остати сами и са једноставношћу у свом унутрашњем човеку, где нема отисака мисли или погледа на било шта сложено: јер ум, оно у шта гледа, прима слике. Када гледа на свет, онда, у складу са модификацијом слика кроз које јури, добија од њих у истом броју слике и сличности, које по свом мноштву и разлици у својим променама у њему побуђују мисли, а када се мисли побуђују, оне се утискују у ум. Ако ум својим погледом продре у унутрашњег човека, где нема ничега што би могло да послужи као промена у сликама, и где сложеност није одвојена од другог комплекса другошћу слике, већ је све један Христос, онда је јасно да ум тада прихвата просто созерцање, без које ништа друго не заслађује грло душе и чини да душа стекне смелост током молитве; јер је ово храна природе душе. А када ум постане у области спознаје истине, онда нема потребе за питањима. Јер као што телесно око прво не испитује, а затим не гледа у сунце, тако ни духовно око не улази најпре у испитивање, а затим и на знање о Духу. Тако се оно тајанствено созерцање које желиш, светитељу, открива уму након стицања душевног здравља. Жеља да се такве мистерије разумеју кроз истраживање и испитивање је лудост душе. Јер блажени Павле се није руководио науком или било којим другим материјалним методом (знања) када је рекао да је видео и чуо тајне и „неисказане глаголе, које је човеку немогуће изговорити“ (2. Кор. 12, 4), него је био ухваћен заносом у духовно царство и видео откривење тајни. Дакле, ти, светитељу, ако волиш чистоту, одсечи од свакога љубав која се излива (по свему судећи) на свакога, и, ушавши у виноград срца твога, ради у њему, уништи страсти у души својој, труди се да не познаш људско зло. Чистота гледа на Бога, сија и цвета у души не као резултат питања, већ као резултат непознавања зла било које особе. Ако хоћеш да твоје срце постане оставиште тајни новог света, онда се најпре обогати телесним подвизима, постом, бдењем, служењем, подвигом, трпљењем, полагањем мисли и тако даље. Повежите свој ум за читање Светог писма и удубљивање у њих; напиши заповести пред својим очима и отплати дуг страстима када си побеђен и када победиш. И непрестаним разговором, молитвом и мољењем, и продубљивањем у молитви, искорени у срцу своме сваки лик и свако подобије које си раније опазио. Навикни свој ум да се увек удубљује у тајне икономије Спаситељеве, и остави тражење од себе знања (разумевања тајни духовног света) и созерцања, који су, на свом месту и у своје време, изнад изражавања речима (које се речима не могу изразити), настави да твориш заповести и труде се стицањем благе чистоте, и молитвом се испроси за све од огња. Он је ставио у срца апостола, мученика и отаца), нека ти се у срце усели, и нека се удостојиш умног живљења. Почетак, средина и крај овог живота је следећи: одсецање свега (уклањање од свега) јединством у Христу. Ако желиш да созерцаваш тајне, негуј заповести у себи самим делом, а не само жељом да их спознаш. Духовна контемплација делује у области чистоте у нама (Пајсије је после овога додао: „где живи Христос, Управитељ нашег живота“). И прво се трудите да схватите како треба да уђете у царство тајни Духа, а затим почните. Основа свега доброг, повратак душе из заточеништва непријатељу, пут који води ка светлости и животу – све је то садржано у ова два начина: сабрати се и увек постити, односно мудро је и разборито поставити себи правило уздржања, непрекидног боравка на једном месту, сталног уздржавања (од дела која ремете ум) и сазревања ума. Отуда потчињавање осећања, отуда трезвеност ума, отуда укроћење жестоких страсти разбуђених у телу; отуда и кротост помисли; отуда светли покрети мисли; отуда и марљивост према делима врлине; отуда висока и суптилна схватања; отуда сузе које немају меру, које теку у свако доба, и сећање на смрт; отуда чиста чедност, сасвим далеко од сваког сна који искушава мисао; отуда оштрина вида и оштрина разумевања онога што је далеко; отуда дубока, тајанствена схватања која ум поима уз помоћ Божанских речи, и унутрашњи покрети који се дешавају у души, и разликовање и расуђивање духова - од светих Сила и истинитих визија, од испразних снова. Отуда онај страх на путевима и стазама, који у мору мисли одсече лењост и немар, тај пламен љубоморе, који гази сваку опасност и побеђује сваки страх; тај жар који занемарује сваку пожуду и брише је у уму, и заједно са свим осталим, заборавља свако сећање на оно што је пролазно; укратко, одавде долази слобода истинске личности, духовна радост и васкрсење са Христом у царству. Ако неко занемари ова два метода, онда нека зна да не само да ће изгубити све што је раније речено, него ће занемаривањем ове две врлине пољуљати и сам темељ свих врлина. И као што су они, ако се неко у њима држи и пребива, почетак и глава Божанског дела у души, врата и пут ка Христу, тако ако се неко повуче и удаљи од њих, доћи ће до ова два супротна порока, мислим – телесног лутања и нечасне прождрљивости. Ово је суштина почетка супротног од горе реченог, и уступају место страстима у души. Последице лутајућих мисли. А први принцип једног разлога (тј. лутања) пре свега ослобађа покорна осећања из окова самоприкупљања. Шта се даље дешава од овога? Неприкладне и неочекиване авантуре, близу падова; побуна јаких таласа (искушења); жестоко паљење побуђено призором очију, поседовање тела и затварање у окове; удобно пузање у мислима; неконтролисане мисли које доводе до пада; млакост (ни врућина ни хладноћа) у жељи за стварима Божијим, и постепено слабљење разликовања ћутања (у односу на његову супериорност), и потпуно напуштање правила свог живота; Због тога што се човеку непрестано јавља у невољним и разноврсним визијама и наилази при кретању из земље у земљу, из места у место, долази до обнављања заборављених порока и учења других које раније није познавао. И страсти, које су, милошћу Божијом, већ биле умртвљене у души и уништене заборавом сећања похрањених у уму, поново почињу да се покрећу и приморавају душу да их чини. То се (ако о свему другом не причамо и не улазимо у детаље) открива због овог првог разлога, односно лутања тела и нестрпљења у подношењу невоља ћутања. Шта се дешава као последица другог узрока, односно ако смо покренули посао са свињама? Какав је ово посао за свиње, ако не дозволити стомаку да не познаје границе и да га стално пуни, а нема одређеног времена за задовољење телесних потреба, као што је типично за разумне људе? И шта следи од овога? Отуда – тежина у глави, велико оптерећење у телу и опуштеност у мишићима, а отуда – потреба да се напусти служба Божија, јер долази лењост за извођење бацања (поклоне у струку), а небрига о уобичајеним наклонима, мрак и хладноћа мисли; ум који је отупио (огрубео) и неспособан за разборитост од смутње и великог помрачења мисли, густа и непробојна тама се шири по целој души, силна малодушност у сваком делу Божијем, као и при читању, јер човек не окуси сладост речи Божијих, велику доконост од потребних дела (тј. услед њиховог напуштања), необуздани ум, лутање по земљи, велика гомила сокова у свим члановима, ноћу, нечисти снови гадних духова и неприкладних слика, испуњени пожудом, која продире у душу и у самој души нечисто испуњава своје жеље. И кревет овог проклетог човека, и одећа његова, па и цело тело његово је оскрнављено многим срамним нечистоћама, које из њега теку као из извора, и то му се дешава не само ноћу, него и дању, јер тело увек одише нечистотом и скрнави помисао, па се због тога човек одвраћа од целомудрености. Јер слаткоћа узбуђења осећа се по целом његовом телу уз сталну и неподношљиву ферментацију. И има заводљиве мисли које пред собом осликавају лепоту и у сваком тренутку га нервирају и побуђују његов ум да се споји са њима. И човек се, без икаквог оклевања, спаја са овим мислима, размишљајући о њима и жудећи за њима, услед помрачења свог ума. Један од светитеља је рекао: „Наредба твога живота није у томе да гладне наситиш и да келија твоја постане домаћин странцима. Ово је дело мирјана: приличи им, као дивној ствари, а не пустињацима, слободним од видљивих брига и умом који држе у молитви. Очишћење душе. Знаци унутрашњег чишћења од страсти. ПИТАЊЕ. Који су тачни показатељи и блиски знаци по којима човек осећа да је почео да види у себи плод скривен у његовој души? ОДГОВОР. Када се неко удостоји благодати многих суза, проливених без принуде, јер се сузе постављају у уму као нека врста границе између телесног и духовног, између страсног стања и чистоте. Све док човек не прихвати овај дар, његов рад се још увек обавља само у спољашњем човеку, а он још уопште није осетио делотворност тајни духовног човека. Јер када човек почне да напушта физичко тело садашњег доба и нађе се да прелази ову границу онога што је у природи, онда убрзо достиже ову благодат суза. А ове сузе почињу од првог пребивалишта скривеног живота и уздижу човека до савршенства љубави Божије. И што даље (у овом животу) успева, то се више обогаћује овом благодаћу, све док од дуготрајног изливања суза не почне да их пије и у јелу и у свом пићу. И ово је јасан знак да је ум изашао из овог света и осетио овај духовни свет. Али колико се човек умом приближава овом свету, у истој мери се ове сузе смањују. А када је ум потпуно у овом свету, онда је потпуно лишен ових суза. А ово је знак да је човек сахрањен у страстима. Прва мисао о духовном животу, или прва радња. Зашто им се ђаво опире? Прва мисао, која по човекољубљу Божијем тоне у човека и води душу у живот, јесте мисао која тоне у срце о исходу ове природе. Ова мисао природно следи презир према свету; и овим почиње у човеку сваки добар покрет који га води у живот. И, такорећи, какав темељ у човеку поставља Божанска сила која га прати када жели да у њему пројави живот. И ако човек не угаси ову мисао коју смо у себи рекли светским везама и сујетом, него је узгаја у ћутању, и остане у њој са созерцањем, и бави се њоме, онда ће она довести човека до дубоког созерцања, које нико није у стању да ослика речима. Сатана веома мрзи ову помисао, и свом снагом напада да би је уништио у човеку и, ако би било могуће, дао би му царство целог света, само да такву мисао избрише из ума човека забавом, а да је могао, као што је речено, учинио би то добровољно. Јер овај ласкавац зна да ако ова мисао остане у човеку, онда његов ум више не стоји на овој земљи обмане и његове интриге се не приближавају особи. Хајде да разумемо ово не о тој првој мисли, која својим подсећањем буди сећање на смрт у нама, већ о целовитости ове материје, када у човека усађује неодвојиво сећање на смрт и када се, сталним размишљањем о њој, човек доводи у стање непрестаног изненађења. Јер прва помисао (тј. прва мисао о смрти) је нешто телесно, а ова последња је духовно созерцање и чудесна благодат. Ово созерцање се одева у светле мисли. А ко га има, више није радознао за овај свет и није везан за своје тело. Туга због греха и пузања. Нећемо туговати када у нечему оклизнемо, већ када у нечему стагнирамо, јер се савршеном често дешава пузање, а стагнација у њему је потпуно мртвило. Туга коју осећамо због својих покушаја приписана нам је милошћу уместо чистог рада. Ко у нади на покајање други пут пузи, с Богом ходи преварно; смрт га неочекивано напада, а он не стиже до времена у коме се надао да ће испунити дела врлине. Сви који су дали вољу својим осећањима дали су слободу и свом срцу. ПИТАЊЕ. Шта је савршенство многих плодова Духа? ОДГОВОР. То је када је неко потпуно достојан Божје љубави. ПИТАЊЕ. А како човек зна да је то постигао? ОДГОВОР. Када се њиме у уму буди сећање на Бога, тада се његово срце одмах буди љубављу према Богу, а очи му се обилно пуне сузама. Јер љубав обично изазива сузе у сећању вољених. А ко пребива у љубави Божијој, никада не оскудева суза, јер му никад не недостаје оно што храни у њему сећање на Бога; зашто и у сну разговара са Богом. Јер љубав обично производи овако нешто, а то је савршенство људи у овом животу. Опасност од постигнућа усред свакодневних послова. Заиста тврдоглав, тежак и незгодан је подвиг који остварујемо усред свакодневних послова. Колико год човек могао да постане непобедив и јак, међутим, чим му се приближи оно што служи као повод за бој битака и подвига, страх га не напушта и прети му брзим падом, чак и више него у време очигледног ратовања са ђаволом. Према томе, све док се човек не удаљи од онога што му збуњује срце, непријатељ увек има прилику да га нападне. А ако мало задрема, враг ће га лако уништити. Јер када је душа обузета штетним сусретима са светом, сами ови сусрети постају за њу оштри бодећи; а она је, такорећи, природно освојена када их сретне. И зато, стари Оци наши, који су ишли овим стазама, знајући да наш ум неће увек моћи и моћи да стоји на једном месту и да чува своју стражу, али у другим временима не може ни да види шта му штети, мудро су расуђивали, и, као оружје, обукли се у непохлепу, која је, како је писано, ослобођена од свих ових борби, па би се многи могли ослободити ове борбе ( падова), и отишао у пустињу, где нема свакодневних активности које служе као узрок страсти, да када се они (очеви) исцрпе, неће наилазити на разлоге за падове, мислим на раздраженост, жељу, огорченост, славу, али да би све ово и остало олакшала пустиња. Јер они су се њиме, као непремостивим стубом, учврстили и заштитили. И тада је свако од њих могао да оствари свој подвиг у тишини, где осећања у сусрету са нечим штетним нису нашла себи помоћи да помогну нашем противнику. Боље нам је да умремо у успеху него да живимо у неуспеху. (Реч 50, стр. 223–224). Једног дана отишао сам у келију неког светог брата, и због своје слабости легао сам на једно место са њим, да би он ишао за мном, Бога ради, јер тамо нисам имао никога кога сам познавао. И видео сам како овај брат устаје ноћу пре времена и има обичај да долази да влада пред браћом. Он је прилично дуго говорио поезију, и одједном је, за све време док је ово трајало с њим, напустио правило, пао ничице и ударио главом у земљу стотину и више пута са жаром који је благодат распламсао његово срце. После тога је устао, целивао крст Господњи, поново се поклонио и целивао исти крст, па се опет бацио ничице. И овај обичај је држао целог свог живота, тако да ми је немогуће описати број његових многих колена. И ко би могао да преброји лукове који је овај брат направио сваке ноћи? Двадесет пута са страхом и жаром, са љубављу раствореном у страхопоштовању, целивао је крст и поново почињао поезију, а понекад од великог разбуктавања мисли које су га распламсавале својим жаром, када није могао да поднесе паљење тог пламена, обузет радошћу, узвикивао је, јер није могао да се уздржи. Стога сам се веома дивио благодати овог брата, и његовом подвигу, и трезвености у делу Божијем. Ујутру, после првог часа, када је сео да чита, постао је као заробљеник, и током сваке прочитане главе, више пута је падао ничице и у многим стиховима дизао руке ка небу и славио Бога. Имао је четрдесет година. Храну је јео у веома малим количинама и веома суво. А пошто је преко мере и силе чинио честе принуде на своје тело, изгледао је као сенка, због чега је сажаљење побудило у мени исцрпљеност његовог лица, тако изнуреног од великог недостатка јела да у њему није било ни два прста. А ја сам му често говорио: „Помилуј се, брате, у делима својим, и овом добром животу који си стекао; не збуни и не прекидај овај, слично духовном ланцу, свог живота, и из жеље да додаш још мало труда, не умањи или потпуно заустави ток свог пута. Једи умерено да не изгубиш прилику да једеш сасвим, да не изгубиш снагу да једеш, немој да престанеш да једеш. рад.” Био је милостив, веома скроман и показивао милост са самозадовољством. Чист у својим урођеним особинама, спреман на утеху, мудар по Богу, био је од свих вољен због своје чистоте и самозадовољства. Са братијом, када им је био потребан, често је радио по три-четири дана, а тек увече је одлазио у своју келију, јер је био вешт у свакој служби. Када је нешто стекао, иако му је то било потребно, из свог великог поштовања према великом и малом, није могао рећи (онај који је тражио) да то нема. А и када је радио са братијом, он је то углавном чинио из поштовања и принуђивао се, не налазећи задовољства у изласку из келије. Такав је био живот и третман (са другима) овог заиста дивног брата. Богу нашему слава у векове! АМЕН. Спознаја. Како је човеку корисно да зна своју слабост? Благо човеку који препозна своју слабост, јер то сазнање за њега постаје темељ, корен и почетак сваког доброг побољшања. Чим неко препозна, и заиста осети, своју слабост, тада подиже своју душу од опуштености која помрачује ово знање, и постаје богата опрезом. Али нико не може осетити његову слабост ако му се не допусти чак и мало искушење, нешто што замара или тело или душу. Затим, упоређујући своју слабост са Божијом помоћи, он одмах препознаје њену (помоћ Божију) величину. И још, када узме у обзир многе мере које је предузео, опрез, уздржање, заштиту и заштиту своје душе, у које се надао да ће за њу наћи поверење, а не налази је – ни срце његово, од страха и трепета, нема тишине, онда нека схвати и зна да тај страх његовог срца открива и показује му неопходну помоћ неког другог. Јер срце, са страхом, ударајући га и борећи се у њему (срцу), сведочи и даје до знања о недостатку нечега; а то доказује да не може да живи са надом, јер, како се каже, Божија помоћ спасава. Али ко зна да му је потребна Божја помоћ, много се моли. И колико их он умножава, срце се понизује. Јер свако ко се моли и моли не може а да се не понизи. „Али Бог неће презрети скрушено и понизно срце“ (Пс. 50:19). Стога срце, док се не понизи, не може престати да се уздиже; смирење га окупља. И чим се човек понизи, одмах га окружује милост. И тада срце осећа Божанску помоћ, јер стиче извесну снагу наде која се у њему буди. Када човек осети да ће му Божанска помоћ помоћи, тада се његово срце одмах испуни вером. (Реч 61, стр. 333–334). Шта је покајање? Остављање некадашњег (грешног живота) и туге (покајања) због тога. Једном другом приликом поново су га питали: „Шта је покајање?“ – и рече: „Срце скрушено и понизно“. Укратко изражена мисао овог поглавља је следећа: сваки час морамо знати да у ова двадесет четири сата дана и ноћи имамо потребу за покајањем. Значење речи покајање, како смо сазнали из стварних својстава ствари, је следеће: то је, уз молитву испуњену скрушеношћу, неумољива молба која се приближава Богу да напусти прошлост и молитва да сачува будућност. Зато је наш Господ указао на подршку наше слабости у молитви, рекавши: пробудите се, „бдите и молите се, да не паднете у несрећу“ (Матеј 26,41). Молите се и не будите лењи, „бдите и молите се“ у свако време (Лука 21:36; Кол. 4:2). Тражите и добићете: тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се. Јер сваки који тражи добија, и сваки који тражи налази, и отвориће се ономе који иште“ (Матеј 7,7-8). Он је посебно потврдио своју реч, и подстакао нас на већу марљивост, причом о пријатељу који је дошао свом пријатељу у поноћ и замолио га за хлеба; Господ каже: „Амин, ако не рекох њему, не дај му; него ће му због неразумности дати и захтевати“ (Лк. 11, 8). А ти се моли и не буди немаран. Какав неизрецив подстицај на смелост! Дароватељ нас охрабрује да Га замолимо да нам да своје божанске дарове. И премда Он сам, као што зна, уређује све што је корисно за нас, ипак су ове Његове речи испуњене великом снагом да у нама побуде смелост и наду. Пошто Господ зна да нам пре смрти неће одузети прилику да одступимо, да нам је ова промена веома блиска, односно прелазак са врлине на порок, да човек и његова природа згодно прихватају супротно, заповедио нам је да будемо пажљиви и да се трудимо у непрестаној молитви. Кад би на овом свету постојала земља веродостојности, онда би, чим би човек доспео до ње, његова природа тада постала виша од потребе, а његов труд био би виши од страха, и Бог нам не би заповедио да се трудимо у молитви, чинећи то по Његовом промислу. Мир. Жеља за миром опушта човека. Ви знате да је нада у мир у свако доба учинила да људи забораве шта је велико, добро и врлина. Али ни они који на овом свету живе за тело не могу у потпуности да постигну испуњење својих жеља ако у мислима не одлуче да поднесу тугу. А пошто искуство сведочи о томе, нема потребе да се у то уверава речима, јер у свакој генерацији пре нас, па и до данас, не од било чега другог, него управо од тога (недостатак љубави према миру) људи се исцрпљују и не само да не побеђују, него су чак и лишени најбољег. Зато, рецимо укратко, ако човек занемарује Царство Небеско, то није ни због чега другог него због жеље за малом локалном утехом. И то није једино што му се дешава, али се често спремају јаки удари и страшна искушења за свакога ко следи своју вољу, а његове мисли иду ка томе, јер њиме влада пожуда. Ко не зна да и птице прилазе мрежи са миром на уму? У поређењу са именом птица, није ли наше знање о томе шта је скривено или скривено околностима, местом или нечим другим, можда оскуднијим, у чему нас ђаво у почетку хвата обећањем мира и размишљањима о томе. Али, имајући у виду да говор треба да тече по жељи, одступио сам од циља који сам у својој речи наговестио на почетку, а то је да у свако време у мислима постављамо циљ туге у свакој ствари којом желимо да започнемо пут ка Господу, и пажљиво афирмишемо крај пута на овом почетку. Колико често се човек, када жели да започне нешто ради Господа, пита: "Има ли у томе мира? Може ли се тим путем лако ићи? Или су на њему туге које у телу изазивају малаксалост? Овако свуда, кроз густо и танко, свим средствима тежимо замишљеном миру. Шта хоћеш тамо да уђеш у комуникацију, човече? у тамошњем блаженству, општењу са анђелима, бесмртном животу, а зар није тежак овај пут који у овом пролазном добу плива преко страшних таласа - и никако не говори да је на сваком месту труда или туге. Али ако у сваком тренутку у мислима замишљамо пут крста, онда размислимо каква туга није лакша од овог пута? И да ли је ико још убеђен да нико никада није извојевао победу у борби, нико није добио чак ни круну пропадљиву, нико није постигао испуњење своје жеље, макар она била хвале вредна, нико није ни на који начин служио у пословима Божијим и није успео у ниједној од похвалних врлина, ако није успео ни у једној од хвале вредних врлина, ако није одбацио труд који је први од себе одбацио или одбацио од себе труд који је први одбацио. мир, из којег се рађа немар, малодушност, лењост и страх, а од њих – опуштеност у свему. Када ум постане љубоморан на врлину, тада спољашња чула, као што су вид, слух, мирис, укус и додир, не попуштају у победи над таквим тешкоћама које су им туђе, ванредне и изван граница њихових природних моћи. А ако у било ком тренутку природна раздражљивост покаже своју активност, онда се телесни живот занемарује више од вештине (пометеног смећа). Јер када срце постане љубоморно у духу, тело не тугује због туге, не плаши се и не клони страха, али ум, као непоколебљив, својом чврстоћом одолева свим искушењима. Постанимо и ми духовном ревношћу за вољу Исусову, и сваки немар, који рађа малодушност у нашим мислима, одагнаће се од нас; јер љубомора рађа храброст, душевну снагу и телесну разборитост. Каква је то моћ у демонима када душа против њих покреће своју природну јаку љубомору? А такође се ревност назива производом љубоморе. А када своју моћ стави у дело, она души даје непремостиву снагу. И саме венце исповести, које подвижници и мученици добијају за своје трпљење, стичу се ова два дела – љубомора и ревност, која се рађају снагом природне раздражљивости: они не осећају патњу у жестокој тузи муке. Нека нам Бог да такву ревност да Му угодимо! АМЕН. (Реч 49, стр. 221–223). Почетак и знаци менталне конфузије. Почетак помрачења ума (када знак тога почне да се открива у души) се пре свега види у лењости према служби и молитви Божијој. Јер, ако душа најпре не отпадне од овога, нема другог пута до духовне обмане; када је лишен помоћи Божије, згодно пада у руке својих противника. А исто тако, чим душа постане немарна за дела врлине, она ће се свакако однети у супротност. Јер прелазак са било које стране је већ почетак супротне стране. Чинити добро је брига за духовно, а не за сујетно. Непрестано откривај своју слабост пред Богом и нећеш бити искушаван од туђинаца, чим останеш сам без свог Заступника. Када се нека зла помисао посеја у вама, било од оних које долазе издалека, било од оних заокупљених (претходних утисака) од вас најпре и често се појави у вашем уму, онда препознајте као истинито да вам она крије мрежу. Али на време се пробудиш и отрезниш. А ако је мисао са праве и добре стране, онда знај да Бог хоће да ти да одређени начин живота, и зато се ова мисао, мимо уобичајене, буди у теби. Ако ти је мисао помрачена и сумњаш у њу и не можеш јасно да схватиш да ли је твоја или разбојник, помоћник или клеветник који се крије под добрим видом, онда се наоружај усрдном и непосредном молитвом против ње са много бдења, дању и ноћу. Немојте га отргнути од себе и не слагати се с њим; али са усрдношћу и усрдношћу учини молитву за њега и не ћути призивајући Господа. Он ће вам показати одакле долази ова мисао. Кретање мисли у човеку настаје из четири разлога: прво, из природне телесне пожуде; друго, од чулног представљања световних предмета, о којима човек чује и које види; треће, од преокупираних појмова (претходних утисака) и од духовне склоности коју човек има у свом уму; четврто, од напада демона који се боре са нама, увлачећи нас у све страсти, из горе наведених разлога. Дакле, човек и пре смрти, док је у животу ове плоти, не може а да не има мисли и битке. Јер, просудите сами, да ли је могуће да је пре одласка човека из света, а пре смрти, било који од ова четири узрока постао неактиван? Или је могуће да тело не жуди за потребама и не буде принуђено да жели ништа световно? Ако је овако нешто неумесно замишљати, јер природа има потребу за таквим стварима, онда то већ значи да страсти делују у сваком ко носи тело, хтео он то или не. Дакле, сваки човек, као неко ко носи тело, треба да се заштити не од једне страсти која у њему јасно и непрестано делује, и не од две, већ од многих страсти. Они који су врлинама победили страсти у себи, иако су узнемирени мислима и нападом ова четири узрока, ипак не попуштају победи над самим собом, јер имају снагу и ум им се наслађује добрим и божанским сећањима. Зле мисли. Да бисмо их победили, потребно је не противречити им, већ их молитвом Богу одсечити. Ако неко не противречи помислима које нам је тајно усадио непријатељ, него молитвом Богу прекине разговор са њима, онда то служи као знак да је његов ум благодаћу стекао мудрост, да га је истинско знање ослободило многих ствари, и да је проналажењем кратког пута који је достигао зауставио дуготрајно уздизање на том дугом путу, јер се не противимо свим силама на том дугом путу, нас. мисли да их заустави; Напротив, од њих често добијемо чир, који дуго остаје незалечен. Јер ви излазите да поучавате оне (демоне) који већ имају шест хиљада година. А ово (тј. искуство демона примамљиваца и ваше смело побијање злих помисли) служи им као оружје којим ће моћи да вас победе, упркос свој мудрости и свој разборитости. Али када их победиш, онда ће нечистота мисли упрљати твој ум, а смрад њиховог смрада ће дуго остати у твом чулу мириса. Употребивши први метод (тј. молитвом Богу, прекидом разговора са мислима), бићеш ослобођен свега овога и страха, јер осим Бога нема друге помоћи. Технике за сталну пажњу на своје мисли. Један старац је писао разне изреке и мисли на зидовима своје келије, а када су га питали: „Шта то значи? - одговорио: „Ово су мисли праведности које ми долазе од Анђела који је са мном, и природне праведне мисли које се јављају у мени; ја их записујем у време њиховог појављивања, да бих, када сам помрачен, могао да се носим са њима и они ће ме спасити од обмане. Another elder was pleased with his thoughts that instead of a transitory world he was granted undying hope, and the elder answered them: “While I am still on the way, it is in vain to praise me: I have not yet completed the journey.” Божије допуштење. Без Божјег допуштења, нико нам не може наудити. Ако се удостојиш скита, који у царству слободе има лака бремена, онда те помисао о страху не приморава, по свом обичају, да на разне начине мењаш своје мисли и бавиш се њима. Али будите сигурнији да је ваш Чувар са вама, и нека вас ваша мудрост у потпуности увери да сте, заједно са свим створењима, и ви под једним Господаром, Који једним таласом све покреће, и тресе, и кроти, и убрзава. Ни један роб не може наудити ниједном од робова попут њега без дозволе Провајдера и Управитеља свих. И одмах устаните и одважите се. Ако је слобода дата другима, није у свакој ствари. Јер ни демони, ни звери разорне, ни опаки људи не могу испунити своју вољу за штетом и уништењем, осим ако воља Владара то не дозволи и не уступи ово место у извесној мери. Он чак не дозвољава слободу да све спроведе у дело. А да није тако, ни једно месо не би опстало. Господ не дозвољава да се сила демона и људи приближи Његовој творевини и испуни своју вољу на њој. Зато увек говори својој души: „Имам Чувара који ме штити, и ни једно створење не може се појавити преда мном, осим ако ми одозго не буде заповеђено. Будите сигурни да се неће усудити да вам се појаве пред очима и да вас приморају да ушима слушате њихове претње. Јер кад би било допуштено одозго од Небеског, онда не би биле потребне ни реч ни речи, него би њихову вољу пратила дела. Реци и себи: „Ако је воља мога Господа да зли надвладају Његово створење, онда то прихватам без узнемиравања, као онај који не жели да воља његовог Господа остане неиспуњена.“ И тако ћете у својим искушењима бити испуњени радошћу, као онај који је знао и јасно осећао да вас Учитељев микс храни и контролише. Коначно, утврди своје срце у поверењу у Господа, „и не бој се од страха ноћног, од стреле која лети у данима“. Божија посета и напуштање. Ако те Господ посећује у телесном без твог труда, када се трудиш да се стараш о својој души, онда се, лукавством убице-ђавола, у теби јавља мисао да је разлог за све ово промишљање, без сумње, у теби (по твојој заслузи). И тада, уз ову помисао, престаје промисао Божији о теби, и баш у тај час налеће на тебе многа искушења: или од напуштања тебе од Створитеља, или од поновног јављања болести и тегоба у твом телу. Бог зауставља своју бригу не само зато што се мисао појави, већ зато што се ум зауставља на овој мисли. Јер Бог не кажњава и не осуђује човека за нехотично кретање, чак и ако се привремено сложимо са том мишљу. Ако баш у тај час прободемо (одбацимо) страст у себи и у нама се појави скрушеност, онда нас Господ неће казнити за такав немар; Он кажњава за немар, коме се ум заиста препушта тако што на то неосетљиво гледа и препознаје као нешто исправно и корисно, а не сматра то опасном бригом за себе. Ко током целог живота воли разговор са овим паром, постаје пријатељ чедности. Као што је почетак сваког зла покој стомака и опуштање себе сном, који распламсава пожуду, тако је свети пут Божији и темељ свих врлина пост, бдење, бдење у служби Божијој. Пост је чување сваке врлине, почетак постигнућа, венац уздржања, лепота девствености и светости, господство целомудрености, почетак хришћанског пута, мајка молитве, извор целомудрености и разума, учитељ безмолвија, претходник свих добрих дела. Као што се здраве очи одликују жељом за светлошћу, тако се пост који се с опрезом придржава жељом за молитвом. Чим неко почне да пости, он од тада жели умом својим да ступи у разговор са Богом. Јер тело које пости не подноси спавање у кревету целе ноћи. Када се човеку стави печат поста на усне, тада се његове мисли пуне нежности, његово срце одише молитвом, а срамне помисли су далеко од њега, он је непријатељ пожуда и сујетних разговора. Нико никада није видео како разборити постник постаје роб зле пожуде. Пост са разборитошћу је огромно пребивалиште за сва добра. А ко занемари пост, све што је добро доводи у расуло, јер је пост у почетку био заповест нашој природи као опомена да не једемо храну, а кршењем поста пао је почетак нашег стварања. Али оно што је било прво понижење, од тога подвижници почињу да успевају у страху Божијем, чим почну да држе закон Божији. Спаситељ је тиме почео када се јавио свету на Јордану. Јер после крштења га је Дух одвео у пустињу, и тамо је постио четрдесет дана и четрдесет ноћи. Исто тако и сви који на основу тога следе Спаситеља потврђују почетак свог подвига, јер је пост оружје које је Бог припремио. А ако га неко занемари, неће ли му се то замерити? Ако сам Законодавац пости, како да не пости ко држи закон? Зато, пре поста, људски род није познавао победу, а ђаво никада није доживео свој пораз од наше природе; али је од овог оружја био исцрпљен на самом почетку. Наш Господ је био вођа и првенац ове победе, да би ставио први победнички венац на главу наше природе. И чим ђаво угледа ово оружје на неком од људи, овај непријатељ и мучитељ се одмах уплаши, одмах помисли и сети се пораза свога од Спаситеља у пустињи, и сила му се скрши, и поглед на оружје које нам је дао Вожда наш спали га. Пост подсећа онога ко га је стекао на заповести Духа. Он је посредник старог закона и благодати која нам је дата од Христа. Онај ко немар у посту, раслабљен је и у другим подвизима, немаран, слаб, показујући тиме почетак и лош знак опуштања своје душе, а ономе ко се бори са њим даје прилику за победу, будући да на подвиг излази гол и ненаоружан, па је стога очигледно да ће из борбе изаћи без победе, јер његови чланови нису били одевени у одећу. Ово је пост. Ко у њој пребива, има непоколебљив ум и спреман је да изађе у сусрет и одбије све жестоке страсти. Превремена активност током менталне болести је штетна. Многи су вршили моћи (у сиријском тексту: "чуда"), васкрсавали мртве, трудили се да преобрате изгубљене и чинили велика чуда; рукама њиховим многи су приведени к познању Бога, а после свега тога они сами, који су друге оживљавали, пали су у подле и подле страсти, убијали (духовно) себе, а за многе су постали искушење када су њихова дела постала очигледна, јер су још били у душевној болести и нису марили за здравље својих душа, него су кренули у море овога света док су сами себи били немоћни за друге, били су немоћни. душе своју наду у Бога (тј. наду у спасење) на горе назначен начин (у сиријском тексту: „горе поменутим страстима“). Јер слабост њихових осећања није била у стању да дочека и издржи пламен ствари које обично разјарују жестину страсти, јер им је била потребна и заштита, наиме, да уопште не виђају жене, да се не препуштају миру (у сиријском тексту: „уживање живота“), да не стичу сребро и друго, да не владају другима и да не буду надређени никоме. Приближавање Богу својом намером и Божјим даром. Све ове користи се рађају у човеку из сазнања о сопственој слабости. Јер, из велике жеље за Божијом помоћи, прилази Богу, остајући у молитви. И у оној мери у којој се он приближава Богу својом намером, у толикој мери Бог приступа и својим даровима, и неће му одузети благодат за његово велико смирење, јер он, као удовица пред судијом, немилосрдно вапи да га заштити од супарника. Дакле, великодушни Бог му ускраћује дарове благодати, тако да то служи као разлог да се човек приближи Богу и да зарад својих потреба човек непрестано остаје пред Оним који излива оно што служи на корист. И Бог врло брзо испуњава неке своје захтеве, и то оне без којих се нико не може спасти, док се друге споро испуњавају. А у другим околностима то се одражава од њега и распршује ужарену снагу непријатеља (жештину непријатељске битке), а у другим му дозвољава да падне у искушење, тако да му овај испит, као што сам већ рекао, служи као разлог да се приближи Богу и да учи и има искуство у искушењима. А ево речи из Писма: Господ је оставио многе народе, није их уништио, и није их предао у руке Исуса Навина, сина Навиновог, да би синови Израиљеви били поучени од њих, и да би племена синова Израиљевих послушала њихове поуке и научила ратовање (Судије 3,1-2). За праведника који није препознао своју слабост, његова дела су као оштрица бритве, и није далеко од пада и од распадљивог лава, мислим на демона гордости. А ко не зна своју слабост, нема смирења; а коме недостаје није достигао савршенство; а они који до њега нису стигли увек су у страху, јер његов град није утврђен на гвозденим стубовима и на бакарним праговима, односно на смирењу. Више се плашите навика него непријатеља. Онај ко храни навику (лошу) је исто што и онај ко даје храну ватри, јер мера јачине и једног и другог (тј. навике и ватре) зависи од количине материје. Ако навика једног дана нешто захтева, а њен захтев није испуњен, онда ћете други пут наћи да је слаба; и ако једном испуниш њену вољу, онда ћеш други пут открити да те она напада много већом силом. (Реч 89, стр. 421–422). Знак истинског виђења Божјих ствари. У шта год намеравате да се удубите, нека следеће буде знак уласка у вас. Када благодат почне да вам отвара очи за осећај да видите предмете у њиховој стварности (тј. прави изглед предмета, како је речено у сиријском тексту), тада ће ваше очи одмах почети да лије сузе у потоцима, тако да ће вам се образи више пута умивати мноштвом њих. А онда битка осећања јењава и крије се у вама. Ако вас неко научи нешто супротно од овога, не верујте му. Осим суза, не тражите други очигледнији знак у телу. Када се ум уздигне изнад створења, тада у телу престају сузе и свако узбуђење и осећај. (Реч 56, стр. 283–284). Знаци захлађења духовног живота. Када немар почне да се увлачи у твоју душу као лопов, и у тами се враћа, а кућа (твог духовног издања) је близу испуњења таме, тада се јављају следећи знаци: тајно осећаш у себи да си исцрпљен у својој вери, надмоћан си у видљивом (обилујеш видљивим стварима), твоје поверење у те близине је изгубљено ти, и цела твоја душа испуњена је у устима и у срцу твом срамоту против сваког човека, и против сваке ствари, и против свега на шта наиђеш својим мислима и осећањима, и против Самог Свевишњег, и плашиш се телесне повреде, због чега те сваки час обузима кукавичлук, а повремено се твоја душа узбуђује од страха и бежи од страха; јер си невером помрачио веру (под вером не подразумевамо основу општег исповедања, него ову умну силу, која светлошћу ума крепи срце и сведочанством савести побуђује у души велику наду у Бога, да се она не брине за себе, него неопрезно своју бригу у свему полаже на Бога). Ослабљени немају потребу за овим суптилним знацима пропасти која им прети, јер су далеко од скривених врлина. Кад неко од њих почне да продире у твоју душу, схвати у тај час на коју си страну почео да се приклањаш: јер ћеш ускоро сазнати каква си заједница. Нека нам Бог да истинско знање! АМЕН. Божији промисао за праведнике. Господ не жели, у сваком тренутку када је близу својих светитеља, да им, без потребе, помогне, јасно показује Своју силу у неком делу или чулном знаку, да помоћ која им се пружа не постане бескорисна и не доведе до било какве штете. И то чини, старајући се о светитељима и желећи да им покаже да Своју тајну бригу о њима ни на час не прекида, него им у свакој ствари допушта, колико је у њиховој моћи, да у молитви покажу свој подвиг и труд. Ако их дело с муком савладава, када су исцрпљени и нису у стању да доврше дело, јер је њихова природа за то недовољна, Он сам то чини по величини своје силе; и као што Он сам зна, они добијају одговарајућу помоћ, и колико год је могуће, кријепи их док се не ојачају против своје туге. Јер то чини тако да се знањем (о значењу туга) које им се даје, разрешавају њихове вишеструке туге, а разумевањем тога подстичу се на славословље, које је корисно у оба случаја. Ако ствар захтева откриће (очигледну помоћ Божију), онда он ради потребе и то чини; и Његови путеви су најмудрији, довољни у сиромаштву и потреби, а не било какви случајни. Не можете без потребе искушавати Господа, тражити од њега чуда или знаке. Ово доводи до уништења. Ко се непотребно усуђује на то или се моли Богу и жели да има чуда и силе у својим рукама, у мислима је искушаван демоном који грди и испада хвалисав и слаб у својој савести. Јер у тузи морамо да тражимо Божију помоћ. Опасно је беспотребно искушавати Бога. А ко то жели, није истински праведан. А оно што је Господ добром вољом створио налази се међу многим светитељима. Али ко то жели и жели по својој вољи без потребе, пада, губећи опрез, и пузи у познању истине. Јер ако се у томе чује онај који тражи, као што се усудио да замоли Бога за то, онда зли налази у њему место и приводи га још више од онога што је тражио. Али прави праведници не само да то не желе, него и одбијају када им се да; и не само пред људима, него и потајно за себе, ово не желе. Јер један од Светих Отаца је за своју чистоту по благодати примио дар предзнања оних који су му долазили и молио се Богу (и други светитељи су се молили са њим, то су тражили од старца) да му овај дар буде узет. Ако су неки од њих примали дарове, прихватали су их из потребе (у корист других) или из своје једноставности; а други су били охрабрени да прихвате Божји позив, и, наравно, не без посебних разлога. Када је блажени свети Амун отишао да поздрави Светог Антонија Великог и изгубио се на путу, погледајте шта је он тада рекао Богу („Молим Те, Господе Боже мој, не погуби творевину Своју!“), а такође и шта му је Бог учинио. (И јави му се рука људска, виси с неба, показујући му пут. Види Преподобно Повест о подвижницима). Сетите се и авве Макарија и осталих. Истински праведници увек мисле у себи да су недостојни Бога. А да су они заиста праведни, то се види и по томе што себе препознају као проклете и недостојне Божјег старања, и то тајно и отворено исповедају, и мудри се Духом Светим, да не би остали без бриге и труда који им приличи док су у овом животу. Бог је за њих задржао време одмора у следећем веку. А они који у себи имају живог Господа управо због тога не желе да буду мирни и ослобођени туга, иако им се с времена на време даје утеха у духовном. Поклоници побожности дужни су да остану у сталном раду. Није врлина да човек, када је постигне (утеху), нема у томе бриге и труда; али ето обитавалишта Духа – непрестано се присиљавати на рад, иако постоји начин да се посао обавља у миру, јер таква је воља Духа: у коме Он обитава – да не навикава оне на лењост. Напротив, Дух их подстиче да не траже покоја, већ да се више посвете раду и највећим тугама. Кроз искушења Дух их јача и чини да се приближе мудрости. Ово је воља Духа, да Његови вољени остану у труду. Не живи Дух Божији у онима који мирују, него дух ђавољи, како рече један од оних који љубе Бога: „Заклео сам се да умирем сваки дан. То је оно што разликује синове Божије од других, да живе у тузи, док се свет радује у задовољству и миру. Јер Бог није удостојио да Његови љубљени почивају док су у телу, него је желео да они, док су у свету, остану у тузи, у невољи, у труду, у сиромаштву, у голотињи, у самоћи, потреби, болести, понижењу, у увредама, у скрушености срца, у уморном телу, у сродству, у одрицању од сваке творевине, у одрицању од свега другачијег изгледа. пребивалишта за разлику од обичног људског, монашког стана, који је тих, невидљив људским очима и не садржи ништа што човека чини срећним овде. Монаси плачу, а свет се смеје. Они уздишу и свет се радује. Они посте, а свет ужива у луксузу. Дању раде, а ноћу се одају подвизима у скученим условима и раду. Неки од њих су у добровољној тузи; други се труде, боре се са својим страстима; једни бивају прогоњени од људи, а други пате од страсти, од демона и од других ствари. И једни су протерани, други погубљени, други „изгубљени у корицама“ (Јевр. 11:37) и тако даље. И испуни се на њима реч Господња: „У свету ћете имати тугу“, а у Мени ћете се радовати (Јн. 16,33). Господ зна да је онима који живе у телесном миру немогуће да пребивају у Његовој љубави, па им је зато Христос Спаситељ наш, чија љубав побеђује телесну смрт, забранио мир и уживање у њој. Нека нам покаже снагу своје љубави! Промисао Божији се открива у помоћи. Ако си се једном поверио Господу, који је све довољан да те чува и брине о теби, и ако идеш његовим стопама, онда не брини више за тако нешто, него реци својој души: „Мени је свако дело довољно за Онога коме сам једном предао своју душу. Нисам ту, Он то зна. Тада ћете заправо видети чуда Божија: видећете како је Бог у сваком тренутку близу да избави оне који Га се боје, и како их Његов Промисао, иако невидљив, окружује. Али зато што је овај Чувар (Промисао) који је са тобом невидљив телесним очима, не треба да сумњаш у Њега, као да Он не постоји; јер се Он често открива очима тела, да бисте имали смелост. Тајна Промисла Божијег. Чим човек одбаци сваку видљиву помоћ и људску наду, и са вером и чистим срцем крене стопама Божијим, благодат ће одмах за њим и открити му своју силу у разноврсној помоћи. Најпре открива промисао о њему, да би у томе највише осетио силу промисла Божијег о њему. А разумевањем очигледног (кроз познавање индустрије у очигледном) он ће бити уверен у скривено, као што је карактеристично за детињство његових мисли и његовог живота. Јер како другачије да му се припреме ствари које су му потребне, а он није марио за њих? Многи ударци који му се приближавају, често пуни опасности, пролазе мимо њих када човек није ни помислио на њих, а благодат то неприметно и веома чудесно одсликава од њега и штити га, као птица која храни своју децу, која шири своја крила над њима да им се зло не приближи. Граце му дозвољава да својим очима види колико му је смрт била близу и како је остао неповређен. Тако га учи о невиђеном, откривајући му замршеност мисли и мисли које су тешке и несхватљиве. И човек лако може да пронађе разумевање за њих, међусобну повезаност између њих и њихову драж (завођење, лаж) и за коју од ових мисли се човек везује, како се рађају једна из друге и уништавају душу. И благодат посрамљује пред његовим очима сву злобу демона и обитавалиште њихових помисли, и ставља у њега ум да прозре будућност; у његовој једноставности сија скривена светлост да би се у суптилним мислима у потпуности осетила моћ мисли и, као прстом, показује му шта би све претрпео да ово није знао. И тада се у њему рађа мисао да сваку ствар, малу и велику, моли за себе тражи од свог Творца. Када Божанска благодат потврди његове мисли тако да се у свему томе узда у Бога, онда мало-помало почиње да улази у искушење. А благодат допушта да му се шаљу искушења, која одговарају његовој мери, да би човек понео њихов терет. И у тим искушењима му се опипљиво приближава помоћ, тако да се не плаши све док се постепено не научи и не стекне мудрости, и у уздању у Бога почне да презире своје непријатеље. Јер, немогуће је човеку да стекне мудрост у духовним биткама, да упозна свог Створитеља, да осети свог Бога и да се блиско утврди у вери у Њега осим снагом теста који је прошао. Промисао Божији се открива у искушењима. Поставши такав, подигните своје непрестано око ка Богу, јер заштита и Промисао Божији обухвата све људе, али је невидљива, осим оних који су се очистили од греха и увек мисле о Богу, а штавише, само о Њему. Углавном им се открива Промисао Божији када, Бога ради, уђу у велика искушења. Јер тада они осећају Промисао Божији, као да га гледају телесним очима, по мери и узроку искушења које задеси свакога од њих, а ово (посебно откривење Промисла) је да би ове подвижнике побудио на смелост, као што је то био случај са Јаковом, Исусом Навином, тројицом Младости, Петром и другим човеком који се јавља у неким светитељима (Провиду светима) охрабрујући их и потврђујући их у побожности. Ако кажете да је ово од Бога дато светима по посебном промислу и они су се по свом достојанству удостојили оваквих виђења, онда нека вам узори храбрости буду свети мученици, који су се, често многи заједно, а понекад и сами, на многим и различитим местима борили за Христа и силом која их је снашла, храбро трпјели у својим несмртним телима, храбро подносевши се у несмртним телима. природа. Јер им се јасно јавише свети анђели, да би сви разумели како се на онима који ради Бога на сваки могући начин подносе свако искушење и сваку тугу, обилато се јавља Промисао Божији да покаже њихову храброст и да посрами непријатеље своје. Колико год су се светитељи храбрили на таква виђења, њихови противници су били раздражени и доведени у махнитост својим стрпљењем. Оговарање. Како се понашати пред њима. Кад неко почне да се свађа са својим братом пред тобом, растужи своје лице. Чим то учините, наћи ћете се заштићени пред Богом и пред њим. Туга за болесним људима, добром, злом и патњом. Оног дана у који тугујете за неким болесним, за добрим или злим човеком, физички или психички, сматрајте себе мучеником и гледајте на себе као на некога ко је пострадао за Христа и удостојио се да постане исповедник. Јер запамтите да је Христос умро за грешнике, а не за праведнике. Погледајте како је то велика ствар – туговати за злим људима и чинити добро грешницима више него праведнима! Апостол то памти као ствар достојну чуда (Рим. 5,6-8). ПИТАЊЕ. Ко заслужује да се назива интелигентним? ОДГОВОР. Онај који је заиста схватио да постоји граница овом животу. Он може поставити границу својим гресима. Јер које је знање, или какво разумевање, веће од овога – да човек успе да изађе из овог живота у нетрулежности, а да ни један део није оскрнављен смрадом пожуде, и никаква нечистоћа у души која није остављена сладошћу пожуде. Јер ако човек оплемењује своје мисли да би проникнуо у тајне свих природа, и обогаћује се измишљотинама и запажањима у сваком знању, али је његова душа оскврњена грешном нечистоћом и није стекао доказ о нади своје душе, али ипак мисли да је безбедно ушао у луку наде, онда нема више од њега личности, у његовом непрекидном свету, у његовом непрекидном свету. стремећи ка миру, довели су га само до светске наде. Рај је љубав Божија, у којој је наслађивање свих благослова, - где се блажени Павле нахранио натприродном храном и, чим је тамо јео са дрвета живота, ускликнуо је, говорећи: „Чије око не виде, нити ухо не чу, нити удахне у срце човечије, шта је Бог припремио онима који га љубе“ (1 Кор.2). Адам је уклоњен са овог дрвета по савету ђавола. Дрво живота је љубав Божија од које је Адам отпао; и од тада га радост више није дочекала, него је радио и трудио се у земљи трња. Они који су лишени љубави Божије, чак и ако ходе у правди, једу у својим делима онај хлеб зноја, који је првоствореном заповеђено да једе након што је отпао (од љубави Божије). Док не нађемо љубав, наш посао је на тлу од трња; и иако је наше сејање сејање правде, ми и сејемо и жањемо међу трњем и сваки час смо од њих рањавани и, ма шта чинили да бисмо се оправдали (колико год дела правде чинили), живимо у зноју лица свога. А када пронађемо љубав, тада ћемо почети да једемо хлеб небески и без труда и труда јачамо своју снагу. Небески хлеб је Христос, који је сишао са неба и дао живот свету (Јн. 6:33), а ово је анђеоска храна. Ко је нашао љубав, сваки дан и час куша Христа и тиме постаје бесмртан; јер је речено: „Ко једе од овог хлеба... који ћу ја дати“ неће довека видети смрт (Јован 6:51, 58). Благо оном који једе од хлеба љубави, а то је Исус. А да онај ко окуси љубав окуси Христа, који је Бог изнад свега, то сведочи Јован говорећи: „Има Бог љубави“ (1. Јованова 4:8, 16). Дакле, онај ко живи у љубави жање живот од Бога и у овом мирном свету, у ономе што се овде осећа, мирише тај ваздух васкрсења. Праведници ће уживати у овом ваздуху после васкрсења. Љубав је царство; Господ је тајанствено обећао Апостолима о њој да ће је окусити у Његовом Царству. Јер оно што је речено: „Да једете и пијете за трпезом Царства мога“ (Лк. 22, 30), шта друго значи ако не љубав? Љубав је довољна да нахрани човека уместо хране и пића. Ово је „вино које весели срце човечије“ (Пс. 103:15). Благо ономе ко пије од овог вина! Неумерени су то пили и постидели се; грешници су пили и заборавили путеве спотицања; пијанице су пиле и постајале брже; богати су пили и прижељкивали сиромаштво; сиромаси су пили и обогатили се у нади; болесни су пили и постајали јаки; неуки је пио и опаметио се. Као што је немогуће прећи велико море без брода и чамца, тако нико не може постићи љубав без страха. Смрдљиво море између нас и духовног раја можемо прећи само на лађи покајања, на којој су веслачи страха. Али ако ови веслачи страха не завладају лађом покајања, на којој пловимо морем овога света ка Богу, онда ћемо се утопити у овом смрдљивом мору. Покајање је лађа, а страх је њен кормилар, али љубав је Божанско пристаниште. Стога нас страх уводи у лађу покајања, преноси нас преко смрдљивог мора живота и води нас до Божанског пристаништа, а то је љубав. У ово пристаниште долазе сви који се труде и оптерећени покајањем. А када постигнемо љубав, тада смо стигли до Бога, и наш је пут завршен, и дошли смо на острво онога света, где су Отац, Син и Дух Свети. (Реч 83, стр. 397–399). Опуштеност и лењост. Како да се стимулишете да будете марљивији у време опуштености и лењости. За време свог пораза, опуштености и лењости, везан и држан од непријатеља у болној клонулости и у тешком делу греха, замишљао си у срцу свом претходном времену своје марљивости, како ти је до свега стало и до најмање, који је подвиг показао, како си се љубоморно опирао онима који су хтели да ометају твој напредак. Пре свега размисли о уздасима са којима си патио над малим недостацима који су се у теби јавили од твоје небриге, и о томе како си у свим овим случајевима добио победоносну круну. Јер са свим таквим сећањима, ваша душа се буди, такорећи, из дубине, обучена у пламен љубоморе, као да из мртвих устаје из свог утапања, уздигнута, и ватреним суочавањем са ђаволом и грехом враћа се у свој првобитни поредак. Љубомора је главни мотор врлине. Ко има добре жеље не може се супротстављањем спречити да их испуни, осим ако зао не нађе места за лош изговор у онима који желе добро. Ово се дешава из следећег разлога. Свака помисао на добру жељу, на почетку њеног кретања, биће праћена извесном љубомором, њен жар упоређен са огњеним угљем; и обично штити ову мисао, и не дозвољава да јој се приближе никакав отпор, препрека или баријера, јер ова љубомора добија велику снагу и неизрециву моћ да сваког часа заштити душу од опуштања или од страха, када су на њу управљене свакакве спутавајуће околности. И као што је та прва мисао сила свете жеље, природно усађена у природу душе, тако је и ова љубомора мисао вођена раздраженошћу у души силом, коју нам је Бог дао на нашу корист, да испоштујемо природну границу, да изразимо појам наше слободе испуњавањем природне жеље која се налази у души. Ово (ова мисао) је врлина, без које се добро не производи, а зове се ревност, јер с времена на време покреће, узбуђује, распламсава и јача човека – да занемарује тело у тузи и у страшним искушењима која му се сусрећу, да непрестано издаје своју душу на смрт и да ступа у бој за борбу против побуњених силних снага. жељени. Јер неко обучен у Христа ову ревност је по његовим речима назвао псом и чуваром закона Божијег, односно врлине, јер се врлина зове закон Божији. Ова моћ љубоморе јача се на два начина, буди и распламсава у чувању куће, а такође се на два начина доводи до изнемоглости, поспаности и лењости. Наиме: буђење и паљење настаје када се човеку јави одређени страх, изазивајући га у страху за добро које је стекао или намерава да стекне, да оно не буде украдено, односно уништено неким инцидентом или последицом истог. И то се у човеку буди Божанским промисао; Мислим на страх у свим достојним делатницима врлине, пребивајући у души за њено буђење и љубомору, да се не препусти дријемању. Када се тај страх пробуди у природи, тада се љубомора, коју зовемо пас, даноноћно распламсава као ужарена пећ и буди природу. И, попут Херувима, буди се и сваки час ослушкује шта је око њега, и, како каже горе поменути (обеђени у Христу), ако птица прође близу њега, он почиње да се креће и лаје најбржом и неизрецивом брзином. А када се тај страх односи на тело, онда он постаје сатански, јер се човек поколебао у својој вери у Промисао Божији и заборавио како се Бог брине и стара о онима који се труде ради врлине, бдећи по сату над њима, о чему Дух Свети говори устима Пророка: „очи Господње су на десној страни“ (316). и опет: „Сила је Господња од оних који Га се боје“ (Пс. 24:14). А сам Господ је, као у своје име, рекао онима који су Га се бојали: „Неће вам доћи зло, и рана се неће приближити телу вашем“ (Пс. 90,10). Али када постоји страх за душу због онога што се дешава са врлином и оним што јој следи, а управо страх да се не украде и из неког разлога не претрпи штету, онда је ова мисао божанска, добра брига, туга и малаксалост настају по промислу Божијем. А постоји и други начин, то јест, снага и жар пса се откривају када се жеља за врлином највише повећа у души. Јер колико у души расте пожуда, толико се распаљује и овај пас, односно природна ревност за врлину. Први разлог за хлађење њега (овог пса) је када се сама пожуда смањи и престане у души. А други разлог је када нека мисао о поуздању и храбрости уђе у душу и ухвати се у њу, и човек почне да се нада, размишља и држи мисли да нема разлога да се плаши да му нека сила не науди; и зато одлаже оружје љубоморе и постаје као кућа без страже; пас заспи и дуго напушта стражаре. Доста менталних домова је опљачкано овом мишљу. А то се дешава када у души бледи чистота овог просветљења светим знањем. Зашто је помрачена? Наравно, јер је нека танана мисао гордости тајно ушла у душу и ту се угнездила; или је особа почела да се више одаје бризи о пролазном или за њега честом заводљивом општењу са светом. Или се ово дешава из материце - овај мајстор за све лоше. Сваки пут када подвижник ступи у општење са светом, његова душа се одмах исцрпљује. Исто се дешава и када дође у додир са многима који му нехотице сатрвају душу сујетом. Укратко, ум бежећег подвижника, када ступи у општење са светом, уподобљава се кормилара који мирно плови по мору и изненада пада усред гребена и бива разбијен. Љубоморна особа никада не постиже душевни мир, а она која је туђа миру, туђа је радости. Јер ако се душевни мир назива савршеним здрављем, а љубомора је противна миру, онда, следствено томе, онај у коме је зла љубомора пати од тешке болести. Очигледно ти, човек, откриваш своју љубомору према туђим болестима, а у ствари си лишио своју душу здравља. Зато се више трудите да побољшате здравље своје душе. Ако хоћеш да исцелиш слабе, онда знај да болесници имају више потребе да се брину о њима него да их прекоревају. Али не помажете другима, а себе урањате у озбиљну, болну болест. Љубомора код људи није препозната као једна од врста мудрости, већ као једна од душевних болести, и управо – ограничена је у начину размишљања и великом незнању. О било којој ствари, ако то радите без размишљања и истраживања, знајте да је сујетна, иако пристојна; јер Бог урачунава правду по разборитости, а не по безумним делима Самоисправљање, или трезвеност о реду суптилне разборитости. Увек буди пажљив према себи, вољени; а међу својим непрекидним пословима узми у обзир и туге на које наилазиш, и пустош своје локације, и суптилност свога ума уз грубост знања, и дуготрајност ћутања уз многа исцељења, односно искушења која прави Лекар доноси у здравље тог унутрашњег човека, а понекад од тјелесног труда и труда, понекад од демона и мисаоног труда, твоју душу, страшна сећања на оно што ће се десити на крају (на смрти и после смрти), понекад уливајући и обавезујући благодат срдачне топлине и слатких суза, и духовне радости, и свега осталог, рећи ћу ово без умножавања речи. Да ли заиста примећујете у свему томе да вам је чир почео да зацељује и затвара се, односно да су страсти почеле да се гасе? Дајте знак, и непрестано улазите у себе, и гледајте: које су се страсти, по вашем запажању, исцрпеле пред вама, које су од њих нестале и потпуно се повукле од вас, а које су почеле да утихну услед вашег душевног здравља, а не услед уклањања онога што вас је мучило, а које сте научили да савладавате својим умом, а не лишавајући их себе због чега? Обратите пажњу и на то да ли заиста видите да је усред гнојења вашег чира почело да расте живо месо, односно духовни мир. Које страсти постепено, а које брзо приморавају, иу којим интервалима? Да ли су ове страсти физичке, или менталне, или сложене и помешане? И да ли их тама буди у сећању, као нејаке, или се снагом дижу на душу? И, штавише, на ауторитативан или тат (стелт) начин? А како на њих обраћа пажњу краљ чула, ума? А када напрегну своју снагу и уђу у бој, да ли се он бори са њима и чини их немоћним својом снагом, или их чак и не гледа и не третира их као ништа? А који су од некадашњих избрисани (после борбе), а који су поново формирани? Страсти се побуђују или неким сликама, или осећањем без слика и памћењем без страсних покрета и мисли, и тада не производе раздраженост. Из свега овога може се одредити и степен структуре душе. Први (тј. страсти) нису настали, јер душа још треба да се подвизава, иако открива своју снагу против њих, а други су доспели у стање о коме говори Писмо, говорећи: „Давид седе у дому своме, и Бог га даде одморити од свих његових непријатеља около“ (2 Сам. 7:1). Схватите ово не само о страсти, већ заједно са природним страстима, жељом и раздражљивошћу, и страшћу љубављу према слави, која осликава и мисаоно замишља лица и побуђује на пожуду и жудњу, а такође и о страсти љубави према новцу, када душа са њим тајно ступа у општење и, иако не пристаје да уђе у сам чин, на који ум усмерава слике новца у које се прикупљају слике новца. богатство, и тера душу да размишља о њима и производи у њој жељу – да их поседује заједно са другима. Не боре се све страсти нападајући мисли. Јер има страсти које само тугу душе показују: немар, малодушност, туга не нападају налетом мисли и задовољства, већ само наносе тежину души. Снага душе се испитује у победи над страстима које ратују нападом на мисли. А човек све то мора суптилно да разуме и да зна знаке, да би сваким својим кораком био свестан куда је стигао и којом земљом је његова душа кренула: да ли у земљу хананску или преко Јордана. Али обратите пажњу и на ово. Да ли је знање о духовној светлости довољно да се ово разазна, или оно то разазнаје у тами, или је потпуно лишено такве способности? Да ли заиста сматрате да је рационални део душе почео да се чисти? Да ли се мисли у уму јављају током часа молитве? Која страст мучи ум док се приближава молитви? Осећаш ли у себи да је моћ тишине обавила твоју душу кротошћу, тишином и миром, који се на необичан начин рађа у уму? Да ли се ум непрестано диви, без учешћа воље, појмовима бестелесног, чије објашњење не сме да уђе у чула? Да ли у вама изненада букне радост, која својим неупоредивим задовољством ућута ваш језик? Да ли извесна сласт непрестано тече из срца и потпуно привлачи ум? Да ли понекад неприметно улази у цело тело извесно усхићење и радост, које телесни језик не може да искаже док се све земаљско не сматра прахом и таштином? Јер ово прво задовољство које извире из срца, понекад у часу молитве, понекад током читања, а понекад и као резултат непрекидног учења и дуготрајног размишљања, загрева ум; а ово последње се најчешће дешава без свега овога, и то много пута током делања, а и често ноћу, када сте између сна и буђења, као да спавате и не спавате, будан и небудан. Али када човек нађе ту насладу, ударајући по целом телу, тада мисли у тај час да царство небеско није ништа друго до ово. Видите такође, да ли је душа стекла моћ која прождире чулна сећања са снагом наде која обузима срце и јача унутрашња осећања необјашњивим уверењем у сигурност? А срце, без бриге да не буде заробљено земаљским стварима, да ли се буди непрестаним разговором (са Богом) и непрекидним срчаним радом који се обавља са Спаситељем нашим? Покушајте да схватите разлику између Његовог гласа и разговора када чујете. Могућност да се ово брзо окуси доноси непрекидну тишину души кроз њену непрекидну и сталну активност. Јер, због немара оних који примају, а по стицању, ови (благодатни поступци) се опет губе, и дуго се више не стичу. И да ли ће се неко, ослањајући се на сведочанство своје савести, усудити да о томе каже исто што је рекао и блажени Павле: „Научих да ме ни смрт, ни живот, ... ни садашњост ни будућност, ни било шта друго не може одвојити од љубави Христове“ (Рим. 8, 38-39), тј. неће бити раздвојени ни телесним ни душевним, ни телесним ни душевним, ни по сек. голотињу, ни усамљеност, ни повученост, ни несрећу, ни мач, ни анђеле и силе сатане својим злим лукавствима, ни (привремену) славу која се укида њиховим насртајем на човека, ни клевету, ни прекоре, ни потискивање, нанесено без разлога и узалуд? Ако ниси почео да видиш у души, брате, да је све ово на неки начин у изобиљу или осиромашено, онда су твоји трудови, и туге, и све твоје ћутање бескористан терет за тебе. А ако се рукама твојим творе чуда и мртве васкрсе, то се не може поредити са овим, и одмах потресе душу твоју, и са сузама умоли Онога који свакога спасава да скине вео са врата срца твога и уништи таму олује страсти на унутрашњем своду, да се удостојиш да видиш зрак тога дана (тј. не би био као блистање Сунца - тј. не би ли ти било као од сунца). мртвог човека, који вечно борави у помрачењу. Стално бдење уз читање и честе поклоне, које неко узастопно изводи, неће успорити вредне у давању ових благослова. И ко их је нашао, нашао их је управо овим путем. Они који желе да их поново пронађу, имају потребу да ћуте, а да истовремено раде оно што смо рекли, и, штавише, да своје мисли не везују ни за шта друго осим за своју душу, чак ни за једну особу, већ да упражњавају унутрашње упражњавање врлине. Али и у погледу самих дела – само у некима од њих налазимо близак делимично истински осећај, који нас потврђује у односу на друге ствари. Ко остаје у ћутању и искуством је искусио доброту Божију не треба много уверавања; напротив, његова душа нимало не пати од неверја, као они који се колебају у истини; јер су му докази његовог ума довољни да се увери више од безбројних речи које нису оправдане искуством. Богу нашему слава и сјај у векове! АМЕН. Уображеност. Како се носити с тим? Чувајте се уображености током добрих промена у вама. Своју слабост и незнање у погледу тананости ове уображености усрдно откриј Господу у молитви, да не би био напуштен и не био искушаван у било чему срамном, јер блуд следи за гордошћу, а обмана следи уображеност. Уображеност повећава искушења. Чим благодат види да је у човековим мислима почела да се јавља извесна уображеност и он је почео високо да мисли о себи, тај час допушта да се искушења појачавају и јачају према њему, све док он не препозна своју слабост, прибегне Богу и са смирењем се прилепи уз Њега. Тако човек долази на меру човека, савршен у вери и поверењу у Сина Божијег, и уздиже се до љубави. Јер дивна љубав Божија према човеку се познаје када се нађе у околностима које му руше наду. Овде Бог показује своју моћ у спасавању. Јер човек никада неће спознати силу Божију у миру и слободи; и нигде Бог није опипљиво показао своју делотворност осим у земљи тишине и у пустињи, на местима лишеним разговора и забуне, који су уобичајени међу онима који живе са људима. ПИТАЊЕ. Шта значи порицати себе? ОДГОВОР. Као што неко ко се спрема да се попне на крст има у себи једну мисао о смрти и тако се успиње на крст, као и онај ко не мисли да ће поново имати удела у животу овог века, тако има и онај ко жели да испуни речено. Јер крст је воља, спремна на сваку тугу. А Господ, када је хтео да научи зашто је то тако, рече: ко хоће да живи у овоме свету, погубиће себе за истински живот; и ко се погуби овде, „мене ради“, наћи ће се тамо (Мт. 10, 39), тј. наћи ће се тако што ће ићи путем крста и стати на њега. Ако је коме опет стало до овог живота, онда је себе лишио наде због које је отишао у невољу. Јер ова брига му не допушта да приступи тузи ради Бога, а самим тим што се препушта овој бризи, она га постепено удаљава и удаљава од средине остварења истински божанског и блаженог живота, и та мисао расте у њему док га не победи. И ко у свом уму погуби душу своју ради Мене, из љубави према мени, биће сачуван непогрешив и неповређен у живот вечни. То значи оно што је речено: „Ко изгуби душу своју ради Мене, наћи ће је“. Дакле, овде ви сами припремате своју душу за потпуно уништење за овај живот. А ако се погубиш за овај живот, онда ће Господ рећи теби, који овако размишљаш: „Даћу ти живот вечни, као што сам ти обећао“ (Јн. 10, 28). Ако останеш у овом животу, онда ћу ти овде самим својим делом показати Своје обећање и потврду будућих благослова. И тада ћете наћи вечни живот када занемарите овај живот. А када кренеш на подвиг тако припремљен, тада ће се у твојим очима учинити све што се сматра тужним и жалосним, достојно је твога презира. Јер када је ум припремљен на овај начин, онда за њега нема борбе ни туге током смртне опасности. Зато се мора сигурно знати да ако човек не мрзи свој живот у свету, због жеље за будућим и блаженим животом, онда не може у потпуности да поднесе све врсте туга и јада које га задесе сваког часа. Самомотивација за постигнућа. Које сте подсетнике користили да бисте се узбудили да радите поклонике Св. Ово је написао један од братије и увек га је чувао пред собом, подсећао се на то и рекао: „Неразборито си проживео свој живот, осрамоћен човек и свакога зла достојан; чувај се, међутим, овога дана што је остало од твојих дана, који су без добрих дела прошли и злим делима се обогатили, нити за живот њихов у свету не питај, нити питај за живот у свету. дела, нити о томе колико је њихово дело, без бриге о нечему таквом, као да не живиш више у свету и у стварима у свету, да би ти могао да будеш живи у Христу. као заиста достојно претрпи са захвалношћу сваки труд и сву несрећу од демона чију вољу си храбро извршио, и оно што бива природно, и све туге, претрпи лишење онога што је потребно за тело; Жеља да се све ово прихвати у нади Божијој, не очекујући избављење или туђу утеху нигде другде. „Баци тугу своју на Господа“ (Пс. 54:23), и у свим својим искушењима осуди себе као кривца за све ово. Не искушавај се ничим и не прекори никоме ко те вређа; јер си и са забрањеног дрвета јео, и разне си страсти стекао. Прими туге са радошћу, нека те мало продрмају; али касније ћете уживати. Тешко теби и твојој смрдљивој слави! Јер си душу своју, испуњену сваким грехом, оставио као неосуђену, а друге си осудио речју и мишљу. Доста, доста ти је ове пристојне хране за свиње, коју још увек једеш. Шта ти је заједничко са људима, гадниче, и није те срамота да останеш у њиховом друштву, трошећи живот тако неразумно? Ако обратите пажњу на ово и сачувате све ово, можда ћете се спасти уз помоћ Божију. У супротном, отићи ћеш у мрачну земљу и у село демона, чију си вољу извршио бестидног лица. Сведочио сам вам о свему томе. Ако Бог праведно покреће људе против вас да вам узврате за увреде и увреде које сте држали у својим мислима и изговарали против њих (у грчком тесту стоји: „против Њега.” Превод „против њих” је преузет од Пајсија) током целог твог живота, онда би цео свет требало да буде окупиран тобом. Дакле, престаните од сада и претрпите одмазду која вам долази.” На све се то брат свакога дана подсећао, да би, када га дођу искушења или туга, могао са благодарношћу и корист за себе да поднесе. О, кад бисмо само благодаћу Божијом, човекољубцем, могли са благодарношћу да трпимо несреће које нас задесе и да од њих користимо! Нека му је слава и моћ у векове! АМЕН. Понизи се и видећеш у себи славу Божију. Јер где расте смирење, тамо тече слава Божја. Ако се трудиш да останеш у очигледном понижењу, онда ће се Бог побринути да те прославе сви људи; Ако имаш смирење у срцу, онда ће ти Бог у срцу показати своју славу. Буди згодан у својој величини, а не велики у својој малености. Покушајте да будете занемарљиви и бићете испуњени Божјим делом. Не труди се да будеш почаствован, изнутра испуњен чиревима (грешним). Презирите част да бисте постали пречасни; и не волите част да не будете обешчашћени. Ко јури за чашћу, бежи од њега. А ко бежи од части, она га с леђа обузима, и за све људе постаје весник његовог смирења. Ако презиреш себе да не би био почаствован, онда ће Бог објавити о теби. Ако трпиш срамоту за истину, тада ће Бог заповедити свим створењима Својим да те хвале, и отвориће пред тобом врата славе Творца твога, и хвалиће те, јер у теби заиста имаш Његов лик и подобије. Ко је видео човека који блиста врлинама, који се људима чини безначајним, светлим животом, мудрим знањем и смерним духом? Благо ономе ко се у свему понизи, јер ће се узвисити. Јер ко се у свему понизи и понизи Бога ради, од Бога је прослављен. Ко је гладан и жедан Њега ради, Бог ће га опити својим благословом. Ко трпи голотињу ради Бога, одеће се од Њега у одећу нетрулежности и славе. Ко осиромаши Бога ради, теши се Његовим истинским богатством. Понизи се ради Бога, и без знања твог умножиће се слава твоја. Целог живота препознај себе као грешника, да би био праведан током целог живота. Буди незналица у својој мудрости, и не чини се мудрим док си незналица. Ако смирење уздиже простог и неученог човека, какву ће онда част, помисли, донети великом и угледном? (Реч 57, стр. 304–305). Опасно је, зарад вољног понижења, дозволити поступке који другима доносе искушење. Господу је угодније поднети срамоту послану по Вољи Божијој. Други пут сам поново отишао код једног старог, лепог и врлиног старца. Он ме је веома волео и, иако неук у речима, био је просветљен знањем и дубоко у срцу и рекао да га је благодат надахнула; Није често излазио из своје келије, осим на свете службе; био непажљив према себи и живео у тишини. Једном сам му рекао: „Оче, пала ми је мисао да одем у недељу у црквени трем, да седнем тамо и да једем рано ујутру, да би ме сви који улазе и излазе, видећи ме, понизили. На то ми је старац овако одговорио: „Писано је да свако ко саблажњава мирјане неће видети светлост. Али ти ниси никоме познат у овој страни, они не знају за твој живот, рећи ће да монаси једу ујутру; нарочито (ово не треба да се ради јер браћа...) али браћа овде су њихова, мислећи на њих, и многи слаби од вас ће ускоро имати користи од вас; претрпите штету чим виде да сте то урадили. Стари Оци су то чинили због многих чудеса која су чинили и због указане им части и прослављања имена њиховог, а то су чинили да би себе подвргли обешчашћењу, да би сакрили славу свог живота и да би уклонили са себе разлоге за гордост. Шта те тера да се понашаш овако? Зар не знаш да сваки живот има свој ред и своје време? Немате тако сјајан живот и такво име, али живите као друга браћа. Нећете имати користи себи, али ћете штетити другима. Штавише, такво деловање није корисно за све, већ само за оне који су савршени и велики, јер у овом (тј. у таквом деловању) постоји разрешење осећања (слобода употребе осећања обучених у доброти). За оне који су тек дошли до средине и оне који су тек на почетку, то је штетно, јер им је потребан већи опрез и потчињавање чула. Старији су већ проживели време опреза и користи од чега год желе. За неискусне трговце у великим трансакцијама наносе велике губитке себи, али у неважним трансакцијама брзо напредују са успехом. И опет, као што рекох, сваки задатак има свој ред, а свака врста живота има одређено време. Ко почне пре времена, преко своје мере, ништа не добија, већ само погоршава своју штету. Ако је то оно што желиш, с радошћу поднеси срамоту која те задеси по вољи Божјој, а не по својој вољи, и немој се стидети, не мрзи онога који те срамоти.” Свето писмо. Читање Светог Писма и созерцавање Бога. ПИТАЊЕ. Пошто неки због слабости тела нису у стању да непрестано плачу, шта треба да ураде да заштите свој ум да се страсти не побуне против њега када он ничим није заузет? ОДГОВОР. Страсти не могу да се подигну у души и збуне подвижника ако у свом скиту, далеко од сваке расејаности, његово срце није заокупљено животним стварима, осим ако је лењ и немаран у својој дужности. И углавном, ако се увежбава у проучавању Божанског писма, онда, тражећи њихово значење, не остаје ни на који начин узнемирен страстима. Јер, како у њему расте и укорењује се разумевање Божанског Писма, сујетне мисли беже од њега, и његов ум не може заостајати за жељом да чита Писмо или размишља о прочитаном, а он не обраћа мало пажње на садашњи живот због веома великог задовољства свог занимања, уздижући се изнад овога (тј. у дубокој мисли над овом силином живота). Стога он заборавља себе и своју природу и постаје као да је човек који је полудео, уопште не памти ово доба, углавном је заокупљен мишљу о величини Божијој и, удубивши се у то својим умом, каже: „Слава Његовом Божанству!“ и опет: „Слава чудима Његовим! Сва су дела Његова чудесна и необична! До које висине је подигао моју беду; Шта си ме удостојио да научим, какве мисли да се усуђујем, како да развеселим своју душу!“ Окрећући своје мисли тим чудима и увек задивљен њима, он остаје у непрестаном заносу и, такорећи, већ окуси живот после васкрсења, јер ћутање умногоме доприноси овој благодати. Јер његов ум налази прилику да остане у себи са миром који је стекао у тишини. И при томе је стимулисан да се сети онога што је у складу са поретком његовог живота. Јер, умно замишљање славе будућег века и добрих ствари, по нади, припремљених праведницима који пребивају у овом духовном животу и у Богу, и ово ново обнављање, не садржи ни у мислима ни у сећању оно што је у овом свету. А кад се овим опијен, он се опет одатле прене сазерцањем у ово доба, у коме још увек живи, и зачуђено говори: „О, дубино богатства, мудрости“, знања, смисла, разумности и икономије Бога неистраживог, „јер суд Његов није искушан, и путеви Његови нису искушени (133.)1“! Јер, када је припремио још једно тако дивно доба да у њега уведе сва разумна бића и сачува их у бесконачном животу, шта је био разлог да створи овај први свет, прошири га и толико обогати пуноћом и мноштвом врста и природа и у њему уступи узроке многих страсти и шта их храни и шта им се супротставља? И зашто нас је он први поставио на овај свет, у њега усадио љубав дугог живота и изненада смрћу отео од њега, задржао нас дуго у безосећајности и непокретности, уништио наш лик, излио наше расуло (разбацао тело), помешао га са земљом, дозволио да се наш састав сруши, распадне и нестане и тако да ништа не остане у времену које је Његово време и човеково време одредило. мудрост, када Он пожели, да ли ће нас подићи на други лик, који је само Њему познат, и довести нас у друго стање? Не само да се ми, људи, надамо томе, него и сами свети анђели, који немају потребу у овом свету, и, због изузетности своје природе, постигли су нешто мање од савршенства, чекају наш излазак из трулежи, када ће наш род устати из праха и када ће се његова трулеж обновити. Због нас им је улазак забрањен, а они чекају једнократно отварање врата новог доба. И ова творевина (анђели) почива са нама од тежине тела које нас оптерећује, како каже Апостол: „Јер и сама творевина жуди за откривењем синова Божијих, да се ослободи од дела трулежи у слободу славе деце Божије“ (Рим. 8, 19, 21), после потпуног уништења свог првобитног устројства и нашег века, после потпуног уништења свог првобитног стања и овог века. И одавде се он већ у мислима уздиже до онога што је претходило стварању света, када није било створења, ни неба, ни земље, ни анђела, ничега што је настало, и како је Бог, једином својом вољом, одједном све из непостојања довео у постојање, и све се пред Њим појавило у савршенству. И опет силази умом своме на сва створења Божија, обраћа пажњу на чудесност створења Божијих и на мудрост дела Његових, расуђујући са собом у чуду; "Какво чудо! Колико Његова икономија и Промисао превазилазе свако разумевање, колико је Његова чудесна сила јача од свих Његових творевина! Како је Он ову творевину - ово безбројно мноштво различитих ствари - довео у постојање из непостојања? И како ће га поново упропастити, рушити овај дивни распоред, ову лепоту природе, овај сређени ток створења, сати и времена, овај спој ноћи и дана, годишњих промена, ово разно цвеће које расте из земље, ове прелепе градске зграде и улепшане палате у њима, ово брзо кретање људи, ово постојање, оптерећено радом од самог уласка у свет, па све до њиховог одласка у свет? И како ће изненада овај дивни поредак престати, и доћи ће друго доба, и сећање на ово прво створење уопште неће ући у срце никоме, и биће још једна модификација, друге мисли, друге бриге! И људска природа се такође неће уопште сећати овога света и његовог првог начина живота, јер ће се људски ум прилепити за созерцање овог стања и умови људи неће имати доколе да се поново врате у рат од крви и меса. Јер са уништењем овог века, будући век ће одмах почети. И сваки ће тада рећи следеће: О, мајко, заборављена од своје деце, коју је родила, васпитала и опаметила, и која се за трен ока сабрала у туђу утробу и постала права деца неплодне жене која никада није родила! „Радују се неплодни“ (Иса. 54:1) за децу коју вам је земља родила.“ А онда, као у помами, размишља и каже: „Докле ће трајати ово доба? А када ће почети будуће доба? Колико ће још ови храмови спавати у овом облику, а њихова тела ће бити помешана са прашином? Какав ће бити овај живот? У ком облику ће ова природа настати и бити састављена? Како ће прећи у нову творевину? А кад размишља о овоме и сличном, долази у одушевљење, чуђење и тихо ћутање, и устаје у овај час, и клечи, и са обиљем суза узноси благодарност и хвалу Једноме Премудром Богу, увек прослављеном у Својим премудрим делима. Дакле, блажен је онај који је овога достојан! Благо ономе ко има такву мисао дан и ноћ! Благо ономе ко о овоме и сличним размишља све дане живота свога! А ако човек, на почетку свог безмолвија, не осети силу оваквих созерцања, услед узлетања свог ума, и још не може да се уздигне до моћи (до величине) горепоменутих чуда Божијих, онда нека не очајава и нека не напушта тишину свог безмолног живота! Јер ни земљорадник, кад сеје, не види одмах клас са сејањем семена; али после сетве следи малодушност, труд, исцрпљивање сопствених чланова, смењивање другова, одвајање од најмилијих. А кад ово издржи, дође друго време, у коме се радник радује и скаче и радује се и радује. Колико је сати? Када окуси (духовни) хлеб добијен сопственим знојем, његова медитација ће се задржати у тишини. Јер велика и бескрајна сладост побуђује у срцу и доводи ум у неописиво чудо – тишину и ово, горе речено, стрпљиво размишљање у тишини. И блажен је онај ко у њему стрпљиво пребива, јер се пред њим отворио овај богат извор, и он је пио из њега, и уживао у њему, и неће престати да пије из њега увек, у свако доба, у сваки час дана и ноћи, до краја и последње границе целог свог привременог живота. Зашто је читање Светог писма толико неопходно? Док човек не прихвати Утешитеља, потребно му је Божанско Писмо да би му сећање на добро било утиснуто у његове мисли и да ће се у њему сталним читањем обнављати тежња за добром, и штитиће његову душу од тананости грешних путева: јер још није стекао силу Духа, који отклања прелест-превару која га кроз хладноћу сећања доводи до блиских сећања. ум. Али када сила Духа сиђе у духовну силу која делује у човеку, тада уместо закона Писма заповести Духа укорењују се у срцу, и тада се тајно учи од Духа и нема потребе за помоћи чулне супстанце. Јер док срце учи из суштине, грешка и заборав одмах следе учење, али када је учење поучено Духом, тада сећање остаје неповређено (1. Јованова 2:27). ПИТАЊЕ. Ако је неко постигао чистоту срца, који је његов знак? А када човек зна да је његово срце достигло чистоту? ОДГОВОР. Када неко гледа на све људе као на добре, и нико му се не чини нечистим и оскврњеним, онда је заиста чист срцем. Јер како се може испунити апостолска реч, по којој свако треба једнако од искреног срца „велика дела себи чинити“ (Фил. 2, 3), ако човек не постигне речено, да добро око неће видети зла (Ав. 1, 13)? ПИТАЊЕ. Шта је чистоћа и где је њена граница? ОДГОВОР. Чистоћа је заборав на путеве вођења кроз природу, позајмљене од природе у свету 7 . А да би се ослободио њих и постао ван њих, ово је граница: да човек дође до првобитне једноставности и првобитне благости своје природе, и постане као беба, само без инфантилних недостатака. ПИТАЊЕ. Може ли се ико попети до овог степена? ОДГОВОР. Да. Јер, гле, други су дошли на ову меру, као што је авва Сисој дошао на ову меру, па је упитао ученика: Јесам ли јео или нисам? А још један од Отаца је дошао до такве простоте и скоро детиње невиности да је овде потпуно заборавио све, да би јео пре Причешћа да га у томе нису спречили његови ученици; и како су његови ученици донели бебу на Причешће. Дакле, за свет је био беба, али за Бога савршена душа. „А шта је милосрдно срце?“ - и рекао: "Људско срце се распламсава о свему створењу, о људима, о птицама, о животињама, о демонима и о сваком створењу. Када их се сећа и гледа у њих, човеку се очи сузе од великог и силног сажаљења које обавија срце. И због његовог великог стрпљења срце му се умањује, и не може да трпи, ни да трпи, ни да чује, ни да види. неми, и за непријатеље истине, и за оне који му штете, сваки час са сузама приноси молитву, да се сачувају и очисте, а и за природу гмизаваца, моли се са великим сажаљењем, које се неизмерно буди у његовом срцу због подобијања у свему Богу. Туге Значење невоља у питању спасења. ПИТАЊЕ. Каква је штета у опходу ка Богу ако неко због искушења одступи од добрих дела? ОДГОВОР. Немогуће је приступити Богу без туге; без тога људска праведност не остаје непромењена. А ако човек напусти дела која увећавају праведност, онда напушта и дела која је штите. И постаје као нечувано благо и борац коме је оружје одузето када су га пукови његових непријатеља опколили, и лађа која нема своју опрему, и башту из које је скренут извор воде. Туга је већа од сваке молитве. Драгоценије од сваке молитве и жртве пред Господом су туге за Њега и ради Њега, а од свих мириса је мирис зноја њиховог. Сматрај сваку врлину изведену без телесног рада као непромишљени побачај. Принос праведника су сузе очију њихових, а Богу угодна жртва су уздаси њихови за време бденија. Праведници ће, пригушени тежином тела својих, призивати Господа, и са болом ће упутити молитве Богу, а на вапај њихових гласова притећи ће им свети редови у помоћ – да их охрабре и утеше надом, јер су свети анђели, приближавајући се светим људима, саучесници њихових страдања и њихових страдања. Припремљеност за туге у једноставности срца и без страха. Блажени су они који су, ради љубави Божије, опасали бедра своја за море туга једноставношћу и радозналим расположењем и не окрећу леђа 8. Ускоро се спасавају у пристаништу царства, почивају у селима оних који су се добро трудили, утешени су од своје беде и испуњени радошћу своје наде. Они који су с надом кренули тврдоглавим (тешким, тешким) путем не враћају се назад и не престају да уђу у истраживање о томе. Али када пређу преко мора, онда, гледајући на тежину пута, захваљују Богу што их је избавио од скучености, брзака и такве неравнине на путу, а они то нису ни знали. А од оних који много размишљају, желе да буду веома мудри, препуштају се одлагањима и страшним мислима, припремају се и желе да се постарају за штетне ствари, већина се увек налази пред вратима своје куће. Лењив, послат на пут, рећи ће: „Лав је на стазама, а на путевима су разбојници“ (Приче 22, 14), као они који су рекли: „Видео сам тамо синове дивове... и трчао пред њима као безумни“ (Бројеви 13, 34). То су они који се у тренутку смрти налазе на путу: они увек желе да буду мудри, али уопште не желе да почну. Али незналица, кренувши на пут, преплива са првим жаром, не водећи ни најмање бриге о телу и не размишљајући сам са собом да ли ће од овог посла бити успеха или неће. Пази на себе, да твој вишак мудрости не постане вуч на твојој души и замка пред лицем твојим; напротив, уздајући се у Бога, храбро почни пут пун крви, да не би увек био сиромашан и лишен знања Божијег. Уплашени, „јело не сеје ветар“ (Проп. 11:4). Боље је умрети за Бога него живети у стиду и лењости. Туга за Бога је боља од великог дела учињеног без туге. Мала туга за Бога је боља од великог дела учињеног без туге, јер добровољна туга даје доказ вере кроз љубав, а посао одмора је резултат засићености свести (у сиријском тексту: „а дело учињено у миру долази од засићеног расположења“ (тј. из засићеног расположења) (тј., из духовне досаде). туге, а не у миру, јер оно што се ради без труда је истина светских људи, којима дају милостињу од спољашњег, али ништа у себи не стичу (у сиријском тексту: „...који покушавају да се оправдају својим (имовином?), али сами не теже савршенству”). Има суза које гори, а има и суза које гоје. Стога све оне сузе које долазе из суштине срца од скрушености за грехе пресушују и сагоревају тело, а често оно најмоћније у души, при изливању суза, од њих осети штету. И прво човек, под принудом, улази у ову фазу суза, и са њима се отварају врата да уђе у другу фазу, бољу од прве; а ово је земља радости у којој човек прима милост. То су сузе проливене из разборитости: оне и украшавају и гоје тело, и теку природно саме; и не само да, као што је речено, удебљају људско тело, већ се мења и изглед човека. Јер је речено: „Срце које се радује, лице цвета, а ја сам у тузи и јадиковци“ (Пословице 15:13). Сузе су знак милости Божије. Сузе током молитве су знак милости Божије, коју је душа примила у свом покајању, знак да је молитва прихваћена и да је са сузама почела да улази у поље чистоте. Јер, ако се људима не одузму мисли о пролазности и не одбаце од себе световну наду, и не пробуди се у њима презир према свету, и не почну да спремају добар опроштај за свој одлазак, и не почну да се у њиховим душама рађају мисли о томе шта ће се тамо десити, онда очи не могу да лије сузе и сузе, јер сузе сузе и сузе честе, рефлектују се и многе сузе. постојане мисли, сећање на нешто суптилно (духовно) што се дешава у уму, и са тим сећањем доводи срце у тугу. Због тога се сузе множе и постају све интензивније. Реч је из делатности, а реч је из мудрости. Постоји још једна реч која је делотворна, и друга која је лепа. А без знања о стварима, мудрост уме да украси своје речи, да говори истину не знајући је, и да говори о врлини, иако сам човек није искусио њену праксу. Али реч из делатности је ризница наде, а мудрост која није оправдана активношћу је гаранција срамоте. Да уметник који слика воду по зидовима и том водом не може да утоли жеђ и да човек који види лепе снове је исто што и реч неоправдана делатношћу. Ко говори о врлини коју је и сам искусио у пракси, то преноси и ономе ко га слуша, као што неко другоме даје новац зарађен његовим радом. И ко из свог стицања сеје учење у уши оних који га слушају, тај отвара уста своја са смелошћу говорећи својој духовној деци, као што је остарели Јаков рекао целомудреном Јосифу: „Даћу ти један део изнад браће твоје, који сам узео од Аморејаца својим мачем” (Ген 2, 2). ПИТАЊЕ. Како човек зна да је постигао понизност? ОДГОВОР. Од тога што му је одвратно угађати свету својом комуникацијом са њим или његовом речју; и у очима његовим мрска је слава овога света. Понизност и нечињење чине многе грехе опростивим. Напротив, без смирења дела су бескорисна, а чак нам и много лошег припремају. Понизношћу, као што рекох, учини опростима своја безакоња. Оно што је сол свакој храни, смирење је свакој врлини; може сломити снагу многих грехова. Дакле, за њом (тј. за стицањем смирења) треба туговати непрестано у мислима са смирењем и са тугом у расуђивању. А ако га стекнемо, учиниће нас синовима Божијим, и предочити нас Богу без добрих дела, јер су без смирења сва наша дела, све врлине и сва дела узалудна. „Шта је понизност?“ - и рекао: "Тешка, добровољно прихваћена смрт за све." И такође су га питали: „Како човек може стећи понизност?“ – и рекао: „Непрекидним сећањем на грехе, надом која се приближава смрти, лошим одевањем, давањем предности у сваком тренутку последњем месту и у сваком случају вољним прихватањем најновијих и понижених дела, непослушношћу, непрестаним ћутањем, нерадом да иде на састанке, жељом да остане непознат), и не рачунајући се на ништа. да располаже (наравно својој вољи, не подређеној вољи другог, на пример, духовног оца), да мрзи разговоре са многим људима, да не воли профит и, пре свега, да уздиже своје мисли од сваке осуде и оптужбе било које особе и од конкуренције, да не буде човек чије би руке биле на свакоме и на коме би сви имали у рукама ген1 и само себе (само у себи) не води рачуна ни о чему. у свету осим себе. Укратко: живот лутања (избегавање света), сиромаштво и самоћа – то је оно што рађа смирење и чисти срце.” Понизност и смиреноумље. ПИТАЊЕ. Које су предности понизности? ОДГОВОР. Као што је уображеност трошење душе у њеном сањарењу, које је наводи да се уздиже и не спречава је да се вине у облацима својих мисли, тако да се врти кроз творевину, тако смирење сабира душу у тишину, а она се концентрише у себи. Као што је душа неспознатљива и невидљива телесним очима, тако се скроман међу људима не познаје. И као што је душа у телу скривена од погледа и од општења са свим људима, тако и истински скроман човек, због своје одвојености од свих и због ускраћености (самовоље) у свему, не само да не жели да га људи виде и спознају, него је и то његова воља – ако је могуће, из себе, уронити у себе, ући у тишину, ући у тишину и напустити све оно што је пређашње, настанити се у њему. непостојећи у стварању, који још нису настали, потпуно непознати ни самој својој души. И док је таква особа скривена, затворена у себе и одвојена од света, она остаје потпуно у свом Учитељу. Скроман човек никада не престаје (не налази задовољство) да гледа на састанке, гужву, узбуђење, буку, весеље, невоље и насладе, чија је последица неумереност; не упушта се у говоре, разговоре, клике и распршивање осећања, већ више воли да буде одвојен од свих у тишини, повучен и одвојен од све творевине, водећи рачуна о себи у тихој земљи. У свему је за њега пожељна омаловажавање, непохлепа, потреба, сиромаштво. Оно што жели јесте да нема много за себе и да је у сталном послу, већ да у сваком тренутку остане слободан, да нема брига, да се не огорчава на оно што је овде, да му мисли не долазе изван њега. Јер сигуран је да, ако се упусти у многе ствари, неће моћи да остане без збрке мисли, јер уз многе ствари постоји много брига и скуп сложених мисли. И човек, у свету својих мисли, престаје да буде изнад свих земаљских брига, изузев малих, најнужнијих потреба, и губи своју мисао, која је заокупљена само својим најбољим мислима. Ако његове потребе не престану да га одвраћају од његових најбољих помисли, онда он долази у стање у коме пати и чини зло – и од тада се отварају врата страстима, уклања се тишина разборитости, бежи смирење и затварају се врата мира. Због свега тога, смирени се непрестано штити од многих ствари и тада се налази у сваком тренутку у тишини, у миру, у миру, у кротости, у страхопоштовању. У скромном човеку никада нема немирности, журбе, збуњености, врућих и лаких мисли, али он увек остаје миран. Кад би се небо приљубило за земљу, понизни се не би ужаснули. Није сваки ћутљив човек понизан, али сваки скроман ћути. Онај ко је непонизно мудар није понижен; али ћете наћи многе понижене и непонизне. То значи оно што је рекао кротки и смирени Господ: „Учите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11,29). Понизна особа остаје у миру у сваком тренутку, јер нема ничега што би га покренуло или уплашило. Као што нико не може да уплаши планину, тако се његов ум не боји. И, ако могу овако да се изразим (а можда и није неприкладно рећи), скромни човек „није од овога света“ (Јован 8:23); јер се ни у тузи не ужасава и не мења, а у радости се не чуди и не шири. Али сва његова радост и права радост су у његовом Учитељу. После смирења следи кротост и самосабраност, тј. чедност осећања, сразмерност гласа, прећутност, занемаривање себе, јадна одећа, неохоли ход, спуштеност очију, превласт у милосрђу, брзо изливање суза, усамљена душа, скрушено срце, непомичност на раздраженост, нераскидивост осећања, нерасположеност, нерасположење свега, маленост у свакој потреби, беспомоћност тврдокорност срца која произилази из мржње према привременом животу, трпљење у искушењима, тешке а не лаке помисли, гашење помисли, чување тајни целомудрености, скромности, страхопоштовања, а изнад свега тога, непрестано ћутање и непрестано оптуживање за незнање. Скроман човек никада не наилази на такву потребу која би га довела до забуне или срамоте. Скроман човек се понекад, будући сам, стиди самог себе. Чуди ме да се заиста смирен човек не усуђује да се моли Богу када почне да се моли, или да сматра себе достојним молитве, или да тражи било шта друго, а не зна за шта да се моли; али само ћути свим својим мислима, чекајући једну милост и вољу која ће му доћи од Лица преподобног Величанства, када пригне лице своје до земље, а унутрашњи вид његовог срца узнесе се ка узвишеним вратима Светиње над светињама, где Онај чије је станиште тама, Који затупљује очи њиховим, Којим се мрак затупи, у чијој вирту стаје. редови, Ко је у свим редовима они се у тишини изливају. И само се усуђује да овако говори и моли се: „По вољи Твојој, Господе, нека буде са мном!“ То ћемо рећи и за себе. АМЕН. Шта је смирење само по себи? Смирење је извесна тајанствена сила, коју ће, по завршетку целог божанског живота, добити савршени светитељи. И не другачије него само онима који су савршени у врлини, ова моћ се даје силом благодати, будући да они по природи могу да приме по Божијем одређењу: јер ова врлина садржи све. Дакле, не може се сваки човек, ма ко он био, сматрати скромним у мудрости, већ само они који су били достојни овог чина о коме смо говорили. Ко је заиста скроман? Није свако ко је по природи скроман и ћутљив, или разборит, или кротак, већ достигао степен смирења. Али истински понизан је онај који у својој тајни има нешто што је достојно поноса, али није горд и у мислима то сматра прахом. А ко се понизује при сећању својих падова и недела и сећа их се све док му се срце не скруши и ум му, при сећању на њих, сиђе са висине гордих помисли – иако је то похвално – нећемо га назвати смерним, јер он још има горду мисао у себи, и није стекао смирење, већ само успева да је приближи себи. И мада, као што рекох, ово је за похвалу, смирење му још не припада; Он само жели смирење, али нема смирења. Онај који је потпуно понизан је онај који не треба да измишља начине да буде понизан својом мудрошћу, али у свему томе, потпуно и природно, има смирење без труда; и иако је примио у себе известан велики дар који превазилази сву творевину и природу, он на себе гледа као на грешника, на човека који ништа не значи и који је презиран у сопственим очима; и иако је ушао у тајне свих духовних бића и постао потпуно савршен у мудрости све творевине, препознаје себе као бесмисленог. И овај, не суптилно, али без принуде, такав му је у срцу. Да ли је могуће да човек постане овакав, а по природи да се овако промени, или не? Дакле, немојте сумњати да сила сакрамената које човек прима то остварује у њему, у свакој врлини, без његовог труда. То је сила коју су блажени Апостоли примили у виду огња. За њу им је Спаситељ заповедио „да не одлазе из Јерусалима“ док не добију снагу одозго (Дела 1:4). Овај Јерусалим је врлина, сила је смирење, а сила одозго је Утешитељ, односно Дух утехе. Тако се о Њему каже у Божанском Писму, да се скромнима откривају тајне. То је овај Дух откривења, који открива мистерије, који скромни мудрости имају привилегију да приме у себе. Због тога неки свети говоре да смирење усавршава душу Божанским созерцањима. Дакле, нека се човек не усуђује да у души помисли да је и сам дошао до мере смирења, и због једне мисли нежности која се у њему некада појавила, или због ситних суза које су потекле из њега, или због једне добре особине коју има по природи или којом је са трудом овладао - стекао је оно што чини пуноћу свих тајни, што ја служим као вир свих тајни, које ја кажем. стекао малим делима, а не овим даром. Напротив, ако је човек победио све супротстављене духове, а није остало ниједно дело било које врлине које није јасно извршио и стекао, ако је победио и освојио сва упоришта својих противника и после тога осетио у себи духом да је примио овај дар када је, по речима апостола 16, „обележио“ (по речима Духа Апостола:16). ово је савршенство смирења. Благо ономе ко га је стекао, јер сваки час љуби и грли недра Исусова. Начин да се стекне понизност. Ако човек пита: "Шта да радим? Како да купим? Како да се удостојим да прихватим понизност? Па се присиљавам, и чим помислим да сам је стекао, видим да ми у уму круже мисли супротне томе, и зато падам у очајање." Овом испитивачу ће бити дат следећи одговор: „Довољно је да ученик“ постане као његов учитељ, а да слуга постане као његов господар (Матеј 10:25). Погледајте како је Онај који је заповедио и даровао овај дар стекао смирење, и подражавајте га, и наћи ћете га. Рекао је: „Кнез овога света долази, и у мени неће наћи ништа“ (Јован 14:30). Видиш ли како се са савршенством свих врлина може стећи смирење? Будимо љубоморни на Онога који је дао заповест. Он каже: „Лисице имају пошасти, и птице небеске гнезда, а Син човечији нема где да положи главу“ (Матеј 8:20). Али Он каже ово: Који од свих савршених, посвећених и довршених у сваком нараштају има славу заједно са Оцем. који Га посла, и са Духом Светим, сада и увек и у векове векова. АМЕН. (Реч 53, стр. 237–238). Знак истинске понизности. Онај ко је заиста понизан, кога је увредио, не огорчи се и не каже ништа у своју одбрану о ономе због чега је увређен, већ клевету прихвата као истину, и не покушава да увери људе да је оклеветан, већ тражи опроштај. Јер други су добровољно навукли на себе име расипника, а да нису били такви; други су подносили име прељубника, будући да су били далеко од прељубе, и са сузама сведочили да су носили плод греха, што нису чинили, и са сузама су молили оне који су их саблазнили за опроштај за безакоње које нису починили, када је њихова душа била овенчана свом чистотом и невиношћу. Други, да их не би прославили због одличних правила живота која су чували у тајности, били су представљени у лику светих јуродивих, растворених у божанској соли и непоколебљиви у свом безмолвију, тако да су свети анђели на врхунцу свог савршенства имали веснике својих врлина. Мислите о себи да имате понизност. Али други су сами себе оптуживали, а ви, оптужени од других, не можете ово да поднесете и сматрате се скромним. Ако желиш да знаш да ли си скроман, онда се искушај у реченом: зар се не збуниш кад си увређен? Зато Господ оставља светима разлоге за смирење и скрушеност срца у усрдној молитви, да би се они који Га љубе кроз смирење приближили Њему. И он их често плаши страстима природе и склоностима срамних и нечистих помисли, а често и прекорима, увредама и прекорима од људи; понекад - болести и телесне болести; а у другим временима – кроз сиромаштво и оскудицу потрепштина, затим кроз муку силног страха, напуштености, очигледног злостављања ђавола, који их обично плаши, затим кроз разне страшне инциденте. А све се то дешава да би им дали разлоге за смирење, и да не би утонули у сан немара, било због болести у којима се подвижник налази, било због будућег страха. Стога су искушења нужно корисна људима. Али ја то не кажем у смислу да се човек добровољно опусти срамним помислима, како би му сећање на њих послужило као разлог за смирење, и као да треба да покуша да падне у друга искушења; али у смислу да у сваком тренутку треба да буде трезвен у чињењу добра, да чува своју душу и да мисли да је створење, па стога лако подложан променама. Јер сваком створењу је потребна Божја моћ да се заштити, и свако ко тражи заштиту од другог открива тиме природну слабост. А ко је препознао своју слабост, мора се, нужно, понизити да би добио оно што му је потребно од Онога који то може дати. И да је од почетка знао и видео своју слабост, не би био немаран. И да није био безбрижан, не би заспао, и да би се пробудио, не би био предат онима који су га вређали. Дакле, онај ко иде путем Божијим мора да заблагодари Богу за све што му се дешава, да прекори и да прекорењем обасипа душу своју и да зна да је Провидер дозволио да се то догоди само због сопственог немара, да би пробудио свој ум, или зато што се охолио. И зато, нека се не стиди, нека не одустаје од њиве и подвига, и нека не престаје да прекорева себе – да га веће зло не снађе; јер нема неправде код Бога који одише правдом. Понизност кроз страх и љубав. Постоји смирење од страха Божијег, а има смирења из љубави према Богу: једни су смирени из страха Божијег, други из радости. А понизног кроз страх Божији у свако доба прати скромност у свим удовима, уредност осећања и скрушено срце, а смиреног кроз радост прати велика једноставност, растуће и неконтролисано срце. Искушење о духовном боравку. ПИТАЊЕ. Ако човек чини нешто ради духовне чистоте, а други, неразумевајући, бивају заведени његовим духовним животом, онда треба да се удаљи од свог Божанског живота због искушења, или да чини оно што је корисно за његову намеру, иако је примамљиво за оне који га гледају? ОДГОВОР. Рецимо и о овоме да ако неко, по правилима која је добио од Отаца који су дошли пре њега, чини нешто што служи за очишћење његовог ума, и узео је у себе овај циљ – постизање чистоте, а други, који не знају, бивају искушани његовом намером, онда није он одговоран, већ они који су кушани. Он се не уздржава, нити пости, нити живи у строгој повучености, и чини оно што је корисно за своју сврху, да би други били у искушењу, већ да би очистио свој ум. А они који су у искушењу замерају му непознавање сврхе свог живота и грешку против истине, јер, будући у немару, нису могли да схвате духовну сврху коју је себи преузео, односно чистоту душе твоје. Блажени Павле је писао о њима говорећи: „реч о крсту је безумље онима који гину“ (1. Кор. 1, 18). Шта сад? Пошто су ови, који нису осетили снагу речи, реч о крсту приписали безумљу, зар је Павле требало да ћути и да не проповеда? Али и дан-данас учење о крсту служи као камен спотицања и искушење за Јевреје и Грке; Да ли због тога заиста треба да ћутимо о истини, да они не дођу у искушење? Али Павле не само да није ћутао, него је чак и гласно повикао говорећи: „Не да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа“ (Гал. 6, 14). Ова похвала крсту изречена је светима не да би се други завели, већ зато што је проповедана сила Крста велика. Зато ти, свети, изврши свој живот у складу са сврхом коју си предложио себи пред Богом, у којој твоја савест није осуђена, и искушај свој живот по Божанственом Писму и по заповестима које си примио од Светих Отаца (да ли се слаже са њима). А ако нисте оптужени (другачије осуђени) од њих, онда се не плашите онога чиме су други били искушени. Јер нико не може подједнако известити свакога (о себи) или свима угодити и (у исто време) у својој тајности радити за Бога (чинити оно што је Богу угодно). ПИТАЊЕ. Да ли се телесне страсти природно или случајно приписују телу? И да ли се њој приписују духовне страсти које припадају души, због њене повезаности са телом, природно или у неправилном смислу? ОДГОВОР. О телесним страстима нико се не усуђује да каже да су узете у неисправном смислу. А о духовним страстима, пошто је убрзо свима признато и признато да је чистота природна души, морамо смело рећи да страсти никако нису природне за душу; јер болест долази касније од здравља. И немогуће је да једна иста природа буде и добра и зла. Дакле, једна ствар нужно претходи другој, али природно оно чиме претходи другој; јер се за све случајно каже да није из природе, него је настало споља; а све што је случајно и настало прати промена, али се природа не мења и не мења. Свака страст која служи добрим циљевима дата је од Бога. А телесне страсти улажу се у тело ради његове користи и раста; такве су страсти душе. Али када тело, лишавањем онога што му је својствено, буде принуђено да стоји изван свог благостања и следи душу, онда оно слаби и трпи штету. Када душа, остављајући оно што јој припада, иде за телом, онда и она трпи штету, по речи божанског Апостола, који каже: „Тело жели против духа, а дух против тела, а ови се противе једни другима“ (Гал. 5, 17). (То јест, „тело жели оно што је противно духу, а дух жели оно што је противно телу; они се супротстављају“). Зато нека нико не хули на Бога, као да је страсти и грех ставио у нашу природу. Бог је у сваку природу уложио оно што јој служи за раст. Али када се једна природа сложи с другом, онда се она не налази у ономе што је њено, него у супротном од тога. А ако су страсти биле природне у души, зашто би онда душа трпела зло од њих? Оно што је природно не штети му. ПИТАЊЕ. Зашто телесне страсти, које обнављају и јачају тело, штете души ако јој нису својствене? 9 А зашто врлина тлачи тело, а увећава душу? ОДГОВОР. Зар не примећујете како јој штети оно што је изван природе? Јер свака природа је испуњена радошћу када се приближи ономе што јој је својствено. Али да ли желите да знате шта је карактеристично за сваку од ових природа? Напомена: оно што помаже природи је својствено њој, а оно што штети је страно и долази споља. Дакле, пошто је познато да су страсти тела и душе једна супротна другој, онда је за њега карактеристично све што на било који начин помаже телу и даје му мир 10. Али када се душа спријатељила са овим, не може се рећи да је то природно за њу; јер оно што је својствено природи душе јесте смрт за тело. Међутим, у неправилном смислу, оно што је горе речено приписује се души; а душа се због слабости тела, док га носи на себи, не може ослободити од њега; јер је она природно ступила у општење са оним што је жалосно за тело због јединства које је несхватљивом Премудрошћу успостављено између покрета душе и кретања тела. Али иако су у таквој међусобној комуникацији, покрет се ипак разликује од покрета, а воља од воље, а и тело од духа. Међутим, природа се не мења; напротив, свака од природа, иако крајње одступа, било у грех или у врлину, ипак се покреће својом вољом. А када се душа уздигне изнад бриге о телу, тада цео дух расцвета сасвим у својим покретима, и јури небом у несхватљивом. Међутим, чак и у овом стању то не спречава тело да запамти оно што је карактеристично за њега. И такође, ако се тело нађе у гресима, духовне мисли не престају да се уливају у ум. ПИТАЊЕ. Шта су страсти? ОДГОВОР. Напади које производе ствари овога света, подстичући тело да задовољи своје непотребне потребе, а ти напади не престају све док овај свет постоји. Али човек који је удостојен Божанске благодати, окусио и осетио нешто више од овога (више од задовољства ствари овога света), не дозвољава да ова искушења уђу у његово срце; јер се на њихово место у њему учврстила друга, боља, пожуда, и ни те саме битке ни оно што стварају не прилазе његовом срцу, али остају неделотворне не зато што више нема страсних битака, него зато што је срце које их прима мртво за њих и живи нечим другим; не зато што је човек престао да чува расуђивање и своја дела, него зато што у његовом уму нема стрепње ни од чега: јер је његова свест засићена, уживајући у нечем другом (бољем). Срце које је добило осећај духовности и јасно промишљање будућег века тако је у својој свести према сећању страсти као човек који се наситио скупом храном, на другу храну, различиту од оне која му се нуди, односно уопште не обраћа пажњу на њу, не жели је, а штавише, већ се и гнуша од ње, и не само се од ње гнуша и одвраћа од ње. јер је човек био задовољан првом, најбољом храном којом је јео, а не као онај који је проћердао свој део, а затим пожелео народ, будући да је већ протраћио очево богатство које је унапред имао (Лк. 15,13–16). А осим тога, онај коме је поверено благо не спава. Ако се држимо закона трезвености и дела расуђивања са сазнањем шта је плод (живот вечни), онда се борба са биткама страсти неће приближити уму. Оно што их спречава да уђу у срце није борба, већ засићеност свести и знање којим је срце испуњено, и жеља да се сагледају чуда која се налазе у души. То је оно што је спречило нападе да се приближе срцу: не зато што се, као што рекох, срце повукло из складишта и дела и расуђивања који штите познање истине и светлост душе, већ зато што ум, из горе наведених разлога, нема борбе. Јер храна сиромаха је подла за богате, а исто тако је храна болесних подла за здраве; богатство и здравље долазе из трезвености и бриге. Човек док живи треба му трезвеност, старатељство и будност да би сачувао своје благо. Ако напусти границу која му је одређена (тј. трезвеност и старатељство), разболеће се и биће опљачкан. Не треба да радите док не видите плод; али морамо тежити до самог краја. Јер често зрело воће изненада убије град. Ко се меша у свакодневне послове и упушта у разговоре, ипак је немогуће бити сигуран да ће здравље остати у њему. Када се молите, изговорите ову молитву: „Дај ми, Господе, да заиста умрем за разговоре са овим светом. И знајте да сте све молбе спојили у ово; покушајте да испуните овај задатак у себи. Јер ако молитву прати деловање, онда заиста стојите у слободи Христовој. А умртвљивање себе за свет састоји се не само у томе да се човек удаљи од општења у разговору са оним што је у свету, него и у томе да не жуди за светским добрима у разговору свог ума. Ако се научимо добро размишљати, постидећемо се страсти чим их сретнемо. И они који су то сами искусили то знају. Али и ми ћемо се стидети приступања страстима због разлога који их изазивају. Када из љубави према Богу пожелите да извршите неко дело, поставите смрт као границу своје жеље; и тако ћеш се, у ствари, удостојити да се у борби са сваком страшћу уздигнеш до степена мучеништва и нећеш претрпети никакву штету од онога што те у овој граници среће, ако издржиш до краја и не опустиш се. Размишљање слабог ума чини моћ стрпљења слабом; а јак ум даје чак и снагу ономе ко иде за својим мислима, које природа нема. Дај ми, Господе, да мрзим свој живот ради живота у Теби! Уклањање од узрока који изазивају страст. ПИТАЊЕ. Да ли је добро дистанцирати се од свега што нервира страсти? А такво бекство, када душа избегава битке и изабере мир за себе, признаје ли се као победа или пораз душе? ОДГОВОР. Одговоримо на ово укратко. Монах мора на сваки могући начин да избегава све што у њему раздражује зле страсти, а посебно да одсече у себи узроке страсти и оно што покреће и од чега се и најситније страсти увећавају. Ако дође време да се одупремо страстима и боримо против њих, када нам се поставе замке у духовном созерцању (када нас суптилно искушава духовно виђење), онда ћемо то учинити не у шали, већ вешто. И човек увек треба да скрене мисли своје од страсти ка природном добру, које је Творац унео у природу, иако је ђаво злим искушењем изопачио истину. А ако је долично тако рећи, онда треба да бежи не само од сметњи страсти, него и од својих осећања и да се удуби у свог унутрашњег човека и остане тамо у самоћи, непрестано радећи у винограду срца свога, све док своја дела не усклади са монашким именом које му је дато у својој тајности и отворено. And it may be that by this stay close to the inner man we will come into perfect union with the knowledge of our hope, Christ living in us. Јер када наш ум остане тамо (у унутрашњој делатности) у самоћи и као пустињак, тада више не ратује ум са страстима, него благодат; unless even the passions themselves come into action in him. (However, the passions themselves do not move in him so strongly that they can motivate him to fulfill them in practice). Што боље одагнати страсти. Боље је одвратити страсти сећањем на врлине него отпором, јер страсти, када изађу из свог домена и подигну се на бој, утисну у ум своје слике и лик. Овај рат добија велику моћ над умом, веома узнемирујући и збуњујући мисли. А ако поступите по првом правилу које смо рекли, онда неће бити ни трага страстима у уму након што их отерамо. Контемплација је истинита и лажна. Ако се визија ума не очисти вршењем заповести, делима тихог живљења, ако ум не задобије савршенство светлости љубави, ако не напредује кроз век Христове обнове, ако се усавршавањем знања не приближи духовним природама до степена на којем тражи анђеоски духовни живот, онда неће моћи сагледавањем да постане истински темп. Ипак, оне сличности духовног за које ум мисли да их сам формира називају се духом, а не стварношћу. А ово, да ум види једно уместо другог, долази од тога што није очишћен. Јер природа истине остаје увек непромењена и никада се не мења у подобију; Разлог за сањање ових слика је слабост, а не чистота ума. То се дешавало и са спољним философима, јер су сматрали духовним оно што нису прихватили истинито учење од Бога. Из акумулације и кретања своје мисаоне моћи, из разумевања својих мисли, они су у својој умишљености закључили да су нешто; а истовремено су расуђивали о томе како постоје (тј. како су настали), да би откриће њиховог порекла и промену подобија за њих извршили и једни и други. И о томе су говорили у недоличној уображености, делили су Јединога Бога у многобоштву, говорили су и договарали се међу собом у таштини својих мисли, а овај сан о безумљу својих мисли назвали су спекулацијом природа. Дакле, истинско созерцање чулних и натчулних природа, и саме Свете Тројице, долази у откривењу Христовом. Христос је томе поучио и показао људима, када је у почетку у Својој Ипостаси обновио људску природу, вратио и дао јој прву слободу и утро пут ка истини кроз Његове животворне заповести. А природа је тек тада способна да постане посматрач истинске, а не сањарске контемплације, када човек у почетку, кроз патњу, рад и тугу, скида старог страственог човека, као што новорођенче скида одећу извучену из материне утробе. Тада је ум у стању да се духовно препороди, да се види у свету Духа и да прихвати созерцање своје отаџбине. Стога је сада созерцање створења, иако је слатко, само сенка знања. И сласт тога (ова контемплација) се не разликује од снова у сну. Дакле, созерцање новог света духом откривења, којим се ум духовно усхићује, јесте дејство благодати, а не сенка знања; а сласт је неодвојива од онога што је апостол описао, рекавши: „које око не виде, ни ухо не чу, нити уздахну срце човечије, шта је припремио Бог онима који га љубе“, него „Бог откри светима Духом својим: јер Дух све испитује, чак и дубине Божије“ (1 Кор. 10). И ово созерцање постаје храна ума све док не ојача и не дође у стање прихватања вишег созерцања од првог созерцања; јер једно созерцање преноси човека на друго созерцање све док се ум не доведе у област савршене љубави. Јер љубав је сабирница духовног и утврђена је у чистоти душе. Када ум дође у област љубави, тада делује благодат, ум прихвата духовно созерцање и постаје посматрач невидљивог. На два начина, као што сам рекао, даје се дар откривења умног созерцања: понекад се даје по благодати, за жар вере; а понекад – за вршење заповести и за чистоту. По благодати, попут блажених Апостола, који су, не вршећи заповести, очистили ум свој и добили откривење созерцања, него жаром вере; јер су у једноставности поверовали у Христа и без оклевања пошли за Њим горућим срцем. А када је Христос завршио своју часну икономију, послао им је Духа Утешитеља, очистио и усавршио њихове умове, ефективно убио старог, страсног човека у њима и делотворно оживео у њима новог, духовног човека, и они су осетили обоје. Тако је блажени Павле био тајанствено обновљен и тада је прихватио созерцање откривења тајни; али се ни у исто време није ослањао на то. Иако је делотворно примио благодат и дар, он је све време свог живота провео да би, ако је могуће, узвратио благодаћу које се удостојио када је Господ с њим, као са Својим, разговарао на путу и ​​послао га у Дамаск. Није записано да је Исус разговарао с њим изричито, али је записано да му је Ананија рекао: „Брате Савле, Господ наш Исус Христос појавиће се на путу, ... шаљући ме к теби, да се твоје очи отворе и да се испуне Духом Светим“ (Дела 9,17). Контемплација. Коме се даје? Апсолутно је тачно, љубљени, да је Бог дао људима ово истинско созерцање за кратко време, онда не би било наследства (људског рода) у овом свету. Ово созерцање служи као спона којој природа не може да одоли, а за онога ко о томе прима непрестано размишљање у своју душу, то је благодат Божија, која је јача од свих појединачних дела и која се даје онима који су у средњем степену, у праву срца, који желе покајање. Даје се управо онима за које Бог зна да заиста и доликује да се удаље са овога света у бољи живот по Његовој доброј вољи, коју је у њима нашао. Ова благодат расте и остаје у њима у њиховом скиту и усамљеном храму. Замолимо за ово созерцање у молитвама; ради њега вршићемо дуга бдења, и са сузама ћемо молити Господа да нам га подари као благодат неупоредиву ни са чим, и нећемо се више исцрпљивати у трудовима овога света. Ово је почетак мисли живота, доносећи пуноћу истине у човеку! Суштина ствари будућег века и њихова тајна. Свето писмо нам није објаснило шта су ствари будућег века. Али то нас је једноставно научило како можемо да осетимо уживање у њима овде, пре природне промене и одласка са овог света 11 . Иако их је Свето Писмо, да би нас подстакло на жељу за будућим благословима, осликавало под називима жељених и славних, пријатних и драгоцених, када каже: „Око не виде и ухо не чу“ (1. Кор. 2, 9) и тако даље, али нам је тиме најавило да су будући благослови овде несхватљиви и да им нема бесконачности. Интелигентно созерцање поретка небеских бића и виђење, пре доласка Христа у телу, нису им били толико доступни да проникну у ове тајне. Али када се Реч оваплотила, отворила су им се врата у ИСУСУ, како каже Апостол. А да смо постали непорочни и чисти, онда сматрам (а то је заиста тако) да наше људске мисли, без посредовања небеских бића, не би могле да се приближе откривењима и знању које воде до оног вечног созерцања, које је заиста откровење мистерија, јер нашем уму недостаје она моћ какву имају небеска бића и созерцање, које директно примају откровење Е. Јер и они примају по лику, а не без покривања; попут њих, наш ум прихвата (виђења и откровења). Јер сваки чин прима путем преноса из другог ранга, поштујући строги ред и разлику у комуникацији од првог до другог ранга, све док тајна на овај начин не пређе на све редове. Али многе мистерије се заустављају на првом рангу и не протежу се на друге рангове, јер, осим овог првог ранга, све остале не могу садржати величину мистерије. И неке од тајни, полазећи од првог реда, откривају се другом рангу, и чувају се у тишини, али их други редови нису схватили; а неке мистерије достижу трећи и четврти ред. И такође у откривењима која виде свети анђели, постоји пораст и смањење. А ако се то догоди са њима, колико онда још можемо примити такве тајне без њиховог посредовања? Напротив, од њих се дешава да у главама светаца постоји осећај откривања неке тајне. И као што је брзо Бог дозволио да се откровење пренесе са вишег ранга па из нижег у други ранг, као што је брзо Божији талас дозволио да нешто дође до људске природе, стигне до људи који су свега достојни. Јер кроз небеске редове свети примају светлост созерцања чак и до славног Свеприсутног – ову непроучену тајну, али сами примају једни од других, јер су „службе душе... послате“ онима који су спремни да постану наследници живота (Јевр. 1,14). Али у следећем веку такав поредак ће бити укинут, јер неће тада један примити од другога откривење славе Божије, на прославу и радост своје душе, него ће свакоме, по мери његове храбрости, оно што одмах следи, даће Учитељ по његовом достојанству, а не од другог, као овде, он ће примити дар. Јер нема онога који поучава, нити онога који је поучен, коме не треба неко други да попуни његов недостатак. Један је Давалац, који директно даје онима који могу да приме, а од Њега примају они који налазе небеску радост. Ту ће престати редови наставника и ученика, а брзина жудње свакога ће тежити ка Једном. Мистерија спасавања рада. Бог је за шест дана довео у ред цео састав овога света, уредио елементе, дао њиховом непрестаном кретању уређење за служење, и они неће престати да теку до своје пропасти. Њиховом силом, то јест снагом првобитних елемената, Он је формирао наша тела. Али он није дао одмора стихијама у њиховом кретању, нити нашим телима, која су произашла из елемената, одмора од делања. Поставио је границу за одмор од посла док наша тела не пођу за својим првим афинитетом, а то је дозвола из овог живота. Зато је рекао Адаму: „У зноју лица свога, једи свој хлеб. И колико ће ово трајати? „Док се не вратите у земљу из које сте узети и која ће вам расти трње и чичак“ (Пост. 3:18–19). Ово су тајне бављења овим животом док сте живи! Али од оне ноћи у којој је Господ пролио зној, заменио је зној који је родио трње и чичак за зној проливен у молитви и заједно у чињењу правде. Пет хиљада и пет стотина превише година Бог је оставио Адама да ради на земљи, јер до тада „пут није био откривен светима“, како каже божански Апостол (Еф. 3,5; Јевр. 9,8). Последњих дана дошао је и заповедио слободи да замени један зној другим, и допустио не одмор од свега, већ промену свега; јер нам је за време нашег страдања на земљи показао Своју човекољубље. Дакле, ако престанемо да проливамо зној на земљу, онда ћемо нужно пожњети трње. Јер само напуштање молитве је чин тељења земље, на којој природно расте трње (тј. престанком молитве, земља нашег срца постаје грубља). Заиста, страсти су трње и расту у нама од посејања у тело (Гал. 6,8). Док носимо лик Адама, морамо носити и Адамове страсти у себи. Јер је немогуће да земља не узгаја вегетацију својствену њеној природи. Порекло њене природе је земља наших тела, како каже Божије сведочанство: „земља са које сте узети“ (Пост. 3,19). Та земља рађа трње, а ова интелигентна земља рађа страсти. Ако нам је Господ био слика у свему, у светој тајни, у свим разним радњама икономије Своје, па ни до деветог часа пета није престајала од рада и труда (а то је тајна нашег рада кроз цео наш живот), а у суботу се упокојио у гробу, где су онда они који тврде да још увек постоји субота у животу, односно одмор од страсти? Високо нам је да причамо о недељи. Наша субота је дан сахране. Тамо наша природа заиста суботе. Сваки дан, док земља стоји, морамо из ње чупати трње. Само током нашег рада ово трње постаје ретко, јер земља није потпуно очишћена од њих. А ако је то тако, и уз привремену лењост, или уз мало немара, трње се умножи и прекрије лице земље, потисне оно што си посејао, а труд свој претворимо у ништа, онда сваки дан морамо чистити земљу, јер престанак очишћења увећава мноштво трња, од којега да се очистимо благодаћу Сина Божијег да будемо очишћени и једини! Слава Му са беспочетним Оцем и животворним Духом у векове! АМЕН. За човека је, током молитвене молбе, да се потврди у свом поверењу у Бога најбољи део благодати вере. Чврстоћа вере у Бога није исто што и здраво (православно) исповедање, иако је мајка вере; напротив, душа кроз силу живота види истину Божију. Када у светом писму нађете веру спојену са делима, онда не схватајте расуђивање о томе као расуђивање о правом исповедању, јер веру, која води до извесности у нади, никада не стичу људи који нису крштени (они који се нису обукли у Христа – Гал. 3, 27; који нису примили Духа – Јн. 3, 5. чији су умови покварени. Јер сигурност вере код људи који су узвишени у души открива се у мери у којој њихов морал одговара њиховим животима заповестима Господњим. Покрет тела. Шта га узрокује? Кретање у доњим члановима тела, које настаје без појачаних мисли о бесмисленом сладострашћу, које се узбуђује и нехотице увлачи душу у несрећу, без сумње је последица ситости стомака. Ако стомак посматра, можда, умереност у храни, али чланови нехотице, на било који начин, почну да се крећу, онда знајте да је извор страсти у самом телу. И у овој борби сматрајте за себе снажно и непремостиво оружје – да се удаљите од погледа жена, јер непријатељ не може у нама произвести оно што је природа у стању да учини својом снагом. Јер немојте мислити да природа заборавља оно што јој је природно посејано од Бога за рађање деце и на искушење оних који су у овом подвигу. Али удаљавање од предмета жудње умртвљује пожуду у члановима, производи заборав на њу и уништава је. Мисли о предметима који су удаљени су различите, долазе само у мислима и производе благи и једва приметни покрети. Мисли које визијом предмета урањају ум у самозаборав, побуђују страсти близином (предмета), потхрањују пожуду у човеку, као што уље распирује горење светиљке, распламсавају страст која је већ мртва и угашена, и узнемирују понор тела кретањем мисаоног брода. То природно кретање које живи у нама строго ради рађања, без додавања ичега споља, не може помутити нашу вољу и одвратити је од чистоте и нарушити целомудреност, јер Бог није дао природи моћ да победи добру вољу која јури ка Њему. Али када некога узбуђује или раздражљивост или пожуда, онда га не приморава нека природна сила да пређе границе природе и иступи из својих дужности, већ оно што природи додамо по сопственом нахођењу. Шта год је Бог створио, све је створио лепо и сразмерно. И све док се у нама правилно чува мера природне сразмерности, природни покрети нас не могу натерати да скренемо са пута (чедности); напротив, у телу се побуђују само чедни покрети, који нам само дају до знања да у нама постоји природна страст, али не изазивају страст и пометњу, спречавајући тиме ток целомудрености, и не помрачују ум раздражљивошћу и не воде из мирног стања у стање гнева. Ако се понекад занесемо чулним (од чега раздражљивост обично поприма неприродну жељу) и препустимо се или да једемо или пијемо прекомерно, или да се приближимо женама и да их гледамо, или да причамо о њима, што распламсава и брзо шири ватру пожуде у телу, онда своју природну кротост мењамо у жестину другачијег изобиља, или због телесног обиља, или због ствари. Понекад постоји померање у члановима због Божјег допуштења за нашу уображеност, и то више није исто као горе наведено. Јер те битке називамо слободним, и у њима је видљив пут заједничке природе. Знамо за ову битку, која се дешава као резултат тога што нам је то дозвољено због наше уображености, да када смо дуго били пажљиви према себи и радили, чак и сматрајући се донекле успешним, смемо да издржимо ову битку да бисмо се научили понизности. Друге битке, које су без овог разлога изнад наших снага, долазе из наше лењости. Јер природа, када прождрљивошћу прихвати у себе неки додатак чулном, више не пристаје да одржава ред који је успостављен при њеном стварању. Ко је добровољно одбацио тугу (подвижништво) и бескрајни боравак у келији, принуђен је да воли грехе. Јер без туге не можемо се ослободити обмане мудрости. Колико се ови трудови повећавају, битке се смањују, јер туге и невоље убијају сладострасност у страстима, а мир их храни и увећава. Дакле, јасно сам схватио да се Бог и Његови анђели радују када смо у невољи, а ђаво и његови радници се радују када се ми одмарамо. Ако се заповести Божије извршавају у тугама и невољама, а ми смо их презрели, онда то већ значи да због страсти које се рађају из нашег мира успевамо да занемаримо заповести самог, и доводимо у неделовање узрок врлине, односно стегнутост и тугу, и, пошто не можемо себи задобити мир, у мисаоном телу уступамо место страстима у свом телу. узалудно уздизање. Када неко са радошћу поднесе трудове и туге, онда може веома обуздати своје мисли, јер се те мисли трудом онемогућују. Када се човек сети својих пређашњих грехова и казни себе (бесплатним тугама), онда се Бог стара да га упокоји. Бог се радује што је за скретање са пута Божијег сам себи наметнуо казну, која служи као знак покајања. И што више притиска на своју душу, утолико му се од Бога увећава част. Свака радост, чији узрок није врлина, одмах изазива пожудне покрете у ономе ко ју је стекао. Схватите да смо ово рекли о свим страственим, а не о природним, пожудама. Богу нашему слава у векове векова! АМЕН. Телесно дело. Коме је то корисно, а коме није? Истог старешину је једном упитао неки брат: „Шта да радим? Често имам нешто што ми треба, било због слабости, било због посла, или из неког другог разлога, а без тога не могу да живим у тишини, али видим да неко има потребу за тим, и, сажаљен сажаљењем, дам му ово, а често то радим и зато што ме то тражи и од мене, и од себе, за шта заповедам. И онда ме потреба за тим упада у тјескобу и пометњу мисли, а то ме одвлачи од бриге о тишини, понекад сам принуђен да напустим тишину и да идем у потрагу за тим истим, онда се нађем у великој тузи и збуњености својих мисли, дакле, не знам шта да радим. ћутати, или презрети молбу и ћутати?“ На то је старац одговорио: „Ако милостиња, или љубав, или милосрђе, или било шта што се сматра богоучињеним, омета твоје ћутање, окреће твоје око на свет, урања те у бригу, помрачује твоје сећање на Бога, прекида твоје молитве, ствара пометњу и пометњу у твојим мислима, наведе те да престанеш да читаш, да те престане са читањем, тако да се не бавиш овим оружјем. ум, ослаби своју опрезност, доведи до тога, претходно свезани, почнеш слободно да ходаш, и, ушавши у самоћу, враћаш се у друштво људи, у теби буде закопане страсти, допуштају уздржавање твојих осећања, васкрсавају за свет тебе, који си свету умро, од анђелског дела, о коме ти је једино место на страни, препуштају ти се само ти, и препуштају се истина пропасти! Јер испуњавање дужности љубави, која доноси телесни мир, дело је светских људи, а ако су и монаси, онда су недовољни, не остају у тишини, или они чије је ћутање спојено са једнодушном заједницом, који непрестано улазе и излазе. За такве људе ово је дивна ствар и вредна изненађења. А онима који су заиста и телом и умом изабрали за себе подвижништво од света, да би своје мисли утврдили у усамљеној молитви, у умртвљењу свега што пролази, гледању на светске ствари и сећању на њих, таквима не приличи да служе Христу чинећи било шта телесно и истином очигледних дела (да би се оправдали посмртним речима), својим задовољствима, „чак и на земљи“ (Кол. 3, 5), треба принети Христу чисту и непорочну жртву мисли, као први плод неговања себе, и телесну тугу у подношењу опасности, ради будуће наде. Јер живот монаха једнак је животу анђела. А нама, напустивши небеско дело, не приличи да се држимо световних ствари.” Телесно живљење по Богу односи се на телесна дела која се врше ради очишћења тела врлинском делатношћу кроз очигледна дела којима се човек чисти од телесне нечистоте. Опасно је у духовном раду. Пазите да вам тело не ослаби, а тиме немар јача против вас, а укус да то чините не хлади се у вашој души. Свако треба да одмери свој живот, такорећи, на ваги. У време када сте сити, чувајте се да себи дате слободу и у малим стварима. Тело. Страх за тело. Како је поражен? Страх за тело може бити толико јак код људи да због тога често остају неспособни да ураде било шта часно и часно. Али када страх за тело буде праћен страхом за душу, онда страх тела клоне пред страхом душе, као восак од силе огња који је сагорева. Стрпљење древних паганских филозофа. Погледајмо безбожнике, такозване филозофе. Један од њих је у својим мислима учинио законом да ћути неколико година. Римски цар, изненађен овом гласином, хтео је да је стави на кушњу. Стога је наредио да га доведу к њему, и када је видео да одлучно ћути на било које питање и не одговара, разгневи се на њега и нареди да га погубе због непоштовања престола и венца славе његове. Али филозоф се није плашио, већ је, напротив, држао свој закон и ћутке се припремао за смрт. Цар је наредио џелатима: „Ако се боји мача и прекрши закон, убијте га, а ако се одупре његовој вољи, вратите ми га живог. Дакле, када се приближио назначеном месту, а они који су примили наређење, наносећи увреде, приморавали су га да прекрши њихов закон и да не буде подложан смрти, тада је размишљао: „Боље ми је да умрем за један час и сачувам своју вољу, за коју сам се толико дуго борио, него да ме обузима страх од смрти, да будем савладан од страха од смрти, да се изгрдим и изгрдим лицем у побогу. наишао.” И без стида се клањао да му мачем посеку главу. О томе је јављено цару; цар се изненади и часно га пусти. Други су потпуно погазили природну пожуду; други су лако подносили клевету; други су без туге подносили тешке болести; а други су показали своје стрпљење у невољама и великим катастрофама. Стрпљење и кукавичлук. Медицина и кукавичлук. Свака тешка околност и свака туга, ако са њом нема стрпљења, води ка већој муци, јер трпљење у човеку одвраћа несреће, а кукавичлук је мајка муке. Стрпљење је мајка утехе и извесне снаге, коју обично ствара ширина срца. Човек тешко може наћи ову снагу у својим тугама без Божанског дара, стеченог упорношћу молитве и изливањем суза. Кад год је Богу угодно да човека подвргне великим тугама, допушта му да падне у руке кукавичлука. И то ствара снагу малодушности која га обузима, у којој он осећа потиштеност душе, а ово је укус геене; То изазива у човеку дух помаме из којег извиру хиљаде искушења: стид, раздраженост, хуљење, притужбе на судбину, погрешне мисли, пресељење из једне земље у другу итд. Ако питате: шта је разлог свему томе? - онда ћу рећи: твој немар, јер се и сам ниси потрудио да од овога тражиш исцељење. За све ово постоји само један лек; уз помоћ само овога човек брзо налази утеху у својој души. Какав је ово лек? - Понизност срца. Без тога нико неће моћи да разори баријеру (тврђаву) ових зала; него ће открити да су га несреће савладале. Не љути се на мене јер ти говорим истину. You have not sought humility with all your soul. Али ако хоћеш, уђи у њен крај, и видећеш да ће те ослободити од твог зла. Јер сразмерно вашем смирењу даје вам се трпљење у вашим невољама, а сразмерно вашем стрпљењу олакшава се тежина ваших туга и добијате утеху; како се повећава ваша утеха, повећава се и ваша љубав према Богу; и како се повећава ваша љубав, повећава се ваша радост у Светом Духу. Великодушни Отац наш, када се удостоји да ублажи њихова искушења, не одузима им искушења, него им даје трпљење у искушењима. И све те благослове прихватају руком свог трпљења за савршенство своје душе. Загледајмо се, љубљени, у своју душу за време молитве: има ли у нама созерцања при читању стихова који садрже поуку и молитву? То је последица истинског ћутања. И док смо у мраку, немојмо се стидети, поготово ако разлог за то није наш. Припишите ово (потамњење) Промислу Божијем, делујући само из разлога познатих Богу. Јер у другим временима душа наша чами и као међу таласима – и било да човек чита Писмо, било да врши службу, и у сваком послу који се предузме, прихвата мрак за мраком. Таква особа се удаљава (из мирне диспензације), а често јој није дозвољено ни да јој приђе; и уопште не верује да ће добити промену (на боље), и да ће бити промене (поново) у свету. Овај час је испуњен очајем и страхом; нада у Бога и утеха вере у Њега потпуно напуштају душу; а она је потпуно испуњена сумњом и страхом. Они који су претрпели искушење у овом таласу овог часа знају из искуства каква ће промена уследити када се она заврши. Али Бог не оставља душу у оваквом стању за цео дан, јер би изгубила хришћанску наду; напротив, ускоро ће створити „вишак“ (1. Кор. 10:13). Ако алармантно стање ове таме траје дуже, онда ускоро очекујте промену живота из његовог окружења (тј. смрт). И понудићу ти, човече, и дати савет: ако немаш снаге да се савладаш и у молитви паднеш ничице, онда покриј главу мантијом и спавај док ти не прође овај час таме, али не напуштај храм. Овом искушењу посебно су изложени они који желе да воде умни живот и на свом путу траже утеху вере. Стога их овај час највише мучи и замара сумњама ума; То следи са силином хуле, а човеку понекад дође сумња у васкрсење и још нешто о чему не треба ни да говоримо. Све смо то много пута научили кроз искуство, а на утеху многима описали смо ову борбу. Они који се баве телесним пословима потпуно су ослобођени ових искушења. Долази им друга врста малодушности, то је свима познато, а по свом дејству се разликује од ових и сличних искушења. Здравље и исцељење (страдалника) одише тишином. Ово је за њега утеха! У општењу са другима, он никада не прихвата светлост утехе, и та малодушност се не лечи људским разговорима, већ се неко време успављује, а затим се са већом снагом устаје на човека. И потребан му је просвећен човек који има искуства у томе, који би га просветлио и ојачао у сваком случају у невољи, али не увек. Блажен је онај који ово издржи не напуштајући врата (келије). Јер ће после овога, како кажу Оци, постићи велики мир и снагу. Међутим, овај подвиг се не завршава за један час или убрзо, и благодат не долази изненада у пуноћи и не насељава се у душу, већ постепено, и из ње се рађа прва (тј. утеха): искушење за време и утеха за време; и у овом стању човек остаје до свог одласка. А да бисмо се овоме потпуно отуђили и потпуно утешили, да се овоме овде и не надамо. Јер Бог је удостојио да наш живот овде буде овако уређен, и да они који иду овим путем остану у овоме (тј. некад у искушењу, некад у утехи). Покој светих Божанским огњем. ПИТАЊЕ. Зашто је нада тако слатка (светима), и њен живот и дела су лаки, и дела њена брзо се свршавају у души? ОДГОВОР. Јер природна жеља буди у душама светих, и даје им да пију из ове чаше, и опија их својом (духовном) лепотом. Стога, они више не осећају труд, већ постају неосетљиви на туге и током целе своје поворке мисле да се њихова поворка одвија по ваздуху, и да не ходају у људским ногама; јер не виде тешкоћу стазе, пред њима нема брда и потока, „и оштри ће им бити глатки“ и сл. (Иса. 40, 4), и зато што је њихова пажња сваки час привучена недрима Оца њиховог, а сама нада, као прстом, сваког тренутка им указује на далеко и невидљиво, као да на то гледају нагађачки скривеним оком вере, и зато што жељом удаљеног, као огњем, сви су им делови умилостиви, а присутнима је оно што им је присутно. Тамо се протеже сав опсег њихових мисли, и они увек журе да тамо допру; а када приступе остварењу било које врлине, не раде само на њој делимично, него је изненада и потпуно врше у свим крајевима, јер ови дивови не врше свој опход на царски начин, као сви други, него бирају себи кратке стазе, којима други јасно брзо долазе у манастир. Сама нада их, такорећи, распаљује ватром, и не могу себи да дају одмор у брзом и непрекидном току, оствареном радошћу. Њима се дешава оно што је рекао блажени Јеремија, јер он каже: „Нећу се сећати имена његовог, него ћу рећи некоме у његово име, и беше у срцу моме као огањ који гори“, и продире ми у кости (Јер. 20,9). Тако делује сећање на Бога у њиховим срцима, опијеним надом у обећања Божија. Кратки путеви врлина су универзалне врлине, јер оне (универзалне врлине) немају велико растојање између многих животних путева од једног пута до другог: не чекају ни место ни време, не дозвољавају расипање, већ се одмах хватају за посао и чине га. Шта је самоусавршавање? Дубина смирења, односно напуштања свега видљивог и невидљивог (видљивог, тј. свега чулног, а невидљивог, односно душевног) и бриге о томе. Успешна молитва захтева самоћу. Ако намераваш да своју душу посветиш делу молитве, која чисти ум, и да останеш будан ноћу да би задобио ведар ум, онда се удаљи од погледа света, престани да разговараш са људима и не желиш да примаш пријатеље у своју келију, као што је уобичајено, чак ни под изговором користи (у сиријском тексту: „чак и са оним побожним намерама” сарадници; Чувајте се ометања духовног разговора (тј. разговора са Богом), који се обично буди нехотице, након прекида и одвајања и потпуног прекида спољашњег разговора. Спарите милостињу са својом молитвом, и ваша ће душа видети светлост истине. Јер у оној мери у којој срце престаје да се узнемирава спољашњим предметима, у истој мери ум може, кроз разумевање помисли (било директно од Бога надахнутих човеку, или садржаних у Светом писму) да достигне поимање Божанских дела и задивљености (њих). Јер душа обично брзо замењује (људски сусрети разговорима са Богом и речима Божијим) један разговор другим ако се трудимо да покажемо мало марљивости. А да бисте један интервју заменили другим, упустите се у читање Светог Писма, које вам отвара пут ка тананости созерцања, и житија светих, иако у почетку нећете осетити сласт због мрачне блискости ствари. А када почнете да се молите и практикујете своја правила, тада ћете уместо да размишљате о ономе што сте видели и чули у свету, наћи у себи размишљање о Божанском Писму које сте прочитали, и тим размишљањем ће сећање на светске ствари бити одведено у заборав, и тако ће ум доћи до чистоте. Тако је записано да душа добија помоћ од читања када почне да се моли, а такође се молитвом просветљује читањем. А читање, опет, уместо спољашњег стида, даје храну за различите видове молитве, и стога се читањем душа просветљује да би се увек молила без лењости и без стида. Филозофи. Да ли треба да тражите савет од филозофа? Не покушавајте да примате савете од особе која не води исти начин живота као ви, иако је веома мудра. Боље је поверити своју мисао неученој особи која је ствар искусила експериментално, него ученом филозофу који аргументује на основу свог истраживања, а да то није искусио у пракси. Хвалисање. За хвалисање Бог допушта промене. Никада се у говору не хвали својим делима, да се не осрамотиш. У свему чиме се човек хвали, Бог му допушта да се промени, да би се унизио и научио смирењу. Зато морате све препустити Божијем предзнању и не веровати да постоји нешто непроменљиво у овом животу. Не усуђуј се да искушаваш свој ум непристојним мислима или погледом на особе које те доводе у искушење, чак ни када мислиш да нећеш бити савладан тиме, јер су се и мудри тако помрачили и у безумље пали. Не скривај пламен у недрима својим, без јаких туга тела. (Пословице 6:27): („Може ли ко узети огањ у своја недра да му одећа не изгори?“). Лоше понашање. Однос према различитим људима лошег понашања. Самооправдање није ствар хришћанског живљења; у Христовом учењу нема ни наговештаја овога. Радујте се са онима који се радују, и плачите са онима који плачу (Рим. 12,15); јер је ово знак чистоте. Будите болесни са болесницима; проливати сузе са грешницима; Радујте се са онима који се кају. Будите пријатељски расположени са свим људима; и остани сам у својим мислима. Учествуј у патњи свих, али својим телом буди далеко од свих. Не корите и не оцрњујте никога, чак ни оне који су изузетно лоши у вашем животу. Рашири своју хаљину преко грешника и покриј га. Ако не можете да преузмете на себе његове грехе и сносите казну и срамоту за њега, онда барем будите стрпљиви и не срамотите га. Знај, брате, да зато не треба да напуштамо врата својих келија, да не бисмо сазнали зла дела људска; и тада ћеш у чистоти ума свога у сваком видети свете и добре људе. Не мрзи грешника, јер смо сви криви; и ако се побуните против њега за име Бога, онда плачите за њим. А зашто га мрзиш? Мрзи на његове грехе – и моли се за њега, да би постао сличан Христу, Који није имао негодовања на грешнике, него се за њих молио. Зар не видите како је плакао за Јерусалимом (Лука 19:41)? А ђаво нам се смеје на много начина – зашто мрзети некога ко је, као и ми, исмеван од ђавола који нам се смеје? А зашто ти, човече, мрзиш грешника? Да ли зато што он нема правду као ти? Али где је твоја истина када немаш љубави? Зашто ниси плакала за њим? Али ти га отераш. Други се, из незнања, узбуђују, сматрајући да су способни да суде о стварима грешника. За Царство Небеско кажу да је духовно созерцање. И не стиче се делима помисли, него се може окусити благодаћу. И док се човек не очисти, он нема довољно снаге да чује о томе, јер то нико не може стећи проучавајући. Ако ти, чедо, постигнеш чистоту срца, произведену вером у ћутању од људи, и заборавиш знање овога света, тако да га и не осетиш, онда ће се духовно знање изненада појавити пред тобом, а да га не тражиш. Саградите стуб, кажу, и полијте га уљем, и наћи ћете благо у недрима својим. Ако сте уплетени у мрежу духовног знања, онда није неумесно да кажем да вам је згодније да се ослободите гвоздених окова него ове мреже; и увек ћеш бити близу замки прелести, и никада нећеш разумети како да имаш смелост пред Господом и да се уздаш у Њега; сваки час ћеш ходати на оштрици мача и никако нећеш моћи без туге. У осећању слабости и у једноставности, молите се да добро живите пред Богом и да будете безбрижни. Јер као што сенка прати тело, тако и милост следи смирење. Зато, ако хоћеш да живиш од овога, онда не дај руку на слабе мисли. Ако те све зло, сва злоба и све опасности окружују и плаше, не брини о томе и не брини за то. Царство Божије. Знаци приближавања и удаљавања од њега. Када на свом путу нађете непроменљиви мир, онда се плашите, јер сте далеко од правог пута који су крочиле страдалне ноге светих. Јер док сте још на путу ка граду царства, нека следеће буде знак вашег приближавања граду Божијем: наилазе на вас јака искушења, и што се више приближавате и успевате, умножавају се искушења која вас стижу. Зато, чим на свом путу осетиш у души разна и јака искушења, знај да је у ово време твоја душа заправо тајно ступила на други, виши ниво, и благодат се њоме умножила у стању у коме је смештена, јер, по величини благодати, у истој мери Бог уводи душу у тугу искушења, а да је искушење не доводи у свет, а да је не искушава у свет. дела; Под искушењима не схватајте ни телесне сметње, већ искушења која су прикладна монасима у њиховом тиховању и која ћемо касније испитати. Сврха туге упућене особи. Попут оних који бивају предати у руке судијама да буду кажњени за злодела, ако се, чим приступе мучењу, понизе и одмах признају своју неправду, казна се умањује, а убрзо после мањих туга пуштају се на слободу; ако су неки злочинци тврдоглави и не признају, онда их подвргавају новим мучењима, па иако на крају, после многих мучења, када им тело буде прекривено ранама и нехотице се исповедају, од тога не добијају никакву корист, тако и ми, када за своје грехе, неопрезно учињени од нас, милост нашег милосрђа предамо у руке наше (Боже) све и заповеда да се испружимо под искушењима штапа, да бисмо тамо олакшали своју казну, ако се, чим нам се штап Судији приближи, понизимо, сетимо се својих безакоња и приведемо их на исповест пред Осветником (пред Богом), онда ћемо, после краткотрајних искушења, ускоро бити избављени; и ако очврснемо у својим тугама и не признамо да смо криви за њих и заслужујемо да трпимо и више од ових (туга), него почнемо да кривимо људе, а понекад и демоне, понекад истину Божију, и тврдимо да не заслужујемо таква дела, и то ћемо мислити и говорити, и нећемо боље да знамо да Бог зна и неће да мисли да је Бог све време Његов. цела земља, и без Његове заповести човек не бива кажњен, – тада ће нам све што нам се дешава изазивати сталну тугу, наше туге ће се увећавати, и једна за другом ће нас, као конопац, везивати док не спознамо себе, понизимо се и осетимо своја безакоња (јер без осећања њих, немогуће је постићи исправљање); и најзад, измучени многим тугама, донећемо исповест без користи за себе, када обично више нема утехе. Али то је – осетити своје грехе – дар Божији који улази у наше мисли када Бог види да смо уморни од многоструких искушења, да, и поред свих недаћа и туга, не бисмо отишли ​​са овог света без икакве користи. А то што не разумемо искушења није због тешкоћа (да их разумемо), већ због безумља. Често други, у сличним околностима, одлазе са овог света криви и не признајући своје грехе, него их поричући и окривљујући (друге или Бога); милостиви Бог је чекао да види да ли ће се некако понизити да би им опростио и створио им избављење; и не само да би их избавио од искушења, него би им опростио грехе, умирујући се малим срдачним признањем. Свака разумљива суштина је скривена за суштину која је нижа од ње; они су скривени један од другог не по природи, него по покретима врлина; а ово говорим о светим силама, о духовним чиновима и о демонима. Први су скривени од средњих, а средњи од трећих, и по природи, и по месту, и по покретима. Суштине сваког ранга, и за себе, и једна за друге у истом рангу, биле оне видљиве или невидљиве, скривене су знањем, а од суштина нижег ранга – природом; јер визија бестелесних бића није изван њих, као код телесних бића, већ видети једно друго значи да су и врлине и мера кретања унутар њима видљивих кретања бића. Дакле, ако су достојни у једнаком делу, онда, иако су удаљени један од другог, не виде се сањиво, него у нелажљивом виђењу, у правој природи, осим Узрока свих ствари. Која је, као један преподобни, изнад сејања разноврсности. Демони, иако изузетно нечисти, нису скривени једни од других у својим редовима, али не виде два реда (тј. анђеоски и духовни), који су виши од њих, јер духовни вид је светлост кретања, а сам им служи и као огледало и као око. А чим се покрети замраче, бића не виде више чинове. У свом чину они се виђају, пошто су богатији од духовних редова. И то се дешава у расуђивању демона. Душе, док су оскврњене и помрачене, не могу да виде ни једна другу ни себе, али ако се очисте и врате у древно стање у коме су створене, онда јасно виде ова три реда, односно свој нижи ранг, свој највиши чин и један другог. И не зато што ће се променити у телесни облик, они ће тада видети анђеле или демоне, или једни друге; напротив, видеће у самој природи и у духовном поретку. А ако кажете да је немогуће да демон или анђео буду видљиви ако се не промене и не поприме видљиву слику, онда ће то значити да не види душа, већ тело. Али у том случају, каква је потреба за прочишћавањем? Јер гле, демони, као и анђели, с времена на време се јављају нечистим људима; међутим, када виде, виде својим телесним очима, и овде нема потребе за очишћењем. Али то се не дешава са душом која је постигла чистоту; напротив, она види духовно, природним оком, односно проницљиво, или разумно. И немојте се чудити што се душе виде, чак и док су у телу. Јер ја износим јасан доказ који сведочи о истини – мислим на блаженог Атанасија Великог, који у свом есеју о Антонију Великом каже: Велики Антоније, стојећи једног дана на молитви, виде нечију душу узнесену с великом чашћу, и благослови онога који је био достојан такве славе; блажени беше Амун из Нитрије, а гора на којој је живео свети Антоније била је на тринаест дана пута од Нитрије. Овај пример три поменута реда већ је доказао да се духовне природе виђају, иако су удаљене једна од друге, и да их удаљеност и телесна осећања не спречавају да се виде. Исто тако, душе, када постигну чистоту, не виде телесно, него духовно; јер се телесни вид јавља отворено, и види оно што је пред очима, али даљински вид захтева много вида. Постојећи небески чинови (духови) су безбројни - многи, и именовани су по разлици и рангу. Јер зашто се зову Кнежевине, Моћи, Моћи? Зову се доминиони, можда, као што их одликује част. И они су мањи по броју од оних који су им потчињени, како рече свети Дионисије, епископ атински, али су већи по моћи и знању, и веома су подељени у величини својих редова. Јер они се протежу од чина до чина све док не достигну јединство онога што је веће и моћније од свега – Главе и темеља све творевине. Не зовем Створитеља главом, него Онога који стоји на челу чудеса дела Божијих. Јер многи су испод промисла премудрости Божије, њихове и Творца нашег, и онолико доле колико су испод себе они који су под њима. Ја их називам нижим, мислим на висину и нискост не на месту, већ у снази знања, у складу са мером која се стиче у поређењу са каснијим, већим или мањим, знањем. Јер, Божанско Писмо је све ове духовне ентитете назвало са девет духовних имена, и поделило их на три степена; и дели прве на велике, високе и пресвете Престоле, многооке Херувиме и шестокриле Серафима; други степен – за Превласт, Снагу и Власт, а трећи – за Почетке, Арханђеле и Анђеле. Ови чинови се тумаче са јеврејског: Серафим – грејање и паљење; Херувими – обилни знањем и мудрошћу; Престоли су Божји ослонац и Божји мир; а ови редови су именовани овим именима према својим поступцима. Престоли се називају преподобним. Господства – као власт над сваким царством, Кнежевине – као организују етар, Силе – као владарке над народима и над сваком особом, Силе – јаке по снази и страшне у свом виђењу, Серафими – као освештавајуће, Херувими – као носиоци, Арханђели – као будни чувари, Анђели – као послани. Првог дана створено је девет духовних природа у тишини, а једна природа у речима; а ово је светлост. Другог дана створен је небески свод. Трећег дана Бог је учинио сакупљање воде и растиње жита; у четвртом - одвајање светлости; у петом - птице, гмизавци и рибе; у шестом – животиње и људи. Структура целог света је географска дужина и ширина; почетак - исток; крај - запад; десна страна - север; лево - југ. Бог је сву земљу поставио као постељу; највише небо је као кожа и свод и коцка; друго небо је као точак који је спојен са првим небом, и оно што је повезано са небом и земљом; океан је као појас који окружује небо и земљу, а унутар њега су високе планине које сежу до неба, а иза планина Сунце тако да туда пролази током целе ноћи, а међу тим планинама је велико море, које заузима око три четвртине целе земље. Шта је чистоћа? Укратко речено: срце које се смилује на сву створену природу. ПИТАЊЕ. Шта је чистота ума? ОДГОВОР. Чист ум није онај који не познаје зло (јер ће такав бити зверски), ни онај који је по природи у детињству, ни онај који поприми изглед чистоте. Али чистота ума је просветљење Божанским, кроз активно вежбање у врлинама. И не усуђујемо се да кажемо да то неко треба да стекне а да га помисли не искушавају, јер би иначе био тело без обдарености. Јер се не усуђујемо да кажемо да се наша природа неће борити и повредити до смрти. Ја зовем искушење мисли не само да им се повинују, већ и да почну борбу против њих. Чистота ума и чистота срца. ПИТАЊЕ. Која је разлика између чистоте ума и чистоте срца? ОДГОВОР. Једно је чистота ума, а друго чистота срца. Јер ум је једно од духовних осећања, а срце обухвата и држи у својој моћи унутрашња осећања. То је корен, а ако је корен свет, онда су и гране свете, односно ако је срце доведено до чистоте, онда је јасно да су сва осећања очишћена. Ако ум примени усрдност на читање Божанственог Писма или се мало потруди у посту, у бдењима, у тишини, онда ће заборавити свој пређашњи начин размишљања и постићи чистоту чим се удаљи од лошег живота; међутим, неће имати сталну чистоту; јер чим се очисти, исто тако се и упрља. Срце постиже чистоту кроз многе туге, лишавања, одстрањивање од општења са свиме што је световно у свету и самоумртвљивање због свега тога. Ако је достигла чистоту, онда се његова чистота ничим малим не укаља, не боји се великих, очигледних битака, мислим на страшне битке; јер је стекао снажан стомак, који може брзо да свари сваку храну која је код слабих људи несварљива. Јер лекари кажу да је сва месна храна непробављива, али здравом телу даје много снаге када је јак стомак прихвати. Тако се свака чистота стечена брзо, за кратко време и уз мале потешкоће, убрзо губи и оскрнави. Чистота, постигнута кроз многе туге и стечена током дужег временског периода, не плаши се ниједног насртаја који не прелази меру ни у једном делу душе, јер Бог крепи душу. Слава му у векове векова! АМЕН. Чистота ума. Како се чува и како се крши. Чедна и сабрана осећања стварају мир у души и не дозвољавају јој да уђе (занесе) у испитивање ствари. А када душа не прихвата осећања ствари, онда се победа постиже без борбе. Ако је особа непажљива и дозволи нападима (мислима) да дођу до њега, онда је принуђена да издржи битку. Огорчена је и првобитна чистота, која може бити врло једноставна и уједначена. Јер због овог немара већина људи, или цео свет, напушта своје природно и чисто стање. Дакле, они који живе у свету, у тесним везама са светским људима, не могу да очисте свој ум, из разлога што су познали много зла. Мало ко је у стању да се врати првобитној чистоти ума. Стога, свака особа треба увек пажљиво да чува своја осећања и ум од битака. Јер много се тражи од трезвености, будности и предумишљаја. Велика једноставност је лепа. Великодушност. Великодушна донација. Ако некоме у невољи даш нешто, нека ведрина твога лица претходи давању, а његову тугу утеши лепом речју. Када то урадите, тада ваша радост у његовом уму превазилази ваше давање, односно (то) је веће од задовољавања потреба тела. Милостиња се мора великодушно давати. Ако имате нешто више од свакодневних потреба, дајте то сиромасима и идите смело да приносите своје молитве, односно разговарајте са Богом као син са оцем. Ништа не може приближити срце Богу од милостиње, и ништа не производи такву тишину у уму као самовољно сиромаштво. Боље је да те многи назову неуким због твоје једноставности, него да те назову мудрим и савршеним умом за славу (у сиријском тексту: „за твоју штедљивост“). Ако вам неко, седећи на коњу, пружи руку да прими милостињу, немојте га одбити, јер је у ово време, без сумње, сиромашан, као један од просјака. Када дајете, дајте великодушно, са добротом на лицу, и пружите му више него што је тражио. Јер је речено: пошаљи свој део на лице сиромаха, и за кратко време наћи ћеш надокнаду (Проп. 11,1). (У нашем тексту: „Хлеб свој баци на воду, јер ћеш га после много дана поново наћи.“) Не одвајај богате од сиромашних, и не покушавај да разликујеш достојне од недостојних; Нека вам сви људи буду једнаки за добра дела. Јер на тај начин можете и недостојне привући доброти, јер се душа телесним (добра дела) убрзо увлачи у страх Божији. А Господ је делио оброке цариницима и блудницама и недостојне није одвајао од Себе, да би тако све увукао у страх Божији и да би се кроз телесно приближили духовном. Зато добротом и чашћу учини све људе једнакима, било да је неко Јеврејин, или неверник, или убица, тим пре што је он твој брат, исте природе са тобом, и није без знања одлутао од истине. Ако човек не занемари почасти и срамоту и, ради ћутања, трпи прекоре, злостављања, повреде, чак и батине, не постане подсмех и они који га виде не сматрају га светим будалом и будалом, онда неће моћи да остане у доброј намери ћутања. Јављање анђела подвижницима. Да ли је потребно нешто рећи о подвижницима који су туђи овом свету и о пустињацима? Пустињу су претворили у град и претворили је у село и пребивалиште анђела. По побољшању живота, анђели су им увек долазили и, као слуге јединога Господа, понекад у друштву, боравили са онима који су све дане свог живота волели пустињу и, из љубави према Богу, имали своје пребивалиште у планинама, јазбинама и понорима земаљским. И пошто су они, напустивши земаљско, заволели небеско и постали подражавачи анђела, сами свети анђели, по правди, нису за то крили од њих своју појаву и испуњавали сваку њихову жељу, с времена на време су им се јављали, поучавајући их како треба да живе, а понекад и објашњавали због чега су били збуњени; понекад су их и сами свеци питали шта треба учинити. Понекад су њихова тела, исцрпљена од неједења, додиром руке или речи добијала натприродну снагу и јачала их; понекад су им доносили храну, хлеб, па чак и поврће или неку другу храну да једу уз хлеб; и једнима је најављено време, а другима начин њиховог упокојења. И да ли је потребно набрајати многе ствари које доказују љубав светих анђела према нама и њихову сваку могућу бригу за праведнике? Чували су нас као што старија браћа чувају бебе. Ово је речено да би сви могли да схвате да је „Близу Господ свима који Га призивају... у истини“ (Пс. 144,18), и да виде шта је Његов промисао за оне који су се посветили да Му угађају и да Га свим срцем следе. На први поглед може изгледати чудно помисао да у правди постоји део злобе; али ова идеја је тачна: само треба да је правилно разумете. Узмимо овај случај. Човек се дуги низ година бавио убиствима, пљачкама, крађама, а онда је пао у неку несрећу. Ко не сажали овог злочинца, него га подвргне правој казни, биће праведан, али неће бити милостив. Дакле, онај ко жели да буде праведан не може бити милостив. Стога, пречасни Исак каже да је милосрђе супротно од правде. А ако је правда супротна милосрђу, онда то значи да је у њој немилосрђе, односно злоба. То, наравно, не значи да је правда порок; не, то је врлина и једно од својстава Божијих; али то само значи да је ниже од милосрђа, јер, како Јаков каже (2:13), „милосрђе се уздиже изнад суда“. (Из белешке Никифора Теотокиса). У сиријском тексту цео овај одломак (после речи „креће се у материјалу“) гласи овако: „Овај његов материјални правац је страсно стање, или отисак спољашње делатности. Јер ум нехотице замишља и оне ствари кроз које врши врлине, и њима се у великој мери подстиче на бригу и прикупљање чак и ако мисли још увек усмерава ка недостатку. вежбајте, будите активни у правцу тела, додуше не на страствени начин и док тајни утицај менталних слика за то не припреми тугу због јачег пламена благодарећи Богу, који обично одсеца сујетна сећања. Преподобни Исак овде разликује тип познања бића по природи и врсту познања бића кроз природу. Прво није противно чистоти, али друго се мора заборавити да би се постигла чистота. Тип познавања бића кроз природу је знање о стварима не само по природи, већ уз употребу мисли које произилазе из употребе ствари не по природи, већ по страсти. Дакле, представљање злата у мислима, као творевине Божије, јесте знање о ономе што постоји по природи; а представљање злата са себичном пожудом је знање о постојању кроз природу. Оне. не бежи. У сиријском тексту: „...који једноставно и без размишљања, из жарке љубави према Богу, предају се мору невоља и не враћају се назад. Према сиријском тексту, значење је следеће: „Зашто му задовољавање телесних страсти даје раст и снагу, а задовољење душевних страсти му штети, иако би то требало да буду својствене? Речи „својствене њему” нису у грчком издању; допуњене су из древног словенског рукописа. У сиријском тексту овај одломак гласи овако (после речи „супротно“): „све што телу даје корист и радост треба да се сматра страним природи душе и наметнуто јој само позајмљивањем, ако то за себе стекне: јер оно што припада природи душе, погубно је за тело. Према сиријском тексту, мисао је другачија: „али нас је једноставно научила да овде, без промене наше природе и промене места, не можемо да примимо осећања блаженства од њих. Можда ће вас занимати: