Исцеление души.

Nepochádza z poznania Božích právd, ale z ich konania. Teoretické poznanie bez vykonávania Božích prikázaní neprináša žiaden úžitok. Viete, milovaní, že ak vášnivá časť duše nie je uzdravená, nie je obnovená, nie je posvätená v skrytosti, nie je viazaná životom Ducha, potom duša nenadobudne zdravie a nebude oslobodená od toho, s čím sa stretáva vo stvorení, čo ju zarmucuje. A toto uzdravenie môže byť uskutočnené milosťou, ako to bolo u blažených apoštolov; pretože vierou boli dokonalí v Kristovej láske. A niekedy sa stane, že duša nadobudne zdravie zákonite. Lebo kto vykonávaním prikázaní a ťažkých skutkov pravého života prekonal vášne, nech vie, že legálne nadobudol duševné zdravie a bol dojený (prikázaniami) z tela tohto sveta a bol od neho odrezaný zvykom svojich predchádzajúcich dojmov (hriešny) a znovuzrodený, ako pôvodne, v duchovnom, a do skutočnej milosti, ktorú človek v duchu, prijal do skutočnej milosti, je videný v skutočných myšlienkach. nový, nekomplikovaný svet. Keď sa myseľ obnoví a srdce sa posvätí, vtedy sa všetky myšlienky vznikajúce v nej (v srdci) prebúdzajú v súlade s povahou sveta, do ktorého vstupuje. Najprv sa v ňom prebúdza túžba po Božskom a túži po komunikácii s anjelmi a odhaľovaní tajomstiev duchovného (darovaného Duchom) poznania; a jeho myseľ cíti duchovné poznanie stvorení a rozjímanie o tajomstvách Najsvätejšej Trojice, ako aj o tajomstvách hospodárstva uctievaného pre nás, žiari v ňom a potom sa úplne spája s poznaním nádeje budúcnosti. Takže z toho, čo som ti napísal, pochop svoj stav. Keby duša, uzavretá v oblasti vášní, mohla skutočne milovať Boha, nemusela by sa veľmi pýtať a pýtať sa na tajomstvá duchovného sveta. Je však jasné, že učenie a poznanie (poznávanie tajomstiev duchovného sveta) v prítomnosti vášní neprináša žiaden úžitok a nestačí na to, aby otvorilo dvere zatvorené tvárou v tvár čistote. Ak sú vášne odňaté duši, potom je myseľ osvietená a usadená na čistom mieste prírody a nepotrebuje otázky, pretože jasne vidí výhody, ktoré sa nachádzajú na jej mieste. Lebo tak ako vaše vonkajšie zmysly, nie ako výsledok učenia a otázok, vnímajú povahy a veci, ktoré sú s nimi v kontakte, ale každý zmysel prirodzene, a nie pomocou otázok, vníma vec, s ktorou sa stretáva (pretože neexistuje žiadne učenie, ktoré by sprostredkovávalo medzi zmyslami a zmyslami (medzi pocitmi a predmetmi): bez ohľadu na to, ako veľa hovoríte s nevidomým o sláve slnka a mesiaca, o sláve Slnka, o vzácnych kameňoch, o brilantnom sudcovi a o sláve vzácnych kameňov. a predstavuje si krásu, ktorú majú, len podľa mena, poznania a uvažovania sú ďaleko od sladkosti, ktorú poskytuje samotná vízia: tak si podobne predstavte duchovnú kontempláciu, pretože myseľ, nahliadajúca do skrytých tajomstiev Ducha, ak je vo svojom prirodzenom zdraví, plne kontempluje Kristovu slávu a nespochybňuje a neštuduje, ale teší sa z tajomstiev Krista, nad jeho slobodnou vôľou a nádejou v novom svete. blahoslavený Pavol napísal: „dokonca... vidíme, že aj dúfame... trpezlivo čakáme“ (Rim. 8:24, 25). (Slovo 55, s. 259–261). Kríž. Božia cesta je každodenný kríž. Božia cesta je každodenný kríž. Nikto nevystúpil do neba a žil chladným životom (s pôžitkárstvom). Čo sa týka chladného cesta, vieme, kde končí. Bohu sa nepáči, že tí, ktorí sa Mu oddali celým svojím srdcom, by mali byť ľahostajní. Jeho starosť by sa mala týkať pravdy. A z toho je známe, že je pod Božou prozreteľnosťou, keď naňho Boh neustále zosiela smútok. Prozreteľnosť nikdy nedopustí, aby sa tí, čo žijú v pokušení, dostali do rúk démonov, najmä ak bozkávajú nohy bratom, zakrývajú a zakrývajú svoju vinu, akoby boli ich vlastné. Kto chce mať na tomto svete žiadne starosti (žiť bez snahy o pravdu) a túži po tom, ale chce sa aj cvičiť v cnosti, nie je na jeho ceste. Lebo spravodliví sa nielen z vlastnej vôle usilujú v dobrých skutkoch, ale nedobrovoľne znášajú aj silné zápasy s pokušeniami, ako skúšku trpezlivosti. Duša, ktorá má v sebe bázeň pred Bohom, sa nebojí ničoho, čo jej fyzicky škodí, pretože dôveruje Bohu odteraz a navždy a navždy. AMEN. (Slovo 35, s. 151–153). Veľký Anton, ktorý jedného dňa stál v modlitbe, videl, ako sa s veľkou cťou pozdvihuje niečia duša, a požehnal toho, kto si zaslúži takú slávu; blahoslavený bol Ammun z Nitrie a vrch, na ktorom žil svätý Anton, bol od Nitrie vzdialený trinásť dní cesty. Láska k Bohu je prirodzene vrúcna a keď na niekoho nadmieru zaútočí (v niekom sa rozhorí), tú dušu to nadchne. Preto srdce toho, kto pocítil túto lásku, ju nemôže obsiahnuť a zniesť, ale podľa kvality lásky, ktorá ju našla, je v ňom vidieť mimoriadnu zmenu. A tu sú hmatateľné znaky tejto lásky: tvár človeka sa stáva ružovou a radostnou a jeho telo sa zahrieva. Strach a hanba z neho ustupujú a on sa stáva akoby vo vytržení. Sila, ktorá zhromažďuje myseľ, pred ním uteká a on sa javí ako ohromený. Strašnú smrť považuje za radosť; kontemplácia jeho mysle nedovoľuje žiadne potlačenie (zastavenie) v premýšľaní o nebeských veciach. A v neprítomnosti, nie je pre nikoho viditeľná, hovorí, ako keby bol prítomný. Jeho poznanie a vízia sa prirodzene míňajú a on zmyslovo nevníma pohyb, ktorý v ňom vzrušujú predmety; pretože hoci niečo robí, vôbec to necíti, pretože jeho myseľ pláva v kontemplácii a zdá sa, že jeho myšlienka vždy hovorí s niekým iným. Láska k blížnym je znakom duchovnej dokonalosti. Znakom tých, ktorí dosiahli dokonalosť, je toto: ak sú pre lásku k ľuďom vydávaní na upálenie desaťkrát denne, nie sú s tým spokojní, ako povedal Mojžiš Bohu: „Ak si im odpustil hriech, odpusť im, a ak nie, vymaž ma zo svojej knihy, ty si to napísal do knihy“ (2M 32,32); a ako hovorí blahoslavený Pavol: „Modlil som sa, aby som mohol byť vylúčený z Krista podľa svojich bratov“ a tak ďalej (Rim. 9:3); a znova: „Dnes sa radujem v smútku za vami, pohanmi“ (Kolosanom 1:24). A ostatní apoštoli pre svoju lásku k ľudskému životu prijali smrť vo všetkých jej podobách. Koniec toho všetkého spolu je Boh a Pán. Z lásky k stvoreniu vydal svojho Syna na smrť na kríži. „Lebo Boh tak miloval svet, ako dal jesť svojho jednorodeného Syna“, aby zomrel (Ján 3:16), nie preto, že by nás nemohol vykúpiť iným spôsobom, ale naučil nás tým svojej nesmiernej láske; a smrťou svojho jednorodeného Syna nás priviedol bližšie k sebe. A ak by mal niečo vzácnejšie, dal by nám to, aby si tým získal našu rasu pre seba. A zo svojej veľkej lásky sa neodhodlal obmedziť našu slobodu, hoci bol silný, aby to urobil, ale rozhodol sa, že láskou našich sŕdc sa k Nemu priblížime. A sám Kristus zo svojej lásky k nám bol poslušný svojmu Otcovi, keď s radosťou prijímal potupu a smútok na sebe, ako hovorí Písmo: „Pre radosť, ktorá mu bola predložená, zniesol kríž, nedbal na hanbu“ (Žid. 12:2). Preto Pán v tú noc, keď bol zradený, povedal: „Toto je moje telo, ktoré sa dáva za svet“ (Lukáš 22:19); a: „Toto je moja krv... ktorá sa vylieva za mnohých na odpustenie hriechov“ (Matúš 26:28); a tiež hovorí: „Za nich sa posväcujem“ (Ján 17:19). Takto dosahujú túto dokonalosť všetci svätí, keď sa stanú dokonalými a stanú sa podobnými Bohu vyliatím svojej lásky a lásky k ľudstvu na každého. A svätí sa usilujú o toto znamenie – stať sa podobnými Bohu dokonalosťou v láske k blížnemu. Tak to robili naši otcovia a mnísi, keď pre túto dokonalosť vždy prijímali do seba podobu naplnenú životom nášho Pána Ježiša Krista. Nikto nemôže vystúpiť na úroveň tejto lásky, pokiaľ v skrytosti necíti svoju nádej (budúci život). A tí, ktorí milujú tento svet, nemôžu získať lásku k ľuďom. Keď niekto získa lásku, oblečie si samotného Boha. A ten, kto získal Boha, musí nielen nesúhlasiť s tým, že s Ním získa niečo iné, ale musí aj odložiť svoje telo. Ale ak si niekto oblečie lásku k svetu na tomto svete a v tomto živote, neoblečie si Boha, kým toto neopustí. Veď sám Boh o tom svedčil, keď povedal: „Ak niekto... neopustí všetko a nebude nenávidieť... svoj život, nemôže byť mojím učeníkom“ (Lk 14:26). Človek to musí nielen opustiť, ale aj nenávidieť. A ak niekto nemôže byť učeníkom Pánovým, ako potom bude Pán prebývať v ňom? (Slovo 48, s. 207–209). Do tej miery, do akej vo vás prevláda láska k telu, do takej miery nemôžete byť odvážni a nebojácni tvárou v tvár mnohým konfrontáciám okolo toho, čo milujete (Asketické pokyny). Každá vec je krásna na mieru. Bez miery sa aj to, čo sa považuje za krásne, mení na škodu. Milosrdenstvo a ticho mnícha. OTÁZKA. Prečo náš Pán, aby sme sa podobali na veľkosť Nebeského Otca, pre nás ustanovil milosrdenstvo, ale mnísi uprednostňujú ticho pred milosrdenstvom? ODPOVEĎ: Tu je odpoveď. Je dobré, že ste z evanjelia predložili príklad a ukážku výskumu o tomto veľkom živote – ticho. Stojíme proti milosrdenstvu (čiže mnísi, ktorí uprednostňujú ticho pred milosrdenstvom, sa stávajú akoby jeho odporcami), ale nesnažíme sa ho premeniť na nič, ako na niečo zbytočné. Pán, aby nás urobil podobnými Nebeskému Otcovi, ustanovil nás milosrdenstvom, pretože privádza tých, ktorí to robia, bližšie k Bohu. A my, mnísi, nectíme ticho bez milosti, ale snažíme sa, ako je to len možné, zbaviť sa starostlivosti a vzbury. Nejde o to, že by sme sa chceli vzoprieť nevyhnutnosti, keď nastane (teda neodmietame prejaviť milosrdenstvo v prípade skutočnej potreby), ale staráme sa o ticho, aby sme zostali v Božej mysli, čím môžeme po zmätku predovšetkým prinavrátiť čistotu sebe a priblížiť sa k Bohu. Ak je pre nás na určitý čas nevyhnutná potreba, bratia by to nemali zanedbávať. Preto sa neustále núťme byť v každom čase vnútorne milosrdní ku každej rozumnej povahe. Lebo toto nám vštepuje Pánovo učenie, a to je rozdiel medzi naším mlčaním a nie (stáva sa) tak, ako by malo. A toto svoje vnútorné milosrdenstvo si musíme nielen zachovať, ale keď nás okolnosti a potreby volajú, nesmieme zanedbávať otvorene dokázať lásku (k blížnemu), a najmä ak tí, ktorí mlčia, sa nerozhodli úplne mlčať – ani sa s nikým stretnúť, ale riadiť sa pravidlom tých, ktorí si sami určili mlčanie na jeden alebo sedem týždňov. Lebo takíto ľudia sa ani v čase predpísanom predpisom nezdržia od činov milosrdenstva voči svojim blížnym, pokiaľ nie sú mimoriadne krutí, drsní a neľudskí a pokrytecky a na parádu zachovávajú mlčanlivosť. Vieme totiž, že bez lásky k blížnemu nemôže byť myseľ osvietená Božím rozhovorom a láskou. A ktorý múdry mních dnes, keď má jedlo a oblečenie a vidí svojho blížneho hladného a nahého, nedá mu to, čo má, ale niečo z toho ušetrí? Alebo ešte raz: kto by z lásky k tichu, vidiac, že ​​človek jedného tela s ním chradne v chorobe, v chudobe od vyčerpania a potrebuje dobročinnosť, uprednostnil vládu odlúčenia pred láskou k blížnemu? Keď nič také nie je (ak nie sú také prípady), zachovajme si v mysli lásku a milosrdenstvo k bratom. Lebo len v prípade, keď sú veci blízko (keď sú podobné prípady blízko nás). Boh od nás vyžaduje, aby sme napĺňali a preukazovali lásku v skutočnosti. Preto je jasné, že ak nemáme nič pre seba, nesmieme sa vrhnúť do starostlivosti a vzbury kvôli chudobným; a ak niečo máme, vyžaduje sa to od nás. Taktiež, ak sa podľa typu života, ktorý sme si osvojili, vzďaľujeme od spolunažívania s ľuďmi a od stretávania sa s nimi, potom by sme nemali opustiť svoju celu a miesto kláštorného a pustovníckeho pobytu a venovať sa potulkám po svete, návštevám chorých a tráveniu času v takýchto veciach. Lebo je jasné, že v takýchto prípadoch dochádza k prechodu z vyššieho na nižšie. Ak niekto žije v spoločnosti mnohých a je blízko k ľuďom na mieste, kde je s nimi, a prácou iných nachádza pokoj v časoch zdravia alebo choroby, potom je sám povinný urobiť to isté a nedávať na seba falošné zdanie mlčania, aby sám plne vyžadoval pokoj od druhých, ale len čo v stiesnených podmienkach vidí, že syn svojho tela sa hýbe a predsa vidí Krista, ktorý nesie to isté, poráža to isté. preč a schovať sa pred ním. Každý taký je nemilosrdný. (Slovo 55, s. 247–249). Milosrdenstvo a spravodlivosť v jednej duši sú rovnaké ako u človeka, ktorý uctieva Boha a modly v tom istom dome. Milosrdenstvo je opakom spravodlivosti. Spravodlivosť je zrovnoprávnenie presnej miery: pretože dáva každému, čo si zaslúži, a v odplate nepripúšťa priklonenie sa na jednu stranu alebo zaujatosť. Ale milosrdenstvo je smútok prebudený milosťou a súcitne sa klania každému: kto je hodný zla, nie je odplatený (zlom), a kto je hodný dobra, je ním naplnený (v hojnosti). A ak v jednom je časť spravodlivosti, tak v druhom je časť zlomyseľnosti 5. Tak ako seno a oheň neznesú byť v jednom dome, tak spravodlivosť a milosrdenstvo nemôžu byť v tej istej duši. Tak ako zrnko piesku nedokáže udržať rovnováhu s veľkou váhou zlata, tak požiadavky Božej spravodlivosti neudržujú rovnováhu v porovnaní s Božím milosrdenstvom. Ako hrsť piesku hodená do veľkého mora, to isté je pád všetkého tela v porovnaní s Prozreteľnosťou a Božím milosrdenstvom. A tak ako zdroj hojnej vody nie je blokovaný hrsťou prachu, tak ani milosrdenstvo Stvoriteľa neprekonajú neresti stvorení. (Slovo 89, s. 419–420). Milostivý. Ktorého možno nazvať milosrdným. Jeden zo svätých o tom povedal: „Milosrdný je slepý, ak nie je spravodlivý; chápem, že musím dať druhému z toho, čo som získal vlastným úsilím a prácou, a nie z toho, čo som získal klamstvami, nepravdami a trikmi. A na inom mieste tiež povedal: "Ak chcete siať medzi chudobných, sejte zo svojich. A ak máte v úmysle siať od cudzích, vedzte, že toto sú tie najtrpkejšie kúkoľky." A dodávam, že ak milosrdný nie je nad svoju spravodlivosť (v sýrskom texte: „A ja hovorím, že milosrdný ani vtedy nie je skutočne milosrdný, ak sa ešte nepovzniesol nad jednoduchú spravodlivosť“), potom nie je milosrdný, t. j. milosrdný nielen dáva ľuďom almužnu zo svojich, ale s radosťou znáša aj nespravodlivosť od iných a preukazuje im milosrdenstvo. A keď spravodlivosť zvíťazí cez almužnu, potom nie je korunovaný zákonnými korunami spravodlivých, ale korunami evanjelia dokonalých. Lebo dávať chudobným zo svojho majetku, obliekať nahých, milovať svojho blížneho ako seba samého, neurážať sa, neklamať – to hlásal aj starý zákon; dokonalosť ekonómie evanjelia nariaďuje toto: „Nevezmeš svoje peniaze tomu, kto ich berie, a nedáš tomu, kto prosí“ (Lukáš 6:30). A treba s radosťou znášať nielen nespravodlivé prevzatie niečoho a iných vonkajších vecí, ale aj položiť vlastnú dušu za svojho brata. Tento je milosrdný, a nie ten, čo len almužnou preukazuje milosrdenstvo svojmu bratovi! Ale milosrdný je aj ten, kto počuje alebo vidí niečo, čo zarmucuje jeho brata a má súcit v srdci, a podobne aj ten, kto bol uškrtený svojim bratom a nemá takú nehanebnosť, aby odpovedal a zarmútil svoje srdce. (Slovo 56, s. 278–279). Almužna. Mali by mnísi dávať almužnu? Raz bolo istému bratovi vyčítané, že nedáva almužnu; a odvážne a hrdo odpovedal tomu, kto mu vyčítal: „Mnísi nie sú povinní dávať almužny. Ale ten, kto mu niečo vyčítal, namietal: "Mních, ktorý nemusí dávať almužnu, je viditeľný a viditeľný. Lebo to nie je dané tomu, kto môže s otvorenou tvárou povedať Kristovi, ako je napísané: "Hľa, my sme všetko opustili a išli sme za tebou do smrti" (Matúš 19:27), t. j. ten, kto sa o nič nezaoberá, nerobí na zemi nič telesné. A ak mu niekto niečo dá, berie si len to, čo potrebuje, a čo je nad jeho potreby, nedáva si to a žije ako vták, veď ako môže dať druhému to, od čoho je sám slobodný, ale kto sa zaoberá životnými záležitosťami, pracuje vlastnými rukami a berie od druhých, tým je povinný dávať milosrdenstvo je protikladom k Pánovmu prikázaniu. Lebo ak niekto nepristupuje k Bohu v skrytosti (skrytými skutkami) a nevie mu slúžiť v duchu, ale nedbá na zjavné skutky, ktoré sú pre neho možné, akú inú nádej bude mať na získanie života pre seba? Toto nemá zmysel." Modlitba. To, čo potrebujete prosiť Pána v modlitbe, aby to, o čo prosili, bolo Bohu prijateľné. Nebuďte nerozumní vo svojich prosbách, aby ste svojou hlúposťou neurazili Boha. Buďte múdri vo svojich modlitbách, aby ste dostali slávu. Bez závisti požiadajte toho hodného od Darcu, aby ste od Neho dostali poctu pre svoju múdru túžbu. Šalamún si od seba vypýtal múdrosť, a keďže múdreho požiadal od veľkého Kráľa, prijal kráľovstvo zeme s múdrosťou. Elizeus v plnej miere prosil o milosť Ducha, ktorú učiteľ mal, a jeho prosba nezostala nesplnená. Lebo kto od kráľa túži po niečom nedôležitom, ponižuje jeho česť. Izrael žiadal maličkosti a prišiel na nich Boží hnev. Nechal sa žasnúť nad strašnými Božími zázrakmi v Božích dielach a snažil sa uspokojiť žiadostivosť svojho brucha. Ale „ešte som v ich ústach a je na nej Boží hnev“ (Ž 77:30, 31). Predneste svoje prosby k Bohu podľa Jeho slávy, aby bola pred Ním zvelebená vaša dôstojnosť a on sa z vás radoval. Ak niekto žiada od kráľa trochu hnoja, nielenže sa zneuctí nedôležitosťou svojej žiadosti, keďže preukázal veľkú hlúposť, ale svojou žiadosťou kráľa aj urazí. To robí ten, kto prosí Boha o pozemské požehnanie vo svojich modlitbách. Lebo hľa, anjeli a archanjeli – títo šľachtici Kráľa, počas vašej modlitby hľadia na vás s akou prosbou sa obraciate na ich Pána; a žasnú a radujú sa, keď vidia, že vy, pozemskí, ste opustili svoje telo a žiadate nebeské veci; a naopak, sú naštvaní, pozerajú na toho, kto opustil nebeské veci a pýta si vlastný hnis. Nežiadajte Boha o to, čo nám On sám dáva bez toho, aby ste prosili podľa svojej prozreteľnosti a dáva nielen svojim a milovaným, ale aj tým, ktorým je poznanie o Neho cudzie. Lebo sa hovorí: Nebuďte ako pohania, ktorí vo svojich modlitbách priveľa nehovoria (Matúš 6:7). Toto je telesné a toto hľadajú pohania, povedal Pán. Nestaráte sa o to, čo jete, čo pijete, alebo čo si obliekate. Lebo váš Otec vie, že to potrebujete (Matúš 6:25, 32). Syn už nežiada od otca chlieb, ale hľadá najväčšie a najvyššie veci v dome svojho otca. Lebo len zo slabosti ľudskej mysle Pán prikázal prosiť o chlieb každý deň. Pozrite sa však na to, čo sa prikazuje tým, ktorí sú dokonalí v poznaní a zdraví v duši. Hovorí sa im: nestarajte sa o jedlo alebo oblečenie; pretože ak sa Boh stará o nemé zvieratá, o vtáky a o neživé stvorenia, o čo viac sa bude starať o nás: „Hľadajte viac Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť, a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 6:33). Prečo Pán niekedy pomaly počúva modlitbu? Ak o niečo prosíš Boha a On ťa pomaly počúva, nebuď smutný, pretože nie si o nič múdrejší ako Boh. Toto sa vám stáva buď preto, že nie ste hoden prijať to, o čo žiadate; alebo preto, že cesty tvojho srdca nie sú konzistentné, ale odporujú tvojim prosbám; alebo preto, že ste ešte neprišli dostatočne na to, aby ste dostali dar, o ktorý žiadate. Nemali by sme sa totiž vopred dotýkať veľkých opatrení, aby sa Boží dar z rýchlosti jeho prijatia nestal zbytočným; pretože to, čo sa ľahko získa, sa čoskoro stratí; Avšak, získaný s ochorením srdca, je uložený opatrne. Modlitba musí byť v súlade so životom. Aj vaša modlitba by mala byť v súlade s vaším životom. Lebo je nemožné, aby ten, kto je pripútaný k pozemským veciam, túžil po nebeských veciach, a ten, kto sa zaoberá svetskými vecami, nemá príležitosť prosiť o Božské; pretože túžbu každého človeka ukazujú jeho skutky; O čo prejavuje svoju horlivosť, o to sa usiluje v modlitbe. Ten, kto túži po veľkých veciach, sa nezaoberá nedôležitými vecami. Účasť na modlitbe nášho tela. Každá modlitba, pri ktorej sa telo neunavilo a srdce nezarmútilo, sa počíta za jednu s predčasným plodom lona, ​​pretože takáto modlitba nemá v sebe dušu. Tak ako všetka sila zákonov a prikázaní, ktoré Boh dal ľuďom podľa slova otcov, má svoj limit v čistote srdca, tak všetky druhy a druhy modlitby, ktoré sa ľudia modlia k Bohu, majú svoj limit v čistej modlitbe. Lebo vzdychy, poklony, úprimné prosby, najsladšie výkriky a všetky druhy modlitby, ako som povedal, majú hranicu čistej modlitby a majú len možnosť na ňu siahnuť. A od čistoty modlitby k vnútornej, akonáhle myšlienka prekročí túto hranicu, už nebude mať modlitbu, pohyb, plač, moc, slobodu, prosbu, žiadostivosť alebo potešenie z ničoho, v čo dúfate v tomto živote alebo v budúcom storočí. A preto po čistej modlitbe niet inej modlitby. Len po túto hranicu každé modlitebné hnutie a všetky druhy modlitby privádzajú myseľ k sile slobody. Preto je v modlitbe čin. A za touto hranicou bude úžas, a nie modlitba; pretože každá modlitba prestáva, ale nastupuje isté rozjímanie a myseľ sa nemodlí modlitbou. Akákoľvek modlitba akéhokoľvek druhu sa vykonáva pohybmi; ale akonáhle myseľ vstúpi do duchovných pohybov, nie je tam žiadna modlitba. Modlitba je iná vec a kontemplácia v modlitbe je iná, hoci modlitba a kontemplácia si požičiavajú svoj pôvod jedna od druhej. Modlitba je siatie a rozjímanie je zbieranie rúčok, pri ktorom je kosec ohromený nevýslovnou víziou, ako z malých a holých zŕn, ktoré zasial, pred ním zrazu vyrástli také nádherné polia. A on vo svojom vlastnom konaní (v starovekých a slovanských prekladoch namiesto slov „vo svojom konaní“ znie „vo svojom videní“) zostáva bez akéhokoľvek pohybu; pretože každá vykonaná modlitba je prosbou, ktorá obsahuje buď prosbu, alebo vďaku, alebo chválu. Málokto dosiahne čistú modlitbu. Tak ako sa z mnohých tisícok sotva nájde jeden, kto s malým nedostatkom splnil prikázania a všetko zákonné a dosiahol duchovnú čistotu, tak z tisícky je len jeden, kto s veľkou opatrnosťou môže dosiahnuť čistú modlitbu, prelomiť túto hranicu a prijať túto sviatosť; pretože mnohí nemohli byť hodní čistej modlitby; Boli ocenení veľmi vzácni ľudia, ale tí, ktorí dosiahli tú sviatosť, ktorá je už za touto modlitbou, sa z milosti Božej sotva nachádzajú z generácie na generáciu. Čo je obsahom modlitby? Čo určuje čistotu a nečistotu modlitby. Modlitba je prosba a starostlivosť o niečo a túžba po niečom, ako napríklad: oslobodenie od súčasných alebo budúcich pokušení alebo túžba po dedičstve Otcov; Modlitba je spôsob, akým človek získava pomoc od Boha. Modlitebné pohyby sú obmedzené na tieto pohyby. A čistota a nečistota modlitby závisí od nasledujúceho: akonáhle sa myseľ pripravuje na vykonanie jedného z pohybov, ktoré sme spomenuli, primieša sa do nej nejaká vonkajšia myšlienka alebo starosť o niečo, potom sa táto modlitba nenazýva čistou; pretože neobetoval myseľ na Pánov oltár z čistých zvierat, t.j. na srdci je tento duchovný Boží oltár. OTÁZKA. Čo je to duchovná modlitba a ako sa askéta môže stať jej hodným? ODPOVEĎ. Duchovné hnutia za prísnu čistotu a čistotu sa stávajú účastníkmi činnosti Ducha Svätého. A je to udelené jednému z mnohých tisícov ľudí, pretože toto je tajomstvo budúceho štátu a života. Lebo on stúpa a príroda zostáva nečinná, bez akéhokoľvek pohybu alebo spomienok na to, čo je tu. Duša sa nemodlí modlitbou, ale cítením vníma duchovné veci tohto veku, prevyšujúce ľudské chápanie, ktorého pochopenie je možné len silou Ducha Svätého. A to je duševná kontemplácia, ale nie pohyb a nie hľadanie modlitby, hoci svoj pôvod si vypožičal z modlitby. Lebo vďaka tomu už niektorí z týchto ľudí dosiahli dokonalosť čistoty. A neexistuje hodina, v ktorej by ich vnútorný pohyb nebol v modlitbe, ako sme povedali vyššie. A keď príde Duch Svätý, vždy ich nájde v modlitbe; a od tejto modlitby ich pozdvihuje ku kontemplácii, ktorá sa nazýva duchovné videnie. Nepotrebujú totiž formu dlhej modlitby, ani postavenie a obrad predĺženej služby. Stačí im spomenúť si na Boha a hneď sú uchvátení Jeho láskou. Úplne však nezanedbávajú státie v modlitbe, keď vzdávajú česť modlitbe a popri neutíchajúcej modlitbe sa v určených hodinách postavia na nohy. Vidíme totiž svätého Antona stáť o deviatej hodine modlitby a pociťovať povznesenie svojej mysle. A ďalší z Otcov, stojaci v modlitbe so zdvihnutými rukami, odišiel na štyri dni do vytrženia. A mnohí ďalší boli počas takejto modlitby uchvátení silnou spomienkou na Boha a veľkou láskou k Nemu a dostali sa do obdivu. Človek je toho hoden, keď dodržiavaním prikázaní Pána, ktoré odporujú hriechu, je oslobodený od hriechu vnútorne aj zvonka. Kto miluje tieto prikázania a používa ich podľa poriadku, tomu sa stane nevyhnutnosťou, aby sa oslobodil od mnohých ľudských záležitostí, t. j. bol zbavený tela a bol mimo neho, takpovediac nie od prírody, ale z nutnosti. Kto vedie život na obraz Zákonodarcu a riadi sa Jeho prikázaniami, nemôže v ňom zostať hriech. Preto Pán prisľúbil v evanjeliu tomu, kto zachováva prikázania, aby si u neho vytvoril príbytok (Ján 14:23). (Slovo 21, s. 104–105). Čo je potrebné, aby sme pocítili účinok milosti v modlitbe. Chcete si počas svojej služby vychutnať poéziu a prijať pocit slov Ducha, ktoré hovoríte? Odložte celkom bokom počet veršov, neberte do úvahy znalosť miery vo veršoch, povedzte ich ako modlitbu, zanechajte obvyklé čítanie a pochopte, čo vám hovorím a čo sa hovorí na základe skúsenosti, ako v knihe jedného z mužov vedených Bohom: nechajte svoju myseľ prehĺbiť sa v štúdiu slov Ducha, kým sa vaša duša neprebudí k ich veľkému pochopeniu a chvále sa prebudí k ich veľkému údivu a chvále. A ak je niečo v modlitbe, osvojte si to pre seba; a keď sa vaša myseľ utvrdí v tomto, potom zmätok povolí a zmizne. Lebo v otrockej práci (v čítaní len toho, čo sa vyžaduje) niet pokoja a v slobode detí niet odbojného zmätku; Zmätok zvyčajne odoberá chuť zmyslu a chápaniu a drancuje myšlienky ako pijavica, ktorá krvou svojich členov vysáva život z tiel. A zmätok, ak je to možné, by sa slušne nazýval vozom diabla, pretože Satan má vždy vo zvyku, ako jazdec, sedieť na mysli, vziať so sebou kopu vášní, s nimi vstúpiť do nešťastnej duše a uvrhnúť ju do zmätku. Pochopte to však aj múdro: nezdá sa, že by ste si požičiavali slová od iného, ​​aby ste si nemysleli, že ustavične rozmnožujete prácu učenia, a úplne sa nevzdialili od nežnosti a radosti zbieranej z veršov; ale ako vo svojom vlastnom mene vyslovujte slová svojej prosby s nežnosťou a primeraným porozumením ako ten, kto skutočne rozumie svojej veci. (Slovo 30, s. 136–137). Musíme tiež vedieť, milovaní, že každý rozhovor vedený v tajnosti (vnútorne), každá starosť dobrej mysle o Boha, každá meditácia o duchovnu je založená modlitbou a nazýva sa názvom modlitby, a pod týmto názvom sa spája, či už máte na mysli rôzne čítania, alebo hlas úst na chválu Bohu, alebo starostlivosť o Pána, alebo telesné klaňanie sa, alebo všetko ostatné, čo sa skladá z čistej lásky v poézii, alebo psalmóda, ktorá je z celej poézie, alebo psalmódy Boha. narodí sa; pretože láska pochádza z modlitby a modlitba pochádza z bytia pustovníka. A tiež dostal otázku: „Čo je to modlitba? - a povedal: "Sloboda a zbavenie mysle od všetkého, čo je tu, srdce, ktoré úplne obrátilo svoj pohľad k žiadostivosti toho, v čo sa očakáva v budúcnosti. Ale kto je od toho ďaleko, seje na svojom poli zmiešané semeno a je ako ten, kto spojí vola a osla" (Dt 22:10). Pretože v budúcom storočí neprinesú modlitby k Bohu a žiadajú o čokoľvek. V tejto domovine slobody naša povaha neakceptuje zmeny a odchýlky pod bolesťou odporu, pretože všetko je dokonalé. Preto som prikázal (snažiť sa v modlitbe) nielen kvôli modlitbe a zachovaniu seba samého (pred zjavnou zmenou), ale aj kvôli jemnosti a nezrozumiteľnosti toho, čo nás vždy stretáva a čo nie je pochopiteľné poznaním našej mysle v tých stavoch, v ktorých sa často nedobrovoľne v každej chvíli nachádzame. Lebo aj keď sú naše myšlienky veľmi pevné a pripútané k dobru, Jeho Prozreteľnosť nás opakovane nechala na hranici pokušení a ponorila nás do nich, ako povedal blahoslavený Pavol: „Pre množstvo zjavení nebuď arogantný, pretože zločinec tela, anjel Satan, na mňa hrá špinavé triky. A za toto by som Pánovi povedal: stačí ti milosť, lebo moja sila sa dokonale prejavuje v slabosti“ (2 Kor 12,7-9). (Slovo 47, s. 201–202). Stáť pred Bohom v modlitbe s pokorou a úplnou oddanosťou Božej prozreteľnosti. Keď stojíte pred Bohom v modlitbe, vo svojich myšlienkach sa stávajú ako mravec, ako plaz na zemi, ako pijavica a ako brblajúce dieťa. Nehovor pred Bohom nič z poznania, ale približuj sa k Nemu svojimi detinskými myšlienkami a kráčaj pred Ním, aby si bol hodný tej otcovskej prozreteľnosti, ktorú majú otcovia pre svoje deti, bábätká. Hovorí sa: „Pán ochraňuj nemluvňatá“ (Ž 114,5). Bábätko sa priblíži k hadovi, vezme ho za krk a neublíži mu. Bábätko chodí celú zimu nahé, keď sú ostatní oblečení a zahalení, a zimnica preniká do všetkých jeho členov, ale ono sedí nahé v deň chladu, zimy a mrazu a neochorie. Lebo telo svojej jednoduchosti je zahalené ďalším neviditeľným odevom touto skrytou Prozreteľnosťou, ktorá stráži svojich nežných členov, aby sa k nim nedostalo žiadne zranenie. Veríš teraz, že existuje nejaká skrytá Prozreteľnosť, pomocou ktorej je nežné telo, ktoré je svojou nežnosťou a slabou konštitúciou naklonené okamžite akceptovať akúkoľvek ujmu, chránené medzi tými, ktorí sa tomu bránia, a nie je premožené? Hovorí sa: „Pán ochraňuj maličkých“ (Ž 114:5), a nielen tých maličkých, ale aj tých múdrych vo svete, ktorí opúšťajú svoje poznanie, spoliehajú sa na túto všemožnú múdrosť, svojou vôľou sa stanú ako nemluvňatá a potom sa naučia tejto múdrosti, ktorú necítiť z diel učenia. A Boh múdry Pavol krásne povedal: „Kto si myslí, že je múdry v tomto svete, nech sa stane, aby bol múdry“ (1 Kor 3:18). Požiadajte však Boha, aby vám dal mieru viery. A ak z toho cítite potešenie vo svojej duši, potom nie je ťažké povedať mi, že vás nič neodvracia od Krista. A nie je pre vás ťažké každú hodinu byť vzatý do zajatia ďaleko od pozemských vecí a skrývať sa pred týmto slabým svetom a pred spomienkami na to, čo je vo svete. Modlite sa za to bez lenivosti, žiadajte o to s vrúcnosťou, proste o to s veľkou horlivosťou, kým to neprijmete. (Slovo 49, s. 214–215). Zbožné cvičenia počas modlitby a duchovného uvoľnenia. Nenazývajte trvanie modlitby nečinné, nízke, zhromaždené a dlhé, pretože ste opustili žalmy. Ale viac ako cvičenia v poézii milujte klaňanie sa v modlitbe. Modlitba, keď ti podáva ruku, nahrádza službu Bohu. A keď počas samotnej bohoslužby dostanete dar sĺz, nenazývajte ich pôžitok lenivosťou v modlitbe; pretože milosť sĺz je plnosťou modlitby. Kým je vaša myseľ rozptýlená, čítajte namiesto modlitby. Ale ako už bolo povedané, nie každé písanie je užitočné. Milujte ticho oveľa viac ako akciu. Ak je to možné, uprednostňujte čítanie pred státím. Lebo čítanie je zdrojom čistej modlitby. Za žiadnych okolností sa nepúšťajte do nedbanlivosti; vytriezvieť zo vzletu svojej mysle. Lebo psalmódia je koreňom života. Vedzte však tiež, že fyzické skutky sú oveľa užitočnejšie ako poézia, vykonávaná so vzletom mysle. A duševný smútok (o vlastných hriechoch a nedostatkoch) prevyšuje fyzickú prácu. V časoch nedbanlivosti buďte triezvi a postupne v sebe vzbudzujte žiarlivosť; pretože veľmi prebúdza srdce a zahrieva myšlienky duše. Proti žiadostivosti, v časoch nedbanlivosti, podráždenosť pomáha prírode, lebo zastavuje chlad duše. Nedbalosť k nám zvyčajne prichádza z týchto dôvodov: buď z bremena brucha, alebo z množstva vecí. (Slovo 40, s. 167–168). Monk. Pre mnícha je škodlivé vidieť a počuť svetské veci. Že je pre mnícha škodlivé vidieť svetské, to sám vieš. A pozrite sa, aká zmena nastane v mysli niekoho, kto dlho mlčal sám so sebou, keď do toho zrazu znova upadne a vidí a počuje, čo je pre neho nezvyčajné. Ak niekomu, kto je v asketickej práci a stále bojuje so svojím protivníkom, ublíži stretnutie s mníchmi, keď nie sú blízko jeho dišpenzu, potom uvažujte, do akej studne padneme (po príchode na svet), keď sme nadobudli vedomosti obzvlášť dlhou skúsenosťou? Ach, keby sme sa len mohli zbaviť bodnutia nášho nepriateľa! Preto odo mňa nežiadajte, aby som to robil zbytočne. Nedajme sa oklamať tými, ktorí tvrdia, že nám nič neškodí, keď niečo počujeme a vidíme, lebo v myšlienkach máme byť rovnakí ako na púšti, tak aj vo svete, v cele i mimo nej, a nemeníme sa vo svojej krotkosti, neprijímame zlé zmeny a pri stretnutí s ľuďmi a vecami nepociťujeme úzkosť vášní. Tí, ktorí to hovoria, aj keď prijímajú rany, to nevedia; ale toto duševné zdravie sme ešte nedosiahli; lebo máme na sebe páchnuce vredy, ktoré sa vyvaria červami, ak sa o ne čo i len jeden deň nestará, a zostanú neobviazané, neprekryté náplasťou a obviazané obväzmi. (Slovo 24, s. 116–117). OTÁZKA. čo je mier? Ako ho spoznáme a ako ubližuje svojim milencom? ODPOVEĎ. Svet je smilnica, ktorá láka tých, ktorí na ňu hľadia s túžbou po kráse, do lásky k sebe samej. A kto aspoň čiastočne zvíťazil v láske k svetu, kto sa do neho zamotal, nemôže sa mu vymknúť z rúk, kým mu svet nevezme život. A keď svet zbaví človeka všetkého a vynesie ho z jeho domu v deň smrti, potom človek bude vedieť, že svet je skutočne lichotník a podvodník. Keď sa niekto bude snažiť vyjsť z temnoty tohto sveta, kým je v ňom stále skrytý, nebude môcť vidieť svoje cesty. A tak svet v sebe drží nielen svojich učeníkov a deti a tých, ktorí sú ním spútaní, ale aj tých, ktorí nie sú chamtiví, askétov a tých, ktorí zlomili jeho putá a jedného dňa sa stali vyššími ako on. Hľa, rôznymi spôsobmi ich začína lapať do svojich skutkov, hádže ich pod nohy a šliape pod nohy. Keď počujete o vzďaľovaní sa od sveta, o opustení sveta, o čistote od všetkého na svete, potom musíte najskôr pochopiť a zistiť pomocou nie bežných ľudí, ale čisto racionálnych pojmov, čo znamená samotný názov svet, z akých rozdielov sa tento názov skladá, a budete môcť zistiť o svojej duši, ako ďaleko je od sveta a čo je s ňou zmiešané zo sveta. Slovo PEACE je súhrnný názov, ktorý zahŕňa takzvané vášne. Ak sa človek najprv nenaučil, čo je svet, potom nedosiahne poznanie, akými členmi je vzdialený od sveta a akými prostriedkami je s ním spojený. Je mnoho takých, ktorí sa v dvoch alebo troch členoch zriekli sveta a odmietli komunikovať so svetom a mysleli si o sebe, že sa svetu vo svojom živote odcudzili; lebo nepochopili a neuvažovali múdro, že len s dvoma údmi zomreli svetu, ale ich ostatní údy v tele žijú vo svete. Nedokázali však v sebe rozpoznať svoje vášne; a keďže ich nepoznali, nestarali sa o ich uzdravenie. Svet sa podľa špekulatívnych výskumov nazýva aj zloženie súhrnného mena, ktoré zahŕňa individuálne vášne. Keď chceme vášne pomenovať všeobecne, voláme ich svet, a keď ich chceme rozlíšiť podľa rozdielu v názvoch, voláme ich vášne. Vášne sú súčasťou kontinuity sveta; a tam, kde končia vášne, tam sa začal svet vo svojej kontinuite. A vášne sú nasledujúce: oddanosť bohatstvu, zbieranie vecí; telesné potešenie, z ktorého pochádza vášeň telesnej žiadostivosti; túžba po cti, z ktorej plynie závisť; túžba byť vo vedení; arogancia nad leskom moci; túžba obliekať sa a páčiť sa; hľadanie ľudskej slávy, ktorá je príčinou zloby; strach o telo. Kde tieto vášne prestanú prúdiť, tam zomrel svet; a do tej miery, že niektoré z týchto častí tam chýbajú, do tej miery svet zostáva vonku, nekoná s týmito časťami svojho zloženia, ako niekto povedal o svätých, že kým ešte žili, stali sa mŕtvymi, pretože kým žili v tele, nežili podľa tela. A pozrite sa, v ktorej z týchto častí žijete; potom budete vedieť, v ktorých častiach žijete a v ktorých ste zomreli svetu. Keď spoznáte, čo je svet, potom z rozdielu tohto všetkého pochopíte, ako ste so svetom spojení a ako ste sa ho zriekli. A poviem stručne: svet je telesný život a múdrosť tela. Podľa toho, že sa človek z toho vykúpil, je známe, že prišiel zo sveta. A odcudzenie od sveta sa pozná podľa týchto dvoch znakov: podľa najúžasnejšieho života a podľa rozdielnosti pojmov samotnej mysle. Z toho napokon vznikajú pojmy o veciach vo vašej myšlienke, v ktorej vaša myšlienka blúdi so svojimi pojmami. Z nich pochopíte mieru svojho života: či vaša povaha túži po čomkoľvek bez násilia, či sú vo vás nejaké nezničiteľné rastlinstvo, alebo také, ktoré vznikajú len náhodou; či sa myseľ dostala do vedomia úplne netelesných pojmov, alebo či sa celá pohybuje v materiáli a tento materiál je vášnivý. Lebo pečate zhmotnenia skutkov, pod ktorými sa myseľ mimovoľne objavuje vo všetkom, čo robí, sú cnosti. V nich si bez slabosti požičiava dôvod horlivosti a koncentrácie myšlienok s dobrým zámerom, fyzicky pracovať, vykonávať túto horlivosť, ak sa to robí bez vášne. A pozorujte, či myseľ neomdlieva, keď sa stretne s týmito pečaťami tajných myšlienok, kvôli lepšej horlivosti pre Boha, ktorá obyčajne preruší plané spomienky 6 . Odvážny a bojazlivý. Nenechajte sa odradiť, pokiaľ ide o to, čo vám život prinesie, a nebuďte príliš leniví na to, aby ste za to zomreli, pretože zbabelosť je znakom skľúčenosti a zanedbávanie (toho, čo by malo byť) je matkou oboch. Bojácny človek dáva najavo, že trpí dvoma neduhmi, a to láskou k telu a nedostatkom viery. A láska k telu je znakom nevery, ale kto to zanedbáva, sám sebe dokazuje, že z celej duše verí v Boha a teší sa na budúcnosť (samozrejme, asi blaženosť budúceho života). (Slovo 75, s. 380–381). Myšlienky o smrti na začiatku dobrého skutku. Keď chceš začať s Božím dielom, najprv urob vôľu ako človek, ktorý už nemôže žiť na tomto svete, ako ten, kto sa pripravil na smrť a zúfalstvo tohto života, ako ten, kto prišiel do času svojej smrti. A naozaj majte toto na pamäti, aby vám nádej na predĺženie súčasného života nebránila v boji a víťazstve, pretože nádej na predĺženie tohto života oslabuje myseľ. Nebuďte preto príliš chytrí (čiže nežite len rozumom, ale aj vierou) až prehnane, ale dajte viere miesto vo svojej mysli; zachovaj si v pamäti mnoho budúcich dní a nevyspytateľných storočí po smrti a súde a nech na teba nikdy nepríde relax, podľa slov Múdreho, že tisíc rokov súčasného veku sa nerovná jednému dňu vo veku spravodlivých (Ž 89,5). Každý dobrý skutok začnite s odvahou a nepristupujte k takýmto skutkom s rozmyslom; Neváhaj vo svojom srdci v dôvere v Boha, aby sa tvoja práca nestala zbytočnou a tvoja služba sa nestala bremenom. Naopak, verte vo svojom srdci, že Pán je milosrdný a dáva milosť tým, ktorí Ho hľadajú, ako odmeny, nie podľa našej práce, nie podľa horlivosti a viery našich duší. Lebo hovorí: „Ako ste uverili, nech sa vám stane“ (Matúš 8:13). nádej. Nádej hriešnika je hriešna. Ale človek, ktorého srdce je úplne pochované v pozemských veciach, ktorý vždy žerie prach s hadom, nikdy sa nestará o to, čo sa páči Bohu, ale je unavený a zoslabnutý všetkým telesným, nedopúšťa sa jedinej cnosti, kvôli neustálym vzťahom s ľuďmi a rozptýleniu v rozkošiach, a nepredstavuje pre to žiadne výhovorky (nájde nejaké výhovorky pre výhovorky) - kvôli takémuto človeku skutočne upadol a upadol. A keď nás v niečom brzdí chudoba alebo smrť a sme deprimovaní ovocím našich neprávostí, vtedy možno povie: „Vložím svoju dôveru v Boha, urobí ma nedbalým a dá mi úľavu. Až do tejto hodiny si ty, blázon, na Boha nepamätal, ale urazil si Ho chlipnosťou svojich skutkov a Božie meno pre teba, ako je napísané, bolo rúhané pohanmi (Rim. 2,24); a teraz sa odvážiš povedať s otvorenými perami: "Vložím svoju dôveru v Neho, pomôže mi a postará sa o mňa!" Na hanbu takých Boh dobre povedal prostredníctvom Proroka: „Denne ma hľadajú a túžia porozumieť mojim cestám, ako ľudia, ktorí konali spravodlivosť a neopustili súd svojho Boha, žiadajú odo mňa... spravodlivý súd“ (Iz. 58:2). Medzi nimi je aj tento blázon, ktorý sa ani len myšlienkami nepriblížil k Bohu, ale len čo ho obklopili bolesti, zdvihol k Nemu ruky s nádejou. Takého človeka by bolo treba veľakrát spáliť, aby ho všemožne osvietili; pretože neurobil nič, čo by ho urobilo hodným dôverovať Bohu. Naopak, pre svoje kruté skutky a pre svoju nedbalosť o to, čo má, je hodný trestu; a Boh, ktorý je zhovievavý, ho znáša iba svojím milosrdenstvom. Nech teda neklame sám seba, nech nezabudne, aký je jeho život, a nech nehovorí, že dúfa v Boha: lebo bude potrestaný, lebo nemá jediný skutok viery. Nech svoje kroky nenasmeruje do nečinnosti a nech nehovorí: „Verím, že Boh mi dá, čo potrebujem,“ ako ten, kto trávi svoj život v Božích dielach, alebo nech sa nerozvážne neponára do studne a nikdy nemá na mysli Boha. Inak po odpadnutí (od dobra) povie: „Vložím svoju dôveru v Boha, on ma vyslobodí. Nepochlebuj sa, bláznivý; Nádeji v Boha predchádza práca pre Boha a pot preliaty pri jej vykonávaní. Ak veríš v Boha, robíš dobre. Ale táto viera si vyžaduje aj skutky a nádej v Boha pochádza z utrpenia pre cnosť. Veríš, že Boh sa stará o svoje stvorenia a je všemohúci? Nech je vaša viera sprevádzaná primeranými činmi a potom vás Boh vypočuje. Nesnažte sa zadržiavať vietor hrsťou, t. j. vieru bez skutkov. (Slovo 67, s. 348–349). Človek, ktorý sa vôbec nestará o veci, ktoré sa kazia, ale vo dne v noci sa úplne zveruje Pánovi, nestará sa o nič svetské, pre svoju veľkú horlivosť pre cnosti využíva všetok svoj čas na honbu za božstvom, a preto zanedbáva prípravu jedla a oblečenia, prípravu miesta pre život pre telo a všetko ostatné - taký človek má vynikajúcu a rozumnú nádej v Pána. A toto je skutočne pravá a najmúdrejšia nádej. A je správne, aby takýto človek dúfal v Boha, pretože sa stal Jeho služobníkom a je usilovný vo svojom diele a nevenuje sa nedbanlivosti, a to z akéhokoľvek dôvodu. Takýto človek je hoden toho, aby oňho Boh zvláštnym spôsobom prejavil svoju starostlivosť; pretože zachovával Božie prikázanie, ktoré hovorí: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 6:33); „A netešte sa telu žiadostivosťou“ (Rim 13:14). Lebo s takýmto tvojím (duševným) dišpenzom nám svet ako nejaký otrok všetko pripraví, nepochybne nás bude poslúchať ako vládcov a nebude sa brániť našim slovám a našej vôli. Taký človek, aby neprerušoval svoju neustálu prítomnosť pred Bohom, nevenuje sa starostiam o nevyhnutné potreby tela a zo strachu pred Bohom sa nestará o nič iné, iba o túto jednu vec, aby sa mohol oslobodiť od všetkých takýchto starostí, malých i veľkých, s cieľom rozkoše a vzletu (neprítomnosti) mysle; a predsa ho zázračne prijíma bez toho, aby sa o to staral alebo pracoval. (Slovo 67, s. 347–348). Nedôvera. Pre seba v čase pokoja. Ak si pred vstupom do mesta pokory na sebe všimneš, že si sa upokojil od vzbury vášní, potom si never: lebo nepriateľ ti pripravuje nejakú nástrahu; naopak, po pokoji očakávajte veľkú úzkosť a veľkú vzburu. Ak neprejdete všetkými sídlami cností, potom nenájdete pokoj od svojej práce a nebudete mať pokoj od nepriateľských machinácií, kým nedosiahnete sídlo svätej pokory. V pokušeniach neverte sami sebe. Neverte sami sebe, že ste silní, kým nebudete v pokušení a nezistíte, že ste nezmeniteľní. Tak sa otestujte vo všetkom. Nechtivosť a pripútanosť k svetským veciam. Výhody nenásytnosti a škoda pripútanosti k svetským veciam. Kým človek zotrváva v nechvate, neustále sa mu vynára myšlienka na odchod zo života; a vždy kladie svoje myšlienky na život po zmŕtvychvstaní, vždy sa tam všemožne pripravuje a nadobúda trpezlivosť proti všetkej cti a telesnému pokoju zasiatemu do jeho myšlienok (odoláva návrhom ctižiadostivosti a sebauspokojenia) a v mysli sa mu neustále vlní myšlienka na zanedbávanie sveta; a svojou mysľou sa odváži a v každom čase získava silné srdce, aby čelil každému nebezpečenstvu a každému strachu, ktorý spôsobuje smrť; Nebojí sa ani smrti, lebo každú hodinu na ňu upiera zrak, akoby sa blížila, a čaká ju; Jeho starostlivosť so všetkou nepochybnou nádejou je vložená do Boha. A ak sa stretne so smútkom, potom pôsobí sebavedomo a s istotou vie, že smútok mu prinesie korunu; a znáša ich so všetkou radosťou, prijíma ich s radosťou a radosťou. Lebo vie, že sám Boh ich z užitočných dôvodov zamýšľa pre neho vo svojej implicitnej prozreteľnosti o veciach nám neznámych. Ak pôsobením a prefíkanosťou tohto mudrca pre akékoľvek zlo náhodou nadobudne z akéhokoľvek dôvodu niečo prechodné, tak práve v tú hodinu sa v jeho duši začne prebúdzať láska k telu; myslí na dlhý život; Každú hodinu v ňom vyvstávajú a vstupujú do platnosti myšlienky telesného pokoja, telesné ho premáhajú a on v sebe hľadá, či je preňho akýmkoľvek spôsobom nemožné mať v sebe všetko, čo preňho tento pokoj predstavuje, a vychádza z tejto slobody, ktorá sa nepodriaďuje žiadnej myšlienke strachu; preto sa v každom prípade zaoberá myšlienkami, ktoré vedú k strachu a vymýšľa si dôvody na strach, pretože mu bola odňatá pevnosť srdca, ktorú nadobudol, keď bol vo svojej nežiadosti nad svetom a ktorou sa obohatil vo svojej duši, keďže sa stal dedičom tohto sveta podľa toho, čo nadobudol. Podlieha strachu podľa zákona a ekonómie, ktoré určil Boh. Aby sme slúžili tomu, na čo sú naši členovia pripravení, sme tomu zotročení a podľa slova Apoštola sme vinní zo všetkej bázne (Rim 6:16; Židom 2:15). (Slovo 51, s. 225–226). Morálne pokyny. Srdce naplnené smútkom nad slabosťou a bezmocnosťou v zjavných, fyzických záležitostiach nahrádza všetky telesné záležitosti. Fyzické skutky bez smútku mysle sú rovnaké ako neživé telo. Kto sa smúti v srdci a dáva slobodu svojim citom, podobá sa chorému človeku, ktorý fyzicky trpí, ale má otvorené ústa pre každé jedlo, ktoré mu škodí. Ten, kto smúti v srdci a dáva slobodu svojim citom, je ako človek, ktorý má jednosplodeného syna a postupne ho zabíja vlastnými rukami. Smútok mysle je vzácny dar od Boha. Ten, kto to znáša, ako sa patrí, je ako človek, ktorý vo svojich údoch nosí svätyňu. Človek, ktorý dal voľnú ruku svojmu jazyku, aby hovoril o ľuďoch, dobrých aj zlých, nie je hodný tejto milosti. Pokánie a vzťahy s ľuďmi sú rovnaké ako rozbitý sud. Ctižiadosť a škrtenie spolu sú rovnaké ako meč namočený v mede. Cudnosť a rozhovor so ženou sú rovnaké ako lev a ovca v jednom dome. Skutky bez milosrdenstva pred Bohom sú rovnaké ako keď človek zabije svojho syna skôr ako jeho otec. Kto je slabý v duši a napráva svojich priateľov, podobá sa človeku, ktorého oči sú slepé a ukazujú druhému cestu (Mt 15,14). Zvádzanie. Zvádzanie a výčitky od démonov niektorých askétov. Niekto menom Malpa, ktorý pochádzal z Edessy, svojho času vynašiel herézu Euchitov, zatiaľ čo žil vysokým životom a znášal tie najťažšie práce a bolesti. Hovorí sa totiž, že ako učeník blaženého Juliána, zvaného Šeba, išiel s ním na krátky čas na Sinaj a do Egypta a videl vtedajších veľkých Otcov, videl blahoslaveného Antona, počul od neho tajomné slová, ktoré hovoril o čistote a spáse duší, počul jemné otázky o vášňach, v ktorých Anton vysvetlil, že myseľ, po očistení duše, duchom, má útechu. byť hodný nenáklonnosti, keď sa plnením prikázaní zbaví starých vášní a príde k zdraviu svojej primitívnej povahy. A keď Malpa v kvete svojej mladosti počúval tieto slová, zapálil sa ako oheň, prišiel do svojho mesta, keď sa v ňom roznietila vášeň lásky k sláve, vybral si pre seba pustovňu a oddal sa práci a ťažkým žiaľom a neprestajným modlitbám. A keď v ňom vzplanula vášeň prehnanej lásky k sláve, t. j. nádej, že dosiahne tú výšku (t. j. rozjímanie o tajomstvách), o ktorých počul, keďže sa nenaučil umeniu konfrontovať sa s nepriateľmi pravdy, nechápal intrigy, klamy a triky protivníka, ktorými ťahá silných a silných do záhuby, dúfal len v činy, v smútok, v lakomstvo, v askézu, v sebaovládanie, zdržanlivosť, zdržanlivosť, tieto neprekonateľné zbrane v odpore Zlému, nepamätajúc na Písmo, ktoré hovorí: keď ste konali skutky, zachovávajte prikázania, znášajte súženia, považujte sa za neužitočných služobníkov (Lk. 17:10), - a bol len zapálený vysokou samoľúbosťou založenou na úspechoch svojho života a zapálený túžbou po výšinách, o ktorých počul - potom po dlhom čase, keď diabol videl, že nemá dielo pokory, ale túžil len po kontemplácii, aby precítil tajomstvá, o ktorých počul, zjavil sa mu v nezmernom svetle a povedal mu: Otče, aby si bol hodný vidieť kontempláciu, ktorú si praješ pre svoje skutky, aby ti dal ľahostajnosť a aby ťa budúcnosť oddýchla od skutkov." Na oplátku za to zlý požadoval od tohto nešťastníka uctievanie. A tento blázon, pretože necítil karhanie toho zlého, hneď ho s radosťou prijal, poklonil sa mu a hneď sa dostal pod jeho moc. A nepriateľ ho namiesto božskej kontemplácie naplnil démonickými snami, prinútil ho prestať pracovať pre pravdu, nafúkal ho a posmieval sa mu s márnou nádejou na ľahostajnosť, hovoriac mu: „Teraz nepotrebuješ skutky, utrpenie tela, v boji proti vášňam a žiadostiam“ a urobil z neho heretického vodcu Euchitov. Nie nadarmo som to tu povedal, ale preto, aby sme poznali výčitky od démonov, ktorí túžia po zničení svätých, a netúžili po vrcholoch duševného života (duševné vízie), ale inak sa budeme vysmievať našim prefíkaným protivníkom: lebo aj teraz vidím, že mladí muži, plní vášní, nebojácne hovoria o nezmysloch. (Slovo 55, s. 272–274). Obrazy prichádzajúce zo sveta a obrazy vnútorného človeka. Musíme teda čakať a zostať sami a jednoducho vo svojom vnútornom človeku, kde nie sú žiadne odtlačky myšlienok alebo pohľadov na nič zložité: pretože myseľ, to, na čo sa pozerá, prijíma obrazy. Keď sa díva na svet, potom v súlade s modifikáciou obrazov, ktorými sa rúti, dostáva od nich v rovnakom počte obrazy a podobnosti, ktoré podľa svojej mnohosti a rozdielnosti v ich premenách v ňom vzbudzujú myšlienky, a keď sa prebúdzajú myšlienky, vtlačia sa do mysle. Ak myseľ prenikne pohľadom do vnútra človeka, kde nie je nič, čo by mohlo slúžiť ako zmena v obrazoch, a kde komplex nie je oddelený od iného komplexu inakosťou obrazu, ale všetko je jeden Kristus, potom je jasné, že myseľ potom prijíma jednoduchú kontempláciu, bez ktorej nič iné nesladí duši a prinúti dušu, aby nadobudla odvahu pri modlitbe; pretože toto je potrava prirodzenosti duše. A keď sa myseľ dostane do oblasti poznania pravdy, potom nepotrebuje otázky. Lebo ako sa telesné oko najprv nepýta a potom nehľadí na slnko, tak duchovné oko nevstúpi najprv do skúmania a potom neuvažuje o poznaní Ducha. Tak, to tajomné rozjímanie, po ktorom túžiš, svätý, je odhalené mysli po nadobudnutí duševného zdravia. Túžba pochopiť takéto tajomstvá prostredníctvom výskumu a otázok je hlúposť duše. Blahoslavený Pavol sa totiž neriadil vedou ani inou materiálnou metódou (poznania), keď povedal, že videl a počul tajomstvá a „nevysloviteľné slovesá, ktoré človek nemôže vysloviť“ (2 Kor. 12:4), ale bol uchvátený vo vytržení do duchovnej ríše a videl zjavenie tajomstiev. Takže ty, svätý, ak miluješ čistotu, odrež od každého lásku, ktorá sa vylieva (zjavne prejavuje) na všetkých, a keď vstúpiš do vinice svojho srdca, pracuj v nej, ničíš vášne vo svojej duši, snaž sa nepoznať ľudské zlo. Čistota hľadí na Boha, žiari a kvitne v duši nie v dôsledku otázok, ale v dôsledku neznalosti zla akéhokoľvek človeka. Ak chcete, aby sa vaše srdce stalo úložiskom tajomstiev nového sveta, potom sa najprv obohaťte telesnými skutkami, pôstom, bdením, službou, asketizmom, trpezlivosťou, ukladaním myšlienok atď. Pripojte svoju myseľ k čítaniu Písma a ponoreniu sa do neho; napíš prikázania pred tvojimi očami a splácaj dlh vášní, keď budeš porazený a keď vyhráš. A neustálym rozhovorom, modlitbou a prosbou a prehlbovaním sa v modlitbe vymažte vo svojom srdci každý obraz a každú podobu, ktorú ste predtým vnímali. Navyknite si myseľ, aby ste sa vždy ponorili do tajomstiev Spasiteľovej ekonómie, a nechajte sa pýtať si poznanie (pochopenie tajomstiev duchovného sveta) a kontempláciu, ktoré sú na svojom mieste a vo svojom čase nad tým, aby ste ich vyjadrili slovami (ktoré sa nedajú vyjadriť slovami), pokračujte v robení príkazov a namáhajte sa, aby ste získali smutnú čistotu: a vlož si všetko do ohňa od Pána v modlitbe, v ktorej láskavosti Apoštoli, mučeníci a otcovia), nech sa vryje do vášho srdca a nech sa vám ctí inteligentný život. Začiatok, stred a koniec tohto života je nasledovné: odrezanie všetkého (odstránenie zo všetkého) jednotou v Kristovi. Ak túžite rozjímať o tajomstvách, pestujte prikázania v sebe samotným skutkom, a nie len túžbou poznať ich. Duchovná kontemplácia pôsobí v oblasti čistoty v nás (Paisius dodal: „kde žije Kristus, Riaditeľ nášho života“). A najprv sa snažte pochopiť, ako by ste mali vstúpiť do ríše tajomstiev Ducha, a potom začnite. čo je skúsenosť? Skúsenosť nespočíva v tom, že človek k určitým veciam iba pristupuje a pozerá sa na ne bez toho, aby o nich prijal poznatky, ale v tom, že po dlhšom narábaní s nimi skutočne zažíva ich výhody a škody. Často sa totiž vec navonok javí ako škodlivá, ale celý jej vnútorný obsah sa ukáže byť plný úžitku. Pochopte to aj o opaku toho, t. j. často sa zdá, že vec má úžitok, ale je vnútorne plná škody. Mnoho ľudí preto utrpí straty zo zdanlivo ziskových vecí. A od týchto (ľudí - samozrejme, pravdepodobne tých ľudí, ktorí, ako bolo povedané vyššie, len prídu a budú sa pozerať na veci) je svedectvo vedomostí nepravdivé. Využite preto poradcu, ktorý vie trpezlivo diskutovať o tom, čo si vyžaduje zdôvodnenie. Preto nie každý, kto radí, je hodný dôvery, ale len ten, kto predtým dobre zvládal svoju slobodu a nebojí sa odsúdenia a ohovárania. (Slovo 73, s. 386–387). Základom všetkého dobrého je vyrovnanosť, zdržanlivosť a kontemplácia Boha. Základ všetkého dobrého, návrat duše zo zajatia k nepriateľovi, cesta vedúca k svetlu a životu - to všetko je obsiahnuté v týchto dvoch spôsoboch: zhromaždiť sa a vždy sa postiť, t. j. je múdre a rozumné stanoviť si pre seba pravidlo zdržanlivosti, neustáleho pobytu na jednom mieste, neustálej zdržanlivosti (od činov, ktoré rozrušujú myseľ) a kontemplácie Boha. Odtiaľ poddajnosť citov, odtiaľ triezvosť mysle, odtiaľ krotenie prudkých vášní vzbudzujúcich sa v tele; odtiaľ miernosť myšlienok; odtiaľ tie jasné pohyby myslenia; teda usilovnosť voči skutkom cnosti; teda vysoké a jemné porozumenia; odtiaľ tie slzy, ktoré nepoznajú mieru, tečú v každom čase, a spomienka na smrť; teda čistá čistota, úplne vzdialená od akéhokoľvek sna, ktorý zvádza k zamysleniu; teda ostrosť videnia a ostrosť chápania toho, čo je ďaleko; odtiaľto sú hlboké, tajomné pochopenia, ktoré myseľ chápe pomocou božských slov, a vnútorné pohyby vyskytujúce sa v duši, a rozlišovanie a uvažovanie duchov – od svätých síl a skutočných vízií, od márnych snov. Odtiaľ pochádza ten strach v cestách a cestách, ktorý v mori myšlienok odreže lenivosť a nedbanlivosť, ten plameň žiarlivosti, ktorý pošliape každé nebezpečenstvo a premôže každý strach; ten zápal, ktorý zanedbáva všetku žiadostivosť a vymaže ju v mysli a spolu so všetkým ostatným prináša do zabudnutia všetky spomienky na to, čo je prechodné; skrátka odtiaľto pochádza sloboda pravého človeka, duchovná radosť a vzkriesenie s Kristom v kráľovstve. Ak niekto zanedbá tieto dve metódy, nech vie, že nielenže stratí všetko, čo bolo predtým povedané, ale zanedbaním týchto dvoch cností otrasie aj samotný základ všetkých cností. A tak ako oni, ak ich niekto drží a zotrváva, sú začiatkom a hlavou Božského diela v duši, bránou a cestou ku Kristovi, tak ak niekto ustúpi a vzdiali sa od nich, príde k týmto dvom protikladným nerestiam, mám na mysli – telesnému blúdeniu a nečestnému obžerstvu. Toto je podstata začiatku opaku toho, čo bolo povedané vyššie, a dávajú miesto vášňam v duši. Dôsledky blúdiacich myšlienok. A prvý princíp jedného rozumu (t. j. blúdenie) v prvom rade uvoľňuje submisívne pocity z väzieb sebazberania. Čo sa z toho stane ďalej? Nevhodné a neočakávané dobrodružstvá, blízko pádov; vzbura silných vĺn (pokušení); prudké vznietenie vzrušené pohľadom do očí, zmocnenie sa tela a uväznenie v okovách; pohodlné plazenie v myšlienkach; nekontrolovateľné myšlienky vedúce k pádu; vlažnosť (ani vrúcnosť, ani chlad) v túžbe po Božích veciach a postupné oslabovanie rozlišovania ticha (vo vzťahu k jeho nadradenosti) a úplné opustenie vlády nad vlastným životom; Vďaka tomu, že sa človeku neustále objavuje v mimovoľných a rôznorodých víziách a stretáva sa s ním pri pohybe z krajiny do krajiny, z miesta na miesto, dochádza k obnove zabudnutých nerestí a poznávaniu iných, ktoré predtým nepoznal. A vášne, ktoré z milosti Božej už boli v duši umŕtvené a zničené zabudnutím spomienok uložených v mysli, sa opäť začnú hýbať a nútia dušu, aby ich konala. To je to, čo (ak nehovoríme alebo nejdeme do detailov o všetkom ostatnom) je odhalené z tohto prvého dôvodu, t. j. blúdenie tela a netrpezlivosť pri znášaní nešťastí ticha. Čo sa stane v dôsledku inej príčiny, t. j. ak sme začali podnikať s ošípanými? Čo je to za biznis pre prasatá, ak nie dovoliť bruchu nepoznať medze a neustále ho napĺňať a nemať stanovený čas na uspokojenie telesných potrieb, ako je to typické pre racionálnych ľudí? A čo z toho vyplýva? Preto - tiaže v hlave, veľká záťaž v tele a uvoľnenie vo svaloch, a z toho - potreba opustiť službu Bohu, pretože prichádza lenivosť vykonávať hádzanie (úklony v páse) a nedbalosť o zvyčajné úklony, temnotu a chlad myslenia; myseľ otupená (hrubá) a neschopná obozretnosti zo zmätku a veľkého zatemnenia myšlienok, hustá a nepreniknuteľná temnota rozprestretá po celej duši, silná skľúčenosť v každom Božom diele, ako aj pri čítaní, pretože človek neokúsi sladkosť Božích slov, veľká nečinnosť od nevyhnutných skutkov (t.j. pre ich opustenosť), neovládateľnú myseľ, túlajúcu sa po celej zemi, veľké hromadenie štiav vo všetkých členoch, v noci nečisté sny o hnusných prízrakoch a nepatričných obrazoch, naplnené žiadostivosťou, ktorá preniká do duše a v samotnej duši nečisto plní svoje túžby. A posteľ tohto prekliateho človeka, jeho šaty, ba aj celé telo sú znesvätené mnohými hanebnými nečistotami, ktoré z neho vytekajú ako z prameňa, a to sa mu stáva nielen v noci, ale aj cez deň, pretože telo vždy vyžaruje nečistoty a poškvrňuje myšlienku, preto sa človek odvracia od cudnosti. Sladkosť vzrušenia je pociťovaná celým jeho telom s neustálym a neznesiteľným kvasením. A má pred sebou zvodné myšlienky, ktoré zobrazujú krásu a vždy ho dráždia a vzrušujú jeho myseľ, aby sa s nimi spojila. A človek sa bez váhania spája s týmito myšlienkami, premýšľa o nich a túži po nich, kvôli zatemneniu svojej mysle. A toto je práve to, čo povedal Prorok: toto je odmena pre sestru Sodomu, ktorá sa prepychovo najedla chleba do sýtosti atď. (Ez 16.49). A o tom povedal jeden z veľkých mudrcov, že ak niekto bohato živí svoje telo pôžitkami, vystaví svoju dušu boju; a ak sa jedného dňa spamätá a dá si námahu prinútiť sa, aby sa ovládol, potom to nebude môcť urobiť kvôli silnému podráždeniu telesných pohybov a pretože podráždenia a vzrušenia sú silné a nútené, ktoré uchvacujú dušu svojimi žiadostivosťami. Vidíte v tom jemnosť týchto bezbožníkov (t.j. démonov)? A tiež hovorí: telesná rozkoš pre mäkkosť a nežnosť mladosti spôsobuje, že duša čoskoro nadobudne vášne a smrť ju obklopí, a tak človek upadá pod Boží súd. Obradom života pustovníka je modlitba, nie almužna. Jeden zo svätcov povedal: "Poriadkom tvojho života nie je nasýtiť hladných a aby sa tvoja cela stala hostiteľom pre cudzincov. Toto je práca laikov: je to vhodnejšie pre nich, ako úžasná vec, a nie pre pustovníkov, ktorí sú oslobodení od viditeľných starostí a majú myseľ v modlitbe." Očista duše. Známky vnútornej očisty od vášní. OTÁZKA. Aké sú presné náznaky a blízke znaky, podľa ktorých človek cíti, že v sebe začal vidieť ovocie skryté v jeho duši? ODPOVEĎ. Keď je niekto hodný milosti mnohých sĺz, prelievaných bez nátlaku, pretože slzy sú umiestnené v mysli ako akási hranica medzi fyzickým a duchovným, medzi vášnivým stavom a čistotou. Kým človek neprijme tento dar, jeho dielo sa stále vykonáva iba vo vonkajšom človeku a ešte vôbec nepocítil účinnosť tajomstiev duchovného človeka. Lebo keď človek začne opúšťať fyzické telo súčasného veku a zistí, že prekračuje túto hranicu toho, čo je v prírode, potom čoskoro dosiahne túto milosť sĺz. A tieto slzy začínajú od prvého príbytku skrytého života a pozdvihujú človeka k dokonalosti Božej lásky. A čím ďalej (v tomto živote) sa mu to darí, tým viac je obohacovaný touto milosťou, kým ich z dlhotrvajúceho výronu sĺz nezačne piť v jedle aj v nápoji. A to je jasné znamenie, že myseľ vyšla z tohto sveta a pocítila tento duchovný svet. Ale do tej miery, do akej sa človek približuje k tomuto svetu svojou mysľou, v rovnakej miere tieto slzy ubúdajú. A keď je myseľ úplne v tomto svete, potom je úplne zbavená týchto sĺz. A to je znak toho, že človek je pochovaný vo vášňach. Prvá myšlienka o duchovnom živote, alebo prvý čin. Prečo sa im diabol vzpiera? Prvou myšlienkou, ktorá sa podľa Božej lásky k ľudstvu vnára do človeka a vedie dušu k životu, je myšlienka, ktorá sa vryje do srdca o výsledku tejto prirodzenosti. Táto myšlienka prirodzene nasleduje po pohŕdaní svetom; a týmto začína v človeku každý dobrý pohyb, ktorý ho vedie k životu. A ako to bolo, aký základ kladie v človeku Božská sila, ktorá ho sprevádza, keď v ňom túži prejaviť život. A ak túto myšlienku, ktorú sme v sebe povedali, človek neuhasí svetskými súvislosťami a márnomyseľnosťou, ale v tichosti ju pestuje a v kontemplácii v nej zotrváva a zapája sa do nej, tak to privedie človeka k hlbokej kontemplácii, ktorú nikto nedokáže vykresliť slovami. Satan túto myšlienku veľmi nenávidí a zo všetkých síl útočí, aby ju v človeku zničil, a ak by to bolo možné, dal by mu kráľovstvo celého sveta, len aby zábavou vymazal takúto myšlienku z mysle človeka, a keby mohol, ako bolo povedané, urobil by to dobrovoľne. Lebo tento pochlebovač vie, že ak táto myšlienka v človeku zostane, jeho myseľ už nestojí na tejto krajine klamu a jeho intrigy sa k človeku nepribližujú. Pochopme to nie o tej prvej myšlienke, ktorá svojím pripomenutím v nás prebúdza spomienku na smrť, ale o úplnosti tejto veci, keď do človeka vštepuje neodmysliteľnú spomienku na smrť a keď sa neustálym premýšľaním o nej človek dostáva do stavu neustáleho prekvapenia. Lebo prvá myšlienka (t. j. prvá myšlienka o smrti) je niečo telesné a táto posledná je duchovná kontemplácia a úžasná milosť. Táto kontemplácia je zahalená jasnými myšlienkami. A kto ho má, už nie je zvedavý na tento svet a nie je pripútaný k svojmu telu. Smútok nad hriechmi a plazením. Nebudeme smútiť, keď v niečom skĺzneme, ale keď v niečom ustrneme, pretože plíživosť sa často stáva dokonalému a stagnácia v ňom je úplná mŕtvola. Smútok, ktorý pociťujeme pri našich pokusoch, nám pripisuje milosť namiesto čistej práce. Kto sa v nádeji na pokánie druhý raz plazí, ide ľstivo s Bohom; smrť ho nečakane napadne a nedosiahne čas, v ktorom dúfal, že naplní skutky cnosti. Každý, kto dal voľnú ruku svojim citom, dal voľnú ruku aj svojmu srdcu. OTÁZKA. V čom spočíva dokonalosť mnohých plodov Ducha? ODPOVEĎ. Je to vtedy, keď je niekto úplne hodný Božej lásky. OTÁZKA. A ako človek vie, že to dosiahol? ODPOVEĎ. Keď sa tým prebúdza v mysli spomienka na Boha, vtedy jeho srdce hneď vzbudí láska k Bohu a oči sa mu hojne zalejú slzami. Láska totiž obyčajne vháňa slzy pri spomienke na blízkych. A kto zostáva v láske Božej, nikdy nechýbajú slzy, pretože mu nikdy nechýba to, čo v ňom živí spomienku na Boha; prečo aj v spánku hovorí s Bohom. Pretože láska zvyčajne produkuje niečo také a je to dokonalosť ľudí v tomto živote. Nebezpečenstvo úspechu uprostred každodenných záležitostí. Skutočne tvrdohlavý, ťažký a nepohodlný je výkon, ktorý dosahujeme uprostred každodenných záležitostí. Akokoľvek sa však človek môže stať neporaziteľným a silným, akonáhle sa k nemu priblíži to, čo slúži ako dôvod bitiek a vykorisťovania, strach ho neopúšťa a hrozí mu rýchly pád, ešte viac ako pri očividnom boji s diablom. Preto, pokiaľ sa človek nepohne od toho, čo spôsobuje zmätenosť jeho srdca, nepriateľ má vždy možnosť na neho zaútočiť. A ak si trochu zdriemne, nepriateľ ho ľahko zničí. Lebo keď je duša premožená škodlivými stretnutiami so svetom, práve tieto stretnutia sa pre ňu stávajú ostrými bodnutiami; a ona je akoby prirodzene dobytá, keď ich stretne. A preto naši prastarí otcovia, ktorí kráčali týmito cestami, vediac, že naša myseľ nebude vždy schopná a schopná stáť pevne na jednom mieste a strážiť si svoju stráž, inokedy však ani nevidí, čo jej škodí, rozumne uvažovali a ako zbraň si nasadili lakomstvo, ktoré, ako sa píše, je oslobodené od všetkých zápasov, kde sa mohol dostať do púšte a zbaviť sa chudoby. nie sú každodenné činnosti, ktoré by slúžili ako príčina vášní, aby keď sa (otcovia) vyčerpali, nestretli sa s dôvodmi pádov, mám na mysli podráždenie, túžbu, hnev, slávu, ale aby im toto všetko a ostatné uľahčila púšť. Lebo sa ním posilňovali a chránili ako neprekonateľný stĺp. A potom mohol každý z nich vykonať svoj čin v tichosti, kde si pocity pri stretnutí s niečím škodlivým nenašli pomoc, aby pomohli súperovi. Je pre nás lepšie zomrieť v úspechu, ako žiť v neúspechu. (Slovo 50, s. 223–224). Jedného dňa som išiel do cely istého svätého brata a pre svoju slabosť som si s ním ľahol na jedno miesto, aby ma preboha nasledoval, pretože som tam nemal nikoho, koho by som poznal. A videl som, ako tento brat vstáva v noci vopred a má vo zvyku prísť vládnuť pred bratov. Chvíľu rozprával poéziu a zrazu, po celú dobu, čo to s ním pokračovalo, opustil pravidlo, padol na tvár a stokrát alebo viackrát udrel hlavou do zeme s vrúcnosťou, ktorá sa v jeho srdci zapálila. Potom vstal, pobozkal Pánov kríž, znova sa poklonil a pobozkal ten istý kríž a znova sa mu hodil na tvár. A tento zvyk dodržiaval celý svoj život, takže je pre mňa nemožné opísať počet jeho mnohých kľakaní. A kto by bol schopný spočítať luky, ktoré tento brat robil každú noc? Dvadsaťkrát so strachom a zápalom, s láskou rozpustenou v úcte, pobozkal kríž a znova začal poéziu, a niekedy z veľkého vznietenia myšlienok, ktoré ho roznecovali svojou horlivosťou, keď nemohol zniesť zapálenie toho plameňa, premožený radosťou, zvolal, lebo sa nedokázal zadržať. Preto som veľmi žasol nad milosťou tohto brata a nad jeho činom a jeho triezvosťou v Božom diele. Ráno, po prvej hodine, keď si sadol k čítaniu, stal sa ako zajatec a pri každej prečítanej kapitole neraz padol na tvár a v mnohých veršoch dvíhal ruky k nebu a chválil Boha. Mal štyridsať rokov. Jedol jedlo vo veľmi malých množstvách a veľmi suché. A keďže nad mieru a silu robil svojmu telu časté nátlaky, zdal sa byť ako tieň, preto vo mne ľútosť vzbudila vyčerpanosť jeho tváre, tak vychudnutej z veľkého nedostatku jedenia, že v nej neboli ani dva prsty. A často som mu hovoril: „Zmiluj sa nad sebou, brat, vo svojich skutkoch a v tomto dobrom živote, ktorý si nadobudol; nezamieňaj a neprerušuj toto, podobné duchovnej reťazi, svojho života a z túžby pridať trochu viac námahy nezmenšuj ani úplne nezastavuj tok svojej cesty. Jedz s mierou, aby si nestratil príležitosť na jedenie svojej práce, nenaťahuj si nohy úplne, nenaťahuj si nohy.“ Bol milosrdný, veľmi skromný a prejavoval milosrdenstvo s uspokojením. Čistý vo svojich vrodených vlastnostiach, pripravený na útechu, múdry podľa Boha, bol všetkými milovaný pre jeho čistotu a samoľúbosť. S bratmi, keď ho potrebovali, pracoval často aj tri-štyri dni a až večer chodil do cely, lebo bol zručný na všelijaké služby. Keď niečo nadobudol, hoci to potreboval, z veľkej úcty k veľkému i malému nemohol povedať (ten, kto sa pýta), že to nemá. A aj keď pracoval s bratmi, väčšinou to robil z úcty a nútil sa, nenachádzal potešenie v odchode z cely. Taký bol život a zaobchádzanie (s ostatnými) tohto skutočne úžasného brata. Nášmu Bohu buď sláva naveky! AMEN. Poznanie. Ako je pre človeka užitočné poznať svoju slabosť? Blahoslavený človek, ktorý pozná svoju slabosť, pretože toto poznanie sa pre neho stáva základom, koreňom a začiatkom každého dobrého zlepšenia. Len čo niekto spozná a skutočne pocíti jeho slabosť, pozdvihne svoju dušu z uvoľnenia, ktoré zatemňuje toto poznanie, a obohatí sa opatrnosťou. Ale nikto nemôže pocítiť jeho slabosť, pokiaľ mu nedovolí čo i len malé pokušenie, niečo, čo unavuje telo aj dušu. Potom, keď porovná svoju slabosť s Božou pomocou, okamžite spozná jej (Božej pomoci) veľkosť. A tiež, keď zváži mnohé opatrenia, ktoré urobil, opatrnosť, zdržanlivosť, ochranu a ochranu svojej duše, v ktorú dúfal, že pre ňu nájde dôveru, a nenachádza ju – ani jeho srdce od strachu a chvenia nemá ticho, potom nech pochopí a vie, že tento strach jeho srdca odhaľuje a ukazuje nevyhnutnosť, že potrebuje nejakého iného pomocníka. Lebo srdce so strachom udiera doň a bojuje v ňom (srdci) svedčí a dáva najavo o nedostatku niečoho; a to dokazuje, že nemôže žiť s nádejou, pretože, ako sa hovorí, Božia pomoc zachraňuje. Ale ten, kto vie, že potrebuje Božiu pomoc, veľa sa modlí. A do tej miery, do akej ich rozmnožuje, je srdce pokorené. Lebo každý, kto sa modlí a prosí, nemôže si pomôcť a pokoriť sa. „Ale Boh nepohrdne skrúšeným a pokorným srdcom“ (Ž 50:19). Preto srdce, kým sa nepokorí, nemôže prestať stúpať; pokora to zhromažďuje. A akonáhle sa človek poníži, okamžite ho obklopí milosrdenstvo. A vtedy srdce pociťuje Božiu pomoc, pretože získava určitú silu, ktorá sa v ňom prebúdza. Keď človek cíti, že mu Božia pomoc pomôže, jeho srdce je okamžite naplnené vierou. (Slovo 61, s. 333–334). What is repentance? Opustenie bývalého (hriešny život) a smútok (pokánie) za to. Inokedy sa ho opäť pýtali: „Čo je to pokánie? - a povedal: "Kajúcne a pokorné srdce." Stručne vyjadrená myšlienka tejto kapitoly je nasledovná: každú hodinu musíme vedieť, že v týchto dvadsiatich štyroch hodinách dňa a noci máme potrebu pokánia. Význam slova pokánie, ako sme sa naučili zo skutočných vlastností vecí, je tento: je to s modlitbou naplnenou ľútosťou neutíchajúca prosba približujúca sa k Bohu, aby opustil minulosť, a modlitba za zachovanie budúcnosti. Preto náš Pán naznačil podporu našej slabosti v modlitbe, keď povedal: prebuďte sa, „bdejte a modlite sa, aby ste neupadli do nešťastia“ (Matúš 26:41). Modlite sa a nebuďte leniví, vždy „bdejte a modlite sa“ (Lukáš 21:36; Kol. 4:2). Proste a dostanete: hľadajte a nájdete; stlačte a otvorí sa vám. Lebo každý, kto prosí, dostane, a každý, kto hľadá, nájde, a tomu, kto prosí, sa otvorí.“ (Matúš 7:7-8). Svoje slovo zvlášť potvrdil a podnietil nás k väčšej usilovnosti podobenstvom o priateľovi, ktorý prišiel o polnoci k svojmu priateľovi a prosil ho o chlieb; Pán hovorí: „Amen, hovorím vám, aj keď mu ho nedá; ale pre jeho nedostatok mysle mu to dá a bude žiadať.“ (Lukáš 11:8) A vy sa modlite a nebuďte ľahostajní. Aké nevýslovné povzbudenie k smelosti! Darca nás povzbudzuje, aby sme Ho prosili, aby nám dal svoje božské dary. A hoci On sám, ako vie, organizuje všetko, čo je pre nás prospešné, predsa sú tieto Jeho slová naplnené veľkou silou vzbudzovať v nás smelosť a nádej. Keďže Pán vie, že pred smrťou nám nevezme možnosť odchýliť sa, že táto zmena je nám veľmi blízka, totiž prechod od cnosti k neresti, že človek a jeho prirodzenosť pohodlne prijíma opak, prikázal nám, aby sme boli opatrní a usilovali sa v ustavičnej modlitbe. Ak by v tomto svete existovala krajina overenia pravosti, akonáhle by ju človek dosiahol, jeho prirodzenosť by bola vyššia ako potreba a jeho práca by bola vyššia ako strach a Boh by nám neprikázal usilovať sa v modlitbe, robiac to svojou prozreteľnosťou. Mier. Túžba po pokoji človeka uvoľňuje. Viete, že nádej na pokoj v každej dobe spôsobila, že ľudia zabudli na to, čo je veľké, dobré a cnosť. Ale ani tí, ktorí žijú na tomto svete pre telo, nemôžu plne dosiahnuť naplnenie svojich túžob, ak sa v duchu nerozhodnú znášať smútok. A keďže o tom svedčia skúsenosti, netreba o tom presviedčať slovami, pretože v každej generácii pred nami a dodnes nie z ničoho iného, ​​ale práve z tohto (nedostatku lásky k mieru) sú ľudia vyčerpaní a nielenže nezískajú víťazstvo, ale dokonca sú zbavení toho najlepšieho. Povedzme si preto v krátkosti, že ak niekto zanedbáva Kráľovstvo nebeské, nie je to z iného dôvodu, ako z túžby po malej miestnej úteche. A to nie je jediná vec, ktorá sa mu stane, ale pre každého človeka, ktorý sa riadi vlastnou vôľou, sú často pripravené silné údery a strašné pokušenia a jeho myšlienky k tomu smerujú, pretože ho ovláda žiadostivosť. Kto by nevedel, že aj vtáky sa k sieti približujú s mierou? V porovnaní s menom vtákov nie je naše poznanie toho, čo je skryté alebo skryté okolnosťami, miestom alebo niečím iným, možno skromnejšie, v čom nás diabol spočiatku chytí prísľubom pokoja a myšlienkami na to. Ale ak si v každej chvíli predstavujeme v mysli krížovú cestu, potom sa zamyslime nad tým, aký smútok nie je ľahší ako táto cesta? A je ešte niekto presvedčený, že nikto nikdy nezvíťazil v boji, nikto nedostal ani pominuteľnú korunu, nikto nedosiahol naplnenie svojej túžby, aj keď to bolo chvályhodné, nikto nijakým spôsobom neslúžil v Božích záležitostiach a nedosiahol žiadnu z chvályhodných cností, ak najprv nezanedbal prácu smútku a neodmietol zo seba ľahostajnosť, ľahostajnosť, ktorá sa rodí, mier a strach, a od nich - relaxácia vo všetkom. Keď myseľ začne žiarliť na cnosť, potom vonkajšie zmysly, ako je zrak, sluch, čuch, chuť a hmat, nepodľahnú víťazstvu nad takými ťažkosťami, ktoré sú im cudzie, výnimočné a presahujúce hranice ich prirodzených síl. A ak kedykoľvek prejaví svoju aktivitu prirodzená podráždenosť, potom sa telesný život zanedbáva viac ako zručnosti (zametanie odpadu). Lebo keď srdce v duchu žiarli, telo sa netrápi nad žiaľmi, nebojí sa a neustupuje od strachu, ale myseľ, ako neoblomná, svojou pevnosťou odoláva všetkým pokušeniam. Zahorme aj my duchovnou horlivosťou pre Ježišovu vôľu a každá nedbanlivosť, ktorá v našich myšlienkach vyvoláva skľúčenosť, bude od nás odohnaná; pretože zo žiarlivosti sa rodí odvaha, duševná sila a telesná rozvážnosť. Akú silu majú démoni, keď proti nim duša podnecuje svoju prirodzenú silnú žiarlivosť? A tiež horlivosť sa nazýva produktom žiarlivosti. A keď svoju silu uvedie do činnosti, dáva duši neprekonateľnú silu. A práve koruny vyznania, ktoré askéti a mučeníci dostávajú za trpezlivosť, získavajú tieto dva skutky – žiarlivosť a horlivosť, ktoré sú generované silou prirodzenej podráždenosti: necítia utrpenie v prudkom smútku múk. Nech nám Boh dá takú horlivosť, aby sme Ho potešili! AMEN. (Slovo 49, s. 221–223). Začiatok a známky duševného zmätku. Začiatok zatemnenia mysle (keď sa jeho znamenie začne prejavovať v duši) sa prejavuje predovšetkým v lenivosti voči Božej službe a modlitbe. Lebo ak duša najprv od toho neodpadne, niet inej cesty k duchovnému klamu; keď je zbavený Božej pomoci, pohodlne sa dostane do rúk svojich odporcov. A tiež, akonáhle sa duša stane nedbalou na skutky cnosti, určite sa unesie do opaku. Pre prechod z ktorejkoľvek strany je už začiatok opačnej strany. Robiť dobro znamená starať sa o duchovno a nie o márne. Neustále odhaľujte svoju slabosť pred Bohom a nebudete pokúšaní cudzími ľuďmi, len čo zostanete sami bez svojho Príhovorcu. Keď je vo vás zasiata istá zlá myšlienka, či už spomedzi tých, ktoré prichádzajú z diaľky, alebo z tých, ktoré ste predtým zaujatí (predchádzajúcimi dojmami) najprv a často sa objavia vo vašej mysli, potom uznajte, že je to pravda, že pre vás skrýva sieť. Ale ty sa zobudíš a časom budeš triezvy. A ak je myšlienka z pravej strany a dobrá, potom vedzte, že Boh vám chce dať istý spôsob života, a preto sa vo vás prebúdza táto myšlienka, nad rámec obvyklého. Ak je tvoja myšlienka zatemnená a ty o nej pochybuješ a nedokážeš jasne pochopiť, či je tvoja vlastná, alebo je to zlodej, pomocník alebo ohovárač, ktorý sa skrýva pod dobrým rúškom, vyzbroj sa proti nej usilovnou a okamžitou modlitbou s veľkou bdelosťou vo dne i v noci. Neodtrhnite ho od seba a nesúhlaste s ním; ale s usilovnosťou a vrúcnosťou sa zaňho modlite a nemlčte a vzývajte Pána. Ukáže vám, odkiaľ táto myšlienka pochádza. K pohybu myšlienok v človeku dochádza zo štyroch dôvodov: po prvé, z prirodzenej telesnej žiadostivosti; po druhé, zo zmyslového znázornenia svetských predmetov, o ktorých človek počuje a ktoré vidí; po tretie, z vopred zaujatých pojmov (predchádzajúce dojmy) a z duchovného sklonu, ktorý má človek vo svojej mysli; po štvrté, pred útokom démonov, ktorí s nami bojujú a zapájajú nás do všetkých vášní, z dôvodov uvedených vyššie. Preto sa človek ešte pred smrťou, kým je v živote tohto tela, nemôže ubrániť myšlienkam a bitkám. Veď posúďte sami, je možné, že pred odchodom človeka zo sveta a pred smrťou sa niektorá z týchto štyroch príčin stala nečinnou? Alebo je možné, aby telo netúžilo po nevyhnutnostiach a nebolo nútené túžiť po ničom svetskom? Ak je nevhodné si niečo také predstavovať, pretože príroda má o takéto veci núdzu, tak to už znamená, že vášne pôsobia v každom, kto nosí telo, či to chce alebo nie. Preto sa každý človek ako ten, kto nosí telo, potrebuje chrániť nie pred jednou vášňou, ktorá je v ňom zreteľne a neustále aktívna, a nie pred dvoma, ale pred mnohými vášňami. Tí, ktorí premohli vášne v sebe cnosťami, hoci ich znepokojujú myšlienky a útok týchto štyroch príčin, napriek tomu sa nevzdávajú víťazstvu nad sebou samými, pretože majú silu a ich myseľ sa teší z dobrých a božských spomienok. Zlé myšlienky. Aby sme ich porazili, je potrebné im neodporovať, ale odrezať ich modlitbou k Bohu. Ak niekto neodporuje myšlienkam, ktoré do nás tajne vložil nepriateľ, ale modlitbou k Bohu s nimi preruší rozhovor, potom to slúži ako znamenie, že jeho myseľ nadobudla múdrosť z milosti, že jeho skutočné poznanie ho oslobodilo od mnohých vecí a že nájdením krátkej cesty, ktorú dosiahol, prestal dlhodobo stúpať na dlhú cestu, pretože nie vždy máme silu proti všetkému, čo nám odporuje. myšlienky na ich zastavenie; Naopak, často z nich dostaneme vred, ktorý zostáva dlho nezahojený. Lebo ideš učiť tých (démonov), ktorí už majú šesťtisíc rokov. A toto (t. j. skúsenosť s lákavými démonmi a vaše trúfalé vyvracanie zlých myšlienok) im slúži ako zbraň, s ktorou vás budú môcť poraziť aj napriek všetkej vašej múdrosti a všetkej vašej obozretnosti. Ale keď ich porazíte, potom nečistota myšlienok pošpiní vašu myseľ a zápach ich smradu zostane vo vašom čuchu ešte dlho. Po použití prvého spôsobu (t. j. modlitbou k Bohu, prerušením rozhovoru s myšlienkami) budete oslobodení od toho všetkého a od strachu, pretože inej pomoci okrem Boha niet. Techniky pre neustálu pozornosť svojim myšlienkam. Jeden starší napísal na steny svojej cely rôzne výroky a myšlienky, a keď sa ho opýtali: „Čo to znamená? - odpovedal: „Sú to myšlienky spravodlivosti, ktoré ku mne prichádzajú od anjela, ktorý je so mnou, a prirodzené spravodlivé myšlienky, ktoré sa vo mne vynárajú; zapisujem si ich, keď sa objavia, aby som sa s nimi mohol vysporiadať, keď sa zatmiem, a zachránia ma pred klamom. Iného staršieho potešili jeho myšlienky, že namiesto prechodného sveta dostal nehynúcu nádej, a starší im odpovedal: "Kým som stále na ceste, je márne ma chváliť: ešte som nedokončil cestu." Božie dopustenie. Bez Božieho dovolenia nám nikto nemôže ublížiť. Ak keď sa ocitnete hodný pustovne, ktorá má v kráľovstve slobody ľahké bremená, potom vás myšlienka strachu nenúti podľa svojich zvykov meniť svoje myšlienky rôznymi spôsobmi a zapájať sa do nich. Buďte si však istí, že váš Strážca je s vami, a nech vás vaša múdrosť so všetkou presnosťou uisťuje, že spolu so všetkými tvormi ste aj vy pod jedným Majstrom, ktorý jedinou vlnou uvádza všetko do pohybu, trasie, krotí a zrýchľuje. Ani jeden otrok nemôže ublížiť žiadnemu z otrokov ako on bez povolenia Poskytovateľa a Manažéra všetkých. A ty hneď vstaneš a odvážiš sa. Ak je sloboda daná iným, nie je to v každej veci. Lebo ani démoni, ani ničivé zvery, ani zlomyseľní ľudia nemôžu naplniť svoju vôľu ubližovať a ničiť, pokiaľ to vôľa Vládcu nedovolí a do určitej miery toto miesto neudelí. Nedovoľuje ani slobodu uviesť všetko do praxe. A keby to tak nebolo, neprežilo by žiadne mäso. Pán nedovoľuje, aby sa moc démonov a ľudí priblížila k Jeho stvoreniu a naplnila na ňom svoju vôľu. Preto vždy povedz svojej duši: „Mám Strážcu, ktorý ma chráni, a nemôže sa predo mnou objaviť ani jeden tvor, ak mu to neprikážem zhora. Buďte si istí, že sa neodvážia objaviť sa pred vašimi očami a prinútiť vás počúvať ušami ich vyhrážky. Lebo keby to bolo dovolené zhora od Najnebeského, potom by nebolo treba slova ani slov, ale po ich vôli by nasledovali skutky. Povedzte si tiež: „Ak je vôľou môjho Pána, aby zlí zvíťazili nad Jeho stvorením, potom to prijímam bez rozrušenia, ako ten, kto nechce, aby vôľa jeho Pána zostala nenaplnená. A tak budete vo svojich pokušeniach naplnení radosťou, ako ten, kto poznal a jasne cítil, že Majstrov beck vás vyživuje a ovláda. Nakoniec upevnite svoje srdce v dôvere v Pána, „a nebojte sa strachu z noci, šípu, ktorý letí vo dňoch“. Božia návšteva a opustenosť. Ak vás Pán fyzicky navštívi bez vašej námahy, keď sa snažíte starať o svoju dušu, potom sa vo vás pomocou triku vraha-diabla vynorí myšlienka, že dôvod všetkej tejto prozreteľnosti je nepochybne vo vás (vašou zásluhou). A potom, spolu s touto myšlienkou, Božia prozreteľnosť pre vás ustane a práve v tú hodinu sa na vás vrhne veľmi veľa pokušení: buď od toho, že vás opustí Poskytovateľ, alebo od obnovenia chorôb a neduhov, ktoré vznikajú vo vašom tele. Boh zastaví svoju starostlivosť nielen preto, že sa objaví myšlienka, ale aj preto, že myseľ sa zastaví pri tejto myšlienke. Boh totiž netrestá a nesúdi človeka za mimovoľný pohyb, aj keď s myšlienkou dočasne súhlasíme. Ak práve v tú hodinu v sebe prebodneme (odmietneme) vášeň a objaví sa v nás ľútosť, potom nás Pán za takú nedbanlivosť nepotrestá; Trestá za nedbanlivosť, ku ktorej sa myseľ skutočne oddáva tak, že sa na ňu necitlivo pozerá a uznáva ju ako niečo správne a užitočné a nepovažuje ju za nebezpečnú starosť o seba. Kto celý život miluje rozhovory s týmto párom, stane sa priateľom cudnosti. Tak ako počiatkom všetkého zla je spočinutie brucha a uvoľnenie sa spánkom, ktorý roznecuje žiadostivosť, tak svätou cestou Boha a základom všetkých cností je pôst, bdenie, bdelosť v službe Bohu. Pôst je strážcom všetkých cností, začiatkom úspechu, korunou zdržanlivosti, krásou panenstva a svätosti, panstvom čistoty, začiatkom kresťanskej cesty, matkou modlitby, prameňom čistoty a rozumu, učiteľom mlčania, predchodcom všetkých dobrých skutkov. Tak ako sa zdravé oči vyznačujú túžbou po svetle, tak aj rozvážne dodržiavaný pôst sa vyznačuje túžbou po modlitbe. Len čo sa niekto začne postiť, od toho času túži svojou mysľou vstúpiť do rozhovoru s Bohom. Pre pôstne telo netoleruje spánok v posteli celú noc. Keď je pečať pôstu umiestnená na perách človeka, jeho myšlienky sú naplnené nežnosťou, jeho srdce vyžaruje modlitbu a hanebné myšlienky sú od neho vzdialené, je nepriateľom žiadostivosti a márnych rozhovorov. Nikto nikdy nevidel, že by sa rozvážny rýchlejší stal otrokom zlej žiadostivosti. Pôst s rozvahou je obrovským príbytkom pre všetky dobré veci. A kto zanedbáva pôst, privádza do neporiadku všetko dobré, pretože pôst bol prikázaním, ktoré bolo spočiatku dané našej prirodzenosti ako výstraha pred jedením jedla a počiatok nášho stvorenia padol porušením pôstu. Čo však bolo prvým ponížením, z toho sa askétom začína dariť v bázni Božej, len čo začnú zachovávať zákon Boží. Spasiteľ s tým začal, keď sa zjavil svetu na Jordáne. Lebo po krste ho Duch viedol na púšť a tam sa postil štyridsať dní a štyridsať nocí. Podobne všetci tí, ktorí nasledujú Spasiteľa na tomto základe, potvrdzujú začiatok svojho činu, pretože pôst je zbraň, ktorú pripravil Boh. A ak ho niekto zanedbáva, nebude mu za to vyčítané? Ak sa postí sám Zákonodarca, ako sa môže nepostiť niekto, kto dodržiava zákon? Preto pred pôstom ľudské pokolenie nepoznalo víťazstvo a diabol nikdy nezažil svoju porážku z našej prirodzenosti; ale z tejto zbrane sa vyčerpal hneď na začiatku. Náš Pán bol vodcom a prvorodeným tohto víťazstva, aby vložil prvú víťaznú korunu na hlavu našej prirodzenosti. A len čo diabol uvidí túto zbraň na niektorom z ľudí, tento nepriateľ a mučiteľ sa okamžite zmocní strachu, okamžite premýšľa a spomenie si na svoju porážku od Spasiteľa na púšti a jeho sila je rozdrvená a pohľad na zbraň, ktorú nám dal náš Vodca, ho páli. Pôst pripomína tomu, kto ho získal, prikázania Ducha. On je prostredníkom starého zákona a milosti, ktorú nám dal Kristus. Kto zanedbáva pôst, je oslabený aj v iných skutkoch, nedbalý, slabý, čím dáva najavo začiatok a zlé znamenie uvoľnenia svojej duše a dáva tomu, kto s ním bojuje, príležitosť na víťazstvo, pretože k činu vychádza nahý a neozbrojený, a preto je zrejmé, že vyjde z boja bez víťazstva, pretože jeho členovia neboli oblečení v teple v teple. Toto je príspevok. Kto v ňom zotrváva, má neotrasiteľnú myseľ a je pripravený stretnúť sa a zahnať všetky prudké vášne. Predčasná aktivita počas duševnej choroby je škodlivá. Mnohí konali sily (v sýrskom texte: „zázraky“), kriesili mŕtvych, pracovali na obrátení stratených a robili veľké zázraky; ich rukami boli mnohí privedení k poznaniu Boha a po tom všetkom oni sami, ktorí oživovali iných, upadli do ohavných a ohavných vášní, zabíjali sa (duchovne) a pre mnohých sa stali pokušením, keď sa ich skutky stali zrejmými, pretože boli stále v duševnej chorobe a nestarali sa o zdravie svojich duší, ale vydali sa do mora tohto sveta, aby vyliečili svoje duše a stratili svoje duše v Boha. (t. j. nádej na spásu) spôsobom uvedeným vyššie (v sýrskom texte: „vášňami uvedenými vyššie“). Slabosť ich citov totiž nedokázala poraziť a zniesť plamene vecí, ktoré obyčajne rozhorčujú zúrivosť vášní, lebo potrebovali aj ochranu, totiž vôbec nevidieť ženy, nedopriať si pokoj (v sýrskom texte: „užívanie života“), nezískať striebro a iné veci, nevládnuť nad druhými a nikomu sa nepovyšovať. Priblížiť sa Bohu svojím úmyslom a Božím darom. Všetky tieto výhody sa rodia v človeku z poznania vlastnej slabosti. Z veľkej túžby po Božej pomoci sa približuje k Bohu a zostáva v modlitbe. A v takej miere, v akej sa k Bohu približuje so svojim úmyslom, v takej miere k nemu pristupuje Boh so svojimi darmi a nevezme mu milosť pre jeho veľkú pokoru, pretože on, ako vdova pred sudcom, neúnavne volá, aby ho ochránil pred jeho rivalom. Preto mu veľkodušne milujúci Boh odopiera dary milosti, aby to človeku slúžilo ako dôvod na priblíženie sa k Bohu a aby človek pre svoje potreby neustále zostával pred tým, kto vylieva to, čo slúži na úžitok. A Boh plní niektoré jeho požiadavky veľmi rýchlo, konkrétne tie, bez ktorých nemôže byť nikto spasený, zatiaľ čo iné sa plnia pomaly. A za iných okolností sa od neho odráža a rozptyľuje spaľujúcu silu nepriateľa (prísnosť nepriateľského boja), za iných ho nechá upadnúť do pokušenia, aby mu táto skúška, ako som už povedal, slúžila ako dôvod priblížiť sa k Bohu, aby sa naučil a mal skúsenosti s pokušeniami. A tu je slovo Písma: Pán opustil mnohé národy, nezničil ich a nevydal ich do rúk Jozuu, syna Núnovho, aby sa nimi učili deti Izraela a aby kmene synov Izraela dbali na ich lekcie a učili sa bojovať (Sudcov 3:1-2). Pre spravodlivého človeka, ktorý nepoznal svoju slabosť, sú jeho skutky ako ostrie žiletky a vôbec nie je ďaleko od pádu a od skazeného leva, myslím démona pýchy. A kto nepozná svoju slabosť, tomu chýba pokora; a komu chýba, nedosiahol dokonalosť; a tí, ktorí ho nedosiahli, sú vždy v strachu, pretože jeho mesto nie je postavené na železných stĺpoch a na medených prahoch, teda na pokore. Bojte sa návykov viac ako nepriateľov. Ten, kto živí zvyk (zlý), je rovnaký ako človek, ktorý dáva jedlo ohňu, pretože miera sily oboch (t. j. zvyku a ohňa) závisí od množstva látky. Ak si zvyk jeden deň niečo vyžaduje a jeho požiadavka nie je splnená, inokedy ho budete považovať za slabý; a ak raz splníte jej vôľu, potom druhýkrát zistíte, že na vás útočí s oveľa väčšou silou. (Slovo 89, s. 421–422). Znak skutočného videnia vecí Božích. Čokoľvek máte v úmysle ponoriť sa do toho, nech je to znakom vstupu do vás. Keď milosť začne otvárať vaše oči pre pocit, že vidíte predmety v ich realite (t. j. skutočnému vzhľadu predmetov, ako je uvedené v sýrskom texte), potom vaše oči začnú okamžite tiecť slzy v potokoch, takže vaše líca budú viac ako raz umyté množstvom z nich. A potom boj citov opadne a ukryje sa vo vás. Ak ťa niekto učí niečo, čo je v rozpore s týmto, never mu. Okrem sĺz iné zreteľnejšie znamenie na tele nehľadajte. Keď sa myseľ povznesie nad stvorenia, potom pre telo ustanú slzy a všetko vzrušenie a pocity. (Slovo 56, s. 283–284). Známky ochladzovania duchovného života. Keď sa nedbanlivosť začne vkrádať do tvojej duše ako zlodej a v tme sa vráti a dom (vašej duchovnej dispenzácie) je blízko k naplneniu temnoty, potom sa objavia tieto znamenia: tajne cítiš v sebe, že si vyčerpaný vo svojej viere, si nadradený vo viditeľnom (oplývaš viditeľnými vecami), tvoja dôvera (v Božiu prozreteľnosť) je naplnená, tvoja duša trpí a tvoja duša sa zmenšuje, čím trpíš blízkymi, v ústach a vo svojom srdci proti každému človeku a proti každej veci a proti všetkému, s čím sa stretnete svojimi myšlienkami a citmi, a proti samotnému Najvyššiemu a bojíte sa telesného ublíženia, preto sa vás každú hodinu zmocňuje zbabelosť a niekedy je vaša duša vzrušená takým strachom, že sa zľaknete a utekáte pred svojím tieňom; lebo neverou si zatienil vieru (vierou nemyslíme základ spoločného vyznania, ale túto duševnú silu, ktorá svetlom mysle posilňuje srdce a svedectvom svedomia vzbudzuje v duši veľkú nádej v Boha, aby si nerobila starosti o seba, ale svoju starostlivosť vo všetkom bezstarostne vrhla na Boha). Keď sa natiahneš dopredu, nájdeš blízko svojej duše tieto jasné znaky: vo všetkom si posilnený nádejou a obohatený modlitbou, tvojej mysli nikdy nechýba to, čo slúži na (duchovný) úžitok, nech sa stretneš s čímkoľvek, cítiš slabosť ľudskej prirodzenosti a každý takýto prípad ťa chráni pred pýchou. Na druhej strane, nedostatky vášho blížneho sa vo vašich očiach stávajú nehodnými pozornosti a s takou túžbou (po blaženosti) túžite opustiť telo, s ktorým by ste zostali v budúcom storočí. O každom pre nás smutnom dobrodružstve, ktoré ťa stretne otvorene a tajne, so všetkou opatrnosťou, ďaleko od domýšľavosti, zisťuješ, že v spravodlivosti a súde sa ti toto všetko priblížilo. A za všetko prinesieš spoveď (chválu, oslavu) a vďakyvzdanie. To sú znaky tých, ktorí sú triezvi, opatrní, ktorí zostávajú v tichu a ktorí chcú dosiahnuť prísnosť života. Oslabení nepotrebujú tieto jemné znaky pádu, ktorý im hrozí, pretože sú ďaleko od skrytých cností. Keď jeden z nich začne prenikať do vašej duše, pochopte v tej hodine, na ktorú stranu ste sa začali prikláňať: lebo čoskoro zistíte, aké ste spoločenstvo. Nech nám Boh dá pravé poznanie! AMEN. Božia prozreteľnosť pre spravodlivých. Pán im v každej chvíli, keď je nablízku svojich svätých, zbytočne nepomáha, jasne ukazuje svoju moc v nejakom skutku alebo zmyslovom znamení, aby sa im poskytnutá pomoc nestala zbytočnou a neviedla k žiadnej škode. A robí to, stará sa o svätých a chce im ukázať, že svoju tajnú starostlivosť o nich neprestáva ani na hodinu, ale v každej záležitosti im dovoľuje, ako najlepšie vedia, prejaviť svoj čin a prácu v modlitbe. Ak ich práca s ťažkosťami prekoná, keď sú vyčerpaní a nemôžu prácu dokončiť, pretože ich povaha je na to nedostatočná, On sám to robí podľa veľkosti svojej moci; a ako sám vie, dostáva sa im náležitej pomoci, a pokiaľ je to možné, posilňuje ich v skrytosti, kým sa neposilnia proti ich smútku. Robí to totiž tak, že poznaním (významu smútkov), ktoré im je dané, sa riešia ich mnohoraké smútky a s ich pochopením sú povzbudzovaní k doxológii, ktorá je v oboch prípadoch užitočná. Ak si vec vyžaduje objav (zjavnú Božiu pomoc), potom to pre potrebu robí tiež; a Jeho cesty sú najmúdrejšie, dostatočné v chudobe a núdzi, a nie nejaké náhodné. Nemôžete pokúšať Pána bez potreby, prosiť Ho o zázraky alebo znamenia. To vedie k zničeniu. Ten, kto sa to zbytočne odváži urobiť alebo sa modlí k Bohu a túži mať vo svojich rukách zázraky a moc, je v mysli pokúšaný karhajúcim démonom a ukazuje sa, že je vychvaľovaný a slabý vo svojom svedomí. Lebo v smútku musíme prosiť Boha o pomoc. Je nebezpečné zbytočne pokúšať Boha. A kto po tom túži, nie je skutočne spravodlivý. A to, čo Pán stvoril s dobrou vôľou, sa nachádza medzi mnohými svätými. Ale kto to chce a chce podľa svojej vôle bez potreby, padá, stráca ostražitosť a plazí sa v poznaní pravdy. Lebo ak je v tom vypočutý ten, kto prosí, ako sa opovážil prosiť Boha o to, potom ten zlý v ňom nachádza miesto a vedie ho k ešte viac tomu, o čo žiadal. Ale praví spravodliví nielenže po tom netúžia, ale aj odmietajú, keď im to je dané; a toto nechcú nielen pred ľuďmi, ale ani potajomky pre seba. Lebo jeden zo Svätých Otcov pre svoju čistotu z milosti dostal dar predzvedania tých, ktorí k nemu prichádzali, a modlil sa k Bohu (a ostatní svätí sa s ním modlili, o to starší požiadal), aby mu tento dar vzal. Ak niektorí z nich prijali dary, prijali ich z núdze (v prospech iných) alebo zo svojej jednoduchosti; a iní boli povzbudení, aby prijali Božie volanie, a, samozrejme, nie bez zvláštnych dôvodov. Keď blažený svätý Ammun išiel pozdraviť svätého Antona Veľkého a stratil sa na ceste, pozrite sa, čo potom povedal Bohu („Prosím ťa, Pane môj Bože, nenič svoje stvorenie!“) a tiež, čo mu Boh urobil. (A zjavila sa mu ľudská ruka, visiaca z neba, ukazujúca mu cestu. Pozri Ctihodný príbeh o askétoch). Pamätajte tiež na Abba Macarius a ostatných. Skutoční spravodliví ľudia si vždy myslia, že nie sú hodní Boha. A že sú skutočne spravodliví, to možno vidieť zo skutočnosti, že sa uznávajú ako zatratení a nehodní Božej starostlivosti a vyznávajú to tajne a otvorene a sú k tomu múdri od Ducha Svätého, aby nezostali bez starostlivosti a práce, ktoré im patria, kým sú v tomto živote. Boh pre nich zachoval čas odpočinku v nasledujúcom storočí. A tí, ktorí majú v sebe živého Pána práve z tohto dôvodu, nechcú byť v pokoji a oslobodení od smútku, hoci z času na čas dostanú útechu v duchovnom. Vyznávači zbožnosti sú povinní zotrvať v nepretržitej práci. Nie je cnosť, aby človek, keď to dosiahne (útechu), nemal v tom starostlivosť a prácu; ale tu je príbytok Ducha – neustále sa nútiť pracovať, hoci existuje spôsob, ako robiť prácu v pokoji, pretože taká je vôľa Ducha: v ktorom On prebýva – nezvyknúť tých na lenivosť. Naopak, Duch ich povzbudzuje, aby nehľadali odpočinok, ale aby sa viac venovali práci a najväčším žiaľom. Prostredníctvom pokušení ich Duch posilňuje a spôsobuje, že sa približujú k múdrosti. Toto je vôľa Ducha, aby Jeho milovaní zostali v práci. Nie je to Duch Boží, ktorý žije v tých, ktorí odpočívajú, ale duch diabla, ako povedal jeden z tých, ktorí milujú Boha: „Prisahal som, že každý deň umieram. To je to, čo odlišuje Božích synov od ostatných, že žijú v smútku, zatiaľ čo svet sa raduje z radosti a pokoja. Boh totiž neurčil, aby Jeho milovaní odpočívali, kým sú v tele, ale chcel, aby vo svete zostali v smútku, v ťažkostiach, v práci, v chudobe, v nahote, v osamelosti, núdzi, chorobe, ponížení, v urážkach, v skrúšení srdca, v unavenom tele, v zrieknutí sa príbuzných, v inom mieste ako ľudia, v smutnom stvorení. jeden, kláštorný príbytok, ktorý je tichý, ľudským očiam nevidno a neobsahuje nič, čo by tu človeka robilo šťastným. Mnísi plačú, ale svet sa smeje. Vzdychajú a svet sa raduje. Postia sa a svet si užíva luxus. Cez deň pracujú a v noci sa oddávajú vykorisťovaniu v stiesnených podmienkach a práci. Niektorí z nich sú v dobrovoľnom smútku; iní sú pri pôrode, zápasia so svojimi vášňami; niektorí sú prenasledovaní ľuďmi, zatiaľ čo iní trpia vášňami, démonmi a inými vecami. A niektorí boli vyhnaní, iní usmrtení, iní „stratili sa v pošvách“ (Žid. 11:37) a tak ďalej. A splnilo sa na nich Pánovo slovo: „Vo svete budete mať smútok,“ ale vo mne sa budete radovať (Ján 16:33). Pán vie, že pre tých, ktorí žijú v telesnom pokoji, je nemožné, aby zostali v jeho láske, a preto im Kristus, náš Spasiteľ, ktorého láska víťazí nad telesnou smrťou, zakázal pokoj a užívanie si z neho. Nech nám ukáže silu svojej lásky! Božia prozreteľnosť sa zjavuje v pomoci. Ak si sa kedysi zveril Pánovi, ktorý ti stačí na to, aby ťa chránil a dohliadal na teba, a ak ideš v Jeho šľapajach, tak sa už o nič podobné netráp, ale povedz svojej duši: "Mne stačí každé dielo pre Toho, ktorému som kedysi zveril svoju dušu. Nie som tu, On to vie." Potom skutočne uvidíte Božie zázraky: uvidíte, ako je Boh vždy blízko, aby vyslobodil tých, ktorí sa ho boja, a ako ich Jeho prozreteľnosť obklopuje, hoci je neviditeľná. Ale pretože tento Strážca (Prozreteľnosť), ktorý je s vami, je neviditeľný vašimi telesnými očami, nemali by ste o ňom pochybovať, akoby neexistoval; lebo sa často zjavuje očiam tela, aby ste mali odvahu. Tajomstvo Božej prozreteľnosti. Len čo človek odmietne všetku viditeľnú pomoc a ľudskú nádej a s vierou a čistým srdcom kráča po Božích stopách, milosť ho hneď bude nasledovať a zjaví mu svoju silu v rôznej pomoci. Najprv o ňom zjavuje prozreteľnosť, aby v tom mohol predovšetkým cítiť silu Božej prozreteľnosti o ňom. A tým, že porozumie zjavnému (prostredníctvom poznania priemyslu v samozrejmom), bude si istý skrytým, ako je charakteristické pre začiatočnosť jeho myšlienok a jeho života. Lebo ako inak mu môžu byť pripravené veci, ktoré potrebuje, keď sa o ne nestaral? Mnoho úderov, ktoré sa k nemu približujú, často plné nebezpečenstiev, prejde, keď na ne človek ani nepomyslí, zatiaľ čo milosť to od neho nepozorovane a veľmi zázračne odráža a chráni ho, ako vták, ktorý kŕmi svoje deti, ktorý nad nimi rozprestiera svoje krídla, aby sa k nim nepriblížila žiadna škoda. Grace mu umožňuje na vlastné oči vidieť, ako blízko mu bola jeho smrť a ako zostal nezranený. Takto ho učí o neviditeľnom, odhaľuje mu spletitosť myšlienok a myšlienok, ktoré sú ťažké a nepochopiteľné. A človek ľahko nájde ich pochopenie, vzájomnú súvislosť medzi nimi a ich čaro (zvádzanie, klamstvo) a ku ktorej z týchto myšlienok je človek pripútaný, ako sa rodia jedna z druhej a ničia dušu. A milosť zahanbí pred jeho očami všetku zlobu démonov a príbytok ich myšlienok a vloží do neho myseľ, aby rozoznal budúcnosť; vo svojej jednoduchosti svieti skryté svetlo, aby v jemných myšlienkach naplno pocítilo silu myšlienok a akoby prstom mu ukázalo, čo by trpel, keby to nevedel. A vtedy sa v ňom zrodí myšlienka, že každú vec, malú i veľkú, by si mal vyprosiť v modlitbe od svojho Stvoriteľa. Keď Božia milosť potvrdí jeho myšlienky, aby v tom všetkom dôveroval Bohu, postupne začína vchádzať do pokušenia. A milosť dovoľuje, aby na neho boli zoslané pokušenia zodpovedajúce jeho miere, aby človek niesol ich bremeno. A v týchto pokušeniach sa mu pomoc hmatateľne blíži, aby sa nebál, kým sa postupne nenaučí a nadobudne múdrosť a v dôvere v Boha nezačne opovrhovať nepriateľmi. Lebo je nemožné, aby človek získal múdrosť v duchovných bojoch, poznal svojho Poskytovateľa, aby pociťoval svojho Boha a dôverne sa utvrdil vo viere v Neho, iba ak silou skúšky, ktorou prešiel. Božia prozreteľnosť sa zjavuje v pokušeniach. Keď ste sa tak stali, pozdvihnite svoje neustále oko k Bohu, pretože Božia ochrana a Prozreteľnosť zahŕňa všetkých ľudí, ale je neviditeľná, okrem tých, ktorí sa očistili od hriechu a vždy myslia na Boha, a navyše iba na Neho. Prozreteľnosť Božia sa im väčšinou zjaví, keď pre Boha vstúpia do veľkého pokušenia. Lebo vtedy cítia Božiu Prozreteľnosť, akoby ju videli svojimi telesnými očami, podľa miery a príčiny pokušenia, ktoré každého z nich postihne, a toto (osobitné zjavenie Prozreteľnosti) má vyburcovať týchto askétov k odvahe, ako to bolo v prípade Jakuba, Jozuu, troch mladých, niektorých ľudí Petra a iných svätých, ktorým sa zjavil v Bohu (potvrdzujúc ich v hneve a utvrdzujúc ich v zúrivosti). zbožnosť. Ak hovoríte, že to bolo dané od Boha svätým zvláštnou prozreteľnosťou a oni boli podľa svojej dôstojnosti hodní takýchto videní, potom nech sú vašimi vzormi odvahy svätí mučeníci, ktorí často mnohí spolu a niekedy sami na mnohých a rôznych miestach bojovali za Krista a mocou, ktorá na nich prišla, odvážne znášali vo svojej smrteľnej povahe všetky druhy neznesiteľného železa a neznesiteľnosti. Lebo svätí anjeli sa im jasne zjavili, aby každý pochopil, ako na tých, ktorí pre Boha znášajú každé pokušenie a každý smútok všemožným spôsobom, sa hojne zjavuje Božia Prozreteľnosť, aby ukázala ich udatnosť a zahanbila ich nepriateľov. Akokoľvek svätí naberali odvahu pri takýchto videniach, ich oponenti boli podráždení a privádzaní ich trpezlivosťou do šialenstva. Klebety. Ako sa správať pred nimi. Keď sa niekto pred vami začne hádať so svojím bratom, zosmutnite svoju tvár. Hneď ako to urobíte, zistíte, že ste chránení pred Bohom a pred ním. Smútok za chorými ľuďmi, dobrom, zlom a utrpením. V ten deň, keď smútite za niekým, kto trpí nejakou chorobou, za dobrým alebo zlým človekom, ktorý trpí telesne alebo duševne, považujte sa za mučeníka a pozerajte sa na seba ako na niekoho, kto trpel pre Krista a bol uznaný za hodného stať sa spovedníkom. Lebo pamätajte, že Kristus zomrel za hriešnikov, nie za spravodlivých. Pozrite sa, aká skvelá je táto vec – smútiť za zlými ľuďmi a robiť dobro hriešnikom viac ako spravodlivým! Apoštol na to spomína ako na vec hodnú údivu (Rim 5:6-8). OTÁZKA. Kto si zaslúži byť nazývaný inteligentným? ODPOVEĎ. Ten, kto skutočne pochopil, že tento život má svoje hranice. Môže dať hranicu svojim hriechom. Lebo aké poznanie alebo aké porozumenie je väčšie ako toto – aby sa človeku podarilo vyjsť z tohto života neporušene, bez toho, aby mal čo i len jednu časť poškvrnenú zápachom žiadostivosti a žiadnu nečistotu v duši, ktorú by zanechala sladkosť žiadostivosti. Lebo ak človek zušľachťuje svoje myšlienky, aby prenikol do tajomstiev všetkých prirodzeností, a obohacuje sa vynálezmi a pozorovaniami vo všetkom poznaní, ale jeho duša je poškvrnená hriešnou nečistotou a nezískal dôkaz o nádeji svojej duše, ale napriek tomu si myslí, že bezpečne vstúpil do prístavu nádeje, potom niet nerozumnejšej osoby na svete, ktorá by mu priniesla pokoj len pre jeho túžbu, ako jemu. svetská nádej. Raj je Božia láska, v ktorej je požívanie všetkých dobrodení, - kde bol blažený Pavol kŕmený nadprirodzeným pokrmom a len čo jedol z tamojšieho stromu života, zvolal: „Koho oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ani nevdýchlo do srdca človeka, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú“ (1 Kor 2, 9). Adam bol odstránený z tohto stromu na radu diabla. Strom života je Božia láska, z ktorej Adam odpadol; a odvtedy ho už nezdravila radosť, ale pracoval a pracoval v krajine tŕnia. Tí, ktorí sú pozbavení lásky k Bohu, aj keď kráčajú v spravodlivosti, jedia vo svojich skutkoch ten chlieb potu, ktorý prvostvorený dostal príkaz jesť, keď odpadol (z lásky k Bohu). Kým nenájdeme lásku, naša práca je na tŕňovej pôde; a hoci naša sejba je sejbou spravodlivosti, sejeme aj žneme medzi tŕním a každú hodinu sme nimi ranení a bez ohľadu na to, čo robíme, aby sme sa ospravedlnili (bez ohľadu na to, koľko skutkov spravodlivosti robíme), žijeme v pote tváre. A keď nájdeme lásku, potom začneme jesť chlieb z neba a posilníme svoju silu bez práce a námahy. Nebeským chlebom je Kristus, ktorý zostúpil „z neba a dal svetu život“ (Ján. 6:33) a toto je anjelské jedlo. Kto našiel lásku, ochutnáva Krista každý deň a hodinu, a tak sa stáva nesmrteľným; lebo sa hovorí: „Kto bude jesť z tohto chleba...ktorý ja dám“, neuvidí smrť naveky (Ján 6:51, 58). Blahoslavený, kto je z chleba lásky, ktorým je Ježiš. A že kto okúsi lásku, okúsi Krista, ktorý je nadovšetko Boh, o tom svedčí Ján, ktorý hovorí: „Je Boh lásky“ (1 Jn 4,8.16). Takže ten, kto žije v láske, žne život od Boha a v tomto tichom svete, v tom, čo je tu cítiť, cíti ten vzduch vzkriesenia. Spravodliví si budú užívať tento vzduch po vzkriesení. Láska je kráľovstvo; Pán o nej záhadne sľúbil apoštolom, že ju okúsia v Jeho kráľovstve. Lebo to, čo sa hovorí: „Jedzte a pite pri stole môjho kráľovstva“ (Lukáš 22:30), čo iné znamená, ak nie lásku? Na výživu človeka namiesto jedla a pitia stačí láska. Toto je „víno, ktoré teší srdce človeka“ (Ž 103:15). Blahoslavený, kto pije toto víno! Nestriedmí to pili a hanbili sa; hriešnici vypili a zabudli na cesty potknutia; opilci pili a stali sa rýchlejšími; bohatí pili a túžili po chudobe; chudobní pili a zbohatli v nádeji; chorí pili a zosilneli; nevedomí pili a zmúdreli. Tak ako je nemožné prejsť veľké more bez lode a člna, tak nikto nemôže dosiahnuť lásku bez strachu. Preplávať páchnuce more medzi nami a duchovným rajom môžeme len na loďke pokánia, na ktorej sú veslári strachu. Ale ak títo veslári strachu nebudú vládnuť lodi pokánia, na ktorej sa plavíme cez more tohto sveta k Bohu, potom sa utopíme v tomto páchnucom mori. Pokánie je loď a strach je jej kormidelníkom, ale láska je božským mólom. Preto nás strach uvádza na loď pokánia, prepravuje nás cez páchnuce more života a vedie nás k Božskému mólu, ktorým je láska. Všetci, ktorí pracujú a sú zaťažení pokáním, prichádzajú do tohto prístavu. A keď dosiahneme lásku, vtedy sme dosiahli Boha a naša cesta je úplná a prišli sme na ostrov iného sveta, kde je Otec, Syn a Duch Svätý. (Slovo 83, s. 397–399). Relax a lenivosť. Ako sa podnietiť k väčšej usilovnosti v čase relaxu a leňošenia. Počas svojej porážky, uvoľnenia a lenivosti, spútaný a držaný nepriateľom v bolestnej mdlobách a v ťažkom diele hriechu, si si v srdci predstavoval predchádzajúci čas svojej usilovnosti, ako ti na všetkom aj v najmenšej miere záležalo, ktorý výkon ukázal, ako si žiarlivo odporoval tým, ktorí ti chceli brániť v napredovaní. Myslite predovšetkým na to, s akými vzdychmi ste trpeli nad malými nedostatkami, ktoré sa u vás objavili z vašej nedbanlivosti, a na to, ako ste vo všetkých týchto prípadoch dostali víťaznú korunu. Lebo so všetkými takými spomienkami sa vaša duša prebúdza akoby z hlbín, odetá do plameňa žiarlivosti, akoby vstala z mŕtvych z utopenia, povýšená a horlivou konfrontáciou s diablom a hriechom sa vracia do svojho primitívneho poriadku. Žiarlivosť je hlavným motorom cnosti. Kto má dobré túžby, tomu nemôže brániť v ich naplnení odpor, ak ten zlý nenájde miesto pre zlú zámienku u tých, ktorí chcú dobro. Stáva sa to z nasledujúceho dôvodu. Po každej myšlienke dobrej túžby na začiatku jej pohybu bude nasledovať istá žiarlivosť, jej zápal prirovnaný k žeravým uhlíkom; a obyčajne túto myšlienku chráni a nedovolí, aby sa k nej priblížili nejaké odpory, prekážky alebo bariéry, pretože táto žiarlivosť nadobúda veľkú silu a nevýslovnú moc, aby každú hodinu chránila dušu pred uvoľnením alebo strachom, keď sú na ňu namierené všetky druhy obmedzujúcich okolností. A tak ako je tou prvou myšlienkou sila svätej túžby, prirodzene vštepená do prirodzenosti duše, tak aj táto žiarlivosť je myšlienkou poháňanou dráždivosťou v duši silou, ktorú nám dal Boh na náš prospech, aby sme dodržali prirodzenú hranicu, aby sme vyjadrili koncepciu našej slobody naplnením prirodzenej túžby nachádzajúcej sa v duši. Toto (táto myšlienka) je cnosť, bez ktorej nevznikne dobro a nazýva sa to horlivosť, pretože z času na čas človeka pohne, vzruší, rozpáli a posilní - zanedbávať telo v smútku a v strašných pokušeniach, ktoré ho stretávajú, neustále vydávať svoju dušu na smrť a so vzpurnou silou vstúpiť do boja so vzpurnou dušou pre vytúžené dielo. Lebo niekto oblečený v Kristovi nazval túto horlivosť vo svojich slovách psom a strážcom Božieho zákona, teda cnosťou, pretože cnosť sa nazýva Boží zákon. Táto sila žiarlivosti sa posilňuje dvoma spôsobmi, prebúdza a zapaľuje pri udržiavaní domu a tiež dvoma spôsobmi privádza do vyčerpania, ospalosti a lenivosti. Totiž: prebudenie a zapálenie nastáva vtedy, keď sa u človeka objaví určitý strach, ktorý spôsobí, že sa obáva o dobro, ktoré nadobudol alebo chce nadobudnúť, aby nebolo ukradnuté, teda zničené nejakým incidentom alebo jeho následkom. A to sa v človeku prebúdza Božou prozreteľnosťou; Mám na mysli strach u všetkých dôstojných pracovníkov cnosti, prebývajúcich v duši pre jej prebudenie a žiarlivosť, aby sa neoddávala spánku. Keď sa v prírode prebudí tento strach, vtedy sa žiarlivosť, ktorú voláme pes, rozhorí dňom i nocou ako horiaca pec a prebúdza prírodu. A ako cherubíni sa prebúdza a každú hodinu načúva tomu, čo je okolo neho, a ako hovorí vyššie spomenutý (odsúdený v Kristovi), ak pri ňom prejde vták, začne sa pohybovať a šteká najrýchlejšou a nevýslovnou rýchlosťou. A keď sa tento strach týka tela, stáva sa satanským, pretože človek zakolísal vo viere v Božiu prozreteľnosť a zabudol, ako sa Boh stará a stará sa o tých, ktorí sa usilujú o cnosť, každú hodinu nad nimi bdie, o čom hovorí Duch Svätý ústami Proroka: „Oči Pána sú na spravodlivých“ atď. (Ž 16); a opäť: „Pánova moc je tých, ktorí sa ho boja“ (Ž 24:14). A sám Pán, akoby vo svojom mene, povedal tým, ktorí sa Ho báli: „Nepríde na vás nič zlé a žiadna rana sa nepriblíži k vášmu telu“ (Ž 90,10). Ale keď existuje strach o dušu kvôli tomu, čo sa deje s cnosťou a čo po nej nasleduje, a práve strach, aby nebola ukradnutá a z nejakého dôvodu neutrpela škodu, potom je táto myšlienka božská, dobrá starostlivosť, smútok a malátnosť sa vyskytujú podľa Božej prozreteľnosti. A je tu ešte jeden spôsob, to znamená, že sila a zápal psa sa prejavia vtedy, keď v duši najviac vzrastie túžba po cnosti. Lebo v takej miere, v akej rastie žiadostivosť v duši, v tej istej miere je zapálený aj tento pes, teda prirodzený zápal pre cnosť. Prvým dôvodom na jeho ochladenie (tohto psa) je, keď v duši klesá a ustáva samotná žiadostivosť. A druhý dôvod je, keď nejaká myšlienka dôvery a odvahy vstúpi do duše a uchytí sa v nej a človek začne dúfať, premýšľať a držať sa myšlienky, že nie je dôvod, aby sa bál, že mu nejaká sila ublíži; a preto odloží zbraň žiarlivosti a stane sa ako dom bez stráží; pes zaspí a na dlhší čas opustí stráže. Touto myšlienkou je vykradnutých dosť duševných domovov. A to sa stane, keď čistota tohto osvietenia svätým poznaním v duši vybledne. Prečo je zatemnená? Samozrejme, pretože nejaká jemná myšlienka pýchy tajne vstúpila do duše a uhniezdila sa tam; alebo sa človek začal viac oddávať starostlivosti o prechodných či pre neho častej zvodnej komunikácii so svetom. Alebo sa to deje z lona - tohto majstra na všetko zlé. Zakaždým, keď askéta vstúpi do komunikácie so svetom, jeho duša sa okamžite vyčerpá. To isté sa stane, keď sa dostane do kontaktu s mnohými, ktorí nedobrovoľne rozdrvia jeho dušu márnivosťou. Skrátka, myseľ utekajúceho askéta, keď vstúpi do spoločenstva so svetom, je prirovnaná ku kormidelníkovi, ktorý sa pokojne plaví po mori a zrazu spadne medzi útesy a stroskotá. Žiarlivý človek nikdy nedosiahne pokoj mysle a ten, komu je cudzí pokoj, je cudzia aj radosť. Ak sa totiž pokoj v duši nazýva dokonalé zdravie a žiarlivosť je v rozpore s pokojom, potom ten, v ktorom je zlá žiarlivosť, trpí vážnou chorobou. Zjavne vy, muž, odhaľujete svoju žiarlivosť na choroby iných ľudí, ale v skutočnosti ste svoju dušu pripravili o zdravie. Pracujte preto viac na zlepšení zdravia svojej duše. Ak chcete uzdraviť slabých, potom vedzte, že chorí majú väčšiu potrebu starať sa o nich, ako im vyčítať. Ale nepomôžete iným a sami sa ponoríte do vážnej bolestivej choroby. Žiarlivosť v ľuďoch nie je uznávaná ako jeden z typov múdrosti, ale ako jedna z duševných chorôb, a to presne - je obmedzená v spôsobe myslenia a veľkej nevedomosti. O akejkoľvek záležitosti, ak to robíte bez uvažovania a skúmania, vedzte, že je to márna, hoci slušná; pretože Boh pripočítava spravodlivosť podľa opatrnosti a nie podľa nerozumných skutkov Sebakorigovanie, alebo vytriezvenie o poriadku jemnej obozretnosti. Vždy buďte k sebe pozorní, milovaní; a medzi svojimi neustálymi záležitosťami zvážte smútok, s ktorým sa stretávate, spustošenie vašej polohy a jemnosť vašej mysle spolu s hrubosťou vašich vedomostí a dlhým trvaním vášho mlčania spolu s mnohými uzdraveniami, t. j. pokušeniami, ktoré priniesol skutočný doktor pre zdravie tohto vnútorného človeka, inokedy démoni, niekedy choroby, spomienky na to, čo sa stane vašim dušiam a niekedy telesným strachom. (pri smrti a po smrti), niekedy vštepovaním a zaväzovaním milosti srdečného tepla a sladkých sĺz a duchovnej radosti a všetkého ostatného, poviem to bez množenia slov. Naozaj si pri tom všetkom všimnete, že sa váš vred začal hojiť a uzatvárať, t. j. vášne sa začali opotrebovávať? Urobte znamenie a neustále vstúpte do seba a uvidíte: aké vášne sa podľa vášho pozorovania pred vami vyčerpali, ktoré z nich zmizli a úplne sa od vás stiahli, a ktoré z nich začali stíchnuť v dôsledku vášho duševného zdravia, a nie v dôsledku odstránenia toho, čo vás trápilo, a ktoré ste sa naučili prekonávať svojou mysľou, a nie tým, že by ste sa zbavovali rozumu toho, čo vám slúži? Venujte pozornosť aj tomu, či skutočne vidíte, že uprostred hnisania vášho vredu začalo rásť živé mäso, t. j. duchovný pokoj. Ktoré vášne si postupne a ktoré rýchlo vynútia a v akých intervaloch? Sú tieto vášne fyzické, alebo duševné, alebo zložité a zmiešané? A prebúdza ich v pamäti temnota ako slabých, alebo sa silou mocou dvíhajú proti duši? A navyše autoritatívnym alebo Tat (skrytým) spôsobom? A ako im venuje pozornosť kráľ zmyslov, rozum? A keď napínajú svoju silu a vstupujú do boja, bojuje s nimi a robí ich bezmocnými svojou silou, alebo sa na nich ani nepozerá a nepovažuje ich za nič? A ktoré z bývalých boli vymazané (po boji) a ktoré sa znovu vytvorili? Vášne vzbudzujú buď nejaké obrazy, alebo pocit bez obrazov a pamäť bez vášnivých pohybov a myšlienok, a potom nevyvolávajú podráždenie. Z toho všetkého možno určiť aj stupeň štruktúry duše. Prvé (t. j. vášne) nevznikli, pretože duša musí stále bojovať, hoci proti nim odhaľuje svoju silu, a druhé dosiahli dispenzáciu, o ktorej hovorí Písmo, hovoriac: „Dávid sedel vo svojom dome a Boh mu dal odpočinutie od všetkých jeho nepriateľov naokolo“ (2 Sam 7:1). Pochopte to nielen o vášni, ale spolu s prirodzenými vášňami, túžbou a podráždenosťou a vášňou lásku ku sláve, ktorá zobrazuje a mentálne predstavuje tváre a vzbudzuje žiadostivosť a túžbu, a tiež o vášni lásky k peniazom, keď s nimi duša tajne vstupuje do komunikácie, a hoci nesúhlasí so vstupom do samotného aktu, v mysli si predstaví dušu predstavy o predmetoch, ku ktorým smeruje bohatstvo a produkuje ich. v ňom túžba - vlastniť ich spolu s ostatnými. Nie všetky vášne bojujú útokmi na myšlienky. Lebo sú vášne, ktoré duši prejavujú len smútok: nedbalosť, skľúčenosť, smútok neútočia útokom myšlienok a rozkoše, ale len zaťažujú dušu. Sila duše je skúšaná vo víťazstve nad vášňami, ktoré vedú vojnu útokmi na myšlienky. A človek tomu všetkému musí jemne rozumieť a poznať znamenia, aby si pri každom kroku uvedomoval, kam sa dostal a po ktorej krajine začala kráčať jeho duša: či v krajine Kanaán alebo za Jordánom. Ale pozor aj na toto. Stačí na to poznanie duchovného svetla, alebo to rozozná v tme, alebo je úplne zbavené takejto schopnosti? Naozaj sa vám zdá, že racionálna časť duše sa začala očisťovať? Dochádza k vznášaniu myšlienok v mysli počas hodiny modlitby? Aká vášeň trápi myseľ, keď sa blíži k modlitbe? Cítite v sebe, že sila ticha zahalila vašu dušu miernosťou, tichom a pokojom, ktorý sa rodí nezvyčajným spôsobom v mysli? Obdivuje myseľ neustále, bez účasti vôle, pojmy netelesného, ​​ktorých vysvetľovaniu nie je dovolené vstúpiť do zmyslov? Rozžiari sa vo vás zrazu radosť, ktorá svojou neporovnateľnou rozkošou stíchne váš jazyk? Plynie určitá sladkosť neustále zo srdca a úplne priťahuje myseľ? Vstupuje niekedy nepozorovane do celého tela určitá rozkoš a radosť, ktorú telesná reč nedokáže vyjadriť, kým sa všetky pozemské veci nepovažujú za prach a márnosť? Toto prvé potešenie prúdiace zo srdca, niekedy v hodine modlitby, niekedy počas čítania a niekedy aj v dôsledku neustáleho učenia a dlhého rozjímania, zahrieva myseľ; a táto posledná vec sa najčastejšie deje bez toho všetkého a mnohokrát počas zdieľania a tiež často v noci, keď ste medzi spánkom a prebudením, akoby ste spali a nespali, bdíte a nie ste bdelí. Ale keď človek nájde toto potešenie, bije po celom tele, potom si v tú hodinu myslí, že nebeské kráľovstvo nie je nič iné ako toto. Pozri tiež, nadobudla duša silu, ktorá pohlcuje zmyslové spomienky, so silou nádeje, ktorá sa zmocňuje srdca a posilňuje vnútorné pocity s nevysvetliteľným presvedčením o istote? A srdce, bez ohľadu na to, aby nebolo uchvátené pozemskými vecami, je prebudené neustálym rozhovorom (s Bohom) a nepretržitou srdečnou prácou vykonávanou s naším Spasiteľom? Pokúste sa pochopiť rozdiel medzi Jeho hlasom a rozhovorom, keď počujete. Možnosť rýchleho ochutnania prináša do duše nepretržité ticho prostredníctvom jej neustálej a neustálej činnosti. Lebo kvôli nedbanlivosti tých, ktorí prijímajú, a po získaní sa tieto (milosťou naplnené činy) opäť strácajú a na dlhý čas sa znova nezískajú. A odváži sa niekto, spoliehajúc sa na svedectvo svojho svedomia, povedať o tom to isté, čo povedal blažený Pavol: „Naučil som sa, že ani smrť, ani život,... ani prítomnosť, ani budúcnosť, ani nič iné ma nemôže odlúčiť od Kristovej lásky“ (Rim 8,38-39), t. osamelosť, ani ústranosť, ani nešťastie, ani meč, ani anjeli a sily Satana s ich zlými trikmi, ani (dočasná) sláva, ktorá je zrušená ich útokom na človeka, ani ohováranie, ani výčitky, ani potláčanie, páchané bezdôvodne a márne? Ak si vo svojej duši nezačal vidieť, brat, že toto všetko je nejakým spôsobom hojné alebo ochudobnené, potom sú tvoje námahy, trápenia a všetko tvoje mlčanie pre teba zbytočnou záťažou. A ak sa vašimi rukami konajú zázraky a kriesia mŕtvych, s týmto sa to nedá porovnať a okamžite to pohne vašou dušou a so slzami prosíte toho, ktorý všetkých zachraňuje, aby sňal závoj z dverí vášho srdca a zničil temnotu búrky vášní na vnútornej nebeskej klenbe, aby ste boli hodní vidieť lúč toho dňa (t. j. zo žiary Slnka, vôľu mŕtveho Krista, nie tak nehybného muža, ktorý nie je ako nehasnúceho Krista). v zatemnení. Neustále bdenie spolu s čítaním a častými poklonami, ktoré niekto postupne vykonáva, nespomalí usilovných v udeľovaní týchto požehnaní. A kto ich našiel, našiel ich práve týmito prostriedkami. Tí, ktorí ich chcú znovu nájsť, majú potrebu zostať v tichu a zároveň robiť to, čo sme povedali, a navyše svoje myšlienky nepripútať k ničomu inému ako k svojej duši, dokonca ani k jedinému človeku, ale praktizovať vnútorné cvičenie cnosti. Ale aj čo sa týka skutkov samotných – len v niektorých nachádzame nám blízky čiastočne pravdivý pocit, ktorý nás utvrdzuje vo vzťahu k iným veciam. Kto zostáva v tichu a skúsenosťou zakúsil Božiu dobrotu, nepotrebuje veľa uistenia; naopak, jeho duša vôbec netrpí neverou, ako tí, čo kolíšu v pravde; pretože dôkazy jeho mysle mu stačia na to, aby sa uistil viac ako nespočetné slová, ktoré nie sú opodstatnené skúsenosťou. Nášmu Bohu buď sláva a sláva naveky! AMEN. Namyslenosť. Ako sa s tým vysporiadať? Chráňte sa pred domýšľavosťou počas dobrých zmien vo vás. Svoju slabosť a nevedomosť, pokiaľ ide o jemnosť tejto domýšľavosti, usilovne odhaľujte Pánovi v modlitbe, aby ste neboli opustení a neboli pokúšaní k ničomu hanebnému, pretože smilstvo nasleduje po pýche a podvod po domýšľavosti. Namyslenosť zvyšuje pokušenia. Len čo milosť vidí, že sa v myšlienkach človeka začala objavovať istá domýšľavosť a on začal o sebe zmýšľať vysoko, táto hodina dovoľuje, aby pokušenia zosilneli a zosilneli proti nemu, až kým nespozná svoju slabosť, uchýli sa k Bohu a s pokorou sa k Nemu priľne. Tak sa človek dostáva na mieru človeka, je dokonalý vo viere a dôvere v Božieho Syna a je povýšený k láske. Lebo úžasná Božia láska k človeku sa pozná, keď sa ocitne v okolnostiach, ktoré ničia jeho nádej. Toto je miesto, kde Boh ukazuje svoju moc pri jeho spasení. Lebo človek nikdy nespozná Božiu moc v pokoji a slobode; a nikde Boh hmatateľne nepreukázal svoju účinnosť, iba v krajine ticha a na púšti, na miestach bez rozhovorov a zmätku, ktoré sú bežné medzi ľuďmi, ktorí žijú s ľuďmi. OTÁZKA. Čo to znamená zaprieť samú seba? ODPOVEĎ. Tak ako ten, kto sa pripravuje na výstup na kríž, má v mysli jednu myšlienku na smrť, a tak vystupuje ku krížu, tak ako ten, kto si nemyslí, že bude mať opäť účasť na živote tohto storočia, tak aj ten, kto chce naplniť to, čo bolo povedané. Lebo kríž je vôľa, pripravená na akýkoľvek smútok. A Pán, keď chcel poučiť, prečo je to tak, povedal: kto chce žiť na tomto svete, zničí sa pre pravý život; a kto sa tu zničí, „pre mňa“, nájde sa tam (Matúš 10:39), t. j. nájde sám seba tak, že pôjde krížovou cestou a postaví na ňu svoje nohy. Ak niekomu opäť záleží na tomto živote, potom sa pripravil o nádej, pre ktorú sa dostal do problémov. Táto starostlivosť mu totiž nedovoľuje pristúpiť k smútku pre Boha a práve tým, že sa tejto starostlivosti oddáva, ho to postupne unáša a odvádza zo stredu dosiahnutia skutočne božského a blaženého života a táto myšlienka v ňom rastie, až ho porazí. A kto vo svojej vlastnej mysli zničí svoju dušu pre mňa, z lásky ku mne, bude bezúhonný a nezranený do večného života. To znamená, čo bolo povedané: „Kto stratí svoju dušu pre mňa, nájde ju. Preto tu vy sami pripravte svoju dušu na úplné zničenie pre tento život. A ak sa zničíš pre tento život, potom ti Pán, ktorý takto uvažuje, povie: „Dám ti večný život, ako som ti sľúbil“ (Ján 10:28). Ak zostanete v tomto živote, potom vám tu svojím skutkom ukážem svoj sľub a potvrdenie budúcich požehnaní. A potom nájdete večný život, keď tento život zanedbáte. A keď sa pustíte do takto pripraveného výkonu, potom sa vo vašich očiach stane všetko, čo sa považuje za smutné a smutné, je hodné vášho opovrhnutia. Lebo keď je myseľ takto pripravená, potom pre ňu počas smrteľného nebezpečenstva nie je žiadny boj ani smútok. Preto treba s istotou vedieť, že ak človek nenávidí svoj život na svete, kvôli túžbe po budúcnosti a blaženom živote, nemôže v plnej miere znášať všelijaké trápenia a trápenia, ktoré ho každú hodinu postretnú. Sebamotivácia pre úspechy. Aké pripomienky ste použili, aby ste sa nabudili k svätým oddaným? Jeden z bratov to napísal a stále to mal pred sebou, pripomenul si to a povedal: „Prežil si svoj život nemúdro, človek zahanbený a hodný všetkého zla; Daj si však pozor v tento deň, ktorý zostáva z tvojich dní, ktoré sa míňali bez dobrých skutkov a boli obohatené zlými skutkami. Nepýtaj sa na svet, ani na mníchov, ako v ňom žijú, ani na to, ako v ňom žijú. veľké je ich dielo, bez toho, aby si sa niečoho takého obával, si záhadne odišiel zo sveta a si považovaný za mŕtveho vo svete a vo veciach vo svete, aby ťa predbehol odpočinok a aby si bol živý v Kristovi, priprav sa a vyzbroj sa trpezlivosťou proti všetkým príkoriam, posmechu a výčitkám a všetko toto všetko s radosťou prijmi a skoncuj s tým nešťastie od démonov, ktorých vôľu si vykonával, odvážne znášaj každú potrebu a to, čo sa deje prirodzene, a všetky smútky v dôvere v Boha znášaj zbavenie toho, čo je pre telo potrebné, a čoskoro sa zmení na hnis. Túžba prijať toto všetko v nádeji v Boha bez toho, aby si očakával vyslobodenie alebo útechu niekoho iného odkiaľkoľvek inde. „Uvrhnite svoj zármutok na Pána“ (Ž 54:23) a vo všetkých svojich pokušeniach odsudzujte seba ako vinníka za toto všetko. Nedajte sa ničím pokúšať a nevyčítajte nikomu, kto vás uráža; pretože si tiež jedol zo zakázaného stromu a získal si rôzne vášne. Prijmi smútky s radosťou, nech ťa trochu zatrasú; ale neskôr si to užiješ. Beda tebe a tvojej smradľavej sláve! Lebo si nechal svoju dušu, ktorá bola naplnená všetkým hriechom, ako neodsúdenú, ale druhých si odsúdil slovom a myšlienkami. Dosť, dosť pre vás, toto slušné jedlo pre prasatá, ktoré stále jete. Čo máš spoločné s ľuďmi, ty odporný, a nehanbíš sa zostať v ich spoločnosti a tráviť svoj život tak nerozumne? Ak tomu budete venovať pozornosť a toto všetko zachováte, možno budete spasení s pomocou Boha. V opačnom prípade sa vydáte do temnej krajiny a do dediny démonov, ktorých vôľu plníte s nehanebnou tvárou. O tom všetkom som vám svedčil. Ak Boh spravodlivo pohneva ľudí proti tebe, aby ti odplatil za urážky a výčitky, ktoré si mal vo svojich myšlienkach a vyslovil proti nim (v gréckom teste hovorí: „proti nemu.“ Preklad „proti nim“ je prevzatý z Paisius) počas tvojho života, potom by sa tebou mal zaoberať celý svet. Takže odteraz prestaň a znášaj odplatu, ktorá ti príde do cesty." Brat si to všetko každý deň pripomínal, aby keď naňho prídu pokušenia alebo smútok, dokázal to znášať s vďačnosťou a úžitkom pre seba. Ó, keby sme len mohli s vďačnosťou znášať pohromy, ktoré nás stihnú, a mať z nich úžitok z milosti Boha, ktorý miluje ľudstvo! Jemu buď sláva a moc naveky! AMEN. Pokorte sa a uvidíte v sebe Božiu slávu. Lebo kde rastie pokora, tam prúdi Božia sláva. Ak sa pokúsiš zostať v zjavnom ponížení, potom sa Boh postará o to, aby si bol oslávený všetkými ľuďmi; Ak máte v srdci pokoru, potom vám Boh vo svojom srdci ukáže svoju slávu. Buď pohodlný vo svojej veľkosti a nie veľký vo svojej malosti. Skús byť zanedbávaný a budeš naplnený Božou časťou. Nesnaž sa byť ctený, vnútorne naplnený vredmi (hriešny). Pohŕdaj cťou stať sa ctihodným; a nemilujte česť, aby ste neboli zneuctení. Kto sa ženie za česť, uteká od neho. A kto uteká pred cti, toho dobehne zozadu a stane sa zvestovateľom jeho pokory pre všetkých ľudí. Ak pohŕdaš sám sebou, aby si nebol ocenený, potom Boh o tebe bude hlásať. Ak trpíš výčitkami za pravdu, potom Boh prikáže všetkým svojim stvoreniam, aby ťa chválili, a oni pred tebou otvoria dvere slávy tvojho Stvoriteľa a budú ťa chváliť, pretože v tebe skutočne máš Jeho obraz a podobu. Kto videl človeka žiariaceho cnosťami, ktorý sa ľuďom javí ako bezvýznamný, bystrý v živote, múdry vo vedomostiach a pokorný v duchu? Blahoslavený, kto sa vo všetkom pokorí, lebo bude vyvýšený. Lebo kto sa vo všetkom pokorí a poníži pre Boha, toho oslávi Boh. Kto hladuje a žízni pre Neho, toho Boh omámi svojím požehnaním. Kto znáša nahotu pre Boha, oblieka sa do rúcha neporušiteľnosti a slávy. Ten, kto sa stane chudobným pre Boha, je potešený Jeho skutočným bohatstvom. Pokorte sa pre Boha a bez vášho vedomia bude vaša sláva rásť. Počas svojho života sa uznávajte ako hriešnik, aby ste mohli byť spravodliví po celý svoj život. Buďte nevedomí vo svojej múdrosti a nevyzerajte ako múdri, keď ste nevedomí. Ak pokora povznáša jednoduchého a neučeného človeka, akú česť, pomyslite, prinesie veľkým a váženým? (Slovo 57, s. 304–305). V záujme dobrovoľného poníženia je nebezpečné pripúšťať činy, ktoré privádzajú iných do pokušenia. Bohu je milšie znášať potupu zoslanú podľa Božej vôle. Inokedy som zase šiel k jednému starému, krásnemu a cnostnému starcovi. Veľmi ma miloval a hoci nevedel slová, bol osvietený poznaním a hlboko v srdci povedal, že milosť ho inšpirovala; Svoju celu často neopúšťal, okrem svätých služieb; bol k sebe nevšímavý a žil v tichosti. Raz som mu povedal: „Otec, napadlo ma ísť v nedeľu na verandu kostola, sadnúť si tam a najesť sa skoro ráno, aby ma každý, kto bude vchádzať a odchádzať, keď ma uvidí, ponížil. Starší mi na to odpovedal takto: "Je napísané, že každý, kto pohoršuje laikov, neuvidí svetlo. Nikomu z tejto strany ťa však nepoznáš, nepoznajú tvoj život, povedia, že mnísi jedia ráno; najmä (toto by sa nemalo robiť, lebo bratia...), ale bratia sú tu začiatočníci a slabí z toho, že ti ubližujú, čoskoro budú mať úžitok, pretože mnohí z nich budú mať úžitok. urobili ste to. Starí otcovia to robili kvôli mnohým zázrakom, ktoré vykonali, a kvôli úcte, ktorú im preukazovali, a oslave ich mena, a robili to preto, aby sa vystavili zneucteniu, skryli slávu svojho života a odstránili zo seba dôvody pýchy. Čo ťa vedie k takémuto správaniu? Nevieš, že každý život má svoj poriadok a svoj čas? Nemáte taký vynikajúci život a také meno, ale žijete ako ostatní bratia. Sami sebe neprospejete, ale ublížite iným. Navyše takéto konanie nie je užitočné pre každého, ale len pre tých, ktorí sú dokonalí a veľkí, pretože v tomto (t. j. v takomto konaní) dochádza k rozuzleniu pocitov (sloboda používať city vycvičené v dobrote). Pre tých, ktorí dosiahli len stred a pre tých, ktorí sú na začiatku, je to škodlivé, pretože potrebujú väčšiu opatrnosť a podrobenie zmyslov. Starší už prežili čas opatrnosti a ťažia z toho, čo chcú. Neskúseným obchodníkom spôsobujú veľké transakcie veľké straty, ale pri nedôležitých transakciách rýchlo napredujú s úspechom. A opäť, ako som povedal, každá úloha má svoj poriadok a každý druh života má určitý čas. Kto začne s predstihom, nad jeho mieru, nezíska nič, iba prehĺbi svoju vlastnú škodu. Ak je to to, po čom túžiš, s radosťou znášaj potupu, ktorá ťa postihne z Božej vôle, a nie z tvojej vôle, a nehanbite sa, nenáviďte toho, kto vás znevažuje." Písmo sv. Čítanie Svätého písma a kontemplácia Boha. OTÁZKA. Keďže niektorí kvôli slabosti tela nie sú schopní bez prestania plakať, čo by mali robiť, aby si ochránili myseľ, aby sa proti nej nevzbúrili vášne, keď nie je ničím zaneprázdnená? ODPOVEĎ. Vášne nemôžu povstať v duši a zmiasť askéta, ak sa v jeho pustovni, ďaleko od akéhokoľvek rozptýlenia, jeho srdce nezaoberá vecami života, ak nie je lenivý a nedbalý vo svojich povinnostiach. A hlavne, ak sa cvičí v štúdiu Božích Písiem, potom pri hľadaní ich významu nezostane nijako vyrušovaný vášňami. Pretože s rastúcim a zakoreneným chápaním Božieho Písma z neho unikajú márne myšlienky a jeho myseľ nemôže zaostávať za túžbou čítať Písmo alebo premýšľať o tom, čo čítal, a nevenuje malú pozornosť súčasnému životu pre veľmi veľkú radosť zo svojho zamestnania, povznášajúce sa nad toto (t. j. nad márne myšlienky tohto života) v hlbokom púštnom tichu. Preto zabúda na seba a svoju prirodzenosť a stáva sa, akoby sa človek, ktorý sa dostal do šialenstva, vôbec nepamätá na tento vek, zaoberá hlavne myšlienkou na veľkosť Boha, a keď sa do toho ponorí svojou mysľou, hovorí: „Sláva Jeho Božstvu! a znova: "Sláva Jeho zázrakom! Všetky Jeho diela sú úžasné a mimoriadne! Do akej výšky pozdvihol moju úbohosť; Čo si mi zaručil sa naučiť, aké myšlienky si trúfnuť, ako potešiť moju dušu! Obrátiac svoje myšlienky k týmto zázrakom a vždy nimi ohromený, zostáva v neustálom vytržení a akoby už okúsil život po zmŕtvychvstaní, pretože ticho veľmi prispieva k tejto milosti. Lebo jeho myseľ nachádza príležitosť zostať v sebe s pokojom, ktorý nadobudla v tichu. A zároveň je stimulovaný, aby si pamätal, čo je v súlade s poriadkom jeho života. Lebo mentálne predstavovanie si slávy budúceho veku a dobrých vecí, podľa nádeje, pripravených pre spravodlivých, ktorí prebývajú v tomto duchovnom živote a v Bohu, a toto nové obnovenie neobsahuje ani v myšlienkach, ani v pamäti to, čo je na tomto svete. A keď je týmto opojený, je odtiaľ opäť prenesený kontempláciou do tohto veku, v ktorom stále žije, a v úžase hovorí: „Ó, hĺbka bohatstva, múdrosti, poznania, zmyslu, rozumnosti a hospodárnosti nevyspytateľného Boha, „lebo jeho súd nebol vyskúšaný a jeho cesty neboli vyskúšané“ (Rim 11:33)! Lebo keď pripravil ďalší taký nádherný vek, aby doň uviedol všetky rozumné bytosti a zachoval ich v nekonečnom živote, aký bol dôvod, prečo stvoril tento prvý svet, rozšíril ho a obohatil o plnosť a množstvo druhov a prirodzeností a dal v ňom miesto príčinám mnohých vášní a tomu, čo ich živí a čo im odporuje? A prečo nás najprv umiestnil na tento svet, zasadil do nás lásku k dlhému životu v ňom a náhle nás z neho uniesol smrťou, udržal nás na značnú dobu v necitlivosti a nehybnosti, zničil náš obraz, vylial náš rozklad (rozhádzal telo), zmiešal ho so zemou, dovolil, aby sa naša kompozícia zrútila, rozpadla a zmizla, a tak nezostane vôbec nič z ľudskej prirodzenosti, ktorú si On sám určí, pozdvihne vôľou, keď si to On sám určí vôľou. v inom obraze, ktorý pozná len On, a priviesť nás do iného stavu? V to dúfame nielen my, ľudia, ale aj samotní svätí anjeli, ktorí na tomto svete nepotrebujú a pre mimoriadnu povahu svojej povahy dosiahli o niečo menej ako dokonalosť, očakávame naše povstanie zo skazy, keď naša rasa povstane z prachu a jej skaza bude obnovená. Pre nás je vstup zakázaný a čakajú na jednorazové otvorenie dverí nového veku. A toto stvorenie (anjeli) spočíva s nami od váhy tela, ktoré nás zaťažuje, ako hovorí apoštol: „Lebo samo stvorenie túži po zjavení Božích synov, aby bolo oslobodené od diela skazy do slobody slávy Božích detí“ (Rim 8:19, 21), po úplnom zničení tohto veku v celej svojej pôvodnej prirodzenosti. A odtiaľto už vo svojej mysli vystupuje k tomu, čo predchádzalo stvoreniu sveta, keď nebolo stvorenia, neba, zeme, anjelov, ničoho, čo bolo stvorené, a k tomu, ako Boh zo svojej jedinej dobroty zrazu priviedol všetko z nebytia do existencie a všetko sa pred Ním objavilo v dokonalosti. A znova zostupuje svojou mysľou ku všetkým Božím stvoreniam, venuje pozornosť zázraku Božích stvorení a múdrosti Jeho skutkov, uvažujúc sám so sebou v úžase; "Aký zázrak! O koľko Jeho hospodárnosť a prozreteľnosť prevyšuje každé chápanie, o koľko je Jeho úžasná sila silnejšia ako všetky Jeho stvorenia! Ako priviedol toto stvorenie - toto nespočetné množstvo rôznych vecí - k existencii z neexistencie?" A ako to znova zničí, zničí toto nádherné usporiadanie, túto krásu prírody, tento usporiadaný tok tvorov, hodín a času, túto kombináciu noci a dňa, každoročných zmien, tieto rôzne kvety vyrastajúce zo zeme, tieto nádherné mestské budovy a v nich vyzdobené paláce, tento rýchly pohyb ľudí, túto existenciu zaťaženú prácou od ich vstupu na svet až po ich samotný odchod? A ako náhle tento úžasný poriadok prestane a príde ďalší vek, a spomienka na toto prvé stvorenie vôbec nevstúpi do srdca nikoho a príde ďalšia modifikácia, iné myšlienky, iné starosti! A ľudská prirodzenosť si nebude vôbec pamätať na tento svet a na svoj prvý spôsob života, pretože ľudská myseľ bude lipnúť na kontemplácii tohto stavu a mysle ľudí nebudú mať čas vrátiť sa znova do boja s mäsom a krvou. Lebo zničením tohto veku sa okamžite začne vek budúci. A každý človek potom povie toto: Ó, matka, zabudnutá svojimi deťmi, ktoré porodila, vychovala a zmúdrela a ktoré boli mrknutím oka zhromaždené v cudzom lone a stali sa skutočnými deťmi neplodnej ženy, ktorá nikdy neporodila! „Neplodní sa radujú“ (Iz 54:1) pre deti, ktoré vám zem porodila.“ A potom, ako v amoku, premýšľa a hovorí: „Ako dlho bude trvať tento vek? A kedy sa začne budúci vek? Ako dlho ešte budú tieto chrámy spať v tejto podobe a ich telá budú zmiešané s prachom? Aký bude tento život? V akej forme táto prirodzenosť vznikne a bude zložená? Ako prejde do nového stvorenia? A keď premýšľa o tom a podobne, dostane sa do rozkoše, úžasu a tichého ticha a v túto hodinu vstane, kľakne a s hojnými slzami posiela vďaku a chválu jedinému múdremu Bohu, vždy oslávenému vo svojich múdrych skutkoch. Blažený je teda ten, kto je toho hodný! Blahoslavený, kto má vo dne v noci takúto myšlienku! Blahoslavený, kto o tom a podobne rozjíma po všetky dni svojho života! A ak človek na začiatku mlčania nepociťuje silu takýchto kontemplácií v dôsledku vzletu mysle a nemôže sa ešte povzniesť k silám (do veľkosti) vyššie spomenutých Božích zázrakov, potom nech neskľúče a nech neopustí ticho svojho tichého života! Lebo ani sedliak, keď seje, nevidí hneď klas so sejbou semena; ale po sejbe nasleduje skľúčenosť, práca, vyčerpanie vlastných členov, odsun kamarátov, odlúčenie od blízkych. A keď toto vydrží, príde ďalší čas, v ktorom sa robotník raduje, skáče, raduje sa a raduje. koľko je hodín? Keď ochutná (duchovný) chlieb získaný vlastným potom, jeho meditácia zostane v tichu. Lebo veľká a nekonečná sladkosť vzbudzuje v srdci a privádza myseľ do neopísateľného úžasu – ticha a vyššie povedané, trpezlivej meditácie v tichu. A blahoslavený je ten, kto v ňom trpezlivo zotrváva, pretože sa pred ním otvoril tento bohatý prameň a on z neho pil a tešil sa z neho a neprestane z neho piť vždy, v každom čase, v každú dennú i nočnú hodinu, až do konca a do poslednej hranice celého svojho dočasného života. Prečo je čítanie Svätého písma také potrebné? Kým človek neprijme Utešiteľa, potrebuje Božie Písma, aby sa mu do myšlienok vtlačila spomienka na dobro a neustálym čítaním sa v ňom obnovovala túžba po dobru a chránila jeho dušu pred jemnosťou hriešnych ciest: pretože ešte nenadobudol silu Ducha, ktorý ho odstraňuje klamom, ktorý kradne roztržitosť a približuje duši chladnú spomienku. Ale keď sila Ducha zostúpi do duchovnej sily pôsobiacej v človeku, potom sa namiesto zákona Písma v srdci zakorenia prikázania Ducha a potom sa človek tajne učí od Ducha a nepotrebuje pomoc zmyslovej podstaty. Lebo zatiaľ čo srdce sa učí z podstaty, chyby a zabudnutia bezprostredne nasledujú učenie, ale keď je učenie vyučené Duchom, potom pamiatka zostáva nezranená (1 Ján 2:27). OTÁZKA. Ak niekto dosiahol čistotu srdca, aké je to znamenie? A kedy človek vie, že jeho srdce dosiahlo čistotu? ODPOVEĎ. Keď niekto vidí všetkých ľudí ako dobrých a nikto sa mu nezdá nečistý a poškvrnený, potom je skutočne čistý v srdci. Lebo ako sa môže naplniť apoštolské slovo, podľa ktorého má každý rovnako z úprimného srdca „robiť veľké veci pre seba“ (Flp 2,3), ak človek nedosiahne to, čo sa hovorí, že dobré oko neuvidí zlo (Hab 1,13)? OTÁZKA. Čo je čistota a kde je jej hranica? ODPOVEĎ. Čistota je zabudnutím na spôsoby vedenia prírodou, vypožičané z prírody vo svete 7 . A na to, aby ste sa od nich oslobodili a stali sa mimo nich, to je tá hranica: aby človek prišiel k pôvodnej jednoduchosti a originálnej jemnosti svojej povahy a stal sa ako bábätko, len bez infantilných nedostatkov. OTÁZKA. Môže niekto vystúpiť do tohto stupňa? ODPOVEĎ. áno. Lebo hľa, iní prišli na túto mieru, ako Abba Sisoes na túto mieru, takže sa opýtal učeníka: Jedol som alebo nie? A ďalší z Otcov prišiel k takej jednoduchosti a takmer infantilnej nevinnosti, že tu úplne zabudol na všetko, takže by sa bol najedol pred prijímaním, keby mu v tom jeho učeníci nebránili; a ako jeho učeníci priniesli dieťa na sväté prijímanie. Takže pre svet bol dieťa, ale pre Boha to bola dokonalá duša. "A čo je to milosrdné srdce?" - a povedal: "Srdce človeka sa zapaľuje o všetkom stvorení, o ľuďoch, o vtákoch, o zvieratách, o démonoch a o každom stvorení. Pri spomienke na ne a pri pohľade na ne sa človeku z očí tisnú slzy od veľkého a silného súcitu, ktorý obklopuje srdce. A pre jeho veľkú trpezlivosť je jeho srdce oslabené a nemôže zniesť ani vidieť žiadne ublíženie ani stvorenie pre malých nepriateľov. za tých, ktorí mu ubližujú, sa každú hodinu modlí so slzami, aby sa zachovali a očistili, a tiež za povahu plazov sa modlí s veľkým súcitom, ktorý sa v jeho srdci nesmierne prebúdza kvôli podobnosti všetkého s Bohom.“ Smútok Význam súženia vo veci spasenia. OTÁZKA. Aká škoda je v procesii k Bohu, ak sa niekto v pokušení odkloní od dobrých skutkov? ODPOVEĎ. Je nemožné priblížiť sa k Bohu bez smútku; bez nej ľudská spravodlivosť nezostane nezmenená. A ak človek zanechá skutky, ktoré zvyšujú spravodlivosť, tak zanechá aj skutky, ktoré ju chránia. A stáva sa ako nestrážený poklad a bojovník, ktorému boli odobraté zbrane, keď ho obkľúčili pluky jeho nepriateľov, a loď, ktorá nemá svoje vybavenie, a záhrada, z ktorej je odklonený zdroj vody. Smútok je vyšší ako každá modlitba. Vzácnejšie než akákoľvek modlitba a obeta pred Pánom sú bolesti pre Neho a pre Neho a viac ako všetky vône je vôňa ich potu. Považujte každú cnosť vykonávanú bez telesnej práce za bezmyšlienkový potrat. Obetou spravodlivých sú slzy ich očí a Bohu milou obetou sú ich vzdychy počas bdenia. Spravodliví, utláčaní váhou svojich tiel, budú volať k Pánovi as bolesťou budú vysielať modlitby k Bohu a ako odpoveď na krik ich hlasov im prídu na pomoc sväté rády - povzbudia ich a potešia nádejou, pretože svätí anjeli, ktorí sa blížia k svätým mužom, sú spolupáchateľmi ich utrpenia a smútku. Pripravenosť na smútok v jednoduchosti srdca a bez strachu. Blahoslavení tí, ktorí si z lásky k Bohu opásali svoje bedrá pre more smútku s jednoduchosťou a zvedavosťou a neotáčali sa chrbtom 8 . Čoskoro sú zachránení v prístave kráľovstva, odpočívajú v dedinách tých, ktorí dobre pracovali, sú utešení zo svojej biedy a naplnení radosťou zo svojej nádeje. Tí, ktorí sa vydali na tvrdohlavú (ťažkú, ťažkú) cestu s nádejou, sa nevracajú späť a nezastavujú sa, aby o tom začali skúmať. Keď však prejdú cez more, pri pohľade na náročnosť cesty ďakujú Bohu, že ich vyslobodil zo stiesnených podmienok, perejí a takých drsností na ceste, kým o tom ani nevedeli. A z tých, ktorí veľa premýšľajú, chcú byť veľmi múdri, vyžívajú sa v prieťahoch a ustráchaných myšlienkach, pripravujú sa a chcú sa postarať o škodlivé príčiny, väčšina z nich vždy sedí pri dverách svojho domu. Lenivý, poslaný na cestu, povie: „Lev je na chodníkoch, ale na cestách sú zbojníci“ (Príslovia 22:14), ako tí, ktorí povedali: „Videl som tam synov obrov... a bežal som pred nimi ako blázni“ (4. Mojž. 13:34). Sú to tí, ktorí sa v čase svojej smrti ocitnú stále na ceste: vždy chcú byť múdri, ale vôbec sa im nechce začať. Ale ignorant, ktorý sa vydáva na plavbu, prepláva s prvým zápalom, bez toho, aby sa čo i len staral o telo a sám so sebou neuvažoval, či toto dielo prinesie nejaký úspech alebo nie. Dávaj si na seba pozor, aby sa tvoj prebytok múdrosti nestal brzdou tvojej duše a pascou pred tvojou tvárou; naopak, keď vložíte svoju dôveru v Boha, odvážne vykročte na cestu plnú krvi, aby ste neboli vždy chudobní a zbavení Božieho poznania. Strach, „jedlo neseje vietor“ (Kaz. 11:4). Je lepšie zomrieť pre Boha, ako žiť v hanbe a lenivosti. Smútok pre Boha je lepší ako veľký skutok vykonaný bez smútku. Trochu smútku pre Boha je lepšie ako veľký skutok vykonaný bez smútku, pretože dobrovoľný smútok je dôkazom viery skrze lásku a práca odpočinku je výsledkom nasýtenia vedomia (v sýrskom texte: „a skutok vykonaný v pokoji pochádza z presýtenej nálady“ (t. j. z duchovnej nudy). Preto sa svätí sami sebe neukázali v láske a nie v zručnosti. pokoj, pretože to, čo sa robí bez práce, je pravda svetských ľudí, ktorým dávajú almužnu zvonka, ale v sebe nič nezískajú (v sýrskom texte: „...ktorí sa snažia ospravedlniť cez svoj (majetok?), ale sami sa nesnažia o dokonalosť“). Sú tam pálivé slzy a sú tu slzy z tuku. Preto všetky tie slzy, ktoré vychádzajú z podstaty srdca z ľútosti nad hriechmi, vysychajú a pália telo a často to najmocnejšie na duši pri vylievaní sĺz pociťuje od nich škodu. A najprv človek z donútenia vstupuje do tohto štádia sĺz a s nimi sa mu otvárajú dvere, aby vstúpil do druhého štádia, lepšieho ako do prvého; a toto je krajina radosti, v ktorej človek dostáva milosrdenstvo. Sú to slzy vyronené z obozretnosti: telo skrášľujú aj vykrmujú a samy prirodzene plynú; a nielen, ako už bolo povedané, robia ľudské telo tukom, ale mení sa aj vzhľad človeka. Lebo sa hovorí: „Srdce, ktoré sa raduje, tvár kvitne, ale ja som v zármutku a nariekam“ (Príslovia 15:13). Slzy sú znakom Božieho milosrdenstva. Slzy počas modlitby sú znakom Božieho milosrdenstva, ktoré duša prijala vo svojom pokání, znakom, že modlitba bola prijatá a so slzami začala vstupovať do poľa čistoty. Lebo ak ľudia nevezmú myšlienky o pominuteľnosti a neodmietnu od seba svetskú nádej, nevzbudí v nich pohŕdanie svetom a nezačnú sa pripravovať na dobrú rozlúčku na svoj odchod a nezačnú sa im v duši vynárať myšlienky na to, čo sa tam bude diať, potom oči nemôžu roniť slzy, pretože slzy sú výsledkom neznesiteľných a častých myšlienok, ľahostajných a nízkych myšlienok. spomienka na niečo jemné (duchovné), čo sa deje v mysli, a s touto spomienkou privádzať srdce do smútku. To je dôvod, prečo sa slzy množia a sú intenzívnejšie. Slovo je z činnosti a slovo z múdrosti. Existuje ďalšie slovo, ktoré je účinné a iné, ktoré je krásne. A bez poznania vecí vie múdrosť zdobiť svoje slová, hovoriť pravdu bez jej vedomia a hovoriť o cnosti, hoci človek sám nezažil jej praktizovanie. Ale slovo z činnosti je pokladnicou nádeje a múdrosť neospravedlnená činnosťou je zárukou hanby. Že umelec, ktorý maľuje vodu na steny a nevie tou vodou uhasiť smäd, a že človek, ktorý vidí krásne sny, je rovnaký ako slovo neospravedlnené činnosťou. Kto hovorí o cnosti, ktorú sám zakúsil v praxi, sprostredkuje to aj tomu, kto ho počúva, tak ako niekto dáva inému peniaze zarobené svojou prácou. A kto zo svojho vlastného získania rozsieva učenie do uší tých, čo ho počúvajú, ten s odvahou otvára ústa a hovorí k svojim duchovným deťom, ako povedal zostarnutý Jákob cudnému Jozefovi: „Dám ti jeden diel nad tvojich bratov, ktorý som mečom a lukom vzal od Amorejcov“ (1 Moj 48,22). OTÁZKA. Ako človek vie, že dosiahol pokoru? ODPOVEĎ. Z toho, že je nechutné potešiť svet svojou komunikáciou s ním alebo slovom; a v jeho očiach je sláva tohto sveta nenávistná. Pokora a nič nerobenie robí veľa hriechov odpustiteľnými. Naopak, bez pokory sú skutky zbytočné, ba dokonca nám pripravia veľa zlého. Pokorou, ako som povedal, urobte svoje neprávosti odpustiteľné. Čím je soľ pre všetko jedlo, tým je pokora pre každú cnosť; môže zlomiť silu mnohých hriechov. Preto treba za tým (t. j. za nadobudnutím pokory) neustále smútiť v myšlienkach s pokorou a so smútkom v uvažovaní. A ak ho získame, urobí z nás Božích synov a postaví nás Bohu bez dobrých skutkov, pretože bez pokory sú všetky naše skutky, všetky cnosti a všetky skutky márne. "Čo je pokora?" - a povedal: "Tvrdý, dobrovoľne prijal smrť za všetko." A tiež dostal otázku: „Ako môže človek získať pokoru? - a povedal: „Neustálym spomínaním na hriechy, nádejou blížiacou sa k smrti, zlým oblečením, uprednostňovaním vždy posledného miesta a v každom prípade dobrovoľným prijímaním najnovších a ponížených skutkov, neposlušnosťou, ustavičným mlčaním, nechuťou chodiť na stretnutia, túžbou zostať neznámy a nerátať so sebou nič, nebrať na seba nič. vlastnou dispozíciou (samozrejme vlastnou vôľou, nepodriadenou vôli iného, napr. duchovného otca), nenávidieť rozhovory s mnohými ľuďmi, nemilovať zisky a predovšetkým pozdvihnúť svoje myšlienky od akejkoľvek kritiky a obviňovania kohokoľvek a od konkurencie, nebyť človekom, ktorého ruky by mal každý sám a na ktorého by sa mal každý starať sám, ale nie6 (pozri Gen2. čohokoľvek. vo svete okrem seba. Skrátka: túlavý život (vyhýbanie sa svetu), chudoba a samota – to je to, čo rodí pokoru a očisťuje srdce.“ Pokora a pokorní. OTÁZKA. Aké sú výhody pokory? ODPOVEĎ. Tak ako domýšľavosť je plytvaním duše v jej dennom snívaní, ktoré ju vedie k vzletu a nebráni jej vznášať sa v oblakoch svojich myšlienok, takže sa víri celým stvorením, tak pokora zhromažďuje dušu do ticha a ona sa sústreďuje v sebe. Tak ako je duša telesnými očami nepoznateľná a neviditeľná, tak nie je medzi ľuďmi známy pokorný človek. A tak ako je duša vo vnútri tela skrytá pred zrakom a pred komunikáciou so všetkými ľuďmi, tak skutočne pokorný človek pre svoju odlúčenosť od všetkých a pre nedostatok (svojvoľný) vo všetkom nielenže nechce, aby ho ľudia videli a poznali, ale aj toto je jeho vôľa - ak je to možné, do seba samého, ponoriť sa do seba, vstúpiť do ticha a prebývať v ňom, úplne opustiť všetky svoje doterajšie myšlienky a pocity, ak ešte neprišlo do stvorenia, úplne opustiť všetky svoje doterajšie myšlienky, pocity, ak ešte neprišlo. existenciu, úplne neznámu ani ich samotnej duši. A kým je takýto človek skrytý, uzavretý v sebe a oddelený od sveta, zostáva celý vo svojom Majstrovi. Pokorný človek sa nikdy nezastaví (nenachádza potešenie) pri pohľade na stretnutia, davy, vzrušenie, hluk, radovánky, problémy a rozkoše, ktorých dôsledkom je nestriedmosť; nezapája sa do prejavov, rozhovorov, klikov a rozptyľovania citov, ale radšej je od všetkých v tichosti oddelený, v ústraní a oddelený od všetkého stvorenia, stará sa o seba v tichej krajine. Vo všetkom je pre neho žiadúce bagatelizovanie, nežiadanie, núdza, chudoba. To, čo chce, nie je mať veľa pre seba a byť v neustálom biznise, ale zostať vždy slobodný, nemať starosti, nerozhorčovať sa nad tým, čo je tu, aby jeho myšlienky neprichádzali zvonku. Je si totiž istý, že ak sa zapletie do mnohých vecí, nebude môcť zostať bez zmätku myšlienok, pretože s mnohými vecami je veľa starostí a súhrn zložitých myšlienok. A človek vo svete svojich myšlienok prestáva byť nad všetkými pozemskými starosťami, s výnimkou malých, najnutnejších potrieb, a stráca svoju myšlienku, ktorá je zaujatá len svojimi najlepšími myšlienkami. Ak ho jeho potreby neprestanú odrádzať od najlepších myšlienok, potom sa dostane do stavu, v ktorom trpí a škodí – a od toho času sa otvoria dvere vášňam, odstráni sa ticho rozvážnosti, utečie pokora a zatvoria sa dvere pokoja. Pre toto všetko sa pokorný človek neustále chráni pred mnohými vecami a potom sa v každej chvíli nachádza v tichu, v pokoji, v mieri, v miernosti, v úcte. V skromnom človeku nikdy nie je rozruch, zhon, zmätok, horúce a ľahké myšlienky, ale vždy zostáva v pokoji. Ak by sa nebo prilepilo k zemi, pokorní by sa nezľakli. Nie každý tichý človek je pokorný, ale každý pokorný mlčí. Kto je nepokorne múdry, nie je ponížený; ale nájdeš veľa ponížených a nepokorných. To znamená, čo povedal mierny a pokorný Pán: „Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom, a nájdete odpočinok pre svoje duše“ (Matúš 11:29). Pokorný človek zostáva v každom čase v pokoji, pretože nie je nič, čo by pohlo jeho mysľou alebo ho vydesilo. Tak ako nikto nemôže vystrašiť horu, tak sa nebojí jeho myseľ. A ak to môžem povedať takto (a možno to nie je nevhodné povedať), pokorný človek „nie je z tohto sveta“ (Ján 8:23); lebo ani v smútkoch sa nezľakne a nemení a v radosti neprekvapí a nerozšíri sa. Ale všetka jeho radosť a skutočná radosť je v jeho Majstrovi. Po pokore nasleduje miernosť a sebazberanie, t.j. cudnosť citov, proporcionalita hlasu, mlčanlivosť, zanedbávanie seba samého, biedne oblečenie, nearogantná chôdza, sklonenie očí, nadradenosť v milosrdenstve, rýchly výron sĺz, osamelá duša, skrúšené srdce, nehybnosť až podráždenie, nepremrhané city, malosť majetku, zľahčovanie v každej potrebe, bez strachu zo života všetko, trpezlivosť, trpezlivosť vo všetkom, pokušenia, ťažké a nie ľahké myšlienky, hasenie myšlienok, zachovávanie tajomstiev cudnosti, skromnosti, úcty a nad tým všetkého neustále mlčanie a neustále obviňovanie z nevedomosti. Pokorný človek sa nikdy nestretne s takou potrebou, ktorá by ho priviedla do zmätku alebo do rozpakov. Pokorný človek sa niekedy sám za seba hanbí. Čudujem sa, že skutočne pokorný človek sa neodváži modliť k Bohu, keď sa začína modliť, alebo sa považovať za hodného modlitby, alebo prosiť o čokoľvek iné, a nevie, za čo sa má modliť; ale on len mlčí so všetkými myšlienkami, očakáva jedno milosrdenstvo a vôľu, ktorá pre neho príde z Tváre ctihodného Veličenstva, keď skloní tvár k zemi a vnútorný zrak jeho srdca sa pozdvihne k vznešeným bránam Svätyne Svätých, kde je Ten, ktorého príbytkom je temnota, Kto otupuje oči Serafínov, Ktorých stojí v ich légiách k moci. hodnosti sú vysypané v tichosti. A odvažuje sa hovoriť a modliť sa len takto: „Buď so mnou, Pane, podľa tvojej vôle! To isté povieme aj o sebe. AMEN. Čo je pokora sama o sebe? Pokora je istá tajomná sila, ktorú po zavŕšení celého božského života dostanú dokonalí svätci. A nielen tým, ktorí sú dokonalí v cnosti, táto sila je daná silou milosti, pretože môžu prijímať od prírody podľa definície Boha: pretože táto čnosť obsahuje všetko. Preto nie každého človeka, bez ohľadu na to, kto je, možno považovať za pokorného v múdrosti, ale iba tých, ktorí boli hodní tejto hodnosti, o ktorej sme hovorili. Kto je skutočne skromný? Nie každý, kto je od prírody skromný a tichý, alebo rozvážny, či krotký, už dosiahol stupeň pokory. Ale skutočne pokorný je ten, kto má vo svojom tajomstve niečo hodné pýchy, ale nie je pyšný a vo svojich myšlienkach to považuje za prach. A toho, kto sa pri spomienke na svoje pády a prehrešky pokorí a pamätá si ich, kým srdce skrúše a rozum pri spomienke na ne nezostúpi z výšin pyšných myšlienok – hoci je to chvályhodné – toho nenazveme pokorným, lebo má v sebe stále hrdú myšlienku, a pokoru nenadobudol, len ju dokáže k sebe priblížiť. A hoci, ako som povedal, je to chvályhodné, pokora mu ešte nepatrí; Túži len po pokore, no nemá pokoru. Úplne pokorný je ten, kto svojou múdrosťou nepotrebuje vymýšľať spôsoby pokory, ale v tom všetkom má úplne a prirodzene pokoru bez námahy; a hoci prijal do seba istý veľký dar, ktorý prevyšuje všetko stvorenie a prírodu, hľadí na seba ako na hriešnika, na človeka, ktorý nič neznamená a je vo vlastných očiach opovrhnutiahodný; a hoci vstúpil do tajomstiev všetkých duchovných bytostí a stal sa úplne dokonalým v múdrosti všetkého stvorenia, uznáva, že je nezmyselný. A tento, nie nenápadne, ale bez nátlaku, je taký v jeho srdci. Je možné, aby sa človek stal takýmto a od prírody sa takto zmenil, alebo nie? Nepochybujte teda, že sila sviatostí, ktoré človek prijíma, to v ňom uskutočňuje v každej cnosti, bez jeho námahy. Toto je sila, ktorú dostali blažení apoštoli vo forme ohňa. Pre ňu im Spasiteľ prikázal „neodchádzať z Jeruzalema“, kým nedostanú silu zhora (Skutky 1:4). Tento Jeruzalem je cnosť, sila je pokora a moc zhora je Tešiteľ, t. j. Duch útechy. Toto je o Ňom povedané v Božom Písme, že tajomstvá sa zjavujú pokorným. Je to tento Duch zjavenia, ktorý odhaľuje tajomstvá, ktoré pokorní múdri majú výsadu prijať v sebe. To je dôvod, prečo niektorí svätí hovoria, že pokora zdokonaľuje dušu božskými rozjímaniami. Nech sa teda človek neodváži myslieť si v duši, že sám dospel k miere pokory, a kvôli jednej myšlienke na nežnosť, ktorá sa v ňom niekedy vynorila, alebo pre malé slzy, ktoré z neho vytryskli, alebo pre jednu dobrú vlastnosť, ktorú má od prírody alebo ktorú si s námahou osvojil - získal to, čo tvorí plnosť všetkých tajomstiev, čo slúži ako toto všetko, malé úložisko, ja som to všetko získal. skutkami, a nie cez tento dar. Naopak, ak si niekto podmanil všetkých protichodných duchov a nezostal jediný skutok cnosti, ktorý by jasne neuskutočnil a nezískal, ak porazil a dobyl všetky pevnosti svojich protivníkov a potom v duchu pocítil, že prijal tento dar, keď podľa slov apoštola „Duch poslúcha dokonalosť ducha8:1“ (R) (R) Blahoslavený, kto ho získal, lebo každú hodinu bozkáva a objíma Ježišovo lono. Spôsob, ako získať pokoru. Ak sa niekto opýta: "Čo mám robiť? Ako nakupovať? Aký je spôsob, ako sa stať hodným prijať pokoru? Tak sa prinútim, a len čo si myslím, že som ju získal, vidím, že v mojej mysli kolujú myšlienky, ktoré sú v rozpore s ňou, a preto teraz upadám do zúfalstva." Tomuto pýtajúcemu sa dá nasledujúca odpoveď: „Stačí, aby sa učeník podobal svojmu učiteľovi a sluha sa stal ako jeho pán (Matúš 10:25). Pozrite sa, ako Ten, ktorý to prikázal a dáva tento dar, získal pokoru a napodobňujte ju, a nájdete ju. Povedal: „Prichádza knieža tohto sveta a vo mne nič nenájde“ (Ján 14:30). Vidíte, ako s dokonalosťou všetkých cností možno získať pokoru? Buďme žiarliví na Toho, ktorý dal prikázanie. Hovorí: „líšky majú rany a nebeské vtáky hniezda, ale Syn človeka nemá kde hlavu skloniť“ (Matúš 8:20). Ale toto hovorí: Kto zo všetkých dokonalých, posvätených a úplných v každom pokolení má slávu spolu s Otcom. ktorý Ho poslal a s Duchom Svätým teraz i vždycky i na veky vekov. AMEN. (Slovo 53, s. 237–238). Znak skutočnej pokory. Kto je skutočne pokorný, keď sa urazí, nerozhorčí sa a na svoju obranu nič nehovorí o tom, čím sa urazil, ale ohováranie prijíma ako pravdu a nesnaží sa ľudí uistiť, že ho ohovárali, ale prosí o odpustenie. Lebo iní si dobrovoľne priniesli meno márnotratných, bez toho, aby nimi boli; iní znášali meno cudzoložníkov, ďaleko od cudzoložstva, a so slzami svedčili, že priniesli ovocie hriechu, čo neurobili, a so slzami žiadali tých, ktorí ich urazili, o odpustenie za neprávosť, ktorú nespáchali, keď ich duša bola korunovaná všetkou čistotou a nevinnosťou. Iní, aby ich neoslavovali za vynikajúce pravidlá života, ktoré tajne dodržiavali, boli predstavení na obraz svätých bláznov, rozpustených v Božskej soli a neotrasiteľní vo svojom tichu, takže svätí anjeli mali na vrchole svojej dokonalosti ohlasovateľov svojich cností. Myslíš si o sebe, že máš pokoru. Ale iní sa obviňovali a vy, obviňovaní inými, to neznesiete a považujete sa za pokorného. Ak chceš vedieť, či si pokorný, otestuj sa v tom, čo bolo povedané: nezmätieš sa, keď sa urážaš? Preto Pán necháva svätým dôvody na pokoru a skrúšenosť srdca vo vrúcnej modlitbe, aby sa k Nemu pokorou priblížili tí, ktorí Ho milujú. A často ich straší vášňami prírody a sklonmi hanebných a nečistých myšlienok a často výčitkami, urážkami a výčitkami od ľudí; niekedy - choroby a telesné choroby; a inokedy - cez chudobu a nedostatok životných potrieb, potom cez muky silného strachu, opustenosti, zjavného zneužívania diabla, čo ich obyčajne desí, potom cez rôzne strašné príhody. A to všetko sa deje preto, aby mali dôvody na pokoru a aby neupadli do spánku nedbanlivosti, či už pre choroby, v ktorých je askéta, alebo pre budúci strach. Preto sú pokušenia pre ľudí nevyhnutne užitočné. Nehovorím to však v tom zmysle, že by sa človek mal dobrovoľne uvoľniť hanebnými myšlienkami, aby mu ich spomienka slúžila ako dôvod k pokore a akoby sa mal snažiť upadnúť do iných pokušení; ale v tom zmysle, že by mal byť triezvy v konaní dobra v každom čase, strážiť si dušu a myslieť si, že je tvor, a preto ľahko podlieha zmenám. Lebo každé stvorenie potrebuje Božiu moc, aby sa ochránilo, a každý, kto žiada ochranu od iného, ​​odhaľuje prirodzenú slabosť. A kto spoznal svoju slabosť, musí sa nevyhnutne ponížiť, aby dostal to, čo potrebuje od Toho, ktorý je schopný to dať. A keby od začiatku vedel a videl svoju slabosť, nebol by nedbalý. A keby nebol neopatrný, neupadol by do spánku a aby sa prebudil, nebol by vydaný tým, ktorí ho urážali. Takže ten, kto kráča po Božej ceste, musí ďakovať Bohu za všetko, čo sa mu stane, vyčítať a zasypať svoju dušu výčitkami a vedieť, že Poskytovateľ dovolil, aby sa to stalo len z vlastnej nedbanlivosti, aby prebudil svoju myseľ, alebo preto, že sa stal pyšným. A preto nech nie je v rozpakoch, nech sa nevzdáva poľa a featu a nech si neprestáva vyčítať – aby ho nepostihlo väčšie zlo; pretože niet neprávosti u Boha, ktorý vyžaruje spravodlivosť. Pokora cez strach a lásku. Existuje pokora zo strachu pred Bohom a pokora z lásky k Bohu: niektorí sú pokorní zo strachu pred Bohom, iní z radosti. A toho, kto je pokorný z bázne Božej, v každom čase sprevádza skromnosť vo všetkých členoch, usporiadanosť citov a skrúšené srdce, a toho, kto je pokorný radosťou, sprevádza veľká jednoduchosť, rastúce a neovládateľné srdce. Pokušenie o duchovnom pobyte. OTÁZKA. Ak niekto robí niečo pre duchovnú čistotu a iní, bez pochopenia, sú zvádzaní jeho duchovným životom, mal by potom kvôli pokušeniu odstúpiť od svojho božského života, alebo by mal urobiť to, čo je užitočné pre jeho úmysel, hoci je to lákavé pre tých, ktorí sa naňho pozerajú? ODPOVEĎ. Povedzme si o tom aj to, že ak niekto podľa pravidiel, ktoré dostal od otcov, ktorí prišli pred ním, robí niečo, čo slúži na očistenie jeho mysle, a tento cieľ v sebe prijal – dosiahnutie čistoty, a iní, ktorí nevedia, sú pokúšaní jeho úmyslom, potom nie je zodpovedný on, ale tí, ktorí sú pokúšaní. Neabstinuje, nepostí sa ani nežije v prísnej klauzúre a robí to, čo je užitočné pre jeho zámer, aby boli ostatní pokúšaní, ale aby si očistil myseľ. A tí, ktorí sú v pokušení, ho obviňujú z neznalosti účelu svojho života a hrešia proti pravde, pretože v nedbanlivosti nedokázali pochopiť duchovný zámer, ktorý pre seba vzal, t. j. čistotu vašej duše. Blahoslavený Pavol o nich napísal: „Slovo o kríži je bláznovstvom tým, ktorí hynú“ (1. Kor. 1:18). Čo teraz? Keďže títo, ktorí necítili silu slova, pripisovali slovo kríža bláznovstvu, mal Pavol mlčať a nekázať? Ale dodnes učenie o kríži slúži Židom a Grékom ako kameň úrazu a pokušenie; Je to naozaj preto, aby sme o pravde mlčali, aby neboli pokúšaní? Ale Pavol nielenže nemlčal, ale dokonca nahlas zvolal: „Nech sa nechválim iba krížom nášho Pána Ježiša Krista“ (Gal 6,14). Táto chvála kríža nebola vyjadrená svätým preto, aby zvádzala iných, ale preto, že kázaná sila kríža je veľká. Preto ty, svätý, uskutočňuj svoj život podľa účelu, ktorý si si navrhol pred Bohom, v ktorom nebude odsúdené tvoje svedomie, a skúšaj svoj život podľa Písma Božieho a podľa prikázaní, ktoré si dostal od Svätých Otcov (či sa s nimi zhoduje). A ak vás neobvinia (odsúdia inak), potom sa nebojte toho, čo lákalo iných. Nikto totiž nemôže rovnako informovať každého (o sebe) alebo potešiť každého a (zároveň) vo svojej skrytosti pracovať pre Boha (robiť to, čo sa páči Bohu). OTÁZKA. Sú telesné vášne prirodzene alebo náhodne pripisované telu? A sú duchovné vášne, ktoré patria duši, vďaka jej spojeniu s telom, prirodzene alebo v nenáležitom zmysle jej pripisované? ODPOVEĎ. Nikto sa neodváži povedať o telesných vášňach, že sú brané v nesprávnom zmysle. A o duchovných vášňach, keďže čoskoro všetci uznávajú a uznávajú, že čistota je duši prirodzená, musíme smelo povedať, že vášne nie sú duši v žiadnom prípade prirodzené; pretože choroba prichádza neskôr ako zdravie. A je nemožné, aby jedna a tá istá prirodzenosť bola dobrá aj zlá. Preto jedna vec nevyhnutne predchádza druhú, ale prirodzene to, čím predchádza druhá; pretože o všetkom náhodnom sa hovorí, že to nie je z prírody, ale pochádza zvonku; a po všetkom, čo je náhodné a vznikajúce, nasleduje zmena, ale príroda sa nemení ani nemení. Každá vášeň, ktorá slúži dobrým účelom, je daná Bohom. A telesné vášne sú investované do tela pre jeho prospech a rast; také sú vášne duše. Ale keď telo zbavením toho, čo je preň charakteristické, je nútené stáť mimo svojho blahobytu a nasledovať dušu, potom zoslabne a utrpí škodu. Keď duša, opúšťajúc to, čo jej patrí, nasleduje telo, potom aj ona utrpí škodu, podľa slova božského apoštola, ktorý hovorí: „Telo žiada proti duchu a duch proti telu, ale tieto sú si navzájom protikladné“ (Gal 5,17). (To znamená, že „telo túži po tom, čo je v rozpore s duchom, a duch túži po tom, čo je v rozpore s telom; sú proti sebe“). Nech sa teda nikto nerúha Bohu, akoby do našej prirodzenosti vložil vášne a hriech. Boh vložil do každej prirodzenosti to, čo slúži na jej rast. Ale keď sa jedna prirodzenosť dohodne s druhou, nenachádza sa v tom, čo je jej vlastné, ale v opaku toho. A ak by vášne boli v duši prirodzené, prečo by nimi duša utrpela škodu? Čo je prirodzené, neškodí mu. OTÁZKA. Prečo telesné vášne, ktoré obnovujú a posilňujú telo, škodia duši, ak nie sú pre ňu charakteristické? 9 A prečo cnosť utláča telo, ale rozmnožuje dušu? ODPOVEĎ. Nevšimnete si, ako jej škodí to, čo je mimo prírody? Lebo každá príroda je naplnená radosťou, keď sa priblíži k tomu, čo jej patrí. Chcete však vedieť, čo je charakteristické pre každú z týchto pováh? Poznámka: to, čo prírode pomáha, je jej vlastné a to, čo škodí, je cudzie a pochádza zvonku. Keďže je teda známe, že vášne tela a duše sú jedna protikladná k druhej, potom je preň charakteristické všetko, čo akýmkoľvek spôsobom pomáha telu a dáva mu odpočinok 10. Ale keď sa duša spriatelila s týmto, nemožno povedať, že je jej to prirodzené; lebo to, čo je charakteristické pre povahu duše, je smrť pre telo. Avšak v nesprávnom zmysle sa to, čo bolo povedané vyššie, pripisuje duši; a duša pre slabosť tela, kým ho na sebe nesie, nemôže sa od neho oslobodiť; pretože prirodzene vstúpila do komunikácie s tým, čo bolo smutné pre telo, vďaka jednote, ktorá sa nepochopiteľnou Múdrosťou ustanovila medzi pohybom duše a pohybom tela. Ale hoci sú v takejto vzájomnej komunikácii, pohyb je predsa len iný ako pohyb a vôľa od vôle a tiež telo od ducha. Príroda sa však nemení; naopak, každá z prirodzeností, hoci sa extrémne odchýli, či už do hriechu, alebo do cnosti, predsa sa dáva do pohybu vlastnou vôľou. A keď sa duša povznesie nad starostlivosť o telo, vtedy celý duch celkom rozkvitne vo svojich pohyboch a rúti sa po oblohe v nepochopiteľnom. Ani v tomto stave však nebráni telu zapamätať si, čo je preň charakteristické. A tiež, ak sa telo ocitne v hriechoch, duchovné myšlienky neprestávajú prúdiť do mysle. OTÁZKA. Čo sú vášne? ODPOVEĎ. Útoky, ktoré sú produkované vecami tohto sveta, podnecujú telo, aby uspokojovalo svoje zbytočné potreby, a tieto útoky sa nezastavia, kým tento svet stojí. Ale človek, ktorý bol poctený Božou milosťou, okúsil a pocítil niečo vyššie než toto (vyššie než potešenie z vecí tohto sveta), nedovolí, aby tieto pokušenia vstúpili do jeho srdca; pretože namiesto nich sa v ňom usadila iná, lepšia, žiadostivosť a ani tieto bitky, ani to, čo vyvolávajú, sa nepribližujú k jeho srdcu, ale zostávajú neúčinné nie preto, že už neexistujú vášnivé bitky, ale preto, že srdce, ktoré ich prijíma, je pre nich mŕtve a žije niečím iným; nie preto, že by si človek prestal zachovávať uvažovanie a svoje skutky, ale preto, že v jeho mysli niet úzkosti z ničoho: lebo jeho vedomie je nasýtené tým, že si užil niečo iné (lepšie). Srdce, ktoré dostalo zmysel pre duchovno a jasnú kontempláciu budúceho veku, je rovnako vo svojom vedomí k spomienkam na vášne ako človek, ktorý sa nasýtil drahým jedlom, k inému jedlu, odlišnému od toho, ktoré mu bolo ponúkané, t. j. vôbec si ho nevšíma, netúži po ňom, ba navyše ho nenávidí, pretože ho nenávidí a odvracia sa od neho len preto, že sa od neho odvracia. človek sa uspokojil s prvým, najlepším jedlom, ktoré jedol, nie ako ten, ktorý premárnil svoj podiel a potom zatúžil po ľuďoch, keďže už premárnil otcovo bohatstvo, ktoré mal vopred (Lk 15,13–16). A okrem toho ten, komu je zverený poklad, nespí. Ak zachováme zákon triezvosti a prácu uvažovania s vedomím toho, čo je ovocím (večný život), potom sa boj s bojmi vášní k mysli nepriblíži. To, čo im bráni vstúpiť do srdca, nie je boj, ale nasýtenie vedomia a poznania, ktorými je srdce naplnené, a túžba kontemplovať zázraky nachádzajúce sa v duši. To je to, čo bránilo útokom priblížiť sa k srdcu: nie preto, že, ako som povedal, srdce sa stiahlo zo skladu a skutkov a uvažovania, ktoré chránia poznanie pravdy a svetlo duše, ale preto, že myseľ z vyššie uvedených dôvodov nemá žiadny zápas. Lebo pokrm chudobných je odporný bohatým a podobne pokrm chorých je odporný zdravým; bohatstvo a zdravie pochádzajú z triezvosti a starostlivosti. Kým človek žije, potrebuje triezvosť, opatrovníctvo a bdelosť, aby si zachoval svoj poklad. Ak opustí limit, ktorý mu bol pridelený (t. j. triezvosť a opatrovníctvo), ochorie a bude okradnutý. Nemali by ste pracovať, kým neuvidíte ovocie; ale musíme sa snažiť až do konca. Často totiž zrelé ovocie náhle zabije krupobitie. Kto sa mieša do každodenných záležitostí a oddáva sa rozhovorom, aj tak si nemožno byť istý, že zdravie v ňom zostane. Keď sa modlíte, povedzte túto modlitbu: „Daj mi, ó, Pane, aby som bol skutočne mŕtvy pre rozhovory s týmto svetom. A vedzte, že ste v tomto spojili všetky prosby; skúste túto úlohu v sebe splniť. Lebo ak po modlitbe nasleduje čin, potom skutočne stojíte v Kristovej slobode. A umŕtvovanie seba samého pre svet nespočíva len v odpojení človeka od komunikácie v rozhovore s tým, čo je vo svete, ale aj v tom, že v rozhovore svojej mysle netúži po svetských dobrách. Ak sa budeme trénovať v dobrom myslení, budeme sa hanbiť za vášne, len čo sa s nimi stretneme. A vedia to aj tí, ktorí to na vlastnej koži zažili. Ale budeme sa hanbiť aj za blížiace sa vášne z dôvodov, ktoré ich spôsobujú. Keď si z lásky k Bohu želáš vykonať nejaký skutok, stanov si smrť ako hranicu svojej túžby; a tak vlastne budete hodní vystúpiť na úroveň mučeníctva v boji s každou vášňou a neutrpíte žiadnu škodu z toho, čo vás v tejto hranici stretne, ak vydržíte až do konca a nepoľavíte. Myslenie slabej mysle oslabuje silu trpezlivosti; a silná myseľ dokonca dodáva silu tomu, kto nasleduje svoje myšlienky, čo príroda nemá. Daj mi, Pane, nenávidieť svoj život pre život v Tebe! Odstránenie príčin, ktoré vyvolávajú vášeň. OTÁZKA. Je dobré sa dištancovať od všetkého, čo dráždi vášne? A takýto útek, keď sa duša vyhýba bitkám a vyberá si mier, je uznávaný ako víťazstvo alebo porážka duše? ODPOVEĎ. Na to si stručne odpovedzme. Mních sa musí všemožne vyhýbať všetkému, čo v ňom dráždi zlé vášne, najmä odrezávať v sebe príčiny vášní a to, čo spúšťa a z čoho vzrastajú aj tie najmenšie vášne. Ak príde čas vzdorovať vášňam a bojovať s nimi, keď sú na nás v duchovnom rozjímaní nastražené nástrahy (keď sme nenápadne pokúšaní duchovným videním), tak to neurobíme zo žartu, ale obratne. A človek by mal vždy odvrátiť svoje myšlienky od vášní k prirodzenému dobru, ktoré Stvoriteľ vložil do prírody, hoci diabol zlým pokušením prevrátil pravdu. A ak sa to tak patrí, mal by utiecť nielen pred trápením vášní, ale aj pred svojimi citmi a ponoriť sa do svojho vnútra a zostať tam v samote, neustále pracovať vo vinici svojho srdca, až kým svoje skutky nezhoduje s mníšskym menom, ktoré mu bolo dané v jeho tajnosti a otvorene. A môže sa stať, že týmto pobytom v blízkosti vnútorného človeka sa dostaneme do dokonalej jednoty s poznaním našej nádeje, Krista žijúceho v nás. Lebo keď tam naša myseľ zostáva (vo vnútornej činnosti) v samote a ako pustovník, potom to už nie je myseľ, ktorá vedie vojnu s vášňami, ale milosť; pokiaľ v ňom nezačnú pôsobiť aj samotné vášne. (Samotné vášne sa však v ňom nepohybujú tak silno, aby ho mohli motivovať k ich napĺňaniu v praxi). Tým lepšie zahnať vášne. Je lepšie odvrátiť vášne spomienkou na cnosti ako odporom, pretože vášne, keď vychádzajú zo svojho panstva a sú povznesené do boja, vtlačia do mysle svoje obrazy a podoby. Tento boj nadobúda veľkú moc nad mysľou, veľmi znepokojujúce a mätúce myšlienky. A ak budete konať podľa prvého pravidla, ktoré sme povedali, potom po ich zahnaní nezostane v mysli žiadna stopa vášní. Kontemplácia je pravdivá a nepravdivá. Ak sa zrak mysle neočistí vykonávaním prikázaní, skutkami tichého života, ak myseľ nenadobudne dokonalosť svetla lásky, ak nepokročí vekom Kristovej obnovy, ak sa zdokonaľovaním poznania nepriblíži duchovným prirodzenostiam do takej miery, v akej hľadá anjelský duchovný život, potom nebude možné stať sa skutočným pozorovateľom Božskej kontemplácie. Avšak tie podobnosti duchovna, o ktorých si myseľ myslí, že si ich vytvára pre seba, sa nazývajú duch a nie realita. A to, že myseľ vidí jednu vec namiesto druhej, pochádza zo skutočnosti, že nebola očistená. Lebo povaha pravdy zostáva vždy nezmenená a nikdy sa nezmení na podobu; Dôvodom snívania týchto obrazov je slabosť a nie čistota mysle. To sa dialo aj u vonkajších filozofov, pretože považovali za duchovné to, čo neprijali pravé učenie od Boha. Z hromadenia a pohybu svojej myslenej sily, z pochopenia svojich myšlienok usúdili vo svojej domýšľavosti, že sú niečím; a zároveň uvažovali o tom, ako existujú (teda ako vznikli), aby objavenie ich pôvodu a zmenu podobnosti urobili za nich obaja. A hovorili o tom v nevhodnej namyslenosti, rozdeľovali Jediného Boha v mnohobožstve, hovorili a dohodli sa medzi sebou v márnosti svojich myšlienok a tento sen o šialenstve svojich myšlienok nazývali špekuláciou prirodzeností. Preto pravá kontemplácia zmyslovej a nadzmyslovej prirodzenosti a samotnej Najsvätejšej Trojice prichádza v zjavení Krista. Kristus to naučil a ukázal to ľuďom, keď na začiatku vo svojej hypostáze obnovil ľudskú prirodzenosť, vrátil sa a dal jej prvú slobodu a vydláždil nám cestu, aby sme vystúpili k pravde prostredníctvom svojich životodarných prikázaní. A príroda je schopná stať sa len vtedy divákom skutočného, ​​a nie snového rozjímania, keď človek spočiatku utrpením, prácou a smútkom odloží starého vášnivého človeka, tak ako novonarodené dieťa vyzlečie šaty vytiahnuté z matkinho lona. Potom je myseľ schopná duchovne sa znovuzrodiť, byť videná vo svete Ducha a prijať kontempláciu svojej vlasti. Preto je teraz kontemplácia stvorení, hoci je sladká, len tieňom poznania. A jeho sladkosť (táto kontemplácia) sa nelíši od snov v spánku. Preto kontemplácia nového sveta duchom zjavenia, ktorým je myseľ duchovne potešená, je skutkom milosti, a nie tieňom poznania; a jeho sladkosť je neoddeliteľná od toho, čo opísal Apoštol, keď povedal: „Čo oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ani srdce človeka nepovzdychlo, čo pripravil Boh tým, ktorí ho milujú“, ale „Boh to zjavil svätým svojím Duchom, lebo Duch skúša všetko, aj Božie hlbiny“ (1 Kor 2:9-10). A táto kontemplácia sa stáva pokrmom mysle, kým sa nezosilní a nepríde do stavu prijatia vyššej kontemplácie, než bola prvá kontemplácia; pretože jedna kontemplácia prenáša človeka do inej kontemplácie, kým sa myseľ nedostane do oblasti dokonalej lásky. Lebo láska je schránkou duchovna a je založená v čistote duše. Keď sa myseľ dostane do oblasti lásky, potom pôsobí milosť, myseľ prijíma duchovnú kontempláciu a stáva sa divákom neviditeľného. Ako som už povedal, dar zjavení duševnej kontemplácie sa dáva dvoma spôsobmi: niekedy sa dáva z milosti, pre vrúcnosť viery; a niekedy - za plnenie prikázaní a za čistotu. Milosťou, ako blažení apoštoli, ktorí nie plnením prikázaní očistili svoju myseľ a dostali zjavenie kontemplácie, ale horlivosťou viery; pretože v jednoduchosti uverili v Krista a bez váhania Ho nasledovali s horiacim srdcom. A keď Kristus dokončil svoju úctyhodnú ekonómiu, poslal im Ducha Utešiteľa, očistil a zdokonalil ich mysle, účinne zabil starého, vášnivého človeka v nich a účinne v nich oživil nového, duchovného človeka, a oni dostali cit oboch. Tak bol blažený Pavol záhadne obnovený a potom prijal rozjímanie o zjavení tajomstiev; ale ani zároveň sa na to nespoliehal. Hoci skutočne prijal milosť a dar, strávil celý čas svojho života, aby podľa možnosti splatil milosť, ktorou bol poctený, keď sa s ním Pán na ceste rozprával, ako so svojimi, a poslal ho do Damasku. Nie je napísané, že s ním Ježiš výslovne hovoril, ale je napísané, že mu Ananiáš povedal: „Brat Saul, na ceste sa zjaví náš Pán Ježiš Kristus... posiela ma k vám, aby sa vám otvorili oči a boli naplnené Duchom Svätým“ (Skutky 9:17). Kontemplácia. Komu sa dáva? Je absolútna pravda, milovaní, že keby Boh doprial ľuďom túto pravú kontempláciu na krátky čas, potom by na tomto svete neexistovala žiadna postupnosť (ľudskej rasy). Táto kontemplácia slúži ako puto, ktorému príroda nemôže odolať, a pre toho, kto o tom neustále premýšľa do svojej duše, je to Božia milosť, ktorá je silnejšia ako všetky jednotlivé skutky a ktorá je daná tým, ktorí sú na strednom stupni, v správnosti svojho srdca a túžia po pokání. Dáva sa práve tým, o ktorých Boh vie, že je naozaj vhodné, aby sa podľa Jeho dobrej vôle, ktorú v nich našiel, vzdialili z tohto sveta do lepšieho života. Táto milosť v nich rastie a zostáva v ich pustovni a osamelom chráme. Prosme o toto rozjímanie v modlitbách; kvôli nemu budeme vykonávať dlhé bdenia a so slzami budeme prosiť Pána, aby nám ho udelil ako milosť neporovnateľnú s ničím a my sa už viac nevyčerpáme z prác tohto sveta. Toto je začiatok myšlienok života, ktoré v človeku prinášajú plnosť pravdy! Podstata vecí budúceho storočia a ich tajomstvo. Písmo nám nevysvetlilo, čo sú veci budúceho veku. Ale jednoducho nás to naučilo, ako môžeme získať pocit, že si ich užijeme tu, pred prirodzenou zmenou a odchodom z tohto sveta 11 . Hoci Sväté písmo, aby nás podnietilo k túžbe po budúcich požehnaniach, ich zobrazovalo pod názvami vecí vytúžených a slávnych, príjemných a vzácnych, keď hovorí: „Ani oko nevidelo a ucho nepočulo“ (1 Kor 2:9) a tak ďalej, ale týmto nám oznámilo, že budúce požehnania sú nepochopiteľné a nemajú žiadnu podobnosť s požehnaním tu. Inteligentná kontemplácia poriadku nebeských bytostí a vízia pred príchodom Krista v tele im neboli natoľko dostupné, aby prenikli do týchto tajomstiev. Ale keď sa Slovo vtelilo, otvorili sa im dvere v JEŽIŠOVI, ako hovorí Apoštol. A ak by sme sa stali nepoškvrnenými a čistými, potom usudzujem (a je to naozaj tak), že naše ľudské myšlienky bez sprostredkovania nebeských bytostí by sa nemohli priblížiť k zjaveniam a poznaniu, ktoré vedú k tej večnej kontemplácii, ktorá je skutočne odhalením tajomstiev, pretože našej mysli chýba taká sila, akú majú nebeské bytosti, ktoré dostávajú zjavenia a kontempláciu priamo od Večného. Lebo aj oni prijímajú obrazom a nie bez prikrývky; ako oni, naša myseľ prijíma (vízie a zjavenia). Pre každú hodnosť dostane prostredníctvom prenosu z inej hodnosti, dodržiavajúc prísny poriadok a rozlíšenie v komunikácii od prvej hodnosti po druhú, až kým tajomstvo neprejde týmto spôsobom na všetky hodnosti. Ale mnohé z tajomstiev sa zastavia na prvom stupni a nerozšíria sa do iných radov, pretože okrem tohto prvého stupňa všetky ostatné nemôžu obsiahnuť veľkosť tajomstva. A niektoré z tajomstiev, počnúc od prvej hodnosti, sú odhalené druhej hodnosti a sú zachované v tichosti, ale iné hodnosti ich nepochopili; a niektoré záhady dosahujú tretí a štvrtý rád. A tiež v zjaveniach, ktoré vidia svätí anjeli, je nárast a pokles. A ak sa to stane s nimi, o koľko viac môžeme získať takéto tajomstvá bez ich sprostredkovania? Naopak, stane sa z nich to, že v mysliach svätých je pocit odhalenia nejakého tajomstva. A rovnako rýchlo Boh dovolil, aby sa zjavenie prenieslo z vyššej hodnosti a potom z nižšej do inej hodnosti, tak ako rýchlo Božia vlna dovolila, aby niečo zasiahlo ľudskú prirodzenosť, dostalo sa aj k ľuďom, ktorí sú hodní všetkého. Lebo cez nebeské hodnosti svätí dostávajú svetlo rozjímania až do slávnej Všadeprítomnosti – toto neprebádané tajomstvo, ale oni sami prijímajú jeden od druhého, pretože sú „službami duše... poslanými“ tým, ktorí sú pripravení stať sa dedičmi života (Žid. 1:14). Ale v budúcom storočí bude takýto poriadok zrušený, pretože nie jeden potom dostane zjavenie Božej slávy od druhého na oslavu a radosť svojej duše, ale každému podľa miery jeho udatnosti dá to, čo ho hneď nasleduje, podľa jeho dôstojnosti, a nie od iného, ​​ako tu, ten dostane dar. Lebo niet toho, kto vyučuje, ani toho, kto je naučený, kto nepotrebuje niekoho iného na vyplnenie jeho nedostatku. Je jeden Darca, ktorý priamo dáva tým, ktorí sú schopní prijímať, a od Neho dostávajú tí, ktorí nachádzajú nebeskú radosť. Tam zaniknú rady učiteľov a študentov a rýchlosť túžby každého sa bude usilovať k Jedinému. Záhada šetrenia práce. Za šesť dní dal Boh do poriadku celú kompozíciu tohto sveta, usporiadal živly, dal ich neustále sa pohybujúcemu pohybu usporiadanie na službu a neprestanú prúdiť až do ich záhuby. Ich silou, teda silou prvotných živlov, sformoval naše telá. Ale nedal pokoj živlom v ich pohybe, ani našim telám, ktoré vzišli zo živlov, odpočívali od konania. Stanovil hranicu pre odpočinok od práce, kým naše telá nenadviažu svoju prvú spriaznenosť, a to je dovolenie tohto života. Preto povedal Adamovi: V pote tváre jedz svoj chlieb. A ako dlho to bude trvať? „Kým sa nevrátiš do krajiny, z ktorej si bol vzatý a ktorá ti bude rásť tŕním a bodliakom“ (1 Moj 3,18-19). Toto sú tajomstvá robenia tohto života, kým žiješ! Ale od tej noci, v ktorú Pán vylial pot, vymenil pot, ktorý plodil tŕnie a bodliaky, za pot vyliaty v modlitbe a spoločne konať spravodlivosť. Na päťtisícpäťsto rokov nechal Boh Adama pracovať na zemi, pretože dovtedy „nebola cesta zjavená svätým“, ako hovorí božský apoštol (Ef. 3:5; Židom 9:8). V posledných dňoch prišiel a rozkázal slobodu nahradiť jeden pot druhým a dovolil nie oddych od všetkého, ale zmenu všetkého; pretože počas trvania nášho utrpenia na zemi nám prejavoval svoju lásku k ľudstvu. Preto, ak prestaneme vylievať pot na zem, nevyhnutne budeme žať tŕne. Lebo opustenie samotnej modlitby je aktom otelenia zeme, na ktorej prirodzene rastú tŕne (t. j. zastavením modlitby sa zem nášho srdca zhrubne). Vskutku, vášne sú tŕne a rastú v nás zo zasiatia do tela (Gal. 6:8). Kým nosíme obraz Adama, musíme v sebe nosiť aj Adamove vášne. Je totiž nemožné, aby na Zemi nerástla vegetácia, ktorá je vlastná jej prirodzenosti. Pôvodom jej prirodzenosti je zem našich tiel, ako hovorí Božie svedectvo: „zem, z ktorej ste boli vzatí“ (1 Moj 3,19). Tá zem produkuje tŕne a táto inteligentná krajina produkuje vášne. Ak bol pre nás Pán obrazom vo všetkom, vo sviatosti, vo všetkých rôznych skutkoch svojho hospodárstva, a dokonca až do deviatej hodiny neprestávala päta pracovať a namáhať sa (a to je tajomstvo našej práce počas celého nášho života) a v sobotu odpočíval v hrobe, kde sú potom tí, ktorí tvrdia, že v živote je ešte sabat, t. j. odpočinok od vášní? Je pre nás privysoké hovoriť o nedeli. Naša sobota je dňom pohrebu. Tam naša príroda skutočne sabatuje. Každý deň, kým zem stojí, musíme z nej vytrhávať tŕne. Len v priebehu našej práce sa tieto tŕne stávajú vzácnymi, pretože zem od nich nie je úplne očistená. A ak je to tak a s dočasnou lenivosťou alebo s trochou nedbanlivosti sa tŕne množia a pokrývajú tvár zeme, potláčajú to, čo ste zasiali, a vašu prácu premieňajú na nič, potom musíme každý deň očistiť zem, pretože zastavenie čistenia zväčšuje množstvo tŕňov, od ktorých môžeme byť očistení milosťou Božieho jednorodeného Syna! Sláva Mu s Otcom bez začiatku a životodarným Duchom naveky! AMEN. Pre človeka je počas modlitebnej prosby tou najlepšou časťou milosti viery, aby sa utvrdil vo svojej dôvere v Boha. Pevnosť viery v Boha nie je to isté ako zdravé (pravoslávne) vyznanie, hoci je matkou viery; naopak, duša vidí Božiu pravdu prostredníctvom sily života. Keď vo svätých písmach nájdete vieru spojenú so skutkami, neberte to zdôvodnenie ako odôvodnenie správneho vyznania, pretože vieru vedúcu k istote v nádeji nikdy nedosiahnu ľudia, ktorí nie sú pokrstení (tí, ktorí neboli oblečení v Kristovi - Gal 3:27; ktorí neprijali Ducha - Ján 3:5) alebo ktorých myseľ je skazená. Lebo istota viery v ľuďoch s vysokou dušou sa prejavuje do tej miery, do akej ich morálka prispôsobuje ich život prikázaniam Pána. Telesný pohyb. čo to spôsobuje? Pohyb v dolných častiach tela, ku ktorému dochádza bez zosilnených myšlienok na nezmyselnú zmyselnosť, ktorá sa vzrušuje zápalom a mimovoľne sťahuje dušu do katastrofy, je bezpochyby dôsledkom presýtenia brucha. Ak brucho pozoruje, možno, umiernenosť v jedle, ale členovia sa mimovoľne, akýmkoľvek spôsobom, začnú pohybovať, potom vedzte, že zdroj vášne je v samotnom tele. A v tomto boji zvážte pre seba silnú a neprekonateľnú zbraň – vzdialiť sa z dohľadu žien, pretože nepriateľ v nás nedokáže vyprodukovať to, čo je schopná svojou silou urobiť príroda. Lebo si nemyslite, že príroda zabúda na to, čo do nej Boh prirodzene zasial pre narodenie detí a pre skúšanie tých, ktorí sú v tomto výkone. Ale vzďaľovanie sa od predmetov túžby umŕtvuje žiadostivosť v členoch, vyvoláva na ňu zabudnutie a ničí ju. Myšlienky o objektoch, ktoré sú vzdialené, sú iné, prichádzajú len v myšlienkach a vytvárajú nepatrný a sotva postrehnuteľný pohyb. Myšlienky, ktoré videním predmetu uvrhnú myseľ do sebazabúdania, vzbudzujú vášne blízkosťou (predmetu), živia žiadostivosť v človeku, ako olej podnecuje horenie lampy, zapaľujú vášeň, ktorá je už mŕtva a zhasnutá, a pohybom lode myšlienok narúšajú priepasť tela. Ten prirodzený pohyb, ktorý v nás žije striktne kvôli plodeniu detí, bez toho, aby sa k nemu niečo pridávalo zvonku, nemôže zmiasť našu vôľu a odvrátiť ju od čistoty a narušiť cudnosť, pretože Boh nedal prírode silu prekonať dobrú vôľu, ktorá sa k Nemu rúti. Ale keď niekoho vzrušuje buď podráždenosť, alebo žiadostivosť, tak to nie je prirodzená sila, ktorá ho núti ísť za hranice prírody a vykročiť zo svojich povinností, ale to, čo prírode pridávame podľa vlastného uváženia. Čokoľvek Boh stvoril, všetko stvoril krásne a proporcionálne. A pokiaľ je v nás správne zachovaná miera prirodzenej proporcionality, prirodzené pohyby nás nemôžu prinútiť zísť z cesty (cudnosti); naopak, v tele sa prebúdzajú len slušivé pohyby, ktoré nám len dávajú vedieť, že je v nás prirodzená vášeň, ale nevyvolávajú vášeň a zmätok, čím bránia prúdeniu cudnosti, nezatemňujú myseľ podráždenosťou a nevedú z pokojného stavu do stavu hnevu. Ak sa niekedy necháme strhnúť zmyselnosťou (z ktorej podráždenosť zvyčajne preberá neprirodzenú túžbu) a oddávame sa buď nadmernému jedeniu alebo pitiu, alebo sa približujeme k ženám a pozeráme sa na ne, alebo sa o nich rozprávame, čím sa v tele zapáli a rýchlo šíri oheň žiadostivosti, potom zmeníme svoju prirodzenú miernosť na dravosť, alebo kvôli rôznym veciam v tele, nadbytku či videniu vlhkosti. Niekedy dochádza k pohybu v členoch kvôli Božiemu dovoleniu našej domýšľavosti, a už to nie je to isté, čo je uvedené vyššie. Lebo tie bitky nazývame slobodnými a je v nich viditeľná cesta spoločnej prírody. O tomto boji, ktorý sa deje v dôsledku toho, že nám to bolo umožnené na základe našej domýšľavosti, vieme, že keď sme na seba dlho pozorní a pracujeme, hoci sa považujeme za trochu úspešných, je nám dovolené tento boj vydržať, aby sme sa naučili pokore. Ďalšie bitky, ktoré sú bez tohto dôvodu nad naše sily, pochádzajú z našej lenivosti. Pretože príroda, keď obžerstvom prijme do seba nejaký prídavok k zmyslovému, už viac nesúhlasí so zachovaním poriadku, ktorý bol nastolený pri jej stvorení. Kto dobrovoľne odmietol smútok (askézu) a nekonečný pobyt v cele, je nútený milovať hriechy. Lebo bez smútku sa nemôžeme oslobodiť od klamov múdrosti. Do tej miery, do akej sa táto práca zvyšuje, bitky ubúdajú, pretože smútok a problémy zabíjajú zmyselnosť vo vášňach a pokoj ich živí a zvyšuje. Takže som jasne pochopil, že Boh a Jeho anjeli sa radujú, keď sme v núdzi, a diabol a jeho pracovníci sa tešia, keď odpočívame. Ak sa Božie prikázania plnia v bolestiach a ťažkostiach a my sme nimi pohŕdali, potom to už znamená, že sa nám darí zanedbávať prikázania samé pre vášne zrodené z nášho pokoja a uvádzame do nečinnosti príčinu cnosti, t. j. stiesnenosť a smútok, a keď nadobudneme pokoj pre seba, uvoľníme miesto vášňam utláčaným v utláčaných myšlienkach. Keď niekto s radosťou znáša námahu a smútok, potom môže veľmi obmedziť svoje myšlienky, pretože tieto myšlienky sú prácou nečinné. Keď si človek spomenie na svoje predchádzajúce hriechy a potrestá sa (slobodným zármutkom), potom sa Boh postará o to, aby ho uložil na odpočinok. Boh sa teší, že za to, že zišiel z Božej cesty, sám na seba uvalil trest, ktorý slúži ako znak pokánia. A čím viac tlačí na svoju dušu, tým viac Boh zvyšuje jeho česť. Akákoľvek radosť, ktorej príčinou nie je cnosť, okamžite vzbudzuje žiadostivé pohyby v tom, kto ju získal. Pochopte, že sme to povedali o všetkej vášnivej, a nie o prirodzenej žiadostivosti. Nášmu Bohu buď sláva na veky vekov! AMEN. Telesné robenie. Kto je užitočný a kto nie? Toho istého staršieho sa raz nejaký brat opýtal: "Čo mám robiť? Často mám niečo, čo potrebujem, či už kvôli slabosti, alebo kvôli obchodu, alebo z nejakého iného dôvodu, a bez toho nemôžem žiť v tichu, ale vidím, že niekto to potrebuje, a premožený ľútosťou mu dávam túto vec a často to robím, pretože ma niekto žiada. A to potrebujem, aby som urobil lásku aj tento príkaz pre seba. vec ma núti upadnúť do úzkosti a zmätku myšlienok, a to odvádza moju myseľ od starostlivosti o ticho, niekedy som dokonca nútený opustiť ticho a ísť hľadať to isté, ak mám trpezlivosť neopustiť ticho, potom sa ocitnem vo veľkom smútku a zmätku myšlienok, preto neviem, čo si mám vybrať: buď upokojiť svojho brata, urobiť niečo, čo rozptýli moju prosbu a pohŕda mnou. Na to starší odpovedal: „Ak almužna, láska, milosrdenstvo alebo čokoľvek, čo sa považuje za vykonané pre Boha, prekáža vo vašom mlčaní, obracia váš pohľad na svet, ponára vás do starostí, zatemňuje vašu spomienku na Boha, prerušuje vaše modlitby, spôsobuje zmätok a zmätok vo vašich myšlienkach, spôsobuje, že sa prestanete venovať božskému čítaniu, opustite túto zbraň, ktorá vám uľaví od vzletu. mysli, oslabuj svoju opatrnosť, urob to, keď si bol predtým spútaný, začneš voľne kráčať a po vstupe do samoty sa vraciaš do spoločnosti ľudí, prebúdzajú v tebe pochované vášne, dovoľujú abstinenciu tvojich citov, vzkriesia pre svet teba, ktorý si zomrel svetu, z anjelskej práce, o ktorú sa staráš len, nech ťa ponižujú - tak ťa nechajú zahynúť na druhú stranu! Lebo plnenie povinnosti lásky, ktorá prináša telesný pokoj, je dielom svetských ľudí, a aj keď sú to mnísi, potom sú nedostačujúci, nezostávajú v tichu, alebo tí, ktorých mlčanie sa spája s jednomyseľným spoločenstvom, ktorí neustále vchádzajú a odchádzajú. Pre takýchto ľudí je to úžasná vec a hodná prekvapenia. A pre tých, ktorí si skutočne zvolili askézu zo sveta telom aj mysľou, aby utvrdili svoje myšlienky v osamelej modlitbe, v umŕtvovaní voči všetkému, čo sa deje, pri pohľade na svetské veci a pri spomienke na ne, nie je vhodné, aby slúžili Kristovi tým, že budú robiť čokoľvek telesné a podľa pravdy o zrejmých skutkoch (aby boli nimi ospravedlnení), ale tým, že budú „poslúchať podľa svojho potešenia“. zem“ (Kol. 3:5), treba priniesť Kristovi čistú a nepoškvrnenú obetu myšlienok ako prvé ovocie kultivácie seba samého a telesného smútku v pretrvávajúcich nebezpečenstvách pre budúcu nádej. Lebo život mnícha sa rovná životu anjela. A keď sme opustili nebeské dielo, nepatrí sa nám držať sa svetských vecí." Telesný život podľa Boha sa vzťahuje na telesné skutky, ktoré sa vykonávajú na očistenie tela cnostnou činnosťou prostredníctvom zjavných skutkov, ktorými sa človek očisťuje od telesnej nečistoty. V duchovnej práci je to nebezpečné. Dávajte si pozor, aby vaše telo príliš neochablo, a to spôsobilo, že nedbanlivosť proti vám silnie a chuť robiť to, aby ste to urobili, vo vašej duši nevychladne. Každý by si mal vážiť svoj život akoby na váhe. V čase sýtosti si dávajte pozor na to, aby ste si dali slobodu aj v maličkostiach. Telo. Strach o telo. Ako je porazený? Strach o telo môže byť u ľudí taký silný, že v dôsledku toho často zostávajú neschopní robiť nič čestné a čestné. Ale keď po strachu o telo nasleduje strach o dušu, vtedy strach z tela omdlieva pred strachom duše, ako vosk zo sily ohňa, ktorý ju spaľuje. Trpezlivosť starých pohanských filozofov. Pozrime sa na bezbožných, takzvaných filozofov. Jeden z nich si v myšlienkach stanovil ako zákon mlčať na niekoľko rokov. Rímsky cisár, prekvapený touto fámou, ju chcel otestovať. Preto prikázal, aby ho priviedli k nemu, a keď videl, že na akúkoľvek otázku rezolútne mlčí a neodpovedá, rozhneval sa naňho a prikázal ho usmrtiť za nerešpektovanie trónu a koruny svojej slávy. Filozof sa však nebál, ale naopak dodržiaval svoj zákon a v tichosti sa pripravoval na smrť. Cisár dal katom príkaz: „Ak sa bojí meča a poruší svoj zákon, usmrtiť ho, a ak sa jeho vôli vzoprie, vráťte mi ho živého. Keď sa teda priblížil k určenému miestu a tí, čo dostali rozkaz, urážali ho, prinútili ho porušiť ich zákon a nepodľahnúť smrti, potom uvažoval: „Je pre mňa lepšie zomrieť do jednej hodiny a zachovať si svoju vôľu, kvôli ktorej som tak dlho bojoval, ako sa nechať premôcť strachom zo smrti, karhať svoju múdrosť a byť hanebnými, ktorí sa stretávajú s ľuďmi, ktorí sa stretávajú s výčitkami. A bez rozpakov padol na zem, aby ho sťali mečom. Toto bolo oznámené cisárovi; bol cisár prekvapený a so cťou ho prepustil. Iní úplne pošliapali prirodzenú žiadostivosť; iní ľahko znášali ohováranie; iní znášali ťažké choroby bez smútku; a iní ukázali svoju trpezlivosť v súženiach a veľkých katastrofách. Trpezlivosť a zbabelosť. Medicína a zbabelosť. Každá ťažká okolnosť a každý smútok, ak s tým nie je trpezlivosť, vedie k väčším mukám, pretože trpezlivosť v človeku odvracia pohromy a zbabelosť je matkou múk. Trpezlivosť je matkou útechy a určitej sily, zvyčajne generovanej šírkou srdca. Pre človeka je ťažké nájsť túto silu vo svojom zármutku bez Božieho daru, získaného vytrvalou modlitbou a vylievaním sĺz. Kedykoľvek sa Bohu zapáči vystaviť človeka veľkému zármutku, dovolí mu padnúť do rúk zbabelosti. A to dáva vznikať sile skľúčenosti, ktorá ho premáha, v ktorej cíti depresiu duše, a to je chuť gehenny; To vyvoláva v človeku ducha šialenstva, z ktorého vychádzajú tisíce pokušení: rozpaky, podráždenie, rúhanie, sťažnosti na osud, nesprávne myšlienky, presídlenie z jednej krajiny do druhej atď. Ak sa pýtate: aký je dôvod toho všetkého? - potom poviem: vaša nedbanlivosť, pretože ste sa sami neobťažovali hľadať uzdravenie z toho. Na toto všetko existuje len jeden liek; len pomocou toho nachádza človek rýchlu útechu v duši. Čo je to za liek? - Pokora srdca. Bez nej nikto nebude môcť zničiť bariéru (pevnosť) týchto ziel; skôr zistí, že ho premohli katastrofy. Nehnevaj sa na mňa, lebo ti hovorím pravdu. Nehľadal si pokoru celou svojou dušou. Ale ak chceš, vstúp do jeho kraja a uvidíš, že ťa oslobodí od tvojho zla. Lebo úmerne tvojej pokore dostaneš trpezlivosť vo svojich ťažkostiach a úmerne tvojej trpezlivosti sa zmierni vážnosť tvojich bolestí a dostaneš útechu; ako rastie tvoja útecha, rastie tvoja láska k Bohu; a ako vaša láska rastie, vaša radosť v Duchu Svätom rastie. Náš veľkodušný Otec, keď sa rozhodol zmierniť ich pokušenia, neberie ich pokušeniam, ale dáva im trpezlivosť v pokušeniach. A všetky tieto požehnania prijímajú rukou svojej trpezlivosti pre dokonalosť svojich duší. Pozrime sa, milovaní, do svojej duše počas modlitby: je v nás kontemplácia, keď čítame verše obsahujúce učenie a modlitbu? Je to dôsledok skutočného mlčania. A kým sme v tme, nebuďme v rozpakoch, najmä ak dôvod nie je náš. Toto (zatemnenie) pripíšte Božej prozreteľnosti, konajúcej z dôvodov, ktoré pozná jedine Boh. Lebo inokedy naša duša chradne a je ako medzi vlnami – a či už človek číta Písmo, alebo koná službu a pri akejkoľvek práci, ktorú podniká, prijíma tmu za tmou. Takáto osoba sa vzďaľuje (z pokojnej dispenzácie) a často sa k nej nesmie ani priblížiť; a už vôbec neverí, že dostane zmenu (k lepšiemu), a že zmena bude (opäť) na svete. Táto hodina je plná zúfalstva a strachu; nádej v Boha a útecha viery v Neho úplne opúšťa dušu; a je úplne naplnená pochybnosťami a strachom. Tí, ktorí vydržali pokušenie v tejto vlne tejto hodiny, zo skúsenosti vedia, aká zmena bude nasledovať, keď sa skončí. Ale Boh nenecháva dušu v tomto stave celý deň, lebo by stratila kresťanskú nádej; naopak, čoskoro vytvorí „nadbytok“ (1. Kor. 10:13). Ak bude alarmujúci stav tejto temnoty trvať dlhšie, potom čoskoro očakávajte zmenu života od jeho prostredia (t. j. smrť). A ja ti ponúknem, človeče, a poradím: ak nemáš silu ovládať sa a padneš na tvár v modlitbe, zakryte si hlavu plášťom a spite, kým pre vás neprejde táto hodina tmy, ale nevychádzajte zo svojho chrámu. Tomuto pokušeniu sú vystavení najmä tí, ktorí chcú viesť inteligentný život a na svojej ceste hľadajú útechu viery. Preto ich táto hodina mučí a unavuje najviac zo všetkého pochybnosťami mysle; Nasleduje to so silou rúhania a niekedy prichádza k človeku pochybnosť o vzkriesení a niečo iné, o čom by sme ani nemali hovoriť. To všetko sme sa už mnohokrát naučili skúsenosťou a na útechu mnohých sme tento boj opísali. Tí, ktorí sa venujú telesným záležitostiam, sú úplne oslobodení od týchto pokušení. Prichádza k nim iný druh skľúčenosti, je každému známy a svojím účinkom sa líši od týchto a podobných pokušení. Zdravie a uzdravenie (trpiaceho) vyžaruje ticho. Toto je pre neho útecha! V komunikácii s druhými nikdy neprijíma svetlo útechy a túto skľúčenosť nelieči ľudskými rozhovormi, ale nechá sa na chvíľu uspať a potom s väčšou silou povstane proti človeku. A potrebuje osvieteného človeka, ktorý má v tom skúsenosti, ktorý by ho v každom prípade osvietil a posilnil v čase potreby, ale nie vždy. Blahoslavený, kto to vydrží bez toho, aby opustil dvere (celu). Lebo potom, ako hovoria otcovia, dosiahne veľký pokoj a silu. Tento boj sa však nekončí o jednu hodinu alebo skoro a milosť neprichádza náhle v plnosti a neusídľuje sa v duši, ale postupne a z nej sa rodí prvé (t. j. útecha): pokušenie na čas a útecha na čas; a v tomto stave človek zostáva až do svojho odchodu. A aby sme sa tomu úplne odcudzili a boli úplne utešení, tu v to ani nedúfajme. Boh totiž ustanovil, že náš život tu má byť usporiadaný tak a tí, ktorí kráčajú po tejto ceste, by mali zostať na tejto ceste (t. j. niekedy v pokušení, inokedy v úteche). Odpočinok svätých s Božským ohňom. OTÁZKA. Prečo je nádej taká sladká (pre svätých) a jej život a skutky sú ľahké a jej skutky sa rýchlo uskutočňujú v duši? ODPOVEĎ. Pretože v dušiach svätých prebúdza prirodzená túžba, dáva im piť z tohto kalicha a opája ich svojou (duchovnou) krásou. Preto už nepociťujú prácu, ale stávajú sa necitlivými voči smútku a počas celého sprievodu si myslia, že ich sprievod sa odohráva vzduchom a že nekráčajú v ľudských nohách; pretože nevidia náročnosť cesty, nie sú pred nimi žiadne kopce a potoky, „a tie ostré budú pre nich hladké“ atď. (Iz 40:4) a pretože ich pozornosť každú hodinu upriamuje na lono ich Otca a samotná nádej im akoby prstom v každom okamihu ukazuje na vzdialené a neviditeľné, akoby sa na to špekulatívne pozerali skrytým okom viery, a pretože túžbou vzdialených, akoby ohňom, sú zapálené všetky časti duše a to, čo je im prítomné, je vložené ako neprítomné. Tam sa tiahne celý rozsah ich myšlienok a vždy sa tam ponáhľajú; a keď sa blížia k dosiahnutiu akejkoľvek cnosti, nepracujú na nej čiastočne sami, ale náhle a úplne ju vykonávajú vo všetkých častiach, pretože títo obri nerobia svoj sprievod kráľovským spôsobom ako všetci ostatní, ale vyberajú si krátke cesty, po ktorých ostatní zjavne rýchlo prichádzajú do kláštora. Nádej ich zapaľuje akoby ohňom a nedokážu si dopriať odpočinok v rýchlom a neprestajnom prúde, uskutočňovanom s radosťou. Čo sa im stalo, je to, čo povedal blažený Jeremiáš, lebo hovorí: „Nepamätám si Jeho meno, ale poviem niekomu v Jeho mene: a bolo to v mojom srdci ako horiaci oheň“ a prebodlo mi kosti (Jer. 20:9). Takto pôsobí spomienka na Boha v ich srdciach, opojení nádejou na Božie zasľúbenia. Krátke cesty cností sú univerzálnymi cnosťami, pretože oni (univerzálne cnosti) nemajú veľkú vzdialenosť medzi mnohými cestami života z jednej cesty na druhú: nečakajú na miesto ani čas, nedovoľujú plytvanie, ale okamžite sa pustia do veci a robia to. Čo je to sebazdokonaľovanie? Hĺbka pokory, teda opustenie všetkého viditeľného i neviditeľného (viditeľného, ​​t. j. všetkého zmyslového a neviditeľného, ​​t. j. duševného) a starostlivosť o to. Úspešná modlitba si vyžaduje samotu. Ak máte v úmysle venovať svoju dušu práci modlitby, ktorá očisťuje myseľ, a v noci bdieť, aby ste nadobudli bystrú myseľ, potom sa vzdiaľte z dohľadu sveta, prestaňte sa rozprávať s ľuďmi a nechcete prijímať priateľov do svojej cely, ako je zvykom, dokonca ani pod zámienkou prospechu (v sýrskom texte: „dokonca aj so zbožnými cieľmi“), s výnimkou tých, ktorí sú rovnakého druhu ako vy a vaši podobní; Pozor na narušenie duchovného rozhovoru (t. j. rozhovoru s Bohom), ktorý sa zvyčajne vzbudí mimovoľne, po prerušení a odpútaní a úplnom zastavení vonkajšieho rozhovoru. Spojte almužnu so svojou modlitbou a vaša duša uvidí svetlo pravdy. Pretože do tej miery, do akej srdce prestane byť rušené vonkajšími predmetmi, v rovnakej miere môže myseľ prostredníctvom chápania myšlienok (buď priamo inšpirovaných Bohom pre človeka, alebo obsiahnutých vo Svätom písme) dospieť k pochopeniu Božích skutkov a úžasu (nad nimi). Duša totiž obyčajne rýchlo nahrádza (ľudské stretnutia rozhovormi s Bohom a Božími slovami) jeden rozhovor druhým, ak sa snažíme prejaviť málo usilovnosti. A aby ste nahradili jeden rozhovor druhým, zapojte sa do čítania Svätého písma, ktoré vám otvára cestu k jemnosti kontemplácie a životov svätých, hoci spočiatku nebudete cítiť sladkosť pre temnú blízkosť vecí. A keď sa začnete modliť a praktizovať svoje pravidlá, potom namiesto premýšľania o tom, čo ste videli a počuli vo svete, zistíte, že budete premýšľať o Božích Písmach, ktoré ste čítali, a týmto uvažovaním sa spomienka na svetské veci dostane do zabudnutia, a tak sa myseľ dostane do čistoty. Toto je napísané tak, že duša dostáva pomoc z čítania, keď sa začína modliť, a je tiež osvietená modlitbou prostredníctvom čítania. A čítanie zase namiesto vonkajších rozpakov poskytuje potravu pre rôzne druhy modlitby, a preto sa čítaním osvieti duša, aby sa vždy modlila bez lenivosti a bez rozpakov. Filozofi. Mali by ste požiadať o radu filozofa? Nesnažte sa nechať si poradiť od človeka, ktorý nevedie rovnaký životný štýl ako vy, hoci je veľmi múdry. Je lepšie zveriť svoju myšlienku nepoučenému človeku, ktorý vec zažil experimentálne, ako učenému filozofovi, ktorý argumentuje na základe svojich výskumov bez toho, aby to zažil v praxi. Vychvaľovanie. Pre chválenie Boh pripúšťa zmeny. Nikdy sa v reči nechváľ svojimi skutkami, aby si nebol zahanbený. Vo všetkom, čím sa človek chváli, mu Boh dovoľuje zmeniť sa, aby sa pokoril a naučil sa pokore. Preto musíte všetko nechať na Božiu predzvesť a neveriť, že v tomto živote je niečo nezmeniteľné. Neopováž sa pokúšať svoju myseľ obscénnymi myšlienkami alebo pohľadom na osoby, ktoré ťa vedú do pokušenia, aj keď si myslíš, že ťa to nepremôže, pretože aj múdri boli takto zatemnení a upadli do bláznovstva. Neskrývaj plameň vo svojom lone, bez silných bolestí svojho tela. (Príslovia 6:27): („Môže si niekto vziať oheň do lona, ​​aby mu nezhoreli šaty?“). Zlé správanie. Postoj k rôznym ľuďom zlého správania. Je lepšie žiť so zvieratami ako s ľuďmi zlého správania. Je lepšie byť s drakmi (dravými vtákmi, ktoré sa živia mŕtvolami), ako s žiadostivým a nenásytným človekom. Je lepšie byť priateľom vraha (v nádeji na jeho nápravu) ako milovníkom kontroverzií. S prasaťom je lepšie rozprávať ako s obžerom, lebo prasačí koryto je lepšie ako obžerské pery. Žite lepšie s malomocnými ako s hrdými ľuďmi. Nechajte ich prenasledovať vás, neprenasledujú vás; nech ťa ukrižujú, neukrižuj; nech sa urazia, neurazia; nech ťa ohovárajú, neohovárajú ťa; buď mierny a nehorlivý v zlom (Ž 36:1,7,8). Sebaospravedlňovanie nie je záležitosťou kresťanského života; v Kristovom učení o tom nie je ani náznak. Radujte sa s radujúcimi a plačte s plačúcimi (Rim 12:15); lebo to je znak čistoty. Buďte chorí s chorými; prelievať slzy s hriešnikmi; Radujte sa s tými, ktorí činia pokánie. Buďte priateľskí so všetkými ľuďmi; a zostaň sám vo svojich myšlienkach. Zúčastnite sa na utrpení všetkých, ale svojím telom buďte ďaleko od všetkých. Nikoho nekarháte ani neurážajte, dokonca ani tých, ktorí sú vo vašom živote mimoriadne zlí. Rozprestrite svoj odev na hriešnika a prikryte ho. Ak nemôžete vziať na seba jeho hriechy a niesť zaňho trest a hanbu, buďte aspoň trpezliví a nerobte mu hanbu. Vedz, brat, že práve preto nemusíme opustiť dvere našich ciel, aby sme nepoznali zlé skutky ľudí; a potom v čistote svojej mysle v každom uvidíš svätých a dobrých ľudí. Nenáviďte hriešnika, lebo všetci sme vinní; a ak sa proti nemu vzbúriš pre Boha, potom nad ním plač. A prečo ho nenávidíš? Nenáviďte jeho hriechy – a modlite sa za neho, aby ste sa pripodobnili Kristovi, ktorý sa nerozhorčil na hriešnikov, ale modlil sa za nich. Nevidíte, ako plakal pre Jeruzalem (Lukáš 19:41)? A diabol sa nám smeje mnohými spôsobmi – prečo nenávidieť niekoho, komu sa podobne ako nám vysmieva diabol, ktorý sa nám smeje? A prečo ty, človeče, nenávidíš hriešnika? Je to preto, že nemá spravodlivosť ako ty? Ale kde je tvoja pravda, keď lásku nemáš? Prečo si za ním neplakal? Ale vy ho odoženiete. Iní sú z nevedomosti vzrušení k hnevu, pretože sa považujú za schopných posudzovať záležitosti hriešnikov. O Kráľovstve nebeskom hovoria, že je to duchovná kontemplácia. A nezískava sa skutkami myšlienok, ale dá sa ochutnať milosťou. A kým sa človek neočistí, nemá dostatočnú silu o tom počuť, pretože nikto to nemôže získať štúdiom. Ak ty, dieťa, dosiahneš čistotu srdca, produkovanú vierou v ticho od ľudí, a zabudneš na poznanie tohto sveta tak, že ho ani nepocítiš, zrazu sa pred tebou zjaví duchovné poznanie bez toho, aby si ho hľadal. Postavte stĺp, hovoria, a nalejte naň olej, a nájdete poklad vo svojom lone. Ak ste zapletení do siete duchovného poznania, potom nie je nevhodné, keď poviem, že je pre vás pohodlnejšie oslobodiť sa od železných väzieb ako z tejto siete; a vždy budeš blízko nástrahám klamu a nikdy nepochopíš, ako mať odvahu pred Pánom a dôverovať mu; každú hodinu budeš chodiť na ostrí meča a v žiadnom prípade nebudeš môcť byť bez smútku. V pocite slabosti a jednoduchosti sa modlite, aby ste dobre žili pred Bohom a boli bez starostlivosti. Lebo ako tieň nasleduje telo, tak milosrdenstvo nasleduje pokoru. Preto, ak týmto chcete žiť, nedávajte ruku na slabé myšlienky. Ak vás obklopuje a vystrašuje všetka zloba, všetka zloba a všetky nebezpečenstvá, netrápte sa tým a nestarajte sa o to. Kráľovstvo Božie. Známky približovania a vzďaľovania sa od nej. Keď na svojej ceste nájdete nemenný pokoj, potom sa bojte, pretože ste ďaleko od priamej cesty vyšliapanej trpiacimi nohami svätých. Lebo kým si ešte na ceste do mesta kráľovstva, toto nech je znakom tvojho priblíženia sa k Božiemu mestu: stretnú ťa silné pokušenia, a čím viac sa približuješ a uspeješ, tým viac sa znásobujú pokušenia, ktoré na teba prichádzajú. Akonáhle teda na svojej ceste pocítite vo svojej duši rôzne a silné pokušenia, vedzte, že v tomto čase vaša duša skutočne tajne vstúpila do inej, vyššej úrovne a milosť sa ňou znásobila v stave, v akom sa nachádza, pretože v súlade s veľkosťou milosti v rovnakej miere Boh privádza dušu do smútku pokušenia a nezvádza ju do pokušenia a očividných iných do svetských neduhov. Nerozumej tiež telesným poruchám pokušeniami, ale pokušeniam, ktoré sú vhodné pre mníchov v ich tichosti a ktoré preskúmame neskôr. Účel smútkov poslaných človeku. Ako tí, ktorí sú vydaní do rúk sudcov na potrestanie za zverstvo, ak sa len čo pristúpia k mučeniu, pokoria a hneď pripustia svoju neprávosť, trest sa zníži a čoskoro po menších zármutkoch sú prepustení; ak sú niektorí zločinci tvrdohlaví a nepriznajú sa, potom ich podrobia novému mučeniu, a hoci nakoniec po mnohých mučeniach, keď majú telo pokryté ranami a oni sa nedobrovoľne priznávajú, nemajú z toho žiaden úžitok, tak aj my, keď za naše hriechy, nedbalo spáchané nami, milosrdenstvo (Božie v náš prospech) nás všetkých spravodlivých vydáva do rúk, aby boli spravodliví. prútové pokušenia, aby sme si tam zmiernili trest, ak sa, len čo sa k nám priblíži prút Sudcu, ponížime, spomenieme si na svoje neprávosti a privedieme ich k vyznaniu pred Pomstiteľom (pred Bohom), tak po krátkodobých pokušeniach budeme čoskoro oslobodení; a ak sa zatvrdíme vo svojich smútkoch a nepriznáme sa, že sme ich vinní a zaslúžime si vydržať ešte viac ako tieto (smútky), ale začneme obviňovať ľudí a niekedy aj démonov, inokedy Božiu pravdu a utvrdzovať sa v tom, že si také skutky nezaslúžime a budeme si to myslieť a hovoriť a nebudeme si myslieť, že Boh vie lepšie ako my sami a že nás nepozná všetko na celej zemi, že Jeho rozkazy a rozsudky sú potom na celej zemi. stane sa nám spôsobí nám neustály smútok, naše smútky sa budú zväčšovať a jeden za druhým nás budú ako povraz zväzovať, kým sa nespoznáme, nepokoríme a nepocítime svoje neprávosti (lebo bez ich precítenia je pre nás nemožné dosiahnuť nápravu); a napokon, utrápení mnohými žiaľmi, prinesieme spoveď bez úžitku pre seba, keď obyčajne už niet útechy. Ale toto – cítiť naše hriechy – je Boží dar, ktorý vstupuje do našich myšlienok, keď Boh vidí, že sme unavení z mnohých pokušení, aby sme napriek všetkým našim nešťastiam a žiaľom neodišli z tohto sveta bez toho, aby sme dostali nejaký úžitok. A to, že nerozumieme pokušeniam, nie je spôsobené ťažkosťami (pochopiť ich), ale hlúposťou. Často iní, ktorí sú v podobnej situácii, odchádzajú z tohto sveta vinní a nevyznávajú svoje hriechy, ale ich popierajú a obviňujú (iných alebo Boha); milosrdný Boh čakal, či sa nejako pokoria, aby im odpustil a vytvoril pre nich vyslobodenie; a nielenže by ich oslobodil od pokušení, ale by im aj odpustil ich hriechy, upokojil by sa malým úprimným vyznaním. Ako je tvoja krása a cudnosť prežiarená ležaním na holej zemi, prácou hladu, ktorá ťa oberá o spánok pre utrpenie mäsa, ktoré sa pri zdržiavaní sa jedla medzi rebrami a bruchom stáva ako hlboká priekopa! Každé jedlo, ktoré vnútorne prijímame, a každé miesto odpočinku v nás vytvára hanebné podoby a škaredé znaky; a rodia sa, vychádzajú, zviditeľňujú sa v skrytom kraji našej mysle a dráždia nás k tajnej komunikácii hanebnými skutkami. Kto túži po cti pre seba, nemôžu chýbať dôvody na smútok. Neexistuje človek, ktorý by so zmenou okolností vo svojej mysli nepocítil zmenu postoja k danej úlohe. Ak je chtíč, ako sa hovorí, produktom citov, tak nech mlčia tí, ktorí o sebe tvrdia, že si zachovávajú duševný pokoj aj pri zábave. Poradie esencií anjelov, démonov a ľudí. Každá zrozumiteľná esencia je skrytá pre esenciu, ktorá je od nej nižšia; sú pred sebou skryté nie prirodzenosťou, ale pohybmi cností; a toto hovorím o svätých silách, o duchovných stupňoch a o démonoch. Prvé sú skryté od stredných a stredné od tretích, a to ako povahou, tak aj miestom a pohybmi. Podstaty každej hodnosti, tak pre seba, ako aj jedna pre druhú v tej istej hodnosti, či už sú viditeľné alebo neviditeľné, sú skryté vedomosťami a pred podstatami nižšej hodnosti - prirodzenosťou; pretože videnie netelesných bytostí nie je mimo nich, ako u telesných bytostí, ale vidieť jeden druhého znamená, že cnosti aj miera pohybov sú v pohyboch bytostí, ktoré sú pre ne viditeľné. Ak sú teda hodní rovným dielom, potom, hoci sú od seba vzdialení, nevidia sa zasnene, ale v neklamnom videní, v pravej prirodzenosti, okrem Príčiny všetkých vecí. Čo je, ako ctihodný, nad siatím rozmanitosti. Démoni, aj keď sú extrémne nečistí, nie sú vo svojich radoch pred sebou skrytí, ale nevidia tieto dva rady (t.j. anjelské a duchovné), ktoré sú od nich vyššie, pretože duchovné videnie je svetlom pohybu a samo im slúži ako zrkadlo a oko. A akonáhle sa pohyby zatemnia, bytosti nevidia vyššie hodnosti. Vidia sa vo svojom vlastnom postavení, pretože sú bohatší ako duchovné. A to sa odohráva v uvažovaní démonov. Duše, hoci sú poškvrnené a zatemnené, nemôžu vidieť ani seba, ani seba, ale ak sa očistia a vrátia sa do prastarého stavu, v ktorom boli stvorené, potom jasne vidia tieto tri rády, t. j. svoju nižšiu hodnosť, najvyššiu hodnosť a jeden druhého. A nie preto, že sa zmenia do telesnej podoby, uvidia potom anjelov alebo démonov, alebo jeden druhého; naopak, uvidia v samotnej prírode a v duchovnom poriadku. A ak poviete, že je nemožné, aby bol démon alebo anjel viditeľný, pokiaľ sa nezmenia a nezískajú viditeľný obraz, potom to bude znamenať, že to nevidí duša, ale telo. Aká je však v tom prípade potreba očisty? Lebo hľa, démoni, ako aj anjeli sa z času na čas zjavujú nečistým ľuďom; keď však vidia, vidia telesnými očami a tu nie je potrebné očisťovať. Ale toto sa nestane duši, ktorá dosiahla čistotu; naopak, vidí duchovne, prirodzeným zrakom, teda bystrým alebo rozumným. A nečudujte sa, že duše sa navzájom vidia, aj keď sú v tele. Lebo predkladám jasné dôkazy, ktoré svedčia o pravde – mám na mysli blahoslaveného Atanáza Veľkého, ktorý vo svojej eseji o Antonovi Veľkom hovorí: Veľký Anton, ktorý jedného dňa stál v modlitbe, videl, ako sa duša niekoho pozdvihla s veľkou cťou, a požehnal toho, kto bol hodný takej slávy; blahoslavený bol Ammun z Nitrie a vrch, na ktorom žil svätý Anton, bol trinásť dní cesty od Nitrie. Už tento príklad troch vyššie spomenutých rádov dokázal, že duchovné prirodzenosti sa navzájom vidia, hoci sú od seba vzdialené, a že vzdialenosť a telesné pocity im nebránia vidieť sa navzájom. Podobne duše, keď dosiahnu čistotu, nevidia fyzicky, ale duchovne; pretože telesné videnie sa vyskytuje otvorene a vidí to, čo je pred očami, ale videnie do diaľky vyžaduje veľa videnia. Nebeské hodnosti (duchovia) v existencii sú nespočetné - mnohé a sú pomenované podľa rozdielov a hodností. Prečo sa im hovorí kniežatstvá, mocnosti, mocnosti? Nazývajú sa panstvá, možno podľa cti. A je ich menší počet ako tých, ktorí sú im podriadení, ako povedal svätý Dionýz, biskup z Atén, ale sú väčší v sile a vedomostiach a sú veľmi rozdelení vo veľkosti svojich radov. Rozširujú sa od hodnosti k hodnosti, až kým nedosiahnu jednotu toho, čo je väčšie a mocnejšie ako všetko – Hlavu a základ všetkého stvorenia. Hlavou nenazývam Stvoriteľa, ale Toho, ktorý stojí na čele zázrakov Božích skutkov. Lebo mnohí sú pod prozreteľnosťou Božej múdrosti, svojej i nášho Stvoriteľa, a toľko dole, koľko je pod nimi, je pod sebou samých. Nazývam ich nižšími, myslím tým výšku a základ nie na mieste, ale v sile poznania, v súlade s mierou, ktorá sa získava v porovnaní s následným, väčším či menším poznaním. Lebo Božie Písmo nazvalo všetky tieto duchovné entity deviatimi duchovnými menami a rozdelilo ich do troch stupňov; a rozdeľuje prvých na veľké, vysoké a najsvätejšie tróny, mnohookých cherubov a šesťkrídlových Serafov; druhý stupeň - pre Dominanciu, Silu a Autoritu a tretí - pre Počiatky, Archanjelov a Anjelov. Tieto hodnosti sú interpretované z hebrejčiny: Seraphim - zahrievanie a horenie; Cherubíni - bohatí na vedomosti a múdrosť; Tróny sú Božou podporou a Božím pokojom; a tieto hodnosti sú pomenované týmito menami podľa ich činov. Tróny sú nazývané ako ctihodné. Panstvá – ako majúce moc nad každým kráľovstvom, Kniežatstvá – ako organizujúce éter, Mocnosti – ako vládnuce nad národmi a nad každým človekom, Mocnosti – také silné v sile a hrozné vo svojom pohľade, Serafíni – ako posväcujúci, Cherubovia – ako nositelia, Archanjeli – ako bdelí strážcovia, anjeli – ako poslaní. V prvý deň bolo v tichosti stvorených deväť duchovných prirodzeností a jedna prirodzenosť v slovách; a toto je svetlo. Na druhý deň bola stvorená obloha. Na tretí deň Boh spôsobil zhromažďovanie vôd a rastlinstvo obilia; vo štvrtom - oddelenie svetla; v piatom - vtáky, plazy a ryby; v šiestom - zvieratá a ľudia. Štruktúra celého sveta je zemepisná dĺžka a šírka; začiatok - východ; koniec - západ; pravá strana - sever; vľavo - juh. Boh dal celú zem ako posteľ; najvyššie nebo je ako koža, klenba a kocka; druhé nebo je ako koleso spojené s prvým nebom a to, ktoré je spojené s nebom a zemou; oceán je ako pás, ktorý obklopuje nebo a zem, a vo vnútri sú vysoké hory, ktoré siahajú až k nebu, a za horami Slnko, takže tadiaľ prechádza celú noc, a medzi týmito horami je veľké more, ktoré zaberá asi tri štvrtiny celej zeme. čo je čistota? Stručne povedané: srdce, ktoré sa zmiluje nad celou stvorenou prírodou. OTÁZKA. Čo je čistota mysle? ODPOVEĎ. Čistá myseľ nie je ten, kto nepozná zlo (pretože taký človek bude beštiálny), nie ten, kto je od prírody v detskom stave, ani ten, kto na seba berie zdanie čistoty. Ale čistota mysle je osvietenie od Boha prostredníctvom aktívneho cvičenia v cnostiach. A netrúfame si povedať, že by to mal niekto nadobudnúť bez pokušenia myšlienkami, lebo inak by bol neobdareným telom. Lebo si netrúfame povedať, že s našou prirodzenosťou sa nebude bojovať a nebude jej ubližovať až do smrti. Pokušenie myšlienok nazývam nielen poslúchnuť ich, ale začať proti nim bojovať. Čistota mysle a čistota srdca. OTÁZKA. Aký je rozdiel medzi čistotou mysle a čistotou srdca? ODPOVEĎ. Jedna je čistota mysle a druhá čistota srdca. Lebo myseľ je jedným z duchovných pocitov a srdce objíma a drží vo svojej sile vnútorné pocity. Je to koreň, a ak je koreň svätý, potom sú sväté konáre, t. j. ak je srdce privedené k čistote, potom je jasné, že všetky city sú očistené. Ak myseľ usilovne číta Sväté písmo alebo sa trochu namáha v pôste, bdení, v tichu, potom zabudne na svoj predchádzajúci spôsob myslenia a dosiahne čistotu, len čo sa vzdiali od zlého života; nebude však mať stálu čistotu; pretože akonáhle sa očistí, tak rýchlo sa aj poškvrní. Srdce dosahuje čistotu mnohými strasťami, depriváciami, vylúčením z komunikácie so všetkým, čo je svetské na svete, a sebaumŕtvovaním za to všetko. Ak dosiahlo čistotu, tak jej čistotu nepoškvrní nič malé, nebojí sa veľkých, očividných bitiek, myslím strašných bitiek; pretože nadobudol silný žalúdok, ktorý dokáže rýchlo stráviť každú potravu, ktorá je u slabých ľudí nestráviteľná. Lekári tvrdia, že všetka mäsitá potrava je nestráviteľná, ale zdravým telám dodá veľa sily, keď ju prijme silný žalúdok. Akákoľvek čistota získaná rýchlo, v krátkom čase a s malými ťažkosťami je teda čoskoro stratená a znesvätená. Čistota, dosiahnutá mnohými strasťami a získaná dlhým časom, sa nebojí žiadneho útoku, ktorý nepresahuje mieru v žiadnej časti duše, pretože Boh dušu posilňuje. Sláva mu na veky vekov! AMEN. Čistota mysle. Ako sa zachováva a ako sa porušuje. Cudné a zhromaždené city vytvárajú pokoj v duši a nedovoľujú jej vstúpiť (nechať sa uniesť) do skúšania vecí. A keď duša neprijíma vnemy vecí, potom je víťazstvo dosiahnuté bez boja. Ak je človek neopatrný a dovolí útokom (myšlienkám), aby mali prístup k sebe, potom je nútený vydržať bitku. Pôvodná čistota, ktorá môže byť veľmi jednoduchá a rovnomerná, je tiež rozhorčená. Pretože vďaka tejto nedbalosti väčšina ľudí alebo celý svet opúšťa svoj prirodzený a čistý stav. Preto tí, ktorí žijú vo svete, v úzkom spojení so svetskými ľuďmi, nemôžu očistiť svoju myseľ z dôvodu, že poznali veľa zla. Len málokto sa dokáže vrátiť k pôvodnej čistote mysle. Preto by si každý mal vždy starostlivo strážiť svoje city a myseľ pred bitkami. Veľa sa totiž vyžaduje triezvosť, bdelosť a predvídavosť. Veľká jednoduchosť je krásna. Veľkorysosť. Štedré darovanie. Ak dávaš niečo niekomu v núdzi, nech veselosť tvojej tváre predchádza darovaniu a uteš jeho smútok milým slovom. Keď to urobíte, potom vaša veselosť v jeho mysli prekoná vaše dávanie, t.j. (je) vyššie ako uspokojovanie potrieb tela. Almužnu treba dávať veľkoryso. Ak máte niečo navyše, čo presahuje vašu každodennú potrebu, rozdávajte to chudobným a smelo sa choďte modliť, t. j. hovorte s Bohom ako syn so svojím otcom. Nič nemôže priblížiť srdce k Bohu ako almužna a nič nevyvoláva také ticho v mysli ako svojvoľná chudoba. Je lepšie, aby vás mnohí nazývali ignorantmi pre vašu jednoduchosť, než aby vás nazývali múdrym a dokonalým myslením na slávu (v sýrskom texte: „pre vašu šetrnosť“). Ak k vám niekto sediaci na koni vystiera ruku, aby ste prijali almužnu, neodmietajte ho, pretože v tomto čase je bezpochyby chudobný, ako jeden zo žobrákov. Keď dávate, dávajte štedro, s láskavosťou na tvári a poskytnite mu viac, než o čo žiadal. Lebo sa hovorí: pošli svoj kúsok na tvár chudobných a v krátkom čase nájdeš odplatu (Kaz 11,1). (V našom texte: „Hoďte svoj chlieb na vody, lebo po mnohých dňoch ho opäť nájdete.“) Neoddeľujte bohatých od chudobných a nesnažte sa rozoznať hodných od nehodných; Nech sú vám všetci ľudia rovní v dobrých skutkoch. Lebo takto môžeš pritiahnuť k dobru aj nehodných, lebo duša cez telesné (dobré skutky) je čoskoro vtiahnutá do bázne Božej. A Pán sa delil s mýtnikmi a smilnicami a nehodných od seba neoddeľoval, aby tak všetkých vtiahol do bázne Božej a aby sa cez telesné priblížili k duchovnu. Učiň teda dobrotou a česťou všetkých ľudí rovných, či už je niekto Žid, alebo neveriaci, alebo vrah, najmä preto, že je tvoj brat, rovnakej povahy ako ty a nezablúdil od pravdy bez poznania. Ak človek nezanedbáva česť a potupy a pre mlčanie znáša výčitky, týranie, ubližovanie, dokonca bitie, nestane sa terčom smiechu a tí, ktorí ho vidia, ho nebudú považovať za svätého blázna a blázna, potom nebude môcť zostať v dobrom úmysle mlčať. Vzhľad anjelov askétom. Je potrebné povedať niečo o asketoch, ktorí sú tomuto svetu cudzí, a o pustovníkoch? Premenili púšť na mesto a premenili ju na dedinu a príbytok anjelov. Podľa zdokonaľovania ich života k nim vždy prichádzali anjeli a ako služobníci jediného Pána, niekedy v spoločnosti, bývali s tými, ktorí po všetky dni svojho života milovali púšť a z lásky k Bohu mali svoje príbytky v horách, brlohoch a priepastiach zeme. A keďže oni, keď opustili pozemské, milovali nebeské a stali sa napodobňovateľmi anjelov, samotní svätí anjeli pred nimi v spravodlivosti neskrývali svoj vzhľad a plnili každú ich túžbu, z času na čas sa im zjavili, učili ich, ako majú žiť, a niekedy im vysvetlili, z čoho boli zmätení; niekedy sa ich samotní svätci pýtali, čo treba urobiť. Niekedy ich telá, vyčerpané nejedením, dostali dotykom ruky alebo slovami nadprirodzenú silu a posilnili ich; niekedy im priniesli jedlo, chlieb a dokonca aj zeleninu alebo iné jedlo, ktoré mali jesť s chlebom; a niektorým z nich bol oznámený čas a iným spôsob ich odpočinku. A je potrebné vymenovať množstvo vecí, ktoré dokazujú lásku svätých anjelov k nám a ich všemožnú starostlivosť o spravodlivých? Starali sa o nás ako starší bratia o bábätká. Toto bolo povedané, aby každý pochopil, že „Pán je blízko všetkým, ktorí Ho vzývajú... v pravde“ (Ž 144:18), a aby videli, aká je Jeho prozreteľnosť pre tých, ktorí sa zasvätili páčiť sa Mu a nasledovať Ho z celého srdca. Na prvý pohľad sa môže zdať zvláštne myslieť si, že v spravodlivosti je časť zlomyseľnosti; ale táto myšlienka je správna: len to treba správne pochopiť. Vezmime si tento prípad. Muž sa dlhé roky zaoberal vraždami, lúpežami, krádežami a potom upadol do nejakého nešťastia. Kto tohto zločinca neľutuje, ale vystaví ho riadnemu trestu, bude spravodlivý, ale nebude milosrdný. Teda ten, kto chce byť spravodlivý, nemôže byť milosrdný. Preto reverend Izák hovorí, že milosrdenstvo je opakom spravodlivosti. A ak je spravodlivosť v protiklade k milosrdenstvu, tak to znamená, že je v nej nemilosrdnosť, teda zloba. To samozrejme neznamená, že spravodlivosť je neresť; nie, je to čnosť a jedna z vlastností Boha; ale to znamená len to, že je nižšie ako milosrdenstvo, pretože, ako hovorí Jakub (2:13), „milosrdenstvo sa povyšuje nad súd“. (Z poznámky Nikifora Theotokisa). V sýrskom texte celá táto pasáž (po slovách „pohybuje sa v materiáli“) znie takto: „Toto jej hmotné smerovanie je vášnivým stavom alebo odtlačkom vonkajšej činnosti. Myseľ si totiž mimovoľne predstavuje aj tie veci, ktorými vykonáva cnosti, a tým je do značnej miery podnecovaná k starostiam a zbieraniu myšlienok. Lebo aj keď je cieľ stále smerovaný k dobru, aktívnej mysli nie vášnivým spôsobom a kým tajný vplyv duševných obrazov na to nepripraví smútok v dôsledku silnejšieho plameňa vďaka Bohu, ktorý obyčajne utne plané spomienky. Farár Izák tu rozlišuje medzi typom poznania bytostí podľa prírody a typom poznania bytostí prostredníctvom prírody. Prvý nie je v rozpore s čistotou, ale na to druhé treba zabudnúť, aby sme dosiahli čistotu. Typ poznania bytostí cez prírodu je poznanie vecí nielen z prírody, ale s použitím myšlienok, ktoré sú výsledkom používania vecí nie prirodzenosťou, ale vášňou. Takže znázornenie zlata v myšlienkach ako Božieho stvorenia je poznaním toho, čo existuje od prírody; a prezentácia zlata so sebeckou žiadostivosťou je poznanie existencie prostredníctvom prírody. Tie. neutekaj. V sýrskom texte: „...ktorí sa jednoducho a bez rozmýšľania, z vrúcnej lásky k Bohu, oddajú moru súženia a nevrátia sa späť. Podľa sýrskeho textu to znamená toto: „Prečo mu uspokojovanie vášní tela dáva rast a silu, zatiaľ čo uspokojovanie vášní duše mu škodí, hoci by mali byť preň charakteristické? Slová „jemu vlastné“ nie sú v gréckom vydaní; boli doplnené zo staroslovanského rukopisu. V sýrskom texte táto pasáž znie takto (za slovom „naproti“): „Všetko, čo dáva telu úžitok a radosť, treba považovať za cudzie prirodzenosti duše a vnútiť jej to len požičaním, ak si to osvojí pre seba: pretože to, čo patrí k prirodzenosti duše, je pre telo smrteľné. Podľa sýrskeho textu je myšlienka iná: „ale jednoducho nás naučila, že bez toho, aby sme zmenili svoju povahu a miesto, od nich nemôžeme získať pocity blaženosti. Mohlo by vás zaujímať: