Исцеление души.

Nu vine din cunoașterea adevărurilor lui Dumnezeu, ci din împlinirea lor. Cunoașterea teoretică fără a împlini poruncile lui Dumnezeu nu aduce niciun beneficiu. Știți, iubiților, că dacă partea pătimașă a sufletului nu este vindecată, nu este reînnoită, nu este sfințită în taină, nu este legată de viața Duhului, atunci sufletul nu va dobândi sănătate și nu se va elibera de ceea ce întâlnește în creație care îl întristează. Și această vindecare se poate săvârși prin har, așa cum a fost la fericiții Apostoli; pentru că prin credinţă au fost desăvârşiţi în dragostea lui Hristos. Și uneori se întâmplă ca sufletul să dobândească sănătate în mod legal. Căci oricine, împlinind poruncile și faptele grele ale vieții adevărate, a biruit patimile, să știe că a dobândit în mod legal sănătatea mintală și a fost muls (din porunci) din carnea acestei lumi și a fost rupt de el prin obiceiul impresiilor (păcătoase) de mai înainte și a renas, așa cum inițial, în spiritul spiritului, și a fost văzut în spiritul spiritului, în spiritul grației. omul interior și l-a acceptat într-o lume nouă, necomplicată. Când mintea este reînnoită și inima este sfințită, atunci toate gândurile care apar în ea (în inimă) sunt trezite în conformitate cu natura lumii în care intră. În primul rând, în el se trezește dorința de Divin și tânjește după comunicarea cu îngerii și descoperirea secretelor cunoașterii spirituale (date de Duhul); iar mintea lui simte cunoasterea duhovniceasca a creaturilor, iar contemplarea tainelor Sfintei Treimi, precum si a tainelor economiei venerate de dragul nostru, straluceste in el si apoi intra cu totul in unitate cu cunoasterea sperantei viitorului. Deci, din ceea ce ți-am scris, înțelege-ți starea. Dacă sufletul, îngrădit în regiunea patimilor, l-ar putea iubi cu adevărat pe Dumnezeu, nu ar avea mare nevoie să întrebe și să se intereseze despre tainele lumii spirituale. Dar este clar că învățarea și cunoașterea (cunoașterea misterelor lumii spirituale) în prezența patimilor nu aduce niciun beneficiu și nu este suficientă pentru a deschide ușa închisă în fața curăției. Dacă pasiunile sunt îndepărtate de la suflet, atunci mintea este luminată și așezată în locul curat al naturii și nu are nevoie de întrebări, pentru că vede clar beneficiile găsite în locul ei. Căci așa cum simțurile voastre exterioare, nu ca urmare a învățăturii și a întrebărilor, simt naturile și lucrurile în contact cu ele, ci fiecare simț în mod natural, și nu cu ajutorul întrebărilor, simte lucrul pe care îl întâlnește (pentru că nu există nicio învățătură care să mijlocească între simțit și simțit (între sentimente și obiecte): oricât de mult le-ați vorbi orbului despre strălucirea stelelor, despre strălucirea soarelui și despre strălucirea stelelor, despre strălucirea stelelor. pietrele - el acceptă, judecă și își imaginează frumusețea pe care o au, numai după nume, cunoașterea și raționamentul sunt departe de dulceața dată de viziunea însăși: așadar, într-un mod asemănător, imaginați-vă contemplarea spirituală Pentru că mintea, uitându-se în secretele ascunse ale Duhului, dacă este în sănătatea sa naturală, contemplă pe deplin slava lui Hristos, și nu se bucură de noua mea voință, nu își studiază lumea de deasupra. proporțional cu ardoarea credinței și a nădejdii în Hristos, așa cum a scris fericitul Pavel: „chiar... vedem că și noi nădăjduim... Așteptăm cu răbdare” (Rom. 8:24, 25). (Cuvântul 55, pp. 259–261). cruce. Calea lui Dumnezeu este crucea zilnică. Calea lui Dumnezeu este o cruce zilnică. Nimeni nu s-a înălțat la cer ducând o viață mișto (cu îngăduință). Cât despre calea cool, știm unde se termină. Lui Dumnezeu nu-i mulțumește ca cei care s-au dedicat Lui din toată inima să fie nepăsători. Preocuparea lui ar trebui să fie legată de adevăr. Și de aici se știe că el se află sub Providența lui Dumnezeu, când Dumnezeu îi trimite necontenit întristări. Providența nu permite niciodată celor care trăiesc în ispită să cadă în mâinile demonilor, mai ales dacă sărută picioarele fraților, acoperă și ascunde vina lor, ca și cum ar fi ale lor. Cine vrea să nu aibă griji în această lume (să trăiască fără a se strădui pentru adevăr) și dorește acest lucru, dar vrea și să practice virtutea, nu este pe drumul ei. Căci cei drepți nu numai că se străduiesc în fapte bune din proprie voință, ci și involuntar îndură lupte puternice cu ispitele, ca o încercare a răbdării lor. Un suflet care are frica de Dumnezeu în sine nu se teme de nimic care îi dăunează fizic, pentru că se încrede în Dumnezeu de acum înainte și în vecii vecilor. AMIN. (Cuvântul 35, pp. 151–153). Marele Antonie, stând într-o zi în rugăciune, a văzut că sufletul cuiva era înălțat cu mare cinste și a binecuvântat pe cel vrednic de o asemenea slavă; cel binecuvântat era Amon din Nitria, iar muntele pe care a trăit Sfântul Antonie era la treisprezece zile de drum de Nitria. Dragostea pentru Dumnezeu este în mod firesc arzătoare și atunci când atacă pe cineva (arde în cineva) peste măsură, face sufletul entuziast. Prin urmare, inima celui care a simțit această iubire nu o poate conține și suporta, dar, după calitatea iubirii care a găsit-o, se vede în ea o schimbare extraordinară. Și iată semnele tangibile ale acestei iubiri: fața unei persoane devine roz și vesel, iar corpul lui se încălzește. Frica și rușinea se retrag de la el și devine, parcă, extaziat. Puterea care adună mintea laolaltă fuge de el, iar el pare uimit. El consideră că moartea teribilă este o bucurie; contemplarea minții sale nu permite nicio suprimare (încetare) în gândirea la lucrurile cerești. Și în absență, nevăzut de nimeni, vorbește de parcă ar fi prezent. Cunoștințele și viziunea lui trec în mod natural și nu simte într-un mod senzual mișcarea excitată în el de obiecte; pentru că, deși face ceva, nu simte deloc, întrucât mintea îi plutește în contemplație, iar gândul lui pare să vorbească mereu cu altcineva. Dragostea față de aproape este un semn al perfecțiunii spirituale. Semnul celor care au atins desăvârșirea este acesta: dacă sunt predați pentru a fi arși de zece ori pe zi pentru dragostea lor față de oameni, ei nu se mulțumesc cu aceasta, așa cum i-a spus Moise lui Dumnezeu: „Dacă le-ai iertat păcatul lor, iartă-l; iar dacă nu, șterge-mă din cartea Ta, Tu ai scris-o în carte” (Ex. 32); și așa cum spune fericitul Pavel: „M-am rugat ca să fiu excomunicat de la Hristos, conform fraților mei” și așa mai departe (Rom. 9:3); și din nou: „Astăzi mă bucur de întristare pentru voi, neamurile” (Coloseni 1:24). Iar ceilalți Apostoli, pentru dragostea lor pentru viața umană, au acceptat moartea în toate formele ei. Sfârșitul tuturor acestor lucruri împreună este Dumnezeu și Domnul. Din dragoste pentru creație, El l-a dat pe Fiul Său la moarte pe cruce. „Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, așa cum a dat să mănânce pe singurul Său Fiu” pentru ca ea să moară (Ioan 3:16), nu pentru că El nu ne-a putut răscumpăra în nici un alt fel, ci ne-a învățat prin aceasta iubirea Sa bogată; iar prin moartea Singurului Său Fiu Născut ne-a adus mai aproape de Sine. Și dacă ar fi avut ceva mai prețios, ni l-ar fi dat pentru a dobândi astfel rasa noastră pentru Sine. Și, din marea Lui dragoste, El nu S-a demnitat să ne îngrădească libertatea, deși El a fost puternic să facă acest lucru, ci S-a demnitat ca prin iubirea propriilor noastre inimi să ne apropiem de El. Și Hristos Însuși, din dragostea Sa față de noi, a fost ascultător de Tatăl Său, acceptând cu bucurie ocara și întristarea asupra Sine, așa cum spune Scriptura: „Pentru bucuria care I-a fost pusă înainte, El a îndurat crucea, nepăsător de rușine” (Evr. 12:2). De aceea Domnul, în noaptea în care a fost trădat, a spus: „Acesta este trupul Meu, care este dat pentru lume” vieții (Luca 22, 19); și: „Acesta este sângele Meu... care este vărsat pentru mulți pentru iertarea păcatelor” (Matei 26:28); și mai spune: „Pentru ei Mă sfințesc” (Ioan 17:19). Așa ating această perfecțiune toți sfinții atunci când devin desăvârșiți și devin asemenea lui Dumnezeu prin revărsarea iubirii și iubirii lor față de omenire către toată lumea. Iar sfinții se străduiesc pentru acest semn - să devină ca Dumnezeu prin desăvârșire în dragostea față de aproapele lor. Așa au făcut părinții și monahii noștri, când de dragul acestei desăvârșiri au primit mereu în ei înșiși asemănarea plină cu viața Domnului nostru Iisus Hristos. Nimeni nu poate urca la nivelul acestei iubiri decât dacă își simte în secret speranța (viața viitoare). Iar cei care iubesc lumea aceasta nu pot dobândi dragoste pentru oameni. Când cineva dobândește iubire, se îmbracă cu Dumnezeu Însuși. Iar cel care L-a dobândit pe Dumnezeu nu numai că trebuie să nu fie de acord să dobândească altceva cu El, ci și să-și dea trupul. Dar dacă cineva se îmbracă cu dragoste pentru lume în lumea aceasta și în viața aceasta, nu se va îmbrăca cu Dumnezeu până nu va părăsi aceasta. Căci Dumnezeu Însuși a mărturisit despre aceasta, spunând: „Dacă cineva... lasă totul și nu-și urăște... viața, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:26). Nu trebuie doar să o părăsești, ci și să o urăști. Și dacă cineva nu poate fi ucenic al Domnului, atunci cum va locui Domnul în el? (Cuvântul 48, pp. 207–209). În măsura în care în tine predomină dragostea pentru trup, în așa măsură nu poți fi îndrăzneț și neînfricat în fața numeroaselor confruntări din jurul a ceea ce iubești (Instrucțiuni ascetice). Fiecare lucru este frumos în măsură. Fără măsură, chiar și ceea ce este considerat frumos se transformă în rău. Mila și tăcerea unui călugăr. ÎNTREBARE. De ce Domnul nostru, ca să ne facă asemenea măreției Tatălui Ceresc, ne-a rânduit milă, dar călugării preferă liniștea decât mila? RĂSPUNS: Iată răspunsul. Este bine că din Evanghelie ai prezentat un exemplu și o mostră de cercetare despre această mare viață – tăcerea. Ne opunem milostivirii (adică călugării, preferând tăcerea în locul milei, devenim, parcă, adversari ai acesteia din urmă), dar nu încercăm să o transformăm în nimic, ca pe ceva inutil. Domnul, pentru a ne face asemenea Tatălui Ceresc, ne-a rânduit milă, pentru că îi apropie pe cei care o fac de Dumnezeu. Iar noi, monahii, nu cinstim tacerea fara mila, ci incercam, pe cat posibil, sa ne indepartam de grija si razvratire. Nu că vrem să ne împotrivim nevoii atunci când apare (adică nu refuzăm să arătăm milă în caz de nevoie reală), ci avem grijă de tăcere pentru a rămâne în mintea lui Dumnezeu, prin care, mai ales, ne putem reda curăția după confuzie și ne putem apropia de Dumnezeu. Dacă, când pentru un anumit timp este nevoie de noi, frații să nu o neglijeze. Prin urmare, să ne forțăm în mod constant să fim îndurător în interior cu orice natură rațională în orice moment. Căci așa ne insuflă învățătura Domnului și aceasta este diferența dintre tăcerea noastră și nu (se întâmplă) așa cum trebuie. Și nu trebuie doar să păstrăm această milă interioară a noastră, dar atunci când însăși circumstanțele treburilor și nevoia ne cheamă, nu trebuie să neglijăm să dovedim deschis dragostea noastră (pentru aproapele nostru), și mai ales dacă cei care tac nu s-au hotărât să tacă complet - nici măcar să se întâlnească cu cineva, ci să urmeze regula celor care își atribuie tăcerea pentru una sau șapte săptămâni. Căci astfel de oameni, nici în timpul prescris de regulă, nu se abțin de la acte de milă față de aproapele lor, decât dacă sunt extrem de cruzi, aspri și inumani și păstrează tăcerea ipocrit și pentru spectacol. Căci știm că fără dragoste pentru aproapele cuiva mintea nu poate fi luminată de conversația și iubirea divină. Și ce călugăr înțelept azi, având mâncare și îmbrăcăminte și văzând pe aproapele său flămând și gol, nu-i va da ceea ce are, ci va mântui ceva din el? Sau încă o dată: cine, văzând că o persoană dintr-un singur trup cu el lâncește în boală, se află în sărăcie de epuizare și are nevoie de caritate, din dragoste pentru tăcere, ar prefera regula retragerii în locul iubirii pentru aproapele său? Când nu există așa ceva (dacă nu există astfel de cazuri), să păstrăm în minte iubirea și mila pentru frați. Pentru numai în cazul în care lucrurile sunt aproape (când cazuri similare sunt lângă noi). Dumnezeu ne cere să împlinim și să arătăm iubire în realitate. Prin urmare, este clar că, dacă nu avem nimic pentru noi, nu avem voie să ne cufundăm în grijă și răzvrătire de dragul săracilor; iar dacă avem ceva, ni se cere. De asemenea, dacă, după tipul de viață pe care l-am adoptat, ne îndepărtăm de la conviețuirea cu oamenii și de la a-i vedea, atunci nu trebuie să părăsim chilia și locul de ședere monahală și pustnicească și să ne dedicăm rătăcirii prin lume, vizitarii bolnavilor și petrecerea timpului în astfel de chestiuni. Căci este clar că în astfel de cazuri există o tranziție de la sus la mai jos. Dacă cineva trăiește în compania multora și este aproape de oameni în locul în care este cu ei și, prin truda altora, își găsește pacea în vremuri de sănătate sau de boală, atunci el însuși este obligat să facă același lucru și să nu dea o falsă înfățișare a tăcerii, astfel încât el însuși cere pe deplin pace de la ceilalți, ci de îndată ce vede în împrejurările înghesuite, fiul se vede în aceleași împrejurări sau se simte mai bine pe el însuși. Hristosul învins și suferind, el trebuie să se îndepărteze și să se ascundă de el. Toată lumea așa este nemiloasă. (Cuvântul 55, p. 247–249). Mila și dreptatea într-un singur suflet sunt aceleași ca o persoană care se închină lui Dumnezeu și idolilor în aceeași casă. Mila este opusul dreptății. Dreptatea este o egalizare a măsurii exacte: pentru că dă fiecăruia ceea ce merită, iar în răzbunare nu permite înclinarea spre o parte sau parțialitatea. Dar mila este tristețe stârnită de har și cu milă se închină înaintea tuturor: oricine este vrednic de rău nu este răsplătit (cu rău), și oricine este vrednic de bine este plin de el (din belșug). Iar dacă într-una există o parte de dreptate, atunci în cealaltă există o parte de răutate 5. Așa cum fânul și focul nu suportă să fie în aceeași casă, tot așa dreptatea și mila nu pot fi în același suflet. Așa cum un grăunte de nisip nu poate menține echilibrul cu o greutate mare de aur, tot așa cerințele dreptății lui Dumnezeu nu mențin echilibrul în comparație cu mila lui Dumnezeu. Asemenea unui pumn de nisip aruncat în marea mare, aceeași este căderea oricărei ființe în comparație cu Providența și mila lui Dumnezeu. Și așa cum o sursă de apă din belșug nu este blocată de un pumn de praf, tot așa mila Creatorului nu este învinsă de viciile creaturilor. (Cuvântul 89, pp. 419–420). Milos. Cine poate fi numit milostiv. Unul dintre sfinți spunea despre aceasta: „Cel îndurător este orb dacă nu este drept; înțeleg că trebuie să dau altuia din ceea ce am obținut prin propriile eforturi și osteneli, și nu din ceea ce am obținut prin minciuni, neadevăruri și șmecherii”. Și a mai spus într-un alt loc: "Dacă vrei să semeni printre săraci, atunci semănați din ai tăi. Și dacă intenționezi să semeni din a altuia, atunci să știi: acestea sunt neghina cea mai amară". Și adaug că dacă milostivul nu este mai presus de dreptatea lui (în textul siriac: „Și eu spun că cel milostiv nici atunci nu este cu adevărat milos, dacă nu s-a ridicat încă deasupra dreptății simple”), atunci nu este milostiv, adică milostivul nu numai că dă oamenilor milostenie din a lui, ci și îndură cu bucurie nedreptatea celorlalți și le face milă. Iar când dreptatea triumfă prin milostenie, atunci el este încununat nu cu cununile legitime ale celor drepți, ci cu cununile Evangheliei ale celor desăvârșiți. Căci să dai săracilor din averea ta, să-l îmbraci pe cel gol, să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți, să nu jignești, să nu minți – asta era și de legea veche; desăvârşirea economiei Evangheliei porunceşte astfel: „Să nu-ţi iei banii de la cel ce-l ia şi să dai oricui cere” (Luca 6:30). Și cineva trebuie să îndure cu bucurie nu numai luarea nedreaptă a unor lucruri și a altor lucruri exterioare, ci și să-și dea chiar sufletul pentru fratele său. Acesta este milostiv, și nu cel care face milă doar fratelui său cu milostenie! Dar este milostiv și cel care aude sau vede ceva ce întristează pe fratele său și are milă în inimă, precum și cel care, sugrumat de fratele său, nu are atâta nerușinare încât să răspundă și să-și întristeze inima. (Cuvântul 56, pp. 278–279). pomana. Ar trebui călugării să dea de pomană? Odată i s-a reproșat unui anumit frate că nu dădea de pomană; iar el i-a răspuns cu îndrăzneală și mândrie celui care i-a reproșat: „Călugării nu sunt obligați să facă de pomană”. Dar cel care i-a reproșat a obiectat: „Călugărul căruia nu i se cere milostenie este vizibil și vizibil. Căci nu este dat celui care, cu fața deschisă, poate să-i spună lui Hristos, după cum este scris: „Iată, am părăsit toate lucrurile și Te-am urmat până la moarte” (Matei 19:27), adică cine nu are nimic vizibil, nu se gândește la nimic pe pământ, nu se gândește la nimic vizibil, nu se gândește la nimic pe pământ. despre orice dobândire, dar chiar dacă cineva îi dă ceva, nu ia decât ceea ce are nevoie, iar ceea ce este mai presus de nevoile lui, nu-l pune la nimic și trăiește ca o pasăre pomană, atunci această lipsă de milă este opoziție cu porunca Domnului. Căci dacă cineva nu se apropie de Dumnezeu în ascuns (prin fapte ascunse) și nu știe să-I slujească în duh, dar nu-i pasă de faptele vădite care sunt posibile pentru el, atunci ce altă speranță va avea de a dobândi viață pentru sine? Acest lucru este lipsit de sens.” Rugăciunea. Ce trebuie să-i ceri Domnului în rugăciune, pentru ca ceea ce ceri să fie plăcut lui Dumnezeu. Nu fi nebun în cererile tale, ca să nu jignești pe Dumnezeu prin nebunia ta. Fiți înțelepți în rugăciunile voastre, ca să primiți slavă. Cere-l pe cel vrednic de la Dătătorul fără pizmă, ca să primești cinste de la El pentru dorința ta înțeleaptă. Solomon și-a cerut înțelepciune și, din moment ce l-a cerut pe cel înțelept de la marele Împărat, a primit cu înțelepciune împărăția pământului. Elisei a cerut pe deplin harul Duhului pe care îl avea învăţătorul, iar cererea lui nu a rămas neîmplinită. Căci oricine râvnește ceva neimportant de la rege își înjosește onoarea. Israel a cerut lucruri mărunte și mânia lui Dumnezeu a venit peste ei. A lăsat deoparte să se minuneze de teribilele minuni ale lui Dumnezeu în lucrările lui Dumnezeu și a căutat să-și satisfacă poftele pântecelui. Dar „Eu sunt încă în gura lor și mânia lui Dumnezeu este peste ea” (Ps. 77:30, 31). Adu cererile tale lui Dumnezeu în conformitate cu slava Lui, pentru ca demnitatea ta să fie mărită înaintea Lui și El să se bucure de tine. Dacă cineva îi cere regelui puțin gunoi de grajd, nu numai că se va dezonora prin lipsa de importanță a cererii sale, căci a dat dovadă de o mare nebunie, dar îl va insulta și pe rege cu cererea lui. Aceasta este ceea ce face în rugăciunile sale cel care îi cere lui Dumnezeu binecuvântări pământești. Căci iată, Îngerii și Arhanghelii - acești nobili ai Regelui, în timpul rugăciunii tale, te privesc cu ce cerere te întorci Domnului lor; iar ei sunt uimiți și se bucură când văd că voi, pământești, v-ați lăsat trupul și cereți cele cerești; și dimpotrivă, se supără, privind pe cel ce a lăsat lucrurile cerești și își cere puroiul. Nu-i cereți lui Dumnezeu ceea ce El Însuși ne dă, fără a cere conform providenței Sale, și dă nu numai celor și iubiților Săi, ci și celor care sunt străini de cunoașterea Lui. Căci se spune: nu fiţi ca păgânii, zicând prea multe în rugăciunile voastre (Matei 6:7). Aceasta este trupească și asta caută păgânii, zice Domnul. Nu-ți face griji pentru ceea ce mănânci sau ce bei sau ce îmbraci. Căci Tatăl vostru știe că aveți nevoie de aceasta (Matei 6:25, 32). Fiul nu mai cere tatălui său pâine, ci caută cele mai mari și mai înalte lucruri în casa tatălui său. Căci numai din slăbiciunea minții omenești, Domnul a poruncit să ceară pâine în fiecare zi. Dar priviți ce este poruncit celor care sunt desăvârșiți în cunoaștere și sănătoși în suflet. Li se spune: nu vă faceți griji pentru mâncare sau îmbrăcăminte; pentru că dacă lui Dumnezeu îi pasă de animalele mute, de păsări și de făpturile neînsuflețite, atunci cu cât mai mult îi va păsa de noi: „Căutați mai mult Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33). De ce întârzie Domnul uneori să asculte rugăciunea? Dacă îi ceri ceva lui Dumnezeu și El întârzie să te audă repede, nu fi trist, pentru că nu ești mai înțelept decât Dumnezeu. Asta ți se întâmplă fie pentru că ești nedemn să primești ceea ce ceri; sau pentru că căile inimii tale nu sunt consecvente, ci contrare cererilor tale; sau pentru că nu ai venit încă suficient pentru a primi darul pe care-l ceri. Căci nu trebuie să ne atingem dinainte de măsuri mari, pentru ca darul lui Dumnezeu, din viteza de primire, să nu devină inutil; pentru că ceea ce se obține ușor se pierde curând; Cu toate acestea, dobândit cu boli de inimă, se păstrează cu prudență. Rugăciunea trebuie să fie în concordanță cu viața. Rugăciunea ta ar trebui să fie, de asemenea, în concordanță cu viața ta. Căci este imposibil pentru cel care este atașat de lucrurile pământești să-și dorească lucrurile cerești, iar pentru cel care este ocupat cu lucrurile lumești nu are ocazia să ceară Divinul; pentru că dorința fiecărei persoane se arată prin faptele sale; Pentru ceea ce își arată râvna, se străduiește în rugăciune. Cine dorește lucruri mari nu este ocupat cu lucruri neimportante. Participarea la rugăciunea corpului nostru. Orice rugăciune în care trupul nu a obosit și inima nu s-a întristat este socotită ca una cu rodul prematur al pântecului, pentru că o asemenea rugăciune nu are suflet în ea. Așa cum toată puterea legilor și poruncilor pe care Dumnezeu le-a dat oamenilor, după cuvântul Părinților, își are limita în curăția inimii, tot felul și felul de rugăciuni pe care oamenii se roagă lui Dumnezeu își au limita în rugăciunea curată. Pentru că suspinele, genuflexiunile, cererile sincere, cele mai dulci strigăte și toate tipurile de rugăciune, după cum am spus, au o limită a rugăciunii pure și au doar posibilitatea de a ajunge la ea. Iar de la puritatea rugăciunii la interior, de îndată ce gândul a depășit această limită, el nu va mai avea rugăciune, mișcare, plâns, putere, libertate, cerere, poftă sau plăcere în nimic nădăjduit în această viață sau în secolul următor. Și de aceea, după rugăciune curată, nu există altă rugăciune. Doar până la această limită fiecare mișcare de rugăciune și toate tipurile de rugăciune aduc mintea la puterea libertății. De aceea există ispravă în rugăciune. Și dincolo de această limită va fi uimire, și nu rugăciune; pentru că orice rugăciune încetează, dar se instalează o anumită contemplare, iar mintea nu se roagă prin rugăciune. Orice rugăciune de orice fel săvârșită se face prin mișcări; dar de îndată ce mintea intră în mișcări spirituale, acolo nu există rugăciune. Rugăciunea este altceva, iar contemplarea în rugăciune este alta, deși rugăciunea și contemplarea își împrumută originea una de la alta. Rugăciunea este însămânțare, iar contemplația este strângerea mânerelor, în timpul căreia secerătorul este uimit de nespusa viziune a modului în care, din boabele mici și goale pe care le-a semănat, au crescut deodată în fața lui câmpuri atât de frumoase. Iar el, în propria sa lucrare (în traducerile antice și slave, în loc de cuvintele „în fapta lui”, citește „în viziunea lui”) rămâne fără nicio mișcare; pentru că fiecare rugăciune săvârșită este o cerere care conține fie cerere, fie mulțumire, fie laudă. Puțini realizează rugăciunea curată. Așa cum din multe mii de aproape nu există unul care să fi împlinit poruncile și tot ceea ce este legal cu o mică deficiență și să fi dobândit curăția spirituală, tot așa din o mie este doar unul care, cu mare precauție, poate realiza rugăciunea curată, poate să încalce această limită și să primească acest sacrament; pentru că mulți nu puteau fi vrednici de rugăciune curată; Au fost cinstiți oameni foarte rari, dar cei care au dobândit acel sacrament, care se află deja în spatele acestei rugăciuni, abia se găsesc, prin harul lui Dumnezeu, din generație în generație. Ce este rugăciunea în conținut? Ceea ce determină puritatea și impuritatea rugăciunii. Rugăciunea este rugăciune și grijă pentru ceva și o dorință pentru ceva, cum ar fi: izbăvirea de ispitele prezente sau viitoare sau dorința de moștenire a Părinților; Rugăciunea este modul în care o persoană obține ajutor de la Dumnezeu. Mișcările de rugăciune sunt limitate la aceste mișcări. Iar puritatea și impuritatea rugăciunii depind de următoarele: de îndată ce mintea se pregătește să facă una dintre mișcările pe care le-am menționat, se amestecă cu ea un gând străin sau o îngrijorare pentru ceva, atunci această rugăciune nu se numește curată; pentru că nu a oferit mintea pe altarul Domnului din animale curate, adică pe inimă este acest altar spiritual al lui Dumnezeu. ÎNTREBARE. Ce este rugăciunea spirituală și cum poate un ascet să devină vrednic de ea? RĂSPUNS. Mișcările spirituale pentru puritate și puritate stricte devin părtași la activitatea Duhului Sfânt. Și unuia din multe mii de oameni i se acordă, pentru că acesta este secretul stării și vieții viitoare. Căci el urcă, iar natura rămâne inactivă, fără nicio mișcare sau amintire a ceea ce este aici. Sufletul nu se roagă prin rugăciune, ci prin simțire simte lucrurile spirituale ale acestui veac, depășind înțelegerea omenească, a cărei înțelegere este posibilă numai prin puterea Duhului Sfânt. Și aceasta este contemplarea mentală, dar nu mișcarea și nu căutarea rugăciunii, deși și-a împrumutat originea din rugăciune. Căci prin aceasta, unii dintre acești oameni au atins deja perfecțiunea purității. Și nu există ceas în care mișcarea lor interioară să nu fie în rugăciune, așa cum am spus mai sus. Iar când vine Duhul Sfânt, îi găsește mereu în rugăciune; și din această rugăciune îi ridică la contemplare, care se numește viziune spirituală. Căci ei nu au nevoie de forma rugăciunii prelungite, nici de statul și ritualul slujirii prelungite. Pentru ei este suficient să-și amintească de Dumnezeu și sunt imediat captivați de iubirea Lui. Totuși, ei nu neglijează cu desăvârșire să stea în picioare în rugăciune, când dau cinste rugăciunii și, pe lângă rugăciunea neîncetată, stau în picioare la orele rânduite. Căci îl vedem pe Sfântul Antonie stând la ceasul al nouălea de rugăciune și simțindu-și înălțarea minții. Și un altul dintre Părinți, stând în rugăciune cu mâinile ridicate, a intrat în răpire timp de patru zile. Și mulți alții, în timpul unei asemenea rugăciuni, au fost captivați de o puternică amintire a lui Dumnezeu și de o mare iubire față de El și au ajuns în admirație. O persoană este demnă de ea atunci când, prin păzirea poruncilor Domnului, care se împotrivesc păcatului, este eliberată de păcat atât în ​​interior, cât și în exterior. Cine iubește aceste porunci și le folosește după rânduială, va deveni necesar să se elibereze de multe treburi omenești, adică să fie dezbrăcat de trup și să fie în afara lui, ca să spunem așa, nu prin fire, ci prin necesitate. Oricine duce viața după chipul Legiiului și este călăuzit de poruncile Lui, este imposibil ca păcatul să rămână în el. De aceea, Domnul i-a promis în Evanghelie celui care păzește poruncile să-și facă un loc de locuit cu el (Ioan 14:23). (Cuvântul 21, pp. 104–105). Ce este necesar pentru a simți efectul harului în rugăciune. Vrei să te bucuri de poezie în timpul serviciului tău și să accepți sentimentul cuvintelor Duhului rostite de tine? Lăsați cu totul deoparte numărul de versete, nu țineți cont de cunoașterea măsurii din versete, spuneți-le ca pe o rugăciune, părăsiți lectura obișnuită și înțelegeți ceea ce vă spun și ceea ce se spune pe baza experienței, ca în cartea unuia dintre oamenii călăuziți de Dumnezeu: lăsați-vă mintea să se adâncească în studiul cuvintelor Duhului, până când sufletul vostru va fi trezit de marea înțelegere a acestei economii. laudă sau întristare folositoare. Și dacă există ceva în rugăciune, interiorizează-l pentru tine; iar când mintea ta este stabilită în aceasta, atunci confuzia va ceda și va dispărea. Căci în munca sclavă (în citirea doar a ceea ce se cere) nu există liniște sufletească, iar în libertatea copiilor nu există confuzie răzvrătită; Confuzia ia de obicei gustul din sens și înțelegere și jefuiește gândurile ca o lipitoare care suge viața din trupuri cu sângele membrilor lor. Iar confuzia, dacă se poate, s-ar numi decent carul diavolului, căci Satana are întotdeauna obiceiul, ca un călăreț, să stea pe minte, să ia cu el o grămadă de patimi, cu ele să intre în sufletul nefericit și să-l cufunde în derută. Înțelege însă și asta cu înțelepciune: când îți versezi psalmodia, să nu pară să împrumuți cuvinte de la altul, ca să nu crezi că înmulți neîncetat lucrarea de învățătură și să nu te îndepărtezi cu totul de tandrețea și bucuria culese din versete; dar, ca și în numele tău, rostește cuvintele cererii tale cu tandrețe și înțelegere rezonabilă, ca unul care înțelege cu adevărat problema lui. (Cuvântul 30, pp. 136–137). De asemenea, trebuie să știm, iubiților, că fiecare conversație purtată în secret (intern), fiecare preocupare a unei minți bune despre Dumnezeu, fiecare meditație asupra spiritualului este stabilită prin rugăciune și poartă numele de rugăciune și sub acest nume se adună, fie că vă referiți la diferite lecturi, fie la vocea gurii de laudă către Dumnezeu, fie la întristarea grija pentru Domnul, sau la orice închinare corporală, din poezie sau închinare corporală, din rugăciune curată se alcătuiește, din care se naște iubirea lui Dumnezeu; pentru că dragostea vine din rugăciune, iar rugăciunea vine din a fi pustnic. Și a mai fost întrebat: „Ce este rugăciunea?” - și a spus: „Libertatea și desființarea minții din toate cele de aici, o inimă care și-a îndreptat cu totul privirea către pofta de ceea ce se nădăjduiește în viitor. Dar cine este departe de aceasta, seamănă sămânță amestecată în ogorul său și este ca cel care jugează boul și măgarul împreună” (Deut. 22:10). Pentru că în secolul următor nu aduc rugăciuni la Dumnezeu cerând nimic. În această patrie a libertății, natura noastră nu acceptă schimbarea și abaterea sub durerea de rezistență, pentru că totul este perfect. De aceea, am poruncit (să ne străduim în rugăciune) nu numai de dragul rugăciunii și al păstrării (de la schimbarea evidentă), ci și din cauza subtilității și neînțelegerii a ceea ce ne întâlnește mereu și nu este cuprins de cunoașterea minții noastre în acele stări în care deseori ne aflăm involuntar în orice moment. Căci, deși gândurile noastre sunt foarte ferme și atașate de bine, Providența Sa ne-a lăsat în repetate rânduri la limita ispitelor și ne-a cufundat în ele, așa cum a spus Fericitul Pavel: „Din pricina abundenței dezvăluirilor, să nu mă îngâmfa, căci răufăcătorul trupului, îngerul Satana, își joacă viclenii murdare cu mine, și să mă îndepărtez de mine de trei ori. Am spus: Harul Meu vă este de ajuns, căci puterea Mea se desăvârșește în slăbiciune” (2 Cor. 12:7-9). (Cuvântul 47, pp. 201–202). Stând înaintea lui Dumnezeu în rugăciune cu smerenie și devotament complet față de Providența lui Dumnezeu. Când stai înaintea lui Dumnezeu în rugăciune, în gândurile tale devii ca o furnică, ca o reptilă pe pământ, ca o lipitoare și ca un copil care bolborosește. Nu spuneți nimic din cunoștință înaintea lui Dumnezeu, ci apropiați-vă de El cu gândurile voastre copilărești și umblați înaintea Lui, ca să fiți vrednici de acea Providență paternă pe care o au tații pentru copiii lor, pruncii. Se spune: „Domnul ocrotește pruncii” (Ps. 114.5). Bebelușul se apropie de șarpe, îl ia de gât și nu-i face rău. Un bebeluș umblă gol toată iarna, când alții sunt îmbrăcați și acoperiți, iar frigul îi intră în toți membrii, dar stă gol într-o zi de frig, frig de iarnă și ger și nu se îmbolnăvește. Căci trupul simplității sale este acoperit cu un alt veșmânt invizibil de către această Providență ascunsă, care își păzește mădularele fragede pentru ca niciun rău să nu se apropie de ele. Crezi acum că există o Providență ascunsă, prin care un trup tandru, înclinat prin tandrețea și constituția sa slabă să accepte imediat orice rău, este protejat printre cei care îi rezistă și nu este biruit? Se spune: „Domnul ocrotește pe cei mici” (Ps. 114, 5), și nu numai cei mici cu trupul, ci și cei înțelepți din lume care abandonează cunoștințele lor, se bazează pe această Înțelepciune atot-suficientă, prin voința lor devin ca pruncii și apoi învață această înțelepciune, care nu se simte din lucrările învățăturii. Și înțeleptul Pavel a spus frumos: „Cine se crede înțelept în lumea aceasta, să fie înțelept” (1 Cor. 3:18). Cu toate acestea, cereți-i lui Dumnezeu să vă dea măsura credinței. Și dacă simți plăcerea în sufletul tău, atunci nu este greu să-mi spui că nu există nimic care să te îndepărteze de Hristos. Și nu îți este greu în fiecare oră să fii dus în robie departe de lucrurile pământești și să te ascunzi de această lume slabă și de amintirile a ceea ce este în lume. Roagă-te pentru aceasta fără lene, cere asta cu fervoare, imploră asta cu multă râvnă până când vei primi. (Cuvântul 49, p. 214–215). Exerciții devotate în timpul rugăciunii și relaxare spirituală. Nu numi durata rugăciunii inactivă, zburată jos, adunată și lungă, pentru că ai lăsat psalmii. Dar mai mult decât exerciții de poezie, dragostea se înclină în rugăciune. Rugăciunea, când îți dă mâna, înlocuiește slujirea lui Dumnezeu. Iar când în timpul slujbei însăși vi se dă darul lacrimilor, să nu numiți desfătarea lor lenevie în rugăciune; pentru că harul lacrimilor este plinătatea rugăciunii. În timp ce mintea ta este distrasă, citește în loc să te rogi. Dar, după cum s-a spus, nu toate scrierile sunt utile. Iubește tăcerea mult mai mult decât acțiunea. Dacă este posibil, preferă să citești decât să stai în picioare. Căci lectura este sursa rugăciunii pure. Nu vă răsfățați cu neglijență sub nicio circumstanță; treaz de la avântul minții tale. Căci psalmodia este rădăcina vieții. Cu toate acestea, să știți și că faptele fizice sunt mult mai utile decât poezia, realizată cu înălțarea minții. Iar tristețea mentală (despre păcatele și neajunsurile cuiva) depășește munca fizică. În vremuri de neglijență, fii treaz și trezește-ți încetul cu încetul gelozia; pentru că trezește foarte mult inima și încălzește gândurile sufletului. Împotriva poftei, în vremuri de neglijență, iritabilitatea ajută natura, căci oprește răceala sufletească. Neglijenta ne vine de obicei din aceste motive: fie din povara burtei, fie dintr-o multitudine de treburi. (Cuvântul 40, pp. 167–168). Călugăr. Este dăunător pentru un călugăr să vadă și să audă lucruri lumești. Că este dăunător pentru un călugăr să vadă lumea, tu însuți îl știi. Și uite ce schimbare se întâmplă în mintea cuiva care a tăcut cu el însuși de mult timp, când cade din nou în ea brusc și vede și aude ceea ce este neobișnuit pentru el. Dacă cineva care se află în muncă ascetică și încă se luptă cu adversarul său este vătămat de întâlnirea cu călugării când nu sunt aproape de dispensa sa, atunci gândiți-vă în ce fântână vom cădea (veniți pe lume), dobândind cunoștințe printr-o experiență deosebit de lungă? O, dacă am putea scăpa de înțepătura dușmanului nostru! Prin urmare, nu-mi cereți să fac asta în mod inutil. Să nu ne lăsăm înșelați de cei care pretind că nu ne este rău să auzim și să vedem ceva, căci se presupune că suntem la fel în gândurile noastre atât în ​​deșert, cât și în lume, și în celulă și în afara ei, și nu ne schimbăm în blândețea și nu acceptăm schimbări rele, iar când ne întâlnim cu persoane și lucruri nu simțim pasiunile. Cei care spun asta, chiar dacă acceptă răni, nu știu asta; dar nu am atins încă această sănătate mintală; căci avem ulcere împuțite pe noi și vor fierbe cu viermi dacă nu se va îngriji nici măcar o zi și vor rămâne nebandate, neacoperite cu ghips și legate cu bandaje. (Cuvântul 24, pp. 116–117). ÎNTREBARE. Ce este pacea? Cum îl recunoaștem și cum îi face rău iubiților săi? RĂSPUNS. Lumea este o curvă, care îi atrage pe cei care o privesc cu poftă de frumos în dragoste pentru ea însăși. Și oricine, măcar parțial, a biruit în dragostea pentru lume, oricine se încurcă în ea, nu poate scăpa din mâinile ei până când lumea își ia viața. Și când lumea dezbrăcă o persoană de orice și o scoate din casa lui în ziua morții, atunci persoana va ști că lumea este cu adevărat un lingușător și un înșelător. Când cineva se străduiește să iasă din întunericul acestei lumi, cât timp este încă ascuns în ea, nu va putea să-și vadă căile. Și astfel, lumea îi ține în ea însăși nu numai pe ucenicii și copiii ei și pe cei care sunt legați de ea, ci și pe cei care nu sunt lacomi și asceți și pe cei care i-au rupt legăturile și au ajuns într-o zi mai sus decât ea. Iată că în felurite feluri începe să-i prindă în faptele sale, îi aruncă sub picioare și îi călcă în picioare. Când auziți despre îndepărtarea lumii, despre abandonarea lumii, despre puritatea de tot ce este în lume, atunci trebuie mai întâi să înțelegeți și să aflați, folosind concepte nu ale oamenilor obișnuiți, ci pur raționale, ce înseamnă chiar numele lumii, din ce diferențe este alcătuit acest nume și veți putea afla despre sufletul vostru, cât de departe este de lume și ce este amestecat de lume. Cuvântul PACE este un nume colectiv care îmbrățișează așa-numitele pasiuni. Dacă o persoană nu a învățat mai întâi ce este lumea, atunci nu va obține cunoaștere prin ce membri este departe de lume și prin ce mijloace este conectată cu aceasta. Sunt mulți care au renunțat la lume în doi sau trei membri și au refuzat să comunice cu lumea și s-au gândit la ei înșiși că au devenit străini de lume în viața lor; pentru că nu au înțeles și nu au considerat cu înțelepciune că numai cu două mădulare au murit lumii, dar celelalte mădulare ale lor din trup trăiesc în lume. Cu toate acestea, ei nu au fost capabili să-și recunoască pasiunile în ei înșiși; și din moment ce nu le recunoșteau, nu le păsa de vindecarea lor. Conform cercetărilor speculative, compoziția numelui colectiv, care îmbrățișează pasiunile individuale, se mai numește și lume. Când vrem să numim pasiuni în general, le numim lume, iar când vrem să le distingem prin diferența dintre nume, le numim pasiuni. Pasiunile sunt părți ale continuității lumii; iar acolo unde patimile încetează, acolo a început lumea în continuitatea ei. Iar pasiunile sunt următoarele: angajamentul față de bogăție, de a colecta lucruri; plăcerea trupească, din care vine patima poftei trupeşti; dorința de onoare din care curge invidia; dorința de a fi la conducere; aroganță la splendoarea puterii; dorinta de a te imbraca si de a fi placut; căutarea gloriei umane, care este cauza ranchierii; frica pentru corp. Acolo unde aceste patimi nu mai curg, acolo a murit lumea; și în măsura în care unele dintre aceste părți lipsesc acolo, în acea măsură lumea rămâne afară, neacționând cu acele părți ale compoziției ei, așa cum a spus cineva despre sfinți că, pe când erau încă în viață, au murit, pentru că, trăind în trup, nu au trăit după trup. Și uită-te la care dintre aceste părți locuiești; atunci vei ști în ce părți trăiești și în ce părți ai murit lumii. Când știi ce este lumea, atunci din diferența dintre toate acestea vei înțelege atât cum ești conectat cu lumea, cât și cum ai renunțat la ea. Și voi spune pe scurt: lumea este viață trupească și înțelepciunea cărnii. Prin însuși faptul că o persoană s-a răscumpărat din aceasta, se știe că a venit din lume. Iar înstrăinarea de lume este recunoscută prin aceste două semne: prin cea mai excelentă viață și prin diferența dintre conceptele minții însăși. Din aceasta, în cele din urmă, în gândul tău apar concepte despre lucruri, în care gândul tău rătăcește cu conceptele sale. Din ele vei înțelege măsura vieții tale: dacă natura ta dorește ceva fără violență, dacă există vegetații indestructibile în tine sau unele care sunt produse doar întâmplător; fie că mintea a ajuns la conștiința unor concepte complet necorporale, fie dacă se mișcă în întregime în material și acest material este pasionat. Căci pecețile materializării faptelor, sub care mintea apare involuntar în tot ceea ce face, sunt virtuți. În ei, fără slăbiciune, împrumută pentru sine motivul ardorii și concentrării gândurilor cu un scop bun, de a lucra fizic, de a exercita această ardoare, dacă numai aceasta se face fără pasiune. Și vezi dacă mintea nu leșină când întâlnește aceste sigilii de gânduri secrete, datorită unei mai bune ardoare pentru Dumnezeu, care de obicei taie amintirile deșarte 6 . Curajos și fricos. Nu te descuraja când vine vorba de ceea ce îți va aduce viața și nu fi prea lene să mori pentru asta, pentru că lașitatea este un semn de descurajare, iar neglijarea (a ceea ce ar trebui să fie) este mama ambelor. O persoană înfricoșată face cunoscut că suferă de două afecțiuni, adică iubirea de trup și lipsa de credință. Iar iubirea de trup este un semn de necredință, dar cine neglijează acest lucru își dovedește singur că crede în Dumnezeu din tot sufletul și așteaptă cu nerăbdare viitorul (desigur, probabil fericirea vieții viitoare). (Cuvântul 75, pp. 380–381). Gânduri despre moarte la începutul unei fapte bune. Când vrei să începi lucrarea lui Dumnezeu, mai întâi fă testament, ca o persoană care nu mai poate trăi în această lume, ca o persoană care s-a pregătit pentru moarte și disperarea acestei vieți, ca acela care a ajuns la momentul morții sale. Și ține cu adevărat acest lucru în minte, pentru ca speranța de a-ți prelungi viața actuală să nu te împiedice să te lupți și să învingi, pentru că speranța de a prelungi această viață slăbește mintea. Prin urmare, nu fi prea deștept (adică trăiește nu numai după mintea ta, ci și prin credință) până la exces, ci dă credinței un loc în mintea ta; păstrează în amintirea ta multe zile viitoare și secole de nepătruns după moarte și judecată și fie ca relaxarea să nu vină niciodată asupra ta, după cuvintele Înțeleptului, că o mie de ani ai veacului prezent nu sunt egali cu o zi în epoca celor drepți (Ps. 89,5). Începeți orice faptă bună cu curaj și nu vă apropiați de asemenea fapte cu dublă minte; Nu vă clintiți în inima voastră în a vă încrede în Dumnezeu, ca nu cumva munca voastră să devină inutilă și slujirea voastră să devină împovărătoare. Dimpotrivă, crede în inima ta că Domnul este milostiv și dă har celor ce Îl caută, ca răsplătitor, nu după lucrarea noastră, nici după râvna și credința sufletelor noastre. Căci El spune: „Cum ați crezut, așa să fie și vouă” (Matei 8:13). Speranţă. Speranța unui păcătos este păcătoasă. Dar o persoană a cărei inimă este complet îngropată în lucrurile pământești, care mănâncă întotdeauna praf cu șarpele, nu-i pasă niciodată de ceea ce este plăcut lui Dumnezeu, ci este obosită și slăbită de tot trupul, nu comite o singură virtute, din cauza relațiilor constante cu oamenii și a distragerii în plăceri și prezintă orice scuză pentru aceasta (găsește unele scuze pentru aceasta (găsește unele scuze, așadar, pentru o persoană, adevărul, are dreptate) căzut departe de bine. Și când suntem împiedicați de sărăcia în ceva sau de moarte și deprimați de roadele fărădelegilor noastre, atunci poate că el va spune: „Îmi voi pune încrederea în Dumnezeu și El mă va face nepăsător și îmi va alina”. Până în ceasul acesta, tu, nebunule, nu ți-ai adus aminte de Dumnezeu, ci L-ai jignit cu desfrânarea faptelor tale și numele lui Dumnezeu pentru tine, precum este scris, a fost hulit de păgâni (Rom. 2,24); și acum îndrăznești să spui cu buzele deschise: „Îmi voi pune încrederea în El, El mă va ajuta și mă va îngriji!” Spre rușinea unora, Dumnezeu a vorbit bine prin profet: „Ei Mă caută zi de zi și doresc să înțeleagă căile Mele, precum oameni care au făcut dreptate și nu au părăsit judecata Dumnezeului lor, cer... de la Mine judecată dreaptă” (Isaia 58:2). Printre aceștia se numără și acest nebun, care nici măcar nu s-a apropiat de Dumnezeu cu gândurile sale, dar de îndată ce a fost înconjurat de dureri, și-a ridicat mâinile spre El cu nădejde. O astfel de persoană ar trebui să fie arsă pe foc de multe ori pentru a-l lumina în toate felurile posibile; pentru că nu a făcut nimic care să-l facă vrednic să aibă încredere în Dumnezeu. Dimpotrivă, pentru faptele sale crude și pentru neglijența cu privire la ceea ce se cuvine, este demn de pedeapsă; iar Dumnezeu, fiind îndelung răbdător, numai prin mila Lui îl răbdă. De aceea, să nu se înşele, să nu uite cum este viaţa lui şi să nu spună că nădăjduieşte în Dumnezeu, căci va fi pedepsit, pentru că nu are nici măcar un act de credinţă. Să nu-și îndrepte pașii în lenevire și să nu spună: „Cred că Dumnezeu îmi va da ceea ce am nevoie”, ca unul care își petrece viața în lucrările lui Dumnezeu, sau să nu se cufunde nechibzuit în fântână, neavând niciodată pe Dumnezeu în gânduri. Altfel, după ce s-a îndepărtat (de bine), va spune: „Îmi voi pune încrederea în Dumnezeu, El mă va izbăvi”. Nu te flata, nebunule; Speranța în Dumnezeu este precedată de munca pentru Dumnezeu și de sudoare vărsată în realizarea acesteia. Dacă crezi în Dumnezeu, atunci faci bine. Dar această credință necesită și fapte, iar speranța în Dumnezeu vine din suferința pentru virtute. Crezi că Dumnezeu asigură creaturile Sale și este atotputernic? Fie ca credința ta să fie însoțită de acțiuni adecvate și atunci Dumnezeu te va auzi. Nu încerca să ții vântul cu mâna ta, adică credința fără fapte. (Cuvântul 67, p. 348–349). O persoană care nu se preocupă deloc de lucrurile perisabile, dar în întregime, zi și noapte, se încredințează Domnului, nu-i pasă de nimic lumesc, datorită zelului său mare pentru virtuți, își folosește tot timpul pentru căutarea Divinului și, prin urmare, neglijează să-și pregătească hrana și îmbrăcămintea pentru sine, să pregătească un loc de locuit pentru trup și orice altceva - o astfel de persoană are speranța excelentă și rațională pentru Domnul pentru că este nevoie de Domnul pentru el. Și aceasta este speranța cu adevărat adevărată și cea mai înțeleaptă. Și este corect ca o astfel de persoană să nădăjduiască în Dumnezeu, pentru că a devenit slujitorul Său și este sârguincios în lucrarea Lui și nu se complace cu neglijență, din niciun motiv. O astfel de persoană este demnă ca Dumnezeu să-și arate grija în el într-un mod special; pentru că a păzit porunca lui Dumnezeu, care spune: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33); „Și să nu plăceți firii prin poftă” (Romani 13:14). Căci, cu o asemenea dispensă a ta (mental), lumea, ca un sclav, ne va pregăti totul, fără îndoială ne va asculta ca conducători și nu se va împotrivi cuvintelor și voinței noastre. O astfel de persoană, pentru a nu-și întrerupe prezența neîncetată în fața lui Dumnezeu, nu se complace în griji cu privire la nevoile necesare ale trupului și, din frica de Dumnezeu, nu-i pasă de nimic altceva, cu excepția acestui singur lucru, astfel încât să poată fi eliberat de toate astfel de preocupări, mici și mari, cu scopul de a plăce și de a înălța mintea (distracție); și totuși îl primește în mod miraculos fără să-i pese sau să lucreze la el. (Cuvântul 67, p. 347–348). Neîncredere. Pentru tine într-o perioadă de liniște sufletească. Dacă, înainte de a intra în cetatea smereniei, observi în tine că te-ai liniștit din răzvrătirea patimilor, atunci nu te încrede în tine: căci vrăjmașul îți pregătește un fel de cursă; dimpotrivă, după pace, așteptați-vă la mare anxietate și la mare răzvrătire. Dacă nu treci prin toate lăcașurile virtuților, atunci nu vei găsi liniște din munca ta și nu vei avea odihnă de mașinațiile vrăjmașului până când nu vei ajunge la sălașul sfintei smerenii. În ispite, nu ai încredere în tine. Nu te crede că ești puternic până nu ești ispitit și te vei descoperi neschimbabil. Așa că testează-te în toate. Non-lăcomia și atașamentul față de lucrurile lumești. Beneficiile non-lăcomiei și răul atașamentului față de lucrurile lumești. În timp ce o persoană rămâne în non-lacomie, gândul de a părăsi viața îi vine constant în minte; și își pune mereu gândurile asupra vieții de după înviere, în orice moment se pregătește acolo în toate felurile posibile și dobândește răbdare împotriva oricărei onoare și pace trupească semănate în gândurile sale (rezistând sugestiilor ambiției și automulțumirii), iar gândul de a neglija lumea i se unduiește constant în mintea lui; și îndrăznește cu mintea și dobândește o inimă puternică în orice moment pentru a înfrunta orice primejdie și orice frică care provoacă moartea; Nici măcar nu se teme de moarte, căci în fiecare oră își fixează privirea asupra ei, de parcă se apropie, și o așteaptă; Grija lui, cu toată nădejdea neîndoielnică, este pusă în Dumnezeu. Iar dacă întâlnește întristări, atunci pare încrezător și știe sigur că durerile îi vor aduce o coroană; și îi îndură cu toată bucuria, îi acceptă cu bucurie și bucurie. Căci știe că Dumnezeu Însuși, din motive folositoare, le intenționează pentru El în providența Sa implicită despre lucruri necunoscute nouă. Dacă, prin acţiunea şi viclenia acestui înţelept pentru vreun rău, se întâmplă să dobândească ceva trecător din orice motiv, atunci chiar în acel moment începe să se trezească în sufletul său dragostea pentru trup; se gândește la o viață lungă; În fiecare oră apar și intră în forță în el gânduri de pace trupească, fizicul îl învinge și el caută în sine dacă îi este imposibil, în vreun fel, să aibă în sine tot ceea ce constituie această pace pentru el și iese din această libertate, care nu se supune niciunui gând de frică; de aceea, în orice caz, se oprește asupra gândurilor care duc la frică și inventează motive de frică, pentru că această fermitate a inimii, pe care a dobândit-o când în nelacomia lui era mai presus de lume și cu care s-a îmbogățit în suflet, i-a fost luată, de vreme ce a devenit moștenitorul acestei lumi după ce a dobândit. El este supus fricii conform legii și economiei stabilite de Dumnezeu. Pentru a sluji pentru ceea ce sunt pregătiți membrii noștri, suntem robi lui și, conform cuvântului Apostolului, suntem vinovați de a lucra cu toată frica (Rom. 6:16; Evr. 2:15). (Cuvântul 51, pp. 225–226). Instrucțiuni morale. O inimă plină de tristețe din cauza slăbiciunii și a neputinței în treburile evidente, fizice, înlocuiește toate treburile corporale. Faptele fizice fără tristețea minții sunt la fel ca un corp neînsuflețit. Cel care se întristează în suflet și dă libertate sentimentelor sale este ca un bolnav care suferă fizic, dar a cărui gură este deschisă la orice hrană dăunătoare. Cel care se întristează în suflet și dă libertate sentimentelor sale este ca un om care, având un singur fiu, încetul cu încetul îl omoară cu propriile mâini. Mâhnirea minții este un dar prețios de la Dumnezeu. Cel care îndură așa cum trebuie, este ca un om care poartă un altar în mădulare. O persoană care și-a dat frâu liber limbii pentru a vorbi despre oameni, atât buni, cât și răi, este nedemn de acest har. Pocăința și relațiile cu oamenii sunt la fel ca un butoi spart. Ambiția și strangularea împreună sunt la fel ca o sabie înmuiată în miere. Castitatea și conversația cu o femeie sunt la fel ca o leoaică și o oaie în aceeași casă. Faptele fără milă înaintea lui Dumnezeu sunt la fel ca un om care își ucide fiul înaintea tatălui său. Cel care este slab la suflet și își îndreaptă prietenii este ca un om ai cărui ochi sunt orbi și arată altuia calea (Matei 15:14). Seducţie. Seducția și reproșul de la demonii unor asceți. Cineva pe nume Malpa, venit din Edesa, a inventat la un moment dat erezia euhiților, în timp ce el a trăit o viață înaltă și a îndurat cele mai grele osteneli și necazuri. Căci ei spun că, ca ucenic al fericitului Iulian, numit Saba, a mers cu el pentru scurtă vreme în Sinai și Egipt și i-a văzut pe marii Părinți ai vremii, l-a văzut pe fericitul Antonie, a auzit de la el cuvintele tainice rostite de el despre curăție și mântuirea sufletelor, a auzit întrebări subtile despre patimi, în care Antonie a explicat mintea mea, după contemplări, curățirea sufletelor. și că sufletul poate, prin har, să fie vrednic de nepătimire atunci când, împlinind poruncile, este dezbrăcat de vechile patimi și ajunge la sănătatea firii sale primitive. Iar când Malpa, în floarea tinereții, a ascultat aceste cuvinte, s-a aprins ca focul, a venit în orașul său, când s-a aprins în el patima dragostei pentru slavă și și-a ales un schit și s-a închinat lucrărilor și durerilor grele și rugăciunilor neîncetate. Și când pasiunea iubirii exorbitante de faimă a izbucnit în el, adică speranța de a ajunge la acea înălțime (adică. contemplarea misterelor), despre care a auzit, de vreme ce nu a învățat arta de a se confrunta cu dușmanii adevărului, nu a înțeles intrigile, înșelăciunile și șmecheria adversarului, cu care îi atrage pe cei puternici și puternici în distrugere, nu nădăjduia decât la fapte, la întristare, la nelacomie, la abstinență, umilință, umilință, dobândire. mâhnire din inimă - aceste arme de netrecut în împotrivirea celui rău, neaducându-și aminte de Scriptura, care spune: când ați făcut lucrările, păziți poruncile, îndurați necazurile, socotiți-vă slujitori fără folos (Luca. 17:10), - și a fost aprins doar de o înaltă îngâmfare bazată pe realizările vieții sale și ars de dorința pentru înălțimile despre care auzise - apoi, după mult timp, când diavolul a văzut că nu are nicio lucrare de smerenie, ci a dorit doar contemplare pentru a simți tainele despre care auzise, i s-a arătat o lumină nemăsurată și i-am fost trimisă nemăsurată. vouă de la Tatăl, ca să vă învrednicească să vedeți contemplarea pe care o doriți pentru faptele voastre, să vă dea nepătimire și ca viitorul să vă odihnească de fapte.” În schimbul acestui lucru, cel rău a cerut închinare acestui nefericit. Iar acest nebun, pentru că n-a simțit certarea celui rău, îndată l-a primit cu bucurie și s-a închinat înaintea lui și îndată a ajuns sub puterea lui. Iar vrăjmașul, în loc de contemplare divină, l-a umplut de vise demonice, l-a făcut să nu mai lucreze pentru adevăr, l-a umflat și l-a batjocorit cu nădejdea deșartă a nepătimii, zicându-i: „Acum nu ai nevoie de fapte, de suferința trupului, în lupta cu patimile și poftele”, și l-a făcut conducătorul ereticului. Când s-au înmulțit și s-a dezvăluit învățătura lor ticăloasă și greșită, au fost alungați de episcopul de atunci. Și altcineva, pe nume Asina, în același oraș Edessa, după ce a compus multe triluri (imnuri spirituale), care se cântă până astăzi, a dus o viață înaltă și s-a legat cu nesăbuință de faptele cele mai grele până când a devenit celebru (în speranța de a deveni celebru). Diavolul l-a sedus, l-a scos din chilie și l-a așezat pe vârful unui munte numit Storium, a făcut o înțelegere cu el, i-a arătat o imagine cu care și cai și i-a spus: „Dumnezeu m-a trimis să te duc la cer, ca Ilie”. Și de îndată ce a căzut în amăgirea minții sale de prunc și s-a urcat pe car, tot acest vis a fost distrus, a căzut de la mare înălțime, a căzut de acolo la pământ și a murit de o moarte demnă și de râs și de plâns. Nu degeaba am spus asta aici, ci pentru ca noi să cunoaștem reproșul de la demonii care însetează după distrugerea sfinților și nu pofta nu în culmile vieții mintale (viziuni mentale), dar altfel vom fi ridiculizat de vicleanul nostru adversar: pentru că și acum văd că tinerii, plini de patimi, vorbesc neînfricat de neînfricoșări și vorbesc neînfricat de neînfricoșare. (Cuvântul 55, p. 272–274). Imagini venite din lume și imagini ale omului interior. Deci, trebuie să așteptăm și să rămânem singuri și cu simplitate în omul nostru interior, unde nu există amprente de gânduri sau vederi asupra nimicului complex: pentru că mintea, ceea ce privește, primește imagini. Când priveşte lumea, atunci, în conformitate cu modificarea imaginilor prin care se năpusteşte, primeşte de la ele în acelaşi număr imagini şi asemănări, care, după multitudinea lor şi diferenţa în schimbările lor, trezesc în el gânduri, iar când gândurile sunt trezite, se întipăresc în minte. Dacă mintea pătrunde cu privirea în omul lăuntric, acolo unde nu există nimic care să servească drept schimbare a imaginilor și unde complexul nu este separat de un alt complex prin alteritatea imaginii, ci totul este un singur Hristos, atunci este clar că mintea acceptă atunci contemplarea simplă, fără de care nimic altceva nu îndulcește gâtul sufletului și face ca sufletul să dobândească îndrăzneală în timpul rugăciunii; pentru că aceasta este hrana naturii sufletului. Și când mintea devine în zona cunoașterii adevărului, atunci nu are nevoie de întrebări. Căci, după cum ochiul trupesc nu se interesează mai întâi și apoi se uită la soare, tot așa ochiul duhovnicesc nu intră mai întâi în cercetare și apoi nu contemplă cunoașterea Duhului. Astfel, acea contemplație misterioasă pe care o dorești, sfinte, este dezvăluită minții după dobândirea sănătății mintale. A dori să înțelegi astfel de mistere prin cercetări și întrebări este o prostie a sufletului. Căci fericitul Pavel nu a fost călăuzit de știință sau de orice altă metodă materială (de cunoaștere) când a spus că a văzut și a auzit taine și „verbe de nespus, pe care omul nu le poate spune” (2 Cor. 12:4), dar a fost prins de răpire în tărâmul spiritual și a văzut descoperirea tainelor. Deci, tu, sfinte, dacă iubești curăția, tăiați de la toți dragostea care se revarsă (aparent manifestată) asupra tuturor și, intrând în via inimii tale, lucrează în ea, distruge patimile în sufletul tău, încearcă să nu cunoști răul omenesc. Puritatea se uită la Dumnezeu, strălucește și înflorește în suflet nu ca urmare a întrebărilor, ci ca urmare a necunoașterii răului oricărei persoane. Dacă vrei ca inima ta să devină un depozit al secretelor lumii noi, atunci mai întâi să te îmbogățești cu fapte trupești, post, priveghere, slujire, asceză, răbdare, așezarea gândurilor și așa mai departe. Atașează-ți mintea să citești Scripturile și să aprofundezi în ele; scrieți poruncile înaintea ochilor voștri și plătiți datoria patimilor când ești învins și când vei câștiga. Și prin conversație constantă, rugăciune și rugăminte și aprofundarea în rugăciune, eradicați în inima voastră fiecare imagine și orice asemănare pe care le-ați perceput anterior. Obișnuiește-ți mintea să te adânci mereu în tainele economiei Mântuitorului și lasă-ți să-ți ceri cunoaștere (înțelegerea tainelor lumii spirituale) și contemplare, care, la locul lor și la vremea lor, sunt mai presus de a le exprima în cuvinte (care nu pot fi exprimate în cuvinte), continuă să faci poruncile și ostenelile pentru a dobândi curăția, binevoitul și rugăciunea în tine însuți; (pe care El a pus-o în inimile Apostolilor, Mucenicilor și Părinților), să se cufunde în inima voastră și să fiți cinstiți cu o viață inteligentă. Începutul, mijlocul și sfârșitul acestei vieți este următorul: tăierea totul (îndepărtarea de la toate) prin unitatea în Hristos. Dacă doriți să contemplați misterele, cultivați poruncile în interiorul vostru prin fapta însăși, și nu prin simpla dorință de a le cunoaște. Contemplarea spirituală acționează în zona curăției din noi (Paisius a adăugat după aceasta: „unde trăiește Hristos, Directorul vieții noastre”). Și mai întâi te străduiești să înțelegi cum ar trebui să intri în tărâmul misterelor Duhului și apoi să începi. Ce este experiența? Experiența nu constă în faptul că o persoană abordează doar anumite lucruri și se uită la ele fără să accepte cunoștințe despre ele, ci în faptul că, după ce le-a manipulat mult timp, experimentează efectiv beneficiile și răul lor. Căci adesea un lucru pare dăunător în exterior, dar întregul său conținut intern se dovedește a fi plin de beneficii. Înțelegeți același lucru despre opusul acestui lucru, adică deseori un lucru pare să aibă beneficii, dar este plin în interior de rău. Prin urmare, mulți oameni suferă pierderi din lucruri aparent profitabile. Și din aceștia (oameni - desigur, probabil acei oameni care, așa cum s-a spus mai sus, vor veni doar și vor privi lucrurile) mărturia cunoașterii este neadevărată. Prin urmare, folosește un consilier care știe să discute cu răbdare ceea ce necesită raționament. Prin urmare, nu toți cei care dau sfaturi sunt demni de încredere, ci doar cei care și-au gestionat bine libertatea anterior și nu se tem de condamnare și calomnie. (Cuvântul 73, p. 386–387). Baza tuturor lucrurilor bune este calmul, abstinența și contemplarea lui Dumnezeu. Fundamentul a tot ceea ce este bun, întoarcerea sufletului din captivitate la vrăjmaș, calea care duce la lumină și viață - toate acestea sunt cuprinse în aceste două moduri: a te aduna și a post mereu, adică este înțelept și prudent să-ți stabilești regula abstinenței, rămânerea continuă într-un singur loc, abstinența constantă (de la faptele care tulbură mintea lui Dumnezeu) și contemplarea. De aici supunerea sentimentelor, de aici sobrietatea minții, de aici îmblânzirea patimilor înverșunate stârnite în trup; de aici blândețea gândurilor; de aici mișcările strălucitoare ale gândirii; de aici diligenţa faţă de actele de virtute; de aici înțelegerile înalte și subtile; de aici lacrimile care nu cunosc măsura, curgând tot timpul, și amintirea morții; deci pură castitate, complet departe de orice vis care tentează gândirea; de aici claritatea vederii și claritatea înțelegerii a ceea ce este departe; de aici înțelegerile profunde, misterioase pe care mintea le înțelege cu ajutorul cuvintelor divine și mișcările interne care au loc în suflet, și discriminarea și raționamentul spiritelor - din Puterile sfinte și viziunile adevărate, din vise deșarte. De aici acea frică pe căi și cărări, care în marea gândirii taie lenea și neglijența, acea flacără a geloziei, care calcă în picioare orice primejdie și învinge orice frică; acea ardoare care neglijează orice poftă și o șterge în minte și, împreună cu orice altceva, aduce în uitare orice amintire a ceea ce este trecător; pe scurt, de aici vine libertatea unei persoane adevărate, bucuria spirituală și învierea cu Hristos în împărăție. Dacă cineva neglijează aceste două metode, atunci să știe că nu numai că va pierde tot ce s-a spus mai înainte, dar va zgudui și însuși temelia tuturor virtuților neglijând aceste două virtuți. Și așa cum ei, dacă cineva ține și rămâne în ele, sunt începutul și capul lucrării divine în suflet, ușa și calea către Hristos, tot așa, dacă cineva se retrage și se îndepărtează de ei, va ajunge la aceste două vicii opuse, vreau să spun - rătăcirea trupească și lăcomia necinstită. Aceasta este esența începutului opusului celor spuse mai sus și ele dau loc patimilor în suflet. Consecințele gândurilor rătăcitoare. Iar primul principiu al unui singur motiv (adică rătăcirea) eliberează în primul rând sentimentele de supunere din legăturile colectării de sine. Ce se întâmplă în continuare din asta? Aventuri nepotrivite și neașteptate, aproape de cădere; răzvrătirea valurilor puternice (ispite); o aprindere aprigă excitată de vederea ochilor, luând în stăpânire trupul și întemnițându-l în lanțuri; târându-se confortabil în gânduri; gânduri incontrolabile care duc la cădere; călcezie (nici căldură, nici răceală) în dorința pentru lucrurile lui Dumnezeu și o slăbire treptată a distincției tăcerii (în raport cu superioritatea ei) și o abandonare completă a regulii vieții cuiva; Datorită faptului că îi apare constant unei persoane în viziuni involuntare și diverse și se întâlnește atunci când se deplasează din țară în țară, din loc în loc, are loc o reînnoire a viciilor uitate și a învățarii altora pe care nu le cunoștea înainte. Iar patimile, care, prin harul lui Dumnezeu, fuseseră deja mortificate în suflet și distruse de uitarea amintirilor stocate în minte, încep din nou să se miște și să obligă sufletul să le facă. Aceasta este ceea ce (dacă nu vorbim sau nu intrăm în detalii despre orice altceva) se dezvăluie datorită acestui prim motiv, adică rătăcirea corpului și nerăbdarea de a îndura calamitățile tăcerii. Ce se întâmplă ca urmare a unei alte cauze, adică dacă am început afacerea cu porci? Ce fel de afacere este aceasta pentru porci, dacă nu să permită burtei să nu cunoască limite și să o umple constant și să nu aibă timpul specificat pentru a satisface nevoile corporale, așa cum este tipic pentru oamenii raționali? Și ce urmează din asta? De aici - greutate în cap, mare povară în corp și relaxare în mușchi, și de aici - nevoia de a părăsi slujirea lui Dumnezeu, pentru că lenea vine să execute aruncări (înclinații din talie), și nepăsare față de plecacile obișnuite, întunericul și răceala gândirii; o minte plictisită (aspru) și incapabilă de prudență din confuzie și întunecare mare a gândurilor, întuneric gros și de nepătruns răspândit în întregul suflet, descurajare puternică în fiecare lucrare evlavioasă, precum și atunci când citește, pentru că omul nu gustă dulceața cuvintelor lui Dumnezeu, mare lenevie din faptele necesare (de ex. din cauza abandonului lor), o minte nestăpânită, rătăcitoare pe tot pământul, o mare acumulare de sucuri în toți membrii, noaptea, vise necurate de fantome urâte și imagini nepotrivite, pline de poftă, care pătrunde în suflet și în sufletul însuși își împlinește impur dorințele. Iar patul acestui blestemat, și hainele lui, și chiar și tot trupul lui sunt profanate de multe necurăți rușinoase, care curg din el ca dintr-o sursă, iar acest lucru i se întâmplă nu numai noaptea, ci și ziua, pentru că trupul emană mereu impurități și întina gândul, așa că din acest motiv omul se îndepărtează de castitate. Căci dulceața emoției este resimțită în tot corpul său cu o fermentație constantă și insuportabilă. Și are gânduri seducătoare care înfățișează frumusețea în fața lui și în orice moment îl irită și îi excită mintea să se combine cu ele. Iar o persoană, fără nicio ezitare, se combină cu aceste gânduri, gândindu-se la ele și poftind după ele, din cauza întunecării minții sale. Și tocmai acesta este ceea ce a spus Profetul: aceasta este răsplata pentru sora Sodoma, care a mâncat cu lux pâine din plin etc. (Ezechiel 16.49). Și despre aceasta s-a spus de unul dintre marii înțelepți că, dacă cineva își hrănește din belșug trupul cu plăceri, își va supune sufletul luptei; iar dacă într-o zi își revine în fire și își va face osteneala să se forțeze pentru a se stăpâni, atunci nu va putea face acest lucru din cauza iritației puternice a mișcărilor trupești și pentru că iritațiile și emoțiile sunt puternice și obligatorii, care captivează sufletul cu poftele lor. Vedeți subtilitatea acestor fără Dumnezeu (adică demoni) în asta? Și mai spune: plăcerea trupească, datorită moliciunii și tandreței tinereții, face ca patimile să fie curând dobândite de suflet, iar moartea îl înconjoară și astfel omul cade sub judecata lui Dumnezeu. Ritul de viață al pustnicului este rugăciunea, nu pomana. Unul dintre sfinți a spus: „Ordinea vieții tale este să nu-i potolești pe cei flămânzi și ca chilia ta să devină gazdă pentru străini.Asta este lucrarea mirenilor: e mai potrivită pentru ei, ca lucru minunat, și nu pentru pustnici, eliberați de griji vizibile și ținându-și mintea în rugăciune. Curățarea sufletului. Semne de curățare internă de pasiuni. ÎNTREBARE. Care sunt indicațiile exacte și semnele apropiate prin care o persoană simte că a început să vadă în sine roadele ascunse în sufletul său? RĂSPUNS. Când cineva este demn de harul multor lacrimi, vărsat fără constrângere, pentru că lacrimile sunt puse în minte ca un fel de limită între fizic și spiritual, între o stare pasională și puritate. Până când o persoană acceptă acest dar, lucrarea sa este încă realizată numai în omul exterior și nu a simțit încă deloc eficiența secretelor omului spiritual. Căci atunci când o persoană începe să părăsească corpul fizic al epocii prezente și se trezește depășind această limită a ceea ce este în natură, atunci el ajunge curând la acest har al lacrimilor. Și aceste lacrimi încep din prima locuință a vieții ascunse și ridică o persoană la desăvârșirea iubirii lui Dumnezeu. Și cu cât (în această viață) reușește mai departe, cu atât se îmbogățește cu acest har, până când, dintr-o vărsare prelungită de lacrimi, începe să le bea atât în ​​mâncarea, cât și în băutura sa. Și acesta este un semn clar că mintea a ieșit din această lume și a simțit această lume spirituală. Dar în măsura în care o persoană se apropie de această lume cu mintea, în aceeași măsură aceste lacrimi se diminuează. Și când mintea este complet în această lume, atunci este complet lipsită de aceste lacrimi. Și acesta este un semn că o persoană este îngropată în pasiuni. Primul gând despre viața spirituală, sau prima acțiune. De ce le rezistă diavolul? Primul gând, care, potrivit dragostei lui Dumnezeu pentru omenire, se cufundă într-o persoană și călăuzește sufletul către viață, este gândul care se scufundă în inimă despre rezultatul acestei naturi. Acest gând urmează în mod firesc disprețului pentru lume; și cu aceasta începe fiecare mișcare bună într-o persoană, conducându-l la viață. Și, parcă, ce fel de temelie este pusă în om de puterea divină care îl însoțește atunci când dorește să manifeste viața în el. Și dacă o persoană nu stinge acest gând pe care l-am spus în sine cu legături lumești și deșertăciune, ci îl crește în tăcere și rămâne în el cu contemplare și se angajează în el, atunci va conduce o persoană la o contemplare profundă, pe care nimeni nu o poate descrie în cuvinte. Satana urăște foarte mult acest gând și cu toată puterea lui atacă pentru a-l distruge în om și, dacă ar fi posibil, i-ar da împărăția întregii lumi, doar pentru a șterge un astfel de gând din mintea unei persoane cu distracție, și dacă ar putea, așa cum s-a spus, ar face-o de bunăvoie. Căci acest lingușitor știe că dacă acest gând rămâne într-o persoană, atunci mintea lui nu mai stă pe acest pământ al înșelăciunii și intrigile lui nu se apropie de persoană. Să înțelegem acest lucru nu despre acel prim gând, care prin reamintirea lui trezește amintirea morții în noi, ci despre completitudinea acestei chestiuni, când implantează într-o persoană amintirea inseparabilă a morții și când, gândindu-se constant la ea, o persoană este pusă într-o stare de necontenit surpriză. Căci primul gând (adică primul gând despre moarte) este ceva trupesc, iar acesta din urmă este contemplarea spirituală și harul minunat. Această contemplare este îmbrăcată în gânduri strălucitoare. Și cine o are nu mai este curios de această lume și nu este atașat de corpul său. Tristețe pentru păcate și târâtoare. Nu ne vom întrista atunci când alunecăm în ceva, ci când devenim stagnanți în ceva, pentru că deseori furaj se întâmplă perfectului, iar stagnarea în el este o moarte completă. Tristețea pe care o simțim la încercările noastre ne este imputată prin har în loc de muncă pură. Cine, în nădejdea pocăinței, se târăște a doua oară, umblă înșelător cu Dumnezeu; moartea îl atacă pe neașteptate și nu ajunge la timpul în care spera să împlinească faptele virtuții. Toți cei care și-au dat frâu liber sentimentelor și-au dat frâu liber și inimilor lor. ÎNTREBARE. Care este perfecțiunea multor roade ale Duhului? RĂSPUNS. Este atunci când cineva este complet demn de iubirea lui Dumnezeu. ÎNTREBARE. Și de unde știe o persoană că a reușit? RĂSPUNS. Când amintirea lui Dumnezeu este trezită în minte prin aceasta, atunci inima lui este imediat trezită de dragostea pentru Dumnezeu, iar ochii îi sunt plini de lacrimi. Căci dragostea aduce de obicei lacrimi în memoria celor dragi. Iar celui ce rămâne în dragostea lui Dumnezeu nu-i lipsește niciodată lacrimile, pentru că nu-i lipsește niciodată ceea ce hrănește în el pomenirea lui Dumnezeu; de ce chiar și în somn vorbește cu Dumnezeu. Căci dragostea produce de obicei așa ceva și este perfecțiunea oamenilor din această viață. Pericolul realizării în mijlocul treburilor de zi cu zi. Cu adevărat încăpățânat, dificil și incomod este isprava pe care o realizăm în mijlocul treburilor de zi cu zi. Oricât de mult poate deveni o persoană invincibilă și puternică, totuși, de îndată ce ceea ce servește drept motiv pentru bătălia de lupte și exploatări se apropie de el, frica nu-l părăsește și îl amenință cu o cădere rapidă, chiar mai mult decât în ​​timpul unui război evident cu diavolul. Prin urmare, atâta timp cât o persoană nu se îndepărtează de ceea ce îi determină inima să fie confuză, inamicul are întotdeauna posibilitatea de a-l ataca. Și dacă moțește puțin, inamicul îl va distruge ușor. Căci atunci când sufletul este copleșit de întâlniri dăunătoare cu lumea, chiar aceste întâlniri devin înțepături ascuțite pentru el; și ea este, parcă, cucerită în mod natural atunci când îi întâlnește. Și de aceea, străvechii noștri Părinți, care au mers pe aceste cărări, știind că mintea noastră nu va putea și nu întotdeauna să stea neclintit într-un loc și să-și păzească paza, dar alteori nici să nu vadă ce îi dăunează, au raționat cu înțelepciune și, ca armă, s-au îmbrăcat în non-lăcomie, care, după cum este scris în acest fel, este eliberat de tot felul de luptă. persoana ar putea scăpa de multe căderi), și a mers în deșert, unde nu există activități cotidiene care să servească drept cauză a patimilor, pentru ca atunci când ei (părinții) se epuizează, să nu întâmpine motive de cădere, mă refer la iritare, dorință, ranchiune, glorie, ci pentru ca toate acestea și restul să fie ușor de pustiu. Căci s-au întărit și s-au protejat cu ea, ca un stâlp de netrecut. Și apoi fiecare dintre ei și-a putut îndeplini isprava în tăcere, unde sentimentele din întâlnirea cu ceva dăunător nu și-au găsit ajutor pentru a-l ajuta pe adversarul nostru. Este mai bine pentru noi să murim în realizări decât să trăim în eșec. (Cuvântul 50, pp. 223–224). De douăzeci de ori cu frică și ardoare, cu dragoste dizolvată în evlavie, a sărutat crucea și iarăși a început poezia, iar uneori din marea aprindere a gândurilor care-l înflăcăra cu ardoarea lor, când nu era în stare să suporte aprinderea acelei flăcări, biruit de bucurie, exclamă, pentru că nu se putea înfrâna. De aceea, m-am mirat foarte mult de harul acestui frate, de isprava lui și de cumpătarea lui în lucrarea lui Dumnezeu. Dimineața, după ceasul întâi, când s-a așezat să citească, s-a făcut ca un om captiv, iar în fiecare capitol pe care l-a citit, de mai multe ori a căzut cu fața la pământ și în multe versuri și-a ridicat mâinile la cer și a lăudat pe Dumnezeu. Avea patruzeci de ani. A mâncat mâncare în cantități foarte mici și foarte uscate. Și de vreme ce peste măsură și forță făcea dese constrângeri trupului său, părea ca o umbră, motiv pentru care mila mi-a stârnit în mine oboseala chipului, atât de slăbit de multă lipsă de mâncare, încât nu erau nici măcar două degete în el. Și i-am spus de multe ori: „Miluiește-te, frate, de faptele tale și de această viață bună pe care ai dobândit-o; nu încurca și nu rupe asta, asemănător unui lanț spiritual, a vieții tale și din dorința de a mai adăuga puțină muncă, nu diminua sau opri complet curgerea căii tale. Mănâncă cu moderație, ca să nu pierzi ocazia de a-ți întinde puterea, nu-ți mai întinde picioarele; A fost milos, foarte modest și a arătat milă cu mulțumire. Curat în calitățile sale înnăscute, gata de mângâiere, înțelept după Dumnezeu, a fost iubit de toată lumea pentru curăția și complezența sa. Cu frații, când aveau nevoie de el, lucra adesea trei-patru zile și abia seara se ducea la chilia lui, pentru că era priceput în tot felul de slujbe. Când a dobândit ceva, deși avea nevoie, din marele respect pentru mari și mici, nu putea să-i spună (celui care cere) că nu are. Și chiar și atunci când lucra cu frații, mai ales a făcut-o din respect și s-a forțat, negăsind plăcere să părăsească celula. Așa a fost viața și tratamentul (cu alții) acestui frate cu adevărat minunat. Dumnezeului nostru să fie slavă în veci! AMIN. Cunoașterea. Cum este util pentru o persoană să-și cunoască slăbiciunea? Ferice de omul care își recunoaște slăbiciunea, pentru că această cunoaștere devine pentru el temelia, rădăcina și începutul oricărei îmbunătățiri bune. De îndată ce cineva își recunoaște, și simte cu adevărat, slăbiciunea sa, atunci își ridică sufletul din relaxarea care întunecă această cunoaștere și devine bogat în prudență. Dar nimeni nu-i poate simți slăbiciunea decât dacă i se îngăduie chiar și o mică ispită, ceva care obosește fie trupul, fie sufletul. Apoi, comparând slăbiciunea sa cu ajutorul lui Dumnezeu, el recunoaște imediat măreția (ajutorul lui Dumnezeu). Și, de asemenea, când ia în considerare multele măsuri pe care le-a luat, prudență, abstinență, ocrotire și ocrotire a sufletului său, în care nădăjduia să-și găsească încredere în el, și nu o găsește - nici măcar inima lui, de frică și tremur, nu are tăcere, atunci să înțeleagă și să știe atunci că această frică a inimii îi dezvăluie și arată nevoia indispensabilă a unui alt ajutor. Căci inima, cu frică, lovind-o și luptând înăuntrul ei (inima), mărturisește și o face cunoscută despre lipsa a ceva; și aceasta dovedește că nu poate trăi cu speranță, pentru că, după cum se spune, ajutorul lui Dumnezeu mântuiește. Dar cel care știe că are nevoie de ajutorul lui Dumnezeu face multe rugăciuni. Și în măsura în care le înmulțește, inima este smerită. Căci oricine se roagă și cere nu poate să nu se smerească. „Dar Dumnezeu nu va disprețui inima smerită și smerită” (Ps. 50:19). Prin urmare, inima, până nu se smerește, nu se poate opri din avântul; smerenia o adună. Și de îndată ce o persoană se smerește, mila îl înconjoară imediat. Și atunci inima simte ajutorul divin, pentru că dobândește o anumită putere de speranță trezindu-se în ea. Când o persoană simte că ajutorul divin îl va ajuta, atunci inima lui este imediat plină de credință. (Cuvântul 61, pp. 333–334). Ce este pocăința? Lăsându-l pe cel dintâi (viața păcătoasă) și întristarea (căința) pentru ea. Altă dată a fost întrebat din nou: „Ce este pocăința?” - și a spus: „O inimă smerită și smerită”. Gândul exprimat pe scurt despre acest capitol este următorul: în fiecare oră trebuie să știm că în aceste douăzeci și patru de ore din zi și din noapte avem nevoie de pocăință. Sensul cuvântului pocăință, așa cum am învățat din proprietățile reale ale lucrurilor, este acesta: este, cu rugăciunea plină de regret, o cerere necruțătoare care se apropie de Dumnezeu să părăsească trecutul și o rugăciune pentru a păstra viitorul. De aceea, Domnul nostru a indicat sprijinul slăbiciunii noastre în rugăciune, spunând: trezește-te, „veghează și roagă-te, ca să nu cazi în nenorocire” (Matei 26:41). Roagă-te și nu fi leneș, „veghând și rugându-te” tot timpul (Luca 21:36; Col. 4:2). Cere si vei primi: cauta si vei gasi; apăsați și vi se va deschide. Căci oricine cere, primește, și oricine caută, găsește și celui ce cere.” (Matei 7, 7-8). El și-a întărit mai ales cuvântul și ne-a îndemnat la o sârguință mai mare, cu pilda unui prieten care a venit la prietenul său la miezul nopții și i-a cerut pâine; Domnul zice: „El nu-i dă, chiar dacă eu nu i-o dă, bărbaților Lui: prieten; dar, din lipsa lui de minte, i-o va da și i-o va cere.” (Luca 11:8) Și te rogi și nu fi nepăsător. Ce încurajare nespusă pentru îndrăzneală! Dătătorul ne încurajează să-I cerem să ne dea darurile Sale divine. Și deși El Însuși, așa cum știe, organizează tot ce este de folos pentru noi, totuși aceste cuvinte ale Sale sunt pline de o mare putere de a trezi îndrăzneală și speranță în noi. De vreme ce Domnul știe că înainte de moarte El nu ne va lua ocazia de a ne abate, că această schimbare ne este foarte aproape, și anume trecerea de la virtute la viciu, că omul și firea lui acceptă convenabil contrariul, ne-a poruncit să fim atenți și să ne străduim în rugăciune continuă. Dacă ar exista un pământ de autentificare în această lume, atunci de îndată ce o persoană ajungea la el, natura lui ar deveni atunci mai presus decât nevoia, iar lucrarea lui ar fi mai presus de frică, iar Dumnezeu nu ne-ar fi poruncit să ne străduim în rugăciune, făcând aceasta prin providența Sa. Pace. Dorința de pace relaxează o persoană. Știți că speranța păcii în orice moment i-a făcut pe oameni să uite ce este mare, bine și virtute. Dar nici cei care trăiesc în această lume pentru trup nu pot atinge pe deplin împlinirea dorințelor lor dacă nu decid în mintea lor să îndure durerea. Și din moment ce experiența mărturisește acest lucru, nu este nevoie să convingem acest lucru prin cuvinte, pentru că în fiecare generație dinaintea noastră, și chiar și în ziua de azi, nu din nimic altceva, ci chiar din acest lucru (lipsa dragostei pentru pace), oamenii sunt epuizați și nu numai că nu câștigă victoria, ci chiar sunt lipsiți de ce este mai bun. Prin urmare, să spunem pe scurt că, dacă o persoană neglijează Împărăția Cerurilor, nu este din alt motiv decât dorința unei mici mângâieri locale. Și acesta nu este singurul lucru care i se întâmplă, dar de multe ori îi sunt pregătite lovituri puternice și ispite teribile pentru fiecare persoană care își urmează propria voință, iar gândurile sale se îndreaptă spre aceasta, pentru că pofta îl stăpânește. Cine nu știe că și păsările se apropie de plasă cu liniște în minte? În comparație cu numele păsărilor, cunoașterea noastră despre ceea ce este ascuns sau ascuns de împrejurări, loc sau altceva, poate mai slabă, în care diavolul ne prinde inițial cu promisiunea de pace și gânduri despre asta. Dar, având în vedere că discursul trebuie să curgă după cum se dorește, m-am abătut de la țelul pe care l-am sugerat în cuvântul meu de la început, și anume, ca în orice moment să ne punem în gând ținta întristării în fiecare chestiune cu care dorim să începem calea către Domnul și să afirmăm cu grijă sfârșitul călătoriei la acest început. Cât de des o persoană, când vrea să înceapă ceva de dragul Domnului, întreabă: „Există pace în asta? Este posibil să mergi convenabil pe această cale fără dificultate? Sau poate că există tristețe pe ea care provoacă slăbiciune în trup? Așa că peste tot, prin gros și subțire, ne străduim prin toate mijloacele la pacea imaginară. Ce vrei să spui, comunicarea cu Dumnezeu, Dumnezeu, acolo? pace în fericirea de acolo, comunicarea cu îngerii, viața nemuritoare, și te întrebi: nu este acest lucru ciudat, cei care doresc ceea ce este în această epocă tranzitorie, înoată peste valurile groaznice ale mării, și nu spun deloc că există muncă sau tristețe în ceea ce ei doresc să facă? Dar dacă în orice moment ne imaginăm în mintea noastră calea crucii, atunci să ne gândim la ce fel de tristețe nu este mai ușoară decât această cale? Și este cineva încă convins că nimeni nu a câștigat vreodată biruință în luptă, nimeni nu a primit nici măcar o coroană pieritoare, nimeni nu a atins împlinirea dorinței sale, chiar dacă aceasta a fost demnă de lăudat, nimeni nu a slujit în vreun fel în treburile lui Dumnezeu și nu a reușit în vreuna din virtuțile vrednice de laudă, dacă nu a neglijat el însuși din ostenelile și gândul care a lepădat mai întâi. încurajează pacea, din care se naște neglijența, descurajarea, lenea și frica, iar din ele - relaxarea în toate. Când mintea devine geloasă pe virtute, atunci simțurile exterioare, precum văzul, auzul, mirosul, gustul și atingerea, nu cedează biruinței asupra unor astfel de dificultăți care le sunt străine, extraordinare și dincolo de limitele puterilor lor naturale. Și dacă în orice moment iritabilitatea naturală își arată activitatea, atunci viața corporală este neglijată mai mult decât abilitățile (gunoaiele măturate). Căci atunci când inima devine geloasă în duh, trupul nu se întristează de întristări, nu se teme și nu se strânge de frică, dar mintea, ca neclintită, cu fermitatea ei rezistă tuturor ispitelor. Să devenim și noi zeloși cu zel duhovnicesc pentru voia lui Isus și orice neglijență, care dă naștere la descurajare în gândurile noastre, va fi alungată de la noi; pentru că gelozia dă naștere curaj, forță mintală și prudență trupească. Ce fel de putere există în demoni când sufletul își stârnește gelozia puternică naturală împotriva lor? Și, de asemenea, zelul este numit un produs al geloziei. Și când își pune puterea în acțiune, ea oferă sufletului o putere de netrecut. Și chiar cununile spovedaniei, pe care asceții și martirii le primesc pentru răbdarea lor, se dobândesc prin aceste două fapte - gelozia și zelul, care sunt generate de puterea iritabilității firești: nu simt suferință în întristarea aprigă a chinului. Dumnezeu să ne dea atâta râvnă să-I plăcem! AMIN. (Cuvântul 49, pp. 221–223). Început și semne de confuzie mentală. Începutul întunecării minții (când un semn al acesteia începe să se descopere în suflet) se vede în primul rând în lenea față de slujirea și rugăciunea lui Dumnezeu. Căci, dacă sufletul nu se îndepărtează mai întâi de aceasta, nu există altă cale către amăgirea spirituală; când este lipsit de ajutorul lui Dumnezeu, cade convenabil în mâinile adversarilor săi. Și, de asemenea, de îndată ce sufletul devine nepăsător față de faptele de virtute, cu siguranță va fi dus în sens opus. Căci tranziția din orice parte este deja începutul părții opuse. A face bine înseamnă a avea grijă de spiritual, și nu de zadarnic. Dezvăluie-ți continuu slăbiciunea înaintea lui Dumnezeu și nu vei fi ispitit de străini, de îndată ce vei rămâne singur fără Mijlocitorul tău. Când se seamănă în tine un anumit gând rău, fie dintre cei care vin de departe, fie dintre cei preocupați (impresii anterioare) de tine mai întâi și adesea îți apare în minte, atunci recunoaște-l ca fiind adevărat că ascunde o plasă pentru tine. Dar te trezești și devii treaz în timp. Iar dacă gândul este din partea dreaptă și bună, atunci să știi că Dumnezeu vrea să-ți dea un anumit mod de viață și de aceea acest gând, dincolo de obișnuit, se trezește în tine. Dacă gândul tău este întunecat și te îndoiești de el și nu poți înțelege clar dacă este al tău sau un hoț, un ajutor sau un defăimător ascuns sub o înfățișare bună, atunci înarmează-te cu rugăciune harnică și imediată împotriva lui cu multă priveghere, zi și noapte. Nu-l smulge de la tine și nu fi de acord cu el; dar cu sârguință și ardoare, fă o rugăciune pentru el și nu tace, chemând pe Domnul. El vă va arăta de unde vine acest gând. Mișcarea gândurilor la o persoană are loc din patru motive: în primul rând, din pofta naturală carnală; în al doilea rând, de la reprezentarea senzorială a obiectelor lumești, despre care o persoană aude și pe care le vede; în al treilea rând, de la conceptele preocupate (impresiile anterioare) și de la înclinația spirituală pe care o persoană o are în minte; în al patrulea rând, din atacul demonilor care luptă cu noi, implicându-ne în toate patimile, din motivele amintite mai sus. Prin urmare, o persoană, chiar înainte de moarte, în timp ce se află în viața acestei cărni, nu poate să nu aibă gânduri și bătălii. Căci, judecă singur, este posibil ca înainte de plecarea unei persoane din lume și înainte de moarte, oricare dintre aceste patru cauze să devină inactivă? Sau este posibil ca trupul să nu poftească nevoile și să nu fie forțat să dorească ceva lumesc? Dacă este nepotrivit să ne imaginăm așa ceva, pentru că natura are nevoie de astfel de lucruri, atunci înseamnă deja că pasiunile acționează în oricine poartă un corp, indiferent dacă vrea sau nu. Prin urmare, fiecare persoană, ca cineva care poartă un trup, trebuie să se protejeze nu de o pasiune care este clar și neîncetat activă în el, și nu de două, ci de multe patimi. Cei care au biruit patimile din ei înșiși prin virtuți, deși sunt tulburați de gânduri și de atacul acestor patru cauze, totuși nu cedează biruinței asupra lor, pentru că au putere și mintea lor este încântată de amintiri bune și dumnezeiești. Gânduri rele. Pentru a-i învinge, este necesar să nu-i contrazici, ci să-i tăiem cu o rugăciune către Dumnezeu. Dacă cineva nu contrazice gândurile puse în secret în noi de vrăjmaș, dar prin rugăciunea către Dumnezeu întrerupe conversația cu ei, atunci acesta servește ca semn că mintea lui a dobândit înțelepciune prin har, că adevărata sa cunoaștere l-a eliberat de multe lucruri și că, găsind calea scurtă pe care a făcut-o, a oprit pe termen lung, pentru că nu ne opunem toate puterile într-o cale atât de lungă. noi. gânduri pentru a-i opri; Dimpotrivă, de multe ori primim de la ei un ulcer, care rămâne nevindecat mult timp. Căci ieșiți să-i învățați pe cei (demoni) care au deja șase mii de ani. Și aceasta (adică experiența demonilor ispititori și respingerea ta îndrăzneață a gândurilor rele) servește ca o armă pentru ei cu care te vor putea învinge, în ciuda întregii înțelepciuni și a toată prudența ta. Dar când îi învingi, atunci impuritatea gândurilor îți va pângări mintea, iar duhoarea duhoarelui lor va rămâne în simțul tău olfactiv pentru mult timp. După ce ați folosit prima metodă (adică prin rugăciune către Dumnezeu, întrerupând conversația cu gândurile), veți fi liber de toate acestea și de frică, pentru că nu există alt ajutor decât Dumnezeu. Tehnici de atenție constantă la gândurile tale. Un bătrân a scris diverse cuvinte și gânduri pe pereții chiliei sale, iar când l-au întrebat: „Ce înseamnă asta?” - a raspuns: „Acestea sunt gânduri de neprihănire care vin la mine de la Îngerul care este cu mine și gânduri drepte naturale care apar în mine; le scriu la momentul apariției lor, pentru ca, când mă întunec, să le pot face față și ei să mă scape de amăgire.” Un alt bătrân a fost mulțumit de gândurile sale că, în loc de o lume tranzitorie, i s-a acordat o speranță nemuritoare, iar bătrânul le-a răspuns: „Cât sunt încă pe drum, în zadar mă laudă: încă nu am terminat călătoria.” permisiunea lui Dumnezeu. Fără permisiunea lui Dumnezeu, nimeni nu ne poate face rău. Dacă atunci când te găsești vrednic de un schit, care în împărăția libertății are poveri ușoare, atunci gândul fricii nu te obligă, după obiceiul ei, să-ți schimbi gândurile în diverse moduri și să te angajezi în ele. Dar fii mai sigur că Păzitorul tău este cu tine și înțelepciunea ta să te asigure cu toată exactitatea că, împreună cu toate creaturile, și tu ești sub un singur Stăpân, Care, cu un singur val, pune totul în mișcare și scutură, îmblânzește și accelerează. Niciun sclav nu poate face rău vreunui sclav ca el fără permisiunea Furnizorului și Managerului tuturor. Și te ridici imediat și îndrăznești. Dacă libertatea este acordată altora, aceasta nu este în toate problemele. Căci nici demonii, nici fiarele distructive, nici oamenii răutăcioși nu își pot îndeplini voința de vătămare și distrugere, decât dacă voința Domnitorului permite acest lucru și nu dă acest loc într-o anumită măsură. Nici măcar nu permite libertatea de a pune totul în acțiune. Și dacă nu ar fi asta, nicio carne nu ar supraviețui. Domnul nu permite puterii demonilor și oamenilor să se apropie de creația Sa și să-și împlinească voința asupra ei. Prin urmare, spune-i mereu sufletului tău: „Am un Păzitor care mă protejează și nicio făptură nu poate apărea înaintea mea, dacă nu mi se poruncește de sus”. Fii sigur că nu vor îndrăzni să apară în fața ochilor tăi și te vor obliga să asculți cu urechile amenințările lor. Căci dacă s-ar îngădui de sus de la Prea Ceresc, atunci nu ar fi nevoie de cuvânt sau de cuvinte, ci voia lor ar fi urmată de fapte. Spune-ți și ție: „Dacă voia Domnului meu este ca cei răi să prevaleze asupra creației Sale, atunci accept acest lucru fără să mă supăr, ca unul care nu vrea ca voința Domnului să rămână neîmplinită”. Și astfel, în ispitele tale, vei fi plin de bucurie, ca unul care a știut și a simțit în mod clar că dorința Stăpânului te hrănește și te controlează. În cele din urmă, întărește-ți inima în încredere în Domnul, „și nu te teme de frica nopții, de săgeata care zboară în zile”. vizitarea și abandonarea lui Dumnezeu. Dacă Domnul te vizitează în fizic fără truda ta, când te străduiești să ai grijă de sufletul tău, atunci, prin șmecheria ucigașului-diavol, atunci apare în tine gândul că motivul pentru toată această providență, fără îndoială, este în tine (prin meritul tău). Și atunci, odată cu acest gând, providența lui Dumnezeu pentru tine încetează și chiar în acel ceas se năvălesc asupra ta foarte multe ispite: fie de la părăsirea ta de către Furnizor, fie de la reluarea bolilor și afecțiunilor care apar în trupul tău. Dumnezeu Își oprește grija nu doar pentru că apare un gând, ci pentru că mintea se oprește asupra acestui gând. Căci Dumnezeu nu pedepsește și nu judecă o persoană pentru o mișcare involuntară, chiar dacă temporar suntem de acord cu gândul. Dacă chiar în acel ceas străpungem (respingem) patima în noi înșine și în noi apare regretul, atunci Domnul nu ne va pedepsi pentru o asemenea neglijență; El pedepsește pentru neglijență, față de care mintea se complace într-adevăr în așa fel încât să o privească cu nesimțire și să-l recunoască ca pe ceva adecvat și util și nu o consideră o preocupare periculoasă pentru ea însăși. Cine iubește conversația cu acest cuplu de-a lungul întregii vieți devine un prieten al castității. Precum începutul oricărui rău este odihna pântecelui și relaxarea cu somn, care aprinde pofta, tot așa calea sfântă a lui Dumnezeu și temelia tuturor virtuților este postul, privegherea, veghea în slujba lui Dumnezeu. Postul este paza oricărei virtuți, începutul realizării, cununa abstinenței, frumusețea fecioriei și a sfințeniei, domnia castității, începutul căii creștine, mama rugăciunii, izvorul castității și rațiunii, învățătorul tăcerii, predecesorul tuturor faptelor bune. Așa cum ochii sănătoși sunt caracterizați de dorința de lumină, tot așa un post respectat cu prudență este caracterizat de dorința de rugăciune. De îndată ce cineva începe să postească, din acel moment el dorește cu mintea să intre în conversație cu Dumnezeu. Pentru că un organism care postește nu tolerează să doarmă în pat toată noaptea. Când pecetea postului este pusă pe buzele unei persoane, atunci gândurile sale sunt pline de tandrețe, inima lui emană rugăciune, iar gândurile rușinoase sunt departe de el, el este dușmanul poftelor și al conversațiilor deșarte. Nimeni nu a văzut vreodată un mai iute prudent devenit sclav al poftei rele. Postul cu prudență este un loc vast pentru toate lucrurile bune. Și cine neglijează postul aduce tot ce este bun în dezordine, pentru că postul a fost o poruncă dată inițial firii noastre ca avertisment împotriva consumului de alimente, iar începutul creației noastre a căzut prin încălcarea postului. Dar care a fost prima umilință, din aceea asceții încep să reușească în frica de Dumnezeu, de îndată ce încep să țină legea lui Dumnezeu. Mântuitorul a început cu aceasta când s-a arătat lumii pe Iordan. Căci după botez, Duhul L-a condus în pustie și acolo a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți. La fel, toți cei care îl urmează pe Mântuitorul pe această bază afirmă începutul isprăvii lor, pentru că postul este o armă pregătită de Dumnezeu. Și dacă cineva îl neglijează, nu va fi reproșat pentru asta? Dacă însuși Dătătorul de Lege postește, cum poate cineva care păzește legea să nu postească? De aceea, înainte de post, neamul omenesc nu a cunoscut biruința, iar diavolul nu și-a experimentat niciodată înfrângerea din firea noastră; dar de această armă era epuizat chiar de la început. Domnul nostru a fost conducătorul și întâiul născut al acestei biruințe, pentru a pune prima coroană biruitoare pe capul firii noastre. Și de îndată ce diavolul vede această armă asupra unuia dintre oameni, acest dușman și chinuitor intră îndată în frică, îndată se gândește și își amintește de înfrângerea lui de către Mântuitorul în deșert, iar puterea lui este zdrobită, iar vederea armei date nouă de Conducătorul nostru îl arde. Postul îi amintește celui care l-a dobândit de poruncile Duhului. El este mijlocitorul legii vechi și al harului dat nouă de Hristos. Cel care este neglijent în ceea ce privește postul este slăbit și în alte isprăvi, neglijent, slab, arătând astfel începutul și un semn rău de relaxare a sufletului său, și dă celui care luptă cu el prilej de biruință, deoarece iese gol și neînarmat la ispravă și, prin urmare, este evident că va ieși din luptă fără a ieși din luptă, pentru că membrii săi nu au fost lacomi în post de victorie. Aceasta este postarea. Oricine rămâne în ea are o minte neclintită și este gata să întâlnească și să respingă toate patimile înverșunate. Activitatea prematură în timpul bolilor mintale este dăunătoare. Mulți au săvârșit puteri (în textul siriac: „minuni”), au înviat morții, s-au străduit la convertirea celor pierduți și au făcut minuni mari; prin mâinile lor, mulți au fost aduși la cunoașterea lui Dumnezeu și, după toate acestea, ei înșiși, care înviaseră pe alții, au căzut în patimi josnice și ticăloase, s-au omorât (duhovnicesc) și pentru mulți au devenit o ispită când faptele lor au devenit vădite, pentru că erau încă în boală mintală și nu le păsa de sănătatea sufletelor lor, ci au pornit în mare, în timp ce ei și sufletele acestei lumi erau să le piardă pe ceilalți, pentru ca ei și sufletele acestei lumi să-i piardă pe ceilalți. sufletele lor nădejdea în Dumnezeu (adică speranța mântuirii) în modul indicat mai sus (în textul siriac: „prin patimile menționate mai sus”). Căci slăbiciunea sentimentelor lor nu era capabilă să întâmpine și să îndure flăcările lucrurilor care înfurie de obicei ferocitatea patimilor, căci aveau nevoie și de protecție, și anume să nu vadă deloc femei, să nu se complacă în pace (în textul siriac: „desfătarea vieții”), să nu dobândească argint și alte lucruri, să nu stăpânească pe alții și să nu fie superiori nimănui. Să te apropii de Dumnezeu cu intenția ta și cu darul lui Dumnezeu. Toate aceste beneficii se nasc într-o persoană din cunoașterea propriei slăbiciuni. Căci, dintr-o mare dorință pentru ajutorul lui Dumnezeu, el se apropie de Dumnezeu, rămânând în rugăciune. Și în măsura în care se apropie de Dumnezeu cu intenția lui, în aceeași măsură Dumnezeu se apropie de el cu darurile Sale și nu-i va lua harul pentru marea sa smerenie, pentru că el, ca o văduvă în fața judecătorului, strigă necruțător să-l apere de rivalul său. Prin urmare, Dumnezeu iubitor cu generozitate îi reține darurile harului, astfel încât acesta să servească drept motiv pentru ca o persoană să se apropie de Dumnezeu și pentru ca, de dragul nevoilor sale, o persoană să rămână constant în fața Celui care revarsă ceea ce servește spre folos. Iar Dumnezeu împlinește foarte repede unele dintre cererile sale, și anume acelea fără de care nimeni nu poate fi mântuit, în timp ce altele întârzie să le împlinească. Și în alte împrejurări reflectă de la el și risipește puterea dogoritoare a dușmanului (severitatea bătăliei dușmanului), iar în altele îi permite să cadă în ispită, astfel încât această încercare, așa cum am spus deja, îi servește drept motiv pentru a se apropia de Dumnezeu și pentru ca să învețe și să aibă experiență în ispite. Și iată cuvântul Scripturii: Domnul a părăsit multe neamuri, nu le-a nimicit și nu le-a dat în mâinile lui Iosua, fiul lui Nun, pentru ca copiii lui Israel să fie învățați de ei și triburile copiilor lui Israel să le asculte lecțiile și să învețe lupta (Judecătorii 3:1-2). Pentru un om drept, care nu și-a recunoscut slăbiciunea, faptele lui sunt ca tăișul briciului și nu este deloc departe de a cădea și de leul stricător, mă refer la demonul mândriei. Iar celui ce nu-și cunoaște slăbiciunea îi lipsește smerenia; iar cine îi lipsește nu a ajuns la perfecțiune; iar cei care nu au ajuns la ea sunt mereu cu frică, pentru că cetatea ei nu este întemeiată pe stâlpi de fier și pe praguri de aramă, adică pe smerenie. Teme-te de obiceiuri mai mult decât de dușmani. Cel care hrănește un obicei (rău) este același cu o persoană care dă hrană focului, deoarece măsura puterii ambelor (adică obiceiul și focul) depinde de cantitatea de substanță. Dacă un obicei cere ceva într-o zi și cererea lui nu este îndeplinită, atunci altă dată vei găsi că este slab; iar dacă odată îi vei îndeplini voința, atunci a doua oară vei descoperi că te atacă cu mult mai multă forță. (Cuvântul 89, pp. 421–422). Un semn de a vedea cu adevărat lucrurile lui Dumnezeu. Indiferent în ce intenționați să explorați, lăsați următoarele să fie un semn de intrare în voi. Când grația începe să-ți deschidă ochii la senzația de a vedea obiecte în realitatea lor (adică adevărata înfățișare a obiectelor, așa cum se spune în textul siriac), atunci ochii tăi vor începe imediat să verse lacrimi în râuri, astfel încât obrajii tăi vor fi spălați de mai multe ori cu o multitudine de ei. Și atunci bătălia sentimentelor se potolește și se ascunde în interiorul tău. Dacă vă învață cineva ceva contrar cu aceasta, să nu-l credeți. În afară de lacrimi, nu căuta un alt semn mai evident în organism. Când mintea se ridică deasupra creaturilor, atunci lacrimile și orice emoție și senzație încetează pentru corp. (Cuvântul 56, p. 283–284). Semne de răcire a vieții spirituale. Când neglijența începe să se strecoare în sufletul tău ca un hoț, iar în întuneric se întoarce, iar casa (a dispensației tale spirituale) este aproape de a fi umplută de întuneric, atunci apar următoarele semne: simți în taină în tine că ești epuizat de credința ta, ești superior în ceea ce este vizibil (abundă în lucruri vizibile), încrederea ta (în cei apropiați, slăbește în cei apropiați, îți slăbește pe cei apropiați, îți slăbește pe cei pe care le-ai asigurat și pe care le-ai încredințat). sufletul este plin de ocara în gura și în inima ta împotriva oricărui om, și împotriva oricărui lucru, și împotriva a tot ceea ce întâlnești cu gândurile și sentimentele tale, și împotriva Celui Prea Înalt Însuși, și îți este frică de vătămare corporală, motiv pentru care lașitatea te stăpânește în fiecare oră și, uneori, sufletul tău este încântat de o asemenea frică, încât ești înspăimântat și fugi de umbra ta; pentru că prin necredință ai eclipsat credința (prin credință nu înțelegem temeiul mărturisirii obișnuite, ci această putere mintală, care cu lumina minții întărește inima și cu mărturia conștiinței trezește în suflet mare nădejde în Dumnezeu, ca să nu se îngrijoreze de sine, ci să-și arunce nepăsător grija în toate asupra lui Dumnezeu). Când te întinzi înainte, vei găsi următoarele semne clare aproape de sufletul tău: ești întărit în toate prin speranță și îmbogățit de rugăciune, minții tale nu-ți lipsește niciodată ceea ce servește pentru folos (spiritual), indiferent de ceea ce întâlnești, simți slăbiciunea naturii umane și fiecare astfel de caz te ferește de mândrie. Pe de altă parte, neajunsurile aproapelui tău devin nedemne de atenție în ochii tăi și cu o asemenea dorință (de beatitudine) îți dorești să părăsești trupul cu care vei rămâne în secolul următor. Despre fiecare aventură îndurerată pentru noi, care te întâlnește deschis și pe ascuns, cu toată precauția, departe de îngâmfare, constati că în dreptate și judecată toate acestea s-au apropiat de tine. Și pentru tot vei aduce mărturisire (laudă, proslăvire) și mulțumire. Acestea sunt semnele celor care sunt treji, precauți, care rămân în tăcere și care vor să atingă strictețea vieții. Cei slăbiți nu au nevoie de aceste semne subtile ale căderii care îi amenință, pentru că sunt departe de virtuțile ascunse. Când unul dintre ei începe să-ți pătrundă în suflet, înțelege la acea oră spre ce parte ai început să te înclini: căci vei afla în curând ce fel de comunitate ești. Dumnezeu să ne dea cunoștință adevărată! AMIN. Providența lui Dumnezeu pentru cei drepți. Domnul nu, de fiecare dată când este aproape de sfinții Săi, să-i ajute, în mod inutil, să-și arate clar puterea într-o faptă sau semn senzorial, pentru ca ajutorul acordat lor să nu devină inutil și să nu conducă la nici un rău. Și face aceasta, asigurând sfinților și vrând să le arate că nu încetează nici măcar un ceas grija Sa taină față de ei, ci în orice chestiune le îngăduie, cât pot, să-și arate isprava și lucrarea în rugăciune. Dacă lucrarea îi biruiește cu greu, când sunt epuizați și nu sunt în stare să ducă la bun sfârșit lucrarea, pentru că natura lor este insuficientă pentru aceasta, El Însuși o face după măreția puterii Sale; și, după cum El Însuși știe, ei primesc ajutorul potrivit și, pe cât posibil, El îi întărește în secret până când sunt întăriți împotriva durerii lor. Căci face astfel încât, prin cunoașterea (înțelesul durerilor) care le este dată, tristețile lor multiple sunt rezolvate și, odată cu înțelegerea ei, sunt încurajați la doxologie, care este utilă în ambele cazuri. Dacă problema necesită descoperire (ajutorul evident al lui Dumnezeu), atunci, de dragul nevoii, face și asta; iar căile Lui sunt cele mai înțelepte, suficiente în sărăcie și nevoie, și nu unele întâmplătoare. Nu-L poți ispiti pe Domnul fără nevoie, cere-I minuni sau semne. Acest lucru duce la distrugere. Cel care îndrăznește inutil să facă asta sau se roagă lui Dumnezeu și dorește să aibă în mâini minuni și puteri este ispitit în mintea lui de demonul dojenitor și se dovedește a fi lăudăros și slab în conștiință. Căci în durere trebuie să cerem ajutorul lui Dumnezeu. Este periculos să-L ispitești pe Dumnezeu inutil. Și oricine dorește acest lucru nu este cu adevărat neprihănit. Și ceea ce Domnul a creat cu bunăvoință se găsește printre mulți sfinți. Dar cine dorește și dorește aceasta după propria sa voință fără nevoie, cade, pierzându-și garda și se târăște în cunoașterea adevărului. Căci dacă cel ce cere este auzit în aceasta, precum a îndrăznit să-i ceară lui Dumnezeu, atunci cel rău își găsește loc în el și îl duce la și mai mult din ceea ce a cerut. Dar adevărații drepți nu numai că nu doresc acest lucru, ci și refuză atunci când le este dat; și nu numai în fața oamenilor, ci și în secret pentru ei înșiși, ei nu vor acest lucru. Căci unul dintre Sfinții Părinți, pentru curăția sa, prin har, a primit darul științei dinainte a celor care veneau la el și s-a rugat lui Dumnezeu (și alți sfinți s-au rugat împreună cu el, rugați aceasta de către bătrân) pentru ca acest dar să-i fie luat. Dacă unii dintre ei au acceptat daruri, le-au acceptat de nevoie (în folosul altora) sau din simplitatea lor; iar alții au fost încurajați să accepte chemarea lui Dumnezeu și, desigur, nu fără motive speciale. Când fericitul Sfânt Amon s-a dus să-l întâmpine pe Sfântul Antonie cel Mare și s-a rătăcit pe drum, uite ce i-a spus apoi lui Dumnezeu („Te rog, Doamne Dumnezeule meu, să nu distrugi făptura Ta!”) și, de asemenea, ce i-a făcut Dumnezeu. (Și i s-a arătat o mână de om, atârnată de cer, arătându-i calea. Vezi Venerabila Povestea Asceților). Amintește-ți și de avva Macarius și de ceilalți. Oamenii adevărați drepți se gândesc întotdeauna în sinea lor că nu sunt vrednici de Dumnezeu. Și că ei sunt cu adevărat drepți, acest lucru se poate vedea din faptul că se recunosc ca fiind condamnați și nevrednici de grija lui Dumnezeu și mărturisesc acest lucru în secret și deschis, și sunt înțelepți în acest sens prin Duhul Sfânt, pentru a nu rămâne fără grija și munca potrivită pentru ei cât timp sunt în această viață. Dumnezeu a păstrat un timp de odihnă pentru ei în secolul următor. Iar cei care au în sinea lor pe Domnul viu tocmai din acest motiv nu vor să fie liniștiți și scăpați de necazuri, deși din când în când li se oferă mângâiere în cele duhovnicești. Devotații evlaviei sunt obligați să rămână în muncă constantă. Nu este virtute ca o persoană, când o realizează (mângâiere), să nu aibă grijă și muncă în ea; dar aici este locuirea Duhului - a se forța neîncetat să lucreze, deși există o cale de a face lucrarea în pace, pentru că așa este voia Duhului: în care locuiește El - să nu-i obișnuiască pe cei cu lenea. Dimpotrivă, Duhul îi încurajează să nu caute odihnă, ci să se dedice mai mult muncii și celor mai mari necazuri. Prin ispite, Duhul îi întărește și îi face să se apropie de înțelepciune. Aceasta este voința Duhului, ca iubitii Săi să rămână în muncă. Nu Duhul lui Dumnezeu trăiește în cei care se odihnesc, ci duhul diavolului, așa cum a spus unul dintre cei care îl iubesc pe Dumnezeu: „Am jurat că mor în fiecare zi”. Aceasta este ceea ce îi deosebește pe fiii lui Dumnezeu de ceilalți, că ei trăiesc în necazuri, în timp ce lumea se bucură de plăcere și pace. Căci Dumnezeu nu s-a învrednicit ca iubiții Săi să se odihnească în timp ce erau în trup, ci mai degrabă a vrut ca ei, cât sunt în lume, să rămână în întristare, în greutăți, în trudă, în sărăcie, în goliciune, în singurătate, nevoi, boală, umilință, în insulte, în contrivarea inimii, într-un trup obosit, într-un corp obosit, într-un loc de lepădare de gânduri, rude, de toți să aibă un loc de lepădare, de rude, de altfel reședință spre deosebire de una umană obișnuită, o locuință monahală, care este tăcută, nu este vizibilă pentru ochii oamenilor și nu conține nimic care să facă o persoană fericită aici. Călugării plâng, dar lumea râde. Oftă și lumea se bucură. Ei postesc, iar lumea se bucură de lux. Ei muncesc ziua, iar noaptea se complau la exploatații în condiții înghesuite și muncă. Unii dintre ei sunt într-o întristare voluntară; alții sunt în travaliu, luptă cu patimile lor; unii sunt persecutați de oameni, în timp ce alții suferă de patimi, de demoni și din alte lucruri. Și unii au fost expulzați, alții au fost omorâți, alții „s-au pierdut în teci” (Evr. 11:37) și așa mai departe. Și cuvântul Domnului s-a împlinit asupra lor: „În lume veți avea întristare”, dar în Mine vă veți bucura (Ioan 16:33). Domnul știe că este imposibil pentru cei care trăiesc în pacea trupească să rămână în dragostea Lui și, prin urmare, Hristos Mântuitorul nostru, a cărui iubire învinge moartea trupească, le-a interzis pacea și bucuria de ea. Fie ca El să ne arate puterea iubirii Sale! Providența lui Dumnezeu este revelată în ajutor. De îndată ce o persoană respinge orice ajutor vizibil și speranță umană și, cu credință și o inimă curată, calcă pe urmele lui Dumnezeu, harul îl va urma imediat și îi va dezvălui puterea în diverse ajutoare. Mai întâi el dezvăluie providența despre el, astfel încât în ​​aceasta să simtă mai ales puterea providenței lui Dumnezeu despre el. Și prin înțelegerea evidentului (prin cunoașterea industriei în evident) va fi încrezător în ascuns, așa cum este caracteristic copilăriei gândurilor și vieții sale. Căci cum altfel îi pot fi pregătite lucrurile de care are nevoie, când nu-i păsa de ele? Multe lovituri care se apropie de el, de multe ori pline de primejdii, trec atunci când omul nici nu s-a gândit la ele, în timp ce harul reflectă imperceptibil și foarte miraculos acest lucru din el și îl protejează, precum o pasăre care își hrănește copiii, care își întinde aripile peste ei, pentru ca niciun rău să nu se apropie de ei. Grația îi permite să vadă cu ochii săi cât de aproape a fost moartea lui de el și cum a rămas nevătămat. Când harul divin îi confirmă gândurile astfel încât în ​​toate acestea să se încreadă în Dumnezeu, apoi încetul cu încetul începe să intre în ispită. Iar harul permite să-i fie trimise ispite, corespunzătoare măsurării sale, pentru ca o persoană să-și poarte povara. Și în aceste ispite, ajutorul se apropie în mod tangibil de el, astfel încât să nu se teamă până nu învață treptat și dobândește înțelepciune, iar încrezându-se în Dumnezeu începe să-și disprețuiască vrăjmașii. Căci este imposibil ca o persoană să dobândească înțelepciune în luptele spirituale, să-și cunoască Furnizorul, să-și simtă Dumnezeul și să fie intim întărit în credința în El decât prin puterea testului pe care a trecut. Providența lui Dumnezeu este revelată în ispite. Dacă spuneți că aceasta a fost dată de la Dumnezeu sfinților prin providență deosebită și ei, după demnitatea lor, au fost învredniciți de asemenea viziuni, atunci sfinții mucenici să vă fie modele de curaj, care, adesea mulți împreună, și uneori singuri, în multe și diferite locuri, au luptat pentru Hristos și, prin puterea care a venit peste ei, au îndurat cu curaj în trupurile lor de fier și de neputincioase, de neputincioase, natura. Căci sfinții îngeri li s-au arătat limpede, pentru ca toată lumea să înțeleagă cum, pentru cei care, de dragul lui Dumnezeu, îndură orice ispită și orice întristare în toate felurile posibile, Providența lui Dumnezeu se descoperă din belșug pentru a-și demonstra vitejia și pentru a-și rușina vrăjmașii. Căci, cu cât sfinții au avut curaj la asemenea viziuni, adversarii lor au fost iritați și conduși în frenezie de răbdarea lor. Bârfă. Cum să te comporți în fața lor. Când cineva începe să se certe cu fratele său în fața ta, întristează-ți fața. De îndată ce vei face asta, te vei găsi protejat în fața lui Dumnezeu și în fața lui. Tristete pentru bolnavi, bine, rau si suferinta. În ziua aceea în care te întristezi pentru cineva care suferă de vreo boală, pentru o persoană bună sau rea, suferind fizic sau psihic, consideră-te un martir și privește-te ca pe cineva care a suferit pentru Hristos și a fost considerat vrednic să devină mărturisitor. Căci amintiți-vă că Hristos a murit pentru păcătoși, nu pentru cei drepți. Uite cât de mare este acest lucru - să te întristezi pentru oamenii răi și să faci bine păcătoșilor mai mult decât celor drepți! Apostolul își amintește aceasta ca pe o chestiune demnă de mirare (Rom. 5:6-8). ÎNTREBARE. Cine merită să fie numit inteligent? RĂSPUNS. Cel care a înțeles cu adevărat că această viață are o limită. El poate pune o limită păcatelor sale. Căci ce cunoaștere, sau ce înțelegere, este mai mare decât aceasta - pentru ca o persoană să reușească să iasă din această viață în necoruptie, fără a avea o singură parte întinată de duhoarea poftei și nicio întinare în suflet lăsată de dulceața poftei. Căci dacă o persoană își rafinează gândurile pentru a pătrunde în secretele tuturor naturii și se îmbogățește cu invenții și observații în toată cunoștințele, dar sufletul său este pângărit de întinarea păcătoasă și nu a dobândit dovezi ale speranței sufletului său, dar totuși crede că a intrat în siguranță în limanul speranței, atunci nu există în persoana lui mai multă nerezonabilă decât nerezonabilă, pentru că în persoana lui nu este mai nerezonabilă decât nerezonabilă. pentru pace, l-au adus numai la speranța lumească. Paradisul este dragostea lui Dumnezeu, în care este bucuria tuturor binecuvântărilor, - unde fericitul Pavel a fost hrănit cu hrană supranaturală și, de îndată ce a mâncat din pomul vieții de acolo, a exclamat, zicând: „Celui ochi nu l-a văzut, nici urechea nu l-a auzit, nici a suflat în inima omului, ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce iubesc pe El” (1 Cor. 2). Adam a fost îndepărtat din acest copac la sfatul diavolului. Pomul vieții este dragostea lui Dumnezeu de care Adam a căzut; și de atunci bucuria nu l-a mai întâmpinat, ci a muncit și a muncit în țara spinilor. Cei lipsiți de dragostea lui Dumnezeu, chiar dacă umblă în neprihănire, mănâncă acea pâine de sudoare în faptele lor, pe care primul creat i s-a poruncit să o mănânce după ce a căzut (din dragostea lui Dumnezeu). Până nu găsim iubirea, lucrarea noastră este pe pământ de spini; și, deși semănatul nostru este semănarea dreptății, amândoi semănăm și culegem printre spini și suntem răniți de ei în fiecare ceas și, indiferent ce facem ca să ne îndreptățim (oricâte fapte de dreptate am face), trăim în sudoarea frunții noastre. Și când vom găsi dragostea, atunci vom începe să mâncăm pâinea cerului și să ne întărim puterea fără muncă și muncă. Pâinea cerească este Hristos, care s-a pogorât „din cer și a dat viață lumii” (Ioan. 6:33), iar aceasta este mâncarea îngerilor. Cel care a găsit dragostea Îl gustă pe Hristos în fiecare zi și în fiecare oră și prin aceasta devine nemuritor; căci se spune: „Oricine mănâncă din pâinea aceasta... pe care o voi da Eu” nu va vedea moartea în veci (Ioan 6:51, 58). Ferice de cel ce mănâncă din pâinea iubirii, care este Isus. Și că cel ce gustă dragostea îl gustă pe Hristos, care este Dumnezeu mai presus de toate, Ioan mărturisește despre aceasta, spunând: „Există un Dumnezeu al dragostei” (1 Ioan 4:8, 16). Deci, cel care trăiește în dragoste culege viață de la Dumnezeu și în această lume nemișcată, în ceea ce se simte aici, miroase acel aer de înviere. Cei drepți se vor bucura de acest aer după înviere. Dragostea este împărăția; Domnul le-a promis în mod misterios apostolilor despre ea că o vor gusta în împărăția Sa. Căci ceea ce se spune: „Să mâncați și să beți la masa Împărăției Mele” (Luca 22:30), ce altceva înseamnă, dacă nu iubire? Dragostea este suficientă pentru a hrăni o persoană în loc de mâncare și băutură. Acesta este „vinul care bucură inima omului” (Ps. 103:15). Ferice de cel ce bea din acest vin! Cei necumpătați l-au băut și s-au rușinat; păcătoșii au băut și au uitat căile poticnirii; beţivii au băut şi au devenit mai repezi; bogații au băut și au dorit sărăcia; săracii au băut și s-au îmbogățit în speranță; bolnavii au băut și au devenit puternici; ignoranții au băut și au devenit înțelepți. Așa cum este imposibil să traversezi o mare mare fără o navă și o barcă, la fel nimeni nu poate obține iubire fără teamă. Putem traversa marea împuțită dintre noi și paradisul spiritual doar pe barca pocăinței, pe care sunt vâslași ai fricii. Dar dacă acești vâslași ai fricii nu stăpânesc corabia pocăinței, pe care navigăm peste marea acestei lumi către Dumnezeu, atunci ne vom îneca în această mare împuțită. Pocăința este o corabie, iar frica este cârmaciul ei, dar iubirea este debarcaderul divin. Prin urmare, frica ne duce pe corabia pocăinței, ne transportă peste marea împuțită a vieții și ne călăuzește spre debarcaderul divin, care este iubirea. Toți cei care trudesc și sunt împovărați de pocăință vin în acest paradis. Și când ajungem la iubire, atunci am ajuns la Dumnezeu și drumul nostru este complet și am ajuns în insula lumii celeilalte, unde se află Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. (Cuvântul 83, p. 397–399). Relaxare și lene. Cum să te stimulezi să fii mai harnic într-o perioadă de relaxare și lene. În timpul înfrângerii, relaxării și lenei tale, legat și ținut de dușman într-o dureroasă slăbiciune și în lucrarea gravă a păcatului, ți-ai închipuit în inima ta vremea anterioară a hărniciei tale, cum ți-a păsat de toate, chiar și în cea mai mică măsură, care ispravă a arătat, cum ai rezistat cu gelozie celor care voiau să-ți împiedice progresul. Mai presus de toate, gândește-te la suspinele cu care ai suferit din cauza micilor neajunsuri care au apărut în tine din neglijența ta și la modul în care în toate aceste cazuri ai primit o coroană victorioasă. Căci cu toate astfel de amintiri, sufletul tău este parcă trezit din adâncuri, îmbrăcat în flacăra geloziei, parcă înviind din morți din înec, înălțat și prin confruntare arzătoare cu diavolul și păcatul revine la ordinea sa primitivă. Gelozia este motorul principal al virtuții. Cine are dorințe bune nu poate fi împiedicat să le îndeplinească prin împotrivire, decât dacă cel rău găsește loc pentru un pretext rău în cei ce vor binele. Acest lucru se întâmplă din următorul motiv. Fiecare gând de dorință bună, la începutul mișcării sale, va fi urmat de o anumită gelozie, ardoarea ei asemănată cu cărbunii aprinși; și de obicei protejează acest gând și nu permite vreunei rezistențe, obstacol sau barieră să se apropie de el, pentru că această gelozie dobândește o mare putere și o putere nespusă pentru a proteja sufletul la fiecare oră de relaxare sau de frică, când asupra ei sunt îndreptate tot felul de circumstanțe constrângeri. Și așa cum primul gând este puterea dorinței sfinte, implantată în mod natural în natura sufletului, tot așa și această gelozie este un gând condus de iritabilitate în suflet prin forță, dat nouă de Dumnezeu în folosul nostru, pentru a observa limita firească, pentru a exprima conceptul libertății noastre prin împlinirea dorinței naturale care se găsește în suflet. Aceasta (acest gând) este o virtute, fără de care nu se produce bine și se numește râvnă, pentru că din când în când mișcă, excită, înflăcărează și întărește o persoană - să neglijeze carnea în tristeți și în ispitele teribile cu care se confruntă, să-și trădeze neîncetat sufletul până la moarte și să intre în luptă cu forța răzvrătită pentru lucrarea sufletului dorită. Căci cineva îmbrăcat în Hristos a numit această râvnă în cuvintele sale câine și păzitor al legii lui Dumnezeu, adică virtute, pentru că virtutea se numește legea lui Dumnezeu. Această putere a geloziei este întărită în două moduri, trezită și aprinsă în păstrarea casei și, de asemenea, în două moduri este adusă la epuizare, somnolență și lene. Și anume: trezirea și aprinderea se produce atunci când o anumită frică îi apare unei persoane, făcându-l să se teamă pentru bunul pe care l-a dobândit sau intenționează să-l dobândească, astfel încât acesta să nu fie furat, adică distrus de vreun incident sau consecință a acestuia. Și aceasta este trezită în om de providența divină; Mă refer la frica în toți lucrătorii vrednici ai virtuții, să rămână în suflet pentru trezirea și gelozia lui, ca să nu se complacă în somn. Când această frică este trezită în natură, atunci gelozia, pe care o numim câine, se aprinde zi și noapte ca un cuptor aprins și trezește natura. Și, ca Heruvimii, se trezește și ascultă din ceas în ceas ce este în jurul lui și, precum spune cel mai sus amintit (condamnat în Hristos), dacă o pasăre trece pe lângă el, începe să se miște și latră cu cea mai iute și nespusă iuteală. Și când această frică este legată de corp, atunci ea devine satanică, pentru că o persoană a zdruncinat în credința sa în Providența lui Dumnezeu și a uitat cum îi pasă lui Dumnezeu și îi îngrijește pe cei care se străduiesc de dragul virtuții, veghându-i din oră în oră, despre care Duhul Sfânt vorbește prin gura profetului: „ochii Domnului sunt la dreapta, etc.; și din nou: „puterea Domnului este a celor ce se tem de El” (Ps. 24:14). Și Domnul Însuși, parcă în numele Său, a spus celor ce se temeau de El: „Niciun rău nu va veni asupra voastră și nicio rană nu se va apropia de trupul vostru” (Ps. 90:10). Dar când există frică de suflet din cauza a ceea ce se întâmplă cu virtutea și ceea ce urmează ei, și tocmai teama că nu va fi furat și dintr-un motiv oarecare nu va suferi pagube, atunci acest gând este divin, bună grijă, întristarea și slăbirea apar după providența lui Dumnezeu. Și există o altă cale, adică puterea și aprinderea câinelui sunt dezvăluite atunci când dorința de virtute crește cel mai mult în suflet. Căci în măsura în care pofta crește în suflet, în aceeași măsură acest câine, adică râvna naturală pentru virtute, se aprinde. Primul motiv pentru a-l răcori (acest câine) este atunci când pofta însăși scade și încetează în suflet. Iar al doilea motiv este atunci când un gând de încredere și curaj intră în suflet și se prinde de el, iar o persoană începe să spere, să gândească și să se țină de gândul că nu există niciun motiv pentru care să se teamă să nu fie vătămată de o anumită forță; și de aceea depune arma geloziei și devine ca o casă fără paznici; câinele adoarme și părăsește paznicii mult timp. Destul de multe cămine mentale sunt jefuite de acest gând. Și asta se întâmplă când puritatea acestei iluminări cu cunoaștere sfântă se estompează în suflet. De ce este ea întunecată? Desigur, pentru că un gând subtil de mândrie a intrat în secret în suflet și s-a cuibărit acolo; sau persoana a început să se complace mai mult în grija tranzitoriului sau a comunicării frecvente seducătoare cu lumea pentru el. Sau se întâmplă asta din pântece - acest stăpân pentru tot ce este rău. De fiecare dată când un ascet intră în comunicare cu lumea, sufletul său devine imediat epuizat. Același lucru se întâmplă atunci când intră în contact cu mulți care îi zdrobesc involuntar sufletul cu vanitate. Pe scurt, mintea unui ascet fugar, când intră în comuniune cu lumea, este asemănată cu un cârmaci care navighează liniştit pe mare şi cade brusc în mijlocul recifelor şi se prăbuşeşte. O persoană geloasă nu atinge niciodată liniștea sufletească, iar cel care este străin de pace este străin de bucurie. Căci dacă liniștea sufletească se numește sănătate perfectă, iar gelozia este contrară păcii, atunci, în consecință, cel în care este gelozia rea ​​suferă de o boală gravă. Se pare că tu, bărbat, îți dezvălui gelozia față de bolile altora, dar în realitate ți-ai lipsit sufletul de sănătate. Prin urmare, munciți mai mult pentru a vă îmbunătăți sănătatea sufletului. Dacă vrei să-i vindeci pe cei slabi, atunci să știi că bolnavii au mai multă nevoie să-i îngrijească decât să le reproșeze. Dar nu îi ajuți pe alții și te cufundi într-o boală gravă și dureroasă. Gelozia în oameni este recunoscută nu ca unul dintre tipurile de înțelepciune, ci ca una dintre bolile mintale și tocmai - este limitată în modul de gândire și mare ignoranță. Despre orice chestiune, dacă o faci fără reflecție și cercetare, să știi că este zadarnică, deși decent; pentru că Dumnezeu atribuie dreptatea după chibzuinţă, şi nu după fapte nesăbuite Autocorecție sau sobrietate cu privire la ordinea prudenței subtile. Fii mereu atent la tine, iubite; iar printre treburile tale necontenite, ia în considerare durerile pe care le întâlnești și pustiirea locației tale și subtilitatea minții tale împreună cu grosolania cunoștințelor tale și durata lungă a tăcerii tale împreună cu multe vindecări, adică ispitele aduse de adevăratul Doctor sănătății acelui om interior și, uneori, de osteneli, de demonii și uneori de osteneli, de demoni și de temeri. ale sufletului tău, amintiri groaznice despre ceea ce se va întâmpla în cele din urmă (la moarte și după moarte), uneori prin insuflarea și mulțumirea harului căldurii sincere și lacrimilor dulci și bucuriei spirituale și orice altceva, voi spune asta fără să înmulțesc cuvintele. Observi cu adevărat în toate acestea că ulcerul tău a început să se vindece și să se închidă, adică pasiunile au început să se uzeze? Fă un semn și intră constant în tine și vezi: ce pasiuni, conform observației tale, s-au epuizat înaintea ta, care dintre ele au dispărut și s-au retras complet de la tine și care dintre ele au început să tacă ca urmare a sănătății tale mintale și nu ca urmare a înlăturării a ceea ce te-a tulburat și pe care ai învățat să le depășești prin privarea minții tale? De asemenea, acordați atenție dacă vedeți cu adevărat că în mijlocul ulcerului vostru, carnea vie a început să crească, adică pacea spirituală. Care pasiuni treptat și care se impun rapid și la ce intervale? Sunt aceste pasiuni fizice, sau mentale, sau complexe și mixte? Și sunt treziți în memorie de întuneric, ca cei slabi, sau se ridică împotriva sufletului cu putere? Și, mai mult, într-un mod autoritar sau Tat (stealth)? Și cum le acordă atenție regele simțurilor, mintea? Și când își încordează puterea și intră în luptă, luptă el cu ei și îi face neputincioși cu puterea lui, sau nici măcar nu se uită la ei și îi tratează ca pe nimic? Și care dintre cele dintâi au fost șterse (după luptă), și care s-au format din nou? Pasiunile sunt trezite fie de niște imagini, fie de un sentiment fără imagini și de memorie fără mișcări și gânduri pasionale și atunci nu produc iritare. Din toate acestea se poate determina și gradul de structură a sufletului. Primele (adică patimile) nu au luat ființă, pentru că sufletul mai are de luptat, deși își dezvăluie puterea împotriva lor, iar al doilea au ajuns la dispensa despre care vorbea Scriptura, spunând: „David a șezut în casa lui și Dumnezeu i-a dat odihnă de toți vrăjmașii lui din jur” (2 Sam. 7:1). Înțelegeți acest lucru nu numai despre pasiune, ci împreună cu pasiunile naturale, dorința și iritabilitatea și pasiunea dragostea de faimă, care înfățișează și imaginează mental chipuri și excită la poftă și dorință, și, de asemenea, despre pasiunea iubirii de bani, când sufletul intră în comunicare cu ea în secret și, deși nu este de acord să intre în actul însuși, își imaginează în minte imaginile directe ale banilor, atunci când adună imaginile de bani, atunci când adună banii, sufletul gândește-te la ele și produce în el o dorință - de a le poseda împreună cu ceilalți. Nu toate pasiunile luptă atacând gândurile. Căci sunt patimi care arată sufletului doar tristețe: neglijența, descurajarea, tristețea nu atacă cu atacul gândurilor și al plăcerii, ci doar impun sufletului greutate. Puterea sufletului este pusă la încercare în victoria asupra patimilor care duc război atacând gândurile. Și o persoană trebuie să aibă o înțelegere subtilă a tuturor acestor lucruri și să cunoască semnele, astfel încât, cu fiecare pas pe care îl face, să-și dea seama unde a ajuns și în ce țară a început să meargă sufletul său: dacă în țara Canaanului sau dincolo de Iordan. Dar atenție și la asta. Este suficientă cunoașterea luminii spirituale pentru a discerne acest lucru, sau discerne aceasta în întuneric, sau este complet lipsită de o astfel de abilitate? Chiar găsești că partea rațională a sufletului a început să se purifice? Are loc plutirea gândurilor în minte în timpul orului rugăciunii? Ce pasiune tulbură mintea când se apropie de rugăciune? Simți în tine că puterea tăcerii ți-a învăluit sufletul cu blândețe, liniște și pace, care se naște într-un mod neobișnuit în minte? Admiră mintea constant, fără participarea voinței, conceptele de incorporal, a căror explicație nu este lăsată să intre în simțuri? Bucuria izbucnește brusc în tine, cu plăcerea ei incomparabilă făcându-ți limba să tacă? O anumită dulceață curge constant din inimă și atrage mintea complet? Intră uneori pe nesimțite în tot trupul o anumită încântare și bucurie, pe care limbajul trupesc nu le poate exprima până când toate lucrurile pământești nu sunt considerate praf și deșertăciune? Căci această primă plăcere care curge din inimă, când la ora rugăciunii, când în timpul lecturii, câteodată și ca urmare a învățăturii necontenite și a meditației prelungite, încălzește mintea; iar acest ultim lucru se întâmplă cel mai adesea fără toate acestea, și de multe ori în timpul împărtășirii și, de asemenea, adesea noaptea, când ești între somn și trezire, ca și cum ai dormi și nu ai dormi, treaz și nu treaz. Dar când o persoană găsește această plăcere, batându-și în tot corpul, atunci se gândește la acel moment că împărăția cerurilor nu este altceva decât aceasta. Vezi, de asemenea, sufletul a dobândit puterea care consumă amintirile senzoriale cu puterea speranței care stăpânește inima și întărește sentimentele interioare cu o inexplicabilă convingere a certitudinii? Iar inima, fără grija să nu fie captivată de lucrurile pământești, este trezită de conversația neîncetată (cu Dumnezeu) și de lucrarea continuă din inimă făcută cu Mântuitorul nostru? Încercați să înțelegeți diferența dintre vocea Lui și conversație atunci când auziți. Oportunitatea de a gusta rapid acest lucru aduce sufletului liniște continuă prin activitatea sa neîncetată și constantă. Căci, din cauza neglijenței celor care primesc, și la dobândire, aceste (acțiuni pline de har) se pierd din nou și de mult timp nu mai sunt dobândite. Și va îndrăzni cineva, bazându-se pe mărturia conștiinței sale, să spună despre aceasta același lucru pe care a spus fericitul Pavel: „Am învățat că nici moartea, nici viața,... nici prezentul, nici viitorul, nici nimic altceva nu mă poate despărți de dragostea lui Hristos” (Romani 8:38-39), adică nu vor fi despărțiți de prigonirile, nici prigoana, nici prigonirea, nici prigonirea, nici prigonirea sufletească, nici prigonită. singurătate, nici izolare, nici nenorocire, nici sabia, nici îngerii și forțele lui Satana cu trucurile lor rele, nici gloria (temporară) care este desființată prin atacul lor asupra omului, nici defăimarea, nici reproșurile, nici suprimarea, aduse fără motiv și în zadar? Dacă n-ai început să vezi în sufletul tău, frate, că toate acestea sunt într-un fel din belșug sau sărăcite, atunci ostenelile și durerile tale și toată tăcerea ta sunt o povară inutilă pentru tine. Și dacă prin mâinile tale se fac minuni și înviază morții, aceasta nu poate fi comparată cu aceasta și mișcă-ți imediat sufletul și cu lacrimi roagă pe Cel care mântuiește pe toți să ia vălul de la ușa inimii tale și să distrugă întunericul furtunii patimilor de pe lăuntrul interior, ca să fii vrednic să vezi raza acelui Hristos din ziua aceea (voi strălucire). să nu fii ca un mort, care rămâne veșnic în întuneric. Privegherea constantă împreună cu citirea și plecările dese, efectuate succesiv de cineva, nu-i vor încetini pe cei sârguincioși în a da aceste binecuvântări. Și cine le-a găsit, le-a găsit tocmai prin aceste mijloace. Cei care vor să-i regăsească au nevoia să rămână în tăcere, și în același timp să facă ceea ce am spus și, mai mult, să nu-și atașeze gândurile de altceva decât de sufletul lor, nici măcar de o singură persoană, ci de a practica practica interioară a virtuții. Dar și în ceea ce privește faptele în sine - doar în unele dintre ele găsim un sentiment parțial adevărat aproape de noi, care ne confirmă în raport cu alte lucruri. Cel care rămâne în tăcere și a experimentat bunătatea lui Dumnezeu prin experiență nu are nevoie de multă asigurare; dimpotrivă, sufletul lui nu suferă deloc de necredință, ca cei care se clătesc în adevăr; pentru că dovezile minţii lui sunt suficiente pentru ca el să se liniştească mai mult decât nenumărate cuvinte care nu sunt justificate de experienţă. A Dumnezeului nostru să fie slava și splendoarea în veci! AMIN. Vanitate. Cum să te descurci cu asta? Ferește-te de îngâmfare în timpul schimbărilor bune în tine. Dezvăluie-ți cu sârguință slăbiciunea și neștiința cu privire la subtilitatea acestei îngâmfari Domnului în rugăciune, pentru a nu fi părăsit și a nu fi ispitit în nimic rușinos, pentru că curvia urmează mândriei, iar înșelăciunea urmează îngâmfarea. Vanzarea sporește tentațiile. De îndată ce harul vede că o anumită îngâmfare a început să apară în gândurile unei persoane și a început să se gândească bine la sine, acea oră permite ispitelor să se intensifice și să devină mai puternice împotriva lui, până când își recunoaște slăbiciunea, recurge la Dumnezeu și se lipește de El cu smerenie. Astfel, un om ajunge la măsura unui om, desăvârșit în credință și încredere în Fiul lui Dumnezeu și este ridicat la iubire. Căci minunata dragoste a lui Dumnezeu pentru o persoană este cunoscută atunci când se află în circumstanțe care îi distrug speranța. Aici Dumnezeu își arată puterea de a-l salva. Căci omul nu va cunoaşte niciodată puterea lui Dumnezeu în pace şi libertate; și nicăieri Dumnezeu și-a demonstrat eficacitatea în mod tangibil decât în ​​țara tăcerii și în deșert, în locuri lipsite de conversații și confuzii, care sunt obișnuite printre cei care trăiesc cu oameni. ÎNTREBARE. Ce înseamnă să te refuzi pe tine însuți? RĂSPUNS. Așa cum cineva care se pregătește să se înalțe pe cruce are în minte un gând despre moarte și astfel urcă pe cruce, la fel cum o persoană care nu crede că va avea din nou o parte în viața acestui secol, la fel și cel care vrea să împlinească ceea ce s-a spus. Căci crucea este voința, gata pentru orice întristare. Și Domnul, când a vrut să învețe de ce este așa, a zis: cine vrea să trăiască în lumea aceasta se va nimici pe sine pentru viața adevărată; și oricine se distruge aici, „pentru Mine”, se va găsi acolo (Matei 10:39), adică se va găsi pe sine mergând pe calea crucii și punându-și picioarele pe ea. Dacă cineva îi pasă din nou de această viață, atunci s-a lipsit de speranța pentru care a ieșit în necaz. Căci această grijă nu-i îngăduie să se apropie de întristare de dragul lui Dumnezeu, iar prin însuși faptul că se complace în această grijă, ea îl duce treptat și îl îndepărtează din mijlocul realizării unei vieți cu adevărat dumnezeiești și binecuvântate, iar acest gând crește în el până îl învinge. Și oricine în mintea lui își distruge sufletul de dragul Meu, din dragoste pentru Mine, va fi păstrat fără prihană și nevătămat în viața veșnică. Aceasta înseamnă ceea ce s-a spus: „Oricine își pierde sufletul pentru Mine, îl va găsi”. Prin urmare, aici tu însuți pregătește-ți sufletul pentru distrugerea completă pentru această viață. Și dacă te distrugi pe tine însuți pentru această viață, atunci îți va spune Domnul, care gândește așa: „Îți voi da viața veșnică, precum ți-am promis” (Ioan 10:28). Dacă rămâneți în această viață, atunci aici, prin fapta mea, vă voi arăta promisiunea Mea și confirmarea binecuvântărilor viitoare. Și atunci vei găsi viața veșnică când vei neglija această viață. Iar când vei pleca spre isprava așa pregătită, atunci se va face în ochii tăi tot ceea ce este considerat trist și întristat este demn de disprețul tău. Căci atunci când mintea este pregătită în acest fel, atunci nu există nicio luptă sau întristare pentru ea în timpul pericolului de moarte. Prin urmare, trebuie să știți cu siguranță că, dacă o persoană nu-și urăște viața în lume, din cauza dorinței de viitor și a vieții binecuvântate, atunci nu poate îndura pe deplin tot felul de necazuri și necazuri care îi apar în fiecare oră. Automotivarea pentru realizări. Ce memento-uri ai folosit pentru a te entuziasma să faci devotații Sf.? Unul dintre frați a scris aceasta și a ținut-o mereu în fața lui, și-a amintit și a spus: „Tu ți-ai trăit viața fără înțelepciune, om dezonorat și vrednic de tot răul; Păzește-te însă, în această zi care a rămas din zilele tale, care au trecut în zadar fără fapte bune și s-au îmbogățit cu fapte rele. Nu te întreba nici despre viața lor, nici despre călugări din lume, nici despre viața lor în ea. faptele, nici despre felul în care trăiesc, nici despre cât de mare este lucrarea lor, fără să vă îngrijorați de așa ceva, ați plecat în mod tainic din lume și sunteți socotiți ca morți în Hristos, să nu mai trăiți în lume și în lucrurile din lume, ca să fiți în viață în Hristos, fiți pregătiți și înarmați-vă cu răbdare, de orice ocară și ocară, de toată ocară îndură cu mulțumire toată munca și toată întristarea și toată nenorocirea de la demonii cărora ai îndeplinit-o cu curaj orice nevoie, și ceea ce se întâmplă în mod natural, și toate durerile, încrezându-se în Dumnezeu, îndură privarea de ceea ce este necesar pentru trup. Dorința de a accepta toate acestea în speranța lui Dumnezeu, fără a aștepta eliberarea sau consolarea altcuiva de oriunde altundeva. „Aruncă întristarea ta asupra Domnului” (Ps. 54:23) și în toate ispitele tale condamnează-te pe tine însuți ca fiind vinovat de toate acestea. Nu te lăsa ispitit de nimic și nu reproșa pe nimeni care te jignește; pentru că și tu ai mâncat din pomul interzis și ai dobândit diferite patimi. Acceptă tristețile cu bucurie, lasă-le să te scuture puțin; dar mai târziu te vei bucura de ea. Vai de tine și de gloria ta împuțită! Căci tu ai lăsat sufletul tău, care era plin de tot păcatul, ca necondamnat, dar pe alții i-ai osândit cu cuvântul și cu gândul. Destul, suficient pentru tine, hrana asta decentă pentru porci, pe care încă o mănânci. Ce ai în comun cu oamenii, ticălosule, și nu ți-e rușine să rămâi în compania lor, petrecându-ți viața atât de nerezonabil? Dacă acordați atenție acestui lucru și păstrați toate acestea, poate că veți fi mântuiți cu ajutorul lui Dumnezeu. Altfel, vei merge într-o țară întunecată și în satul demonilor, a cărui voință ai îndeplinit-o cu o față nerușinată. V-am mărturisit despre toate acestea. Dacă Dumnezeu îi mută pe oameni împotriva ta ca să te răsplătească pentru insultele și reproșurile pe care le-ai ținut în gândurile tale și le-ai rostit împotriva lor (în testul grecesc spune: „împotriva Lui.” Traducerea „împotriva lor” este luată de la Paisius) de-a lungul vieții, atunci întreaga lume ar trebui să fie ocupată cu tine. Deci, opriți-vă de acum înainte și îndurați pedeapsa care vă vine în cale.” Fratele își amintea de toate acestea în fiecare zi, pentru ca atunci când îi vor veni ispite sau întristare, să poată îndura cu recunoștință și folos pentru sine. O, dacă am putea îndura dezastrele care ni se abat cu recunoștință și am putea beneficia de ele, prin harul lui Dumnezeu, iubitor de omenire! Lui să fie slava și puterea în veci! AMIN. Smeriți-vă și veți vedea slava lui Dumnezeu în voi înșivă. Căci acolo unde crește smerenia, acolo curge slava lui Dumnezeu. Dacă încerci să rămâi într-o umilință evidentă, atunci Dumnezeu se va asigura că ești glorificat de toți oamenii; Dacă ai smerenie în inima ta, atunci în inima ta Dumnezeu îți va arăta slava Sa. Fii convenabil în măreția ta și nu grozav în micimea ta. Încearcă să fii neglijent și vei fi plin de partea lui Dumnezeu. Nu te strădui să fii onorat, fiind umplut intern de ulcere (păcătoși). Disprețuiește onoarea de a deveni venerabil; și nu iubiți cinstea, ca să nu fiți necinstiți. Cel ce urmărește cinstea fuge de el. Și oricine fuge de onoare, aceasta îl depășește din spate și devine vestitor al smereniei sale pentru toți oamenii. Dacă te disprețuiești pentru a nu fi onorat, atunci Dumnezeu va vesti despre tine. Dacă suferi ocară pentru adevăr, atunci Dumnezeu va porunci tuturor făpturilor Sale să te laude, iar ele vor deschide înaintea ta ușa slavei Creatorului tău și te vor lăuda, pentru că în tine ai într-adevăr chipul și asemănarea Lui. Altă dată m-am dus din nou la un bătrân, frumos și virtuos. M-a iubit foarte mult și, deși ignorant în cuvinte, a fost luminat de cunoaștere și adânc în inimă și a spus că harul l-a inspirat; Nu își părăsea deseori chilia, cu excepția sfintelor slujbe; era neatent la sine și trăia în tăcere. Odată i-am spus: „Părinte, mi-a venit gândul să merg duminica în pridvorul bisericii, să stau acolo și să mănânc dimineața devreme, pentru ca toți cei care intră și ieșesc, văzându-mă, să mă umilească”. La aceasta bătrânul mi-a răspuns așa: „Este scris că oricine va supăra mirenilor nu va vedea lumina. Dar tu nu ești cunoscut nimănui de aici, nu-ți cunoaște viața, vor zice că monahii mănâncă dimineața; mai ales (asta nu trebuie făcut pentru că frații...) dar frații de aici sunt începători și cu credință de ei; vor suferi în curând un rău de îndată ce vor vedea că ai făcut asta. Străvechii Părinţi au făcut aceasta pentru multele minuni pe care le-au săvârşit şi pentru cinstea ce le-a fost arătată şi slăvirea numelui lor, şi au făcut aceasta pentru a se supune necinstirii, pentru a ascunde slava vieţii lor şi pentru a îndepărta de la sine motivele mândriei. Ce te face să te comporți așa? Nu știi că fiecare viață are ordinea și timpul ei? Nu ai o viață atât de excelentă și un asemenea nume, dar trăiești ca alți frați. Nu vei beneficia de tine, dar vei face rău altora. Mai mult, o astfel de acțiune nu este utilă pentru toată lumea, ci doar pentru cei care sunt perfecți și măreți, pentru că în aceasta (adică într-o astfel de acțiune) există o rezoluție a sentimentelor (libertatea de a folosi sentimentele antrenate în bunătate). Pentru cei care au ajuns doar la mijloc și cei care sunt noi la început, este dăunător, deoarece au nevoie de mai multă precauție și subjugare a simțurilor. Bătrânii au trăit deja vremea prudenței și beneficiază de orice își doresc. Pentru comercianții neexperimentați în tranzacții mari își provoacă pierderi mari, dar în tranzacțiile neimportante avansează rapid cu succes. Și din nou, așa cum am spus, fiecare sarcină are ordinea ei și fiecare tip de viață are un anumit timp. Cine începe din timp, peste măsură, nu câștigă nimic, ci doar își agravează propriul rău. Dacă aceasta este ceea ce îți dorești, îndură cu bucurie dezonoarea care ți se întâmplă prin voia lui Dumnezeu și nu prin voia ta și nu te rușina, nu-l urî pe cel care te dezonorează.” Scriptura. Citirea Sfintelor Scripturi și contemplarea lui Dumnezeu. ÎNTREBARE. Întrucât unii, din cauza slăbiciunii trupului, nu sunt în stare să plângă neîncetat, ce ar trebui să facă pentru a-și proteja mintea pentru ca patimile să nu se răzvrătească împotriva ei când nu este ocupată cu nimic? RĂSPUNS. Patimile nu pot să se ridice în suflet și să-l încurce pe ascet dacă, în schitul său, departe de orice distragere, inima lui nu este ocupată cu lucrurile vieții, decât dacă este leneș și neglijent în datoria lui. Și în principal, dacă se exersează în studiul Dumnezeieștilor Scripturi, atunci, în căutarea sensului lor, nu rămâne în niciun caz tulburat de patimi. Căci, odată cu creșterea și înrădăcinarea în el înțelegerea Dumnezeieștilor Scripturi, gândurile deșarte fug de la el, iar mintea lui nu poate rămâne în urmă dorinței de a citi Scripturile sau de a reflecta la ceea ce a citit și nu acordă puțină atenție vieții prezente datorită plăcerii foarte mari a ocupației sale, ridicându-se deasupra acesteia (adică deasupra gândurilor deșarte ale acestei vieți profunde). Prin urmare, el uită de sine și de natura sa și devine ca și cum o persoană care a intrat în frenezie, nu își amintește deloc această vârstă, este ocupată în principal cu gândul la măreția lui Dumnezeu și, cufundându-se în asta cu mintea, spune: „Slavă Divinității Sale!” și din nou: „Slavă minunilor Sale! Toate lucrările Lui sunt minunate și extraordinare! La ce înălțime mi-a înălțat nenorocirea; Ce mi-ai dat să învăț, ce gânduri să îndrăznesc, cum să-mi încânt sufletul!” Îndreptându-și gândurile către aceste minuni și mereu uimit de ele, rămâne într-un răpire constantă și, parcă, gustă deja viața după înviere, pentru că tăcerea contribuie foarte mult la acest har. Căci mintea lui găsește ocazia de a rămâne în sine cu pacea pe care a dobândit-o în tăcere. Și, în același timp, este stimulat să-și amintească ceea ce este în concordanță cu ordinea vieții sale. Căci, închipuind mintal slava veacului viitor și lucrurile bune, după nădejdea, pregătite pentru drepții care rămân în această viață duhovnicească și în Dumnezeu, și această nouă restaurare, nu conține nici în gând, nici în amintire ceea ce este în această lume. Iar când este îmbătat cu aceasta, este din nou transportat de acolo de contemplare în veacul acesta, în care încă trăiește, și zice cu uimire: „O, adâncimea bogăției, înțelepciunea”, cunoașterea, sensul, raționalitatea și economia nepătrunsului Dumnezeu, „căci judecata Lui nu a fost încercată și căile Lui nu au fost încercate” (Rom. 33). Căci, când El a pregătit o altă epocă atât de minunată pentru a introduce în ea toate ființele raționale și a le păstra într-o viață nesfârșită, care a fost motivul pentru care El a creat această lume întâi, a extins-o și a o îmbogăți atât de mult cu plinătatea și multitudinea speciilor și naturii și a lăsa loc în ea cauzele multor patimi și ce le hrănește și ce li se opune? Și de ce ne-a așezat mai întâi în această lume, a sădit în noi dragostea unei vieți lungi în ea și ne-a răpit brusc din ea prin moarte, ne-a ținut un timp considerabil în nesimțire și imobilitate, ne-a distrus imaginea, ne-a vărsat dizolvarea (împrăștia trupul), l-a amestecat cu pământul, a lăsat compoziția noastră să se prăbușească, să se descompună și să dispară și astfel încât, în timpul naturii umane, să nu rămână deloc determinat de natura umană, Înțelepciunea Sa, când dorește, ne va ridica într-un alt chip, care este cunoscut numai de El, și ne va aduce într-o altă stare? Nu numai noi, oamenii, sperăm în aceasta, ci și sfinții îngeri înșiși, care nu au nevoie în această lume și, datorită naturii extraordinare a naturii lor, au atins puțin mai puțin decât perfecțiunea, așteaptă ridicarea noastră din stricăciune, când neamul nostru se va ridica din țărână și stricăciunea ei va fi reînnoită. De dragul nostru, le este interzisă intrarea și ei așteaptă deschiderea de o singură dată a ușii noii ere. Și această creație (îngerii) stă cu noi din greutatea trupului care ne împovărează, așa cum spune Apostolul: „Căci însăși creația tânjește după descoperirea fiilor lui Dumnezeu, ca să fie eliberată de lucrarea de stricăciune în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:19, 21), după restaurarea întregii sale naturi a naturii sale originare și după restaurarea completă a naturii sale originare în slobozirea slavei copiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:19, 21). stat.” Și de aici el se înalță deja în mintea lui la ceea ce a precedat înființarea lumii, când nu era nici o creație, nici cer, nici pământ, nici îngeri, nimic care a fost adus la ființă și la modul în care Dumnezeu, prin singura Sa bună plăcere, a adus dintr-o dată totul din neexistență la existență și totul i-a apărut în perfecțiune înaintea Lui. Și iarăși coboară cu mintea la toate făpturile lui Dumnezeu, acordă atenție minunăției făpturilor lui Dumnezeu și înțelepciunii faptelor Sale, raționând cu el însuși cu uimire; "Ce minune! Cât de mult economia și providența Sa depășesc orice înțelegere, cât de mult puterea Sa minunată este mai puternică decât toate creațiile Sale! Cum a adus El această creație - această mulțime nenumărată de lucruri diferite - la existență din inexistență? Și cum o va strica din nou, distrugând acest aranjament minunat, această frumusețe a naturii, acest flux ordonat de creaturi, ore și timp, această combinație de noapte și zi, schimbări anuale, aceste flori diferite care cresc de pe pământ, aceste clădiri frumoase ale orașului și palatele împodobite din ele, această mișcare rapidă a oamenilor, această existență, împovărată de muncă de la intrarea lor în lume până la plecarea lor? Și cât de brusc va înceta această ordine minunată și va veni o altă veac, iar amintirea acestei prime creații nu va intra deloc în inima nimănui, și va fi o altă modificare, alte gânduri, alte preocupări! Și nici natura umană nu își va aminti deloc despre această lume și despre primul ei mod de viață, deoarece mintea umană se va agăța de contemplarea acestei stări și mintea oamenilor nu va avea timpul liber să se întoarcă din nou la război cu carne și oase. Căci odată cu distrugerea acestei epoci, era viitoare va începe imediat. Și fiecare om va spune atunci următoarele: O, mamă, uitată de copiii ei, pe care i-a născut, i-a crescut și înțelept și care într-o clipă au fost adunați în pântecele altuia și au devenit adevărații copii ai femeii stearpe care nu a născut niciodată! „Se bucură cei sterili” (Isaia 54:1) pentru copiii pe care ți-a născut pământul.” Și apoi, parcă în frenezie, reflectă și spune: „Cât va dura această vârstă? Și când va începe epoca viitoare? Cât timp vor mai dormi aceste biserici în această formă, iar trupurile lor vor fi amestecate cu praf? Cum va fi această viață? În ce formă va apărea și va fi compusă această natură? Cum va trece el într-o nouă creație? Iar când se gândește la aceasta și la altele asemenea, vine în desfătare, uimire și tăcere tăcută, și se ridică în ceasul acesta și îngenunchează și cu lacrimi din belșug trimite mulțumiri și laudă către Unul Înțelept Dumnezeu, slăvit mereu în faptele Sale atotînțelepte. Deci, binecuvântat este cel care este vrednic de aceasta! Ferice de cel care are un asemenea gând zi și noapte! Ferice de cel care meditează la aceasta și la altele asemenea în toate zilele vieții sale! Iar dacă o persoană, la începutul tăcerii sale, nu simte puterea unor asemenea contemplații, din cauza înălțării minții sale, și nu poate încă urca la puterile (spre măreția) minunilor mai sus menționate ale lui Dumnezeu, atunci să nu se descurajeze și să nu părăsească tăcerea vieții sale tăcute! Căci nici fermierul, când seamănă, nu vede imediat spicul cu semănatul seminţei; însă semănatul este urmat de deznădejde, muncă, epuizarea propriilor membri, îndepărtarea camarazilor, separarea de cei dragi. Iar când îndură aceasta, vine un alt timp, în care lucrătorul se bucură și sare și se bucură și se bucură. Cât este ceasul? Când va gusta pâinea (spirituală) obținută prin propria sa sudoare, meditația sa va fi ținută în tăcere. Căci dulceața mare și nesfârșită trezește în inimă și aduce mintea într-o minune de nedescris - tăcere și aceasta, spusă mai sus, meditație răbdătoare în tăcere. Și fericit este cel care rămâne cu răbdare în ea, pentru că acest izvor bogat s-a deschis înaintea lui, și a băut din el și s-a bucurat de el și nu se va opri din el să bea mereu, în orice moment, în fiecare ceas din zi și din noapte, până la sfârșitul și ultima limită a întregii sale vieți trecătoare. De ce este atât de necesară citirea Sfintei Scripturi? Până când omul îl acceptă pe Mângâietor, are nevoie de Scripturile Divine, astfel încât amintirea binelui să fie întipărită în gândurile sale, iar aspirația spre bine să fie reînnoită în el prin citire constantă și să-și protejeze sufletul de subtilitatea căilor păcătoase: pentru că nu a dobândit încă puterea Duhului, care îndepărtează amăgirea care îi fură prin amintirea sufletului și a ajutarii minții, aducându-l aproape de distracția minții. Dar când puterea Duhului coboară în forța spirituală care operează într-o persoană, atunci, în locul legii Scripturilor, poruncile Duhului prind rădăcini în inimă și atunci cineva învață în secret de la Duhul și nu are nevoie de ajutorul substanței senzoriale. Căci în timp ce inima învață din substanță, greșeala și uitarea urmează imediat învățăturii, dar când învățătura este predată de Duhul, atunci amintirea rămâne nevătămată (1 Ioan 2:27). ÎNTREBARE. Dacă cineva a atins puritatea inimii, care este semnul ei? Și când știe o persoană că inima lui a atins puritatea? RĂSPUNS. Când cineva îi vede pe toți oamenii ca fiind buni și nimeni nu i se pare necurat și spurcat, atunci el este cu adevărat curat cu inima. Căci cum se poate împlini cuvântul apostolic, potrivit căruia fiecare ar trebui, în mod egal, dintr-o inimă sinceră „să facă lucruri mari pentru ei înșiși” (Filipeni 2:3), dacă cineva nu realizează ceea ce se spune, ca ochiul bun să nu vadă răul (Hab. 1:13)? ÎNTREBARE. Ce este puritatea și unde este limita ei? RĂSPUNS. Puritatea este uitarea căilor de a conduce prin natură, împrumutate de la natură în lume 7 . Și pentru a te elibera de ele și a deveni în afara lor, aceasta este limita: ca o persoană să ajungă la simplitatea originală și blândețea originală a firii sale și să devină ca un bebeluș, doar fără deficiențe infantile. ÎNTREBARE. Poate cineva să urce la acest grad? RĂSPUNS. Da. Căci, iată, alții au venit la această măsură, așa cum a venit avva Sisoe la această măsură, astfel încât a întrebat pe ucenic: „Am mâncat sau nu?” Iar încă unul dintre Părinți a ajuns la atâta simplitate și aproape infantilă nevinovăție, încât a uitat cu desăvârșire totul aici, încât ar fi mâncat înainte de Împărtășanie dacă ucenicii săi nu l-ar fi împiedicat să facă asta; și cum discipolii lui au adus copilul la Împărtășanie. Deci, pentru lume era un copil, dar pentru Dumnezeu era un suflet perfect. „Și ce este o inimă milostivă?” - și a spus: "Inima omului este aprinsă despre toată creația, despre oameni, despre păsări, despre animale, despre demoni și despre orice făptură. Când își amintește de ei și se uită la ei, ochii unei persoane vărsă lacrimi din mila mare și puternică care învăluie inima. Și din cauza răbdării sale mari, inima lui este diminuată și nu poate suporta nicio făptură să audă și nici o creatură mică. pentru cei muți și pentru vrăjmașii adevărului și pentru cei ce-i fac rău, în fiecare ceas face rugăciune cu lacrimi, ca să fie păstrate și curățite, precum și pentru firea reptilelor, se roagă cu mare milă, care se stârnește nemăsurat în inima lui datorită asemănării în toate cu Dumnezeu.” Tristări Înțelesul necazurilor în chestiunea mântuirii. ÎNTREBARE. Ce rău este în alaiul către Dumnezeu dacă cineva, din cauza ispitei, se abate de la faptele bune? RĂSPUNS. Este imposibil să te apropii de Dumnezeu fără întristare; fără ea, dreptatea umană nu rămâne neschimbată. Și dacă o persoană abandonează faptele care sporesc dreptatea, atunci abandonează și faptele care o protejează. Și devine ca o comoară nepăzită și un luptător căruia i-au fost luate armele când regimentele dușmanilor săi l-au înconjurat, și o corabie care nu are tachelajul ei și o grădină din care se deturnează izvorul apei. Mâhnirea este mai presus de orice rugăciune. Mai prețioase decât orice rugăciune și jertfă înaintea Domnului sunt tristețile pentru El și de dragul Lui și mai mult decât toate parfumurile este mirosul sudorii lor. Consideră orice virtute săvârșită fără muncă trupească drept un avort spontan. Jertfa celor drepți sunt lacrimile ochilor lor, iar jertfa plăcută lui Dumnezeu sunt suspinele lor în timpul privegherii. Cei drepți, asupriți de greutatea trupurilor lor, Îl vor chema pe Domnul și cu durere vor trimite rugăciuni către Dumnezeu și, ca răspuns la strigătul vocilor lor, Sfintele Ordine le vor veni în ajutor - să-i încurajeze și să-i consoleze cu speranță, pentru că sfinții îngeri, apropiindu-se de sfinții oameni, sunt complici ai suferințelor și durerilor lor. Pregătirea pentru dureri în simplitatea inimii și fără teamă. Fericiți cei care, pentru dragostea lui Dumnezeu, și-au încins coapsele pentru marea durerilor cu simplitate și o dispoziție iscoditoare și nu-și întorc spatele 8 . Curând sunt mântuiți în portul împărăției, se odihnesc în satele celor care au muncit bine, sunt mângâiați din mizeria lor și plini de bucuria speranței lor. Cei care pleacă cu speranță pe calea obstinată (dificilă, grea) nu se întorc și nu se opresc să intre în cercetări despre asta. Dar când trec marea, atunci, uitându-se la dificultatea cărării, îi mulțumesc lui Dumnezeu că i-a izbăvit de strâmtori, repezi și așa aspre pe drum, pe când nici nu știau. Iar dintre cei care gândesc mult, vor să fie foarte înțelepți, să se complacă în întârzieri și gânduri înfricoșătoare, se pregătesc și vor să asigure cauze dăunătoare, majoritatea se trezesc mereu așezați la ușa casei lor. Leneșul, trimis în călătorie, va spune: „leul este pe cărări, dar pe căi sunt tâlhari” (Proverbe 22:14), ca cei care spuneau: „Am văzut acolo fiii uriașilor... și am alergat înaintea lor ca nebunii” (Numeri 13:34). Aceștia sunt cei care, la momentul morții, se găsesc încă pe drum: vor să fie mereu înțelepți, dar nu vor deloc să facă un început. Dar un ignorant, pornind într-o călătorie, înoată cu prima ardoare, fără să aibă nici cea mai mică grijă de trup și fără să se gândească cu el însuși dacă va avea sau nu vreun succes din această lucrare. Ai grijă de tine, ca excesul tău de înțelepciune să nu devină o târâtoare pentru sufletul tău și o cursă înaintea feței tale; dimpotrivă, după ce v-ați pus încrederea în Dumnezeu, începeți cu curaj un drum plin de sânge, ca să nu vă găsiți întotdeauna sărac și lipsit de cunoașterea lui Dumnezeu. Înfricoșător, „un fel de mâncare nu seamănă vânt” (Ecl. 11:4). Este mai bine să mori pentru Dumnezeu decât să trăiești în rușine și lene. Întristarea pentru numele lui Dumnezeu este mai bună decât o mare faptă făcută fără întristare. O mică întristare de dragul lui Dumnezeu este mai bună decât o faptă mare făcută fără întristare, pentru că întristarea voluntară dă dovada credinței prin iubire, iar o lucrare de odihnă este rezultatul sațietății conștiinței (în textul siriac: „și o faptă săvârșită în pace vine dintr-o dispoziție săturată” (adică, de la plictiseala spirituală a lui Hristos, deci se manifestă din plictiseala spirituală a lui Hristos). priceput în dureri, și nu în pace, pentru că ceea ce se face fără muncă este adevărul oamenilor lumești, cărora ei dau milostenie din exterior, dar nu dobândesc nimic în ei înșiși (în textul siriac: „... care încearcă să se îndreptățească prin (proprietatea?), dar ei înșiși nu se străduiesc spre desăvârșire”). Sunt lacrimi arzătoare și sunt lacrimi care îngrășează. Așadar, toate acele lacrimi care vin din esența inimii din stricăciune pentru păcate se usucă și ard trupul și, adesea, cel mai puternic lucru din suflet, în timpul revărsării lacrimilor, simte rău de la ele. Și mai întâi, o persoană, prin constrângere, intră în această etapă a lacrimilor, iar odată cu ele i se deschide ușa pentru a intra în a doua etapă, mai bine decât în ​​prima; și acesta este țara bucuriei în care omul primește milă. Acestea sunt lacrimi vărsate din prudență: deopotrivă înfrumusețează și îngrășează trupul și curg natural de la sine; și nu numai, așa cum s-a spus, ele îngrașă corpul uman, ci și aspectul persoanei se schimbă. Căci se spune: „Inima care se bucură, chipul înflorește, dar eu sunt întristat și plâns” (Proverbe 15:13). Lacrimile sunt un semn al milei lui Dumnezeu. Lacrimile în timpul rugăciunii sunt un semn al milei lui Dumnezeu, pe care sufletul a primit-o în pocăință, semn că rugăciunea a fost primită și a început să intre în câmpul curăției cu lacrimi. Căci, dacă gândurile despre trecător nu sunt luate de la oameni și ei nu resping speranța lumească de la ei înșiși, și disprețul față de lume nu este trezit în ei și nu încep să pregătească un bun rămas bun pentru plecarea lor și gândurile despre ceea ce se va întâmpla acolo nu încep să apară în sufletele lor, atunci ochii nu pot vărsa lacrimi, deoarece lacrimile necurgătoare și reflectate sunt rezultatul multor lacrimi, fluxuri nefrecvente și reflectate. gânduri care rămân constant, amintirea a ceva subtil (spiritual) care se întâmplă în minte și, cu această amintire, aducerea inimii în tristețe. Acesta este motivul pentru care lacrimile se înmulțesc și devin mai intense. Cuvântul este din activitate și cuvântul este din înțelepciune. Există un alt cuvânt care este eficient și altul care este frumos. Și fără cunoaștere a lucrurilor, înțelepciunea știe să-și împodobească cuvintele, să spună adevărul fără să-l cunoască și să vorbească despre virtute, deși persoana însuși nu a experimentat practica ei. Dar cuvântul din activitate este un tezaur al speranței, iar înțelepciunea nejustificată de activitate este o garanție a rușinii. Că un artist care pictează apă pe pereți și nu își poate potoli setea cu apa aceea și că o persoană care vede vise frumoase este același cu un cuvânt nejustificat de activitate. Cine vorbește despre virtutea pe care el însuși a experimentat-o ​​în practică, transmite aceasta și celui care îl ascultă, așa cum cineva dă altuia banii câștigați din munca lor. Și oricine, din dobândirea lui, seamănă învățătură în urechile celor ce-l ascultă, își deschide gura cu îndrăzneală, vorbind copiilor săi duhovnicești, așa cum bătrânul Iacov i-a spus curatului Iosif: „Îți voi da o parte mai presus de frații tăi, pe care am luat-o de la amoriți cu sabia și arcul meu” (Gen., 22). ÎNTREBARE. De unde știe o persoană că a dobândit umilința? RĂSPUNS. Din faptul că i se pare dezgustător să mulțumească lumii cu comunicarea cu el sau cu cuvântul său; iar în ochii lui slava acestei lumi este urâtă. Smerenia și a nu face nimic face multe păcate iertabile. Dimpotrivă, fără smerenie, faptele sunt inutile, ba chiar ne pregătesc multe lucruri rele. Prin smerenie, cum am spus, faceți nelegiuirile voastre să fie iertate. Ce este sarea pentru orice mâncare, smerenia este pentru toată virtutea; poate sparge puterea multor păcate. Deci, trebuie să se întristeze pentru aceasta (adică dobândirea smereniei) neîncetat în gândire cu smerenie și cu tristețe în raționament. Și dacă o dobândim, ne va face fii ai lui Dumnezeu și ne va prezenta lui Dumnezeu fără fapte bune, căci fără smerenie toate faptele noastre, toate virtuțile și toate faptele sunt zadarnice. „Ce este smerenia?” - și a spus: „Moarte gravă, acceptată de bunăvoie pentru orice”. Și a mai fost întrebat: „Cum poate o persoană să dobândească smerenie?” - și a spus: „Prin amintirea neîncetată a păcatelor, prin speranța apropiindu-se de moarte, prin îmbrăcămintea săracă, prin preferarea în orice moment a ultimului loc și, în orice caz, acceptând de bunăvoie faptele cele mai recente și umilite, prin neascultarea, păstrând tăcerea constantă, prin faptul că nu-ți place să mergi la întâlniri, prin dorința de a rămâne necunoscut și neavând nicio treabă (spunând la nimic). la dispozitia lui (desigur propria sa vointa, nesubordonata vointei altuia, de exemplu, un parinte duhovnicesc), sa urasca conversatiile cu multi oameni, sa nu iubeasca profitul si, mai presus de toate, sa-si ridice gandurile de la orice cenzura si acuzatie a oricarei persoane si de la concurenta, sa nu fie genul de persoana a carui maini ar fi asupra oricui si asupra caruia toata lumea ar avea mana (16 singuratate si singuratate in afacerile lui), ci la minte singura in solitudinea lui. nu ai grija de nimic. în lume în afară de tine. Pe scurt: o viață rătăcitoare (evitarea de la lume), sărăcia și singurătatea - aceasta este ceea ce dă naștere smereniei și purifică inima.” Smerenie și umili-înțelepți. ÎNTREBARE. Care sunt beneficiile smereniei? RĂSPUNS. Așa cum îngâmfarea este o risipă a sufletului în visarea sa, care îl face să se înalțe și nu-l împiedică să se înalțe în norii gândurilor sale, astfel încât se învârte prin creație, tot așa smerenia adună sufletul în tăcere și se concentrează în sine. Așa cum sufletul este de necunoscut și invizibil cu ochii trupești, tot așa omul smerit nu este cunoscut printre oameni. Și la fel cum sufletul din interiorul corpului este ascuns vederii și comunicării cu toți oamenii, tot așa o persoană cu adevărat umilă, datorită separării sale de toată lumea și din cauza lipsei (arbitrare) în toate, nu numai că nu vrea să fie văzut și cunoscut de oameni, dar chiar și aceasta este voința lui - dacă este posibil, din el însuși, cufundă-te în sine, intră în tăcere și sălășluiește în totul, în gândurile sale și trăiesc complet în toate sentimentele sale. inexistente în creație, care nu au venit încă în existență, complet necunoscute chiar și sufletului lor. Și în timp ce o astfel de persoană este ascunsă, închisă în sine și separată de lume, el rămâne în întregime în Stăpânul său. Omul umil nu se oprește niciodată (nu găsește plăcerea) să privească întâlniri, mulțimi, entuziasm, zgomot, desfătare, necazuri și plăcere, a căror consecință este necumpătarea; nu se implică în discursuri, conversații, clicuri și dispersarea sentimentelor, ci preferă să fie despărțit de toată lumea în tăcere, retras și despărțit de toată creația, având grijă de sine într-o țară tăcută. În orice, slăbirea, non-lăcomia, nevoia, sărăcia sunt de dorit pentru el. Ceea ce isi doreste este sa nu aiba multe pentru el si sa fie in permanenta afaceri, ci sa ramana liber in orice moment, sa nu aiba griji, sa nu se indigneze de ceea ce este aici, ca sa nu-i vina gandurile din afara lui. Căci este sigur că, dacă se implică în multe lucruri, nu va putea rămâne fără confuzie de gânduri, pentru că cu multe lucruri există o mulțime de griji și o colecție de gânduri complexe. Iar omul, în lumea gândurilor sale, încetează să mai fie mai presus de toate preocupările pământești, cu excepția nevoilor mici, cele mai necesare, și își pierde gândul, care este preocupat doar de gândurile sale cele mai bune. Dacă nevoile lui nu încetează să-l ferească de la cele mai bune gânduri, atunci ajunge într-o stare în care suferă și face rău – și din acel moment se deschide ușa patimilor, se înlătură tăcerea prudenței, smerenia fuge și ușa păcii se închide. Pentru toate acestea, omul smerit se protejează constant de multe lucruri și apoi se regăsește în orice moment în tăcere, în pace, în pace, în blândețe, în evlavie. Într-o persoană umilă nu există niciodată agitație, grabă, confuzie, gânduri fierbinți și ușoare, dar în orice moment rămâne în pace. Dacă cerul s-ar lipi de pământ, cei smeriți nu ar fi îngroziți. Nu orice persoană tăcută este umilă, dar fiecare persoană umilă tace. Cel ce este înțelept fără smerenie nu este smerit; dar vei găsi mulți umiliți și nesmeriți. Aceasta înseamnă ceea ce a spus Domnul blând și smerit: „Învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre” (Matei 11:29). Persoana umilă rămâne în pace în orice moment, pentru că nu există nimic care să-i miște mintea sau să-l îngrozească. Așa cum nimeni nu poate speria un munte, tot așa mintea lui nu se teme. Și, dacă pot să o spun așa (și poate că nu este nepotrivit să o spun), omul umil „nu este din lumea aceasta” (Ioan 8:23); pentru că nici în întristări nu este îngrozit și nu se schimbă, iar în bucurie nu se miră și nu se extinde. Dar toată bucuria și adevărata lui bucurie sunt în Stăpânul său. Umilința este urmată de blândețe și auto-adunare, adică. castitate a sentimentelor, proporționalitate a vocii, taciturnitate, neglijarea de sine, haine sărace, mers nearogant, coborâre a ochilor, superioritate în milă, revărsare rapidă de lacrimi, suflet solitar, inimă stricată, imobilitate până la iritare, sentimente nesăbuite, micimea proprietății, răbdare, răbdare, răbdare, răbdare a inimii în orice lucru. care vine din ura vieții trecătoare, răbdarea în ispite, gândurile grele și nu ușoare, gândurile stingătoare, păstrarea tainelor castității, modestiei, evlaviei și mai presus de toate, tăcerea neîncetată și acuzația constantă de ignoranță. Omul umil nu întâmpină niciodată o astfel de nevoie care să-l ducă la confuzie sau la jenă. Omul umil uneori, fiind singur, se rușine de sine. Mă mir că un om cu adevărat smerit nu îndrăznește să se roage lui Dumnezeu când începe să se roage, sau să se considere vrednic de rugăciune, sau să ceară altceva și nu știe pentru ce să se roage; dar el tăce numai cu toate gândurile, aşteptând o singură milă şi voinţa care va veni pentru el de pe Chipul venerabilei Majestate, când îşi pleacă faţa la pământ, iar viziunea lăuntrică a inimii sale este înălţată până la porţile înălţate ale Sfintei Sfintelor, unde Acela al cărui locuinţă este întunericul, Care toceşte ochii, care le îndeamnă virtuţile să le stăpânească. rînduri, Care este în toate rîndurile sunt turnate în tăcere. Și nu îndrăznește decât să vorbească și să se roage așa: „după voia Ta, Doamne, fie cu mine!” Același lucru îl vom spune despre noi înșine. AMIN. Ce este smerenia în sine? Smerenia este o anumită putere misterioasă, pe care, după finalizarea întregii vieți dumnezeiești, o vor primi sfinții desăvârșiți. Și nu altfel decât numai celor care sunt desăvârșiți în virtute, această putere este dată de puterea harului, întrucât ei pot primi prin fire prin definiția lui Dumnezeu: pentru că această virtute conține totul. Prin urmare, nu orice persoană, indiferent cine ar fi, poate fi considerată umilă în înțelepciune, ci doar cei care au fost vrednici de acest rang despre care am vorbit. Cine este cu adevărat umil? Nu toți cei care sunt prin fire modesti și tăcuți, sau prevăzători sau blânzi, au atins deja gradul de smerenie. Dar cel cu adevărat smerit-înțelept este cel care are în secret ceva demn de mândrie, dar nu este mândru și în gândurile sale îl consideră praf. Iar cel care se smerește când își amintește căderile și faptele rele și își amintește de ele până când inima îi este smerită și mintea, când își aduce aminte de ele, coboară din înălțimile gândurilor mândre - deși acest lucru este lăudabil - nu-l vom numi smerit, pentru că încă mai are în el un gând mândru, și nu și-a dobândit smerenia, ci doar reușește să-l apropie de sine. Și deși, așa cum am spus, acest lucru este lăudabil, smerenia nu îi aparține încă; El dorește doar smerenie, dar nu are smerenie. Cel care este cu totul smerit este cel care nu are nevoie să inventeze modalități de a fi smerit cu înțelepciunea sa, dar în toate acestea, complet și firesc, are smerenie fără trudă; și deși a primit în sine un anumit dar mare care întrece toată creația și natura, el se privește ca pe un păcătos, la o persoană care nu înseamnă nimic și este disprețuitor în ochii lui; și deși a intrat în secretele tuturor ființelor spirituale și a devenit complet perfect în înțelepciunea întregii creații, el se recunoaște pe sine ca lipsit de sens. Iar acesta, nu subtil, dar fără constrângere, este așa în inima lui. Este posibil ca o persoană să devină așa și prin natură să se schimbe astfel sau nu? Deci, nu te îndoi că puterea sacramentelor primite de o persoană realizează aceasta în el, în fiecare virtute, fără ostenelile sale. Aceasta este puterea pe care fericiții Apostoli au primit-o sub formă de foc. Pentru ea, Mântuitorul le-a poruncit „să nu plece din Ierusalim” până când nu vor primi putere de sus (Fapte 1:4). Acest Ierusalim este virtutea, puterea este smerenia, iar puterea de sus este Mângâietorul, adică Duhul mângâierii. Iată ce se spune despre El în Dumnezeiasca Scriptură, că tainele sunt descoperite celor smeriți. Acest Duh al revelației, care dezvăluie misterele, este pe care cei smeriți ai înțelepciunii au privilegiul să îl primească în ei înșiși. De aceea se spune de unii sfinți că smerenia desăvârșește sufletul cu contemplații divine. Deci, să nu îndrăznească să creadă în sufletul său că el însuși a ajuns la măsura smereniei și de dragul unui gând de tandrețe care a apărut în el la un moment dat, sau pentru micile lacrimi care curgeau din el sau pentru o calitate bună pe care o are prin natură sau pe care a stăpânit-o cu efort - a dobândit ceea ce constituie plinătatea tuturor secretelor, care slujesc toate acestea ca depozitar, spun toate acestea, am dobândit toate acestea ca depozitar. ea prin fapte mărunte, și nu prin acest dar. Dimpotrivă, dacă omul a cucerit toate duhurile potrivnice și nu a mai rămas o singură faptă din vreo virtute pe care să nu fi înfăptuit și dobândit în mod clar, dacă a învins și a cucerit toate fortărețele adversarilor și după aceea a simțit în sine în duh că a acceptat acest dar când, după cuvintele Apostolului, „duhul” este „desăvârșirea” (Romys). de smerenie. Binecuvântat este cel care a dobândit-o, căci el sărută și îmbrățișează sânul lui Isus în fiecare oră. O modalitate de a dobândi smerenia. Dacă o persoană întreabă: "Ce ar trebui să fac? Cum să cumpăr? Care este modalitatea de a deveni demn să accept smerenia? Așa că mă forțesc și, de îndată ce cred că am dobândit-o, văd că gândurile contrare ei circulă în mintea mea și, prin urmare, cad acum în disperare." Acestui care întrebă i se va da următorul răspuns: „Este suficient ca ucenicul” să devină ca învățătorul său, iar slujitorul să devină ca stăpânul său (Matei 10:25). Priviți cum a dobândit smerenia Cel care a poruncit și dăruiește acest dar, și imitați-o și veți găsi. El a spus: „Vine prințul acestei lumi și în Mine nu va găsi nimic” (Ioan 14:30). Vedeți cum, cu desăvârșirea tuturor virtuților, se poate dobândi smerenia? Să fim geloși pe Cel care a dat porunca. El spune: „vulpile au urgii, și păsările cerului au cuiburi, dar Fiul omului nu are unde să-și culce capul” (Matei 8:20). Dar El spune aceasta: Cine dintre toți cei desăvârșiți, sfințiți și desăvârșiți în fiecare generație are slavă, împreună cu Tatăl. care L-a trimis pe El și cu Duhul Sfânt, acum și pururea și în vecii vecilor. AMIN. (Cuvântul 53, pp. 237–238). Un semn de adevărată smerenie. Cel care este cu adevărat umil, atunci când este jignit, nu se indignează și nu spune nimic în propria apărare despre ceea ce a fost jignit, ci acceptă calomnia ca adevăr și nu încearcă să-i asigure pe oameni că a fost defăimat, ci cere iertare. Căci alții și-au adus de bunăvoie numele de risipitori, fără a fi așa; alţii au îndurat numele de adulteri, fiind departe de adulter, şi au mărturisit cu lacrimi că au adus rodul păcatului, pe care nu l-au făcut, şi cu lacrimi au cerut iertare celor ce i-au jignit pentru nelegiuirea pe care nu au săvârşit-o, când sufletul lor era încununat cu toată curăţia şi nevinovăţia. Alţii, ca să nu-i slăvească pentru regulile măreţe ale vieţii pe care le păzeau în taină, au fost înfăţişaţi după chipul sfinţilor nebuni, fiind dizolvaţi în sarea dumnezeiască şi neclintiţi în tăcerea lor, pentru ca în culmea desăvârşirii lor sfinţii îngeri aveau vestitori ai virtuţilor lor. Te gândești la tine că ai umilință. Dar alții s-au acuzat pe ei înșiși, iar tu, acuzat de alții, nu poți suporta asta și te consideri umil. Dacă vrei să știi dacă ești umil, atunci testează-te în ceea ce s-a spus: nu devii confuz când ești jignit? Prin urmare, Domnul lasă sfinților motive de smerenie și de smerire a inimii în rugăciune fierbinte, pentru ca cei care Îl iubesc să se apropie de El prin smerenie. Și de multe ori îi înspăimântă cu patimile firii și cu înclinațiile gândurilor rușinoase și necurate și adesea cu reproșuri, jigniri și reproșuri de la oameni; uneori - boli și afecțiuni corporale; iar alteori - prin sărăcie și lipsa nevoilor, apoi prin chinul fricii puternice, al abandonului, prin abuzul evident al diavolului, care de obicei îi sperie, apoi prin diverse întâmplări teribile. Și toate acestea se întâmplă pentru a le da motive de smerenie și pentru ca ei să nu cadă în somnul neglijenței, fie din cauza bolilor în care se află ascetul, fie de dragul fricii viitoare. Prin urmare, ispitele sunt neapărat utile oamenilor. Dar nu spun aceasta în sensul că o persoană ar trebui să se relaxeze de bunăvoie cu gânduri rușinoase, astfel încât amintirea lor să-i servească drept motiv de smerenie și ca și cum ar trebui să încerce să cadă în alte ispite; dar în sensul că ar trebui să fie sobru în a face bine în orice moment, să-și păzească sufletul și să creadă că este o creatură și, prin urmare, ușor supus schimbării. Căci fiecare făptură are nevoie de puterea lui Dumnezeu pentru a se proteja, și oricine cere protecție de la altul dezvăluie prin aceasta slăbiciunea naturală. Iar cine și-a recunoscut slăbiciunea trebuie, în mod necesar, să se smerească pentru a primi ceea ce are nevoie de la Cel care este în stare să-l dea. Și dacă ar fi cunoscut și văzut de la început slăbiciunea lui, nu ar fi fost neglijent. Iar dacă n-ar fi fost nepăsător, n-ar fi căzut în somn, iar pentru a se trezi, n-ar fi fost predat celor care l-au insultat. Așadar, cel care merge pe calea lui Dumnezeu trebuie să-i mulțumească lui Dumnezeu pentru tot ce i se întâmplă, să-și reproșeze și să-și umple sufletul cu reproșuri și să știe că Furnizorul a permis ca acest lucru să se întâmple doar din propria neglijență, pentru a-și trezi mintea, sau pentru că a devenit mândru. Și de aceea, să nu se rușineze, să nu renunțe la câmp și la ispravă și să nu înceteze să se reproșeze – ca să nu se întâmple răul mai mare; pentru că nu există nedreptate la Dumnezeu, care emană dreptate. Smerenie prin frică și iubire. Există smerenie din frica de Dumnezeu și există smerenie din dragoste pentru Dumnezeu: unii sunt smeriți din frica de Dumnezeu, alții din bucurie. Iar cel care este smerit prin frica de Dumnezeu este însoțit în orice moment de modestie în toate mădularele, de ordinea sentimentelor și de o inimă smerită, iar cel care este smerit prin bucurie este însoțit de o mare simplitate, de o inimă în creștere și de nestăpânit. Tentația pentru reședința spirituală. ÎNTREBARE. Dacă o persoană face ceva de dragul purității spirituale, iar alții, fără a înțelege, sunt ademeniți de viața sa spirituală, atunci ar trebui să se retragă din viața sa Divină din cauza ispitei sau să facă ceea ce este util intenției sale, deși este ispititor pentru cei care îl privesc? RĂSPUNS. Să mai spunem despre aceasta că, dacă cineva, conform regulilor pe care le-a primit de la Părinții care au venit înaintea lui, face ceva care servește la curățarea minții sale și și-a asumat acest scop în sine - atingerea curăției, iar alții, care nu știu, sunt ispititi de intenția lui, atunci nu el este cel care este responsabil, ci cei care sunt ispitiți. El nu se abține, nici nu postește, nici nu trăiește în strictă izolare și face ceea ce este de folos scopului său, pentru ca alții să fie ispitiți, ci pentru a-și purifica mintea. Iar cei care sunt ispitiți îl învinuiesc pentru necunoașterea scopului vieții sale și pentru că păcătuiesc împotriva adevărului, pentru că, fiind în neglijență, nu au putut să înțeleagă scopul spiritual pe care și-a asumat-o pentru sine, adică curăția sufletului tău. Fericitul Pavel a scris despre ei, spunând: „Cuvântul crucii este o nebunie pentru cei ce pier” (1 Cor. 1:18). Ce acum? Întrucât cuvântul crucii a fost imputat drept nebunie de către aceștia, care nu au simțit puterea cuvântului, ar fi trebuit Pavel să tacă și să nu fie predicat? Dar și până astăzi, învățătura crucii servește ca piatră de poticnire și ispită pentru evrei și greci; Oare chiar din acest motiv ar trebui să tacem cu privire la adevăr, ca să nu fie ispititi? Dar Pavel nu numai că nu a tăcut, ci chiar a strigat cu voce tare, spunând: „Să nu mă laud decât cu crucea Domnului nostru Isus Hristos” (Gal. 6:14). Această laudă a crucii a fost exprimată sfinților nu pentru a-i ademeni pe alții, ci pentru că puterea propovăduită a Crucii este mare. De aceea, tu, sfinte, duce-ti viata dupa scopul pe care ti l-ai propus inaintea lui Dumnezeu, in care constiinta ta nu este osandita, si ia la incercare viata dupa Dumnezeiestii Scripturi si dupa poruncile pe care le-ai primit de la Sfintii Parinti (daca este de acord cu ei). Și dacă nu ești acuzat (condamnat altfel) de ei, atunci nu te teme de ceea ce au fost tentați alții. Căci nimeni nu poate informa în mod egal pe toată lumea (despre el însuși) sau să mulțumească tuturor și (în același timp) să lucreze în secretul lui pentru Dumnezeu (fă ceea ce este plăcut lui Dumnezeu). ÎNTREBARE. Pasiunile corporale sunt în mod natural sau accidental atribuite corpului? Și pasiunile spirituale care aparțin sufletului, datorită legăturii sale cu trupul, îi sunt atribuite în mod natural sau în sens impropriu? RĂSPUNS. Nimeni nu îndrăznește să spună despre pasiunile trupești că sunt luate într-un sens impropriu. Iar despre patimile duhovnicești, întrucât în ​​curând se recunoaște și se recunoaște de toată lumea că curăția este firească sufletului, trebuie să spunem cu îndrăzneală că patimile nu sunt în niciun caz firești sufletului; pentru că boala vine mai târziu decât sănătatea. Și este imposibil ca una și aceeași natură să fie și bună și rea. Prin urmare, un lucru îl precede în mod necesar pe celălalt, dar în mod firesc ceea ce este precedat celălalt; pentru că despre orice întâmplător se spune că nu este din natură, ci provine din exterior; și tot ceea ce este accidental și emergent este urmat de schimbare, dar natura nu se schimbă sau se schimbă. Fiecare pasiune care servește scopurilor bune este dată de Dumnezeu. Iar pasiunile trupești sunt investite în corp pentru beneficiul și creșterea acestuia; astfel sunt patimile sufletului. Dar atunci când corpul, prin privarea de ceea ce îi este caracteristic, este forțat să stea în afara bunăstării sale și să urmeze sufletul, atunci devine slab și suferă rău. Când sufletul, lăsând ceea ce-i aparține, urmează trupul, atunci și el suferă vătămare, după cuvântul dumnezeiescului Apostol, care spune: „firea poftește împotriva duhului, și duhul împotriva firii pământești; (Adică „firea dorește ceea ce este contrar spiritului, iar duhul dorește ceea ce este contrar trupului; se opun unul altuia”). De aceea, nimeni să nu huleze pe Dumnezeu, de parcă El a pus patimi și păcat în firea noastră. Dumnezeu a investit în fiecare natură ceea ce servește la creșterea ei. Dar când o natură ajunge în acord cu alta, atunci ea se găsește nu în ceea ce îi este propriu, ci în opusul acesteia. Și dacă patimile ar fi firești în suflet, atunci de ce ar suferi sufletul rău din cauza lor? Ceea ce este natural nu-i face rău. ÎNTREBARE. De ce patimile trupești, care restaurează și întăresc trupul, dăunează sufletului dacă nu îi sunt caracteristice? 9 Și de ce virtutea asuprește trupul, ci sporește sufletul? RĂSPUNS. Nu observi cum îi dăunează ceea ce este în afara naturii? Căci fiecare natură este plină de bucurie când se apropie de ceea ce îi este propriu. Dar vrei să știi ce este caracteristic fiecăreia dintre aceste naturi? Notă: ceea ce ajută natura îi este inerent, iar ceea ce dăunează este străin și a venit din exterior. Deci, fiindcă se știe că patimile trupului și ale sufletului sunt una opuse celeilalte, atunci tot ceea ce în vreun fel ajută trupul și îi dă odihnă îi este caracteristic 10. Dar când sufletul s-a împrietenit cu aceasta, nu se poate spune că îi este firesc; căci ceea ce este caracteristic naturii sufletului este moartea pentru trup. Totuși, într-un sens impropriu, ceea ce s-a spus mai sus este atribuit sufletului; iar sufletul, din cauza slăbiciunii trupului, în timp ce îl poartă pe sine, nu se poate elibera de el; pentru că ea a intrat în mod firesc în comunicare cu ceea ce era întristat pentru trup datorită unității care, prin Înțelepciunea de neînțeles, s-a stabilit între mișcarea sufletului și mișcarea trupului. Dar, deși se află într-o astfel de comunicare reciprocă, mișcarea este totuși diferită de mișcare și voință de voință și, de asemenea, trup de spirit. Cu toate acestea, natura nu se schimbă; dimpotrivă, fiecare dintre naturi, deși se abate extrem de mult, fie în păcat, fie în virtute, este totuși pusă în mișcare prin propria-i voință. Iar când sufletul se ridică deasupra grijii trupului, atunci întregul spirit înflorește în întregime în mișcările sale și se repezi prin cer în neînțeles. Cu toate acestea, chiar și în această stare nu împiedică corpul să-și amintească ceea ce este caracteristic pentru el. Și, de asemenea, dacă trupul se găsește în păcate, gândurile spirituale nu încetează să curgă în minte. ÎNTREBARE. Ce sunt pasiunile? RĂSPUNS. Atacurile care sunt produse de lucrurile acestei lumi, determinând organismul să-și satisfacă nevoile inutile, iar aceste atacuri nu se opresc atâta timp cât această lume stă. Dar o persoană care a fost cinstită cu harul divin, a gustat și a simțit ceva mai înalt decât acesta (mai înalt decât plăcerea lucrurilor acestei lumi), nu permite ca aceste ispite să intre în inima lui; pentru că în locul lor s-a înființat în el o altă poftă, mai bună, și nici aceste bătălii, nici ceea ce generează nu se apropie de inima lui, ci rămân ineficiente nu pentru că nu mai sunt bătălii pătimașe, ci pentru că inima care le primește este moartă pentru ei și trăiește prin altceva; nu pentru că o persoană a încetat să-și păstreze raționamentul și faptele sale, ci pentru că în mintea lui nu există neliniște de la nimic: căci conștiința lui este saturată, bucurându-se de altceva (mai bine). O inimă care a primit simțul spiritualului și o contemplare clară a epocii viitoare se află în același fel în conștiința ei spre amintirea pasiunilor ca o persoană care a fost săturată cu mâncare scumpă, cu o altă mâncare, diferită de cea care i se oferă, adică nu-i acordă deloc atenție, nu o dorește și, în plus, se depărtează de ea și nu se detestă doar pentru că o detestă și nu se detestă în sine. dar și pentru că omul era mulțumit de prima, cea mai bună mâncare din care a mâncat, nu ca cel care și-a risipit partea și apoi a râvnit poporul, deoarece deja risipise averea tatălui pe care o avea în avans (Luca 15.13–16). Și în plus, cel căruia i se încredințează comoara nu doarme. Dacă păstrăm legea sobrietății și lucrarea de raționament cu cunoașterea a ceea ce este rodul (viața veșnică), atunci lupta cu luptele patimilor nu se va apropia mai mult de minte. Ceea ce îi împiedică să intre în inimă nu este lupta, ci saturația conștiinței și cunoașterea cu care este plină inima și dorința de a contempla miracolele aflate în suflet. Acesta este ceea ce a împiedicat atacurile să se apropie de inimă: nu pentru că, așa cum spuneam, inima s-a retras din depozitul și faptele și raționamentele care protejează cunoașterea adevărului și lumina sufletului, ci pentru că mintea, din motivele expuse mai sus, nu are nicio luptă. Căci hrana săracului este ticăloasă pentru cei bogați, și tot așa hrana bolnavilor este ticăloasă pentru cei sănătoși; bogăția și sănătatea provin din sobrietate și grijă. Cât timp o persoană trăiește, are nevoie de sobrietate, tutelă și vigilență pentru a-și păstra comoara. Dacă părăsește limita care i-a fost atribuită (adică sobrietatea și tutela), se va îmbolnăvi și va fi jefuit. Nu ar trebui să lucrezi până nu vezi fructele; dar trebuie să ne străduim până la capăt. Căci adesea un fruct copt este ucis brusc de grindină. Oricine se amestecă în treburile de zi cu zi și se complace în conversații, este încă imposibil să fii sigur că sănătatea lui va rămâne în el. Când te rogi, rostește această rugăciune: „Dă-mi, Doamne, să fiu cu adevărat mort pentru conversațiile cu lumea aceasta”. Și să știți că ați combinat toate cererile în aceasta; încearcă să îndeplinești această sarcină în tine. Căci dacă rugăciunea este urmată de acțiune, atunci ești cu adevărat în libertatea lui Hristos. Și mortificarea de sine pentru lume constă nu numai în îndepărtarea unei persoane de la comunicare în conversația cu ceea ce este în lume, ci și în a nu pofti bunurile lumești în conversația minții. Dacă ne antrenăm să gândim bine, ne va fi rușine de pasiuni de îndată ce le vom întâlni. Și cei care au experimentat ei înșiși știu asta. Dar ne va fi și rușine să ne apropiem de pasiuni din cauza motivelor care le provoacă. Când, din dragoste pentru Dumnezeu, vrei să înfăptuiești o faptă, pune moartea ca limită a dorinței tale; și astfel, de fapt, vei fi vrednic să urci la nivelul martiriului în lupta cu fiecare patimă și nu vei suferi nici un rău din ceea ce te întâlnește în această limită, dacă vei îndura până la capăt și nu te relaxezi. Gândirea unei minți slabe slăbește puterea răbdării; iar o minte puternică chiar dă putere celui care își urmează gândurile, pe care natura nu o are. Dă-mi, Doamne, să-mi urăsc viața de dragul vieții în Tine! Îndepărtarea de cauzele care dau naștere pasiunii. ÎNTREBARE. Este bine să te distanțezi de tot ce irită pasiunile? Și o astfel de evadare, când sufletul evită bătăliile și își alege pacea, este recunoscută ca o victorie sau o înfrângere a sufletului? RĂSPUNS. Să răspundem pe scurt la asta. Un călugăr trebuie să evite în orice mod posibil tot ceea ce irită patimile rele în el, mai ales tăind în sine cauzele patimilor și ceea ce declanșează și din care cresc până și cele mai mici patimi. Dacă va veni timpul să ne împotrivim patimilor și să le luptăm, când ni se pun capcane în contemplarea spirituală (când suntem tentați subtil de viziunea spirituală), atunci vom face acest lucru nu în glumă, ci cu pricepere. Și omul trebuie să-și întoarcă mereu gândurile de la patimi la binele natural, pe care Creatorul l-a pus în natură, deși diavolul a pervertit adevărul cu ispită rea. Și dacă se cuvine să spună așa, atunci să fugă nu numai de necazul patimilor, ci și de sentimentele sale și să se cufunde în omul său lăuntric și să rămână acolo în singurătate, lucrând neîncetat în via inimii sale, până când își va aduce faptele în acord cu numele monahal care i-a fost dat în taină și pe față. Și se poate ca prin această rămânere aproape de omul interior să intrăm în unire perfectă cu cunoașterea nădejdii noastre, Hristos trăind în noi. Căci atunci când mintea noastră rămâne acolo (în activitate interioară) în singurătate și ca un pustnic, atunci nu mai este mintea cea care luptă cu patimile, ci harul; cu excepţia cazului în care chiar şi pasiunile înseşi intră în acţiune în el. (Totuși, pasiunile în sine nu se mișcă în el atât de puternic încât să-l poată motiva să le împlinească în practică). Cu atât mai bine să alungi pasiunile. Este mai bine să îndepărtezi patimile amintindu-și virtuțile decât prin rezistență, pentru că patimile, atunci când ies din domeniul lor și sunt ridicate la luptă, își imprimă imaginile și asemănările în minte. Acest război capătă o mare putere asupra minții, gânduri foarte tulburătoare și confuze. Și dacă acționezi după prima regulă pe care am spus-o, atunci nu va mai fi nici urmă de patimi în minte după ce le alunga. Contemplarea este adevărată și falsă. Dacă viziunea minții nu este purificată prin împlinirea poruncilor, prin faptele vieții tăcute, dacă mintea nu dobândește desăvârșirea luminii iubirii, dacă nu avansează prin epoca reînnoirii lui Hristos, dacă prin îmbunătățirea cunoașterii nu se apropie de naturile spirituale până la gradul în care caută viața spirituală îngerească, atunci nu va fi posibil să devină un adevărat spectator al contemplației divine. Cu toate acestea, acele asemănări ale spiritualului pe care mintea crede că le formează pentru sine se numesc o fantomă, și nu realitate. Și asta, că mintea vede un lucru în loc de altul, vine din faptul că nu a fost purificat. Căci natura adevărului rămâne mereu neschimbată și nu se schimbă niciodată în asemănare; Motivul pentru care visezi aceste imagini este slăbiciunea și nu puritatea minții. Acest lucru s-a întâmplat și cu filozofii externi, pentru că ei considerau spiritual ceea ce nu acceptau adevărata învățătură de la Dumnezeu. Din acumularea și mișcarea puterii lor de gândire, din înțelegerea gândurilor lor, ei au concluzionat în îngâmfarea lor că ei sunt ceva; și în același timp au raționat despre modul în care există (adică cum au luat ființă), astfel încât descoperirea originii lor și schimbarea asemănării să fie făcută pentru amândoi. Și au vorbit despre asta într-o îngâmfare nepotrivită, l-au împărțit pe Dumnezeul Unic în politeism, au vorbit și au convenit între ei în zadarnicia gândurilor lor și au numit acest vis al nebuniei gândurilor lor speculația naturii. Prin urmare, adevărata contemplare a naturii senzuale și suprasensibile și a Sfintei Treimi însăși, vine în revelația lui Hristos. Hristos a învățat-o și a arătat-o ​​oamenilor, când inițial, în ipostasul Său, El a reînnoit natura umană, s-a întors și i-a dat prima libertate și a deschis calea pentru ca noi să ne înălțăm la adevăr prin poruncile Sale dătătoare de viață. Iar natura este abia atunci capabilă să devină spectator al contemplației adevărate, și nu visătoare, atunci când o persoană, inițial, prin suferință, muncă și întristare, amână bătrânul pasionat, așa cum un nou-născut își scoate hainele scoase din pântecele mamei sale. Atunci mintea este capabilă să renaască spiritual, să fie văzută în lumea Duhului și să accepte contemplarea patriei ei. Prin urmare, acum contemplarea creaturilor, deși este dulce, este doar o umbră a cunoașterii. Și dulceața ei (această contemplare) nu este diferită de visele în somn. Prin urmare, contemplarea lumii noi de către spiritul revelației, cu care mintea este încântată spiritual, este o acțiune a harului, și nu o umbră a cunoașterii; iar dulceața ei este nedespărțită de cea pe care Apostolul a descris-o, spunând: „pe cine ochiul nu l-a văzut, nici urechea nu l-a auzit, nici inima omului nu i-a suspinat, ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc”, ci „Dumnezeu le-a descoperit sfinților prin Duhul Său, căci Duhul încearcă toate lucrurile, chiar și cele adânci ale lui Dumnezeu” (1 Cor. 2, 910). Și această contemplare devine hrana minții până când se întărește și ajunge în starea de a accepta o contemplare mai înaltă decât prima contemplare; pentru că o contemplare transmite o persoană către o altă contemplare până când mintea este adusă în regiunea iubirii perfecte. Căci iubirea este recipientul spiritualului și este stabilită în puritatea sufletului. Când mintea devine în zona iubirii, atunci harul acționează, mintea acceptă contemplarea spirituală și devine un spectator al nevăzutului. În două feluri, după cum am spus, darul revelațiilor contemplației mentale este dat: uneori este dat prin har, pentru fervoarea credinței; iar uneori – pentru împlinirea poruncilor și pentru curăție. Prin har, ca și fericiții Apostoli, cărora, nu împlinind poruncile, și-au curățit mintea și li s-a dat descoperirea cugetării, ci prin fervoarea credinței; pentru că în simplitate au crezut în Hristos și, fără ezitare, L-au urmat cu inima arzătoare. Și când Hristos și-a desăvârșit venerabila Sa economie, le-a trimis Duhul Mângâietor, le-a curățat și desăvârșit mintea, a ucis efectiv pe omul vechi și pasionat din ei și a reînviat în ei un om nou, spiritual, și au primit simțirea ambelor. Deci fericitul Pavel a fost reînnoit în mod tainic și apoi a acceptat contemplarea descoperirii tainelor; dar nici în acelaşi timp nu se baza pe ea. Deși a primit efectiv har și dar, și-a petrecut întregul timp al vieții pentru, dacă a fost posibil, să răsplătească harul cu care a fost onorat atunci când Domnul a vorbit cu el, ca și cu ai Săi, pe drum și l-a trimis la Damasc. Nu este scris că Isus a vorbit cu el în mod explicit, dar este scris că Anania i-a spus: „Frate Saul, Domnul nostru Iisus Hristos se va arăta pe drum... trimițându-mă la tine, ca să se deschidă ochii tăi și să fie plini de Duhul Sfânt” (Fapte 9:17). Contemplare. Cui i se dă? Este absolut adevărat, iubiților, că dacă Dumnezeu le-ar fi acordat oamenilor această contemplare adevărată pentru o perioadă scurtă de timp, atunci nu ar exista succesiune (a rasei umane) în această lume. Această contemplare servește ca o legătură căreia natura nu-i poate rezista, iar pentru cel care primește o reflecție constantă asupra acestui lucru în sufletul său, este harul lui Dumnezeu, care este mai puternic decât toate faptele individuale și care este dat celor care se află în gradul de mijloc, în dreptatea inimii lor, dorind pocăință. Este dat tocmai celor despre care Dumnezeu știe că este cu adevărat potrivit ca ei să se îndepărteze de această lume la o viață mai bună după bunăvoința Sa, pe care El a găsit-o în ei. Acest har crește și rămâne în ei în schitul și biserica lor solitar. Să cerem această contemplare în rugăciuni; de dragul lui vom face privegheri lungi și cu lacrimi vom ruga pe Domnul să ni-l dea ca un har incomparabil cu nimic și nu vom mai fi epuizați în ostenelile acestei lumi. Acesta este începutul gândurilor vieții, aducând plinătatea adevărului într-o persoană! Esența lucrurilor secolului viitor și secretul lor. Scriptura nu ne-a explicat care sunt lucrurile veacului viitor. Dar pur și simplu ne-a învățat cum putem avea sentimentul de a ne bucura de ele aici, înainte de schimbarea naturală și plecarea din această lume 11 . Deși Scriptura, pentru a ne stârni să dorim binecuvântări viitoare, le-a înfățișat sub numele de lucruri dorite și glorioase, plăcute și prețioase, când spune: „Ochiul n-a văzut și urechea n-a auzit” (1 Cor. 2, 9) și așa mai departe, dar prin aceasta ne-a anunțat că binecuvântările viitoare sunt de neînțeles și aici nu se aseamănă. Contemplarea inteligentă a ordinii ființelor cerești și viziunea, înainte de venirea lui Hristos în trup, nu le-au fost atât de accesibile pentru a pătrunde în aceste taine. Dar când Cuvântul s-a întrupat, li s-a deschis o uşă în IISUS, după cum spune Apostolul. Și dacă am fi devenit imaculați și puri, atunci consider (și chiar acesta este cazul) că gândurile noastre omenești, fără mijlocirea ființelor cerești, nu s-ar putea apropia de revelații și cunoaștere care să conducă la acea contemplare veșnică, care este cu adevărat revelația misterelor, pentru că minții noastre îi lipsește puterea pe care o au ființele cerești, care primesc revelații și contemplarea eternă direct de la veșnicie. Căci ei primesc și în chip, și nu fără acoperire; ca ei, mintea noastră acceptă (viziuni și revelații). Căci fiecare rang primește prin transmitere de la alt rang, respectând ordinea strictă și distincția în comunicare de la primul rang la al doilea, până când secretul trece în acest fel la toate gradele. Dar multe dintre mistere se opresc la primul rang și nu se extind la alte rânduri, pentru că, cu excepția acestui prim rang, toate celelalte nu pot conține măreția misterului. Iar unele dintre secrete, pornind de la primul rang, sunt dezvăluite până la al doilea rând și sunt păstrate în tăcere, dar alte rânduri nu le-au înțeles; iar unele mistere ajung la ordinul al treilea și al patrulea. Și tot în revelațiile văzute de sfinții îngeri, există creștere și scădere. Și dacă acest lucru se întâmplă cu ei, atunci cu cât mai mult putem primi astfel de secrete fără medierea lor? Dimpotrivă, ceea ce se întâmplă de la ei este că în mintea sfinților există un sentiment al dezvăluirii unui secret. Și la fel de repede Dumnezeu a îngăduit ca revelația să fie transmisă de la un rang mai înalt și apoi unul mai jos în altul, atunci la fel de repede valul lui Dumnezeu a permis ca ceva să ajungă la natura umană, ajunge la oameni care sunt vrednici de toate. Căci prin rândurile cerești sfinții primesc lumina contemplației până și gloriosului Veșnic prezent - această taină nestudiată, dar ei înșiși o primesc unii de la alții, pentru că sunt „slujiri ale sufletului... trimise” celor care sunt gata să devină moștenitori ai vieții (Evr. 1:14). Dar în secolul următor o astfel de rânduială va fi desființată, pentru că nimeni nu va primi atunci descoperirea slavei lui Dumnezeu de la altul, spre slăvirea și bucuria sufletului său, ci fiecăruia, după măsura vitejii sale, ceea ce îl urmează imediat îi va fi dat de Stăpân după demnitatea lui, și nu de la altul, ca aici, va primi darul. Căci nu este nici cine învață, nici care este învățat, care să nu aibă nevoie de altcineva pentru a-și umple lipsa. Există un Dătător, care dă direct celor care sunt capabili să primească, iar de la El primesc cei care găsesc bucuria cerească. Acolo vor înceta rândurile profesorilor și studenților, iar viteza dorinței tuturor se va strădui spre Unul. Misterul salvării muncii. În șase zile, Dumnezeu a pus în ordine întreaga alcătuire a acestei lumi, a aranjat elementele, a dat mișcării lor mereu în mișcare un aranjament pentru slujire și nu vor înceta să curgă până la ruinarea lor. Prin puterea lor, adică prin puterea elementelor primordiale, El a format trupurile noastre. Dar el nu a dat odihnă elementelor în mișcarea lor, nici trupurilor noastre, care proveneau din elemente, odihnă din a face. El a stabilit o limită pentru odihna de la muncă până când corpurile noastre urmează prima lor afinitate, iar aceasta este permisiunea din această viață. Așa că i-a spus lui Adam: „Prin sudoarea frunții tale, mănâncă-ți pâinea”. Și cât va dura asta? „Până te vei întoarce în țara din care ai fost luat și care îți va crește spini și ciulini” (Geneza 3:18–19). Acestea sunt secretele de a face această viață cât timp trăiești! Dar din noaptea aceea în care Domnul a vărsat sudoare, El a schimbat sudoarea care a scos spini și ciulini cu sudoarea vărsată în rugăciune și împreună în săvârșirea dreptății. Timp de cinci mii cinci sute de ani, Dumnezeu l-a lăsat pe Adam să lucreze pe pământ, pentru că până atunci „calea nu fusese descoperită sfinților”, așa cum spune divinul Apostol (Efes. 3:5; Evr. 9:8). În zilele din urmă a venit și a poruncit libertatea de a înlocui o sudoare cu alta și a permis nu o odihnă de la toate, ci o schimbare a tuturor; pentru că pe toată durata suferinței noastre pe pământ, El ne-a arătat dragostea Sa pentru omenire. Prin urmare, dacă încetăm să vărsăm sudoare pe pământ, atunci neapărat vom culege spini. Căci abandonarea rugăciunii în sine este actul fătării pământului, căruia îi cresc în mod natural spini (adică, prin încetarea rugăciunii, pământul inimii noastre devine mai grosier). Într-adevăr, patimile sunt spini și cresc în noi de la semănare în trup (Gal. 6:8). În timp ce purtăm imaginea lui Adam, trebuie să purtăm și pasiunile lui Adam în noi. Căci este imposibil ca pământul să nu crească vegetația inerentă naturii sale. Originea naturii ei este pământul trupurilor noastre, așa cum spune mărturia lui Dumnezeu: „pământul din care ați fost luat” (Geneza 3:19). Acel pământ produce spini, iar acest pământ inteligent produce pasiuni. Dacă Domnul a fost un chip pentru noi în toate, în sacrament, în toate acțiunile diverse ale economiei Sale și chiar până la ceasul al nouălea călcâiul nu a încetat din muncă și muncă (și acesta este secretul lucrării noastre de-a lungul întregii noastre vieți), iar sâmbăta s-a odihnit în mormânt, atunci unde sunt cei care pretind că încă mai există un Sabat în viață, adică odihnă de patimi? Este mare pentru noi să vorbim despre duminică. Sâmbăta noastră este ziua înmormântării. Acolo natura noastră este cu adevărat sabat. În fiecare zi, cât timp stă pământul, trebuie să smulgem spini din el. Numai pe parcursul muncii noastre, acești spini devin rari, deoarece pământul nu este complet curățat de ei. Iar dacă este așa, și cu lene temporară, sau cu puțină neglijență, spinii se înmulțesc și acoperă fața pământului, suprimă ceea ce ai semănat și-ți preface munca în nimic, atunci în fiecare zi trebuie să curățim pământul, pentru că încetarea curățirii crește mulțimea spinilor, de care să fim curățiți prin harul constăcntătorului și al Fiului Unic al lui Dumnezeu! Slavă Lui cu Tatăl fără început și cu Duhul dătător de viață pentru totdeauna! AMIN. Pentru o persoană, în timpul cererii sale de rugăciune, să fie confirmat în încrederea lui în Dumnezeu este cea mai bună parte a harului credinței. Ferimitatea credinței în Dumnezeu nu este totuna cu mărturisirea sănătoasă (ortodoxă), deși este mama credinței; dimpotrivă, sufletul vede adevărul lui Dumnezeu prin puterea vieții. Când în Sfintele Scripturi găsiți credința combinată cu faptele, atunci nu luați raționamentul despre ea ca pe un raționament despre mărturisirea corectă, pentru că credința, care duce la certitudinea în speranță, nu este dobândită niciodată de oamenii care nu sunt botezați (cei care nu au fost îmbrăcați în Hristos - Gal. 3:27; care nu au primit Duhul - Ioan 3:5) sau cărora mintea este coruptă. Căci certitudinea credinței în oamenii cu suflet înalt este dezvăluită în măsura în care moralitatea lor le conformează viețile poruncilor Domnului. Mișcarea corpului. Ce o cauzează? Mișcarea membrelor inferioare ale corpului, care are loc fără gânduri intensificate de voluptate fără sens, care este excitată de inflamație și trage involuntar sufletul în dezastru, este, fără îndoială, o consecință a sațietății burtei. Dacă burta observă, poate, moderație în mâncare, dar membrii involuntar, în orice fel, încep să se miște, atunci să știți că sursa pasiunii este în corpul însuși. Și în această luptă, consideră pentru tine o armă puternică și de netrecut - să te îndepărtezi de vederea femeilor, pentru că inamicul nu poate produce în noi ceea ce natura este capabilă să facă cu puterea sa. Căci să nu credeți că natura uită ceea ce a fost semănat în ea în mod natural de Dumnezeu pentru nașterea copiilor și pentru încercarea celor care sunt în această ispravă. Dar îndepărtarea de obiectele dorinței mortifică pofta în membri, produce uitarea și o distruge. Gândurile despre obiectele aflate la distanță sunt diferite, vin doar în gânduri și produc o mișcare ușoară și abia perceptibilă. Gândurile care, prin viziunea unui obiect, cufundă mintea în uitarea de sine, excită pasiuni prin apropierea (a obiectului), hrănesc pofta într-o persoană, precum uleiul alimentează arderea unei lămpi, aprind o pasiune care este deja moartă și stinsă și tulbură abisul corpului cu mișcarea navei gândului. Acea mișcare firească care trăiește în noi strict de dragul nașterii, fără a adăuga ceva din afară, nu poate să ne încurce voința și să o distragă de la curăție și să tulbure castitatea, pentru că Dumnezeu nu a dat naturii puterea de a birui voința bună care se năpustește spre El. Dar când cineva este entuziasmat fie de iritabilitate, fie de poftă, atunci nu este o forță naturală care îl obligă să depășească limitele naturii și să iasă din îndatoririle sale, ci ceea ce adăugăm naturii la discreția noastră. Orice a creat Dumnezeu, El a creat totul frumos și proporțional. Și atâta timp cât măsura proporționalității naturale se păstrează corect în noi, mișcările naturale nu ne pot obliga să ne abatem de la calea (a castității); dimpotrivă, în corp sunt trezite numai mișcări decoroase, care doar ne fac să știm că există o pasiune naturală în noi, dar nu provoacă pasiune și confuzie, împiedicând astfel curgerea castității și nu întunecă mintea de iritabilitate și nu conduc de la o stare de pace la o stare de furie. Dacă uneori ne lăsăm duși de senzual (din care iritabilitatea capătă de obicei o dorință nefirească) și ne complacăm fie să mâncăm sau să bem în exces, fie să ne apropiem de femei și să le privim, sau să vorbim despre ele, ceea ce aprinde și răspândește rapid focul poftei în corp, atunci ne schimbăm blândețea naturală în ferocitate sau din cauza abundenței corpului, a umidității sau a viziunii diferite. Uneori există o mișcare în membrii din cauza permisiunii lui Dumnezeu pentru îngâmfarea noastră și nu mai este aceeași cu cea indicată mai sus. Căci noi numim acele bătălii libere, iar în ele calea naturii comune este vizibilă. Știm despre această bătălie, care se întâmplă ca urmare a faptului că ni s-a permis să o facem din cauza îngâmfarii noastre, că atunci când suntem de multă vreme atenți la noi înșine și am muncit, chiar considerându-ne oarecum reușiți, ni se permite să îndurăm această bătălie pentru a învăța smerenia. Alte bătălii, care sunt peste puterile noastre fără acest motiv, vin din lenea noastră. Căci natura, atunci când prin lăcomie acceptă în ea însăși vreo adăugare la senzual, nu mai acceptă să mențină ordinea care a fost stabilită la crearea ei. Cine a respins de bunăvoie durerile (asceza) și șederea nesfârșită în chilie este obligat să iubească păcatele. Căci fără dureri nu ne putem elibera de înșelăciunile înțelepciunii. În măsura în care aceste osteneli cresc, bătăliile scad, pentru că întristările și necazurile ucid voluptatea în patimi, iar pacea le hrănește și le sporește. Așadar, am înțeles clar că Dumnezeu și îngerii Săi se bucură când suntem în nevoie, iar diavolul și lucrătorii lui se bucură când suntem odihniți. Dacă poruncile lui Dumnezeu se împlinesc în dureri și greutăți și le-am disprețuit, atunci înseamnă deja că reușim să neglijăm Însuși poruncile din cauza patimilor născute din pacea noastră și aducem în inacțiune cauza virtuții, adică strângerea și întristarea, și, pe măsură ce dobândim pacea pentru noi înșine, nu putem da loc patimilor asuprite, în trupurile noastre asuprite, gândirea în trupurile noastre. plutire zadarnică. Când cineva îndură ostenelile și tristețile cu bucurie, atunci își poate înfrâna foarte mult gândurile, deoarece aceste gânduri devin inactive prin muncă. Când o persoană își amintește de păcatele anterioare și se pedepsește pe sine (cu dureri gratuite), atunci Dumnezeu are grijă să-l odihnească. Dumnezeu se bucură că pentru că s-a abătut de la calea lui Dumnezeu și-a impus el însuși pedeapsa, care servește drept semn de pocăință. Și cu cât își pune presiune mai mult pe suflet, cu atât cinstea lui este sporită de Dumnezeu. Orice bucurie, a cărei cauză nu este virtutea, trezește imediat mișcări poftitoare în cel care a dobândit-o. Înțelegeți că am spus asta despre toată pofta pasională, și nu despre pofta naturală. Dumnezeului nostru fie slava în vecii vecilor! AMIN. Faptul trupesc. Cine este util și cine nu? Același bătrân a fost întrebat odată de vreun frate: „Ce să fac? Adesea am ceva de care am nevoie, fie din cauza slăbiciunii, fie din cauza afacerilor, fie dintr-un alt motiv, și fără acest lucru nu pot trăi în tăcere, dar văd că cineva are nevoie de el și, biruit de milă, îi dau lucrul acesta și adesea fac asta pentru că sunt rugat de cineva și de porunca asta, pentru că îmi cere și mie să fac această poruncă. Și atunci nevoia de acest lucru mă face să cad în anxietate și confuzie de gânduri și asta îmi distrage atenția de la grija de tăcere, uneori chiar sunt forțat să plec în căutarea aceluiași lucru, atunci mă găsesc într-o mare tristețe și confuzie de gânduri și pune capăt tăcerii mele, sau disprețuiesc cererea și rămân în tăcere?” La aceasta, bătrânul a răspuns: „Dacă pomana, sau iubirea, sau mila, sau orice lucru considerat a fi făcut pentru Dumnezeu, interferează cu tăcerea ta, îți îndreaptă privirea către lume, te scufundă în îngrijorare, îți întunecă amintirea lui Dumnezeu, îți întrerupe rugăciunile, produce confuzie și confuzie în gândurile tale, te determină să nu te mai angajezi în această citire divină.” minte, slăbește-ți prudența, fă ca, fiind legat anterior, începi să mergi liber și, intrând în singurătate, te întorci în societatea oamenilor, trezesc pasiuni îngropate în tine, permit abținerea sentimentelor tale, te învie pentru lume pe tine, care ai murit pentru lume, din munca îngerească, despre care singura ta grijă este, atunci, să te degradezi de adevăr. pieri! Căci împlinirea datoriei iubirii, care aduce pacea trupească, este lucrarea oamenilor lumești, și chiar dacă sunt călugări, atunci sunt insuficienti, nu stau în tăcere, sau cei a căror tăcere se îmbină cu comunitatea unanimă, care intră și pleacă neîncetat. Pentru astfel de oameni, acesta este un lucru minunat și demn de surprins. Iar pentru cei care și-au ales cu adevărat o asceză din lume atât cu trupul cât și cu mintea, pentru a-și întemeia gândurile în rugăciune solitară, în mortificare față de tot ce trec, spre vederea lucrurilor lumești și spre amintirea lor, nu se cuvine ca aceștia să slujească lui Hristos făcând ceva trupesc și prin adevărul faptelor vădite (pentru a fi îndreptățiți (pentru cuvânt), ci prin dreptate după ele. mortificându-le plăcerile, „chiar și pe pământ” (Col. 3:5), trebuie să-i oferi lui Hristos o jertfă curată și imaculată de gânduri, ca prim rod al cultivării pe sine, și întristarea trupească în primejdiile îndurate, de dragul speranței viitoare. Căci viața unui călugăr este egală cu cea a unui înger. Și nu se cuvine ca noi, după ce am abandonat lucrarea cerească, să ne ținem de lucrurile lumești.” Trăirea trupească după Dumnezeu se referă la faptele trupești care sunt săvârșite pentru a curăța trupul prin activitate virtuoasă prin fapte evidente prin care o persoană este curățată de impuritățile trupești. Este periculos în munca spirituală. Ai grijă ca trupul tău să nu devină prea slab, iar acest lucru face ca neglijența să devină mai puternică împotriva ta, iar gustul de a face asta pentru a face acest lucru nu se răcește în sufletul tău. Fiecare ar trebui să-și cântărească viața, parcă, pe o cântar. Într-un moment în care ești plin, ai grijă să-ți dai libertate chiar și în lucrurile mărunte. Corp. Frica pentru corp. Cum este învins? Frica pentru corp poate fi atât de puternică în oameni încât, ca urmare, ei rămân adesea incapabili să facă nimic onorabil și onorabil. Dar când frica pentru trup este urmată de frica pentru suflet, atunci frica trupului leșină înaintea fricii sufletului, ca ceara de la puterea focului care o arde. Răbdarea vechilor filosofi păgâni. Să ne uităm la cei fără Dumnezeu, așa-numiții filozofi. Unul dintre ei a făcut lege în gândurile lui să tacă câțiva ani. Împăratul roman, surprins de acest zvon, a vrut să-l pună la încercare. De aceea, a poruncit să fie adus la el, iar când a văzut că tăcea hotărât când i se pune vreo întrebare și nu răspunde, s-a mâniat pe el și a poruncit să fie dat la moarte pentru că nu a respectat tronul și cununa slavei sale. Dar filozoful nu i-a fost frică, ci, dimpotrivă, și-a ținut legea și s-a pregătit în tăcere pentru moarte. Împăratul a dat poruncă călăilor: „Dacă se teme de sabie și-și încalcă legea, omorâți-l și dacă se împotriveste voinței sale, întoarceți-l la mine viu”. Așa că, când s-a apropiat de locul rânduit, iar cei care au primit ordinul, provocând jigniri, l-au forțat să-și încalce legea și să nu fie supus morții, atunci a raționat: „Mai bine să mor într-un ceas și să-mi păstrez voința, de dragul căreia m-am zbătut atât de mult, decât să fiu biruit de frica morții, să-mi mustre înțelepciunea în fața extremității înțelepciunii. întâlnit.” Și fără jenă s-a prosternat pentru a fi decapitat de sabie. Acest lucru a fost raportat împăratului; s-a mirat imparatul si l-a eliberat cu cinste. Alții au călcat complet în picioare pofta naturală; alții suportau ușor calomnia; alții au îndurat boli grele fără mâhnire; iar alţii şi-au arătat răbdarea în necazuri şi mari dezastre. Răbdare și lașitate. Medicină și lașitate. Fiecare împrejurare dificilă și orice întristare, dacă nu există răbdare cu ea, duce la un chin mai mare, deoarece răbdarea într-o persoană evită dezastrele, iar lașitatea este mama chinului. Răbdarea este mama mângâierii și a unei anumite puteri, de obicei generată de lățimea inimii. Este greu pentru o persoană să găsească această putere în tristețile sale fără darul divin, dobândit prin perseverența rugăciunii și revărsarea lacrimilor. Ori de câte ori îi place lui Dumnezeu să supună o persoană la mari necazuri, el îi permite să cadă în mâinile lașității. Și dă naștere unei forțe de descurajare care îl biruiește, în care simte deprimarea sufletului, iar acesta este un gust de gheenă; Acest lucru induce unei persoane un spirit de frenezie, din care emană mii de ispite: jenă, iritare, blasfemie, plângeri despre soartă, gânduri greșite, mutare dintr-o țară în alta etc. Dacă întrebi: care este motivul pentru toate acestea? - atunci voi spune: neglijența ta, căci tu însuți nu te-ai obosit să cauți vindecarea de asta. Există un singur remediu pentru toate acestea; numai cu ajutorul acestuia, o persoană găsește o mângâiere rapidă în sufletul său. Ce fel de medicament este acesta? - Smerenia inimii. Fără el, nimeni nu va putea distruge bariera (cetatea) acestor rele; mai degrabă, va descoperi că dezastrele l-au biruit. Nu fi supărat pe mine pentru că îți spun adevărul. Nu ai căutat smerenia din tot sufletul tău. Dar dacă vrei, intră în regiunea ei și vei vedea că te va elibera de răul tău. Căci pe măsura smereniei tale ţi se dă răbdare în necazurile tale, iar pe măsura răbdării tale se uşurează asprimea durerilor tale şi primeşti mângâiere; pe măsură ce mângâierea ta crește, dragostea ta pentru Dumnezeu crește; și pe măsură ce iubirea ta crește, cu atât bucuria ta în Duhul Sfânt crește. Tatăl nostru generos, când se demnește să le aline ispitele, nu le îndepărtează ispitele, ci le dă răbdare în ispite. Și acceptă toate aceste binecuvântări cu mâna răbdării lor pentru desăvârșirea sufletelor lor. Să privim, iubiților, în sufletele noastre în timpul rugăciunii: există contemplare în noi când citim versete care conțin învățătură și rugăciune? Este o consecință a tăcerii adevărate. Și cât suntem în întuneric, să nu ne stânjenim, mai ales dacă motivul pentru aceasta nu este al nostru. Atribuiți aceasta (întunecarea) Providenței lui Dumnezeu, acționând din motive cunoscute numai de Dumnezeu. Căci alteori sufletul nostru lâncește și este ca printre valuri - și fie că cineva citește Scriptura, fie că face o slujbă și în orice lucrare pe care o întreprinde, el acceptă întuneric după întuneric. O astfel de persoană se îndepărtează (de la o dispensă pașnică) și adesea nu are voie să se apropie de ea; și nu crede deloc că va avea o schimbare (în bine) și că va fi o schimbare (din nou) în lume. Acest ceas este plin de disperare și frică; nădejdea în Dumnezeu și mângâierea credinței în El părăsesc cu totul sufletul; și este complet plină de îndoială și frică. Cei care au îndurat ispita în acest val al acestei ore știu din experiență ce schimbare va urma când se va sfârși. Dar Dumnezeu nu lasă sufletul în această stare toată ziua, pentru că s-ar pierde speranța creștină; dimpotrivă, în curând va crea un „exces” (1 Cor. 10:13). Dacă starea alarmantă a acestui întuneric continuă mai mult, atunci așteptați-vă în curând la o schimbare a vieții din mediul său (adică moartea). Și îți voi oferi, omule, și dau un sfat: dacă nu ai puterea să te stăpânești și să cazi cu fața cu fața în rugăciune, atunci acoperi-ți capul cu mantia și dormi până va trece ceasul acesta de întuneric pentru tine, dar nu părăsi biserica tău. Cei care doresc să ducă o viață inteligentă și în călătoria lor caută mângâierea credinței sunt expuși în mod special acestei ispite. De aceea, acest ceas îi chinuiește și îi obosește mai ales cu îndoieli ale minții; Aceasta urmează cu forța blasfemiei și, uneori, îndoiala cu privire la înviere vine la o persoană și altceva despre care nici nu ar trebui să vorbim. Am învățat toate acestea de multe ori prin experiență și, spre consolarea multora, am descris această luptă. Cei care sunt angajați în treburile trupești sunt complet eliberați de aceste ispite. Un alt fel de descurajare vine la ei, este cunoscută de toată lumea și, prin efectul ei, este diferită de acestea și de ispite similare. Sănătatea și vindecarea (a celui care suferă) sunt emanate de tăcere. Aceasta este o consolare pentru el! În comunicarea cu ceilalți, el nu acceptă niciodată lumina mângâierii, iar această deznădejde nu se vindecă prin conversații umane, ci este adormit o vreme, iar după aceea se ridică împotriva persoanei cu o forță mai mare. Și are nevoie de o persoană luminată care să aibă experiență în asta, care să-l lumineze și să-l întărească în orice caz la nevoie, dar nu întotdeauna. Ferice de cel care îndură aceasta fără a părăsi ușa (chiliei). Căci după aceasta, după cum spun Părinții, va dobândi o mare pace și putere. Totuși, această luptă nu se termină într-un ceas sau curând, iar harul nu vine deodată în plinătate și nu se instalează în suflet, ci treptat, și din ea se naște prima (adică mângâierea): ispita pentru un timp și mângâiere pentru un timp; iar în această stare omul rămâne până la plecarea lui. Și pentru a deveni complet străini de acest lucru și a fi complet mângâiați, să nu sperăm nici măcar la asta aici. Căci Dumnezeu s-a demntat ca viața noastră aici să fie aranjată astfel și ca cei care merg pe această cale să rămână în aceasta (adică, uneori în ispită, când în mângâiere). Odihna sfinților cu focul divin. ÎNTREBARE. De ce este speranța atât de dulce (pentru sfinți), iar viața și faptele ei sunt ușoare, iar faptele ei se înfăptuiesc repede în suflet? RĂSPUNS. Pentru că în sufletele sfinților se trezește o dorință firească și le dă să bea din acest pahar și îi îmbătă cu frumusețea ei (duhovnicească). Prin urmare, ei nu mai simt trudă, ci devin insensibili la dureri și pe tot parcursul procesiunii lor cred că procesiunea lor se desfășoară prin aer și că nu merg în picioare de om; pentru că nu văd dificultatea cărării, nu sunt dealuri și pâraie înaintea lor, „și cele ascuțite vor fi netede pentru ei” și așa mai departe. (Isaia 40:4), și pentru că atenția lor este atrasă în oră la sânul Tatălui lor, iar nădejdea însăși, ca cu un deget, în fiecare clipă le arată pe cei îndepărtați și nevăzuți, ca și când ar privi speculativ cu ochiul ascuns al credinței și pentru că, cu dorința celor îndepărtați, ca prin foc, toate părțile sufletului le sunt aprinse, ca și cum sunt absente, ceea ce le este absent. Toată întinderea gândurilor lor se întinde acolo și se grăbesc mereu să ajungă acolo; iar când se apropie de înfăptuirea vreunei virtuți, nu lucrează doar la ea parțial, ci o săvârșește brusc și complet în toate părțile, pentru că acești uriași nu își fac procesiunea în chip împărătesc, ca toți ceilalți, ci își aleg drumuri scurte, de-a lungul cărora alții vin limpede repede la mănăstire. Speranța însăși îi aprinde, parcă, cu foc și nu se pot odihni în curgerea rapidă și neîncetată, împlinită cu bucurie. Ceea ce li se întâmplă este ceea ce le-a spus fericitul Ieremia, căci el spune: „Nu îmi voi aduce aminte de numele Lui, ci voi spune cuiva în Numele Lui; și în inima mea era ca un foc care arde” și îmi străpunge oasele (Ier. 20:9). Așa acționează amintirea lui Dumnezeu în inimile lor, îmbătate de speranța promisiunilor lui Dumnezeu. Căile scurte ale virtuților sunt virtuți universale, deoarece ele (virtuțile universale) nu au o distanță mare între multe căi ale vieții de la o cale la alta: nu așteaptă locul sau timpul, nu permit risipa, ci se pun imediat la treabă și o fac. Ce este auto-îmbunătățirea? Profunzimea smereniei, adică abandonarea a tot ceea ce este vizibil și invizibil (vizibil, adică tot ceea ce este senzorial și invizibil, adică mental) și îți pasă de ea. Rugăciunea reușită necesită singurătate. Dacă intenționați să vă dedicați sufletul lucrării de rugăciune, care purifică mintea și să rămâneți treaz noaptea pentru a dobândi o minte strălucitoare, atunci îndepărtați-vă de vederea lumii, nu mai vorbiți cu oamenii și nu doriți să primiți prieteni în chilia voastră, așa cum se obișnuiește, chiar și sub pretextul folosului (în textul siriac: „chiar și cu aceiași oameni cu gândul evlavios”). colegi de muncă; Feriți-vă de întreruperea conversației spirituale (adică, conversația cu Dumnezeu), care este de obicei trezită involuntar, după întreruperea și detașarea și încetarea completă a conversației externe. Împreună pomana cu rugăciunea ta și sufletul tău va vedea lumina adevărului. Căci în măsura în care inima încetează să fie tulburată de obiectele exterioare, în aceeași măsură mintea poate, prin înțelegerea gândurilor (fie direct inspirate de Dumnezeu omului, fie conținute în Sfânta Scriptură) să ajungă la înțelegerea faptelor și uimirea divine (prin ele). Căci sufletul înlocuiește de obicei rapid (întâlnirile umane cu conversații cu Dumnezeu și cuvintele lui Dumnezeu) o conversație cu alta dacă încercăm să dăm dovadă de puțină sârguință. Și pentru a înlocui un interviu cu altul, angajați-vă în citirea Scripturilor, care vă deschide calea către subtilitatea contemplării și viețile sfinților, deși la început nu veți simți dulceața datorată apropierii întunecate a lucrurilor. Iar când începi să te rogi și să practici regulile tale, atunci în loc să te gândești la ceea ce ai văzut și auzit în lume, vei găsi în tine gândindu-te la Divinele Scripturi pe care le-ai citit, iar prin această reflecție amintirea lucrurilor lumești va fi adusă în uitare și astfel mintea va ajunge la puritate. Acesta este ceea ce este scris pentru a însemna că sufletul primește ajutor din citit atunci când începe să se roage și este, de asemenea, luminat de rugăciune prin citire. Iar lectura, din nou, în loc de jena exterioară, oferă hrană pentru diferite tipuri de rugăciune, și de aceea prin citire sufletul se luminează pentru a se ruga mereu fără lene și fără jenă. Filosofii. Ar trebui să ceri sfatul unui filozof? Nu încerca să primești sfaturi de la o persoană care nu duce același stil de viață ca tine, deși este foarte înțeleaptă. Este mai bine să-ți încredințezi gândul unei persoane neînvățate care a experimentat problema experimental, decât unui filosof învățat care argumentează pe baza cercetărilor sale fără a fi experimentat-o ​​în practică. lăudându-se. Pentru lăudare, Dumnezeu permite schimbări. Nu te lăuda niciodată în vorbirea ta cu faptele tale, ca să nu fii rușinat. În tot ceea ce se laudă omul, Dumnezeu îi îngăduie să se schimbe, astfel încât să poată fi smerit și să învețe smerenia. Prin urmare, trebuie să lăsați totul în seama preștiinței lui Dumnezeu și să nu credeți că există ceva de neschimbat în această viață. Nu îndrăzni să-ți ispitești mintea cu gânduri obscene sau cu vederea unor persoane care te conduc în ispită, chiar și atunci când crezi că nu vei fi biruit de aceasta, pentru că și cei înțelepți s-au întunecat astfel și au căzut în nebunie. Nu ascunde flacăra în sânul tău, fără dureri puternice ale cărnii tale. (Proverbe 6:27): („Poate cineva să ia foc în sânul lui, ca să nu-i ardă hainele?”). Comportament rău. Atitudine față de diferiți oameni cu comportament rău. Este mai bine să trăiești cu animale decât cu oameni cu un comportament rău. Este mai bine să fii cu zmee (păsări de pradă care se hrănesc cu cadavre) decât cu o persoană lacomă și nesățioasă. Este mai bine să fii prieten cu un criminal (în speranța corectării lui) decât cu un iubitor de controverse. Este mai bine să vorbești cu un porc decât cu un lacom, pentru că jgheabul de porc este mai bun decât buzele lacome. Trăiește mai bine cu leproși decât cu oameni mândri. Lasă-i să te persecute, nu te persecută; lasă-i să te răstigniască, nu te răstigni; lasă-i să jignească, nu jignești; lasă-i să te defăimească, nu te calomniază; fii blând și nu zelos în rău (Ps. 36:1,7,8). Autojustificarea nu este o chestiune de viață creștină; nu există nici măcar un indiciu în acest sens în învățăturile lui Hristos. Bucurați-vă cu cei ce se bucură și plângeți cu cei ce plâng (Rom. 12:15); căci acesta este un semn de puritate. Fii bolnav cu cei bolnavi; vărsă lacrimi cu păcătoșii; Bucură-te cu cei care se pocăiesc. Fii prietenos cu toți oamenii; și rămâne singur în gândurile tale. Ia parte la suferința tuturor, dar cu corpul tău fii departe de toată lumea. Nu mustrați și nu denigrați pe nimeni, chiar și pe cei care sunt extrem de răi în viața voastră. Întinde-ți haina peste păcătos și acoperă-l. Dacă nu poți să iei asupra ta păcatele lui și să suporti pedeapsa și rușinea pentru el, atunci măcar ai răbdare și nu-l rușina. Să știi, frate, că de aceea trebuie să nu părăsim ușile chiliilor noastre, ca să nu cunoaștem faptele rele ale oamenilor; și atunci, în curăția minții tale, vei vedea oameni sfinți și buni în toți. Nu-l urî pe păcătos, căci toți suntem vinovați; iar dacă te răzvrăti împotriva lui pentru numele lui Dumnezeu, atunci plângi pentru el. Și de ce îl urăști? Urăște-i păcatele - și roagă-te pentru el, ca să ajungi ca Hristos, Care nu s-a supărat pe păcătoși, ci s-a rugat pentru ei. Nu vezi cum a plâns El pentru Ierusalim (Luca 19:41)? Și diavolul râde de noi în multe feluri – de ce să urâm pe cineva care, ca și noi, este ridiculizat de diavolul care râde de noi? Și de ce, omule, urăști un păcătos? Oare pentru că nu are dreptate ca tine? Dar unde este adevărul tău când nu ai dragoste? De ce nu ai plâns pentru el? Dar tu îl alungi. Alții, din ignoranță, sunt entuziasmați de mânie, considerându-se capabili să judece treburile păcătoșilor. Ei spun despre Împărăția Cerurilor că este contemplare spirituală. Și nu se dobândește prin lucrările gândurilor, ci poate fi gustat prin har. Și până când o persoană se purifică, nu are suficientă putere să audă despre asta, pentru că nimeni nu o poate dobândi studiind-o. Dacă tu, copile, atingi puritatea inimii, produsă de credința în tăcere de la oameni, și uiți de cunoașterea acestei lumi, încât nici măcar nu o simți, atunci cunoașterea spirituală îți va apărea deodată, fără să o cauți. Construiește un stâlp, zic ei, și toarnă ulei peste el și vei găsi comori în sânul tău. Dacă ești încurcat într-o rețea de cunoaștere spirituală, atunci nu este nepotrivit să spun că îți este mai convenabil să te eliberezi de legăturile de fier decât de această rețea; și vei fi mereu aproape de cursele amăgirii și nu vei înțelege niciodată cum să ai îndrăzneală înaintea Domnului și să te încrezi în El; în fiecare ceas vei umbla pe ascuțișul unei săbii și în nici un fel nu vei putea fi fără întristare. Într-un sentiment de slăbiciune și în simplitate, roagă-te ca să trăiești bine înaintea lui Dumnezeu și să fii fără grijă. Căci după cum umbra urmează trupul, tot așa milostivirea urmează smereniei. Prin urmare, dacă vrei să trăiești după asta, atunci nu-ți da mâna gândurilor slabe. Dacă tot răul, toată răutatea și toate pericolele te înconjoară și te sperie, nu-ți face griji pentru asta și nu-ți pasă de asta. Împărăția lui Dumnezeu. Semne de apropiere și îndepărtare de el. Când pe drumul tău găsești liniște neschimbată, atunci te teme, că ești departe de calea dreaptă călcată de picioarele suferinde ale sfinților. Căci cât ești încă pe drumul către cetatea împărăției, să fie următorul semn al apropierii tale de cetatea lui Dumnezeu: te întâlnesc ispite puternice și cu cât te apropii și reușești, cu atât ispitele care vin asupra ta se înmulțesc. Așadar, de îndată ce simți în sufletul tău ispite diverse și puternice pe drum, știi că în acest moment sufletul tău a intrat de fapt în secret într-un alt nivel, mai înalt, și harul a fost înmulțit de acesta în starea în care este așezat, pentru că, în conformitate cu măreția harului, în aceeași măsură, Dumnezeu conduce sufletul în suferința ispitei, și nu-i duce pe alții să-l frâneze în lume, și nu-i duce pe alții la ispite. fapte evidente; De asemenea, nu înțelegem prin ispite tulburările trupești, ci ispitele care sunt potrivite pentru călugări în tăcerea lor și pe care le vom examina mai târziu. Scopul durerilor trimise unei persoane. Asemenea celor care sunt predați în mâinile judecătorilor pentru a fi pedepsiți pentru o atrocitate, dacă, de îndată ce se apropie de chin, se smeresc și își recunosc imediat nedreptatea, pedeapsa este redusă, iar curând după necazuri minore sunt eliberați; dacă unii criminali se încăpățânează și nu se spovedesc, atunci îi supun noii chinuri și, deși în cele din urmă, după multe chinuri, când trupul lor este acoperit de răni și se mărturisesc fără voie, nu primesc nici un folos din asta, la fel și noi, când pentru păcatele noastre, săvârșite cu nepăsare de noi, mila (Dumnezeu pentru folosul nostru) ne dă dreptatea și ne dă în mâna tuturor. să fim întinși sub toiagul ispitelor, pentru a ne ușura acolo pedeapsa, dacă, de îndată ce nuiaua Judecătorului se apropie de noi, ne smerim, ne aducem aminte de nelegiuirile noastre și le aducem la mărturisire înaintea Răzbunătorului (în fața lui Dumnezeu), atunci, după ispite de scurtă durată, vom fi în curând izbăviți; și dacă ne împietrim în durerile noastre și nu mărturisim că suntem vinovați de ele și merităm să înduram și mai mult decât acestea (durerile), dar începem să învinovățim oamenii și uneori demonii, alteori adevărul lui Dumnezeu și afirmăm că nu merităm astfel de fapte și vom gândi și spune asta și nu vom crede că Dumnezeu știe că judecățile noastre sunt mai bune decât toate judecățile noastre. pământ, iar fără porunca Lui o persoană nu este pedepsită, - atunci tot ceea ce ni se întâmplă ne va provoca o tristețe constantă, ne va crește tristețile și una după alta ne vor lega, ca o frânghie, până ne vom cunoaște pe noi înșine, ne umilim și simțim nelegiuirile noastre (căci fără să le simțim, ne este imposibil să obținem îndreptarea); și în cele din urmă, chinuiți de multe întristări, ne vom aduce mărturisire fără folos, când de obicei nu mai este nicio mângâiere. Dar acesta - să ne simțim păcatele - este darul lui Dumnezeu care intră în gândurile noastre când Dumnezeu vede că ne-am săturat de ispite multiple, astfel încât, în ciuda tuturor nenorocirilor și durerilor noastre, să nu plecăm din această lume fără a primi vreun folos. Iar faptul că nu înțelegem ispitele nu se datorează dificultății (de a le înțelege), ci din cauza prostiei. Adesea alții, aflându-se în împrejurări asemănătoare, pleacă din această lume vinovați și nemărturisindu-și păcatele, ci lepădându-le și blamând (pe alții sau pe Dumnezeu); milostivul Dumnezeu a așteptat să vadă dacă se vor smeri cumva pentru a-i ierta și a crea eliberare pentru ei; și nu numai că i-ar scăpa de ispite, ci i-ar și ierta păcatele, fiind potoliți de o mică mărturisire din inimă. Cum se luminează frumusețea și castitatea voastră prin așezarea pe pământul gol, prin truda foametei, care vă răpește somnul din cauza suferinței cărnii, care, abținându-vă de la mâncare, între coaste și burtă devine ca un șanț adânc! Fiecare hrană pe care o acceptăm în interior și fiecare loc de odihnă formează în noi asemănări rușinoase și semne urâte; și ele se nasc, ies, devin vizibile în regiunea ascunsă a minții noastre și ne irită la comunicare secretă cu fapte rușinoase. Cine dorește cinste pentru sine nu poate duce lipsă de motive de întristare. Nu există nicio persoană care, odată cu schimbarea circumstanțelor, să nu simtă în mintea lui o schimbare de atitudine față de sarcina în cauză. Dacă pofta, după cum se spune, este un produs al sentimentelor, atunci cei care afirmă despre ei înșiși că își păstrează liniștea sufletească chiar și în timpul divertismentului să tacă. Ordinea esențelor îngerilor, demonilor și oamenilor. Fiecare esență inteligibilă este ascunsă pentru esența care este mai jos decât ea; sunt ascunse unul de altul nu prin natura, ci prin mișcările virtuților; și spun asta despre puterile sfinte, despre rangurile spirituale și despre demoni. Primele sunt ascunse de cele din mijloc, iar cele din mijloc de cele trei, atât prin natură, cât și după loc, și prin mișcări. Esentele fiecarui rang, atat pentru ele insele, cat si una pentru alta in acelasi rang, fie ca sunt vizibile sau invizibile, sunt ascunse prin cunoastere, iar de esentele rangului inferior - prin natura; deoarece viziunea ființelor corporale nu este în afara lor, ca și în cazul ființelor corporale, dar a se vedea reciproc înseamnă că atât virtuțile, cât și măsura mișcărilor se află în interiorul mișcărilor ființelor vizibile pentru ei. De aceea, dacă sunt vrednici într-o proporție egală, atunci, deși sunt îndepărtați unul de celălalt, nu se văd visător, ci într-o viziune neînșelătoare, în adevărata natură, cu excepția Cauzei tuturor lucrurilor. Care, ca un venerabil, este mai presus de diversitatea de semănat. Demonii, deși extrem de necurați, nu sunt ascunși unul de celălalt în rândurile lor, dar nu văd cele două rânduri (i.e. angelice și spirituale), care sunt mai înalte decât ele, deoarece viziunea spirituală este lumina mișcării și ea însăși le servește atât ca oglindă, cât și ca ochi. Și de îndată ce mișcările se întunecă, ființele nu văd rangurile superioare. În propriul lor rang ei se văd, deoarece sunt mai bogați decât rândurile spirituale. Și asta are loc în raționamentul demonilor. Sufletele, în timp ce sunt pângărite și întunecate, nu se pot vedea nici unul pe altul, nici pe ei înșiși, dar dacă sunt curățate și revin la starea străveche în care au fost create, atunci ele văd clar aceste trei ordine, adică rangul lor inferior, rangul lor cel mai înalt și unul pe celălalt. Și nu pentru că se vor schimba într-o formă trupească, ei se vor vedea atunci îngeri sau demoni, sau unii pe alții; dimpotrivă, ei vor vedea în natură însăși și în ordinea spirituală. Și dacă spui că este imposibil ca un demon sau un înger să fie vizibili dacă nu se schimbă și nu iau o imagine vizibilă, atunci asta va însemna că nu sufletul este cel care vede, ci trupul. Dar în acest caz, care este nevoie de purificare? Căci iată, demonii, ca și îngerii, le apar oamenilor necurați din când în când; totuși, când văd, văd cu ochii lor trupești și nu este nevoie de purificare aici. Dar nu asta se întâmplă cu un suflet care a atins puritatea; dimpotrivă, ea vede spiritual, cu un ochi natural, adică pătrunzător sau rezonabil. Și nu vă mirați că sufletele se văd unul pe altul, chiar și atunci când sunt în trup. Căci prezint dovezi clare care mărturisesc adevărul – mă refer la Fericitul Atanasie cel Mare, care în eseul său despre Antonie cel Mare spune: Marele Antonie, stând într-o zi în rugăciune, a văzut sufletul cuiva înălțat cu mare cinste și a binecuvântat pe cel ce era vrednic de o asemenea slavă; cel binecuvântat era Amon din Nitria, iar muntele pe care a trăit Sfântul Antonie era la treisprezece zile de drum de Nitria. Acest exemplu din cele trei ordine menționate mai sus a dovedit deja că naturile spirituale se văd unele pe altele, deși sunt îndepărtate una de cealaltă, și că distanța și sentimentele trupești nu le împiedică să se vadă. La fel, sufletele, când ating puritatea, văd nu fizic, ci spiritual; pentru că vederea corporală apare deschis și vede ceea ce este în fața ochilor, dar vederea la distanță necesită multă viziune. Rangurile (spiritele) cerești existente sunt nenumărate - multe și sunt numite după diferență și rang. Căci de ce se numesc Principate, Puteri, Puteri? Ele se numesc stăpâniri, poate, după cum se disting prin onoare. Și sunt mai mici ca număr decât cei subordonați lor, precum a spus Sfântul Dionisie, Episcopul Atenei, dar sunt mai mari în putere și cunoaștere și sunt foarte împărțiți în măreția rândurilor lor. Căci ei se extind de la un rang la altul până când ajung la unitatea a ceea ce este mai mare și mai puternic decât toate – Capul și temelia întregii creații. Eu nu îl numesc pe Creator cap, ci pe Cel care stă în fruntea minunilor lucrărilor lui Dumnezeu. Căci mulți sunt sub providența înțelepciunii lui Dumnezeu, a lor și a Creatorului nostru, și tot atât de jos cât cei care sunt sub ei sunt sub ei înșiși. Le numesc mai jos, mă refer la înălțime și josnicie nu în loc, ci în puterea cunoașterii, în conformitate cu măsura care se dobândește în comparație cu cunoașterea ulterioară, mai mare sau mai mică. Căci Scriptura Divină a numit toate aceste entități spirituale cu nouă nume spirituale și le-a împărțit în trei grade; și îl împarte pe primul în Tronuri mari, înalte și prea sfinte, Heruvimi cu ochi mulți și Serafimi cu șase aripi; al doilea grad - pentru Dominanță, Forță și Autoritate, iar al treilea - pentru Începuturi, Arhangheli și Îngeri. Aceste rânduri sunt interpretate din ebraică: serafimi - încălzire și ardere; Heruvimii - din belșug în cunoaștere și înțelepciune; Tronurile sunt sprijinul lui Dumnezeu și pacea lui Dumnezeu; iar aceste ranguri sunt numite cu aceste nume în funcție de acțiunile lor. Tronurile sunt numite venerabile. Stăpâniri - ca având putere asupra oricărui regat, Principate - ca organizatoare a eterului, Puterile - ca stăpânire asupra națiunilor și asupra oricărei persoane, Puterile - la fel de puternice în putere și îngrozitoare în viziunea lor, Serafimi - ca sfințitori, Heruvimi - ca purtători, Arhangheli - ca paznici vigilenți, Îngerii - ca trimiși. În prima zi au fost create nouă naturi spirituale în tăcere și o natură în cuvinte; iar aceasta este lumină. În a doua zi a fost creat firmamentul. În a treia zi, Dumnezeu a făcut strângerea apelor și vegetația boabelor; în al patrulea - separarea luminii; în al cincilea - păsări, reptile și pești; în al șaselea - animale și oameni. Structura lumii întregi este longitudine și latitudine; început - est; capăt - vest; partea dreaptă - nord; stânga - sud. Dumnezeu a pus tot pământul ca un pat; cerul cel mai înalt este ca pielea, bolta și cubul; al doilea cer este ca o roată învecinată cu primul cer și cu cea care este învecinată cu cerul și pământul; oceanul este ca o centură care înconjoară cerul și pământul, iar înăuntrul lui sunt munți înalți care ajung până la cer, iar în spatele munților Soarele, astfel încât să treacă acolo pe tot parcursul nopții, iar printre acești munți se află o mare mare, care ocupă aproximativ trei sferturi din întregul pământ. Ce este puritatea? Pe scurt: o inimă care are milă de toată natura creată. ÎNTREBARE. Ce este puritatea minții? RĂSPUNS. O minte curată nu este una care nu cunoaște răul (căci o astfel de persoană va fi bestială), nu una care se află prin natură într-o stare infantilă, nu una care își asumă înfățișarea purității. Dar puritatea minții este iluminare de către Divin, prin exercițiu activ în virtuți. Și nu îndrăznim să spunem că cineva ar trebui să dobândească aceasta fără a fi ispitit de gânduri, pentru că altfel ar fi un trup neînzestrat. Căci nu îndrăznim să spunem că natura noastră nu va fi luptată și vătămată până la moarte. Eu numesc ispita gândurilor nu numai să le ascultăm, ci să înceapă lupta împotriva lor. Puritatea minții și puritatea inimii. ÎNTREBARE. Care este diferența dintre puritatea minții și puritatea inimii? RĂSPUNS. Una este puritatea minții, iar alta este puritatea inimii. Căci mintea este unul dintre sentimentele spirituale, iar inima îmbrățișează și ține în puterea ei sentimentele interioare. Este rădăcina, iar dacă rădăcina este sfântă, atunci ramurile sunt sfinte, adică dacă inima este adusă la puritate, atunci este clar că toate sentimentele sunt purificate. Dacă mintea pune sârguință în citirea Dumnezeieștilor Scripturi sau lucrează puțin în post, în privegheri, în tăcere, atunci își va uita modul de gândire anterior și va dobândi curăția de îndată ce se va îndepărta de viața rea; cu toate acestea, nu va avea o puritate constantă; pentru că de îndată ce se curăţeşte, la fel de repede se spurcă. Inima atinge puritatea prin multe dureri, privațiuni, îndepărtarea de la comunicarea cu tot ce este lumesc în lume și auto-mortificarea pentru toate acestea. Dacă a atins puritatea, atunci puritatea ei nu este pângărită de nimic mărunt, nu se teme de bătălii mari, evidente, mă refer la bătălii groaznice; deoarece a dobândit un stomac puternic, care poate digera rapid orice aliment care este indigerabil la persoanele slabe. Pentru că medicii spun că toate alimentele din carne sunt indigerabile, dar conferă multă putere organismelor sănătoase atunci când un stomac puternic o acceptă. Astfel, orice puritate dobândită rapid, într-un timp scurt și cu puțină dificultate, se pierde curând și se profanează. Puritatea, dobândită prin multe dureri și dobândită pe o perioadă lungă de timp, nu se teme de niciun atac care să nu depășească măsura în nicio parte a sufletului, pentru că Dumnezeu întărește sufletul. Slavă Lui în vecii vecilor! AMIN. Puritatea minții. Cum se păstrează și cum este încălcat. Sentimentele caste și adunate creează pace în suflet și nu-i permit să intre (se lasă purtat) în testarea lucrurilor. Iar când sufletul nu acceptă senzațiile lucrurilor, atunci victoria este obținută fără luptă. Dacă o persoană este neglijentă și permite atacurilor (gândurilor) să aibă acces la el, atunci este forțată să îndure bătălia. Puritatea originală, care poate fi foarte simplă și uniformă, este și ea indignată. Căci din cauza acestei neglijențe, majoritatea oamenilor, sau întreaga lume, își părăsesc starea naturală și pură. Prin urmare, cei care trăiesc în lume, în legături strânse cu oamenii lumești, nu își pot purifica mințile, pentru că au cunoscut mult rău. Puțini sunt capabili să se întoarcă la puritatea originală a minții. Prin urmare, fiecare persoană ar trebui să-și păzească întotdeauna cu grijă sentimentele și mintea de lupte. Căci se cere mult de la sobrietate, vigilență și premeditare. Simplitatea mare este frumoasă. Generozitate. Donație generoasă. Dacă dăruiești ceva cuiva care are nevoie, lasă bucuria feței tale să preceadă dăruirea ta și mângâie întristarea lui cu un cuvânt bun. Când faci asta, atunci veselia ta în mintea lui învinge dăruirea ta, adică (este) este mai mare decât satisfacerea nevoilor corpului. Pomana trebuie făcută cu generozitate. Dacă ai ceva în plus dincolo de nevoile tale zilnice, dă-l săracilor și mergi cu îndrăzneală să-ți faci rugăciunile, adică vorbește cu Dumnezeu ca un fiu cu tatăl său. Nimic nu poate aduce inima mai aproape de Dumnezeu decât milostenia și nimic nu produce o asemenea tăcere în minte ca sărăcia arbitrară. Este mai bine ca mulți să te numească ignorant pentru simplitatea ta, decât să fii numit înțelept și desăvârșit la minte pentru glorie (în textul siriac: „pentru cumpătarea ta”). Dacă cineva, stând pe un cal, îți întinde mâna să primești pomană, nu-l refuza, căci în acest moment este, fără îndoială, sărac, ca unul dintre cerșetori. Când dăruiești, dăruiește cu generozitate, cu bunătate pe față și oferă-i mai mult decât a cerut. Căci se spune: trimite bucata ta pe faţa săracului şi în scurt timp vei găsi răsplată (Ecl. 11:1). (În textul nostru: „Aruncă-ți pâinea peste ape, că după multe zile o vei regăsi.”) Nu-i despărți pe cei bogați de cei săraci și nu încerca să deosebești pe cei vrednici de cei nevrednici; Fie ca toți oamenii să fie egali cu tine pentru fapte bune. Căci în felul acesta îi poți atrage și pe cei nevrednici la bunătate, căci sufletul prin trup (faptele bune) este în curând atras în frica de Dumnezeu. Iar Domnul a împărțit mesele cu vameși și curve și nu i-a despărțit pe cei nevrednici de Sine, pentru ca în felul acesta să-i atragă pe toți în frica de Dumnezeu și pentru ca prin fizic să se apropie de cel spiritual. De aceea, prin bunătate și cinste, fă toți oamenii egali, fie că cineva este evreu, fie necredincios, fie ucigaș, mai ales că este fratele tău, de aceeași fire cu tine și nu s-a rătăcit de la adevăr fără cunoștință. Dacă o persoană nu neglijează onorurile și dezonoarea și, de dragul tăcerii, suportă reproșuri, abuzuri, vătămări, chiar și bătăi, nu devine un haz și cei care îl văd nu îl consideră un prost sfânt și un prost, atunci nu va putea rămâne în buna intenție a tăcerii. Apariția îngerilor la asceți. Este necesar să spunem ceva despre asceții care sunt străini de această lume și despre pustnici? Ei au transformat deșertul într-un oraș și l-au transformat într-un sat și un lăcaș al îngerilor. După îmbunătățirea vieții lor, îngerii veneau mereu la ei și, ca slujitori ai singurului Domn, uneori în tovărășie, stăteau alături de cei care în toate zilele vieții au iubit deșertul și, din dragoste de Dumnezeu, își aveau locuințele în munți, vizuinile și prăpastiile pământului. Și de vreme ce ei, părăsind cele pământești, au iubit pe cele cerești și au devenit imitatori ai îngerilor, sfinții îngeri înșiși, în dreptate, nu și-au ascuns înfățișarea pentru aceasta și și-au împlinit orice dorință, din când în când li se arătau, învățandu-i cum să trăiască și uneori le explicau despre ce erau nedumeriți; uneori sfinții înșiși îi întrebau ce trebuie făcut. Uneori trupurile lor, epuizate de a nu mânca, li se dădea putere supranaturală prin atingerea unei mâini sau a cuvintelor și îi întăreau; uneori le aduceau mâncare, pâine și chiar legume sau alte alimente de mâncat cu pâine; iar unora dintre ei le-a fost anunțat timpul, iar altora modul de odihnă. Și este necesar să enumerăm multe lucruri care dovedesc dragostea sfinților îngeri față de noi și toată grija lor posibilă pentru cei drepți? Au avut grijă de noi precum frații mai mari au grijă de bebeluși. Aceasta a fost spusă pentru ca toată lumea să înțeleagă că „Domnul este aproape de toți cei ce Îl cheamă... în adevăr” (Ps. 144:18), și pentru a vedea care este providența Lui pentru cei care s-au dedicat să-I placă și să-L urmeze din toată inima. La prima vedere, poate părea ciudat să credem că există o parte de răutate în justiție; dar această idee este corectă: trebuie doar să o înțelegi corect. Să luăm acest caz. Un bărbat a fost angajat în crimă, jaf, furt timp de mulți ani și apoi a căzut într-un fel de nenorocire. Oricine nu-i milă de acest criminal, ci îl supune unei pedepse potrivite, va fi drept, dar nu va fi milostiv. Astfel, cel care vrea să fie drept nu poate fi milos. Prin urmare, Pr. Isaac spune că mila este opusul dreptății. Iar dacă dreptatea este opusă milei, atunci înseamnă că există în ea lipsă de milă, adică răutate. Aceasta nu înseamnă, desigur, că dreptatea este un viciu; nu, este o virtute și una dintre proprietățile lui Dumnezeu; dar aceasta înseamnă doar că este mai mică decât mila, pentru că, după cum spune Iacov (2:13), „mila se înalță mai presus de judecată”. (Din nota lui Nikifor Theotokis). În textul siriac, întregul pasaj (după cuvintele „se mișcă în material”) se citește astfel: „Această direcție materială a ei este o stare pasională sau o amprentă a activității exterioare. Căci mintea își imaginează involuntar și acele lucruri prin care înfăptuiește virtuți și prin ele este în mare măsură stimulată să se îngrijoreze și să culeagă gânduri. Căci, chiar dacă scopul este îndreptat către bine, mintea poate fi încă îndreptată spre exercițiu. direcția corpului, deși nu într-un mod pasional și până când influența secretă a imaginilor mentale îi pregătește întristarea din cauza unei flăcări mai puternice mulțumită lui Dumnezeu, care de obicei taie amintirile deșarte. Rev. Isaac distinge aici între tipul de cunoaștere a ființelor prin natură și tipul de cunoaștere a ființelor prin natură. Prima nu este contrară purității, dar a doua trebuie uitată pentru a obține puritatea. Tipul de cunoaștere a ființelor prin natură este cunoașterea lucrurilor nu doar prin natură, ci cu utilizarea gândurilor rezultate din folosirea lucrurilor nu prin natură, ci prin pasiune. Astfel, reprezentarea în gânduri a aurului, ca creație a lui Dumnezeu, este cunoașterea a ceea ce există prin natură; iar prezentarea aurului cu pofta egoistă este cunoașterea existenței prin natură. Aceste. nu fugi. În textul siriac: „...care pur și simplu și fără să se gândească, din dragoste arzătoare pentru Dumnezeu, se angajează în marea suferințelor și nu se întorc”. Potrivit textului siriac, sensul este următorul: „De ce satisfacerea patimilor trupului îi dă creștere și putere, în timp ce satisfacerea patimilor sufletului îi dăunează, deși se presupune că ar trebui să fie caracteristice lui?” Cuvintele „particular pentru el” nu sunt în ediția greacă; au fost completate dintr-un manuscris antic slav. În textul siriac, acest pasaj se citește după cum urmează (după cuvântul „opus”): „tot ceea ce dă folos și bucurie trupului trebuie considerat străin de natura sufletului și impus acestuia numai prin împrumut, dacă îl dobândește pentru el însuși: căci ceea ce aparține naturii sufletului este mortal pentru trup”. Potrivit textului siriac, gândul este diferit: „dar pur și simplu ne-a învățat că aici, fără a ne schimba natura și locul, nu putem primi sentimente de fericire de la ei”. Ați putea fi interesat de: