Исцеление души.

Тоа не доаѓа од познавањето на Божјите вистини, туку од нивното извршување. Теоретското знаење без извршување на Божјите заповеди не носи никаква корист. Знаете, возљубени, дека ако страсниот дел од душата не се исцели, не се обнови, не се освети тајно, не е врзан со животот на Духот, тогаш душата нема да стекне здравје и нема да се ослободи од она што го сретнува во создавањето што ја растажува. И ова исцеление може да се постигне со благодат, како што беше со блажените апостоли; бидејќи со вера се усовршија во љубовта Христова. И понекогаш се случува душата да стекне здравје легално. Зашто, кој, извршувајќи ги заповедите и тешките дела на вистинскиот живот, ги победил страстите, нека знае дека легално стекнал ментално здравје и дека е измолзен (од заповедите) од телото на овој свет, и бил отсечен од него со обичајот на неговите поранешни впечатоци (грешни) и се преродил, како што првобитно се видело во духот на духот и во духот. внатрешен човек и го прифатил во нов, некомплициран свет. Кога умот ќе се обнови и срцето ќе се освети, тогаш сите мисли кои произлегуваат во него (во срцето) се будат во согласност со природата на светот во кој влегува. Прво, во него се буди желбата за Божественото и копнее за комуникација со ангелите и откривање на тајните на духовното (дадени од Духот) знаење; и неговиот ум го насетува духовното знаење на суштествата, и созерцанието на тајните на Света Троица, како и тајните на економијата почитувана заради нас, свети во него, а потоа целосно влегува во единство со знаењето за надежта на иднината. Значи, од ова што ти го напишав, сфати ја твојата состојба. Кога душата, затворена во пределот на страстите, би можела вистински да Го љуби Бога, не би имала многу потреба да прашува и распрашува за тајните на духовниот свет. Но, јасно е дека учењето и знаењето (познавањето на тајните на духовниот свет) во присуство на страстите не носи никаква корист и не е доволно за да се отвори вратата затворена пред лицето на чистотата. Ако се одземат страстите од душата, тогаш умот се просветлува и се населува во чистото место на природата и нема потреба од прашања, бидејќи јасно ги гледа придобивките што се наоѓаат на неговото место. Зашто, како што вашите надворешни сетила, не како резултат на учење и прашања, ги чувствуваат природите и нештата во контакт со нив, туку секое сетило природно, а не со помош на прашања, го чувствува она со кое се среќава (бидејќи не постои учење кое посредува помеѓу сетилото и чувството (меѓу чувствата и предметите): колку и да зборувате со слепите за славата на сонцето, за славата на сонцето, за славата на сонцето, Камењата - тој ја прифаќа, и суди, и ја замислува убавината што ја имаат, само според името, знаењето и расудувањето се далеку од сладоста што ја дава самата визија: така, на сличен начин, замислете духовно созерцание, зашто умот, гледајќи во скриените тајни на Духот, ако е во неговото природно здравје, целосно ги созерцува моите новости и не ги проучува славата. светот, над својата слободна волја, сразмерно со жарот на верата и надежта во Христа, како што напишал блажениот Павле: „дури... гледаме дека и ние се надеваме... трпеливо чекаме“ (Рим. 8:24, 25). (Збор 55, стр. 259–261). Крст. Божјиот пат е секојдневниот крст. Божјиот пат е секојдневен крст. Никој не се вознесе на небото живеејќи кул живот (со уживање). Што се однесува до кул патеката, знаеме каде завршува. На Бога не му е мило што оние што Му се посветиле со сето свое срце треба да бидат невнимателни. Неговата грижа треба да биде за вистината. И од ова се знае дека тој е под Божја Промисла, кога Бог постојано му испраќа таги. Промислата никогаш не дозволува оние што живеат во искушение да паднат во рацете на демоните, особено ако ги бакнуваат нозете на браќата, ја прикриваат и прикриваат својата вина, како да се нивни. Кој сака да нема грижи на овој свет (да живее без да се стреми кон вистината) и го посакува тоа, но сака и да практикува доблест, не е на неговиот пат. Зашто праведниците не само што се трудат во добри дела по своја слободна волја, туку и неволно поднесуваат силни борби со искушенијата, како тест за нивното трпение. Душата која има страв Божји сама по себе не се плаши од ништо што ѝ штети телесно, затоа што се надева на Бога од сега па натаму и засекогаш и секогаш. АМИН. (Збор 35, стр. 151–153). Големиот Антониј, стоејќи еден ден во молитва, виде нечија душа како се воздигнува со голема чест и го благослови оној што е достоен за таква слава; блажениот беше Амун од Нитриа, а планината на која живееше Свети Антониј беше на тринаесет дена патување од Нитрија. Љубовта кон Бог е природно жестока, и кога некого напаѓа (во некого изгори) неизмерно, таа ја прави таа душа ентузијастична. Затоа, срцето на оној што ја почувствувал оваа љубов не може да ја задржи и поднесе, но, според квалитетот на љубовта што ја нашла, во него се гледа извонредна промена. И еве ги опипливите знаци на оваа љубов: лицето на човекот станува розово и радосно, а неговото тело се загрева. Стравот и срамот се оддалечуваат од него и тој станува, како да е, екстатичен. Силата што го собира умот бега од него, а тој изгледа како зачуден. Ужасната смрт ја смета за радост; созерцанието на неговиот ум не дозволува никакво потиснување (престанок) во размислувањето за небесните работи. А во отсуство, невидлив за никого, зборува како да е присутен. Неговото знаење и визија природно поминуваат, а тој на сензуален начин не го чувствува движењето што го возбудуваат во него предметите; затоа што, иако прави нешто, тоа воопшто не го чувствува, бидејќи умот му лебди во контемплација, а неговата мисла секогаш како да разговара со некој друг. Љубовта кон ближните е знак на духовно совршенство. Знакот на оние кои постигнале совршенство е овој: ако се предаваат да се палат десет пати на ден поради нивната љубов кон луѓето, тие не се задоволни со тоа, како што му рекол Мојсеј на Бога: „Ако си им го простил гревот, прости го; и како што вели блажениот Павле: „Се молев да бидам одлачен од Христа според моите браќа“ и така натаму (Рим. 9, 3); и повторно: „Денес се радувам на тага за вас, незнабошците“ (Колошаните 1:24). А другите апостоли, поради љубовта кон човечкиот живот, ја прифатија смртта во сите нејзини облици. Крајот на сето ова заедно е Бог и Господ. Од љубов кон создавањето, Тој го предаде Својот Син на смрт на крстот. „Зашто Бог толку го возљуби светот, како што Го даде да јаде Својот единороден Син“ за да умре (Јован 3:16), не затоа што не можеше да нè откупи на друг начин, туку нè научи со тоа на Неговата изобилна љубов; и со смртта на Својот Единороден Син нè приближи до Себе. И ако имаше нешто поскапоцено, ќе ни го дадеше за со тоа да го стекнеме нашиот род за Себе. И, од Неговата голема љубов, Тој не удостои да ја ограничи нашата слобода, иако беше силен да го прави тоа, туку удостои дека преку љубовта на нашите сопствени срца ќе се приближиме кон Него. И Самиот Христос, од љубовта кон нас, му беше послушен на Својот Отец со радост прифаќајќи го срамот и тагата врз Себе, како што вели Светото Писмо: „За радоста што му беше поставена, го поднесе крстот, безгрижен за срамот“ (Евр. 12,2). Затоа Господ, ноќта во која беше предаден, рече: „Ова е Моето тело, кое е дадено за светот“ на живот (Лука 22, 19); и: „Ова е Мојата крв... која се пролева за мнозина за простување на гревовите“ (Матеј 26:28); а исто така вели: „За нив се посветувам“ (Јован 17:19). Така сите светци го постигнуваат ова совршенство кога ќе станат совршени и ќе станат слични на Бога преку излевањето на нивната љубов и љубов кон човештвото кон сите. И светителите се стремат кон овој знак - да станат слични на Бога со совршенство во љубовта кон ближниот. Така правеа нашите отци и монаси, кога заради ова совршенство секогаш го прифаќаа во себе подобие исполнето со животот на нашиот Господ Исус Христос. Никој не може да се искачи на нивото на оваа љубов освен ако тајно не ја почувствува својата надеж (идниот живот). А оние што го сакаат овој свет не можат да стекнат љубов кон луѓето. Кога некој стекнува љубов, го облекува Самиот Бог. А оној што го придобил Бога не само што не смее да се согласи да стекне нешто друго со Него, туку и да го одложи своето тело. Но, ако некој се облече во љубов кон светот на овој свет и во овој живот, нема да го облече Бог додека не го напушти ова. Зашто за тоа сведочеше и Самиот Бог, велејќи: „Ако некој не остави сè и не го замрази... својот живот, тој не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26). Човек не само што треба да го остави, туку и да го мрази. И ако некој не може да биде ученик Господов, тогаш како Господ ќе живее во него? (Збор 48, стр. 207–209). Колку во тебе преовладува љубовта кон телото, до тој степен не можеш да бидеш храбар и бестрашен пред многубројните конфронтации околу она што го сакаш (Аскетски упатства). Секое нешто е убаво по мерка. Без мерка, дури и она што се смета за убаво се претвора во штета. Милост и тишина на монах. ПРАШАЊЕ. Зошто нашиот Господ, за да нè направи како величината на Небесниот Отец, ни одредил милост, а монасите ја претпочитаат тишината отколку милоста? ОДГОВОР: Еве го одговорот. Добро е што од Евангелието приложивте пример и примерок од истражување за овој голем живот - тишина. Ние стоиме против милосрдието (т.е. монасите, претпочитајќи тишина наместо милост, стануваат, како да се, противници на второто), но не се трудиме да го претвориме во ништо, како нешто непотребно. Господ, за да нè направи слични на Отецот Небесен, ни одредил милост, бидејќи тоа ги приближува до Бога оние што го прават. А ние, монаси, не го почитуваме молчењето без милост, туку се трудиме колку што е можно повеќе да се оттргнеме од грижата и бунтот. Не е дека сакаме да се спротивставиме на нужноста кога ќе се појави (т.е. не одбиваме да покажеме милост во случај на вистинска потреба), туку се грижиме за тишината за да останеме во умот Божји, со што најмногу можеме да си ја вратиме чистотата по збунетоста и да се приближиме кон Бога. Ако, кога за одредено време има потреба од нас, браќата не треба да ја занемаруваат. Затоа, постојано да се присилуваме да бидеме внатрешно милосрдни кон секоја разумна природа во секое време. Зашто вака ни всадува Господовото учење и тука е разликата меѓу нашето молчење, а не (тоа се случува) како што треба. И не само што треба да ја зачуваме оваа наша внатрешна милост, туку и кога самите околности на работите и потребата ќе нѐ повикаат, не смееме да занемариме отворено да ја докажуваме нашата љубов (кон ближниот), а особено ако оние што молчат не се определиле да молчат целосно - дури ни да се сретнат со никого, туку да го следат правилото на оние што си одредуваат молк за една или седум недели. За таквите луѓе и во времето пропишано со правилото, не се воздржуваат од милосрдие кон ближните, освен ако не се крајно сурови, груби и нечовечки и лицемерно и за прикажување молчат. Зашто знаеме дека без љубов кон ближниот умот не може да биде просветлен со Божествен разговор и љубов. И кој мудар монах денес, имајќи храна и облека и гледајќи го својот ближен гладен и гол, нема да му го даде она што го има, туку ќе спаси дел од тоа? Или пак: кој, гледајќи дека човек од едно тело со него боледува од болест, е во сиромаштија од исцрпеност и има потреба од милосрдие, од љубов кон тишината, би го претпочитал правилото на изолираност отколку љубовта кон ближниот? Кога нема вакво нешто (ако нема такви случаи), да ја задржиме во мислите љубовта и милоста кон браќата. За само во случај кога работите се блиску (кога слични случаи се блиску до нас). Бог бара од нас да ја исполниме и покажеме љубовта во реалноста. Затоа, јасно е дека ако немаме ништо за себе, не ни е дозволено да се втурнуваме во грижа и бунт заради сиромашните; и ако имаме нешто, тоа се бара од нас. Исто така, ако, според видот на животот што сме го усвоиле, се оддалечиме од соживот со луѓе и од нивно гледање, тогаш не треба да ја напуштаме ќелијата и местото на монашки и испоснички престој и да се посветиме на талкање по светот, посета на болните и трошење време во такви работи. Зашто е јасно дека во такви случаи постои премин од повисоко кон пониско. Ако некој живее во друштво на многумина и е близок со луѓето во местото каде што е со нив, и преку трудот на другите наоѓа мир во време на здравје или болест, тогаш и самиот е должен да го стори истото, а не да се наметнува со лажен изглед на својот молк, за самиот целосно да бара мир од другите, но штом во тесните околности ја види подобрата слика како што е синот. победен и страдален Христос, тој мора да се оддалечи и да се скрие од него. Сите такви се безмилосни. (Збор 55, стр. 247–249). Милоста и правдата во една душа се исто како и човек кој во иста куќа обожава Бог и идоли. Милоста е спротивност на правдата. Правдата е изедначување на точната мерка: затоа што на секого му го дава она што го заслужува, а во одмаздата не дозволува наклонетост кон едната страна или пристрасност. Но, милоста е тага што ја буди благодатта и сочувствително се поклонува пред секого: на кој е достоен за зло не му се возвраќа (со зло), а кој е достоен за добро е исполнет со него (во изобилство). И ако во едната има дел од правдата, тогаш во другата има дел од злобата 5. Како што сеното и огнот не можат да издржат да бидат во иста куќа, така и правдата и милоста не можат да бидат во иста душа. Како што зрното песок не може да одржува рамнотежа со голема тежина на злато, така и барањата на Божјата правда не одржуваат рамнотежа во споредба со Божјата милост. Како грст песок фрлен во големото море, истото е падот на секое тело во споредба со Промислата и Божјата милост. И како што изворот на обилна вода не е блокиран од грст прашина, така и милоста на Создателот не е совладана од пороците на суштествата. (Збор 89, стр. 419–420). Милостивиот. Кој може да се нарече милостив. Еден од светителите рекол за ова: „Милостивиот е слеп ако не е праведен; јас разбирам дека на друг морам да му дадам од она што сум го добил со мои напори и труд, а не од она што сум го стекнал со лаги, невистини и трикови“. И на друго место рекол: „Ако сакаш да сееш меѓу сиромасите, тогаш сееш од своите, а ако мислиш да сееш од туѓи, тогаш знај: тоа се најгорчливите каколи“. И додавам дека ако милостивиот не е над неговата правда (во сирискиот текст: „А јас велам дека милосрдниот и тогаш не е вистински милостив ако уште не се издигнал над простата правда“), тогаш тој не е милосрден, т.е милосрдниот не само што им дава на луѓето милостина од својата, туку и радосно ја поднесува неправдата од другите и покажува милост кон нив. А кога правдата триумфира преку милостиња, тогаш тој не се крунисува со законските круни на праведниците, туку со евангелските круни на совршените. Зашто да даваш на сиромасите од својот имот, да го облечеш голот, да го сакаш ближниот како себеси, да не навредуваш, да не лажеш - тоа го прогласуваше и стариот закон; совршенството на евангелската економија го заповеда вака: „Не земај ги своите пари од оној што ги зема и давај му на секој што бара“ (Лука 6:30). И човек мора радосно да го поднесе не само неправедното одземање на нешто и други надворешни работи, туку и самата душа да ја положи за својот брат. Овој е милостив, а не оној што само со милостина му покажува милост на својот брат! Но, милосрден е и оној што слуша или гледа нешто што го растажува својот брат и има сочувство во неговото срце, а исто така и оној што, откако го задавил својот брат, нема таква бесрамност да одговори и да го растажи своето срце. (Збор 56, стр. 278–279). милостина. Дали монасите треба да даваат милостина? Еднаш на некој брат му замериле што не дава милостина; а тој смело и гордо му одговорил на оној што го прекорувал: „Не се бара милостина од монасите“. Но, оној што го прекоруваше, се спротивстави: „Монахот од кој не се бара да дава милостина е видлив и видлив, зашто не му е дадено на оној кој со отворено лице може да му каже на Христа, како што е напишано: „Ете, ние оставивме сè и Те следевме во смрт“ (Матеј 19:27), т.е. стекнување, но и ако некој му даде нешто, тој го зема само она што му е потребно, а она што е надвор од неговите потреби, тој не го става на ништо и живее како птица, зашто како може да му дава на друг она од коешто е слободен, но кој е зафатен со своите работи, тој е должен да дава повеќе овој недостаток на милост е противење на Господовата заповед. Зашто, ако некој тајно (со скриени дела) не му пристапи на Бога и не знае да Му служи со дух, но не се грижи за очигледните дела што му се можни, тогаш каква друга надеж ќе има за стекнување живот за себе? Ова е бесмислено“. Молитва. Што треба да побарате од Господа во молитва, за тоа што го барате да биде прифатливо за Бога. Не биди глупав во своите молби, за да не го навредиш Бога преку својата глупост. Бидете мудри во вашите молитви за да добиете слава. Барај го достојниот од Давателот без завист, за да добиеш чест од Него за својата мудра желба. Соломон си побара мудрост, а бидејќи го побара мудриот од големиот Цар, со мудрост го прифати земното царство. Елисеј во целост ја побарал благодатта на Духот што ја имал учителот и неговото барање не останало неисполнето. Зашто, кој сака нешто неважно од кралот, ја понижува неговата чест. Израел бараше ситници и Божјиот гнев дојде врз нив. Оставил настрана да се восхитува на страшните Божји чуда во делата Божји и се обидел да ги задоволи страстите на својот стомак. Но, „сè уште сум во нивната уста, и Божјиот гнев е врз неа“ (Пс. 77:30, 31). Донесете ги вашите молби до Бога во согласност со Неговата слава, за да се возвиши вашето достоинство пред Него и Тој да се радува на вас. Ако некој побара од кралот малку ѓубриво, тој не само што ќе се обесчести со неважноста на неговото барање, бидејќи покажа голема глупост, туку и ќе го навреди кралот со неговата молба. Така прави во своите молитви оној кој од Бога бара земни благослови. Зашто, ете, ангелите и архангелите - овие благородници на Царот, за време на вашата молитва, гледаат во вас со каква молба се обраќате кон нивниот Господ; и се чудат и се радуваат кога ќе видат дека ти, земен, си го оставил своето тело и бараш небесни работи; а напротив се вознемируваат гледајќи во оној што оставил рајски работи и си бара гној. Немојте да го барате од Бога она што Тој Самиот ни го дава без да бараме според Неговата промисла, и го дава не само на Своите и саканите, туку и на оние што се туѓи на Негото спознание. Зашто е речено: не бидете како незнабожците, кажувајќи премногу во вашите молитви (Матеј 6:7). Ова е телесно, и тоа го бараат незнабошците, рекол Господ. Не се грижите за тоа што јадете или што пиете, или што облекувате. Зашто вашиот Татко знае дека ви треба ова (Матеј 6:25, 32). Синот повеќе не бара леб од својот татко, туку ги бара најголемите и највисоките работи во домот на својот татко. Зашто само од слабоста на човечкиот ум Господ заповеда да се бара леб секој ден. Но, погледнете што им се заповеда на оние кои се совршени во знаење и здрави во душата. Им се вели: не грижете се за храна или облека; затоа што ако Бог се грижи за неми животни, за птици и за неживи суштества, тогаш колку повеќе ќе се грижи за нас: „Повеќе барајте го царството Божјо и неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33). Зошто Господ понекогаш бавно ја слуша молитвата? Ако бараш нешто од Бога, а Тој е бавен да те слушне брзо, не биди тажен, бидејќи не си помудар од Бога. Ова ви се случува или затоа што не сте достојни да го добиете тоа што го барате; или затоа што патиштата на твоето срце не се конзистентни, туку спротивни на твоите молби; или затоа што сè уште не сте дошле доволно за да го добиете подарокот што го барате. Зашто не треба предвреме да допираме до големи мерки, за дарот Божји, од брзината на неговото прифаќање, да не стане бескорисен; бидејќи она што лесно се добива набргу се губи; Сепак, стекнато со срцеви заболувања, се чува со претпазливост. Молитвата мора да биде во согласност со животот. Вашата молитва исто така треба да биде во согласност со вашиот живот. Зашто невозможно е оној кој е приврзан за земните нешта да посакува небесни работи, а оној кој е зафатен со световните нешта нема можност да го бара Божественото; затоа што желбата на секој човек се покажува со неговите дела; Она за што ја покажува својата ревност, се стреми во молитвата. Оној кој сака големи работи не е зафатен со неважни работи. Учество во молитвата на нашето тело. Секоја молитва во која телото не се изморило и срцето не тагувало се рачуна како една со предвремениот плод на утробата, бидејќи таквата молитва нема душа во неа. Како што сета сила на законите и заповедите што Бог им ги дал на луѓето, според словото на Отците, има своја граница во чистотата на срцето, така и сите видови и видови молитви што луѓето му се молат на Бога имаат граница во чистата молитва. За воздишки, генуфлексии, срдечни молби, најслатките плачења и сите видови молитви, како што реков, имаат граница на чистата молитва и имаат само можност да посегнат до неа. И од чистотата на молитвата до внатрешното, штом мислата ќе ја надмине оваа граница, таа веќе нема да има молитва, движење, плачење, моќ, слобода, молба, похота или задоволство во се што се надева во овој живот или во следниот век. И затоа, по чистата молитва, нема друга молитва. Само до таа граница секое молитвено движење и сите видови молитви го доведуваат умот до моќта на слободата. Затоа има подвиг во молитвата. И надвор од оваа граница ќе има чудење, а не молитва; затоа што секоја молитва престанува, но настанува одредено размислување и умот не се моли преку молитвата. Секоја молитва од секаков вид извршена се изведува преку движења; но штом умот влегува во духовни движења, таму нема молитва. Друго е молитвата, а друго размислувањето во молитвата, иако молитвата и созерцанието си го позајмуваат своето потекло едно од друго. Молитвата е сеење, а созерцанието е собирање дршки, при што жетварот се восхитува од неискажливото видение како од ситните и голи зрна што ги посеал, наеднаш пред него израснале толку убави полиња. А тој, во своето дело (во античките и словенските преводи, наместо зборовите „во неговото правење“, гласи „во неговата визија“) останува без никакво движење; затоа што секоја молитва што се извршува е молба која содржи или молба, или благодарност или пофалба. Малкумина постигнуваат чиста молитва. Како што од многуте илјадници ретко кој ги исполнил заповедите и сè што е законско со мал недостаток и постигнал духовна чистота, така од илјада има само еден кој со голема претпазливост може да постигне чиста молитва, да ја прекрши оваа граница и да ја прими оваа тајна; затоа што многумина не можеа да бидат достојни за чиста молитва; Многу ретки луѓе биле удостоени, но оние кои ја постигнале таа тајна, која веќе стои зад оваа молитва, едвај, по милоста Божја, се наоѓаат од колено на колено. Што е молитвата во содржина? Она што ја одредува чистотата и нечистотијата на молитвата. Молитвата е молба и грижа за нешто и желба за нешто, како што се: избавување од сегашни или идни искушенија или желба за наследство на Отците; Молитвата е како човекот добива помош од Бога. Молитвените движења се ограничени на овие движења. А чистотата и нечистотијата на молитвата зависат од следново: штом умот се подготвува да направи едно од движењата што ги спомнавме, во него се измеша некоја вонредна мисла или грижа за нешто, тогаш оваа молитва не се нарекува чиста; затоа што не го принесе умот на жртвеникот Господов од чисти животни, т.е. на срцето е овој духовен Божји жртвеник. ПРАШАЊЕ. Што е духовна молитва и како подвижникот може да се удостои за неа? ОДГОВОРИ. Духовните движења за строга чистота и чистота стануваат учесници во активноста на Светиот Дух. И на еден од илјадници луѓе му се доделува, бидејќи тоа е тајната на идната состојба и живот. Зашто тој се искачува, а природата останува неактивна, без никакво движење или сеќавање на она што е овде. Душата не се моли преку молитва, туку преку чувство ги насетува духовните работи на овој век, надминувајќи го човечкото разбирање, чиешто разбирање е можно само со силата на Светиот Дух. И ова е умствено созерцание, но не движење и не барање молитва, иако своето потекло го позајмило од молитвата. Зашто преку ова, некои од овие луѓе веќе постигнале совршенство на чистота. И нема час во кој нивното внатрешно движење не е во молитвата, како што рековме погоре. И кога ќе дојде Светиот Дух, секогаш ги наоѓа во молитва; и од оваа молитва ги издигнува до созерцание, кое се нарекува духовно видување. Зашто не им треба обликот на долготрајна молитва, ниту стоењето и обредот на долготрајно служење. За нив е доволно да се сеќаваат на Бога и веднаш се плени од Неговата љубов. Но, тие целосно не го занемаруваат и стоењето во молитва, кога и даваат чест на молитвата, а покрај непрестајната молитва, стојат на нозе во определените часови. Зашто го гледаме свети Антониј како стои во деветтиот час од молитвата и ја чувствува возвишеноста на својот ум. А друг од Отците, стоејќи на молитва со кренати раце, отиде во занес четири дена. И многу други, за време на таквата молитва, ги плени силно сеќавање на Бога и голема љубов кон Него и се восхитуваа. Човекот е достоен за тоа кога, држејќи ги заповедите Господови, кои се спротивставуваат на гревот, се ослободува од гревот и внатрешен и надворешен. Кој ги сака овие заповеди и ги користи по ред, ќе му стане неопходно да се ослободи од многу човечки работи, т.е. да се соголи од телото и да биде надвор од него, така да се каже, не по природа, туку по потреба. Кој го води животот според ликот на Законодавецот и се раководи од Неговите заповеди, невозможно е гревот да остане во него. Затоа, Господ во Евангелието му ветил на оној што ги чувал заповедите дека ќе создаде живеалиште кај него (Јован 14:23). (Збор 21, стр. 104–105). Што е неопходно за да се почувствува ефектот на благодатта во молитвата. Дали сакате да уживате во поезијата за време на вашата служба и да го прифатите чувството на зборовите на Духот изговорени од вас? Оставете го целосно настрана бројот на стиховите, не земајте во предвид знаењето за мерката во стиховите, изговорете ги како молитва, оставете го вообичаеното читање и разберете што ви велам и што е кажано врз основа на искуството, како во книгата на еден од луѓето водени од Бога: нека вашиот ум се продлабочува во проучувањето на зборовите на Духот додека душата не се восхити и не се разбуди од економиите. корисна тага. И ако има нешто во молитвата, интернализирај го за себе; и кога вашиот ум ќе се утврди во ова, тогаш збунетоста ќе попушти и ќе си отиде. Зашто во ропската работа (во читањето само она што се бара) нема душевен мир, а во слободата на децата нема бунтовничка конфузија; Конфузијата обично го одзема вкусот од смислата и разбирањето и ги ограбува мислите како пијавица што го цица животот од телата со крвта на нивните членови. А збунетоста, ако е можно, пристојно би се нарекла кочија на ѓаволот, зашто сатаната секогаш има обичај, како јавач, да седи на умот, да земе со себе куп страсти, со нив да навлезе во несреќната душа и да ја втурне во збунетост. Но, разбери го и ова мудро: кога ја версификуваш својата псалмодија, не изгледај како да позајмуваш зборови од друг, за да не мислиш дека постојано ја умножуваш работата на поучувањето и да не се оддалечиш целосно од нежноста и радоста што се набрани од стиховите; но, како во свое име, изговорете ги зборовите од вашата молба со нежност и разумно разбирање, како оној кој навистина ја разбира својата работа. (Збор 30, стр. 136–137). Исто така, мораме да знаеме, возљубени, дека секој разговор што се води во тајност (внатрешно), секоја грижа на добриот ум за Бога, секоја медитација за духовното се утврдува со молитва и се нарекува име на молитва, и под ова име се собира, без разлика дали мислиш на различни читања, или гласот на устата во слава на Бога, или грижата за тагата за Господа, или сè што е телесното поклонување во молитвата, или целото поклонување на молитвата. нагоре, од која се раѓа љубовта Божја; бидејќи љубовта доаѓа од молитвата, а молитвата доаѓа од тоа да се биде пустиник. И тој беше прашан: „Што е молитва? - и рече: „Слобода и укинување на умот од сè овде, срце што целосно го сврте погледот кон страста на она што се очекува во иднината. Но, кој е далеку од тоа, посее мешано семе на својата нива и е како оној што заедно ги врзува волот и магаре“ (5. Мој. 22:10). Затоа што во следниот век тие не носат молитви кон Бога барајќи ништо. Во оваа татковина на слободата, нашата природа не прифаќа промени и отстапување на болка на отпорот, бидејќи сè е совршено. Затоа, заповедав (да се трудиме во молитвата) не само заради молитвата и зачувувањето на себеси (од очигледните промени), туку и поради суптилноста и неразбирливоста на она што секогаш нè среќава и не се сфаќа со знаењето на нашиот ум во оние состојби во кои честопати се наоѓаме неволно во секое време. Зашто, иако нашите мисли се многу цврсти и врзани за доброто, Неговата Промисла постојано нѐ остави на границата на искушенијата и нѐ втурна во нив, како што рече блажениот Павле: „Поради изобилството на откровенија, да не бидам арогантен, зашто злосторникот на телото, ангелот Сатана, валкано го охрабрува Господ, а јас го измамил тоа. од Мене: и реков: Доволна ви е мојата благодат, зашто Мојата сила се усовршува во слабоста“ (2. Кор. 12:7-9). (Збор 47, стр. 201–202). Стоејќи пред Бога во молитва со смирение и целосна посветеност на Божјата Промисла. Кога стоите пред Бога во молитва, во мислите станете како мравка, како влекач на земја, како пијавица и како дете што џагор. Не кажувај ништо од знаење пред Бога, туку приближи Му се со своите детски мисли и оди пред Него, за да бидеш достоен за таа татковска Промисла што ја имаат татковците за своите деца, бебиња. Се вели: „Господ ги чува младенчињата“ (Пс. 114,5). Бебето и приоѓа на змијата, ја фаќа за врат и не му штети. Бебе шета голо цела зима, кога другите се облечени и покриени, а студот влегува во сите негови членови, но тој седи гол на ден на студ, зимски студ и мраз и не се разболува. Зашто телото на неговата едноставност е покриено со друга невидлива облека од оваа скриена Промисла, која ги чува своите нежни членови за да не им се приближи никаква штета. Дали сега верувате дека постои некоја скриена Промисла, со која нежно тело, наклонето поради својата нежност и слаба конституција веднаш да прифати каква било штета, е заштитено меѓу оние што и се спротивставуваат и не е совладано? Речено е: „Господ ги чува малите“ (Пс. 114,5), и не само оние малите по тело, туку и мудрите во светот кои го напуштаат своето знаење, се потпираат на оваа седоволна Мудрост, по своја волја стануваат како бебиња, а потоа ја учат оваа мудрост, која не се чувствува од делата на учењето. А богомудриот Павле прекрасно рекол: „Кој мисли дека е мудар на овој свет, нека биде така, за да биде мудар“ (1. Кор. 3:18). Сепак, моли Бога да ти ја даде мерката на вера. И ако го чувствуваш задоволството од тоа во својата душа, тогаш не е тешко да ми кажеш дека нема што да те оддалечи од Христа. И не ти е тешко секој час да бидеш во заробеништво далеку од земните работи и да се криеш од овој слаб свет и од сеќавањата на она што е во светот. Молете се за ова без мрзеливост, барајте го ова со жар, молете го ова со голема ревност додека не го примите. (Збор 49, стр. 214–215). Побожни вежби за време на молитва и духовна релаксација. Времетраењето на молитвата немој да го нарекуваш празно, нисколетано, собрано и долго, затоа што си ги оставил псалмите. Но, повеќе од вежби во поезијата, сакајте да се поклонувате во молитва. Молитвата, кога ќе ви ја подаде раката, ја заменува Божјата служба. И кога за време на самата служба ќе ви се подари дарот на солзите, уживањето во нив немојте да го нарекувате безделничење во молитвата; бидејќи благодатта на солзите е полнота на молитвата. Додека вашиот ум е расеан, читајте наместо да се молите. Но, како што беше кажано, не е корисно секое пишување. Сакајте ја тишината многу повеќе од акцијата. Ако е можно, претпочитајте читање отколку стоење. Зашто читањето е извор на чиста молитва. Под никакви околности не се препуштајте на небрежност; отрезни се од издигнувањето на умот. Зашто псалмодијата е коренот на животот. Сепак, знајте и дека физичките дела се многу покорисни од поезијата, изведени со воздигнување на умот. А душевната тага (за нечии гревови и недостатоци) го надминува физичкиот труд. Во време на немарност, бидете трезвени и малку по малку буди љубомора во себе; бидејќи многу го буди срцето и ги загрева мислите на душата. Против страста, во време на невнимание, раздразливоста и помага на природата, зашто таа го запира студенилото на душата. Небрежноста обично ни доаѓа од овие причини: или од товарот на стомакот, или од мноштво работи. (Збор 40, стр. 167–168). Монах. На монахот му е штетно да гледа и слуша световни работи. Дека на монахот му е штетно да го гледа световното, вие самите знаете. И погледнете каква промена се случува во умот на некој кој долго време молчел со себе, кога наеднаш повторно ќе падне во тоа, и ќе го види и слуша она што е невообичаено за него. Ако некој што се подвизува и уште се бори со својот противник е оштетен од средбата со монасите кога тие не се блиску до неговиот дом, тогаш размислете во кој бунар ќе паднеме (кога дојдовме во светот), откако стекнавме знаење со особено долгогодишно искуство? О, само да можевме да се ослободиме од убодот на нашиот непријател! Затоа, не барајте од мене да го правам ова непотребно. Да не нè залажуваат оние кои тврдат дека нема штета од тоа да слушнеме и гледаме нешто, зашто треба да бидеме исти во нашите мисли и во пустината, и во светот, и во ќелијата и надвор од неа, и не се менуваме во нашата кроткост и не прифаќаме лоши промени, а кога се среќаваме со личности и работи не чувствуваме страсти. Оние кои го велат ова, дури и да прифаќаат рани, не го знаат ова; но сè уште не сме го постигнале ова ментално здравје; зашто имаме смрдливи чирови на нас, и тие ќе зовријат со црви ако нема грижа за нив макар и еден ден, и ќе останат незаврзани, не покриени со гипс и врзани со завои. (Збор 24, стр. 116–117). ПРАШАЊЕ. Што е мир? Како го препознаваме, и како им наштетува на своите љубовници? Кога ќе слушнете за оддалечување од светот, за напуштање на светот, за чистота од сè во светот, тогаш прво треба да разберете и дознаете, користејќи не на обичните концепти, туку чисто рационални, што значи самото име свет, од какви разлики се состои ова име и ќе можете да дознаете за вашата душа, колку е оддалечена од светот и што е измешано од светот. Зборот МИР е колективно име кое ги опфаќа таканаречените страсти. Ако човек најпрво не научил што е светот, тогаш нема да постигне знаење по тоа кои членови е далеку од светот и со кои средства е поврзан со него. Има многу што се откажале од светот во два или три члена и одбиле да комуницираат со светот, а за себе си мислеле дека во својот живот станале туѓи на светот; затоа што не разбрале и не сметале мудро дека со само два члена умреле за светот, но нивните други членови во телото живеат во светот. Сепак, тие не беа во можност да ги препознаат своите страсти во себе; и бидејќи не ги препознале, не се грижеле за нивното исцелување. Според шпекулативните истражувања, составот на колективното име, кое ги опфаќа индивидуалните страсти, се нарекува и свет. Кога сакаме да ги именуваме страстите воопшто, ги нарекуваме свет, а кога сакаме да ги разликуваме по разликата во нивните имиња, ги нарекуваме страсти. Страстите се делови од континуитетот на светот; и таму каде што престануваат страстите, таму започнал светот во својот континуитет. А страстите се следните: посветеност на богатството, на собирање работи; телесно задоволство, од кое доаѓа страста на телесната страст; желбата за чест од која тече зависта; желба да се биде главен; ароганција на раскошот на моќта; желба да се дотерувате и да ви се допадне; потрагата по човечката слава, која е причина за гнев; страв за телото. Таму каде што овие страсти престануваат да течат, таму умре светот; и колку некои од овие делови недостасуваат таму, до тој степен светот останува надвор, не постапувајќи со тие делови од неговиот состав, исто како што некој рекол за светителите дека, додека биле живи, тие станале мртви, бидејќи, додека живееле во телото, не живееле според телото. И погледнете во кој од овие делови живеете; тогаш ќе знаеш во кои делови живееш и во кои делови си умрел на светот. Кога ќе знаете што е светот, тогаш од разликата на сето ова ќе разберете и како сте поврзани со светот и како сте се одрекле од него. И накратко ќе кажам: светот е телесното живеење и телесната мудрост. Со самиот факт што човек се откупил од ова, се знае дека тој дошол од светот. А отуѓеноста од светот се препознава по овие два знака: по најубавиот живот и по разликата во концептите на самиот ум. Од ова, конечно, во вашата мисла произлегуваат концепти за нештата, во кои вашата мисла талка со своите концепти. Од нив ќе ја разбереш мерката на твојот живот: дали твојата природа сака нешто без насилство, дали во тебе има некакви неуништливи вегетации или такви што се создаваат само случајно; дали умот дошол до свеста за целосно бестелесни поими, или дали целосно се движи во материјалното, а овој материјал е страстен. Зашто печатите на материјализацијата на делата, под кои умот неволно се појавува во сè што прави, се доблести. Во нив, без слабост, тој си ја позајмува причината за жар и концентрација на мислите со добра цел, да работи физички, да ја вежба оваа жар, само ако тоа се прави без страст. И види дали умот не се онесвести кога ќе наиде на овие печати на тајни мисли, поради подобрата пламеност кон Бога, која обично ги прекинува суетните сеќавања 6 . Храбар и плашлив. Не се обесхрабрувајте кога станува збор за тоа што ќе ви донесе животот и немојте да бидете премногу мрзливи да умрете за тоа, бидејќи кукавичлукот е знак на очај, а запоставувањето (на она што треба да биде) е мајка на двете. Страшната личност дава до знаење дека боледува од две болести, односно љубов кон телото и недостаток на вера. А љубовта кон телото е знак на неверување, но кој тоа го занемарува си докажува дека верува во Бога со сета своја душа и се радува на иднината (се разбира, веројатно блаженството на идниот живот). (Збор 75, стр. 380–381). Мисли за смртта на почетокот на доброто дело. Кога сакаш да го започнеш Божјото дело, најпрво направи волја, како човек кој повеќе не може да живее на овој свет, како оној кој се подготвил за смрт и очајува од овој живот, како оној што го достигнал времето на својата смрт. И навистина имајте го ова на ум, за надежта за продолжување на сегашниот живот да не ве спречи да се борите и да победите, бидејќи надежта за продолжување на овој живот го слабее умот. Затоа, не биди премногу паметен (т.е. живеј не само по својот ум, туку и по верата) до вишок, туку дај ѝ место на верата во твојот ум; чувај ги во своето сеќавање многу идни денови и неразбирливи векови по смртта и судот, и нека никогаш не ти дојде опуштање, според зборовите на Мудриот, дека илјада години од сегашното доба не се еднакви на еден ден во ерата на праведниците (Пс. 89,5). Започнете го секое добро дело со храброст и не пристапувајте кон таквите дела со двоумење; Не се колебајте во своето срце во довербата во Бога, за да не ви стане бескорисен трудот и вашата служба да стане тешка. Напротив, верувајте во срцето дека Господ е милостив и им дава благодат на оние што Го бараат, како наградувач, не според нашата работа, не според ревноста и верата на нашите души. Зашто тој вели: „Како што верувавте, така нека ви биде“ (Матеј 8:13). Надеж. Надежта на грешникот е грешна. Но, човек чие срце е целосно закопано во земни нешта, кој секогаш јаде прашина со змијата, никогаш не се грижи за она што му е угодно на Бога, туку е уморен и ослабен од сè што е телесно, не прави ниту една доблест, поради постојаните односи со луѓето и расеаноста во задоволствата, и дава секакви оправдувања за тоа (најдоа оправдување за тоа, безделничење, отпаднат од доброто. И кога ќе нѐ попречи сиромаштијата во нешто или смртта и нѐ потишат плодовите на нашите беззаконија, тогаш можеби тој ќе рече: „Ќе се надевам на Бога, тој ќе ме направи невнимателен и ќе ми даде олеснување“. До овој час, ти, безумно, не се сеќаваше на Бога, туку Го навреди со љубезноста на своите дела, а името Божјо заради тебе, како што е напишано, беше хули на незнабошците (Рим. 2.24); и сега дали се осмелуваш да кажеш со отворени усни: „Ќе ја полагам мојата доверба во Него, Тој ќе ми помогне и ќе се грижи за мене!“ За срам на таквите, Бог добро проговорил преку пророкот: „Ме бараат од ден на ден и сакаат да ги разберат Моите патишта, како луѓе кои правеле праведност и не го оставиле судот на својот Бог, барајте... од Мене праведен суд“ (Ис. 58:2). Меѓу нив е и овој лудак, кој не се ни приближуваше кон Бога со своите мисли, туку штом го опкружија таги, со надеж ги крена рацете кон Него. Таков човек би морал многупати да биде запален на оган за да го просветли на секој можен начин; затоа што не направил ништо што би го удостоило да има доверба во Бога. Напротив, за неговите свирепи дела и за неговата негрижа за она што е достојно, тој е достоен за казна; а Бог, долготрпелив, само со Својата милост го поднесува. Затоа, нека не се залажува, нека не заборави каков е неговиот живот и нека не вели дека се надева на Бога: зашто ќе биде казнет, ​​бидејќи нема ниту еден чин на вера. Нека не ги насочува своите чекори во безделничење и нека не вели: „Верувам дека Бог ќе ми го даде она што ми треба“, како оној кој го поминува својот живот во Божјите дела, или нека не се втурнува безобѕирно во бунарот, никогаш немајќи го Бога во своите мисли. Во спротивно, откако ќе се оддалечи (од доброто), ќе рече: „Ќе се потпирам на Бога, Тој ќе ме избави“. Не си ласкај, лудо; На надежта во Бог и претходи работа за Бога и пот пролеана во тоа. Ако веруваш во Бог, тогаш правиш добро. Но, оваа вера бара и дела, а надежта во Бога доаѓа од страдањето за доблест. Дали верувате дека Бог се грижи за Своите созданија и дека е семоќен? Нека твојата вера биде придружена со соодветни дејствија и тогаш Бог ќе те слушне. Не обидувај се да го задржиш ветрот со својата грст, односно верата без дела. (Збор 67, стр. 348–349). Човек кој воопшто не се грижи за расипливите работи, туку целосно, дење и ноќе, му се доверува на Господа, не се грижи за ништо световно, поради неговата голема ревност за доблести, целото свое време го користи за стремеж кон Божественото и затоа запоставува да подготвува храна и облека за себе, да подготвува место за живеење за телото и за сè друго - таквата личност ќе ја подготви потребната надеж во Господа за него. И ова е навистина вистинската и најмудрата надеж. И правилно е таквиот човек да се надева на Бога, бидејќи стана Негов слуга и е вреден во Своето дело, и не се оддава на небрежност, од која било причина. Таквиот човек е достоен Бог на посебен начин да ја покаже Својата грижа во него; затоа што ја чуваше Божјата заповед која вели: „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33); „И не му угодувајте на телото преку страста“ (Рим. 13:14). Зашто, со таквата твоја (умна) диспензација, светот, како некој роб, сè ќе ни подготви, без сомнение ќе нè послуша како владетели и нема да се спротивстави на нашите зборови и нашата волја. Таквиот човек, за да не го прекине своето непрестајно присуство пред Бога, не се препушта на грижи за неопходните потреби на телото и, од страв Божји, не се грижи за ништо друго, освен за ова едно нешто, за да може да се ослободи од сите такви грижи, мали и големи, со цел на задоволство и воздигнување (отсуство) на умот; а сепак чудесно го прима без да се грижи или да работи за тоа. (Збор 67, стр. 347–348). недоверба. За себе во време на душевен мир. Ако, пред да влезете во градот на смирението, забележите во себе дека сте се смириле од бунтот на страстите, тогаш не верувајте во себе: зашто непријателот ви подготвува некаква замка; напротив, по мирот очекувајте голема вознемиреност и голем бунт. Ако не поминеш низ сите живеалишта на доблести, тогаш нема да најдеш мир од својот труд и нема да имаш одмор од непријателските махинации додека не стигнеш до пребивалиштето на светото смирение. Во искушенија, не верувајте во себе. Не верувајте себеси дека сте силни додека не бидете во искушение и не се најдете непроменливи. Затоа тестирајте се во сè. Нестекливост и приврзаност кон световните работи. Придобивките од нелакомоста и штетата од приврзаноста кон световните работи. Додека човекот останува во нелакомост, помислата да го напушти животот постојано му доаѓа на ум; и секогаш ги става своите мисли на животот по воскресението, во секое време се подготвува таму на секој можен начин и стекнува трпение против секаква чест и телесен мир посеан во неговите мисли (спротивставувајќи се на предлозите на амбиција и самозадоволство), а во неговиот ум постојано бранува мислата за запоставување на светот; и тој се осмелува со својот ум и стекнува силно срце во секое време за да се соочи со секоја опасност и секој страв што предизвикува смрт; Не се плаши ни од смртта, зашто секој час го вперува погледот кон неа, како да се приближува, и ја чека; Неговата грижа, со сета несомнена надеж, е ставена во Бога. А ако наиде на таги, тогаш изгледа уверен и со сигурност знае дека тагите ќе му донесат круна; и ги поднесува со сета радост, ги прифаќа со радост и радост. Зашто знае дека Самиот Бог, од корисни причини, ги намери за него во Својата имплицитна промисла за нешта што ни се непознати. Ако преку дејството и лукавството на овој мудрец за какво било зло се случи да стекне нешто минливо од која било причина, тогаш токму во тој час во неговата душа почнува да се буди љубовта кон телото; тој размислува за долг живот; Секој час во него се јавуваат и стапуваат на сила мислите за телесниот мир, физичкото го совладува и тој бара во себе дали е невозможно, на кој било начин, да има во себе сè што за него го сочинува овој мир, и тој излегува од оваа слобода, која не се потчинува на ниту една мисла за страв; оттука, во секој случај, тој се задржува на мислите што водат кон страв и измислува причини за страв, бидејќи оваа цврстина на срцето, што ја стекнал кога во својата нелакомост бил над светот, и со која се збогатил во неговата душа, му била одземена, бидејќи тој станал наследник на овој свет според она што го стекнал. Тој е подложен на страв според законот и економијата утврдени од Бога. За да му служиме на она за што се подготвени нашите членови, ние му робуваме и, според словото на апостолот, виновни сме што работиме со сета страв (Рим. 6:16; Евр. 2:15). (Збор 51, стр. 225–226). Морални упатства. Срцето исполнето со тага поради слабоста и немоќта во очигледните, физички работи ги заменува сите телесни работи. Телесните дела без тага на умот се исти како неживо тело. Оној што тагува во срцето и им дава слобода на своите чувства е како болен човек кој физички страда, но чија уста е отворена за секоја храна што му е штетна. Оној што тагува во срцето и им дава слобода на чувствата е како човек кој имајќи единороден син, малку по малку го убива со свои раце. Тагата на умот е скапоцен дар од Бога. Оној кој го поднесува тоа како што треба е како човек кој носи светилиште во своите членови. Човек кој му дал слобода на својот јазик да зборува за луѓето, и за добрите и за лошите, не е достоен за оваа благодат. Покајанието и односите со луѓето се исто како скршено буре. Амбицијата и задавувањето заедно се исто како меч натопен во мед. Целомудрието и разговорот со жена е исто како лавица и овца во иста куќа. Дела без милост пред Бога се исти како човек кој ќе го убие својот син пред својот татко. Оној што е слаб по душа и ги поправа своите пријатели е како човек чии очи се слепци и му го покажува патот на друг (Матеј 15:14). Заведување. Заведување и прекор од демони на некои подвижници. Некој по име Малпа, кој потекнувал од Едеса, своевремено ја измислил ереста на Евхитите, додека тој живеел висок живот и ги поднесувал најтешките трудови и таги. Зашто велат дека, како ученик на блажениот Јулијан, наречен Сава, отишол со него на кратко во Синај и Египет и ги видел големите отци од тоа време, го видел блажениот Антониј, ги слушнал од него мистериозните зборови кажани од него за чистотата и спасението на душите, слушнал суптилни прашања за страстите, во кои Антониј ги објаснил моите умови, по неговите прочистувања. на Духот и дека душата може, по благодат, да се удостои за бестрасност кога, со извршувањето на заповедите, ќе се соголи од старите страсти и ќе дојде до здравјето на својата примитивна природа. И кога Малпа, во цветот на младоста, ги слушаше овие зборови, се запали како оган, дојде во својот град, кога во него се разгоре страста на љубовта кон славата, и си избра скит и се посвети на дела и тешки таги и непрестајни молитви. И кога во него се разгоре страста на преголемата љубов кон славата, т.е. надежта да ја достигне таа висина (т.е. размислување за мистерии), за кои слушнал, бидејќи не ја научил уметноста на соочување со непријателите на вистината, не ги разбирал интригите, измамите и триковите на противникот, со кои ги вовлекува силните и силните во уништување, се надевал само на дела, на тага, на нелакомост, на скромност, на самопослушност, на подвижност, на подвижност. срдечното покајание - овие непремостливи оружја во отпорот на злиот, не сеќавајќи се на Светото Писмо, кое вели: кога ќе ги извршите делата, пазете ги заповедите, трпете ги неволјите, сметајте се за неисплатливи слуги (Лука. 17:10), - и беше само разгорен од висока самобендисаност заснована на достигнувањата на неговиот живот и изгоре од желба за височините за кои слушнал - потоа по долго време, кога ѓаволот виде дека нема дело на понизност, туку само сакаше созерцание за да ги почувствува тајните за кои слушнал, му се јави: „Бездарлив сум за светлина, му се јави: до вас од Отецот, за да ве удостои да го видите размислувањето што го посакувате за вашите дела, да ви даде бестраст и иднината да ве одмори од дела“. За возврат за ова, злобниот барал обожување од овој несреќник. А овој глупак, бидејќи не го почувствувал карањето на злобниот, веднаш го прифатил со радост и му се поклонил и веднаш станал под негова власт. А непријателот, наместо божествено созерцание, го исполни со демонски соништа, го натера да престане да работи за вистината, го надувуваше и се потсмеваше со суетната надеж на безстрасност, велејќи му: „Сега немаш потреба од дела, за страдање на телото, во борбата против страстите и похотите“, и го направи еретички водач на евхиите. Кога се намножиле и кога се открило нивното гнасно и погрешно учење, тогашниот владика ги избркал. А некој друг, по име Асина, во истиот град Едеса, составувајќи многу трили (духовни химни), кои се пеат до денес, водел висок живот и непромислено се врзал за најтешките дела додека не се прославил (со надеж дека ќе стане славен). Ѓаволот го заведе, го извади од ќелијата и го постави на врвот на планината наречена Сториум, склучи договор со него, му покажа слика на коли и коњи и му рече: „Бог ме испрати да те одведам во рајот, како Илија“. И штом падна во измамата на својот млад ум и се качи на колата, целиот овој сон се уништи, тој падна од голема височина, падна оттаму на земја и умре со смрт достојна и за смеење и за плачење. Не залудно го кажав ова овде, туку за да го знаеме прекорот од демоните кои се жедни за уништување на светиите, а не похота не за време на височините на менталниот живот (ментални визии), но инаку ќе бидеме исмеани од нашиот лукав противник: зашто и сега гледам дека младите луѓе, исполнети со страсти и страсти, бестрашно зборуваат за бесмислата и страста. (Збор 55, стр. 272–274). Слики кои доаѓаат од светот и слики на внатрешниот човек. Значи, мораме да чекаме и да останеме сами и со едноставност во нашиот внатрешен човек, каде што нема отпечатоци од мисли или погледи на ништо сложено: затоа што умот, она што го гледа, прима слики. Кога ќе погледне во светот, тогаш, во согласност со модификацијата на сликите низ кои ита, добива од нив во исто толку слики и сличности, кои според своето мноштво и разликата во нивните промени, кај него будат мисли, а кога ќе се разбудат мислите, тие се втиснуваат во умот. Ако умот проникне со својот поглед во внатрешниот човек, каде што нема ништо што би можело да послужи како промена на сликите, и каде што комплексот не се одвојува од друг комплекс со другоста на сликата, туку сè е еден Христос, тогаш јасно е дека умот тогаш прифаќа едноставно созерцание, без кое ништо друго не го засладува грлото на душата и предизвикува душата да стекне смелост за време на молитвата; затоа што тоа е храна на природата на душата. А кога умот ќе стане во областа на познавање на вистината, тогаш нема потреба од прашања. Зашто, како што телесното око прво не се распрашува, а потоа не гледа во сонцето, така и духовното око прво не влегува во испитување, а потоа не размислува за спознанието на Духот. Така, тоа мистериозно созерцание што го посакуваш, свети, му се открива на умот по стекнувањето на менталното здравје. Да се ​​сака да се разберат таквите мистерии преку истражување и испрашување е глупост на душата. Зашто блажениот Павле не се раководел од науката или од кој било друг материјален метод (на знаење) кога рекол дека видел и слушнал тајни и „неискажливи глаголи, кои не може човек да ги зборува“ (2. Кор. 12,4), туку бил фатен во занес во духовното царство и го видел откровението на тајните. Така, ти светице, ако ја сакаш чистотата, отсечени ја од секого љубовта што се излева (очигледно се манифестира) на секого и, откако ќе влезеш во лозјето на твоето срце, работете во него, уништи ги страстите во душата, труди се да не го спознаеш човечкото зло. Чистотата гледа во Бога, сјае и цвета во душата не како резултат на прашања, туку како резултат на непознавање на злото на која било личност. Ако сакаш твоето срце да стане складиште на тајните на новиот свет, тогаш збогати се прво со телесни дела, пост, бдение, служба, подвиг, трпение, полагање на мислите итн. Прикачете го вашиот ум да го чита Светото писмо и да истражува во нив; напиши ги заповедите пред твоите очи и отплати го долгот на страстите кога ќе бидеш поразен и кога ќе победиш. И преку постојан разговор, молитва и молба и продлабочување во молитвата, искорени го во своето срце секоја слика и секое подобие што претходно си го воочил. Навикни го твојот ум секогаш да навлегува во тајните на економијата на Спасителот и остави барајќи од себе знаење (разбирање на тајните на духовниот свет) и созерцание, кои на нивно место и во свое време се над искажувањето со зборови (што не можат да се изразат со зборови), продолжи да правиш заповеди и трудови во стекнување на молитва и љубезност од Господа чистота: (што Тој го стави во срцата на апостолите, мачениците и отците), нека ви потоне во срцето и нека ве удостои со интелигентно живеење. Почетокот, средината и крајот на овој живот е следново: отсекување на сè (отстранување од сè) со единство во Христа. Ако сакате да размислувате за тајните, негувајте ги заповедите во себе со самото дело, а не само со желба да ги спознаете. Духовната контемплација делува во областа на чистотата во нас (По ова Паисиј додаде: „каде што живее Христос, Директорот на нашиот живот“). И прво се трудите да разберете како треба да влезете во царството на тајните на Духот, а потоа да започнете. Што е искуство? Искуството не се состои во тоа што човекот само им приоѓа на одредени работи и ги гледа без да прифати знаење за нив, туку во тоа што, откако долго се справува со нив, всушност ги доживува нивните придобивки и штети. Зашто често нешто однадвор изгледа штетно, но целата нејзина внатрешна содржина се покажува полна со корист. Сфатете го истото за спротивното од ова, т.е. честопати нешто изгледа дека има корист, но внатрешно е полно со штета. Затоа, многу луѓе трпат загуби од навидум профитабилни работи. И од овие (луѓе - се разбира, веројатно оние луѓе кои, како што е кажано погоре, само ќе излезат и ќе ги разгледаат работите) сведочењето за знаење е невистинито. Затоа, користете советник кој знае трпеливо да разговара за она што бара расудување. Затоа, не секој што дава совет е достоен за доверба, туку само оние кои претходно добро се снајдоа со својата слобода и не се плашат од осуда и клевети. (Збор 73, стр. 386–387). Основата на сите добри работи е смиреноста, воздржувањето и размислувањето за Бога. Основата на сè што е добро, враќањето на душата од заробеништво кон непријателот, патот што води кон светлината и животот - сето тоа е содржано на овие два начина: да се собереш и секогаш да бидеш пост, т.е. мудро и разумно е да си поставиш правило на воздржување, постојано останување на едно место, постојано воздржување (од дела што го вознемируваат умот на Бога). Оттука потчинувањето на чувствата, оттука и трезвеноста на умот, па оттука и припитомувањето на жестоките страсти што се будат во телото; оттука и кроткоста на мислите; оттука и светлите движења на мислата; оттука и трудољубивоста кон делата на доблеста; оттука и високите и суптилни сфаќања; оттаму солзите кои не знаат мерка, течат во секое време, и сеќавањето на смртта; оттука чиста целомудрие, сосема далеку од секој сон што ја искушува мислата; оттука и острината на видот и острината на разбирањето на она што е далеку; оттука и длабоките, мистериозни сфаќања што умот ги сфаќа со помош на Божествените зборови, и внатрешните движења што се случуваат во душата, и дискриминацијата и расудувањето на духовите - од светите сили и вистинските визии, од залудните соништа. Оттука тој страв на патиштата и патиштата, кој во морето на мислите ја отсекува мрзеливоста и небрежноста, тој пламен на љубомората, кој ја гази секоја опасност и го победува секој страв; тој жар што ја занемарува секоја страст и ја брише во умот, и заедно со сè друго, го доведува во заборав секое сеќавање на она што е минливо; накратко, оттука доаѓа слободата на вистинската личност, духовна радост и воскресение со Христа во царството. Ако некој ги занемари овие две методи, тогаш нека знае дека не само што ќе изгуби се што е претходно кажано, туку и ќе го разниша самиот темел на сите доблести со занемарување на овие две доблести. И како што тие, ако некој се држи и пребива во нив, се почеток и глава на Божественото дело во душата, врата и пат кон Христа, така и ако некој се повлече и се оддалечи од нив, ќе дојде до овие два спротивни пороци, мислам - телесно скитање и нечесна ненаситност. Ова е суштината на почетокот на спротивното од она што беше кажано погоре, и тие им даваат место на страстите во душата. Последиците од залутаните мисли. И првиот принцип на една причина (т.е. талкањето) пред сè ги ослободува покорните чувства од врските на самособирот. Што се случува понатаму од ова? Несоодветни и неочекувани авантури, блиску до падови; бунт на силни бранови (искушенија); жестоко палење возбудено од погледот на очите, заземање на телото и затворање во окови; удобно ползење во мислите; неконтролирани мисли кои водат до пад; млакост (ни жешко, ни студенило) во желбата за Божјите работи и постепено слабеење на разликата на тишината (во однос на нејзината супериорност) и целосно напуштање на владеењето на својот живот; Поради тоа што на човекот постојано му се појавува во неволни и разновидни визии и се среќава при селење од земја во земја, од место во место, доаѓа до обновување на заборавените пороци и учење на другите што тој претходно не ги знаел. А страстите, кои по милоста Божја веќе беа ужалени во душата и уништени од заборавот на спомените складирани во умот, повторно почнуваат да се движат и ја принудуваат душата да ги прави. Тоа е она што (ако не зборуваме или не навлегуваме во детали за сè друго) се открива поради оваа прва причина, односно талкање по телото и нетрпеливост во поднесувањето на неволјите на тишината. Што се случува како последица на друга причина, односно ако сме го започнале бизнисот со свињи? Каква работа е ова за свињите, ако не за да се дозволи стомакот да нема граници и постојано да го полни, а да нема одредено време за задоволување на телесни потреби, како што е типично за разумните луѓе? И што следува од ова? Оттука - тежина во главата, големо оптоварување во телото и опуштање во мускулите, а од ова - потреба да се напушти службата Божја, бидејќи мрзеливоста доаѓа за извршување на фрлања (лакови на половината), а невнимание за вообичаените лакови, темнина и студенило на мислата; умот затапен (груб) и неспособен за разумност од збунетост и големо затемнување на мислите, густа и непробојна темнина распространета низ целата душа, силна малодушност во секое побожно дело, како и при читањето, бидејќи човекот не ја вкусува сладоста на Божјите зборови, големата безделничење од неопходните дела (т.е. поради нивното напуштање), неконтролиран ум, скитник по земјата, голема акумулација на сокови во сите членови, ноќе, нечисти соништа од гадни духови и несоодветни слики, исполнети со страст, која продира во душата и во самата душа нечисто ги исполнува нејзините желби. А постелата на овој проклет, и неговата облека, па дури и целото тело се осквернавени со многу срамни нечистотии, кои од него течат како од извор, а тоа му се случува не само ноќе, туку и дење, бидејќи телото секогаш испушта нечистотии и ја осквернува мислата, па затоа човекот се оддалечува од целомудреноста. Зашто сладоста на возбудата се чувствува низ целото негово тело со постојана и неподнослива ферментација. И тој има заводливи мисли кои ја прикажуваат убавината пред него и во секое време го нервираат и го возбудуваат неговиот ум да се комбинира со нив. И човек, без никакво двоумење, се комбинира со овие мисли, размислувајќи за нив и жедни по нив, поради помрачувањето на умот. И токму тоа го рекол пророкот: ова е наградата за сестрата Содом, која луксузно јадела леб до сито, итн. (Езек. 16,49). И за ова рече еден од големите мудреци дека ако некој богато го храни своето тело со задоволства, ќе ја подложи својата душа на битка; а ако еден ден се вразуми и се потруди да се присили за да се совлада, тогаш тоа нема да може да го направи поради силната иритација на телесните движења и затоа што иритациите и возбудувањата се силни и задолжителни, кои ја пленат душата со своите похоти. Дали ја гледате суптилноста на овие безбожни (т.е. демони) во ова? А исто така вели: телесното задоволство поради мекоста и нежноста на младоста предизвикува страстите наскоро да се стекнат со душата, а смртта ја опкружува и така човекот потпаѓа под Божјиот суд. Обредот на живот на пустиникот е молитва, а не милостина. Еден од светителите рекол: „Наредбата на твојот живот е да не ги заситиш гладните и ќелијата твоја да стане домаќин на туѓинци, тоа е работа на мирјаните: тоа е поприкладно за нив, како чудесна работа, а не за пустиниците, ослободени од видливи грижи и чувајќи го својот ум во молитва. Чистење на душата. Знаци на внатрешно чистење од страстите. ПРАШАЊЕ. Кои се точните индиции и блиските знаци со кои човекот чувствува дека почнал да го гледа во себе плодот скриен во неговата душа? ОДГОВОРИ. Кога некој е достоен за благодатта на многу солзи, пролеани без принуда, затоа што солзите се ставаат во умот како некаква граница меѓу телесното и духовното, меѓу страсната состојба и чистотата. Сè додека човекот не го прифати овој дар, неговата работа сè уште се остварува само во надворешниот човек, а тој сè уште воопшто не ја почувствувал делотворноста на тајните на духовниот човек. Зашто, кога човек ќе почне да го напушта физичкото тело на сегашното доба и ќе се најде себеси како ја преминува оваа граница на она што е во природата, тогаш тој наскоро ќе ја достигне оваа благодат од солзи. И овие солзи започнуваат од првото живеалиште на скриениот живот и го подигнуваат човекот до совршенство на Божјата љубов. И колку понатаму (во овој живот) успева, толку повеќе се збогатува со оваа благодат, сè додека од долготрајно излевање на солзи не почне да ги пие и во храната и во пијалокот. И ова е јасен знак дека умот излегол од овој свет и го почувствувал овој духовен свет. Но, онолку колку што човекот му пристапува на овој свет со својот ум, во иста мера тие солзи се намалуваат. И кога умот е целосно во овој свет, тогаш тој е целосно лишен од овие солзи. И ова е знак дека човекот е закопан во страсти. Првата мисла за духовниот живот, или првата акција. Зошто ѓаволот им се спротивставува? Првата мисла, која, според Божјата љубов кон човештвото, тоне во личноста и ја води душата кон живот, е мислата што тоне во срцето за исходот на оваа природа. Оваа мисла природно го следи презирот кон светот; и со ова започнува секое добро движење кај човекот, што го води во живот. И, како да се каже, каква основа е поставена во човекот со Божествената сила што го придружува кога тој сака да го манифестира животот во него. И ако човек не ја згасне оваа мисла што ја кажавме во себе со световни врски и суета, туку ја одгледува во тишина, и остане во неа со созерцание, и се вклучи во неа, тогаш тоа ќе го доведе човекот до длабоко размислување, кое никој не може да го прикаже со зборови. Сатаната многу ја мрази оваа мисла и со сета своја сила напаѓа за да ја уништи во човекот и, ако е можно, би му го подарил царството на целиот свет, само за да ја избрише таквата мисла од умот на човекот со забава, и кога би можел, како што е речено, би го направил тоа доброволно. Зашто овој додворувач знае дека ако оваа мисла опстојува во човекот, тогаш неговиот ум повеќе не стои на оваа земја на измама и неговите интриги не се приближуваат до личноста. Да го разбереме ова не за онаа прва мисла, која со своето потсетување го буди сеќавањето на смртта во нас, туку за комплетноста на оваа работа, кога во човекот го всадува нераскинливото сеќавање на смртта и кога, со постојано размислување за тоа, човекот е доведен во состојба на непрестајно изненадување. Зашто првата мисла (т.е. првата мисла за смртта) е нешто телесно, а последната е духовно размислување и чудесна благодат. Оваа контемплација е облечена во светли мисли. А кој го има веќе не е љубопитен за овој свет и не е приврзан за своето тело. Тага за гревовите и лази. Нема да тагуваме кога ќе се лизнеме во нешто, туку кога ќе стагнираме во нешто, бидејќи на совршените често му се случува лази, а стагнацијата во него е потполно мртвило. Тагата што ја чувствуваме при нашите обиди ни се припишува по благодат наместо чиста работа. Кој, во надеж на покајание, ползи по втор пат, со Бога со измама оди; смртта неочекувано го напаѓа и тој не го достигнува времето во кое се надевал дека ќе ги исполни делата на доблеста. Секој кој им даде слобода на своите чувства, исто така, им даде слобода на своите срца. ПРАШАЊЕ. Кое е совршенството на многуте плодови на Духот? ОДГОВОРИ. Тоа е кога некој е целосно достоен за Божјата љубов. ПРАШАЊЕ. А како знае човек дека го постигнал тоа? ОДГОВОРИ. Кога со него во умот ќе се разбуди сеќавањето на Бога, тогаш неговото срце веднаш се возбудува од љубовта кон Бога, а очите му се изобилни со солзи. Зашто љубовта обично носи солзи во сеќавањето на најблиските. А на кој пребива во љубовта Божја никогаш не му недостигаат солзи, зашто никогаш не му недостига она што го храни во него споменот на Бога; зошто и во сон зборува со Бога. Зашто љубовта обично произведува вакво нешто, а тоа е совршенството на луѓето во овој живот. Опасноста од постигнување среде секојдневните работи. Навистина тврдоглав, тежок и незгоден е подвигот што го постигнуваме среде секојдневните работи. Колку и да може човек да стане непобедлив и силен, сепак, штом му се приближи она што служи како причина за битката на битките и подвизи, стравот не го напушта и му се заканува со брз пад, дури и повеќе отколку при очигледна војна со ѓаволот. Затоа, сè додека човекот не се оддалечува од она што предизвикува збунетост во неговото срце, непријателот секогаш има можност да го нападне. И ако малку задреме, непријателот лесно ќе го уништи. Зашто, кога душата е обземена од штетни средби со светот, токму тие средби стануваат за неа остри боцкања; и таа е, како да е, природно освоена кога ќе ги запознае. И затоа, нашите древни татковци, кои одеа по овие патишта, знаејќи дека нашиот ум во секое време нема да може и нема да може стабилно да стои на едно место и да го чува својот чувар, но во други времиња не може ни да види што му штети, тие мудро размислуваа и, како оружје, облекоа нелакомост, која, како што е напишано, може да се ослободи од таа личност од секаква борба. од многу падови), и отиде во пустината, каде што нема секојдневни активности кои служат како причина за страстите, така што кога тие (отците) ќе се исцрпат, да не наидуваат на причини за падови, мислам на иритација, желба, гнев, слава, туку сето тоа и другото да им го олесни пустината. Зашто со него се зацврстуваа и се заштитуваа, како непремостлив столб. И тогаш секој од нив можеше да го постигне својот подвиг во тишина, каде што чувствата во средбата со нешто штетно не наоѓаа помош за себе да му помогнат на нашиот противник. За нас е подобро да умреме во достигнувања отколку да живееме во неуспех. (Збор 50, стр. 223–224). Еден ден отидов во ќелијата на некој свет брат и поради мојата слабост легнав со него на едно место, за да ме следи заради Бога, бидејќи таму немав кого да го познавам. И видов како овој брат станува ноќе пред време и има обичај да доаѓа да владее пред браќата. Зборуваше поезија подолго време, и одеднаш, додека тоа продолжи со него, го напушти правилото, падна со лице и ја удри главата во земја сто или повеќе пати со жарот што благодатта ја разгоре во неговото срце. После тоа, тој стана, го бакна Господовиот крст, повторно се поклони и го бакна истиот крст и повторно се фрли на неговото лице. И тој обичај го држеше целиот свој живот, така што е невозможно да го опишам бројот на неговите многубројни генуфлексии. А кој би можел да ги изброи лакови што ги правел овој брат секоја вечер? Дваесет пати со страв и жар, со љубов распуштена во почит, го бакнуваше крстот и повторно почнуваше со поезија, а понекогаш и од големото разгорување на мислите што го разгоруваа со нивниот жар, кога не можеше да го поднесе разгорувањето на тој пламен, обземен од радост, извикуваше, зашто не можеше да се воздржи. Затоа, многу се чудев на благодатта на овој брат, и неговиот подвиг и неговата трезвеност во делото Божјо. Утрото, по првиот час, кога седна да чита, стана како заробеник и во текот на секое читање поглавје, повеќе пати паѓаше со лице и во многу стихови ги креваше рацете кон небото и Го славеше Бога. Имаше четириесет години. Јадел храна во многу мали количини и многу сува. И бидејќи без мерка и сила вршеше честа принуда на своето тело, изгледаше како сенка, па затоа сожалувањето во мене ја разбуди исцрпеноста на неговото лице, толку изнемоштено од многу недостиг од јадење што немаше ни два прста во него. А јас често му велев: „Смилувај се, брате, во своите дела и овој добар живот што си го стекнал; не го збунувај или раскинувај го ова, слично на духовен синџир, од твојот живот, и од желбата да додадеш малку повеќе труд, не го намалувај или целосно не го прекинувај текот на својот пат. работа.” Беше милостив, многу скромен и покажуваше милост со самозадоволство. Чист по своите вродени особини, подготвен за утеха, според Бога мудар, сите го сакаа поради својата чистота и самозадоволство. Кај браќата, кога им требаше, често работеше по три-четири дена, а дури навечер одеше во ќелијата, бидејќи беше вешт во секаква служба. Кога нешто се стекнувал, иако му требало, поради големата почит кон големите и малите, не можел да каже (оној што прашувал) дека го нема. А и кога работеше со браќата, тоа најчесто го правеше од почит и се тераше, не наоѓајќи задоволство да ја напушти ќелијата. Таков беше животот и третманот (со другите) на овој навистина прекрасен брат. На нашиот Бог нека му е слава засекогаш! АМИН. Спознавање. Како е корисно човек да ја знае својата слабост? Блажен е човекот кој ја препознава својата слабост, бидејќи тоа знаење за него станува основа, корен и почеток на секое добро подобрување. Штом некој ќе ја препознае и навистина ја почувствува неговата слабост, тогаш ја подигнува душата од опуштеноста што го затемнува ова знаење и се збогатува со претпазливост. Но, никој не може да ја почувствува неговата слабост доколку не му се дозволи макар и мало искушение, нешто што го заморува или телото или душата. Потоа, споредувајќи ја својата слабост со Божјата помош, тој веднаш ја препознава нејзината (Божја помош) големина. А исто така, кога ќе ги земе предвид многуте мерки што ги презел, претпазливост, воздржување, заштита и заштита на својата душа, во кои се надевал дека ќе најде доверба за неа, а не ја наоѓа - дури и неговото срце, од страв и трепет, нема тишина, тогаш нека разбере и знае тогаш дека овој страв на неговото срце ја открива и ја покажува неопходната потреба од него од некој друг помошник. Зашто срцето, со страв, удирајќи го и борејќи се внатре во него (срцето), сведочи и соопштува за недостигот на нешто; и тоа докажува дека не може да живее со надеж, бидејќи, како што се вели, Божјата помош спасува. Но, оној што знае дека му е потребна Божја помош, многу се моли. И колку што ги умножува, срцето се смирува. Зашто секој што се моли и бара не може а да не се понизи. „Но Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“ (Пс. 50:19). Затоа, срцето, додека не се смири, не може да престане да расте; смирението го собира заедно. И штом човек се понизи, веднаш го опкружува милоста. И тогаш срцето чувствува Божествена помош, затоа што стекнува одредена сила на надеж која се буди во него. Кога човек ќе почувствува дека Божествената помош ќе му помогне, тогаш неговото срце веднаш се исполнува со вера. (Збор 61, стр. 333–334). Што е покајание? Напуштање на поранешниот (грешен живот) и тага (покајание) поради него. Во едно друго време повторно го прашале: „Што е покајание? - и рече: „Старено и понизно срце“. Накратко изразената мисла на ова поглавје е следнава: секој час мора да знаеме дека во овие дваесет и четири часа од денот и ноќта имаме потреба од покајание. Значењето на зборот покајание, како што дознавме од вистинските својства на нештата, е ова: тоа е, со молитва исполнета со скрушеност, непопустлива молба што му се приближува на Бога да го остави минатото и молитва за зачувување на иднината. Затоа, нашиот Господ укажа на поддршката на нашата слабост во молитвата, велејќи: разбудете се, „будете се и молете се, за да не паднете во несреќа“ (Матеј 26:41). Молете се и не бидете мрзливи, „бдеејќи и молејќи се“ во секое време (Лука 21:36; Кол. 4:2). Прашај и ќе добиеш: барај и ќе најдеш; притиснете и ќе ви се отвори. Зашто секој што бара, добива, и секој што бара, ќе го најде, и ќе му се отвори на оној што бара“ (Матеј 7:7-8) Тој особено го потврди Своето слово и нè поттикна на поголема трудољубивост, со параболата за еден пријател кој дојде кај својот пријател на полноќ и побара леб од него; но затоа што нема разум, ќе му го даде и ќе го бара“ (Лука 11:8) А вие молете се и не бидете невнимателни. Какво неискажливо охрабрување за смелоста! Давателот нè поттикнува да бараме од Него да ни ги даде Неговите Божествени дарови. И иако Самиот, како што знае, организира сè што е корисно за нас, сепак овие Негови зборови се исполнети со голема сила да разбудат смелост и надеж во нас. Бидејќи Господ знае дека пред смртта нема да ни ја одземе можноста за отстапување, дека оваа промена ни е многу блиску, имено преминот од доблест во порок, дека човекот и неговата природа погодно го прифаќаат спротивното, ни заповеда да бидеме внимателни и да се трудиме во постојана молитва. Да постоеше земја на автентикација на овој свет, тогаш штом човекот ќе стигне до неа, неговата природа тогаш ќе стане повисока од потребата, а неговата работа ќе беше повисока од стравот, и Бог немаше да ни заповеда да се трудиме во молитва, правејќи го тоа со Неговата промисла. Мир. Желбата за мир го опушта човекот. Знаете дека надежта за мир во секое време ги натера луѓето да заборават што е големо, добро и доблест. Но, дури и оние кои живеат во овој свет за телото, не можат целосно да го постигнат исполнувањето на своите желби, ако во својот ум не се решат да издржат тага. И бидејќи искуството сведочи за тоа, нема потреба во тоа да се убедуваме со зборови, бидејќи во секоја генерација пред нас, па и до денес, не од ништо друго, туку токму од ова (нељубовта кон мирот), луѓето се исцрпени и не само што не добиваат победа, туку дури и се лишени од најдоброто. Затоа, накратко да кажеме дека ако некој го занемари Царството Небесно, тоа не е од друга причина, туку од желбата за мала локална утеха. И тоа не му се случува единствено, туку честопати се подготвуваат силни удари и страшни искушенија за секој човек кој ја следи сопствената волја, а мислите му одат кон ова, бидејќи со него владее страста. Кој не знае дека птиците и приоѓаат на мрежата со мир на ум? Но, имајќи предвид дека говорот треба да тече по желба, отстапив од целта што ја предложив во мојот збор на почетокот, имено, во секое време да си ја поставиме целта на тагата во секое прашање со кое сакаме да го започнеме патот кон Господа, и внимателно да го потврдиме крајот на патувањето на овој почеток. Колку често човек, кога сака да започне нешто заради Господа, прашува: „Има ли мир во ова? Дали е можно погодно да се оди по овој пат без потешкотии? Или можеби на него има таги што предизвикуваат мрморење на телото? Така насекаде, низ густо и слабо, се стремиме кон имагинарен мир со сите средства. Што сакаш да влезеш во мирот со Бога, човеков? во блаженството таму, во комуникацијата со ангелите, во бесмртен живот, а вие прашувате: не е ли оваа чудна работа, оние што го посакуваат она што е во овој минлив век, пливаат над страшните бранови на морето, и воопшто не велат дека има труд или тага за тоа што сакаме да го направиме. Но, ако секогаш во нашите умови си го замислуваме патот на крстот, тогаш да размислиме каква тага не е полесна од овој пат? И дали е некој уште убеден дека никој никогаш не извојувал победа во битка, никој не добил дури ни расиплива круна, никој не ја исполнил својата желба, дури и да била за пофалба, никој на кој било начин не служел во Божјите работи и не успеал во ниту една од пофалните доблести, ако прво не ја охрабрил мислата на мирот и не ја охрабрил тагата. од кои се раѓа немарноста, очајот, мрзеливоста и стравот, а од нив – опуштањето во се. Кога умот станува љубоморен на доблеста, тогаш надворешните сетила, како што се видот, слухот, мирисот, вкусот и допирот, не попуштаат на победата над таквите тешкотии што им се туѓи, извонредни и надвор од границите на нивните природни сили. И ако во секое време природната раздразливост ја покаже својата активност, тогаш телесниот живот се занемарува повеќе отколку вештините (избришано ѓубре). Зашто, кога срцето ќе стане љубоморно по дух, телото не тагува поради тагата, не се плаши и не се смалува од стравот, но умот, како непоколеблив, со својата цврстина се спротивставува на сите искушенија. Да постанеме и ние со духовна ревност за волјата на Исус, и секоја небрежност, која предизвикува очај во нашите мисли, ќе биде истерана од нас; затоа што љубомората раѓа храброст, ментална сила и телесна претпазливост. Каква моќ има кај демоните кога душата ја поттикнува својата природна силна љубомора против нив? И, исто така, ревноста се нарекува производ на љубомора. И кога ја става својата моќ во дело, на душата и дава непремостлива сила. А самите круни на исповедта, кои подвижниците и мачениците ги добиваат за своето трпение, се стекнуваат со овие две дела - љубомора и ревност, кои се генерирани од силата на природната раздразливост: тие не чувствуваат страдање во жестоката тага на маките. Нека Бог ни даде таква ревност да Му угодиме! АМИН. (Збор 49, стр. 221–223). Почеток и знаци на ментална конфузија. Почетокот на помрачувањето на умот (кога некој негов знак почнува да се открива во душата) се гледа пред сè во мрзеливоста кон Божјата служба и молитва. Зашто, ако душата прво не отпадне од ова, нема друг пат до духовна измама; кога е лишена од Божјата помош, погодно паѓа во рацете на своите противници. И, исто така, штом душата ќе стане невнимателна за делата на доблеста, таа сигурно ќе биде занесена во спротивното. Зашто, преминот од која било страна е веќе почеток на спротивната страна. Правењето добро е грижа за духовното, а не за суетното. Постојано откривајте ја својата слабост пред Бога и нема да бидете искушани од странци, штом ќе останете сами без вашиот Посредник. Кога ќе се посее одредена зла мисла во тебе, или од оние што доаѓаат оддалеку, или од оние претходно окупираните (претходните впечатоци) од тебе прво и често се појавува во твојот ум, тогаш препознај ја како вистина дека крие мрежа за тебе. Но, се будиш и со тек на време стануваш трезен. А ако мислата е од вистинската страна и добра, тогаш знај дека Бог сака да ти даде одреден начин на живот и затоа оваа мисла, надвор од вообичаеното, се буди во тебе. Ако твојата мисла е помрачна и се сомневаш во неа и не можеш јасно да сфатиш дали е твоја или крадец, помошник или клеветник што се крие под добра маска, тогаш вооружи се со вредна и непосредна молитва против неа со многу бдение, дење и ноќе. Не го оттргнувајте од себе и не се согласувајте со него; но со трудољубивост и жар, моли се за него и не молчи, повикувајќи го Господа. Тој ќе ви покаже од каде доаѓа оваа мисла. Движењето на мислите кај човекот настанува од четири причини: прво, од природната телесна страст; второ, од сетилната претстава на световните предмети, за кои човекот слуша и кои ги гледа; трето, од однапред окупирани концепти (претходни впечатоци) и од духовната склоност што ја има човекот во својот ум; четврто, од нападот на демоните кои се борат со нас, вовлекувајќи нè во сите страсти, од причините споменати погоре. Затоа, човекот и пред смртта, додека е во животот на ова тело, не може а да не има мисли и битки. Зашто, проценете сами, дали е можно пред заминувањето на човекот од светот и пред смртта, некоја од овие четири причини да стане неактивна? Или е можно телото да не ги посакува потребите и да не биде принудено да посакува ништо световно? Ако е несоодветно да се замисли вакво нешто, бидејќи природата има потреба од такви работи, тогаш тоа веќе значи дека страстите дејствуваат кај секој што носи тело, сакал или не сака. Затоа, секој човек, како некој што носи тело, треба да се заштити не од една страст која е јасно и непрестајно активна во него, и не од две, туку од многу страсти. Оние кои преку добродетели ги победиле страстите во себе, иако се вознемирени од мислите и нападот на овие четири причини, сепак не попуштаат на победата над себе, бидејќи имаат сила и нивниот ум е воодушевен од добри и Божествени спомени. Злобни мисли. За да ги победиме, потребно е да не им противречиме, туку да ги отсечеме со молитва кон Бога. Ако некој не им противречи на мислите што тајно ни ги всадил непријателот, туку преку молитва кон Бога го прекинува разговорот со нив, тогаш тоа служи како знак дека неговиот ум по милост стекнал мудрост, дека неговото вистинско знаење го ослободило од многу работи и дека со наоѓање на краткиот пат што го постигнал, го запрел долгорочното издигнување на долг пат, затоа што воопшто немаме сила да ни се спротивстави. мисли да ги запрат; Напротив, често добиваме чир од нив, кој останува неизлечен долго време. Зашто вие излегувате да ги поучувате оние (демони) кои се веќе шест илјади години. И ова (т.е. искуството на искушувачките демони и вашето смело побивање на злите мисли) им служи како оружје со кое ќе можат да ве победат, и покрај сета ваша мудрост и сета ваша разумност. Но, кога ќе ги победите, тогаш нечистотијата на мислите ќе ви го извалка умот, а смрдеата на нивната смрдеа ќе остане долго во вашето сетило за мирис. Откако ќе го искористите првиот метод (т.е. со молитва кон Бога, прекинување на разговорот со мислите), ќе бидете ослободени од сето тоа и од стравот, бидејќи нема друга помош освен Бога. Техники за постојано внимание на вашите мисли. Еден старешина напишал разни изреки и мисли на ѕидовите на својата ќелија, а кога го прашале: „Што значи ова?“ - одговори: „Тоа се мисли на праведност што ми доаѓаат од ангелот кој е со мене, и природни праведни мисли кои произлегуваат во мене; ги запишувам во моментот на нивното појавување, за, кога ќе се помрачам, да се справам со нив и тие да ме спасат од заблудата. Еден друг старешина беше задоволен од неговите мисли дека наместо минлив свет му се дава неуморна надеж, а старецот им одговори: „Додека сè уште сум на пат, залудно е да ме фалат: сè уште не сум го завршил патувањето“. Божја дозвола. Без Божја дозвола, никој не може да ни наштети. Ако кога ќе се најдете достојни за испосник, кој во царството на слободата има лесни товари, тогаш мислата на стравот не ве принудува, според нејзиниот обичај, да ги менувате своите мисли на различни начини и да се вклучите во нив. Но, биди посигурен дека твојот Чувар е со тебе, и нека твојата мудрост ве увери со сета точност дека, заедно со сите суштества, и вие сте под еден Господар, Кој со еден бран става сè во движење, и тресе, и скротува и забрзува. Ниту еден роб не може да наштети на некој од робовите како него без дозвола на Давателот и Управителот на сите. И веднаш стануваш и се осмелуваш. Ако слободата им се дава на другите, не е во секоја работа. Зашто ниту демоните, ниту разорните ѕверови, ниту злобните луѓе не можат да ја исполнат својата волја за штета и уништување, освен ако волјата на Владетелот не го дозволи тоа и не го даде ова место до одреден степен. Тој дури и не дозволува слободата да стави сè на дело. И да не беше тоа, ниедно месо немаше да преживее. Господ не дозволува моќта на демоните и луѓето да пристапи кон Неговото создание и да ја исполни својата волја врз него. Затоа, секогаш кажете ѝ на вашата душа: „Јас имам чувар кој ме штити и ниту едно суштество не може да се појави пред мене, освен ако не е заповедано одозгора“. Бидете сигурни дека нема да се осмелат да ви се појават пред очи и да ве натераат со уши да ги слушате нивните закани. Зашто, кога би било дозволено одозгора од Небесното, тогаш немало да има потреба од збор или зборови, туку нивната волја би била проследена со дела. Кажи си и себеси: „Ако е волјата на мојот Господ злите да надвладеат над Неговото создание, тогаш јас го прифаќам тоа без да бидам вознемирен, како оној кој не сака волјата на неговиот Господар да остане неисполнета“. И така во вашите искушенија ќе бидете исполнети со радост, како оној кој знаел и јасно почувствувал дека бекот на Господарот ве храни и контролира. На крајот, воспоставете го своето срце во доверба во Господа, „и не плашете се од ноќниот страв, од стрелата што лета во деновите“. Божја посета и напуштање. Ако Господ те посети телесно без твој труд, кога се трудиш да се грижиш за својата душа, тогаш, преку трикот на ѓаволот-убиец, тогаш во тебе се јавува мислата дека причината за сета оваа промисла, без сомнение, е во тебе (по твоја заслуга). И тогаш, заедно со оваа мисла, престанува и Божјата промисла за вас, и токму во тој час многу искушенија налетуваат на вас: или од те напуштањето од страна на Обезбедувачот, или од обновувањето на болестите и тегобите што се појавуваат во твоето тело. Бог ја прекинува својата грижа не само затоа што се јавува некоја мисла, туку затоа што умот застанува на оваа мисла. Зашто Бог не казнува или суди некого за неволно движење, дури и ако привремено се согласуваме со мислата. Ако токму во тој час ја прободеме (отфрлиме) страста во себе и во нас се појави скрушеност, тогаш Господ нема да нè казни за таквата негрижа; Тој казнува за небрежност, на што навистина умот се препушта така што на него гледа бесчувствително и го препознава како нешто правилно и корисно и не го смета за опасна грижа за себе. Кој сака разговор со оваа двојка во текот на целиот свој живот, станува пријател на целомудрието. Како што почеток на секое зло е упокојувањето на стомакот и опуштањето на самиот себе со сон, кое ја разгорува страста, така светиот пат Божји и темел на сите добродетели е постот, бдеењето, будноста во служењето на Бога. Постот е чувар на секоја добродетел, почеток на достигнувањата, круна на воздржаноста, убавина на девственоста и светоста, господство на целомудрието, почеток на христијанскиот пат, мајка на молитвата, извор на целомудрието и разумот, учител на тишината, претходник на сите добри дела. Како што здравите очи се карактеризираат со желба за светлина, така и постот со разумност се карактеризира со желба за молитва. Штом некој ќе почне да пости, оттогаш тој сака со својот ум да стапи во разговор со Бога. Зашто телото што посте не поднесува цела ноќ да спие во кревет. Кога печатот на постот ќе се стави на усните на човекот, тогаш неговите мисли се полни со нежност, неговото срце зрачи со молитва, а срамните мисли се далеку од него, тој е непријател на похотите и залудните разговори. Никој досега не видел разумен постар да стане роб на злобната страст. Постот со разумност е огромно живеалиште за сите добри работи. А кој го запоставува постот, сè што е добро доведува во неред, затоа што постот беше заповед што првично и беше дадена на нашата природа како предупредување да не јадеме храна, а почетокот на нашето создавање падна со прекршување на постот. Но, кое било првото понижување, од тоа подвижниците почнуваат да успеваат во стравот Божји, штом ќе почнат да го држат законот Божји. Спасителот започна со ова кога му се јави на светот на Јордан. Зашто, по крштевањето, Духот Го одведе во пустината и таму постеше четириесет дена и четириесет ноќи. Исто така, сите што го следат Спасителот на оваа основа го потврдуваат почетокот на својот подвиг, бидејќи постот е оружје подготвено од Бога. И ако некој го запостави, нема ли да биде прекорен поради тоа? Ако самиот Законодавец пости, како да не пости секој што го пази законот? Затоа, пред постот, човечкиот род не знаеше победа, а ѓаволот никогаш не го доживеа својот пораз од нашата природа; но од ова оружје на самиот почеток бил исцрпен. Нашиот Господ беше водач и првороден на оваа победа, за да ја постави првата победничка круна на главата на нашата природа. И штом ѓаволот ќе го види ова оружје на еден од луѓето, овој непријател и мачител веднаш се исплаши, веднаш помисли и се сеќава на неговиот пораз од Спасителот во пустината, и неговата сила е здробена, а погледот на оружјето што ни го даде нашиот Водач го изгоре. Постот на оној кој го стекнал го потсетува на заповедите на Духот. Тој е посредник на стариот закон и благодатта што ни ја дава Христос. Оној што е несовесен за постот е ослабен и во други подвизи, несовесен, слаб, притоа покажувајќи почеток и лош знак на опуштање на својата душа, а на оној што се бори со него му дава можност за победа, бидејќи на подвигот излегува гол и невооружен, и затоа е очигледно дека ќе излезе од борбата без победа, бидејќи облечени во постот на неговите членови не биле загреани. Ова е постот. Кој пребива во него, има непоколеблив ум и е подготвен да се сретне и да ги одврати сите жестоки страсти. Предвремената активност за време на ментална болест е штетна. Многумина извршиле моќи (во сирискиот текст: „чуда“), воскреснувале мртви, се труделе да ги преобратат изгубените и правеле големи чуда; со своите раце мнозина беа доведени до спознанието за Бога и после сето тоа тие самите, кои ги оживеаја другите, паднаа во гнасни и гнасни страсти, се самоубија (духовно) и за мнозина станаа искушение кога нивните дела станаа очигледни, бидејќи сè уште беа во ментална болест и не се грижеа за здравјето на своите души, туку тргнаа во морето на овој свет додека беа слаби за душите на другите за него. во Бога (т.е. надеж за спасение) на начин наведен погоре (во сирискиот текст: „по страстите споменати погоре“). Зашто, слабоста на нивните чувства не можеа да се сретнат и да го издржат пламенот на нештата што обично ја разгневуваат жестокоста на страстите, зашто и ним им беше потребна заштита, имено, воопшто да не гледаат жени, да не се впуштаат во мир (во сирискиот текст: „уживањето во животот“), да не стекнуваат сребро и други работи, да не владеат над другите и да не бидат над никого. Доближување до Бога со твојата намера и Божјиот дар. Сите овие придобивки се раѓаат кај човекот од сознанието за сопствената слабост. Зашто, од голема желба за Божја помош, тој се приближува кон Бога, останувајќи во молитва. И колку што тој се приближува кон Бога со својата намера, толку Бог му пристапува со Своите дарови, и нема да му ја одземе благодатта за неговото големо смирение, бидејќи тој, како вдовица пред судијата, немилосрдно вика да го заштити од соперникот. Затоа, великодушно љубителот Бог му ги задржува даровите на благодатта, така што тоа служи како причина за приближување кон Бога и за потребите на човекот постојано останува пред Оној што го излева она што служи за корист. А Бог многу брзо исполнува некои негови барања, имено оние без кои никој не може да се спаси, додека други бавно ги исполнуваат. А во други околности се одразува од него и ја отфрла жешката моќ на непријателот (жестокоста на непријателската битка), а во други му дозволува да падне во искушение, така што овој тест, како што веќе реков, му служи како причина да се приближи до Бога и да научи и да има искуство во искушенијата. И еве го словото на Светото писмо: Господ остави многу народи, не ги уништи и не ги предаде во рацете на Исус Навин, синот Навин, за да можат синовите на Израел да бидат поучени од нив, и племињата на синовите Израилеви да ги послушаат нивните поуки и да научат војување (Судии 3:1-2). За праведниот човек кој не ја препознал својата слабост, неговите дела се како жилет, а тој воопшто не е далеку од паѓање и од расипувачкиот лав, мислам на демонот на гордоста. А на кој не ја знае својата слабост му недостасува смирение; а на кој му недостига не достигнал совршенство; а оние што не стигнале до него секогаш се во страв, бидејќи неговиот град не е поставен на железни столбови и на бакарни прагови, т.е. на смирение. Плашете се повеќе од навиките отколку од непријателите. Оној што храни навика (лоша) е ист како човек што дава храна на оган, бидејќи мерката на силата на двете (т.е. навиката и огнот) зависи од количината на супстанцијата. Ако некоја навика бара нешто еден ден, а нејзиното барање не се исполни, тогаш друг пат ќе ја најдете слаба; и ако еднаш ја исполниш нејзината волја, тогаш вториот пат ќе откриеш дека таа те напаѓа со многу поголема сила. (Збор 89, стр. 421–422). Знак за вистинско гледање на Божјите работи. Во што и да имате намера да навлезете, следново нека биде знак за влез во вас. Кога благодатта ќе почне да ви ги отвора очите за чувството на гледање предмети во нивната реалност (т.е. вистинскиот изглед на предметите, како што е наведено во сирискиот текст), тогаш вашите очи веднаш ќе почнат да леат солзи во потоци, така што образите ќе ви бидат измиени повеќе од еднаш со мноштво од нив. И тогаш битката на чувствата стивнува и се крие во вас. Ако некој ве научи нешто спротивно на ова, не верувајте му. Освен солзи, не барајте друг поочигледен знак во телото. Кога умот ќе се издигне над суштествата, тогаш солзите и сета возбуда и чувство престануваат за телото. (Збор 56, стр. 283–284). Знаци на заладување на духовниот живот. Кога небрежноста ќе почне да ти се вовлекува во душата како крадец, и во темнината таа се враќа, а куќата (на твојот духовен дом) е блиску да се исполни со темнина, тогаш се појавуваат следниве знаци: тајно чувствуваш во себе дека си исцрпен во својата вера, надмоќен си во видливото (изобилуваш со видливи работи), твојата доверба (во блиските) ти е претрпена и блиска. целата душа е исполнета со срам во твојата уста и во твоето срце против секој човек, и против секоја работа, и против сè што ќе наидеш со твоите мисли и чувства, и против Самиот Севишен, и се плашиш од телесни повреди, поради што кукавичлукот те обзема секој час, а понекогаш душата ти е возбудена од таков страв што се плашиш и бегаш од тебе; затоа што со неверување си ја помрачил верата (под вера не мислиме на основата на заедничката исповед, туку на оваа умствена сила, која со светлината на умот го зајакнува срцето и со сведочењето на совеста буди во душата голема надеж во Бога, за таа да не се грижи за себе, туку безгрижно да ја фрли својата грижа во сè на Бога). Кога ќе се истегнеш напред, блиску до душата ќе ги најдеш следните јасни знаци: во сè си зајакнат со надеж и збогатен со молитва, на твојот ум никогаш не му недостига она што служи за (духовна) корист, без разлика на што ќе наидеш, ја чувствуваш слабоста на човечката природа, и секој таков случај те штити од гордост. Од друга страна, недостатоците на ближниот стануваат недостојни за внимание во твоите очи и со таква желба (блаженство) посакуваш да го напуштиш телото со кое би останал во следниот век. За секоја наша тажна авантура, која те сретнува отворено и тајно, со сета претпазливост, далеку од вообразеност, откриваш дека во правдата и судот сето тоа ти се приближило. И за сè ќе донесете исповед (пофалба, прославување) и благодарност. Ова се знаците на трезвените, претпазливите, кои молчат и сакаат да постигнат животна строгост. Ослабените немаат потреба од овие суптилни знаци на падот што им се заканува, бидејќи тие се далеку од скриените доблести. Кога некој од нив ќе почне да ви продира во душата, разберете во тој час на која страна сте почнале да се приклонувате: зашто наскоро ќе дознаете каква заедница сте. Господ да ни даде вистинско знаење! АМИН. Божјата промисла за праведниците. Господ не прави, во секое време кога е блиску до Своите светии, да им помага, непотребно, јасно да ја покажува Својата моќ во некое дело или сетилен знак, за помошта што им се дава да не стане бескорисна и да не доведе до никаква штета. И тоа го прави, обезбедувајќи ги светителите и сакајќи да им покаже дека не престанува со Својата тајна грижа за нив ни на еден час, туку во секое прашање им дозволува, најдобро што можат, да го покажат својот подвиг и да работат во молитва. Ако работата ги совладува со тешкотија, кога се исцрпени и не можат да ја завршат работата, затоа што нивната природа е недоволна за тоа, Тој Самиот тоа го прави според големината на Својата сила; и како што знае Самиот добиваат соодветна помош и колку што е можно ги зајакнува тајно додека не се зајакнат против нивната тага. Зашто тоа го прави така што со сознанието (за значењето на тагата) што им е дадено, се разрешуваат нивните многубројни таги, а со разбирање на тоа тие се поттикнуваат на доксологија, која е корисна и во двата случаи. Ако материјата бара откривање (очигледната Божја помош), тогаш заради потреба и тој го прави тоа; а Неговите патишта се најмудри, доволни во сиромаштија и потреба, а не некои случајни. Не можете да го искушувате Господ без потреба, барајте од Него чуда или знаци. Ова води до уништување. Оној што непотребно се осмелува да го стори тоа или му се моли на Бога и сака да има чуда и моќи во рацете, во својот ум е искушуван од демонот што се кара и се покажува дека е фалбаџија и слаб во својата совест. Зашто во тага треба да бараме Божја помош. Опасно е да се искушува Бог непотребно. И кој го сака тоа не е вистински праведен. А она што Господ го создал со добра волја се наоѓа меѓу многу светци. Но, кој сака и го посакува тоа по своја волја без потреба, паѓа, губејќи ја својата стража и ползи во спознанието на вистината. Зашто, ако во ова се слуша оној што прашува, како што се осмелил да го побара од Бога, тогаш злобниот наоѓа место во него и го води до уште повеќе од она што го побарал. Но, вистинските праведници не само што не го посакуваат тоа, туку и одбиваат кога ќе им се даде; и не само пред луѓето, туку и тајно за себе, тие не го сакаат ова. Зашто, еден од Светите Отци, за својата чистота, по благодат, го примил дарот на предзнаење на оние што доаѓале кај него и Му се молел на Бога (и други светци се молеле со него, тоа го барале старецот) за да му биде одземен овој дар. Ако некои од нив прифаќале подароци, тие ги прифаќале од потреба (за корист на другите) или од нивната едноставност; а други беа охрабрени да го прифатат Божјиот повик и, се разбира, не без посебни причини. Кога блажениот свети Амун отишол да го поздрави свети Антониј Велики и се изгубил по пат, погледнете што му рекол тогаш на Бога („Ти се молам, Господи Боже мој, не го уништувај Твоето создание!“), а исто така и што Бог му направил. (И му се јави човечка рака која висеше од небото и му го покажуваше патот. Види Преподобна приказна за подвижниците). Запомнете и за авва Макариј и другите. Вистинските праведници секогаш во себе си мислат дека не се достојни за Бога. А дека тие се навистина праведни, тоа може да се види од фактот дека тие се препознаваат себеси како проклети и недостојни за Божја грижа, и го исповедаат тоа тајно и отворено, и се мудри за тоа од Светиот Дух, за да не останат без грижата и трудот што им одговара додека се во овој живот. Бог им задржал време за одмор во следниот век. А оние кои во себе го имаат живиот Господ токму поради оваа причина не сакаат да бидат мирни и ослободени од таги, иако одвреме-навреме им се дава утеха во духовната. Приврзаниците на побожноста се должни да останат во постојан труд. Не е доблест човекот, кога ќе ја постигне (утеха), да нема грижа и труд во неа; но тука е живеалиштето на Духот - постојано да се присилува себеси да работи, иако има начин да се изврши работата во мир, зашто таква е волјата на Духот: во Кого живее Он - да не ги навикнува на мрзеливост. Напротив, Духот ги поттикнува да не бараат одмор, туку повеќе да се посветат на работата и на најголемите таги. Преку искушенијата Духот ги зајакнува и предизвикува да се приближат до мудроста. Ова е волјата на Духот, неговата сакана да остане во труд. Не е Божјиот Дух кој живее во оние што се во мир, туку духот на ѓаволот, како што рекол еден од оние што го љубат Бога: „Се заколнав дека умирам секој ден“. Тоа е она што ги разликува синовите Божји од другите, што живеат во таги, додека светот се радува на задоволство и мир. Зашто Бог не удостои Неговите љубени да почиваат додека се во телото, туку сакаше тие додека се во светот да останат во тага, во неволја, во труд, во сиромаштија, во голотија, во осаменост, во потреба, во болест, во понижување, во навреди, во скрушеност на срцето, во уморно тело, во изглед, во различно размислување од роднина, во одрекување. место на живеење за разлика од обичното човечко, монашко живеалиште, кое е тивко, не е видливо за човечки очи и не содржи ништо што го прави човекот среќен овде. Монасите плачат, но светот се смее. Тие воздивнуваат и светот се радува. Тие постат, а светот ужива во луксуз. Дење работат, а ноќе се препуштаат на подвизи во тесни услови и труд. Некои од нив се во доброволна тага; други се трудат, се борат со своите страсти; некои се прогонувани од луѓе, а други страдаат од страсти, од демони и од други работи. А некои беа протерани, други беа убиени, други „изгубени во обвивки“ (Евр. 11:37) и така натаму. И врз нив се исполни словото Господово: „Во светот ќе имате тага“, но во Мене ќе се радувате (Јован 16:33). Господ знае дека е невозможно оние кои живеат во телесен мир да останат во Неговата љубов и затоа Христос нашиот Спасител, чија љубов ја победува телесната смрт, им забрани мир и уживање во него. Нека ни ја покаже силата на Неговата љубов! Божјата промисла се открива во помош. Ако еднаш сте му се довериле на Господ, кој е седоволен да ве заштити и да се грижи за вас, и ако одите по Неговите стапки, тогаш повторно не грижете се за такво нешто, туку кажете ѝ на вашата душа: „За мене, секоја работа е доволна за Оној на кого еднаш му ја предадов душата. Јас не сум тука, Тој го знае тоа. Тогаш всушност ќе ги видите Божјите чуда: ќе видите како Бог е блиску во секое време да ги избавува оние што се плашат од Него, и како Неговата Промисла ги опкружува, иако невидливи. Но бидејќи овој Чувар (Промисла) кој е со тебе е невидлив со твоите телесни очи, не треба да се сомневаш во Него, како да не постои; зашто Тој често се открива пред очите на телото, за да имате смелост. Тајната на Божјата Промисла. Штом човекот ја отфрли секаква видлива помош и човечка надеж и со вера и чисто срце тргне по Божјите стапки, благодатта веднаш ќе го следи и ќе му ја открие својата моќ во разни помош. Најпрвин ја открива промислата за него, за во тоа најмногу да ја почувствува моќта на Божјата промисла за него. И со разбирање на очигледното (преку познавањето на индустријата во очигледното) тој ќе биде сигурен во скриеното, како што е карактеристично за зародишот на неговите мисли и неговиот живот. Зашто, како инаку може да му се подготват работите што му се потребни, кога тој не се грижел за нив? Многу удари кои му се приближуваат, често полни со опасности, минуваат кога човек не ни размислувал за нив, додека благодатта незабележливо и многу чудесно го одразува тоа од него и го штити, како птица што ги храни своите деца, која ги шири крилјата над нив за да не им се приближи никаква штета. Грејс му дозволува да види со свои очи колку му била блиска смртта и како останал неповреден. Така го учи за невиденото, откривајќи му ја сложеноста на мислите и мислите кои се тешки и неразбирливи. А човек лесно може да го најде разбирањето за нив, меѓусебната поврзаност меѓу нив и шармот (заведувањето, лагите) на нив и за која од овие мисли е приврзан човекот, како се раѓаат една од друга и ја уништуваат душата. И благодатта ја засрамува пред неговите очи сета злоба на демоните и живеалиштето на нивните мисли, и го става во него умот да ја согледа иднината; во неговата едноставност сјае скриена светлина за целосно да ја почувствува моќта на мислите во суптилните мисли и, како со прст, да му покаже што би претрпел да не го знаел тоа. И тогаш во него се раѓа мислата дека секое нешто, мало и големо, треба да си го побара во молитва од својот Творец. Кога Божествената благодат ќе ги потврди неговите мисли така што во сето тоа тој се надева на Бога, тогаш малку по малку почнува да влегува во искушение. А благодатта дозволува да му се испраќаат искушенија, соодветни на неговата мерка, за човекот да го поднесе нивното бреме. И во овие искушенија, помошта опипливо му се приближува, за да не се плаши додека постепено не се научи и стекнува мудрост, а во довербата во Бога не почне да ги презира своите непријатели. Зашто е невозможно човек да стекне мудрост во духовните битки, да го запознае својот Обезбедувач, да го почувствува својот Бог и да биде интимно воспоставен во верата во Него, освен со силата на тестот што го поминал. Божјата промисла се открива во искушенијата. Откако станавте вака, подигнете го своето непрестајно око кон Бога, бидејќи заштитата и Промислата Божја ги опфаќа сите луѓе, но таа е невидлива, освен оние кои се очистиле од гревот и секогаш размислуваат за Бога, а уште повеќе, само за Него. Најчесто, Промислата Божја им се открива кога, заради Бога, ќе влезат во големо искушение. Зашто, тогаш тие ја чувствуваат Промислата Божја, како да ја гледаат со своите телесни очи, во согласност со мерката и причината на искушението што го снашло секој од нив, а тоа (посебно откровение на Промислата) е со цел да ги поттикне овие подвижници на храброст, како што беше случајот со Јаков, Исус Навин, тројцата млади, Петар и други светци од Бога, кои им се јавија во вид на Божји светци. поттикнувајќи ги и потврдувајќи ги во побожност. Ако велиш дека тоа им било дадено од Бога на светиите со посебна промисла и тие, според нивното достоинство, се удостоиле за такви визии, тогаш нека ви бидат примери на храброст светите маченици, кои честопати многу заедно, а понекогаш и сами, на многу и различни места, се бореле за Христа и, со силата што им паднала, храбро трпеле морничави и планирани со сета своја љубезност. неподнослива за природата. Зашто светите ангели јасно им се јавија, за секој да разбере како на оние кои заради Бога на секој можен начин поднесуваат секое искушение и секоја тага, Божјата Промисла обилно се открива за да ја покажат својата храброст и да ги срамат своите непријатели. Зашто, колку што светиите се храбреле при ваквите визии, нивните противници биле иритирани и водени во бес од нивното трпение. Озборувања. Како да се однесувате пред нив. Кога некој ќе почне да се расправа со својот брат пред вас, растажи си го лицето. Штом го направите ова, ќе се најдете заштитени пред Бога и пред него. Тага за болни луѓе, добро, зло и страдање. Во оној ден кога тагувате за некој што боледувал од некоја болест, за добар или зол, страда телесно или душевно, сметајте се себеси за маченик и гледајте се како некој што пострадал за Христа и се сметал достоен да стане исповедник. Запомнете дека Христос умре за грешниците, а не за праведниците. Види колку е голема оваа работа - да тагуваш за злите луѓе и да им правиш добро на грешниците повеќе отколку на праведните! Апостолот се сеќава на ова како прашање достојно за чудење (Рим. 5:6-8). ПРАШАЊЕ. Кој заслужува да се нарече интелигентен? ОДГОВОРИ. Оној кој навистина разбрал дека има граница на овој живот. Може да стави граница на своите гревови. Зашто, какво знаење, или какво разбирање е поголемо од ова - човек да успее да излезе од овој живот во нераспадливост, без да има ниту еден дел извалкан од смрдеата на похотата и да нема валканост во душата оставена од сладоста на страста. Зашто, ако некој ги рафинира своите мисли за да навлезе во тајните на сите природи и е збогатен со пронајдоци и набљудувања во сето знаење, но неговата душа е осквернета од гревовната нечистотија и тој не се здобил со докази за надежта на својата душа, но сепак мисли дека безбедно влегол во пристаништето на надежта, тогаш нема повеќе неразумен во неговиот свет, затоа што во неговиот свет не постои повеќе неразумен. за мир, го доведоа само до светска надеж. Рајот е љубовта Божја, во која е уживањето во сите благослови, - каде што блажениот Павле се хранеше со натприродна храна и, штом јадеше од дрвото на животот таму, извика, велејќи: „Чево око не виде, ниту уво не слушна, ниту вдиши во срцето на човекот, она што Бог го подготви за оние што Го љубат“ (Кор. 2:91). Адам бил отстранет од ова дрво по совет на ѓаволот. Дрвото на животот е љубовта Божја од која Адам отпаднал; и оттогаш радоста повеќе не го поздравуваше, туку работеше и работеше во земјата на трње. Лишените од љубовта Божја, дури и да одат во праведност, во своите дела го јадат тој леб од пот, што на првосоздадениот му беше заповедано да го јаде откако отпаднал (од љубовта Божја). Додека не ја најдеме љубовта, работата ни е на земја од трње; и иако нашето сеење е сеење на праведноста, ние и двајцата сееме и жнееме меѓу трње и секој час сме ранети од нив и, што и да правиме за да се оправдаме (колку и да правиме дела на праведност), живееме во пот на нашите чело. И кога ќе ја најдеме љубовта, тогаш ќе почнеме да го јадеме небесниот леб и да ја зајакнуваме нашата сила без работа и труд. Небесниот леб е Христос, Кој слезе „од небото и му даде живот на светот“ (Јован. 6:33), а ова е ангелска храна. Оној што ја нашол љубовта го вкусува Христа секој ден и час и со тоа станува бесмртен; зашто е речено: „Кој јаде од овој леб... што ќе го дадам јас“ никогаш нема да види смрт засекогаш (Јован 6:51, 58). Блажен е оној што јаде од лебот на љубовта, кој е Исус. А дека оној што ја вкусува љубовта го вкусува Христа, кој е Бог пред се, Јован сведочи за тоа, велејќи: „Има Бог на љубовта“ (1. Јованово 4:8, 16). Значи, кој живее во љубов, жнее живот од Бога и во овој мирен свет, во она што овде се чувствува, го мириса тој воздух на воскресението. Праведниците ќе уживаат во овој воздух по воскресението. Љубовта е царството; Господ мистериозно им ветил на апостолите за неа дека ќе ја вкусат во Неговото царство. Зашто е речено: „Да јадете и пиете на трпезата на Моето Царство“ (Лука 22:30), што друго значи тоа ако не љубов? Љубовта е доволна за да го нахрани човекот наместо храна и пијалок. Ова е „вино што го радува човечкото срце“ (Пс. 103:15). Блажен е оној што пие од ова вино! Неумерените го пиеле и се срамеле; грешниците се напија и ги заборавија патиштата на сопнување; пијаниците пиеле и постеле; богатите пиеле и посакувале сиромаштија; сиромашните пиеле и се збогатувале со надеж; болните пиеле и се зајакнувале; неуките пиеле и станале мудри. Како што е невозможно да се помине големо море без брод и чамец, така никој не може да постигне љубов без страв. Смрдливото море меѓу нас и духовниот рај можеме да го поминеме само на чамецот на покајанието, на кој има веслачи на стравот. Но, ако овие веслачи на страв не владеат со бродот на покајанието, на кој пловиме преку морето на овој свет до Бога, тогаш ќе се удавиме во ова смрдливо море. Покајанието е брод, а стравот е неговиот кормилар, но љубовта е Божественото пристаниште. Затоа, стравот нè носи на бродот на покајанието, нè пренесува низ смрдливото море на животот и нè води до Божественото пристаниште, кое е љубов. Сите кои се трудат и се оптоварени со покајание доаѓаат во ова засолниште. А кога ќе постигнеме љубов, тогаш сме стигнале до Бога, и нашиот пат е завршен, и дојдовме на островот на другиот свет, каде што се Отецот, Синот и Светиот Дух. (Збор 83, стр. 397–399). Релаксација и мрзеливост. Како да се стимулирате да бидете повредни во време на релаксација и мрзеливост. За време на твојот пораз, опуштање и мрзеливост, врзан и чуван од непријателот во болно мрморење и во гревовното дело, во срцето си го замислуваше претходното време на твојата трудољубивост, како се грижеше за сè дури и во најмала мера, кој подвиг покажа, како љубоморно им се спротивставуваше на оние што сакаа да ти го попречат напредокот. Пред сè, размислете за воздишките со кои страдавте поради малите недостатоци што ви се појавија од вашата негрижа и за тоа како во сите овие случаи сте добиле победничка круна. Зашто со сите такви спомени, твојата душа се буди, како да е, од длабочините, облечена во пламенот на љубомората, како да станува од мртвите од неговото давење, воздигната и со жестоко соочување со ѓаволот и гревот се враќа во својот примитивен поредок. Љубомората е главниот мотор на доблеста. Кој има добри желби не може да биде спречен да ги исполни со противење, освен ако злобниот не најде место за лош изговор кај оние што сакаат добро. Ова се случува поради следната причина. Секоја мисла за добра желба, на почетокот на нејзиното движење, ќе биде проследена со одредена љубомора, нејзиниот жар спореден со огнен јаглен; и таа обично ја штити оваа мисла, и не дозволува никаков отпор, пречка или бариера да и се доближи, бидејќи оваа љубомора добива голема сила и неискажлива моќ да ја заштити душата секој час од опуштање или од страв, кога кон неа се насочени секакви ограничувачки околности. И како што таа прва мисла е силата на светата желба, природно всадена во природата на душата, така и оваа љубомора е мисла поттикната од раздразливост во душата со сила, дадена од Бога за наша корист, да ја запазиме природната граница, да го изразиме концептот на нашата слобода преку исполнување на природната желба што се наоѓа во душата. Ова (оваа мисла) е доблест, без која не се произведува добро, а се нарекува ревност, бидејќи одвреме-навреме го движи, возбудува, разгорува и зајакнува човекот - да го занемари телото во тагите и во страшните искушенија што му се соочуваат, постојано да ја предава својата душа до смрт и да стапи во битка со бунтовничката сила на таа душа. Зашто некој облечен во Христа оваа ревност во своите зборови ја нарече куче и чувар на законот Божји, односно доблест, бидејќи доблеста се нарекува закон Божји. Оваа моќ на љубомора се зајакнува на два начина, се буди и запали во чувањето на куќата, а исто така на два начина се доведува до исцрпеност, поспаност и мрзеливост. Имено: будење и палење настанува кога на човек ќе му се појави одреден страв, предизвикувајќи да се плаши за доброто што го стекнал или има намера да го стекне, за да не биде украдено, односно уништено од некаков инцидент или последица од него. И тоа се буди во човекот со Божествената промисла; Мислам на страв кај сите достојни работници на доблеста, кои пребиваат во душата за нејзино будење и љубомора, за да не се препушти на дремката. Кога овој страв ќе се разбуди во природата, тогаш љубомората, која ја нарекуваме куче, се разгорува дење и ноќе како запалена печка и ја буди природата. И, како Херувимите, тој се буди и на час го слуша она што го опкружува и, како што вели гореспоменатиот (осудениот во Христа), ако до него помине птица, тој почнува да се движи и лае со најбрза и неискажлива брзина. И кога овој страв е за телото, тогаш станува сатански, бидејќи човекот се поколеба во својата вера во Божјата Промисла и заборави како Бог се грижи и обезбедува за оние кои се трудат заради добродетелта, бдеејќи над нив секој час, за што Светиот Дух зборува преку устата на Пророкот: „Господовите очи се вперени во праведниците“ (3:1, 6). и повторно: „моќта Господова е на оние што се бојат од Него“ (Пс. 24:14). И Самиот Господ, како во свое име, им рече на оние што се плашеа од Него: „Нема да ви дојде зло, ниту рана нема да ви се приближи на телото“ (Пс. 90:10). Но, кога постои страв за душата поради тоа што се случува со добродетелта и што следи, а токму стравот дека таа нема да биде украдена и поради некоја причина нема да претрпи штета, тогаш оваа мисла е божествена, добра грижа, тага и мрморење се случуваат според Божјата промисла. А има и друг начин, односно силата и палењето на кучето се откриваат кога во душата најмногу ќе се зголеми желбата за доблест. Зашто, онолку колку што расте страста во душата, толку се разгорува и ова куче, односно природната ревност за добродетелта. Првата причина за ладење на него (ова куче) е кога самата страст се намалува и престанува во душата. А втората причина е кога некоја мисла за доверба и храброст ќе влезе во душата и ќе се фати во неа, и човекот почнува да се надева, размислува и се држи за мислата дека нема причина да се плаши да не му наштети на некоја сила; и затоа го полага оружјето на љубомората и станува како куќа без стражари; кучето заспива и долго ги напушта чуварите. Доста ментални домови се ограбени од оваа мисла. И тоа се случува кога чистотата на ова просветлување со светото знаење згаснува во душата. Зошто е затемнета? Се разбира, затоа што некоја суптилна мисла за гордоста тајно влезе во душата и се вгнезди таму; или личноста почнала повеќе да се препушта на грижата за минливото или честата заводлива комуникација со светот за него. Или ова се случува од утробата - овој господар за се лошо. Секогаш кога некој подвижник ќе стапи во комуникација со светот, неговата душа веднаш се исцрпува. Истото се случува кога ќе дојде во контакт со многумина кои неволно му ја гмечат душата со суета. Накратко, умот на подвижникот што бега, кога стапува во заедница со светот, се споредува со кормилар кој мирно плови по морето и наеднаш паѓа среде гребени и се руши. Љубоморниот човек никогаш не постигнува душевен мир, а оној кој е туѓ на мирот е туѓ на радоста. Зашто, ако душевен мир се нарекува совршено здравје, а љубомората е спротивна на мирот, тогаш, последователно, оној во кој има зла љубомора страда од тешка болест. Очигледно ти, маж, ја откриваш својата љубомора против туѓите болести, но во реалноста си ја лишил душата од здравје. Затоа, работете повеќе за да го подобрите здравјето на вашата душа. Ако сакате да ги лекувате слабите, тогаш знајте дека болните имаат повеќе потреба да се грижат за нив отколку да ги прекоруваат. Но, вие не им помагате на другите и се втурнувате во сериозна, болна болест. Љубомората кај луѓето се препознава не како еден од видовите на мудрост, туку како една од менталните болести, и токму - таа е ограничена во начинот на размислување и големото незнаење. За која било работа, ако го правите тоа без размислување и истражување, знајте дека е залудно, иако пристојно; затоа што Бог ја припишува праведноста според разумноста, а не според безумните постапки Самокорекција или трезвеност за редот на суптилна претпазливост. Секогаш бидете внимателни кон себе, сакана; и меѓу вашите непрестајни работи, земете ги предвид тагите со кои се среќавате, пустошот на вашата локација, и суптилноста на вашиот ум заедно со грубоста на вашето знаење, и долгото траење на вашата тишина заедно со многу исцеленија, т.е. искушенијата што ги донел вистинскиот Доктор за здравјето на тој внатрешен човек, а понекогаш и од страв, а понекогаш и од ѓаволи. мисли на твојата душа, страшни сеќавања за тоа што ќе се случи на крајот (на смртта и по смртта), понекогаш со всадување и обврзување на благодатта на срдечна топлина и слатки солзи, и духовна радост, и сè друго, ова ќе го кажам без да множам зборови. Дали навистина при сето ова забележувате дека вашиот чир почнал да зараснува и затвора, односно дали страстите почнале да се истрошуваат? Направи знак и постојано влегувај во себе и види: кои страсти, според твоето набљудување, се исцрпени пред тебе, кои од нив исчезнале и целосно се повлекле од тебе, а кои почнале да замолчуваат како резултат на твоето ментално здравје, а не како резултат на отстранување на она што те мачело, а кои научил да ги совладаш поради тоа што не си го лишувал разумот? Внимавајте и на тоа дали навистина гледате дека среде гноењето на вашиот чир почнало да расте живо месо, т.е. духовен мир. Кои страсти постепено, а кои брзо принудуваат, и во кои интервали? Дали овие страсти се физички, или ментални, или сложени и измешани? И дали тие се будат во сеќавањето од темнината, како слабите, или се креваат против душата со сила? И, згора на тоа, на авторитативен или тат (скришум) начин? И како кралот на сетилата, умот, обрнува внимание на нив? А кога ќе ги напнат силите и ќе влезат во битка, дали тој се бори со нив и со својата сила ги прави немоќни или не ги ни гледа и не ги третира како ништо? А кои од поранешните беа избришани (по борбата), а кои пак се формираа? Страстите се будат или со некои слики, или со чувство без слики и со сеќавање без страсни движења и мисли, а потоа не предизвикуваат иритација. Од сето ова може да се определи и степенот на градба на душата. Првото (т.е. страстите) не настанало, бидејќи душата сè уште треба да се бори, иако ја открива својата сила против нив, а вторите стигнале до достоинството за кое зборува Светото писмо, велејќи: „Давид седеше во својата куќа, и Бог му даде одмор од сите негови непријатели наоколу“ (2. Сам. 7:1). Разберете го ова не само за страста, туку заедно со природните страсти, желбата и раздразливоста, и страста, љубовта кон славата, која прикажува и ментално замислува лица и ги возбудува страста и желбата, а исто така и за страста кон љубовта кон парите, кога душата тајно стапува во комуникација со неа и, иако не се согласува да влезе во самиот чин, таа замислува дека парите се собираат во умот и насочуваат кон сликата. ја тера душата да размислува за нив и во неа произведува желба - да ги поседува заедно со другите. Не се борат сите страсти напаѓајќи ги мислите. Зашто има страсти кои и покажуваат само тага на душата: негрижата, очајот, тагата не напаѓаат со напад на мислите и задоволството, туку само наметнуваат тежина на душата. Силата на душата се тестира во победата над страстите кои водат војна со напаѓање на мислите. А човек мора да има суптилно разбирање за сето тоа и да ги знае знаците, за со секој чекор да биде свесен до каде стигнал и во која земја почнала да оди неговата душа: дали во земјата Хананска или зад Јордан. Но, обрнете внимание и на ова. Дали знаењето за духовната светлина е доволно за да се препознае ова, или дали тоа го забележува во темнина или е целосно лишено од таква способност? Дали навистина откривате дека рационалниот дел од душата почнал да се прочистува? Дали лебдењето на мислите во умот се случува за време на часот на молитвата? Која страст го мачи умот додека се приближува кон молитвата? Чувствувате ли во себе дека силата на тишината твојата душа ја обви со кроткост, тишина и мир, што се раѓа на необичен начин во умот? Дали умот постојано се восхитува, без учество на волјата, на поимите на бестелесното, чие објаснување не е дозволено да влезе во сетилата? Дали радоста наеднаш се разгорува во тебе, со своето неспоредливо задоволство ти го замолкнува јазикот? Дали одредена сладост постојано тече од срцето и целосно го привлекува умот? Дали понекогаш незабележливо влегува во целото тело извесна наслада и радост, што телесниот јазик не може да ги изрази додека сите земни нешта не се сметаат за прав и суета? Зашто ова прво задоволство што тече од срцето, понекогаш во часот на молитвата, понекогаш за време на читањето, а понекогаш и како резултат на непрестајното учење и продолжената медитација, го загрева умот; и ова последното најчесто се случува без сето ова, и многу пати за време на споделувањето, а исто така често и ноќе, кога сте помеѓу спиење и будење, како да спиете и не спиете, буден и не буден. Но, кога човек ќе го најде ова задоволство, чукајќи по целото негово тело, тогаш во тој час мисли дека царството небесно не е ништо друго освен ова. Видете исто така, дали душата ја стекнала моќта што ги троши сетилните сеќавања со моќта на надежта која го запоседнува срцето и ги зајакнува внатрешните чувства со необјасниво убедување во сигурност? А срцето, без грижа да не е заробено од земните нешта, дали се буди со непрестаен разговор (со Бога) и непрекината срдечна работа што се врши со нашиот Спасител? Обидете се да стекнете разбирање во разликата помеѓу Неговиот глас и разговор кога слушате. Можноста брзо да се вкуси ова носи континуирана тишина на душата преку нејзината непрестајна и постојана активност. Зашто, поради невниманието на оние кои примаат, а при стекнувањето, овие (дејства исполнети со благодат) повторно се губат и долго време повторно не се стекнуваат. И дали некој, потпирајќи се на сведочењето на својата совест, ќе се осмели за ова да го каже истото како што рекол блажениот Павле: „Научив дека ниту смртта, ниту животот, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту нешто друго не можат да ме одвојат од љубовта Христова“ (Рим. 8:38-39), т.е. ни голотија, ни осаменост, ни осаменост, ни несреќа, ни меч, ни ангелите и силите на сатаната со нивните зли трикови, ни (привремената) слава што се укинува со нивниот напад врз човекот, ни клевета, ни прекор, ни сузбивање без разум и бесмислено? Ако во душата не си почнал да гледаш, брате, дека сето тоа на некој начин е изобилно или осиромашено, тогаш твојот труд, и тагата и сета твоја тишина се бескорисен товар за тебе. И ако чудата се прават со твоите раце и ги воскреснуваат мртвите, тоа не може да се спореди со ова, и веднаш да ти ја раздвижи душата, и со солзи моли Го Оној што ги спасува сите да ти ја тргне превезот од вратата на твоето срце и да ја уништи темнината на бурата на страстите на внатрешниот свод, за да се удостоиш да го видиш зракот на тој ден (т.е. човек, кој вечно пребива во затемнување. Постојаното бдение заедно со читањето и честите поклонувања, кои некој ги изведува последователно, нема да го успори вредниот при давање на овие благослови. И кој ги нашол, ги нашол токму со овие средства. Оние кои сакаат повторно да ги најдат, имаат потреба да останат во тишина, а во исто време да го прават она што го кажавме, а згора на тоа, да не ги прикачуваат своите мисли за ништо друго освен за својата душа, ниту за една личност, туку за вежбање на внатрешната практика на доблеста. Но и во однос на самите дела - само во некои од нив наоѓаме делумно вистинско чувство блиско до нас, што нè потврдува во однос на другите работи. Оној кој останува во тишина и ја доживеал Божјата добрина со искуство, не му треба многу уверување; напротив, неговата душа воопшто не страда од неверување, како оние кои се колебаат во вистината; бидејќи доказите на неговиот ум се доволни за да се увери повеќе од безброј зборови кои не се оправдани со искуство. На нашиот Бог нека му е вечна слава и сјај! АМИН. Вообразеност. Како да се справите со тоа? Чувајте се од вообразеност при добри промени во вас. Твојата слабост и незнаење во однос на суптилноста на оваа вообразеност, внимателно откривај му ја на Господа во молитвата, за да не бидеш напуштен и да не бидеш искушуван во ништо срамно, бидејќи блудот ја следи гордоста, а измамата ја следи вообразеноста. Вообразеноста ги зголемува искушенијата. Штом благодатта види дека во мислите на човекот почнала да се појавува одредена вообразеност и тој почнал да размислува високо за себе, тој час дозволува искушенијата да се засилат и да станат посилни против него, сè додека не ја препознае својата слабост, не прибегне кон Бога и не се прилепи кон Него со смирение. Така човекот доаѓа до мерка на човек, совршен во верата и довербата во Синот Божји и се воздигнува до љубов. Зашто, прекрасната Божја љубов кон човекот се познава кога ќе се најде во околности што ја уништуваат неговата надеж. Овде Бог ја покажува својата моќ во спасувањето. Зашто човекот никогаш нема да ја спознае силата Божја во мир и слобода; и никаде Бог опипливо не ја покажал Својата делотворност освен во земјата на тишината и во пустината, на места без разговори и збунетост, кои се вообичаени меѓу оние што живеат со луѓето. ПРАШАЊЕ. Што значи да се одречеш себеси? ОДГОВОРИ. Како што некој што се подготвува да се искачи на крстот има една мисла за смртта во својот ум и на тој начин се искачува на крстот, како што човек кој не мисли дека повторно ќе има удел во животот на овој век, така и тој што сака да го исполни кажаното. Зашто крстот е волјата, подготвена за секоја тага. А Господ, кога сакаше да поучи зошто е тоа така, рече: кој сака да живее на овој свет, ќе се уништи себеси за вистинскиот живот; и кој ќе се уништи овде, „заради мене“, ќе се најде таму (Матеј 10:39), т.е. ќе се најде така што ќе оди по патот на крстот и ќе ги засади своите нозе на него. Ако некој пак се грижи за овој живот, тогаш се лишил од надежта поради која излегол во неволја. Зашто таа грижа не му дозволува да пристапи кон тагата заради Бога, и со самиот факт што се препушта на таа грижа, постепено го одзема и го оддалечува од средината на постигнувањето на вистински божествен и благословен живот и оваа мисла расте во него додека не го порази. И кој во својот ум ќе ја уништи својата душа заради Мене, од љубов кон Мене, ќе биде зачуван непорочен и неповреден во вечниот живот. Тоа значи она што беше речено: „Кој ќе ја загуби својата душа заради Мене, ќе ја најде“. Затоа, овде вие ​​самите ја подготвувате својата душа за целосно уништување за овој живот. А ако се уништиш за овој живот, тогаш Господ ќе ти рече, кој мислиш вака: „Ќе ти дадам вечен живот, како што ти ветив“ (Јован 10:28). Ако останете во овој живот, тогаш овде со самото мое дело ќе ви го покажам Моето ветување и потврда за идните благослови. И тогаш ќе најдете вечен живот кога ќе го запоставите овој живот. И кога ќе тргнеш кон подвигот така подготвен, тогаш во твоите очи ќе биде направено сè што се смета за тажно и тажно е достојно за твојот презир. Зашто, кога умот е така подготвен, тогаш за него нема борба или тага при смртна опасност. Затоа, мора со сигурност да се знае дека ако човек не го мрази својот живот во светот, поради желбата за иднината и благословениот живот, тогаш не може целосно да поднесе секакви таги и таги што го снашле секој час. Само-мотивација за достигнувања. Кои потсетници ги користевте за да се возбудите да ги правите поклоници на Св. Еден од браќата го напишал тоа и секогаш го чувал пред него, се потсетувал на тоа и велел: „Немудро си го живеел својот живот, посрамен човек и достоен за секакво зло; чувај, сепак, во овој ден што останал од твоите денови, кои залудно поминале без добри дела и се збогатиле со лоши дела. делата, ниту за тоа колку е нивната работа, без да се грижиш за нешто слично, ти таинствено си заминал од светот и се сметаш дека не живееш повеќе во светот и во нештата во светот, за да можеш да бидеш жив во Христа. како што навистина е достоен за тоа, со благодарност издржи го сиот труд и секоја тага и секоја неволја од демоните чија волја си ја извршил храбро, и она што се случува природно, и сите таги во довербата во Бога, издржи го лишувањето од она што е неопходно за телото. Желба да се прифати сето ова во надеж на Бога, без да се очекува избавување или туѓа утеха од кое било друго место. „Фрлете ја својата тага врз Господа“ (Пс. 54:23) и во сите ваши искушенија осудете се себеси како виновен за сето тоа. Немојте да бидете искушувани со ништо и не прекорувајте никого што ве навредува; затоа што јадеше и од забранетото дрво, а си стекнал различни страсти. Прифатете ги тагите со радост, нека ве потресат малку; но подоцна ќе уживате. Тешко вам и на твојата смрдлива слава! Зашто си ја остави душата твоја исполнета со секаков грев како недосудена, а другите ги осуди со збор и мисла. Доста, доста ти е оваа пристојна храна за свињи, која сеуште ја јадеш. Што имаш заедничко со луѓето, гаден, а не ти е срам да останеш во нивно друштво, трошејќи си го животот толку неразумно? Ако обрнете внимание на ова и го зачувате сето ова, можеби ќе се спасите со Божја помош. Во спротивно, ќе одите во мрачна земја и во селото на демоните, чија волја ја извршивте со бесрамно лице. За сето ова ви посведочив. Ако Бог праведно ги придвижува луѓето против тебе за да ти возврати за навредите и прекорите што ги имаш во мислите и ги изговараше против нив (во грчкиот тест вели: „против Него“. Затоа, застанете отсега и издржете ја одмаздата што ќе ви претстои“. На сето тоа братот секој ден се потсетуваше, за кога ќе му дојдат искушенија или тага, да може да го поднесе тоа со благодарност и корист за себе. Ах, да можевме со благодарност да ги издржиме несреќите што ни се случуваат и да имаме корист од нив, по милоста Божја, човештвотољубецот! Нему нека му е вечна слава и моќ! АМИН. Понижете се и ќе ја видите славата Божја во себе. Зашто таму каде што расте смирението, таму тече Божјата слава. Ако се обидете да останете во очигледно понижување, тогаш Бог ќе се погрижи да бидете прославени од сите луѓе; Ако имаш смирение во твоето срце, тогаш во твоето срце Бог ќе ти ја покаже Својата слава. Биди згоден во својата големина, а не голем во својата маленост. Обидете се да бидете запоставени и ќе бидете исполнети со Божјиот дел. Не стремете се да бидете почестени, внатрешно исполнети со чирови (грешни). Презирај ја честа да станеш преподобен; и не сакајте ја честа, да не бидете обесчестени. Тој што ја следи честа бега од него. А кој бега од честа, таа го престигнува одзади и станува предвесник на неговото смирение за сите луѓе. Ако се презираш за да не бидеш почестен, тогаш Бог ќе прогласи за тебе. Ако трпиш срам за вистината, тогаш Бог ќе им заповеда на сите Свои созданија да те слават, и ќе ја отворат вратата на славата на твојот Творец пред тебе и ќе те фалат, зашто во тебе навистина го имаш Неговиот лик и подобие. Кој видел човек како блеска со доблести, кој на луѓето им се чини незначаен, светол во животот, мудар по знаење и смирен по дух? Блажен е оној кој се понижува во сè, зашто ќе биде возвишен. Зашто, кој се понижува и се понижува себеси во сè заради Бога, тој е прославен од Бога. Кој е гладен и жеден заради Него, Бог ќе го опи со Своите благослови. Оној што ја поднесува голотијата заради Бога, Него го облекува во облеката на нераспадливост и слава. Оној што станува сиромашен заради Бога, се утешува со Неговото вистинско богатство. Смири се заради Бога и без твое знаење ќе се зголеми твојата слава. Во текот на животот, препознавајте се себеси како грешник, за да бидете праведни во текот на целиот свој живот. Биди неук во својата мудрост и не изгледај мудро додека си неук. Ако смирението воздигнува прост и неучен човек, тогаш каква чест, размисли, ќе им донесе на големите и угледните? (Збор 57, стр. 304–305). Опасно е, заради доброволно понижување, да се дозволи дејствија што носат искушение за другите. На Бога му е попријатно да го трпи срамот испратен според волјата Божја. Старите отци тоа го правеле поради многуте чуда што ги правеле и поради честа што им била укажана и прославувањето на нивното име, а тоа го правеле за да се подложат на обесчестување, да ја скријат славата на својот живот и да ги отстранат од себе причините за гордоста. Што те тера да се однесуваш вака? Зарем не знаете дека секој живот има свој ред и свое време? Вие немате толку одличен живот и такво име, но живеете како другите браќа. Нема да имате корист за себе, но ќе им наштетите на другите. Згора на тоа, таквата акција не е корисна за секого, туку само за оние кои се совршени и големи, бидејќи во ова (т.е. во таквото дејствување) има разрешување на чувствата (слобода да се користат чувства обучени во добрина). За оние кои стигнале само до средината и оние кои се нови на почетокот, тоа е штетно, бидејќи им треба поголема претпазливост и потчинување на сетилата. Постарите веќе го преживеаја времето на претпазливост и имаат корист од што сакаат. За неискусните трговци во големите трансакции си предизвикуваат големи загуби, но во неважните трансакции брзо напредуваат со успех. И повторно, како што реков, секоја задача има свој ред, а секој вид на живот има одредено време. Кој почнува пред време, надвор од својата мерка, ништо не добива, туку само си ја влошува штетата. Ако тоа е она што го посакуваш, радосно издржи го срамот што ќе ти се случи по Божја волја, а не по твоја волја, и не срами се, не мрази го оној што те обесчестува“. Светото писмо. Читање на Светото писмо и размислување за Бог. ПРАШАЊЕ. Бидејќи некои поради слабоста на телото не се способни непрестајно да плачат, што да прават за да си го заштитат умот за да не му се побунат страстите кога не е зафатен со ништо? ОДГОВОРИ. Страстите не можат да се издигнат во душата и да го збунат подвижникот ако во неговиот скит, далеку од какво било расеаност, неговото срце не е зафатено со животните работи, освен ако не е мрзлив и несовесен во својата должност. И главно, ако се вежба во проучувањето на Божествените списи, тогаш, барајќи го нивното значење, никако не останува вознемирен од страстите. Зашто, со разбирањето на Божественото писмо кое расте и се вкорени во него, суетните мисли бегаат од него, а неговиот ум не може да заостанува зад желбата да го чита Светото писмо или да размислува за она што го прочитал, а тој не обрнува малку внимание на сегашниот живот поради големото задоволство од неговото занимање, издигнувајќи се над ова (т.е. над суетните мисли во пустината за овој живот). Затоа, тој заборава на себе и на својата природа и станува како човек кој влегол во бес, воопшто не се сеќава на оваа возраст, главно се занимава со мислата за величината на Бога и, потопувајќи се во тоа со својот ум, вели: „Слава на Неговата Божественост! и повторно: „Слава на Неговите чуда!Сите Негови дела се чудесни и извонредни! До која висина ја подигна мојата беда; Што ми дадовте да научам, какви мисли да се осмелам, како да ја насладам мојата душа!“ Свртувајќи ги своите мисли кон овие чуда и секогаш восхитен од нив, тој останува во постојан занес и, како да се каже, веќе го вкусува животот по воскресението, бидејќи тишината многу придонесува за оваа благодат. Зашто неговиот ум наоѓа можност да остане во себе со мирот што го стекнал во тишината. А притоа е стимулиран да запомни што е во согласност со редот на неговиот живот. Зашто, умствено замислувањето на славата на идниот век и на добрите работи, според надежта, подготвена за праведниците кои пребиваат во овој духовен живот и во Бога, и оваа нова обнова, не го содржи ниту во мислата ниту во сеќавањето она што е на овој свет. И кога се опива со тоа, повторно се пренесува оттаму со размислување во овој век, во кој сè уште живее, и зачудено вели: „О, длабочина на богатството, мудроста, знаењето, смислата, разумноста и економичноста на неистражливиот Бог, „зашто Неговиот суд не е испробан и Неговите патишта не се испробани! Зашто, кога подготви уште едно толку чудесно доба за да ги воведе во него сите разумни суштества и да ги зачува во бескрајниот живот, која беше причината Он да го создаде овој прв свет, да го прошири и толку многу да го збогати со полнотата и мноштвото видови и природи и да даде место во него причините за многу страсти и што ги храни и што им се спротивставува? И зошто прво нè постави на овој свет, во нас ја засади љубовта на долгиот живот во него и ненадејно нè грабна од него со смрт, нè држеше значително време во бесчувствителност и неподвижност, го уништи нашиот лик, го излеа нашето распаѓање (телото го расеа), го измеша со земјата, дозволи нашиот состав да се сруши, да се распадне и да исчезне од неговата човечка природа, и да остане ништо од неговата човечка природа. мудроста, кога ќе посака, дали ќе нè подигне во друг лик, кој само Нему го знае, и ќе нè доведе во друга состојба? Не само ние, луѓето, се надеваме на тоа, туку и самите свети ангели, кои немаат потреба од овој свет и, поради извонредната природа на својата природа, постигнале нешто помалку од совршенство, го чекаат нашето издигнување од расипаноста, кога нашиот род ќе се издигне од прав и неговата расипаност ќе се обнови. Заради нас им е забранет влезот и чекаат еднократно отворање на вратата на новото време. И ова создание (ангели) почива со нас од тежината на телото што нè оптоварува, како што вели апостолот: „Зашто самото создание копнее по откровението на синовите Божји, за да биде ослободено од делото на распадливоста во слободата на славата на Божјите деца“ (Рим. 8:19, 21), по целосното уништување на нашата првобитна природа до неговото целосно уништување. држава“. И оттука тој во својот ум веќе се издигнува до она што му претходело на создавањето на светот, кога немало никакво создавање, немало небо, земја, ангели, ништо што било создадено, и до тоа како Бог, по Своето единствено добро задоволство, одеднаш донел сè од непостоењето во постоење, и секое нешто се појавило пред Него во совршенство. И повторно се спушта со својот ум до сите Божји созданија, обрнува внимание на чудесноста на Божјите созданија и на мудроста на Неговите дела, размислувајќи со себе зачудено; „Какво чудо! Колку Неговата економија и промисла го надминуваат секое разбирање, колку Неговата чудесна моќ е посилна од сите Негови созданија! И како повторно ќе го уништи, уништувајќи го овој прекрасен распоред, оваа убавина на природата, овој уреден проток на суштества, часови и време, оваа комбинација на ноќ и ден, годишни промени, овие разновидни цвеќиња што растат од земјата, овие прекрасни градски згради и украсените палати во нив, ова брзо движење на луѓе, ова постоење, оптоварено со труд од нивното самото заминување во светот? И како одеднаш ќе престане овој прекрасен поредок, и ќе дојде друг век, и сеќавањето на ова прво создавање нема да влезе во ничие срце, и ќе има друга промена, други мисли, други грижи! А човечката природа, исто така, воопшто нема да се сеќава на овој свет и на неговиот прв начин на живот, бидејќи човечкиот ум ќе се прилепи на размислувањето за оваа состојба и умовите на луѓето нема да имаат слободно време повторно да се вратат во војување со крв и месо. Зашто со уништувањето на овој век веднаш ќе започне идната ера. И секој човек тогаш ќе го каже следново: О, мајко, заборавена од своите деца, кои ги родила, ги воспитала и ги разумила и која во туѓо око се собрала во туѓата утроба и станала вистински деца на неплодна жена која никогаш не родила! „Неплодните се радуваат“ (Иса. 54:1) за децата што ве родила земјата“. И тогаш, како во лудило, размислува и вели: „До кога ќе трае оваа возраст? И кога ќе започне идната ера? Уште колку време овие храмови ќе спијат во оваа форма, а нивните тела ќе бидат измешани со прашина? Каков ќе биде овој живот? Во каква форма ќе се појави и ќе биде составена оваа природа? Како ќе премине во нова креација? И кога размислува за ова и слично, доаѓа во воодушевување, чудење и молчење, и во овој час станува, клекнува и со изобилни солзи упатува благодарност и пофалба на Единствениот Мудар Бог, секогаш прославен во Неговите семудри дела. Значи, блажен е оној што е достоен за ова! Блажен е оној што има таква мисла дење и ноќе! Блажен е оној што сите денови од својот живот размислува за ова и слично! А, ако човекот на почетокот на своето молчење не ја чувствува силата на таквите созерцанија, поради издигнувањето на својот ум, и сè уште не може да се воздигне до силите (до големината) на гореспоменатите Божји чуда, тогаш нека не се очајува и нека не ја напушта тишината на својот тивок живот! Зашто, ни земјоделецот, кога ќе сее, не го гледа веднаш зрното со сеидбата на семето; но сеидбата е проследена со малодушност, труд, исцрпеност на сопствените членови, отстранување на другарите, одвојување од блиските. И кога ќе го издржи ова, доаѓа друго време, во кое работникот се насладува, скока и се радува и се радува. Колку е часот? Кога ќе го проба (духовниот) леб добиен со сопствената пот, неговата медитација ќе остане во тишина. Зашто големата и бескрајна сладост буди во срцето и го доведува умот во неописливо чудење - тишина и ова, горе кажано, трпелива медитација во тишина. И блажен е оној кој трпеливо престојува во него, зашто овој богат извор се отвори пред него, и тој пиеше од него и уживаше во него, и нема да престане да пие од него секогаш, во секое време, во секој час од денот и ноќта, до крајот и последната граница на целиот свој привремен живот. Зошто е толку потребно читањето на Светото Писмо? Сè додека човекот не го прифати Утешителот, му требаат Божествените списи за сеќавањето на доброто да се втисне во неговите мисли, а стремежот за добро ќе се обновува во него со постојано читање и ќе ја заштити неговата душа од суптилноста на грешните начини: затоа што тој сè уште не ја стекнал силата на Духот, која ја отстранува заблудата на душата и ја блиски. одвраќање на умот. Но, кога силата на Духот ќе се спушти во духовната сила што дејствува во човекот, тогаш наместо законот на Светото писмо, заповедите на Духот се вкорениле во срцето, а потоа се учи тајно од Духот и нема потреба од помош од сетилна супстанција. Зашто додека срцето учи од суштината, заблудата и заборавот веднаш го следат учењето, но кога учењето е поучено од Духот, тогаш сеќавањето останува неповредено (1. Јованово 2:27). ПРАШАЊЕ. Ако некој постигнал чистота на срцето, кој е неговиот знак? А кога човек знае дека неговото срце постигнало чистота? ОДГОВОРИ. Кога некој ги гледа сите луѓе како добри, а никој не му изгледа нечист и осквернет, тогаш тој е навистина чист по срце. Зашто, како може да се исполни апостолската реч, според која секој треба подеднакво од искрено срце „да прави големи работи за себе“ (Фил. 2,3), ако некој не го постигне она што е кажано, доброто око да не гледа зло (Ав. 1:13)? ПРАШАЊЕ. Што е чистота и каде е нејзината граница? ОДГОВОРИ. Чистотата е заборав на начините на водење низ природата, позајмени од природата во светот 7 . А за да се ослободите од нив и да станете надвор од нив, ова е граница: човек да дојде до првобитната едноставност и оригинална благост на својата природа и да стане како бебе, само без инфантилни недостатоци. ПРАШАЊЕ. Може ли некој да се искачи до овој степен? ОДГОВОРИ. Да. Зашто, ете, други дојдоа до оваа мерка, како што авва Сисој дојде до оваа мерка, па го праша ученикот: „Дали јадев или не?“ А друг од Отците дошол до таква едноставност и речиси инфантилна невиност, што овде целосно заборавил сè, па би јадел пред Причест, ако неговите ученици не го спречеле во тоа; и како неговите ученици го донеле бебето на Причест. Значи, за светот тој беше бебе, но за Бога беше совршена душа. „А што е милосрдното срце? - и рече: „Срцето на човекот се разгорува за сето создание, за луѓето, за птиците, за животните, за демоните и за секое суштество. Кога се сеќава на нив и гледа во нив, очите на човекот пуштаат солзи од големата и силна сожалување што го обвива срцето. И поради неговото големо трпение, неговото срце се намалува и не поднесува да чуе или да трпи тага, затоа што тагата трпи. а за непријателите на вистината, и за оние што му штетат, секој час со солзи принесува молитва, за да се сочуваат и очистат, а и за природата на влекачите, се моли со голема сожалување, која неизмерно се возбудува во неговото срце поради сличноста во сè со Бога“. Таги Значењето на неволјите во прашањето на спасението. ПРАШАЊЕ. Каква штета има во поворката кон Бога ако некој поради искушение отстапи од добрите дела? ОДГОВОРИ. Невозможно е да се пристапи кон Бога без тага; без него, човечката праведност не останува непроменета. А ако некој ги напушта делата кои ја зголемуваат праведноста, тогаш ги напушта и делата кои ја штитат. И тој станува како нечувано богатство и борец на кого му го одзеле оружјето кога го опколиле полковите на неговите непријатели, и како брод што нема негово местење и градина од која се пренасочува изворот на вода. Тагата е повисока од секоја молитва. Поскапоцени од секоја молитва и жртва пред Господа се тагите заради Него и заради Него, а повеќе од сите мириси е мирисот на нивната пот. Сметајте ја секоја доблест извршена без телесен труд како непромислен спонтан абортус. Приносот на праведниците е солзи од нивните очи, а богоугодна жртва се нивните воздишки за време на бдение. Праведниците, угнетени од тежината на нивните тела, ќе повикаат кон Господа и со болка ќе упатат молитви кон Бога, а како одговор на извикот на нивните гласови, на помош ќе им дојдат светите наредби - да ги охрабрат и утешат со надеж, бидејќи светите ангели, кои се приближуваат до светите луѓе, се соучесници на нивните страдања и таги. Подготвеност за таги во едноставноста на срцето и без страв. Блажени се оние кои, заради Божја љубов, ги препашаа своите бедра за морето на тагата со едноставност и испитувачки наклонетост и не вртат грб 8 . Наскоро се спасени во пристаништето на царството, почиваат во селата на оние кои добро се труделе, се утешуваат од нивната беда и исполнети со радоста на нивната надеж. Оние кои со надеж тргнаа по тврдоглавиот (тежок, тежок) пат, не се враќаат назад и не застануваат да навлегуваат во истражување за ова. Но, кога ќе го преминат морето, тогаш, гледајќи ја тешкотијата на патеката, му благодарат на Бога што ги избавил од тесните услови, брзаците и таквата грубост на патот, а тие не ни знаеле. А од оние кои многу размислуваат, сакаат да бидат многу мудри, се препуштаат на одложувања и страшни мисли, се подготвуваат и сакаат да се грижат за штетни причини, мнозинството постојано седи на вратата од својата куќа. Мрзливиот, испратен на пат, ќе рече: „лавот е по патеките, а по патиштата разбојници“ (Изреки 22:14), како оние што велеа: „Таму ги видов синовите на џинови... и трчав пред нив како будали“ (Броеви 13:34). Тоа се оние кои во моментот на нивната смрт се наоѓаат уште на патот: тие секогаш сакаат да бидат мудри, но воопшто не сакаат да направат почеток. Но, еден неук, тргнувајќи на патување, преплива со првиот жар, без трошка грижа за телото и без размислување со себе дали ќе има или не успех од оваа работа. Внимавајте на себе, за да не ви стане вишокот на мудрост влечење на душата и замка пред лицето; напротив, полагајќи ја својата доверба во Бога, храбро започнете пат полн со крв, за да не се најдете секогаш сиромашен и лишен од Божјото знаење. Исплашени, „садот не сее ветер“ (Проп. 11:4). Подобро е да се умре за Бога отколку да се живее во срам и мрзеливост. Тагата заради Бога е подобра од големото дело направено без тага. Малку тага заради Бога е подобро од големо дело направено без тага, бидејќи доброволната тага дава доказ за верата преку љубовта, а делото на одмор е резултат на заситеноста на свеста (во сирискиот текст: „а дело направено во мир доаѓа од заситеното расположение“ (т.е. од духовна досада). таги, а не во мир, зашто она што се прави без труд е вистината на световните луѓе, кои однадвор даваат милостиња, но ништо во себе не стекнуваат (во сирискиот текст: „... кои се обидуваат да се оправдаат преку својата (имот?), но самите не се стремат кон совршенство“). Има солзи што горат, има и солзи дебели. Затоа, сите тие солзи кои од скрушеноста за гревовите доаѓаат од суштината на срцето го сушат и го горат телото, а често и најмоќното нешто во душата, при излевањето на солзи, чувствува штета од нив. И прво, човек, под принуда, влегува во оваа фаза на солзи и со нив му се отвора вратата да влезе во втората фаза, подобра од првата; и ова е земјата на радоста во која човекот добива милост. Тоа се солзи пролеани од разумност: тие и го разубавуваат и дебелеат телото, и природно течат сами по себе; и не само што, како што беше речено, го дебелеат човечкото тело, туку се менува и изгледот на човекот. Зашто е речено: „Срцето што се радува, лицето цвета, а јас сум во тага и тага“ (Изреки 15:13). Солзите се знак на Божјата милост. Солзите за време на молитвата се знак на Божјата милост, која душата ја примила во своето покајание, знак дека молитвата е прифатена и почнала со солзи да навлегува во полето на чистотата. Зашто, ако на луѓето не им се одземат мислите за минливото и не ја отфрлат светската надеж од себе, и во нив не се разбуди презир кон светот и не почнат да подготвуваат добро збогум за нивното заминување, и во нивните души не почнат да се појавуваат мисли за тоа што ќе се случи таму, тогаш очите не можат да пуштат солзи, бидејќи солзите се рефлектираат често и непролеваат. постојани мисли, сеќавање на нешто суптилно (духовно) што се случува во умот, и со ова сеќавање доведување на срцето во тага. Затоа солзите се множат и стануваат поинтензивни. Зборот е од активност, а зборот е од мудрост. Друг збор е делотворен, а друг убав. И без знаење за нештата, мудроста знае да ги украсува своите зборови, да ја зборува вистината без да ја знае и да зборува за доблеста, иако самата личност не го доживеала нејзиното практикување. Но, зборот од активноста е ризница на надеж, а мудроста што не е оправдана со активност е гаранција за срам. Дека уметник кој слика вода на ѕидовите и не може да ја задоволи жедта со таа вода и дека човек што гледа убави соништа е исто како збор што не е оправдан со активност. Кој зборува за добродетелта што самиот ја доживеал во пракса, тоа му го пренесува и на оној што го слуша, како што некој на друг му ги дава парите заработени со својот труд. А кој, од сопственото стекнување, сее учење во ушите на оние што го слушаат, тој со смелост ја отвора устата, зборувајќи им на своите духовни чеда, како што остарениот Јаков му рекол на чесниот Јосиф: „Ќе ти дадам еден дел над твоите браќа, што го зедов од Аморејците со мојот меч и мојот лак“ (Битие 4:422). ПРАШАЊЕ. Како човек знае дека постигнал смирение? ОДГОВОРИ. Од фактот дека му е одвратно да му угодува на светот со комуникацијата со него или неговиот збор; и во неговите очи славата на овој свет е омразена. Понизноста и неправењето ништо прави многу гревови да се простат. Напротив, без смирение, делата се бескорисни, па дури и ни подготвуваат многу лоши работи. Со понизност, како што реков, направете ги вашите беззаконија простливи. Што е сол за секоја храна, смирението е за секоја доблест; може да ја скрши силата на многу гревови. Значи, човек мора да тагува за тоа (т.е. стекнувањето смирение) непрестајно во размислување со смирение и со тага во расудувањето. И ако го стекнеме, тоа ќе не направи синови Божји, и ќе нè претстави пред Бога без добри дела, бидејќи без смирение залудни се сите наши дела, сите добродетели и сите дела. „Што е понизност? - и рече: „Тешка, доброволно прифатена смрт за сè“. И тој беше прашан: „Како може човек да стекне понизност? - и рече: „Со непрестајно сеќавање на гревовите, со надеж дека се приближува до смртта, со лоша облека, со постојано претпочитање на последното место и во секој случај доброволно прифаќање на најновите и понижени дела, со тоа што не се непослушни, со постојано молчење, со несакање одење на состаноци, со желба да се остане непознато и да не се брои ништо“. на негово располагање (се разбира неговата сопствена волја, не потчинета на волјата на друг, на пример, духовен отец), да мрази разговори со многу луѓе, да не сака профит и, пред сè, да ги воздигнува своите мисли од каква било оценка и обвинување кон која било личност и од конкуренција, да не биде човек чии раце би биле на секого и на кого секој би имал ум. бизнис и не се грижи за ништо. во светот освен себе си. Накратко: скитнички живот (избегнување од светот), сиромаштија и осаменост - тоа е она што раѓа смирение и го прочистува срцето. Смирението и понизниот-мудар. ПРАШАЊЕ. Кои се придобивките од понизноста? ОДГОВОРИ. Како што вообразеноста е трошење на душата во мечтаењето, што ја води кон издигнување и не ја спречува да се вивне во облаците на нејзините мисли, така што се врти низ создавањето, така и смирението ја собира душата во тишина, и таа се концентрира во себе. Како што душата е непозната и невидлива со телесните очи, така и смирениот не е познат меѓу луѓето. И како што душата внатре во телото е скриена од видот и од комуникацијата со сите луѓе, така и навистина понизниот човек, поради неговата одвоеност од секого и поради лишување (произволно) во сè, не само што не сака да биде видена и позната од луѓето, туку дури и тоа е негова волја - ако е можно, од самиот себе, нурнете во себе, влезе во тишина и препуштајќи се сето свое како претходно во мисла. непостоечки во создавањето, кои сè уште не настанале, сосема непознати дури и за нивната душа. И додека таквата личност е скриена, затворена во себе и одвоена од светот, тој целосно останува во својот Господар. Смирениот човек никогаш не престанува (не наоѓа задоволство) да гледа на состаноци, гужви, возбуда, врева, веселба, неволји и задоволство, чија последица е неумереноста; не се вклучува во говори, разговори, клики и дисперзија на чувствата, туку претпочита да биде одвоен од сите во тишина, изолиран и одвоен од сета креација, грижејќи се за себе во тивка земја. Во се му е пожелно омаловажување, нелакомост, потреба, сиромаштија. Она што го сака е да не има многу за себе и да биде во постојана работа, туку постојано да остане слободен, да нема грижи, да не се лути на она што е овде, за да не му доаѓаат мислите надвор од него. Зашто, тој е сигурен дека ако се вклучи во многу работи, нема да може да остане без збунетост на мислите, бидејќи со многу работи има многу грижи и збир на сложени мисли. А човекот, во светот на своите мисли, престанува да биде над сите земни грижи, со исклучок на малите, најпотребни потреби, и ја губи својата мисла, која е преокупирана само со своите најдобри мисли. Ако неговите потреби не престанат да го чуваат од неговите најдобри мисли, тогаш тој достигнува состојба во која страда и прави зло - и оттогаш, вратата на страстите се отвора, тишината на разумноста се отстранува, смирението бега и вратата на мирот се затвора. За сето тоа, скромниот човек постојано се штити од многу работи и потоа во секое време се наоѓа во тишина, во мир, во мир, во кроткост, во почит. Во скромниот човек никогаш нема премрежија, брзање, збунетост, жешки и лесни мисли, но во секое време тој останува во мир. Кога небото би се залепило за земјата, скромните нема да се ужаснуваат. Не е секој тивок човек понизен, но секој смирен човек молчи. Кој е нескромно мудар не е понизен; но ќе најдете многу понижени и нескромни-мудри. Тоа значи она што го кажал кроткиот и смирен Господ: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). Понизниот човек во секое време останува во мир, затоа што нема што да му го раздвижи умот или да го преплаши. Како што никој не може да заплаши планина, така и неговиот ум не се плаши. И, ако можам да го кажам вака (а можеби и не е несоодветно да се каже), понизниот човек „не е од овој свет“ (Јован 8:23); зашто и во тагата не се ужаснува и не се менува, а во радоста не се чуди и не се шири. Но, сета негова радост и вистинска радост се во неговиот Господар. Понизноста е проследена со кротост и самособираност, т.е. целомудрие на чувствата, пропорционалност на гласот, премолченост, запоставување на себеси, лоша облека, нерасконско одење, спуштање на очите, супериорност во милосрдие, брзо излевање солзи, осамена душа, скрушено срце, неподвижност кон раздразливост, непотрошени чувства, нетрпеливост, маленкост во секој имот, биди тврдост на срцето што доаѓа од мразењето на привремениот живот, трпението во искушенијата, тешките, а не лесните мисли, гаснењето на мислите, чувањето на тајните на целомудрието, скромноста, почитта, а пред се, непрестајното молчење и постојаното обвинување за незнаење. Понизниот човек никогаш не наидува на таква потреба што би го довела до збунетост или срам. Понизниот човек понекогаш, кога е сам, се срами од себе. Се чудам што навистина смирениот човек не се осмелува да му се моли на Бога кога ќе почне да се моли, или да се смета себеси за достоен за молитва, или да бара нешто друго, и не знае за што да се моли; но тој само молчи со сите свои мисли, чекајќи една милост и волја што ќе дојде за него од Лицето на преподобното величество, кога ќе го наведне лицето до земја, а внатрешниот вид на неговото срце ќе се подигне до возвишените порти на Светињата над светињите, каде што Оној чие живеалиште е темнината, Кој ги отепува нивните нозе, ги затапува очите на нивните чинови, Кој е во сите редови тие се излеваат во тишина. А тој само се осмелува да зборува и да се моли вака: „По Твојата волја, Господи, нека биде со мене! Истото ќе го кажеме и за себе. АМИН. Што е само понизност? Смирението е одредена мистериозна сила, која по завршувањето на целиот божествен живот ќе ја добијат совршените светци. И не поинаку, освен само на оние кои се совршени во доблест, оваа сила им е дадена со силата на благодатта, бидејќи тие можат да примаат по природа според Божјата дефиниција: затоа што оваа доблест содржи сè. Затоа, не секој човек, без разлика кој е, може да се смета за смирен во мудроста, туку само оние кои биле достојни за овој ранг за кој зборувавме. Кој е навистина понизен? Не секој кој по природа е скромен и молчалив, или разумен или кроток, веќе го достигнал степенот на понизност. Но, вистински смирен-мудар е оној кој во својата тајна има нешто достојно за гордост, но не се гордее и во своите мисли го смета за прав. А оној што се понижува кога се сеќава на своите падови и злодела и се сеќава на нив додека неговото срце не се покае, а умот, кога се сеќава на нив, не се спушти од височините на гордите мисли - иако тоа е за пофалба - нема да го наречеме понизен, бидејќи тој сè уште има горда мисла во себе, и не стекнал понизност, туку само успева да се приближи до себе. И иако, како што реков, ова е за пофалба, смирението сè уште не му припаѓа; Тој сака само смирение, но нема смирение. Целосно смирен е оној кој нема потреба да измислува начини на понизност со својата мудрост, но во сето тоа, целосно и природно, има смирение без труд; и иако прифатил во себе одреден голем дар кој го надминува секое создание и природа, тој се гледа себеси како грешник, во личност која ништо не значи и е презирна во неговите очи; и иако навлезе во тајните на сите духовни суштества и стана целосно совршен во мудроста на целото создание, тој се препознава себеси како бесмислен. А овој, не суптилно, туку без принуда, е таков во срцето. Можно ли е човек да стане ваков, а по природа вака да се менува или не? Значи, немојте да се сомневате дека силата на светите тајни што ги прима човекот го постигнува тоа во него, во секоја добродетел, без неговиот труд. Тоа е моќта што блажените апостоли ја примија во вид на оган. Токму за неа Спасителот им заповеда „да не заминуваат од Ерусалим“ додека не добијат сила одозгора (Дела 1:4). Овој Ерусалим е доблест, силата е смирението, а силата одозгора е Утешителот, односно Духот на утехата. Така се вели за Него во Божественото Писмо, дека тајните им се откриваат на смирените. Токму овој Дух на откровението, кој открива тајни, скромните на мудроста имаат привилегија да го примат во себе. Затоа некои светци велат дека смирението ја усовршува душата со Божествени созерцанија. Значи, нека не се осмели човек да помисли во својата душа дека самиот дошол до мерка на смирение, и заради една мисла за нежност што се појавила во него некогаш, или поради малите солзи што течеле од него, или поради една добра особина што ја има по природа или што ја совладал со напор - тој го стекнал она што ја сочинува полнотата на сите тајни, што ги кажувам сите доблести, како што служам за сите, го стекнал со мали дела, а не со овој дар. Напротив, ако некој ги победил сите спротивставени духови, а не останало ниту едно дело од никаква доблест што јасно не го постигнал и стекнал, ако ги победил и ги освоил сите упоришта на своите противници и после тоа во себе почувствувал во себе дека го прифатил овој дар кога, според зборовите на апостолот, „духот“ е 6. совршенство на смирението. Блажен е оној кој го стекнал, зашто секој час ги бакнува и ги прегрнува пазувите на Исус. Начин да стекнете смирение. Ако некој праша: „Што да правам? Како да купам? На кој начин да станам достоен да ја прифатиме понизноста? Затоа се форсирам себеси и штом помислам дека сум го стекнал, гледам дека во мојот ум кружат мисли спротивни на тоа и затоа сега паѓам во очај“. На овој прашалник ќе му се даде следниов одговор: „Доволно е ученикот“ да стане како неговиот учител, а слугата да биде како својот господар (Матеј 10:25). Погледнете како Оној кој го заповедал и го дал овој дар стекнал смирение и имитирајте го, и ќе го најдете. Тој рече: „Доаѓа кнезот на овој свет, и во Мене нема да најде ништо“ (Јован 14:30). Гледате ли како, со совршенството на сите добродетели, може да се стекне смирение? Да бидеме љубоморни на Оној кој ја дал заповедта. Тој вели: „Лисиците имаат помори, а птиците небесни гнезда, но Синот човечки не може да ја стави главата каде да ја положи главата“ (Матеј 8:20). Но Он го вели ова: Кој од сите што се совршени, осветени и довршени во секое поколение има слава заедно со Отецот. Кој Го испрати и со Светиот Дух, сега и секогаш, и во вечни векови. АМИН. (Збор 53, стр. 237–238). Знак на вистинска понизност. Оној кој е навистина понизен, кога е навреден, не се огорчува и не кажува ништо во своја одбрана за она за што бил навреден, туку ја прифаќа клеветата како вистина и не се обидува да ги увери луѓето дека е клеветен, туку бара прошка. Зашто другите доброволно го донесоа на себе името на расипниците, без да бидат такви; други го трпеа името на прељубниците, далеку од прељубата, и со солзи сведочеа дека го донеле плодот на гревот, што не го направиле, а со солзи барале прошка од оние што ги навредиле за беззаконието што не го направиле, кога нивната душа била овенчана со сета чистота и невиност. Други, за да не ги слават за одличните животни правила што ги почитувале тајно, биле претставени во ликот на светите будали, растворени во божествената сол и непоколебливи во нивната тишина, така што на врвот на своето совршенство светите ангели имале предвесници на нивните доблести. Мислиш за себе дека имаш понизност. Но, другите се обвинуваа себеси, а вие, обвинети од другите, не можете да го поднесете ова и се сметате себеси за понизни. Ако сакате да знаете дали сте понизни, тогаш тестирајте се во кажаното: зарем не се збунувате кога сте навредени? Затоа, Господ на светиите им остава причини за смирение и скрушеност во горливата молитва, така што оние што Го љубат ќе Му се приближат преку смирението. И често ги плаши со страстите на природата и склоностите на срамните и нечисти помисли, а често и со прекорите, навредите и прекорите од луѓето; понекогаш - болести и телесни заболувања; а во други времиња - преку сиромаштија и недостаток на потреби, потоа преку мачење на силен страв, напуштање, очигледна злоупотреба на ѓаволот, што обично ги плаши, потоа преку разни страшни случки. А сето тоа се случува за да им се даде причина за смирение, и за да не западнат во сон на небрежност, било поради болестите во кои се наоѓа подвижникот, било заради идниот страв. Затоа искушенијата се нужно корисни за луѓето. Но, ова не го велам во смисла на тоа дека човек треба доброволно да се опушти со срамни мисли, па сеќавањето на нив да му послужи како причина за смирение и како да се обидува да падне во други искушенија; но во смисла дека треба да биде трезен во правењето добро во секое време, да ја чува својата душа и да мисли дека е суштество, и затоа лесно подложно на промени. Зашто на секое суштество му е потребна Божја сила за да се заштити себеси, а секој што бара заштита од друго, со тоа открива природна слабост. А, кој ја препознал својата слабост, мора нужно да се понизи за да го добие она што му треба од Оној кој може да го даде. И да ја знаеше и видеше својата слабост од почеток, немаше да биде невнимателен. И да не беше невнимателен, немаше да заспие, а за да се разбуди немаше да им биде предаден на оние што го навредуваа. Значи, оној кој оди по Божјиот пат мора да му се заблагодари на Бога за се што му се случува, да ја прекорува и да ја опсипува душата со прекор и да знае дека Давателот дозволил тоа да се случи само поради сопствената негрижа, за да му го разбуди умот или затоа што се гордеел. И затоа, нека не се посрамоти, нека не се откажува од полето и подвигот и да не престане да се прекорува – да не го снајде поголемо зло; зашто нема неправедност кај Бога, Кој зрачи праведност. Смирение преку страв и љубов. Има смирение од стравот Божји, и има смирение од љубовта кон Бога: едни се понизни од страв Божји, други од радост. А на оној кој е смирен преку стравот Божји во секое време го придружува скромноста во сите членови, уредноста на чувствата и скрушеното срце, а понизниот низ радоста е придружен со голема едноставност, растечко и неконтролирано срце. Искушение за духовна резиденција. ПРАШАЊЕ. Ако некој прави нешто заради духовна чистота, а другите, без разбирање, се заведени од неговиот духовен живот, тогаш дали тој треба да се повлече од својот Божествен живот поради искушението или да го прави она што е корисно за неговата намера, иако тоа е примамливо за оние што го гледаат? ОДГОВОРИ. За ова да кажеме и дека ако некој, според правилата што ги примил од отците кои дојдоа пред него, направи нешто што служи за прочистување на неговиот ум, и ја има преземено оваа цел во себе - постигнување на чистота, а другите, кои не знаат, се искушуваат од неговата намера, тогаш не е тој што е одговорен, туку оние што се во искушение. Тој не се воздржува, ниту посте, ниту живее во строга изолација и го прави она што е корисно за неговата цел, за да бидат искушувани другите, туку за да го очисти својот ум. А оние кои се во искушение го обвинуваат за непознавање на целта на неговиот живот и за грев против вистината, затоа што, бидејќи биле во небрежност, не можеле да ја сфатат духовната цел што тој ја презел за себе, односно чистотата на вашата душа. Блажениот Павле напишал за нив, велејќи: „Словото на крстот е глупост за оние што гинат“ (1. Кор. 1,18). Што сега? Бидејќи словото на крстот беше припишано на глупост од овие, кои не ја почувствуваа моќта на зборот, требаше Павле да молчи и да не проповеда? Но, и до ден-денес, учењето за крстот служи како камен на сопнување и искушение за Евреите и Грците; Дали навистина од оваа причина треба да молчиме за вистината, за да не бидат во искушение? Но Павле не само што не молчеше, туку дури и гласно извика, велејќи: „Да не се фалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос“ (Гал. 6:14). Оваа пофалба на крстот им била изразена на светителите не за да ги заведат другите, туку затоа што проповеданата сила на Крстот е голема. Затоа, ти светецу, изведи го својот живот во согласност со целта што си ја предложил пред Бога, во која не е осудена твојата совест и испитувај го својот живот според Божествените списи и според заповедите што си ги примил од Светите Отци (дали се согласува со нив). И ако не сте обвинети (инаку осудени) од нив, тогаш не плашете се од она што другите ги искушале. Зашто, ниту еден човек не може подеднакво да ги информира сите (за себе) или да му угодува на сите и (истовремено) во својата тајност да работи за Бога (да го прави она што му е угодно на Бога). ПРАШАЊЕ. Дали телесните страсти природно или случајно му се припишуваат на телото? И дали ѝ се припишуваат природно или во неправилна смисла духовните страсти на душата, поради нејзината поврзаност со телото? ОДГОВОРИ. Никој не се осмелува да каже за телесните страсти дека тие се земени во неправилна смисла. А за духовните страсти, бидејќи набргу се препознава и препознава сите дека чистотата е природна за душата, мораме смело да кажеме дека страстите во никој случај не се природни за душата; бидејќи болеста доаѓа подоцна од здравјето. И невозможно е една иста природа да биде и добра и зла. Според тоа, едното нужно му претходи на другото, но природно она што му претходи на другото; бидејќи за сè случајно се вели дека не е од природата, туку потекнува однадвор; и сè што е случајно и појавно е проследено со промена, но природата не се менува и не се менува. Секоја страст што служи за добри цели е дадена од Бога. И телесните страсти се вложуваат во телото за негова корист и раст; такви се страстите на душата. Но, кога телото, со лишување од она што е карактеристично за него, е принудено да стои надвор од својата благосостојба и да ја следи душата, тогаш тоа станува слабо и трпи штета. Кога душата, оставајќи го она што и припаѓа, го следи телото, тогаш и таа трпи штета, според словото на божествениот апостол, кој вели: „телото сака против духот, а духот против телото, а овие се спротивни еден на друг“ (Гал. 5, 17). (Тоа е, „телото го сака она што е спротивно на духот, а духот сака она што е спротивно на телото; тие се спротивставуваат еден на друг“). Затоа, никој да не хули на Бога, како да ги ставил страстите и гревот во нашата природа. Бог го вложил во секоја природа она што служи за нејзиниот раст. Но, кога една природа ќе дојде во согласност со друга, тогаш таа се наоѓа не во она што е нејзино, туку во спротивното од тоа. И ако страстите биле природни во душата, тогаш зошто душата би претрпела штета од нив? Тоа што е природно не му штети. ПРАШАЊЕ. Зошто телесните страсти, кои го обновуваат и зајакнуваат телото, и штетат на душата ако не се карактеристични за неа? 9 А зошто доблеста го угнетува телото, а ја зголемува душата? ОДГОВОРИ. Зарем не забележувате како тоа што е надвор од природата и штети? Зашто секоја природа е исполнета со радост кога се приближува до она што и е соодветно. Но, дали сакате да знаете што е карактеристично за секоја од овие природи? Забелешка: она што и помага на природата е својствено за неа, а она што штети е туѓо и доаѓа однадвор. Значи, бидејќи се знае дека страстите на телото и душата се една спротивна на друга, тогаш за него е карактеристично сè што на кој било начин му помага на телото и му дава одмор 10. Но кога душата се спријателила со ова, не може да се каже дека и е природно; зашто она што е карактеристично за природата на душата е смрт за телото. Меѓутоа, во неправилна смисла, она што беше кажано погоре и се припишува на душата; а душата поради слабоста на телото, додека го носи на себе, не може да се ослободи од неа; бидејќи таа природно стапила во комуникација со она што е тажно за телото поради единството што со неразбирлива Мудрост се воспоставило меѓу движењето на душата и движењето на телото. Но, иако тие се во таква меѓусебна комуникација, сепак движењето се разликува од движењето, а волјата од волјата, а исто така и телото од духот. Сепак, природата не се менува; напротив, секоја од природите, иако екстремно отстапува или во грев или во добродетел, сепак е ставена во движење по своја волја. И кога душата ќе се издигне над грижата за телото, тогаш целиот дух целосно цвета во неговите движења и ита низ небото во неразбирливото. Сепак, дури и во оваа состојба не го спречува телото да се сети на она што е карактеристично за него. И, исто така, ако телото се најде во гревови, духовните мисли не престануваат да течат во умот. ПРАШАЊЕ. Што се страстите? ОДГОВОРИ. Нападите што ги произведуваат работите од овој свет, поттикнувајќи го телото да ги задоволи своите непотребни потреби, а овие напади не престануваат се додека овој свет стои. Но, човек кој е удостоен со Божествена благодат, вкусил и почувствувал нешто повисоко од ова (повисоко од задоволството на работите на овој свет), не дозволува овие искушенија да влезат во неговото срце; затоа што на нивно место во него се воспоставила друга, подобра, похота и не му се доближуваат ниту овие битки ниту она што го создаваат, туку остануваат неефикасни не затоа што веќе нема страсни битки, туку затоа што срцето што ги прима е мртво за нив и живее со нешто друго; не затоа што човекот престанал да ги чува расудувањето и своите дела, туку затоа што во неговиот ум нема вознемиреност од ништо: зашто неговата свест е заситена, уживајќи во нешто друго (подобро). Срцето кое примило чувство за духовното и јасното созерцание на идниот век е исто во својата свест кон сеќавањето на страстите како и човек кој се наситил со скапа храна, со друга храна, различна од онаа што му се нуди, т.е. но и затоа што човекот се задоволувал со првата, најдобрата храна од која јадел, а не како оној што го расфрлал својот дел, а потоа го посакувал народот, бидејќи тој веќе го потрошил богатството на таткото што го имал однапред (Лк. 15,13–16). А освен тоа, оној кому му е доверено богатството не спие. Ако го чуваме законот на трезвеноста и работата на расудувањето со знаење за тоа што е плодот (вечниот живот), тогаш борбата со битките на страстите нема да му се приближи на умот. Она што ги спречува да влезат во срцето не е борбата, туку заситеноста на свеста и знаењето со кое е исполнето срцето и желбата да се созерцуваат чудата што се наоѓаат во душата. Тоа е она што ги спречи нападите да се приближат до срцето: не затоа што, како што реков, срцето се повлече од складиштето и делата и расудувањето што го штитат спознанието на вистината и светлината на душата, туку затоа што умот, од причините наведени погоре, нема борба. Зашто храната на сиромашните е гнасна за богатите, а исто така и храната на болните е гнасна за здравите; богатството и здравјето доаѓаат од трезвеноста и грижата. Додека човек живее, му треба трезвеност, старателство и будност за да го зачува своето богатство. Ако ја напушти границата што му е доделена (т.е. трезвеност и старателство), ќе се разболи и ќе биде ограбен. Не треба да работите додека не го видите плодот; но мора да се стремиме до самиот крај. Зашто често зрел плод ненадејно се убива од град. Кој се меша во секојдневните работи и се препушта на разговори, сепак е невозможно да биде сигурен дека здравјето ќе остане во него. Кога се молите, изговорете ја оваа молитва: „Дај ми, Господи, навистина да бидам мртов за разговори со овој свет“. И знајте дека во ова сте ги споиле сите молби; обидете се да ја исполните оваа задача во себе. Зашто, ако молитвата е проследена со акција, тогаш навистина стоиш во слободата Христова. А морничавоста за светот не се состои само во отстранување на човекот од комуникацијата во разговор со она што е во светот, туку и во несакање по световните добра во разговорот на својот ум. Ако се тренираме да размислуваме добро, ќе се срамиме од страстите штом ќе се сретнеме со нив. А тие што самите го доживеале тоа го знаат. Но, ќе се срамиме и од приближувањето кон страстите поради причините што ги предизвикуваат. Кога од љубов кон Бога сакаш да извршиш некое дело, постави ја смртта како граница на својата желба; и така, всушност, ќе се удостоиш да се искачиш на степенот на мачеништво во борбата со секоја страст и нема да трпиш никаква штета од она што те сретнува во оваа граница, ако издржиш до крај и не се опуштиш. Размислувањето на слаб ум ја прави слаба моќта на трпението; а силниот ум му дава дури и сила на оној што ги следи неговите мисли, што природата ја нема. Дај ми, Господи, да го мразам мојот живот заради животот во Тебе! Отстранување од причините што предизвикуваат страст. ПРАШАЊЕ. Дали е добро да се дистанцирате од се што ги раздразнува страстите? А таквото бегство, кога душата избегнува битки и за себе избира мир, се препознава како победа или пораз на душата? ОДГОВОРИ. Ајде да одговориме на ова накратко. Монахот мора на секој можен начин да избегнува се што во него ги разгорува лошите страсти, особено да ги отсече во себе причините за страстите и она што предизвикува и од кое се зголемуваат и најмалите страсти. Ако дојде време да им се спротивставиме на страстите и да се бориме со нив, кога ни се поставуваат замки во духовното созерцание (кога суптилно сме искушувани од духовното гледање), тогаш тоа ќе го направиме не на шега, туку вешто. А човекот секогаш треба да ги сврти своите мисли од страстите кон природното добро, кое Создателот го внесе во природата, иако ѓаволот ја изопачи вистината со злобно искушение. А ако е редно да се каже, тогаш треба да бега не само од маките на страстите, туку и од чувствата и да се потопи во својот внатрешен човек и да остане таму во самотија, постојано работејќи во лозјето на своето срце, додека не ги усогласи своите дела со монашкото име што му е дадено во неговата тајност и отворено. И можеби со овој престој блиску до внатрешниот човек ќе дојдеме во совршено соединување со спознанието за нашата надеж, Христос кој живее во нас. Зашто, кога нашиот ум останува таму (во внатрешната активност) во самотија и како пустиник, тогаш веќе не е умот тој што води војна со страстите, туку благодатта; освен ако во него не настапат дури и самите страсти. (Меѓутоа, самите страсти не се движат во него толку силно за да можат да го мотивираат да ги исполни во пракса). Подобро да се оттргнат страстите. Подобро е да се одвратат страстите со сеќавање на доблестите, отколку со отпор, зашто страстите, кога ќе излезат од нивниот домен и ќе се издигнат за битка, ги втиснуваат во умот нивните слики и подобие. Оваа војна стекнува голема моќ над умот, многу вознемирувачки и збунувачки мисли. И ако постапите според првото правило што го кажавме, тогаш нема да има ни трага од страстите во умот откако ќе ги избркате. Контемплацијата е вистина и лажна. Ако визијата на умот не се очисти со извршување на заповедите, со делата на тивко живеење, ако умот не го стекне совршенството на светлината на љубовта, ако не напредува низ добата на Христовото обновување, ако преку усовршувањето на знаењето не се приближува до духовните природи до степен до кој бара ангелски духовен живот, тогаш нема да биде возможно да се стане вистински согледувач на ангелско согледување. Сепак, оние сличности на духовното што умот мисли дека си ги формира се нарекуваат дух, а не реалност. А тоа, дека умот гледа едно наместо друго, доаѓа од тоа што не е прочистен. Зашто природата на вистината секогаш останува непроменета и никогаш не се менува во подобие; Причината за сонувањето на овие слики е слабоста, а не чистотата на умот. Тоа се случувало и со надворешните филозофи, бидејќи тие го сметале за духовно она што не го прифаќале вистинското учење од Бога. Од акумулацијата и движењето на нивната мисловна моќ, од разбирањето на нивните мисли, тие во својата вообразеност заклучија дека тие се нешто; а во исто време размислувале за тоа како постојат (т.е. како настанале), така што откривањето на нивното потекло и промената на подобие ќе им биде направено од двајцата. И зборуваа за ова со непримерно вообразеност, го поделија Единиот Бог во многубоштво, зборуваа и се согласуваа меѓу себе во суетноста на своите мисли, а овој сон за лудилото на нивните мисли го нарекоа шпекулација на природи. Затоа, вистинското созерцание на сетилните и надчувствителните природи и на самата Света Троица доаѓа во Христовото откровение. Христос тоа го научи и им го покажа на луѓето, кога првично во Својата Ипостас ја обнови човечката природа, се врати и ѝ ја даде првата слобода и ни го отвори патот за вознесување кон вистината преку Своите животворни заповеди. А природата дури тогаш е способна да стане гледач на вистинското, а не на сонливото размислување, кога човекот првично, преку страдање, работа и тага, ќе ја одложи старата страсна личност, исто како што новороденчето ја соблекува облеката извадена од утробата на својата мајка. Тогаш умот е способен духовно да се прероди, да се види во светот на Духот и да го прифати размислувањето за својата татковина. Затоа, сега размислувањето за суштествата, иако е слатко, е само сенка на знаењето. И сладоста на тоа (оваа контемплација) не се разликува од соништата во сон. Затоа, созерцанието на новиот свет со духот на откровението, со кое духовно се насладува умот, е дејство на благодатта, а не сенка на знаењето; а неговата сладост е неразделна од она што го опишал апостолот, велејќи: „Кого окото не го видело, увото не го чуло, човечкото срце не воздивнувало, тоа што Бог го подготвил за оние што Го љубат“, туку „Бог им го открил на светиите преку Својот Дух: зашто Духот испитува сè, дури и Божјите длабочини“ (1 Кор. 2). И ова созерцание станува храна на умот додека не зајакне и не дојде до состојба да прифати повисоко созерцание од првото созерцание; затоа што едно созерцание го пренесува човекот на друго созерцание додека умот не се доведе во пределот на совршената љубов. Зашто љубовта е сад на духовното и се утврдува во чистотата на душата. Кога умот ќе стане во областа на љубовта, тогаш делува благодатта, умот прифаќа духовно размислување и станува гледач на невидливото. На два начина, како што реков, се дава дарот на откровенија на умствена контемплација: понекогаш се дава по благодат, заради жарот на верата; а понекогаш - за извршување на заповедите и за чистота. По благодат, како блажените апостоли, кои, не со извршување на заповедите, го очистија својот ум и им беше дадено откровение на созерцание, туку со жар на верата; затоа што во едноставноста поверуваа во Христа и без двоумење Го следеа со запалено срце. И кога Христос ја заврши Својата преподобна економија, им го испрати Духот Утешител, ги очисти и ги усоврши нивните умови, ефективно го уби стариот, страствен човек во нив и ефективно оживеа во нив нов, духовен човек, и тие го примија чувството на двајцата. Така блажениот Павле се обнови мистериозно и потоа го прифати размислувањето за откривањето на тајните; но и во исто време не се потпираше на тоа. Иако тој ефективно примил благодат и дар, тој го поминал целото време од својот живот со цел, ако е можно, да ја врати благодатта со којашто бил удостоен кога Господ разговарал со него, како со Своите, на патот и го испратил во Дамаск. Не е напишано дека Исус зборувал со него експлицитно, туку е напишано дека Ананија му рекол: „Брате Савле, на патот ќе се појави нашиот Господ Исус Христос, ... ќе ме испрати кај тебе, за да ти се отворат очите и да се исполнат со Светиот Дух“ (Дела 9:17). Контемплација. На кого му се дава? Апсолутно е точно, возљубени, дека ако Бог на луѓето им го дал ова вистинско созерцание за кратко време, тогаш немаше да има наследство (на човечката раса) на овој свет. Ова созерцание служи како врска на која природата не може да ѝ одолее, а за оној што постојано размислува за тоа во својата душа, тоа е благодатта Божја, која е посилна од сите поединечни дела и која им се дава на оние кои се во среден степен, во исправноста на нивните срца, кои сакаат покајание. Тоа им е дадено токму на оние за кои Бог знае дека навистина им е соодветно да се оддалечат од овој свет во подобар живот според Неговата добра волја, која ја нашол во нив. Оваа благодат расте и останува во нив во нивниот испосник и осамен храм. Да го побараме ова созерцание во молитвите; заради него ќе правиме долги бденија и со солзи ќе го молиме Господа да ни го подари како благодат неспоредлива со ништо и повеќе нема да се исцрпуваме во трудовите на овој свет. Ова е почеток на мислите на животот, донесувајќи ја полнотата на вистината во една личност! Суштината на нештата на идниот век и нивната тајна. Писмото не ни објасни што се работите на идниот век. Но, едноставно не научи како можеме да го добиеме чувството да уживаме во нив овде, пред природната промена и заминувањето од овој свет 11 . Иако Светото Писмо, за да нè поттикне да посакуваме идни благослови, ги прикажува под имињата на посакуваните и славните нешта, пријатни и скапоцени, кога вели: „Окото не виде, а увото не чу“ (1. Кор. 2:9) и така натаму, но со тоа ни објави дека идните благослови се неразбирливи и немаат ништо за ништо. Интелигентното размислување за редот на небесните суштества и видението, пред Христовото доаѓање во тело, не им биле толку достапни за да навлезат во овие тајни. Но, кога Словото се воплоти, им се отвори врата во ИСУС, како што вели апостолот. И кога би станале непорочни и чисти, тогаш размислувам (и навистина е така) дека нашите човечки мисли, без посредство на небесните суштества, не би можеле да им пристапат на откровенијата и знаењето што водат до таа вечна контемплација, која навистина е откровение на тајните, затоа што на нашиот ум му недостига таква моќ каква што имаат небесните суштества и кои директно добиваат вечно размислување. Зашто и тие примаат во лик, а не без покривање; како нив, нашиот ум прифаќа (визии и откровенија). За секој ранг добива преку пренос од друг ранг, почитувајќи строг ред и разграничување во комуникацијата од првиот до вториот, додека тајната не помине на овој начин во сите рангови. Но, многу од мистериите застануваат на првиот ранг и не се прошируваат на други чинови, бидејќи, освен овој прв ранг, сите други не можат да ја содржат големината на мистеријата. А некои од тајните, поаѓајќи од првиот ранг, се откриваат на вториот ранг, и тие се чуваат во тишина, но другите редови не ги разбрале; а некои мистерии достигнуваат трет и четврти ред. И, исто така, во откровенијата видени од светите ангели, има зголемувања и намалувања. И ако тоа се случи со нив, тогаш уште колку можеме да прифатиме такви тајни без нивно посредство? Напротив, она што се случува од нив е дека во главите на светителите постои чувство на откривање на некоја тајна. И исто толку брзо што Бог дозволи откровението да се пренесе од повисок ранг, а потоа понизок во друг ранг, тогаш исто толку брзо Божјиот бран дозволи нешто да стигне до човечката природа, така допира до луѓето кои се достојни за сè. Зашто преку небесните чинови светиите ја примаат светлината на созерцанието дури и до славната вечноприсутна - оваа непроучена тајна, но тие самите ја добиваат еден од друг, бидејќи тие се „служење на душата... испратени“ до оние кои се подготвени да станат наследници на животот (Евр. 1:14). Но, во следниот век таквата наредба ќе биде укината, затоа што никој нема да го прими тогаш откровението на славата Божја од друг, за прославување и радост на неговата душа, туку на секој, според мерката на неговата храброст, она што веднаш го следи ќе му биде дадено од Учителот според неговото достоинство, а не од друг, како што овде, тој ќе го прими дарот. Зашто, нема ниту еден што поучува, ниту кој се учи, на кој не му треба некој друг да го пополни неговиот недостаток. Има еден Давател, кој директно им дава на оние што можат да примаат, а од Него добиваат оние што наоѓаат небесна радост. Таму ќе престанат редовите на наставниците и учениците, а брзината на желбата на сите ќе се стреми кон Едното. Мистеријата на заштедата на работата. За шест дена, Бог го средил целиот состав на овој свет, ги подредил елементите, им дал на нивното постојано движење распоред за услуга и тие нема да престанат да течат до нивната пропаст. Со нивната сила, односно со силата на исконските елементи, Тој ги формираше нашите тела. Но, тој не им даде одмор на елементите во нивното движење, ниту на нашите тела, кои произлегуваат од елементите, одмор од правење. Тој постави граница за одмор од работа додека нашите тела не го следат својот прв афинитет, а тоа е дозвола од овој живот. Затоа, тој му рекол на Адам: „Со потта на челото, јади лебот“. И колку долго ќе трае ова? „Додека не се вратите во земјата од која сте земени и која ќе ви израсне трње и трн“ (1. Мој. 3:18–19). Ова се тајните на овој живот додека живеете! Но, од таа ноќ во која Господ пролеа пот, ја замени потта што роди трње и трн со пот пролеана во молитвата и заедно во праведноста. Премногу пет илјади и петстотини години Бог го остави Адам да работи на земјата, бидејќи дотогаш „патот не им беше откриен на светиите“, како што вели божествениот апостол (Еф. 3:5; Евр. 9:8). Во последните денови дојде и заповеда слободата да ја замени едната пот со друга, и дозволи не одмор од сè, туку промена на сè; затоа што додека траеше нашето страдање на земјата, Тој ни ја покажа Својата љубов кон човештвото. Затоа, ако престанеме да пролеваме пот на земјата, тогаш нужно ќе жнееме трње. Зашто, самото напуштање на молитвата е чин на отселување на земјата, која природно расте трње (т.е., преку престанокот на молитвата, земјата на нашето срце станува погруба). Навистина, страстите се трње и растат во нас откако ќе се посеат во телото (Гал. 6:8). Додека го носиме ликот на Адам, мораме да ги носиме и страстите на Адам во нас. Зашто е невозможно на земјата да не расте вегетацијата својствена за нејзината природа. Потеклото на нејзината природа е земјата на нашите тела, како што вели Божјото сведоштво: „земјата од која сте земени“ (1. Мој. 3:19). Таа земја произведува трње, а оваа интелигентна земја произведува страсти. Ако Господ ни беше образ во сè, во светата тајна, во сите различни дејствија на Неговата економија, па дури и до деветтиот час петицата не престана од работа и труд (и тоа е тајната на нашата работа во текот на целиот наш живот), а во саботата тој почиваше во гробот, тогаш каде се оние кои тврдат дека има уште сабота во животот, т.е. одмор од страстите? Добро е да зборуваме за недела. Нашата сабота е денот на погребот. Таму нашата природа навистина саботи. Секој ден, додека земјата стои, ние мора да откорнуваме трње од неа. Само во текот на нашата работа, овие трње стануваат ретки, бидејќи земјата не е целосно исчистена од нив. И ако е така, и со привремена мрзеливост или со малку невнимание, трње се множат и го покриваат лицето на земјата, потиснете го она што сте го посеале, а вашиот труд претворете го во ништо, тогаш секој ден мора да ја чистиме земјата, бидејќи престанокот на чистењето го зголемува мноштвото трње, од кои можеме да бидеме очистени и единствениот Бог од благодатта! Слава Му со беспочетниот Отец и Животворниот Дух засекогаш! АМИН. За човек, при неговото молитвено барање, да се потврди дека има доверба во Бога е најдобриот дел од благодатта на верата. Цврстината на верата во Бога не е исто што и здравата (православна) исповед, иако таа е мајка на верата; напротив, душата ја гледа вистината Божја преку силата на животот. Кога во светите списи ќе најдете вера комбинирана со дела, тогаш не сфаќајте го резонирањето за тоа како расудување за правилната исповед, бидејќи вера, која води до сигурност во надежта, никогаш не ја постигнуваат луѓе кои не се крстени (оние кои не се облечени во Христа - Гал. 3:27; кои не го примиле Духот - Јован 3:5 или чии умови се расипани). Зашто сигурноста на верата кај луѓето со висока душа се открива до степен до кој нивниот морал ги усогласува нивните животи со Господовите заповеди. Телесно движење. Што го предизвикува? Движењето во долните членови на телото, кое настанува без засилени мисли за бесмислена сладострасност, која се возбудува со воспаление и неволно ја вовлекува душата во катастрофа, без сомнение е последица на ситоста на стомакот. Ако стомакот забележува, можеби, умереност во храната, но членовите неволно, на кој било начин, почнат да се движат, тогаш знајте дека изворот на страста е во самото тело. И во оваа борба, размислете за силно и несовладливо оружје - да се оддалечите од очите на жените, бидејќи непријателот не може да го произведе во нас она што природата е способна да го направи со својата сила. Зашто, немојте да мислите дека природата го заборава она што е природно посеано во неа од Бога за раѓање деца и за испитување на оние што се во овој подвиг. Но, оддалечувањето од предметите на желбата ја умртвува страста кај членовите, предизвикува заборав за неа и ја уништува. Размислувањата за предметите кои се оддалечени се различни, тие доаѓаат само во мислите и произведуваат мало и едвај забележливо движење. Мислите кои со визијата на некој предмет го втурнуваат умот во самозаборав, ги возбудуваат страстите од близината (на предметот), ја потхрануваат страста кај човекот, како што маслото го разгорува палењето на светилката, ја разгорува страста што е веќе мртва и изгасната и ја нарушува бездната на телото со движењето на мисловниот брод. Тоа природно движење што живее во нас строго заради раѓање деца, без додавање на ништо однадвор, не може да ни ја збуни волјата и да ја одвлече од чистотата и да ја наруши целомудрието, бидејќи Бог не ѝ дал на природата сила да ја победи добрата волја која брза кон Него. Но, кога некој е возбуден или од раздразливост или од страста, тогаш не е природна сила што го принудува да ги надмине границите на природата и да излезе од своите должности, туку она што ние го додаваме на природата по сопствена дискреција. Што и да создаде Бог, Тој создаде сè убаво и пропорционално. И сè додека во нас е правилно зачувана мерката на природната пропорционалност, природните движења не можат да не принудат да скршнеме од патот (на целомудрието); напротив, во телото се будат само убави движења кои само ни даваат до знаење дека во нас има природна страст, но не предизвикуваат страст и збунетост, со што го спречуваат течењето на целомудрието и не го помрачуваат умот со раздразливост и не водат од мирна состојба во лута состојба. Ако понекогаш се занесеме од сензуалното (од кое раздразливоста обично добива неприродна желба) и се препуштиме на јадење или пиење прекумерно, или зближување со жените и гледање во нив или зборувајќи за нив, што го разгорува и брзо го шири огнот на страста во телото, тогаш нашата природна кроткост ја менуваме во жестокост, изобилство на телото или поради различните нешта. Понекогаш има движење кај членовите поради Божјата дозвола за нашата вообразеност, и тоа повеќе не е исто како она што е наведено погоре. Зашто тие битки ги нарекуваме слободни и во нив е видлив патот на заедничката природа. Знаеме за оваа битка, која се случува како резултат на тоа што ни е дозволено поради нашата вообразеност, дека кога долго време сме внимателни кон себе и сме работеле, дури и сметајќи дека сме донекаде успешни, ни е дозволено да ја издржиме оваа битка за да научиме понизност. Другите битки, кои се надвор од нашите сили без оваа причина, доаѓаат од нашата мрзеливост. Зашто, природата, кога преку ненаситноста ќе прифати во себе некакво дополнување на сензуалното, веќе не се согласува да го одржува редот што бил воспоставен при нејзиното создавање. Кој доброволно ги отфрлил тагите (подвижноста) и бескрајниот престој во ќелијата, принуден е да ги сака гревовите. Зашто без таги не можеме да се ослободиме од измамите на мудроста. Колку што се зголемуваат овие трудови, битките се намалуваат, зашто тагите и неволјите ја убиваат сладострасноста во страстите, а мирот ги храни и зголемува. Секоја радост, чија причина не е добродетелта, веднаш буди похотливи движења кај оној што ја стекнал. Разберете дека ова го кажавме за сета страсна, а не за природна страст. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови! АМИН. Телесно правење. Кој е корисен, а кој не е? Истиот старец еднаш го прашал некој брат: „Што да правам? Честопати имам нешто што ми треба, или поради слабост, или поради бизнис, или поради некоја друга причина, и без тоа не можам да живеам во тишина, но гледам дека некој има потреба од тоа, и, поразен од сожалување, му го давам тоа, и често го правам тоа затоа што од мене се бара да ја направам оваа заповед и заповед од мене. И тогаш потребата за ова ме тера да паднам во вознемиреност и збунетост на мислите, а тоа ми го одвлекува вниманието од грижата за тишината, понекогаш сум принуден да ја напуштам тишината и да одам во потрага по истото, тогаш се наоѓам во голема тага и збунетост на мислите, па затоа не можам да направам нешто тишина, или презирај го барањето и молчиш?“ На тоа старецот одговорил: „Ако милостина, или љубов, или милост, или нешто што се смета дека се прави за Бога, го попречува твоето молчење, го насочува твоето око кон светот, те втурнува во грижи, го затемнува твоето сеќавање на Бога, ги прекинува твоите молитви, предизвикува збунетост и збунетост во твоите мисли, те тера да престанеш да се занимаваш со тоа, оставајќи те божествено повторно читање“. ум, ослабни ја претпазливоста, направи го тоа, откако претходно си бил врзан, почнуваш слободно да чекориш и, откако влегол во осаменост, се враќаш во општеството на луѓето, тие во тебе будат закопани страсти, дозволуваат воздржување од твоите чувства, ти воскреснуваат за светот тебе, кој умрел за светот, од ангелска работа, за која те оставаат само грижата таква вистина пропаѓа! Зашто исполнувањето на должноста на љубовта, која носи телесен мир, е дело на световните луѓе, па дури и да се монаси, тогаш тие се недоволни, не молчат или оние чиј молк е комбиниран со едногласна заедница, кои постојано влегуваат и излегуваат. За таквите луѓе ова е прекрасна работа и достојна за изненадување. А на оние кои навистина избраа за себе подвиг од светот и со тело и со ум, за да ги утврдат своите мисли во осамена молитва, во смрт за сè што минува, за гледање на световните работи и за сеќавање на нив, не им прилега на таквите да му служат на Христа правејќи нешто телесно и со вистината на очигледните дела (за да се оправдаат според нивното умирање). задоволства, „дури и на земјата“ (Кол. 3,5), треба да се принесе на Христа чиста и беспрекорна жртва на мислите, како прв плод на негување себеси, и телесна тага при поднесување на опасности, заради идната надеж. Зашто животот на монахот е еднаков на животот на ангелот. И не ни прилега, откако ја напуштивме небесната работа, да се држиме за световните работи“. Телесното живеење според Бога се однесува на телесни дела кои се вршат за чистење на телото преку добродетелна активност преку очигледни дела со кои човекот се чисти од телесната нечистотија. Опасно е во духовната работа. Внимавајте вашето тело да не стане премногу слабо, а тоа предизвикува немарноста да се засили против вас, а вкусот да го направите тоа да не ви се олади во душата. Секој треба да си го одмери животот, како да е, на вага. Во време кога сте сити, пазете се да не си дадете слобода дури и во мали нешта. Тело. Страв за телото. Како е поразен? Стравот за телото може да биде толку силен кај луѓето што како резултат на тоа тие често остануваат неспособни да направат ништо почесно и чесно. Но, кога стравот за телото е проследен со страв за душата, тогаш стравот од телото онесвестува пред стравот на душата, како восок од силата на огнот што го гори. Трпението на античките пагански филозофи. Да ги погледнеме безбожните, таканаречените филозофи. Еден од нив во мислите си го направил закон да молчи неколку години. Римскиот император, изненаден од оваа гласина, сакал да го стави на тест. Затоа нареди да го доведат кај него и кога виде дека решително молчеше кога му беше поставено какво било прашање и не одговара, му се налути и нареди да го убијат затоа што не го почитуваше престолот и круната на славата. Но, филозофот не се плашеше, туку, напротив, го чуваше својот закон и тивко се подготви за смрт. Царот им наредил на џелатите: „Ако се плаши од меч и го прекрши неговиот закон, убијте го, а ако се спротивстави на неговата волја, вратете ми го жив“. Така, кога се приближи до назначеното место, а оние што ја примија наредбата, нанесувајќи му навреди, го принудија да го прекрши нивниот закон и да не биде подложен на смрт, тогаш тој резонираше: „Подобро е да умрам за еден час и да ја сочувам својата волја, заради која толку долго се борев, отколку да ме совлада стравот од смртта, да ја искарам својата екстремна мудрост поради прекршувањето на мудроста и да бидам осудуван. И без срам се поклони да му ја отсечат главата од меч. Ова му било пријавено на царот; царот се изненадил и со чест го ослободил. Други целосно ја згазија природната страст; други лесно трпеа клевети; други претрпеле тешки болести без тага; а други го покажаа своето трпение во неволјите и големите несреќи. Трпение и кукавичлук. Медицина и кукавичлук. Секоја тешка околност и секоја тага, ако нема трпение со неа, води до поголеми маки, бидејќи трпението кај човекот ги одбегнува несреќите, а кукавичлукот е мајка на маките. Трпението е мајка на утехата и одредена сила, обично генерирана од широчината на срцето. Тешко е човек да ја најде оваа сила во својата тага без Божествениот дар, стекнат со упорност на молитвата и излевање на солзи. Секогаш кога му е угодно на Бога да го подложи човекот на големи таги, тој дозволува да падне во рацете на кукавичлук. И тоа раѓа сила на малодушност која го победува, во која тој ја чувствува депресијата на душата, а тоа е вкус на Геена; Тоа предизвикува дух на лудило кај човекот, од кој произлегуваат илјадници искушенија: срам, иритација, богохулење, жалби за судбината, погрешни мисли, преселба од една во друга земја итн. Ако прашате: која е причината за сето тоа? - тогаш ќе кажам: твојата небрежност, зашто ти самиот не се потрудил да бараш исцеление од ова. За сето ова има само еден лек; само со ова човекот наоѓа брза утеха во својата душа. Каков лек е ова? - Смирение на срцето. Без него, никој нема да може да ја уништи бариерата (тврдината) на овие зла; туку ќе открие дека катастрофите го совладале. Не ми се лути затоа што ти ја кажувам вистината. Не си барал смирение со сета своја душа. Но, ако сакате, влезете во неговиот регион и ќе видите дека ќе ве ослободи од вашето зло. Зашто сразмерно на вашето смирение ви се дава трпение во вашите неволји, а сразмерно на вашето трпение се олеснува тежината на вашите таги и добивате утеха; како што се зголемува вашата утеха, вашата љубов кон Бога се зголемува; и како што се зголемува вашата љубов, вашата радост во Светиот Дух се зголемува. Нашиот великодушен Отец, кога сака да ги ублажи нивните искушенија, не им ги одзема искушенијата, туку им дава трпение во искушенијата. И тие ги прифаќаат сите овие благослови со раката на своето трпение за совршенство на нивните души. Да погледнеме, возљубени, во нашите души за време на молитвата: дали има созерцание во нас кога читаме стихови што содржат учење и молитва? Тоа е последица на вистинската тишина. И додека сме во темнина, да не се срамиме, особено ако причината за ова не е наша. Припишувајте го ова (затемнување) на Божјата Промисла, постапувајќи од причини познати само на Бога. Зашто во други времиња нашата душа тлее и е како меѓу брановите - и без разлика дали човек го чита Светото Писмо, или врши служба, и во секоја работа што ќе ја преземе, тој прифаќа темнина по темнина. Таквата личност се оддалечува (од мирно доставување), и често не му е дозволено ниту да се приближи; и воопшто не верува дека ќе добие промена (на подобро), и дека ќе има промена (повторно) во светот. Овој час е исполнет со очај и страв; надежта во Бога и утехата на верата во Него целосно ја напуштаат душата; и таа е целосно исполнета со сомнеж и страв. Оние кои претрпеле искушенија во овој бран од овој час од искуство знаат каква промена ќе следи кога ќе заврши. Но Бог не ја остава душата во оваа состојба цел ден, бидејќи би ја изгубила христијанската надеж; напротив, наскоро ќе создаде „вишок“ (1. Кор. 10:13). Ако алармантната состојба на оваа темнина продолжи подолго, тогаш наскоро очекувајте промена во животот од неговата околина (т.е. смрт). А јас ќе ти понудам, човече, и ќе дадам совет: ако немаш сила да се контролираш и да паднеш на молитва ничкум, тогаш покриј ја главата со својата наметка и спиј додека не ти помине овој час на темнината, но не излегувај од храмот. Оние кои сакаат да водат интелигентен живот и во своето патување бараат утеха на верата се особено изложени на ова искушение. Затоа, овој час најмногу ги мачи и ги заморува со сомнежи на умот; Ова следи со силата на богохулење, а понекогаш на човек му доаѓа сомнеж за воскресението, и нешто друго за што не треба ни да зборуваме. Сето тоа многупати го научивме преку искуство и на утеха на многумина ја опишавме оваа борба. Оние кои се занимаваат со телесни работи се целосно ослободени од овие искушенија. Им доаѓа поинаков вид на малодушност, на сите им е познато и по својот ефект се разликува од овие и слични искушенија. Здравјето и исцелението (на страдалникот) се зрачи со тишина. Ова е утеха за него! Во комуникацијата со другите, тој никогаш не ја прифаќа светлината на утехата, а таа малодушност не се лекува со човечки разговори, туку извесно време се заспива, а потоа со поголема сила се крева против личноста. И му треба просветлен човек кој има искуство во тоа, кој би го просветлил и зајакнал во секој случај во време на потреба, но не секогаш. Блажен е оној што ќе го издржи ова без да ја напушти вратата (од ќелијата). Зашто после ова, како што велат отците, ќе постигне голем мир и сила. Меѓутоа, оваа борба не завршува за еден час или наскоро, и благодатта не наеднаш доаѓа во полнота и се населува во душата, туку постепено, и од неа се раѓа првото (т.е. утехата): искушението за време и утехата за време; и во оваа состојба човекот останува до неговото заминување. А за да му станеме сосема туѓи на ова и целосно да се утешиме, да не се ни надеваме на ова овде. Зашто Бог удостои нашиот живот овде да биде вака уреден, а оние што одат по овој пат да останат на овој (т.е. понекогаш во искушение, понекогаш во утеха). Упокојување на светителите со Божествен оган. ПРАШАЊЕ. Зошто надежта е толку слатка (на светиите), а нејзиниот живот и делата се лесни, а нејзините дела брзо се остваруваат во душата? ОДГОВОРИ. Затоа што во душите на светиите се буди природна желба и им дава да пијат од оваа чаша и ги опива со нејзината (духовна) убавина. Затоа, тие веќе не чувствуваат труд, туку стануваат нечувствителни на таги и во текот на нивната поворка мислат дека нивната поворка се одвива низ воздухот и дека не одат во човечки нозе; затоа што не ја гледаат тешкотијата на патеката, пред нив нема ридови и потоци, „и острите ќе им бидат мазни“ и така натаму. (Иса. 40:4), и затоа што нивното внимание на час е свртено кон пазувите на нивниот Татко, а самата надеж, како со прст, во секој момент, им укажува на далечното и невидливото, како да гледаат на тоа шпекулативно со скриеното око на верата, и затоа што со желбата на далечните, како со оган, сите делови на душата им се наметнати како љубезни, како што се љубезни. Целиот обем на нивните мисли се протега таму, и тие секогаш брзаат да стигнат таму; и кога пристапуваат кон остварувањето на некоја доблест, не работат делумно само на неа, туку наеднаш и целосно ја изведуваат во сите делови, бидејќи овие џинови не ја прават својата поворка царски, како сите други, туку избираат кратки патеки за себе, по кои другите јасно брзо доаѓаат во манастирот. Самата надеж ги разгорува, како да се каже, со оган и тие не можат да си дадат одмор во брзиот и непрестаен тек, исполнет со радост. Тоа што им се случува е она што го кажал блажениот Еремија, зашто тој вели: „Не ќе се сеќавам на Неговото име, туку на некого ќе му кажам во Негово име, и ми беше во срцето како запален оган“ и ми проби во коските (Ерем. 20,9). Така делува сеќавањето на Бога во нивните срца, опиени од надежта на Божјите ветувања. Кратките патеки на доблестите се универзални доблести, бидејќи тие (универзалните доблести) немаат голема оддалеченост меѓу многуте животни патеки од еден пат до друг: тие не чекаат место или време, не дозволуваат губење, туку веднаш се фаќаат за работа и го прават тоа. Што е само-подобрување? Длабочината на смирението, т.е. напуштање на сè видливо и невидливо (видливо, т.е. се сетилно, и невидливо, т.е. ментално) и грижа за тоа. За успешна молитва потребна е самотија. Ако имаш намера да ја посветиш својата душа на работата на молитвата, која го прочистува умот, и да останеш будна ноќе за да стекнеш светол ум, тогаш оддалечи се од очите на светот, престанете да разговарате со луѓе и не сакате да примате пријатели во вашата ќелија, како што е вообичаено, дури и под изговор за корист (во сирискиот текст: „дури и со ваши љубезни и побожни цели“ соработници; Пазете се од нарушување на духовниот разговор (т.е. разговор со Бога), кој обично се возбудува неволно, по отсекување и одвојување и целосно прекинување на надворешниот разговор. Спој милостина со својата молитва, и твојата душа ќе ја види светлината на вистината. Зашто до степен до кој срцето престанува да биде вознемирувано од надворешни предмети, во иста мера умот може, преку разбирањето на мислите (или директно инспирирани од Бога на човекот, или содржани во Светото Писмо) да достигне разбирање на Божествените дела и чудење (од нив). Зашто душата обично брзо ги заменува (човечките средби со разговори со Бога и зборовите Божји) еден разговор со друг ако се обидеме да покажеме малку трудољубивост. А за да го замените едното интервју со друго, вклучете се во читањето на Светото писмо, кое ви го отвора патот кон суптилноста на размислувањето и животите на светиите, иако на почетокот нема да ја почувствувате сладоста поради помрачната блискост на нештата. И кога ќе почнете да се молите и да ги практикувате своите правила, тогаш наместо да размислувате за она што сте го виделе и слушнале во светот, ќе најдете во себе размислување за Божествените списи што сте ги прочитале, и со тоа размислување сеќавањето на световните работи ќе биде доведено во заборав и на тој начин умот ќе дојде до чистота. Тоа е она што е напишано дека значи дека душата добива помош од читањето кога почнува да се моли, а исто така се просветлува со молитва преку читање. А читањето, пак, наместо надворешен срам, дава храна за различни видови молитви, и затоа со читањето душата се просветлува за секогаш да се моли без мрзеливост и без срам. Филозофи. Дали треба да побарате совет од филозоф? Не обидувајте се да примате совет од личност која не води ист начин на живот како вас, иако е многу мудар. Подобро е да му ја довериш твојата мисла на неучен човек кој ја доживеал работата експериментално, отколку на учен филозоф кој аргументира врз основа на неговото истражување без да го доживее во пракса. Фалење. За фалење, Бог дозволува промени. Никогаш не се фалете во говорот со своите дела, за да не се засрамите. Во сè со што човек се фали, Бог му дозволува да се менува, за да може да се смири и да научи понизност. Затоа, мора сè да оставите на Божјото предзнаење и да не верувате дека има нешто непроменливо во овој живот. Не се осмелувај да го искушуваш својот ум со непристојни мисли или со глетки на личности кои те водат во искушение, дури и кога мислиш дека тоа нема да те совлада, зашто и мудрите се помрачиле на овој начин и паднале во безумност. Не кријте го пламенот во вашите пазуви, без силни таги на вашето тело. (Пословици 6:27): („Може ли некој да земе оган во градите за да не му изгори облеката?“). Лошо однесување. Став кон различни луѓе со лошо однесување. Подобро е да се живее со животни отколку со луѓе со лошо однесување. Подобро е да се биде со змејови (птици грабливки кои се хранат со мртовци) отколку со лаком и ненаситна личност. Подобро е да се биде пријател со убиец (со надеж за негова исправка) отколку со љубител на контроверзи. Подобро е да се зборува со свиња отколку со лаком, затоа што свинското корито е подобро од ненаситните усни. Живеј подобро со лепрозни отколку со горди луѓе. Нека ве прогонуваат, не ве прогонуваат; нека ве распнат, не распнувајте; нека навредуваат, не навредувај; нека те клеветат, не те клеветат; биди кроток и не ревносен во злото (Пс. 36:1,7,8). Самооправдувањето не е прашање на христијанско живеење; нема ни навестување за ова во Христовото учење. Радувај се со оние што се радуваат и плачи со оние што плачат (Рим. 12, 15); зашто ова е знак на чистота. Бидете болни со болните; пролеј солзи со грешниците; Радувај се со оние што се каат. Бидете пријателски расположени со сите луѓе; и останете сами во вашите мисли. Учествувај во страдањата на сите, но со своето тело биди далеку од сите. Не укорувајте или омаловажувајте никого, дури и оние кои се исклучително лоши во вашиот живот. Рашири ја својата облека врз грешникот и покриј го. Ако не можете да ги преземете на себе неговите гревови и да поднесете казна и срам за него, тогаш барем бидете трпеливи и не срамете го. Знај, брате, дека затоа не треба да ги напуштаме вратите на нашите ќелии, за да не ги знаеме лошите дела на луѓето; и тогаш, во чистотата на својот ум, во секого ќе видите свети и добри луѓе. Не мрази го грешникот, зашто сите сме виновни; и ако се побуниш против него заради Бога, плачи за него. А зошто го мразиш? Мразете ги неговите гревови - и молете се за него, за да станете како Христос, Кој не се лути на грешниците, туку се молеше за нив. Зар не гледате како плачеше за Ерусалим (Лука 19:41)? А ѓаволот ни се смее на многу начини - зошто мразиме некој кој, како нас, го исмева ѓаволот кој ни се смее? А зошто, човече, мразиш грешник? Дали е тоа затоа што тој нема праведност како тебе? Но, каде е твојата вистина кога немаш љубов? Зошто не плачеше за него? Но ти го избркаш. Други, од незнаење, се возбудени на гнев, сметајќи се себеси способни да ги судат работите на грешниците. За Царството Небесно велат дека тоа е духовна контемплација. И тоа не се стекнува со делата на мислите, туку може да се вкуси по благодат. И додека човекот не се очисти, нема доволно сила да слушне за тоа, бидејќи никој не може да го стекне со проучување. Ако ти, дете, постигнеш чистота на срцето, произведена од верата во тишината од луѓето и го заборавиш знаењето на овој свет, така што не го ни чувствуваш, тогаш духовното знаење одеднаш ќе се појави пред тебе, без да го бараш. Изгради столб, велат тие, и налеј го маслото и ќе најдеш богатство во пазувите. Ако сте заплеткани во мрежа на духовно знаење, тогаш не е непримерно да кажам дека ви е попогодно да се ослободите од железните врски отколку од оваа мрежа; и секогаш ќе бидеш блиску до замките на заблудата и никогаш нема да разбереш како да имаш смелост пред Господа и да се надеваш на Него; на секој час ќе одиш на раб на меч и во никој случај нема да можеш да бидеш без тага. Во чувство на слабост и во едноставност, молете се да живеете добро пред Бога и да бидете без грижа. Зашто, како што сенката го следи телото, така и милоста го следи смирението. Затоа, ако сакате да живеете според ова, тогаш не давајте рака на слаби мисли. Ако секаква штета, секаква злоба и сите опасности ве опкружуваат и плашат, не грижете се за тоа и не грижете се за тоа. Царството Божјо. Знаци на приближување и оддалечување од него. Кога на својот пат ќе најдеш непроменлив мир, тогаш плаши се, бидејќи си далеку од правиот пат кој го газат страдалните нозе на светиите. Зашто, додека се уште сте на пат кон градот на царството, следново нека биде знак за вашето приближување кон градот Божји: те наидуваат силни искушенија, и колку повеќе се приближуваш и успеваш, толку повеќе се множат искушенијата што те паѓаат. Затоа, штом ќе почувствувате разни и силни искушенија во вашата душа на патот, знајте дека во тоа време вашата душа всушност тајно навлегла во друго, повисоко ниво и благодатта се умножила со неа во состојбата во која е поставена, бидејќи, во согласност со големината на благодатта, во иста мера Бог ја води душата во тагата на искушението и не ја води во очигледни искушенија кои се случуваат на други искушенија; Исто така, не разбирајте ги телесните пореметувања со искушенија, туку искушенијата што им одговараат на монасите во нивната тишина и кои ќе ги испитаме подоцна. Целта на тагата испратена до некоја личност. Како оние кои се предадени во рацете на судиите за да бидат казнети за злосторство, ако веднаш штом пристапат кон мачењето се понижат и веднаш ја признаат својата неправедност, казната се намалува, а набргу по ситни таги се ослободени; ако некои злосторници се тврдоглави и не се исповедаат, тогаш ги подложуваат на нови маки, и иако на крајот, по многу маки, кога телото им е покриено со рани и неволно ќе се исповедаат, тие не добиваат никаква корист од тоа, така и ние, кога за нашите гревови, безгрижно направени од нас, милост (Божјите заповеди на сите прави во наша корист) да бидеме испружени под искушенијата на прачката, за да ни ја олесни казната таму, ако, штом ни се приближи стапот на Судијата, се понижиме, сетиме на нашите беззаконија и ги изведеме на исповед пред Одмаздникот (пред Бога), тогаш, по краткотрајните искушенија, наскоро ќе бидеме избавени; и ако се закоравиме во нашите таги и не признаеме дека сме виновни за нив и заслужуваме да трпиме уште повеќе од овие (таги), туку почнуваме да ги обвинуваме луѓето, а понекогаш и демоните, во други моменти Божјата вистина, и тврдиме дека не заслужуваме такви дела, и ќе мислиме и ќе го кажеме тоа, и нема да мислиме дека Бог нè знае подобро од целата Земја. без Негова заповед човек не се казнува, - тогаш сè што ни се случува ќе ни предизвикува постојана тага, нашите таги ќе се зголемуваат, а една по друга, како јаже, ќе нè врзуваат додека не се спознаеме себеси, не се понизиме и не ги почувствуваме своите беззаконија (зашто, без да ги почувствуваме, невозможно е да постигнеме исправка); и конечно, измачени од многу таги, ќе си донесеме исповед без корист, кога обично веќе нема утеха. Но, ова - да ги почувствуваме нашите гревови - е Божји дар кој влегува во нашите мисли кога Бог ќе види дека сме уморни од многубројните искушенија, за и покрај сите наши несреќи и таги, да не заминеме од овој свет без да добиеме никаква корист. А тоа што не ги разбираме искушенијата не е поради тешкотија (да ги разбереме), туку поради глупост. Честопати другите, кои се во слични околности, заминуваат од овој свет виновни и не ги признаваат своите гревови, туку ги негираат и обвинуваат (другите или Бога); милостивиот Бог чекал да види дали некако ќе се понижат за да им прости и да им создаде спасение; и не само што ќе ги избави од искушенијата, туку и ќе им ги прости гревовите, смирувајќи се со мала искрена исповед. Како твојата убавина и целомудрие се осветлени со потпирање на гола земја, со трудот на гладот, кој ти го одзема сонот поради телесното страдање, кое, кога се воздржуваш од храна, меѓу ребрата и стомакот станува како длабок ров! Секоја храна што ја прифаќаме внатрешно, и секое почивалиште, формира во нас срамни прилики и грди знаци; и тие се раѓаат, излегуваат, стануваат видливи во скриениот регион на нашиот ум и нè нервираат на тајна комуникација со срамни дела. Оној што сака чест за себе не може да му недостасуваат причини за тага. Не постои човек кој, со промена на околностите, не би почувствувал во својот ум промена во односот кон задачата што е на располагање. Ако страста, како што велат, е производ на чувства, тогаш нека молчат оние кои за себе тврдат дека го одржуваат душевен мир дури и за време на забавата. Редоследот на суштините на ангелите, демоните и луѓето. Секоја разбирлива суштина е скриена за суштината што е пониска од неа; тие се скриени еден од друг не по природа, туку со движењата на доблестите; и ова го кажувам за светите сили, за духовните чинови и за демоните. Првите се кријат од средните, а средните од третите и по природа и по место и по движења. Суштините на секој ранг, и за себе, и една за друга во ист ранг, без разлика дали се видливи или невидливи, се скриени со знаење, а од суштините на понискиот ранг - по природа; бидејќи визијата за бестелесни суштества не е надвор од нив, како кај телесните суштества, туку да се гледаат меѓусебно значи дека и доблестите и мерката на движењата се во рамките на движењата на суштествата видливи за нив. Затоа, ако се достојни во еднаков дел, тогаш, иако се оддалечени еден од друг, тие не се гледаат еден со друг сонливо, туку во неизмамно видение, во вистинска природа, освен за Причината за сите нешта. Што, како еден преподобен, е над сеењето различност. Демоните, иако крајно нечисти, не се кријат еден од друг во своите редови, но не ги гледаат двата реда (т.е. ангелски и духовни), кои се повисоки од нив, бидејќи духовниот вид е светлина на движењето, а тој самиот им служи и како огледало и како око за нив. И штом движењата се затемнуваат, суштествата не ги гледаат повисоките чинови. Во својот ранг се гледаат, бидејќи се побогати од духовните редови. И ова се случува во расудувањето на демоните. Душите, додека се осквернети и помрачени, не можат да се видат ниту една со друга, ниту себеси, но ако се исчистат и се вратат во древната состојба во која се создадени, тогаш јасно ги гледаат овие три реда, односно нивниот понизок ранг, нивниот највисок ранг и едни со други. И не затоа што ќе се променат во телесен облик, тие потоа ќе видат ангели или демони, или еден со друг; напротив, тие ќе гледаат во самата природа и во духовниот поредок. И ако кажете дека е невозможно демонот или ангелот да бидат видливи доколку не се променат и не добијат видлива слика, тогаш тоа ќе значи дека не гледа душата, туку телото. Но, во тој случај, која е потребата од прочистување? Зашто, ете, демоните, како и ангелите, одвреме-навреме им се појавуваат на нечистите луѓе; но кога гледаат гледаат со телесни очи и тука нема потреба од очистување. Но, тоа не се случува со душата што постигнала чистота; напротив, таа гледа духовно, со природно око, односно проникливо или разумно. И немојте да се чудите што душите се гледаат една со друга, дури и додека се во телото. Зашто приложувам јасни докази што сведочат за вистината - мислам на блажениот Атанасиј Велики, кој во својот есеј за Антониј Велики вели: Големиот Антониј, стоејќи еден ден на молитва, виде нечија душа воздигната со голема чест и го благослови оној што е достоен за таква слава; блажениот беше Амун од Нитриа, а планината на која живееше Свети Антониј беше на тринаесет дена патување од Нитрија. Овој пример на трите погоре споменати редови веќе докажа дека духовните природи се гледаат една со друга, иако се оддалечени една од друга, и дека далечината и телесните чувства не ги спречуваат да се видат. Исто така, душите, кога ќе постигнат чистота, не гледаат физички, туку духовно; бидејќи телесниот вид се јавува отворено и го гледа она што е пред очите, но далечниот вид бара многу видување. Небесните редови (духови) кои постојат се безбројни - многу, и се именувани по разлика и ранг. Зошто се нарекуваат кнежевства, моќи, моќи? Тие се нарекуваат владенија, можеби, како што се разликуваат по чест. И тие се помали по број од оние што им се потчинети, како што рекол свети Дионисиј, епископ Атински, но тие се поголеми по моќ и знаење и се многу поделени во големината на своите редови. Зашто тие се протегаат од ранг до ранг додека не го достигнат единството на она што е поголемо и помоќно од сите - Главата и основата на целото создание. Јас не го нарекувам Создателот глава, туку Оној кој стои на чело на чудата на Божјите дела. Зашто мнозина се под промислата на мудроста Божја, нивна и наш Творец, а онолку колку што се под нив се под самите нив. Ги нарекувам пониски, мислам на висината и подлоста не на место, туку во моќта на знаењето, во согласност со мерката што се стекнува во споредба со последователното, поголемо или помало, знаење. Зашто Божественото писмо ги нарече сите овие духовни ентитети со девет духовни имиња и ги подели на три степени; и го дели првиот на големи, високи и пресвети престоли, многуоки херувими и шесткрилни Серафим; вториот степен - за доминација, сила и авторитет, а третиот - за почетоци, архангели и ангели. Овие редови се толкуваат од хебрејскиот: Серафим - затоплување и горење; Херувими - изобилни со знаење и мудрост; Престолите се Божја поддршка и Божји мир; и овие редови се именувани со овие имиња според нивните постапки. Престолите се нарекуваат преподобни. Доминации - како што имаат моќ над секое царство, Кнежевства - како организирање на етерот, Сили - како владеат со народите и над секој човек, Сили - силни по сила и страшни во нивната визија, Серафим - како осветувачи, Херувими - како носители, Архангели - како будни стражари, Ангели - како испратени. На првиот ден девет духовни природи беа создадени во тишина, а една природа во зборови; и ова е светлина. На вториот ден се создал сводот. На третиот ден Бог предизвика собирање на води и вегетација на зрна; во четвртиот - одвојување на светлината; во петтиот - птици, влекачи и риби; во шестиот - животните и луѓето. Структурата на целиот свет е географска должина и ширина; почеток - исток; крај - запад; десна страна - север; лево - југ. Бог ја постави целата земја како кревет; највисокото небо е како кожа, свод и коцка; второто небо е како тркало споено со првото небо, и она што е споено со небото и земјата; океанот е како појас кој го опкружува небото и земјата, а внатре во него има високи планини кои допираат до небото, а зад планините Сонцето така што таму минува цела ноќ, а меѓу овие планини има големо море, кое зафаќа околу три четвртини од целата земја. Што е чистота? Накратко кажано: срце кое се смилува на сета создадена природа. ПРАШАЊЕ. Што е чистота на умот? ОДГОВОРИ. Чист ум не е оној кој не знае за злото (зашто таков човек ќе биде ѕвер), не оној кој по природа е во инфантилна состојба, не е оној кој претпоставува изглед на чистота. Но, чистотата на умот е просветлување од Божественото, преку активно вежбање во добродетелите. И не се осмелуваме да кажеме дека некој треба да го стекне ова без да биде искушуван од мислите, бидејќи во спротивно тој би бил недарено тело. Зашто не се осмелуваме да кажеме дека нашата природа нема да биде борбена и повредена до смрт. Искушението на мислите го нарекувам не само да им се покориме, туку да ја започнеме борбата против нив. Чистота на умот и чистотата на срцето. ПРАШАЊЕ. Која е разликата помеѓу чистотата на умот и чистотата на срцето? ОДГОВОРИ. Едно е чистотата на умот, а другото е чистотата на срцето. Зашто умот е едно од духовните чувства, а срцето ги опфаќа и ги држи во својата моќ внатрешните чувства. Тоа е коренот, а ако коренот е свет, тогаш светите се гранките, т.е. ако срцето се доведе до чистота, тогаш јасно е дека сите чувства се прочистени. Ако умот примени трудољубивост во читањето на Божественото писмо или малку се потруди во пост, во бдение, во тишина, тогаш ќе го заборави претходниот начин на размислување и ќе постигне чистота штом ќе се оддалечи од лошиот живот; сепак, нема да има постојана чистота; затоа што штом се исчисти, исто толку брзо се осквернува. Срцето постигнува чистота преку многу таги, лишувања, оттргнување од комуникацијата со се што е световно во светот и самоумреност за сето тоа. Ако постигнала чистота, тогаш нејзината чистота не се осквернува со ништо мало, не се плаши од големи, очигледни битки, мислам на страшни битки; бидејќи има стекнато силен стомак, кој брзо може да ја свари секоја храна што е несварлива кај слабите луѓе. Зашто, лекарите велат дека целата месна храна е несварлива, но им дава многу сила на здравите тела кога силен стомак ја прифаќа. Така, секоја чистота стекната брзо, за кратко време и со мала тешкотија, набрзо се губи и осквернува. Чистотата, остварена со многу таги и стекната во долг временски период, не се плаши од никаков напад што не ја надминува мерката во ниту еден дел од душата, бидејќи Бог ја зајакнува душата. Нему слава во вечни векови! АМИН. Чистота на умот. Како се чува и како се прекршува. Честите и собрани чувства создаваат мир во душата и не ѝ дозволуваат да навлезе (да се занесе) во испитувањето на нештата. А кога душата не ги прифаќа чувствата на нештата, тогаш победата се постигнува без борба. Ако човек е невнимателен и дозволува напади (мисли) да имаат пристап до него, тогаш тој е принуден да ја издржи битката. Оригиналната чистота, која може да биде многу едноставна и рамномерна, исто така е огорчена. Зашто поради оваа негрижа, мнозинството луѓе или целиот свет ја напуштаат својата природна и чиста состојба. Затоа, оние кои живеат во светот, во блиски врски со световните луѓе, не можат да си го очистат умот, од причина што многу зла знаеле. Малкумина можат да се вратат на првобитната чистота на умот. Затоа, секој човек секогаш треба внимателно да ги чува своите чувства и ум од битки. Зашто многу се бара од трезвеност, будност и промисленост. Големата едноставност е убава. Дарежливост. Дарежлива донација. Ако му дадеш нешто на некој што има потреба, нека ведрината на твоето лице претходи на твоето давање и утеши ја неговата тага со љубезен збор. Кога ќе го направите ова, тогаш вашата веселост во неговиот ум го надминува вашето давање, т.е. (тоа) е повисоко од задоволувањето на потребите на телото. Милостината мора да се дава великодушно. Ако имате нешто дополнително надвор од вашите дневни потреби, дајте им го на сиромашните и одете смело да ги молите, т.е. разговарајте со Бога како син со својот татко. Ништо не може да го приближи срцето до Бога од милостина, и ништо не создава таква тишина во умот како произволна сиромаштија. Подобро е многумина да те нарекуваат неук поради твојата едноставност, отколку да те наречат мудар и совршен во умот за слава (во сирискиот текст: „за твојата штедливост“). Ако некој, седнат на коњ, ја подаде раката кон тебе за да прифатиш милостина, не одбивај го, зашто во овој момент тој е, без сомнение, сиромашен, како некој од питачите. Кога давате, давајте со великодушност, со добрина на лицето и обезбедете му повеќе отколку што побарал. Зашто е речено: прати го своето парче на лицето на сиромавиот, и за кратко време ќе најдеш надомест (Проп. 11:1). (Во нашиот текст: „Фрли го својот леб врз водите, зашто по многу денови повторно ќе го најдеш.“) Не одвојувајте го богатиот од сиромашниот и не обидувајте се да ги разликувате достојните од недостојните; Сите луѓе нека ви бидат еднакви за добри дела. Зашто на тој начин можете и недостојните да ги привлечете кон добрина, бидејќи душата преку телесните (добрите дела) наскоро се вовлекува во стравот Божји. А Господ ги делеше оброците со даночниците и блудниците и не ги одвојуваше недостојните од Себе, за на тој начин да ги вовлече сите во страв Божји и преку телесното да се доближат до духовните. Затоа, преку добрина и чест, направи ги сите луѓе еднакви, без разлика дали некој е Евреин, или неверник, или убиец, особено што тој ти е брат, од иста природа со тебе, и не заскитал од вистината без знаење. Ако човек не ги занемари почестите и обесчестувањето и заради молчење трпи прекор, малтретирање, повредување, дури и тепање, не стане за потсмев, а оние што го гледаат не го сметаат за света будала и будала, тогаш нема да може да остане во добрата намера за молчење. Појавата на ангелите на подвижниците. Дали е потребно нешто да се каже за подвижниците кои се туѓи на овој свет и за пустиниците? Пустината ја претворија во град и ја претворија во село и живеалиште на ангелите. Според подобрувањето на нивните животи, ангелите секогаш доаѓале кај нив и, како слуги на единствениот Господ, понекогаш во друштво, престојувале со оние кои во текот на целиот свој живот ја сакале пустината и, од љубов кон Бога, имаа живеалишта во планините, длабочините и бездните на земјата. И бидејќи тие, откако го напуштија земното, ги засакаа небесните и станаа имитатори на ангелите, самите свети ангели, праведно, не го криеја своето појавување од нив поради тоа и ја исполнуваа секоја нивна желба, одвреме-навреме им се појавуваа, учејќи ги како треба да живеат, а понекогаш и објаснуваа за што се збунети; понекогаш и самите светци ги прашуваа што треба да се направи. Понекогаш нивните тела, исцрпени од нејадење, добивале натприродна сила со допир на рака или зборови и ги зајакнувале; понекогаш им носеа храна, леб, па дури и зеленчук или некоја друга храна за да јадат со леб; а на некои им беше објавено времето, а на други начинот на нивното упокојување. И дали е потребно да се набројат многуте работи што ја докажуваат љубовта на светите ангели кон нас и секоја нивна можна грижа за праведниците? Тие се грижеа за нас како што постарите браќа се грижат за бебињата. Ова беше кажано за секој да разбере дека „Господ е близу до сите што Го повикуваат... вистина“ (Пс. 144:18), и да се види каква е Неговата промисла за оние кои се посветиле да Му угодат и да Го следат со сето свое срце. На прв поглед може да изгледа чудно да се мисли дека има дел од злоба во правдата; но оваа идеја е точна: само треба да ја разберете правилно. Да го земеме овој случај. Еден човек долги години се занимавал со убиство, грабеж, кражба, а потоа паднал во некаква несреќа. Секој што нема да се сожали на овој криминалец, туку ќе го подреди на соодветна казна, ќе биде праведен, но нема да биде милостив. Така, оној што сака да биде праведен, не може да биде милостив. Затоа, свештеникот Исак вели дека милоста е спротивно на правдата. А ако правдата е спротивна на милосрдието, тогаш тоа значи дека во неа има немилосрдност, односно злоба. Ова, се разбира, не значи дека правдата е порок; не, тоа е доблест и една од својствата Божји; но тоа само значи дека е пониско од милоста, бидејќи, како што вели Јаков (2:13), „милоста се возвишува над судот“. (Од белешката на Никифор Теотокис). Во сирискиот текст, целиот овој пасус (по зборовите „се движи во материјалот“) гласи вака: „Овој материјален правец на него е страсна состојба или отпечаток на надворешна активност. Зашто умот неволно ги замислува и оние работи преку кои врши доблести и со нив во голема мера се стимулира да се грижи и да собира мисли. на телото, иако не на страствен начин и додека тајното влијание на умствените слики не го подготви тагата поради посилниот пламен благодарение на Бога, кој обично ги отсекува суетните спомени. Св. Првото не е спротивно на чистотата, но второто мора да се заборави за да се постигне чистота. Видот на познавање на суштествата преку природата е познавање на нештата не само по природа, туку со употреба на мисли кои произлегуваат од употребата на нештата не по природа, туку од страст. Така, претставата во златните мисли, како креација Божја, е знаење за она што постои по природа; а претставувањето на златото со себична страст е познавање на постоењето преку природата. Оние. не бегај. Во сирискиот текст: „...кои едноставно и без размислување, од жестока љубов кон Бога, се посветуваат на морето на неволји и не се враќаат назад“. Според сирискиот текст, значењето е ова: „Зошто задоволувањето на страстите на телото му дава раст и сила, додека задоволувањето на страстите на душата и штети, иако тие наводно треба да бидат карактеристични за тоа? Зборовите „нему својствени“ не се во грчкото издание; тие биле дополнети од антички словенски ракопис. Во сирискиот текст, овој пасус гласи вака (по зборот „спротивно“): „сè што му дава корист и радост на телото треба да се смета за туѓо на природата на душата и да и се наметне само со позајмување, ако го стекне за себе: зашто она што припаѓа на природата на душата е смртоносно за телото“. Според сирискиот текст, мислата е поинаква: „но таа едноставно нè научи дека овде, без да ја смениме нашата природа и место, не можеме да добиеме чувства на блаженство од нив“. Можеби ќе ве интересира: