Исцеление души.

Cela ne vient pas de la connaissance des vérités de Dieu, mais de leur mise en pratique. La connaissance théorique sans suivre les commandements de Dieu n'apporte aucun bénéfice. Vous savez, bien-aimés, que si la partie passionnée de l'âme n'est pas guérie, ne se renouvelle pas, n'est pas sanctifiée en secret, n'est pas liée par la vie de l'Esprit, alors l'âme n'acquerra pas la santé et ne sera pas libérée de ce qu'elle rencontre dans la création qui l'attriste. Et cette guérison peut être accomplie par la grâce, comme ce fut le cas pour les bienheureux Apôtres ; parce que par la foi ils ont été rendus parfaits dans l'amour du Christ. Et il arrive parfois que l’âme acquière la santé légalement. Car quiconque, en accomplissant les commandements et les actions difficiles de la vraie vie, a surmonté les passions, qu'il sache qu'il a acquis légalement la santé mentale, qu'il a été extrait (des commandements) de la chair de ce monde, qu'il a été retranché de lui par la coutume de ses anciennes impressions (pécheresses), qu'il est né de nouveau, comme à l'origine, dans le spirituel, et que par grâce il a été vu dans le royaume de l'Esprit, dans les pensées de l'homme intérieur, et l'a accepté dans un monde nouveau et simple. monde. Lorsque l'esprit est renouvelé et que le cœur est sanctifié, alors toutes les pensées qui surgissent en lui (dans le cœur) sont éveillées conformément à la nature du monde dans lequel il entre. Premièrement, le désir du Divin s'éveille en lui, et il aspire à la communication avec les anges et à la révélation des secrets de la connaissance spirituelle (donnée par l'Esprit) ; et son esprit sent la connaissance spirituelle des créatures, et la contemplation des mystères de la Sainte Trinité, ainsi que les mystères de l'économie vénérés pour nous, brille en lui, et entre alors complètement en unité avec la connaissance de l'espérance de l'avenir. Alors, d’après ce que je vous ai écrit, comprenez votre état. Si l'âme, confinée dans le domaine des passions, pouvait vraiment aimer Dieu, elle n'aurait pas beaucoup besoin de s'interroger et de s'enquérir des mystères du monde spirituel. Mais il est clair que l’apprentissage et la connaissance (connaissance des mystères du monde spirituel) en présence des passions n’apportent aucun bénéfice, et ne suffisent pas à ouvrir la porte fermée face à la pureté. Si les passions sont éloignées de l'âme, alors l'esprit est éclairé et installé dans le lieu pur de la nature, et n'a pas besoin de questions, car il voit clairement les bienfaits trouvés à sa place. Car de même que vos sens extérieurs, non par l'apprentissage et par des questions, perçoivent les natures et les choses qui sont en contact avec eux, mais chaque sens ressent naturellement, et non à l'aide de questions, la chose qu'il rencontre (car il n'y a pas d'enseignement médiateur entre le ressenti et le ressenti (entre les sentiments et les objets)) : peu importe combien vous parlez à l'aveugle de la gloire du soleil et de la lune, de la multitude d'étoiles, de l'éclat des pierres précieuses - il accepte et juge, et imagine la beauté qu'ils ont, seulement selon le nom, la connaissance et le raisonnement sont loin de la douceur délivrée par la vision elle-même : de même, de la même manière, imaginez la contemplation spirituelle. Car l'esprit, scrutant les secrets cachés de l'Esprit, s'il est dans sa santé naturelle, contemple pleinement la gloire du Christ, et ne questionne pas et n'étudie pas, mais jouit des mystères du monde nouveau, au-dessus de son libre arbitre, en proportion de l'ardeur de la foi et de l'espérance en Christ, comme le bienheureux Paul. a écrit : « même... nous voyons que nous espérons aussi... Nous attendons patiemment » (Rom. 8 : 24, 25). (Mot 55, pp. 259-261). Croix. Le chemin de Dieu est la croix quotidienne. Le chemin de Dieu est une croix quotidienne. Personne n’est monté au ciel en vivant une vie cool (avec indulgence). Quant au chemin cool, nous savons où il se termine. Dieu n’aime pas que ceux qui se sont consacrés à Lui de tout leur cœur soient négligents. Son souci devrait porter sur la vérité. Et de là on sait qu’il est sous la Providence de Dieu, alors que Dieu lui envoie constamment des chagrins. La Providence ne permet jamais à ceux qui vivent dans la tentation de tomber entre les mains des démons, surtout s'ils embrassent les pieds des frères, dissimulent et cachent leur culpabilité, comme s'ils étaient les leurs. Celui qui veut ne pas avoir de soucis dans ce monde (vivre sans rechercher la vérité) et le désire, mais veut aussi pratiquer la vertu, n'est pas sur son chemin. Car les justes non seulement s'efforcent d'accomplir de bonnes actions de leur plein gré, mais endurent aussi involontairement de fortes luttes contre les tentations, pour mettre leur patience à l'épreuve. Une âme qui a la crainte de Dieu en elle-même n'a peur de rien qui lui fasse du mal physiquement, parce qu'elle a confiance en Dieu désormais et pour toujours et à jamais. AMEN. (Mot 35, pp. 151-153). Le grand Antoine, debout un jour en prière, vit l'âme de quelqu'un s'élever avec un grand honneur et bénit celui qui était digne d'une telle gloire ; le bienheureux était Ammun de Nitrie, et la montagne sur laquelle vivait saint Antoine était à treize journées de Nitrie. L'amour pour Dieu est naturellement ardent, et quand il attaque quelqu'un (brûle chez quelqu'un) au-delà de toute mesure, il rend cette âme enthousiaste. Par conséquent, le cœur de celui qui a ressenti cet amour ne peut pas le contenir et le supporter, mais, selon la qualité de l'amour qui l'a trouvé, on y voit un changement extraordinaire. Et voici les signes tangibles de cet amour : le visage d’une personne devient rose et joyeux, et son corps se réchauffe. La peur et la honte s'éloignent de lui et il devient pour ainsi dire extatique. La puissance qui rassemble l’esprit le fuit et il apparaît comme étonné. Il considère la mort terrible comme une joie ; la contemplation de son esprit ne permet aucune suppression (cessation) dans la pensée des choses célestes. Et en l'absence, invisible à tous, il parle comme s'il était présent. Sa connaissance et sa vision disparaissent naturellement, et il ne ressent pas de manière sensuelle le mouvement excité en lui par les objets ; car, même s'il fait quelque chose, il ne le ressent pas du tout, car son esprit flotte dans la contemplation et sa pensée semble toujours parler avec quelqu'un d'autre. L'amour du prochain est un signe de perfection spirituelle. Le signe de ceux qui ont atteint la perfection est le suivant : s'ils sont livrés au feu dix fois par jour pour leur amour pour les gens, ils ne s'en contentent pas, comme Moïse dit à Dieu : « Si tu leur as pardonné leur péché, pardonne-le ; et sinon, efface-moi de ton livre, tu l'as écrit dans le livre » (Ex. 32 :32) ; et comme le dit le bienheureux Paul : « J'ai prié afin d'être excommunié du Christ selon mes frères », et ainsi de suite (Rom. 9 : 3) ; et encore : « Aujourd'hui, je me réjouis dans la tristesse à cause de vous, les païens » (Colossiens 1 : 24). Et les autres Apôtres, pour leur amour de la vie humaine, ont accepté la mort sous toutes ses formes. La fin de tout cela ensemble, c'est Dieu et le Seigneur. Par amour pour la création, il a livré son Fils à la mort sur la croix. « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné à manger son Fils unique » pour qu’il meure (Jean 3 : 16), non pas parce qu’il ne pouvait nous racheter d’une autre manière, mais il nous a enseigné ainsi son amour abondant ; et par la mort de son Fils unique, il nous a rapprochés de lui. Et s'Il avait quelque chose de plus précieux, Il nous l'aurait donné afin d'acquérir ainsi notre race pour Lui. Et, par son grand amour, il n'a pas daigné restreindre notre liberté, même s'il était fort pour le faire, mais il a daigné que, par l'amour de notre cœur, nous nous rapprochions de lui. Et Christ lui-même, par amour pour nous, a obéi à son Père en acceptant avec joie l’opprobre et la tristesse sur lui-même, comme le dit l’Écriture : « À cause de la joie qui lui était réservée, il a enduré la croix, sans se soucier de l’ignominie » (Héb. 12 : 2). C'est pourquoi le Seigneur, la nuit où il fut trahi, dit : « Celui-ci est mon corps, donné pour le monde » à la vie (Luc 22, 19) ; et : « Ceci est mon sang... qui est versé pour beaucoup pour la rémission des péchés » (Matthieu 26 :28) ; et dit aussi : « Pour eux, je me sanctifie » (Jean 17 : 19). C’est ainsi que tous les saints atteignent cette perfection lorsqu’ils deviennent parfaits et deviennent semblables à Dieu par l’effusion de leur amour et de leur philanthropie envers tous. Et les saints s'efforcent d'obtenir ce signe : devenir comme Dieu par la perfection dans l'amour du prochain. C'est ce qu'ont fait nos pères et nos moines, quand, pour cette perfection, ils ont toujours accepté en eux la ressemblance remplie de la vie de notre Seigneur Jésus-Christ. Personne ne peut s'élever au niveau de cet amour à moins de ressentir secrètement son espérance (la vie future). Et ceux qui aiment ce monde ne peuvent pas acquérir l’amour pour les gens. Quand quelqu’un acquiert l’amour, il revêt Dieu lui-même. Et celui qui a acquis Dieu doit non seulement ne pas accepter d'acquérir autre chose avec Lui, mais aussi se dépouiller de son corps. Mais si quelqu’un revêt l’amour du monde dans ce monde et dans cette vie, il ne revêtira pas Dieu jusqu’à ce qu’il quitte ce monde. Car Dieu lui-même en a témoigné en disant : « Si quelqu'un... quitte tout et hait... sa vie, il ne peut être mon disciple » (Luc 14 :26). Il faut non seulement le quitter, mais aussi le détester. Et si quelqu’un ne peut pas être disciple du Seigneur, alors comment le Seigneur habitera-t-il en lui ? (Mot 48, pp. 207-209). Dans la mesure où l'amour de la chair prévaut en vous, dans la mesure où vous ne pouvez pas être audacieux et intrépide face aux nombreuses confrontations autour de ce que vous aimez (Instructions Ascétiques). Tout est beau dans la mesure. Sans mesure, même ce qui est considéré comme beau se transforme en mal. Miséricorde et silence d'un moine. QUESTION. Pourquoi notre Seigneur, afin de nous rendre semblables à la grandeur du Père céleste, nous a-t-il ordonné la miséricorde, alors que les moines préfèrent le silence à la miséricorde ? RÉPONSE : Voici la réponse. Il est bon que vous ayez présenté, à partir de l'Évangile, un exemple et un échantillon de recherches sur cette grande vie : le silence. Nous nous opposons à la miséricorde (c'est-à-dire que les moines, préférant le silence à la miséricorde, deviennent pour ainsi dire des opposants à cette dernière), mais nous n'essayons pas de la transformer en rien, comme quelque chose d'inutile. Le Seigneur, afin de nous rendre semblables au Père céleste, nous a assigné la miséricorde, car elle rapproche de Dieu ceux qui le font. Et nous, moines, n'honorons pas le silence sans pitié, mais essayons, autant que possible, de nous soustraire aux soucis et à la rébellion. Ce n’est pas que nous voulions résister à la nécessité lorsqu’elle survient (c’est-à-dire que nous ne refusons pas de faire preuve de miséricorde en cas de besoin réel), mais nous prenons soin du silence afin de rester dans l’esprit de Dieu, grâce auquel nous pouvons surtout nous rendre la pureté après la confusion et nous rapprocher de Dieu. Si, pendant un certain temps, nous avons un besoin nécessaire, les frères ne doivent pas le négliger. Par conséquent, efforçons-nous constamment d’être intérieurement miséricordieux envers toute nature rationnelle, à tout moment. Car c'est ainsi que l'enseignement du Seigneur nous inculque, et c'est la différence entre notre silence, et non (cela arrive) comme il se doit. Et nous ne devons pas seulement conserver notre miséricorde intérieure, mais lorsque les circonstances mêmes des affaires et des besoins nous appellent, nous ne devons pas négliger de prouver ouvertement notre amour (au prochain), et surtout si ceux qui se taisent ne se sont pas déterminés à se taire complètement - ne même pas rencontrer qui que ce soit, mais suivre la règle de ceux qui s'imposent le silence pendant une ou sept semaines. Car ces personnes, même pendant le temps prescrit par la règle, ne s'empêchent pas d'actes de miséricorde envers leurs voisins, à moins qu'ils ne soient extrêmement cruels, durs et inhumains et qu'ils gardent le silence par hypocrisie et par apparence. Car nous savons que sans l’amour du prochain, l’esprit ne peut être éclairé par la conversation et l’amour divins. Et quel moine sage aujourd'hui, ayant de la nourriture et des vêtements et voyant son prochain affamé et nu, ne lui donnera pas ce qu'il a, mais en gardera une partie ? Ou encore : qui, voyant qu'un homme d'une seule chair avec lui croupit dans la maladie, est dans la pauvreté par épuisement et a besoin de charité, par amour du silence, préférerait la règle de la réclusion à l'amour du prochain ? Quand il n’y a rien de tel (s’il n’y a pas de tels cas), gardons à l’esprit l’amour et la miséricorde pour les frères. Car seulement dans le cas où les choses sont proches (quand des cas similaires sont proches de nous). Dieu exige que nous éprouvions et montrions notre amour en réalité. Il est donc clair que si nous n’avons rien pour nous, nous n’avons pas le droit de nous plonger dans le souci et la rébellion pour le bien des pauvres ; et si nous avons quelque chose, cela nous est demandé. Aussi, si, selon le type de vie que nous avons adopté, nous nous éloignons de la cohabitation avec les gens et de leur fréquentation, alors nous ne devons pas quitter notre cellule et notre lieu de séjour monastique et ermite et nous consacrer à errer à travers le monde, à visiter les malades et à consacrer du temps à ces questions. Car il est clair que dans de tels cas, il y a une transition du haut vers le bas. Si quelqu'un vit en compagnie de nombreuses personnes et est proche des gens dans le lieu où il se trouve avec eux, et qu'il trouve la paix grâce au travail des autres dans les moments de santé ou de maladie, alors il est lui-même obligé de faire de même et de ne pas donner une fausse apparence de son silence, de sorte qu'il exige lui-même pleinement la paix des autres, mais dès qu'il voit dans des circonstances étroites le fils de sa chair, portant la même image que lui, ou mieux encore, voit le Christ vaincu et souffrant, il doit s'éloigner et se cacher de lui. Tout le monde comme ça est impitoyable. (Mot 55, pp. 247-249). La miséricorde et la justice dans une âme sont identiques à celles d'une personne qui adore Dieu et les idoles dans la même maison. La miséricorde est le contraire de la justice. La justice est une égalisation de la mesure exacte : parce qu'elle donne à chacun ce qu'il mérite, et en guise de rétribution, elle ne permet pas l'inclinaison d'un côté ou la partialité. Mais la miséricorde est une tristesse suscitée par la grâce, et elle s'incline devant tous avec compassion : celui qui est digne du mal n'est pas récompensé (en mal), et celui qui est digne du bien en est rempli (en abondance). Et si dans l’un il y a une part de justice, alors dans l’autre il y a une part de méchanceté. 5. De même que le foin et le feu ne supportent pas d’être dans la même maison, de même la justice et la miséricorde ne peuvent pas être dans la même âme. Tout comme un grain de sable ne peut pas maintenir l’équilibre avec un grand poids d’or, de même les exigences de la justice de Dieu ne maintiennent pas l’équilibre par rapport à la miséricorde de Dieu. Comme une poignée de sable jetée dans la grande mer, c'est la chute de toute chair par rapport à la Providence et à la miséricorde de Dieu. Et tout comme une source d’eau abondante n’est pas obstruée par une poignée de poussière, de même la miséricorde du Créateur n’est pas vaincue par les vices des créatures. (Mot 89, pp. 419-420). Gracieux. Qui peut être qualifié de miséricordieux. L'un des saints a dit à ce sujet : « Le miséricordieux est aveugle s'il n'est pas juste ; je comprends que je dois donner à un autre de ce que j'ai obtenu par mes propres efforts et travaux, et non de ce que j'ai obtenu par des mensonges, des contrevérités et des ruses. » Et il dit aussi ailleurs : " Si vous voulez semer parmi les pauvres, alors semez chez vous. Et si vous avez l'intention de semer chez quelqu'un d'autre, sachez : c'est l'ivraie la plus amère. " Et j'ajoute que si le miséricordieux n'est pas au dessus de sa justice (dans le texte syriaque : "Et je dis que le miséricordieux même alors n'est pas vraiment miséricordieux s'il ne s'est pas encore élevé au-dessus de la simple justice"), alors il n'est pas miséricordieux, c'est-à-dire que le miséricordieux non seulement fait l'aumône aux gens de sa part, mais supporte aussi avec joie l'injustice des autres et leur fait preuve de miséricorde. Et quand la justice triomphe par l’aumône, alors il n’est pas couronné des couronnes légitimes des justes, mais des couronnes évangéliques des parfaits. Car donner aux pauvres de vos biens, vêtir ceux qui sont nus, aimer votre prochain comme vous-même, ne pas offenser, ne pas mentir - cela était aussi proclamé par l'ancienne loi ; la perfection de l’économie évangélique commande ceci : « Tu ne prendras pas ton argent à celui qui le prend, et tu ne le donneras pas à quiconque le demande » (Luc 6 : 30). Et il faut non seulement supporter avec joie la confiscation injuste de quelque chose ou d’autres choses extérieures, mais aussi donner son âme pour son frère. Celui-ci est miséricordieux, et non celui qui fait miséricorde envers son frère seulement par l'aumône ! Mais est aussi miséricordieux celui qui entend ou voit quelque chose qui attriste son frère et qui a de la compassion dans son cœur, et de même celui qui, ayant été étranglé par son frère, n'a pas l'impudeur de répondre et d'attrister son cœur. (Word 56, pp. 278–279). Aumône. Les moines doivent-ils faire l'aumône ? Une fois, on reprocha à un certain frère de ne pas faire l'aumône ; et il répondit hardiment et fièrement à celui qui lui faisait des reproches : « Les moines ne sont pas tenus de faire l'aumône. » Mais celui qui lui faisait des reproches objectait : "Le moine qui n'est pas tenu de faire l'aumône est visible et visible. Car elle n'est pas donnée à celui qui, à visage découvert, peut dire au Christ, comme il est écrit : "Voici, nous avons abandonné toutes choses et nous t'avons suivi dans la mort" (Matthieu 19 :27), c'est-à-dire qui n'a rien sur terre, ne s'occupe pas des choses corporelles, ne pense à rien de visible, ne se soucie d'aucune acquisition, mais même si quelqu'un lui donne quelque chose, il ne prend que ce dont il a besoin, et ce qui est au-delà de ses besoins, il le met à néant et vit comme un oiseau. Car comment peut-il donner à autrui ce dont il est lui-même libre ? commandement. Car si quelqu'un ne s'approche pas de Dieu en secret (par des actions cachées) et ne sait pas comment Le servir en esprit, mais ne se soucie pas des actions évidentes qui lui sont possibles, alors quel autre espoir aura-t-il d'acquérir la vie pour lui-même ? Cela n'a aucun sens." Prière. Ce que vous devez demander au Seigneur dans la prière pour que ce que vous demandez soit acceptable pour Dieu. Ne soyez pas insensé dans vos requêtes, de peur d'offenser Dieu par votre folie. Soyez sage dans vos prières afin que vous puissiez recevoir la gloire. Demandez sans envie le digne au Donateur, afin que vous puissiez recevoir de Lui l'honneur pour votre sage désir. Salomon s'est demandé la sagesse, et comme il a demandé la sagesse au grand Roi, il a accepté le royaume de la terre avec sagesse. Élisée a demandé dans toute sa mesure la grâce de l'Esprit que possédait l'enseignant, et sa demande n'est pas restée insatisfaite. Car quiconque convoite quelque chose de sans importance de la part du roi dégrade son honneur. Israël demandait de petites choses, et la colère de Dieu s'abattit sur eux. Il a laissé de côté pour s'émerveiller devant les terribles miracles de Dieu dans les œuvres de Dieu et a cherché à satisfaire les convoitises de son ventre. Mais « je suis encore dans leur bouche, et la colère de Dieu est sur elle » (Ps. 77 :30, 31). Apportez vos requêtes à Dieu conformément à sa gloire, afin que votre dignité soit magnifiée devant lui et qu'il se réjouisse de vous. Si quelqu'un demande un peu de fumier au roi, non seulement il se déshonorera par le peu d'importance de sa demande, car il a fait preuve d'une grande sottise, mais il insultera également le roi par sa demande. C’est ce que fait dans ses prières celui qui demande à Dieu les bénédictions terrestres. Car voici, les Anges et les Archanges - ces nobles du Roi, pendant votre prière, vous regardent avec quelle supplication vous vous adressez à leur Seigneur ; et ils sont étonnés et se réjouissent quand ils voient que toi, terrestre, tu as quitté ta chair et tu demandes des choses célestes ; et au contraire, ils sont bouleversés en regardant celui qui a quitté les choses célestes et qui demande son propre pus. Ne demandez pas à Dieu ce qu'il nous donne lui-même sans le demander selon sa providence, et le donne non seulement aux siens et à ses bien-aimés, mais aussi à ceux qui sont étrangers à sa connaissance. Car il est dit : ne soyez pas comme les païens, qui en disent trop dans vos prières (Matthieu 6 : 7). Ceci est corporel, et c'est ce que recherchent les païens, dit le Seigneur. Vous ne vous souciez pas de ce que vous mangez, de ce que vous buvez, ou de ce que vous portez. Car votre Père sait que vous en avez besoin (Matthieu 6 :25, 32). Le fils ne demande plus de pain à son père, mais recherche les choses les plus grandes et les plus élevées dans la maison de son père. Car c'est uniquement à cause de la faiblesse de l'esprit humain que le Seigneur a ordonné de demander du pain chaque jour. Mais voyez ce qui est commandé à ceux qui sont parfaits en connaissance et sains d’âme. On leur dit : ne vous inquiétez pas de la nourriture ou des vêtements ; car si Dieu se soucie des animaux muets, des oiseaux et des créatures inanimées, combien plus se souciera-t-il de nous : « Cherchez davantage le royaume et la justice de Dieu, et tout cela vous sera donné par-dessus » (Matthieu 6 :33). Pourquoi le Seigneur tarde-t-il parfois à entendre la prière ? Si vous demandez quelque chose à Dieu et qu’Il ​​tarde à vous entendre rapidement, ne soyez pas triste, car vous n’êtes pas plus sage que Dieu. Cela vous arrive soit parce que vous êtes indigne de recevoir ce que vous demandez ; ou parce que les voies de votre cœur ne sont pas cohérentes, mais contraires à vos requêtes ; ou parce que vous n'êtes pas encore suffisamment venu pour recevoir le don que vous demandez. Car il ne faut pas aborder d'avance de grandes mesures, afin que le don de Dieu, à cause de la rapidité avec laquelle on l'accepte, ne devienne pas inutile ; parce que ce qui est facilement obtenu est vite perdu ; Cependant, acquis lors d'une maladie cardiaque, il est conservé avec prudence. La prière doit être cohérente avec la vie. Votre prière doit également être cohérente avec votre vie. Car il est impossible à celui qui est attaché aux choses terrestres de désirer les choses célestes, et à celui qui s'occupe des choses du monde, il n'y a aucune possibilité de demander le Divin ; parce que le désir de chacun se manifeste dans ses actes ; Ce pour quoi il montre son zèle, il s'efforce d'y parvenir dans la prière. Celui qui désire de grandes choses ne s’occupe pas de choses sans importance. Participation à la prière de notre corps. Toute prière dans laquelle le corps ne se fatigue pas et le cœur ne s'afflige pas est comptée comme une prière avec le fruit prématuré des entrailles, car une telle prière n'a pas d'âme en elle. De même que toute la puissance des lois et des commandements que Dieu a donnés aux hommes, selon la parole des Pères, a sa limite dans la pureté du cœur, de même toutes sortes et types de prières que les gens adressent à Dieu ont leur limite dans la prière pure. Car les soupirs, les génuflexions, les supplications sincères, les cris les plus doux et toutes sortes de prières, comme je l'ai dit, ont une limite à la prière pure et n'ont que la possibilité d'y tendre la main. Et de la pureté de la prière à l'intérieur, dès que la pensée aura franchi cette limite, elle n'aura plus de prière, de mouvement, de cri, de puissance, de liberté, de demande, de luxure ou de plaisir dans quoi que ce soit espéré dans cette vie ou dans le siècle prochain. Et donc, après la prière pure, il n’y a pas d’autre prière. C’est seulement jusqu’à cette limite que tout mouvement de prière et tout type de prière amènent l’esprit à la puissance de la liberté. C'est pourquoi il y a un exploit dans la prière. Et au-delà de cette limite, il y aura l'étonnement, et non la prière ; parce que toute prière cesse, mais une certaine contemplation s'installe, et l'esprit ne prie pas par la prière. Toute prière de quelque nature que ce soit exécutée est exécutée par des mouvements ; mais dès que l'esprit entre dans des mouvements spirituels, il n'y a plus de prière. La prière est une autre chose, et la contemplation dans la prière en est une autre, bien que la prière et la contemplation s'empruntent leur origine l'une à l'autre. La prière, c'est semer, et la contemplation, c'est rassembler les anses, au cours de laquelle le faucheur est émerveillé par la vision indescriptible de la façon dont, à partir des grains petits et nus qu'il a semés, de si beaux champs ont soudainement poussé devant lui. Et lui, de son propre chef (dans les traductions anciennes et slaves, au lieu des mots « dans son acte », on lit « dans sa vision ») reste sans aucun mouvement ; car toute prière accomplie est une supplication qui contient soit une supplication, soit une action de grâce, soit une louange. Rares sont ceux qui parviennent à prier purement. De même que sur des milliers, il n'y en a guère un qui ait accompli les commandements et tout ce qui est légal avec une petite lacune et ait atteint la pureté spirituelle, de même sur mille, il n'y en a qu'un qui, avec une grande prudence, puisse atteindre la prière pure, briser cette limite et recevoir ce sacrement ; parce que beaucoup ne pourraient pas être dignes d’une pure prière ; De très rares personnes ont été honorées, mais ceux qui ont obtenu ce sacrement, qui est déjà derrière cette prière, sont à peine, par la grâce de Dieu, retrouvés de génération en génération. Quel est le contenu de la prière ? Ce qui détermine la pureté et l'impureté de la prière. La prière est supplication et souci de quelque chose et désir de quelque chose, comme : la délivrance des tentations présentes ou futures ou le désir de l'héritage des Pères ; La prière est la manière dont une personne obtient l'aide de Dieu. Les mouvements de prière se limitent à ces mouvements. Et la pureté et l'impureté de la prière dépendent de ce qui suit : dès que l'esprit se prépare à faire l'un des mouvements que nous avons mentionnés, une pensée ou une inquiétude étrangère à propos de quelque chose s'y mêle, alors cette prière n'est pas dite pure ; parce qu'il n'a pas offert l'esprit sur l'autel du Seigneur à partir d'animaux purs, c'est-à-dire que sur le cœur se trouve cet autel spirituel de Dieu. QUESTION. Qu’est-ce que la prière spirituelle et comment un ascète peut-il en devenir digne ? RÉPONDRE. Les mouvements spirituels pour une pureté et une pureté strictes deviennent participants de l'activité du Saint-Esprit. Et cela est accordé à une personne sur plusieurs milliers, car c'est le secret de l'état et de la vie futurs. Car il monte, et la nature reste inactive, sans aucun mouvement ni souvenir de ce qui est ici. L'âme ne prie pas par la prière, mais par le ressenti, elle perçoit les choses spirituelles de cet âge, dépassant la compréhension humaine, dont la compréhension n'est possible que par la puissance du Saint-Esprit. Et c'est là une contemplation mentale, mais non un mouvement ni une recherche de la prière, bien qu'elle emprunte son origine à la prière. Car grâce à cela, certains de ces gens ont déjà atteint la perfection de la pureté. Et il n’y a pas d’heure où leur mouvement intérieur ne soit pas dans la prière, comme nous l’avons dit plus haut. Et quand le Saint-Esprit vient, il les trouve toujours dans la prière ; et de cette prière les élève à la contemplation, qui est appelée vision spirituelle. Car ils n’ont pas besoin de la forme d’une prière prolongée, ni de la position debout et du rite d’un service prolongé. Il leur suffit de se souvenir de Dieu et ils sont immédiatement captivés par son amour. Cependant, ils ne négligent pas complètement la position debout dans la prière, lorsqu'ils honorent la prière, et, en plus de la prière incessante, se tiennent debout aux heures fixées. Car nous voyons saint Antoine debout à la neuvième heure de prière et sentant l'élévation de son esprit. Et un autre des Pères, debout en prière, les mains levées, fut ravi pendant quatre jours. Et beaucoup d’autres, au cours d’une telle prière, ont été captivés par un fort souvenir de Dieu et un grand amour pour Lui et sont entrés dans l’admiration. Une personne en est digne lorsque, en gardant les commandements du Seigneur qui résistent au péché, elle est libérée du péché tant intérieurement qu'extérieurement. Celui qui aime ces commandements et les utilise selon l'ordre, devra se libérer de nombreuses affaires humaines, c'est-à-dire se dépouiller du corps et se trouver en dehors de lui, pour ainsi dire, non par nature, mais par nécessité. Celui qui mène sa vie à l’image du Législateur et se laisse guider par ses commandements, il est impossible que le péché demeure en lui. C'est pourquoi le Seigneur a promis dans l'Évangile à celui qui gardait les commandements de créer une demeure avec lui (Jean 14 :23). (Mot 21, pp. 104-105). Ce qu'il faut pour ressentir l'effet de la grâce dans la prière. Voulez-vous profiter de la poésie pendant votre service et accepter le sentiment des paroles de l’Esprit que vous prononcez ? Mettez complètement de côté le nombre de versets, ne tenez pas compte de la connaissance de la mesure dans les versets, dites-les comme une prière, quittez la lecture habituelle et comprenez ce que Je vous dis et ce qui est dit sur la base de l'expérience, comme dans le livre d'un des hommes guidés par Dieu : laissez votre esprit approfondir dans l'étude des paroles de l'Esprit jusqu'à ce que votre âme s'éveille par l'émerveillement devant l'économie de leurs grandes compréhensions et soit ainsi poussée à la louange ou à la tristesse utile. Et s’il y a quelque chose dans la prière, intériorisez-le par vous-même ; et lorsque votre esprit sera établi dans ce sens, alors la confusion cédera et disparaîtra. Car dans le travail servile (en lisant seulement ce qui est nécessaire), il n'y a pas de tranquillité d'esprit, et dans la liberté des enfants, il n'y a pas de confusion rebelle ; La confusion enlève généralement le goût du sens et de la compréhension, et pille les pensées comme une sangsue qui aspire la vie des corps avec le sang de leurs membres. Et la confusion, si possible, serait décemment appelée le char du diable, car Satan a toujours l'habitude, comme un cavalier, de s'asseoir sur l'esprit, d'emporter avec lui un tas de passions, d'entrer avec elles dans l'âme malheureuse et de la plonger dans la confusion. Mais comprenez-le aussi avec sagesse : en versifiant votre psalmodie, ne semblez pas emprunter des mots à un autre, pour ne pas penser que vous multipliez constamment le travail d'enseignement, et pour ne pas vous éloigner complètement de la tendresse et de la joie glanées dans les vers ; mais, comme pour vous-même, prononcez les mots de votre requête avec tendresse et compréhension raisonnable, comme quelqu'un qui comprend vraiment son affaire. (Mot 30, pp. 136-137). Nous devons aussi savoir, bien-aimés, que toute conversation tenue en secret (intérieurement), toute sollicitude d'un bon esprit à l'égard de Dieu, toute méditation sur le spirituel est établie par la prière et est appelée le nom de prière, et sous ce nom est rassemblée, qu'il s'agisse de lectures diverses, ou de la voix de la bouche en louange à Dieu, ou de la douleur solennelle pour le Seigneur, ou de l'inclinaison corporelle, ou de la psalmodie en poésie, ou de tout ce dont est constitué tout l'enseignement de la prière pure, à partir duquel l'amour de Dieu est né ; parce que l'amour vient de la prière, et la prière vient du fait d'être ermite. Et on lui a également demandé : « Qu’est-ce que la prière ? - et dit : "La liberté et l'abolition de l'esprit de tout ici, un cœur qui a entièrement tourné son regard vers la convoitise de ce qu'on espère dans l'avenir. Mais celui qui est loin de cela sème du mélange dans son champ et est comme celui qui attele ensemble un bœuf et un âne" (Deut. 22 : 10). Parce qu'au siècle prochain, ils n'apporteront pas de prières à Dieu pour demander quoi que ce soit. Dans cette patrie de liberté, notre nature n’accepte pas le changement et la déviation sous peine de résistance, car tout est parfait. Par conséquent, j'ai commandé (de s'efforcer dans la prière) non seulement pour le bien de la prière et pour se préserver (des changements évidents), mais aussi à cause de la subtilité et de l'incompréhensibilité de ce qui nous rencontre toujours et n'est pas compris par la connaissance de notre esprit dans ces états dans lesquels nous nous trouvons souvent involontairement à tout moment. Car, bien que nos pensées soient très fermes et attachées au bien, sa Providence nous a laissé à plusieurs reprises à la limite des tentations et nous y a plongés, comme le dit le bienheureux Paul : " À cause de l'abondance des révélations, ne me laisse pas m'enorgueillir, car le malfaiteur de la chair, l'ange Satan, me joue de sales tours. Et pour cela j'ai prié le Seigneur trois fois qu'il s'éloigne de moi ; et j'ai dit : Ma grâce vous suffit ; car ma puissance est rendue parfaite dans faiblesse » (2 Cor. 12 :7-9). (Mot 47, pp. 201-202). Se tenir devant Dieu en prière avec humilité et dévotion totale à la Providence de Dieu. Lorsque vous vous tenez devant Dieu en prière, vos pensées deviennent comme une fourmi, comme un reptile sur le sol, comme une sangsue et comme un enfant qui babille. Ne dites rien de connaissance devant Dieu, mais rapprochez-vous de Lui avec vos pensées d'enfant et marchez devant Lui, afin d'être dignes de cette Providence paternelle que les pères ont pour leurs enfants, leurs bébés. Il est dit : « Le Seigneur protège les enfants » (Ps. 114,5). Le bébé s'approche du serpent, le prend par le cou et cela ne lui fait pas de mal. Un bébé marche nu tout l'hiver, quand les autres sont habillés et couverts, et le froid pénètre dans tous ses membres, mais il s'assoit nu un jour de froid, de froid hivernal et de gel et ne tombe pas malade. Car le corps de sa simplicité est recouvert d'un autre vêtement invisible par cette Providence cachée, qui garde ses tendres membres afin qu'aucun mal ne les approche. Croyez-vous maintenant qu'il existe une Providence cachée, par laquelle un corps tendre, enclin par sa tendresse et sa faible constitution à accepter immédiatement tout mal, est protégé parmi ceux qui lui résistent et n'est pas vaincu ? Il est dit : « Le Seigneur protège les petits » (Ps. 114 : 5), et non seulement ceux qui sont petits de corps, mais aussi les sages du monde qui abandonnent leur connaissance, s'appuient sur cette Sagesse toute suffisante, par leur volonté deviennent comme des enfants, et apprennent ensuite cette sagesse, qui ne se fait pas sentir dans les œuvres d'apprentissage. Et Paul, le sage divin, a magnifiquement dit : « Celui qui croit être sage dans ce monde, qu'il soit tel qu'il soit sage » (1 Cor. 3 : 18). Cependant, demandez à Dieu de vous donner la mesure de la foi. Et si vous en ressentez le plaisir dans votre âme, alors il n'est pas difficile de me dire que rien ne vous détourne du Christ. Et il ne vous est pas difficile, à chaque heure, d'être emmené en captivité loin des choses terrestres et de vous cacher de ce monde faible et des souvenirs de ce qui est dans le monde. Priez pour cela sans paresse, demandez cela avec ferveur, mendiez cela avec beaucoup de zèle jusqu'à ce que vous le receviez. (Mot 49, pp. 214-215). Exercices dévots pendant la prière et la relaxation spirituelle. N'appelez pas la durée de la prière oiseuse, lente, recueillie et longue, parce que vous avez laissé les psaumes. Mais plus que des exercices de poésie, l'amour s'incline dans la prière. La prière, lorsqu’il vous tend la main, remplace le service de Dieu. Et lorsque pendant le service lui-même vous recevez le don des larmes, n'appelez pas leur jouissance oisiveté dans la prière ; parce que la grâce des larmes est la plénitude de la prière. Pendant que votre esprit est distrait, lisez au lieu de prier. Mais comme cela a été dit, tout écrit n’est pas utile. Aimez le silence bien plus que l’action. Si possible, préférez lire plutôt que rester debout. Car la lecture est la source de la prière pure. Ne vous livrez à aucune négligence en aucune circonstance ; dégriser de l'envolée de votre esprit. Car la psalmodie est la racine de la vie. Cependant, sachez aussi que les actes physiques sont bien plus utiles que la poésie, accomplie avec l’envolée de l’esprit. Et la tristesse mentale (à propos de nos péchés et de nos défauts) surpasse le travail physique. Dans les moments de négligence, soyez sobre et suscitez peu à peu en vous la jalousie ; car il éveille grandement le cœur et réchauffe les pensées de l'âme. Contre la luxure, dans les moments de négligence, l'irritabilité aide la nature, car elle arrête la froideur de l'âme. La négligence nous vient généralement pour ces raisons : soit à cause du fardeau du ventre, soit à cause d'une multitude d'affaires. (Mot 40, pp. 167-168). Moine. Il est dangereux pour un moine de voir et d’entendre des choses du monde. Qu'il soit nocif pour un moine de voir le monde, vous le savez vous-même. Et voyez quel changement se produit dans l'esprit de quelqu'un qui est resté longtemps silencieux avec lui-même, lorsqu'il y retombe soudain et voit et entend ce qui est inhabituel pour lui. Si quelqu'un qui est dans un travail ascétique et qui continue de lutter avec son adversaire subit un préjudice en rencontrant des moines alors qu'ils ne sont pas proches de sa dispensation, alors réfléchissez dans quel puits tomberons-nous (étant venus au monde), après avoir acquis des connaissances grâce à une expérience particulièrement longue ? Oh, si seulement nous pouvions nous débarrasser de l'aiguillon de notre ennemi ! Ne me demandez donc pas de le faire inutilement. Ne nous laissons pas tromper par ceux qui prétendent qu'il n'y a aucun mal pour nous à entendre et à voir quelque chose, car nous sommes censés être les mêmes dans nos pensées dans le désert, dans le monde, dans la cellule et à l'extérieur, et nous ne changeons pas dans notre douceur, et n'acceptons pas les mauvais changements, et lorsque nous rencontrons des personnes et des choses, nous ne ressentons pas l'inquiétude des passions. RÉPONDRE. Le monde est une prostituée qui attire ceux qui le regardent avec soif de beauté vers l’amour pour elle-même. Et quiconque, au moins partiellement, a triomphé de l'amour pour le monde, quiconque s'y est mêlé, ne peut échapper à ses mains jusqu'à ce que le monde lui prenne la vie. Et quand le monde dépouille une personne de tout et l’emmène hors de sa maison le jour de sa mort, alors la personne saura que le monde est vraiment un flatteur et un trompeur. Quand quelqu’un s’efforce de sortir des ténèbres de ce monde, alors qu’il y est encore caché, il ne pourra pas voir ses voies. Et ainsi, le monde porte en lui non seulement ses disciples et ses enfants et ceux qui sont liés par lui, mais aussi ceux qui ne sont pas cupides, et les ascètes, et ceux qui ont rompu ses liens et sont un jour devenus plus élevés que lui. Voici, de diverses manières, il commence à les piéger dans ses actes, les jette sous ses pieds et les piétine. Quand vous entendez parler de s'éloigner du monde, d'abandonner le monde, de pureté de tout ce qui est dans le monde, alors vous devez d'abord comprendre et découvrir, en utilisant non pas des concepts populaires, mais des concepts purement rationnels, ce que signifie le nom même de monde, de quelles différences ce nom est composé, et vous pourrez découvrir votre âme, à quelle distance elle se trouve du monde et ce qui s'y mélange du monde. Le mot PEACE est un nom collectif qui embrasse ce qu'on appelle les passions. Si une personne n'a pas d'abord appris ce qu'est le monde, alors elle ne parviendra pas à savoir par quels membres elle est éloignée du monde et par quels moyens elle y est connectée. Nombreux sont ceux qui ont renoncé au monde en deux ou trois membres et ont refusé de communiquer avec le monde et ont pensé qu'ils étaient devenus étrangers au monde au cours de leur vie ; parce qu'ils n'ont pas compris et n'ont pas considéré sagement qu'avec seulement deux membres ils mouraient au monde, mais que leurs autres membres dans le corps vivaient dans le monde. Cependant, ils n’étaient pas capables de reconnaître leurs passions en eux-mêmes ; et comme ils ne les reconnaissaient pas, ils ne se souciaient pas de leur guérison. Selon des recherches spéculatives, la composition du nom collectif, qui embrasse les passions individuelles, est également appelée le monde. Quand on veut nommer les passions en général, on les appelle le monde, et quand on veut les distinguer par la différence de leurs noms, on les appelle passions. Les passions font partie de la continuité du monde ; et là où cessent les passions, là commence le monde dans sa continuité. Et les passions sont les suivantes : l'engagement envers la richesse, la collection ; le plaisir corporel, d'où vient la passion de la luxure charnelle ; le désir d’honneur d’où découle l’envie ; désir d'être aux commandes; l'arrogance face à la splendeur du pouvoir ; désir de s'habiller et d'être aimé ; la recherche de la gloire humaine, qui est cause de rancune ; peur pour le corps. Là où ces passions cessent de couler, là le monde meurt ; et dans la mesure où certaines de ces parties manquent là, dans la mesure où le monde reste à l'extérieur, n'agissant pas avec ces parties de sa composition, tout comme quelqu'un a dit des saints que, pendant qu'ils étaient encore en vie, ils sont morts, parce que, vivant dans la chair, ils n'ont pas vécu selon la chair. Et regardez dans laquelle de ces régions vous habitez ; alors vous saurez dans quelles régions vous vivez et dans quelles régions vous êtes mort au monde. Lorsque vous saurez ce qu'est le monde, alors, à partir de la différence de tout cela, vous comprendrez à la fois comment vous êtes connecté au monde et comment vous y avez renoncé. Et je dirai brièvement : le monde est une vie charnelle et la sagesse de la chair. Par le fait même qu'une personne s'est rachetée de cela, on sait qu'elle est venue du monde. Et l'aliénation du monde se reconnaît à ces deux signes : à la vie la plus excellente et à la différence dans les concepts de l'esprit lui-même. De là, finalement, des concepts sur les choses surgissent dans votre pensée, dans laquelle votre pensée erre avec ses concepts. C'est par eux que vous comprendrez la mesure de votre vie : si votre nature désire quelque chose sans violence, s'il y a en vous des végétations indestructibles, ou si certaines ne sont produites que par hasard ; si l'esprit est parvenu à la conscience de concepts complètement incorporels, ou s'il se meut entièrement dans la matière, et cette matière est passionnée. Car les sceaux de matérialisation des actes, sous lesquels l'esprit apparaît involontairement dans tout ce qu'il fait, sont des vertus. En eux, sans faiblesse, il s'emprunte la raison de l'ardeur et la concentration des pensées dans un bon but, pour travailler physiquement, pour exercer cette ardeur, pour peu que cela se fasse sans passion. Et voyez si l'esprit ne s'évanouit pas lorsqu'il rencontre ces sceaux de pensées secrètes, à cause d'une meilleure ardeur pour Dieu, qui coupe habituellement les vains souvenirs 6 . Courageux et craintif. Ne vous découragez pas quand il s’agit de ce que la vie vous apportera, et ne soyez pas trop paresseux pour mourir pour cela, car la lâcheté est un signe de découragement, et la négligence (de ce qui devrait être) est la mère des deux. Une personne craintive fait savoir qu’elle souffre de deux maux, à savoir l’amour du corps et le manque de foi. Et l'amour du corps est un signe d'incrédulité, mais celui qui le néglige se prouve qu'il croit en Dieu de toute son âme et qu'il attend avec impatience l'avenir (bien sûr, probablement le bonheur de la vie future). (Mot 75, pp. 380-381). Pensées sur la mort au début d'une bonne action. Lorsque vous voulez commencer l’œuvre de Dieu, faites d’abord un testament, en tant que personne qui ne peut plus vivre dans ce monde, en tant que personne qui s’est préparée à la mort et au désespoir de cette vie, en tant que personne qui a atteint le moment de sa mort. Et gardez bien cela à l’esprit, afin que l’espoir de prolonger votre vie actuelle ne vous empêche pas de lutter et de gagner, car l’espoir de prolonger cette vie affaiblit l’esprit. Par conséquent, ne soyez pas trop intelligent (c'est-à-dire ne vivez pas seulement par votre esprit, mais aussi par la foi) jusqu'à l'excès, mais donnez à la foi une place dans votre esprit ; gardez dans votre mémoire de nombreux jours à venir et des siècles impénétrables après la mort et le jugement, et que la relaxation ne vous arrive jamais, selon les paroles du Sage, que mille ans de l'âge présent ne sont pas égaux à un jour dans l'âge des justes (Ps. 89.5). Commencez toute bonne action avec courage et n’abordez pas de telles actions avec doublesse d’esprit ; N'hésitez pas dans votre cœur à faire confiance à Dieu, de peur que votre travail ne devienne inutile et que votre service ne devienne un fardeau. Au contraire, croyez dans votre cœur que le Seigneur est miséricordieux et donne grâce à ceux qui le cherchent, comme une récompense, non selon notre travail, non selon le zèle et la foi de nos âmes. Car il dit : « Comme vous avez cru, qu’il en soit ainsi pour vous » (Matthieu 8 : 13). Espoir. L'espoir d'un pécheur est un péché. Mais une personne dont le cœur est complètement enfoui dans les choses terrestres, qui mange toujours de la poussière avec le serpent, ne se soucie jamais de ce qui plaît à Dieu, mais est fatiguée et affaiblie par tout ce qui est corporel, ne commet pas une seule vertu, à cause des relations constantes avec les gens et de la distraction dans les plaisirs, et présente des excuses pour cela (trouve des excuses pour les excuses) - une telle personne s'est vraiment, à cause de sa paresse et de son oisiveté, éloignée du bien. Et lorsque nous sommes gênés par la pauvreté dans quelque chose ou par la mort et déprimés par les fruits de nos iniquités, alors peut-être dira-t-il : « Je mettrai ma confiance en Dieu, et il me rendra insouciant et me soulagera. Jusqu'à cette heure, toi, insensé, tu ne t'es pas souvenu de Dieu, mais tu l'as offensé par la lascivité de tes actes, et le nom de Dieu à cause de toi, comme il est écrit, a été blasphémé par les païens (Rom. 2.24); et maintenant, oserez-vous dire les lèvres ouvertes : « Je lui ferai confiance, il m’aidera et prendra soin de moi ! À la honte de ceux-là, Dieu a bien parlé par l’intermédiaire du Prophète : « Ils me recherchent jour après jour et désirent comprendre mes voies, comme des hommes qui ont pratiqué la justice et qui n’ont pas abandonné le jugement de leur Dieu, demandent… de moi un jugement juste » (Ésaïe 58 : 2). Parmi eux se trouve ce fou, qui ne s'est même pas approché de Dieu avec ses pensées, mais dès qu'il s'est retrouvé entouré de chagrins, il a levé les mains vers Lui avec espérance. Une telle personne devrait être brûlée plusieurs fois afin de l'éclairer de toutes les manières possibles ; parce qu'il n'a rien fait qui le rendrait digne d'avoir confiance en Dieu. Au contraire, pour ses actes cruels et pour sa négligence à l'égard de ce qui lui est dû, il mérite d'être puni ; et Dieu, étant longanime, par sa miséricorde seule, le supporte. Qu'il ne se trompe donc pas, qu'il n'oublie pas à quoi ressemble sa vie et qu'il ne dise pas qu'il espère en Dieu : car il sera puni, parce qu'il n'a pas un seul acte de foi. Qu'il ne dirige pas ses pas vers l'oisiveté et qu'il ne dise pas : « Je crois que Dieu me donnera ce dont j'ai besoin », comme quelqu'un qui passe sa vie dans les œuvres de Dieu, ou qu'il ne plonge pas imprudemment dans le puits, sans jamais avoir Dieu dans ses pensées. Sinon, après s’être éloigné (du bien), il dira : « Je mettrai ma confiance en Dieu, Il me délivrera. » Ne te flatte pas, fou ; L’espérance en Dieu est précédée du travail pour Dieu et de la sueur versée pour l’accomplir. Si vous croyez en Dieu, alors vous faites du bien. Mais cette foi requiert aussi des œuvres, et l’espérance en Dieu vient de la souffrance pour la vertu. Croyez-vous que Dieu pourvoit à ses créatures et qu’il est tout-puissant ? Que votre foi soit accompagnée d’une action appropriée, et alors Dieu vous entendra. N'essayez pas de retenir le vent avec votre poignée, c'est-à-dire la foi sans les œuvres. (Mot 67, pp. 348-349). Une personne qui ne se soucie absolument pas des choses périssables, mais qui se confie entièrement, jour et nuit, au Seigneur, ne se soucie de rien du monde, en raison de son grand zèle pour les vertus, consacre tout son temps à la poursuite du Divin et néglige donc de préparer sa nourriture et ses vêtements, de préparer un lieu de vie pour son corps et tout le reste - une telle personne a une espérance excellente et raisonnable dans le Seigneur : parce que le Seigneur lui préparera ce qui est nécessaire. Et c’est l’espoir vraiment vrai et le plus sage. Et il est juste pour une telle personne d’espérer en Dieu, parce qu’elle est devenue Son serviteur et est diligente dans Son œuvre, et ne se livre à aucune négligence, pour quelque raison que ce soit. Une telle personne est digne que Dieu lui montre ses soins d’une manière particulière ; parce qu'il a gardé le commandement de Dieu, qui dit : « Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6 :33) ; « Et ne plaisez pas à la chair par la convoitise » (Rom. 13 : 14). Car, avec une telle dispensation (mentale), le monde, comme un esclave, préparera tout pour nous, sans aucun doute il nous obéira en tant que dirigeants et ne résistera pas à nos paroles et à notre volonté. Une telle personne, afin de ne pas interrompre sa présence incessante devant Dieu, ne se laisse pas inquiéter des besoins nécessaires du corps et, par crainte de Dieu, ne se soucie de rien d'autre, à l'exception de cette seule chose, afin qu'elle puisse se libérer de toutes ces inquiétudes, petites et grandes, dans le but du plaisir et de l'envolée (distraction) de l'esprit ; et pourtant il le reçoit miraculeusement sans s'en soucier ni y travailler. (Mot 67, pp. 347-348). Méfiance. Pour vous pendant un moment de tranquillité d'esprit. Si, avant d'entrer dans la ville de l'humilité, vous remarquez en vous que vous vous êtes calmé de la rébellion des passions, alors ne vous faites pas confiance : car l'ennemi vous prépare une sorte de piège ; au contraire, après la paix, attendez-vous à une grande inquiétude et à une grande rébellion. Si vous ne parcourez pas toutes les demeures des vertus, alors vous ne trouverez pas la paix de votre travail et vous ne vous reposerez pas des machinations de l’ennemi jusqu’à ce que vous atteigniez la demeure de la sainte humilité. Face aux tentations, ne vous faites pas confiance. Ne croyez pas que vous êtes fort jusqu'à ce que vous soyez tenté et que vous vous trouviez immuable. Alors testez-vous en tout. Non-convoitise et attachement aux choses du monde. Les avantages de la non-convoitise et les inconvénients de l’attachement aux choses du monde. Tant qu’une personne reste dans la non-convoitise, l’idée de quitter la vie lui vient constamment à l’esprit ; et il pense toujours à la vie après la résurrection, s'y prépare à tout moment de toutes les manières possibles et acquiert de la patience contre tout honneur et toute paix corporelle semés dans ses pensées (résistant aux suggestions de l'ambition et de l'autosatisfaction), et l'idée de négliger le monde se répercute constamment dans son esprit ; et il ose avec son esprit, et acquiert à tout moment un cœur fort pour affronter tout danger et toute peur qui cause la mort ; Il n'a même pas peur de la mort, car à chaque heure il fixe son regard sur elle, comme si elle approche, et l'attend ; Ses soins, avec toute son espérance incontestable, sont placés en Dieu. Et s'il rencontre des chagrins, alors il semble confiant et sait avec certitude que les chagrins lui apporteront une couronne ; et les endure en toute joie, les accepte avec joie et joie. Car il sait que Dieu lui-même, pour des raisons utiles, les lui destine dans sa providence implicite sur des choses qui nous sont inconnues. Si, par l'action et la ruse de ce sage pour un mal quelconque, il lui arrive d'acquérir quelque chose de transitoire pour une raison quelconque, alors à cette heure même l'amour pour le corps commence à s'éveiller dans son âme ; il pense à une longue vie ; A chaque heure des pensées de paix charnelle surgissent et entrent en vigueur en lui, le physique le domine, et il cherche en lui-même s'il lui est impossible, de quelque manière que ce soit, d'avoir en lui tout ce qui constitue pour lui cette paix, et il sort de cette liberté, qui ne se soumet à aucune pensée de peur ; c'est pourquoi, en tout cas, il s'attarde sur des pensées qui conduisent à la peur, et invente des raisons de craindre, parce que cette fermeté de cœur, qu'il a acquise lorsque, dans sa non-convoitise, il était au-dessus du monde, et dont il s'est enrichi dans son âme, lui a été enlevée, puisqu'il est devenu l'héritier de ce monde selon ce qu'il a acquis. Il est soumis à la peur selon la loi et l'économie déterminées par Dieu. Pour servir ce à quoi nos membres sont préparés, nous y sommes esclaves et, selon la parole de l'Apôtre, nous sommes coupables de travailler en toute crainte (Rom. 6 :16 ; Héb. 2 :15). (Mot 51, pp. 225-226). Consignes morales. Un cœur rempli de tristesse face à la faiblesse et à l’impuissance face aux affaires physiques évidentes remplace toutes les affaires corporelles. Les actes physiques sans la tristesse de l’esprit sont identiques à ceux d’un corps inanimé. Celui qui a le cœur affligé et laisse libre cours à ses sentiments est comme un malade qui souffre physiquement, mais dont la bouche est ouverte à toute nourriture qui lui est nocive. Celui qui a le cœur affligé et laisse libre cours à ses sentiments est comme un homme qui, ayant un fils unique, le tue peu à peu de ses propres mains. Le chagrin d’esprit est un don précieux de Dieu. Celui qui le supporte comme il le devrait est comme un homme qui porte un sanctuaire dans ses membres. Celui qui a donné libre cours à sa langue pour parler des gens, bons et mauvais, est indigne de cette grâce. Le repentir et les relations avec les gens sont comme un tonneau brisé. L'ambition et l'étranglement sont ensemble comme une épée trempée dans du miel. La chasteté et la conversation avec une femme sont les mêmes qu'une lionne et un mouton dans la même maison. Les actes sans pitié devant Dieu sont les mêmes qu'un homme qui tue son fils devant son père. Celui qui est faible d’âme et qui corrige ses amis est comme un homme dont les yeux sont aveugles et qui montre le chemin à un autre (Matthieu 15 : 14). Séduction. Séduction et reproches des démons de certains ascètes. Un certain Malpa, originaire d'Édesse, inventa autrefois l'hérésie des Euchites, alors qu'il menait une vie noble et endurait les travaux et les chagrins les plus difficiles. En effet, on dit que, en tant que disciple du bienheureux Julien, appelé Saba, il alla avec lui pendant une courte période au Sinaï et en Egypte et vit les grands Pères de ce temps, vit le bienheureux Antoine, entendit de lui les paroles mystérieuses prononcées par lui sur la pureté et le salut des âmes, entendit des questions subtiles sur les passions, dans lesquelles Antoine expliqua que l'esprit, après sa purification, a des contemplations des mystères de l'Esprit et que l'âme peut, par grâce, être digne de l'impartialité quand, en faisant les commandements, il est dépouillé de ses vieilles passions et retrouve la santé de sa nature primitive. Et quand Malpa, dans la fleur de sa jeunesse, écouta ces paroles, il s'enflamma comme un feu, vint dans sa ville, quand la passion de l'amour pour la gloire s'alluma en lui, et se choisit un ermitage, et se consacra aux travaux, aux chagrins sévères et aux prières incessantes. Et quand la passion de l'amour exorbitant de la gloire s'est enflammée en lui, c'est-à-dire l'espoir d'atteindre cette hauteur (c'est-à-dire contemplation des mystères), dont il a entendu parler, n'ayant pas appris l'art d'affronter les ennemis de la vérité, ne comprenait pas les intrigues, les tromperies et les ruses de l'adversaire, avec lesquelles il entraîne les forts et les forts dans la destruction, il n'espérait que les actes, le chagrin, la non-convoitise, l'ascèse, l'abstinence, sans acquérir l'abaissement de soi, l'humilité, la contrition sincère - ces armes insurmontables dans résistez au malin, sans vous souvenir de l’Écriture qui dit : lorsque vous avez fait les œuvres, gardez les commandements, supportez les tribulations, considérez-vous comme des serviteurs inutiles (Luc. 17 : 10), - et n'était enflammé que par une grande vanité basée sur les accomplissements de sa vie, et brûlait du désir des hauteurs dont il avait entendu parler - puis, après un long moment, quand le diable vit qu'il n'avait pas d'œuvre d'humilité, mais qu'il désirait seulement la contemplation pour ressentir les mystères dont il avait entendu parler, il lui apparut dans une lumière incommensurable, disant : « Je suis le Consolateur et j'ai été envoyé vers vous par le Père, dans afin de vous rendre digne de voir la contemplation que vous désirez pour vos actes, de vous donner l'impartialité et pour que l'avenir vous repose des actes. En échange de cela, le malin a exigé l'adoration de ce malheureux. Et cet insensé, parce qu'il ne ressentait pas les réprimandes du malin, l'accepta immédiatement avec joie, s'inclina devant lui et devint immédiatement sous son pouvoir. Et l'ennemi, au lieu de la contemplation divine, l'a rempli de rêves démoniaques, l'a fait cesser de travailler pour la vérité, l'a enflé et s'est moqué de lui avec le vain espoir de l'impartialité, lui disant : « Maintenant tu n'as plus besoin d'actes, de la souffrance du corps, dans la lutte contre les passions et les convoitises », et a fait de lui le chef hérétique des Euchites. Lorsqu’ils se multiplièrent et que leur enseignement ignoble et erroné fut révélé, ils furent expulsés par l’évêque d’alors. Et quelqu'un d'autre, nommé Asina, dans la même ville d'Edessa, ayant composé de nombreux trilles (hymnes spirituels) qui sont chantés encore aujourd'hui, a mené une vie noble et s'est imprudemment engagé dans les actes les plus difficiles jusqu'à ce qu'il devienne célèbre (dans l'espoir de le devenir). Le diable le séduisit, le fit sortir de sa cellule et le plaça au sommet d'une montagne appelée Storium, passa un accord avec lui, lui montra une image de chars et de chevaux et lui dit : « Dieu m'a envoyé pour t'emmener au ciel, comme Élie. Et dès qu'il tomba dans la tromperie de son esprit infantile et monta sur le char, tout ce rêve fut détruit, il tomba d'une grande hauteur, tomba de là au sol et mourut d'une mort digne à la fois de rire et de pleurs. Ce n'est pas en vain que j'ai dit cela ici, mais pour que nous puissions connaître les reproches des démons qui ont soif de la destruction des saints, et ne convoitent pas pendant les sommets de la vie mentale (visions mentales), mais sinon nous serons ridiculisés par notre adversaire rusé : ​​car même maintenant je vois que les jeunes hommes, remplis de passions, disent sans crainte des bêtises et enseignent les secrets de l'impartialité. (Mot 55, pp. 272-274). Images venues du monde et images de l'homme intérieur. Il faut donc attendre et rester seul et avec simplicité dans notre homme intérieur, où il n'y a pas d'empreintes de pensées ou de vues sur quoi que ce soit de complexe : parce que l'esprit, ce qu'il regarde, reçoit des images. Lorsqu'il regarde le monde, alors, selon la modification des images à travers lesquelles il se précipite, il en reçoit dans le même nombre des images et des similitudes qui, selon leur multitude et la différence de leurs changements, éveillent en lui des pensées, et lorsque les pensées sont éveillées, elles s'impriment dans l'esprit. Si l'esprit pénètre avec son regard dans l'homme intérieur, où rien ne peut servir de changement d'images, et où le complexe n'est pas séparé d'un autre complexe par l'altérité de l'image, mais où tout est un seul Christ, alors il est clair que l'esprit accepte alors la simple contemplation, sans laquelle rien d'autre n'adoucit la gorge de l'âme et ne lui fait acquérir de l'audace dans la prière ; parce que c'est la nourriture de la nature de l'âme. Et lorsque l’esprit entre dans le domaine de la connaissance de la vérité, alors il n’a plus besoin de questions. Car de même que l’œil corporel ne s’interroge pas d’abord pour ensuite regarder le soleil, de même l’œil spirituel ne commence pas par s’interroger pour ensuite contempler la connaissance de l’Esprit. Ainsi, cette contemplation mystérieuse que tu désires, saint, se révèle à l’esprit après avoir acquis la santé mentale. Désirer comprendre de tels mystères par la recherche et le questionnement est une folie de l’âme. Car le bienheureux Paul n’a pas été guidé par la science ou par toute autre méthode matérielle (de connaissance) lorsqu’il a dit qu’il a vu et entendu des mystères et « des verbes ineffables, qu’il est impossible à un homme de prononcer » (2 Cor. 12 : 4), mais il a été ravi dans le domaine spirituel et a vu la révélation des mystères. Alors, toi, saint, si tu aimes la pureté, retranche de chacun l'amour qui se déverse (apparemment manifesté) sur chacun, et, étant entré dans la vigne de ton cœur, travaille-y, détruis les passions dans ton âme, essaie de ne pas connaître le mal humain. La pureté regarde Dieu, brille et s'épanouit dans l'âme non pas à cause de questions, mais à cause de l'ignorance du mal de toute personne. Si vous voulez que votre cœur devienne le dépositaire des secrets du nouveau monde, alors enrichissez-vous d'abord par les actes corporels, le jeûne, la veillée, le service, l'ascétisme, la patience, l'établissement de vos pensées, etc. Attachez votre esprit à lire les Écritures et à les approfondir ; écrivez les commandements sous vos yeux et payez la dette des passions lorsque vous êtes vaincu et lorsque vous gagnez. Et grâce à une conversation constante, à la prière et à la supplication, et à l’approfondissement de la prière, éradiquez de votre cœur toute image et toute ressemblance que vous avez perçue auparavant. Habituez votre esprit à toujours approfondir les mystères de l'économie du Sauveur, et laissez-vous demander la connaissance (compréhension des mystères du monde spirituel) et la contemplation qui, en leur lieu et en leur temps, sont au-dessus de les exprimer avec des mots (qui ne peuvent être exprimés avec des mots), continuez à accomplir les commandements et les travaux pour acquérir la pureté : et demandez au Seigneur dans la prière, allumée par le feu, pour tout, la tristesse (qu'il a mise dans le cœur des Apôtres, Martyrs et Pères), que cela pénètre dans votre cœur et que vous soyez honorés d'une vie intelligente. Le début, le milieu et la fin de cette vie sont les suivants : retrancher tout (suppression de tout) par l'unité en Christ. Si vous désirez contempler les mystères, cultivez en vous les commandements par l'action elle-même, et non par le simple désir de les connaître. La contemplation spirituelle agit dans le domaine de la pureté en nous (Paisius ajoute ensuite : « là où vit le Christ, le Directeur de notre vie »). Et vous vous efforcez d’abord de comprendre comment vous devez entrer dans le royaume des mystères de l’Esprit, et ensuite commencer. Qu'est-ce que l'expérience ? L'expérience ne consiste pas dans le fait qu'une personne se contente d'approcher certaines choses et de les regarder sans en accepter la connaissance, mais dans le fait qu'après les avoir manipulées pendant une longue période, elle en ressent réellement les avantages et les inconvénients. Car souvent, une chose semble extérieurement nuisible, mais tout son contenu intérieur s'avère plein d'avantages. Comprenez la même chose à propos du contraire, c'est-à-dire que souvent une chose semble avoir un avantage, mais est intérieurement pleine de mal. Par conséquent, de nombreuses personnes subissent des pertes à cause de choses apparemment rentables. Et de la part de ceux-ci (des gens - bien sûr, probablement de ceux qui, comme nous l'avons dit plus haut, ne font que venir et regarder les choses), le témoignage de la connaissance est faux. Faites donc appel à un conseiller qui sait discuter patiemment de ce qui nécessite un raisonnement. Par conséquent, tous ceux qui donnent des conseils ne sont pas dignes de confiance, mais seulement ceux qui ont bien géré leur liberté et qui n'ont pas peur de la condamnation et de la calomnie. (Mot 73, pp. 386-387). La base de toutes les bonnes choses est le calme, l’abstinence et la contemplation de Dieu. Le fondement de tout ce qui est bon, le retour de l'âme de la captivité à l'ennemi, le chemin menant à la lumière et à la vie - tout cela est contenu dans ces deux manières : se rassembler et toujours jeûner, c'est-à-dire. Il est sage et prudent de se fixer la règle de l'abstinence, du séjour continu au même endroit, de l'abstinence constante (des actes qui perturbent l'esprit) et de la contemplation de Dieu. D'où la soumission des sentiments, d'où la sobriété de l'esprit, d'où l'apprivoisement des passions féroces suscitées dans le corps ; d'où la douceur des pensées ; d'où les mouvements lumineux de la pensée ; de là la diligence envers les actes de vertu ; d'où les compréhensions élevées et subtiles ; de là les larmes sans mesure, qui coulent à tout moment, et le souvenir de la mort ; d'où la pure chasteté, complètement éloignée de tout rêve tentant la pensée ; de là l'acuité de la vision et l'acuité de la compréhension de ce qui est lointain ; d'où les compréhensions profondes et mystérieuses que l'esprit comprend à l'aide des paroles divines, et les mouvements internes se produisant dans l'âme, et la discrimination et le raisonnement des esprits - à partir de puissances saintes et de visions vraies, de rêves vains. D'où cette peur dans les chemins et les sentiers qui, dans l'océan de la pensée, coupe la paresse et la négligence, cette flamme de jalousie qui piétine tout danger et triomphe de toute peur ; cette ardeur qui néglige toute convoitise et l'efface dans l'esprit, et avec tout le reste, fait oublier tout souvenir de ce qui est transitoire ; en bref, de là viennent la liberté d'une vraie personne, la joie spirituelle et la résurrection avec le Christ dans le royaume. Si quelqu'un néglige ces deux méthodes, qu'il sache que non seulement il perdra tout ce qui a été dit auparavant, mais qu'il ébranlera également le fondement même de toutes les vertus en négligeant ces deux vertus. Et tout comme eux, si quelqu'un les tient et y demeure, sont le début et la tête de l'œuvre divine dans l'âme, la porte et le chemin vers le Christ, de même si quelqu'un se retire et s'éloigne d'eux, il arrivera à ces deux vices opposés, je veux dire - l'errance corporelle et la gourmandise malhonnête. C'est l'essence du début du contraire de ce qui a été dit ci-dessus, et ils donnent lieu à des passions dans l'âme. Les conséquences des pensées errantes. Et le premier principe d'une raison (c'est-à-dire l'errance) libère tout d'abord les sentiments de soumission des liens de la collecte de soi. Que se passe-t-il ensuite ? Des aventures inappropriées et inattendues, proches des chutes ; rébellion de fortes vagues (tentations) ; une violente inflammation excitée par la vue des yeux, prenant possession du corps et l'emprisonnant dans des fers ; ramper confortablement dans ses pensées ; pensées incontrôlables menant à la chute ; tiédeur (ni chaleur ni froideur) dans le désir des choses de Dieu, et un affaiblissement progressif de la distinction du silence (par rapport à sa supériorité), et un abandon complet de la règle de sa vie ; Du fait qu'il apparaît constamment à une personne dans des visions involontaires et diverses et qu'il se produit lorsqu'il se déplace d'un pays à l'autre, d'un endroit à l'autre, il y a un renouveau de vices oubliés et l'apprentissage des autres qu'il ne connaissait pas auparavant. Et les passions qui, par la grâce de Dieu, avaient déjà été mortifiées dans l'âme et détruites par l'oubli des souvenirs emmagasinés dans l'esprit, recommencent à bouger et forcent l'âme à les faire. C’est ce qui (si l’on ne parle pas et n’entre pas dans les détails de tout le reste) se révèle en raison de cette première raison, c’est-à-dire l’errance du corps et l’impatience d’endurer les calamités du silence. Que se passe-t-il en raison d’une autre cause, par exemple si nous avons démarré l’élevage de porcs ? De quel genre d'affaire s'agit-il pour les porcs, sinon de permettre à leur ventre de ne connaître aucune limite et de le remplir constamment, et de ne pas disposer du temps imparti pour satisfaire les besoins corporels, comme c'est typique des personnes rationnelles ? Et qu’en résulte-t-il ensuite ? D'où - lourdeur dans la tête, lourde charge dans le corps et relâchement dans les muscles, et de là - la nécessité de quitter le service de Dieu, car la paresse vient pour effectuer des lancers (arcs à la taille), et la négligence des arcs habituels, l'obscurité et la froideur de la pensée ; un esprit devenu ennuyeux (grossier) et incapable de prudence à cause de la confusion et du grand assombrissement des pensées, des ténèbres épaisses et impénétrables répandues dans toute l'âme, un fort découragement dans chaque œuvre divine, ainsi que lors de la lecture, parce qu'une personne ne goûte pas la douceur des paroles de Dieu, une grande oisiveté face aux actes nécessaires (c.-à-d. en raison de leur abandon), un esprit incontrôlable, errant à travers la terre, une grande accumulation de jus dans tous les membres, la nuit, des rêves impurs de fantômes méchants et d'images inappropriées, remplis de luxure, qui pénètrent dans l'âme et dans l'âme elle-même accomplit impurement ses désirs. Et le lit de cet homme maudit, et ses vêtements, et même tout son corps, sont profanés par de nombreuses impuretés honteuses, qui coulent de lui comme d'une source, et cela lui arrive non seulement la nuit, mais aussi pendant la journée, parce que le corps exsude toujours des impuretés et souille la pensée, c'est pourquoi une personne se détourne de la chasteté. Car la douceur de l'excitation se fait sentir dans tout son corps avec une fermentation constante et insupportable. Et il a des pensées séduisantes qui dépeignent la beauté devant lui et l'irritent à tout moment et incitent son esprit à se combiner avec elles. Et une personne, sans aucune hésitation, se combine à ces pensées, y pensant et les convoitant, en raison de l'obscurcissement de son esprit. Et c'est précisément ce que le Prophète a dit : c'est la récompense de la sœur Sodome, qui a mangé du pain avec luxe, à satiété, etc. (Ézéchiel 16,49). Et à ce sujet, l'un des grands sages a dit que si quelqu'un nourrit abondamment son corps de plaisirs, il soumettra son âme à la guerre ; et si un jour il reprend ses esprits et prend la peine de se forcer pour se maîtriser, alors il ne pourra pas le faire à cause de la forte irritation des mouvements corporels et parce que les irritations et les excitations sont fortes et obligatoires, qui captivent l'âme par leurs convoitises. Voyez-vous la subtilité de ces impies (c'est-à-dire des démons) là-dedans ? Et il dit aussi : le plaisir corporel, dû à la douceur et à la tendresse de la jeunesse, fait que les passions sont bientôt acquises par l'âme, et la mort l'entoure, et ainsi une personne tombe sous le jugement de Dieu. Le rite de vie de l'ermite est la prière et non l'aumône. L'un des saints a dit : " L'ordre de votre vie n'est pas de satisfaire les affamés et que votre cellule devienne un hôte pour des étrangers. C'est l'œuvre des laïcs : cela leur convient mieux, comme une chose merveilleuse, et non pour des ermites, libres de soucis visibles et gardant l'esprit en prière. " Nettoyer l'âme. Signes de nettoyage interne des passions. QUESTION. Quelles sont les indications exactes et les signes proches par lesquels une personne sent qu'elle a commencé à voir en elle-même le fruit caché dans son âme ? RÉPONDRE. Quand quelqu'un est digne de la grâce de beaucoup de larmes, versées sans contrainte, car les larmes sont placées dans l'esprit comme une sorte de limite entre le physique et le spirituel, entre l'état passionné et la pureté. Jusqu'à ce qu'une personne accepte ce don, son travail s'accomplit uniquement dans l'homme extérieur, et elle n'a pas encore ressenti l'efficacité des secrets de l'homme spirituel. Car lorsqu’une personne commence à quitter le corps physique de l’époque actuelle et se retrouve à franchir cette limite de ce qui est dans la nature, alors elle atteint bientôt cette grâce des larmes. Et ces larmes partent de la première demeure de la vie cachée et élèvent l’homme à la perfection de l’amour de Dieu. Et plus il réussit (dans cette vie), plus il s'enrichit de cette grâce, jusqu'à ce que, d'un écoulement prolongé de larmes, il commence à les boire à la fois dans sa nourriture et dans sa boisson. Et c’est un signe clair que l’esprit est sorti de ce monde et a ressenti ce monde spirituel. Mais plus une personne aborde ce monde avec son esprit, plus ces larmes diminuent. Et quand l’esprit est complètement dans ce monde, alors il est complètement privé de ces larmes. Et c'est le signe qu'une personne est plongée dans les passions. La première pensée sur la vie spirituelle, ou la première action. Pourquoi le diable leur résiste-t-il ? La première pensée qui, selon l’amour de Dieu pour l’humanité, pénètre dans l’homme et guide l’âme vers la vie, est la pensée qui pénètre dans le cœur concernant l’issue de cette nature. Cette pensée suit naturellement le mépris du monde ; et c'est ainsi que tout bon mouvement commence chez une personne, la conduisant à la vie. Et, pour ainsi dire, quel genre de fondement est posé dans l'homme par la puissance divine qui l'accompagne lorsqu'il désire manifester la vie en lui. Et si une personne n'éteint pas cette pensée que nous avons dite en elle-même par des liens mondains et par vanité, mais la fait grandir en silence, et y reste avec contemplation et s'y engage, alors cela conduira une personne à une contemplation profonde, que personne n'est capable de décrire avec des mots. Satan déteste énormément cette pensée, et de toutes ses forces il l'attaque afin de la détruire chez l'homme et, si cela était possible, il lui donnerait le royaume du monde entier, juste pour effacer une telle pensée de l'esprit d'une personne par le divertissement, et s'il le pouvait, comme on l'a dit, il le ferait volontiers. Car ce flatteur sait que si cette pensée demeure en une personne, alors son esprit ne se trouve plus sur cette terre de tromperie et ses intrigues ne s'approchent pas de la personne. Comprenons cela non pas de cette première pensée, qui par son rappel éveille en nous le souvenir de la mort, mais de l'intégralité de cette affaire, lorsqu'elle implante dans une personne le souvenir inséparable de la mort et quand, en y pensant constamment, une personne est mise dans un état de surprise incessante. Car la première pensée (c'est-à-dire la première pensée sur la mort) est quelque chose de corporel, et cette dernière est la contemplation spirituelle et la grâce merveilleuse. Cette contemplation s'habille de pensées lumineuses. Et celui qui en est doté n'est plus curieux de ce monde et n'est plus attaché à son corps. Tristesse à propos des péchés et des rampements. Nous ne serons pas attristés lorsque nous glissons dans quelque chose, mais lorsque nous stagnons dans quelque chose, car la dérive arrive souvent aux parfaits, et la stagnation dans celui-ci est une mort complète. La tristesse que nous ressentons face à nos tentatives nous est imputée par la grâce au lieu du pur travail. Celui qui, dans l'espoir de se repentir, rampe une seconde fois, marche dans la tromperie avec Dieu ; la mort l'attaque inopinément, et il n'atteint pas le temps où il espérait accomplir les actes de vertu. Tous ceux qui ont laissé libre cours à leurs sentiments ont également laissé libre cours à leur cœur. QUESTION. Quelle est la perfection des nombreux fruits de l’Esprit ? RÉPONDRE. C’est quand quelqu’un est complètement digne de l’amour de Dieu. QUESTION. Et comment une personne sait-elle qu’elle y est parvenue ? RÉPONDRE. Lorsque le souvenir de Dieu est éveillé dans l'esprit, alors son cœur est immédiatement éveillé par l'amour pour Dieu et ses yeux sont abondamment remplis de larmes. Car l’amour fait généralement pleurer la mémoire des êtres chers. Et celui qui demeure dans l'amour de Dieu ne manque jamais de larmes, parce qu'il ne manque jamais de ce qui nourrit en lui le souvenir de Dieu ; pourquoi même dans son sommeil il parle avec Dieu. Car l’amour produit habituellement quelque chose de semblable, et c’est la perfection des gens dans cette vie. Le danger de la réussite au milieu des affaires quotidiennes. L’exploit que nous accomplissons au milieu des affaires quotidiennes est vraiment têtu, difficile et peu pratique. Peu importe à quel point une personne peut devenir invincible et forte, dès que s'approche de lui celui qui sert de motif à la bataille des batailles et des exploits, la peur ne le quitte pas et le menace d'une chute rapide, encore plus que lors d'une guerre évidente avec le diable. Par conséquent, tant qu’une personne ne s’éloigne pas de ce qui confond son cœur, l’ennemi a toujours la possibilité de l’attaquer. Et s'il s'assoupit un peu, l'ennemi le détruira facilement. Car lorsque l’âme est accablée par des rencontres nuisibles avec le monde, ces mêmes rencontres deviennent pour elle des piqûres aiguës ; et elle est comme naturellement conquise lorsqu'elle les rencontre. Et par conséquent, nos anciens Pères, qui ont parcouru ces chemins, sachant que notre esprit ne sera pas toujours capable et capable de se tenir fermement à un endroit et de garder sa garde, mais à d'autres moments ne peut même pas voir ce qui lui fait du mal, ils ont raisonné avec sagesse, et, comme arme, ils ont revêtu la non-convoitise, qui, comme il est écrit, est libre de toutes luttes (afin que de cette façon, avec sa pauvreté, une personne puisse se débarrasser de nombreuses chutes), et sont allés dans le désert, où il n'y a pas de tous les jours des activités qui servent de cause aux passions, pour que lorsqu'ils (les pères) seront épuisés, ils ne rencontrent pas de motifs de chutes, je veux dire l'irritation, le désir, la rancœur, la gloire, mais pour que tout cela et le reste soient rendus faciles par le désert. Car ils se renforçaient et se protégeaient avec cela, comme un pilier insurmontable. Et puis chacun d'eux pouvait accomplir son exploit en silence, là où les sentiments face à quelque chose de nuisible ne trouvaient pas d'aide pour aider notre adversaire. Il vaut mieux mourir dans la réussite que vivre dans l’échec. (Mot 50, pp. 223-224). Un jour, je suis allé dans la cellule d'un certain saint frère et, à cause de ma faiblesse, je me suis couché au même endroit avec lui, afin qu'il me suive pour l'amour de Dieu, car je n'y avais personne que je connaisse. Et j'ai vu comment ce frère se lève la nuit en avance et a l'habitude de venir régner devant les frères. Il parla de la poésie pendant un certain temps, et tout à coup, pendant tout ce temps, il abandonna la règle, tomba la face contre terre et se cogna la tête contre terre cent fois ou plus avec la ferveur que la grâce allumait dans son cœur. Après cela, il se releva, baisa la croix du Seigneur, s'inclina de nouveau et baisa la même croix, et se jeta de nouveau sur sa face. Et il observa cette coutume toute sa vie, de sorte qu'il m'est impossible de décrire le nombre de ses nombreuses génuflexions. Et qui pourrait compter les révérences que ce frère faisait chaque nuit ? Vingt fois avec crainte et ardeur, avec un amour dissous dans le respect, il baisa la croix et recommença la poésie, et parfois à cause du grand embrasement des pensées qui l'enflammaient de leur ardeur, quand il ne pouvait supporter l'allumage de cette flamme, vaincu par la joie, il s'écria, parce qu'il ne pouvait pas se retenir. C'est pourquoi j'ai été grandement émerveillé par la grâce de ce frère, par son exploit et par sa sobriété dans l'œuvre de Dieu. Le matin, après la première heure, quand il s'asseyait pour lire, il devenait comme un homme captif, et pendant chaque chapitre qu'il lisait, il tombait plus d'une fois sur sa face et, dans de nombreux versets, levait les mains au ciel et louait Dieu. Il avait quarante ans. Il mangeait de la nourriture en très petites quantités et très sèche. Et comme il exerçait fréquemment des contraintes sur son corps au-delà de toute mesure et de toute force, il ressemblait à une ombre, c'est pourquoi la pitié éveillait en moi l'épuisement de son visage, si émacié par beaucoup de manque de nourriture qu'il n'y avait même pas deux doigts dedans. Et je lui disais souvent : " Aie pitié de toi-même, frère, dans tes actes et de cette bonne vie que tu as acquise ; ne confonds pas et ne brise pas celle-ci, semblable à une chaîne spirituelle, de ta vie, et par désir d'y ajouter un peu plus de travail, ne diminue pas ou n'arrête pas complètement le flux de ton chemin. Mangez avec modération pour ne pas perdre l'occasion de manger ; ne dégourdissez pas vos jambes au-delà de vos forces, de peur de devenir complètement incapable de travailler. " Il était miséricordieux, très modeste et faisait preuve de miséricorde avec complaisance. Pur dans ses qualités innées, prêt à la consolation, sage selon Dieu, il était aimé de tous pour sa pureté et sa complaisance. Avec les frères, quand ils avaient besoin de lui, il travaillait souvent pendant trois ou quatre jours, et ce n'est que le soir qu'il se rendait dans sa cellule, car il était habile dans toutes sortes de services. Lorsqu'il acquérait quelque chose, même s'il en avait besoin, par grand respect pour les grands et les petits, il ne pouvait pas dire (celui qui le demandait) qu'il ne l'avait pas. Et même lorsqu'il travaillait avec les frères, il le faisait surtout par respect et par force, ne trouvant pas de plaisir à quitter la cellule. Telle était la vie et le traitement (avec les autres) de ce frère vraiment merveilleux. A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! AMEN. Cognition. En quoi est-il utile pour une personne de connaître sa faiblesse ? Bienheureux est l’homme qui reconnaît sa faiblesse, car cette connaissance devient pour lui le fondement, la racine et le début de toute bonne amélioration. Dès que quelqu'un reconnaît et ressent réellement sa faiblesse, alors il sort son âme du relâchement qui obscurcit cette connaissance et s'enrichit en prudence. Mais personne ne peut ressentir sa faiblesse à moins qu'on ne lui permette une petite tentation, quelque chose qui fatigue le corps ou l'âme. Puis, comparant sa faiblesse à l’aide de Dieu, il reconnaît immédiatement sa grandeur (l’aide de Dieu). Et aussi, lorsqu'il considère les nombreuses mesures qu'il a prises, la prudence, l'abstinence, la protection et la protection de son âme, dans lesquelles il espérait trouver confiance pour elle, et ne la trouve pas - même son cœur, de peur et de tremblement, n'a pas le silence, alors qu'il comprenne et sache alors que cette peur de son cœur révèle et montre le besoin indispensable pour lui d'une autre aide. Car le cœur, avec peur, le frappant et combattant à l'intérieur de lui (le cœur), témoigne et lui fait connaître le manque de quelque chose ; et cela prouve qu’il ne peut pas vivre avec espérance, car, comme on dit, l’aide de Dieu sauve. Mais celui qui sait qu’il a besoin de l’aide de Dieu fait de nombreuses prières. Et dans la mesure où il les multiplie, le cœur s’humilie. Car quiconque prie et demande ne peut s’empêcher de s’humilier. « Mais Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble » (Ps. 50 : 19). Par conséquent, le cœur, jusqu’à ce qu’il s’humilie, ne peut cesser de s’envoler ; l'humilité le rassemble. Et dès qu'une personne s'humilie, la miséricorde l'entoure immédiatement. Et alors le cœur ressent l’aide divine, car il acquiert un certain pouvoir d’espérance qui s’éveille en lui. Lorsqu'une personne sent que l'aide divine l'aidera, alors son cœur est immédiatement rempli de foi. (Mot 61, pp. 333-334). Qu’est-ce que le repentir ? Abandonner la première (vie pécheresse) et le chagrin (repentir) pour cela. À un autre moment, on lui demanda encore : « Qu’est-ce que le repentir ? - et dit : « Un cœur contrit et humble. » La pensée brièvement exprimée dans ce chapitre est la suivante : toutes les heures, nous devons savoir que pendant ces vingt-quatre heures du jour et de la nuit, nous avons besoin de repentance. Le sens du mot repentance, tel que nous l'avons appris des propriétés actuelles des choses, est le suivant : c'est, avec une prière remplie de contrition, une demande incessante s'approchant de Dieu pour qu'il quitte le passé et une prière pour préserver l'avenir. C'est pourquoi notre Seigneur a indiqué le soutien de notre faiblesse dans la prière, en disant : réveillez-vous, « veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans le malheur » (Matthieu 26 :41). Priez et ne soyez pas paresseux, « veillez et priez » à tout moment (Luc 21 :36 ; Col. 4 :2). Demandez et vous recevrez : cherchez et vous trouverez ; appuyez et il vous sera ouvert. Car quiconque demande le reçoit, et quiconque cherche le trouve, et il sera ouvert à celui qui demande" (Matthieu 7, 7-8). Il a surtout confirmé sa parole et nous a poussé à une plus grande diligence, avec la parabole d'un ami qui, à minuit, venait vers son ami et lui demandait du pain. Le Seigneur dit : " Amen, je vous le dis : même s'il ne le lui donne pas, il n'est pas son ami ; mais à cause de son insensé, il le lui donnera et le réclamera » (Luc 11 : 8). Et priez et ne soyez pas négligent. Quel indicible encouragement à l’audace ! Le Donateur nous encourage à lui demander de nous donner ses dons divins. Et bien que Lui-même, comme Il le sait, organise tout ce qui nous est bénéfique, ses paroles sont pourtant remplies d'une grande puissance pour susciter en nous l'audace et l'espérance. Puisque le Seigneur sait qu'avant la mort Il ne nous enlèvera pas la possibilité de dévier, que ce changement est très proche de nous, à savoir le passage de la vertu au vice, que l'homme et sa nature acceptent commodément le contraire, il nous a commandé d'être prudent et de lutter dans une prière constante. S'il y avait une terre d'authentification dans ce monde, alors dès qu'une personne l'atteindrait, sa nature deviendrait alors supérieure au besoin, et son œuvre serait supérieure à la peur, et Dieu ne nous aurait pas ordonné de lutter dans la prière, en faisant cela par Sa providence. Paix. Le désir de paix détend une personne. Vous savez que l'espoir de la paix a toujours fait oublier aux hommes ce qui est grand, ce qui est bon et ce qui est vertueux. Mais même ceux qui vivent dans ce monde pour le corps ne peuvent pas pleinement réaliser leurs désirs s’ils ne décident pas dans leur esprit d’endurer le chagrin. Et puisque l'expérience en témoigne, il n'est pas nécessaire de s'en convaincre avec des mots, car dans chaque génération avant nous, et jusqu'à ce jour, non pas à cause de quoi que ce soit d'autre, mais à cause de cela même (le manque d'amour pour la paix), les gens sont épuisés et non seulement ne remportent pas la victoire, mais sont même privés du meilleur. Disons donc brièvement que si une personne néglige le Royaume des Cieux, ce n’est pour aucune autre raison que le désir d’une petite consolation locale. Et ce n'est pas la seule chose qui lui arrive, mais souvent des coups violents et des tentations terribles sont préparés pour toute personne qui suit sa propre volonté, et ses pensées vont vers cela, parce que la luxure le gouverne. Qui ne sait pas que les oiseaux s’approchent également du filet en toute tranquillité ? En comparaison avec le nom des oiseaux, notre connaissance de ce qui est caché ou caché par les circonstances, le lieu ou quelque chose d'autre n'est-elle pas peut-être plus maigre, dans laquelle le diable nous surprend d'abord avec la promesse de paix et des pensées à ce sujet. Mais, ayant à l'esprit que le discours devait se dérouler comme souhaité, je me suis écarté du but que j'avais suggéré dans ma parole au début, à savoir qu'à tout moment nous devrions mettre dans nos pensées le but de la tristesse dans chaque domaine par lequel nous voulons commencer le chemin vers le Seigneur, et affirmer soigneusement la fin du voyage à ce début. Combien de fois une personne, lorsqu'elle veut commencer quelque chose pour l'amour du Seigneur, demande-t-elle : "Y a-t-il de la paix là-dedans ? Est-il possible de parcourir ce chemin facilement et sans difficulté ? Ou peut-être y a-t-il des chagrins qui provoquent la langueur du corps ? C'est ainsi que partout, contre vents et marées, nous luttons pour une paix imaginaire par tous les moyens. Que dis-tu, homme ? Tu veux entrer au ciel, accepter le royaume là-bas, la communication avec Dieu, la paix dans la félicité là-bas, la communication avec les anges, l'immortalité. vie, et vous demandez : ce chemin n'est-il pas difficile ? Chose étrange ! Ceux qui désirent ce qui est dans cette époque transitoire nagent sur les terribles vagues de la mer, osent parcourir des sentiers ardus - et ne disent pas du tout qu'il y a du travail ou de la tristesse dans ce qu'ils veulent faire. Et partout nous demandons la paix. Mais si à tout moment nous imaginons dans notre esprit le chemin de la croix, alors réfléchissons à quel genre de chagrin n'est pas plus facile que ce chemin ? Et est-il encore convaincu que personne n'a jamais remporté la victoire dans une bataille, personne n'a même reçu une couronne périssable, personne n'a réalisé l'accomplissement de son désir, même s'il était louable, personne n'a servi de quelque manière que ce soit dans les affaires de Dieu et n'a réussi dans aucune des vertus louables, s'il n'a pas d'abord négligé les travaux de douleur et n'a pas rejeté de lui-même la pensée qui encourage la paix, d'où naissent la négligence, le découragement, la paresse et la peur, et de eux - détente en tout. Lorsque l'esprit devient jaloux de la vertu, alors les sens extérieurs, tels que la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher, ne cèdent pas à la victoire sur des difficultés qui leur sont étrangères, extraordinaires et au-delà des limites de leurs forces naturelles. Et si à un moment donné l'irritabilité naturelle manifeste son activité, alors la vie corporelle est plus négligée que les compétences (les déchets balayés). Car lorsque le cœur devient jaloux en esprit, le corps ne s'afflige pas des chagrins, n'a pas peur et ne recule pas devant la peur, mais l'esprit, comme inflexible, avec sa fermeté résiste à toutes les tentations. Devenons également zélés d'un zèle spirituel pour la volonté de Jésus, et toute négligence, qui suscite le découragement dans nos pensées, sera chassée de nous ; car la jalousie donne naissance au courage, à la force mentale et à la prudence corporelle. Quel genre de pouvoir y a-t-il chez les démons lorsque l’âme attise contre eux sa forte jalousie naturelle ? Et aussi le zèle est appelé le produit de la jalousie. Et lorsqu’elle met son pouvoir en action, elle donne à l’âme une force insurmontable. Et les couronnes mêmes de confession, que les ascètes et les martyrs reçoivent pour leur patience, sont acquises par ces deux actes - la jalousie et le zèle, qui sont générés par le pouvoir de l'irritabilité naturelle : ils ne ressentent pas de souffrance dans la douleur féroce du tourment. Que Dieu nous donne un tel zèle pour lui plaire ! AMEN. (Mot 49, pp. 221-223). Début et signes de confusion mentale. Le début de l’obscurcissement de l’esprit (quand un signe de celui-ci commence à se révéler dans l’âme) se manifeste d’abord dans la paresse envers le service et la prière de Dieu. Car si l’âme ne s’en détourne pas d’abord, il n’y a pas d’autre chemin vers la tromperie spirituelle ; lorsqu'elle est privée de l'aide de Dieu, elle tombe commodément entre les mains de ses adversaires. Et aussi, dès que l'âme devient insouciante des actes de vertu, elle sera certainement entraînée dans le contraire. Car le passage d’un côté à l’autre est déjà le début du côté opposé. Faire le bien, c'est prendre soin du spirituel et non du vain. Révélez continuellement votre faiblesse devant Dieu et vous ne serez pas tenté par des étrangers, dès que vous vous retrouverez seul sans votre intercesseur. Lorsqu'une certaine mauvaise pensée est semée en vous, soit parmi celles qui viennent de loin, soit parmi celles qui vous préoccupent (impressions antérieures) en premier et apparaît souvent dans votre esprit, alors reconnaissez comme vrai qu'elle cache un filet pour vous. Mais vous vous réveillez et devenez sobre avec le temps. Et si la pensée vient du bon côté et est bonne, alors sachez que Dieu veut vous donner un certain mode de vie, et donc cette pensée, au-delà de l'habituelle, est éveillée en vous. Si votre pensée est obscurcie et que vous en doutez et que vous ne parvenez pas à comprendre clairement s'il s'agit de la vôtre ou d'un voleur, d'un assistant ou d'un calomniateur qui se cache sous une bonne apparence, alors armez-vous d'une prière diligente et immédiate contre elle avec beaucoup de vigilance, jour et nuit. Ne l’arrachez pas à vous et ne soyez pas d’accord avec lui ; mais avec diligence et ferveur, faites une prière pour lui et ne vous taisez pas en invoquant le Seigneur. Il vous montrera d'où vient cette pensée. Le mouvement des pensées chez une personne se produit pour quatre raisons : premièrement, à cause de la luxure charnelle naturelle ; deuxièmement, de la représentation sensorielle des objets du monde, dont une personne entend parler et qu'elle voit ; troisièmement, à partir de concepts préoccupés (impressions antérieures) et de l'inclination spirituelle qu'une personne a en tête ; quatrièmement, de l'attaque des démons qui combattent avec nous, nous entraînant dans toutes les passions, pour les raisons mentionnées ci-dessus. Par conséquent, une personne, même avant la mort, pendant qu’elle est dans la vie de cette chair, ne peut s’empêcher d’avoir des pensées et des combats. Car, jugez par vous-même, est-il possible qu’avant le départ d’un homme du monde et avant sa mort, l’une de ces quatre causes soit devenue inactive ? Ou est-il possible que le corps ne convoite pas les nécessités et ne soit pas forcé de désirer quoi que ce soit de ce monde ? S'il est inapproprié d'imaginer quelque chose comme ça, parce que la nature a besoin de telles choses, cela signifie déjà que les passions agissent chez quiconque porte un corps, qu'il le veuille ou non. Par conséquent, chaque personne, en tant que porteur d'un corps, doit se protéger non pas d'une passion qui est clairement et incessamment active en elle, ni de deux, mais de plusieurs passions. Ceux qui ont vaincu les passions en eux-mêmes par les vertus, bien qu'ils soient troublés par les pensées et l'attaque de ces quatre causes, ne cèdent cependant pas à la victoire sur eux-mêmes, parce qu'ils ont de la force et que leur esprit est ravi des souvenirs bons et divins. Mauvaises pensées. Pour les vaincre, il ne faut pas les contredire, mais les couper par une prière à Dieu. Si quelqu'un ne contredit pas les pensées secrètement implantées en nous par l'ennemi, mais qu'en priant Dieu, il coupe la conversation avec eux, alors cela constitue un signe que son esprit a acquis la sagesse par grâce, que sa véritable connaissance l'a libéré de beaucoup de choses, et qu'en trouvant le chemin court qu'il a atteint, il a arrêté de s'envoler à long terme sur un long chemin, car nous n'avons pas toujours la force de contredire ainsi tout ce qui nous oppose. des pensées pour les arrêter ; Au contraire, ils nous causent souvent un ulcère qui reste longtemps non guéri. Car vous sortez pour instruire ceux (les démons) qui ont déjà six mille ans. Et cela (c'est-à-dire l'expérience des démons tentateurs et votre réfutation audacieuse des mauvaises pensées) leur sert d'arme avec laquelle ils pourront vous vaincre, malgré toute votre sagesse et toute votre prudence. Mais lorsque vous les vaincrez, alors l'impureté des pensées souillera votre esprit et la puanteur de leur puanteur restera longtemps dans votre odorat. Après avoir utilisé la première méthode (c'est-à-dire en priant Dieu, en coupant la conversation avec vos pensées), vous serez libéré de tout cela et de la peur, car il n'y a d'autre aide que Dieu. Techniques pour une attention constante à vos pensées. Un ancien a écrit diverses paroles et pensées sur les murs de sa cellule, et lorsqu'ils lui ont demandé : « Qu'est-ce que cela signifie ? - a répondu : "Ce sont des pensées de justice qui me viennent de l'Ange qui est avec moi, et des pensées droites naturelles qui naissent en moi ; je les écris au moment de leur apparition, afin que, lorsque je serai dans l'obscurité, je puisse les gérer et elles me sauveront de l'illusion." Un autre ancien était satisfait de ses pensées selon lesquelles au lieu d'un monde transitoire, il avait obtenu un espoir éternel, et l'ancien leur répondit : "Pendant que je suis encore en route, c'est en vain qu'on me félicite : je n'ai pas encore terminé le voyage." La permission de Dieu. Sans la permission de Dieu, personne ne peut nous faire du mal. Si, lorsque vous vous sentez digne d'un ermitage, qui dans le royaume de la liberté a de légers fardeaux, alors la pensée de la peur ne vous oblige pas, selon sa coutume, à changer vos pensées de diverses manières et à vous y engager. Mais soyez plus sûr que votre Gardien est avec vous, et que votre sagesse vous assure en toute exactitude que, avec toutes les créatures, vous aussi êtes sous un seul Maître, qui d'une seule vague met tout en mouvement, et secoue, apprivoise et accélère. Pas un seul esclave ne peut nuire à un esclave comme lui sans la permission du fournisseur et du gestionnaire de tous. Et vous vous levez immédiatement et osez. Si la liberté est donnée aux autres, elle ne l’est pas dans tous les domaines. Car ni les démons, ni les bêtes destructrices, ni les personnes vicieuses ne peuvent accomplir leur volonté de mal et de destruction, à moins que la volonté du Souverain ne le permette et ne donne cette place dans une certaine mesure. Il ne laisse même pas la liberté de tout mettre en œuvre. Et sans cela, aucune chair ne survivrait. Le Seigneur ne permet pas au pouvoir des démons et des humains de s'approcher de sa création et d'accomplir sa volonté sur elle. Par conséquent, dites toujours à votre âme : « J’ai un Gardien qui me protège, et aucune créature ne peut apparaître devant moi, à moins qu’elle ne soit commandée d’en haut. » Assurez-vous qu'ils n'oseront pas apparaître sous vos yeux et vous obligeront à écouter avec vos oreilles leurs menaces. Car si cela était permis d'en haut depuis le Très-Céleste, alors il n'y aurait pas besoin de paroles ou de paroles, mais leur volonté serait suivie d'actes. Dites-vous aussi : « Si la volonté de mon Seigneur est que les méchants l'emportent sur sa création, alors je l'accepte sans m'inquiéter, comme celui qui ne veut pas que la volonté de son Seigneur reste inaccomplie. » Et ainsi, dans vos tentations, vous serez rempli de joie, comme quelqu’un qui a su et clairement ressenti que le désir du Maître vous nourrit et vous contrôle. Enfin, affermissez votre cœur dans la confiance dans le Seigneur, « et ne craignez pas la peur de la nuit, ni la flèche qui vole dans les jours ». La visite et l'abandon de Dieu. Si le Seigneur vous visite physiquement sans votre travail, lorsque vous vous efforcez de prendre soin de votre âme, alors, par la ruse du diable meurtrier, alors la pensée surgit en vous que la raison de toute cette providence, sans aucun doute, est en vous (par votre mérite). Et puis, parallèlement à cette pensée, la providence de Dieu pour vous cesse, et à cette heure même de très nombreuses tentations se précipitent sur vous : soit de votre abandon par le Pourvoyeur, soit de la reprise des maladies et des affections qui surgissent dans votre corps. Dieu arrête ses soins non seulement parce qu’une pensée surgit, mais parce que l’esprit s’arrête sur cette pensée. Car Dieu ne punit ni ne juge une personne pour un mouvement involontaire, même si nous sommes temporairement d'accord avec cette pensée. Si à cette heure-là nous perçons (rejetons) la passion en nous et que la contrition apparaît en nous, alors le Seigneur ne nous punira pas pour une telle négligence ; Il punit la négligence, à laquelle l'esprit se livre en réalité de telle manière qu'il la regarde avec insensibilité et la reconnaît comme quelque chose de convenable et d'utile, et ne la considère pas comme une préoccupation dangereuse pour lui-même. Celui qui aime converser avec ce couple tout au long de sa vie devient un ami de la chasteté. De même que le commencement de tout mal est le repos du ventre et la détente du sommeil qui attise la luxure, de même la sainte voie de Dieu et le fondement de toutes les vertus est le jeûne, la veillée, la vigilance au service de Dieu. Le jeûne est la tutelle de toute vertu, le début de l'accomplissement, la couronne de l'abstinence, la beauté de la virginité et de la sainteté, la seigneurie de la chasteté, le début du chemin chrétien, la mère de la prière, la source de la chasteté et de la raison, le maître du silence, le prédécesseur de toutes les bonnes actions. De même que des yeux sains se caractérisent par un désir de lumière, de même un jeûne observé avec prudence se caractérise par un désir de prière. Dès que quelqu’un commence à jeûner, il désire à partir de ce moment entrer en conversation avec Dieu. Car un corps à jeun ne tolère pas de dormir au lit toute la nuit. Lorsque le sceau du jeûne est posé sur les lèvres d'une personne, alors ses pensées sont remplies de tendresse, son cœur respire la prière et les pensées honteuses sont loin de lui, il est l'ennemi des convoitises et des vaines conversations. Personne n’a jamais vu un homme prudent devenir plus rapidement l’esclave d’une mauvaise luxure. Jeûner avec prudence est une vaste demeure pour toutes les bonnes choses. Et quiconque néglige le jeûne met tout ce qui est bon en désordre, car le jeûne était un commandement initialement donné à notre nature pour nous avertir de ne pas manger de nourriture, et le début de notre création est tombé en violant le jeûne. Mais quelle fut la première humiliation, à partir de là les ascètes commencent à réussir dans la crainte de Dieu, dès qu'ils commencent à observer la loi de Dieu. Le Sauveur a commencé par cela lorsqu’il est apparu au monde sur le Jourdain. Car après le baptême, l'Esprit le conduisit dans le désert, et il y jeûna quarante jours et quarante nuits. De même, tous ceux qui suivent le Sauveur sur cette base affirment le début de leur exploit, car le jeûne est une arme préparée par Dieu. Et si quelqu’un le néglige, ne lui en sera-t-il pas reproché ? Si le Législateur lui-même jeûne, comment celui qui observe la loi pourrait-il ne pas jeûner ? C'est pourquoi, avant le jeûne, le genre humain n'a pas connu la victoire, et le diable n'a jamais connu sa défaite face à notre nature ; mais cette arme l'a épuisé au tout début. Notre Seigneur a été le chef et le premier-né de cette victoire, afin de placer la première couronne victorieuse sur la tête de notre nature. Et dès que le diable voit cette arme sur l'un des gens, cet ennemi et bourreau entre immédiatement en peur, pense et se souvient immédiatement de sa défaite face au Sauveur dans le désert, et sa force est écrasée, et la vue de l'arme que nous a donnée notre Chef le brûle. Le jeûne rappelle à celui qui l'a acquis les commandements de l'Esprit. Il est le médiateur de l'ancienne loi et de la grâce que le Christ nous a donnée. Celui qui néglige le jeûne est également affaibli dans d'autres exploits, négligent, faible, montrant ainsi un début et un mauvais signe de relâchement de son âme, et donne à celui qui combat avec lui une opportunité de victoire, puisqu'il sort nu et sans armes pour l'exploit, et donc il est évident qu'il sortira du combat sans victoire, parce que ses membres n'ont pas été revêtus de la chaleur de l'avidité dans le jeûne. C'est le message. Celui qui y demeure a un esprit inébranlable et est prêt à affronter et à repousser toutes les passions féroces. Une activité prématurée pendant une maladie mentale est nocive. Beaucoup exerçaient des pouvoirs (dans le texte syriaque : « miracles »), ressuscitaient les morts, travaillaient à convertir les perdus et accomplissaient de grands miracles ; par leurs mains, beaucoup ont été amenés à la connaissance de Dieu, et après tout cela, eux-mêmes, qui avaient ressuscité les autres, sont tombés dans des passions viles et viles, se sont tués (spirituellement), et pour beaucoup, ils sont devenus une tentation lorsque leurs actes sont devenus évidents, parce qu'ils étaient encore dans la maladie mentale et ne se souciaient pas de la santé de leur âme, mais sont allés dans la mer de ce monde pour guérir les âmes des autres, alors qu'eux-mêmes étaient faibles et ont perdu pour les âmes leur espoir en Dieu. (c'est-à-dire l'espérance du salut) de la manière indiquée ci-dessus (dans le texte syriaque : « par les passions mentionnées ci-dessus »). Car la faiblesse de leurs sentiments ne leur permettait pas d'affronter et de supporter les flammes des choses qui enragent habituellement la férocité des passions, car ils avaient également besoin de protection, à savoir de ne pas voir de femmes du tout, de ne pas s'adonner à la paix (dans le texte syriaque : « la jouissance de la vie »), de ne pas acquérir d'argent et d'autres choses, de ne pas régner sur les autres et de ne pas être supérieurs à quiconque. Se rapprocher de Dieu avec son intention et le don de Dieu. Tous ces bienfaits naissent chez une personne de la connaissance de sa propre faiblesse. Car, par un grand désir de l’aide de Dieu, il s’approche de Dieu, restant dans la prière. Et dans la mesure où il s'approche de Dieu avec son intention, dans la même mesure Dieu s'approche de lui avec ses dons, et ne lui enlèvera pas la grâce pour sa grande humilité, car lui, comme une veuve devant le juge, crie sans relâche pour le protéger de son rival. Par conséquent, Dieu généreusement aimant lui refuse les dons de grâce, de sorte que cela sert de raison pour qu'une personne se rapproche de Dieu et que, pour le bien de ses besoins, une personne reste constamment devant Celui qui déverse ce qui sert au bien. Et Dieu exauce très rapidement certaines de ses demandes, notamment celles sans lesquelles personne ne peut être sauvé, tandis que d’autres tardent à s’accomplir. Et dans d'autres circonstances, cela reflète et dissipe la puissance brûlante de l'ennemi (la sévérité du combat de l'ennemi), et dans d'autres, il le laisse tomber dans la tentation, de sorte que cette épreuve, comme je l'ai déjà dit, lui sert de raison pour se rapprocher de Dieu et pour qu'il apprenne et ait l'expérience des tentations. Un signe de voir vraiment les choses de Dieu. Quoi que vous ayez l’intention d’approfondir, que ce qui suit soit un signe d’entrée en vous. Lorsque la grâce commence à ouvrir vos yeux à la sensation de voir les objets dans leur réalité (c'est-à-dire la véritable apparence des objets, comme indiqué dans le texte syriaque), alors vos yeux commenceront immédiatement à verser des larmes à flots, de sorte que vos joues seront lavées plus d'une fois avec une multitude d'entre elles. Et puis la bataille des sentiments s'apaise et se cache en vous. Si quelqu’un vous enseigne quelque chose de contraire, ne le croyez pas. En dehors des larmes, ne cherchez pas un autre signe plus évident dans le corps. Lorsque l’esprit s’élève au-dessus des créatures, alors les larmes, ainsi que toute excitation et sensation cessent pour le corps. (Mot 56, pp. 283-284). Signes de refroidissement de la vie spirituelle. Lorsque la négligence commence à s'infiltrer dans votre âme comme un voleur, et qu'elle revient dans l'obscurité, et que la maison (de votre dispensation spirituelle) est sur le point d'être remplie de ténèbres, alors les signes suivants apparaissent : vous sentez secrètement en vous que vous êtes épuisé dans votre foi, vous êtes supérieur dans le visible (vous abondez en choses visibles), votre confiance (dans la providence de Dieu) est diminuée, vous subissez des pertes chez vos proches, et toute votre âme est remplie de reproches dans votre bouche et dans votre cœur envers tout le monde. personne, et contre tout, et contre tout ce que vous rencontrez avec vos pensées et vos sentiments, et contre le Très-Haut Lui-même, et vous avez peur des blessures corporelles, c'est pourquoi la lâcheté s'empare de vous à chaque heure, et parfois votre âme est excitée par une telle peur que vous êtes effrayé et fuyez votre ombre ; parce que par l'incrédulité vous avez éclipsé la foi (par foi nous entendons non pas le fondement de la confession commune, mais cette puissance mentale qui, avec la lumière de l'esprit, fortifie le cœur et avec le témoignage de la conscience suscite dans l'âme une grande espérance en Dieu, de sorte qu'elle ne se soucie pas d'elle-même, mais rejette négligemment son souci de tout sur Dieu). Lorsque vous vous étendez, vous trouverez près de votre âme les signes clairs suivants : vous êtes fortifié en tout par l'espérance et enrichi par la prière, votre esprit ne manque jamais de ce qui sert au bien (spirituel), peu importe ce que vous rencontrez, vous ressentez la faiblesse de la nature humaine, et chacun de ces cas vous protège de l'orgueil. D'un autre côté, les défauts de votre prochain deviennent indignes d'attention à vos yeux, et avec un tel désir (de bonheur) vous désirez quitter le corps avec lequel vous resteriez au siècle prochain. Dans chaque aventure douloureuse que nous rencontrons ouvertement et secrètement, avec toute la prudence, loin de la vanité, vous constatez que dans la justice et le jugement tout cela s'est rapproché de vous. Et pour tout, vous apporterez confession (louange, glorification) et action de grâce. Ce sont les signes de ceux qui sont sobres, prudents, qui restent silencieux et qui veulent parvenir à une vie stricte. Les affaiblis n’ont pas besoin de ces signes subtils de la chute qui les menace, car ils sont loin des vertus cachées. Quand l’un d’eux commence à pénétrer votre âme, comprenez à cette heure vers quel côté vous avez commencé à pencher : car vous saurez bientôt quel genre de communauté vous êtes. Que Dieu nous donne la vraie connaissance ! AMEN. La providence de Dieu pour les justes. Le Seigneur, à chaque fois qu'il est proche de ses saints, pour les aider, inutilement, ne montre pas clairement sa puissance dans un acte ou un signe sensoriel, afin que l'aide qui leur est apportée ne devienne pas inutile et n'entraîne aucun mal. Et il le fait, en prenant soin des saints et en voulant leur montrer qu'il n'arrête pas son soin secret pour eux même pendant une heure, mais dans tous les domaines, il leur permet, au mieux de leurs capacités, de montrer leur exploit et leur travail dans la prière. Si l’œuvre les dépasse difficilement, lorsqu’ils sont épuisés et incapables d’achever l’œuvre, parce que leur nature ne s’y prête pas, il le fait lui-même selon la grandeur de sa puissance ; et comme Il le sait Lui-même, ils reçoivent une aide appropriée et, autant que possible, Il les fortifie en secret jusqu'à ce qu'ils soient fortifiés contre leur chagrin. Car cela fait que par la connaissance (du sens des peines) qui leur est donnée, leurs multiples peines sont résolues, et avec cette compréhension, ils sont encouragés à la doxologie, qui est utile dans les deux cas. Si l'affaire nécessite une découverte (l'aide évidente de Dieu), alors par nécessité, il le fait aussi ; et Ses voies sont les plus sages, suffisantes dans la pauvreté et le besoin, et non aléatoires. Vous ne pouvez pas tenter le Seigneur sans besoin, demandez-lui des miracles ou des signes. Cela conduit à la destruction. Celui qui ose inutilement faire cela ou prie Dieu et désire avoir des miracles et des pouvoirs entre ses mains est tenté dans son esprit par le démon grondant et se révèle vantard et faible dans sa conscience. Car dans le chagrin, nous devons demander l’aide de Dieu. Il est dangereux de tenter Dieu inutilement. Et celui qui désire cela n’est pas vraiment juste. Et ce que le Seigneur a créé avec bonne volonté se retrouve parmi de nombreux saints. Mais celui qui veut et désire cela selon sa propre volonté et sans nécessité, tombe, perd sa garde et rampe dans la connaissance de la vérité. Car si celui qui demande est entendu en cela, car il a osé demander cela à Dieu, alors le malin trouve une place en lui et le conduit à encore plus de ce qu'il a demandé. Mais les vrais justes non seulement ne désirent pas cela, mais encore refusent quand cela leur est donné ; et pas seulement devant les gens, mais aussi secrètement pour eux-mêmes, ils ne veulent pas de cela. Car l'un des Saints Pères, pour sa pureté, par grâce, a reçu le don de prescience de ceux qui venaient à lui et a prié Dieu (et d'autres saints ont prié avec lui, demandé par l'aîné) pour que ce don lui soit retiré. Si certains d'entre eux acceptaient des cadeaux, ils les acceptaient par nécessité (pour le bénéfice d'autrui) ou par simplicité ; et d’autres ont été encouragés à accepter l’appel de Dieu, et bien sûr, non sans raisons particulières. Lorsque le bienheureux saint Ammun est allé saluer saint Antoine le Grand et s'est perdu en chemin, regardez ce qu'il a alors dit à Dieu (« Je te prie, Seigneur mon Dieu, ne détruis pas ta création ! »), et aussi ce que Dieu lui a fait. (Et une main humaine lui apparut, suspendue au ciel, lui montrant le chemin. Voir Vénérable Conte des Ascètes). Souvenez-vous aussi d'Abba Macaire et des autres. Les vrais justes pensent toujours qu’ils sont indignes de Dieu. Et qu’ils soient vraiment justes, cela peut être vu par le fait qu’ils se reconnaissent damnés et indignes des soins de Dieu, et le confessent secrètement et ouvertement, et sont sages à cet égard par le Saint-Esprit, afin de ne pas être laissés sans les soins et le travail qui leur conviennent pendant qu’ils sont dans cette vie. Dieu leur a réservé un temps de repos au cours du siècle suivant. Et c'est précisément pour cette raison que ceux qui ont en eux le Seigneur vivant ne veulent pas être en paix et se libérer des chagrins, même s'ils reçoivent de temps en temps une consolation spirituelle. Les dévots de piété sont obligés de rester dans un travail constant. Ce n'est pas une vertu qu'une personne, lorsqu'elle y parvient (consolation), n'y ait pas de soucis et de travail ; mais voici la demeure de l'Esprit - se forcer constamment à travailler, bien qu'il existe un moyen de faire le travail en paix, car telle est la volonté de l'Esprit : en qui il habite - ne pas habituer ceux-ci à la paresse. Au contraire, l'Esprit les encourage à ne pas chercher le repos, mais à se consacrer davantage au travail et aux plus grandes peines. À travers les tentations, l’Esprit les fortifie et les rapproche de la sagesse. C'est la volonté de l'Esprit que ses bien-aimés restent dans le travail. Ce n’est pas l’Esprit de Dieu qui vit dans ceux qui sont au repos, mais l’esprit du diable, comme le disait un de ceux qui aiment Dieu : « J’ai juré que je mourais tous les jours ». C'est ce qui distingue les fils de Dieu des autres, qu'ils vivent dans les douleurs, tandis que le monde se réjouit dans le plaisir et la paix. Car Dieu n'a pas daigné que ses bien-aimés se reposent pendant qu'ils étaient dans le corps, mais il a voulu qu'ils restent dans le monde dans le chagrin, dans la misère, dans le travail, dans la pauvreté, dans la nudité, dans la solitude, le besoin, la maladie, l'humiliation, dans les insultes, dans la contrition du cœur, dans un corps las, dans le renoncement aux proches, dans de tristes pensées, qu'ils aient une apparence différente de celle de toute la création, un lieu de résidence différent de celui humain ordinaire, une demeure monastique, qui est silencieux, invisible aux yeux humains et ne contient rien qui rende une personne heureuse ici. Les moines pleurent, mais le monde rit. Ils soupirent et le monde se réjouit. Ils jeûnent et le monde jouit du luxe. Ils travaillent le jour et la nuit, ils se livrent à des exploits dans des conditions et un travail exigus. Certains d'entre eux sont dans un chagrin volontaire ; d’autres sont en travail, luttant contre leurs passions ; certains sont persécutés par les gens, tandis que d'autres souffrent des passions, des démons et d'autres choses. Et certains ont été expulsés, d’autres ont été mis à mort, d’autres « ont été perdus dans leurs gaines » (Hébreux 11 : 37), et ainsi de suite. Et la parole du Seigneur s'est accomplie sur eux : « Vous aurez de la tristesse dans le monde », mais en moi vous vous réjouirez (Jean 16 :33). Le Seigneur sait qu'il est impossible à ceux qui vivent dans la paix corporelle de demeurer dans son amour, et c'est pourquoi le Christ notre Sauveur, dont l'amour triomphe de la mort corporelle, leur a interdit la paix et la jouissance de celle-ci. Qu'il nous montre la force de son amour ! La providence de Dieu se révèle dans l'aide. Si autrefois vous vous êtes confié au Seigneur, qui est tout suffisant pour vous protéger et prendre soin de vous, et si vous suivez ses traces, alors ne vous inquiétez plus de rien de tel, mais dites à votre âme : « Pour moi, toute œuvre suffit à Celui à qui j'ai confié mon âme un jour. Je ne suis pas ici, Il le sait. » Alors vous verrez réellement les miracles de Dieu : vous verrez comment Dieu est à tout moment proche de délivrer ceux qui le craignent, et comment sa Providence les entoure, bien qu'invisible. Mais parce que ce Gardien (Providence) qui est avec vous est invisible à vos yeux corporels, vous ne devez pas douter de Lui, comme s'Il n'existait pas ; car il se révèle souvent aux yeux du corps, afin que vous ayez de l'audace. Le mystère de la Providence de Dieu. Dès qu'une personne rejette toute aide visible et toute espérance humaine et qu'elle suit avec foi et un cœur pur les traces de Dieu, la grâce la suit immédiatement et lui révèle sa puissance dans diverses aides. D'abord, il révèle la Providence à son sujet, afin qu'en cela il puisse surtout ressentir la puissance de la Providence de Dieu à son sujet. Et en comprenant l'évidence (grâce à la connaissance de l'industrie dans l'évidence), il aura confiance dans le caché, comme c'est le cas dans l'enfance de ses pensées et de sa vie. Car comment pourrait-on lui préparer autrement les choses dont il a besoin, alors qu'il ne s'en souciait pas ? De nombreux coups qui s'approchent de lui, souvent pleins de dangers, passent alors qu'on n'y pense même pas, tandis que la grâce le reflète imperceptiblement et très miraculeusement et le protège, comme un oiseau nourrissant ses enfants, qui étend ses ailes sur eux pour qu'aucun mal ne les approche. Grace lui permet de voir de ses propres yeux à quel point sa mort était proche de lui et comment il est resté indemne. C'est ainsi qu'il lui enseigne l'invisible, lui révélant la complexité des pensées et des pensées difficiles et incompréhensibles. Et une personne peut facilement trouver leur compréhension, le lien mutuel entre eux et leur charme (séduction, mensonges) et à laquelle de ces pensées une personne est attachée, comment elles naissent l'une de l'autre et détruisent l'âme. Et la grâce fait honte à ses yeux de toute la méchanceté des démons et du lieu de leurs pensées, et lui donne l'esprit de discerner l'avenir ; dans sa simplicité, une lumière cachée brille pour ressentir pleinement le pouvoir des pensées dans les pensées subtiles, et, comme avec un doigt, lui montre ce qu'il aurait souffert s'il ne l'avait pas su. Et alors naît en lui la pensée que tout, petit et grand, il doit le demander pour lui-même dans la prière à son Créateur. Lorsque la grâce divine confirme ses pensées afin qu'en tout cela il ait confiance en Dieu, alors peu à peu il commence à entrer en tentation. Et la grâce permet de lui envoyer des tentations, correspondant à sa mesure, afin qu'une personne en supporte le fardeau. Et dans ces tentations, l'aide s'approche de lui de manière tangible, de sorte qu'il n'a pas peur jusqu'à ce qu'il apprenne et acquière progressivement la sagesse, et qu'en faisant confiance à Dieu, il commence à mépriser ses ennemis. Car il est impossible à une personne d’acquérir de la sagesse dans les combats spirituels, de connaître son Pourvoyeur, de ressentir son Dieu et d’être intimement établie dans la foi en Lui, sauf par la force de l’épreuve qu’elle a réussi. La providence de Dieu se révèle dans les tentations. Devenu ainsi, levez sans cesse votre regard vers Dieu, car la protection et la Providence de Dieu embrassent tous les hommes, mais elle est invisible, sauf pour ceux qui se sont purifiés du péché et pensent toujours à Dieu, et, de plus, à Lui seul. La plupart du temps, la Providence de Dieu leur est révélée lorsque, pour l’amour de Dieu, ils entrent dans une grande tentation. Car alors ils ressentent la Providence de Dieu, comme s'ils la voyaient de leurs yeux corporels, selon la mesure et la cause de la tentation qui s'abat sur chacun d'eux, et ceci (une révélation spéciale de la Providence) est pour éveiller ces ascètes au courage, comme ce fut le cas pour Jacques, Josué, les trois jeunes, Pierre et d'autres saints, à qui il (la Providence de Dieu) est apparu sous une forme humaine, les encourageant et les confirmant dans la piété. Si vous dites que cela a été donné par Dieu aux saints par une providence spéciale et qu'ils ont été rendus, selon leur dignité, dignes de telles visions, alors que vos saints martyrs soient vos modèles de courage, qui, souvent plusieurs ensemble, et parfois seuls, dans des lieux nombreux et différents, ont combattu pour le Christ et, par la puissance qui leur est venue, ont courageusement enduré dans leur corps mortel le rabotage du fer et toutes sortes de tourments, insupportables pour la nature. Car les saints anges leur sont apparus clairement, afin que chacun comprenne comment, sur ceux qui, pour l’amour de Dieu, endurent toutes les tentations et toutes les tristesses de toutes les manières possibles, la Providence de Dieu se révèle abondamment pour démontrer leur valeur et pour faire honte à leurs ennemis. Car autant les saints prenaient courage face à de telles visions, autant leurs adversaires étaient irrités et rendus frénétiques par leur patience. Potins. Comment se comporter devant eux. Quand quelqu'un commence à se disputer avec son frère devant vous, rendez votre visage triste. Dès que vous ferez cela, vous vous retrouverez protégé devant Dieu et devant lui. Tristesse pour les malades, le bien, le mal et la souffrance. Le jour où vous pleurez une personne souffrant d'une maladie, une personne bonne ou mauvaise, souffrant physiquement ou mentalement, considérez-vous comme un martyr et considérez-vous comme quelqu'un qui a souffert pour le Christ et qui a été jugé digne de devenir confesseur. Car rappelez-vous que Christ est mort pour les pécheurs, non pour les justes. Regardez comme c'est formidable de pleurer les méchants et de faire du bien aux pécheurs plus qu'aux justes ! L’Apôtre s’en souvient comme d’un sujet digne d’émerveillement (Rom. 5 : 6-8). QUESTION. Qui mérite d’être qualifié d’intelligent ? RÉPONDRE. Celui qui a vraiment compris qu’il y a une limite à cette vie. Il peut mettre une limite à ses péchés. Car quelle connaissance ou quelle compréhension est plus grande que cela - pour qu'une personne parvienne à sortir de cette vie sans corruption, sans avoir une seule partie souillée par la puanteur de la luxure, et sans aucune souillure dans l'âme laissée par la douceur de la luxure. Car si une personne affine ses pensées pour pénétrer dans les secrets de toutes les natures et s'enrichit d'inventions et d'observations dans toutes les connaissances, mais que son âme est souillée par une souillure pécheresse et qu'elle n'a pas acquis la preuve de l'espérance de son âme, mais pense néanmoins qu'elle est entrée en toute sécurité dans le port de l'espérance, alors il n'y a pas d'homme plus déraisonnable au monde que lui, parce que ses actes, dans son effort continu pour la paix, ne l'ont amené qu'à l'espérance du monde. 6:33), et c'est de la nourriture des anges. Celui qui a trouvé l'amour goûte le Christ chaque jour et à chaque heure et devient ainsi immortel ; car il est dit : « Celui qui mange de ce pain... que je donnerai » ne verra jamais la mort pour toujours (Jean 6 :51, 58). Bienheureux celui qui mange du pain d'amour, qui est Jésus. Et que celui qui goûte l'amour goûte le Christ, qui est Dieu par-dessus tout, Jean en témoigne en disant : « Il y a un Dieu d'amour » (1 Jean 4, 8, 16). Ainsi, celui qui vit dans l'amour récolte la vie de Dieu et dans ce monde immobile, dans ce qui se ressent ici, sent cet air de résurrection. Les justes jouiront de cet air après la résurrection. L'amour est le royaume ; Le Seigneur a mystérieusement promis à son sujet aux apôtres qu'ils la goûteraient dans son royaume. Car ce qui est dit : « Laissez-vous manger et boire à la table de mon royaume » (Luc 22 :30), qu’est-ce que cela signifie d’autre, sinon l’amour ? L'amour suffit à nourrir une personne au lieu de manger et de boire. C'est « un vin qui réjouit le cœur de l'homme » (Ps. 103 : 15). Bienheureux celui qui boit de ce vin ! Les intempérants en buvaient et en avaient honte ; les pécheurs ont bu et ont oublié les voies de trébuchement ; les ivrognes buvaient et devenaient jeûneurs ; les riches buvaient et désiraient la pauvreté ; les pauvres buvaient et devenaient riches en espérance ; les malades buvaient et devenaient forts ; les ignorants buvaient et devenaient sages. Tout comme il est impossible de traverser une grande mer sans navire ni bateau, personne ne peut atteindre l’amour sans peur. Nous ne pouvons traverser la mer puante qui nous sépare du paradis spirituel que sur le bateau du repentir, sur lequel se trouvent des rameurs de la peur. Mais si ces rameurs de la peur ne dirigent pas le navire de la repentance, sur lequel nous naviguons à travers la mer de ce monde vers Dieu, alors nous nous noierons dans cette mer puante. La repentance est un navire et la peur est son timonier, mais l'amour est la jetée divine. Par conséquent, la peur nous introduit au navire du repentir, nous transporte à travers la mer puante de la vie et nous guide vers la jetée divine, qui est l'amour. Tous ceux qui travaillent et sont chargés du repentir viennent dans ce refuge. Et lorsque nous parvenons à l'amour, alors nous avons atteint Dieu, et notre chemin est terminé, et nous sommes arrivés à l'île de l'autre monde, où se trouvent le Père, le Fils et le Saint-Esprit. (Mot 83, pp. 397-399). Détente et paresse. Comment se stimuler à être plus assidu pendant une période de détente et de paresse. Pendant votre défaite, votre relâchement et votre paresse, lié et maintenu par l'ennemi dans une langueur douloureuse et dans le grave travail du péché, vous avez imaginé dans votre cœur le temps précédent de votre diligence, combien vous vous souciiez de tout, même dans la plus petite mesure, quel exploit montrait, comment vous résistiez jalousement à ceux qui voulaient entraver votre progrès. Pensez surtout aux soupirs avec lesquels vous avez souffert des petits défauts apparus en vous à cause de votre négligence, et à la manière dont dans tous ces cas vous avez reçu une couronne victorieuse. Car avec tous ces souvenirs, votre âme s'éveille pour ainsi dire des profondeurs, revêtue de la flamme de la jalousie, comme si elle sortait d'entre les morts de sa noyade, s'élevait et, par une confrontation ardente avec le diable et le péché, revenait à son ordre primitif. La jalousie est le principal moteur de la vertu. Celui qui a de bons désirs ne peut être empêché de les réaliser par l'opposition, à moins que le malin ne trouve une place pour un mauvais prétexte chez ceux qui veulent le bien. Cela se produit pour la raison suivante. Toute pensée de bon désir, au début de son mouvement, sera suivie d'une certaine jalousie, dont l'ardeur sera comparée à des charbons ardents ; et elle protège habituellement cette pensée, et ne permet à aucune résistance, obstacle ou barrière de s'en approcher, parce que cette jalousie acquiert une grande force et un pouvoir indicible pour protéger l'âme à chaque heure du relâchement ou de la peur, lorsque toutes sortes de circonstances contraignantes se dirigent vers elle. Et tout comme cette première pensée est le pouvoir du saint désir, naturellement implanté dans la nature de l'âme, de même cette jalousie est une pensée motivée par l'irritabilité de l'âme par la force, donnée par Dieu pour notre bénéfice, pour observer la limite naturelle, pour exprimer le concept de notre liberté en accomplissant le désir naturel trouvé dans l'âme. Ceci (cette pensée) est une vertu sans laquelle aucun bien n'est produit, et elle s'appelle zèle, car de temps en temps elle émeut, excite, enflamme et fortifie une personne - négliger la chair dans les chagrins et dans les terribles tentations auxquelles elle est confrontée, trahir constamment son âme jusqu'à la mort et entrer dans la bataille avec une force rebelle pour accomplir l'œuvre que l'âme désirait ardemment. Car quelqu'un vêtu du Christ a appelé ce zèle dans ses paroles un chien et le gardien de la loi de Dieu, c'est-à-dire la vertu, parce que la vertu est appelée la loi de Dieu. Ce pouvoir de jalousie est renforcé de deux manières, éveillé et enflammé dans la tenue de la maison, et également de deux manières amené à l'épuisement, à la somnolence et à la paresse. À savoir : l'éveil et l'inflammation se produisent lorsqu'une certaine peur survient à une personne, lui faisant craindre pour le bien qu'elle a acquis ou a l'intention d'acquérir, afin qu'il ne soit pas volé, c'est-à-dire détruit par un incident ou une conséquence de celui-ci. Et cela est éveillé chez l'homme par la Divine Providence ; Je veux dire la peur chez tous les dignes ouvriers de vertu, résidant dans l'âme pour son éveil et sa jalousie, afin qu'elle ne se livre pas au sommeil. Lorsque cette peur est éveillée dans la nature, alors la jalousie, que nous appelons un chien, s'enflamme jour et nuit comme une fournaise ardente et réveille la nature. Et, comme les Chérubins, il s'éveille et écoute d'heure en heure ce qui l'entoure, et, comme le dit celui mentionné ci-dessus (convaincu en Christ), si un oiseau passe près de lui, il se met en mouvement et aboie avec une rapidité plus rapide et indescriptible. Et lorsque cette peur concerne le corps, alors elle devient satanique, parce qu'une personne a vacillé dans sa foi en la Providence de Dieu et a oublié comment Dieu prend soin et pourvoit à ceux qui luttent pour la vertu, veillant sur eux à chaque heure, dont parle le Saint-Esprit par la bouche du Prophète : « les yeux du Seigneur sont sur les justes », etc. (Ps. 33 : 16) ; et encore : « la puissance du Seigneur est pour ceux qui le craignent » (Ps. 24 : 14). Et le Seigneur lui-même, comme pour lui-même, dit à ceux qui le craignaient : « Aucun mal ne vous arrivera, et aucune blessure n'approchera de votre corps » (Ps. 90 : 10). Mais quand il y a une crainte au sujet de l'âme à cause de ce qui arrive à la vertu et de ce qui la suit, et précisément la crainte qu'elle ne soit pas volée et, pour une raison quelconque, ne subisse pas de dommage, alors cette pensée est divine, les bons soins, la tristesse et la langueur surviennent selon la providence de Dieu. Et il existe une autre manière, c'est-à-dire que la force et l'enthousiasme du chien se révèlent lorsque le désir de vertu augmente le plus dans l'âme. Car plus la convoitise grandit dans l'âme, plus ce chien, c'est-à-dire le zèle naturel pour la vertu, s'enflamme. La première raison pour le refroidir (ce chien) est lorsque la convoitise elle-même diminue et cesse dans l'âme. Et la deuxième raison est lorsqu'une pensée de confiance et de courage entre dans l'âme et s'y installe, et qu'une personne commence à espérer, à penser et à s'accrocher à la pensée qu'il n'y a aucune raison pour qu'elle ait peur d'être blessée par une force quelconque ; et c'est pourquoi il dépose l'arme de la jalousie et devient comme une maison sans gardes ; le chien s'endort et quitte les gardes longtemps. De nombreux foyers psychiatriques sont victimes de cette pensée. Et cela se produit lorsque la pureté de cette illumination de la connaissance sainte s'estompe dans l'âme. Pourquoi est-elle assombrie ? Bien sûr, parce qu'une subtile pensée d'orgueil est entrée secrètement dans l'âme et s'y est nichée ; ou bien la personne a commencé à s'adonner davantage aux soins du transitoire ou à la fréquente communication séduisante avec le monde pour elle. Ou est-ce que cela arrive dès l'utérus - ce maître pour tout ce qui est mauvais. Chaque fois qu’un ascète entre en communication avec le monde, son âme s’épuise immédiatement. La même chose se produit lorsqu'il entre en contact avec beaucoup de gens qui écrasent involontairement son âme de vanité. Bref, l'esprit d'un ascète en fuite, lorsqu'il entre en communion avec le monde, est comparé à un timonier qui navigue tranquillement sur la mer et tombe soudain au milieu des récifs et fait naufrage. Une personne jalouse n’atteint jamais la tranquillité d’esprit, et celle qui est étrangère à la paix est étrangère à la joie. Car si la tranquillité d'esprit est appelée santé parfaite, et que la jalousie est contraire à la paix, alors celui en qui il y a une mauvaise jalousie souffre d'une maladie grave. Apparemment, vous, un homme, révélez votre jalousie envers les maladies des autres, mais en réalité vous avez privé votre âme de santé. Par conséquent, travaillez plus dur pour améliorer la santé de votre âme. Si vous voulez guérir les faibles, sachez que les malades ont plus besoin de soigner que de leur faire des reproches. Mais vous n’aidez pas les autres et vous vous plongez dans une maladie grave et douloureuse. La jalousie chez les gens n'est pas reconnue comme l'un des types de sagesse, mais comme l'une des maladies mentales, et précisément - elle est limitée dans la manière de penser et dans une grande ignorance. En toute matière, si vous le faites sans réflexion ni recherche, sachez que c'est vain, bien que décent ; parce que Dieu impute la justice selon la prudence, et non selon des actions insensées Autocorrection, ou sobriété de l'ordre de la prudence subtile. Soyez toujours attentif à vous-même, bien-aimé ; et parmi vos affaires incessantes, considérez les chagrins que vous rencontrez, et la désolation de votre emplacement, et la subtilité de votre esprit avec la grossièreté de votre connaissance, et la longue durée de votre silence avec de nombreuses guérisons, c'est-à-dire les tentations apportées par le vrai Docteur à la santé de cet homme intérieur, et d'autres fois par les démons, tantôt par les maladies et les travaux corporels, et tantôt par les pensées effrayantes de votre âme, souvenirs terribles de ce qui arrivera à la fin (à la mort). et après la mort), parfois en inculquant et en obligeant la grâce d'une chaleur sincère et de douces larmes, et de joie spirituelle, et tout le reste, je dirai cela sans multiplier les mots. Remarquez-vous vraiment dans tout cela que votre ulcère a commencé à guérir et à se refermer, c'est-à-dire que les passions ont commencé à s'user ? Faites un signe, et entrez constamment en vous-même, et voyez : quelles passions, selon votre observation, se sont épuisées devant vous, lesquelles d'entre elles ont disparu et se sont complètement retirées de vous, et lesquelles d'entre elles ont commencé à se taire à cause de votre santé mentale, et non à la suite de la suppression de ce qui vous troublait, et lesquelles avez-vous appris à vaincre avec votre esprit, et non en vous privant de ce qui leur sert de raison ? Faites également attention à savoir si vous voyez vraiment qu'au milieu de la purification de votre ulcère, de la chair vivante a commencé à croître, c'est-à-dire la paix spirituelle. Quelles passions contraignent progressivement et lesquelles rapidement, et à quels intervalles ? Ces passions sont-elles physiques, ou mentales, ou complexes et mixtes ? Et sont-ils réveillés dans leur mémoire par les ténèbres, comme les faibles, ou s'élèvent-ils avec force contre l'âme ? Et, en plus, de manière autoritaire ou tat (furtive) ? Et comment le roi des sens, l’esprit, y prête-t-il attention ? Et quand ils mettent leurs forces à rude épreuve et entrent dans la bataille, combat-il avec eux et les rend-il impuissants par sa force, ou ne les regarde-t-il même pas et ne les traite-t-il pas ? Et lesquels des anciens ont été effacés (après la lutte), et lesquels ont été reconstitués ? Les passions sont excitées soit par quelques images, soit par un sentiment sans images et par un souvenir sans mouvements ni pensées passionnées, et alors elles ne produisent pas d'irritation. De tout cela on peut aussi déterminer le degré de structure de l’âme. Les premières (c'est-à-dire les passions) ne sont pas nées, parce que l'âme doit encore lutter, même si elle révèle sa force contre elles, et les secondes ont atteint la dispensation dont parle l'Écriture en disant : « David était assis dans sa maison, et Dieu lui a donné du repos de tous ses ennemis autour » (2 Samuel 7 : 1). Comprenez cela non seulement de la passion, mais avec les passions naturelles, le désir et l'irritabilité, et la passion de l'amour de la renommée, qui dépeint et imagine mentalement des visages et excite à la luxure et au désir, et aussi de la passion de l'amour de l'argent, lorsque l'âme entre en communication secrète avec elle et, bien qu'elle n'accepte pas d'entrer dans l'acte lui-même, elle imagine dans l'esprit des images d'objets vers lesquels l'amour de l'argent est dirigé lors de la collecte de richesses, et fait penser à l'âme et produit en elle un désir - de les posséder avec d’autres. Toutes les passions ne combattent pas en attaquant les pensées. Car il y a des passions qui ne montrent que du chagrin à l'âme : la négligence, le découragement, la tristesse n'attaquent pas par l'attaque des pensées et du plaisir, mais imposent seulement une lourdeur à l'âme. La force de l'âme est mise à l'épreuve dans la victoire sur les passions qui font la guerre en attaquant les pensées. Et une personne doit avoir une compréhension subtile de tout cela et connaître les signes, afin qu'à chaque pas qu'elle fait, elle sache où elle est arrivée et dans quel pays son âme a commencé à marcher : que ce soit au pays de Canaan ou au-delà du Jourdain. Mais faites attention à cela aussi. La connaissance de la lumière spirituelle est-elle suffisante pour discerner cela, ou le discerne-t-elle dans l'obscurité, ou est-elle complètement dépourvue d'une telle capacité ? Trouvez-vous vraiment que la partie rationnelle de l’âme a commencé à se purifier ? Le flottement des pensées dans l’esprit se produit-il pendant l’heure de la prière ? Quelle passion trouble l’esprit à l’approche de la prière ? Sentez-vous en vous que le pouvoir du silence a enveloppé votre âme de douceur, de silence et de paix, qui naissent d'une manière inhabituelle dans l'esprit ? L'esprit admire-t-il constamment, sans la participation de la volonté, les concepts de l'incorporel, dont l'explication ne peut entrer dans les sens ? La joie s'enflamme soudain en vous, avec son plaisir incomparable faisant taire votre langue ? Une certaine douceur jaillit-elle constamment du cœur et attire-t-elle complètement l'esprit ? Entre-t-il parfois imperceptiblement dans tout le corps une certaine joie et un certain plaisir, que le langage charnel ne peut exprimer tant que toutes les choses terrestres ne sont pas considérées comme poussière et vanité ? Car ce premier plaisir jaillissant du cœur, tantôt à l'heure de la prière, tantôt lors de la lecture, et tantôt aussi à la suite d'un enseignement incessant et d'une méditation prolongée, réchauffe l'esprit ; et cette dernière chose arrive le plus souvent sans tout cela, et plusieurs fois pendant le partage, et aussi souvent la nuit, quand vous êtes entre le sommeil et le réveil, comme si vous dormiez et ne dormiez pas, éveillé et non éveillé. Mais quand une personne éprouve ce plaisir, palpitant dans tout son corps, alors elle pense à cette heure-là que le royaume des cieux n'est rien d'autre que cela. Voyez aussi, l'âme a-t-elle acquis le pouvoir qui consume les souvenirs sensoriels avec le pouvoir de l'espoir qui prend possession du cœur et renforce les sentiments intérieurs avec une conviction inexplicable de certitude ? Et le cœur, sans se soucier de ne pas être captivé par les choses terrestres, est-il éveillé par une conversation incessante (avec Dieu) et un travail sincère continu accompli avec notre Sauveur ? Essayez de comprendre la différence entre sa voix et sa conversation lorsque vous l'entendez. La possibilité d'y goûter rapidement apporte un silence continu à l'âme par son activité incessante et constante. Car, à cause de la négligence de ceux qui reçoivent, et lors de l'acquisition, ces (actions remplies de grâce) sont à nouveau perdues, et pendant longtemps elles ne sont plus acquises. Et quelqu'un, s'appuyant sur le témoignage de sa conscience, osera-t-il dire à ce sujet la même chose que le bienheureux Paul a dit : « J'ai appris que ni la mort, ni la vie, ... ni le présent, ni l'avenir, ni rien d'autre ne peuvent me séparer de l'amour du Christ » (Rom. 8, 38-39), c'est-à-dire ne seront-ils séparés ni par les douleurs physiques ou mentales, ni par la faim, ni par la persécution, ni par la nudité, ni par la solitude, ni par l'isolement, ni par ni le malheur, ni l'épée, ni les anges et les forces de Satan avec leurs mauvaises ruses, ni la gloire (temporaire) qui est abolie par leur attaque contre l'homme, ni la calomnie, ni les reproches, ni la répression, infligés sans raison et en vain ? Si vous n'avez pas commencé à voir dans votre âme, frère, que tout cela est en quelque sorte abondant ou pauvre, alors vos travaux, vos chagrins et tout votre silence sont pour vous un fardeau inutile. Et si des miracles sont accomplis par vos mains et qu'ils ressuscitent les morts, cela ne peut pas être comparé à cela, et émussez immédiatement votre âme, et avec des larmes suppliez Celui qui sauve tout le monde d'enlever le voile de la porte de votre cœur et de détruire les ténèbres de la tempête des passions sur le firmament intérieur, afin que vous soyez digne de voir le rayon de ce jour (c'est-à-dire de l'éclat du Soleil couchant - Christ), afin que vous ne soyez pas comme un homme mort, demeurant éternellement. dans l'obscurcissement. Une veillée constante accompagnée de lectures et de révérences fréquentes, exécutées successivement par quelqu'un, ne ralentiront pas ceux qui sont diligents à donner ces bénédictions. Et celui qui les a trouvés les a trouvés précisément par ces moyens. Ceux qui veulent les retrouver ont besoin de rester dans le silence, et en même temps de faire ce que nous avons dit, et, en outre, de ne pas attacher leurs pensées à autre chose que leur âme, pas même à une seule personne, mais de pratiquer la pratique intérieure de la vertu. Mais aussi en ce qui concerne les actes eux-mêmes - ce n'est que dans certains d'entre eux que nous trouvons un sentiment en partie vrai, proche de nous, qui nous confirme par rapport à d'autres choses. Celui qui reste dans le silence et a expérimenté la bonté de Dieu par expérience n'a pas besoin de beaucoup d'assurance ; au contraire, son âme ne souffre pas du tout d'incrédulité, comme ceux qui hésitent dans la vérité ; car l'évidence de son esprit lui suffit pour se rassurer plus que d'innombrables paroles non justifiées par l'expérience. A notre Dieu soient gloire et splendeur pour toujours ! AMEN. Vanité. Comment y faire face ? Gardez-vous de la vanité lors de bons changements en vous. Révélez diligemment votre faiblesse et votre ignorance concernant la subtilité de cette vanité au Seigneur dans la prière, afin de ne pas être abandonné et de ne pas vous laisser tenter par quelque chose de honteux, car la fornication suit l'orgueil et la tromperie suit la vanité. La vanité augmente les tentations. Dès que la grâce voit qu'une certaine vanité a commencé à apparaître dans les pensées d'une personne et qu'elle a commencé à avoir une haute estime de elle-même, cette heure permet aux tentations de s'intensifier et de devenir plus fortes contre elle, jusqu'à ce qu'elle reconnaisse sa faiblesse, recoure à Dieu et s'attache à Lui avec humilité. Ainsi, un homme atteint la mesure d'un homme, parfait dans la foi et la confiance dans le Fils de Dieu, et est élevé à l'amour. Car le merveilleux amour de Dieu pour une personne se manifeste lorsqu'elle se trouve dans des circonstances qui détruisent son espérance. C’est là que Dieu montre sa puissance en le sauvant. Car l’homme ne connaîtra jamais la puissance de Dieu dans la paix et la liberté ; et nulle part Dieu n'a démontré de manière tangible son efficacité, sauf dans le pays du silence et dans le désert, dans des lieux dépourvus de conversations et de confusion, qui sont courants parmi ceux qui vivent avec les gens. QUESTION. Que signifie se renier soi-même ? RÉPONDRE. De même que celui qui se prépare à monter sur la croix a en tête une pensée sur la mort et monte ainsi sur la croix, de même celui qui ne pense pas avoir encore une part dans la vie de ce siècle, ainsi celui qui veut accomplir ce qui a été dit. Car la croix est la volonté, prête à toute douleur. Et le Seigneur, quand il voulait enseigner pourquoi il en est ainsi, dit : celui qui veut vivre dans ce monde se détruira pour la vraie vie ; et celui qui se détruit ici, « à cause de moi », se retrouvera là (Matthieu 10 :39), c'est-à-dire qu'il se retrouvera en marchant sur le chemin de la croix et en y plantant ses pieds. Si quelqu'un se soucie à nouveau de cette vie, alors il s'est privé de l'espoir pour lequel il s'est retrouvé dans des ennuis. Car ce souci ne lui permet pas d'approcher la douleur pour l'amour de Dieu, et du fait même qu'il s'adonne à ce soin, il l'emporte peu à peu et l'éloigne du milieu de l'accomplissement d'une vie vraiment divine et bienheureuse, et cette pensée grandit en lui jusqu'à le vaincre. Et quiconque, dans son propre esprit, détruit son âme à cause de Moi, par amour pour Moi, sera préservé irréprochable et indemne pour la vie éternelle. Cela signifie ce qui a été dit : « Celui qui perd son âme à cause de Moi la retrouvera. » Par conséquent, ici, vous préparez vous-même votre âme à la destruction complète pour cette vie. Et si vous vous détruisez pour cette vie, alors le Seigneur vous dira, à vous qui pensez ainsi : « Je vous donnerai la vie éternelle, comme je vous l'ai promis » (Jean 10 :28). Si vous restez dans cette vie, alors, par mon acte même, je vous montrerai ma promesse et ma confirmation des bénédictions futures. Et alors vous trouverez la vie éternelle si vous négligez cette vie. Et lorsque vous vous lancerez dans l'exploit ainsi préparé, alors ce sera fait à vos yeux tout ce qui est considéré comme triste et douloureux est digne de votre mépris. Car lorsque l’esprit est ainsi préparé, il n’y a ni lutte ni chagrin en cas de danger mortel. Par conséquent, il faut savoir avec certitude que si une personne ne déteste pas sa vie dans le monde, à cause du désir d'avenir et d'une vie bénie, elle ne peut alors pas supporter pleinement toutes sortes de chagrins et de chagrins qui lui arrivent à chaque heure. Motivation personnelle pour les réalisations. Quels rappels avez-vous utilisés pour vous enthousiasmer à faire la Saint-Dévots ? L'un des frères a écrit ceci et l'a toujours gardé devant lui, s'en est rappelé et a dit : "Tu as vécu ta vie de façon imprudente, un homme déshonoré et digne de tout mal ; prends garde cependant à ce jour qui reste de tes jours, qui se sont écoulés en vain sans bonnes actions et ont été enrichis par de mauvaises actions. Ne demande pas sur le monde, ni sur la vie en lui, ni sur les moines, ni sur leurs actes, ni sur leur façon de vivre, ni sur la grandeur de leur vie. Vous êtes mystérieusement partis du monde et êtes considérés comme morts dans le Christ ; ne vivez plus dans le monde et dans les choses du monde, afin que le repos vous précède et que vous soyez vivants dans le Christ. Préparez-vous et armez-vous de patience contre tout reproche, toute insulte, tout ridicule et tout reproche de la part de tous et acceptez tout cela avec joie, comme étant vraiment dignes de supporter avec action de grâces tout travail et toute tristesse et tout malheur de la part des démons dont la volonté. tu as réalisé ; supporte courageusement tous les besoins, et ce qui arrive naturellement, et toutes les peines, en faisant confiance à Dieu, endure la privation de ce qui est nécessaire au corps et se transforme bientôt en pus. Désir d’accepter tout cela dans l’espérance de Dieu, sans attendre d’ailleurs la délivrance ou la consolation de quelqu’un d’autre. « Rejetez votre tristesse sur le Seigneur » (Psaume 54 : 23), et dans toutes vos tentations, condamnez-vous comme coupable de tout cela. Ne vous laissez tenter par rien et ne faites de reproches à personne qui vous insulte ; parce que toi aussi tu as mangé de l'arbre interdit, et tu as acquis des passions différentes. Acceptez les chagrins avec joie, laissez-les vous secouer un peu ; mais plus tard, vous en profiterez. Malheur à toi et à ta gloire puante ! Car tu as laissé ton âme, qui était remplie de tout péché, comme incondamnée, mais tu as condamné les autres en paroles et en pensées. Assez, assez pour vous, cette bonne nourriture pour porcs, que vous mangez encore. Qu'avez-vous en commun avec les gens, espèce de méchant, et vous n'avez pas honte de rester en leur compagnie, en passant votre vie de manière si déraisonnable ? Si vous y prêtez attention et préservez tout cela, peut-être serez-vous sauvé avec l’aide de Dieu. Sinon, vous irez dans un pays sombre et dans le village des démons, dont vous aurez exécuté la volonté sans vergogne. Je vous ai témoigné de tout cela. Si Dieu pousse avec justice les gens contre vous pour vous récompenser des insultes et des reproches que vous aviez dans vos pensées et que vous avez prononcés contre eux (dans le test grec, il est dit : « contre Lui ». La traduction « contre eux » est tirée de Paisius) tout au long de votre vie, alors le monde entier devrait s'occuper de vous. Alors, arrêtez-vous à partir de maintenant et endurez les représailles qui vous attendent. Le frère se rappelait tout cela chaque jour, afin que lorsque des tentations ou des chagrins se présentaient à lui, il puisse les supporter avec gratitude et bénéfice pour lui-même. Oh, si seulement nous pouvions supporter les désastres qui nous arrivent avec gratitude et en profiter, par la grâce de Dieu, amoureux des hommes ! A lui soient la gloire et la puissance pour toujours ! AMEN. Humiliez-vous et vous verrez la gloire de Dieu en vous. Car là où grandit l’humilité, là coule la gloire de Dieu. Si vous essayez de rester dans une humiliation évidente, alors Dieu veillera à ce que vous soyez glorifié par tous ; Si vous avez de l’humilité dans votre cœur, alors dans votre cœur Dieu vous montrera Sa gloire. Soyez commode dans votre grandeur, et non grand dans votre petitesse. Essayez d’être négligent et vous serez rempli de la part de Dieu. Ne vous efforcez pas d'être honoré, étant intérieurement rempli d'ulcères (pécheur). Dédaignez l’honneur pour devenir vénérable ; et n'aimez pas l'honneur, de peur d'être déshonoré. Celui qui recherche l'honneur le fuit. Et quiconque fuit l'honneur, celui-ci le rattrape par derrière et devient le héraut de son humilité pour tous. Si vous vous méprisez pour ne pas être honoré, alors Dieu parlera de vous. Si vous souffrez d'opprobre pour la vérité, alors Dieu ordonnera à toutes ses créatures de vous louer, et elles ouvriront devant vous la porte de la gloire de votre Créateur, et elles vous loueront, parce qu'en vous vous avez réellement son image et sa ressemblance. Qui a vu un homme brillant de vertus, qui apparaît aux gens comme insignifiant, brillant dans la vie, sage dans la connaissance et humble d'esprit ? Bienheureux celui qui s'humilie en tout, car il sera exalté. Car quiconque s’humilie et s’humilie en toutes choses pour l’amour de Dieu est glorifié par Dieu. Celui qui a faim et soif à cause de Lui, Dieu l’enivrera de Ses bénédictions. Celui qui endure la nudité pour l’amour de Dieu est revêtu par Lui de la robe d’incorruptibilité et de gloire. Celui qui devient pauvre pour l'amour de Dieu est réconforté par ses véritables richesses. Humiliez-vous pour l’amour de Dieu, et sans que vous le sachiez, votre gloire augmentera. Tout au long de votre vie, reconnaissez-vous comme pécheur, afin d'être juste tout au long de votre vie. Soyez ignorant dans votre sagesse, et ne paraissez pas sage en étant ignorant. Si l’humilité élève une personne simple et ignorante, alors quel honneur, pensez-vous, apportera-t-elle aux grands et aux respectables ? (Mot 57, pp. 304-305). Il est dangereux, au nom d’une humiliation volontaire, de permettre des actions qui tentent les autres. Il est plus agréable à Dieu de supporter le déshonneur envoyé selon la Volonté de Dieu. Une autre fois, je suis de nouveau allé voir un vieil homme beau et vertueux. Il m'aimait beaucoup et, bien qu'ignorant en paroles, il était éclairé par la connaissance et profond de cœur et disait que la grâce l'inspirait ; Il ne sortait pas souvent de sa cellule, sauf pour les offices sacrés ; était inattentif à lui-même et vivait en silence. Je lui ai dit un jour : « Père, l’idée m’est venue d’aller le dimanche sous le porche de l’église, de m’y asseoir et de manger tôt le matin, afin que tous ceux qui entraient et sortaient et me voyaient m’humiliaient. » A cela l'aîné me répondit ainsi : " Il est écrit que celui qui offense les laïcs ne verra pas la lumière. Mais tu n'es connu de personne de ce côté-ci, ils ne connaissent pas ta vie, ils diront que les moines mangent le matin ; surtout (cela ne devrait pas être fait parce que les frères...) mais les frères ici sont débutants et faibles dans leurs pensées ; beaucoup d'entre eux, ayant foi en toi et bénéficiant de toi, souffriront bientôt du mal dès qu'ils verront que tu as fait cela. Les Anciens Pères l'ont fait à cause des nombreux miracles qu'ils ont accomplis et à cause de l'honneur qui leur était témoigné et de la glorification de leur nom, et ils l'ont fait pour se soumettre au déshonneur, pour cacher la gloire de leur vie et pour ôter d'eux-mêmes les motifs d'orgueil. Qu’est-ce qui te pousse à agir ainsi ? Ne savez-vous pas que chaque vie a son ordre et son temps ? Vous n’avez pas une vie aussi excellente ni un tel nom, mais vous vivez comme les autres frères. Vous ne profiterez pas à vous-même, mais vous nuirez aux autres. De plus, une telle action n'est pas utile à tout le monde, mais seulement à ceux qui sont parfaits et grands, car dans cela (c'est-à-dire dans une telle action) il y a une résolution des sentiments (liberté d'utiliser des sentiments entraînés dans la bonté). Pour ceux qui n’ont atteint que le milieu et pour ceux qui débutent, cela est nuisible, car ils ont besoin de plus de prudence et d’assujettissement des sens. Les anciens ont déjà vécu le temps de la prudence et profitent de ce qu’ils veulent. Car les commerçants inexpérimentés dans les transactions importantes s'infligent de grandes pertes, mais dans les transactions sans importance, ils progressent rapidement avec succès. Et encore une fois, comme je l’ai dit, chaque tâche a son ordre, et chaque genre de vie a un certain temps. Celui qui commence en avance, au-delà de sa mesure, ne gagne rien, mais ne fait qu'aggraver son propre mal. Si c’est ce que vous désirez, supportez avec joie le déshonneur qui vous arrive par la volonté de Dieu et non par votre volonté, et ne soyez pas embarrassé, ne haïssez pas celui qui vous déshonore. Écriture. Lire les Saintes Écritures et contempler Dieu. QUESTION. Puisque certains, à cause de la faiblesse du corps, ne sont pas capables de pleurer sans cesse, que doivent-ils faire pour protéger leur esprit afin que les passions ne se rebellent pas contre lui lorsqu'il ne s'occupe de rien ? RÉPONDRE. Les passions ne peuvent monter dans l'âme et confondre l'ascète si, dans son ermitage, loin de toute distraction, son cœur ne s'occupe pas des choses de la vie, à moins qu'il ne soit paresseux et négligent dans son devoir. Et surtout, s'il s'exerce à l'étude des Divines Écritures, alors, en cherchant leur sens, il ne reste en aucune façon troublé par les passions. Car, à mesure que la compréhension des Divines Écritures grandit et s'enracine en lui, les vaines pensées le fuient, et son esprit ne peut pas rester en arrière du désir de lire les Écritures ou de réfléchir sur ce qu'il a lu, et il ne prête pas peu d'attention à la vie présente en raison du très grand plaisir de son occupation, s'élevant au-dessus (c'est-à-dire au-dessus des vaines pensées de cette vie) dans un profond silence du désert. Par conséquent, il oublie lui-même et sa nature et devient comme si une personne entrée dans une frénésie, ne se souvenait pas du tout de cet âge, était principalement occupée par la pensée de la grandeur de Dieu et, s'y plongeant avec son esprit, disait : « Gloire à sa Divinité ! et encore : " Gloire à ses miracles ! Toutes ses œuvres sont merveilleuses et extraordinaires ! " Jusqu'à quelle hauteur a-t-il élevé ma misère ; Que m’as-tu donné d’apprendre, quelles pensées oser, comment ravir mon âme ! Tournant sa pensée vers ces miracles et toujours étonné par eux, il reste dans un ravissement constant et, pour ainsi dire, goûte déjà la vie après la résurrection, car le silence contribue grandement à cette grâce. Car son esprit trouve l'opportunité de rester en lui-même avec la paix qu'il a acquise dans le silence. Et en même temps, il est stimulé à se souvenir de ce qui est conforme à l’ordre de sa vie. Car imaginer mentalement la gloire du siècle futur et les bonnes choses, selon l'espérance, préparées pour les justes qui demeurent dans cette vie spirituelle et en Dieu, et cette nouvelle restauration, ne contient ni en pensée ni en mémoire ce qui est dans ce monde. Et lorsqu'il s'enivre de cela, il est de nouveau transporté de là par la contemplation vers cet âge dans lequel il vit encore, et dit avec étonnement : « Oh, la profondeur des richesses, de la sagesse », de la connaissance, du sens, de la rationalité et de l'économie du Dieu insondable, « car son jugement n'a pas été éprouvé, et ses voies n'ont pas été éprouvées » (Rom. 11 : 33) ! Car, lorsqu'Il a préparé un autre âge si merveilleux pour y introduire tous les êtres raisonnables et les conserver dans une vie sans fin, quelle a été la raison pour laquelle Il a créé ce premier monde, l'a élargi et l'a enrichi tant de la plénitude et de la multitude des espèces et des natures et a donné lieu en lui aux causes de nombreuses passions et de ce qui les nourrit et de ce qui les oppose ? Et pourquoi nous a-t-il d'abord placés dans ce monde, y a-t-il planté en nous l'amour d'une longue vie et nous en a-t-il soudainement enlevé par la mort, nous a-t-il maintenu pendant un temps considérable dans l'insensibilité et l'immobilité, a-t-il détruit notre image, déversé notre dissolution (dispersé le corps), l'a-t-il mélangé à la terre, a laissé notre composition s'effondrer, se décomposer et disparaître et de sorte qu'il ne reste plus rien du tout de la nature humaine, et puis, au moment déterminé par le vénérable dans sa sagesse, quand il le désire, il nous relèvera dans une autre image, qui n'est connue que de Lui, et nous amène dans un autre état ? Non seulement nous, les humains, l'espérons, mais aussi les saints anges eux-mêmes, qui n'ont aucun besoin dans ce monde et qui, en raison de la nature extraordinaire de leur nature, ont atteint un peu moins que la perfection, attendent notre sortie de la corruption, lorsque notre race renaîtra de la poussière et que sa corruption se renouvellera. Car pour notre bien, l’entrée leur est refusée et ils attendent l’ouverture unique de la porte du nouvel âge. Et cette création (les anges) repose avec nous du poids du corps qui nous pèse, comme le dit l'Apôtre : « Car la création elle-même aspire à la révélation des fils de Dieu, afin d'être affranchie de l'œuvre de corruption et d'accéder à la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rom. 8 : 19, 21), après la destruction complète de cet âge dans toute sa structure et après la restauration de notre nature à son état originel. Et à partir de là, il remonte déjà dans son esprit jusqu'à ce qui a précédé la création du monde, quand il n'y avait ni création, ni ciel, ni terre, ni anges, rien qui n'ait été créé, et comment Dieu, par son seul bon plaisir, a soudainement fait naître tout de l'inexistence à l'existence, et tout lui est apparu dans la perfection. Et de nouveau il descend avec son esprit vers toutes les créatures de Dieu, prête attention à la merveille des créatures de Dieu et à la sagesse de ses œuvres, raisonnant avec lui-même avec étonnement ; "Quel miracle ! Combien son économie et sa providence dépassent toute compréhension, combien sa puissance merveilleuse est plus forte que toutes ses créations ! Comment a-t-il fait naître cette création - cette multitude innombrable de choses différentes - de la non-existence à l'existence ? Et comment va-t-il encore le ruiner, en détruisant cet arrangement merveilleux, cette beauté de la nature, ce flux ordonné de créatures, d'heures et de temps, cette combinaison de nuit et de jour, de changements annuels, ces diverses fleurs qui poussent de la terre, ces beaux édifices urbains et les palais embellis qui s'y trouvent, ce mouvement rapide des gens, cette existence chargée de travail depuis leur entrée dans le monde jusqu'à leur départ ? Et comme tout à coup cet ordre merveilleux cessera, et un autre âge viendra, et le souvenir de cette première création n’entrera dans le cœur de personne, et il y aura une autre modification, d’autres pensées, d’autres préoccupations ! Et la nature humaine ne se souviendra pas non plus de ce monde et de son premier mode de vie, parce que l'esprit humain s'accrochera à la contemplation de cet état et que l'esprit des hommes n'aura pas le loisir de retourner à la guerre de chair et de sang. Car avec la destruction de cet âge, l’âge futur commencera immédiatement. Et chacun dira alors ceci : Ô mère, oubliée de ses enfants, qu’elle a mis au monde, qu’elle a élevés et rendus sages, et qui en un clin d’œil ont été rassemblés dans le ventre d’un autre et sont devenus les vrais enfants de la femme stérile qui n’a jamais accouché ! « Les stériles se réjouissent » (Ésaïe 54 : 1) pour les enfants que la terre vous a donnés. Et puis, comme frénétique, il réfléchit et dit : « Combien de temps durera cet âge ? Et quand commencera l’ère future ? Combien de temps encore ces églises dormiront-ils sous cette forme, et leurs corps seront-ils mêlés de poussière ? À quoi ressemblera cette vie ? Sous quelle forme cette nature surgira-t-elle et se composera-t-elle ? Comment va-t-il passer dans une nouvelle création ? Et lorsqu'il réfléchit à cela et à d'autres choses semblables, il entre dans la joie, l'étonnement et le silence silencieux, et il se lève à cette heure, s'agenouille et, avec des larmes abondantes, envoie des remerciements et des louanges au Dieu Unique et Sage, toujours glorifié dans ses actes de toute sagesse. Alors, bienheureux celui qui en est digne ! Bienheureux celui qui a une telle pensée jour et nuit ! Bienheureux celui qui médite cela et ainsi de suite tous les jours de sa vie ! Et si une personne, au début de son silence, ne ressent pas la puissance de telles contemplations, en raison de l'envolée de son esprit, et ne peut pas encore s'élever vers les puissances (jusqu'à la grandeur) des miracles de Dieu mentionnés ci-dessus, alors qu'elle ne se décourage pas et qu'elle ne quitte pas le silence de sa vie silencieuse ! Car même le laboureur, lorsqu'il sème, ne voit pas immédiatement l'épi du grain au moment où la graine est semée ; mais les semailles sont suivies par le découragement, le travail, l'épuisement de ses propres membres, le retrait des camarades, la séparation d'avec ses proches. Et lorsqu'il endure cela, un autre moment arrive, dans lequel l'ouvrier se réjouit, saute, se réjouit et se réjouit. Quelle heure est-il? Lorsqu'il goûtera au pain (spirituel) obtenu par sa propre sueur, sa méditation sera gardée en silence. Car une douceur grande et infinie éveille le cœur et amène l'esprit dans un émerveillement indescriptible - le silence et cela, dit plus haut, une patiente méditation en silence. Et bienheureux est celui qui y demeure patiemment, car cette riche source s'est ouverte devant lui, et il en a bu, et il en a joui, et ne cessera d'en boire toujours, à tout moment, à toute heure du jour et de la nuit, jusqu'à la fin et la dernière limite de toute sa vie temporaire. Pourquoi la lecture des Saintes Écritures est-elle si nécessaire ? Jusqu'à ce qu'une personne accepte le Consolateur, elle a besoin des Écritures divines pour que le souvenir du bien soit imprimé dans ses pensées et que l'aspiration au bien soit renouvelée en elle par une lecture constante et protège son âme de la subtilité des voies pécheresses : parce qu'elle n'a pas encore acquis la puissance de l'Esprit, qui enlève l'illusion qui vole les souvenirs qui aident l'âme et la rapproche de la froideur par la distraction de l'esprit. Mais lorsque la puissance de l'Esprit descend dans la force spirituelle agissant dans une personne, alors au lieu de la loi des Écritures, les commandements de l'Esprit prennent racine dans le cœur, et alors on apprend secrètement de l'Esprit et n'a pas besoin de l'aide de la substance sensorielle. Car si le cœur apprend par la substance, l'erreur et l'oubli suivent immédiatement l'enseignement, mais lorsque l'enseignement est enseigné par l'Esprit, alors la mémoire reste indemne (1 Jean 2 : 27). QUESTION. Si quelqu’un a atteint la pureté du cœur, quel est son signe ? Et quand une personne sait-elle que son cœur a atteint la pureté ? RÉPONDRE. Quand quelqu’un considère que tous les gens sont bons et que personne ne lui semble impur ou souillé, alors il a vraiment le cœur pur. Car comment peut-elle s'accomplir la parole apostolique selon laquelle chacun doit également, d'un cœur sincère, « faire de grandes choses pour lui-même » (Phil. 2 : 3), si une personne n'obtient pas ce qui est dit, que le bon œil ne verra pas le mal (Hab. 1 : 13) ? QUESTION. Qu'est-ce que la pureté et où est sa limite ? RÉPONDRE. La pureté est l'oubli des manières de conduire à travers la nature, empruntées à la nature du monde 7 . Et pour s'en libérer et devenir en dehors d'eux, telle est la limite : pour qu'une personne parvienne à la simplicité originelle et à la douceur originelle de sa nature, et devienne comme un bébé, mais sans défauts infantiles. QUESTION. Est-ce que n'importe qui peut accéder à ce degré ? RÉPONDRE. Oui. Car voici, d'autres en sont venus à cette mesure, tout comme Abba Sisoès a pris cette mesure, de sorte qu'il a demandé au disciple : « Ai-je mangé ou pas ? Et un autre des Pères en arriva à une telle simplicité et à une telle innocence presque infantile qu'il oublia complètement tout ici, de sorte qu'il aurait mangé avant la communion si ses disciples ne l'en avaient pas empêché ; et comment ses disciples amenèrent le bébé à la communion. Ainsi, pour le monde, il était un bébé, mais pour Dieu, il était une âme parfaite. « Et qu’est-ce qu’un cœur miséricordieux ? - et dit : "Le cœur d'une personne est enflammé pour toute la création, pour les gens, pour les oiseaux, pour les animaux, pour les démons et pour toute créature. En se souvenant d'eux et en les regardant, les yeux d'une personne versent des larmes à cause de la grande et forte pitié qui enveloppe le cœur. Et à cause de sa grande patience, son cœur est diminué, et il ne peut supporter d'entendre ou de voir aucun mal ou une petite douleur subie par la créature. Et donc, pour les muets, et pour les ennemis de la vérité, et pour ceux qui lui font du mal, à chaque heure, il prie avec des larmes, afin qu'ils soient préservés et purifiés, et aussi pour la nature des reptiles, il prie avec une grande pitié, qui est incommensurablement éveillée dans son cœur à cause de la ressemblance de toutes choses avec Dieu. Douleurs La signification des tribulations en matière de salut. QUESTION. Quel mal y a-t-il dans la procession vers Dieu si quelqu'un, à cause de la tentation, s'écarte des bonnes actions ? RÉPONDRE. Il est impossible de s'approcher de Dieu sans tristesse ; sans cela, la justice humaine ne reste pas inchangée. Et si une personne abandonne les actes qui augmentent la justice, alors elle abandonne également les actes qui la protègent. Et il devient comme un trésor non gardé et un combattant à qui on a ôté ses armes lorsque les régiments de ses ennemis l'ont entouré, et un navire qui n'a pas de gréement, et un jardin dont la source d'eau est détournée. Le chagrin est plus élevé que toute prière. Plus précieuses que toute prière et tout sacrifice devant le Seigneur sont les peines pour Lui et pour Lui, et plus que tous les parfums est l'odeur de leur sueur. Considérez toute vertu accomplie sans travail corporel comme une fausse couche inconsidérée. L'offrande des justes, ce sont les larmes de leurs yeux, et le sacrifice agréable à Dieu, ce sont leurs soupirs pendant la veillée. Les justes, opprimés par le poids de leur corps, appelleront le Seigneur, et avec douleur ils enverront des prières à Dieu, et en réponse au cri de leurs voix, les saints Ordres viendront à leur secours - pour les encourager et les consoler avec espérance, car les saints anges, s'approchant des saints hommes, sont complices de leurs souffrances et de leurs chagrins. Préparation aux chagrins dans la simplicité du cœur et sans crainte. Bienheureux ceux qui, pour l'amour de Dieu, ont ceint leurs reins pour la mer des douleurs avec simplicité et un caractère curieux et ne tournent pas le dos 8 . Ils sont bientôt sauvés au port du royaume, se reposent dans les villages de ceux qui ont bien travaillé, sont consolés de leur misère et remplis de la joie de leur espérance. Ceux qui s'engagent avec espoir sur le chemin obstiné (difficile, dur) ne reviennent pas en arrière et ne s'arrêtent pas pour entreprendre des recherches à ce sujet. Mais quand ils traversent la mer, alors, voyant la difficulté du chemin, ils rendent grâce à Dieu de les avoir délivrés de l'étroitesse, des rapides et de tant d'aspérités sur le chemin, alors qu'ils ne le savaient même pas. Et parmi ceux qui réfléchissent beaucoup, veulent être très sages, se livrent à des retards et à des pensées effrayantes, se préparent et veulent subvenir aux causes néfastes, la majorité se retrouve toujours assise à la porte de sa maison. Le paresseux, envoyé en voyage, dira : « Un lion est dans les sentiers, mais dans les chemins il y a des voleurs » (Proverbes 22, 14), comme ceux qui disaient : « Là, j'ai vu les fils des géants... et j'ai couru devant eux comme des insensés » (Nombres 13, 34). Ce sont ceux qui, au moment de leur mort, se trouvent encore sur le chemin : ils veulent toujours être sages, mais ne veulent pas du tout faire un début. Mais un ignorant, partant en voyage, le traverse avec la première ardeur, sans prendre le moindre soin du corps et sans se demander si ce travail aura ou non un succès. Prends garde à toi, afin que ton excès de sagesse ne devienne pas un fardeau pour ton âme et un piège devant ta face ; au contraire, après avoir placé votre confiance en Dieu, commencez courageusement un chemin plein de sang, afin de ne pas vous retrouver toujours pauvre et privé de la connaissance de Dieu. Craignant, « un plat ne sème pas le vent » (Eccl. 11 : 4). Il vaut mieux mourir pour Dieu que de vivre dans la honte et la paresse. Le chagrin, pour l'amour de Dieu, vaut mieux qu'une grande action accomplie sans chagrin. Une petite tristesse pour l'amour de Dieu vaut mieux qu'une grande action accomplie sans tristesse, car la tristesse volontaire donne une preuve de foi par l'amour, et une œuvre de repos est le résultat de la satiété de la conscience (dans le texte syriaque : « et une action faite dans la paix vient d'une humeur rassasiée » (c'est-à-dire de l'ennui spirituel). C'est pourquoi les saints, par amour du Christ, se sont montrés habiles dans les douleurs, et non dans la paix, parce que ce qui se fait sans le travail est la vérité des gens du monde, à qui ils font l'aumône de l'extérieur, mais n'acquièrent rien en eux-mêmes (dans le texte syriaque : « ... qui essaient de se justifier par leur (propriété ?), mais eux-mêmes ne recherchent pas la perfection »). Il y a des larmes brûlantes et des larmes qui font grossir. Par conséquent, toutes ces larmes qui proviennent de l'essence du cœur par la contrition des péchés sèchent et brûlent le corps, et souvent la chose la plus puissante de l'âme, pendant l'effusion des larmes, en ressent le mal. Et premièrement, une personne, sous la contrainte, entre dans cette étape des larmes, et avec elles la porte s'ouvre pour qu'elle entre dans la deuxième étape, meilleure que la première ; et c'est le pays de la joie dans lequel l'homme reçoit miséricorde. Ce sont des larmes versées par prudence : elles embellissent et engraissent le corps, et coulent naturellement d'elles-mêmes ; et non seulement, comme on l'a dit, ils font grossir le corps humain, mais aussi l'apparence de la personne change. Car il est dit : « Le cœur se réjouit, le visage s’épanouit ; mais je suis dans la tristesse et dans les lamentations » (Proverbes 15 : 13). Les larmes sont un signe de la miséricorde de Dieu. Les larmes pendant la prière sont un signe de la miséricorde de Dieu, que l’âme a reçue dans sa repentance, un signe que la prière a été acceptée et a commencé à entrer dans le champ de la pureté avec des larmes. Car, si les pensées sur le transitoire ne sont pas éloignées des gens et qu'ils ne rejettent pas d'eux-mêmes l'espoir du monde, et que le mépris du monde ne s'éveille pas en eux, et qu'ils ne commencent pas à préparer de bons adieux pour leur départ, et que les pensées sur ce qui va se passer là-bas ne commencent pas à surgir dans leur âme, alors les yeux ne peuvent pas verser de larmes, parce que les larmes sont le résultat d'une réflexion pure et basse, de pensées nombreuses, fréquentes et constantes, du souvenir de quelque chose de subtil. (spirituel) qui se passe dans l'esprit, et avec ce souvenir plongeant le cœur dans la tristesse. C'est pourquoi les larmes se multiplient et deviennent plus intenses. La parole vient de l'activité et la parole vient de la sagesse. Il y a un autre mot qui est efficace et un autre qui est beau. Et sans connaissance des choses, la sagesse sait orner ses paroles, dire la vérité sans la connaître et parler de vertu, même si la personne elle-même n'a pas expérimenté sa pratique. Mais la parole issue de l'activité est un trésor d'espérance, et la sagesse non justifiée par l'activité est un gage de honte. Qu'un artiste qui peint de l'eau sur les murs et ne peut pas étancher sa soif avec cette eau, et qu'une personne qui voit de beaux rêves est la même chose qu'un mot non justifié par une activité. Celui qui parle de la vertu qu'il a lui-même expérimentée dans la pratique, le transmet également à celui qui l'écoute, tout comme quelqu'un donne à un autre l'argent gagné par son travail. Et quiconque, de sa propre acquisition, sème l'enseignement aux oreilles de ceux qui l'écoutent, il ouvre la bouche avec audace, parlant à ses enfants spirituels, comme le vieux Jacob disait au chaste Joseph : « Je vous donnerai une part au-dessus de vos frères, que j'ai prise aux Amoréens avec mon épée et mon arc » (Gen. 48 : 22). QUESTION. Comment une personne sait-elle qu’elle a atteint l’humilité ? RÉPONDRE. Du fait qu'il trouve dégoûtant de plaire au monde avec sa communication avec lui ou sa parole ; et à ses yeux la gloire de ce monde est odieuse. L’humilité et l’inaction rendent de nombreux péchés pardonnables. Au contraire, sans humilité, les actes sont inutiles, et ils nous préparent même beaucoup de mauvaises choses. Par humilité, comme je l'ai dit, rendez vos iniquités pardonnables. Ce que le sel est à toute nourriture, l'humilité est à toute vertu ; cela peut briser la force de nombreux péchés. Ainsi, il faut en faire son deuil (c'est-à-dire l'acquisition de l'humilité) sans cesse dans la pensée avec humilité et avec tristesse dans le raisonnement. Et si nous l'acquérons, cela fera de nous des fils de Dieu, et nous présentera à Dieu sans bonnes actions, car sans humilité toutes nos actions, toutes nos vertus et toutes nos actions sont vaines. « Qu'est-ce que l'humilité ? » - et a déclaré: "Mort grave et volontairement acceptée pour tout." Et on lui a également demandé : « Comment une personne peut-elle acquérir l’humilité ? - et dit : "Par le souvenir incessant des péchés, par l'espérance proche de la mort, par des vêtements médiocres, en privilégiant toujours la dernière place et en tout cas en acceptant volontiers les actes les plus récents et les plus humiliés, en ne désobéissant pas, en gardant un silence constant, en n'aimant pas aller aux réunions, en voulant rester inconnu et en ne comptant pas (se mettre à rien), en n'ayant aucune affaire." à sa propre disposition (bien sûr sa propre volonté, non subordonnée à la volonté d'un autre, par exemple, un père spirituel), de détester les conversations avec beaucoup de gens, de ne pas aimer les profits et, surtout, d'élever ses pensées de toute censure et accusation de quiconque et de toute compétition, de ne pas être le genre de personne dont les mains seraient sur tout le monde et sur qui tout le monde aurait la main (voir Gen. 16 :12), mais seul dans la solitude pour s'occuper de ses affaires et ne s'occuper de rien. dans le monde sauf vous-même. En bref : une vie errante (évitement du monde), la pauvreté et la solitude, voilà ce qui fait naître l'humilité et purifie le cœur. L'humilité et les humbles sages. QUESTION. Quels sont les bienfaits de l’humilité ? RÉPONDRE. De même que la vanité est un gaspillage de l'âme dans sa rêverie, qui la porte à s'envoler et ne l'empêche pas de s'envoler dans les nuages ​​de ses pensées, de sorte qu'elle tourbillonne à travers la création, de même l'humilité rassemble l'âme dans le silence et elle se concentre en elle-même. Tout comme l’âme est inconnaissable et invisible aux yeux du corps, de même l’homme humble n’est pas connu parmi les hommes. Et tout comme l'âme à l'intérieur du corps est cachée à la vue et à la communication avec tous, de même une personne vraiment humble, en raison de sa séparation de tous et en raison de la privation (arbitraire) de tout, non seulement ne veut pas être vue et connue des gens, mais même cela est sa volonté - si possible, de lui-même, plonger en lui-même, entrer dans le silence et y demeurer, laissant complètement toutes ses pensées et sentiments antérieurs, pour devenir quelque chose, comme inexistant dans la création, qui n'a pas encore vu le jour, complètement inconnu même jusqu'à leur âme. Et tant qu'une telle personne est cachée, enfermée en elle-même et séparée du monde, elle reste entièrement dans son Maître. L'homme humble ne s'arrête jamais (ne trouve pas de plaisir) pour regarder les réunions, les foules, l'excitation, le bruit, les réjouissances, les ennuis et les plaisirs dont la conséquence est l'intempérance ; ne s'implique pas dans les discours, les conversations, les cliques et la dispersion des sentiments, mais préfère être séparé de tous en silence, isolé et séparé de toute création, prenant soin de lui-même dans un pays silencieux. En tout, la dévalorisation, la non-convoitise, le besoin, la pauvreté lui sont désirables. Ce qu'il veut, ce n'est pas avoir grand-chose pour lui et être constamment occupé, mais rester libre à tout moment, ne pas avoir de soucis, ne pas s'indigner de ce qui est ici, pour que ses pensées ne viennent pas de l'extérieur de lui. Car il est sûr que s'il s'implique dans beaucoup de choses, il ne pourra pas rester sans confusion de pensées, car avec beaucoup de choses, il y a beaucoup de soucis et un ensemble de pensées complexes. Et l'homme, dans le monde de ses pensées, cesse d'être au-dessus de toutes les préoccupations terrestres, à l'exception des petits besoins les plus nécessaires, et perd sa pensée, qui ne se préoccupe que de ses meilleures pensées. Si ses besoins ne cessent de l'éloigner de ses meilleures pensées, alors il atteint un état dans lequel il souffre et fait du mal - et à partir de ce moment, la porte des passions s'ouvre, le silence de la prudence est levé, l'humilité s'enfuit et la porte de la paix se ferme. Pour tout cela, la personne humble se protège constamment de beaucoup de choses et se retrouve alors à tout moment dans le silence, dans la paix, dans la paix, dans la douceur, dans le respect. Chez une personne humble, il n’y a jamais d’agitation, de précipitation, de confusion, de pensées chaudes et légères, mais elle reste à tout moment en paix. Si le ciel s’accrochait à la terre, les humbles ne seraient pas horrifiés. Toute personne silencieuse n’est pas humble, mais toute personne humble est silencieuse. Celui qui est sage sans humilité n’est pas humilié ; mais vous en trouverez beaucoup humiliés et peu humbles. Cela signifie ce qui a été dit par le Seigneur doux et humble : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 :29). La personne humble reste en paix à tout moment, car rien ne peut l’émouvoir ou l’effrayer. Tout comme personne ne peut effrayer une montagne, son esprit n’a pas peur. Et, si je peux le dire ainsi (et il n’est peut-être pas inapproprié de le dire), l’homme humble n’est « pas de ce monde » (Jean 8 : 23) ; car même dans les douleurs, il ne s'horrifie pas et ne change pas, et dans la joie il ne s'étonne pas et ne s'étend pas. Mais toute sa joie et sa vraie joie sont dans son Maître. L'humilité est suivie par la douceur et le recueillement, c'est-à-dire chasteté des sentiments, proportionnalité de la voix, taciturnité, négligence de soi-même, vêtements médiocres, démarche non arrogante, baisse des yeux, supériorité dans la miséricorde, effusion rapide des larmes, âme solitaire, cœur contrit, immobilité à l'irritation, sentiments non gaspillés, petitesse des biens, rabaissement dans tout besoin, endurer tout, patience, intrépidité, dureté de cœur qui vient de la haine de la vie temporaire, patience dans les tentations, lourdes et non pensées légères, pensées éteignantes, gardant les secrets de chasteté, de modestie, de respect, et par-dessus tout cela, le silence incessant et l'accusation constante d'ignorance. L’homme humble ne rencontre jamais un tel besoin qui le conduirait à la confusion ou à l’embarras. L'homme humble parfois, étant seul, a honte de lui-même. Je suis étonné qu'une personne vraiment humble n'ose pas prier Dieu lorsqu'elle commence à prier, ou se considère digne de prier, ou demander autre chose, et ne sache pas pour quoi prier ; mais il se tait seulement avec toutes ses pensées, attendant une miséricorde et la volonté qui viendra pour lui de la Face de la vénérable Majesté, lorsqu'il incline son visage vers terre, et que la vision intérieure de son cœur s'élève jusqu'aux portes exaltées du Saint des Saints, où Celui dont l'habitation est l'obscurité, Qui émousse les yeux des Séraphins, Dont la vertu pousse les légions à se tenir dans leurs rangs, Qui est dans tous les rangs où elles se déversent. en silence. Et il ose seulement parler et prier ainsi : « selon Ta volonté, Seigneur, qu'il me soit fait ! » Nous dirons la même chose de nous-mêmes. AMEN. Qu’est-ce que l’humilité en soi ? L'humilité est un certain pouvoir mystérieux que les saints parfaits recevront après avoir accompli toute la vie divine. Et non autrement qu'à ceux qui sont parfaits en vertu, cette puissance est donnée par la puissance de la grâce, puisqu'ils peuvent recevoir par nature selon la définition de Dieu : parce que cette vertu contient tout. Par conséquent, tout le monde, quel qu’il soit, ne peut pas être considéré comme humble en sagesse, mais seulement ceux qui ont été dignes de ce rang dont nous avons parlé. Qui est vraiment humble ? Tous ceux qui sont par nature modestes et silencieux, ou prudents, ou doux, n’ont pas déjà atteint le degré d’humilité. Mais le véritablement humble est celui qui a dans son secret quelque chose de digne d'orgueil, mais qui n'est pas orgueilleux et qui, dans ses pensées, le considère comme de la poussière. Et celui qui s'humilie en se souvenant de ses chutes et de ses méfaits et s'en souvient jusqu'à ce que son cœur soit contrit et son esprit, en s'en souvenant, descende des hauteurs des pensées orgueilleuses - bien que cela soit louable - nous ne l'appellerons pas humble, car il a encore en lui une pensée orgueilleuse, et il n'a pas acquis l'humilité, mais parvient seulement à la rapprocher de lui. Et bien que, comme je l’ai dit, cela soit louable, l’humilité ne lui appartient pas encore ; Il désire seulement l'humilité, mais il n'a pas d'humilité. Celui qui est complètement humble est celui qui n'a pas besoin d'inventer des manières d'être humble avec sa sagesse, mais en tout cela, complètement et naturellement, il a l'humilité sans travail ; et bien qu'il ait accepté en lui un certain grand don qui dépasse toute la création et la nature, il se considère comme un pécheur, une personne qui ne veut rien dire et qui est méprisable à ses propres yeux ; et bien qu'il soit entré dans les secrets de tous les êtres spirituels et soit devenu complètement parfait dans la sagesse de toute la création, il se reconnaît comme dénué de sens. Et celui-ci, pas subtilement, mais sans contrainte, est ainsi dans son cœur. Est-il possible pour une personne de devenir ainsi, et par nature de se changer ainsi, ou non ? Ne doutez donc pas que la puissance des sacrements reçus par une personne accomplisse cela en elle, dans toutes les vertus, sans ses travaux. C’est le pouvoir que les bienheureux Apôtres ont reçu sous forme de feu. C’est pour elle que le Sauveur leur a ordonné de « ne pas quitter Jérusalem » jusqu’à ce qu’ils reçoivent la force d’en haut (Actes 1 : 4). Cette Jérusalem est la vertu, la force est l'humilité et la puissance d'en haut est le Consolateur, c'est-à-dire l'Esprit de consolation. C'est ce qui est dit de lui dans la Divine Écriture, que les mystères sont révélés aux humbles. C'est cet Esprit de révélation, qui révèle les mystères, que les humbles de sagesse ont le privilège de recevoir en eux-mêmes. C'est pourquoi certains saints disent que l'humilité perfectionne l'âme par les contemplations divines. Ainsi, qu'une personne n'ose pas penser dans son âme qu'elle a lui-même atteint la mesure de l'humilité, et pour une pensée de tendresse qui a surgi en elle à un moment donné, ou pour les petites larmes qui ont coulé de lui, ou pour une bonne qualité qu'il a par nature ou qu'il a maîtrisée avec effort - il a acquis ce qui constitue la plénitude de tous les secrets, qui sert de dépositaire de toutes les vertus, et tout cela, dis-je, je l'ai acquis par de petites actions, et non par ce don. Au contraire, si une personne a vaincu tous les esprits opposés, et qu'il ne reste plus un seul acte de vertu qu'elle n'ait pas clairement accompli et acquis, si elle a vaincu et conquis toutes les forteresses de ses adversaires et après cela, elle a senti en elle-même en esprit qu'elle a accepté ce don alors que, selon les paroles de l'Apôtre, « l'Esprit obéit à l'esprit » (Rom. 8 : 16), alors c'est la perfection de l'humilité. Bienheureux celui qui l'a acquis, car il embrasse et embrasse le sein de Jésus à chaque heure. Une manière d'acquérir l'humilité. Si une personne demande : " Que dois-je faire ? Comment acheter ? Quelle est la manière de devenir digne d'accepter l'humilité ? Alors je me force, et dès que je pense l'avoir acquise, je vois que des pensées contraires circulent dans mon esprit, et donc je tombe maintenant dans le désespoir. " A celui qui pose la question, la réponse suivante sera donnée : « Il suffit que le disciple » devienne comme son maître, et que le serviteur devienne comme son maître (Matthieu 10 :25). Regardez comment Celui qui l'a commandé et accordé ce don a acquis l'humilité, et imitez-la, et vous la trouverez. Il a dit : « Le prince de ce monde vient, et en moi il ne trouvera rien » (Jean 14 :30). Voyez-vous comment, avec la perfection de toutes les vertus, on peut acquérir l'humilité ? Soyons jaloux de Celui qui a donné le commandement. Il dit : « Les renards ont des plaies, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête » (Matthieu 8 :20). Mais Il dit ceci : Celui de tous ceux qui sont parfaits, sanctifiés et complétés à chaque génération a la gloire, avec le Père. qui l'a envoyé, et avec le Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. AMEN. (Mot 53, pp. 237-238). Un signe de véritable humilité. Celui qui est vraiment humble, lorsqu'il est offensé, ne s'indigne pas et ne dit rien pour sa propre défense sur ce pour quoi il a été offensé, mais accepte la calomnie comme la vérité et n'essaye pas d'assurer aux gens qu'il a été calomnié, mais demande pardon. Car d’autres se sont volontairement donné le nom de prodigues, sans l’être ; d'autres ont enduré le nom d'adultères, étant loin de l'adultère, et ont témoigné avec des larmes qu'ils portaient le fruit du péché, ce qu'ils n'ont pas fait, et avec des larmes ils ont demandé pardon à ceux qui les ont offensés pour l'iniquité qu'ils n'ont pas commise, alors que leur âme était couronnée de toute pureté et innocence. D'autres, pour ne pas les glorifier des excellentes règles de vie qu'ils observaient en secret, étaient présentés à l'image de saints fous, dissous dans le sel divin et inébranlables dans leur silence, de sorte qu'au faîte de leur perfection les saints anges avaient des hérauts de leurs vertus. Vous pensez à vous-même que vous avez de l'humilité. Mais d’autres se sont accusés eux-mêmes, et vous, accusé par d’autres, vous ne pouvez pas supporter cela et vous considérer comme humble. Si vous voulez savoir si vous êtes humble, alors testez-vous par ce qui a été dit : ne devenez-vous pas confus lorsque vous êtes offensé ? C'est pourquoi le Seigneur laisse aux saints des raisons d'humilité et de contrition de cœur dans une prière fervente, afin que ceux qui l'aiment se rapprochent de lui par l'humilité. Et il les effraie souvent avec les passions de la nature et les inclinations aux pensées honteuses et impures, et souvent avec les reproches, les insultes et les reproches des gens ; parfois - des maladies et des affections corporelles ; et à d'autres moments - par la pauvreté et la rareté des nécessités, puis par le tourment d'une peur intense, de l'abandon, des abus évidents du diable, qui les effraie généralement, puis par divers incidents terribles. Et tout cela se produit pour leur donner des raisons d'humilité, et pour qu'ils ne tombent pas dans le sommeil de la négligence, soit à cause des maladies dans lesquelles se trouve l'ascète, soit à cause de la peur future. Les tentations sont donc nécessairement utiles aux hommes. Ainsi, celui qui marche sur le chemin de Dieu doit remercier Dieu pour tout ce qui lui arrive, faire des reproches et couvrir son âme de reproches et savoir que le Pourvoyeur n'a permis que cela se produise uniquement à cause de sa propre négligence, afin d'éveiller son esprit, ou parce qu'il est devenu fier. Et par conséquent, qu'il ne soit pas embarrassé, qu'il n'abandonne pas le terrain et l'exploit, et qu'il ne cesse de se reprocher - afin qu'aucun mal plus grand ne lui arrive ; parce qu'il n'y a pas d'injustice auprès de Dieu, qui respire la justice. L'humilité par la peur et l'amour. Il y a l’humilité par crainte de Dieu, et il y a l’humilité par amour pour Dieu : certains sont humbles par crainte de Dieu, d’autres par joie. Et celui qui est humble par la crainte de Dieu est accompagné en tout temps par la modestie dans tous les membres, l'ordre des sentiments et un cœur contrit, et celui qui est humble par la joie est accompagné par une grande simplicité, un cœur grandissant et incontrôlable. Tentation de résidence spirituelle. QUESTION. Si une personne fait quelque chose pour la pureté spirituelle, et que d'autres, sans comprendre, sont séduits par sa vie spirituelle, alors doit-elle se retirer de sa vie divine à cause de la tentation, ou doit-elle faire ce qui est utile à son intention, même si cela est tentant pour ceux qui le regardent ? RÉPONDRE. Disons aussi à ce sujet que si quelqu'un, selon les règles qu'il a reçues des Pères qui l'ont précédé, fait quelque chose qui sert à purifier son esprit et a assumé en lui-même ce but - l'atteinte de la pureté, et que d'autres, qui ne savent pas, sont tentés par son intention, alors ce n'est pas lui qui est responsable, mais ceux qui sont tentés. Il ne s'abstient pas, ne jeûne pas, ne vit pas dans une stricte réclusion, et fait ce qui est utile à son dessein, afin que d'autres soient tentés, mais afin de purifier son esprit. Et ceux qui sont tentés lui reprochent d'ignorer le but de sa vie et de pécher contre la vérité, parce que, par négligence, ils n'ont pas pu comprendre le but spirituel qu'il s'est fixé, c'est-à-dire la pureté de votre âme. Le bienheureux Paul a écrit à leur sujet : « la parole de la croix est une folie pour ceux qui périssent » (1 Cor. 1 : 18). Et maintenant ? Puisque la parole de la croix a été imputée à une folie par ceux qui ne ressentaient pas la puissance de la parole, Paul aurait-il dû se taire et ne pas prêcher ? Mais même aujourd’hui, l’enseignement de la croix constitue une pierre d’achoppement et une tentation pour les Juifs et les Grecs ; Est-ce vraiment pour cette raison que nous devrions garder le silence sur la vérité, afin qu’ils ne soient pas tentés ? Mais non seulement Paul n'est pas resté silencieux, mais il a même crié fort, disant : « Que je ne me glorifie que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » (Galates 6 : 14). Cette louange de la croix a été exprimée aux saints non pas pour séduire les autres, mais parce que la puissance de la Croix prêchée est grande. Par conséquent, vous, saint, menez votre vie conformément au but que vous vous êtes proposé devant Dieu, dans lequel votre conscience n'est pas condamnée, et testez votre vie selon les Écritures divines et selon les commandements que vous avez reçus des Saints Pères (si cela est d'accord avec eux). Et si vous n’êtes pas accusé (convaincu autrement) par eux, alors n’ayez pas peur de ce par quoi les autres ont été tentés. Car personne ne peut également informer tout le monde (sur lui-même) ou plaire à tout le monde et (en même temps) dans son secret travailler pour Dieu (faire ce qui plaît à Dieu). QUESTION. Les passions corporelles sont-elles attribuées naturellement ou accidentellement au corps ? Et les passions spirituelles qui appartiennent à l'âme, en raison de sa relation avec le corps, lui sont-elles attribuées naturellement ou dans un sens impropre ? RÉPONDRE. Personne n'ose dire des passions corporelles qu'elles sont prises dans un sens impropre. Et à propos des passions spirituelles, puisqu'il est bientôt reconnu et reconnu par tous que la pureté est naturelle à l'âme, il faut hardiment dire que les passions ne sont en aucune manière naturelles à l'âme ; parce que la maladie arrive après la santé. Et il est impossible qu’une seule et même nature soit à la fois bonne et mauvaise. Donc une chose précède nécessairement l’autre, mais naturellement celle par laquelle l’autre est précédée ; car de tout ce qui est accidentel, on dit qu'il ne vient pas de la nature, mais qu'il vient du dehors ; et tout ce qui est accidentel et émergent est suivi de changement, mais la nature ne change ni ne change. QUESTION. Pourquoi les passions corporelles, qui restaurent et fortifient le corps, nuisent-elles à l'âme si elles ne la caractérisent pas ? 9 Et pourquoi la vertu opprime-t-elle le corps, mais augmente-t-elle l'âme ? RÉPONDRE. Ne remarquez-vous pas à quel point ce qui est extérieur à la nature lui nuit ? Car toute nature est remplie de joie lorsqu'elle s'approche de ce qui lui est propre. Mais voulez-vous savoir ce qui est caractéristique de chacune de ces natures ? Remarque : ce qui aide la nature lui est inhérent, et ce qui nuit lui est étranger et vient de l'extérieur. Ainsi, puisqu'on sait que les passions du corps et de l'âme sont opposées les unes aux autres, alors tout ce qui aide le corps et lui donne du repos lui est caractéristique. 10. Mais quand l'âme est devenue amie avec cela, on ne peut pas dire que cela lui soit naturel ; car ce qui caractérise la nature de l'âme, c'est la mort du corps. Cependant, dans un sens impropre, ce qui a été dit ci-dessus est attribué à l'âme ; et l'âme, à cause de la faiblesse du corps, pendant qu'elle le porte sur elle, ne peut s'en libérer ; parce qu'elle entra naturellement en communication avec ce qui était douloureux pour le corps en raison de l'unité qui, par une Sagesse incompréhensible, s'établit entre le mouvement de l'âme et le mouvement du corps. Mais bien qu'ils soient dans une telle communication mutuelle, le mouvement est encore différent du mouvement, et la volonté de la volonté, et aussi le corps de l'esprit. Cependant, la nature ne change pas ; au contraire, chacune des natures, bien qu'elle dévie extrêmement, soit vers le péché, soit vers la vertu, est néanmoins mise en mouvement par sa propre volonté. Et quand l'âme s'élève au-dessus des soins du corps, alors tout s'épanouit complètement dans l'esprit dans ses mouvements et s'élance dans le ciel dans l'incompréhensible. Cependant, même dans cet état, cela n’empêche pas le corps de se souvenir de ce qui le caractérise. Et aussi, si le corps se retrouve dans les péchés, les pensées spirituelles ne cessent d’affluer dans l’esprit. QUESTION. Que sont les passions ? RÉPONDRE. Les attaques produites par les choses de ce monde poussent le corps à satisfaire ses besoins inutiles, et ces attaques ne s'arrêteront pas aussi longtemps que ce monde existera. Mais une personne qui a été honorée de la grâce divine, qui a goûté et ressenti quelque chose de plus élevé que cela (plus élevé que le plaisir des choses de ce monde), ne permet pas à ces tentations d'entrer dans son cœur ; parce qu'à leur place une autre convoitise, meilleure, s'est établie en lui, et ni ces combats ni ce qu'ils engendrent ne se rapprochent de son cœur, mais ils restent inefficaces, non pas parce qu'il n'y a plus de combats passionnés, mais parce que le cœur qui les reçoit est mort pour eux et vit d'autre chose ; non pas parce qu'une personne a cessé de préserver son raisonnement et ses actes, mais parce qu'il n'y a aucune anxiété dans son esprit à cause de quoi que ce soit : car sa conscience est saturée, ayant apprécié autre chose (mieux). Un cœur qui a reçu le sens du spirituel et une claire contemplation des temps futurs est de la même manière dans sa conscience envers le souvenir des passions, comme une personne qui a été rassasiée d'une nourriture chère, envers une autre nourriture, différente de celle qui lui est offerte, c'est-à-dire n'y prête pas du tout attention, ne la désire pas et, de plus, la déteste et s'en détourne, non seulement parce qu'elle est ignoble et dégoûtante en soi, mais aussi parce que la personne était satisfaite. avec la première et la meilleure nourriture dont il mangeait, contrairement à celui qui dilapida sa part et convoita ensuite le peuple, puisqu'il avait déjà dilapidé la richesse de son père qu'il possédait d'avance (Luc 15, 13-16). Et d’ailleurs, celui à qui l’on confie le trésor ne dort pas. Si nous respectons la loi de la sobriété et le travail du raisonnement avec la connaissance de ce qu'est le fruit (la vie éternelle), alors la lutte contre les combats des passions ne s'approchera pas davantage de l'esprit. Ce qui les empêche d'entrer dans le cœur, ce n'est pas la lutte, mais la saturation de la conscience et de la connaissance dont le cœur est rempli, et le désir de contempler les miracles trouvés dans l'âme. C'est ce qui a empêché les attaques d'atteindre le cœur : non pas parce que, comme je l'ai dit, le cœur s'est retiré des réserves, des actes et des raisonnements qui protègent la connaissance de la vérité et la lumière de l'âme, mais parce que l'esprit, pour les raisons exposées ci-dessus, n'a pas de lutte. Car la nourriture des pauvres est vile pour les riches, et de même la nourriture des malades est vile pour ceux qui sont bien portants ; la richesse et la santé viennent de la sobriété et des soins. Pendant qu'une personne vit, elle a besoin de sobriété, de tutelle et de vigilance afin de préserver son trésor. S'il dépasse la limite qui lui est assignée (c'est-à-dire la sobriété et la tutelle), il tombera malade et sera volé. Vous ne devriez pas travailler avant d’avoir vu le fruit ; mais nous devons lutter jusqu'au bout. Car souvent, un fruit mûr est subitement tué par la grêle. Quiconque s'immisce dans les affaires quotidiennes et se livre à des conversations, il est encore impossible d'être sûr que sa santé restera en lui. Lorsque vous priez, dites cette prière : « Accorde-moi, Seigneur, d'être vraiment mort pour les conversations avec ce monde. » Et sachez que vous avez réuni ici toutes les pétitions ; essayez d'accomplir cette tâche en vous-même. Car si la prière est suivie d’une action, alors vous êtes véritablement dans la liberté du Christ. Et la mortification de soi-même pour le monde ne consiste pas seulement à éloigner l'homme de la communication dans la conversation avec ce qui est dans le monde, mais aussi à ne pas convoiter les biens du monde dans la conversation de son esprit. Si nous nous entraînons à bien penser, nous aurons honte des passions dès que nous les rencontrerons. Et ceux qui l’ont vécu eux-mêmes le savent. Mais nous aurons aussi honte d’approcher les passions en raison des raisons qui les provoquent. Quand, par amour pour Dieu, vous désirez accomplir quelque action, fixez la mort comme limite de votre désir ; et ainsi, en effet, vous serez digne de monter au niveau du martyre dans la lutte contre toutes les passions et vous ne souffrirez aucun mal de ce qui vous rencontrera dans cette limite, si vous persévérez jusqu'au bout et ne vous relâchez pas. La pensée d’un esprit faible affaiblit le pouvoir de la patience ; et un esprit fort donne même à celui qui suit ses pensées une force que la nature n'a pas. Accorde-moi, Seigneur, de haïr ma vie pour la vie en Toi ! Élimination des causes qui suscitent la passion. QUESTION. Est-il bon de s'éloigner de tout ce qui irrite les passions ? Et une telle fuite, lorsque l’âme évite les combats et choisit la paix pour elle-même, est-elle reconnue comme une victoire ou une défaite de l’âme ? RÉPONDRE. Répondons brièvement à cette question. Un moine doit par tous les moyens éviter tout ce qui irrite en lui les mauvaises passions, notamment couper en lui les causes des passions et ce qui les déclenche et à partir duquel même les plus petites passions augmentent. Si le moment est venu de résister aux passions et de les combattre, lorsque des pièges nous sont tendus dans la contemplation spirituelle (lorsque nous sommes subtilement tentés par la vision spirituelle), alors nous le ferons non pas en plaisantant, mais avec habileté. Et une personne devrait toujours détourner ses pensées des passions vers le bien naturel, que le Créateur a mis dans la nature, bien que le diable ait perverti la vérité par une mauvaise tentation. Et s'il convient de le dire, alors il doit fuir non seulement l'ennui des passions, mais aussi ses sentiments, s'immerger dans son homme intérieur et y rester dans la solitude, travaillant constamment dans la vigne de son cœur, jusqu'à ce qu'il mette ses actes en accord avec le nom monastique qui lui a été donné dans le secret et ouvertement. Et il se peut que par ce séjour proche de l'homme intérieur nous parvenions à l'union parfaite avec la connaissance de notre espérance, le Christ vivant en nous. Car lorsque notre esprit reste là (en activité intérieure) dans la solitude et en ermite, alors ce n'est plus l'esprit qui fait la guerre aux passions, mais la grâce ; à moins que les passions elles-mêmes n'entrent en action en lui. (Cependant, les passions elles-mêmes ne bougent pas en lui si fortement qu'elles puissent le motiver à les réaliser dans la pratique). Pour mieux conjurer les passions. Il vaut mieux détourner les passions par le souvenir des vertus que par la résistance, car les passions, lorsqu'elles sortent de leur domaine et s'élèvent pour le combat, impriment leurs images et leurs ressemblances dans l'esprit. Cette guerre acquiert un grand pouvoir sur l’esprit, perturbant et déroutant grandement les pensées. Et si vous agissez selon la première règle que nous avons dite, alors il n'y aura aucune trace de passions dans l'esprit après les avoir chassées. La contemplation est vraie et fausse. Si la vision de l’esprit n’est pas purifiée par l’accomplissement des commandements, par les actes d’une vie silencieuse, si l’esprit n’acquiert pas la perfection de la lumière de l’amour, s’il ne progresse pas à travers l’ère du renouveau du Christ, si par l’amélioration de la connaissance il ne s’approche pas des natures spirituelles au degré où il recherche la vie spirituelle angélique, alors il ne sera pas possible de devenir un véritable spectateur de la contemplation divine. Néanmoins, ces similitudes spirituelles que l'esprit pense former pour lui-même sont appelées un fantôme et non une réalité. Et si l’esprit voit une chose plutôt qu’une autre, cela vient du fait qu’il n’a pas été purifié. Car la nature de la vérité reste toujours inchangée et ne se transforme jamais en ressemblance ; La raison pour laquelle on rêve de ces images est la faiblesse et non la pureté d’esprit. Cela s'est également produit avec les philosophes extérieurs, car ils considéraient comme spirituel ce dont ils n'acceptaient pas le véritable enseignement de Dieu. De l’accumulation et du mouvement de leur pouvoir pensant, de la compréhension de leurs pensées, ils ont conclu dans leur vanité qu’ils sont quelque chose ; et en même temps ils raisonnaient sur la manière dont ils existent (c'est-à-dire comment ils sont nés), afin que la découverte de leur origine et le changement de ressemblance leur soient faits par tous deux. Et ils en parlaient avec une vanité inappropriée, ils divisaient le Dieu Unique en polythéisme, ils parlaient et se mettaient d'accord entre eux dans la vanité de leurs pensées, et ils appelaient ce rêve de la folie de leurs pensées la spéculation sur la nature. Par conséquent, la véritable contemplation des natures sensuelles et suprasensibles, et de la Sainte Trinité elle-même, vient dans la révélation du Christ. Le Christ l'a enseigné et l'a montré aux hommes, lorsqu'au début, dans son hypostase, il a renouvelé la nature humaine, est revenu et lui a donné la première liberté et a ouvert la voie pour que nous puissions monter vers la vérité à travers ses commandements vivifiants. Et la nature n’est alors capable de devenir spectatrice d’une contemplation vraie, et non rêveuse, que lorsque l’homme, par la souffrance, le travail et le chagrin, se débarrasse d’abord du vieux passionné, tout comme un nouveau-né enlève les vêtements sortis du ventre de sa mère. L'esprit est alors capable de renaître spirituellement, d'être vu dans le monde de l'Esprit et d'accepter la contemplation de sa patrie. Ainsi donc, désormais la contemplation des créatures, bien qu’elle soit douce, n’est plus que l’ombre de la connaissance. Et la douceur de cette contemplation n'est pas différente des rêves pendant le sommeil. Par conséquent, la contemplation du monde nouveau par l’esprit de révélation, dont l’esprit se réjouit spirituellement, est une action de grâce et non une ombre de connaissance ; et sa douceur est inséparable de celle que décrit l'Apôtre, disant : « Celui que l'œil n'a pas vu, que l'oreille n'a pas entendu, et que le cœur de l'homme n'a pas soupiré, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment », mais « Dieu l'a révélé aux saints par son Esprit ; car l'Esprit éprouve toutes choses, même les choses profondes de Dieu » (1 Cor. 2 : 9-10). Et cette contemplation devient la nourriture de l'esprit jusqu'à ce qu'il se fortifie et parvienne à l'état d'acceptation d'une contemplation plus élevée que la première contemplation ; parce qu'une contemplation transmet une personne à une autre contemplation jusqu'à ce que l'esprit soit amené dans la région de l'amour parfait. Car l’amour est le contenant du spirituel et s’établit dans la pureté de l’âme. Lorsque l’esprit entre dans le domaine de l’amour, alors la grâce agit, l’esprit accepte la contemplation spirituelle et devient spectateur de l’invisible. De deux manières, comme je l'ai dit, le don des révélations de la contemplation mentale est donné : parfois il est donné par grâce, pour la ferveur de la foi ; et parfois - pour l'accomplissement des commandements et pour la pureté. Par la grâce, comme les bienheureux Apôtres, qui, non par l'accomplissement des commandements, purifièrent leur esprit et obtinrent la révélation de la contemplation, mais par la ferveur de la foi ; parce que dans la simplicité ils croyaient au Christ et, sans hésitation, le suivaient d'un cœur brûlant. Et lorsque Christ a achevé Sa vénérable économie, Il leur a envoyé l’Esprit Consolateur, a purifié et perfectionné leur esprit, a effectivement tué le vieil homme passionné qui était en eux et a effectivement ravivé en eux un nouvel homme spirituel, et ils ont reçu le sentiment des deux. Ainsi le bienheureux Paul s'est renouvelé mystérieusement et a alors accepté la contemplation de la révélation des mystères ; mais même en même temps, il ne s'y fiait pas. Bien qu'il ait effectivement reçu la grâce et le don, il a passé tout le temps de sa vie à rendre, si possible, la grâce dont il a été honoré lorsque le Seigneur lui a parlé, comme avec les siens, en chemin et l'a envoyé à Damas. Il n'est pas écrit que Jésus lui a parlé explicitement, mais il est écrit qu'Ananias lui dit : « Frère Saül, notre Seigneur Jésus-Christ apparaîtra en chemin, ... m'envoyant vers toi, afin que tes yeux s'ouvrent et soient remplis du Saint-Esprit » (Actes 9 : 17). Contemplation. A qui est-il donné ? Il est absolument vrai, bien-aimés, que si Dieu avait accordé aux hommes cette véritable contemplation pour une courte période, alors il n'y aurait pas de succession (du genre humain) dans ce monde. Cette contemplation sert de lien auquel la nature ne peut résister, et pour celui qui reçoit une réflexion constante à ce sujet dans son âme, c'est la grâce de Dieu, qui est plus forte que toutes les actions individuelles et qui est donnée à ceux qui sont au degré intermédiaire, dans la droiture de leur cœur, désirant la repentance. Il est donné précisément à ceux dont Dieu sait qu'il est vraiment approprié pour eux de quitter ce monde pour une vie meilleure selon Sa bonne volonté qu'Il a trouvée en eux. Cette grâce grandit et demeure en eux dans leur ermitage et église solitaire. Demandons cette contemplation dans les prières ; pour lui nous ferons de longues veillées, et avec des larmes nous supplierons le Seigneur de nous l'accorder comme une grâce incomparable à tout, et nous ne nous épuiserons plus dans les travaux de ce monde. C'est le début des pensées de la vie, apportant la plénitude de la vérité chez une personne ! L'essence des choses du siècle futur et leur secret. L’Écriture ne nous a pas expliqué ce que sont les choses du siècle futur. Mais cela nous a simplement appris comment nous pouvons avoir le sentiment d'en profiter ici, avant le changement naturel et le départ de ce monde 11 . Bien que l'Écriture, pour nous inciter à désirer les bénédictions futures, les ait décrites sous les noms de choses désirées et glorieuses, agréables et précieuses, lorsqu'elle dit : « L'œil n'a pas vu et l'oreille n'a pas entendu » (1 Cor. 2 : 9) et ainsi de suite, mais par là elle nous a annoncé que les bénédictions futures sont incompréhensibles et n'ont aucune ressemblance avec les bénédictions ici. La contemplation intelligente de l'ordre des êtres célestes et la vision, avant la venue du Christ dans la chair, ne leur étaient pas assez accessibles pour pénétrer dans ces mystères. Mais lorsque le Verbe s’est incarné, une porte leur a été ouverte en JÉSUS, comme le dit l’Apôtre. Et si nous étions devenus immaculés et purs, alors je raisonne (et c'est effectivement le cas) que nos pensées humaines, sans la médiation des êtres célestes, ne pourraient pas approcher les révélations et la connaissance qui conduisent à cette contemplation éternelle, qui est véritablement la révélation des mystères, parce que notre esprit n'a pas le pouvoir que possèdent les êtres célestes, qui reçoivent les révélations et la contemplation directement de l'Éternel. Car eux aussi reçoivent en image, et non sans revêtement ; comme eux, notre esprit accepte (visions et révélations). Car chaque rang reçoit par transmission d'un autre rang, en observant un ordre et une distinction stricts dans la communication du premier rang au second, jusqu'à ce que le secret passe ainsi à tous les rangs. Mais beaucoup de mystères s'arrêtent au premier rang et ne s'étendent pas aux autres rangs, parce que, à l'exception de ce premier rang, tous les autres ne peuvent contenir la grandeur du mystère. Et certains des secrets, provenant du premier rang, sont révélés au second rang, et ils sont gardés sous silence, mais les autres rangs ne les ont pas compris ; et certains mystères atteignent le troisième et le quatrième ordre. Et aussi dans les révélations vues par les saints anges, il y a des augmentations et des diminutions. Et si cela se produit avec eux, alors combien plus pouvons-nous accepter de tels secrets sans leur médiation ? Au contraire, ce qui en résulte, c'est que dans l'esprit des saints il y a un sentiment de révélation d'un secret. Et tout aussi vite que Dieu a permis que la révélation soit transmise d’un rang supérieur puis d’un rang inférieur à un autre rang, tout aussi vite la vague de Dieu a permis à quelque chose d’atteindre la nature humaine, elle atteint des gens qui sont dignes de tout. Car à travers les rangs célestes, les saints reçoivent la lumière de la contemplation jusqu'au glorieux éternel présent - ce mystère non étudié, mais eux-mêmes le reçoivent les uns des autres, parce qu'ils sont « des ministères de l'âme... envoyés » à ceux qui sont prêts à devenir héritiers de la vie (Héb. 1 : 14). Mais au siècle prochain un tel ordre sera aboli, car non plus un seul recevra d'un autre la révélation de la gloire de Dieu, à la glorification et à la joie de son âme, mais à chacun, selon la mesure de sa valeur, ce qui le suivra immédiatement sera donné par le Maître selon sa dignité, et non d'un autre, comme ici, il recevra le don. Car il n’y a ni celui qui enseigne, ni celui qui est instruit, qui n’ait besoin de quelqu’un d’autre pour combler son manque. Il y a un seul Donateur, qui donne directement à ceux qui sont capables de recevoir, et de Lui ceux qui trouvent la joie céleste reçoivent. Là, les rangs des professeurs et des étudiants cesseront, et la vitesse du désir de chacun s'efforcera vers l'Un. Le mystère de la sauvegarde du travail. En six jours, Dieu a mis de l'ordre dans la composition entière de ce monde, a arrangé les éléments, a donné à leur mouvement toujours en mouvement un arrangement pour le service, et ils ne cesseront de couler jusqu'à leur ruine. C'est par leur puissance, c'est-à-dire par la puissance des éléments primitifs, qu'il a formé nos corps. Mais il n'a pas donné le repos aux éléments dans leur mouvement, ni à nos corps, issus des éléments, qui se reposent dans leur action. Il a fixé une limite au repos du travail jusqu'à ce que nos corps suivent leur première affinité, et c'est la permission de cette vie. Alors il dit à Adam : « À la sueur de ton front, mange ton pain. » Et combien de temps cela va-t-il durer ? « Jusqu'à ce que vous retourniez au pays d'où vous avez été tirés et où pousseront pour vous des épines et des chardons » (Genèse 3 : 18-19). Ce sont les secrets pour vivre cette vie pendant que vous vivez ! Mais à partir de cette nuit où le Seigneur a versé de la sueur, il a échangé la sueur qui a produit des épines et des chardons contre de la sueur versée dans la prière et ensemble dans l'accomplissement de la justice. Pendant cinq mille cinq cents années, Dieu a laissé Adam travailler sur terre, car jusque-là « le chemin n'avait pas été ouvert aux saints », comme le dit l'Apôtre divin (Eph. 3 : 5 ; Héb. 9 : 8). Dans les derniers jours, il est venu et a ordonné la liberté de remplacer une sueur par une autre, et a permis non pas un repos de tout, mais un changement de tout ; parce que pendant toute la durée de nos souffrances sur terre, Il nous a montré Son amour pour l’humanité. Par conséquent, si nous arrêtons de verser de la sueur sur la terre, nous récolterons nécessairement des épines. Car abandonner la prière elle-même est l'acte de vêler la terre, qui produit naturellement des épines (c'est-à-dire qu'à travers la cessation de la prière, la terre de notre cœur devient plus grossière). En effet, les passions sont des épines qui poussent en nous après avoir été semées dans le corps (Galates 6 : 8). Tandis que nous portons l’image d’Adam, nous devons aussi porter en nous les passions d’Adam. Car il est impossible que la terre ne développe pas la végétation inhérente à sa nature. L’origine de sa nature est la terre de nos corps, comme le dit le témoignage de Dieu : « la terre d’où vous avez été tirés » (Genèse 3 : 19). Cette terre produit des épines, et cette terre intelligente produit des passions. Si le Seigneur était pour nous une image en tout, dans le sacrement, dans toutes les différentes actions de son économie, et même jusqu'à la neuvième heure le talon n'a pas cessé de travailler et de travailler (et c'est le secret de notre travail tout au long de notre vie), et le samedi il s'est reposé dans le tombeau, alors où sont ceux qui prétendent qu'il y a encore un sabbat dans la vie, c'est-à-dire un repos des passions ? Il est grand pour nous de parler du dimanche. Notre samedi est le jour de l'enterrement. Là, notre nature est véritablement en sabbat. Chaque jour, tant que la terre est debout, nous devons en arracher les épines. Au cours de notre seul travail, ces épines se raréfient, car la terre n’en est pas complètement débarrassée. Et s'il en est ainsi, et qu'avec une paresse passagère, ou avec un peu de négligence, les épines se multiplient et couvrent la surface de la terre, suppriment ce que vous avez semé et transforment votre travail en néant, alors chaque jour nous devons nettoyer la terre, car la cessation de la purification augmente la multitude d'épines, dont puissions-nous être purifiés par la grâce du Fils Consubstantiel et Unique de Dieu ! Gloire à Lui avec le Père sans commencement et l'Esprit vivifiant pour toujours ! AMEN. Pour une personne, lors de sa demande de prière, être confirmé dans sa confiance en Dieu est la meilleure partie de la grâce de la foi. La fermeté de la foi en Dieu n’est pas la même chose qu’une saine confession (orthodoxe), bien qu’elle soit la mère de la foi ; au contraire, l’âme voit la vérité de Dieu à travers la puissance de la vie. Lorsque dans les Saintes Écritures vous trouvez la foi combinée aux œuvres, alors ne prenez pas le raisonnement à ce sujet comme un raisonnement sur la bonne confession, car la foi, menant à la certitude dans l'espérance, n'est jamais atteinte par des personnes qui ne sont pas baptisées (ceux qui n'ont pas été revêtus du Christ - Gal. 3 : 27 ; qui n'ont pas reçu l'Esprit - Jean 3 : 5) ou dont l'esprit est corrompu à la vérité. Car la certitude de la foi chez les gens qui ont une âme élevée se révèle dans la mesure où leurs mœurs conforment leur vie aux commandements du Seigneur. Mouvement corporel. Qu’est-ce qui en est la cause ? Le mouvement dans les membres inférieurs du corps, qui se produit sans pensées intenses de volupté insensée, excitées par l'inflammation et entraînant involontairement l'âme dans le désastre, est sans aucun doute une conséquence de la satiété du ventre. Si le ventre observe peut-être une modération dans la nourriture, mais que les membres commencent involontairement, de quelque manière que ce soit, à bouger, alors sachez que la source de la passion est dans le corps lui-même. Et dans cette lutte, considérez-vous comme une arme puissante et insurmontable : vous éloigner de la vue des femmes, car l'ennemi ne peut pas produire en nous ce que la nature est capable de faire avec sa force. Car ne pensez pas que la nature oublie ce qui a été naturellement semé en elle par Dieu pour la naissance des enfants et pour l'épreuve de ceux qui participent à cet exploit. Mais s'éloigner des objets du désir mortifie la convoitise chez les membres, produit l'oubli et la détruit. Les pensées sur des objets éloignés sont différentes, elles viennent uniquement dans les pensées et produisent un mouvement léger et à peine perceptible. Les pensées qui, par la vision d'un objet, plongent l'esprit dans l'oubli de soi, excitent les passions par la proximité (de l'objet), nourrissent la convoitise chez l'homme, comme le pétrole alimente la combustion d'une lampe, enflamment une passion déjà morte et éteinte, et troublent l'abîme du corps avec le mouvement du vaisseau de la pensée. Ce mouvement naturel qui vit en nous strictement dans le but de procréer, sans rien ajouter de l'extérieur, ne peut pas confondre notre volonté et la détourner de la pureté et perturber la chasteté, car Dieu n'a pas donné à la nature le pouvoir de vaincre la bonne volonté qui se précipite vers Lui. Mais quand quelqu'un est excité soit par l'irritabilité, soit par la luxure, ce n'est pas une force naturelle qui l'oblige à dépasser les limites de la nature et à s'éloigner de ses devoirs, mais ce que nous ajoutons à la nature à notre propre discrétion. Quoi que Dieu ait créé, Il a tout créé de manière magnifique et proportionnée. Et tant que la mesure de la proportionnalité naturelle est correctement préservée en nous, les mouvements naturels ne peuvent pas nous forcer à dévier du chemin (de la chasteté) ; au contraire, seuls des mouvements convenables sont suscités dans le corps, qui nous font seulement savoir qu'il existe une passion naturelle en nous, mais ne provoquent pas la passion et la confusion, empêchant ainsi le flux de la chasteté, et n'assombrissent pas l'esprit d'irritabilité et ne conduisent pas d'un état de paix à un état de colère. Si nous nous laissons parfois emporter par le sensuel (à partir duquel l'irritabilité prend généralement un désir contre nature) et si nous nous livrons soit à manger ou à boire avec excès, soit à nous rapprocher des femmes et à les regarder, ou à en parler, ce qui allume et propage rapidement le feu de la luxure dans le corps, alors nous changeons notre douceur naturelle en férocité, soit à cause de l'abondance d'humidité dans le corps, soit à cause de visions de choses différentes. Parfois il y a un mouvement dans les membres dû à la permission de Dieu pour notre vanité, et ce n’est plus le même que celui indiqué ci-dessus. Car nous appelons ces combats libres, et en eux le chemin de la nature commune est visible. Nous connaissons cette bataille, qui se produit parce que nous y sommes autorisés à cause de notre vanité, que lorsque nous avons longtemps été attentifs à nous-mêmes et travaillé, même en nous considérant comme quelque peu réussis, nous sommes autorisés à endurer cette bataille pour apprendre l'humilité. D'autres combats, qui dépassent nos forces sans cette raison, proviennent de notre paresse. Car la nature, lorsque par gourmandise elle accepte en elle quelque ajout au sensuel, n'accepte plus de maintenir l'ordre établi lors de sa création. Celui qui a volontairement rejeté les chagrins (ascétisme) et le séjour interminable en cellule est contraint d'aimer les péchés. Car sans chagrins, nous ne pouvons pas nous libérer des tromperies de la sagesse. A mesure que ces travaux augmentent, les combats diminuent, parce que les chagrins et les ennuis tuent la volupté des passions, et que la paix les nourrit et les augmente. J’ai donc bien compris que Dieu et ses anges se réjouissent lorsque nous sommes dans le besoin, et que le diable et ses ouvriers se réjouissent lorsque nous sommes au repos. Si les commandements de Dieu sont exécutés dans les douleurs et les épreuves, et que nous les avons méprisés, cela signifie déjà que nous parvenons à négliger les commandements Lui-même à cause des passions nées de notre paix, et nous mettons dans l'inaction la cause de la vertu, c'est-à-dire l'oppression et la tristesse, et, à mesure que nous acquérons la paix pour nous-mêmes, nous laissons place aux passions en nous-mêmes, car dans un corps opprimé, les pensées ne peuvent pas se livrer à de vains élans. Quand quelqu'un endure les travaux et les chagrins avec joie, il peut alors fortement freiner ses pensées, car ces pensées sont rendues inactives par le travail. Lorsqu’une personne se souvient de ses péchés antérieurs et se punit (avec des peines gratuites), alors Dieu prend soin de la mettre au repos. Dieu se réjouit que pour s'être écarté du chemin de Dieu, il s'est lui-même imposé une punition, ce qui sert de signe de repentance. Et plus il exerce de pression sur son âme, plus son honneur est accru par Dieu. Toute joie dont la cause n'est pas la vertu suscite immédiatement des mouvements lubriques chez celui qui l'a acquise. Comprenez que nous avons dit cela à propos de toute luxure passionnée, et non de la luxure naturelle. A notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! AMEN. Faire corporellement. À qui est-ce utile et qui ne l'est pas ? Un frère a demandé un jour au même aîné : " Que dois-je faire ? Souvent, j'ai quelque chose dont j'ai besoin, soit par faiblesse, soit à cause des affaires, ou pour une autre raison, et sans cette chose je ne peux pas vivre en silence, mais je vois que quelqu'un en a besoin, et, pris de pitié, je lui donne cette chose, et souvent je le fais parce que quelqu'un me le demande. Car l'amour et le commandement m'obligent à le faire, et je cède ce dont j'ai moi-même besoin. Et alors le besoin de cette chose me fait Je tombe dans l'anxiété et la confusion des pensées, et cela détourne mon esprit du souci du silence, parfois je suis même obligé de quitter le silence et de partir à la recherche de la même chose. Si j'ai la patience de ne pas quitter le silence, alors je me retrouve dans une grande tristesse et une grande confusion des pensées. Par conséquent, je ne sais pas quoi choisir : soit calmer mon frère, faire quelque chose qui me dissipe et mette fin à mon silence, soit mépriser la demande et rester dans le silence ? A cela l'aîné répondit : « Si l'aumône, ou l'amour, ou la miséricorde, ou tout ce qui est considéré comme fait pour Dieu, interfère avec votre silence, tourne votre regard vers le monde, vous plonge dans l'inquiétude, obscurcit votre souvenir de Dieu, interrompt vos prières, produit de la confusion et de la confusion dans vos pensées, vous fait cesser de vous engager dans la lecture divine, quittez cette arme qui vous soulage de l'envol. esprit, affaiblissez votre prudence, faites en sorte que, ayant été préalablement lié, vous commenciez à marcher librement, et, étant entré dans la solitude, vous retourniez à la société des gens, ils réveillent en vous des passions enfouies, permettent l'abstinence de vos sentiments, ils ressuscitent pour le monde vous, qui êtes mort au monde, du travail angélique, dont votre seul souci est, ils vous dégradent et vous mettent du côté des laïcs - alors laissez périr une telle vérité ! Car accomplir le devoir d'amour, qui apporte la paix corporelle, est l'œuvre des gens du monde, et même s'ils sont moines, alors ils ne suffisent pas, ne restent pas dans le silence, ni ceux dont le silence se combine avec une communauté unanime, qui entrent et sortent constamment. Pour de telles personnes, c’est une chose merveilleuse et digne de surprise. Et pour ceux qui ont vraiment choisi pour eux-mêmes une ascèse du monde, tant du corps que de l'esprit, afin d'établir leurs pensées dans la prière solitaire, dans la mortification de tout ce qui se passe, de la vue des choses du monde et de leur souvenir, il ne convient pas qu'ils servent le Christ en faisant quoi que ce soit corporellement et par la vérité des œuvres évidentes (afin d'être justifiés par elles), mais, selon la parole de l'Apôtre, en mortifiant leurs plaisirs, « même sur la terre » (Col. 3 : 5), il faut offrir au Christ un sacrifice pur et immaculé de pensées, comme prémices de la cultivation de soi et de la douleur corporelle face aux dangers persistants, pour le bien de l'espérance future. Car la vie d’un moine est égale à celle d’un ange. Et il n’est pas convenable pour nous, après avoir abandonné le travail céleste, de nous accrocher aux choses du monde. La vie corporelle selon Dieu fait référence aux actes corporels qui sont accomplis pour purifier la chair par une activité vertueuse à travers des actes évidents par lesquels une personne est purifiée de l'impureté charnelle. C'est dangereux dans le travail spirituel. Faites attention à ce que votre corps ne devienne pas trop faible, car cela ne ferait que renforcer la négligence à votre égard, et le goût de le faire ne se refroidirait pas dans votre âme. Chacun devrait peser sa vie, pour ainsi dire, sur une balance. A l’heure où vous êtes rassasié, gare à vous donner de la liberté même dans les petites choses. Corps. Peur pour le corps. Comment est-il vaincu ? La peur pour le corps peut être si forte chez les gens qu'ils restent souvent incapables de faire quoi que ce soit d'honorable et d'honorable. Mais quand la peur pour le corps est suivie par la peur pour l'âme, alors la peur du corps s'évanouit devant la peur de l'âme, comme la cire sous la puissance du feu qui le brûle. Patience des anciens philosophes païens. Regardons les soi-disant philosophes impies. L’un d’eux s’est fait une loi dans sa pensée de garder le silence pendant plusieurs années. L'empereur romain, surpris par cette rumeur, voulut la mettre à l'épreuve. Il ordonna donc qu'on le lui amène, et voyant qu'il restait résolument silencieux lorsqu'on lui posait une question et ne répondait pas, il se mit en colère contre lui et ordonna qu'il soit mis à mort pour ne pas avoir respecté le trône et la couronne de sa gloire. Mais le philosophe n'avait pas peur, mais, au contraire, observait sa loi et se préparait silencieusement à la mort. L'empereur donna l'ordre aux bourreaux : « S'il a peur de l'épée et enfreint sa loi, mettez-le à mort, et s'il résiste à sa volonté, rendez-le-moi vivant. » Ainsi, lorsqu'il s'est approché du lieu désigné et que ceux qui ont reçu l'ordre, lui infligeant des insultes, l'ont forcé à enfreindre leur loi et à ne pas être soumis à la mort, alors il a raisonné : « Il vaut mieux pour moi mourir en une heure et préserver ma volonté, pour laquelle j'ai lutté pendant si longtemps, que d'être vaincu par la peur de la mort, de gronder ma sagesse et de se voir reprocher ma timidité face aux extrêmes rencontrés. Et sans gêne il se prosterna pour être décapité par l'épée. Cela fut rapporté à l'empereur ; l'empereur fut surpris et le relâcha avec honneur. D’autres ont complètement piétiné la luxure naturelle ; d’autres supportaient facilement la calomnie ; d’autres ont enduré de graves maladies sans chagrin ; et d’autres ont montré leur patience dans les tribulations et les grands désastres. Patience et lâcheté. Médecine et lâcheté. Chaque circonstance difficile et chaque chagrin, s'il n'y a pas de patience, conduit à de plus grands tourments, car la patience chez l'homme évite les désastres, et la lâcheté est la mère du tourment. La patience est mère de consolation et d'une certaine force, généralement générée par la largeur du cœur. Il est difficile pour une personne de trouver cette force dans ses peines sans le don divin, acquis par la persistance de la prière et l'effusion des larmes. Chaque fois qu'il plaît à Dieu de soumettre un homme à de grandes douleurs, il le laisse tomber entre les mains de la lâcheté. Et cela donne naissance à une force de découragement qui l'envahit, dans laquelle il ressent la dépression de l'âme, et c'est un avant-goût de la Géhenne ; Cela induit chez une personne un esprit de frénésie, d'où émanent des milliers de tentations : embarras, irritation, blasphème, plaintes sur le sort, mauvaises pensées, délocalisation d'un pays à un autre, etc. Si vous demandez : quelle est la raison de tout cela ? - alors je dirai : votre négligence, car vous-même n'avez pas pris la peine de chercher à vous guérir de cela. Il n’y a qu’un seul remède à tout cela ; avec l'aide de cela seulement, une personne trouve une consolation rapide dans son âme. De quel genre de médicament s'agit-il ? - Humilité du cœur. Sans cela, personne ne pourra détruire la barrière (forteresse) de ces maux ; au contraire, il découvrira que les désastres l’ont vaincu. Ne sois pas en colère contre moi parce que je te dis la vérité. Vous n’avez pas recherché l’humilité de toute votre âme. Mais si tu le veux, entre dans sa région, et tu verras qu’elle te libérera de ton mal. Car proportionnellement à votre humilité on vous donne de la patience dans vos ennuis, et proportionnellement à votre patience la gravité de vos chagrins s'allège et vous recevez de la consolation ; à mesure que votre consolation augmente, votre amour pour Dieu augmente ; et à mesure que votre amour augmente, votre joie dans le Saint-Esprit augmente. Notre Père généreux, lorsqu'il daigne atténuer leurs tentations, ne leur enlève pas les tentations, mais leur donne la patience face aux tentations. Et ils acceptent toutes ces bénédictions de la main de leur patience pour le perfectionnement de leur âme. Regardons, bien-aimés, dans nos âmes pendant la prière : y a-t-il en nous de la contemplation lorsque nous lisons des versets contenant enseignement et prière ? C'est une conséquence du vrai silence. Et pendant que nous sommes dans l’obscurité, ne soyons pas gênés, surtout si la raison n’en est pas la nôtre. Attribuez cet (assombrissement) à la Providence de Dieu, agissant pour des raisons connues de Dieu seul. Car à d'autres moments, notre âme languit et est comme parmi les vagues - et qu'une personne lise l'Écriture ou accomplisse un service, et dans tout travail qu'elle entreprend, elle accepte obscurité après obscurité. Une telle personne s’éloigne (d’une dispensation pacifique) et n’est souvent même pas autorisée à s’en approcher ; et il ne croit pas du tout qu’il obtiendra un changement (pour le meilleur) et qu’il y aura un changement (encore) dans le monde. Cette heure est remplie de désespoir et de peur ; l'espérance en Dieu et la consolation de la foi en Lui quittent complètement l'âme ; et elle est complètement remplie de doute et de peur. Ceux qui ont enduré la tentation au cours de cette vague de cette heure savent par expérience quel changement suivra une fois celle-ci terminée. Mais Dieu ne laisse pas l'âme dans cet état toute la journée, car elle perdrait l'espérance chrétienne ; au contraire, cela créera bientôt un « excès » (1 Cor. 10 :13). Si l’état alarmant de cette obscurité persiste plus longtemps, alors attendez-vous bientôt à un changement dans la vie par rapport à son environnement (c’est-à-dire la mort). Et je t'offrirai, homme, et je te donnerai des conseils : si tu n'as pas la force de te contrôler et de tomber sur ta face en prière, alors couvre-toi la tête avec ton manteau et dors jusqu'à ce que cette heure d'obscurité passe pour toi, mais ne quitte pas ton église. Ceux qui souhaitent mener une vie intelligente et recherchent dans leur cheminement la consolation de la foi sont particulièrement exposés à cette tentation. C'est pourquoi cette heure les tourmente et les fatigue surtout de doutes de l'esprit ; Cela s'ensuit avec la force du blasphème, et parfois le doute sur la résurrection vient à une personne, et sur autre chose dont nous ne devrions même pas parler. Nous avons appris tout cela à maintes reprises par l’expérience et, pour le réconfort de beaucoup, nous avons décrit cette lutte. Ceux qui s’occupent des affaires corporelles sont totalement libérés de ces tentations. Un autre type de découragement les atteint, il est connu de tous et, dans ses effets, il est différent de ces tentations et d'autres tentations similaires. La santé et la guérison (de celui qui souffre) transparaissent dans le silence. C'est une consolation pour lui ! Dans la communication avec les autres, il n'accepte jamais la lumière de la consolation, et ce découragement n'est pas guéri par les conversations humaines, mais est endormi pendant un moment, puis il se dresse contre la personne avec plus de force. Et il a besoin d'une personne éclairée qui a de l'expérience en la matière, qui l'éclaire et le fortifie dans tous les cas en cas de besoin, mais pas toujours. Bienheureux celui qui endure cela sans sortir de la porte (de la cellule). Car après cela, comme disent les Pères, il obtiendra une grande paix et une grande force. Cependant, cette lutte ne se termine pas en une heure ou bientôt, et la grâce ne vient pas soudainement en plénitude et ne s'installe pas dans l'âme, mais progressivement, et de là naît la première (c'est-à-dire la consolation) : la tentation pour un temps et la consolation pour un temps ; et dans cet état l'homme reste jusqu'à son départ. Et pour devenir complètement étranger à cela et être complètement réconforté, n'espérons même pas cela ici. Car Dieu a daigné que notre vie ici-bas soit organisée de cette façon, et que ceux qui suivent ce chemin y restent (c'est-à-dire parfois dans la tentation, parfois dans la consolation). Repos des saints au feu divin. QUESTION. Pourquoi l'espérance est-elle si douce (pour les saints), et sa vie et ses actes sont faciles, et ses actes s'accomplissent rapidement dans l'âme ? RÉPONDRE. Parce qu'un désir naturel s'éveille dans l'âme des saints, et leur donne à boire à cette coupe, et les enivre de sa beauté (spirituelle). Ainsi, ils ne ressentent plus le travail, mais deviennent insensibles aux chagrins et, tout au long de leur procession, ils pensent que leur procession se déroule dans les airs et qu'ils ne marchent pas sur des pieds humains ; parce qu'ils ne voient pas la difficulté du chemin, il n'y a ni collines ni ruisseaux devant eux, « et les plus abrupts leur seront lisses », et ainsi de suite. (Ésaïe 40, 4), et parce que leur attention est attirée d'heure en heure vers le sein de leur Père, et que l'espérance elle-même, comme avec un doigt, leur montre à chaque instant le lointain et l'invisible, comme s'ils le regardaient spéculativement avec l'œil caché de la foi, et parce que avec le désir du lointain, comme par le feu, toutes les parties de l'âme s'enflamment, et ce qui est absent leur est imputé comme présent. Toute l'étendue de leurs pensées s'y étend, et ils se hâtent toujours d'y arriver ; et lorsqu'ils approchent de l'accomplissement d'une vertu quelconque, ils n'y travaillent pas seulement en partie, mais l'exécutent soudainement et complètement dans toutes les parties, car ces géants ne font pas leur procession d'une manière royale, comme tous les autres, mais choisissent pour eux-mêmes des chemins courts, par lesquels d'autres viennent évidemment rapidement au monastère. L'espérance elle-même les allume, pour ainsi dire, de feu, et ils ne peuvent se donner de repos dans le flux rapide et incessant, accompli avec joie. Ce qui leur arrive est ce que dit le bienheureux Jérémie, car il dit : « Je ne me souviendrai pas de son nom, mais je le dirai à quelqu'un en son nom ; C’est ainsi que le souvenir de Dieu agit dans leurs cœurs, enivrés par l’espérance des promesses de Dieu. Les chemins brefs des vertus sont des vertus universelles, car elles (les vertus universelles) n'ont pas une grande distance entre de nombreux chemins de vie d'un chemin à l'autre : elles n'attendent ni le lieu ni le temps, ne permettent pas le gaspillage, mais se mettent immédiatement au travail et le font. Qu’est-ce que l’auto-amélioration ? La profondeur de l'humilité, c'est-à-dire l'abandon de tout ce qui est visible et invisible (visible, c'est-à-dire tout ce qui est sensoriel, et invisible, c'est-à-dire le mental) et s'en soucier. Une prière réussie nécessite de la solitude. Si vous avez l'intention de consacrer votre âme au travail de la prière, qui purifie l'esprit, et de rester éveillé la nuit pour acquérir un esprit brillant, alors éloignez-vous de la vue du monde, arrêtez de parler avec les gens et ne voulez pas accepter d'amis dans votre cellule, comme c'est l'habitude, même sous prétexte de bénéfice (dans le texte syriaque : « même dans des buts pieux »), à l'exception de ceux du même genre, partageant les mêmes idées que vous et vos collaborateurs ; Méfiez-vous de la perturbation de la conversation spirituelle (c'est-à-dire de la conversation avec Dieu), qui est généralement suscitée involontairement, après une coupure, un détachement et un arrêt complet de la conversation extérieure. Associez l'aumône à votre prière et votre âme verra la lumière de la vérité. Car dans la mesure où le cœur cesse d'être troublé par les objets extérieurs, de même l'esprit peut, par la compréhension des pensées (soit directement inspirées par Dieu à l'homme, soit contenues dans les Saintes Écritures), atteindre la compréhension des actes divins et l'étonnement (par eux). Car l'âme remplace généralement rapidement (les rencontres humaines par des conversations avec Dieu et les paroles de Dieu) une conversation par une autre si nous essayons de faire preuve de peu de diligence. Et pour remplacer un entretien par un autre, engagez-vous dans la lecture de l'Écriture, qui vous ouvre la voie à la subtilité de la contemplation et à la vie des saints, même si au début vous n'en ressentirez pas la douceur due à la proximité obscurcissante des choses. Et lorsque vous commencerez à prier et à pratiquer vos règles, alors au lieu de penser à ce que vous avez vu et entendu dans le monde, vous vous retrouverez à penser aux Divines Écritures que vous avez lues, et par cette réflexion, la mémoire des choses du monde sera amenée dans l'oubli, et ainsi l'esprit parviendra à la pureté. C'est ce qui est écrit pour signifier que l'âme reçoit l'aide de la lecture lorsqu'elle commence à prier, et qu'elle est aussi éclairée par la prière à travers la lecture. Et la lecture, encore une fois, au lieu de la gêne extérieure, fournit de la nourriture pour différents types de prière, et donc par la lecture l'âme s'éclaire pour toujours prier sans paresse et sans gêne. Philosophes. Faut-il demander conseil à un philosophe ? N'essayez pas de prendre conseil auprès d'une personne qui ne mène pas le même style de vie que vous, même si elle est très sage. Il vaut mieux confier sa pensée à une personne ignorante qui a expérimenté la matière expérimentalement, qu'à un philosophe érudit qui argumente sur la base de ses recherches sans l'avoir expérimenté dans la pratique. Se vanter. Pour se vanter, Dieu permet des changements. Ne vous vantez jamais de vos actes dans vos discours, de peur d'être honteux. Dans tout ce dont une personne se vante, Dieu lui permet de changer, afin qu'elle puisse s'humilier et apprendre l'humilité. Par conséquent, vous devez tout laisser à la prescience de Dieu et ne pas croire qu’il y a quelque chose d’immuable dans cette vie. N'osez pas tenter votre esprit par des pensées obscènes ou par la vue de personnes vous induisant en tentation, même si vous pensez que vous ne serez pas vaincu par cela, car même les sages ont été obscurcis de cette manière et sont tombés dans la folie. Ne cache pas la flamme dans ton sein, sans de fortes douleurs de ta chair. (Proverbes 6 : 27) : (« Quelqu'un peut-il mettre du feu dans son sein pour que ses vêtements ne brûlent pas ? »). Mauvaise conduite. Attitude envers différentes personnes ayant un mauvais comportement. Il vaut mieux vivre avec des animaux qu’avec des personnes au mauvais comportement. Il vaut mieux être avec des cerfs-volants (oiseaux de proie qui se nourrissent de cadavres) qu'avec une personne cupide et insatiable. Il vaut mieux être l'ami d'un meurtrier (dans l'espoir de sa correction) que d'un amoureux de la controverse. Il vaut mieux parler avec un cochon qu'avec un glouton, car l'abreuvoir d'un cochon vaut mieux que les lèvres gloutonnes. Mieux vaut vivre avec des lépreux qu'avec des orgueilleux. Laissez-les vous persécuter, ne vous persécutez pas ; qu'ils vous crucifient, ne vous crucifiez pas ; qu'ils offensent, n'offensez pas ; qu'ils vous calomnient, ne vous calomnient pas ; soyez doux et sans zèle dans le mal (Ps. 36 : 1,7,8). L’autojustification n’est pas une question de vie chrétienne ; il n’y a même pas la moindre allusion à cela dans les enseignements du Christ. Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et pleurez avec ceux qui pleurent (Rom. 12 :15) ; car c'est un signe de pureté. Soyez malade avec les malades; verser des larmes avec les pécheurs ; Réjouissez-vous avec ceux qui se repentent. Soyez amical avec tout le monde ; et reste seul dans tes pensées. Participez à la souffrance de chacun, mais avec votre corps soyez loin de tout le monde. Ne réprimandez ni ne vilipendez personne, même ceux qui sont extrêmement mauvais dans votre vie. Étends ton vêtement sur le pécheur et couvre-le. Si vous ne pouvez pas prendre sur vous ses péchés et supporter le châtiment et la honte pour lui, alors au moins soyez patient et ne lui faites pas honte. Sachez, frère, que c'est pourquoi nous n'avons pas besoin de quitter les portes de nos cellules, pour ne pas connaître les mauvaises actions des hommes ; et alors, dans la pureté de votre esprit, vous verrez en chacun des personnes saintes et bonnes. Ne haïssez pas le pécheur, car nous sommes tous coupables ; et si vous vous rebellez contre lui à cause de Dieu, alors pleurez-le. Et pourquoi tu le détestes ? Détestez ses péchés - et priez pour lui, afin de devenir comme le Christ, qui ne s'est pas indigné contre les pécheurs, mais a prié pour eux. Ne voyez-vous pas comment Il a pleuré sur Jérusalem (Luc 19 :41) ? Et le diable se moque de nous de plusieurs manières : pourquoi haïr quelqu'un qui, comme nous, est ridiculisé par le diable qui se moque de nous ? Et pourquoi, mec, détestes-tu un pécheur ? Est-ce parce qu’il n’a pas la justice comme toi ? Mais où est ta vérité quand tu n’as pas d’amour ? Pourquoi tu n'as pas pleuré pour lui ? Mais tu le chasses. D'autres, par ignorance, s'excitent jusqu'à la colère, se considérant capables de juger les affaires des pécheurs. On dit du Royaume des Cieux qu’il s’agit d’une contemplation spirituelle. Et cela ne s’acquiert pas par les œuvres de la pensée, mais peut être goûté par la grâce. Et jusqu'à ce qu'une personne se purifie, elle n'a pas assez de force pour en entendre parler, car personne ne peut l'acquérir en l'étudiant. Si vous, mon enfant, atteignez la pureté du cœur, produite par la foi dans le silence des gens, et oubliez la connaissance de ce monde, de sorte que vous ne la ressentez même pas, alors la connaissance spirituelle apparaîtra soudainement devant vous, sans la chercher. Construis une statue, disent-ils, et verse de l'huile dessus, et tu trouveras un trésor dans ton sein. Si vous êtes empêtré dans un réseau de connaissance spirituelle, alors il n'est pas inapproprié pour moi de dire qu'il est plus pratique pour vous de vous libérer des liens de fer que de ce réseau ; et vous serez toujours proche des pièges de l'illusion, et vous ne comprendrez jamais comment avoir de l'audace devant le Seigneur et lui faire confiance ; à chaque heure, tu marcheras sur le fil de l'épée, et tu ne pourras en aucun cas être sans chagrin. Dans un sentiment de faiblesse et dans la simplicité, priez pour que vous puissiez bien vivre devant Dieu et être sans soucis. Car comme l’ombre suit le corps, ainsi la miséricorde suit l’humilité. Par conséquent, si vous voulez vivre selon cela, ne donnez pas la main à des pensées faibles. Si tout mal, toute méchanceté et tous les dangers vous entourent et vous effraient, ne vous en inquiétez pas et ne vous en souciez pas. Royaume de Dieu. Signes d'approche et d'éloignement. Lorsque sur votre chemin vous trouvez une paix immuable, alors ayez peur, car vous êtes loin du droit chemin parcouru par les pieds souffrants des saints. Car pendant que vous êtes encore en route vers la cité du royaume, que ce qui suit soit un signe de votre approche de la cité de Dieu : de fortes tentations se présentent à vous, et plus vous vous approchez et réussissez, plus les tentations qui s'abattent sur vous se multiplient. Par conséquent, dès que vous ressentez des tentations diverses et fortes dans votre âme sur votre chemin, sachez qu'à ce moment-là, votre âme est effectivement entrée secrètement dans un autre niveau plus élevé, et la grâce a été multipliée par elle dans l'état dans lequel elle est placée, car, conformément à la grandeur de la grâce, dans la même mesure, Dieu conduit l'âme dans la douleur de la tentation, et ne la conduit pas aux tentations du monde, qui arrivent aux autres pour freiner les vices et les actes évidents ; N'entendez pas non plus les troubles corporels par des tentations, mais des tentations qui conviennent aux moines dans leur silence et que nous examinerons plus tard. Le but des chagrins envoyés à une personne. Comme ceux qui sont livrés aux mains des juges pour être punis pour une atrocité, si, dès qu'ils approchent de la torture, ils s'humilient et reconnaissent immédiatement leur injustice, la punition est réduite, et peu après des chagrins mineurs, ils sont libérés ; si certains criminels sont têtus et n'avouent pas, alors ils les soumettent à de nouveaux tourments, et bien qu'à la fin, après de nombreux tourments, quand leur corps est couvert de blessures et qu'ils avouent involontairement, ils n'en tirent aucun bénéfice, nous aussi, quand pour nos péchés, commis par négligence, la miséricorde (celle de Dieu pour notre bien) nous livre entre les mains du juste Juge de tous et nous ordonne d'être étendus sous la verge des tentations, afin d'alléger notre châtiment. là, si, dès que le bâton du Juge s'approche de nous, nous nous humilions, nous souvenons de nos iniquités et les amenons à la confession devant le Vengeur (devant Dieu), alors, après des tentations de courte durée, nous serons bientôt délivrés ; et si nous nous endurcissons dans nos chagrins et n'avouons pas que nous en sommes coupables et méritons d'endurer encore plus que ceux-ci (chagrins), mais que nous commençons à blâmer les gens, et parfois les démons, à d'autres moments, la vérité de Dieu, et affirmons que nous ne méritons pas de tels actes, et nous penserons et dirons cela, et ne penserons pas que Dieu sait mieux que nous et nous connaît, que ses jugements sont sur toute la terre entière, et sans son commandement, une personne n'est pas punie, - alors tout ce qui arrive nous causera une tristesse constante, nos chagrins augmenteront, et l'un après l'autre, ils nous lieront, comme une corde, jusqu'à ce que nous nous connaissions, nous humiliions et sentions nos iniquités (car sans les ressentir, il nous est impossible d'obtenir une correction) ; et enfin, tourmentés par bien des chagrins, nous nous confesserons sans bénéfice pour nous-mêmes, alors qu'habituellement il n'y a plus de consolation. Mais cela – ressentir nos péchés – est le don de Dieu qui entre dans nos pensées quand Dieu voit que nous sommes fatigués des multiples tentations, afin que, malgré tous nos malheurs et nos peines, nous ne quittions pas ce monde sans en tirer aucun bénéfice. Et le fait que nous ne comprenions pas les tentations n’est pas dû à la difficulté (de les comprendre), mais à cause de la folie. Souvent, d'autres, se trouvant dans des circonstances similaires, quittent ce monde coupables et ne confessant pas leurs péchés, mais les niant et accusant (les autres ou Dieu) ; le Dieu miséricordieux attendait de voir s’ils s’humilieraient d’une manière ou d’une autre afin de leur pardonner et de créer pour eux la délivrance ; et non seulement les délivrerait des tentations, mais leur pardonnerait également leurs péchés, étant apaisés par une petite confession sincère. Comme votre beauté et votre chasteté sont illuminées par le fait de vous étendre sur la terre nue, par le travail de la faim, qui vous prive du sommeil à cause de la souffrance de la chair, qui, en s'abstenant de manger, entre les côtes et le ventre devient comme un fossé profond ! Chaque nourriture que nous acceptons intérieurement, et chaque lieu de repos, forme en nous des ressemblances honteuses et des signes laids ; et ils naissent, sortent, deviennent visibles dans la région cachée de notre esprit et nous irritent au point de communiquer secrètement avec des actes honteux. Celui qui désire l’honneur pour lui-même ne peut manquer de raisons de se chagriner. Il n'y a personne qui, avec un changement de circonstances, ne ressentirait dans son esprit un changement d'attitude envers la tâche à accomplir. Si la luxure, comme on dit, est le produit de sentiments, alors que ceux qui affirment qu'ils maintiennent la tranquillité d'esprit même pendant le divertissement se taisent. L'ordre des essences des anges, des démons et des humains. Toute essence intelligible est cachée pour l'essence qui lui est inférieure ; ils sont cachés les uns aux autres, non par la nature, mais par les mouvements des vertus ; et je dis cela des puissances saintes, des rangs spirituels et des démons. Les premiers sont cachés aux intermédiaires, et ceux du milieu aux troisièmes, à la fois par nature, par lieu et par mouvements. Les essences de chaque rang, tant pour elles-mêmes que les unes pour les autres dans le même rang, qu'elles soient visibles ou invisibles, sont cachées par la connaissance, et aux essences du rang inférieur - par la nature ; car la vision des êtres incorporels n'est pas en dehors d'eux, comme celle des êtres corporels, mais se voir signifie que les vertus et la mesure des mouvements sont dans les mouvements des êtres qui leur sont visibles. Par conséquent, s’ils sont dignes d’une part égale, alors, bien qu’ils soient éloignés les uns des autres, ils ne se voient pas en rêve, mais dans une vision non trompeuse, dans la vraie nature, à l’exception de la Cause de toutes choses. Ce qui, comme l’a dit un vénérable, est au-dessus de semer la diversité. Les démons, bien que extrêmement impurs, ne se cachent pas les uns des autres dans leurs rangs, mais ne voient pas les deux rangs (c.-à-d. angélique et spirituel), qui sont plus élevés qu'eux, car la vision spirituelle est la lumière du mouvement, et elle-même leur sert à la fois de miroir et d'œil. Et dès que les mouvements s’obscurcissent, les êtres ne voient plus les rangs supérieurs. Dans leur propre rang, ils se voient, car ils sont plus riches que les rangs spirituels. Et cela se produit dans le raisonnement des démons. Les âmes, tant qu'elles sont souillées et obscurcies, ne peuvent se voir ni les unes les autres, ni elles-mêmes, mais si elles sont purifiées et retournent à l'état ancien dans lequel elles ont été créées, alors elles voient clairement ces trois ordres, c'est-à-dire leur rang inférieur, leur rang le plus élevé, et les unes les autres. Et ce n’est pas parce qu’ils se transformeront en une forme corporelle qu’ils verront alors des anges ou des démons, ou les uns les autres ; au contraire, ils verront dans la nature elle-même et dans l'ordre spirituel. Et si vous dites qu’il est impossible qu’un démon ou un ange soient visibles à moins qu’ils ne changent et ne prennent une image visible, cela voudra dire que ce n’est pas l’âme qui voit, mais le corps. Mais dans ce cas, quel est le besoin de purification ? Car voici, des démons, aussi bien que des anges, apparaissent de temps en temps aux gens impurs ; cependant, quand ils voient, ils voient avec leurs yeux corporels, et il n'y a ici aucun besoin de purification. Mais ce n’est pas ce qui arrive à une âme qui a atteint la pureté ; au contraire, elle voit spirituellement, avec un œil naturel, c'est-à-dire perspicace ou raisonnable. Et ne soyez pas surpris que les âmes se voient, même dans le corps. Car je présente des preuves claires qui témoignent de la vérité - je veux dire le bienheureux Athanase le Grand, qui dans son essai sur Antoine le Grand dit : Le Grand Antoine, debout un jour en prière, vit l'âme de quelqu'un élevée avec un grand honneur et bénit celui qui était digne d'une telle gloire ; le bienheureux était Ammun de Nitrie, et la montagne sur laquelle vivait saint Antoine était à treize journées de Nitrie. Cet exemple des trois ordres cités plus haut a déjà prouvé que les natures spirituelles se voient, quoique éloignées les unes des autres, et que la distance et les sentiments corporels ne les empêchent pas de se voir. De même, les âmes, lorsqu'elles atteignent la pureté, ne voient pas physiquement, mais spirituellement ; parce que la vision corporelle se produit ouvertement et voit ce qui est devant les yeux, mais la vision lointaine nécessite beaucoup de vision. Les rangs célestes (esprits) existants sont innombrables – nombreux, et sont nommés par différence et rang. Car pourquoi les appelle-t-on Principautés, Pouvoirs, Pouvoirs ? On les appelle peut-être des domaines, parce qu'ils se distinguent par leur honneur. Et ils sont plus petits en nombre que ceux qui leur sont subordonnés, comme le disait saint Denys, évêque d'Athènes, mais ils sont plus grands en puissance et en connaissance, et sont très divisés dans la grandeur de leurs rangs. Car ils s’étendent de rang en rang jusqu’à atteindre l’unité de ce qui est plus grand et plus puissant que tout – la Tête et le fondement de toute création. Je n’appelle pas le Créateur le chef, mais Celui qui se tient à la tête des miracles des œuvres de Dieu. Car beaucoup sont au-dessous de la providence de la sagesse de Dieu, la leur et celle de notre Créateur, et autant ceux qui sont sous eux sont au-dessous d'eux-mêmes. Je les appelle inférieurs, j'entends la hauteur et la bassesse non pas dans le lieu, mais dans la puissance de la connaissance, selon la mesure qui s'acquiert par rapport à la connaissance ultérieure, plus ou moins grande. Car l'Écriture divine a appelé toutes ces entités spirituelles par neuf noms spirituels et les a divisées en trois degrés ; et divise le premier en grands, hauts et très saints Trônes, Chérubins aux nombreux yeux et Séraphins à six ailes ; le deuxième degré - pour la Domination, la Force et l'Autorité, et le troisième - pour les Commencements, les Archanges et les Anges. Ces rangs sont interprétés de l'hébreu : Séraphins - réchauffement et brûlure ; Chérubins – abondants en connaissance et en sagesse ; Les trônes sont le soutien et la paix de Dieu ; et ces rangs sont nommés par ces noms selon leurs actions. Les Trônes sont appelés vénérables. Les Dominations - comme ayant un pouvoir sur chaque royaume, les Principautés - comme organisatrices de l'éther, les Puissances - comme régnant sur les nations et sur chaque personne, les Puissances - aussi fortes en force et terribles dans leur vision, les Séraphins - comme sanctifiants, les Chérubins - comme porteurs, les Archanges - comme gardes vigilants, les Anges - comme envoyés. Le premier jour, neuf natures spirituelles furent créées en silence et une seule nature en paroles ; et c'est léger. Le deuxième jour, le firmament fut créé. Le troisième jour, Dieu fit rassembler les eaux et la végétation des grains ; dans le quatrième - séparation de la lumière ; dans le cinquième - les oiseaux, les reptiles et les poissons ; dans le sixième - les animaux et les humains. La structure du monde entier est la longitude et la latitude ; début - est; fin - ouest ; côté droit - nord ; gauche - sud. Dieu a fait de la terre entière un lit ; le ciel le plus élevé est comme une peau, une voûte et un cube ; le deuxième ciel est comme une roue adjacente au premier ciel, et celle qui est adjacente au ciel et à la terre ; l'océan est comme une ceinture entourant le ciel et la terre, et à l'intérieur se trouvent de hautes montagnes qui s'élèvent vers le ciel, et derrière les montagnes le soleil de sorte qu'il y passe toute la nuit, et parmi ces montagnes il y a une grande mer, qui occupe environ les trois quarts de la terre entière. Qu'est-ce que la pureté ? En bref : un cœur qui a pitié de toute la nature créée. QUESTION. Qu'est-ce que la pureté d'esprit ? RÉPONDRE. Un esprit pur n’est pas quelqu’un qui ne connaît pas le mal (car une telle personne sera bestiale), ni quelqu’un qui est par nature dans un état infantile, ni quelqu’un qui prend l’apparence de la pureté. Mais la pureté de l'esprit est l'illumination par le Divin, par l'exercice actif des vertus. Et nous n’osons pas dire que quelqu’un doive acquérir cela sans être tenté par des pensées, car autrement il serait un corps sans dotation. Car nous n’osons pas dire que notre nature ne sera pas combattue et blessée jusqu’à la mort. J'appelle la tentation des pensées non seulement à leur obéir, mais à commencer la lutte contre elles. Pureté d'esprit et pureté de cœur. QUESTION. Quelle est la différence entre la pureté d’esprit et la pureté de cœur ? RÉPONDRE. L’un est la pureté de l’esprit et l’autre la pureté du cœur. Car l'esprit est l'un des sentiments spirituels, et le cœur embrasse et détient en son pouvoir les sentiments intérieurs. C'est la racine, et si la racine est sainte, alors les branches sont saintes, c'est-à-dire si le cœur est amené à la pureté, alors il est clair que tous les sentiments sont purifiés. Si l'esprit s'applique avec diligence à la lecture des Écritures divines ou travaille un peu au jeûne, aux veillées, au silence, alors il oubliera sa façon de penser antérieure et atteindra la pureté dès qu'il s'éloignera de la mauvaise vie ; cependant, il n’aura pas une pureté constante ; car dès qu’il est purifié, il se souille tout aussi vite. Le cœur atteint la pureté à travers de nombreux chagrins, privations, éloignement de la communication avec tout ce qui est mondain dans le monde et auto-mortification pour tout cela. S’il a atteint la pureté, alors sa pureté n’est souillée par rien de petit, il n’a pas peur des grandes batailles évidentes, je veux dire des batailles terribles ; car il a acquis un estomac fort, capable de digérer rapidement tout aliment indigeste chez les personnes faibles. En effet, les médecins disent que toute nourriture à base de viande est indigeste, mais qu'elle donne beaucoup de force à un corps sain lorsqu'elle est acceptée par un estomac solide. Ainsi, toute pureté acquise rapidement, en peu de temps et sans difficulté, est vite perdue et profanée. La pureté, obtenue à travers de nombreuses peines et acquise sur une longue période de temps, ne craint aucune attaque qui ne dépasse la mesure dans aucune partie de l'âme, car Dieu fortifie l'âme. Gloire à lui pour toujours et à jamais ! AMEN. Pureté d'esprit. Comment il est préservé et comment il est violé. Les sentiments chastes et recueillis créent la paix dans l'âme et ne lui permettent pas d'entrer (se laisser emporter) dans l'épreuve des choses. Et quand l’âme n’accepte pas les sensations des choses, alors la victoire s’obtient sans lutte. Si une personne est négligente et permet aux attaques (pensées) d’accéder à elle, alors elle est obligée d’endurer la bataille. La pureté originelle, qui peut être très simple et même, est aussi indignée. Car à cause de cette négligence, la majorité des gens, voire le monde entier, quittent leur état naturel et pur. Par conséquent, ceux qui vivent dans le monde, en liens étroits avec les gens du monde, ne peuvent pas purifier leur esprit, parce qu’ils ont connu beaucoup de mal. Rares sont ceux qui sont capables de revenir à la pureté originelle de l’esprit. Par conséquent, chaque personne doit toujours soigneusement protéger ses sentiments et son esprit des batailles. Car il faut beaucoup de sobriété, de vigilance et de prévoyance. Une grande simplicité est belle. Générosité. Don généreux. Si vous donnez quelque chose à quelqu'un dans le besoin, laissez la gaieté de votre visage précéder votre don et réconfortez son chagrin avec un mot gentil. Lorsque vous faites cela, alors votre gaieté dans son esprit l'emporte sur votre don, c'est-à-dire qu'il est supérieur à la satisfaction des besoins du corps. L'aumône doit être donnée généreusement. Si vous avez quelque chose en plus au-delà de vos besoins quotidiens, donnez-le aux pauvres et allez hardiment offrir vos prières, c'est-à-dire parler avec Dieu comme un fils avec son père. Rien ne peut rapprocher le cœur de Dieu que l'aumône, et rien ne produit un tel silence dans l'esprit que la pauvreté arbitraire. Il vaut mieux que beaucoup vous traitent d’ignorant à cause de votre simplicité, plutôt que de vous appeler sage et parfait d’esprit pour la gloire (dans le texte syriaque : « à cause de votre frugalité »). Si quelqu'un, assis sur un cheval, vous tend la main pour accepter l'aumône, ne la refusez pas, car à cette époque il est sans aucun doute pauvre, comme l'un des mendiants. Lorsque vous donnez, donnez avec générosité, avec gentillesse sur votre visage, et offrez-lui plus que ce qu'il a demandé. Car il est dit : envoyez votre morceau sur la face des pauvres, et en peu de temps vous recevrez une récompense (Eccl. 11 : 1). (Dans notre texte : « Jetez votre pain sur les eaux, car après plusieurs jours vous le retrouverez. ») Ne séparez pas les riches des pauvres, et n'essayez pas de discerner les dignes des indignes ; Que tous les hommes soient égaux à vous pour les bonnes actions. Car de cette manière, vous pouvez aussi attirer les indignes vers le bien, car l'âme, par les bonnes actions corporelles, est bientôt attirée dans la crainte de Dieu. Et le Seigneur partageait les repas avec les publicains et les prostituées et ne séparait pas les indignes de Lui, afin d'attirer ainsi chacun dans la crainte de Dieu et pour que, par le physique, ils se rapprochent du spirituel. Par conséquent, par la bonté et l'honneur, rendez tous les hommes égaux, que quelqu'un soit juif, ou infidèle, ou meurtrier, d'autant plus qu'il est votre frère, de la même nature que vous, et qu'il ne s'est pas éloigné de la vérité sans connaissance. Si une personne ne néglige pas les honneurs et le déshonneur et, pour le bien du silence, endure des reproches, des abus, des préjudices, même des coups, ne devient pas la risée et ceux qui la voient ne la considèrent pas comme un saint imbécile et un imbécile, alors elle ne pourra pas rester dans la bonne intention du silence. L'apparition des anges aux ascètes. Est-il nécessaire de dire quelque chose des ascètes étrangers à ce monde et des ermites ? Ils ont transformé le désert en ville et en ont fait un village et une demeure d'anges. Selon l'amélioration de leur vie, les anges venaient toujours à eux et, comme serviteurs de l'unique Seigneur, parfois en compagnie, restaient avec ceux qui tous les jours de leur vie aimaient le désert et, par amour pour Dieu, avaient leurs demeures dans les montagnes, les tanières et les abîmes de la terre. Et comme eux, ayant quitté le terrestre, aimèrent le céleste et devinrent les imitateurs des anges, les saints anges eux-mêmes, en justice, ne leur cachèrent pas leur apparence et exaucèrent tous leurs désirs, de temps en temps ils leur apparaissaient, leur apprenant comment ils devaient vivre, et parfois ils expliquaient de quoi ils étaient perplexes ; parfois les saints eux-mêmes leur demandaient ce qu'il fallait faire. Parfois, leurs corps, épuisés par le fait de ne pas manger, recevaient une force surnaturelle par le contact d'une main ou de mots et les fortifiaient ; parfois ils leur apportaient de la nourriture, du pain et même des légumes ou quelque autre nourriture à manger avec du pain ; et aux uns l'heure était annoncée, et aux autres la manière de se reposer. Et est-il nécessaire d’énumérer les nombreuses choses qui prouvent l’amour des saints anges pour nous et tout leur souci possible pour les justes ? Ils s’occupaient de nous comme des frères aînés s’occupent des bébés. Cela a été dit pour que chacun puisse comprendre que « le Seigneur est proche de tous ceux qui l'invoquent... en vérité » (Ps. 144 : 18), et pour voir quelle est sa providence pour ceux qui se sont consacrés à lui plaire et à le suivre de tout leur cœur. À première vue, il peut paraître étrange de penser qu’il y a une part de malice dans la justice ; mais cette idée est correcte : il suffit de la comprendre correctement. Prenons ce cas. Un homme s'est livré à des meurtres, des vols et des vols pendant de nombreuses années, puis est tombé dans une sorte de malheur. Quiconque ne plaint pas ce criminel, mais le soumet à une punition appropriée, sera juste, mais ne sera pas miséricordieux. Ainsi, celui qui veut être juste ne peut pas être miséricordieux. C’est pourquoi le révérend Isaac dit que la miséricorde est le contraire de la justice. Et si la justice est opposée à la miséricorde, cela signifie qu'elle contient de l'impitoyable, c'est-à-dire de la méchanceté. Cela ne veut évidemment pas dire que la justice soit un vice ; non, c'est une vertu et une des propriétés de Dieu ; mais cela signifie seulement qu’elle est inférieure à la miséricorde, car, comme le dit Jacques (2 : 13), « la miséricorde s’élève au-dessus du jugement ». (D'après la note de Nikifor Theotokis). Dans le texte syriaque, tout ce passage (après les mots "se déplace dans la matière") se lit comme ceci : "Cette direction matérielle est un état passionnel, ou une empreinte d'activité extérieure. Car l'esprit imagine aussi involontairement les choses à travers lesquelles il accomplit des vertus, et par elles est dans une large mesure stimulé à s'inquiéter et à rassembler des pensées. Car, même si le but est dirigé vers le bien, l'esprit peut encore, en raison du manque d'exercice, être actif dans la direction du corps, bien que ce ne soit pas dans une direction passionnée. chemin et jusqu'à ce que l'influence secrète des images mentales lui prépare la tristesse due à une flamme plus forte grâce à Dieu, qui coupe habituellement les vains souvenirs. Le révérend Isaac fait ici la distinction entre le type de connaissance des êtres par nature et le type de connaissance des êtres par nature. Le premier n’est pas contraire à la pureté, mais le second doit être oublié pour atteindre la pureté. Le type de connaissance des êtres par la nature est la connaissance des choses non seulement par nature, mais par l'usage de pensées résultant de l'usage des choses non par nature, mais par passion. Ainsi, la représentation dans les pensées de l'or, en tant que création de Dieu, est la connaissance de ce qui existe par nature ; et la présentation de l'or avec un désir égoïste est la connaissance de l'existence à travers la nature. Ceux. ne fuyez pas. Dans le texte syriaque : « …qui simplement et sans réfléchir, par amour ardent pour Dieu, s’engagent dans la mer des afflictions et ne reviennent pas en arrière. » Selon le texte syriaque, le sens est le suivant : « Pourquoi la satisfaction des passions du corps lui donne-t-elle croissance et force, tandis que la satisfaction des passions de l’âme lui nuit, alors qu’elles devraient en être caractéristiques ? » Les mots « qui lui sont particuliers » ne figurent pas dans l'édition grecque ; ils ont été complétés à partir d'un ancien manuscrit slave. Dans le texte syriaque, ce passage se lit comme suit (après le mot « contraire ») : « tout ce qui donne du bien et de la joie au corps doit être considéré comme étranger à la nature de l'âme et ne lui être imposé que par emprunt, si elle l'acquiert pour elle-même : car ce qui appartient à la nature de l'âme est mortel pour le corps. » Selon le texte syriaque, la pensée est différente : « mais elle nous a simplement appris qu’ici, sans changer de nature et sans changer de lieu, nous ne pouvons pas recevoir d’eux des sentiments de félicité ». Vous pourriez être intéressé par :