Исцеление души.

No proviene de conocer las verdades de Dios, sino de hacerlas. El conocimiento teórico sin cumplir los mandamientos de Dios no aporta ningún beneficio. Sabéis, amados, que si la parte apasionada del alma no es curada, no se renueva, no se santifica en secreto, no está atada a la vida del Espíritu, entonces el alma no adquirirá salud y no se liberará de lo que encuentra en la creación que la entristece. Y esta curación se puede lograr por gracia, como sucedió con los bienaventurados Apóstoles; porque por la fe fueron perfeccionados en el amor de Cristo. Y sucede a veces que el alma adquiere la salud legalmente. Porque quien, cumpliendo los mandamientos y las obras difíciles de la vida verdadera, haya vencido las pasiones, sepa que ha adquirido legalmente la salud mental, y ha sido ordeñado (de los mandamientos) de la carne de este mundo, y ha sido separado de él por la costumbre de sus impresiones anteriores (pecaminosas), y ha renacido, como originalmente, en lo espiritual, y por gracia ha sido visto en el reino del Espíritu, en los pensamientos del hombre interior, y lo ha aceptado en un nuevo, mundo sin complicaciones. Cuando la mente se renueva y el corazón se santifica, entonces todos los pensamientos que surgen en ella (en el corazón) se despiertan de acuerdo con la naturaleza del mundo en el que entra. Primero, se despierta en él el deseo por lo Divino y anhela la comunicación con los ángeles y la revelación de los secretos del conocimiento espiritual (dado por el Espíritu); y su mente intuye el conocimiento espiritual de las criaturas, y brilla en él la contemplación de los misterios de la Santísima Trinidad, así como los misterios de la economía venerados por nosotros, y luego entra completamente en unidad con el conocimiento de la esperanza del futuro. Entonces, por lo que te he escrito, comprende tu condición. Si el alma, confinada en la región de las pasiones, pudiera amar verdaderamente a Dios, no tendría mucha necesidad de preguntar e indagar sobre los misterios del mundo espiritual. Pero está claro que el aprendizaje y el conocimiento (conocimiento de los misterios del mundo espiritual) en presencia de las pasiones no aporta ningún beneficio, y no es suficiente para abrir la puerta cerrada ante la pureza. Si se quitan las pasiones del alma, entonces la mente se ilumina y se asienta en el lugar puro de la naturaleza, y no necesita preguntas, porque ve claramente los beneficios que se encuentran en su lugar. Porque así como vuestros sentidos externos, no como resultado de conocimientos y preguntas, sienten las naturalezas y las cosas que están en contacto con ellas, sino que cada sentido siente naturalmente, y no con la ayuda de preguntas, lo que encuentra (porque no hay enseñanza que media entre lo sentido y lo sentido (entre sentimientos y objetos): por mucho que hables a un ciego sobre la gloria del sol y de la luna, sobre la multitud de estrellas, sobre el brillo de las piedras preciosas, él acepta, juzga e imagina. la belleza que tienen, sólo por el nombre, el conocimiento y el razonamiento, están lejos de la dulzura que transmite la visión misma: así, de manera similar, imaginemos la contemplación espiritual, porque la mente, escudriñando los secretos ocultos del Espíritu, si está en su salud natural, contempla plenamente la gloria de Cristo, y no cuestiona ni estudia, sino que disfruta de los misterios del nuevo mundo, por encima de su libre albedrío, en proporción al ardor de la fe y la esperanza en Cristo, como escribió el bienaventurado Pablo: “incluso... vemos que también nosotros esperamos... Esperamos con paciencia” (Rom. 8:24, 25). (Palabra 55, págs. 259-261). Cruz. El camino de Dios es la cruz diaria. El camino de Dios es una cruz diaria. Nadie ascendió al cielo viviendo una vida tranquila (con indulgencia). En cuanto al camino genial, sabemos dónde termina. A Dios no le agrada que los que se han consagrado a Él con todo su corazón sean descuidados. Su preocupación debería ser la verdad. Y por esto se sabe que está bajo la Providencia de Dios, cuando Dios le envía dolores constantemente. La Providencia nunca permite que quienes viven en tentación caigan en manos de los demonios, especialmente si besan los pies de los hermanos, encubren y ocultan sus culpas, como si fueran propias. Quien quiera no tener preocupaciones en este mundo (vivir sin luchar por la verdad) y lo desee, pero también quiera practicar la virtud, no está en su camino. Porque los justos no sólo se esfuerzan por realizar buenas obras por su propia voluntad, sino que también soportan involuntariamente fuertes luchas con las tentaciones, como prueba de su paciencia. Un alma que tiene en sí misma el temor de Dios, no teme a nada que le dañe físicamente, porque confía en Dios desde ahora y por los siglos de los siglos. AMÉN. (Palabra 35, págs. 151-153). El Gran Antonio, estando un día en oración, vio el alma de alguien ser elevada con gran honor, y bendijo al que era digno de tanta gloria; el bienaventurado era Ammón de Nitria, y la montaña en la que vivía San Antonio estaba a trece días de camino de Nitria. El amor a Dios es naturalmente ardiente, y cuando ataca a alguien (arde en alguien) sin medida, entusiasma a esa alma. Por tanto, el corazón de quien ha sentido este amor no puede contenerlo ni soportarlo, pero, según la calidad del amor que lo ha encontrado, se ve en él un cambio extraordinario. Y aquí están los signos tangibles de este amor: el rostro de una persona se vuelve sonrosado y alegre, y su cuerpo se calienta. El miedo y la vergüenza desaparecen de él y se vuelve, por así decirlo, extasiado. El poder que reúne la mente huye de él y él parece asombrado. Considera que la muerte terrible es una alegría; la contemplación de su mente no permite ninguna supresión (cese) en el pensamiento de las cosas celestiales. Y en ausencia, no visible para nadie, habla como si estuviera presente. Su conocimiento y su visión naturalmente desaparecen y no siente de manera sensual el movimiento que los objetos excitan en él; porque, aunque hace algo, no lo siente en absoluto, ya que su mente flota en la contemplación, y su pensamiento parece siempre estar hablando con alguien más. El amor al prójimo es un signo de perfección espiritual. La señal de los que han alcanzado la perfección es esta: si son entregados a la quema diez veces al día por su amor a las personas, no se contentan con esto, como dijo Moisés a Dios: “Si les has perdonado su pecado, perdónalo; y si no, bórrame de tu libro, en el libro lo has escrito” (Éxodo 32:32); y como dice el bienaventurado Pablo: “Oré para ser excomulgado de Cristo según mis hermanos”, y así sucesivamente (Rom. 9:3); y nuevamente: “Hoy me regocijo en el dolor por vosotros, los gentiles” (Colosenses 1:24). Y los demás Apóstoles, por amor a la vida humana, aceptaron la muerte en todas sus formas. El fin de todo esto juntos es Dios y el Señor. Por amor a la creación, entregó a su Hijo a la muerte en la cruz. “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a comer a su Hijo unigénito” para que muriera (Juan 3:16), no porque no pudiera redimirnos de otra manera, sino que con ello nos enseñó su amor abundante; y por la muerte de Su Hijo Unigénito nos acercó a Él. Y si tuviera algo más precioso, nos lo habría dado para adquirir así para sí nuestra raza. Y, por su gran amor, no se dignó coartar nuestra libertad, aunque era fuerte para hacerlo, sino que por el amor de nuestro corazón nos acercáramos a Él. Y Cristo mismo, por amor a nosotros, fue obediente a su Padre al aceptar con gozo el oprobio y la tristeza sobre sí mismo, como dice la Escritura: “Por el gozo puesto delante de él, sufrió la cruz, despreocupándose del oprobio” (Heb. 12:2). Por eso el Señor, la noche en que fue traicionado, dijo: “Esto es mi cuerpo, que para el mundo es dado” a la vida (Lucas 22:19); y: “Esta es mi sangre... que por muchos es derramada para remisión de los pecados” (Mateo 26:28); y también dice: “Por ellos yo me santifico” (Juan 17:19). Así es como todos los santos alcanzan esta perfección cuando se vuelven perfectos y se vuelven como Dios mediante la efusión de su amor y el amor por la humanidad hacia todos. Y los santos se esfuerzan por lograr este signo: llegar a ser como Dios en la perfección del amor al prójimo. Esto es lo que hicieron nuestros padres y monjes, cuando por esta perfección aceptaron siempre en sí la semejanza llena de la vida de nuestro Señor Jesucristo. Nadie puede ascender al nivel de este amor a menos que sienta secretamente su esperanza (la vida futura). Y quienes aman este mundo no pueden adquirir amor por las personas. Cuando alguien adquiere amor, se reviste de Dios mismo. Y el que ha adquirido a Dios, no sólo no debe aceptar adquirir nada más con Él, sino también despojarse de su cuerpo. Pero si alguno se reviste de amor al mundo en este mundo y en esta vida, no se revestirá de Dios hasta que deje esto. Porque Dios mismo dio testimonio de esto, diciendo: “El que no... lo deja todo y aborrece... su vida, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26). No sólo hay que dejarlo, sino también odiarlo. Y si alguien no puede ser discípulo del Señor, ¿cómo morará el Señor en él? (Palabra 48, págs. 207-209). En la medida en que prevalezca en vosotros el amor a la carne, en tal medida no podréis ser audaces y valientes ante los numerosos enfrentamientos que rodean lo que amas (Instrucciones Ascéticas). Todo es hermoso en medida. Sin medida, incluso lo que se considera bello se convierte en daño. Misericordia y silencio de un monje. PREGUNTA. ¿Por qué nuestro Señor, para hacernos semejantes a la grandeza del Padre Celestial, ordenó para nosotros la misericordia, pero los monjes prefieren el silencio a la misericordia? RESPUESTA: Aquí está la respuesta. Es bueno que desde el Evangelio hayas presentado un ejemplo y una muestra de investigación sobre esta gran vida que es el silencio. Nos oponemos a la misericordia (es decir, los monjes, que prefieren el silencio a la misericordia, nos convertimos, por así decirlo, en oponentes de esta última), pero no intentamos convertirla en nada, en algo innecesario. El Señor, para hacernos semejantes al Padre Celestial, nos ha designado la misericordia, porque acerca a Dios a quienes la practican. Y nosotros, monjes, no honramos el silencio sin piedad, sino que tratamos, en la medida de lo posible, de alejarnos del cuidado y la rebelión. No es que queramos resistir la necesidad cuando surge (es decir, no nos negamos a mostrar misericordia en caso de necesidad real), sino que cuidamos el silencio para permanecer en la mente de Dios, mediante el cual podemos, sobre todo, restaurarnos a nosotros mismos la pureza después de la confusión y acercarnos a Dios. Si durante un tiempo determinado tenemos una necesidad necesaria, los hermanos no deben descuidarla. Por lo tanto, obliguémonos constantemente a ser interiormente misericordiosos con toda naturaleza racional en todo momento. Porque así nos inculca la enseñanza del Señor, y ésta es la diferencia entre nuestro silencio y no (sucede) como debería. Y no sólo debemos preservar esta misericordia interior nuestra, sino que cuando las circunstancias mismas de los asuntos y la necesidad nos llamen, no debemos dejar de demostrar abiertamente nuestro amor (al prójimo), y especialmente si los que guardan silencio no se han decidido a estar en completo silencio, ni siquiera a reunirse con nadie, sino seguir la regla de quienes se asignan silencio durante una o siete semanas. Porque tales personas, incluso durante el tiempo prescrito por la regla, no se abstienen de realizar actos de misericordia hacia sus prójimos, a menos que sean extremadamente crueles, duros e inhumanos y guarden silencio hipócritamente y para lucirse. Porque sabemos que sin amor al prójimo la mente no puede ser iluminada por la conversación y el amor Divinos. ¿Y qué monje sabio hoy, teniendo comida y vestido, y viendo a su prójimo hambriento y desnudo, no le dará lo que tiene, sino que ahorrará algo de ello? O también: ¿quién, viendo que una persona de una sola carne languidece en la enfermedad, está en la pobreza por el agotamiento y tiene necesidad de caridad, por amor al silencio, preferiría la regla de la reclusión al amor al prójimo? Cuando no ocurra nada parecido (si no los hay), tengamos presente el amor y la misericordia hacia los hermanos. Porque sólo en el caso de que las cosas estén cerca (cuando casos similares estén cerca de nosotros). Dios requiere que cumplamos y mostremos amor en la realidad. Por tanto, está claro que si no tenemos nada para nosotros mismos, no podemos sumergirnos en el cuidado y la rebelión por el bien de los pobres; y si tenemos algo, se nos exige. Además, si según el tipo de vida que hemos adoptado nos alejamos de la convivencia con las personas y de verlas, entonces no debemos abandonar nuestra celda y lugar de estancia monástica y eremítica y dedicarnos a vagar por el mundo, visitar a los enfermos y dedicar tiempo a tales asuntos. Porque está claro que en tales casos hay una transición de lo superior a lo inferior. Si alguien vive en compañía de muchos y está cerca de las personas en el lugar donde está con ellas, y a través del trabajo de otros encuentra la paz en tiempos de salud o enfermedad, entonces él mismo está obligado a hacer lo mismo, y no a fingir su silencio, de modo que él mismo exige plenamente la paz de los demás, pero tan pronto como ve en circunstancias difíciles al hijo de su carne, portador de la misma imagen que él, o mejor aún, ve a Cristo derrotado y sufriente, debe alejarse y esconderse de él. Todo el mundo así es despiadado. (Palabra 55, págs. 247-249). Misericordia y justicia en una sola alma son lo mismo que una persona que adora a Dios y a los ídolos en la misma casa. La misericordia es lo opuesto a la justicia. La justicia es una igualación de la medida exacta: porque da a cada uno lo que merece, y en la retribución no permite inclinación a un lado ni parcialidad. Pero la misericordia es tristeza suscitada por la gracia, y se inclina compasivamente ante todos: quien es digno de mal no recibe (con mal), y quien es digno de bien se llena de él (en abundancia). Y si en uno hay una parte de justicia, entonces en el otro hay una parte de malicia 5. Así como el heno y el fuego no pueden estar en la misma casa, así la justicia y la misericordia no pueden estar en la misma alma. Así como un grano de arena no puede mantener el equilibrio con un gran peso de oro, así las exigencias de la justicia de Dios no mantienen el equilibrio en comparación con la misericordia de Dios. Como un puñado de arena arrojado al gran mar, así es la caída de toda carne en comparación con la Providencia y la misericordia de Dios. Y así como una fuente de agua abundante no es bloqueada por un puñado de polvo, así la misericordia del Creador no es vencida por los vicios de las criaturas. (Palabra 89, págs. 419–420). Gracioso. ¿A quién se le puede llamar misericordioso? Uno de los santos dijo sobre esto: "El misericordioso es ciego si no es justo; entiendo que debo dar a otro de lo que he obtenido con mis propios esfuerzos y trabajos, y no de lo que he obtenido con mentiras, falsedades y engaños". Y también dijo en otro lugar: "Si quieres sembrar entre los pobres, siembra de lo tuyo. Y si quieres sembrar de lo ajeno, entonces debes saber: ésta es la cizaña más amarga". Y agrego que si el misericordioso no está por encima de su justicia (en el texto siríaco: “Y digo que incluso entonces el misericordioso no es verdaderamente misericordioso si aún no se ha elevado por encima de la simple justicia”), entonces no es misericordioso, es decir, el misericordioso no sólo da limosna de los suyos, sino que también soporta con alegría la injusticia de los demás y les muestra misericordia. Y cuando la justicia triunfa a través de la limosna, entonces no es coronado con las coronas legales de los justos, sino con las coronas evangélicas de los perfectos. Porque dar de tu propiedad a los pobres, vestir al desnudo, amar al prójimo como a ti mismo, no ofender, no mentir, esto también lo proclamaba la antigua ley; la perfección de la economía del evangelio ordena esto: “No quitarás tu dinero al que lo toma, y ​​se lo darás a todo el que te pida” (Lucas 6:30). Y uno debe soportar con alegría no sólo la toma injusta de una cosa y otras cosas externas, sino también entregar el alma por el hermano. ¡Éste es misericordioso, y no el que sólo muestra misericordia a su hermano con limosna! Pero también es misericordioso el que oye o ve algo que entristece a su hermano y tiene compasión en su corazón, y asimismo el que, habiendo sido estrangulado por su hermano, no tiene tanta desvergüenza como para responder y entristecer su corazón. (Palabra 56, págs. 278-279). Limosna. ¿Deberían los monjes dar limosna? Una vez le reprocharon a cierto hermano que no daba limosna; y respondió con audacia y orgullo al que le reprochaba: “Los monjes no están obligados a dar limosna”. Pero el que lo reprochó objetó: "El monje que no está obligado a dar limosna es visible y visible. Porque no le es dado a aquel que, con la cara abierta, puede decir a Cristo, como está escrito: "He aquí, lo hemos dejado todo y te hemos seguido hasta la muerte" (Mateo 19,27), es decir, que no tiene nada en la tierra, no se ocupa de las cosas corporales, no piensa en nada visible, no se preocupa por ninguna adquisición, pero incluso Si alguien le da algo, toma sólo lo que necesita, y lo que está más allá de sus necesidades, lo desprecia y vive como un pájaro. Una persona así no está obligada a dar limosna. Porque si alguien no se acerca a Dios en secreto (mediante obras ocultas) y no sabe servirle en espíritu, pero no se preocupa por las obras evidentes que le son posibles, entonces ¿qué otra esperanza tendrá de adquirir la vida para sí mismo? Esto no tiene sentido". Oración. Lo que debes pedirle al Señor en oración para que lo que pides sea aceptable ante Dios. No seáis insensatos en vuestras peticiones, no sea que con vuestra necedad ofendáis a Dios. Sed prudentes en vuestras oraciones para que podáis recibir la gloria. Pídele al Dador lo digno sin envidia, para que recibas de Él honor por tu sabio deseo. Salomón pidió sabiduría, y como pidió sabiduría al gran Rey, aceptó el reino de la tierra con sabiduría. Eliseo pidió en toda medida la gracia del Espíritu que tenía el maestro, y su pedido no quedó sin cumplir. Porque quien codicia del rey algo sin importancia degrada su honor. Israel pidió pequeñas cosas y la ira de Dios vino sobre ellos. Se dejó de lado para maravillarse de los terribles milagros de Dios en las obras de Dios, y buscó satisfacer las concupiscencias de su vientre. Pero “todavía estoy en su boca, y la ira de Dios está sobre ella” (Sal. 77:30, 31). Traed vuestras peticiones a Dios conforme a su gloria, para que vuestra dignidad sea engrandecida delante de Él y Él se regocije sobre vosotros. Si alguien le pide al rey un poco de estiércol, no sólo se deshonrará a sí mismo por la poca importancia de su pedido, ya que ha demostrado una gran necedad, sino que también insultará al rey con su pedido. Esto es lo que hace en sus oraciones quien pide a Dios bendiciones terrenales. Porque he aquí, los Ángeles y Arcángeles, estos nobles del Rey, durante tu oración, te miran con qué petición te diriges a su Señor; y se asombran y se alegran cuando ven que vosotros, terrenales, habéis dejado la carne y pedís cosas celestiales; y al contrario, se molestan, mirando al que ha dejado las cosas celestiales y pide su propio pus. No pedir a Dios lo que Él mismo nos da sin pedirlo según su providencia, y da no sólo a los suyos y amados, sino también a los que son extraños a su conocimiento. Porque está dicho: No seáis como los paganos, que hablan demasiado en vuestras oraciones (Mateo 6:7). Esto es corporal, y esto es lo que buscan los paganos, dijo el Señor. No te preocupas por lo que comes ni por lo que bebes ni por lo que te vistes. Porque vuestro Padre sabe que necesitáis esto (Mateo 6:25, 32). El hijo ya no pide pan a su padre, sino que busca las cosas más grandes y más elevadas en la casa de su padre. Porque únicamente por la debilidad de la mente humana, el Señor ordenó pedir pan todos los días. Pero mirad lo que se manda a los perfectos en conocimiento y sanos de alma. Se les dice: no os preocupéis por la comida ni por la ropa; porque si Dios se preocupa por los animales mudos, por las aves y por las criaturas inanimadas, entonces cuánto más se preocupará por nosotros: “Buscad más el reino de Dios y su justicia, y todo esto os será añadido” (Mateo 6:33). ¿Por qué el Señor a veces tarda en escuchar la oración? Si le pides algo a Dios y Él tarda en escucharte rápidamente, no estés triste, porque no eres más sabio que Dios. Esto te sucede ya sea porque eres indigno de recibir lo que pides; o porque los caminos de vuestro corazón no son consecuentes, sino contrarios a vuestras peticiones; o porque todavía no habéis venido lo suficiente para recibir el regalo que pedís. Porque no debemos tocar grandes medidas antes de tiempo, para que el don de Dios, por la rapidez de aceptarlo, no se vuelva inútil; porque lo que se obtiene fácilmente, pronto se pierde; Sin embargo, si se adquiere con una enfermedad cardíaca, se conserva con precaución. La oración debe ser coherente con la vida. Tu oración también debe ser coherente con tu vida. Porque es imposible que quien está apegado a las cosas terrenas desee las celestiales, y quien está ocupado con las cosas mundanas no tiene oportunidad de pedir lo Divino; porque el deseo de cada uno se muestra en sus hechos; Por aquello por lo que muestra su celo, se esfuerza en oración. El que desea grandes cosas no se ocupa de cosas sin importancia. Participación en la oración de nuestro cuerpo. Cualquier oración en la que el cuerpo no se cansó y el corazón no se entristeció, se cuenta como una con el fruto prematuro del vientre, porque tal oración no tiene alma en ella. Así como todo el poder de las leyes y mandamientos que Dios ha dado a los hombres, según la palabra de los Padres, tiene su límite en la pureza de corazón, así todos los tipos y tipos de oración que las personas hacen a Dios tienen su límite en la oración pura. Porque los suspiros, las genuflexiones, las sentidas peticiones, los más dulces llantos y toda clase de oración, como dije, tienen un límite de pura oración y sólo tienen la oportunidad de llegar a ella. Y desde la pureza de la oración hacia lo interior, tan pronto como el pensamiento haya cruzado este límite, ya no tendrá oración, movimiento, llanto, poder, libertad, petición, lujuria o placer en nada de lo que se espera en esta vida o en el próximo siglo. Y por tanto, después de la oración pura, no hay otra oración. Sólo hasta este límite cada movimiento orante y todo tipo de oración llevan la mente al poder de la libertad. Por eso hay hazaña en la oración. Y más allá de este límite habrá asombro, y no oración; porque toda oración cesa, pero comienza cierta contemplación, y la mente no ora mediante la oración. Cualquier oración de cualquier tipo realizada se realiza mediante movimientos; pero tan pronto como la mente entra en movimientos espirituales, allí no hay oración. Otra cosa es la oración y otra la contemplación en la oración, aunque oración y contemplación toman prestado su origen la una de la otra. La oración es siembra y la contemplación es recoger mangos, durante la cual el segador queda asombrado por la visión indescriptible de cómo, de los pequeños y desnudos granos que sembró, de repente crecieron ante él campos tan hermosos. Y él, en sus propias acciones (en las traducciones antiguas y eslavas, en lugar de las palabras "en sus acciones", se lee "en su visión") permanece sin ningún movimiento; porque toda oración realizada es una súplica que contiene ya sea petición, o acción de gracias, o alabanza. Pocos logran la oración pura. Así como entre muchos miles apenas hay uno que haya cumplido los mandamientos y todo lo legal con una pequeña deficiencia y haya alcanzado la pureza espiritual, así entre mil sólo hay uno que, con mucha precaución, puede alcanzar la oración pura, romper este límite y recibir este sacramento; porque muchos no podrían ser dignos de la pura oración; Muy pocas personas han sido honradas, pero los que han alcanzado ese sacramento, que ya está detrás de esta oración, apenas se encuentran, por la gracia de Dios, de generación en generación. ¿Qué es la oración en contenido? Lo que determina la pureza e impureza de la oración. La oración es súplica y cuidado de algo y deseo de algo, como por ejemplo: la liberación de las tentaciones presentes o futuras o el deseo de la herencia de los Padres; La oración es la forma en que una persona obtiene ayuda de Dios. Los movimientos de oración se limitan a estos movimientos. Y la pureza e impureza de la oración dependen de lo siguiente: tan pronto como la mente se prepara para realizar uno de los movimientos que hemos mencionado, se le mezcla algún pensamiento extraño o preocupación por algo, entonces esta oración no se llama pura; porque no ofreció la mente en el altar del Señor de animales limpios, es decir, en el corazón está este altar espiritual de Dios. PREGUNTA. ¿Qué es la oración espiritual y cómo puede un asceta llegar a ser digno de ella? RESPUESTA. Los movimientos espirituales de estricta pureza y pureza se vuelven partícipes de la actividad del Espíritu Santo. Y a una entre muchos miles de personas se le concede, porque éste es el secreto del estado y de la vida futuros. Porque él asciende y la naturaleza permanece inactiva, sin ningún movimiento ni recuerdo de lo que aquí hay. El alma no ora mediante la oración, sino que mediante el sentimiento intuye las cosas espirituales de este siglo, superando la comprensión humana, cuya comprensión sólo es posible por el poder del Espíritu Santo. Y esto es contemplación mental, pero no movimiento ni búsqueda de oración, aunque tomó prestado su origen de la oración. Porque a través de esto, algunas de estas personas ya han alcanzado la perfección de la pureza. Y no hay hora en que su movimiento interior no sea en la oración, como dijimos anteriormente. Y cuando viene el Espíritu Santo, siempre los encuentra en la oración; y de esta oración los eleva a la contemplación, que se llama visión espiritual. Porque no necesitan la forma de una oración prolongada, ni la posición y el rito de un servicio prolongado. Para ellos basta recordar a Dios, e inmediatamente quedan cautivados por su amor. Sin embargo, no descuidan por completo estar de pie en la oración, cuando honran la oración y, además de la oración incesante, se mantienen de pie a las horas señaladas. Porque vemos a San Antonio de pie a la hora novena de oración y sintiendo la elevación de su mente. Y otro de los Padres, de pie en oración con las manos levantadas, quedó en arrobamiento durante cuatro días. Y muchos otros, durante tal oración, quedaron cautivados por un fuerte recuerdo de Dios y un gran amor por Él y llegaron a la admiración. Una persona es digna de ello cuando, guardando los mandamientos del Señor, que resisten el pecado, queda libre del pecado tanto interna como externamente. A quien ama estos mandamientos y los aplica ordenadamente, le será necesario liberarse de muchas cosas humanas, es decir, ser despojado del cuerpo y estar, por así decirlo, fuera de él, no por naturaleza, sino por necesidad. Quien vive a imagen del Legislador y se guía por Sus mandamientos, es imposible que el pecado permanezca en él. Por eso, el Señor prometió en el Evangelio al que guardara los mandamientos crear morada con él (Juan 14:23). (Palabra 21, págs. 104-105). Lo necesario para sentir el efecto de la gracia en la oración. ¿Quieres disfrutar de la poesía durante tu servicio y aceptar el sentimiento de las palabras del Espíritu dichas por ti? Dejad completamente de lado el número de versos, no tengáis en cuenta el conocimiento de la medida en los versos, recitadlos como una oración, dejad la lectura habitual y comprended lo que os digo y lo que se dice por experiencia, como en el libro de uno de los hombres guiados por Dios: dejad que vuestra mente profundice en el estudio de las palabras del Espíritu hasta que vuestra alma despierte el asombro ante la economía de sus grandes entendimientos y por ello se mueva a la alabanza o al dolor útil. Y si hay algo en la oración, internalízalo por ti mismo; y cuando tu mente esté establecida en esto, entonces la confusión cederá y desaparecerá. Porque en el trabajo servil (en leer sólo lo necesario) no hay tranquilidad, y en la libertad de los niños no hay confusión rebelde; La confusión suele quitar el gusto al significado y la comprensión, y saquea los pensamientos como una sanguijuela que chupa la vida de los cuerpos con la sangre de sus miembros. Y la confusión, si es posible, sería decentemente llamada el carro del diablo, porque Satanás siempre tiene la costumbre, como un jinete, de sentarse en la mente, llevar consigo un montón de pasiones, entrar con ellas en el alma desafortunada y sumergirla en la confusión. Pero comprende esto también sabiamente: al versificar tu salmodia, no parezcas tomar prestadas palabras de otro, para no pensar que estás multiplicando constantemente la obra de la enseñanza, y no alejarte por completo de la ternura y la alegría que se desprenden de los versos; pero, como por ti mismo, pronuncia las palabras de tu petición con ternura y razonable comprensión, como quien verdaderamente entiende su asunto. (Palabra 30, págs. 136-137). También debemos saber, amados, que toda conversación llevada a cabo en secreto (internamente), toda preocupación de una buena mente acerca de Dios, toda meditación sobre lo espiritual, se establece con la oración y se llama el nombre de oración, y bajo este nombre se reúne, ya sea que se trate de varias lecturas, o la voz de la boca en alabanza a Dios, o el dolor afectuoso por el Señor, o la reverencia corporal, o la salmodia en la poesía, o todo lo demás de lo que se compone toda la enseñanza de la oración pura, de la cual el amor de Dios. nace; porque el amor viene de la oración, y la oración viene de ser ermitaño. Y también le preguntaron: “¿Qué es la oración?” - y dijo: "Libertad y abolición de la mente de todo lo que hay aquí, un corazón que ha vuelto completamente su mirada a la concupiscencia de lo que se espera en el futuro. Pero el que está lejos de esto siembra mezcla en su campo y es como quien unce un buey y un asno" (Deuteronomio 22:10). Porque en el próximo siglo no traerán oraciones a Dios pidiendo nada. En esta patria de libertad, nuestra naturaleza no acepta cambios y desvíos so pena de resistencia, porque todo es perfecto. Por lo tanto, ordené (esforzarse en la oración) no solo por el bien de la oración y para preservarse (de un cambio obvio), sino también por la sutileza e incomprensibilidad de lo que siempre nos encuentra y no es comprendido por el conocimiento de nuestra mente en aquellos estados en los que a menudo nos encontramos involuntariamente en todo momento. Porque, aunque nuestros pensamientos sean muy firmes y apegados al bien, su Providencia nos ha dejado repetidas veces al límite de las tentaciones y nos ha sumergido en ellas, como decía el Beato Pablo: "Por la abundancia de las revelaciones, no me dejes ensoberbecer, ya que el malhechor de la carne, el ángel Satán, me juega malas pasadas. Y por esto tres veces rogué al Señor que se apartara de mí, y dije: Te basta mi gracia, porque mi poder se perfecciona en la debilidad". (2 Corintios 12:7-9). (Palabra 47, págs. 201-202). De pie ante Dios en oración con humildad y completa devoción a la Providencia de Dios. Cuando estás delante de Dios en oración, tus pensamientos te vuelven como una hormiga, como un reptil en el suelo, como una sanguijuela y como un niño que balbucea. No digáis nada de conocimiento delante de Dios, sino acercaos a Él con vuestros pensamientos infantiles, y caminad delante de Él, para que seáis dignos de esa Providencia paternal que los padres tienen para con sus hijos, los bebés. Se dice: “El Señor proteja a los niños” (Sal. 114,5). El bebé se acerca a la serpiente, la toma por el cuello y esta no le hace daño. Un bebé camina desnudo todo el invierno, cuando otros están vestidos y cubiertos, y el frío entra en todos sus miembros, pero él se sienta desnudo en un día de frío, frío invernal y escarcha y no enferma. Porque el cuerpo de su sencillez está cubierto con otro vestido invisible por esta Providencia oculta, que guarda sus tiernos miembros para que ningún daño llegue a ellos. ¿Crees ahora que existe alguna Providencia oculta, por la cual un cuerpo tierno, inclinado por su ternura y su débil constitución a aceptar inmediatamente cualquier daño, está protegido entre aquellos que lo resisten y no son vencidos? Se dice: “El Señor proteja a los pequeños” (Sal. 114:5), y no sólo a los pequeños de cuerpo, sino también a los sabios del mundo que abandonan su conocimiento, se apoyan en esta Sabiduría todo suficiente, se vuelven como niños con su voluntad, y luego aprenden esta sabiduría, que no se siente en las obras del aprendizaje. Y el sabio Pablo dijo bellamente: “Cualquiera que se crea sabio en este mundo, hágalo para ser sabio” (1 Cor. 3:18). Sin embargo, pídele a Dios que te dé la medida de la fe. Y si sientes el placer de ello en tu alma, entonces no es difícil decirme que no hay nada que te aparte de Cristo. Y no os resulta difícil cada hora ser llevados cautivos lejos de las cosas terrenales y esconderos de este mundo débil y de los recuerdos de lo que hay en el mundo. Orad por esto sin pereza, pedid esto con fervor, rogad por esto con gran celo hasta recibirlo. (Palabra 49, págs. 214-215). Ejercicios devotos durante la oración y relajación espiritual. No llames ociosa, baja, serena y larga la duración de la oración, porque has dejado los salmos. Pero más que ejercicios de poesía, amo inclinarme en oración. La oración, cuando él os da la mano, sustituye el servicio de Dios. Y cuando durante el servicio mismo se os dé el don de las lágrimas, no llaméis ociosidad a su disfrute en la oración; porque la gracia de las lágrimas es la plenitud de la oración. Mientras tu mente está distraída, lee en lugar de orar. Pero, como se ha dicho, no todo lo escrito es útil. Ama el silencio mucho más que la acción. Si es posible, prefiera leer a estar de pie. Porque la lectura es la fuente de la oración pura. No caer en negligencia bajo ninguna circunstancia; sobrios de la elevación de vuestra mente. Porque la salmodia es la raíz de la vida. Sin embargo, debes saber también que los actos físicos son mucho más útiles que la poesía, realizada con el vuelo de la mente. Y la tristeza mental (por los pecados y defectos de uno) supera el trabajo físico. En tiempos de negligencia, sé sobrio y despierta en ti los celos poco a poco; porque despierta mucho el corazón y calienta los pensamientos del alma. Contra la lujuria, en tiempos de negligencia, la irritabilidad ayuda a la naturaleza, pues detiene la frialdad del alma. La negligencia suele venirnos por estos motivos: ya sea por la carga del vientre, o por multitud de asuntos. (Palabra 40, págs. 167-168). Monje. Es perjudicial para un monje ver y oír cosas mundanas. Que es perjudicial para un monje ver lo mundano, tú mismo lo sabes. Y mira qué cambio se produce en la mente de alguien que ha estado en silencio consigo mismo durante mucho tiempo, cuando de repente vuelve a caer en él y ve y oye lo que es inusual para él. Si alguien que está en labores ascéticas y todavía está peleando con su oponente resulta perjudicado al encontrarse con monjes cuando no están cerca de su dispensación, entonces considere ¿en qué pozo caeremos (habiendo venido al mundo), habiendo adquirido conocimiento a través de una experiencia especialmente larga? ¡Oh, si pudiéramos deshacernos del aguijón de nuestro enemigo! Por lo tanto, no me pidas que haga esto innecesariamente. No nos dejemos engañar por aquellos que pretenden que no nos hace daño oír y ver algo, porque se supone que somos iguales en nuestros pensamientos tanto en el desierto como en el mundo, y en la celda, y fuera de ella, y no cambiamos en nuestra mansedumbre, y no aceptamos los malos cambios, y al encontrarnos con personas y cosas no sentimos la ansiedad de las pasiones. Quienes dicen esto, aunque acepten heridas, no lo saben; pero aún no hemos logrado esa salud mental; porque tenemos úlceras malolientes, y se hervirán con gusanos si no se les atiende aunque sea por un día, y permanecerán sin vendar, sin emplasto y atados con vendas. (Palabra 24, págs. 116-117). PREGUNTA. ¿Qué es la paz? ¿Cómo lo reconocemos y cómo daña a sus amantes? RESPUESTA. El mundo es una ramera que atrae al amor de sí misma a quienes la miran con ansia de belleza. Y quien, al menos parcialmente, ha prevalecido en el amor al mundo, quien está enredado en él, no podrá liberarse de sus manos hasta que el mundo le quite la vida. Y cuando el mundo despoje a una persona de todo y la saque de su casa el día de su muerte, entonces la persona sabrá que el mundo es verdaderamente adulador y engañador. Cuando alguien se esfuerza por salir de las tinieblas de este mundo, mientras aún esté escondido en él, no podrá ver sus caminos. Y así, el mundo mantiene dentro de sí no sólo a sus discípulos e hijos y a los que están atados por él, sino también a los que no son codiciosos, a los ascetas y a los que rompieron sus ataduras y un día llegaron a ser superiores a él. He aquí, de diversas maneras comienza a atraparlos en sus obras, a arrojarlos bajo sus pies y a pisotearlos. Cuando escuches sobre alejarte del mundo, sobre abandonar el mundo, sobre la pureza de todo lo que hay en el mundo, entonces primero debes comprender y descubrir, utilizando no conceptos de la gente común, sino conceptos puramente racionales, qué significa el nombre mismo mundo, de qué diferencias se compone este nombre, y podrás descubrir sobre tu alma, qué tan lejos está del mundo y qué se mezcla con ella del mundo. La palabra PAZ es un nombre colectivo que abarca las llamadas pasiones. Si una persona no ha aprendido primero qué es el mundo, entonces no alcanzará el conocimiento de qué miembros está lejos del mundo y por qué medios está conectado con él. Hay muchos que han renunciado al mundo en dos o tres miembros y se han negado a comunicarse con el mundo, y han pensado de sí mismos que se han vuelto ajenos al mundo en sus vidas; porque no entendieron ni consideraron sabiamente que con solo dos miembros murieron al mundo, pero los demás miembros que están en el cuerpo viven en el mundo. Sin embargo, no fueron capaces de reconocer sus pasiones en sí mismos; y como no los reconocían, no se preocupaban de su curación. Según investigaciones especulativas, la composición del nombre colectivo, que abarca las pasiones individuales, también se llama mundo. Cuando queremos nombrar las pasiones en general, las llamamos mundo, y cuando queremos distinguirlas por la diferencia de sus nombres, las llamamos pasiones. Las pasiones son parte de la continuidad del mundo; y donde cesan las pasiones, allí comienza el mundo en su continuidad. Y las pasiones son las siguientes: compromiso con la riqueza, con el coleccionismo; placer corporal, de donde proviene la pasión de la lujuria carnal; el deseo de honor del que brota la envidia; deseo de estar a cargo; arrogancia ante el esplendor del poder; deseo de vestirse bien y agradar; la búsqueda de la gloria humana, que es causa de rencor; miedo por el cuerpo. Donde estas pasiones dejaron de fluir, allí murió el mundo; y en la medida en que algunas de estas partes faltan allí, en la medida en que el mundo queda afuera, no actuando con aquellas partes de su composición, así como alguien dijo de los santos que, estando todavía vivos, murieron, porque, viviendo en la carne, no vivieron según la carne. Y mira en cuál de estas partes vives; entonces sabréis en qué partes vivís y en qué partes habéis muerto al mundo. Cuando sepas qué es el mundo, entonces, a partir de la diferencia de todo esto, comprenderás cómo estás conectado con el mundo y cómo has renunciado a él. Y diré brevemente: el mundo es vida carnal y sabiduría de la carne. Por el hecho mismo de que una persona se haya redimido de esto, se sabe que ha venido del mundo. Y la alienación del mundo se reconoce por estos dos signos: por la vida más excelente y por la diferencia en los conceptos de la mente misma. De ahí, finalmente, surgen en tu pensamiento conceptos sobre las cosas, en los que tu pensamiento vaga con sus conceptos. De ellos entenderás la medida de tu vida: si tu naturaleza desea algo sin violencia, si hay en ti vegetaciones indestructibles o algunas que sólo se producen por casualidad; si la mente ha llegado a la conciencia de conceptos completamente incorpóreos, o si se mueve enteramente en la materia, y esta materia es apasionante. Porque los sellos de materialización de los hechos, bajo los cuales la mente aparece involuntariamente en todo lo que hace, son virtudes. En ellos, sin debilidad, toma prestada la razón del ardor y la concentración de pensamientos con un buen propósito, para trabajar físicamente, para ejercitar este ardor, siempre que esto se haga sin pasión. Y ved si la mente no desmaya al encontrar estos sellos de pensamientos secretos, por un mejor ardor de Dios, que suele cortar los vanos recuerdos 6 . Valiente y temeroso. No te desanimes ante lo que te deparará la vida, y no seas demasiado perezoso para morir por ello, porque la cobardía es signo de desaliento, y el abandono (de lo que debería ser) es la madre de ambos. Una persona temerosa hace saber que sufre de dos dolencias, es decir, amor al cuerpo y falta de fe. Y el amor al cuerpo es un signo de incredulidad, pero quien lo descuida se demuestra a sí mismo que cree en Dios con toda su alma y espera el futuro (por supuesto, probablemente la bienaventuranza de la vida futura). (Palabra 75, págs. 380–381). Pensamientos sobre la muerte al inicio de una buena acción. Cuando quieras comenzar la obra de Dios, primero haz testamento, como quien ya no puede vivir en este mundo, como quien se ha preparado para la muerte y se desespera de esta vida, como quien ha llegado al momento de su muerte. Y realmente tened esto presente, para que la esperanza de prolongar vuestra vida presente no os impida luchar y vencer, porque la esperanza de prolongar esta vida debilita la mente. Por tanto, no seas demasiado inteligente (es decir, no vivas sólo de tu mente, sino también de la fe) hasta el exceso, sino dale a la fe un lugar en tu mente; conserva en tu memoria muchos días futuros y siglos inescrutables después de la muerte y el juicio, y que nunca te sobrevenga el descanso, según las palabras del Sabio, que mil años de la era presente no son iguales a un día en la era de los justos (Sal. 89,5). Empiece cada buena acción con valentía y no la aborde con doble ánimo; No vaciléis en vuestro corazón al confiar en Dios, no sea que vuestro trabajo se vuelva inútil y vuestro servicio se vuelva gravoso. Al contrario, cree en tu corazón que el Señor es misericordioso y da gracia a quienes lo buscan, como remunerador, no según nuestro trabajo, no según el celo y la fe de nuestra alma. Porque dice: “Como creíste, así te suceda” (Mateo 8:13). Esperanza. La esperanza de un pecador es pecaminosa. Pero una persona cuyo corazón está completamente enterrado en las cosas terrenales, que siempre come polvo con la serpiente, nunca se preocupa por lo que agrada a Dios, sino que está cansado y debilitado por todo lo corporal, no comete una sola virtud, debido a las relaciones constantes con las personas y la distracción en los placeres, y presenta cualquier excusa para esto (encuentra algunas excusas para las excusas), tal persona verdaderamente, debido a esta pereza y ociosidad, se ha apartado del bien. Y cuando nos veamos obstaculizados por la pobreza en algo o por la muerte y deprimidos por los frutos de nuestras iniquidades, entonces tal vez él dirá: “Pondré mi confianza en Dios, y él me descuidará y me dará alivio”. Hasta esta hora tú, necio, no te acordaste de Dios, sino que lo ofendiste con la lascivia de tus obras, y el nombre de Dios por causa de ti, como está escrito, fue blasfemado por los paganos (Rom. 2.24); y ahora te atreves a decir con los labios abiertos: “¡En Él pondré mi confianza, Él me ayudará y cuidará de mí!” Para vergüenza de tales, Dios habló bien a través del Profeta: “Me buscan día a día y desean entender Mis caminos, como hombres que han hecho justicia y no han abandonado el juicio de su Dios, me piden... de mí juicio justo” (Isaías 58:2). Entre ellos se encuentra este loco, que ni siquiera se acercó a Dios con sus pensamientos, pero tan pronto como se vio rodeado de dolores, levantó sus manos hacia Él con esperanza. Una persona así tendría que ser quemada muchas veces para iluminarla de todas las formas posibles; porque no hizo nada que lo hiciera digno de tener confianza en Dios. Al contrario, por sus crueles acciones y por su negligencia en lo debido, es digno de castigo; y Dios, siendo paciente, sólo por su misericordia lo soporta. Por tanto, no se engañe, no olvide cómo es su vida, y no diga que espera en Dios: porque será castigado, por no tener un solo acto de fe. No dirija sus pasos hacia la ociosidad y no diga: “Creo que Dios me dará lo que necesito”, como quien pasa su vida en las obras de Dios, ni se sumerja imprudentemente en el pozo, sin tener nunca a Dios en sus pensamientos. De lo contrario, después de alejarse (del bien), dirá: “En Dios pondré mi confianza, Él me librará”. No te hagas ilusiones, loco; La esperanza en Dios va precedida del trabajo para Dios y del sudor derramado al realizarlo. Si crees en Dios, entonces te irá bien. Pero esta fe requiere también obras, y la esperanza en Dios proviene del sufrimiento por la virtud. ¿Crees que Dios provee para Sus criaturas y es omnipotente? Que vuestra fe vaya acompañada de una acción adecuada y entonces Dios os escuchará. No intentéis contener el viento con vuestro puñado, es decir, la fe sin obras. (Palabra 67, págs. 348–349). Una persona que no se preocupa en absoluto por las cosas perecederas, sino que se entrega enteramente, día y noche, al Señor, no se preocupa por nada mundano, debido a su gran celo por las virtudes, emplea todo su tiempo en la búsqueda de lo Divino y, por lo tanto, descuida prepararse la comida y el vestido, preparar un lugar para vivir para el cuerpo y todo lo demás; tal persona tiene una esperanza excelente y razonable en el Señor: porque el Señor le preparará lo que es necesario. Y ésta es la esperanza verdaderamente verdadera y más sabia. Y es justo que tal persona espere en Dios, porque se ha convertido en Su siervo y es diligente en Su trabajo, y no cae en negligencia, por ningún motivo. Una persona así es digna de que Dios muestre su cuidado en ella de manera especial; porque guardó el mandamiento de Dios, que dice: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas” (Mateo 6:33); “Y no agrades la carne con la concupiscencia” (Romanos 13:14). Porque con tal vuestra dispensación (mental), el mundo, como un esclavo, nos preparará todo, sin duda nos obedecerá como gobernantes, y no resistirá nuestras palabras y nuestra voluntad. Tal persona, para no interrumpir su incesante presencia ante Dios, no se entrega a preocupaciones por las necesidades necesarias del cuerpo y, por temor a Dios, no se preocupa por nada más que esto, para poder estar libre de todas esas preocupaciones, pequeñas y grandes, con el objetivo de disfrutar y volar (distracción) de la mente; y sin embargo lo recibe milagrosamente sin importarle ni trabajar en ello. (Palabra 67, págs. 347–348). Desconfianza. Para ti mismo durante un momento de tranquilidad. Si antes de entrar en la ciudad de la humildad notas en ti mismo que te has calmado de la rebelión de las pasiones, entonces no te confíes: porque el enemigo te está preparando una especie de trampa; por el contrario, después de la paz, se espera una gran ansiedad y una gran rebelión. Si no pasas por todas las moradas de las virtudes, entonces no encontrarás la paz en tu trabajo y no tendrás descanso de las maquinaciones del enemigo hasta que llegues a la morada de la santa humildad. En las tentaciones, no te confíes. No te creas fuerte hasta que seas tentado y te encuentres inmutable. Así que ponte a prueba en todo. No codicia y apego a las cosas mundanas. Los beneficios de la no codicia y el daño del apego a las cosas mundanas. Mientras una persona permanece en la no codicia, constantemente le viene a la mente la idea de dejar la vida; y siempre pone sus pensamientos en la vida después de la resurrección, en todo momento se prepara allí de todas las formas posibles y adquiere paciencia contra todo honor y paz corporal sembrados en sus pensamientos (resistiendo las sugerencias de la ambición y la autocomplacencia), y la idea de descuidar el mundo ondula constantemente en su mente; y se atreve con su mente, y adquiere un corazón fuerte en todo momento para afrontar todo peligro y todo temor que le cause la muerte; Ni siquiera le teme a la muerte, porque a cada hora fija su mirada en ella, como si se acercara, y la espera; Su cuidado, con toda esperanza indudable, está puesto en Dios. Y si encuentra penas, entonces parece confiado y sabe con certeza que las penas le traerán una corona; y los soporta con todo gozo, los acepta con alegría y alegría. Porque sabe que Dios mismo, por razones útiles, se las destina a él en su providencia implícita sobre cosas que desconocemos. Si por la acción y astucia de este sabio para cualquier mal, llega a adquirir algo transitorio por cualquier motivo, entonces en esa misma hora comienza a despertar en su alma el amor por el cuerpo; piensa en una larga vida; Cada hora surgen y entran en vigor en él pensamientos de paz carnal, lo físico lo domina, y busca dentro de sí si le es imposible, de alguna manera, tener en sí todo lo que constituye para él esta paz, y emerge de esta libertad, que no se somete a ningún pensamiento de miedo; por eso, en cualquier caso, se detiene en pensamientos que inducen al miedo, e inventa razones para el miedo, porque esta firmeza de corazón, que adquirió cuando en su no codicia estaba por encima del mundo, y con la que se enriqueció en su alma, le fue quitada, ya que se convirtió en heredero de este mundo según lo que adquirió. Está sujeto al temor según la ley y la economía determinadas por Dios. Para servir aquello para lo que están preparados nuestros miembros, estamos esclavizados a ello y, según la palabra del Apóstol, somos culpables de trabajar con todo temor (Rom. 6:16; Heb. 2:15). El que es débil de alma y corrige a sus amigos es como un hombre que tiene los ojos ciegos y muestra a otro el camino (Mateo 15:14). Seducción. Seducción y reproche de los demonios de algunos ascetas. Alguien llamado Malpa, que vino de Edesa, en un momento inventó la herejía de los euchitas, mientras vivía una gran vida y soportaba los trabajos y dolores más difíciles. Porque dicen que, siendo discípulo del bienaventurado Julián, llamado Saba, fue con él por un corto tiempo al Sinaí y a Egipto y vio a los grandes Padres de aquella época, vio al bienaventurado Antonio, oyó de él las misteriosas palabras que hablaba sobre la pureza y la salvación de las almas, oyó preguntas sutiles sobre las pasiones, en las que Antonio explicaba que la mente, después de su purificación, tiene contemplaciones de los misterios del Espíritu y que el alma puede, por gracia, ser digna de imparcialidad cuando, haciendo el mandamientos, se despoja de viejas pasiones y recupera la salud de su naturaleza primitiva. Y cuando Malpa, en la flor de su juventud, escuchó estas palabras, se encendió como el fuego, vino a su ciudad, cuando se encendió en él la pasión del amor por la gloria, y escogió para sí una ermita, y se dedicó a trabajos y a severas penas y a incesantes oraciones. Y cuando estalló en él la pasión de un amor exorbitante por la fama, es decir, la esperanza de alcanzar esa altura (es decir, contemplación de los misterios), de los que escuchó, ya que no había aprendido el arte de enfrentarse a los enemigos de la verdad, no entendía las intrigas, engaños y astucias del adversario, con los que atrae a los fuertes y fuertes a la destrucción, solo esperaba las obras, el dolor, la no codicia, el ascetismo, la abstinencia, sin adquirir humillación, humildad, contrición sincera, estos insuperables armas en resistencia al maligno, sin acordarse de la Escritura, que dice: cuando hayáis hecho las obras, guardad los mandamientos, soportad las tribulaciones, consideraos siervos inútiles (Lucas. 17:10), - y sólo estaba encendido por una alta vanidad basada en los logros de su vida, y ardía en el deseo de las alturas de las que había oído hablar - luego, después de mucho tiempo, cuando el diablo vio que no tenía ninguna obra de humildad, sino que sólo deseaba la contemplación para sentir los misterios de los que había oído, se le apareció en una luz inconmensurable, diciendo: “Yo soy el Consolador, y fui enviado a vosotros por el Padre, para para hacerte digno de ver la contemplación que deseas para tus obras, para darte desapasionamiento y para que el futuro te descanse de las obras”. A cambio de esto, el maligno exigió adoración a este desafortunado hombre. Y este tonto, como no sintió el regaño del maligno, inmediatamente lo aceptó con alegría, se inclinó ante él, e inmediatamente quedó bajo su poder. Y el enemigo, en lugar de la contemplación divina, lo llenó de sueños demoníacos, lo obligó a dejar de trabajar por la verdad, lo envaneció y se burló de él con la vana esperanza del desapasionamiento, diciéndole: "Ahora no necesitas obras, ni el sufrimiento del cuerpo, en la lucha contra las pasiones y las concupiscencias", y lo convirtió en el líder herético de los euchitas. Cuando se multiplicaron y se reveló su vil y errónea enseñanza, fueron expulsados ​​por el entonces obispo. Y otra persona, llamada Asina, en la misma ciudad de Edesa, habiendo compuesto muchos trinos (himnos espirituales) que se cantan hasta el día de hoy, llevó una vida alta y temerariamente se comprometió con las hazañas más difíciles hasta hacerse famoso (con la esperanza de volverse famoso). El diablo lo sedujo, lo sacó de su celda y lo colocó en la cima de una montaña llamada Storium, hizo un acuerdo con él, le mostró una imagen de carros y caballos y le dijo: “Dios me envió para llevarte al cielo, como Elías”. Y tan pronto como cayó en el engaño de su mente infantil y se subió al carro, todo este sueño fue destruido, cayó desde una gran altura, cayó de allí al suelo y murió con una muerte digna tanto de risa como de llanto. No en vano dije esto aquí, sino para que conozcamos el reproche de los demonios que tienen sed de destrucción de los santos, y no la lujuria no durante las alturas de la vida mental (visiones mentales), sino que de lo contrario seremos ridiculizados por nuestro astuto adversario: porque incluso ahora veo que los jóvenes, llenos de pasiones, dicen sin miedo tonterías y enseñan sobre los secretos del desapasionamiento. (Palabra 55, págs. 272-274). Imágenes provenientes del mundo e imágenes del hombre interior. Entonces, debemos esperar y permanecer solos y con sencillez en nuestro hombre interior, donde no quedan huellas de pensamientos ni de miradas sobre nada complejo: porque la mente, lo que mira, recibe imágenes. Cuando mira el mundo, entonces, según la modificación de las imágenes por las que se precipita, recibe de ellas en el mismo número imágenes y semejanzas que, según su multitud y la diferencia de sus cambios, despiertan en él pensamientos, y cuando los pensamientos se despiertan, se imprimen en la mente. Si la mente penetra con la mirada en el hombre interior, donde no hay nada que pueda servir como cambio de imágenes, y donde el complejo no está separado de otro complejo por la alteridad de la imagen, sino que todo es un solo Cristo, entonces es claro que la mente acepta entonces la simple contemplación, sin la cual nada más endulza la garganta del alma y hace que el alma adquiera audacia durante la oración; porque este es el alimento de la naturaleza del alma. Y cuando la mente llega al área del conocimiento de la verdad, entonces no necesita hacer preguntas. Porque así como el ojo corporal no investiga primero y luego mira al sol, así el ojo espiritual no investiga primero y luego contempla el conocimiento del Espíritu. Así, esa contemplación misteriosa que deseas, santo, se revela a la mente después de adquirir la salud mental. Desear comprender tales misterios a través de la investigación y el cuestionamiento es una necedad del alma. Porque el bienaventurado Pablo no se guiaba por la ciencia ni por ningún otro método material (de conocimiento) cuando decía que veía y oía misterios y "verbos inefables, que es imposible al hombre pronunciar" (2 Cor. 12:4), sino que fue arrebatado en el arrobamiento al reino espiritual y vio la revelación de los misterios. Entonces tú, santo, si amas la pureza, corta de todos el amor que se derrama (aparentemente manifestado) sobre todos, y, habiendo entrado en la viña de tu corazón, trabaja en ella, destruye las pasiones de tu alma, trata de no conocer el mal humano. La pureza mira a Dios, brilla y florece en el alma no como resultado de preguntas, sino como resultado del desconocimiento de la maldad de cualquier persona. Si quieres que tu corazón se convierta en un depósito de los secretos del nuevo mundo, primero enriquécate con obras corporales, ayuno, vigilia, servicio, ascetismo, paciencia, deposición de pensamientos, etc. Dedica tu mente a leer las Escrituras y profundizar en ellas; escribe los mandamientos ante tus ojos y salda la deuda de las pasiones cuando seas derrotado y cuando venzas. Y a través de la conversación constante, la oración y la súplica, y la profundización en la oración, erradica en tu corazón toda imagen y toda semejanza que hayas percibido anteriormente. Acostumbra tu mente a ahondar siempre en los misterios de la economía del Salvador, y deja de pedir conocimiento (comprensión de los misterios del mundo espiritual) y contemplación, que, en su lugar y en su tiempo, están por encima de expresarlos en palabras (que no pueden expresarse con palabras), continúa cumpliendo los mandamientos y trabajos en adquirir pureza: y pide al Señor en oración, encendido por el fuego de todo, la tristeza (que Él puso en los corazones de los Apóstoles, Mártires). y Padres), que penetre en vuestro corazón y que seáis honrados con una vida inteligente. El principio, medio y fin de esta vida es el siguiente: cortarlo todo (eliminación de todo) por la unidad en Cristo. Si deseas contemplar los misterios, cultiva los mandamientos en ti mismo con la obra misma y no con el mero deseo de conocerlos. La contemplación espiritual actúa en el ámbito de la pureza dentro de nosotros (Paisio añadió después de esto: “donde vive Cristo, Director de nuestra vida”). Y primero os esforzáis por entender cómo debéis entrar en el reino de los misterios del Espíritu, y luego comenzáis. ¿Qué es la experiencia? La experiencia no consiste en que una persona sólo se acerque a ciertas cosas y las mire sin aceptar conocimiento sobre ellas, sino en el hecho de que, después de manipularlas durante mucho tiempo, realmente experimente sus beneficios y daños. Porque muchas veces una cosa parece exteriormente perjudicial, pero todo su contenido interior resulta lleno de beneficios. Lo mismo ocurre con lo contrario, es decir, muchas veces algo parece tener beneficios, pero internamente está lleno de daños. Por lo tanto, muchas personas sufren pérdidas por cosas aparentemente rentables. Y de estas (personas, por supuesto, probablemente aquellas personas que, como se dijo anteriormente, sólo se acercan y miran las cosas) el testimonio del conocimiento es falso. Por lo tanto, utilice un asesor que sepa discutir con paciencia lo que requiere razonamiento. Por tanto, no todo el que da consejos es digno de confianza, sino sólo aquellos que previamente han gestionado bien su libertad y no temen la condena y la calumnia. (Palabra 73, págs. 386–387). La base de todo bien es la compostura, la abstinencia y la contemplación de Dios. El fundamento de todo lo bueno, el regreso del alma del cautiverio al enemigo, el camino que conduce a la luz y a la vida, todo esto está contenido en estos dos caminos: reunirse y ayunar siempre, es decir, Es sabio y prudente fijarse la regla de la abstinencia, la permanencia continua en un solo lugar, la abstinencia constante (de las obras que perturban la mente) y la contemplación de Dios. De ahí la sumisión de los sentimientos, de ahí la sobriedad de la mente, de ahí la domesticación de las pasiones feroces que se despiertan en el cuerpo; de ahí la mansedumbre de los pensamientos; de ahí los brillantes movimientos del pensamiento; de ahí la diligencia hacia los actos de virtud; de ahí las comprensiones elevadas y sutiles; de ahí las lágrimas que no conocen medida, que fluyen en todo momento, y el recuerdo de la muerte; de ahí la castidad pura, completamente alejada de cualquier sueño que tiente el pensamiento; de ahí la agudeza de la visión y la agudeza del entendimiento de lo que está lejos; de ahí las comprensiones profundas y misteriosas que la mente comprende con la ayuda de las palabras Divinas, y los movimientos internos que ocurren en el alma, y ​​la discriminación y el razonamiento de los espíritus, de Poderes santos y visiones verdaderas, de sueños vanos. De ahí ese miedo en los caminos y senderos, que en el mar del pensamiento corta la pereza y la negligencia, esa llama de los celos, que pisotea todo peligro y vence todo miedo; ese ardor que descuida toda concupiscencia y la borra en la mente, y junto con todo lo demás, trae al olvido todo recuerdo de lo transitorio; en definitiva, de aquí proviene la libertad de la verdadera persona, el gozo espiritual y la resurrección con Cristo en el reino. Si alguien descuida estos dos métodos, que sepa que no sólo perderá todo lo que se ha dicho antes, sino que también sacudirá los cimientos mismos de todas las virtudes al descuidar estas dos virtudes. Y así como ellos, si alguien los retiene y permanece en ellos, son el principio y la cabeza de la obra divina en el alma, la puerta y el camino hacia Cristo, así si alguien se retira y se aleja de ellos, llegará a estos dos vicios opuestos, quiero decir: el vagabundeo corporal y la glotonería deshonesta. Ésta es la esencia del comienzo de lo contrario de lo dicho anteriormente, y dan lugar a las pasiones en el alma. Las consecuencias de los pensamientos errantes. Y el primer principio de una razón (es decir, el deambular) libera ante todo los sentimientos sumisos de las ataduras del autorecogimiento. ¿Qué pasa después de esto? Aventuras inapropiadas e inesperadas, cercanas a caídas; rebelión de fuertes olas (tentaciones); una ignición feroz excitada por la vista de los ojos, tomando posesión del cuerpo y aprisionándolo con grillos; cómodo arrastrándose en pensamientos; pensamientos incontrolables que conducen a la caída; tibieza (ni calor ni frialdad) en el deseo de las cosas de Dios, y un debilitamiento gradual de la distinción del silencio (en relación a su superioridad), y un abandono total de la regla de la propia vida; Debido a que se le aparece constantemente a una persona en visiones involuntarias y diversas y se encuentra al trasladarse de un país a otro, de un lugar a otro, se produce una renovación de vicios olvidados y el aprendizaje de otros que no conocía antes. Y las pasiones, que por gracia de Dios ya habían sido mortificadas en el alma y destruidas por el olvido de los recuerdos guardados en la mente, nuevamente comienzan a moverse y obligan al alma a realizarlas. Esto es lo que (si no hablamos ni entramos en detalles sobre todo lo demás) se revela por esta primera razón, es decir, el deambular del cuerpo y la impaciencia por soportar las calamidades del silencio. ¿Qué pasa como consecuencia de otra causa, es decir, si hemos iniciado el negocio de los cerdos? ¿Qué clase de negocio es este para los cerdos, sino permitir que el vientre no conozca límites y se llene constantemente, y no disponer del tiempo indicado para satisfacer las necesidades corporales, como es típico de las personas racionales? ¿Y qué viene después de esto? De ahí - pesadez en la cabeza, gran carga en el cuerpo y relajación en los músculos, y de esto - la necesidad de dejar el servicio de Dios, porque llega la pereza para realizar lanzamientos (arqueamientos de cintura), y el descuido de las reverencias habituales, oscuridad y frialdad de pensamiento; una mente embotada (tosca) e incapaz de prudencia debido a la confusión y el gran oscurecimiento de los pensamientos, una oscuridad espesa e impenetrable que se extiende por toda el alma, un fuerte desaliento en cada obra piadosa, así como al leer, porque una persona no prueba la dulzura de las palabras de Dios, gran ociosidad ante las obras necesarias (es decir, debido a su abandono), una mente incontrolable, vagando por la tierra, una gran acumulación de jugos en todos los miembros, por las noches, sueños inmundos de fantasmas desagradables e imágenes inapropiadas, llenos de lujuria, que penetra el alma y en el alma misma cumple impuramente sus deseos. Y el lecho de este maldito, y su ropa, e incluso todo su cuerpo, están profanados por muchas impurezas vergonzosas, que fluyen de él como de una fuente, y esto le sucede no sólo de noche, sino también de día, porque el cuerpo siempre exuda impurezas y contamina el pensamiento, por eso la persona se aleja de la castidad. Porque la dulzura de la excitación se siente en todo su cuerpo con una fermentación constante e insoportable. Y tiene pensamientos seductores que representan la belleza ante él y en todo momento lo irritan y excitan su mente para combinarse con ellos. Y una persona, sin dudarlo, se combina con estos pensamientos, pensando en ellos y deseándolos, debido al oscurecimiento de su mente. Y esto es exactamente lo que dijo el Profeta: esta es la recompensa para la hermana Sodoma, que comió pan hasta saciarse, etc. (Ezequiel 16,49). Y sobre esto dijo uno de los grandes sabios que si alguien nutre ricamente su cuerpo con placeres, someterá su alma a la batalla; y si un día entra en razón y se toma la molestia de esforzarse para dominarse, entonces no podrá hacerlo por la fuerte irritación de los movimientos corporales y porque son fuertes y compulsivas las irritaciones y excitaciones que cautivan el alma con sus concupiscencias. ¿Ves la sutileza de estos impíos (es decir, demonios) en esto? Y también dice: el placer corporal, debido a la suavidad y ternura de la juventud, hace que las pasiones pronto sean adquiridas por el alma, y ​​la muerte la rodee, y así la persona cae bajo el juicio de Dios. El rito de vida del ermitaño es la oración, no la limosna. Uno de los santos dijo: "El orden de tu vida no es satisfacer a los hambrientos y que tu celda se convierta en un anfitrión para extraños. Este es el trabajo de los laicos: es más apropiado para ellos, como algo maravilloso, y no para los ermitaños, libres de preocupaciones visibles y manteniendo sus mentes en oración ". Limpiando el alma. Signos de limpieza interna de pasiones. PREGUNTA. ¿Cuáles son las indicaciones exactas y los signos próximos por los cuales una persona siente que ha comenzado a ver en sí misma el fruto escondido en su alma? RESPUESTA. Cuando alguien es digno de la gracia de muchas lágrimas, derramadas sin obligación, porque las lágrimas se colocan en la mente como una especie de límite entre lo físico y lo espiritual, entre el estado apasionado y la pureza. Hasta que una persona acepte este regalo, su trabajo todavía se realiza sólo en el hombre exterior, y todavía no ha sentido en absoluto la eficacia de los secretos del hombre espiritual. Porque cuando una persona comienza a salir del cuerpo físico de la época actual y se encuentra cruzando este límite de lo que hay en la naturaleza, pronto alcanza esta gracia de las lágrimas. Y estas lágrimas parten de la primera morada de la vida oculta y elevan a la persona a la perfección del amor de Dios. Y cuanto más triunfa (en esta vida), más se enriquece con esta gracia, hasta que, a partir de un prolongado derramamiento de lágrimas, comienza a beberlas tanto en la comida como en la bebida. Y esta es una señal clara de que la mente ha salido de este mundo y ha sentido este mundo espiritual. Pero en la medida en que una persona se acerca a este mundo con la mente, en la misma medida estas lágrimas disminuyen. Y cuando la mente está completamente en este mundo, entonces está completamente privada de estas lágrimas. Y esta es una señal de que una persona está enterrada en pasiones. El primer pensamiento sobre la vida espiritual, o la primera acción. ¿Por qué el diablo los resiste? El primer pensamiento que, según el amor de Dios por la humanidad, penetra en una persona y guía el alma a la vida, es el pensamiento que penetra en el corazón sobre el resultado de esta naturaleza. Este pensamiento sigue naturalmente al desprecio por el mundo; y con esto comienza todo buen movimiento en una persona, que la lleva a la vida. Y, por así decirlo, ¿qué tipo de fundamento pone en el hombre el poder Divino que lo acompaña cuando desea manifestar vida en él? Y si una persona no extingue este pensamiento que hemos dicho en sí mismo con conexiones mundanas y vanidad, sino que lo cultiva en silencio, permanece en él con la contemplación y se ocupa en él, entonces conducirá a la persona a una contemplación profunda, que nadie puede describir con palabras. Satanás odia mucho este pensamiento, y con todas sus fuerzas ataca para destruirlo en el hombre y, si fuera posible, le daría el reino del mundo entero, sólo para borrar tal pensamiento de la mente de una persona con entretenimiento, y si pudiera, como se ha dicho, lo haría de buena gana. Porque este adulador sabe que si este pensamiento permanece en una persona, entonces su mente ya no se encuentra en esta tierra de engaño y sus intrigas no se acercan a la persona. Entendamos esto no sobre ese primer pensamiento, que con su recordatorio despierta en nosotros el recuerdo de la muerte, sino sobre la plenitud de este asunto, cuando implanta en una persona el recuerdo inseparable de la muerte y cuando, al pensar constantemente en ella, la persona queda en un estado de incesante sorpresa. Porque el primer pensamiento (es decir, el primer pensamiento sobre la muerte) es algo corporal, y este último es contemplación espiritual y gracia maravillosa. Esta contemplación está revestida de pensamientos brillantes. Y quien lo tiene ya no siente curiosidad por este mundo y no está apegado a su cuerpo. Tristeza por los pecados y el arrastramiento. No nos lamentaremos cuando nos deslicemos en algo, sino cuando nos estancamos en algo, porque el deslizamiento a menudo le sucede a lo perfecto, y el estancamiento en ello es una completa muerte. La tristeza que sentimos por nuestros intentos nos es imputada por gracia y no por puro trabajo. Quien, con la esperanza del arrepentimiento, se arrastra por segunda vez, camina engañosamente con Dios; la muerte lo ataca inesperadamente y no llega al tiempo en que esperaba realizar las obras de virtud. Todo aquel que dio rienda suelta a sus sentimientos también dio rienda suelta a su corazón. PREGUNTA. ¿Cuál es la perfección de los muchos frutos del Espíritu? RESPUESTA. Es cuando alguien es completamente digno del amor de Dios. PREGUNTA. ¿Y cómo sabe una persona que lo ha conseguido? RESPUESTA. Cuando el recuerdo de Dios despierta en la mente, entonces su corazón se despierta inmediatamente por el amor a Dios y sus ojos se llenan abundantemente de lágrimas. Porque el amor suele traer lágrimas a la memoria de los seres queridos. Y al que permanece en el amor de Dios nunca le faltan lágrimas, porque nunca le falta aquello que alimenta en él el recuerdo de Dios; por qué incluso en sueños habla con Dios. Porque el amor suele producir algo así, y es la perfección de las personas en esta vida. El peligro del logro en medio de los asuntos cotidianos. Verdaderamente terca, difícil e inconveniente es la hazaña que logramos en medio de los asuntos cotidianos. Sin embargo, no importa cuán invencible y fuerte una persona pueda volverse, tan pronto como se le acerca aquello que sirve de motivo a la batalla de batallas y hazañas, el miedo no lo abandona y lo amenaza con una caída rápida, incluso más que durante la guerra obvia con el diablo. Por lo tanto, mientras una persona no se aleje de aquello que confunde su corazón, el enemigo siempre tiene la oportunidad de atacarlo. Y si se queda un poco dormido, el enemigo lo destruirá fácilmente. Porque cuando el alma se ve abrumada por encuentros dañinos con el mundo, esos mismos encuentros se convierten para ella en agudos pinchazos; y ella queda, por así decirlo, naturalmente conquistada cuando los encuentra. Y por eso, nuestros antiguos Padres, que recorrieron estos caminos, sabiendo que nuestra mente no en todo momento podrá y podrá permanecer firme en un lugar y vigilar su guardia, pero en otras ocasiones ni siquiera puede ver lo que le hace daño, razonaron sabiamente, y, como arma, se vistieron con la no codicia, que, como está escrito, está libre de todas las luchas (para que de esta manera, con su pobreza, una persona pudiera librarse de muchas caídas), y se fueron al desierto, donde no hay actividades cotidianas. que sirvan de causa a las pasiones, para que cuando ellos (los padres) se agoten, no encuentren motivos de caídas, quiero decir irritación, deseo, rencor, gloria, sino para que todo esto y lo demás les sea facilitado por el desierto. Porque con él se fortalecieron y protegieron, como un pilar insuperable. Y entonces cada uno de ellos podía realizar su hazaña en silencio, donde los sentimientos al encontrarse con algo dañino no encontraban ayuda para ayudar a nuestro oponente. Es mejor para nosotros morir triunfando que vivir fracasando. (Palabra 50, págs. 223-224). Un día fui a la celda de cierto santo hermano, y debido a mi debilidad, me acosté en un lugar con él, para que me siguiera por amor de Dios, porque no tenía allí a nadie que yo conociera. Y vi cómo este hermano se levanta temprano por la noche y tiene la costumbre de venir a gobernar antes que los hermanos. Habló poesía durante bastante tiempo, y de repente, durante todo el tiempo que duró esto, abandonó la regla, cayó de bruces y se golpeó la cabeza contra el suelo cien o más veces con el fervor que la gracia encendía en su corazón. Después de esto, se puso de pie, besó la cruz del Señor, se inclinó nuevamente y besó la misma cruz, y nuevamente se arrojó sobre su rostro. Y observó esta costumbre toda su vida, de modo que me es imposible describir el número de sus muchas genuflexiones. ¿Y quién sería capaz de contar las reverencias que este hermano hacía cada noche? Veinte veces con temor y ardor, con el amor disuelto en reverencia, besó la cruz y de nuevo comenzó la poesía, y a veces por el gran encendido de pensamientos que lo inflamaban con su ardor, cuando no podía soportar el encendido de aquella llama, vencido por la alegría, exclamaba, porque no podía contenerse. Por tanto, me maravillé mucho de la gracia de este hermano, de su hazaña y de su sobriedad en la obra de Dios. Por la mañana, pasada la primera hora, cuando se sentaba a leer, quedaba como un cautivo, y durante cada capítulo que leía, más de una vez caía de bruces y en muchos versos levantaba las manos al cielo y alababa a Dios. Tenía cuarenta años. Comía alimentos en cantidades muy pequeñas y muy secos. Y como sin medida y fuerza hacía frecuentes coacciones a su cuerpo, me parecía una sombra, por lo que me despertaba la piedad el cansancio de su rostro, tan demacrado de tanta falta de comer, que no tenía ni dos dedos en él. Y yo le decía muchas veces: "Ten piedad de ti mismo, hermano, en tus obras y en esta buena vida que has adquirido; no confundas ni rompas esta, como una cadena espiritual, de tu vida, y por el deseo de añadir un poco más de trabajo, no disminuyas ni detengas por completo el fluir de tu camino. Come con moderación para no perder la oportunidad de comer; no estires las piernas más allá de tus fuerzas, para que no quedes completamente incapaz de trabajar". Era misericordioso, muy modesto y mostraba misericordia con complacencia. Puro en sus cualidades innatas, dispuesto al consuelo, sabio según Dios, era amado por todos por su pureza y complacencia. Con los hermanos, cuando lo necesitaban, solía trabajar tres o cuatro días, y sólo por la tarde iba a su celda, porque era hábil en todo tipo de servicios. Cuando adquiría algo, aunque lo necesitaba, por su gran respeto a grandes y pequeños, no podía decirle (al que pedía) que no lo tenía. E incluso cuando trabajaba con los hermanos, lo hacía principalmente por respeto y se esforzaba, sin encontrar placer en salir de la celda. Así fue la vida y el trato (con los demás) de este hermano verdaderamente maravilloso. ¡A nuestro Dios sea la gloria por siempre! AMÉN. Cognición. ¿Qué utilidad tiene para una persona conocer su debilidad? Bienaventurado el hombre que reconoce su debilidad, porque este conocimiento se convierte para él en fundamento, raíz y comienzo de todo bien. Tan pronto como alguien reconoce y siente realmente su debilidad, entonces levanta su alma de la relajación que oscurece este conocimiento y se enriquece en cautela. Pero nadie puede sentir su debilidad a menos que se le permita una pequeña tentación, algo que canse el cuerpo o el alma. Luego, comparando su debilidad con la ayuda de Dios, inmediatamente reconoce su grandeza (la ayuda de Dios). Y también, cuando considere las muchas medidas que ha tomado, precaución, abstinencia, protección y protección de su alma, en las que esperaba encontrar confianza para ella, y no la encuentra, incluso su corazón, por miedo y temblor, no tiene silencio, entonces que comprenda y sepa entonces que este miedo de su corazón revela y muestra la necesidad indispensable para él de algún otro ayudante. Porque el corazón, con miedo, golpeándolo y luchando dentro de él (el corazón), testifica y da a conocer la falta de algo; y esto prueba que no se puede vivir con esperanza, porque, como se dice, la ayuda de Dios salva. Pero el que sabe que necesita la ayuda de Dios hace muchas oraciones. Y en la medida en que los multiplica, el corazón se humilla. Porque todo aquel que ora y pide no puede dejar de humillarse. “Pero Dios no despreciará el corazón contrito y humilde” (Sal. 50:19). Por eso, el corazón, hasta que no se humilla, no puede dejar de elevarse; la humildad lo reúne. Y tan pronto como una persona se humilla, inmediatamente la misericordia la rodea. Y entonces el corazón siente la ayuda Divina, porque adquiere cierta fuerza de esperanza que se despierta en él. Cuando una persona siente que la ayuda divina le ayudará, su corazón se llena inmediatamente de fe. (Palabra 61, págs. 333–334). ¿Qué es el arrepentimiento? Dejando lo primero (vida pecaminosa) y dolor (arrepentimiento) por ello. En otra ocasión le preguntaron nuevamente: “¿Qué es el arrepentimiento?” - y dijo: “Un corazón contrito y humilde”. El pensamiento brevemente expresado en este capítulo es el siguiente: cada hora debemos saber que en estas veinticuatro horas del día y de la noche tenemos necesidad de arrepentimiento. El significado de la palabra arrepentimiento, como aprendimos de las propiedades reales de las cosas, es el siguiente: es, con oración llena de contrición, una petición incesante a Dios para que deje el pasado y una oración para preservar el futuro. Por eso, nuestro Señor indicó el apoyo de nuestra debilidad en la oración, diciendo: despertad, “velad y orad, para que no caigáis en desgracia” (Mateo 26:41). Oren y no sean perezosos, “velando y orando” en todo tiempo (Lucas 21:36; Col. 4:2). Pide y recibirás: busca y encontrarás; presione y se le abrirá. Porque todo el que pide, lo recibe, y todo el que busca, lo encuentra, y al que pide se le abrirá” (Mateo 7:7-8). Especialmente confirmó su palabra, y nos movió a mayor diligencia, con la parábola de un amigo que vino a medianoche a su amigo y le pidió pan; el Señor dice: “En verdad os digo: aunque no se lo dé, no es su amigo; pero por su torpeza, se lo dará y se lo exigirá” (Lucas 11:8) Y orad y no seáis descuidados. ¡Qué estímulo tan indescriptible para la audacia! El Dador nos anima a pedirle que nos dé sus dones divinos. Y aunque Él mismo, como sabe, organiza todo lo que es beneficioso para nosotros, estas palabras suyas están llenas de un gran poder para despertar en nosotros audacia y esperanza. Como el Señor sabe que antes de la muerte no nos quitará la oportunidad de desviarnos, que este cambio está muy cerca de nosotros, es decir, el paso de la virtud al vicio, que el hombre y su naturaleza aceptan convenientemente lo contrario, nos mandó tener cuidado y esforzarnos en constante oración. Si hubiera una tierra de autenticación en este mundo, tan pronto como una persona la alcanzara, su naturaleza sería más alta que la necesidad, y su trabajo sería más alto que el miedo, y Dios no nos habría ordenado esforzarnos en oración, haciéndolo por Su providencia. Paz. El deseo de paz relaja a la persona. Sabéis que la esperanza de la paz en todos los tiempos ha hecho olvidar lo grande, el bien y la virtud. Pero incluso aquellos que viven en este mundo para el cuerpo no pueden lograr plenamente la satisfacción de sus deseos si no deciden mentalmente soportar el dolor. Y como la experiencia lo atestigua, no es necesario convencerlo con palabras, porque en cada generación anterior a nosotros, y hasta el día de hoy, no por otra cosa, sino por esto mismo (la falta de amor a la paz), la gente está exhausta y no sólo no obtienen la victoria, sino que incluso se ven privadas de lo mejor. Por tanto, digamos brevemente que si una persona descuida el Reino de los Cielos, no es más que por el deseo de un pequeño consuelo local. Y esto no es lo único que le sucede, sino que muchas veces se preparan fuertes golpes y terribles tentaciones para todo aquel que sigue su propia voluntad, y sus pensamientos van hacia esto, porque la lujuria lo gobierna. ¿Quién no sabe que los pájaros también se acercan a la red pensando en la tranquilidad? En comparación con el nombre de los pájaros, nuestro conocimiento de lo que está oculto o escondido por las circunstancias, el lugar o cualquier otra cosa, ¿no es quizás más exiguo, en el que el diablo inicialmente nos atrapa con la promesa de paz y pensamientos al respecto? Pero, teniendo en mente que el discurso debía fluir como deseaba, me desvié del objetivo que sugería en mi palabra al principio, a saber, que en todo momento deberíamos poner en nuestro pensamiento la meta del dolor en cada asunto con el que queremos comenzar el camino hacia el Señor, y afirmar cuidadosamente el final del camino en este comienzo. ¿Con qué frecuencia una persona, cuando quiere comenzar algo por amor al Señor, pregunta: "¿Hay paz en esto? ¿Es posible caminar cómodamente por este camino sin dificultad? ¿O tal vez hay dolores en él que causan languidez en el cuerpo? Así es como en todas partes, en las buenas y en las malas, nos esforzamos por lograr una paz imaginaria por todos los medios. ¿Qué estás diciendo, hombre? Quieres entrar al cielo, aceptar el reino allí, la comunicación con Dios, la paz en la bienaventuranza allí, la comunicación con los ángeles, inmortal". vida, y preguntas: ¿no es difícil este camino? ¡Qué extraño! Aquellos que desean lo que hay en esta época transitoria nadan sobre las terribles olas del mar, se atreven a recorrer caminos arduos, y en absoluto dicen que hay trabajo o tristeza en lo que quieren hacer. Y en cada lugar preguntamos por la paz. Pero si en todo momento imaginamos en nuestra mente el camino de la cruz, entonces pensemos ¿qué clase de dolor no es más fácil que este camino? ¿Y está alguien todavía convencido de que nadie ha obtenido jamás la victoria en la batalla, nadie ha recibido siquiera una corona perecedera, nadie ha logrado el cumplimiento de su deseo, aunque fuera digno de alabanza, nadie ha servido de ninguna manera en los asuntos de Dios y no ha logrado ninguna de las virtudes loables, si no ha descuidado primero los trabajos de los dolores y no ha rechazado de sí mismo el pensamiento que fomenta la paz, de donde nace la negligencia, el desaliento, la pereza y el miedo, y de ellos - relajación en todo. Cuando la mente se vuelve celosa de la virtud, los sentidos externos, como la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, no ceden a la victoria sobre dificultades que les son ajenas, extraordinarias y más allá de los límites de sus poderes naturales. Y si en algún momento la irritabilidad natural muestra su actividad, entonces se descuida más la vida corporal que las habilidades (se barre la basura). Porque cuando el corazón se vuelve celoso en espíritu, el cuerpo no se lamenta de los dolores, no se asusta ni retrocede ante el miedo, pero la mente, como inflexible, con su firmeza resiste todas las tentaciones. Seamos también celosos con celo espiritual por la voluntad de Jesús, y toda negligencia, que da lugar al abatimiento en nuestros pensamientos, será alejada de nosotros; porque de los celos nace el coraje, la fuerza mental y la prudencia corporal. ¿Qué clase de poder hay en los demonios cuando el alma despierta sus fuertes celos naturales contra ellos? Y también el celo se llama producto de los celos. Y cuando pone en acción su poder, le da al alma una fuerza insuperable. Y las mismas coronas de la confesión, que reciben los ascetas y mártires por su paciencia, las adquieren estos dos hechos: los celos y el celo, que son generados por el poder de la irritabilidad natural: no sienten sufrimiento en el feroz dolor del tormento. ¡Que Dios nos dé tanto celo para agradarle! AMÉN. (Palabra 49, págs. 221-223). Comienzos y signos de confusión mental. El comienzo del oscurecimiento de la mente (cuando una señal de ello comienza a revelarse en el alma) se manifiesta ante todo en la pereza hacia el servicio y la oración de Dios. Porque si primero el alma no se aparta de esto, no hay otro camino al engaño espiritual; cuando se le priva de la ayuda de Dios, cae convenientemente en manos de sus oponentes. Y además, tan pronto como el alma se descuida en las obras de virtud, ciertamente se dejará llevar hacia lo contrario. Porque la transición de cualquier lado es ya el comienzo del lado opuesto. Hacer el bien es cuidar lo espiritual, y no lo vanidoso. Revelad continuamente vuestra debilidad ante Dios y no seréis tentados por extraños, en cuanto os quedéis solos sin vuestro Intercesor. Cuando se siembra en ti cierto mal pensamiento, ya sea de entre los que vienen de lejos, o de entre aquellos preocupados (impresiones previas) por ti que aparecen por primera vez en tu mente, entonces reconoce como cierto que te está escondiendo una red. Pero te despiertas y te vuelves sobrio con el tiempo. Y si el pensamiento es del lado correcto y bueno, entonces debes saber que Dios quiere darte una determinada forma de vida y, por lo tanto, este pensamiento, más allá de lo habitual, se despierta en ti. Si tu pensamiento está oscurecido y dudas de él y no puedes comprender claramente si es tuyo o un ladrón, un ayudante o un calumniador que se esconde bajo un buen disfraz, entonces ármate de oración diligente e inmediata contra él con mucha vigilia, día y noche. No lo alejes de ti ni estés de acuerdo con él; pero con diligencia y fervor haz oración por él y no calles, invocando al Señor. Él te mostrará de dónde viene este pensamiento. Por lo tanto, cada persona, como portador de un cuerpo, necesita protegerse no de una pasión que está clara e incesantemente activa en él, ni de dos, sino de muchas pasiones. Quienes han conquistado las pasiones dentro de sí mediante las virtudes, aunque estén perturbados por los pensamientos y el ataque de estas cuatro causas, sin embargo no ceden a la victoria sobre sí mismos, porque tienen fuerza y ​​su mente se deleita con los buenos y divinos recuerdos. Malos pensamientos. Para derrotarlos es necesario no contradecirlos, sino cortarlos con una oración a Dios. Si alguien no contradice los pensamientos secretamente plantados en nosotros por el enemigo, sino que a través de la oración a Dios corta la conversación con ellos, entonces esto sirve como señal de que su mente ha adquirido sabiduría por gracia, que su verdadero conocimiento lo ha liberado de muchos asuntos, y que al encontrar el camino corto que ha logrado, ha dejado de planear a largo plazo en un camino largo, porque no en todo momento tenemos la fuerza para contradecir así todo lo que se nos opone. pensamientos para detenerlos; Por el contrario, a menudo nos salen úlceras que permanecen sin curar durante mucho tiempo. Pues salís a enseñar a aquellos (demonios) que ya tienen seis mil años. Y esto (es decir, la experiencia de los demonios tentadores y vuestra atrevida refutación de los malos pensamientos) les sirve como un arma con la que podrán derrotaros, a pesar de toda vuestra sabiduría y toda vuestra prudencia. Pero cuando los derrotes, la impureza de los pensamientos contaminará tu mente y el hedor de su hedor permanecerá en tu sentido del olfato durante mucho tiempo. Habiendo utilizado el primer método (es decir, orando a Dios, cortando la conversación con los pensamientos), estarás libre de todo esto y del miedo, porque no hay otra ayuda excepto Dios. Técnicas para una atención constante a tus pensamientos. Un anciano escribió varios dichos y pensamientos en las paredes de su celda, y cuando le preguntaron: “¿Qué significa esto?” - respondió: "Estos son pensamientos de justicia que vienen a mí del ángel que está conmigo, y pensamientos de justicia naturales que surgen en mí; los escribo en el momento de su aparición, para que, cuando esté en oscuridad, pueda ocuparme de ellos y me salven del engaño". Otro anciano estaba satisfecho con sus pensamientos de que en lugar de un mundo transitorio se le concedía una esperanza eterna, y el anciano les respondió: “Mientras todavía estoy en camino, es en vano que me alabe: aún no he completado el camino”. El permiso de Dios. Sin el permiso de Dios, nadie puede hacernos daño. Si cuando te encuentras digno de una ermita, que en el reino de la libertad tiene cargas ligeras, entonces el pensamiento del miedo no te obliga, según su costumbre, a cambiar tus pensamientos de diversas formas y a dedicarte a ellos. Pero estad más seguros de que vuestro Guardián está con vosotros, y que vuestra sabiduría os asegure con toda exactitud que, junto con todas las criaturas, también vosotros estáis bajo un solo Maestro, que con una sola onda pone todo en movimiento, lo sacude, lo domestica y lo acelera. Ningún esclavo puede dañar a ninguno de los esclavos como él sin el permiso del Proveedor y Administrador de todos. E inmediatamente te levantas y te atreves. Si se da libertad a los demás, no es en todos los asuntos. Porque ni los demonios, ni las bestias destructivas, ni las personas viciosas pueden cumplir su voluntad de daño y destrucción, a menos que la voluntad del Gobernante lo permita y no le dé este lugar hasta cierto punto. Ni siquiera permite la libertad para poner todo en acción. Y si no fuera por eso, ninguna carne sobreviviría. El Señor no permite que el poder de los demonios y de las personas se acerque a Su creación y cumpla su voluntad en ella. Por eso, di siempre a tu alma: “Tengo un Guardián que me protege, y ni una sola criatura puede aparecer ante mí, a menos que se lo ordene desde arriba”. Ten por seguro que no se atreverán a aparecer ante tus ojos y te obligarán a escuchar con los oídos sus amenazas. Porque si fuera permitido desde arriba por el Más Celestial, entonces no habría necesidad de palabra ni de palabras, pero su voluntad sería seguida por hechos. Di también a ti mismo: “Si es la voluntad de mi Señor que los malos prevalezcan sobre su creación, entonces lo acepto sin enojarme, como quien no quiere que la voluntad de su Señor quede incumplida”. Y así en tus tentaciones te llenarás de alegría, como quien ha sabido y sentido claramente que el atractivo del Maestro te nutre y te controla. Finalmente, establece tu corazón en la confianza en el Señor, “y no temas por el temor de la noche, ni por la flecha que vuela en los días”. La visitación y el abandono de Dios. Si el Señor te visita en lo físico sin tu trabajo, cuando te esfuerzas por cuidar tu alma, entonces, mediante la artimaña del diablo asesino, entonces surge en ti el pensamiento de que la razón de toda esta providencia, sin duda, está en ti mismo (por tu mérito). Y luego, junto con este pensamiento, cesa la providencia de Dios sobre ti, y en ese mismo momento te invaden muchísimas tentaciones: ya sea por el abandono de ti por parte del Proveedor, o por la reanudación de enfermedades y dolencias que surgen en tu cuerpo. Dios cesa su cuidado no sólo porque surge un pensamiento, sino porque la mente se detiene en ese pensamiento. Porque Dios no castiga ni juzga a una persona por un movimiento involuntario, incluso si temporalmente estamos de acuerdo con ese pensamiento. Si en esa misma hora perforamos (rechazamos) la pasión dentro de nosotros mismos y aparece en nosotros la contrición, entonces el Señor no nos castigará por tal negligencia; Castiga la negligencia a la que la mente realmente se entrega de tal manera que la mira con insensibilidad y la reconoce como algo propio y útil, y no la considera una preocupación peligrosa para sí misma. Quien ama la conversación con esta pareja durante toda su vida se hace amigo de la castidad. Así como el principio de todo mal es el reposo del vientre y la relajación de uno mismo con el sueño, que enciende la lujuria, así el camino santo de Dios y fundamento de todas las virtudes es el ayuno, la vigilia, la vigilancia en el servicio de Dios. El ayuno es la tutela de toda virtud, el comienzo de la realización, la corona de la abstinencia, la belleza de la virginidad y la santidad, el señorío de la castidad, el comienzo del camino cristiano, la madre de la oración, la fuente de la castidad y de la razón, la maestra del silencio, el antecesor de todas las buenas obras. Así como los ojos sanos se caracterizan por el deseo de luz, así un ayuno observado con prudencia se caracteriza por el deseo de oración. Tan pronto como alguien comienza a ayunar, desde ese momento desea con su mente entrar en conversación con Dios. Porque un cuerpo en ayunas no tolera dormir en la cama toda la noche. Cuando el sello del ayuno se coloca en los labios de una persona, entonces sus pensamientos se llenan de ternura, su corazón exuda oración y los pensamientos vergonzosos se alejan de él, es enemigo de las concupiscencias y las conversaciones vanas. Nadie ha visto jamás a un prudente convertirse más rápidamente en esclavo de la malvada lujuria. Ayunar con prudencia es una vasta morada para todas las cosas buenas. Y quien descuida el ayuno arruina todo lo bueno, porque el ayuno fue inicialmente un mandamiento dado a nuestra naturaleza como advertencia contra el consumo de alimentos, y el comienzo de nuestra creación cayó al violar el ayuno. Pero cuál fue la primera humillación, a partir de la cual los ascetas comienzan a triunfar en el temor de Dios, tan pronto como comienzan a guardar la ley de Dios. El ayuno recuerda a quien lo ha adquirido los mandamientos del Espíritu. Él es el mediador de la ley antigua y de la gracia que nos ha dado Cristo. El que es negligente en el ayuno también se debilita en otras hazañas, negligente, débil, mostrando así el comienzo y una mala señal de relajación de su alma, y ​​da al que lucha con él una oportunidad de victoria, ya que sale desnudo y desarmado a la hazaña, y por lo tanto es obvio que saldrá de la lucha sin victoria, porque sus miembros no han sido revestidos del calor de la codicia en el ayuno. Esta es la publicación. Quien permanece en él tiene una mente inquebrantable y está dispuesto a afrontar y repeler todas las pasiones feroces. La actividad prematura durante una enfermedad mental es perjudicial. Muchos realizaron poderes (en el texto siríaco: "milagros"), resucitaron a los muertos, trabajaron para convertir a los perdidos y realizaron grandes milagros; por sus manos muchos fueron llevados al conocimiento de Dios, y después de todo esto ellos mismos, que habían revivido a otros, cayeron en pasiones viles y viles, se mataron (espiritualmente), y para muchos se convirtieron en una tentación cuando sus obras se hicieron evidentes, porque todavía estaban en una enfermedad mental y no se preocupaban por la salud de sus almas, sino que se lanzaban al mar de este mundo para curar las almas de los demás, mientras ellos mismos eran débiles y perdían para las almas su esperanza en Dios (es decir, la esperanza de salvación) en la forma indicada anteriormente (en el texto siríaco: “por las pasiones antes mencionadas”). Porque la debilidad de sus sentimientos no era capaz de afrontar y soportar las llamas de las cosas que normalmente irritan la ferocidad de las pasiones, porque también necesitaban protección, es decir, no ver mujeres en absoluto, no disfrutar de la paz (en el texto siríaco: “el disfrute de la vida”), no adquirir plata y otras cosas, no gobernar a los demás y no ser superiores a nadie. Acercándote a Dios con tu intención y el don de Dios. Todos estos beneficios nacen en una persona del conocimiento de su propia debilidad. Porque, movido por un gran deseo de la ayuda de Dios, se acerca a Dios permaneciendo en oración. Y en la medida que se acerca a Dios con su intención, en la misma medida Dios se acerca a él con sus dones, y no le quitará la gracia por su gran humildad, porque él, como una viuda ante el juez, clama sin descanso para protegerlo de su rival. Por lo tanto, el Dios que ama generosamente le niega los dones de la gracia, para que esto sirva como motivo para que la persona se acerque a Dios y para que, por el bien de sus necesidades, la persona permanezca constantemente ante Aquel que derrama lo que sirve para su beneficio. Y Dios cumple muy rápidamente algunas de sus peticiones, es decir, aquellas sin las cuales nadie puede salvarse, mientras que otras tardan en cumplirse. Y en otras circunstancias se refleja en él y disipa el poder abrasador del enemigo (la severidad de la batalla del enemigo), y en otras le permite caer en la tentación, para que esta prueba, como ya dije, le sirva de motivo para acercarse a Dios y para que aprenda y tenga experiencia en las tentaciones. Y aquí está la palabra de la Escritura: Jehová abandonó a muchas naciones, no las destruyó, ni las entregó en manos de Josué hijo de Nun, para que los hijos de Israel fueran enseñados por ellos, y las tribus de los hijos de Israel escucharan sus lecciones y aprendieran la guerra (Jueces 3:1-2). Para el justo que no ha reconocido su debilidad, sus obras son como el filo de una navaja, y no está en absoluto lejos de caer y del león corruptor, es decir, el demonio del orgullo. Y el que no conoce su debilidad, carece de humildad; y quien carece de ella no ha alcanzado la perfección; y los que no han llegado a ella siempre tienen miedo, porque su ciudad no está asentada sobre pilares de hierro ni sobre umbrales de cobre, es decir, sobre humildad. Teme más a los hábitos que a los enemigos. Lo mismo es quien alimenta un hábito (malo) que quien da alimento al fuego, porque la medida de la fuerza de ambos (es decir, hábito y fuego) depende de la cantidad de sustancia. Si un hábito exige algo un día y su exigencia no se cumple, en otro momento lo encontrarás débil; y si una vez cumples su voluntad, la segunda vez descubrirás que te ataca con mucha mayor fuerza. (Palabra 89, págs. 421–422). Una señal de ver verdaderamente las cosas de Dios. Sea lo que sea en lo que pretendas profundizar, deja que lo siguiente sea una señal de entrada en ti. Cuando la gracia comienza a abrir tus ojos a la sensación de ver los objetos en su realidad (es decir, la verdadera apariencia de los objetos, como se afirma en el texto siríaco), entonces tus ojos inmediatamente comenzarán a derramar lágrimas a chorros, de modo que tus mejillas se lavarán más de una vez con multitud de ellas. Y luego la batalla de sentimientos amaina y se esconde dentro de ti. Si alguno os enseña algo contrario a esto, no le creáis. Aparte de las lágrimas, no busques otro signo más evidente en el cuerpo. Cuando la mente se eleva por encima de las criaturas, entonces cesan las lágrimas y toda excitación y sensación para el cuerpo. (Palabra 56, págs. 283–284). Signos de enfriamiento de la vida espiritual. Cuando la negligencia comienza a colarse en tu alma como un ladrón, y en las tinieblas regresa, y la casa (de tu dispensación espiritual) está a punto de llenarse de tinieblas, entonces aparecen las siguientes señales: secretamente sientes dentro de ti que estás agotado en tu fe, eres superior en lo visible (abundas en las cosas visibles), tu confianza (en la providencia de Dios) disminuye, sufres pérdidas en los cercanos a ti, y toda tu alma se llena de reproche en tu boca y en tu corazón contra cada persona, y contra cada cosa, y contra todo lo que encuentras con tus pensamientos y sentimientos, y contra el Altísimo mismo, y tienes miedo del daño corporal, por lo que la cobardía se apodera de ti a cada hora, y a veces tu alma se excita con tal miedo que te asustas y huyes de tu sombra; porque con la incredulidad habéis eclipsado la fe (por fe no entendemos la base de la confesión común, sino esta potencia mental, que con la luz de la mente fortalece el corazón y con el testimonio de la conciencia suscita en el alma una gran esperanza en Dios, para que no se preocupe de sí misma, sino que descuidadamente deposita en Dios su preocupación por todas las cosas). Cuando te estires hacia adelante, encontrarás cerca de tu alma los siguientes signos claros: en todo eres fortalecido por la esperanza y enriquecido por la oración, a tu mente nunca le falta lo que sirve para el beneficio (espiritual), no importa lo que encuentres, sientes la debilidad de la naturaleza humana, y cada uno de esos casos te protege del orgullo. Por otro lado, las deficiencias de tu prójimo se vuelven indignas de atención ante tus ojos, y con tal deseo (de bienaventuranza) deseas dejar el cuerpo con el que permanecerías en el próximo siglo. Sobre cada aventura dolorosa para nosotros, que te encuentra abierta y secretamente, con toda cautela, lejos de la vanidad, descubres que en justicia y juicio todo esto se ha acercado a ti. Y de todo traerás confesión (alabanza, glorificación) y acción de gracias. Estos son los signos de quienes son sobrios, cautelosos, que permanecen en silencio y que quieren alcanzar la rigurosidad en la vida. Los debilitados no tienen necesidad de estos signos sutiles de la ruina que los amenaza, porque están lejos de las virtudes ocultas. Cuando uno de ellos comience a penetrar en vuestra alma, comprended en ese momento hacia qué lado habéis empezado a inclinaros: porque pronto descubriréis qué clase de comunidad sois. ¡Que Dios nos dé el verdadero conocimiento! AMÉN. La providencia de Dios para los justos. El Señor no, cada vez que está cerca de sus santos, para ayudarlos, innecesariamente, no muestra claramente su poder en algún acto o signo sensorial, para que la ayuda que les brinda no se vuelva inútil y no conduzca a ningún daño. Y lo hace, proveyendo a los santos y queriendo mostrarles que no detiene su cuidado secreto por ellos ni siquiera por una hora, sino que en cada asunto les permite, lo mejor que pueden, mostrar su hazaña y trabajo en oración. Si el trabajo les vence con dificultad, cuando están agotados y no pueden completar la obra, porque su naturaleza es insuficiente para ello, Él mismo lo hace según la grandeza de su poder; y como Él mismo lo sabe, reciben la ayuda adecuada y, en la medida de lo posible, los fortalece en secreto hasta que se fortalezcan contra su dolor. Porque hace que por el conocimiento (del significado de los dolores) que se les da, se resuelvan sus múltiples dolores, y con la comprensión de ello se animen a la doxología, que es útil en ambos casos. Si el asunto requiere descubrimiento (la ayuda obvia de Dios), entonces, por necesidad, él también lo hace; y Sus caminos son los más sabios, suficientes en la pobreza y la necesidad, y no cualquiera. No se puede tentar al Señor sin necesidad, pedirle milagros o señales. Esto lleva a la destrucción. El que innecesariamente se atreve a hacer esto o ora a Dios y desea tener milagros y poderes en sus manos es tentado en su mente por el demonio que regaña y resulta jactancioso y débil en su conciencia. Porque en el dolor debemos pedir la ayuda de Dios. Es peligroso tentar a Dios innecesariamente. Y quien desea esto no es verdaderamente justo. Y lo que el Señor creó con buena voluntad se encuentra entre muchos santos. Pero quien quiere y desea esto según su propia voluntad sin necesidad, cae, pierde la guardia y se arrastra en el conocimiento de la verdad. Porque si el que pide es escuchado en esto, como se atrevió a pedírselo a Dios, entonces el maligno encuentra un lugar en él y lo conduce a aún más de lo que pidió. Pero los verdaderos justos no sólo no desean esto, sino que también lo rechazan cuando se les concede; Y no sólo delante de la gente, sino también en secreto para ellos mismos, no quieren esto. Porque uno de los Santos Padres, por su pureza, por gracia, recibió el don de la presciencia de los que acudían a él y oró a Dios (y otros santos oraron con él, solicitado por el anciano) para que le quitaran este don. Si algunos de ellos aceptaron regalos, los aceptaron por necesidad (en beneficio de otros) o por su sencillez; y a otros se les animó a aceptar el llamado de Dios y, por supuesto, no sin razones especiales. Cuando el bienaventurado San Amón fue a saludar a San Antonio el Grande y se perdió en el camino, mira lo que luego le dijo a Dios (“Te ruego, Señor Dios mío, que no destruyas Tu creación!”), y también lo que Dios le hizo. (Y se le apareció una mano humana, colgada del cielo, mostrándole el camino. Ver Venerable Cuento de los Ascetas). Acordaos también de Abba Macario y de los demás. Las personas verdaderamente justas siempre piensan que no son dignas de Dios. Y que son verdaderamente justos, esto se puede ver en el hecho de que se reconocen condenados e indignos del cuidado de Dios, y lo confiesan en secreto y abiertamente, y son sabios en esto por el Espíritu Santo, para no quedarse sin el cuidado y el trabajo que les corresponde mientras están en esta vida. Dios les guardó un tiempo de descanso en el siglo siguiente. Y los que por esto mismo tienen en sí al Señor vivo no quieren estar en paz y libres de dolores, aunque de vez en cuando se les dé consuelo en lo espiritual. Los devotos de la piedad están obligados a permanecer en constante trabajo. No es virtud que una persona, cuando lo logra (consuelo), no tenga cuidado y trabajo en ello; pero aquí está la morada del Espíritu: obligarse constantemente a trabajar, aunque hay una manera de hacer el trabajo en paz, porque tal es la voluntad del Espíritu: en quien Él habita, no acostumbrar a los que son perezosos. Al contrario, el Espíritu les anima a no buscar el descanso, sino a dedicarse más al trabajo y a las mayores penas. A través de las tentaciones, el Espíritu los fortalece y los acerca a la sabiduría. Ésta es la voluntad del Espíritu, que su amada permanezca en el parto. No es el Espíritu de Dios el que vive en los que descansan, sino el espíritu del diablo, como dijo uno de los que aman a Dios: “Juré que moría cada día”. Esto es lo que distingue a los hijos de Dios de los demás, que viven en dolores, mientras el mundo se regocija en placeres y paz. Porque Dios no se dignó que sus amados descansaran mientras estaban en el cuerpo, sino que quiso que mientras estuvieran en el mundo, permanecieran en el dolor, en las dificultades, en el trabajo, en la pobreza, en la desnudez, en la soledad, en la necesidad, en la enfermedad, en la humillación, en los insultos, en la contrición del corazón, en el cuerpo cansado, en la renuncia a los parientes, en los pensamientos tristes, para tener una apariencia diferente a toda la creación, un lugar de residencia diferente a un humano común, un monasterio. vivienda, que es silenciosa, no visible a los ojos humanos y no contiene nada que haga feliz a una persona aquí. Los monjes lloran, pero el mundo ríe. Suspiran y el mundo se regocija. Ayunan y el mundo disfruta del lujo. Trabajan durante el día y por la noche se entregan a hazañas en condiciones de hacinamiento y trabajo. Algunos de ellos están en tristeza voluntaria; otros están de parto, luchando con sus pasiones; algunos son perseguidos por la gente, mientras que otros sufren de pasiones, de demonios y de otras cosas. Y algunos fueron expulsados, otros ejecutados, otros “estuvieron envueltos en vainas” (Heb. 11:37), etc. Y se cumplió en ellos la palabra del Señor: “En el mundo tendréis tristeza”, pero en Mí os alegraréis (Juan 16:33). El Señor sabe que es imposible que quienes viven en la paz corporal permanezcan en su amor, y por eso Cristo nuestro Salvador, cuyo amor vence a la muerte corporal, les prohibió la paz y el disfrute de ella. ¡Que Él nos muestre la fuerza de Su amor! La providencia de Dios se revela en la ayuda. Si una vez te encomendaste al Señor, que es todo suficiente para protegerte y cuidarte, y si sigues sus pasos, entonces no te preocupes más por nada parecido, sino dile a tu alma: “A mí, cada obra me basta a Aquel a quien una vez encomendé mi alma. No estoy aquí, Él lo sabe”. Entonces veréis realmente los milagros de Dios: veréis cómo en todo momento Dios está cerca para librar a los que Le temen, y cómo su Providencia los rodea, aunque sea invisible. Pero como este Guardián (Providencia) que está con vosotros es invisible con los ojos corporales, no debéis dudar de Él, como si no existiera; porque Él se revela muchas veces a los ojos del cuerpo, para que tengáis valentía. El misterio de la Providencia de Dios. Tan pronto como una persona rechaza toda ayuda visible y esperanza humana, y con fe y corazón puro sigue los pasos de Dios, la gracia lo seguirá inmediatamente y le revelará su poder en diversas ayudas. Primero revela la providencia sobre él, de modo que en esto puede sentir sobre todo el poder de la providencia de Dios sobre él. Y al comprender lo obvio (a través del conocimiento de la industria en lo obvio), tendrá confianza en lo oculto, como es característico de la infancia de sus pensamientos y de su vida. ¿De qué otra manera podrían prepararse para él las cosas que necesita, si a él no le importaban? Muchos golpes que se aproximan a él, a menudo llenos de peligros, pasan cuando una persona ni siquiera piensa en ellos, mientras que la gracia, imperceptible y muy milagrosamente, lo refleja de él y lo protege, como un pájaro que alimenta a sus hijos, que extiende sus alas sobre ellos para que ningún daño les llegue. Grace le permite ver con sus propios ojos lo cerca que estuvo su muerte y cómo salió ileso. Así le enseña sobre lo invisible, revelándole la complejidad de los pensamientos y pensamientos que son difíciles e incomprensibles. Y una persona puede encontrar fácilmente la comprensión de ellos, la conexión mutua entre ellos y el encanto (seducción, mentiras) de ellos y a cuál de estos pensamientos está apegada una persona, cómo nacen uno del otro y destruyen el alma. Y la gracia avergüenza ante sus ojos toda la malicia de los demonios y la morada de sus pensamientos, y pone en él la mente para discernir el futuro; en su sencillez, brilla una luz oculta para sentir plenamente el poder de los pensamientos en los pensamientos sutiles y, como con un dedo, le muestra lo que habría sufrido si no lo hubiera sabido. Y entonces nace en él el pensamiento de que todo, pequeño y grande, debe pedirlo en oración a su Creador. Cuando la gracia divina confirma sus pensamientos para que en todo esto confíe en Dios, entonces poco a poco comienza a entrar en la tentación. Y la gracia permite que le sean enviadas tentaciones, correspondientes a su medida, para que la persona pueda soportar su carga. Y en estas tentaciones, la ayuda se acerca tangiblemente a él, de modo que no teme hasta que poco a poco aprende y adquiere sabiduría, y confiando en Dios comienza a despreciar a sus enemigos. Porque es imposible que una persona adquiera sabiduría en las batallas espirituales, conozca a su Proveedor, sienta a su Dios y se establezca íntimamente en la fe en Él, excepto por la fuerza de la prueba que ha pasado. La providencia de Dios se revela en las tentaciones. Habiendo llegado a ser así, elevad incesantemente vuestra mirada a Dios, porque la protección y Providencia de Dios abarca a todos los hombres, pero es invisible, excepto a aquellos que se han limpiado del pecado y siempre piensan en Dios, y, además, sólo en Él. Principalmente, la Providencia de Dios se les revela cuando, por causa de Dios, entran en una gran tentación. Porque entonces sienten la Providencia de Dios, como si la vieran con los ojos del cuerpo, según la medida y la causa de la tentación que les sobreviene a cada uno de ellos, y esto (una revelación especial de la Providencia) es para despertar el coraje de estos ascetas, como fue el caso de Santiago, Josué, los tres Jóvenes, Pedro y otros santos, a quienes él (la Providencia de Dios) se apareció en alguna forma humana, animándolos y confirmándolos en la piedad. Si decís que esto fue dado por Dios a los santos por una providencia especial y ellos, según su dignidad, fueron hechos dignos de tales visiones, entonces dejad que vuestros modelos de valentía sean los santos mártires, quienes, a menudo muchos juntos, y a veces solos, en muchos y diferentes lugares, lucharon por Cristo y, por el poder que les sobrevino, soportaron valientemente en sus cuerpos mortales el cepillado con hierro y todo tipo de tormentos, insoportables para la naturaleza. Porque los santos ángeles se les aparecieron claramente, para que todos entendieran cómo sobre aquellos que por amor de Dios soportan de todas las formas posibles toda tentación y todo dolor, la Providencia de Dios se revela abundantemente para demostrar su valor y avergonzar a sus enemigos. Porque por mucho que los santos se animaran ante tales visiones, sus oponentes se irritaban y enloquecían por su paciencia. Chisme. Cómo comportarse frente a ellos. Cuando alguien comience a discutir con su hermano delante de ti, pon tu cara triste. Tan pronto como hagas esto, te encontrarás protegido ante Dios y ante él. Tristeza por los enfermos, el bien, el mal y el sufrimiento. RESPUESTA. El que realmente entendió que hay un límite en esta vida. Puede poner un límite a sus pecados. Porque, ¿qué conocimiento o qué entendimiento es mayor que esto: que una persona logre salir de esta vida incorrupta, sin tener una sola parte contaminada por el hedor de la concupiscencia, y ninguna contaminación en el alma dejada por la dulzura de la concupiscencia? Porque si una persona refina sus pensamientos para penetrar en los secretos de todas las naturalezas, y se enriquece con invenciones y observaciones en todos los conocimientos, pero su alma está contaminada por la contaminación pecaminosa y no ha adquirido evidencia de la esperanza de su alma, pero sin embargo piensa que ha entrado con seguridad en el puerto de la esperanza, entonces no hay persona más irracional en el mundo que él, porque sus obras, en su continuo esfuerzo por la paz, lo han llevado sólo a la esperanza mundana. El paraíso es el amor de Dios, en el que está el disfrute de todas las bendiciones, donde el bienaventurado Pablo fue alimentado con alimentos sobrenaturales y, tan pronto como comió allí del árbol de la vida, exclamó diciendo: “Cuyo ojo no vio, ni oído oyó, ni sopló en el corazón del hombre lo que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor. 2:9). Adán fue quitado de este árbol por consejo del diablo. El árbol de la vida es el amor de Dios del cual Adán se alejó; y desde entonces ya no lo saludó la alegría, sino que trabajó y trabajó en la tierra de los espinos. Los privados del amor de Dios, aunque caminen en rectitud, comen en sus obras ese pan de sudor, que al primer creado se le ordenó comer después de apartarse (del amor de Dios). Hasta que encontremos el amor, nuestro trabajo es sobre terreno de espinas; y aunque nuestra siembra es siembra de justicia, sembramos y cosechamos entre espinas y somos heridos por ellas a cada hora y, por mucho que hagamos para justificarnos (por muchas obras de justicia que hagamos), vivimos con el sudor de nuestra frente. Y cuando encontremos el amor, entonces comenzaremos a comer el pan del cielo y fortaleceremos nuestras fuerzas sin trabajo ni esfuerzo. El pan celestial es Cristo, que descendió “del cielo y dio vida al mundo” (Juan. 6:33), y esto es comida de ángel. El que ha encontrado el amor prueba a Cristo cada día y hora y así se vuelve inmortal; porque está dicho: “El que coma de este pan... que yo le daré” nunca verá la muerte para siempre (Juan 6:51, 58). Bienaventurado el que come del pan del amor, que es Jesús. Y que quien gusta el amor prueba a Cristo, que es Dios sobre todo, lo atestigua Juan, diciendo: “Hay un Dios de amor” (1 Juan 4:8, 16). Entonces, el que vive en el amor cosecha vida de Dios y en este mundo quieto, en lo que aquí se siente, huele ese aire de resurrección. Los justos disfrutarán de este aire después de la resurrección. El amor es el reino; El Señor prometió misteriosamente a los Apóstoles acerca de ella que la probarían en Su reino. Porque lo que se dice: “Comeréis y beberéis a la mesa de mi reino” (Lucas 22:30), ¿qué más significa sino amor? El amor es suficiente para nutrir a una persona en lugar de comida y bebida. Este es “vino que alegra el corazón del hombre” (Sal. 103:15). ¡Bienaventurado el que beba de este vino! Los intemperantes la bebieron y se avergonzaron; los pecadores han bebido y olvidado los caminos de tropiezo; los borrachos bebían y ayunaban; los ricos bebían y deseaban la pobreza; los pobres bebieron y se enriquecieron en esperanza; los enfermos bebieron y se fortalecieron; los ignorantes bebieron y se volvieron sabios. Así como es imposible cruzar un gran mar sin un barco y una embarcación, nadie puede alcanzar el amor sin miedo. Sólo podemos cruzar el mar hediondo que nos separa del paraíso espiritual en la barca del arrepentimiento, en la que hay remeros del miedo. Pero si estos remeros del miedo no gobiernan el barco del arrepentimiento, en el que navegamos a través del mar de este mundo hacia Dios, entonces nos ahogaremos en este mar apestoso. El arrepentimiento es un barco y el miedo es su timonel, pero el amor es el muelle Divino. Por eso, el miedo nos introduce en el barco del arrepentimiento, nos transporta a través del maloliente mar de la vida y nos guía al muelle Divino, que es el amor. Todos los que trabajan y están cargados de arrepentimiento vienen a este refugio. Y cuando alcanzamos el amor, entonces hemos llegado a Dios, y nuestro camino está completo, y hemos llegado a la isla del otro mundo, donde están el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. (Palabra 83, págs. 397–399). Relajación y pereza. Cómo estimularte a ser más diligente en un momento de relajación y pereza. Durante tu derrota, relajación y pereza, atado y mantenido por el enemigo en dolorosa languidez y en la grave obra del pecado, imaginaste en tu corazón el tiempo anterior de tu diligencia, cómo te preocupaste por todo hasta lo más mínimo, qué hazaña demostraste, cómo resististe celosamente a quienes querían obstaculizar tu progreso. Piensa, sobre todo, en los suspiros con los que sufriste por los pequeños defectos que aparecían en ti por tu negligencia, y en cómo en todos estos casos recibiste una corona victoriosa. Porque con todos esos recuerdos, vuestra alma se despierta, por así decirlo, de las profundidades, revestida de la llama de los celos, como resucitando de entre los muertos, de su ahogamiento, elevada, y mediante una ardiente confrontación con el diablo y el pecado vuelve a su orden primitivo. Los celos son el principal motor de la virtud. A quien tiene buenos deseos no se le puede impedir cumplirlos mediante la oposición, a menos que el maligno encuentre lugar para un mal pretexto en quienes quieren el bien. Esto sucede por la siguiente razón. Todo pensamiento de buen deseo, al comienzo de su movimiento, será seguido por ciertos celos, cuyo ardor se asemeja a carbones encendidos; y suele proteger este pensamiento, y no permite que ninguna resistencia, obstáculo o barrera se acerque a él, porque estos celos adquieren gran fuerza y ​​poder indescriptible para proteger el alma a cada hora del descanso o del miedo, cuando contra ella se dirigen toda clase de circunstancias apremiantes. Y así como ese primer pensamiento es el poder del santo deseo, naturalmente implantado en la naturaleza del alma, así también estos celos son un pensamiento impulsado por la irritabilidad del alma por la fuerza, dado a nosotros por Dios para nuestro beneficio, para observar el límite natural, para expresar el concepto de nuestra libertad cumpliendo el deseo natural que se encuentra en el alma. Esto (este pensamiento) es una virtud, sin la cual no se produce ningún bien, y se llama celo, porque de vez en cuando conmueve, excita, inflama y fortalece a una persona: descuidar la carne en los dolores y en las terribles tentaciones que lo enfrentan, traicionar constantemente su alma hasta la muerte y entrar en batalla con fuerza rebelde para lograr el trabajo que el alma deseaba fuertemente. Porque alguien vestido de Cristo llamó a este celo en sus palabras perro y guardián de la ley de Dios, es decir, virtud, porque la virtud se llama ley de Dios. Este poder de los celos se fortalece de dos maneras, se despierta y se enciende en el cuidado de la casa, y también de dos maneras se lleva al agotamiento, la somnolencia y la pereza. A saber: el despertar y el encendido se produce cuando a una persona le sobreviene cierto miedo, haciéndole temer por el bien que ha adquirido o pretende adquirir, de modo que éste no sea sustraído, es decir, destruido por algún incidente o consecuencia del mismo. Y esto lo despierta en el hombre la Divina Providencia; Me refiero al temor en todo digno trabajador de la virtud, que permanece en el alma para despertarla, y al celo, para que no se entregue al sueño. Cuando este miedo se despierta en la naturaleza, entonces los celos, a los que llamamos perro, arden día y noche como un horno ardiendo y despiertan la naturaleza. Y, como los querubines, se despierta y cada hora escucha lo que le rodea, y, como dice el mencionado anteriormente (convencido en Cristo), si un pájaro pasa cerca de él, comienza a moverse y a ladrar con la rapidez más rápida e indescriptible. Y cuando este miedo se refiere al cuerpo, entonces se vuelve satánico, porque una persona ha vacilado en su fe en la Providencia de Dios y ha olvidado cómo Dios cuida y provee a los que luchan por la virtud, vigilándolos cada hora, de lo cual el Espíritu Santo habla por boca del Profeta: “los ojos del Señor están sobre los justos”, etc. (Sal. 33:16); y nuevamente: “el poder del Señor es de los que le temen” (Sal. 24:14). Y el Señor mismo, como por sí mismo, dijo a los que le temían: “No os sobrevendrá ningún mal, ni ninguna herida tocará vuestro cuerpo” (Sal. 90:10). Pero cuando hay temor sobre el alma por lo que le sucede a la virtud y lo que le sigue, y precisamente el temor de que no sea robada y por alguna razón no sufra daño, entonces este pensamiento es divino, el buen cuidado, el dolor y la languidez ocurren según la providencia de Dios. Y hay otro modo, es decir, que la fuerza y ​​la ignición del perro se revelan cuando más aumenta en el alma el deseo de la virtud. Porque en la medida en que crece la concupiscencia en el alma, en la misma medida se inflama este perro, es decir, el celo natural por la virtud. La primera razón para enfriarlo (a este perro) es cuando la lujuria misma disminuye y cesa en el alma. Y la segunda razón es cuando algún pensamiento de confianza y coraje entra en el alma y se apodera de ella, y una persona comienza a esperar, pensar y aferrarse al pensamiento de que no hay razón para tener miedo de ser perjudicado por alguna fuerza; y por eso deja el arma de los celos y se vuelve como una casa sin guardias; El perro se queda dormido y deja a los guardias por un largo tiempo. Muchos asilos psiquiátricos se ven asaltados por este pensamiento. Y esto sucede cuando la pureza de esta iluminación con el conocimiento santo se desvanece en el alma. ¿Por qué está oscurecida? Por supuesto, porque algún sutil pensamiento de orgullo entró secretamente en el alma y anidó allí; o la persona comenzó a entregarse más al cuidado de lo transitorio o de la frecuente y seductora comunicación con el mundo para él. ¿O esto sucede desde el útero? Este maestro de todo lo malo. Cada vez que un asceta entra en comunicación con el mundo, su alma inmediatamente se agota. Lo mismo sucede cuando entra en contacto con muchos que involuntariamente aplastan su alma con vanidad. En resumen, la mente de un asceta que huye, cuando entra en comunión con el mundo, se asemeja a un timonel que navega tranquilamente por el mar y de repente cae en medio de los arrecifes y naufraga. Una persona celosa nunca alcanza la paz mental, y quien es ajeno a la paz, es ajeno a la alegría. Porque si la tranquilidad se llama salud perfecta, y los celos son contrarios a la paz, entonces, en consecuencia, aquel en quien hay malos celos padece una enfermedad grave. Aparentemente tú, hombre, manifiestas tus celos ante las enfermedades ajenas, pero en realidad has privado a tu alma de la salud. Por lo tanto, trabaja más duro para mejorar la salud de tu alma. Si queréis curar a los débiles, sabed que los enfermos tienen más necesidad de cuidarlos que de reprocharles. Pero no ayudas a los demás y te hundes en una enfermedad grave y dolorosa. Los celos en las personas se reconocen no como un tipo de sabiduría, sino como una de las enfermedades mentales, y precisamente, tienen una forma de pensar limitada y una gran ignorancia. Sobre cualquier asunto, si lo hacéis sin reflexión e investigación, sabed que es vano, aunque decente; porque Dios imputa la justicia según la prudencia, y no según las acciones necias Autocorrección, o sobriedad sobre el orden de la sutil prudencia. Esté siempre atento a usted mismo, amado; y entre tus incesantes asuntos, considera los dolores que encuentras, y la desolación de tu lugar, y la sutileza de tu mente junto con la tosquedad de tu conocimiento, y la larga duración de tu silencio junto con muchas curaciones, es decir, tentaciones traídas por el verdadero Doctor a la salud de ese hombre interior, y otras veces por demonios, a veces por enfermedades y trabajos corporales, y a veces por pensamientos espantosos de tu alma, recuerdos terribles de lo que sucederá al final (en la muerte y después de la muerte), a veces inculcando y obligando la gracia del calor del corazón y de las dulces lágrimas, y del gozo espiritual, y todo lo demás, diré esto sin multiplicar palabras. ¿Realmente notas en todo esto que tu úlcera ha comenzado a sanar y cerrarse, es decir, que las pasiones han comenzado a desgastarse? Haz una señal, y entra constantemente en ti mismo, y mira: ¿qué pasiones, según tu observación, se han agotado ante ti, cuáles han desaparecido y se han retirado por completo de ti, y cuáles han comenzado a callarse como resultado de tu salud mental, y no como resultado de la eliminación de lo que te preocupaba, y cuáles has aprendido a superar con tu mente, y no privándote de lo que les sirve de razón? Presta atención también a si realmente ves que en medio de la supuración de tu úlcera comenzó a crecer carne viva, es decir, paz espiritual. ¿Qué pasiones obligan gradualmente y cuáles rápidamente, y en qué intervalos? ¿Son estas pasiones físicas, mentales o complejas y mixtas? ¿Y las tinieblas los despiertan en la memoria, como los débiles, o se levantan con fuerza contra el alma? Y, además, ¿de forma autoritaria o Tat (sigilosa)? ¿Y cómo les presta atención el rey de los sentidos, la mente? Y cuando ponen a prueba sus fuerzas y entran en batalla, ¿lucha él con ellos y los deja impotentes con su fuerza, o ni siquiera los mira y los trata como a nada? ¿Y cuáles de los anteriores fueron borrados (después de la lucha) y cuáles volvieron a formarse? Las pasiones son provocadas por algunas imágenes, o por un sentimiento sin imágenes y por un recuerdo sin movimientos ni pensamientos apasionados, y entonces no producen irritación. De todo esto se puede determinar también el grado de estructura del alma. Las primeras (es decir, las pasiones) no han llegado a existir, porque el alma aún tiene que luchar, aunque revela su fuerza contra ellas, y las segundas han llegado a la dispensación de la que habla la Escritura, cuando dice: “David se sentó en su casa, y Dios le dio descanso de todos sus enemigos alrededor” (2 Sam. 7:1). Entiende esto no sólo de la pasión, sino junto con las pasiones naturales, el deseo y la irritabilidad, y la pasión del amor a la fama, que representa e imagina mentalmente rostros y excita la lujuria y el deseo, y también de la pasión del amor al dinero, cuando el alma entra en comunicación secreta con él y, aunque no acepta participar en el acto en sí, imagina en la mente imágenes de los objetos a los que se dirige el amor al dinero al acumular riquezas, y hace que el alma piense en ellos y produce en ella el deseo de poseerlos junto con los demás. No todas las pasiones se combaten atacando los pensamientos. Porque hay pasiones que sólo muestran dolor al alma: la negligencia, el desaliento, la tristeza no atacan con el ataque de los pensamientos y el placer, sino que sólo imponen pesadez al alma. La fuerza del alma se pone a prueba en la victoria sobre las pasiones que hacen la guerra atacando los pensamientos. Y una persona debe tener una comprensión sutil de todo esto y conocer las señales, para que, a cada paso que dé, sea consciente de dónde ha llegado y en qué país comenzó a caminar su alma: si en la tierra de Canaán o más allá del Jordán. Pero presta atención a esto también. ¿Es suficiente el conocimiento de la luz espiritual para discernir esto, o lo discierne en la oscuridad, o está completamente desprovisto de tal habilidad? ¿Realmente encuentras que la parte racional del alma ha comenzado a purificarse? ¿Se produce la flotación de pensamientos en la mente durante la hora de oración? ¿Qué pasión perturba la mente cuando se acerca a la oración? ¿Sientes dentro de ti que el poder del silencio ha envuelto tu alma con mansedumbre, silencio y paz, que nace de forma inusual en la mente? ¿Admira constantemente la mente, sin la participación de la voluntad, los conceptos de lo incorpóreo, cuya explicación no permite entrar en los sentidos? ¿Se enciende de repente en ti la alegría y su placer incomparable hace que tu lengua se quede en silencio? ¿Una cierta dulzura fluye constantemente desde el corazón y atrae completamente la mente? ¿A veces entra imperceptiblemente en todo el cuerpo cierto deleite y alegría, que el lenguaje carnal no puede expresar hasta que todas las cosas terrenas sean consideradas polvo y vanidad? Porque este primer placer que brota del corazón, unas veces a la hora de la oración, otras durante la lectura, y otras también como resultado de una enseñanza incesante y de una meditación prolongada, calienta la mente; y esto último ocurre la mayoría de las veces sin todo esto, y muchas veces durante el compartir, y también muchas veces por la noche, cuando estás entre el sueño y el despertar, como si estuvieras dormido y no dormido, despierto y no despierto. Pero cuando una persona encuentra este placer latiendo por todo su cuerpo, entonces piensa en esa hora que el reino de los cielos no es otra cosa que esto. Ver también, ¿ha adquirido el alma el poder que consume los recuerdos sensoriales con el poder de la esperanza que se apodera del corazón y fortalece los sentimientos internos con una inexplicable convicción de certeza? Y el corazón, sin cuidar de no dejarse cautivar por las cosas terrenales, ¿se despierta por la incesante conversación (con Dios) y el continuo trabajo de corazón realizado con nuestro Salvador? Trate de comprender la diferencia entre Su voz y la conversación cuando la escucha. La oportunidad de saborearlo rápidamente trae al alma un silencio continuo a través de su actividad incesante y constante. Porque por negligencia de quienes las reciben, y al adquirirlas, estas (acciones llenas de gracia) se pierden nuevamente, y durante mucho tiempo no se vuelven a adquirir. ¿Y alguien, confiando en el testimonio de su conciencia, se atreverá a decir sobre esto lo mismo que dijo el bienaventurado Pablo: “He aprendido que ni la muerte ni la vida... ni el presente ni el futuro, ni ninguna otra cosa puede separarme del amor de Cristo” (Rom. 8:38-39), es decir, no serán separados ni por dolores físicos ni mentales, ni por hambre, ni por persecución, ni por desnudez, ni por soledad, ni por reclusión, ni por desgracia, ¿Ni la espada, ni los ángeles y fuerzas de Satanás con sus malas tretas, ni la gloria (temporal) que es abolida por su ataque al hombre, ni la calumnia, ni los reproches, ni la represión, infligida sin razón y en vano? Si no has empezado a ver en tu alma, hermano, que todo esto es de alguna manera abundante o empobrecido, entonces tus trabajos, tus dolores y todo tu silencio son una carga inútil para ti. Y si tus manos hacen milagros y resucitan a los muertos, esto no se puede comparar con esto, e inmediatamente conmueve tu alma, y con lágrimas suplica al que salva a todos que quite el velo de la puerta de tu corazón y destruya las tinieblas de la tormenta de pasiones en el firmamento interior, para que seas digno de ver el rayo de ese día (es decir, del resplandor del Sol que no se pone - Cristo), para que no seas como un hombre muerto, eternamente morando en oscurecimiento. La vigilia constante junto con la lectura y las reverencias frecuentes, realizadas sucesivamente por alguien, no frenarán a los diligentes en dar estas bendiciones. Y quien los encontró, los encontró precisamente por estos medios. Quien quiera reencontrarlos tiene la necesidad de permanecer en silencio, y al mismo tiempo en hacer lo que hemos dicho, y, además, de no atar sus pensamientos a otra cosa que no sea su alma, ni siquiera a una sola persona, sino practicar la práctica interna de la virtud. Pero también en lo que respecta a los hechos mismos: sólo en algunos de ellos encontramos un sentimiento cercano a nosotros en parte verdadero, que nos confirma en relación con otras cosas. El que permanece en silencio y ha experimentado por experiencia la bondad de Dios, no necesita mucha seguridad; al contrario, su alma no sufre en absoluto por la incredulidad, como los que vacilan en la verdad; porque le basta la evidencia de su mente para tranquilizarse más que innumerables palabras que no están justificadas por la experiencia. ¡A nuestro Dios sea la gloria y el esplendor por siempre! AMÉN. Presunción. ¿Cómo afrontarlo? Manténgase alejado de la vanidad durante los buenos cambios en usted. Revela diligentemente al Señor en oración tu debilidad e ignorancia sobre la sutileza de esta vanidad, para no ser abandonado y no ser tentado en nada vergonzoso, porque a la fornicación sigue la soberbia y el engaño a la soberbia. La vanidad aumenta las tentaciones. Tan pronto como la gracia ve que cierta vanidad ha comenzado a aparecer en el pensamiento de una persona y ésta ha comenzado a tener un concepto alto de sí misma, esa hora permite que las tentaciones se intensifiquen y se hagan más fuertes contra ella, hasta que reconoce su debilidad, recurre a Dios y se adhiere a Él con humildad. Así el hombre llega a la medida del hombre, perfecto en la fe y la confianza en el Hijo de Dios, y es elevado al amor. Porque el maravilloso amor de Dios por una persona se conoce cuando ésta se encuentra en circunstancias que destruyen su esperanza. Aquí es donde Dios muestra su poder al salvarlo. Porque el hombre nunca conocerá el poder de Dios en paz y libertad; y en ningún lugar Dios demostró tangiblemente su eficacia excepto en la tierra del silencio y en el desierto, en lugares libres de conversaciones y confusión, que son comunes entre quienes conviven con la gente. PREGUNTA. ¿Qué significa negarte a ti mismo? RESPUESTA. Así como quien se dispone a subir a la cruz tiene en su mente un pensamiento acerca de la muerte y así sube a la cruz, así como quien no piensa que volverá a tener parte en la vida de este siglo, así también piensa quien quiere cumplir lo dicho. Porque la cruz es la voluntad, dispuesta a cualquier dolor. Y el Señor, cuando quiso enseñar por qué es así, dijo: el que quiera vivir en este mundo, se destruirá a sí mismo por la vida verdadera; y el que se destruye aquí, “por mí”, se encontrará allí (Mateo 10,39), es decir, se encontrará recorriendo el camino de la cruz y plantando sus pies en ella. Si alguien vuelve a preocuparse por esta vida, entonces se ha privado de la esperanza por la que se metió en problemas. Porque este cuidado no le permite acercarse al dolor por amor de Dios, y por el mismo hecho de entregarse a este cuidado, poco a poco lo arrastra y lo aleja de en medio de la consecución de una vida verdaderamente divina y bendita, y este pensamiento crece en él hasta derrotarlo. Y cualquiera que en su corazón destruya su alma por causa de Mí, por amor a Mí, será preservado irreprensible e ileso en la vida eterna. Esto significa lo que se dijo: “El que pierda su alma por causa de Mí, la encontrará”. Por lo tanto, aquí tú mismo preparas tu alma para la destrucción total de esta vida. Y si te destruyes para esta vida, entonces el Señor te dirá a ti que piensas así: “Te daré vida eterna, como te prometí” (Juan 10:28). Si permanecéis en esta vida, aquí, mediante mi propia acción, os mostraré Mi promesa y confirmación de bendiciones futuras. Y entonces encontrarás la vida eterna cuando descuides esta vida. Y cuando te lances a la hazaña así preparada, entonces se hará ante tus ojos todo lo que se considera triste y doloroso, digno de tu desprecio. Porque cuando la mente está preparada de esta manera, no hay lucha ni dolor para ella durante el peligro mortal. Por lo tanto, uno debe saber con certeza que si una persona no odia su vida en el mundo, debido al deseo de una vida futura y bendita, entonces no puede soportar plenamente todo tipo de dolores y tristezas que le sobrevienen cada hora. Automotivación para los logros. ¿Qué recordatorios usaste para animarte a hacer St. devotos? Uno de los hermanos escribió esto y lo mantuvo siempre delante de él, se acordó de ello y dijo: "Has vivido tu vida imprudentemente, un hombre deshonrado y digno de todo mal; pero ten cuidado en este día que queda de tus días, que pasaron en vano sin buenas obras y fueron enriquecidos con malas obras. No preguntes por el mundo, ni por la vida en él, ni por los monjes, ni por sus obras, ni por cómo viven, ni por cómo grande es su obra, sin preocuparse por nada de eso, misteriosamente partiste del mundo y eres considerado como muerto en Cristo; no vivas más en el mundo y en las cosas del mundo, para que el descanso te preceda y estés vivo en Cristo. Prepárate y ármate de paciencia contra todo reproche, todo insulto, burla y reproche de todos, y acepta todo esto con alegría, como verdaderamente digno de ello. llevaste a cabo; soportas con valentía cada necesidad, y lo que sucede naturalmente, y todos los dolores, confiando en Dios, soportas la privación de lo que es necesario para el cuerpo y pronto se convierte en pus. Deseo aceptar todo esto con la esperanza de Dios, sin esperar liberación ni consuelo de nadie de ningún otro lado. “Echa sobre el Señor tu tristeza” (Sal. 54:23), y en todas tus tentaciones condenate a ti mismo como culpable de todo esto. No os dejéis tentar por nada y no reprochéis a nadie que os insulte; porque también comisteis del árbol prohibido, y adquiristeis diferentes pasiones. Acepta las penas con alegría, deja que te estremezcan un poco; pero luego lo disfrutarás. ¡Ay de ti y de tu apestosa gloria! Porque dejaste tu alma, que estaba llena de todo pecado, como no condenada, pero condenaste a otros con palabras y pensamientos. Ya es suficiente, ya es suficiente para ti esta comida digna para los cerdos, que todavía comes. ¿Qué tienes en común con la gente, desagradable, y no te avergüenza permanecer en su compañía, gastando tu vida de manera tan irrazonable? Si prestas atención a esto y preservas todo esto, tal vez seas salvo con la ayuda de Dios. De lo contrario, irás a un país oscuro y a una aldea de demonios, cuya voluntad cumpliste con rostro desvergonzado. De todo esto os he dado testimonio. Si Dios mueve justamente a las personas contra ti para pagarte por los insultos y reproches que guardaste en tus pensamientos y pronunciaste contra ellos (en la prueba griega dice: "contra Él". La traducción "contra ellos" está tomada de Paisius) a lo largo de tu vida, entonces el mundo entero debería estar ocupado contigo. Así que detente a partir de ahora y soporta la retribución que se avecina. El hermano se recordaba todo esto todos los días, para que cuando le sobrevinieran tentaciones o tristezas, pudiera soportarlas con gratitud y beneficio para sí mismo. ¡Oh, si pudiéramos soportar con gratitud los desastres que nos sobrevienen y beneficiarnos de ellos, por la gracia de Dios, el amante de la humanidad! ¡A él sea la gloria y el poder por siempre! AMÉN. Humíllate y verás la gloria de Dios en ti mismo. Porque donde crece la humildad, allí fluye la gloria de Dios. Si intentas permanecer en una humillación evidente, entonces Dios se asegurará de que todas las personas te glorifiquen; Si tienes humildad en tu corazón, entonces en tu corazón Dios te mostrará Su gloria. Sé conveniente en tu grandeza y no grande en tu pequeñez. Trate de ser negligente y estará lleno de la parte de Dios. No os esforcéis por ser honrados, estando internamente llenos de úlceras (pecaminosos). Desdeñad el honor para volveros venerables; y no améis el honor, para que no seáis deshonrados. El que persigue el honor, huye de él. Y quien huye del honor, éste lo alcanza por detrás y se convierte en heraldo de su humildad para todos los hombres. Si te desprecias a ti mismo para no ser honrado, entonces Dios proclamará acerca de ti. Si sufres reproche por la verdad, entonces Dios ordenará a todas Sus criaturas que te alaben, y abrirán ante ti la puerta de la gloria de tu Creador, y te alabarán, porque en ti realmente tienes Su imagen y semejanza. ¿Quién ha visto a un hombre resplandeciente de virtudes, que a los hombres les parece insignificante, luminoso de vida, sabio en conocimientos y humilde de espíritu? Bienaventurado el que en todo se humilla, porque será enaltecido. Porque quien se humilla y se humilla en todo por amor de Dios, es glorificado por Dios. A quien tenga hambre y sed por Él, Dios lo embriagará con Sus bendiciones. El que soporta la desnudez por causa de Dios, es revestido por Él con el manto de incorruptibilidad y gloria. El que se hace pobre por amor de Dios es consolado por sus verdaderas riquezas. Humíllate por amor de Dios, y sin que lo sepas tu gloria aumentará. A lo largo de tu vida, reconócete como pecador, para que puedas ser justo durante toda tu vida. Sean ignorantes en su sabiduría y no parezcan sabios siendo ignorantes. Si la humildad eleva a una persona sencilla e inculta, ¿qué honor, piensa, traerá a los grandes y respetables? (Palabra 57, págs. 304–305). Es peligroso, en aras de la humillación voluntaria, permitir acciones que traigan tentación a los demás. Es más agradable a Dios soportar la deshonra enviada según la Voluntad de Dios. En otra ocasión volví a visitar a un anciano, hermoso y virtuoso. Me amaba mucho y, aunque ignorante de palabras, estaba iluminado por el conocimiento y en lo profundo de su corazón y decía que la gracia lo inspiraba; No salía frecuentemente de su celda, salvo para los servicios sagrados; No se prestaba atención a sí mismo y vivía en silencio. Una vez le dije: “Padre, se me ocurrió ir el domingo al pórtico de la iglesia, sentarme allí y comer temprano en la mañana, para que todos los que entraran y salieran, al verme, me humillaran”. A esto el anciano me respondió así: "Está escrito que cualquiera que ofenda a los laicos no verá la luz. Pero nadie de este lado te conoce, no conocen tu vida, dirán que los monjes comen por la mañana; especialmente (esto no debe hacerse porque los hermanos...) pero los hermanos aquí son principiantes y débiles en sus pensamientos; muchos de ellos, teniendo fe en ti y beneficiándose de ti, pronto sufrirán daño tan pronto como vean que tienes hecho esto. Los Padres Antiguos hicieron esto por los muchos milagros que realizaron y por el honor que se les mostró y la glorificación de su nombre, y lo hicieron para someterse a la deshonra, para ocultar la gloria de su vida y quitarse los motivos de orgullo. ¿Qué te hace actuar así? ¿No sabes que cada vida tiene su orden y su tiempo? No tenéis una vida tan excelente ni un nombre así, pero vivís como los demás hermanos. No te beneficiarás a ti mismo, pero perjudicarás a los demás. Además, tal acción no es útil para todos, sino solo para aquellos que son perfectos y grandes, porque en esto (es decir, en tal acción) hay una resolución de sentimientos (libertad de usar sentimientos entrenados en el bien). Para los que sólo han llegado a la mitad y para los que son nuevos en el principio, es perjudicial, porque necesitan mayor precaución y sometimiento de los sentidos. Los mayores ya han vivido la época de la cautela y se benefician de lo que quieran. Porque los comerciantes inexpertos en grandes transacciones se causan grandes pérdidas, pero en transacciones sin importancia avanzan rápidamente con éxito. Y nuevamente, como dije, cada tarea tiene su orden y cada tipo de vida tiene un tiempo determinado. Quien comienza antes de tiempo, más allá de su medida, no gana nada, sino que sólo agrava su propio daño. Si esto es lo que deseas, soporta con alegría la deshonra que te sobreviene por la voluntad de Dios, y no por la tuya, y no te avergüences, no odies al que te deshonra”. Escritura. Lectura de las Sagradas Escrituras y Contemplación de Dios. PREGUNTA. Dado que algunos, debido a la debilidad del cuerpo, no pueden llorar sin cesar, ¿qué deben hacer para proteger su mente para que las pasiones no se rebelen contra ella cuando no está ocupada en nada? RESPUESTA. Las pasiones no pueden surgir en el alma y confundir al asceta si, en su ermita, lejos de toda distracción, su corazón no se ocupa de las cosas de la vida, a menos que sea perezoso y negligente en su deber. Y, sobre todo, si se ejercita en el estudio de las Divinas Escrituras, entonces, mientras busca su significado, no permanece en modo alguno perturbado por las pasiones. Porque, a medida que la comprensión de las Divinas Escrituras crece y se arraiga en él, los pensamientos vanos huyen de él, y su mente no puede quedarse atrás del deseo de leer las Escrituras o reflexionar sobre lo que ha leído, y no presta poca atención a la vida presente debido al gran placer de su ocupación, elevándose por encima de ella (es decir, por encima de los pensamientos vanos de esta vida) en un profundo silencio del desierto. Por lo tanto, se olvida de sí mismo y de su naturaleza y se vuelve como una persona que ha entrado en frenesí, no recuerda en absoluto esta época, se ocupa principalmente del pensamiento de la grandeza de Dios y, sumergiéndose en esto con la mente, dice: “¡Gloria a su Divinidad!” y nuevamente: "¡Gloria a sus milagros! ¡Todas sus obras son maravillosas y extraordinarias! " ¿A qué altura elevó mi miseria? ¡Qué me has concedido aprender, qué pensamientos atreverme, cómo deleitar mi alma! Volviendo su pensamiento a estos milagros y siempre asombrado por ellos, permanece en constante arrobamiento y, por así decirlo, saborea ya la vida después de la resurrección, porque el silencio contribuye mucho a esta gracia. Porque su mente encuentra la oportunidad de permanecer en sí misma con la paz que adquirió en el silencio. Y al mismo tiempo, se le estimula a recordar lo que está de acuerdo con el orden de su vida. Porque imaginar mentalmente la gloria del siglo futuro y los bienes, según la esperanza, preparados para los justos que permanecen en esta vida espiritual y en Dios, y esta nueva restauración, no contiene ni en el pensamiento ni en la memoria lo que hay en este mundo. Y cuando está ebrio de esto, es nuevamente transportado desde allí por la contemplación a esta época, en la que todavía vive, y con asombro dice: “¡Oh, profundidad de las riquezas, la sabiduría”, el conocimiento, el sentido, la racionalidad y la economía del Dios inescrutable, “porque su juicio no ha sido probado, y sus caminos no han sido probados” (Rom. 11:33)! Porque, cuando preparó otra época tan maravillosa para introducir en ella todos los seres racionales y conservarlos en la vida sin fin, ¿por qué creó este primer mundo, lo ensanchó y lo enriqueció tanto con la plenitud y multitud de especies y naturalezas y dio lugar en él las causas de muchas pasiones y lo que las alimenta y lo que se opone a ellas? ¿Y por qué primero nos puso en este mundo, plantó en nosotros el amor de una larga vida en él y de repente nos raptó de él con la muerte, nos mantuvo durante un tiempo considerable en la insensibilidad y la inmovilidad, destruyó nuestra imagen, derramó nuestra disolución (esparció el cuerpo), la mezcló con la tierra, permitió que nuestra composición se derrumbara, decayera y desapareciera y que nada quedara de la naturaleza humana, y luego, en el momento determinado por el venerable en su sabiduría, cuando Él lo desee, nos resucitará en otro? imagen, que sólo Él conoce, y llevarnos a otro estado? Esto no sólo lo esperamos nosotros, los humanos, sino también los mismos santos ángeles, que no tienen necesidad en este mundo y que, debido a la naturaleza extraordinaria de su naturaleza, han alcanzado poco menos que la perfección, esperan nuestro ascenso de la corrupción, cuando nuestra raza se levantará del polvo y su corrupción se renovará. Por nuestro bien, se les niega la entrada y están esperando la apertura única de la puerta de la nueva era. Y esta creación (los ángeles) descansa en nosotros del peso del cuerpo que nos pesa, como dice el Apóstol: “Porque la creación misma anhela la revelación de los hijos de Dios, para ser liberada de la obra de corrupción, para la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Rom. 8, 19. 21), después de la completa destrucción de este siglo en toda su estructura y después de la restauración de nuestra naturaleza a su estado original”. Y desde aquí ya asciende en su mente a lo que precedió a la creación del mundo, cuando no había creación, ni cielo, ni tierra, ni ángeles, nada que hubiera sido creado, y a cómo Dios, por su sola voluntad, de repente sacó todo de la inexistencia a la existencia, y todo apareció ante Él en perfección. Y nuevamente desciende con su mente a todas las criaturas de Dios, presta atención a la maravilla de las criaturas de Dios y a la sabiduría de sus obras, razonando consigo mismo con asombro; "¡Qué milagro! ¡Cuánto su economía y providencia exceden todo entendimiento, cuánto su maravilloso poder es más fuerte que todas sus creaciones! ¿Cómo trajo esta creación, esta innumerable multitud de cosas diferentes, a la existencia desde la inexistencia? ¿Y cómo lo arruinará de nuevo, destruyendo este maravilloso arreglo, esta belleza de la naturaleza, este flujo ordenado de criaturas, horas y tiempo, esta combinación de noche y día, cambios anuales, estas diversas flores que crecen en la tierra, estos hermosos edificios de la ciudad y los palacios adornados en ellos, este rápido movimiento de personas, esta existencia, cargada de trabajo desde su entrada al mundo hasta su misma partida? ¡Y cuán repentinamente cesará este maravilloso orden, y vendrá otra era, y el recuerdo de esta primera creación no entrará en el corazón de nadie, y habrá otra modificación, otros pensamientos, otras preocupaciones! Y la naturaleza humana tampoco recordará en absoluto acerca de este mundo y de su primera forma de vida, porque la mente humana se aferrará a la contemplación de este estado y las mentes de las personas no tendrán tiempo para regresar nuevamente a la guerra con carne y sangre. Porque con la destrucción de esta era inmediatamente comenzará la era futura. Y cada uno dirá entonces lo siguiente: ¡Oh, madre, olvidada de sus hijos, a quienes dio a luz, crió y hizo sabios, y que en un abrir y cerrar de ojos fueron recogidos en el vientre de otra y se convirtieron en verdaderos hijos de la mujer estéril que nunca dio a luz! “Las estériles se alegran” (Isaías 54:1) por los hijos que la tierra os ha parido”. Y luego, como enloquecido, reflexiona y dice: “¿Cuánto durará esta era? ¿Y cuándo comenzará la era futura? ¿Hasta cuándo estos iglesias dormirán así, y sus cuerpos estarán mezclados con polvo? ¿Cómo será esta vida? ¿De qué forma surgirá y se compondrá esta naturaleza? ¿Cómo pasará a una nueva creación? Y cuando reflexiona sobre esto y cosas similares, entra en deleite, asombro y silencio, y a esta hora se levanta, se arrodilla y, con abundantes lágrimas, envía gracias y alabanza al Único Dios Sabio, siempre glorificado en Sus obras omniscientes. ¡Bienaventurado pues el que es digno de esto! ¡Bienaventurado el que tiene tal pensamiento día y noche! ¡Bienaventurado el que medita en esto y cosas semejantes todos los días de su vida! Y si una persona, al comienzo de su silencio, no siente el poder de tales contemplaciones, debido a la elevación de su mente, y aún no puede ascender a los poderes (a la grandeza) de los milagros de Dios antes mencionados, ¡que no se desanime y que no abandone el silencio de su vida silenciosa! Porque ni siquiera el labrador, cuando siembra, ve inmediatamente la espiga con la siembra de la semilla; pero a la siembra le sigue el desaliento, el trabajo, el agotamiento de los propios miembros, el alejamiento de los compañeros, la separación de los seres queridos. Y cuando soporta esto, llega otro momento en el que el trabajador se deleita y salta y se regocija y se alegra. ¿Qué hora es? Cuando pruebe el pan (espiritual) obtenido con su propio sudor, su meditación se mantendrá en silencio. Porque una gran e infinita dulzura despierta en el corazón y lleva a la mente a un asombro indescriptible: el silencio y esto, dicho anteriormente, la paciente meditación en silencio. Y bienaventurado el que pacientemente permanece en él, porque ante él se abrió este rico manantial, y bebió de él, y gozó de él, y no dejará de beber de él siempre, en todo tiempo, a cada hora del día y de la noche, hasta el fin y último límite de toda su vida temporal. ¿Por qué es tan necesaria la lectura de la Sagrada Escritura? Hasta que una persona acepte al Consolador, necesita las Divinas Escrituras para que el recuerdo del bien se imprima en sus pensamientos y la aspiración al bien se renueve en él con la lectura constante, y proteja su alma de la sutileza de los caminos pecaminosos: porque aún no ha adquirido el poder del Espíritu, que elimina el engaño que roba los recuerdos que ayudan al alma y lo acerca a la frialdad mediante la distracción de la mente. Pero cuando el poder del Espíritu desciende a la fuerza espiritual que actúa en una persona, entonces, en lugar de la ley de las Escrituras, los mandamientos del Espíritu echan raíces en el corazón, y entonces uno aprende en secreto del Espíritu y no necesita la ayuda de la sustancia sensorial. Porque mientras el corazón aprende de la sustancia, el error y el olvido siguen inmediatamente a la enseñanza, pero cuando la enseñanza es enseñada por el Espíritu, el recuerdo permanece intacto (1 Juan 2:27). PREGUNTA. Si alguien ha alcanzado la pureza de corazón, ¿cuál es su señal? ¿Y cuándo sabe una persona que su corazón ha alcanzado la pureza? RESPUESTA. Cuando alguien ve a todas las personas como buenas y nadie le parece impuro y contaminado, entonces es verdaderamente puro de corazón. Porque, ¿cómo se puede cumplir la palabra apostólica, según la cual todos, de corazón sincero, deben “hacer grandes cosas para sí mismos” (Fil. 2, 3), si uno no logra lo que se dice: que el buen ojo no verá el mal (Hab. 1, 13)? PREGUNTA. ¿Qué es la pureza y dónde está su límite? RESPUESTA. La pureza es el olvido de las formas de conducirse a través de la naturaleza, tomadas de la naturaleza en el mundo 7 . Y para liberarse de ellos y quedar fuera de ellos, este es el límite: que una persona llegue a la sencillez original y a la dulzura original de su naturaleza, y se vuelva como un bebé, sólo que sin defectos infantiles. PREGUNTA. ¿Alguien puede ascender a este grado? RESPUESTA. Sí. Porque he aquí otros llegaron a esta medida, como llegó a esta medida abba Sisoes, de modo que preguntó al discípulo: “¿He comido o no?” Y otro de los Padres llegó a tal sencillez y a una inocencia casi infantil, que aquí se olvidó por completo de todo, de modo que habría comido antes de la Comunión si sus discípulos no se lo hubieran impedido; y cómo sus discípulos llevaron al bebé a la Comunión. Entonces, para el mundo él era un bebé, pero para Dios era un alma perfecta. “¿Y qué es un corazón misericordioso?” - y dijo: "El corazón de una persona se enciende por toda la creación, por las personas, por los pájaros, por los animales, por los demonios y por cada criatura. Al recordarlos y mirarlos, los ojos de una persona derraman lágrimas de la gran y fuerte piedad que envuelve el corazón. Y debido a su gran paciencia, su corazón disminuye, y no puede soportar escuchar ni ver ningún daño o pequeño dolor sufrido por la criatura. Y por lo tanto, para los mudos, y para los enemigos de la verdad, y para aquellos que hacerle daño, a cada hora ofrece oración con lágrimas, para que sean preservados y purificados, y también por la naturaleza de los reptiles, ora con gran piedad, que se despierta inconmensurablemente en su corazón por la semejanza en todo con Dios”. Dolores El significado de las tribulaciones en materia de salvación. PREGUNTA. ¿Qué daño hay en la procesión hacia Dios si alguien, por la tentación, se desvía de las buenas obras? RESPUESTA. Es imposible acercarse a Dios sin tristeza; sin él, la justicia humana no permanece inalterada. Y si una persona abandona las obras que aumentan la justicia, entonces también abandona las obras que la protegen. Y se vuelve como un tesoro sin custodia y un guerrero al que le quitaron las armas cuando los regimientos de sus enemigos lo rodearon, y un barco que no tiene sus aparejos, y un jardín del que se desvía la fuente de agua. El dolor es más elevado que toda oración. Más preciosos que cualquier oración y sacrificio ante el Señor son los dolores por Él y por Él, y más que todas las fragancias es el olor de su sudor. Considere cualquier virtud realizada sin trabajo corporal como un aborto espontáneo irreflexivo. La ofrenda de los justos son las lágrimas de sus ojos, y el sacrificio agradable a Dios son sus suspiros durante la vigilia. Los justos, oprimidos por el peso de sus cuerpos, invocarán al Señor, y con dolor elevarán oraciones a Dios, y en respuesta al clamor de sus voces, las santas Órdenes acudirán en su ayuda, para animarlos y consolarlos con esperanza, porque los santos ángeles, acercándose a los santos varones, son cómplices de sus sufrimientos y dolores. Preparación para los dolores con sencillez de corazón y sin miedo. Bienaventurados los que, por amor de Dios, han ceñido sus lomos para el mar de los dolores con sencillez y talante inquisitivo y no dan la espalda 8 . Pronto son salvados en el puerto del reino, descansan en las aldeas de los que han trabajado bien, son consolados de su miseria y llenos del gozo de su esperanza. Quienes emprenden el camino obstinado (difícil, duro) con esperanza no retroceden y no dejan de adentrarse en investigaciones al respecto. Pero cuando cruzan el mar, entonces, viendo la dificultad del camino, dan gracias a Dios por librarlos de las condiciones de hacinamiento, de los rápidos y de tantas asperezas del camino, cuando ni siquiera lo sabían. Y de los que piensan mucho, quieren ser muy sabios, se entregan a dilaciones y pensamientos temerosos, se preparan y quieren ayudar a causas nocivas, la mayoría se encuentra siempre sentada a la puerta de su casa. El perezoso, enviado de viaje, dirá: “un león en los caminos, pero en los caminos hay ladrones” (Proverbios 22,14), como aquellos que decían: “Vi allí a los hijos de los gigantes... y corrí delante de ellos como necios” (Números 13,34). Éstos son los que, en el momento de su muerte, se encuentran todavía en el camino: siempre quieren ser sabios, pero no quieren empezar en absoluto. Pero un ignorante, al emprender un viaje, lo cruza nadando con el primer ardor, sin cuidar el cuerpo en lo más mínimo y sin razonar consigo mismo si este trabajo tendrá o no éxito. Cuídate de ti mismo, para que tu exceso de sabiduría no se convierta en un lastre para tu alma y en un lazo delante de tu rostro; al contrario, habiendo puesto vuestra confianza en Dios, iniciad con valentía un camino lleno de sangre, para que no os encontréis siempre pobres y privados del conocimiento de Dios. Temeroso, “un plato no siembra viento” (Eclesiastés 11:4). Es mejor morir por Dios que vivir en la vergüenza y la pereza. El dolor por amor de Dios es mejor que una gran acción realizada sin dolor. Un poco de dolor por Dios es mejor que una gran obra hecha sin dolor, porque el dolor voluntario da prueba de la fe por el amor, y un trabajo de descanso es el resultado de la saciedad de la conciencia (en el texto siríaco: “y una obra hecha en paz proviene de un estado de ánimo saciado” (es decir, del aburrimiento espiritual). Por lo tanto, los santos, por amor de Cristo, se mostraron hábiles en los dolores, y no en la paz, porque lo que es hecho sin trabajo es la verdad de la gente mundana, que dan limosna del exterior, pero no adquieren nada en sí mismos (en el texto siríaco: “... que tratan de justificarse a sí mismos a través de su (¿propiedad?), pero ellos mismos no luchan por la perfección”). Hay lágrimas ardientes y hay lágrimas que engordan. Por tanto, todas esas lágrimas que brotan de la esencia del corazón por la contrición por los pecados secan y queman el cuerpo, y muchas veces lo más poderoso del alma, durante el derramamiento de lágrimas, siente daño por ellas. Y primero, una persona, bajo obligación, entra en esta etapa de lágrimas, y con ellas se le abre la puerta para entrar en la segunda etapa, mejor que la primera; y ésta es la tierra de la alegría en la que el hombre recibe misericordia. Son lágrimas derramadas por prudencia: embellecen y engordan el cuerpo y fluyen naturalmente por sí solas; y no sólo, como se ha dicho, engordan el cuerpo humano, sino que también cambia la apariencia de la persona. Porque está dicho: “El corazón que se alegra, florece el rostro; pero yo me entristezco y me lamento” (Proverbios 15:13). Las lágrimas son un signo de la misericordia de Dios. Las lágrimas durante la oración son un signo de la misericordia de Dios, que el alma ha recibido en su arrepentimiento, un signo de que la oración ha sido aceptada y ha comenzado a entrar en el campo de la pureza con las lágrimas. Porque, si a las personas no se les quitan los pensamientos sobre lo transitorio y no rechazan de sí mismas la esperanza mundana, y no se despierta en ellos el desdén por el mundo, y no comienzan a preparar una buena despedida para su partida, y los pensamientos sobre lo que sucederá allí no comienzan a surgir en sus almas, entonces los ojos no pueden derramar lágrimas, porque las lágrimas son el resultado de una reflexión pura y de bajo vuelo, muchos, frecuentes y constantes pensamientos, el recuerdo de algo sutil. (espiritual) sucediendo en la mente, y con este recuerdo entristece el corazón. Por eso las lágrimas se multiplican y se vuelven más intensas. La palabra proviene de la actividad y la palabra proviene de la sabiduría. Hay otra palabra que es eficaz y otra que es bella. Y sin conocimiento de las cosas, la sabiduría sabe adornar sus palabras, decir la verdad sin saberla y hablar de virtud, aunque la persona misma no haya experimentado su práctica. Pero la palabra de la actividad es un tesoro de esperanza, y la sabiduría no justificada por la actividad es garantía de vergüenza. Que un artista que pinta agua en las paredes y no puede saciar su sed con esa agua, y que una persona que ve sueños hermosos es lo mismo que una palabra no justificada por la actividad. Quien habla de la virtud que él mismo ha experimentado en la práctica, también la transmite a quien le escucha, del mismo modo que alguien da a otro el dinero ganado con su trabajo. Y el que, de su propia adquisición, siembra enseñanza en los oídos de quienes lo escuchan, abre su boca con valentía, hablando a sus hijos espirituales, como dijo el anciano Jacob al casto José: “Te daré una parte más que a tus hermanos, la que tomé de los amorreos con mi espada y mi arco” (Gén. 48:22). PREGUNTA. ¿Cómo sabe una persona que ha alcanzado la humildad? RESPUESTA. Del hecho de que le resulta repugnante complacer al mundo con su comunicación con él o con su palabra; y a sus ojos la gloria de este mundo es odiosa. La humildad y no hacer nada hace que muchos pecados sean perdonables. Al contrario, sin humildad, las acciones son inútiles, e incluso nos preparan muchas cosas malas. Por humildad, como dije, haz que tus iniquidades sean perdonables. Lo que la sal es a todo alimento, la humildad es a toda virtud; puede quebrar la fuerza de muchos pecados. Por lo tanto, uno debe llorar por ello (es decir, la adquisición de la humildad) incesantemente en el pensamiento con humildad y con tristeza en el razonamiento. Y si la adquirimos, nos hará hijos de Dios, y nos presentará a Dios sin buenas obras, porque sin humildad todas nuestras obras, todas las virtudes y todos los hechos son en vano. “¿Qué es la humildad?” - y dijo: “Muerte severa, aceptada voluntariamente para todo”. Y también le preguntaron: “¿Cómo puede una persona adquirir humildad?” - y dijo: “Por el recuerdo incesante de los pecados, por la esperanza cercana a la muerte, por la mala vestimenta, por preferir en todo momento el último lugar y en todo caso aceptar de buen grado los hechos más recientes y humillados, por no ser desobedientes, por guardar constante silencio, por no gustar de ir a las reuniones, por querer permanecer desconocidos y no contar (ponerse en nada), por no tener ningún negocio en absoluto”. a su propia disposición (por supuesto, su propia voluntad, no subordinada a la voluntad de otro, por ejemplo, un padre espiritual), odiar las conversaciones con mucha gente, no amar las ganancias y, sobre todo, elevar sus pensamientos de cualquier censura y acusación de cualquier persona y de la competencia, no ser el tipo de persona cuyas manos estarían sobre todos y sobre quien todos tendrían manos (ver Gén. 16:12), sino solo en soledad para ocuparse de sus propios asuntos y no ocuparse de nada. en el mundo excepto tú mismo. En una palabra: vida errante (evitación del mundo), pobreza y soledad: esto es lo que genera la humildad y purifica el corazón”. Humildad y los humildes sabios. PREGUNTA. ¿Cuáles son los beneficios de la humildad? RESPUESTA. Así como la soberbia es un desperdicio del alma en su ensoñación, que la lleva a elevarse y no le impide volar en las nubes de sus pensamientos, de modo que gira por toda la creación, así la humildad reúne al alma en el silencio y se concentra en sí misma. Así como el alma es incognoscible e invisible a los ojos del cuerpo, así la persona humilde no es conocida entre la gente. Y así como el alma dentro del cuerpo está oculta a la vista y a la comunicación con todas las personas, así una persona verdaderamente humilde, debido a su separación de todos y debido a la privación (arbitraria) en todo, no solo no quiere ser visto y conocido por las personas, sino que incluso esta es su voluntad, si es posible, de sí mismo, sumergirse en sí mismo, entrar en el silencio y habitar en él, dejando por completo todos sus pensamientos y sentimientos anteriores, para convertirse en algo, como si no existiera en la creación, que aún no ha llegado a existir, completamente desconocido incluso para su misma alma. Y mientras tal persona esté escondida, encerrada en sí misma y separada del mundo, permanece enteramente en su Maestro. El hombre humilde nunca se detiene (no encuentra placer) en mirar reuniones, multitudes, alborotos, ruidos, juergas, penas y placeres, cuya consecuencia es la intemperancia; no se involucra en discursos, conversaciones, camarillas y dispersión de sentimientos, sino que prefiere estar separado de todos en silencio, apartado y separado de toda la creación, cuidándose en un país silencioso. En todo le son deseables el menosprecio, la no codicia, la necesidad, la pobreza. Lo que quiere no es tener mucho para sí y estar en constantes negocios, sino permanecer libre en todo momento, no tener preocupaciones, no indignarse por lo que hay aquí, para que sus pensamientos no vengan de fuera de él. Porque está seguro de que si se involucra en muchas cosas, no podrá permanecer sin confusión de pensamientos, porque en muchas cosas hay muchas preocupaciones y una colección de pensamientos complejos. Y el hombre, en el mundo de sus pensamientos, deja de estar por encima de todas las preocupaciones terrenas, a excepción de las necesidades pequeñas y más necesarias, y pierde su pensamiento, que se preocupa sólo por sus mejores pensamientos. Si sus necesidades no dejan de alejarle de sus mejores pensamientos, entonces llega a un estado en el que sufre y hace daño, y a partir de ese momento se abre la puerta a las pasiones, se elimina el silencio de la prudencia, huye la humildad y se cierra la puerta de la paz. Por todo esto, la persona humilde se protege constantemente de muchas cosas y luego se encuentra en todo momento en el silencio, en la paz, en la mansedumbre, en la reverencia. En una persona humilde nunca hay inquietud, prisa, confusión, pensamientos calientes y ligeros, sino que en todo momento permanece en paz. Si el cielo se pegara a la tierra, los humildes no se horrorizarían. No toda persona silenciosa es humilde, pero toda persona humilde es silenciosa. El que es sabio sin humildad, no es humillado; pero encontrarás a muchos humillados y poco humildes. Esto significa lo dicho por el manso y humilde Señor: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestra alma” (Mateo 11:29). La persona humilde permanece en paz en todo momento, porque no hay nada que conmueva su mente ni le aterrorice. Así como nadie puede asustar a una montaña, su mente no tiene miedo. Y, si se me permite decirlo así (y quizás no sea inapropiado decirlo), el hombre humilde “no es de este mundo” (Juan 8:23); porque ni siquiera en las penas se horroriza y no cambia, y en la alegría no se sorprende y no se expande. Pero todo su gozo y el verdadero gozo están en su Maestro. A la humildad le sigue la mansedumbre y el recogimiento, es decir. castidad de sentimientos, proporcionalidad de voz, taciturnidad, abandono de uno mismo, ropa pobre, andar no arrogante, mirada baja, superioridad en la misericordia, derramamiento rápido de lágrimas, alma solitaria, corazón contrito, inmovilidad ante la irritación, sentimientos no dilapidados, pequeñez de bienes, menosprecio en cada necesidad, soportándolo todo, paciencia, valentía, dureza de corazón que proviene del odio a la vida temporal, paciencia en las tentaciones, pesadas y no. pensamientos ligeros, pensamientos extintores, guardar los secretos de la castidad, la modestia, la reverencia y, sobre todo, el silencio incesante y la acusación constante de ignorancia. El hombre humilde nunca encuentra tal necesidad que le lleve a la confusión o al desconcierto. El hombre humilde a veces, estando solo, se avergüenza de sí mismo. Me asombra que una persona verdaderamente humilde no se atreva a orar a Dios cuando comienza a orar, ni a considerarse digno de oración, ni a pedir cualquier otra cosa, y no sabe qué orar; pero sólo calla con todos sus pensamientos, esperando una misericordia y la voluntad que le vendrán del Rostro de la venerable Majestad, cuando inclina su rostro al suelo, y la visión interior de su corazón se eleva a las exaltadas puertas del Lugar Santísimo, donde Aquel cuya morada es la oscuridad, Quien embota los ojos de los Serafines, Cuya virtud impulsa a las legiones a permanecer en sus filas, Quien en todas las filas se derraman en silencio. Y sólo se atreve a hablar y orar así: “¡Según tu voluntad, Señor, que sea conmigo!” Lo mismo diremos de nosotros mismos. AMÉN. ¿Qué es la humildad en sí misma? La humildad es un cierto poder misterioso que, después de completar toda la vida divina, recibirán los santos perfectos. Y no sólo a los que son perfectos en la virtud, este poder les es dado por el poder de la gracia, ya que pueden recibir por naturaleza según la definición de Dios: porque esta virtud lo contiene todo. Por lo tanto, no toda persona, sea quien sea, puede ser considerada humilde en sabiduría, sino sólo aquellos que han sido dignos de este rango del que hemos hablado. ¿Quién es verdaderamente humilde? No todo el que es por naturaleza modesto y silencioso, ni prudente, ni manso, ha alcanzado ya el grado de humildad. Pero el verdaderamente humilde es aquel que tiene en su secreto algo digno de orgullo, pero no es orgulloso y en sus pensamientos lo considera polvo. Y el que se humilla al recordar sus caídas y fechorías y las recuerda hasta que su corazón se arrepiente y su mente, al recordarlas, desciende de las alturas de los pensamientos orgullosos, aunque esto es loable, no lo llamaremos humilde, porque todavía tiene un pensamiento orgulloso en él, y no ha adquirido humildad, sino que solo logra acercarla a sí mismo. Y aunque, como dije, esto es loable, la humildad aún no le pertenece; Sólo desea humildad, pero no tiene humildad. El que es completamente humilde es aquel que no necesita inventar maneras de ser humilde con su sabiduría, sino que en todo ello, completa y naturalmente, tiene humildad sin trabajo; y aunque ha aceptado en sí mismo cierto gran don que supera toda creación y naturaleza, se mira a sí mismo como un pecador, como una persona que no significa nada y es despreciable ante sus propios ojos; y aunque entró en los secretos de todos los seres espirituales y se volvió completamente perfecto en la sabiduría de toda la creación, se reconoce a sí mismo sin sentido. Y éste, no sutilmente, pero sí sin coacción, es así en su corazón. ¿Es posible que una persona llegue a ser así y por naturaleza cambie así, o no? Así que no dudes que el poder de los sacramentos recibidos por una persona realiza esto en ella, en todas las virtudes, sin sus esfuerzos. Este es el poder que los bienaventurados Apóstoles recibieron en forma de fuego. Fue por ella que el Salvador les ordenó “no salir de Jerusalén” hasta que reciban fuerza de lo alto (Hechos 1:4). Esta Jerusalén es virtud, la fuerza es humildad y el poder de lo alto es el Consolador, es decir, Espíritu de consolación. Esto es lo que de Él se dice en la Divina Escritura, que los misterios son revelados a los humildes. Es este Espíritu de revelación, que revela los misterios, el que los humildes de sabiduría tienen el privilegio de recibir en sí mismos. Por eso dicen algunos santos que la humildad perfecciona el alma con las contemplaciones divinas. Entonces, que una persona no se atreva a pensar en su alma que él mismo llegó a la medida de la humildad, y por un pensamiento de ternura que surgió en él en algún momento, o por las pequeñas lágrimas que brotaron de él, o por una buena cualidad que tiene por naturaleza o que dominó con esfuerzo, adquirió aquello que constituye la plenitud de todos los secretos, que sirve como depósito de todas las virtudes, y todo esto, digo, lo adquirí por pequeñas obras, y no por esto. regalo. Por el contrario, si una persona ha vencido a todos los espíritus contrarios, y no queda ni un solo acto de alguna virtud que no haya realizado y adquirido claramente, si ha vencido y vencido todas las fortalezas de sus adversarios y después ha sentido en sí mismo en espíritu que ha aceptado este don cuando, según las palabras del Apóstol, “el Espíritu obedece al espíritu” (Rom. 8,16), entonces ésta es la perfección de la humildad. Bienaventurado el que lo ha adquirido, porque a cada hora besa y abraza el seno de Jesús. Una forma de adquirir humildad. Si una persona pregunta: "¿Qué debo hacer? ¿Cómo comprarla? ¿Cuál es la manera de ser digno de aceptar la humildad? Entonces me fuerzo, y tan pronto como pienso que la he adquirido, veo que en mi mente circulan pensamientos contrarios a ella, y por eso ahora caigo en la desesperación". A este interrogador se le dará la siguiente respuesta: “Basta que el discípulo” llegue a ser como su maestro, y que el siervo llegue a ser como su maestro (Mateo 10:25). Mira cómo adquirió humildad Aquel que lo mandó y concede este don, e imítalo y lo encontrarás. Él dijo: “El príncipe de este mundo viene, y en mí no encontrará nada” (Juan 14:30). ¿Ves cómo con la perfección de todas las virtudes se puede adquirir la humildad? Tengamos celos de Aquel que dio el mandamiento. Él dice: “las zorras tienen plagas, y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar su cabeza” (Mateo 8:20). Pero dice esto: Quien de todos los que son perfectos, santificados y completos en cada generación tiene la gloria junto con el Padre. quien lo envió, y con el Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. AMÉN. (Palabra 53, págs. 237-238). Un signo de verdadera humildad. El que es verdaderamente humilde, cuando se ofende, no se indigna y no dice nada en su defensa sobre aquello por lo que fue ofendido, sino que acepta la calumnia como verdad, y no trata de asegurar a la gente que ha sido calumniado, sino que pide perdón. Porque otros voluntariamente se atrajeron el nombre de pródigos, sin serlo; otros soportaron el nombre de adúlteros, estando lejos del adulterio, y testificaron con lágrimas que llevaban el fruto del pecado, lo cual no hicieron, y con lágrimas pidieron perdón a los que los ofendieron por la iniquidad que no cometieron, cuando su alma fue coronada con toda pureza e inocencia. Otros, para no glorificarlos por las excelentes reglas de vida que observaban en secreto, fueron presentados a imagen de santos necios, disueltos en sal divina e inquebrantables en su silencio, de modo que en la cima de su perfección los santos ángeles tenían heraldos de sus virtudes. Piensas en ti mismo que tienes humildad. Pero otros se acusaron a sí mismos, y tú, acusado por otros, no puedes soportar esto y considerarte humilde. Si quieres saber si eres humilde, ponte a prueba con lo dicho: ¿no te confundes cuando te ofenden? Por eso, el Señor deja a los santos motivos de humildad y contrición de corazón en ferviente oración, para que los que le aman se acerquen a Él mediante la humildad. Y a menudo los asusta con las pasiones de la naturaleza y las inclinaciones de pensamientos vergonzosos e inmundos, y muchas veces con reproches, insultos y reproches de la gente; a veces - enfermedades y dolencias corporales; y otras veces, a través de la pobreza y la escasez de lo necesario, luego a través del tormento de un miedo fuerte, el abandono, el abuso evidente del diablo, que generalmente los asusta, luego a través de varios incidentes terribles. Y todo esto sucede para darles motivos de humildad y para que no caigan en el sueño de la negligencia, ya sea por las enfermedades en las que se encuentra el asceta, ya sea por temores futuros. Luego las tentaciones son necesariamente útiles a los hombres. Pero no digo esto en el sentido de que una persona deba relajarse voluntariamente con pensamientos vergonzosos, de modo que recordarlos le sirva de motivo de humildad, y como si debiera intentar caer en otras tentaciones; pero en el sentido de que debe ser sobrio en hacer el bien en todo momento, guardar su alma y pensar que es una criatura y, por lo tanto, fácilmente sujeta a cambios. Porque toda criatura necesita el poder de Dios para protegerse a sí misma, y ​​quien exige protección de otro revela con ello su debilidad natural. Y quien ha reconocido su debilidad debe, necesariamente, humillarse para recibir lo que necesita de Aquel que es capaz de dárselo. Y si hubiera conocido y visto su debilidad desde el principio, no habría sido negligente. Y si no hubiera sido descuidado, no se habría quedado dormido, y para despertar no habría sido entregado a quienes lo insultaban. Entonces, quien camina por el camino de Dios debe agradecer a Dios por todo lo que le sucede, reprochar y colmar su alma de reproches y saber que el Proveedor permitió que esto sucediera sólo por su propia negligencia, para despertar su mente, o porque se volvió orgulloso. Y por eso, que no se avergüence, que no abandone el campo y la hazaña, y que no deje de reprocharse, para que no le sobrevenga mayor mal; porque no hay injusticia en Dios, que rezuma justicia. Humildad a través del miedo y el amor. Hay humildad por temor de Dios, y hay humildad por amor a Dios: algunos son humildes por temor de Dios, otros por alegría. Y el que es humilde por el temor de Dios va acompañado en todo tiempo de la modestia en todos los miembros, el orden de los sentimientos y el corazón contrito, y el que es humilde por el gozo va acompañado de una gran sencillez, un corazón creciente e incontrolable. Tentación sobre la residencia espiritual. PREGUNTA. Si una persona hace algo por el bien de la pureza espiritual, y otros, sin entenderlo, se dejan seducir por su vida espiritual, ¿debería entonces retirarse de su vida Divina a causa de la tentación, o debería hacer lo que sea útil para su intención, aunque sea tentador para quienes lo miran? RESPUESTA. Digamos también sobre esto que si alguien, según las reglas que recibió de los Padres que le precedieron, hace algo que sirve para purificar su mente, y ha asumido en sí mismo esta meta: el logro de la pureza, y otros, que no lo saben, son tentados por su intención, entonces no es él el responsable, sino los que son tentados. No se abstiene, ni ayuna, ni vive en estricta reclusión, y hace lo que es útil a su propósito, para que otros sean tentados, sino para purificar su mente. Y los que son tentados le culpan de ignorar el propósito de su vida y de pecar contra la verdad, porque, estando en negligencia, no pudieron comprender el propósito espiritual que él asumió para sí, es decir, la pureza de su alma. El Beato Pablo escribió sobre ellos, diciendo: “la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden” (1 Cor. 1:18). ¿Y ahora qué? Dado que la palabra de la cruz fue imputada a necedad por aquellos que no sintieron el poder de la palabra, ¿debería Pablo haber estado en silencio y no predicar? Pero incluso hasta el día de hoy, la enseñanza de la cruz sirve como piedra de tropiezo y tentación para judíos y griegos; ¿Es realmente por eso que debemos guardar silencio sobre la verdad, para que no sean tentados? Pero Pablo no sólo no permaneció en silencio, sino que incluso clamó con fuerza, diciendo: “No me permitiré gloriarme sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo” (Gálatas 6:14). Esta alabanza a la cruz fue expresada a los santos no para seducir a otros, sino porque el poder predicado de la Cruz es grande. Por tanto, tú, santo, lleva tu vida de acuerdo con el propósito que te has propuesto ante Dios, en el que tu conciencia no está condenada, y prueba tu vida según las Divinas Escrituras y según los mandamientos que recibiste de los Santos Padres (si concuerda con ellos). Y si no te acusan (o no te condenan de otra manera), entonces no tengas miedo de lo que otros han sido tentados. Porque ninguna persona puede igualmente informar a todos (sobre sí mismo) o complacer a todos y (al mismo tiempo) en su secreto trabajar para Dios (hacer lo que agrada a Dios). PREGUNTA. ¿Las pasiones corporales se atribuyen natural o accidentalmente al cuerpo? ¿Y las pasiones espirituales que pertenecen al alma, por su conexión con el cuerpo, se le atribuyen naturalmente o en sentido impropio? RESPUESTA. Nadie se atreve a decir que las pasiones corporales se toman en sentido impropio. Y de las pasiones espirituales, como pronto se reconoce y reconoce por todos que la pureza es natural del alma, debemos decir con valentía que las pasiones de ninguna manera son naturales del alma; porque la enfermedad viene después que la salud. Y es imposible que una misma naturaleza sea a la vez buena y mala. Luego una cosa precede necesariamente a la otra, pero naturalmente aquello por lo que la otra es precedida; porque de todo lo accidental se dice que no es de la naturaleza, sino que proviene de fuera; y a todo lo que es accidental y emergente le sigue el cambio, pero la naturaleza no cambia ni cambia. Toda pasión que sirve a buenos propósitos es dada por Dios. Y las pasiones corporales se invierten en el cuerpo para su beneficio y crecimiento; tales son las pasiones del alma. Pero cuando el cuerpo, por la privación de lo que le es propio, se ve obligado a permanecer fuera de su bienestar y seguir al alma, entonces se debilita y sufre daño. Cuando el alma, dejando lo que le pertenece, sigue al cuerpo, entonces también ella sufre daño, según la palabra del divino Apóstol, que dice: “La carne tiene deseos contra el espíritu, y el espíritu contra la carne, pero éstos se oponen el uno al otro” (Gál. 5, 17). (Es decir, “la carne desea lo contrario al espíritu, y el espíritu desea lo contrario a la carne; se oponen”). Por tanto, nadie blasfeme contra Dios, como si Él hubiera puesto en nuestra naturaleza pasiones y pecado. Dios ha invertido en cada una de las naturalezas aquello que sirve para su crecimiento. Pero cuando una naturaleza se pone de acuerdo con otra, entonces no se encuentra en lo que es propio, sino en lo contrario. Y si las pasiones fueran naturales en el alma, ¿por qué el alma sufriría daño por ellas? Lo natural no le hace daño. PREGUNTA. ¿Por qué las pasiones corporales, que restauran y fortalecen el cuerpo, dañan al alma si no son propias de ella? 9 ¿Y por qué la virtud oprime el cuerpo, pero aumenta el alma? RESPUESTA. ¿No te das cuenta de cómo lo que está fuera de la naturaleza la perjudica? Porque toda naturaleza se llena de alegría cuando se acerca a lo que le es propio. ¿Pero quieres saber qué es lo característico de cada una de estas naturalezas? Nota: lo que ayuda a la naturaleza es inherente a ella, y lo que daña es ajeno y viene del exterior. Entonces, como se sabe que las pasiones del cuerpo y del alma son opuestas entre sí, entonces es propio de él todo lo que de alguna manera ayuda al cuerpo y le da descanso 10. Pero cuando el alma se ha hecho amiga de esto, no se puede decir que le sea natural; porque lo propio de la naturaleza del alma es la muerte del cuerpo. Sin embargo, en sentido impropio, se atribuye al alma lo dicho anteriormente; y el alma, por la debilidad del cuerpo, mientras lo lleva consigo, no puede liberarse de él; porque naturalmente entró en comunicación con lo doloroso del cuerpo debido a la unidad que, por Sabiduría incomprensible, se estableció entre el movimiento del alma y el movimiento del cuerpo. Pero aunque estén en tal comunicación mutua, el movimiento sigue siendo diferente del movimiento, y la voluntad de la voluntad, y también el cuerpo del espíritu. Sin embargo, la naturaleza no cambia; por el contrario, cada una de las naturalezas, aunque se desvía extremadamente, ya sea hacia el pecado o hacia la virtud, sin embargo se mueve por su propia voluntad. Y cuando el alma se eleva por encima del cuidado del cuerpo, entonces todo el espíritu florece enteramente en sus movimientos y se precipita por el cielo en lo incomprensible. Sin embargo, incluso en este estado no impide que el cuerpo recuerde lo que le es característico. Y además, si el cuerpo se encuentra en pecados, los pensamientos espirituales no dejan de fluir hacia la mente. PREGUNTA. ¿Qué son las pasiones? RESPUESTA. Los ataques que son producidos por las cosas de este mundo, impulsan al cuerpo a satisfacer sus necesidades innecesarias, y estos ataques no cesan mientras este mundo exista. Pero una persona que ha sido honrada con la gracia Divina, ha gustado y sentido algo superior a esto (superior al placer de las cosas de este mundo), no permite que estas tentaciones entren en su corazón; porque en su lugar se ha establecido en él otra lujuria mejor, y ni estas mismas batallas ni lo que engendran se acercan a su corazón, sino que quedan ineficaces no porque ya no haya batallas apasionadas, sino porque el corazón que las recibe está muerto a ellas y vive de otra cosa; no porque una persona haya dejado de conservar el razonamiento y sus acciones, sino porque no hay ansiedad en su mente por nada: porque su conciencia está saturada, habiendo disfrutado de algo más (mejor). Un corazón que ha recibido un sentido de lo espiritual y una clara contemplación de la era futura, se encuentra en su conciencia hacia el recuerdo de las pasiones de la misma manera que una persona que se ha saciado de un alimento caro, hacia otro alimento diferente del que se le ofrece, es decir, no le presta atención en absoluto, no lo desea y, además, lo aborrece y se aleja de él, no sólo porque es vil y repugnante en sí mismo, sino también porque la persona estaba satisfecha con el primero, el mejor alimento que comía, no como aquel que desperdició su parte y luego codició al pueblo, pues ya había desperdiciado las riquezas de su padre que tenía de antemano (Lucas 15,13-16). Y además, aquel a quien se le ha confiado el tesoro no duerme. Si guardamos la ley de la sobriedad y el trabajo de razonar con conocimiento de cuál es el fruto (la vida eterna), entonces la lucha con las batallas de las pasiones no llegará más cerca de la mente. Lo que les impide entrar en el corazón no es la lucha, sino la saturación de la conciencia y el conocimiento con el que se llena el corazón, y el deseo de contemplar los milagros que se encuentran en el alma. Esto es lo que impedía que los ataques se acercaran al corazón: no porque, como dije, el corazón se haya retirado del almacenamiento y de los hechos y razonamientos que protegen el conocimiento de la verdad y la luz del alma, sino porque la mente, por las razones antes expuestas, no tiene lucha. Porque la comida de los pobres es vil para los ricos, y asimismo la comida de los enfermos es vil para los sanos; la riqueza y la salud provienen de la sobriedad y el cuidado. Mientras una persona vive, necesita sobriedad, tutela y vigilancia para preservar su tesoro. Si abandona el límite que se le ha asignado (es decir, la sobriedad y la tutela), enfermará y le robarán. No debes trabajar hasta que veas el fruto; pero debemos esforzarnos hasta el final. Porque muchas veces el granizo mata repentinamente una fruta madura. Quien interfiere en los asuntos cotidianos y se entrega a las conversaciones, todavía es imposible estar seguro de que su salud permanecerá en él. Cuando ores, di esta oración: “Concédeme, oh Señor, estar verdaderamente muerto para tener conversaciones con este mundo”. Y sabed que habéis combinado todas las peticiones en esta; intenta realizar esta tarea en ti mismo. Porque si a la oración le sigue la acción, entonces verdaderamente estás en la libertad de Cristo. Y la mortificación de uno mismo por el mundo consiste no sólo en apartar a la persona de la comunicación en la conversación con lo que hay en el mundo, sino también en no codiciar los bienes mundanos en la conversación de la propia mente. Si nos entrenamos a pensar bien, nos avergonzaremos de las pasiones tan pronto como las encontremos. Y quienes lo han experimentado lo saben. Pero también nos avergonzaremos de acercar pasiones por los motivos que las provocan. Cuando por amor a Dios queréis realizar alguna acción, poned la muerte como límite de vuestro deseo; y así, de hecho, serás digno de ascender al nivel del martirio en la lucha con cada pasión y no sufrirás ningún daño por lo que te encuentre dentro de este límite, si perseveras hasta el final y no te relajas. El pensamiento de una mente débil debilita el poder de la paciencia; y una mente fuerte imparte incluso fuerza al que sigue sus pensamientos, que la naturaleza no tiene. ¡Concédeme, Señor, aborrecer mi vida por la vida en Ti! Eliminación de las causas que dan lugar a la pasión. PREGUNTA. ¿Es bueno distanciarse de todo lo que irrita las pasiones? Y tal huida, cuando el alma evita las batallas y elige para sí la paz, ¿se reconoce como una victoria o una derrota del alma? RESPUESTA. Respondamos esto brevemente. Un monje debe evitar de todas las formas posibles todo lo que irrite en él las malas pasiones, especialmente cortando en sí mismo las causas de las pasiones y lo que las desencadena y a partir de las cuales aumentan incluso las pasiones más pequeñas. Si llega el momento de resistir las pasiones y luchar contra ellas, cuando se nos tienden trampas en la contemplación espiritual (cuando somos sutilmente tentados por la visión espiritual), entonces no lo haremos en broma, sino con habilidad. Y el hombre siempre debe desviar sus pensamientos de las pasiones hacia el bien natural, que el Creador puso en la naturaleza, aunque el diablo pervirtió la verdad con malas tentaciones. Y si es correcto decirlo, entonces debe huir no sólo de las molestias de las pasiones, sino también de sus sentimientos y sumergirse en su hombre interior y permanecer allí en soledad, trabajando constantemente en la viña de su corazón, hasta que sus obras estén de acuerdo con el nombre monástico que le ha sido dado en secreto y abiertamente. Y puede ser que estando cerca del hombre interior lleguemos a una unión perfecta con el conocimiento de nuestra esperanza, Cristo que vive en nosotros. Porque cuando nuestra mente permanece allí (en actividad interna) en soledad y como ermitaño, entonces ya no es la mente la que hace la guerra a las pasiones, sino la gracia; a menos que incluso las pasiones mismas entren en acción en él. (Sin embargo, las pasiones en sí mismas no se mueven en él con tanta fuerza como para motivarlo a cumplirlas en la práctica). Lo mejor para alejar las pasiones. Es mejor rechazar las pasiones recordando las virtudes que resistiendo, porque las pasiones, cuando emergen de su dominio y se levantan para la batalla, imprimen en la mente sus imágenes y semejanzas. Esta guerra adquiere un gran poder sobre la mente, perturbando y confundiendo enormemente los pensamientos. Y si actúas de acuerdo con la primera regla que dijimos, entonces no quedará rastro de pasiones en la mente después de ahuyentarlas. La contemplación es verdadera y falsa. Si la visión de la mente no se purifica mediante el cumplimiento de los mandamientos, mediante las obras de una vida silenciosa, si la mente no adquiere la perfección de la luz del amor, si no avanza a través de la era de la renovación de Cristo, si a través del perfeccionamiento del conocimiento no se acerca a las naturalezas espirituales en el grado en que busca la vida espiritual angelical, entonces no será posible convertirse en un verdadero espectador de la contemplación Divina. Sin embargo, aquellas semejanzas de lo espiritual que la mente piensa formar por sí misma se llaman fantasma y no realidad. Y esto, que la mente vea una cosa en lugar de la otra, proviene de que no ha sido purificada. Porque la naturaleza de la verdad permanece siempre inmutable y nunca cambia en semejanza; El motivo de soñar estas imágenes es la debilidad y no la pureza de espíritu. Esto también sucedió con los filósofos externos, porque consideraban espiritual aquello que no aceptaban la verdadera enseñanza de Dios. De la acumulación y movimiento de su poder pensante, de la comprensión de sus pensamientos, concluyeron en su vanidad que son algo; y al mismo tiempo razonaron sobre cómo existen (es decir, cómo nacieron), para que el descubrimiento de su origen y el cambio de semejanza lo hicieran ambos por ellos. Y hablaban de esto con vanidad inapropiada, dividían al Dios Único en politeísmo, hablaban y se ponían de acuerdo entre ellos en la vanidad de sus pensamientos, y a este sueño de la locura de sus pensamientos lo llamaban especulación de las naturalezas. Por tanto, la verdadera contemplación de las naturalezas sensual y suprasensible, y de la Santísima Trinidad misma, viene en la revelación de Cristo. Cristo lo enseñó y lo mostró a la gente, cuando inicialmente en Su Hipóstasis renovó la naturaleza humana, regresó y le dio la primera libertad y allanó el camino para que ascendiéramos a la verdad a través de Sus mandamientos vivificantes. Y la naturaleza sólo es capaz de convertirse en espectadora de una contemplación verdadera, y no soñadora, cuando una persona inicialmente, a través del sufrimiento, el trabajo y el dolor, se despoja de la vieja persona apasionada, del mismo modo que un recién nacido se quita la ropa que le quitan del vientre de su madre. Entonces la mente puede renacer espiritualmente, ser vista en el mundo del Espíritu y aceptar la contemplación de su patria. Por tanto, ahora la contemplación de las criaturas, aunque dulce, es sólo una sombra de conocimiento. Y la dulzura de ello (esta contemplación) no es diferente de los sueños durante el sueño. Por tanto, la contemplación del mundo nuevo por el espíritu de revelación, con el que la mente se deleita espiritualmente, es una acción de gracia, y no una sombra de conocimiento; y su dulzura es inseparable de la que describió el Apóstol, diciendo: “al cual ni ojo vio, ni oído oyó, ni corazón de hombre suspiró, lo que Dios ha preparado para los que le aman”, sino que “Dios lo reveló a los santos por su Espíritu; porque el Espíritu prueba todas las cosas, incluso las profundas de Dios” (1 Cor. 2, 9-10). Y esta contemplación se convierte en el alimento de la mente hasta que se fortalece y llega al estado de aceptar una contemplación más elevada que la primera contemplación; porque una contemplación transmite a la persona a otra contemplación hasta que la mente llega a la región del amor perfecto. Porque el amor es contenedor de lo espiritual y se establece en la pureza del alma. Cuando la mente llega al área del amor, entonces actúa la gracia, la mente acepta la contemplación espiritual y se convierte en espectadora de lo invisible. De dos maneras, como dije, se da el don de las revelaciones de la contemplación mental: unas veces se da por gracia, por el fervor de la fe; y, a veces, por cumplir los mandamientos y por la pureza. Por gracia, como los bienaventurados Apóstoles, que, no por cumplir los mandamientos, purificaron sus mentes y les concedió la revelación de la contemplación, sino por el fervor de la fe; porque con sencillez creyeron en Cristo y, sin dudarlo, lo siguieron con corazón ardiente. Y cuando Cristo completó Su venerable economía, les envió el Espíritu Consolador, limpió y perfeccionó sus mentes, efectivamente mató al viejo y apasionado hombre dentro de ellos y efectivamente revivió en ellos a un nuevo hombre espiritual, y recibieron el sentimiento de ambos. Así el bienaventurado Pablo se renovó misteriosamente y aceptó entonces la contemplación de la revelación de los misterios; pero ni siquiera al mismo tiempo confiaba en ello. Aunque efectivamente recibió gracia y don, dedicó todo el tiempo de su vida a devolver, si fuera posible, la gracia con la que fue honrado cuando el Señor habló con él, como con los suyos, en el camino y lo envió a Damasco. No está escrito que Jesús hablara con él explícitamente, pero sí está escrito que Ananías le dijo: “Hermano Saulo, nuestro Señor Jesucristo aparecerá en el camino... enviándome a ti, para que tus ojos se abran y sean llenos del Espíritu Santo” (Hechos 9:17). Contemplación. ¿A quién se le da? Es absolutamente cierto, amados, que si Dios hubiera concedido a los hombres esta verdadera contemplación por un corto tiempo, entonces no habría sucesión (de la raza humana) en este mundo. Esta contemplación sirve como un vínculo que la naturaleza no puede resistir, y para quien recibe una reflexión constante sobre esto en su alma, es la gracia de Dios, que es más fuerte que todas las obras individuales y que se da a aquellos que están en el grado medio, en la rectitud de su corazón, deseando el arrepentimiento. Se da precisamente a aquellos de quienes Dios sabe que les conviene verdaderamente pasar de este mundo a una vida mejor según Su buena voluntad, que Él encontró en ellos. Esta gracia crece y permanece en ellos en su ermita y iglesia solitario. Pidamos esta contemplación en la oración; por él haremos largas vigilias, y con lágrimas rogaremos al Señor que nos lo conceda como gracia incomparable, y ya no estaremos agotados en los trabajos de este mundo. ¡Este es el comienzo de los pensamientos de la vida, que producen la plenitud de la verdad en una persona! La esencia de las cosas del siglo futuro y su secreto. Las Escrituras no nos han explicado cuáles son las cosas de la era futura. Pero simplemente nos enseñó cómo podemos tener la sensación de disfrutarlos aquí, antes del cambio natural y la salida de este mundo 11 . Aunque la Escritura, para despertarnos a desear las bendiciones futuras, las describió bajo los nombres de cosas deseadas y gloriosas, agradables y preciosas, cuando dice: “El ojo no vio, y el oído no oyó” (1 Cor. 2:9), etc., con esto nos anunció que las bendiciones futuras son incomprensibles y no tienen semejanza con las bendiciones aquí. La contemplación inteligente del orden de los seres celestiales y la visión, antes de la venida de Cristo en la carne, no les resultaban tan accesibles para penetrar en estos misterios. Pero cuando el Verbo se encarnó, se les abrió una puerta en JESÚS, como dice el Apóstol. Y si nos hubiéramos vuelto inmaculados y puros, entonces razono (y así es) que nuestros pensamientos humanos, sin la mediación de los seres celestiales, no podrían acercarse a las revelaciones y al conocimiento que conducen a esa contemplación eterna, que verdaderamente es la revelación de los misterios, porque nuestra mente carece del poder que tienen los seres celestiales, que reciben revelaciones y contemplación directamente del Eterno. Porque también reciben en imagen, y no sin velo; como ellos, nuestra mente acepta (visiones y revelaciones). Porque cada rango recibe por transmisión de otro rango, observando estricto orden y distinción en la comunicación del primer rango al segundo, hasta que el secreto pase de esta manera a todos los rangos. Pero muchos de los misterios se detienen en el primer rango y no se extienden a otros rangos, porque, excepto este primer rango, todos los demás no pueden contener la grandeza del misterio. Y algunos de los secretos, procedentes del primer rango, son revelados al segundo rango, y se conservan en silencio, pero otros rangos no los han comprendido; y algunos misterios alcanzan el tercer y cuarto orden. Y también en las revelaciones vistas por los santos ángeles hay aumentos y disminuciones. Y si esto sucede con ellos, ¿cuánto más podemos aceptar tales secretos sin su mediación? Al contrario, lo que sucede con ellos es que en la mente de los santos hay un sentimiento de revelación de algún secreto. Y con la misma rapidez que Dios permitió que la revelación se transmitiera de un rango superior y luego de uno inferior a otro rango, con la misma rapidez que la ola de Dios permitió que algo llegara a la naturaleza humana, llega a las personas que son dignas de todo. Porque a través de las filas celestiales los santos reciben la luz de la contemplación incluso del glorioso Omnipresente: este misterio no estudiado, pero ellos mismos lo reciben unos de otros, porque son “ministerios del alma... enviados” a aquellos que están listos para ser herederos de la vida (Heb. 1:14). Pero en el próximo siglo tal orden será abolido, porque ninguno recibirá entonces la revelación de la gloria de Dios de otro, para glorificación y alegría de su alma, sino que a cada uno, según la medida de su valor, lo que le sigue inmediatamente le será dado por el Maestro según su dignidad, y no de otro, como aquí, recibirá el regalo. Porque no hay quien enseñe ni quien sea enseñado, que no necesite de otro para suplir su falta. Hay un Dador, que da directamente a los que pueden recibir, y de Él reciben los que encuentran el gozo celestial. Allí cesarán las filas de maestros y estudiantes, y la velocidad del deseo de todos se esforzará hacia el Uno. El misterio de salvar el trabajo. En seis días, Dios puso en orden toda la composición de este mundo, dispuso los elementos, dio a su movimiento siempre en movimiento una disposición para el servicio, y no dejarán de fluir hasta su ruina. Fue por su poder, es decir, por el poder de los elementos primitivos, que Él formó nuestros cuerpos. Pero no dio descanso a los elementos en su movimiento, ni a nuestros cuerpos, que proceden de los elementos, descansar del hacer. Puso un límite para el descanso del trabajo hasta que nuestros cuerpos sigan su primera afinidad, y esto es el permiso de esta vida. Entonces le dijo a Adán: “Con el sudor de tu frente, come tu pan”. ¿Y cuánto durará esto? “Hasta que volváis a la tierra de donde fuisteis tomados, y donde os crecerán espinos y abrojos” (Génesis 3:18-19). ¡Estos son los secretos para hacer esta vida mientras vives! Pero desde aquella noche en que el Señor derramó sudor, cambió el sudor que producía espinas y cardos, por el sudor derramado en la oración y juntos en hacer justicia. Durante cinco mil quinientos demasiados años Dios dejó a Adán trabajar en la tierra, porque hasta entonces “el camino no había sido revelado a los santos”, como dice el divino Apóstol (Ef 3,5; Heb 9,8). En los últimos días vino y ordenó la libertad para reemplazar un sudor por otro, y no permitió un descanso de todo, sino un cambio de todo; porque mientras duró nuestro sufrimiento en la tierra, Él nos mostró Su amor por la humanidad. Por lo tanto, si dejamos de derramar sudor sobre la tierra, entonces necesariamente cosecharemos espinas. Porque abandonar la oración misma es el acto de parir la tierra, de la que naturalmente crecen espinas (es decir, por el cese de la oración, la tierra de nuestro corazón se vuelve más basta). De hecho, las pasiones son espinas y crecen en nosotros al ser sembradas en el cuerpo (Gálatas 6:8). Si bien llevamos la imagen de Adán, también debemos llevar dentro de nosotros las pasiones de Adán. Porque es imposible que en la tierra no crezca la vegetación inherente a su naturaleza. El origen de su naturaleza es la tierra de nuestros cuerpos, como dice el testimonio de Dios: “la tierra de donde fuisteis tomados” (Gén. 3:19). Esa tierra produce espinas, y esta tierra inteligente produce pasiones. Si el Señor fue una imagen para nosotros en todo, en el sacramento, en todas las diversas acciones de su economía, y hasta la hora nona el talón no cesó de trabajar y trabajar (y este es el secreto de nuestro trabajo a lo largo de toda nuestra vida), y el sábado descansó en el sepulcro, entonces ¿dónde están los que afirman que todavía hay un sábado en la vida, es decir, descanso de las pasiones? Para nosotros es alto hablar del domingo. Nuestro sábado es el día del entierro. Allí nuestra naturaleza verdaderamente descansa. Cada día, mientras la tierra esté en pie, debemos arrancarle las espinas. Sólo en el transcurso de nuestro trabajo, estas espinas se vuelven escasas, porque la tierra no está completamente libre de ellas. Y si así es, y con pereza temporal, o con un poco de negligencia, las espinas se multiplican y cubren la faz de la tierra, suprimen lo que habéis sembrado, y convertís en nada vuestro trabajo, entonces cada día debemos limpiar la tierra, porque el cese de la limpieza aumenta la multitud de espinas, de las cuales seamos limpiados por la gracia del Consustancial y Unigénito Hijo de Dios. ¡Gloria a Él con el Padre sin principio y el Espíritu vivificante por los siglos! AMÉN. Que una persona, durante su petición orante, sea confirmada en su confianza en Dios es la mejor parte de la gracia de la fe. La firmeza de la fe en Dios no es lo mismo que la sana confesión (ortodoxa), aunque es la madre de la fe; al contrario, el alma ve la verdad de Dios a través del poder de la vida. Cuando en las Sagradas Escrituras encuentres fe combinada con obras, entonces no tomes el razonamiento al respecto como un razonamiento sobre la confesión correcta, porque la fe, que conduce a la certeza en la esperanza, nunca es alcanzada por personas que no están bautizadas (aquellos que no han sido revestidos de Cristo - Gálatas 3:27; que no han recibido el Espíritu - Juan 3:5) o cuyas mentes están corrompidas a la verdad. Porque la certeza de la fe en las personas elevadas de alma se revela en la medida en que su moral adapta su vida a los mandamientos del Señor. Movimiento corporal. ¿Qué lo causa? El movimiento de los miembros inferiores del cuerpo, que se produce sin pensamientos intensificados de voluptuosidad sin sentido, que se excita con la inflamación y arrastra involuntariamente el alma al desastre, es, sin duda, una consecuencia de la saciedad del vientre. Si el vientre observa, tal vez, moderación en la comida, pero los miembros involuntariamente, de cualquier manera, comienzan a moverse, entonces debes saber que la fuente de la pasión está en el cuerpo mismo. Y en esta lucha, considérese un arma fuerte e insuperable: alejarse de la vista de las mujeres, porque el enemigo no puede producir en nosotros lo que la naturaleza es capaz de hacer con sus fuerzas. Porque no penséis que la naturaleza olvida lo que Dios sembró naturalmente en ella para el nacimiento de los niños y para la prueba de quienes están en esta hazaña. Pero el alejamiento de los objetos del deseo mortifica la lujuria en los miembros, produce olvido de ella y la destruye. Los pensamientos sobre objetos distantes son diferentes, surgen sólo en el pensamiento y producen un movimiento leve y apenas perceptible. Los pensamientos que, por la visión de un objeto, sumergen la mente en el olvido de sí mismo, excitan pasiones por la proximidad (del objeto), alimentan la lujuria en una persona, como el aceite alimenta la combustión de una lámpara, encienden una pasión ya muerta y extinguida, y perturban el abismo del cuerpo con el movimiento de la nave del pensamiento. Ese movimiento natural que vive en nosotros estrictamente por el bien de tener hijos, sin la adición de nada del exterior, no puede confundir nuestra voluntad y distraerla de la pureza y perturbar la castidad, porque Dios no le dio a la naturaleza el poder de vencer la buena voluntad que se precipita hacia Él. Pero cuando alguien se excita por la irritabilidad o la lujuria, entonces no es una fuerza natural la que le obliga a ir más allá de los límites de la naturaleza y salirse de sus deberes, sino lo que añadimos a la naturaleza a nuestro propio criterio. Todo lo que Dios creó, lo creó todo hermosa y proporcionalmente. Y mientras se conserve correctamente en nosotros la medida de la proporcionalidad natural, los movimientos naturales no pueden obligarnos a desviarnos del camino (de la castidad); al contrario, sólo se suscitan en el cuerpo movimientos decorosos, que sólo nos hacen saber que hay en nosotros una pasión natural, pero no provocan pasión y confusión, impidiendo así el fluir de la castidad, ni oscurecen la mente con irritabilidad ni conducen de un estado de paz a un estado de ira. Si a veces nos dejamos llevar por lo sensual (de lo cual la irritabilidad suele tomar un deseo antinatural) y nos permitimos comer o beber en exceso, o acercarnos a las mujeres y mirarlas, o hablar de ellas, lo que enciende y propaga rápidamente el fuego de la lujuria en el cuerpo, entonces cambiamos nuestra mansedumbre natural en ferocidad, o por la abundancia de humedad en el cuerpo, o por visiones de diferentes cosas. A veces hay un movimiento en los miembros por permiso de Dios para nuestra vanidad, y ya no es el mismo que el indicado anteriormente. Porque a esas batallas las llamamos libres y en ellas se hace visible el camino de la naturaleza común. Sabemos de esta batalla, que se da como resultado de que se nos permita hacerlo por nuestra vanidad, que cuando hemos estado atentos a nosotros mismos durante mucho tiempo y hemos trabajado, incluso considerándonos algo exitosos, se nos permite soportar esta batalla para aprender la humildad. Otras batallas, que sin este motivo superan nuestras fuerzas, provienen de nuestra pereza. Pues la naturaleza, cuando por la glotonería acepta en sí alguna adición a lo sensual, ya no acepta mantener el orden establecido en su creación. Quien rechaza voluntariamente los dolores (ascetismo) y la permanencia interminable en la celda está obligado a amar los pecados. Porque sin dolores no podemos liberarnos de los engaños de la sabiduría. A medida que aumentan estos trabajos, disminuyen las batallas, porque las penas y las angustias matan la voluptuosidad de las pasiones, y la paz las alimenta y aumenta. Entonces entendí claramente que Dios y sus ángeles se regocijan cuando estamos en necesidad, y el diablo y sus obreros se regocijan cuando estamos en reposo. Si los mandamientos de Dios se cumplen en dolores y penurias, y los hemos despreciado, entonces ya significa que logramos descuidar los mandamientos mismos debido a las pasiones nacidas de nuestra paz, y llevamos a la inacción la causa de la virtud, es decir, la opresión y el dolor, y, a medida que adquirimos paz para nosotros mismos, damos lugar a las pasiones en nosotros mismos, porque en un cuerpo oprimido los pensamientos no pueden entregarse a vanos vuelos. Cuando alguien soporta con alegría los trabajos y las penas, entonces puede controlar en gran medida sus pensamientos, porque estos pensamientos se vuelven inactivos con el trabajo. Cuando una persona recuerda sus pecados anteriores y se castiga a sí misma (con dolores gratuitos), entonces Dios se encarga de darle descanso. Dios se regocija porque por desviarse del camino de Dios él mismo se impuso un castigo, que sirve como señal de arrepentimiento. Y cuanto más presiona su alma, más aumenta Dios su honor. Cualquier alegría cuya causa no sea la virtud suscita inmediatamente movimientos lujuriosos en quien la ha adquirido. Comprenda que dijimos esto sobre toda lujuria apasionada, y no sobre la natural. ¡A nuestro Dios sea la gloria por los siglos de los siglos! AMÉN. Hacer corporal. ¿A quién le resulta útil y a quién no? Al mismo anciano le preguntó una vez un hermano: "¿Qué debo hacer? A menudo tengo algo que necesito, ya sea por debilidad, ya por negocios, ya por cualquier otra razón, y sin esto no puedo vivir en silencio, pero veo que alguien tiene necesidad de ello, y, vencido por la compasión, se lo doy, y muchas veces lo hago porque alguien me lo pide. Porque tanto el amor como el mandamiento me obligan a hacer esto, y doy lo que yo mismo necesito. Y entonces la necesidad de esto me hace caigo en ansiedad y confusión de pensamientos; y esto distrae mi mente de preocuparse por el silencio, a veces incluso me veo obligado a salir del silencio e ir en busca de lo mismo, si tengo la paciencia de no salir del silencio, entonces me encuentro en una gran tristeza y confusión de pensamientos, o desprecio la petición y permanecer en silencio. A esto el anciano respondió: “Si la limosna, el amor, la misericordia o cualquier cosa que se considere hecha para Dios, interfiere en tu silencio, vuelve tu mirada hacia el mundo, te sume en la preocupación, oscurece tu recuerdo de Dios, interrumpe tus oraciones, produce confusión y confusión en tus pensamientos, te hace dejar de dedicarte a la lectura divina, deja esta arma que te libera de volar”. mente, debilita tu cautela, haz que, habiendo estado previamente atado, comiences a caminar libremente, y, habiendo entrado en la soledad, regreses a la sociedad de las personas, ellas despiertan en ti pasiones enterradas, permiten la abstinencia de tus sentimientos, te resucitarán para el mundo a ti, que moriste al mundo, de la obra angelical, de la que sólo te preocupas, te degradan y te colocan del lado de los laicos, ¡entonces deja perecer tal verdad! Porque el cumplimiento del deber del amor, que trae la paz corporal, es obra de las personas mundanas, y aunque sean monjes, entonces son insuficientes, no se quedan en silencio, o aquellos cuyo silencio se combina con una comunidad unánime, que constantemente entran y salen. Para estas personas esto es algo maravilloso y digno de sorpresa. Y a quienes verdaderamente han elegido para sí una ascesis del mundo con el cuerpo y con la mente, para establecer sus pensamientos en la oración solitaria, en la mortificación de todo lo que pasa, de la vista de las cosas mundanas y del recuerdo de ellas, no les conviene servir a Cristo haciendo algo corporal y por la verdad de las obras evidentes (para ser justificados por ellas), sino, según la palabra del Apóstol, mortificando sus placeres, “incluso en tierra” (Col. 3, 5), es necesario ofrecer a Cristo un sacrificio puro e inmaculado de los pensamientos, como primicia del cultivo de uno mismo, y del dolor del cuerpo ante los peligros soportados, en aras de la esperanza futura. Porque la vida de un monje es igual a la de un ángel. Y no nos conviene, habiendo abandonado la obra celestial, aferrarnos a las cosas mundanas”. La vida corporal según Dios se refiere a actos corporales que se realizan para limpiar la carne mediante actividades virtuosas mediante actos obvios mediante los cuales una persona se limpia de la impureza carnal. Es peligroso en el trabajo espiritual. Ten cuidado de que tu cuerpo no se debilite demasiado, y esto hace que la negligencia se haga más fuerte contra ti, y el gusto de hacerlo no se enfríe en tu alma. Cada uno debería pesar su vida, por así decirlo, en una balanza. En un momento en el que estás lleno, cuidado con darte libertad incluso en las pequeñas cosas. Cuerpo. Miedo por el cuerpo. ¿Cómo es derrotado? El miedo por el cuerpo puede ser tan fuerte en las personas que, como resultado, a menudo no pueden hacer nada honorable y honorable. Pero cuando al temor del cuerpo le sigue el temor del alma, entonces el temor del cuerpo desfallece ante el temor del alma, como cera del poder del fuego que lo quema. Paciencia de los antiguos filósofos paganos. Miremos a los impíos, los llamados filósofos. Uno de ellos hizo ley en su pensamiento permanecer en silencio durante varios años. El emperador romano, sorprendido por este rumor, quiso ponerlo a prueba. Por lo tanto, ordenó que se lo trajeran, y al ver que guardaba resueltamente silencio ante cualquier pregunta y no respondía, se enojó con él y ordenó que lo mataran por no respetar el trono y la corona de su gloria. Pero el filósofo no tuvo miedo, al contrario, guardó su ley y se preparó silenciosamente para la muerte. El emperador dio la orden a los verdugos: "Si tiene miedo de la espada y transgrede su ley, mátenlo, y si se resiste a su voluntad, devuélvanmelo vivo". Entonces, cuando se acercó al lugar designado, y los que recibieron la orden, infligiéndole insultos, lo obligaron a violar su ley y no estar sujeto a la muerte, entonces razonó: "Es mejor para mí morir en una hora y preservar mi voluntad, por la cual he luchado durante tanto tiempo, que ser vencido por el miedo a la muerte, regañar mi sabiduría y ser reprochado por la timidez ante los extremos encontrados". Y sin vergüenza se postró para ser decapitado a espada. Esto fue informado al emperador; El emperador quedó sorprendido y lo liberó con honores. Otros han pisoteado por completo la lujuria natural; otros soportaron fácilmente la calumnia; otros soportaron enfermedades graves sin pena; y otros mostraron su paciencia en tribulaciones y grandes desastres. Paciencia y cobardía. Medicina y cobardía. Cada circunstancia difícil y cada dolor, si no se tiene paciencia, conduce a un tormento mayor, porque la paciencia en una persona evita los desastres, y la cobardía es la madre del tormento. La paciencia es madre del consuelo y de una cierta fortaleza, generalmente generada por la amplitud del corazón. Es difícil que una persona encuentre esta fuerza en sus dolores sin el don Divino, adquirido por la perseverancia de la oración y el derramamiento de lágrimas. Siempre que a Dios le place someter a una persona a grandes dolores, le permite caer en manos de la cobardía. Y da lugar a una fuerza de abatimiento que lo vence, en el que siente la depresión del alma, y ​​esto es un sabor de Gehena; Esto induce en la persona un espíritu de frenesí, del que emanan miles de tentaciones: vergüenza, irritación, blasfemia, quejas sobre el destino, pensamientos erróneos, traslados de un país a otro, etc. Si preguntas: ¿cuál es el motivo de todo esto? - Entonces diré: tu negligencia, porque tú mismo no te molestaste en buscar curación de esto. Sólo existe una cura para todo esto; Sólo con la ayuda de esto, una persona encuentra un rápido consuelo en su alma. ¿Qué tipo de medicina es esta? - Humildad de corazón. Sin ella nadie podrá destruir la barrera (fortaleza) de estos males; más bien, encontrará que los desastres lo han vencido. No te enojes conmigo porque te estoy diciendo la verdad. No has buscado la humildad con toda tu alma. Pero si quieres, entra en su región y verás que te librará de tu mal. Porque en proporción a vuestra humildad se os da paciencia en vuestras tribulaciones, y en proporción a vuestra paciencia se aligera la severidad de vuestros dolores y recibís consuelo; a medida que aumenta vuestro consuelo, aumenta vuestro amor a Dios; y a medida que aumenta vuestro amor, aumenta vuestro gozo en el Espíritu Santo. Nuestro Padre generoso, cuando se digna aliviar sus tentaciones, no les quita las tentaciones, sino que les da paciencia en las tentaciones. Y aceptan todas estas bendiciones con la mano de su paciencia para la perfección de sus almas. Miremos, amados, dentro de nuestra alma durante la oración: ¿hay contemplación en nosotros al leer versículos que contienen enseñanza y oración? Es consecuencia del verdadero silencio. Y mientras estemos en oscuridad, no nos avergoncemos, especialmente si el motivo no es nuestro. Atribuya esto (oscurecimiento) a la Providencia de Dios, actuando por razones conocidas sólo por Dios. Porque otras veces nuestra alma languidece y está como entre las olas, y ya sea que una persona lea las Escrituras, o realice un servicio, y en cualquier trabajo que emprenda, acepta oscuridad tras oscuridad. Una persona así se aleja (de una dispensación pacífica) y, a menudo, ni siquiera se le permite acercarse a ella; y no cree en absoluto que conseguirá un cambio (para mejor), y que habrá un cambio (otra vez) en el mundo. Esta hora está llena de desesperación y miedo; la esperanza en Dios y el consuelo de la fe en Él abandonan completamente el alma; y ella está completamente llena de dudas y miedo. Aquellos que han soportado la tentación en esta ola de esta hora saben por experiencia qué cambios seguirán cuando termine. Pero Dios no deja el alma en este estado todo el día, porque perdería la esperanza cristiana; por el contrario, pronto creará un “exceso” (1 Cor. 10:13). Si el estado alarmante de esta oscuridad continúa por más tiempo, pronto se espera un cambio en la vida de su entorno (es decir, la muerte). Y te ofreceré, hombre, y te daré un consejo: si no tienes fuerzas para controlarte y caer de bruces en oración, entonces cúbrete la cabeza con tu manto y duerme hasta que pase para ti esta hora de oscuridad, pero no salgas de tu iglesia. A esta tentación están especialmente expuestos aquellos que desean llevar una vida inteligente y en su camino buscan el consuelo de la fe. Por eso, esta hora los atormenta y cansa sobre todo con dudas de la mente; Esto sigue con la fuerza de la blasfemia, y a veces a una persona le llega la duda sobre la resurrección, y algo más de lo que ni siquiera deberíamos hablar. Todo esto lo hemos aprendido muchas veces a través de la experiencia, y para consuelo de muchos hemos descrito esta lucha. Aquellos que se ocupan de asuntos corporales están completamente libres de estas tentaciones. Les sobreviene otro tipo de desánimo, es conocido por todos y, en su efecto, se diferencia de éstas y otras tentaciones similares. La salud y la curación (del que sufre) se respiran en el silencio. ¡Esto es un consuelo para él! En la comunicación con los demás, nunca acepta la luz del consuelo, y este desaliento no se cura con conversaciones humanas, sino que se le adormece un rato y luego se levanta contra la persona con mayor fuerza. Y necesita una persona iluminada que tenga experiencia en esto, que lo ilumine y lo fortalezca en cualquier caso en momentos de necesidad, pero no siempre. Bienaventurado el que aguanta esto sin salir de la puerta (de la celda). Porque después de esto, como dicen los Padres, alcanzará gran paz y fuerza. Sin embargo, esta lucha no termina en una hora ni pronto, y la gracia no viene de repente en plenitud y se instala en el alma, sino gradualmente, y de ella nace lo primero (es decir, el consuelo): la tentación por un tiempo y el consuelo por un tiempo; y en este estado permanece el hombre hasta su partida. Y para volvernos completamente ajenos a esto y sentirnos completamente reconfortados, ni siquiera esperemos esto aquí. Porque Dios se ha dignado que nuestra vida aquí se disponga de esta manera, y que los que caminan por este camino permanezcan en él (es decir, unas veces en la tentación, otras en la consolación). Reposo de los santos con fuego Divino. PREGUNTA. ¿Por qué la esperanza es tan dulce (para los santos), y su vida y sus obras son fáciles, y sus obras se realizan rápidamente en el alma? RESPUESTA. Porque un deseo natural despierta en el alma de los santos, y les da de beber de esta copa, y los embriaga con su belleza (espiritual). Por lo tanto, ya no sienten trabajo, sino que se vuelven insensibles a los dolores y durante toda su procesión piensan que su procesión se realiza por el aire, y que no caminan con pies humanos; porque no ven la dificultad del camino, no hay colinas ni arroyos delante de ellos, “y los afilados les resultarán suaves”, etc. (Isa. 40:4), y porque su atención está cada hora atraída hacia el seno de su Padre, y la esperanza misma, como con un dedo, en cada momento, les señala lo lejano e invisible, como si lo miraran especulativamente con el ojo oculto de la fe, y porque con el deseo de lo lejano, como por fuego, se encienden todas las partes del alma, y ​​lo ausente se les imputa como presente. Allí se extiende toda la extensión de sus pensamientos y siempre se apresuran a llegar allí; y cuando se acercan a la realización de cualquier virtud, no trabajan parcialmente solo en ella, sino que la realizan repentina y completamente en todas partes, porque estos gigantes no hacen su procesión en forma real, como todos los demás, sino que eligen caminos cortos, por los cuales otros claramente llegan rápidamente al monasterio. La esperanza misma los enciende como con fuego, y no pueden darse descanso en el fluir rápido e incesante, realizado con alegría. Lo que les sucede es lo que dijo el bienaventurado Jeremías, pues dice: “No me acordaré de su nombre, pero en su nombre diré a alguno; y estaba en mi corazón como un fuego abrasador” y penetrando hasta mis huesos (Jer. 20:9). Así actúa en sus corazones el recuerdo de Dios, ebrios de la esperanza de las promesas de Dios. Los caminos breves de las virtudes son virtudes universales, porque ellas (las virtudes universales) no tienen una gran distancia entre muchos caminos de la vida de un camino a otro: no esperan lugar ni tiempo, no permiten el desperdicio, sino que inmediatamente se ponen manos a la obra y lo hacen. ¿Qué es la superación personal? La profundidad de la humildad, es decir, el abandono de todo lo visible y lo invisible (visible, es decir, todo lo sensorial, e invisible, es decir, lo mental) y el cuidado por ello. La oración exitosa requiere soledad. Si tienes la intención de dedicar tu alma al trabajo de la oración, que purifica la mente, y permanecer despierto por la noche para adquirir una mente brillante, entonces aléjate de la vista del mundo, deja de hablar con la gente y no quieras aceptar amigos en tu celda, como es costumbre, incluso con el pretexto de beneficio (en el texto siríaco: “incluso con propósitos piadosos”), excepto aquellos de la misma clase, que tengan ideas afines a ti y a tus colaboradores; Tenga cuidado con la interrupción de la conversación espiritual (es decir, la conversación con Dios), que generalmente se produce involuntariamente, después de un corte, desapego y cese completo de la conversación externa. Combina la limosna con tu oración y tu alma verá la luz de la verdad. Porque en la medida en que el corazón deja de ser perturbado por los objetos externos, en la misma medida la mente puede, a través de la comprensión de los pensamientos (ya sea directamente inspirados por Dios al hombre, o contenidos en las Sagradas Escrituras) alcanzar la comprensión de las obras divinas y el asombro (por ellas). Porque el alma suele sustituir rápidamente (los encuentros humanos por conversaciones con Dios y las palabras de Dios) una conversación por otra si intentamos mostrar poca diligencia. Y para sustituir una entrevista por otra, dedícate a leer las Escrituras, que te abren el camino a la sutileza de la contemplación y a la vida de los santos, aunque al principio no sentirás la dulzura debida a la cercanía cada vez más oscura de las cosas. Y cuando comiences a orar y practicar tus reglas, entonces, en lugar de pensar en lo que has visto y oído en el mundo, te encontrarás pensando en las Divinas Escrituras que has leído, y por esta reflexión el recuerdo de las cosas mundanas será llevado al olvido, y así la mente llegará a la pureza. Esto es lo que está escrito en el sentido de que el alma recibe ayuda de la lectura cuando comienza a orar, y también es iluminada por la oración a través de la lectura. Y la lectura, nuevamente, en lugar de vergüenza externa, da alimento a diferentes tipos de oración, y por eso, con la lectura, el alma se ilumina para orar siempre sin pereza y sin vergüenza. Filósofos. ¿Deberías buscar el consejo de un filósofo? No intentes seguir el consejo de una persona que no lleva el mismo estilo de vida que tú, aunque sea muy sabia. Es mejor confiar su pensamiento a un ignorante que ha experimentado el asunto experimentalmente, que a un filósofo erudito que argumenta basándose en sus investigaciones sin haberlo experimentado en la práctica. Jactancia. Para jactarse, Dios permite cambios. Nunca te jactes de tus obras en tu discurso, para que no seas avergonzado. En todo lo que una persona se jacta, Dios le permite cambiar, para que pueda ser humillado y aprender la humildad. Por lo tanto, debéis dejar todo a la presciencia de Dios y no creer que hay algo inmutable en esta vida. No te atrevas a tentar tu mente con pensamientos obscenos o con la visión de personas que te lleven a la tentación, incluso cuando pienses que esto no te vencerá, porque incluso los sabios fueron oscurecidos de esta manera y cayeron en la necedad. No escondas la llama en tu seno, sin fuertes dolores de tu carne. (Proverbios 6:27): (“¿Puede alguno llevar fuego en su seno para que no se queme su ropa?”). Mal comportamiento. Actitud hacia diferentes personas de mal comportamiento. Es mejor vivir con animales que con personas de mal comportamiento. Es mejor estar con milanos (aves rapaces que se alimentan de cadáveres) que con una persona codiciosa e insaciable. Es mejor ser amigo de un asesino (con la esperanza de su corrección) que de un amante de la controversia. Es mejor hablar con un cerdo que con un glotón, porque mejor es el abrevadero de un cerdo que los labios de un glotón. Vivid mejor con leprosos que con gente soberbia. Dejad que os persigan, no os persigan; dejad que os crucifiquen, no crucificéis; déjalos ofender, no ofendas; dejad que os calumnien, no os calumnien; sé manso y no celoso en el mal (Sal. 36:1,7,8). La autojustificación no es una cuestión de vida cristiana; No hay ni siquiera un indicio de esto en las enseñanzas de Cristo. Gozaos con los que se alegran y llorad con los que lloran (Rom. 12:15); porque esto es un signo de pureza. Estad enfermos con los enfermos; derrama lágrimas con los pecadores; Regocíjate con los que se arrepienten. Sea amigable con todas las personas; y quédate solo en tus pensamientos. Participa en el sufrimiento de todos, pero con tu cuerpo aléjate de todos. No reprendas ni vilipendies a nadie, ni siquiera a aquellos que son sumamente malos en tu vida. Extiende tu manto sobre el pecador y cúbrelo. Si no puedes cargar con sus pecados y soportar el castigo y la vergüenza por él, al menos ten paciencia y no lo avergüences. Sepa, hermano, que por eso no necesitamos salir de las puertas de nuestras celdas, para no conocer las malas acciones de los hombres; y entonces, en la pureza de vuestra mente, veréis en todos personas santas y buenas. No odiéis al pecador, porque todos somos culpables; y si por amor de Dios os rebeláis contra él, llorad por él. ¿Y por qué lo odias? Odia sus pecados y ora por él para llegar a ser como Cristo, que no se indignó con los pecadores, sino que oró por ellos. ¿No ves cómo lloró por Jerusalén (Lucas 19:41)? Y el diablo se ríe de nosotros de muchas maneras: ¿por qué odiar a alguien que, como nosotros, es ridiculizado por el diablo que se ríe de nosotros? ¿Y por qué tú, hombre, odias a un pecador? ¿Será porque él no tiene justicia como tú? ¿Pero dónde está tu verdad cuando no tienes amor? ¿Por qué no lloraste por él? Pero lo ahuyentas. Otros, por ignorancia, se excitan hasta la ira, considerándose capaces de juzgar los asuntos de los pecadores. Dicen del Reino de los Cielos que es contemplación espiritual. Y no se adquiere por las obras de los pensamientos, sino que se puede gustar por la gracia. Y hasta que una persona no se purifique, no tendrá fuerzas suficientes para oír hablar de ello, porque nadie puede adquirirlo estudiándolo. Si tú, hijo, alcanzas la pureza de corazón, producida por la fe en el silencio de las personas, y olvidas el conocimiento de este mundo, de modo que ni siquiera lo sientes, entonces el conocimiento espiritual aparecerá repentinamente ante ti, sin buscarlo. Construye una columna, dicen, y vierte sobre ella aceite, y encontrarás un tesoro en tu seno. Si estás enredado en una red de conocimiento espiritual, entonces no está de más que te diga que te conviene más liberarte de ataduras de hierro que de esta red; y siempre estaréis cerca de las trampas del engaño, y nunca entenderéis cómo tener valentía ante el Señor y confiar en Él; a cada hora caminarás sobre el filo de una espada, y de ninguna manera podrás estar sin dolor. En sentimiento de debilidad y en sencillez, orad para que podáis vivir bien delante de Dios y estar sin preocupaciones. Porque así como la sombra sigue al cuerpo, así la misericordia sigue a la humildad. Por lo tanto, si quieres vivir de acuerdo con esto, no le des la mano a los pensamientos débiles. Si todo daño, toda malicia y todo peligro te rodean y te asustan, no te preocupes ni te preocupes por ello. Reino de Dios. Señales de acercamiento y alejamiento de él. Cuando en vuestro camino encontréis una paz inmutable, entonces temed, porque estáis lejos del camino recto recorrido por los pies sufrientes de los santos. Porque mientras aún estáis en camino a la ciudad del reino, dejad que lo siguiente sea una señal de vuestro acercamiento a la ciudad de Dios: fuertes tentaciones os topan, y cuanto más os acercáis y triunfais, más se multiplican las tentaciones que os sobrevienen. Por lo tanto, tan pronto como sientas en tu alma diversas y fuertes tentaciones en tu camino, debes saber que en este momento tu alma ha entrado secretamente en otro nivel superior, y la gracia se ha multiplicado por ella en el estado en que se encuentra, porque, de acuerdo con la grandeza de la gracia, en la misma medida Dios lleva al alma al dolor de la tentación, y no la lleva a las tentaciones mundanas, que les suceden a otros para frenar los vicios y las obras obvias; Tampoco entendemos las perturbaciones corporales por tentaciones, sino tentaciones que convienen a los monjes en su silencio y que examinaremos más adelante. El propósito de los dolores enviados a una persona. Como aquellos que son entregados a las manos de los jueces para ser castigados por una atrocidad, si, tan pronto como se acercan a la tortura, se humillan y admiten inmediatamente su injusticia, el castigo se reduce, y poco después de penas menores son liberados; si algunos criminales son tercos y no confiesan, entonces los someten a nuevas torturas, y aunque al final, después de muchas torturas, cuando su cuerpo se cubre de heridas y confiesan involuntariamente, no reciben ningún beneficio de ello, nosotros también, cuando por nuestros pecados, cometidos descuidadamente por nosotros, la misericordia (la de Dios para nuestro beneficio) nos entrega en manos del justo Juez de todos y nos manda a ser extendidos bajo la vara de las tentaciones, para aliviar. nuestro castigo allí, si, tan pronto como la vara del Juez se acerca a nosotros, nos humillamos, recordamos nuestras iniquidades y las confesamos ante el Vengador (ante Dios), entonces, después de breves tentaciones, pronto seremos liberados; y si nos endurecemos en nuestros dolores y no confesamos que somos culpables de ellos y merecemos soportar aún más que estos (dolores), pero comenzamos a culpar a las personas, y a veces a los demonios, a veces a la verdad de Dios, y afirmamos que no merecemos tales obras, y pensaremos y diremos esto, y no pensaremos que Dios sabe mejor que nosotros y nos conoce, que Sus juicios están en toda la tierra, y sin Su mandato una persona no es castigada, - entonces todo lo que le sucede nos causarán tristeza constante, nuestros dolores aumentarán, y uno tras otro, como una cuerda, nos atarán hasta que nos conozcamos, nos humillemos y sintamos nuestras iniquidades (pues sin sentirlas nos es imposible lograr la corrección); y finalmente, atormentados por muchos dolores, nos confesaremos sin beneficio para nosotros mismos, cuando normalmente ya no hay consuelo. Pero esto, sentir nuestros pecados, es el don de Dios que entra en nuestro pensamiento cuando Dios ve que estamos cansados ​​de múltiples tentaciones, para que, a pesar de todas nuestras desgracias y dolores, no nos vayamos de este mundo sin recibir ningún beneficio. Y el hecho de que no entendamos las tentaciones no es por dificultad (para entenderlas), sino por necedad. Muchas veces otros, estando en circunstancias similares, parten de este mundo culpables y no confesando sus pecados, sino negándolos y culpando (a los demás o a Dios); el Dios misericordioso esperó para ver si de alguna manera se humillarían para perdonarlos y crearles liberación; y no sólo los libraría de las tentaciones, sino que también les perdonaría sus pecados, apaciguados por una pequeña confesión sentida. ¡Cómo se ilumina vuestra belleza y castidad al recostaros en el suelo desnudo, por el trabajo del hambre, que os quita el sueño por el sufrimiento de la carne, que, al abstenerse de comer, entre las costillas y el vientre se vuelve como una profunda fosa! Cada alimento que aceptamos internamente y cada lugar de descanso forma en nosotros semejanzas vergonzosas y signos feos; y nacen, salen, se hacen visibles en la región oculta de nuestra mente y nos irritan hasta la comunicación secreta con hechos vergonzosos. A quien desea honra para sí mismo no le pueden faltar motivos de tristeza. No hay persona que, ante un cambio de circunstancias, no sienta en su mente un cambio de actitud hacia la tarea que tiene entre manos. Si la lujuria, como dicen, es producto de los sentimientos, entonces que guarden silencio aquellos que afirman de sí mismos que mantienen la tranquilidad incluso durante el entretenimiento. El orden de las esencias de ángeles, demonios y humanos. Toda esencia inteligible está oculta para la esencia que es inferior a ella; están ocultos unos a otros no por naturaleza, sino por los movimientos de las virtudes; y digo esto de los poderes santos, de los rangos espirituales y de los demonios. Los primeros están ocultos a los del medio, y los del medio a los terceros, tanto por naturaleza como por lugar y por movimientos. Las esencias de cada rango, tanto para sí mismas como entre sí en el mismo rango, ya sean visibles o invisibles, están ocultas por el conocimiento, y de las esencias del rango inferior, por la naturaleza; porque la visión de los seres incorpóreos no está fuera de ellos, como ocurre con los seres corpóreos, sino que verse unos a otros significa que tanto las virtudes como la medida de los movimientos están dentro de los movimientos de los seres visibles a ellos. Por lo tanto, si son dignos en parte igual, entonces, aunque estén distantes unos de otros, no se ven en sueños, sino en una visión no engañosa, en la verdadera naturaleza, excepto la Causa de todas las cosas. Que, como un venerable, está por encima de sembrar diversidad. Los demonios, aunque extremadamente impuros, no están ocultos entre sí en sus filas, pero no ven las dos filas (es decir, angelical y espiritual), que son más elevados que ellos, porque la visión espiritual es la luz del movimiento, y ella misma les sirve como espejo y como ojo. Y tan pronto como los movimientos se oscurecen, los seres no ven los rangos superiores. En su propio rango se ven unos a otros, ya que son más ricos que los rangos espirituales. Y esto ocurre en el razonamiento de los demonios. Las almas, mientras están contaminadas y oscurecidas, no pueden verse ni entre sí ni a sí mismas, pero si se limpian y regresan al antiguo estado en el que fueron creadas, entonces ven claramente estos tres órdenes, es decir, su rango inferior, su rango superior y entre sí. Y no porque cambiarán a una forma corporal, entonces verán ángeles o demonios, o entre sí; al contrario, verán en la naturaleza misma y en el orden espiritual. Y si dices que es imposible que un demonio o un ángel sean visibles a menos que cambien y adopten una imagen visible, entonces esto significará que no es el alma la que ve, sino el cuerpo. Pero en ese caso, ¿cuál es la necesidad de purificación? Porque he aquí, los demonios, así como los ángeles, se aparecen de vez en cuando a las personas inmundas; sin embargo, cuando ven, ven con los ojos del cuerpo, y aquí no hay necesidad de purificación. Pero esto no es lo que le sucede a un alma que ha alcanzado la pureza; por el contrario, ve espiritualmente, con un ojo natural, es decir, perspicaz o razonable. Y no os extrañéis de que las almas se vean, incluso estando en el cuerpo. Porque presento pruebas claras que dan testimonio de la verdad: me refiero al Beato Atanasio el Grande, quien en su ensayo sobre Antonio el Grande dice: El Gran Antonio, estando un día en oración, vio el alma de alguien elevada con gran honor y bendijo al que era digno de tal gloria; el bienaventurado era Ammón de Nitria, y la montaña en la que vivía San Antonio estaba a trece días de camino de Nitria. Este ejemplo de los tres órdenes antes mencionados ha demostrado ya que las naturalezas espirituales se ven, aunque estén distantes entre sí, y que la distancia y los sentimientos corporales no les impiden verse. Asimismo, las almas, cuando alcanzan la pureza, no ven físicamente, sino espiritualmente; porque la visión corporal ocurre abiertamente y ve lo que está ante los ojos, pero la visión lejana requiere mucha visión. Los rangos celestiales (espíritus) que existen son innumerables, muchos, y se nombran según la diferencia y el rango. ¿Por qué se llaman Principados, Potestades, Potestades? Se les llama dominios, tal vez, porque se distinguen por el honor. Y son menores en número que los que están subordinados a ellos, como dijo San Dionisio, obispo de Atenas, pero son mayores en poder y conocimiento, y están muy divididos en la grandeza de sus filas. Porque se extienden de rango en rango hasta alcanzar la unidad de aquello que es más grande y más poderoso que todo: la Cabeza y fundamento de toda la creación. No llamo cabeza al Creador, sino a Aquel que está a la cabeza de los milagros de las obras de Dios. Porque muchos están por debajo de la providencia de la sabiduría de Dios, su y nuestro Creador, y tantos por debajo como debajo de ellos están los que están bajo ellos. Los llamo inferiores, me refiero a altura y bajeza no en el lugar, sino en el poder del conocimiento, de acuerdo con la medida que se adquiere en comparación con el conocimiento posterior, mayor o menor. Porque la Divina Escritura llamó a todas estas entidades espirituales con nueve nombres espirituales, y las dividió en tres grados; y divide al primero en Tronos grandes, altísimos y santísimos, Querubines de muchos ojos y Serafines de seis alas; el segundo grado - para Dominio, Fuerza y ​​Autoridad, y el tercero - para los Principios, Arcángeles y Ángeles. Estos rangos se interpretan del hebreo: Serafines - calentar y quemar; Querubines: abundantes en conocimiento y sabiduría; Los tronos son el apoyo de Dios y la paz de Dios; y estos rangos reciben estos nombres según sus acciones. Los Tronos son llamados venerables. Dominios - como tener poder sobre cada reino, Principados - como organizar el éter, Poderes - como gobernar sobre las naciones y sobre cada persona, Poderes - como fuertes en fuerza y ​​terribles en su visión, Serafines - como santificadores, Querubines - como portadores, Arcángeles - como guardias vigilantes, Ángeles - como enviados. El primer día se crearon nueve naturalezas espirituales en silencio y una naturaleza en palabras; y esto es luz. El segundo día se creó el firmamento. Al tercer día Dios hizo que se juntaran las aguas y que crecieran los granos; en el cuarto - separación de la luz; en el quinto - aves, reptiles y peces; en el sexto - animales y humanos. La estructura del mundo entero es longitud y latitud; comienzo - este; final - oeste; lado derecho - norte; izquierda - sur. Dios puso toda la tierra como lecho; el cielo más alto es como piel y bóveda y cubo; el segundo cielo es como una rueda unida al primer cielo, y la que está unida al cielo y a la tierra; el océano es como un cinturón que rodea el cielo y la tierra, y dentro de él hay altas montañas que llegan hasta el cielo, y detrás de las montañas el Sol, de modo que pasa por allí durante toda la noche, y entre estas montañas hay un gran mar, que ocupa como las tres cuartas partes de toda la tierra. ¿Qué es la pureza? En pocas palabras: un corazón que tiene misericordia de toda la naturaleza creada. PREGUNTA. ¿Qué es la pureza de mente? RESPUESTA. Una mente pura no es aquella que no conoce el mal (pues tal persona será bestial), ni aquella que por naturaleza se encuentra en un estado infantil, ni aquella que asume la apariencia de pureza. Pero la pureza de mente es la iluminación divina, mediante el ejercicio activo de las virtudes. Y no nos atrevemos a decir que nadie deba adquirir esto sin ser tentado por los pensamientos, porque de lo contrario sería un cuerpo sin dotes. Porque no nos atrevemos a decir que nuestra naturaleza no será combatida y dañada hasta la muerte. Llamo tentación de los pensamientos no sólo a obedecerlos, sino a comenzar la lucha contra ellos. Pureza de mente y pureza de corazón. PREGUNTA. ¿Cuál es la diferencia entre pureza de mente y pureza de corazón? RESPUESTA. Una es la pureza de mente y la otra es la pureza de corazón. Porque la mente es uno de los sentimientos espirituales, y el corazón abraza y retiene en su poder los sentimientos internos. Es la raíz, y si la raíz es santa, entonces las ramas son santas, es decir, si el corazón alcanza la pureza, entonces está claro que todos los sentimientos se purifican. Si la mente aplica diligencia a la lectura de las Divinas Escrituras o se esfuerza un poco en los ayunos, en las vigilias, en el silencio, entonces olvidará su forma anterior de pensar y alcanzará la pureza en cuanto se aleje de la mala vida; sin embargo, no tendrá una pureza constante; porque tan pronto como se limpia, con la misma rapidez se contamina. El corazón alcanza la pureza a través de muchos dolores, privaciones, alejamiento de la comunicación con todo lo mundano que hay en el mundo y automortificación por todo esto. Si ha alcanzado la pureza, entonces su pureza no se ve contaminada por nada pequeño, no teme las grandes y obvias batallas, quiero decir, las terribles batallas; porque ha adquirido un estómago fuerte, que puede digerir rápidamente cualquier alimento que sea indigerible para las personas débiles. Porque los médicos dicen que todos los alimentos cárnicos son indigeribles, pero confieren mucha fuerza a los cuerpos sanos cuando un estómago fuerte los acepta. Así, cualquier pureza adquirida rápidamente, en poco tiempo y con poca dificultad, pronto se pierde y se profana. La pureza, alcanzada a través de muchos dolores y adquirida durante un largo período de tiempo, no teme ningún ataque que no exceda la medida en alguna parte del alma, porque Dios fortalece el alma. ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! AMÉN. Pureza de mente. Cómo se conserva y cómo se viola. Los sentimientos castos y serenos crean paz en el alma y no le permiten entrar (dejarse llevar) en la prueba de las cosas. Y cuando el alma no acepta las sensaciones de las cosas, entonces la victoria se logra sin lucha. Si una persona es descuidada y permite que los ataques (pensamientos) tengan acceso a ella, entonces se ve obligada a soportar la batalla. La pureza original, que puede ser muy simple y uniforme, también indigna. Porque debido a esta negligencia, la mayoría de las personas, o el mundo entero, abandonan su estado natural y puro. Por lo tanto, aquellos que viven en el mundo, en estrechos vínculos con la gente del mundo, no pueden purificar sus mentes, porque han conocido mucho mal. Pocos son capaces de regresar a la pureza mental original. Por lo tanto, cada persona siempre debe proteger cuidadosamente sus sentimientos y su mente de las batallas. Porque se requiere mucho de sobriedad, vigilancia y previsión. La gran simplicidad es hermosa. Generosidad. Donación generosa. Si das algo a alguien que lo necesita, deja que la alegría de tu rostro preceda a tu donación y consola su dolor con una palabra amable. Cuando haces esto, entonces tu alegría en su mente supera tu entrega, es decir, es superior a la satisfacción de las necesidades del cuerpo. La limosna debe darse generosamente. Si tienes algo más que tus necesidades diarias, dáselo a los pobres y ve con valentía a ofrecer tus oraciones, es decir, habla con Dios como un hijo con su padre. Nada puede acercar el corazón a Dios que la limosna, y nada produce tanto silencio en la mente como la pobreza arbitraria. Es mejor que muchos te llamen ignorante por tu sencillez, que que te llamen sabio y de mente perfecta para la gloria (en el texto siríaco: “por tu frugalidad”). Si alguien, sentado en un caballo, os tiende la mano para recibir limosna, no se la rechacéis, porque en este momento es, sin duda, pobre, como uno de los mendigos. Cuando des, hazlo con generosidad, con bondad en tu rostro y bríndale más de lo que te pidió. Porque está dicho: envía tu parte sobre el rostro de los pobres, y dentro de poco encontrarás la recompensa (Ecl. 11:1). (En nuestro texto: “Echa tu pan sobre las aguas, porque después de muchos días lo volverás a encontrar”). No separes a los ricos de los pobres, y no trates de discernir a los dignos de los indignos; Que todas las personas sean iguales a ti en las buenas obras. Porque de esta manera también se puede atraer al bien a los indignos, porque el alma a través de las buenas obras corporales pronto es atraída al temor de Dios. Y el Señor compartió las comidas con los recaudadores de impuestos y las rameras y no separó de sí a los indignos, para que así arrastrara a todos al temor de Dios y para que a través de lo físico se acercaran a lo espiritual. Por tanto, por la bondad y el honor, haz iguales a todos los hombres, ya sea judío, o infiel, o asesino, especialmente porque es tu hermano, de tu misma naturaleza, y no se ha desviado de la verdad sin conocimiento. Si una persona no descuida los honores y la deshonra y, por el bien del silencio, soporta reproches, abusos, daños, incluso palizas, no se convierte en el hazmerreír y quienes lo ven no lo consideran un santo tonto y un tonto, entonces no podrá permanecer en la buena intención del silencio. La aparición de ángeles a los ascetas. ¿Es necesario decir algo sobre los ascetas ajenos a este mundo y sobre los ermitaños? Convertieron el desierto en ciudad y lo convirtieron en aldea y morada de ángeles. Según el mejoramiento de sus vidas, los ángeles siempre acudían a ellos y, como servidores del único Señor, a veces en compañía, se quedaban con aquellos que todos los días de su vida amaban el desierto y, por amor a Dios, tenían sus moradas en las montañas, guaridas y abismos de la tierra. Y como ellos, habiendo dejado lo terrenal, amaron lo celestial y se hicieron imitadores de los ángeles, los mismos santos ángeles, en justicia, no les ocultaron su aparición por esto y cumplieron todos sus deseos, de vez en cuando se les aparecían, enseñándoles cómo debían vivir, y a veces les explicaban por qué estaban perplejos; a veces los mismos santos les preguntaban qué había que hacer. A veces sus cuerpos, agotados por no comer, recibían fuerzas sobrenaturales con el toque de una mano o con palabras y los fortalecieron; a veces les llevaban comida, pan y hasta verduras o alguna otra comida para comer con pan; y a unos se les anunció la hora, y a otros la forma de su reposo. ¿Y es necesario enumerar las muchas cosas que prueban el amor de los santos ángeles por nosotros y su posible cuidado por los justos? Nos cuidaron como los hermanos mayores cuidan a los bebés. Esto fue dicho para que todos pudieran entender que “el Señor está cerca de todos los que lo invocan... en verdad” (Sal. 144:18), y ver cuál es su providencia para aquellos que se han dedicado a agradarlo y seguirlo de todo corazón. A primera vista, puede parecer extraño pensar que en la justicia hay una parte de malicia; pero esta idea es correcta: sólo hay que entenderla correctamente. Tomemos este caso. Un hombre estuvo involucrado en asesinatos, robos, hurtos durante muchos años y luego cayó en algún tipo de desgracia. Cualquiera que no se compadezca de este criminal, sino que lo someta al castigo adecuado, será justo, pero no misericordioso. Por tanto, quien quiere ser justo no puede ser misericordioso. Por eso, el monje Isaac dice que la misericordia es lo opuesto a la justicia. Y si la justicia es opuesta a la misericordia, entonces significa que en ella hay crueldad, es decir, malicia. Esto no significa, por supuesto, que la justicia sea un vicio; no, es una virtud y una de las propiedades de Dios; pero esto sólo significa que es inferior a la misericordia, porque, como dice Santiago (2:13), “la misericordia se exalta por encima del juicio”. (De la nota de Nikifor Theotokis). En el texto siríaco, todo este pasaje (después de las palabras "se mueve en lo material") dice así: "Esta dirección material es un estado apasionado, o una huella de actividad externa. Porque la mente involuntariamente también imagina aquellas cosas a través de las cuales realiza virtudes, y por ellas es estimulada en gran medida a preocuparse y ordenar pensamientos. Porque, incluso si la meta se dirige hacia el bien, la mente aún puede, debido a la falta de ejercicio, estar activa en la dirección del cuerpo, aunque no de manera apasionada". camino y hasta que la influencia secreta de las imágenes mentales le prepara el dolor debido a una llama más fuerte gracias a Dios, que suele cortar los recuerdos vanos. El Rev. Isaac distingue aquí entre el tipo de conocimiento de los seres por naturaleza y el tipo de conocimiento de los seres a través de la naturaleza. Lo primero no es contrario a la pureza, pero lo segundo debe olvidarse para alcanzar la pureza. El tipo de conocimiento de los seres por naturaleza es el conocimiento de las cosas no simplemente por naturaleza, sino con el uso de pensamientos que resultan del uso de las cosas no por naturaleza, sino por pasión. Así, la representación en el pensamiento del oro, como creación de Dios, es conocimiento de lo que existe por naturaleza; y la presentación de oro con lujuria egoísta es conocimiento de la existencia a través de la naturaleza. Aquellos. no huyas. En el texto siríaco: “...que simplemente y sin pensar, por amor ardiente a Dios, se entregan al mar de las aflicciones y no regresan”. Según el texto siríaco, el significado es el siguiente: “¿Por qué satisfacer las pasiones del cuerpo le da crecimiento y fuerza, mientras que satisfacer las pasiones del alma le perjudica, aunque supuestamente deberían ser características de ella?” Las palabras "peculiar para él" no están en la edición griega; fueron complementados con un antiguo manuscrito eslavo. En el texto siríaco, este pasaje dice lo siguiente (después de la palabra “opuesto”): “todo lo que da beneficio y alegría al cuerpo debe considerarse ajeno a la naturaleza del alma e imponerse a ella sólo mediante préstamo, si lo adquiere para sí mismo: porque lo que pertenece a la naturaleza del alma es mortal para el cuerpo”. Según el texto siríaco, el pensamiento es diferente: “pero simplemente nos enseñó que aquí, sin cambiar nuestra naturaleza y cambiar de lugar, no podemos recibir sentimientos de bienaventuranza de ellos”. Quizás te interese: