Исцеление души.

Δεν προέρχεται από τη γνώση των αληθειών του Θεού, αλλά από το να τις κάνεις. Η θεωρητική γνώση χωρίς να κάνεις τις εντολές του Θεού δεν φέρνει κανένα όφελος. Ξέρεις, αγαπητέ, ότι αν το εμπαθές μέρος της ψυχής δεν γιατρευτεί, δεν ανανεωθεί, δεν αγιαστεί στα κρυφά, δεν δεσμευτεί από τη ζωή του Πνεύματος, τότε η ψυχή δεν θα αποκτήσει υγεία και δεν θα ελευθερωθεί από ό,τι συναντά στη δημιουργία που τη λυπεί. Και αυτή η θεραπεία μπορεί να επιτευχθεί με τη χάρη, όπως έγινε με τους μακαριστούς Αποστόλους. γιατί με πίστη τελειοποιήθηκαν στην αγάπη του Χριστού. Και μερικές φορές συμβαίνει ότι η ψυχή αποκτά υγεία νόμιμα. Διότι όποιος, κάνοντας τις εντολές και τις δύσκολες πράξεις της αληθινής ζωής, έχει νικήσει τα πάθη, ας γνωρίζει ότι έχει αποκτήσει νόμιμα ψυχική υγεία και έχει αρμέξει (των εντολών) από τη σάρκα αυτού του κόσμου και έχει αποκοπεί από αυτόν με το έθιμο των προηγούμενων εντυπώσεων του (αμαρτωλές) και έχει αναγεννηθεί, όπως αρχικά είχε φανεί στην πραγματικότητα στο πνεύμα του πνεύματος και από το πνεύμα. εσωτερικός άνθρωπος, και το έχει αποδεχτεί σε έναν νέο, ακομπλεξάριστο κόσμο. Όταν ο νους ανανεώνεται και η καρδιά αγιάζεται, τότε όλες οι σκέψεις που προκύπτουν σε αυτόν (στην καρδιά) διεγείρονται σύμφωνα με τη φύση του κόσμου στον οποίο εισέρχεται. Πρώτον, ξυπνά μέσα του η επιθυμία για το Θείο και λαχταρά την επικοινωνία με τους αγγέλους και την αποκάλυψη των μυστικών της πνευματικής (που δίνει το Πνεύμα) γνώσης. και ο νους του αισθάνεται την πνευματική γνώση των πλασμάτων, και η ενατένιση των μυστηρίων της Αγίας Τριάδας, καθώς και των μυστηρίων της οικονομίας που λατρεύονται για χάρη μας, λάμπει μέσα του και μετά ενώνεται πλήρως με τη γνώση της ελπίδας του μέλλοντος. Λοιπόν, από αυτά που σας έγραψα, καταλάβετε την κατάστασή σας. Εάν η ψυχή, όταν περιοριζόταν στην περιοχή των παθών, μπορούσε να αγαπήσει αληθινά τον Θεό, δεν θα είχε πολλή ανάγκη να ρωτήσει και να ρωτήσει για τα μυστήρια του πνευματικού κόσμου. Αλλά είναι σαφές ότι η μάθηση και η γνώση (γνώση των μυστηρίων του πνευματικού κόσμου) παρουσία παθών δεν φέρνει κανένα όφελος και δεν αρκεί για να ανοίξει η πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Αν αφαιρεθούν τα πάθη από την ψυχή, τότε ο νους φωτίζεται και εγκαθίσταται στον καθαρό τόπο της φύσης, και δεν έχει ανάγκη από ερωτήσεις, γιατί βλέπει καθαρά τα οφέλη που βρίσκονται στη θέση του. Διότι όπως οι εξωτερικές σας αισθήσεις, όχι ως αποτέλεσμα μάθησης και ερωτήσεων, αισθάνονται τις φύσεις και τα πράγματα που έρχονται σε επαφή μαζί τους, αλλά κάθε αίσθηση φυσικά, και όχι με τη βοήθεια ερωτήσεων, αισθάνεται αυτό που συναντά (γιατί δεν υπάρχει διδασκαλία που να μεσολαβεί μεταξύ αισθητών και αισθητών (μεταξύ συναισθημάτων και αντικειμένων): όσο κι αν μιλάτε στους τυφλούς για τη δόξα του άστρου για τον ήλιο. πέτρες - δέχεται και κρίνει και φαντάζεται την ομορφιά που έχουν, μόνο σύμφωνα με το όνομα, η γνώση και η λογική απέχουν πολύ από τη γλυκύτητα που προσφέρει το ίδιο το όραμα: έτσι, με παρόμοιο τρόπο, φανταστείτε την πνευματική ενατένιση. κόσμο, πάνω από την ελεύθερη βούλησή του, σε αναλογία με τη θέρμη της πίστης και της ελπίδας στον Χριστό, όπως έγραψε ο μακαριστός Παύλος: «ακόμη... βλέπουμε ότι και εμείς ελπίζουμε... Περιμένουμε υπομονετικά» (Ρωμ. 8:24, 25). (Λέξη 55, σελ. 259–261). Σταυρός. Ο δρόμος του Θεού είναι ο καθημερινός σταυρός. Ο δρόμος του Θεού είναι ένας καθημερινός σταυρός. Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό ζώντας μια δροσερή ζωή (με τέρψη). Όσο για το δροσερό μονοπάτι, ξέρουμε πού τελειώνει. Ο Θεός δεν είναι ευχαριστημένος που εκείνοι που έχουν αφιερωθεί σε Αυτόν με όλη τους την καρδιά πρέπει να είναι απρόσεκτοι. Η ανησυχία του πρέπει να είναι η αλήθεια. Και από αυτό είναι γνωστό ότι βρίσκεται υπό την Πρόνοια του Θεού, όταν ο Θεός του στέλνει συνεχώς θλίψεις. Η πρόνοια δεν επιτρέπει ποτέ σε όσους ζουν σε πειρασμό να πέσουν στα χέρια των δαιμόνων, ειδικά αν φιλούν τα πόδια των αδελφών, καλύπτουν και κρύβουν την ενοχή τους, σαν να είναι δικές τους. Όποιος θέλει να μην έχει καμία έγνοια σε αυτόν τον κόσμο (να ζει χωρίς να αγωνίζεται για την αλήθεια) και το επιθυμεί, αλλά θέλει και να ασκεί την αρετή, δεν βρίσκεται στο δρόμο του. Γιατί οι δίκαιοι όχι μόνο αγωνίζονται για καλές πράξεις με τη θέλησή τους, αλλά υπομένουν άθελά τους δυνατούς αγώνες με πειρασμούς, ως δοκιμασία της υπομονής τους. Μια ψυχή που έχει από μόνη της τον φόβο του Θεού δεν φοβάται τίποτα που τη βλάπτει σωματικά, γιατί εμπιστεύεται στον Θεό από εδώ και στο εξής και για πάντα και για πάντα. ΑΜΗΝ. (Λέξη 35, σελ. 151–153). Ο Μέγας Αντώνιος, που στεκόταν μια μέρα στην προσευχή, είδε την ψυχή κάποιου να υψώνεται με μεγάλη τιμή και ευλόγησε αυτόν που αξίζει τέτοια δόξα. ο ευλογημένος ήταν ο Αμμούν από τη Νιτρία, και το βουνό στο οποίο έζησε ο Άγιος Αντώνιος απείχε δεκατρείς μέρες ταξίδι από τη Νιτρία. Η αγάπη για τον Θεό είναι φυσικά φλογερή, και όταν επιτίθεται σε κάποιον (καίγεται σε κάποιον) πέρα ​​από κάθε μέτρο, κάνει αυτή την ψυχή ενθουσιώδη. Επομένως, η καρδιά εκείνου που έχει νιώσει αυτή την αγάπη δεν μπορεί να τη συγκρατήσει και να την αντέξει, αλλά, σύμφωνα με την ποιότητα της αγάπης που τη βρήκε, φαίνεται μια εξαιρετική αλλαγή σε αυτήν. Και εδώ είναι τα απτά σημάδια αυτής της αγάπης: το πρόσωπο ενός ατόμου γίνεται ρόδινο και χαρούμενο και το σώμα του ζεσταίνεται. Ο φόβος και η ντροπή υποχωρούν από πάνω του και γίνεται, σαν να λέγαμε, εκστατικός. Η δύναμη που συγκεντρώνει το μυαλό φεύγει από πάνω του και εμφανίζεται σαν έκπληκτος. Θεωρεί χαρά τον τρομερό θάνατο. η ενατένιση του νου του δεν επιτρέπει καμία καταστολή (παύση) στη σκέψη για τα ουράνια πράγματα. Και εν απουσία, μη ορατός σε κανέναν, μιλάει σαν να είναι παρών. Η γνώση και η όρασή του φεύγει φυσικά και δεν αισθάνεται με αισθησιακό τρόπο την κίνηση που διεγείρεται μέσα του από αντικείμενα. γιατί, παρόλο που κάνει κάτι, δεν το νιώθει καθόλου, αφού το μυαλό του επιπλέει σε στοχασμό, και η σκέψη του μοιάζει πάντα να μιλάει με κάποιον άλλο. Η αγάπη για τους γείτονες είναι σημάδι πνευματικής τελειότητας. Το σημάδι εκείνων που έχουν επιτύχει την τελειότητα είναι το εξής: αν τους παραδίδουν να καίγονται δέκα φορές την ημέρα για την αγάπη τους για τους ανθρώπους, δεν ικανοποιούνται με αυτό, όπως είπε ο Μωυσής στον Θεό: «Αν τους συγχώρησες την αμαρτία τους, συγχώρεσέ το· και αν όχι, σβήσε με από το βιβλίο σου, το έγραψες στο βιβλίο» (Εξ. 32:3). Και όπως λέει ο μακαριστός Παύλος: «Προσευχήθηκα να αφοριστώ από τον Χριστό σύμφωνα με τους αδελφούς μου» και ούτω καθεξής (Ρωμ. 9:3). και πάλι: «Σήμερα χαίρομαι με λύπη για εσάς τους εθνικούς» (Κολοσσαείς 1:24). Και οι άλλοι Απόστολοι, για την αγάπη τους για την ανθρώπινη ζωή, δέχτηκαν τον θάνατο σε όλες τις μορφές του. Το τέλος όλων αυτών μαζί είναι ο Θεός και ο Κύριος. Από αγάπη για τη δημιουργία, έδωσε τον Υιό Του μέχρι θανάτου στο σταυρό. «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Του Υιό να φάει» για να πεθάνει (Ιωάννης 3:16), όχι επειδή δεν μπορούσε να μας λυτρώσει με άλλο τρόπο, αλλά μας δίδαξε με αυτόν τον τρόπο την άφθονη αγάπη Του. και με το θάνατο του Μονογενούς Υιού Του μας έφερε πιο κοντά στον Εαυτό Του. Και αν είχε κάτι πιο πολύτιμο, θα μας το είχε δώσει για να αποκτήσουμε έτσι τη φυλή μας για τον εαυτό Του. Και, από τη μεγάλη Του αγάπη, δεν αξιολόγησε να περιορίσει την ελευθερία μας, αν και ήταν δυνατός να το κάνει αυτό, αλλά δέχθηκε ότι μέσω της αγάπης της καρδιάς μας θα πλησιάζαμε πιο κοντά Του. Και ο ίδιος ο Χριστός, από την αγάπη Του για εμάς, ήταν υπάκουος στον Πατέρα Του δεχόμενος με χαρά τον ονειδισμό και τη θλίψη του, όπως λέει η Γραφή: «Για τη χαρά που του δόθηκε, υπέμεινε τον σταυρό, απρόσεκτος για την ντροπή» (Εβρ. 12:2). Γι' αυτό ο Κύριος, τη νύχτα που τον πρόδωσαν, είπε: «Αυτό είναι το σώμα μου, που δόθηκε για τον κόσμο» στη ζωή (Λουκάς 22:19). και: «Αυτό είναι το αίμα μου... που χύνεται για πολλούς για άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26:28). και λέει επίσης: «Για αυτούς αγιάζω τον εαυτό μου» (Ιωάννης 17:19). Έτσι πετυχαίνουν αυτή την τελειότητα όλοι οι άγιοι όταν γίνονται τέλειοι και γίνονται όμοιοι με τον Θεό μέσω της έκχυσης της αγάπης και της αγάπης τους για την ανθρωπότητα σε όλους. Και οι άγιοι αγωνίζονται για αυτό το σημάδι - να γίνουν όμοιοι με τον Θεό με την τελειότητα στην αγάπη για τον πλησίον τους. Αυτό έκαναν οι πατέρες και οι μοναχοί μας, όταν για χάρη αυτής της τελειότητας δέχονταν πάντα μέσα τους την ομοίωση γεμάτη με τη ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Κανείς δεν μπορεί να ανέβει στο επίπεδο αυτής της αγάπης αν δεν νιώσει κρυφά την ελπίδα του (μελλοντική ζωή). Και όσοι αγαπούν αυτόν τον κόσμο δεν μπορούν να αποκτήσουν αγάπη για τους ανθρώπους. Όταν κάποιος αποκτά αγάπη, ενδύεται τον ίδιο τον Θεό. Και αυτός που απέκτησε τον Θεό πρέπει όχι μόνο να μην συμφωνήσει να αποκτήσει κάτι άλλο μαζί Του, αλλά και να αποβάλει το σώμα του. Αλλά αν κάποιος ντυθεί αγάπη για τον κόσμο σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτή τη ζωή, δεν θα ντυθεί τον Θεό μέχρι να φύγει από αυτόν. Διότι ο ίδιος ο Θεός μαρτύρησε γι' αυτό, λέγοντας: «Αν κάποιος δεν... αφήσει τα πάντα και μισήσει... τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26). Δεν πρέπει μόνο να το αφήσει κανείς, αλλά και να το μισήσει. Και αν κάποιος δεν μπορεί να είναι μαθητής του Κυρίου, τότε πώς θα κατοικήσει ο Κύριος μέσα του; (Λέξη 48, σελ. 207–209). Στο βαθμό που η αγάπη για τη σάρκα κυριαρχεί μέσα σου, σε τέτοιο βαθμό δεν μπορείς να είσαι τολμηρός και ατρόμητος μπροστά στις πολλές αντιπαραθέσεις που περιβάλλουν αυτό που αγαπάς (Ασκητικές Οδηγίες). Κάθε πράγμα είναι όμορφο κατά μέτρο. Χωρίς μέτρο, ακόμα και αυτό που θεωρείται όμορφο μετατρέπεται σε κακό. Έλεος και σιωπή μοναχού. ΕΡΩΤΗΣΗ. Γιατί ο Κύριός μας, για να μας κάνει σαν το μεγαλείο του Επουράνιου Πατέρα, όρισε έλεος για εμάς, αλλά οι μοναχοί προτιμούν τη σιωπή από το έλεος; ΑΠΑΝΤΗΣΗ: Εδώ είναι η απάντηση. Είναι καλό που από το Ευαγγέλιο παρουσιάσατε ένα παράδειγμα και ένα δείγμα έρευνας για τη μεγάλη αυτή ζωή - σιωπή. Στεκόμαστε ενάντια στο έλεος (δηλαδή οι μοναχοί, προτιμώντας τη σιωπή από το έλεος, γινόμαστε, λες, αντίπαλοι του τελευταίου), αλλά δεν προσπαθούμε να το μετατρέψουμε σε τίποτα, ως κάτι περιττό. Ο Κύριος, για να μας κάνει σαν τον Επουράνιο Πατέρα, μας όρισε έλεος, γιατί φέρνει αυτούς που το κάνουν πιο κοντά στον Θεό. Και εμείς, οι μοναχοί, δεν τιμούμε τη σιωπή χωρίς έλεος, αλλά προσπαθούμε, όσο είναι δυνατόν, να απομακρύνουμε τον εαυτό μας από τη φροντίδα και την εξέγερση. Δεν είναι ότι θέλουμε να αντισταθούμε στην ανάγκη όταν αυτή συμβεί (δηλαδή, δεν αρνούμαστε να δείξουμε έλεος σε περίπτωση πραγματικής ανάγκης), αλλά φροντίζουμε τη σιωπή για να παραμείνουμε στο μυαλό του Θεού, με την οποία μπορούμε κυρίως να αποκαταστήσουμε την αγνότητα στον εαυτό μας μετά από σύγχυση και να πλησιάσουμε τον Θεό. Εάν, όταν για ορισμένο χρόνο υπάρχει μια αναγκαία ανάγκη για εμάς, οι αδελφοί δεν πρέπει να το παραμελούν. Επομένως, ας εξαναγκάζουμε συνεχώς τον εαυτό μας να είμαστε εσωτερικά ελεήμονες σε κάθε λογική φύση ανά πάσα στιγμή. Διότι έτσι μας ενσταλάζει η διδασκαλία του Κυρίου, και αυτή είναι η διαφορά μεταξύ της σιωπής μας, και όχι (συμβαίνει) όπως πρέπει. Και δεν πρέπει μόνο να διαφυλάξουμε αυτό το εσωτερικό μας έλεος, αλλά όταν οι ίδιες οι συνθήκες και η ανάγκη μας καλούν, δεν πρέπει να αμελούμε να αποδεικνύουμε την αγάπη μας (για τον πλησίον μας) ανοιχτά, και ειδικά αν εκείνοι που σιωπούν δεν έχουν αποφασίσει να είναι εντελώς σιωπηλοί - ούτε καν να συναντηθούν με κανέναν, αλλά να ακολουθούν τον κανόνα εκείνων που ορίζουν σιωπή για τον εαυτό τους για μία ή επτά εβδομάδες. Για τέτοιους ανθρώπους, ακόμη και κατά τη διάρκεια του χρόνου που ορίζει ο κανόνας, δεν συγκρατούνται από πράξεις ευσπλαχνίας προς τους γείτονές τους, εκτός εάν είναι εξαιρετικά σκληροί, σκληροί και απάνθρωποι και τηρούν τη σιωπή υποκριτικά και για επίδειξη. Γιατί ξέρουμε ότι χωρίς αγάπη για τον πλησίον ο νους δεν μπορεί να φωτιστεί από τη Θεία συζήτηση και αγάπη. Και ποιος σοφός μοναχός σήμερα, έχοντας τροφή και ρούχα και βλέποντας τον πλησίον του πεινασμένο και γυμνό, δεν θα του δώσει ό,τι έχει, αλλά θα σώσει μερικά από αυτά; Ή πάλι: ποιος, βλέποντας ότι ένας άνθρωπος της μιας σάρκας μαζί του αρρωσταίνει, βρίσκεται σε φτώχεια από την εξάντληση και έχει ανάγκη για ελεημοσύνη, από αγάπη για τη σιωπή, θα προτιμούσε τον κανόνα της απομόνωσης από την αγάπη για τον πλησίον; Όταν δεν υπάρχει κάτι τέτοιο (αν δεν υπάρχουν τέτοιες περιπτώσεις), ας έχουμε στο μυαλό μας αγάπη και έλεος για τους αδελφούς. Γιατί μόνο στην περίπτωση που τα πράγματα είναι κοντά (όταν παρόμοιες περιπτώσεις είναι κοντά μας). Ο Θεός μας απαιτεί να εκπληρώσουμε και να δείχνουμε αγάπη στην πραγματικότητα. Επομένως, είναι σαφές ότι αν δεν έχουμε τίποτα για τον εαυτό μας, δεν επιτρέπεται να βυθιστούμε στη φροντίδα και την εξέγερση για χάρη των φτωχών. και αν έχουμε κάτι, αυτό απαιτείται από εμάς. Επίσης, αν, ανάλογα με το είδος της ζωής που έχουμε υιοθετήσει, απομακρυνθούμε από τη συμβίωση με τους ανθρώπους και από το να τους βλέπουμε, τότε δεν πρέπει να αφήσουμε το κελί και τον τόπο της μοναστικής και ερμητικής διαμονής μας και να αφοσιωθούμε στην περιπλάνηση σε όλο τον κόσμο, στην επίσκεψη των αρρώστων και στο να αφιερώσουμε χρόνο σε τέτοια θέματα. Γιατί είναι σαφές ότι σε τέτοιες περιπτώσεις υπάρχει μια μετάβαση από το υψηλότερο στο χαμηλότερο. Αν κάποιος ζει παρέα με πολλούς και είναι κοντά στους ανθρώπους στον τόπο όπου είναι μαζί τους, και με τους κόπους των άλλων βρίσκει γαλήνη σε περιόδους υγείας ή ασθένειας, τότε είναι υποχρεωμένος να κάνει το ίδιο και να μην φανεί ψεύτικα τη σιωπή του, ώστε ο ίδιος να ζητά ειρήνη από τους άλλους, αλλά μόλις δει στη σκληρή εικόνα του. νικημένος και ταλαίπωρος Χριστός, πρέπει να απομακρυνθεί και να κρυφτεί από αυτόν. Όλοι σαν αυτόν είναι ανελέητοι. (Λέξη 55, σελ. 247–249). Το έλεος και η δικαιοσύνη σε μια ψυχή είναι το ίδιο με ένα άτομο που λατρεύει τον Θεό και τα είδωλα στο ίδιο σπίτι. Το έλεος είναι το αντίθετο της δικαιοσύνης. Η δικαιοσύνη είναι εξίσωση του ακριβούς μέτρου: γιατί δίνει στον καθένα αυτό που του αξίζει, και ως αντίποινα δεν επιτρέπει κλίση προς τη μια πλευρά ή μεροληψία. Αλλά το έλεος είναι θλίψη που προκαλείται από τη χάρη, και υποκλίνεται με συμπόνια σε όλους: όποιος είναι άξιος του κακού δεν ανταποδίδεται (με το κακό), και όποιος είναι άξιος του καλού, γεμίζει με αυτό (σε αφθονία). Και αν στο ένα υπάρχει ένα μέρος της δικαιοσύνης, τότε στο άλλο υπάρχει ένα μέρος της κακίας 5. Όπως το σανό και η φωτιά δεν αντέχουν να βρίσκονται στο ίδιο σπίτι, έτσι η δικαιοσύνη και το έλεος δεν μπορούν να είναι στην ίδια ψυχή. Όπως ένας κόκκος άμμου δεν μπορεί να διατηρήσει την ισορροπία με ένα μεγάλο βάρος χρυσού, έτσι και οι απαιτήσεις της δικαιοσύνης του Θεού δεν διατηρούν ισορροπία σε σύγκριση με το έλεος του Θεού. Σαν μια χούφτα άμμο ριγμένη στη μεγάλη θάλασσα, η ίδια είναι η πτώση κάθε σάρκας σε σύγκριση με την Πρόνοια και το έλεος του Θεού. Και όπως μια πηγή άφθονο νερό δεν εμποδίζεται από μια χούφτα σκόνη, έτσι και το έλεος του Δημιουργού δεν νικιέται από τις κακίες των πλασμάτων. (Λέξη 89, σελ. 419–420). Ελεήμων. Ποιος μπορεί να ονομαστεί ελεήμων. Ένας από τους αγίους είπε σχετικά: «Ο ελεήμων είναι τυφλός αν δεν είναι δίκαιος· καταλαβαίνω ότι πρέπει να δώσω στον άλλον από αυτά που απέκτησα με τις δικές μου προσπάθειες και κόπους και όχι από αυτά που απέκτησα με ψέματα, αναλήθειες και τεχνάσματα». Και είπε επίσης σε άλλο μέρος: "Αν θέλεις να σπείρεις στους φτωχούς, τότε σπείρε από τους δικούς σου. Και αν σκοπεύεις να σπείρεις από κάποιον άλλο, τότε μάθε: αυτά είναι τα πιο πικρά ζιζάνια". Και προσθέτω ότι αν ο ελεήμων δεν είναι πάνω από τη δικαιοσύνη του (στο συριακό κείμενο: «Και λέω ότι ο ελεήμων ακόμη και τότε δεν είναι αληθινά ελεήμων αν δεν έχει ακόμη υψωθεί πάνω από την απλή δικαιοσύνη»), τότε δεν είναι ελεήμων, δηλ. ο ελεήμων όχι μόνο δίνει ελεημοσύνη στους ανθρώπους από τους δικούς του, αλλά και με χαρά υπομένει την αδικία από τους άλλους και δείχνει έλεος σε αυτούς. Και όταν η δικαιοσύνη θριαμβεύει με ελεημοσύνη, τότε δεν στεφανώνεται με τα νόμιμα στέφανα των δικαίων, αλλά με τα ευαγγελικά στέφανα των τελείων. Γιατί το να δίνεις στους φτωχούς από την περιουσία σου, να ντύσεις τον γυμνό, να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου, να μην προσβάλλεις, να μην λες ψέματα - αυτό διακήρυττε και ο παλιός νόμος. η τελειότητα της οικονομίας του ευαγγελίου προστάζει το εξής: «Μη πάρεις τα χρήματά σου από αυτόν που τα παίρνει, και να δώσεις σε όποιον ζητά» (Λουκάς 6:30). Και πρέπει κανείς να υπομένει με χαρά όχι μόνο την άδικη λήψη κάποιου πράγματος και άλλων εξωτερικών πραγμάτων, αλλά και να καταθέτει την ίδια την ψυχή του για τον αδελφό του. Αυτός είναι ελεήμων, και όχι αυτός που μόνο με ελεημοσύνη δείχνει έλεος στον αδελφό του! Αλλά είναι επίσης ελεήμων εκείνος που ακούει ή βλέπει κάτι που λυπεί τον αδελφό του και έχει συμπόνια στην καρδιά του, και ομοίως εκείνος που, αφού τον στραγγάλισε ο αδελφός του, δεν έχει τέτοια αναίδεια ώστε να ανταποκριθεί και να λυπήσει την καρδιά του. (Λέξη 56, σελ. 278–279). Ελεημοσύνη. Πρέπει οι μοναχοί να δίνουν ελεημοσύνη; Κάποτε ένας συγκεκριμένος αδελφός κατηγορήθηκε επειδή δεν έδωσε ελεημοσύνη. κι εκείνος με τόλμη και περηφάνια απάντησε σε αυτόν που τον επέπληξε: «Δεν απαιτείται από τους μοναχούς να δίνουν ελεημοσύνη». Εκείνος όμως που τον κατηγόρησε αντέτεινε: «Ο μοναχός που δεν απαιτείται να δίνει ελεημοσύνη είναι ορατός και ορατός. Γιατί δεν δίνεται σε εκείνον που με ανοιχτό πρόσωπο μπορεί να πει στον Χριστό, όπως είναι γραμμένο: «Ιδού, τα εγκαταλείψαμε όλα και σε ακολουθήσαμε στον θάνατο» (Ματθαίος 19:27), δηλ. απόκτηση, αλλά ακόμα κι αν κάποιος του δώσει κάτι, παίρνει μόνο ό,τι χρειάζεται, και ό,τι είναι πέρα από τις ανάγκες του, δεν το βάζει με τίποτα και ζει σαν πουλί, γιατί μπορεί να δώσει στον άλλον ό,τι είναι ελεύθερος, δουλεύει με τα ίδια του τα χέρια και παίρνει από τους άλλους αυτή η έλλειψη ελέους είναι αντίθεση στην εντολή του Κυρίου. Διότι αν κάποιος δεν πλησιάζει τον Θεό κρυφά (με κρυφές πράξεις) και δεν ξέρει πώς να Τον υπηρετήσει με πνεύμα, αλλά δεν ενδιαφέρεται για τις προφανείς πράξεις που είναι δυνατές γι' αυτόν, τότε τι άλλη ελπίδα θα έχει να αποκτήσει ζωή για τον εαυτό του; Αυτό δεν έχει νόημα». Προσευχή. Τι χρειάζεται να ζητάτε από τον Κύριο στην προσευχή, ώστε αυτό που ζητάτε να είναι αποδεκτό από τον Θεό. Μην είσαι ανόητος στις αιτήσεις σου, για να μην προσβάλεις τον Θεό με την ανοησία σου. Να είστε σοφοί στις προσευχές σας για να λάβετε δόξα. Ζήτησε τον άξιο από τον Δωρητή χωρίς φθόνο, για να λάβεις τιμή από Αυτόν για τη σοφή σου επιθυμία. Ο Σολομών ζήτησε από τον εαυτό του σοφία, και αφού ζήτησε τον σοφό από τον μεγάλο Βασιλιά, δέχτηκε τη βασιλεία της γης με σοφία. Ο Ελισσαιέ ζήτησε ολοσχερώς τη χάρη του Πνεύματος που είχε ο δάσκαλος και το αίτημά του δεν έμεινε ανεκπλήρωτο. Γιατί όποιος ποθεί κάτι ασήμαντο από τον βασιλιά, υποβιβάζει την τιμή του. Ο Ισραήλ ζήτησε μικρά πράγματα και η οργή του Θεού ήρθε επάνω τους. Έφυγε στην άκρη για να θαυμάσει τα φοβερά θαύματα του Θεού στα έργα του Θεού και προσπάθησε να ικανοποιήσει τους πόθους της κοιλιάς του. Αλλά «είμαι ακόμη στο στόμα τους, και η οργή του Θεού είναι επάνω της» (Ψαλμ. 77:30, 31). Φέρτε τα αιτήματά σας στον Θεό σύμφωνα με τη δόξα Του, για να μεγαλώσει η αξιοπρέπειά σας ενώπιόν Του και να χαίρεται για εσάς. Αν κάποιος ζητήσει από τον βασιλιά λίγη κοπριά, όχι μόνο θα ατιμάσει τον εαυτό του για το ασήμαντο του αιτήματός του, καθώς έδειξε μεγάλη ανοησία, αλλά θα προσβάλει και τον βασιλιά με το αίτημά του. Αυτό κάνει στις προσευχές του αυτός που ζητά από τον Θεό επίγειες ευλογίες. Διότι ιδού, οι Άγγελοι και οι Αρχάγγελοι - αυτοί οι ευγενείς του Βασιλιά, κατά τη διάρκεια της προσευχής σας, σας κοιτάζουν με ποια παράκληση απευθύνετε στον Κύριό τους. Και εκπλήσσονται και χαίρονται όταν βλέπουν ότι εσύ, γήινος, άφησες τη σάρκα σου και ζητάς ουράνια πράγματα. και αντιθέτως στενοχωριούνται κοιτώντας αυτόν που έχει αφήσει παραδεισένια πράγματα και ζητάει το δικό του πύον. Μη ζητάμε από τον Θεό ό,τι ο Ίδιος μας δίνει χωρίς να ζητάμε σύμφωνα με την πρόνοιά Του, και δίνει όχι μόνο στους δικούς Του και στους αγαπημένους Του, αλλά και σε όσους είναι ξένοι στη γνώση Του. Διότι λέγεται: μη γίνεστε σαν τους ειδωλολάτρες, λέγοντας πάρα πολλά στις προσευχές σας (Ματθαίος 6:7). Αυτό είναι σωματικό, και αυτό αναζητούν οι ειδωλολάτρες, είπε ο Κύριος. Δεν ανησυχείτε για το τι τρώτε ή τι πίνετε, ή τι βάζετε. Γιατί ο Πατέρας σας γνωρίζει ότι το χρειάζεστε αυτό (Ματθαίος 6:25, 32). Ο γιος δεν ζητά πια από τον πατέρα του ψωμί, αλλά αναζητά τα μεγαλύτερα και υψηλότερα πράγματα στο σπίτι του πατέρα του. Γιατί από την αδυναμία και μόνο του ανθρώπινου νου, ο Κύριος πρόσταξε να ζητούν ψωμί κάθε μέρα. Κοιτάξτε όμως τι διατάσσεται σε εκείνους που είναι τέλειοι στη γνώση και υγιείς στην ψυχή. Τους λένε: μην ανησυχείτε για φαγητό ή ρούχα. γιατί αν ο Θεός ενδιαφέρεται για τα άλαλα ζώα, για τα πουλιά και για τα άψυχα πλάσματα, τότε πόσο περισσότερο θα νοιάζεται για εμάς: «Ζητάτε περισσότερο τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Γιατί ο Κύριος αργεί μερικές φορές να ακούσει την προσευχή; Αν ζητάς κάτι από τον Θεό και αργεί να σε ακούσει γρήγορα, μη λυπάσαι, γιατί δεν είσαι σοφότερος από τον Θεό. Αυτό συμβαίνει σε εσάς είτε επειδή είστε ανάξιοι να λάβετε αυτό που ζητάτε. ή επειδή οι τρόποι της καρδιάς σας δεν είναι συνεπείς, αλλά αντίθετοι με τις αιτήσεις σας. ή επειδή δεν έχετε έρθει ακόμη αρκετά για να λάβετε το δώρο που ζητάτε. Διότι δεν πρέπει να αγγίζουμε μεγάλα μέτρα εκ των προτέρων, ώστε το δώρο του Θεού, από την ταχύτητα της αποδοχής του, να μην καταστεί άχρηστο. γιατί αυτό που αποκτάται εύκολα χάνεται σύντομα. Ωστόσο, αποκτάται με καρδιακές παθήσεις, αποθηκεύεται με προσοχή. Η προσευχή πρέπει να είναι συνεπής με τη ζωή. Η προσευχή σας πρέπει επίσης να είναι συνεπής με τη ζωή σας. Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που είναι προσκολλημένος στα γήινα πράγματα να επιθυμεί τα ουράνια πράγματα, και για εκείνον που ασχολείται με τα εγκόσμια δεν υπάρχει ευκαιρία να ζητήσει το Θείο. γιατί η επιθυμία του καθενός φαίνεται από τις πράξεις του. Ό,τι δείχνει το ζήλο του, το αγωνίζεται στην προσευχή. Αυτός που επιθυμεί μεγάλα πράγματα δεν είναι απασχολημένος με ασήμαντα πράγματα. Συμμετοχή στην προσευχή του σώματός μας. Κάθε προσευχή κατά την οποία το σώμα δεν κουράστηκε και η καρδιά δεν θρήνησε, λογίζεται ως μία με τον πρόωρο καρπό της μήτρας, γιατί τέτοια προσευχή δεν έχει ψυχή. Όπως όλη η δύναμη των νόμων και των εντολών που έχει δώσει ο Θεός στους ανθρώπους, σύμφωνα με τον λόγο των Πατέρων, έχει το όριο της στην καθαρότητα της καρδιάς, έτσι όλα τα είδη και τα είδη προσευχής που προσεύχονται οι άνθρωποι στον Θεό έχουν το όριο στην καθαρή προσευχή. Διότι οι αναστεναγμοί, τα γεννήματα, οι εγκάρδιες εκκλήσεις, οι πιο γλυκές κραυγές και όλα τα είδη προσευχής, όπως είπα, έχουν ένα όριο καθαρής προσευχής, και έχουν μόνο την ευκαιρία να προσεγγίσουν το χέρι τους. Και από την αγνότητα της προσευχής μέχρι το εσωτερικό, μόλις η σκέψη περάσει αυτό το όριο, δεν θα έχει πλέον προσευχή, κίνηση, κλάμα, δύναμη, ελευθερία, ικεσία, πόθο ή ευχαρίστηση σε οτιδήποτε ελπίζουμε σε αυτή τη ζωή ή στον επόμενο αιώνα. Και επομένως, μετά την καθαρή προσευχή, δεν υπάρχει άλλη προσευχή. Μόνο σε αυτό το όριο κάθε προσευχητική κίνηση και όλα τα είδη προσευχής φέρνουν το νου στη δύναμη της ελευθερίας. Γι' αυτό υπάρχει κατόρθωμα στην προσευχή. Και πέρα ​​από αυτό το όριο θα υπάρχει έκπληξη, και όχι προσευχή. γιατί κάθε προσευχή παύει, αλλά μια ορισμένη περισυλλογή αρχίζει και ο νους δεν προσεύχεται μέσω της προσευχής. Κάθε προσευχή οποιουδήποτε είδους εκτελείται μέσω κινήσεων. αλλά μόλις ο νους εισέλθει σε πνευματικές κινήσεις, δεν υπάρχει προσευχή εκεί. Άλλο πράγμα η προσευχή και άλλο ο στοχασμός στην προσευχή, αν και η προσευχή και ο στοχασμός δανείζονται την καταγωγή τους η μια από την άλλη. Η προσευχή είναι σπορά, και η περισυλλογή είναι η συγκέντρωση λαβών, κατά την οποία ο θεριστής εκπλήσσεται από το ανείπωτο όραμα του πώς, από τα μικρά και γυμνά σιτηρά που έσπειρε, φύτρωσαν ξαφνικά μπροστά του τόσο όμορφα χωράφια. Και αυτός, με τη δική του πράξη (σε αρχαίες και σλαβικές μεταφράσεις, αντί για τις λέξεις «στο πράττει του», διαβάζεται «στο όραμά του») παραμένει χωρίς καμία κίνηση. γιατί κάθε προσευχή που εκτελείται είναι μια ικεσία που περιέχει είτε ικεσία, είτε ευχαριστία, είτε έπαινο. Λίγοι πετυχαίνουν την καθαρή προσευχή. Όπως από πολλές χιλιάδες δεν υπάρχει σχεδόν κανένας που έχει εκπληρώσει τις εντολές και οτιδήποτε νόμιμο με μια μικρή έλλειψη και έχει επιτύχει πνευματική αγνότητα, έτσι από τους χίλιους υπάρχει μόνο ένας που, με μεγάλη προσοχή, μπορεί να επιτύχει την καθαρή προσευχή, να σπάσει αυτό το όριο και να λάβει αυτό το μυστήριο. επειδή πολλοί δεν μπορούσαν να είναι άξιοι της καθαρής προσευχής. Πολύ σπάνιοι άνθρωποι έχουν τιμηθεί, αλλά εκείνοι που έχουν επιτύχει αυτό το μυστήριο, το οποίο βρίσκεται ήδη πίσω από αυτήν την προσευχή, μετά βίας, με τη χάρη του Θεού, βρίσκονται από γενιά σε γενιά. Τι είναι η προσευχή σε περιεχόμενο; Αυτό που καθορίζει την αγνότητα και την ακαθαρσία της προσευχής. Η προσευχή είναι ικεσία και φροντίδα για κάτι και επιθυμία για κάτι, όπως: απαλλαγή από παρόντες ή μελλοντικούς πειρασμούς ή επιθυμία για την κληρονομιά των Πατέρων. Η προσευχή είναι ο τρόπος με τον οποίο ένα άτομο παίρνει βοήθεια από τον Θεό. Οι κινήσεις προσευχής περιορίζονται σε αυτές τις κινήσεις. Και η καθαρότητα και η ακαθαρσία της προσευχής εξαρτώνται από τα εξής: μόλις ο νους ετοιμάζεται να κάνει μια από τις κινήσεις που αναφέραμε, κάποια εξωγενής σκέψη ή ανησυχία για κάτι αναμιγνύεται μαζί της, τότε αυτή η προσευχή δεν ονομάζεται καθαρή. γιατί δεν πρόσφερε το νου στο θυσιαστήριο του Κυρίου από καθαρά ζώα, δηλ. στην καρδιά είναι αυτό το πνευματικό θυσιαστήριο του Θεού. ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι είναι η πνευματική προσευχή και πώς μπορεί ένας ασκητής να γίνει άξιος της; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Οι πνευματικές κινήσεις για αυστηρή αγνότητα και αγνότητα γίνονται μέτοχοι της δραστηριότητας του Αγίου Πνεύματος. Και σε έναν στους χιλιάδες ανθρώπους το χορηγείται, γιατί αυτό είναι το μυστικό της μελλοντικής κατάστασης και ζωής. Διότι ανεβαίνει, και η φύση μένει ανενεργή, χωρίς καμία κίνηση ή ανάμνηση αυτού που είναι εδώ. Η ψυχή δεν προσεύχεται με την προσευχή, αλλά με το αίσθημα αισθάνεται τα πνευματικά πράγματα αυτής της εποχής, ξεπερνώντας την ανθρώπινη κατανόηση, η κατανόηση της οποίας είναι δυνατή μόνο με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Και αυτό είναι νοερός στοχασμός, αλλά όχι κίνηση και όχι αναζήτηση της προσευχής, αν και δανείστηκε την προέλευσή του από την προσευχή. Διότι μέσω αυτού, μερικοί από αυτούς τους ανθρώπους έχουν ήδη επιτύχει την τελειότητα της αγνότητας. Και δεν υπάρχει ώρα που η εσωτερική τους κίνηση να μην είναι στην προσευχή, όπως είπαμε παραπάνω. Και όταν έρχεται το Άγιο Πνεύμα, τους βρίσκει πάντα στην προσευχή. και από αυτή την προσευχή τους σηκώνει στον στοχασμό, που ονομάζεται πνευματική όραση. Γιατί δεν χρειάζονται τη μορφή της παρατεταμένης προσευχής, ούτε την ορθοστασία και την ιεροτελεστία της παρατεταμένης υπηρεσίας. Για αυτούς αρκεί να θυμούνται τον Θεό, και αιχμαλωτίζονται αμέσως από την αγάπη Του. Δεν παραμελούν όμως τελείως την ορθοστασία στην προσευχή, όταν δίνουν τιμή στην προσευχή και, εκτός από την αδιάλειπτη προσευχή, στέκονται στα πόδια τους τις καθορισμένες ώρες. Διότι βλέπουμε τον Άγιο Αντώνιο να στέκεται την ένατη ώρα της προσευχής και να αισθάνεται την ανύψωση του νου του. Και ένας άλλος από τους Πατέρες, που στεκόταν στην προσευχή με τα χέρια υψωμένα, πήγε σε αρπαγή για τέσσερις ημέρες. Και πολλοί άλλοι, κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας προσευχής, αιχμαλωτίστηκαν από ισχυρή ανάμνηση του Θεού και μεγάλη αγάπη γι' Αυτόν και θαυμάστηκαν. Ο άνθρωπος το αξίζει όταν τηρώντας τις εντολές του Κυρίου, που αντιστέκονται στην αμαρτία, ελευθερωθεί από την αμαρτία τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Όποιος αγαπά αυτές τις εντολές και τις χρησιμοποιεί κατά τάξη, θα του καταστεί απαραίτητο να ελευθερωθεί από πολλές ανθρώπινες υποθέσεις, δηλαδή να απογυμνωθεί από το σώμα και να βρεθεί έξω από αυτό, ας πούμε, όχι από τη φύση, αλλά από την ανάγκη. Όποιος ζει ζωή κατ' εικόνα του Νομοθέτη και καθοδηγείται από τις εντολές Του, είναι αδύνατο να μείνει μέσα του η αμαρτία. Επομένως, ο Κύριος υποσχέθηκε στο Ευαγγέλιο σε αυτόν που τηρούσε τις εντολές να δημιουργήσει κατοικία μαζί του (Ιωάν. 14:23). (Λέξη 21, σελ. 104–105). Τι είναι απαραίτητο για να νιώσει κανείς την επίδραση της χάριτος στην προσευχή. Θέλετε να απολαμβάνετε την ποίηση κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας σας και να αποδέχεστε την αίσθηση των λόγων του Πνεύματος που λέτε; Αφήστε εντελώς στην άκρη τον αριθμό των στίχων, μην λάβετε υπόψη τη γνώση του μέτρου στους στίχους, πείτε τα σαν προσευχή, αφήστε τη συνηθισμένη ανάγνωση και κατανοήστε τι σας λέω και τι λέγεται με βάση την πείρα, σαν στο βιβλίο ενός από τους ανθρώπους που καθοδηγούνται από τον Θεό: αφήστε το μυαλό σας να βαθύνει στη μελέτη των λόγων του Πνεύματος έως ότου αφυπνιστεί η ψυχή σας για να το καταλάβει αυτό χρήσιμη λύπη. Και αν υπάρχει κάτι στην προσευχή, εσωτερικεύστε το για τον εαυτό σας. και όταν το μυαλό σας εδραιωθεί σε αυτό, τότε η σύγχυση θα υποχωρήσει και θα φύγει. Γιατί στη δουλική εργασία (στην ανάγνωση μόνο ό,τι απαιτείται) δεν υπάρχει ψυχική ηρεμία, και στην ελευθερία των παιδιών δεν υπάρχει επαναστατική σύγχυση. Η σύγχυση συνήθως αφαιρεί τη γεύση από το νόημα και την κατανόηση και λεηλατεί σκέψεις σαν βδέλλα που ρουφά τη ζωή από τα σώματα με το αίμα των μελών τους. Και η σύγχυση, αν ήταν δυνατόν, θα ονομαζόταν αξιοπρεπώς άρμα του διαβόλου, γιατί ο Σατανάς έχει πάντα το έθιμο, σαν καβαλάρης, να κάθεται στο μυαλό, να παίρνει μαζί του ένα σωρό πάθη, με αυτά να μπαίνουν στην δύστυχη ψυχή και να τη βυθίζουν σε σύγχυση. Αλλά να το καταλάβετε και αυτό σοφά: όταν στιχουργείτε την ψαλμωδία σας, μην φαίνεστε να δανείζεστε λόγια από άλλον, για να μη νομίζετε ότι πολλαπλασιάζετε συνεχώς το έργο της διδασκαλίας και να μην απομακρυνθείτε εντελώς από την τρυφερότητα και τη χαρά που σταχυολογούν οι στίχοι. αλλά, σαν για λογαριασμό σας, προφέρετε τα λόγια της ικεσίας σας με τρυφερότητα και λογική κατανόηση, ως κάποιος που καταλαβαίνει αληθινά το θέμα του. (Λέξη 30, σελ. 136–137). Πρέπει επίσης να ξέρουμε, αγαπητέ, ότι κάθε συνομιλία που γίνεται κρυφά (εσωτερικά), κάθε μέριμνα του καλού νου για τον Θεό, κάθε διαλογισμός για το πνευματικό εδραιώνεται με την προσευχή και λέγεται το όνομα της προσευχής, και με αυτό το όνομα συγκεντρώνεται, είτε εννοείτε διάφορα αναγνώσματα, είτε φωνή του στόματος προς δόξα, είτε φροντίδα για τον Κύριο, είτε σωματική υπόκλιση από την προσευχή. επάνω, από το οποίο γεννιέται η αγάπη του Θεού. γιατί η αγάπη προέρχεται από την προσευχή και η προσευχή προέρχεται από το να είσαι ερημίτης. Και ρωτήθηκε επίσης: «Τι είναι η προσευχή;» - και είπε: «Ελευθερία και κατάργηση του νου από τα πάντα εδώ, μια καρδιά που έχει στρέψει τελείως το βλέμμα της στον πόθο του μελλοντικού πόθου. Αλλά όποιος είναι μακριά από αυτό σπέρνει ανάμεικτο σπόρο στο χωράφι του και μοιάζει με αυτόν που ζυγώνει βόδι και γάιδαρο μαζί» (Δευτ. 22:10). Γιατί στον επόμενο αιώνα δεν φέρνουν προσευχές στον Θεό ζητώντας τίποτα. Σε αυτήν την πατρίδα της ελευθερίας, η φύση μας δεν δέχεται αλλαγές και παρεκκλίσεις επί πόνου αντίστασης, γιατί όλα είναι τέλεια. Ως εκ τούτου, διέταξα (να αγωνιζόμαστε στην προσευχή) όχι μόνο για χάρη της προσευχής και για να προστατεύσουμε τον εαυτό μας (από την προφανή αλλαγή), αλλά και λόγω της λεπτότητας και της ακατανόητης αυτής που μας συναντά πάντα και δεν γίνεται κατανοητό από τη γνώση του νου μας σε εκείνες τις καταστάσεις στις οποίες συχνά βρισκόμαστε ακούσια ανά πάσα στιγμή. Διότι, μολονότι οι σκέψεις μας είναι πολύ σταθερές και προσκολλημένες στο καλό, η Πρόνοια Του μάς άφησε επανειλημμένα στα όρια των πειρασμών και μας βύθισε σε αυτούς, όπως είπε ο μακαριστός Παύλος: «Εξαιτίας της αφθονίας των αποκαλύψεων, ας μην είμαι αλαζόνας, γιατί ο κακοποιός της σάρκας, ο άγγελος Σατανάς, κάνει βρώμικα και για τον Κύριο τριγύρω. από μένα και είπα: Η χάρη μου είναι αρκετή για σένα, γιατί η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β' Κορ. 12:7-9). (Λέξη 47, σελ. 201–202). Στέκομαι ενώπιον του Θεού σε προσευχή με ταπείνωση και πλήρη αφοσίωση στην Πρόνοια του Θεού. Όταν στέκεσαι ενώπιον του Θεού στην προσευχή, στις σκέψεις σου γίνεσαι σαν μυρμήγκι, σαν ερπετό στη γη, σαν βδέλλα και σαν παιδί που φλυαρεί. Μην πείτε τίποτα από γνώση ενώπιον του Θεού, αλλά πλησιάστε Του με τις παιδικές σας σκέψεις και περπατήστε μπροστά Του, για να είστε άξιοι εκείνης της πατρικής Πρόνοιας που έχουν οι πατέρες για τα παιδιά τους, τα μωρά. Λέγεται: «Ο Κύριος προστατεύει τα νήπια» (Ψαλμ. 114,5). Το μωρό πλησιάζει το φίδι, το παίρνει από το λαιμό και δεν του κάνει κακό. Ένα μωρό περπατάει γυμνό όλο το χειμώνα, όταν οι άλλοι είναι ντυμένοι και σκεπασμένοι, και το κρύο μπαίνει σε όλα τα μέλη του, αλλά κάθεται γυμνό μια μέρα με κρύο, χειμωνιάτικο κρύο και παγωνιά και δεν αρρωσταίνει. Διότι το σώμα της απλότητάς του καλύπτεται με ένα άλλο αόρατο ένδυμα από αυτή την κρυφή Πρόνοια, που φυλάει τα τρυφερά μέλη της, ώστε να μην τους πλησιάσει κανένα κακό. Πιστεύετε τώρα ότι υπάρχει κάποια κρυφή Πρόνοια, με την οποία ένα τρυφερό σώμα, που έχει την τάση από την τρυφερότητα και την αδύναμη σύστασή του να δεχτεί αμέσως οποιοδήποτε κακό, προστατεύεται ανάμεσα σε αυτούς που του αντιστέκονται και δεν νικιέται; Λέγεται: «Ο Κύριος προστατεύει τους μικρούς» (Ψαλμ. 114:5) και όχι μόνο οι μικροί στο σώμα, αλλά και οι σοφοί στον κόσμο που εγκαταλείπουν τη γνώση τους, βασίζονται σε αυτή την αρκετή Σοφία, με τη θέλησή τους γίνονται σαν νήπια, και μετά μαθαίνουν αυτή τη σοφία, που δεν γίνεται αισθητή από τα έργα της μάθησης. Και ο θεόσοφος Παύλος είπε όμορφα: «Όποιος νομίζει ότι είναι σοφός σε αυτόν τον κόσμο, ας γίνει για να γίνει σοφός» (Α' Κορ. 3:18). Ωστόσο, ζητήστε από τον Θεό να σας δώσει το μέτρο της πίστης. Κι αν νιώθεις την ηδονή του στην ψυχή σου, τότε δεν είναι δύσκολο να μου πεις ότι δεν υπάρχει τίποτα που να σε απομακρύνει από τον Χριστό. Και δεν είναι δύσκολο κάθε ώρα να σε αιχμαλωτίζουν μακριά από τα γήινα πράγματα και να κρύβεσαι από αυτόν τον αδύναμο κόσμο και από τις αναμνήσεις του τι υπάρχει στον κόσμο. Προσευχήσου γι’ αυτό χωρίς τεμπελιά, ζήτα αυτό με θέρμη, ικέτευε γι’ αυτό με μεγάλο ζήλο μέχρι να το λάβεις. (Λέξη 49, σελ. 214–215). Ευσεβείς ασκήσεις κατά την προσευχή και πνευματική χαλάρωση. Μη ονομάζεις τη διάρκεια της προσευχής αδρανής, χαμηλοπετούσα, μαζεμένη και μεγάλη, γιατί άφησες τους ψαλμούς. Αλλά περισσότερο από τις ασκήσεις στην ποίηση, αγαπάτε την υπόκλιση στην προσευχή. Η προσευχή, όταν σου δίνει το χέρι του, αντικαθιστά την υπηρεσία του Θεού. Και όταν κατά τη διάρκεια της ίδιας της λειτουργίας σας δίνεται το δώρο των δακρύων, μην αποκαλείτε την απόλαυσή τους αδράνεια στην προσευχή. γιατί η χάρη των δακρύων είναι η πληρότητα της προσευχής. Ενώ το μυαλό σας αποσπάται, διαβάστε αντί να προσευχηθείτε. Αλλά, όπως ειπώθηκε, δεν είναι χρήσιμο όλη η γραφή. Αγαπήστε τη σιωπή πολύ περισσότερο από τη δράση. Εάν είναι δυνατόν, προτιμήστε το διάβασμα από το να στέκεστε. Γιατί η ανάγνωση είναι η πηγή της καθαρής προσευχής. Μην επιδίδεστε σε αμέλεια σε καμία περίπτωση. νηφάλιος από τα ύψη του μυαλού σου. Γιατί η ψαλμωδία είναι η ρίζα της ζωής. Ωστόσο, να ξέρετε επίσης ότι οι σωματικές πράξεις είναι πολύ πιο χρήσιμες από την ποίηση, που εκτελούνται με τα ύψη του μυαλού. Και η ψυχική θλίψη (για τις αμαρτίες και τις ελλείψεις κάποιου) ξεπερνά τη σωματική εργασία. Σε περιόδους αμέλειας, να είσαι νηφάλιος και να προκαλείς ζήλια στον εαυτό σου σιγά σιγά. γιατί αφυπνίζει πολύ την καρδιά και ζεσταίνει τις σκέψεις της ψυχής. Ενάντια στη λαγνεία, σε περιόδους αμέλειας, η ευερεθιστότητα βοηθά τη φύση, γιατί σταματά την ψυχρότητα της ψυχής. Η αμέλεια μας έρχεται συνήθως για αυτούς τους λόγους: είτε από το βάρος της κοιλιάς, είτε από ένα πλήθος υποθέσεων. (Λέξη 40, σελ. 167–168). Καλόγερος. Είναι βλαβερό για έναν μοναχό να βλέπει και να ακούει τα εγκόσμια. Ότι είναι βλαβερό για έναν μοναχό να βλέπει τα εγκόσμια, εσύ ο ίδιος το ξέρεις. Και κοίτα τι αλλαγή συμβαίνει στο μυαλό κάποιου που έχει μείνει σιωπηλός με τον εαυτό του για πολύ καιρό, όταν ξαφνικά ξαναπέφτει μέσα του, και βλέπει και ακούει αυτό που είναι ασυνήθιστο για αυτόν. Αν κάποιος που ασκεί και αγωνίζεται ακόμα με τον αντίπαλό του βλάπτεται από τη συνάντησή του με μοναχούς όταν δεν είναι κοντά στη θητεία του, τότε σκεφτείτε σε ποιο πηγαδάκι θα πέσουμε (έχοντας έρθει στον κόσμο), έχοντας αποκτήσει γνώση με ιδιαίτερα μακρόχρονη πείρα; Αχ, να μπορούσαμε να απαλλαγούμε από το τσίμπημα του εχθρού μας! Επομένως, μην μου ζητάτε να το κάνω άσκοπα. Ας μην ξεγελιόμαστε από εκείνους που ισχυρίζονται ότι δεν μας βλάπτει το να ακούμε και να βλέπουμε κάτι, γιατί υποτίθεται ότι είμαστε ίδιοι στις σκέψεις μας και στην έρημο και στον κόσμο και στο κελί και έξω από αυτήν, και δεν αλλάζουμε στην πραότητα μας και δεν δεχόμαστε κακές αλλαγές και όταν συναντάμε πρόσωπα και πράγματα δεν νιώθουμε πάθη. Αυτοί που το λένε αυτό, ακόμα κι αν δέχονται πληγές, δεν το ξέρουν αυτό. αλλά δεν έχουμε ακόμη πετύχει αυτή την ψυχική υγεία. γιατί έχουμε βρωμερά έλκη πάνω μας, και θα βράσουν με σκουλήκια, αν δεν τους φροντίσουμε έστω και μια μέρα, και θα μείνουν αδέσμευτα, όχι καλυμμένα με γύψο και δεμένα με επιδέσμους. (Λέξη 24, σελ. 116–117). ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι είναι η ειρήνη; Πώς τον αναγνωρίζουμε και πώς βλάπτει τους εραστές του; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Ο κόσμος είναι μια πόρνη, που προσελκύει όσους την κοιτάζουν με πόθο για ομορφιά στην αγάπη για τον εαυτό της. Κι όποιος, έστω εν μέρει, έχει επικρατήσει στην αγάπη για τον κόσμο, όποιος είναι μπλεγμένος σε αυτόν, δεν μπορεί να ξεφύγει από τα χέρια του μέχρι ο κόσμος να του πάρει τη ζωή. Και όταν ο κόσμος απογυμνώσει έναν άνθρωπο από τα πάντα και τον οδηγήσει έξω από το σπίτι του την ημέρα του θανάτου, τότε το άτομο θα μάθει ότι ο κόσμος είναι πραγματικά κολακευτής και απατεώνας. Όταν κάποιος προσπαθεί να βγει από το σκοτάδι αυτού του κόσμου, ενώ είναι ακόμα κρυμμένος σε αυτό, δεν θα μπορεί να δει τους δρόμους του. Και έτσι, ο κόσμος κρατά μέσα του όχι μόνο τους μαθητές και τα παιδιά του και αυτούς που είναι δεσμευμένοι από αυτόν, αλλά και αυτούς που δεν είναι φιλότιμοι, και ασκητές, και εκείνους που έσπασαν τα δεσμά του και μια μέρα έγιναν ανώτεροι από αυτόν. Ιδού, με διάφορους τρόπους αρχίζει να τους εγκλωβίζει στις πράξεις του, τους ρίχνει κάτω από τα πόδια του και τους πατάει κάτω από τα πόδια του. Όταν ακούτε για απομάκρυνση από τον κόσμο, για εγκατάλειψη του κόσμου, για αγνότητα από τα πάντα στον κόσμο, τότε πρέπει πρώτα να καταλάβετε και να μάθετε, χρησιμοποιώντας όχι τις κοινές έννοιες, αλλά τις καθαρά λογικές, τι σημαίνει το ίδιο το όνομα κόσμος, ποιες διαφορές αποτελείται αυτό το όνομα και θα μπορείτε να μάθετε για την ψυχή σας, πόσο μακριά είναι από τον κόσμο και τι είναι από τον κόσμο. Η λέξη ΕΙΡΗΝΗ είναι μια συλλογική ονομασία που αγκαλιάζει τα λεγόμενα πάθη. Εάν ένα άτομο δεν έχει μάθει πρώτα τι είναι ο κόσμος, τότε δεν θα αποκτήσει γνώση από ποια μέλη είναι μακριά από τον κόσμο και με ποια μέσα συνδέεται με αυτόν. Υπάρχουν πολλοί που έχουν απαρνηθεί τον κόσμο σε δύο ή τρία μέλη και αρνήθηκαν να επικοινωνήσουν με τον κόσμο, και σκέφτηκαν ότι έχουν γίνει ξένοι με τον κόσμο στη ζωή τους. γιατί δεν κατάλαβαν και δεν θεώρησαν σοφά ότι με δύο μόνο μέλη πέθαναν για τον κόσμο, αλλά τα άλλα μέλη τους στο σώμα ζουν στον κόσμο. Ωστόσο, δεν ήταν σε θέση να αναγνωρίσουν τα πάθη τους μέσα τους. και αφού δεν τους αναγνώρισαν, δεν τους ένοιαζε η θεραπεία τους. Σύμφωνα με κερδοσκοπικές έρευνες, η σύνθεση του συλλογικού ονόματος, που αγκαλιάζει τα ατομικά πάθη, ονομάζεται και κόσμος. Όταν θέλουμε να ονομάσουμε πάθη γενικά, τα λέμε κόσμος, και όταν θέλουμε να τα ξεχωρίσουμε από τη διαφορά των ονομάτων τους, τα λέμε πάθη. Τα πάθη είναι μέρη της συνέχειας του κόσμου. και όπου παύουν τα πάθη, εκεί άρχισε ο κόσμος στη συνέχειά του. Και τα πάθη είναι τα εξής: δέσμευση στον πλούτο, στη συλλογή πραγμάτων. σωματική ηδονή, από την οποία προέρχεται το πάθος της σαρκικής λαγνείας. η επιθυμία για τιμή από την οποία πηγάζει ο φθόνος. επιθυμία να είναι επικεφαλής? αλαζονεία στο μεγαλείο της εξουσίας. επιθυμία να ντυθείτε και να σας αρέσουν. Η αναζήτηση της ανθρώπινης δόξας, που είναι η αιτία της μνησικακίας. φόβος για το σώμα. Όπου αυτά τα πάθη σταματούν να ρέουν, εκεί πέθανε ο κόσμος. και στο βαθμό που λείπουν κάποια από αυτά τα μέρη εκεί, σε τέτοιο βαθμό ο κόσμος παραμένει έξω, χωρίς να ενεργεί με εκείνα τα μέρη της σύνθεσής του, όπως είπε κάποιος για τους αγίους ότι, όσο ήταν ακόμη ζωντανοί, πέθαναν, γιατί, ενώ ζούσαν στη σάρκα, δεν ζούσαν κατά τη σάρκα. Και κοίτα σε ποιο από αυτά τα μέρη ζεις. τότε θα ξέρεις σε ποια μέρη ζεις και σε ποια μέρη πέθανες για τον κόσμο. Όταν ξέρεις τι είναι ο κόσμος, τότε από τη διαφορά όλων αυτών θα καταλάβεις και πώς είσαι συνδεδεμένος με τον κόσμο και πώς τον έχεις απαρνηθεί. Και θα πω εν συντομία: ο κόσμος είναι η σαρκική ζωή και η σοφία της σάρκας. Από το γεγονός ότι ένα άτομο έχει λυτρώσει τον εαυτό του από αυτό, είναι γνωστό ότι έχει έρθει από τον κόσμο. Και η αποξένωση από τον κόσμο αναγνωρίζεται από αυτά τα δύο σημάδια: από την πιο εξαιρετική ζωή και από τη διαφορά στις έννοιες του ίδιου του νου. Από αυτό, τέλος, προκύπτουν στη σκέψη σου έννοιες για πράγματα, στις οποίες η σκέψη σου περιπλανιέται με τις έννοιές της. Από αυτά θα καταλάβεις το μέτρο της ζωής σου: αν η φύση σου επιθυμεί οτιδήποτε χωρίς βία, αν υπάρχουν άφθαρτες βλάστησεις μέσα σου ή κάποια που παράγονται μόνο τυχαία. είτε ο νους έχει έρθει στη συνείδηση ​​εντελώς ασώματος εννοιών, είτε κινείται εξ ολοκλήρου μέσα στο υλικό, και αυτό το υλικό είναι παθιασμένο. Διότι οι σφραγίδες της υλοποίησης των πράξεων, κάτω από τις οποίες ο νους εμφανίζεται ακούσια σε ό,τι κάνει, είναι αρετές. Σε αυτά, χωρίς αδυναμία, δανείζεται για τον εαυτό του τον λόγο της θέρμης και της συγκέντρωσης των σκέψεων με καλό σκοπό, να εργαστεί σωματικά, να ασκήσει αυτή τη θέρμη, αν μόνο αυτό γίνεται χωρίς πάθος. Και δείτε αν ο νους δεν λιποθυμά όταν συναντά αυτές τις σφραγίδες των μυστικών σκέψεων, λόγω μιας καλύτερης θέρμης για τον Θεό, που συνήθως κόβει τις μάταιες αναμνήσεις 6 . Θαρραλέα και φοβισμένη. Μην αποθαρρύνεστε όταν πρόκειται για το τι θα σας φέρει η ζωή και μην είστε πολύ τεμπέλης να πεθάνετε για αυτό, γιατί η δειλία είναι σημάδι απελπισίας και η παραμέληση (αυτό που θα έπρεπε) είναι η μητέρα και των δύο. Ένα φοβισμένο άτομο κάνει γνωστό ότι πάσχει από δύο ασθένειες, δηλαδή αγάπη για το σώμα και έλλειψη πίστης. Και η αγάπη για το σώμα είναι σημάδι απιστίας, αλλά όποιος το παραμελεί αυτό αποδεικνύει στον εαυτό του ότι πιστεύει στον Θεό με όλη του την ψυχή και προσβλέπει στο μέλλον (φυσικά, μάλλον την ευδαιμονία της μελλοντικής ζωής). (Λέξη 75, σελ. 380–381). Σκέψεις για το θάνατο στην αρχή μιας καλής πράξης. Όταν θέλετε να ξεκινήσετε το έργο του Θεού, κάντε πρώτα μια διαθήκη, ως άτομο που δεν μπορεί πλέον να ζήσει σε αυτόν τον κόσμο, ως κάποιος που έχει προετοιμαστεί για το θάνατο και την απελπισία αυτής της ζωής, ως κάποιος που έχει φτάσει στον καιρό του θανάτου του. Και να το έχετε πραγματικά υπόψη σας, ώστε η ελπίδα να παρατείνετε τη σημερινή σας ζωή να μην σας εμποδίσει να παλέψετε και να κερδίσετε, γιατί η ελπίδα της παράτασης αυτής της ζωής αποδυναμώνει το μυαλό. Επομένως, μην είστε πολύ έξυπνοι (δηλαδή, ζήστε όχι μόνο με το μυαλό σας, αλλά και με την πίστη) μέχρι το σημείο της υπερβολής, αλλά δώστε στην πίστη μια θέση στο μυαλό σας. κράτησε στη μνήμη σου πολλές μελλοντικές μέρες και αιώνες ανεξερεύνητους μετά θάνατον και κρίση, και ας μη σου έρθει ποτέ η χαλάρωση, σύμφωνα με τα λόγια του Σοφού, ότι χίλια χρόνια της παρούσας εποχής δεν είναι ίσα με μία ημέρα στην εποχή των δικαίων (Ψαλμ. 89,5). Ξεκίνα κάθε καλή πράξη με θάρρος και μην προσεγγίζεις τέτοιες πράξεις με διττότητα. Μην αμφιταλαντεύεσαι στην καρδιά σου στην εμπιστοσύνη στον Θεό, μήπως και ο κόπος σου γίνει άχρηστος και η υπηρεσία σου γίνει επαχθής. Αντίθετα, πιστέψτε στην καρδιά σας ότι ο Κύριος είναι ελεήμων και δίνει χάρη σε όσους Τον αναζητούν, ως ανταμοιβή, όχι σύμφωνα με το έργο μας, όχι σύμφωνα με το ζήλο και την πίστη της ψυχής μας. Γιατί λέει: «Όπως πίστεψες, έτσι να είναι για σένα» (Ματθαίος 8:13). Ελπίδα. Η ελπίδα του αμαρτωλού είναι αμαρτωλή. Αλλά ένας άνθρωπος του οποίου η καρδιά είναι τελείως θαμμένη σε γήινα πράγματα, που τρώει πάντα χώμα με το φίδι, δεν νοιάζεται ποτέ για ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, αλλά είναι κουρασμένος και αποδυναμωμένος από κάθε τι σωματικό, δεν διαπράττει ούτε μια αρετή, λόγω συνεχών σχέσεων με τους ανθρώπους και περισπασμού στις απολαύσεις, και δίνει δικαιολογίες για αυτό. αδράνεια, ξεπεσμένος από το καλό. Και όταν μας εμποδίζει η φτώχεια σε κάτι ή ο θάνατος και μας καταθλίβουν οι καρποί των ανομιών μας, τότε ίσως θα πει: «Θα εμπιστευτώ τον Θεό, και θα με κάνει απρόσεκτο και θα με ανακουφίσει». Μέχρι αυτή την ώρα, εσύ, ανόητε, δεν θυμήθηκες τον Θεό, αλλά Τον προσέβαλες με την ασέβεια των πράξεών σου, και το όνομα του Θεού για χάρη σου, όπως είναι γραμμένο, βλασφημήθηκε από τους ειδωλολάτρες (Ρωμ. 2.24); και τώρα τολμάς να πεις με ανοιχτά χείλη: «Θα εναποθέσω την εμπιστοσύνη μου σε Αυτόν, θα με βοηθήσει και θα με φροντίσει!» Προς ντροπή τέτοιων, ο Θεός μίλησε καλά μέσω του Προφήτη: «Με αναζητούν μέρα με τη μέρα και επιθυμούν να κατανοήσουν τις οδούς Μου, ως άνθρωποι που έκαναν δικαιοσύνη και δεν εγκατέλειψαν την κρίση του Θεού τους, ζητούν... από μένα δίκαιη κρίση» (Ησ. 58:2). Μεταξύ αυτών είναι και αυτός ο τρελός, που δεν πλησίασε ούτε τον Θεό με τις σκέψεις του, αλλά μόλις τον περιέβαλαν θλίψεις, σήκωσε τα χέρια του προς Αυτόν με ελπίδα. Ένα τέτοιο άτομο θα έπρεπε να καεί πολλές φορές στη φωτιά για να τον διαφωτίσει με κάθε δυνατό τρόπο. γιατί δεν έκανε τίποτα που θα τον έκανε άξιο να έχει εμπιστοσύνη στον Θεό. Αντίθετα, για τις σκληρές του πράξεις και για την αμέλειά του ως προς τα οφειλόμενα, είναι άξιος τιμωρίας. και ο Θεός, μακροθυμικός, μόνο με το έλεός Του τον υπομένει. Επομένως, ας μην εξαπατά τον εαυτό του, ας μην ξεχνά πώς είναι η ζωή του και ας μην λέει ότι ελπίζει στον Θεό: γιατί θα τιμωρηθεί, γιατί δεν έχει ούτε μια πράξη πίστης. Ας μην κατευθύνει τα βήματά του στην αδράνεια και ας μην λέει: «Πιστεύω ότι ο Θεός θα μου δώσει ό,τι χρειάζομαι», ως κάποιος που ξοδεύει τη ζωή του στα έργα του Θεού, ή ας μην βυθίζεται απερίσκεπτα στο πηγάδι, χωρίς να έχει ποτέ τον Θεό στις σκέψεις του. Διαφορετικά, αφού ξεφύγει (από το καλό), θα πει: «Θα εμπιστευτώ τον Θεό, θα με ελευθερώσει». Μην κολακεύεις τον εαυτό σου, τρελό. Η ελπίδα στον Θεό προηγείται από την εργασία για τον Θεό και τον ιδρώτα που χύνεται για να την κάνει. Αν πιστεύεις στον Θεό, τότε καλά κάνεις. Αλλά αυτή η πίστη απαιτεί και έργα, και η ελπίδα στον Θεό πηγάζει από τον πόνο για την αρετή. Πιστεύετε ότι ο Θεός φροντίζει τα πλάσματά Του και είναι παντοδύναμος; Είθε η πίστη σας να συνοδεύεται από την κατάλληλη δράση, και τότε ο Θεός θα σας ακούσει. Μην προσπαθείς να συγκρατήσεις τον άνεμο με τη χούφτα σου, δηλαδή την πίστη χωρίς έργα. (Λέξη 67, σελ. 348–349). Όποιος δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τα φθαρτά πράγματα, αλλά ολόκληρα, μέρα και νύχτα, εμπιστεύεται τον εαυτό του στον Κύριο, δεν ενδιαφέρεται για τίποτα εγκόσμιο, λόγω του μεγάλου ζήλου του για τις αρετές, χρησιμοποιεί όλο τον χρόνο του για την επιδίωξη του Θείου και ως εκ τούτου παραμελεί την προετοιμασία τροφής και ενδυμασίας για τον εαυτό του, προετοιμάζοντας τόπο για να ζήσει για το σώμα και οτιδήποτε άλλο. Και αυτή είναι η αληθινά αληθινή και σοφότερη ελπίδα. Και είναι σωστό ένας τέτοιος άνθρωπος να ελπίζει στον Θεό, γιατί έγινε δούλος Του και είναι επιμελής στο έργο Του, και δεν επιδίδεται σε αμέλεια, για κανένα λόγο. Ένα τέτοιο άτομο είναι άξιο να δείξει ο Θεός τη φροντίδα Του σε αυτόν με έναν ιδιαίτερο τρόπο. γιατί τήρησε την εντολή του Θεού που λέει: «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). «Και μη ευαρεστείτε τη σάρκα με τη λαγνεία» (Ρωμ. 13:14). Διότι, με τέτοια (ψυχική) απαίτησή σας, ο κόσμος, σαν κάποιος σκλάβος, θα μας προετοιμάσει τα πάντα, χωρίς αμφιβολία θα μας υπακούει ως άρχοντες και δεν θα αντιστέκεται στα λόγια και στη θέλησή μας. Ένας τέτοιος, για να μην διακόπτει την αδιάκοπη παρουσία του ενώπιον του Θεού, δεν επιδίδεται σε ανησυχίες για τις απαραίτητες ανάγκες του σώματος και, από φόβο Θεού, δεν ενδιαφέρεται για τίποτε άλλο, εκτός από αυτό το ένα πράγμα, ώστε να μπορεί να απαλλαγεί από όλες αυτές τις ανησυχίες, μικρές και μεγάλες, με στόχο την ευχαρίστηση και τα ύψη (απουσία) του νου. και όμως το λαμβάνει ως εκ θαύματος χωρίς να το νοιάζει ή να δουλεύει. (Λέξη 67, σελ. 347–348). Δυσπιστία. Στον εαυτό σας σε μια περίοδο ηρεμίας. Αν, προτού μπεις στην πόλη της ταπεινότητας, παρατηρήσεις μέσα σου ότι ηρέμησες από την ανταρσία των παθών, τότε μην εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου: γιατί ο εχθρός σου ετοιμάζει κάποιο είδος παγίδας. αντιθέτως, μετά την ειρήνη, να περιμένεις μεγάλη αγωνία και μεγάλη ανταρσία. Αν δεν περάσεις από όλες τις κατοικίες των αρετών, τότε δεν θα βρεις γαλήνη από τον κόπο σου και δεν θα ξεκουραστείς από τις μηχανορραφίες του εχθρού μέχρι να φτάσεις στην κατοικία της αγίας ταπεινοφροσύνης. Σε πειρασμούς, μην εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου. Μην πιστεύεις τον εαυτό σου ότι είσαι δυνατός μέχρι να μπεις στον πειρασμό και να βρεθείς αμετάβλητος. Δοκιμάστε λοιπόν τον εαυτό σας σε όλα. Μη απληστία και προσκόλληση στα εγκόσμια πράγματα. Τα οφέλη της μη απληστίας και η βλάβη της προσκόλλησης στα εγκόσμια πράγματα. Ενώ ένα άτομο παραμένει σε μη απληστία, η σκέψη να φύγει από τη ζωή έρχεται συνεχώς στο μυαλό του. Και βάζει πάντα τις σκέψεις του στη ζωή μετά την ανάσταση, πάντα προετοιμάζεται εκεί με κάθε δυνατό τρόπο και αποκτά υπομονή ενάντια σε κάθε τιμή και σωματική γαλήνη που έχει σπείρεται στις σκέψεις του (αντιστέκεται στις προτάσεις της φιλοδοξίας και της αυταρέσκειας) και η σκέψη της παραμέλησης του κόσμου κυματίζει συνεχώς στο μυαλό του. Και τολμάει με το μυαλό του, και αποκτά μια δυνατή καρδιά ανά πάσα στιγμή για να αντιμετωπίσει κάθε κίνδυνο και κάθε φόβο που προκαλεί θάνατο. Δεν φοβάται καν τον θάνατο, γιατί κάθε ώρα καρφώνει το βλέμμα του πάνω του, σαν να πλησιάζει, και τον περιμένει. Η φροντίδα του, με κάθε αναμφισβήτητη ελπίδα, τίθεται στον Θεό. Και αν συναντήσει στενοχώριες, τότε φαίνεται σίγουρος και ξέρει σίγουρα ότι οι στενοχώριες θα του φέρουν κορώνα. και τα υπομένει με κάθε χαρά, τα δέχεται με χαρά και χαρά. Γιατί γνωρίζει ότι ο ίδιος ο Θεός, για χρήσιμους λόγους, τους προορίζει γι' αυτόν με την άρρητη πρόνοιά Του για πράγματα άγνωστα σε εμάς. Αν, με τη δράση και την πονηριά αυτού του σοφού για οποιοδήποτε κακό, τύχει να αποκτήσει κάτι παροδικό για οποιονδήποτε λόγο, τότε εκείνη ακριβώς την ώρα αρχίζει να ξυπνά στην ψυχή του η αγάπη για το σώμα. σκέφτεται για μια μεγάλη ζωή. Κάθε ώρα εγείρονται και ισχύουν μέσα του σκέψεις σαρκικής ειρήνης, τον κυριεύει το φυσικό, και ψάχνει μέσα του μήπως είναι αδύνατο να έχει με οποιονδήποτε τρόπο μέσα του ό,τι συνιστά αυτή την ειρήνη γι' αυτόν, και βγαίνει από αυτήν την ελευθερία, που δεν υποτάσσεται σε καμία σκέψη φόβου. Ως εκ τούτου, ούτως ή άλλως, μένει σε σκέψεις που οδηγούν στο φόβο και επινοεί λόγους φόβου, γιατί αυτή η σταθερότητα της καρδιάς, που απέκτησε όταν στη μη φιλαρέσκεια του ήταν πάνω από τον κόσμο και με την οποία πλουτίστηκε στην ψυχή του, του αφαιρέθηκε, αφού έγινε κληρονόμος αυτού του κόσμου σύμφωνα με όσα απέκτησε. Υπόκειται στον φόβο σύμφωνα με το νόμο και την οικονομία που ορίζει ο Θεός. Για να υπηρετήσουμε αυτό για το οποίο είναι προετοιμασμένα τα μέλη μας, είμαστε υποδουλωμένοι σε αυτό και, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είμαστε ένοχοι ότι εργαζόμαστε με κάθε φόβο (Ρωμ. 6:16· Εβρ. 2:15). (Λέξη 51, σελ. 225–226). Ηθικές οδηγίες. Μια καρδιά γεμάτη θλίψη για την αδυναμία και την αδυναμία σε προφανείς, φυσικές υποθέσεις αντικαθιστά όλες τις σωματικές υποθέσεις. Οι σωματικές πράξεις χωρίς τη θλίψη του νου είναι το ίδιο με ένα άψυχο σώμα. Αυτός που θρηνεί στην καρδιά του και δίνει ελευθερία στα συναισθήματά του μοιάζει με έναν άρρωστο που υποφέρει σωματικά, αλλά του οποίου το στόμα είναι ανοιχτό σε κάθε τροφή που τον βλάπτει. Αυτός που θρηνεί στην καρδιά του και δίνει ελευθερία στα συναισθήματά του μοιάζει με έναν άνθρωπο που, έχοντας ένα μονογενή γιο, τον σκοτώνει σιγά σιγά με τα ίδια του τα χέρια. Η θλίψη του νου είναι ένα πολύτιμο δώρο από τον Θεό. Αυτός που το υπομένει όπως πρέπει μοιάζει με έναν άνθρωπο που κουβαλά ένα ιερό στα μέλη του. Ένα άτομο που έχει δώσει ελεύθερα τη γλώσσα του για να μιλήσει για ανθρώπους, καλούς και κακούς, είναι ανάξιος αυτής της χάρης. Η μετάνοια και οι σχέσεις με τους ανθρώπους είναι το ίδιο με ένα σπασμένο βαρέλι. Η φιλοδοξία και ο στραγγαλισμός μαζί είναι το ίδιο με ένα σπαθί βουτηγμένο στο μέλι. Η αγνότητα και η συζήτηση με μια γυναίκα είναι το ίδιο με μια λέαινα και ένα πρόβατο στο ίδιο σπίτι. Οι πράξεις χωρίς έλεος ενώπιον του Θεού είναι ίδιες με έναν άνθρωπο που σκοτώνει τον γιο του μπροστά στον πατέρα του. Αυτός που είναι αδύναμος στην ψυχή και διορθώνει τους φίλους του μοιάζει με άνθρωπο που τα μάτια του είναι τυφλά και δείχνει στον άλλον τον δρόμο (Ματθαίος 15:14). Αποπλάνηση. Αποπλάνηση και μομφή από δαίμονες μερικών ασκητών. Κάποιος ονόματι Μάλπα, καταγόμενος από την Έδεσσα, επινόησε κάποτε την αίρεση των Ευχιτών, ενώ έζησε υψηλή ζωή και υπέμεινε τους πιο δύσκολους κόπους και θλίψεις. Διότι λένε ότι, ως μαθητής του μακαριστού Ιουλιανού, ονόματι Σαβά, πήγε μαζί του για λίγο στο Σινά και στην Αίγυπτο και είδε τους μεγάλους Πατέρες εκείνης της εποχής, είδε τον μακάριο Αντώνιο, άκουσε από αυτόν τα μυστηριώδη λόγια που είπε για την αγνότητα και τη σωτηρία των ψυχών, άκουσε λεπτές ερωτήσεις για τα πάθη, στα οποία ο Αντώνιος εξήγησε τις σκέψεις μου. του Πνεύματος και ότι η ψυχή μπορεί, κατά χάρη, να είναι άξια της απάθειας όταν, κάνοντας τις εντολές, απογυμνωθεί από τα παλιά πάθη και έλθει στην υγεία της πρωτόγονης φύσης του. Και όταν ο Μάλπα, στο άνθος της νιότης του, άκουσε αυτά τα λόγια, άναψε σαν φωτιά, ήρθε στην πόλη του, όταν το πάθος της αγάπης για τη δόξα άναψε μέσα του, και διάλεξε ένα ερημητήριο για τον εαυτό του, και αφοσιώθηκε σε έργα και βαριές θλίψεις και αδιάκοπες προσευχές. Και όταν φούντωσε μέσα του το πάθος της υπέρμετρης αγάπης για φήμη, δηλ. η ελπίδα να φτάσει σε αυτό το ύψος (δηλ. ενατένιση των μυστηρίων), για τα οποία άκουσε, αφού δεν είχε μάθει την τέχνη της αντιμετώπισης των εχθρών της αλήθειας, δεν κατάλαβε τις δολοπλοκίες, τις απάτες και τα τεχνάσματα του αντιπάλου, με τα οποία παρασύρει τους δυνατούς και δυνατούς στην καταστροφή, ήλπιζε μόνο σε πράξεις, σε λύπη, σε μη απληστία, στην ταπεινοφροσύνη, στην εγωπάθεια, στην αποχή, στην ασυδοσία. εγκάρδια λύπη - αυτά τα ανυπέρβλητα όπλα αντίστασης του κακού, μη θυμάστε τη Γραφή, που λέει: όταν έχετε κάνει τα έργα, να τηρείτε τις εντολές, να υπομένετε θλίψεις, να θεωρείτε τους εαυτούς σας ασύμφορους υπηρέτες (Λουκάς. 17:10), - και φούντωσε μόνο από μια μεγάλη αυτοπεποίθηση που βασιζόταν στα επιτεύγματα της ζωής του και κάηκε από την επιθυμία για τα ύψη που είχε ακούσει - μετά από πολύ καιρό, όταν ο διάβολος είδε ότι δεν είχε έργο ταπεινοφροσύνης, αλλά ήθελε μόνο στοχασμό για να νιώσει τα μυστήρια για τα οποία είχε ακούσει, φάνηκε σε αυτόν: σε σένα από τον Πατέρα, για να σε κάνει άξιο να δεις τον στοχασμό που επιθυμείς για τις πράξεις σου, να σου δώσει απάθεια και το μέλλον να σε αναπαύσει από τις πράξεις». Σε αντάλλαγμα αυτού, ο κακός ζήτησε λατρεία από αυτόν τον δύστυχο άνθρωπο. Και αυτός ο ανόητος, επειδή δεν ένιωσε την επίπληξη του κακού, τον δέχτηκε αμέσως με χαρά, και του προσκύνησε, και αμέσως έγινε υπό την εξουσία του. Και ο εχθρός, αντί για θεϊκή περισυλλογή, τον γέμισε με δαιμονικά όνειρα, τον έκανε να σταματήσει να εργάζεται για την αλήθεια, τον μπούκαρε και τον κορόιδευε με τη μάταιη ελπίδα της απάθειας, λέγοντάς του: «Τώρα δεν χρειάζεσαι πράξεις, για τα βάσανα του σώματος, στον αγώνα κατά των παθών και των πόθων» και τον έκανε αιρετικό ηγέτη του αιρετικού. Όταν πολλαπλασιάστηκαν και αποκαλύφθηκε η ποταπή και εσφαλμένη διδασκαλία τους, εκδιώχθηκαν από τον τότε επίσκοπο. Και κάποιος άλλος, ονόματι Ασίνα, στην ίδια πόλη της Έδεσσας, έχοντας συνθέσει πολλές τρίλιες (πνευματικούς ύμνους), που ψάλλονται μέχρι σήμερα, έζησε μια υψηλή ζωή και δεσμεύτηκε απερίσκεπτα στις πιο δύσκολες πράξεις μέχρι να γίνει διάσημος (με την ελπίδα να γίνει διάσημος). Ο διάβολος τον παρέσυρε, τον έβγαλε από το κελί του και τον τοποθέτησε στην κορυφή ενός βουνού που λεγόταν Στόριουμ, έκανε συμφωνία μαζί του, του έδειξε μια εικόνα με άρματα και άλογα και του είπε: «Με έστειλε ο Θεός να σε πάω στον παράδεισο, όπως ο Ηλίας». Και μόλις έπεσε στην εξαπάτηση του νηπίου του μυαλού και ανέβηκε στο άρμα, όλο αυτό το όνειρο καταστράφηκε, έπεσε από μεγάλο ύψος, έπεσε από εκεί στο έδαφος και πέθανε άξια και για γέλια και για κλάματα. Δεν ήταν μάταια που το είπα εδώ, αλλά για να μάθουμε μομφή από δαίμονες που διψούν για την καταστροφή των αγίων, και όχι λαγνεία στα ύψη της ψυχικής ζωής (ψυχικά οράματα), αλλά αλλιώς θα γελοιοποιηθούμε από τον πανούργο αντίπαλό μας: γιατί ακόμη και τώρα βλέπω ότι οι νέοι, γεμάτοι με πάθη και ασέβεια, μιλούν άφοβα για ανοησία. (Λέξη 55, σελ. 272–274). Εικόνες προερχόμενες από τον κόσμο και εικόνες του εσωτερικού ανθρώπου. Πρέπει, λοιπόν, να περιμένουμε και να παραμένουμε μόνοι και με απλότητα στον εσωτερικό μας άνθρωπο, όπου δεν υπάρχουν αποτυπώματα σκέψεων ή απόψεων για οτιδήποτε περίπλοκο: γιατί ο νους, αυτό που κοιτάζει, λαμβάνει εικόνες. Όταν κοιτάζει τον κόσμο, τότε, σύμφωνα με την τροποποίηση των εικόνων μέσω των οποίων ορμά, λαμβάνει από αυτές ισάριθμες εικόνες και ομοιότητες, που ανάλογα με το πλήθος τους και τη διαφορά στις αλλαγές τους, του προκαλούν σκέψεις και όταν οι σκέψεις διεγείρονται, αποτυπώνονται στο μυαλό. Αν ο νους διεισδύσει με το βλέμμα του στον εσωτερικό άνθρωπο, όπου δεν υπάρχει τίποτα που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αλλαγή στις εικόνες, και όπου το σύμπλεγμα δεν χωρίζεται από ένα άλλο σύμπλεγμα με την ετερότητα της εικόνας, αλλά όλα είναι ένας Χριστός, τότε είναι σαφές ότι ο νους δέχεται τότε απλή ενατένιση, χωρίς την οποία τίποτα άλλο δεν γλυκαίνει το λαιμό της ψυχής και κάνει την ψυχή να αποκτήσει τόλμη κατά την προσευχή. γιατί αυτή είναι η τροφή της φύσης της ψυχής. Και όταν το μυαλό μπαίνει στην περιοχή της γνώσης της αλήθειας, τότε δεν έχει ανάγκη από ερωτήσεις. Διότι όπως το σωματικό μάτι δεν ερευνά πρώτα και μετά δεν κοιτάζει τον ήλιο, έτσι και το πνευματικό μάτι δεν εισέρχεται πρώτα σε έρευνα και μετά συλλογίζεται τη γνώση του Πνεύματος. Έτσι, αυτή η μυστηριώδης ενατένιση που επιθυμείς, άγιε, αποκαλύπτεται στο νου αφού αποκτήσεις ψυχική υγεία. Το να επιθυμείς να κατανοήσεις τέτοια μυστήρια μέσω της έρευνας και της αμφισβήτησης είναι ανόητη ψυχή. Διότι ο μακάριος Παύλος δεν καθοδηγήθηκε από την επιστήμη ή από οποιαδήποτε άλλη υλική μέθοδο (γνώσης) όταν είπε ότι είδε και άκουσε μυστήρια και «αρήρητα ρήματα, τα οποία είναι αδύνατο να μιλήσει άνθρωπος» (Β' Κορ. 12:4), αλλά συνελήφθη σε αρπαγή στο πνευματικό βασίλειο και είδε την αποκάλυψη των μυστηρίων. Εσύ λοιπόν, άγιε, αν αγαπάς την αγνότητα, κόψε απ' όλους την αγάπη που ξεχύνεται (φαινομενικά εκδηλώνεται) σε όλους και, έχοντας μπει στον αμπελώνα της καρδιάς σου, δούλεψε σ' αυτόν, καταστράφηκε τα πάθη στην ψυχή σου, προσπάθησε να μην γνωρίσεις το ανθρώπινο κακό. Η αγνότητα κοιτάζει τον Θεό, λάμπει και ανθίζει στην ψυχή όχι ως αποτέλεσμα ερωτήσεων, αλλά ως αποτέλεσμα της άγνοιας του κακού οποιουδήποτε προσώπου. Αν θέλετε η καρδιά σας να γίνει αποθήκη των μυστικών του νέου κόσμου, τότε εμπλουτίστε πρώτα τον εαυτό σας με σωματικές πράξεις, νηστεία, αγρυπνία, υπηρεσία, ασκητισμό, υπομονή, κατάθεση των λογισμών σας κ.λπ. Συνδέστε το μυαλό σας στο να διαβάσετε τις Γραφές και να εμβαθύνετε σε αυτές. γράψε τις εντολές μπροστά στα μάτια σου και ξεπλήρωσε το χρέος των παθών όταν νικηθείς και όταν νικήσεις. Και με τη συνεχή συνομιλία, την προσευχή και την παράκληση και την εμβάθυνση στην προσευχή, εξαλείψτε στην καρδιά σας κάθε εικόνα και κάθε ομοίωση που είχατε αντιληφθεί προηγουμένως. Συνηθίστε το νου σας να εμβαθύνει πάντα στα μυστήρια της οικονομίας του Σωτήρος και φύγετε ζητώντας από τον εαυτό σας γνώση (κατανόηση των μυστηρίων του πνευματικού κόσμου) και στοχασμό, που στη θέση τους και στην εποχή τους είναι πιο πάνω και τα εκφράζουν με λόγια (που δεν μπορούν να εκφραστούν με λόγια), συνεχίστε να κάνετε τις εντολές και τους κόπους με την απόκτηση καλοσύνης και αγνότητας από τον Κύριο: (το οποίο έβαλε στις καρδιές των Αποστόλων, των Μαρτύρων και των Πατέρων), είθε να βυθιστεί στην καρδιά σας και να σας τιμήσουν με έξυπνη ζωή. Η αρχή, η μέση και το τέλος αυτής της ζωής είναι το εξής: αποκοπή των πάντων (απομάκρυνση από τα πάντα) με ενότητα εν Χριστώ. Εάν επιθυμείτε να συλλογιστείτε τα μυστήρια, καλλιεργήστε τις εντολές μέσα σας με την ίδια την πράξη, και όχι με απλή επιθυμία να τις γνωρίσετε. Ο πνευματικός στοχασμός δρα στον τομέα της αγνότητας μέσα μας (ο Παΐσιος πρόσθεσε μετά από αυτό: «όπου ζει ο Χριστός, ο Διευθυντής της ζωής μας»). Και πρώτα προσπαθείτε να καταλάβετε πώς πρέπει να εισέλθετε στη σφαίρα των μυστηρίων του Πνεύματος και μετά ξεκινήστε. Το θεμέλιο όλων των καλών, η επιστροφή της ψυχής από την αιχμαλωσία στον εχθρό, το μονοπάτι που οδηγεί στο φως και τη ζωή - όλα αυτά περιέχονται με αυτούς τους δύο τρόπους: να συγκεντρώνεσαι και να νηστεύεις πάντα, δηλαδή είναι σοφό και συνετό να θέτεις για τον εαυτό σου τον κανόνα της αποχής, τη συνεχή παραμονή σε ένα μέρος, τη συνεχή αποχή (από πράξεις που ενοχλούν τον νου του Θεού). Εξ ου και η υποταγή των συναισθημάτων, εξ ου και η νηφαλιότητα του νου, εξ ου και η τιθάσευση των άγριων παθών που προκαλούνται στο σώμα. εξ ου και η πραότητα των σκέψεων. εξ ου και οι φωτεινές κινήσεις της σκέψης. εξ ου και η επιμέλεια για πράξεις αρετής. εξ ου και οι υψηλές και λεπτές κατανοήσεις. Εξού και τα δάκρυα που δεν γνωρίζουν μέτρο, που ρέουν ανά πάσα στιγμή, και η μνήμη του θανάτου. Ως εκ τούτου, καθαρή αγνότητα, εντελώς μακριά από οποιοδήποτε όνειρο που δελεάζει τη σκέψη. Εξ ου και η οξύτητα της όρασης και η οξύτητα της κατανόησης του τι είναι μακριά. Εξού και οι βαθιές, μυστηριώδεις κατανοήσεις που κατανοεί ο νους με τη βοήθεια των Θείων λόγων, και οι εσωτερικές κινήσεις που συμβαίνουν στην ψυχή, και η διάκριση και η λογική των πνευμάτων - από άγιες Δυνάμεις και αληθινά οράματα, από μάταια όνειρα. Εξ ου και αυτός ο φόβος στους δρόμους και τα μονοπάτια, που στη θάλασσα της σκέψης κόβει την τεμπελιά και την αμέλεια, αυτή η φλόγα της ζήλιας, που καταπατά κάθε κίνδυνο και νικάει κάθε φόβο. Αυτή η θέρμη που παραμελεί όλη τη λαγνεία και τη σβήνει στο μυαλό, και μαζί με όλα τα άλλα, φέρνει στη λήθη κάθε ανάμνηση αυτού που είναι παροδικό. εν ολίγοις, από εδώ πηγάζει η ελευθερία του αληθινού ανθρώπου, η πνευματική χαρά και η ανάσταση με τον Χριστό στη βασιλεία. Αν κάποιος παραμελήσει αυτές τις δύο μεθόδους, τότε ας γνωρίζει ότι όχι μόνο θα χάσει όλα όσα έχουν ειπωθεί προηγουμένως, αλλά θα κλονίσει και τα ίδια τα θεμέλια όλων των αρετών παραμελώντας αυτές τις δύο αρετές. Και όπως αυτοί, αν κάποιος κρατηθεί και μείνει μέσα τους, είναι η αρχή και η κεφαλή του Θείου έργου στην ψυχή, η πόρτα και το μονοπάτι προς τον Χριστό, έτσι και αν κάποιος υποχωρήσει και απομακρυνθεί από αυτά, θα φτάσει σε αυτές τις δύο αντίθετες κακίες, εννοώ - τη σωματική περιπλάνηση και την ανέντιμη λαιμαργία. Αυτή είναι η ουσία της αρχής του αντίθετου από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, και δίνουν θέση στα πάθη στην ψυχή. Οι συνέπειες των περιπλανώμενων σκέψεων. Και η πρώτη αρχή ενός λόγου (δηλαδή της περιπλάνησης) απελευθερώνει πρώτα απ' όλα υποτακτικά συναισθήματα από τους δεσμούς της αυτοσυλλογής. Τι γίνεται μετά από αυτό; Ακατάλληλες και απροσδόκητες περιπέτειες, κοντά σε πτώσεις. εξέγερση ισχυρών κυμάτων (πειρασμοί). μια σφοδρή ανάφλεξη που διεγείρεται από τη θέα των ματιών, που κυριεύει το σώμα και το φυλακίζει σε δεσμά. άνετο σέρνεται στις σκέψεις? ανεξέλεγκτες σκέψεις που οδηγούν σε πτώση. χλιαρός (ούτε ζεστασιά ούτε ψυχρότητα) στην επιθυμία για τα πράγματα του Θεού και σταδιακή αποδυνάμωση της διάκρισης της σιωπής (σε σχέση με την υπεροχή της) και πλήρης εγκατάλειψη του κανόνα της ζωής κάποιου. Λόγω του γεγονότος ότι εμφανίζεται συνεχώς σε ένα άτομο σε ακούσια και διαφορετικά οράματα και συναντάται όταν μετακινείται από χώρα σε χώρα, από τόπο σε τόπο, υπάρχει μια ανανέωση ξεχασμένων κακών και μάθηση άλλων που δεν γνώριζε πριν. Και τα πάθη, που, με τη χάρη του Θεού, είχαν ήδη πνιγεί στην ψυχή και είχαν καταστραφεί από τη λήθη των αποθηκευμένων στο νου αναμνήσεων, αρχίζουν πάλι να κινούνται και να αναγκάζουν την ψυχή να τα κάνει. Αυτό αποκαλύπτεται (αν δεν μιλήσουμε ή δεν μπούμε σε λεπτομέρειες για όλα τα άλλα) εξαιτίας αυτού του πρώτου λόγου, δηλαδή της περιπλάνησης του σώματος και της ανυπομονησίας στην υπομονή των συμφορών της σιωπής. Τι συμβαίνει ως συνέπεια μιας άλλης αιτίας, δηλαδή αν έχουμε ξεκινήσει την επιχείρηση των χοίρων; Τι δουλειά είναι αυτή για τα γουρούνια, αν όχι για να επιτρέψουν στην κοιλιά να μην γνωρίζει όρια και να τη γεμίζει συνεχώς και να μην έχει τον καθορισμένο χρόνο για να ικανοποιήσει τις σωματικές ανάγκες, όπως είναι χαρακτηριστικό για τους λογικούς ανθρώπους; Και τι έρχεται μετά από αυτό; Ως εκ τούτου - βαρύτητα στο κεφάλι, μεγάλη επιβάρυνση στο σώμα και χαλάρωση στους μύες, και από αυτό - η ανάγκη να εγκαταλείψουμε την υπηρεσία του Θεού, επειδή η τεμπελιά έρχεται να εκτελέσει ρίψεις (τόξο μέσης) και η απροσεξία για τα συνηθισμένα τόξα, το σκοτάδι και η ψυχρότητα της σκέψης. ένα μυαλό θαμπό (χοντροκομμένο) και ανίκανο για σύνεση από τη σύγχυση και το μεγάλο σκοτάδι των σκέψεων, το πυκνό και αδιαπέραστο σκοτάδι απλώνεται σε ολόκληρη την ψυχή, έντονη απόγνωση σε κάθε θεϊκό έργο, καθώς και όταν διαβάζει, επειδή ο άνθρωπος δεν γεύεται τη γλυκύτητα των λόγων του Θεού, μεγάλη αδράνεια από τις απαραίτητες πράξεις (δηλ. λόγω της εγκατάλειψής τους), ένας ανεξέλεγκτος νους, περιπλανώμενος σε όλη τη γη, μεγάλη συσσώρευση χυμών σε όλα τα μέλη, τη νύχτα, ακάθαρτα όνειρα από άσχημα φαντάσματα και ακατάλληλες εικόνες, γεμάτες πόθο, που διαπερνά την ψυχή και στην ίδια την ψυχή εκπληρώνει ακάθαρτα τις επιθυμίες της. Και το κρεβάτι αυτού του καταραμένου, και τα ρούχα του, ακόμη και ολόκληρο το σώμα του, βεβηλώνονται από πολλές επαίσχυντες ακαθαρσίες, που πηγάζουν από αυτόν σαν από πηγή, και αυτό του συμβαίνει όχι μόνο τη νύχτα, αλλά και τη μέρα, γιατί το σώμα πάντα αποπνέει ακαθαρσίες και μολύνει τη σκέψη, γι' αυτό ο άνθρωπος απομακρύνεται από την αγνότητα. Γιατί η γλύκα της έξαψης γίνεται αισθητή σε όλο του το σώμα με μια συνεχή και αφόρητη ζύμωση. Και έχει σαγηνευτικές σκέψεις που απεικονίζουν την ομορφιά μπροστά του και ανά πάσα στιγμή τον εκνευρίζουν και εξιτάρουν το μυαλό του να συνδυαστεί με αυτές. Και ο άνθρωπος, χωρίς κανένα δισταγμό, συνδυάζεται με αυτές τις σκέψεις, τις σκέφτεται και τις ποθεί, λόγω του σκοταδισμού του μυαλού του. Και αυτό ακριβώς είπε ο Προφήτης: αυτή είναι η ανταμοιβή για την αδελφή Σόδομα, που έτρωγε πολυτελώς ψωμί στο χορτάτο, κλπ. (Ιεζ. 16,49). Και γι' αυτό ειπώθηκε από έναν από τους μεγάλους σοφούς ότι αν κάποιος τρέφει πλούσια το σώμα του με απολαύσεις, θα υποβάλει την ψυχή του σε μάχη. και αν μια μέρα συνέλθει και κάνει τον κόπο να αναγκαστεί να κυριαρχήσει, τότε δεν θα μπορέσει να το κάνει λόγω του έντονου ερεθισμού των σωματικών κινήσεων και επειδή οι ερεθισμοί και οι ενθουσιασμοί είναι δυνατοί και αναγκαστικοί, που αιχμαλωτίζουν την ψυχή με τους πόθους τους. Βλέπετε τη λεπτότητα αυτών των άθεων (δηλαδή των δαιμόνων) σε αυτό; Και λέει επίσης: η σωματική ηδονή, λόγω της απαλότητας και της τρυφερότητας της νιότης, κάνει τα πάθη σύντομα να αποκτήσει η ψυχή, και ο θάνατος την περιβάλλει, και έτσι ο άνθρωπος πέφτει στην κρίση του Θεού. Η ιεροτελεστία της ζωής του ερημίτη είναι η προσευχή, όχι η ελεημοσύνη. Ένας από τους αγίους είπε: «Η διαταγή της ζωής σου είναι να μη χορταίνεις τους πεινασμένους και το κελί σου να γίνει οικοδεσπότης ξένων. Αυτό είναι έργο των λαϊκών: είναι πιο κατάλληλο για αυτούς, ως θαυμάσιο πράγμα, και όχι για ερημίτες, απαλλαγμένους από ορατές ανησυχίες και κρατούν το νου τους στην προσευχή. Καθαρισμός ψυχής. Σημάδια εσωτερικής κάθαρσης από πάθη. ΕΡΩΤΗΣΗ. Ποιες είναι οι ακριβείς ενδείξεις και τα κοντινά σημάδια με τα οποία ο άνθρωπος νιώθει ότι έχει αρχίσει να βλέπει στον εαυτό του τον καρπό που κρύβεται στην ψυχή του; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Όταν κάποιος είναι άξιος της χάρης πολλών δακρύων, χύστε χωρίς καταναγκασμό, γιατί τα δάκρυα τοποθετούνται στο μυαλό ως ένα είδος ορίου μεταξύ του φυσικού και του πνευματικού, μεταξύ μιας παθιασμένης κατάστασης και της αγνότητας. Έως ότου ένα άτομο δεχθεί αυτό το δώρο, το έργο του εξακολουθεί να ολοκληρώνεται μόνο στον εξωτερικό άνθρωπο και δεν έχει νιώσει ακόμη καθόλου την αποτελεσματικότητα των μυστικών του πνευματικού ανθρώπου. Γιατί όταν ένα άτομο αρχίζει να εγκαταλείπει το φυσικό σώμα της παρούσας εποχής και βρεθεί να διασχίζει αυτό το όριο αυτού που υπάρχει στη φύση, τότε σύντομα φτάνει σε αυτή τη χάρη των δακρύων. Και αυτά τα δάκρυα ξεκινούν από την πρώτη κατοικία της κρυφής ζωής και ανεβάζουν τον άνθρωπο στην τελειότητα της αγάπης του Θεού. Και όσο πιο πέρα ​​(σε αυτή τη ζωή) τα καταφέρνει, τόσο περισσότερο πλουτίζεται από αυτή τη χάρη, ώσπου από παρατεταμένη έκχυση δακρύων αρχίζει να τα πίνει και στο φαγητό και στο ποτό του. Και αυτό είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι ότι ο νους έχει βγει από αυτόν τον κόσμο και ένιωσε αυτόν τον πνευματικό κόσμο. Αλλά στο βαθμό που ένας άνθρωπος προσεγγίζει αυτόν τον κόσμο με το μυαλό του, στον ίδιο βαθμό μειώνονται αυτά τα δάκρυα. Και όταν ο νους είναι εντελώς σε αυτόν τον κόσμο, τότε στερείται εντελώς αυτά τα δάκρυα. Και αυτό είναι σημάδι ότι ένας άνθρωπος είναι θαμμένος στα πάθη. Η πρώτη σκέψη για την πνευματική ζωή, ή η πρώτη πράξη. Γιατί τους αντιστέκεται ο διάβολος; Η πρώτη σκέψη, η οποία, σύμφωνα με την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, βυθίζεται σε έναν άνθρωπο και οδηγεί την ψυχή στη ζωή, είναι η σκέψη που βυθίζεται στην καρδιά για την έκβαση αυτής της φύσης. Αυτή η σκέψη ακολουθείται φυσικά από περιφρόνηση για τον κόσμο. και με αυτό ξεκινά κάθε καλή κίνηση στον άνθρωπο, που τον οδηγεί στη ζωή. Και, σαν να λέμε, τι είδους θεμέλια θέτει στον άνθρωπο η Θεία δύναμη που τον συνοδεύει όταν επιθυμεί να εκδηλώσει ζωή μέσα του. Και αν κάποιος δεν σβήσει αυτή τη σκέψη που είπαμε μέσα του με κοσμικές συνδέσεις και ματαιοδοξία, αλλά την μεγαλώσει στη σιωπή, και παραμείνει σε αυτήν με περισυλλογή, και ασχοληθεί με αυτήν, τότε θα οδηγήσει τον άνθρωπο σε βαθιά περισυλλογή, που κανείς δεν μπορεί να απεικονίσει με λόγια. Ο Σατανάς μισεί πολύ αυτή τη σκέψη και με όλη του τη δύναμη επιτίθεται για να την καταστρέψει στον άνθρωπο και, αν ήταν δυνατόν, θα του έδινε τη βασιλεία όλου του κόσμου, για να σβήσει μια τέτοια σκέψη από το μυαλό του ανθρώπου με ψυχαγωγία, και αν μπορούσε, όπως ειπώθηκε, θα το έκανε πρόθυμα. Γιατί αυτός ο κολακευτής ξέρει ότι αν αυτή η σκέψη μένει σε έναν άνθρωπο, τότε το μυαλό του δεν στέκεται πια σε αυτή τη γη της εξαπάτησης και οι δολοπλοκίες του δεν πλησιάζουν το άτομο. Ας το καταλάβουμε αυτό όχι για την πρώτη σκέψη, που με την υπενθύμισή της ξυπνά μέσα μας τη μνήμη του θανάτου, αλλά για την πληρότητα αυτού του θέματος, όταν εμφυτεύει στον άνθρωπο την αδιαχώριστη μνήμη του θανάτου και όταν, με τη συνεχή σκέψη του, ο άνθρωπος τίθεται σε κατάσταση αδιάκοπης έκπληξης. Γιατί η πρώτη σκέψη (δηλαδή η πρώτη σκέψη για το θάνατο) είναι κάτι σωματικό, και αυτή η τελευταία είναι πνευματική ενατένιση και θαυμαστή χάρη. Αυτή η περισυλλογή είναι ντυμένη με φωτεινές σκέψεις. Και όποιος το έχει δεν είναι πια περίεργος για αυτόν τον κόσμο και δεν είναι προσκολλημένος στο σώμα του. Θλίψη για αμαρτίες και έρπηση. Δεν θα στεναχωριόμαστε όταν γλιστράμε σε κάτι, αλλά όταν μείνουμε στάσιμοι σε κάτι, γιατί ο ερπυσμός συμβαίνει συχνά στο τέλειο, και η στασιμότητα σε αυτό είναι πλήρης νεκρότητα. Η θλίψη που νιώθουμε για τις προσπάθειές μας μας καταλογίζεται με χάρη αντί για καθαρή εργασία. Όποιος, με την ελπίδα της μετάνοιας, σέρνεται για δεύτερη φορά, περπατά με δόλο με τον Θεό. ο θάνατος του επιτίθεται απροσδόκητα και δεν φτάνει στον καιρό που ήλπιζε να εκπληρώσει τα έργα της αρετής. Ο καθένας που έδωσε ελεύθερα τα συναισθήματά του έδωσε επίσης ελευθερία στην καρδιά του. ΕΡΩΤΗΣΗ. Ποια είναι η τελειότητα των πολλών καρπών του Πνεύματος; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Είναι όταν κάποιος είναι εντελώς άξιος της αγάπης του Θεού. ΕΡΩΤΗΣΗ. Και πώς ξέρει ένας άνθρωπος ότι το έχει πετύχει; Πραγματικά πεισματάρικο, δύσκολο και άβολο είναι το κατόρθωμα που καταφέρνουμε μέσα στις καθημερινές υποθέσεις. Όσο κι αν μπορεί να γίνει ένας άνθρωπος ανίκητος και δυνατός, όμως, μόλις τον πλησιάσει αυτό που χρησιμεύει ως αφορμή για τη μάχη των μαχών και των κατορθωμάτων, ο φόβος δεν τον εγκαταλείπει και τον απειλεί με γρήγορη πτώση, ακόμη περισσότερο από ό,τι σε προφανή πόλεμο με τον διάβολο. Επομένως, όσο ο άνθρωπος δεν απομακρύνεται από αυτό που προκαλεί σύγχυση στην καρδιά του, ο εχθρός έχει πάντα την ευκαιρία να του επιτεθεί. Και αν κοιμηθεί λίγο, ο εχθρός θα τον καταστρέψει εύκολα. Διότι όταν η ψυχή κατακλύζεται από επιβλαβείς συναντήσεις με τον κόσμο, αυτές ακριβώς οι συναντήσεις γίνονται αιχμηρά τσιμπήματα γι' αυτήν. και είναι, σαν να λέγαμε, φυσικά κατακτημένη όταν τους συναντά. Και επομένως, οι αρχαίοι Πατέρες μας, που περπάτησαν αυτά τα μονοπάτια, γνωρίζοντας ότι ο νους μας δεν θα μπορεί και δεν θα μπορεί ποτέ να στέκεται σταθερά σε ένα μέρος και να φυλάει τη φρουρά του, αλλά άλλοτε δεν μπορεί καν να δει τι το βλάπτει, σκέφτηκαν σοφά και, ως όπλο, φόρεσαν τη μη απληστία, που, όπως είναι γραμμένο, θα μπορούσε να απαλλαγεί από αυτόν τον τρόπο. πολλών πτώσεων), και πήγε στην έρημο, όπου δεν υπάρχουν καθημερινές δραστηριότητες που να χρησιμεύουν ως αιτία παθών, ώστε όταν αυτοί (οι πατέρες) εξαντληθούν, να μην συναντήσουν αιτίες πτώσεων, εννοώ εκνευρισμό, πόθο, μνησικακία, δόξα, αλλά όλα αυτά και τα υπόλοιπα να τα διευκολύνει η έρημος. Διότι δυνάμωσαν και προστάτευσαν τον εαυτό τους με αυτό, σαν ανυπέρβλητος πυλώνας. Και τότε ο καθένας από αυτούς μπορούσε να ολοκληρώσει το κατόρθωμά του στη σιωπή, όπου τα συναισθήματα στη συνάντηση με κάτι επιβλαβές δεν βρήκαν βοήθεια για τον εαυτό τους για να βοηθήσουν τον αντίπαλό μας. Είναι καλύτερο για εμάς να πεθάνουμε με επιτυχία παρά να ζούμε στην αποτυχία. (Λέξη 50, σελ. 223–224). Μια μέρα πήγα στο κελί κάποιου άγιου αδελφού και λόγω αδυναμίας ξάπλωσα σε ένα μέρος μαζί του, για να με ακολουθήσει για όνομα του Θεού, γιατί δεν είχα κανέναν εκεί που να ξέρω. Και είδα πώς αυτός ο αδελφός σηκώνεται τη νύχτα μπροστά από την ώρα και έχει το έθιμο να έρχεται να κυβερνήσει ενώπιον των αδελφών. Μιλούσε ποίηση για αρκετή ώρα, και ξαφνικά, για όλη την ώρα που συνεχιζόταν μαζί του, εγκατέλειψε τον κανόνα, έπεσε με τα μούτρα και χτύπησε το κεφάλι του στο έδαφος εκατό ή περισσότερες φορές με τη θέρμη που άναψε η χάρη στην καρδιά του. Μετά από αυτό, σηκώθηκε όρθιος, φίλησε τον σταυρό του Κυρίου, προσκύνησε ξανά και φίλησε τον ίδιο σταυρό, και ξανά ρίχτηκε στο πρόσωπό του. Και το έθιμο αυτό το τηρούσε σε όλη του τη ζωή, ώστε μου είναι αδύνατο να περιγράψω τον αριθμό των πολλών γεννοφάσκων του. Και ποιος θα μπορούσε να μετρήσει τα τόξα που έκανε αυτός ο αδελφός κάθε βράδυ; Είκοσι φορές με φόβο και θέρμη, με αγάπη διαλυμένη σε ευλάβεια, φίλησε το σταυρό και ξανάρχιζε την ποίηση, και άλλοτε από τη μεγάλη ανάφλεξη των σκέψεων που τον φούντωναν με τη θέρμη τους, όταν δεν άντεχε το άναμμα αυτής της φλόγας, κυριευμένος από χαρά, αναφώνησε, γιατί δεν μπορούσε να συγκρατηθεί. Ως εκ τούτου, θαύμασα πολύ για τη χάρη αυτού του αδελφού, και το κατόρθωμά του, και τη νηφαλιότητά του στο έργο του Θεού. Το πρωί, μετά την πρώτη ώρα, όταν κάθισε να διαβάσει, έγινε σαν αιχμάλωτος, και σε κάθε κεφάλαιο που διάβαζε, έπεφτε με τα μούτρα και σε πολλά εδάφια ύψωνε τα χέρια του στον ουρανό και δοξολογούσε τον Θεό. Ήταν σαράντα χρονών. Έτρωγε φαγητό σε πολύ μικρές ποσότητες και πολύ ξηρό. Και αφού πέρα ​​από μέτρο και δύναμη έκανε συχνό εξαναγκασμό στο σώμα του, φαινόταν σαν σκιά, γι' αυτό και ο οίκτος προκάλεσε μέσα μου την εξάντληση του προσώπου του, τόσο αδυνατισμένου από την πολλή έλλειψη φαγητού που δεν υπήρχαν ούτε δύο δάχτυλα μέσα του. Και του έλεγα συχνά: «Ελέησέ τον εαυτό σου, αδερφέ, στις πράξεις σου και αυτή την καλή ζωή που απέκτησες· μη μπερδεύεις και μην σπάσεις αυτό, όπως μια πνευματική αλυσίδα, της ζωής σου, και από την επιθυμία να προσθέσεις λίγο περισσότερο κόπο, μη μειώνεις ή σταματήσεις τελείως τη ροή του μονοπατιού σου. δουλειά." Ήταν ελεήμων, πολύ σεμνός και έδειχνε έλεος με αυταρέσκεια. Αγνός στις έμφυτες ιδιότητές του, έτοιμος για παρηγοριά, σοφός κατά Θεόν, αγαπήθηκε από όλους για την αγνότητα και τον εφησυχασμό του. Με τα αδέρφια, όταν τον χρειάζονταν, δούλευε συχνά τρεις-τέσσερις μέρες, και μόνο το βράδυ πήγαινε στο κελί του, γιατί ήταν επιδέξιος σε κάθε είδους υπηρεσία. Όταν αποκτούσε κάτι, αν και το χρειαζόταν, από τον μεγάλο του σεβασμό προς τα μεγάλα και τα μικρά, δεν μπορούσε να πει (αυτός που ρωτούσε) ότι δεν το είχε. Και ακόμη και όταν δούλευε με τα αδέρφια, το έκανε κυρίως από σεβασμό και πίεζε τον εαυτό του, μη βρίσκοντας ευχαρίστηση να φύγει από το κελί. Τέτοια ήταν η ζωή και η μεταχείριση (με τους άλλους) αυτού του πραγματικά υπέροχου αδελφού. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! ΑΜΗΝ. Γνώση. Πώς είναι χρήσιμο για έναν άνθρωπο να γνωρίζει την αδυναμία του; Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που αναγνωρίζει την αδυναμία του, γιατί αυτή η γνώση γίνεται για αυτόν το θεμέλιο, η ρίζα και η αρχή κάθε καλής βελτίωσης. Μόλις κάποιος αναγνωρίσει, και νιώσει πραγματικά, την αδυναμία του, τότε υψώνει την ψυχή του από τη χαλάρωση που σκοτεινιάζει αυτή τη γνώση, και γίνεται πλούσιος στην προσοχή. Κανείς όμως δεν μπορεί να νιώσει την αδυναμία του αν δεν του επιτραπεί έστω και ένας μικρός πειρασμός, κάτι που κουράζει είτε το σώμα είτε την ψυχή. Στη συνέχεια, συγκρίνοντας την αδυναμία του με τη βοήθεια του Θεού, αναγνωρίζει αμέσως το μεγαλείο της (τη βοήθεια του Θεού). Και επίσης, όταν αναλογιστεί τα πολλά μέτρα που πήρε, προσοχή, αποχή, προστασία και προστασία της ψυχής του, στα οποία ήλπιζε να βρει εμπιστοσύνη γι' αυτήν, και δεν τη βρίσκει - ούτε η καρδιά του, από φόβο και τρόμο, δεν έχει σιωπή, τότε ας καταλάβει και ξέρει τότε ότι αυτός ο φόβος της καρδιάς του φανερώνει και δείχνει την απαραίτητη ανάγκη για αυτόν από κάποιον άλλο βοηθό. Γιατί η καρδιά, με φόβο, χτυπώντας την και παλεύοντας μέσα της (την καρδιά), μαρτυρεί και την κάνει γνωστό για την έλλειψη κάτι. και αυτό αποδεικνύει ότι δεν μπορεί να ζήσει με ελπίδα, γιατί, όπως λέγεται, η βοήθεια του Θεού σώζει. Αλλά εκείνος που ξέρει ότι χρειάζεται τη βοήθεια του Θεού κάνει πολλές προσευχές. Και στο βαθμό που τα πολλαπλασιάζει, ταπεινώνεται η καρδιά. Διότι καθένας που προσεύχεται και ζητά δεν μπορεί παρά να ταπεινωθεί. «Ο Θεός όμως δεν θα περιφρονήσει την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Επομένως, η καρδιά, μέχρι να ταπεινωθεί, δεν μπορεί να σταματήσει να ανεβαίνει στα ύψη. η ταπεινοφροσύνη το συγκεντρώνει. Και μόλις ο άνθρωπος ταπεινωθεί, αμέσως τον περιβάλλει το έλεος. Και τότε η καρδιά αισθάνεται Θεία βοήθεια, γιατί αποκτά μια ορισμένη δύναμη ελπίδας που ξυπνά μέσα της. Όταν ο άνθρωπος νιώσει ότι η Θεία βοήθεια θα τον βοηθήσει, τότε η καρδιά του γεμίζει αμέσως πίστη. (Λέξη 61, σελ. 333–334). Τι είναι η μετάνοια; Αφήνοντας την προηγούμενη (αμαρτωλή ζωή) και λύπη (μετάνοια) γι' αυτήν. Κάποια άλλη στιγμή τον ρώτησαν ξανά: «Τι είναι μετάνοια;» - και είπε: «Μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά». Η σκέψη αυτού του κεφαλαίου που εκφράζεται συνοπτικά είναι η εξής: ωριαία πρέπει να γνωρίζουμε ότι σε αυτές τις εικοσιτέσσερις ώρες της ημέρας και της νύχτας έχουμε ανάγκη για μετάνοια. Η έννοια της λέξης μετάνοια, όπως μάθαμε από τις πραγματικές ιδιότητες των πραγμάτων, είναι η εξής: είναι, με προσευχή γεμάτη μετάνοια, μια αδυσώπητη έκκληση που πλησιάζει τον Θεό να αφήσει το παρελθόν και μια προσευχή για να διαφυλάξει το μέλλον. Ως εκ τούτου, ο Κύριός μας έδειξε την υποστήριξη της αδυναμίας μας στην προσευχή, λέγοντας: ξυπνήστε, «αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε συμφορά» (Ματθαίος 26:41). Να προσεύχεστε και να μην είστε τεμπέλης, «προσέχοντας και προσεύχεστε» ανά πάσα στιγμή (Λουκάς 21:36· Κολ. 4:2). Ζητήστε και θα λάβετε: ψάξτε και θα βρείτε. πατήστε και θα σας ανοίξει. Γιατί όποιος ζητά το λαμβάνει, και όποιος ψάχνει το βρίσκει, και θα ανοιχτεί σε αυτόν που ζητά» (Ματθαίος 7:7-8) Επιβεβαίωσε ιδιαίτερα τον λόγο Του και μας ώθησε σε μεγαλύτερη επιμέλεια, με την παραβολή ενός φίλου που ήρθε στον φίλο του τα μεσάνυχτα και του ζήτησε ψωμί. αλλά λόγω έλλειψης νου, θα του το δώσει και θα το απαιτήσει» (Λουκάς 11:8) Και προσεύχεσαι και μην είσαι απρόσεκτος. Τι ανείπωτη ενθάρρυνση για τόλμη! Ο Δωρητής μας ενθαρρύνει να Του ζητήσουμε να μας δώσει τα Θεία Του δώρα. Και παρόλο που ο Ίδιος, όπως γνωρίζει, οργανώνει ό,τι είναι ωφέλιμο για εμάς, όμως αυτά τα λόγια Του είναι γεμάτα με μεγάλη δύναμη για να μας προκαλούν τόλμη και ελπίδα. Επειδή ο Κύριος γνωρίζει ότι πριν από το θάνατο δεν θα μας αφαιρέσει την ευκαιρία να παρεκκλίνουμε, ότι αυτή η αλλαγή είναι πολύ κοντά μας, δηλαδή η μετάβαση από την αρετή στο κακό, ότι ο άνθρωπος και η φύση του δέχονται βολικά το αντίθετο, μας πρόσταξε να προσέχουμε και να αγωνιζόμαστε με συνεχή προσευχή. Αν υπήρχε μια χώρα πιστοποίησης σε αυτόν τον κόσμο, τότε μόλις το άτομο έφτανε σε αυτήν, η φύση του θα γινόταν ανώτερη από την ανάγκη και το έργο του θα ήταν ανώτερο από τον φόβο, και ο Θεός δεν θα μας είχε διατάξει να αγωνιζόμαστε στην προσευχή, κάνοντας αυτό με την πρόνοιά Του. Ειρήνη. Η επιθυμία για ειρήνη χαλαρώνει τον άνθρωπο. Γνωρίζετε ότι η ελπίδα της ειρήνης ανά πάσα στιγμή έκανε τους ανθρώπους να ξεχάσουν τι είναι μεγάλο, καλό και αρετή. Αλλά ακόμη και εκείνοι που ζουν σε αυτόν τον κόσμο για το σώμα δεν μπορούν να επιτύχουν πλήρως την εκπλήρωση των επιθυμιών τους αν δεν αποφασίσουν στο μυαλό τους να υπομείνουν τη θλίψη. Και αφού η εμπειρία το μαρτυρεί, δεν χρειάζεται να το πείσουμε με λόγια, γιατί σε κάθε γενιά πριν από εμάς, ακόμα και μέχρι σήμερα, όχι από οτιδήποτε άλλο, αλλά από αυτό ακριβώς (την έλλειψη αγάπης για την ειρήνη), οι άνθρωποι εξαντλούνται και όχι μόνο δεν κερδίζουν τη νίκη, αλλά στερούνται ακόμη και τα καλύτερα. Επομένως, ας πούμε εν συντομία ότι αν κάποιος παραμελήσει τη Βασιλεία των Ουρανών, δεν είναι άλλος λόγος από την επιθυμία για μια μικρή τοπική παρηγοριά. Και δεν είναι το μόνο που του συμβαίνει, αλλά συχνά ετοιμάζονται δυνατά χτυπήματα και τρομεροί πειρασμοί για κάθε άνθρωπο που ακολουθεί τη δική του θέληση και οι σκέψεις του πηγαίνουν προς αυτό, γιατί τον κυβερνά ο πόθος. Ποιος δεν ξέρει ότι και τα πουλιά πλησιάζουν το δίχτυ έχοντας στο μυαλό τους την ειρήνη; Σε σύγκριση με το όνομα των πτηνών, δεν είναι η γνώση μας για το τι κρύβεται ή κρύβεται από τις περιστάσεις, τον τόπο ή κάτι άλλο, ίσως πιο πενιχρό, στο οποίο ο διάβολος αρχικά μας πιάνει με την υπόσχεση της ειρήνης και τις σκέψεις σχετικά με αυτό. Αλλά, έχοντας κατά νου ότι η ομιλία έπρεπε να κυλήσει όπως επιθυμούσα, παρέκκλισα από τον στόχο που πρότεινα στην αρχή μου, δηλαδή ότι πρέπει να βάζουμε πάντα στις σκέψεις μας τον στόχο της λύπης σε κάθε θέμα με το οποίο θέλουμε να ξεκινήσουμε το μονοπάτι προς τον Κύριο και να επιβεβαιώσουμε προσεκτικά το τέλος του ταξιδιού σε αυτήν την αρχή. Πόσο συχνά ένας άνθρωπος, όταν θέλει να ξεκινήσει κάτι για χάρη του Κυρίου, ρωτά: «Υπάρχει ειρήνη σε αυτό; Είναι δυνατόν να περπατήσεις άνετα αυτό το μονοπάτι χωρίς δυσκολία; Ή μήπως υπάρχουν θλίψεις που προκαλούν μαρασμό στο σώμα; Έτσι παντού, μέσα από χοντρά και λεπτά, προσπαθούμε για φανταστική ειρήνη με κάθε τρόπο. στην ευδαιμονία εκεί, την επικοινωνία με τους αγγέλους, την αθάνατη ζωή, και ρωτάς: Δεν είναι παράξενο αυτό το μονοπάτι, κολυμπούν πάνω από τα τρομερά κύματα της θάλασσας - και δεν λένε καθόλου ότι υπάρχει δουλειά ή λύπη σε αυτό που θέλουμε να κάνουμε. Αν όμως ανά πάσα στιγμή φανταζόμαστε στο μυαλό μας το μονοπάτι του σταυρού, τότε ας σκεφτούμε τι είδους λύπη δεν είναι ευκολότερο από αυτό το μονοπάτι; Και είναι κανείς ακόμα πεπεισμένος ότι κανείς δεν κέρδισε ποτέ τη νίκη στη μάχη, κανείς δεν έλαβε ούτε φθαρτό στέμμα, κανείς δεν πέτυχε την εκπλήρωση της επιθυμίας του, έστω και αξιέπαινη, κανείς δεν υπηρέτησε με οποιονδήποτε τρόπο στις υποθέσεις του Θεού και δεν πέτυχε καμία από τις αξιέπαινες αρετές, αν πρώτα δεν παραμέλησε τη σκέψη της ειρήνης και δεν ενθάρρυνε τον εαυτό του. από την οποία γεννιέται η αμέλεια, η απόγνωση, η τεμπελιά και ο φόβος, και από αυτά - χαλάρωση σε όλα. Όταν ο νους ζηλεύει την αρετή, τότε οι εξωτερικές αισθήσεις, όπως η όραση, η ακοή, η όσφρηση, η γεύση και η αφή, δεν υποχωρούν στη νίκη απέναντι σε τέτοιες δυσκολίες που τους είναι ξένες, εξαιρετικές και πέρα ​​από τα όρια των φυσικών τους δυνάμεων. Και αν ανά πάσα στιγμή η φυσική ευερεθιστότητα δείξει τη δραστηριότητά της, τότε η σωματική ζωή παραμελείται περισσότερο από τις δεξιότητες (σκουπίδια που παρασύρθηκαν). Διότι όταν η καρδιά ζηλεύει στο πνεύμα, το σώμα δεν λυπάται για τις λύπες, δεν φοβάται και δεν συρρικνώνεται από τον φόβο, αλλά ο νους, σαν ανένδοτος, με τη σταθερότητά του αντιστέκεται σε όλους τους πειρασμούς. Ας γίνουμε επίσης ζηλωτές με πνευματικό ζήλο για το θέλημα του Ιησού, και κάθε αμέλεια, που προκαλεί απόγνωση στις σκέψεις μας, θα απομακρυνθεί από εμάς. γιατί η ζήλια γεννά θάρρος, ψυχική δύναμη και σωματική σύνεση. Τι είδους δύναμη υπάρχει στους δαίμονες όταν η ψυχή διεγείρει τη φυσική της έντονη ζήλια εναντίον τους; Και επίσης ο ζήλος λέγεται προϊόν ζήλιας. Και όταν κάνει πράξη τη δύναμή της, δίνει στην ψυχή μια ανυπέρβλητη δύναμη. Και οι ίδιοι οι κορώνες της εξομολόγησης, που λαμβάνουν οι ασκητές και οι μάρτυρες για την υπομονή τους, αποκτώνται από αυτές τις δύο πράξεις - τη ζήλια και τον ζήλο, που γεννιούνται από τη δύναμη της φυσικής ευερεθιστότητας: δεν αισθάνονται πόνο στη σφοδρή θλίψη του βασάνου. Είθε ο Θεός να μας δώσει τέτοιο ζήλο για να Τον ευχαριστήσουμε! ΑΜΗΝ. (Λέξη 49, σελ. 221–223). Αρχή και σημάδια ψυχικής σύγχυσης. Η αρχή του σκοταδισμού του νου (όταν ένα σημάδι του αρχίζει να αποκαλύπτεται στην ψυχή) φαίνεται πρώτα από όλα στην τεμπελιά προς την υπηρεσία και την προσευχή του Θεού. Διότι, εάν η ψυχή δεν πέσει πρώτα από αυτό, δεν υπάρχει άλλος τρόπος για την πνευματική εξαπάτηση. όταν στερείται τη βοήθεια του Θεού, πέφτει βολικά στα χέρια των αντιπάλων της. Και επίσης, μόλις η ψυχή γίνει απρόσεκτη για πράξεις αρετής, σίγουρα θα παρασυρθεί στο αντίθετο. Γιατί η μετάβαση από οποιαδήποτε πλευρά είναι ήδη η αρχή της αντίθετης πλευράς. Το να κάνεις καλό σημαίνει φροντίδα για τα πνευματικά και όχι για τα μάταια. Αποκαλύπτετε συνεχώς την αδυναμία σας ενώπιον του Θεού και δεν θα δελεάζεστε από ξένους, μόλις μείνετε μόνοι χωρίς τον Μεσολαβητή σας. Η κίνηση των σκέψεων σε ένα άτομο συμβαίνει για τέσσερις λόγους: πρώτον, από τη φυσική σαρκική λαγνεία. Δεύτερον, από την αισθητηριακή αναπαράσταση κοσμικών αντικειμένων, για τα οποία ένα άτομο ακούει και τα οποία βλέπει. Τρίτον, από προκατειλημμένες έννοιες (προηγούμενες εντυπώσεις) και από την πνευματική κλίση που έχει ένα άτομο στο μυαλό του. τέταρτον, από την επίθεση δαιμόνων που πολεμούν μαζί μας, εμπλέκοντάς μας σε όλα τα πάθη, για τους λόγους που προαναφέρθηκαν. Επομένως, ένας άνθρωπος, ακόμη και πριν από το θάνατο, ενώ βρίσκεται στη ζωή αυτής της σάρκας, δεν μπορεί παρά να έχει σκέψεις και μάχες. Διότι, κρίνετε μόνοι σας, είναι δυνατόν πριν από την αναχώρηση ενός ανθρώπου από τον κόσμο και πριν από το θάνατο, κάποια από αυτές τις τέσσερις αιτίες να αδρανήσει; Ή είναι δυνατόν το σώμα να μην επιθυμεί τα απαραίτητα και να μην αναγκάζεται να επιθυμεί οτιδήποτε εγκόσμιο; Αν είναι ακατάλληλο να φανταζόμαστε κάτι τέτοιο, γιατί η φύση έχει ανάγκη από τέτοια πράγματα, τότε σημαίνει ήδη ότι τα πάθη ενεργούν σε όλους όσους φοράνε σώμα, είτε το θέλουν είτε όχι. Επομένως, κάθε άνθρωπος, ως κάποιος που φέρει ένα σώμα, χρειάζεται να προστατεύεται όχι από ένα πάθος που είναι σαφέστατα και αδιάκοπα ενεργό μέσα του, και όχι από δύο, αλλά από πολλά πάθη. Όσοι έχουν κατακτήσει τα πάθη μέσα τους με τις αρετές, αν και ταράζονται από τους λογισμούς και την επίθεση αυτών των τεσσάρων αιτιών, εντούτοις δεν υποχωρούν στη νίκη επί του εαυτού τους, γιατί έχουν δύναμη και το μυαλό τους χαίρεται με καλές και θεϊκές αναμνήσεις. Κακές σκέψεις. Για να τους νικήσουμε, είναι απαραίτητο να μην τους αντικρούσουμε, αλλά να τους αποκόψουμε με μια προσευχή στον Θεό. Αν κάποιος δεν αντικρούει τις σκέψεις που μας φύτεψε κρυφά ο εχθρός, αλλά μέσω της προσευχής στον Θεό διακόπτει τη συνομιλία μαζί τους, τότε αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο νους του έχει αποκτήσει σοφία χάρη, ότι η αληθινή του γνώση τον απελευθέρωσε από πολλά πράγματα και ότι βρίσκοντας το σύντομο μονοπάτι που πέτυχε, σταμάτησε μακροπρόθεσμα να πετάει στα ύψη σε ένα μακρύ μονοπάτι. σκέψεις για να τους σταματήσουν? Αντίθετα, συχνά παθαίνουμε ένα έλκος από αυτά, το οποίο παραμένει ανίατο για μεγάλο χρονικό διάστημα. Γιατί βγαίνετε να διδάξετε εκείνους (τους δαίμονες) που είναι ήδη έξι χιλιάδων ετών. Και αυτό (δηλαδή η εμπειρία των δελεαστικών δαιμόνων και η παράτολμη διάψευση των κακών σκέψεων) τους χρησιμεύει ως όπλο με το οποίο θα μπορέσουν να σας νικήσουν, παρ' όλη τη σοφία σας και όλη σας τη σύνεση. Όταν όμως τους νικήσεις, τότε η ακαθαρσία των σκέψεων θα μολύνει το μυαλό σου, και η δυσωδία της δυσωδίας τους θα παραμείνει στην όσφρησή σου για πολύ καιρό. Έχοντας χρησιμοποιήσει την πρώτη μέθοδο (δηλαδή, με προσευχή στον Θεό, κόβοντας τη συνομιλία με τις σκέψεις), θα απαλλαγείτε από όλα αυτά και από τον φόβο, γιατί δεν υπάρχει άλλη βοήθεια εκτός από τον Θεό. Τεχνικές για συνεχή προσοχή στις σκέψεις σας. Ένας γέροντας έγραψε διάφορα λόγια και σκέψεις στους τοίχους του κελιού του και όταν τον ρώτησαν: «Τι σημαίνει αυτό;» - απάντησε: «Αυτές είναι σκέψεις δικαιοσύνης που έρχονται σε μένα από τον Άγγελο που είναι μαζί μου, και φυσικές ορθές σκέψεις που αναδύονται μέσα μου· τις σημειώνω την ώρα της εμφάνισής τους, ώστε, όταν σκοτεινιάσω, να μπορώ να τις αντιμετωπίσω και να με σώσουν από την πλάνη». Ένας άλλος γέροντας ήταν ευχαριστημένος με τις σκέψεις του ότι αντί για έναν παροδικό κόσμο του δόθηκε αθάνατη ελπίδα, και ο γέροντας τους απάντησε: «Ενώ είμαι ακόμη καθ’ οδόν, είναι μάταιο να με επαινείτε: δεν έχω ολοκληρώσει ακόμη το ταξίδι». Την άδεια του Θεού. Χωρίς την άδεια του Θεού, κανείς δεν μπορεί να μας βλάψει. Αν όταν βρεθείς άξιος ενός ερημητηρίου, που στο βασίλειο της ελευθερίας έχει ελαφρά βάρη, τότε η σκέψη του φόβου δεν σε αναγκάζει, σύμφωνα με το έθιμο της, να αλλάξεις τις σκέψεις σου με διάφορους τρόπους και να ασχοληθείς με αυτές. Αλλά να είστε πιο σίγουρος ότι ο Φύλακάς σας είναι μαζί σας και η σοφία σας είθε να σας διαβεβαιώσει με κάθε ακρίβεια ότι, μαζί με όλα τα πλάσματα, είστε κι εσείς κάτω από έναν Δάσκαλο, ο οποίος με ένα μόνο κύμα θέτει τα πάντα σε κίνηση, και ταρακουνάει, και τιθασεύει και επιταχύνει. Κανένας σκλάβος δεν μπορεί να βλάψει κανέναν από τους σκλάβους σαν αυτόν χωρίς την άδεια του Παρόχου και του Διαχειριστή όλων. Και αμέσως σηκώνεσαι και τολμάς. Αν η ελευθερία δίνεται σε άλλους, δεν είναι σε κάθε θέμα. Διότι ούτε δαίμονες, ούτε καταστροφικά θηρία, ούτε μοχθηροί άνθρωποι μπορούν να εκπληρώσουν τη θέλησή τους για κακό και καταστροφή, εκτός εάν η θέληση του Κυβερνήτη το επιτρέπει και δεν δίνει αυτό το μέρος σε κάποιο βαθμό. Δεν επιτρέπει καν στην ελευθερία να τα κάνει όλα πράξη. Και αν δεν ήταν αυτό, καμία σάρκα δεν θα επιζούσε. Ο Κύριος δεν επιτρέπει στη δύναμη των δαιμόνων και των ανθρώπων να πλησιάσει το δημιούργημά Του και να εκπληρώσει το θέλημά του σε αυτό. Γι' αυτό, να λέτε πάντα στην ψυχή σας: «Έχω έναν Φύλακα που με προστατεύει, και ούτε ένα πλάσμα δεν μπορεί να εμφανιστεί μπροστά μου, εκτός και αν μου δοθεί εντολή από πάνω». Να είστε σίγουροι ότι δεν θα τολμήσουν να εμφανιστούν μπροστά στα μάτια σας και να σας αναγκάσουν να ακούσετε με τα αυτιά σας τις απειλές τους. Διότι αν επιτρεπόταν άνωθεν από τον Ουράνιο, τότε δεν θα χρειάζονταν ούτε λόγια ούτε λόγια, αλλά τη θέλησή τους θα ακολουθούσαν οι πράξεις. Πείτε επίσης στον εαυτό σας: «Αν είναι το θέλημα του Κυρίου μου να επικρατήσουν οι κακοί πάνω στη δημιουργία Του, τότε το δέχομαι χωρίς να στενοχωριέμαι, όπως κάποιος που δεν θέλει το θέλημα του Κυρίου του να μείνει ανεκπλήρωτο». Και έτσι στους πειρασμούς σας θα γεμίσετε χαρά, ως κάποιος που γνώρισε και αισθάνθηκε ξεκάθαρα ότι το μπεκ του Δασκάλου σας τρέφει και σας ελέγχει. Τέλος, εδραίωσε την καρδιά σου με εμπιστοσύνη στον Κύριο, «και μη φοβάσαι από τον φόβο της νύχτας, από το βέλος που πετάει τις ημέρες». Επίσκεψη και εγκατάλειψη του Θεού. Αν ο Κύριος σε επισκεφτεί σωματικά χωρίς τον κόπο σου, όταν προσπαθείς να φροντίσεις την ψυχή σου, τότε, με το τέχνασμα του δολοφόνου-διαβόλου, τότε γεννιέται μέσα σου η σκέψη ότι ο λόγος όλης αυτής της πρόνοιας, χωρίς αμφιβολία, βρίσκεται στον εαυτό σου (από την αξία σου). Και τότε, μαζί με αυτή τη σκέψη, παύει και η πρόνοια του Θεού για σένα, και εκείνη ακριβώς την ώρα καταπίπτουν πολλοί πειρασμοί: είτε από την εγκατάλειψή σου από τον Προμηθευτή, είτε από την επανάληψη ασθενειών και παθήσεων που εμφανίζονται στο σώμα σου. Ο Θεός σταματά τη φροντίδα Του όχι μόνο επειδή προκύπτει μια σκέψη, αλλά επειδή ο νους σταματά σε αυτή τη σκέψη. Διότι ο Θεός δεν τιμωρεί ούτε κρίνει έναν άνθρωπο για ακούσια κίνηση, ακόμη κι αν συμφωνούμε προσωρινά με τη σκέψη. Αν εκείνη ακριβώς την ώρα τρυπήσουμε (απορρίψουμε) το πάθος μέσα μας και εμφανιστεί μέσα μας η μετάνοια, τότε ο Κύριος δεν θα μας τιμωρήσει για τέτοια αμέλεια. Τιμωρεί για αμέλεια, στην οποία πραγματικά επιδίδεται ο νους με τέτοιο τρόπο, ώστε να το κοιτά χωρίς ευαισθησία και να το αναγνωρίζει ως κάτι σωστό και χρήσιμο, και δεν το θεωρεί επικίνδυνη ανησυχία για τον εαυτό του. Όποιος αγαπά τη συζήτηση με αυτό το ζευγάρι σε όλη του τη ζωή γίνεται φίλος της αγνότητας. Όπως η αρχή κάθε κακού είναι η ανάπαυση της κοιλιάς και η χαλάρωση του εαυτού με τον ύπνο, που ανάβει τη λαγνεία, έτσι και η ιερή οδός του Θεού και το θεμέλιο όλων των αρετών είναι η νηστεία, η αγρυπνία, η αγρυπνία στην υπηρεσία του Θεού. Η νηστεία είναι η κηδεμονία κάθε αρετής, η αρχή των επιτευγμάτων, το στεφάνι της αποχής, η ομορφιά της παρθενίας και της αγιότητας, η κυριότητα της αγνότητας, η αρχή του χριστιανικού μονοπατιού, η μητέρα της προσευχής, η πηγή της αγνότητας και η λογική, ο δάσκαλος της σιωπής, ο προκάτοχος όλων των καλών πράξεων. Όπως τα υγιή μάτια χαρακτηρίζονται από επιθυμία για φως, έτσι και η νηστεία που τηρείται με σύνεση χαρακτηρίζεται από επιθυμία για προσευχή. Μόλις κάποιος αρχίσει να νηστεύει, από εκείνη την ώρα και μετά επιθυμεί με το νου του να έρθει σε συνομιλία με τον Θεό. Γιατί ένα νηστικό σώμα δεν ανέχεται να κοιμάται στο κρεβάτι όλη τη νύχτα. Όταν τίθεται η σφραγίδα της νηστείας στα χείλη του ανθρώπου, τότε οι σκέψεις του γεμίζουν τρυφερότητα, η καρδιά του αποπνέει προσευχή, και οι επαίσχυντες σκέψεις είναι μακριά του, είναι εχθρός των πόθων και των μάταιων συζητήσεων. Κανείς δεν έχει δει ποτέ έναν συνετό νηστευτή να γίνεται σκλάβος του κακού πόθου. Η νηστεία με σύνεση είναι μια απέραντη κατοικία για όλα τα καλά πράγματα. Και όποιος παραμελεί τη νηστεία φέρνει σε αταξία ό,τι είναι καλό, γιατί η νηστεία ήταν εντολή που αρχικά δόθηκε στη φύση μας ως προειδοποίηση να μην τρώμε φαγητό και η αρχή της δημιουργίας μας έπεσε με την παραβίαση της νηστείας. Αλλά ποια ήταν η πρώτη ταπείνωση, από ότι οι ασκητές αρχίζουν να πετυχαίνουν τον φόβο του Θεού, μόλις αρχίσουν να τηρούν το νόμο του Θεού. Ο Σωτήρας ξεκίνησε με αυτό όταν εμφανίστηκε στον κόσμο στον Ιορδάνη. Διότι μετά το βάπτισμα, το Πνεύμα Τον οδήγησε στην έρημο και νήστεψε εκεί σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες. Ομοίως, όλοι όσοι ακολουθούν τον Σωτήρα σε αυτή τη βάση επιβεβαιώνουν την αρχή του άθλου τους, γιατί η νηστεία είναι ένα όπλο που ετοιμάζει ο Θεός. Και αν κάποιος τον παραμελήσει, δεν θα κατακριθεί γι' αυτό; Αν ο ίδιος ο Νομοθέτης νηστεύει, πώς μπορεί να μην νηστεύει όποιος τηρεί τον νόμο; Γι' αυτό, πριν από τη νηστεία, το ανθρώπινο γένος δεν γνώρισε τη νίκη, και ο διάβολος δεν γνώρισε ποτέ την ήττα του από τη φύση μας. αλλά από αυτό το όπλο ήταν εξαντλημένο στην αρχή. Ο Κύριός μας ήταν ο αρχηγός και πρωτότοκος αυτής της νίκης, για να βάλει το πρώτο νικηφόρο στέμμα στο κεφάλι της φύσης μας. Και μόλις ο διάβολος δει αυτό το όπλο σε έναν από τους ανθρώπους, αυτός ο εχθρός και ο βασανιστής αμέσως φοβάται, αμέσως σκέφτεται και θυμάται την ήττα του από τον Σωτήρα στην έρημο, και η δύναμή του συντρίβεται και η θέα του όπλου που μας έδωσε ο Αρχηγός μας τον καίει. Η νηστεία θυμίζει σε αυτόν που την έχει αποκτήσει τις εντολές του Πνεύματος. Είναι ο μεσίτης του παλιού νόμου και της χάρης που μας έδωσε ο Χριστός. Αυτός που αμελεί τη νηστεία αποδυναμώνεται και σε άλλα κατορθώματα, αμελής, αδύναμος, δείχνοντας έτσι την αρχή και ένα κακό σημάδι χαλάρωσης της ψυχής του, και δίνει σε αυτόν που παλεύει μαζί του μια ευκαιρία για νίκη, αφού βγαίνει γυμνός και άοπλος στον άθλο, και επομένως είναι φανερό ότι θα βγει από τον αγώνα χωρίς νίκη, γιατί τα μέλη του δεν έχουν νηστευτεί. Αυτή είναι η ανάρτηση. Όποιος μένει σε αυτό έχει ακλόνητο μυαλό και είναι έτοιμος να συναντήσει και να απωθήσει όλα τα άγρια ​​πάθη. Η πρόωρη δραστηριότητα κατά τη διάρκεια ψυχικής ασθένειας είναι επιβλαβής. Πολλοί έκαναν δυνάμεις (στο συριακό κείμενο: «θαύματα»), ανέστησαν τους νεκρούς, εργάστηκαν για να προσηλυτίσουν τους χαμένους και έκαναν μεγάλα θαύματα. με τα χέρια τους πολλοί φέρθηκαν στη γνώση του Θεού, και μετά από όλα αυτά οι ίδιοι, που είχαν αναζωογονήσει άλλους, έπεσαν σε ποταπά και ποταπά πάθη, αυτοκτόνησαν (πνευματικά) και για πολλούς έγιναν πειρασμός όταν φάνηκαν τα έργα τους, επειδή ήταν ακόμη σε ψυχική ασθένεια και δεν νοιάζονταν για την υγεία της ψυχής τους, αλλά βγήκαν στη θάλασσα αυτού του κόσμου ενώ έχασαν την ψυχή τους. στον Θεό (δηλαδή ελπίδα για σωτηρία) με τον τρόπο που υποδεικνύεται παραπάνω (στο συριακό κείμενο: «με τα πάθη που αναφέρονται παραπάνω»). Γιατί η αδυναμία των συναισθημάτων τους δεν μπόρεσε να συναντήσει και να αντέξει τις φλόγες των πραγμάτων που συνήθως εξοργίζουν την αγριότητα των παθών, γιατί χρειάζονταν επίσης προστασία, δηλαδή να μην βλέπουν καθόλου γυναίκες, να μην επιδίδονται στην ειρήνη (στο συριακό κείμενο: «η απόλαυση της ζωής»), να μην αποκτούν ασήμι και άλλα πράγματα, να μην κυριαρχούν σε άλλους και να μην είναι ανώτεροι από κανέναν. Το να έρθετε πιο κοντά στον Θεό με την πρόθεσή σας και το δώρο του Θεού. Όλα αυτά τα οφέλη γεννιούνται στον άνθρωπο από τη γνώση της δικής του αδυναμίας. Διότι, από μεγάλη επιθυμία για τη βοήθεια του Θεού, πλησιάζει τον Θεό, παραμένοντας στην προσευχή. Και στο βαθμό που πλησιάζει τον Θεό με την πρόθεσή του, στον ίδιο βαθμό τον πλησιάζει ο Θεός με τα χαρίσματά Του, και δεν θα του αφαιρέσει τη χάρη για τη μεγάλη του ταπεινοφροσύνη, γιατί σαν χήρα ενώπιον του κριτή, φωνάζει αμείλικτα για να τον προστατεύσει από τον αντίπαλό του. Επομένως, ο γενναιόδωρα αγαπητός Θεός του αποκρύπτει δώρα χάριτος, ώστε αυτό να χρησιμεύσει ως λόγος για να πλησιάσει ο άνθρωπος τον Θεό και για χάρη των αναγκών του, ο άνθρωπος να παραμένει συνεχώς μπροστά σε Εκείνον που χύνει ό,τι εξυπηρετεί προς όφελος. Και ο Θεός εκπληρώνει μερικά από τα αιτήματά του πολύ γρήγορα, δηλαδή αυτά χωρίς τα οποία κανείς δεν μπορεί να σωθεί, ενώ άλλα αργούν να εκπληρώσουν. Και σε άλλες περιστάσεις αντανακλά από αυτόν και διώχνει την καυτή δύναμη του εχθρού (τη σοβαρότητα της μάχης του εχθρού) και σε άλλες τον αφήνει να πέσει σε πειρασμό, έτσι ώστε αυτή η δοκιμασία, όπως ήδη είπα, να χρησιμεύσει ως λόγος για να πλησιάσει τον Θεό και για να μάθει και να έχει εμπειρία στους πειρασμούς. Και ιδού ο λόγος της Γραφής: Ο Κύριος εγκατέλειψε πολλά έθνη, δεν τα κατέστρεψε και δεν τα παρέδωσε στα χέρια του Ιησού του Ναυή, του γιου της Ναν, για να διδαχθούν από αυτούς οι γιοι του Ισραήλ, και οι φυλές των γιων Ισραήλ να δουν τα μαθήματά τους και να μάθουν τον πόλεμο (Κριτές 3:1-2). Για έναν δίκαιο άνθρωπο που δεν έχει αναγνωρίσει την αδυναμία του, οι πράξεις του είναι σαν την κόψη του ξυραφιού και δεν απέχει καθόλου από το να πέσει και από το διεφθαρμένο λιοντάρι, εννοώ τον δαίμονα της υπερηφάνειας. Και αυτός που δεν γνωρίζει την αδυναμία του στερείται ταπεινοφροσύνης. και όποιος του λείπει δεν έχει φτάσει στην τελειότητα. και όσοι δεν την έχουν φτάσει πάντα φοβούνται, γιατί η πόλη της δεν είναι εδραιωμένη πάνω σε σιδερένιες κολώνες και σε χάλκινα κατώφλια, δηλ. στην ταπεινοφροσύνη. Φοβάστε τις συνήθειες περισσότερο από τους εχθρούς. Αυτός που τρέφει μια συνήθεια (κακή) είναι ο ίδιος με εκείνον που δίνει τροφή στη φωτιά, γιατί το μέτρο της δύναμης και των δύο (δηλαδή της συνήθειας και της φωτιάς) εξαρτάται από την ποσότητα της ουσίας. Εάν μια συνήθεια απαιτεί κάτι μια μέρα και η απαίτησή της δεν εκπληρώνεται, τότε μια άλλη φορά θα τη βρείτε αδύναμη. και αν μια φορά εκπληρώσεις τη θέλησή της, τότε τη δεύτερη φορά θα διαπιστώσεις ότι σου επιτίθεται με πολύ μεγαλύτερη δύναμη. (Λέξη 89, σελ. 421–422). Ένα σημάδι της αληθινής θέασης των πραγμάτων του Θεού. Σε ό,τι κι αν σκοπεύετε να εμβαθύνετε, αφήστε τα παρακάτω να είναι σημάδι εισόδου μέσα σας. Όταν η χάρη αρχίσει να ανοίγει τα μάτια σας στην αίσθηση ότι βλέπετε αντικείμενα στην πραγματικότητά τους (δηλαδή την αληθινή εμφάνιση των αντικειμένων, όπως αναφέρεται στο συριακό κείμενο), τότε τα μάτια σας θα αρχίσουν αμέσως να δάκρυα σε ρυάκια, έτσι ώστε τα μάγουλά σας να πλυθούν περισσότερες από μία φορές με πολλά από αυτά. Και τότε η μάχη των συναισθημάτων υποχωρεί και κρύβεται μέσα σου. Αν κάποιος σας διδάξει κάτι αντίθετο με αυτό, μην τον πιστέψετε. Εκτός από τα δάκρυα, μην αναζητήσετε άλλο πιο εμφανές σημάδι στο σώμα. Όταν ο νους υψώνεται πάνω από τα πλάσματα, τότε τα δάκρυα και κάθε ενθουσιασμός και αίσθηση παύουν για το σώμα. (Λέξη 56, σελ. 283–284). Σημάδια ψύξης της πνευματικής ζωής. Όταν τεντωθείς μπροστά, θα βρεις τα ακόλουθα σαφή σημάδια κοντά στην ψυχή σου: δυναμώνεις σε όλα με την ελπίδα και πλουτίζεσαι από την προσευχή, δεν λείπει ποτέ από το μυαλό σου αυτό που χρησιμεύει για (πνευματικό) όφελος, ό,τι κι αν συναντήσεις, νιώθεις την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης και κάθε τέτοια περίπτωση σε προστατεύει από την υπερηφάνεια. Από την άλλη, οι ελλείψεις του πλησίον σου γίνονται ανάξιες προσοχής στα μάτια σου και με τέτοια επιθυμία (ευδαιμονίας) επιθυμείς να φύγεις από το σώμα με το οποίο θα έμενες στον επόμενο αιώνα. Για κάθε θλιβερή για μας περιπέτεια, που σε συναντά φανερά και κρυφά, με κάθε επιφυλακτικότητα, μακριά από έπαρση, διαπιστώνεις ότι στη δικαιοσύνη και την κρίση όλα αυτά έχουν έρθει πιο κοντά σου. Και για όλα θα φέρεις εξομολόγηση (έπαινο, δοξολογία) και ευχαριστία. Αυτά είναι τα σημάδια εκείνων που είναι νηφάλιοι, επιφυλακτικοί, που μένουν στη σιωπή και που θέλουν να επιτύχουν την αυστηρότητα της ζωής. Οι αποδυναμωμένοι δεν έχουν ανάγκη από αυτά τα λεπτά σημάδια της πτώσης που τους απειλούν, γιατί απέχουν πολύ από τις κρυμμένες αρετές. Όταν ένα από αυτά αρχίσει να εισχωρεί στην ψυχή σας, καταλάβετε εκείνη την ώρα προς ποια πλευρά έχετε αρχίσει να κλίνετε: γιατί σύντομα θα μάθετε τι είδους κοινότητα είστε. Είθε ο Θεός να μας δώσει αληθινή γνώση! ΑΜΗΝ. Η πρόνοια του Θεού για τους δίκαιους. Ο Κύριος, κάθε φορά που βρίσκεται κοντά στους αγίους Του, δεν τους βοηθά, άσκοπα, ξεκάθαρα τη δύναμή Του με κάποια πράξη ή αισθητηριακό σημείο, ώστε η βοήθεια που τους παρέχεται να μην αχρηστεύεται και να μην οδηγεί σε κανένα κακό. Και το κάνει αυτό, φροντίζοντας για τους αγίους και θέλοντας να τους δείξει ότι δεν σταματά τη μυστική φροντίδα Του γι' αυτούς ούτε για μια ώρα, αλλά σε κάθε θέμα τους επιτρέπει, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, να δείξουν το κατόρθωμά τους και να εργαστούν στην προσευχή. Αν το έργο τους ξεπεράσει με δυσκολία, όταν είναι εξαντλημένοι και δεν μπορούν να ολοκληρώσουν το έργο, επειδή η φύση τους είναι ανεπαρκής γι' αυτό, ο Ίδιος το κάνει σύμφωνα με το μεγαλείο της δύναμής Του. και όπως γνωρίζει ο Ίδιος, λαμβάνουν την κατάλληλη βοήθεια, και όσο είναι δυνατόν, τους ενισχύει κρυφά μέχρι να δυναμώσουν ενάντια στη θλίψη τους. Διότι πράττει έτσι ώστε με τη γνώση (της σημασίας των θλίψεων) που τους δίνεται, να λύνονται οι πολλαπλές θλίψεις τους και με την κατανόηση αυτής να ενθαρρύνονται στη δοξολογία, η οποία είναι χρήσιμη και στις δύο περιπτώσεις. Εάν το θέμα απαιτεί ανακάλυψη (την προφανή βοήθεια του Θεού), τότε για χάρη της ανάγκης το κάνει και αυτό. και οι δρόμοι Του είναι οι πιο σοφοί, επαρκείς σε φτώχεια και ανάγκη, και όχι τυχαίοι. Δεν μπορείτε να βάλετε σε πειρασμό τον Κύριο χωρίς ανάγκη, να Του ζητάτε θαύματα ή σημεία. Αυτό οδηγεί στην καταστροφή. Αυτός που τολμά άσκοπα να το κάνει αυτό ή προσεύχεται στον Θεό και επιθυμεί να έχει στα χέρια του θαύματα και δυνάμεις, δελεάζεται στο μυαλό του από τον επιπλήττοντα δαίμονα και αποδεικνύεται καυχησιάρης και αδύναμος στη συνείδησή του. Γιατί στη θλίψη πρέπει να ζητάμε τη βοήθεια του Θεού. Είναι επικίνδυνο να πειράζεις τον Θεό χωρίς λόγο. Και όποιος το επιθυμεί αυτό δεν είναι αληθινά δίκαιος. Και αυτό που ο Κύριος δημιούργησε με καλή θέληση βρίσκεται ανάμεσα σε πολλούς αγίους. Όποιος όμως το θέλει και το επιθυμεί κατά τη θέλησή του χωρίς ανάγκη, πέφτει, χάνοντας τη φρουρά του, και σέρνεται στη γνώση της αλήθειας. Διότι αν σε αυτό ακουστεί αυτός που ζητά, όπως τόλμησε να το ζητήσει από τον Θεό, τότε ο κακός βρίσκει θέση μέσα του και τον οδηγεί σε ακόμη περισσότερα από αυτά που ζήτησε. Αλλά οι αληθινοί δίκαιοι όχι μόνο δεν το επιθυμούν, αλλά αρνούνται και όταν τους δίνεται. και όχι μόνο μπροστά σε ανθρώπους, αλλά και κρυφά για τον εαυτό τους, δεν το θέλουν αυτό. Διότι ένας από τους αγίους Πατέρες, για την αγνότητά του, κατά χάρη, έλαβε το χάρισμα της πρόγνωσης των ερχόμενων σε αυτόν και προσευχήθηκε στον Θεό (και άλλοι άγιοι προσευχήθηκαν μαζί του, το ζήτησαν από τον γέροντα) για να του αφαιρεθεί αυτό το δώρο. Αν κάποιοι από αυτούς δέχονταν δώρα, τα δέχονταν από ανάγκη (προς όφελος άλλων) ή από την απλότητά τους. και άλλοι ενθαρρύνθηκαν να δεχτούν το κάλεσμα του Θεού, και, φυσικά, όχι χωρίς ειδικούς λόγους. Όταν ο ευλογημένος Άγιος Αμμώνος πήγε να χαιρετήσει τον Άγιο Αντώνιο τον Μέγα και χάθηκε στο δρόμο, δες τι είπε στη συνέχεια στον Θεό («Σε προσεύχομαι, Κύριε Θεέ μου, μην καταστρέψεις τη δημιουργία Σου!»), καθώς και τι του έκανε ο Θεός. (Και του φάνηκε ανθρώπινο χέρι, κρεμασμένο από τον ουρανό, δείχνοντάς του το δρόμο. Βλέπε Σεβάσμιο Παραμύθι των Ασκητών). Θυμηθείτε επίσης για τον αββά Μακάριο και τους άλλους. Οι αληθινοί δίκαιοι άνθρωποι πάντα πιστεύουν στον εαυτό τους ότι είναι ανάξιοι του Θεού. Και ότι είναι αληθινά δίκαιοι, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως καταδικασμένους και ανάξιους της φροντίδας του Θεού, και το ομολογούν κρυφά και φανερά, και είναι σοφοί γι' αυτό από το Άγιο Πνεύμα, για να μην μείνουν χωρίς τη φροντίδα και την εργασία που τους αρμόζει ενώ βρίσκονται σε αυτή τη ζωή. Ο Θεός τους κράτησε έναν χρόνο ανάπαυσης τον επόμενο αιώνα. Και όσοι έχουν μέσα τους τον ζωντανό Κύριο γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο δεν θέλουν να είναι ήσυχοι και απαλλαγμένοι από θλίψεις, αν και κατά καιρούς τους δίνεται παρηγοριά στα πνευματικά. Οι θιασώτες της ευσέβειας είναι υποχρεωμένοι να παραμένουν σε συνεχή εργασία. Δεν είναι αρετή ο άνθρωπος, όταν το πετυχαίνει (παρηγοριά), να μην έχει φροντίδα και κόπο. αλλά εδώ είναι η κατοικία του Πνεύματος - να εξαναγκάζει κανείς τον εαυτό του συνεχώς να εργάζεται, αν και υπάρχει τρόπος να κάνει το έργο με ειρήνη, γιατί αυτό είναι το θέλημα του Πνεύματος: στο οποίο κατοικεί - να μην τους συνηθίζει στην τεμπελιά. Αντίθετα, το Πνεύμα τους ενθαρρύνει να μην αναζητούν ανάπαυση, αλλά να αφοσιωθούν περισσότερο στη δουλειά και στις μεγαλύτερες θλίψεις. Μέσω των πειρασμών το Πνεύμα τους ενισχύει και τους κάνει να έρθουν πιο κοντά στη σοφία. Αυτό είναι το θέλημα του Πνεύματος, να παραμείνει ο αγαπημένος Του στην εργασία. Δεν είναι το Πνεύμα του Θεού που ζει σε όσους αναπαύονται, αλλά το πνεύμα του διαβόλου, όπως είπε ένας από εκείνους που αγαπούν τον Θεό: «Ορκίστηκα ότι πέθαινα κάθε μέρα». Αυτό είναι που ξεχωρίζει τους γιους του Θεού από τους άλλους, ότι ζουν σε θλίψεις, ενώ ο κόσμος χαίρεται με ευχαρίστηση και ειρήνη. Διότι ο Θεός δεν επαίνεσε να αναπαυθεί ο αγαπημένος Του όσο ήταν στο σώμα, αλλά μάλλον τους ήθελε, όσο ήταν στον κόσμο, να μείνουν σε θλίψη, σε κακουχίες, στον κόπο, στη φτώχεια, στη γυμνότητα, στη μοναξιά, στην ανάγκη, στην αρρώστια, στην ταπείνωση, στις προσβολές, στη λύπηση της καρδιάς, σε ένα κουρασμένο σώμα, σε μια διαφορετική όψη, σε μια διαφορετική σκέψη από την απάρνηση. τόπος διαμονής σε αντίθεση με έναν συνηθισμένο άνθρωπο, μια μοναστική κατοικία, η οποία είναι σιωπηλή, δεν είναι ορατή στα ανθρώπινα μάτια και δεν περιέχει τίποτα που να κάνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο εδώ. Οι μοναχοί κλαίνε, αλλά ο κόσμος γελάει. Αναστενάζουν και ο κόσμος χαίρεται. Νηστεύουν και ο κόσμος απολαμβάνει την πολυτέλεια. Δουλεύουν τη μέρα και τη νύχτα επιδίδονται σε κατορθώματα σε στενές συνθήκες και εργασία. Μερικοί από αυτούς είναι σε εκούσια θλίψη. Άλλοι είναι στη δουλειά, παλεύουν με τα πάθη τους. μερικοί διώκονται από ανθρώπους, ενώ άλλοι υποφέρουν από πάθη, από δαίμονες και από άλλα πράγματα. Και άλλοι εκδιώχθηκαν, άλλοι θανατώθηκαν, άλλοι «χάθηκαν σε θήκες» (Εβρ. 11:37) και ούτω καθεξής. Και ο λόγος του Κυρίου εκπληρώθηκε επάνω τους: «Στον κόσμο θα έχετε θλίψη», αλλά σε Εμένα θα χαίρεστε (Ιωάννης 16:33). Ο Κύριος γνωρίζει ότι είναι αδύνατο για όσους ζουν σε σωματική ειρήνη να μείνουν στην αγάπη Του, και γι' αυτό ο Χριστός ο Σωτήρας μας, του οποίου η αγάπη νικάει τον σωματικό θάνατο, τους απαγόρευσε την ειρήνη και την απόλαυσή της. Είθε να μας δείξει τη δύναμη της αγάπης Του! Η πρόνοια του Θεού αποκαλύπτεται σε βοήθεια. Αν κάποτε εμπιστευτήκατε τον εαυτό σας στον Κύριο, ο οποίος είναι αρκετή για να σας προστατεύσει και να σας φροντίσει, και αν ακολουθήσετε τα ίχνη Του, τότε μην ανησυχείτε ξανά για κάτι τέτοιο, αλλά πείτε στην ψυχή σας: «Για μένα, κάθε έργο είναι αρκετό για Εκείνον στον οποίο κάποτε αφιέρωσα την ψυχή μου. Δεν είμαι εδώ· Αυτός το ξέρει». Τότε θα δείτε πραγματικά τα θαύματα του Θεού: θα δείτε πώς ο Θεός είναι πάντα κοντά για να ελευθερώσει αυτούς που Τον φοβούνται, και πώς η Πρόνοια Του τους περιβάλλει, αν και αόρατοι. Αλλά επειδή αυτός ο Φύλακας (Πρόνοια) που είναι μαζί σας είναι αόρατος με τα σωματικά σας μάτια, δεν πρέπει να Τον αμφιβάλλετε, σαν να μην υπάρχει. γιατί συχνά αποκαλύπτεται στα μάτια του σώματος, για να έχετε τόλμη. Το μυστήριο της Πρόνοιας του Θεού. Μόλις ένα άτομο απορρίψει κάθε ορατή βοήθεια και ανθρώπινη ελπίδα, και με πίστη και καθαρή καρδιά ακολουθήσει τα χνάρια του Θεού, η χάρη θα τον ακολουθήσει αμέσως και θα του αποκαλύψει τη δύναμή της με διάφορες βοήθεια. Πρώτα αποκαλύπτει την πρόνοια γι' αυτόν, ώστε σε αυτό να αισθανθεί περισσότερο από όλα τη δύναμη της πρόνοιας του Θεού γι' αυτόν. Και κατανοώντας το προφανές (μέσα από τη γνώση της βιομηχανίας στο προφανές) θα είναι σίγουρος για το κρυφό, όπως είναι χαρακτηριστικό της βρεφικής ηλικίας των σκέψεών του και της ζωής του. Γιατί πώς αλλιώς μπορεί να του προετοιμαστούν τα πράγματα που χρειάζεται, όταν δεν νοιαζόταν για αυτά; Πολλά χτυπήματα που τον πλησιάζουν, συχνά γεμάτα κινδύνους, περνούν όταν ο άνθρωπος δεν τα σκέφτηκε καν, ενώ η χάρη ανεπαίσθητα και πολύ θαυμαστά το αντικατοπτρίζει από αυτόν και τον προστατεύει, όπως ένα πουλί που ταΐζει τα παιδιά του, που ανοίγει τα φτερά του πάνω τους για να μην τους πλησιάσει κανένα κακό. Η Γκρέις του επιτρέπει να δει με τα μάτια του πόσο κοντά του ήταν ο θάνατός του και πώς έμεινε αλώβητος. Έτσι τον διδάσκει για το αόρατο, αποκαλύπτοντάς του την πολυπλοκότητα των σκέψεων και των σκέψεων που είναι δύσκολες και ακατανόητες. Και ένα άτομο μπορεί εύκολα να βρει την κατανόησή τους, την αμοιβαία σύνδεση μεταξύ τους και τη γοητεία τους (αποπλάνηση, ψέματα) και σε ποιες από αυτές τις σκέψεις είναι προσκολλημένος ένας άνθρωπος, πώς γεννιούνται το ένα από το άλλο και καταστρέφουν την ψυχή. Και η χάρη ντροπιάζει μπροστά στα μάτια του όλη την κακία των δαιμόνων και την κατοικία των σκέψεών τους, και βάζει μέσα του το νου για να διακρίνει το μέλλον. μέσα στην απλότητά του, ένα κρυφό φως λάμπει για να νιώσει πλήρως τη δύναμη των σκέψεων σε λεπτές σκέψεις και, σαν με το δάχτυλο, του δείχνει τι θα έπαθε αν δεν το γνώριζε αυτό. Και τότε γεννιέται μέσα του η σκέψη ότι κάθε πράγμα, μικρό και μεγάλο, πρέπει να ζητά τον εαυτό του στην προσευχή από τον Δημιουργό του. Όταν η θεία χάρη επιβεβαιώσει τις σκέψεις του ώστε σε όλα αυτά να εμπιστεύεται στον Θεό, τότε σιγά σιγά αρχίζει να μπαίνει στον πειρασμό. Και η χάρη επιτρέπει να του στέλνονται πειρασμοί, ανάλογα με το μέτρο του, για να σηκώσει ο άνθρωπος το βάρος τους. Και σε αυτούς τους πειρασμούς, η βοήθεια τον πλησιάζει χειροπιαστά, ώστε να μη φοβάται μέχρι να μάθει και να αποκτήσει σταδιακά σοφία και με την εμπιστοσύνη στον Θεό αρχίσει να περιφρονεί τους εχθρούς του. Γιατί είναι αδύνατο για ένα άτομο να αποκτήσει σοφία σε πνευματικές μάχες, να γνωρίσει τον Προμηθευτή του, να νιώσει τον Θεό του και να εδραιωθεί στενά στην πίστη σε Αυτόν, παρά μόνο με τη δύναμη της δοκιμασίας που έχει περάσει. Η πρόνοια του Θεού αποκαλύπτεται στους πειρασμούς. Έχοντας γίνει έτσι, σηκώστε το αδιάκοπο μάτι σας προς τον Θεό, γιατί η προστασία και η Πρόνοια του Θεού αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους, αλλά είναι αόρατη, εκτός από αυτούς που έχουν καθαρίσει τον εαυτό τους από την αμαρτία και σκέφτονται πάντα τον Θεό και, επιπλέον, μόνο Αυτόν. Κυρίως, η Πρόνοια του Θεού τους αποκαλύπτεται όταν, για χάρη του Θεού, μπαίνουν σε μεγάλο πειρασμό. Γιατί τότε νιώθουν την Πρόνοια του Θεού, σαν να τη βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια, σύμφωνα με το μέτρο και την αιτία του πειρασμού που πλήττει τον καθένα τους, και αυτό (μια ειδική αποκάλυψη της Πρόνοιας) είναι για να διεγείρει αυτούς τους ασκητές σε θάρρος, όπως συνέβη με τον Ιάκωβο, τον Ιησού του Ναυή, τους τρεις Νέους, τον Πέτρο και άλλους αγίους του Θεού. ενθαρρύνοντας και επιβεβαιώνοντάς τους σε ευσέβεια. Αν λέτε ότι αυτό δόθηκε από τον Θεό στους αγίους με ειδική πρόνοια και αυτοί, σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους, άξιοι τέτοιων οραμάτων, τότε ας γίνουν τα πρότυπα θάρρους σας οι άγιοι μάρτυρες, οι οποίοι, συχνά πολλοί μαζί, και μερικές φορές μόνοι, σε πολλά και διαφορετικά μέρη, πολέμησαν για τον Χριστό και, με τη δύναμη που τους έπεσε, υπέμειναν θαρραλέα με το θάρρος και τα σχέδιά τους. αφόρητη για τη φύση. Γιατί τους εμφανίστηκαν ξεκάθαρα οι άγιοι άγγελοι, για να καταλάβουν όλοι πώς σε αυτούς που για χάρη του Θεού υπομένουν κάθε πειρασμό και κάθε θλίψη με κάθε δυνατό τρόπο, η Πρόνοια του Θεού αποκαλύπτεται άφθονα για να δείξει τη ανδρεία τους και να ντροπιάσει τους εχθρούς τους. Γιατί όσο κι αν οι άγιοι έπαιρναν θάρρος σε τέτοια οράματα, οι αντίπαλοί τους εκνευρίστηκαν και οδηγήθηκαν σε φρενίτιδα από την υπομονή τους. Κουτσομπολεύω. Πώς να συμπεριφέρεσαι μπροστά τους. Όταν κάποιος αρχίζει να μαλώνει με τον αδερφό του μπροστά σας, στεναχωρήστε το πρόσωπό σας. Μόλις το κάνετε αυτό, θα βρείτε τον εαυτό σας προστατευμένο ενώπιον του Θεού και ενώπιον του. Θλίψη για τους άρρωστους, καλό, κακό και βάσανα. Την ημέρα εκείνη που λυπάσαι για κάποιον που πάσχει από κάποια ασθένεια, για έναν καλό ή κακό άνθρωπο, που υποφέρει σωματικά ή ψυχικά, θεώρησε τον εαυτό σου μάρτυρα και δες τον εαυτό σου ως κάποιον που υπέφερε για τον Χριστό και κρίθηκε άξιος να γίνει εξομολογητής. Διότι θυμηθείτε ότι ο Χριστός πέθανε για τους αμαρτωλούς, όχι για τους δίκαιους. Κοίτα πόσο σπουδαίο είναι αυτό το πράγμα - να θρηνείς για κακούς ανθρώπους και να κάνεις καλό στους αμαρτωλούς περισσότερο από τους δίκαιους! Ο Απόστολος το θυμάται αυτό ως θέμα άξιο θαυμασμού (Ρωμ. 5:6-8). ΕΡΩΤΗΣΗ. Ποιος αξίζει να λέγεται έξυπνος; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Αυτός που πραγματικά κατάλαβε ότι υπάρχει ένα όριο σε αυτή τη ζωή. Μπορεί να βάλει ένα όριο στις αμαρτίες του. Γιατί ποια γνώση, ή ποια κατανόηση, είναι μεγαλύτερη από αυτή - για να καταφέρει κάποιος να βγει από αυτή τη ζωή χωρίς διαφθορά, χωρίς να έχει ούτε ένα μέρος μολυσμένο από τη δυσοσμία του πόθου, και καμία μολύνσεις στην ψυχή που αφήνει η γλύκα του πόθου. Διότι αν κάποιος εξευγενίζει τις σκέψεις του για να διεισδύσει στα μυστικά όλων των φύσεων και πλουτίζεται από εφευρέσεις και παρατηρήσεις σε όλη του τη γνώση, αλλά η ψυχή του είναι μολυσμένη από αμαρτωλή ακαθαρσία και δεν έχει αποκτήσει στοιχεία για την ελπίδα της ψυχής του, αλλά νομίζει όμως ότι μπήκε με ασφάλεια στο λιμάνι της ελπίδας, τότε δεν υπάρχει πλέον ασυνήθιστος στον κόσμο του. για την ειρήνη, τον έχουν φέρει μόνο στην κοσμική ελπίδα. Ο παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού, μέσα στον οποίο είναι η απόλαυση όλων των ευλογιών, - όπου ο μακάριος Παύλος τρεφόταν με υπερφυσική τροφή και, μόλις έφαγε από το δέντρο της ζωής εκεί, αναφώνησε λέγοντας: «Του οποίου το μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε εμφύσησε στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (2:91). Ο Αδάμ απομακρύνθηκε από αυτό το δέντρο με τη συμβουλή του διαβόλου. Το δέντρο της ζωής είναι η αγάπη του Θεού από την οποία έπεσε ο Αδάμ. και από τότε η χαρά δεν τον χαιρετούσε πια, αλλά δούλεψε και εργάστηκε στη χώρα των αγκαθιών. Όσοι στερούνται την αγάπη του Θεού, ακόμη κι αν περπατούν με δικαιοσύνη, τρώνε με τις πράξεις τους εκείνο τον ιδρώτα άρτο, τον οποίο ο πρωτοδημιουργημένος είχε εντολή να φάει μετά την απομάκρυνση (από την αγάπη του Θεού). Μέχρι να βρούμε την αγάπη, η δουλειά μας είναι στο έδαφος από αγκάθια. Και παρόλο που η σπορά μας είναι η σπορά της δικαιοσύνης, και οι δύο σπέρνουμε και θερίζουμε ανάμεσα σε αγκάθια και τραυματιζόμαστε από αυτά κάθε ώρα και, ό,τι κι αν κάνουμε για να δικαιωθούμε (όσες πράξεις δικαιοσύνης κι αν κάνουμε), ζούμε στον ιδρώτα του φρυδιού μας. Και όταν βρούμε την αγάπη, τότε θα αρχίσουμε να τρώμε το ψωμί του ουρανού και να δυναμώνουμε τη δύναμή μας χωρίς δουλειά και κόπο. Ο ουράνιος άρτος είναι ο Χριστός, ο οποίος κατέβηκε «από τον ουρανό και έδωσε ζωή στον κόσμο» (Ιωάν. 6:33), και αυτή είναι η τροφή των αγγέλων. Αυτός που βρήκε την αγάπη γεύεται τον Χριστό κάθε μέρα και ώρα και έτσι γίνεται αθάνατος. γιατί λέγεται: «Όποιος τρώει από αυτό το ψωμί... που θα δώσω» δεν θα δει ποτέ τον θάνατο για πάντα (Ιωάννης 6:51, 58). Μακάριος είναι αυτός που τρώει από το ψωμί της αγάπης, που είναι ο Ιησούς. Και ότι αυτός που γεύεται την αγάπη γεύεται τον Χριστό, που είναι ο Θεός πάνω απ' όλα, το μαρτυρεί ο Ιωάννης λέγοντας: «Υπάρχει Θεός της αγάπης» (Α' Ιωάννου 4:8, 16). Έτσι, αυτός που ζει στην αγάπη, θερίζει ζωή από τον Θεό και σε αυτόν τον ακίνητο κόσμο, σε αυτό που γίνεται εδώ, μυρίζει αυτόν τον αέρα της ανάστασης. Οι δίκαιοι θα απολαύσουν αυτόν τον αέρα μετά την ανάσταση. Η αγάπη είναι το βασίλειο. Ο Κύριος υποσχέθηκε μυστηριωδώς στους Αποστόλους γι' αυτήν ότι θα τη γεύονταν στη βασιλεία Του. Διότι αυτό που λέγεται: «Ας φάτε και πίνετε στο τραπέζι της βασιλείας Μου» (Λουκάς 22:30), τι άλλο σημαίνει αν όχι αγάπη; Η αγάπη είναι αρκετή για να θρέψει έναν άνθρωπο αντί για φαγητό και ποτό. Αυτό είναι «οίνος που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου» (Ψαλμ. 103:15). Ευλογημένος είναι αυτός που πίνει από αυτό το κρασί! Οι ασυγκράτητοι το έπιναν και ντράπηκαν. Οι αμαρτωλοί έχουν πιει και έχουν ξεχάσει τους τρόπους του σκοντάφτουν. οι μεθυσμένοι έπιναν και γίνονταν πιο νηστευτές. οι πλούσιοι έπιναν και επιθυμούσαν τη φτώχεια. οι φτωχοί έπιναν και πλούτισαν στην ελπίδα. οι άρρωστοι έπιναν και γίνονταν δυνατοί. ο αδαής έπινε και έγινε σοφός. Όπως είναι αδύνατο να διασχίσεις μια μεγάλη θάλασσα χωρίς πλοίο και βάρκα, έτσι κανείς δεν μπορεί να πετύχει την αγάπη χωρίς φόβο. Μπορούμε να διασχίσουμε τη βρωμισμένη θάλασσα ανάμεσα σε εμάς και τον πνευματικό παράδεισο μόνο με τη βάρκα της μετάνοιας, στην οποία υπάρχουν κωπηλάτες του φόβου. Αλλά αν αυτοί οι κωπηλάτες του φόβου δεν κυβερνήσουν το πλοίο της μετάνοιας, με το οποίο πλέουμε πέρα ​​από τη θάλασσα αυτού του κόσμου προς τον Θεό, τότε θα πνιγούμε σε αυτή τη βρωμισμένη θάλασσα. Η μετάνοια είναι καράβι και ο φόβος είναι ο τιμονιέρης του, αλλά η αγάπη είναι η Θεία προβλήτα. Επομένως, ο φόβος μας εισάγει στο πλοίο της μετάνοιας, μας μεταφέρει στη βρωμισμένη θάλασσα της ζωής και μας οδηγεί στη Θεία προβλήτα, που είναι η αγάπη. Όλοι όσοι εργάζονται και βαρύνονται με μετάνοια έρχονται σε αυτό το καταφύγιο. Και όταν πετύχουμε την αγάπη, τότε φτάσαμε στον Θεό, και ο δρόμος μας έχει ολοκληρωθεί, και φτάσαμε στο νησί του άλλου κόσμου, όπου είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. (Λέξη 83, σελ. 397–399). Χαλάρωση και τεμπελιά. Πώς να τονώσετε τον εαυτό σας να είναι πιο επιμελής σε μια περίοδο χαλάρωσης και τεμπελιάς. Κατά την ήττα, τη χαλάρωση και την τεμπελιά σου, δεμένος και κρατημένος από τον εχθρό σε οδυνηρή μαρασμό και στο βαρύ έργο της αμαρτίας, φαντάστηκες στην καρδιά σου τον προηγούμενο καιρό της εργατικότητάς σου, πώς νοιαζόσασταν για όλα έστω και στο ελάχιστο, ποιο κατόρθωμα φάνηκε, πώς αντιστεκόσασταν με ζήλια σε αυτούς που ήθελαν να εμποδίσουν την πρόοδό σας. Πάνω απ' όλα, σκέψου τους αναστεναγμούς με τους οποίους υπέφερες για τις μικρές ελλείψεις που εμφανίστηκαν μέσα σου από την αμέλειά σου και πώς σε όλες αυτές τις περιπτώσεις έλαβες νικηφόρο στέμμα. Διότι με όλες αυτές τις αναμνήσεις, η ψυχή σου ξυπνά, σαν να λέγαμε, από τα βάθη, ντυμένη με τη φλόγα της ζήλιας, σαν να ανασταίνεται από τους νεκρούς από τον πνιγμό της, να υψώνεται και από ένθερμη αντιπαράθεση με τον διάβολο και την αμαρτία επιστρέφει στην πρωτόγονη τάξη της. Η ζήλια είναι η κύρια μηχανή της αρετής. Όποιος έχει καλές επιθυμίες δεν μπορεί να τον εμποδίσει να τις εκπληρώσει η αντίθεση, εκτός αν ο κακός βρει θέση για κακό πρόσχημα σε αυτούς που θέλουν το καλό. Αυτό συμβαίνει για τον εξής λόγο. Κάθε σκέψη καλής επιθυμίας, στην αρχή της κίνησής της, θα ακολουθείται από μια κάποια ζήλια, η θέρμη της παρομοιάζεται με πύρινα κάρβουνα. και συνήθως προστατεύει αυτή τη σκέψη και δεν αφήνει καμία αντίσταση, εμπόδιο ή εμπόδιο να την πλησιάσει, γιατί αυτή η ζήλια αποκτά μεγάλη δύναμη και ανείπωτη δύναμη για να προστατεύει την ψυχή κάθε ώρα από τη χαλάρωση ή από το φόβο, όταν της απευθύνονται κάθε είδους περιοριστικές περιστάσεις. Και όπως αυτή η πρώτη σκέψη είναι η δύναμη της ιερής επιθυμίας, φυσικά εμφυτευμένη στη φύση της ψυχής, έτσι και αυτή η ζήλια είναι μια σκέψη που οδηγείται από ευερεθιστότητα στην ψυχή με τη βία, που μας δόθηκε από τον Θεό προς όφελός μας, για να τηρήσουμε το φυσικό όριο, να εκφράσουμε την έννοια της ελευθερίας μας εκπληρώνοντας τη φυσική επιθυμία που βρίσκεται στην ψυχή. Αυτή (αυτή η σκέψη) είναι μια αρετή, χωρίς την οποία δεν παράγεται καλό και λέγεται ζήλος, γιατί από καιρό σε καιρό συγκινεί, διεγείρει, φουντώνει και δυναμώνει τον άνθρωπο - να παραμελεί τη σάρκα στις θλίψεις και στους τρομερούς πειρασμούς που τον αντιμετωπίζει, να προδίδει συνεχώς την ψυχή του μέχρι θανάτου και να μάχεται με την επαναστατική δύναμη της ψυχής. Διότι κάποιος ενδυμένος με τον Χριστό ονόμασε αυτόν τον ζήλο στα λόγια του σκύλο και φύλακα του νόμου του Θεού, δηλαδή αρετή, γιατί η αρετή λέγεται νόμος του Θεού. Αυτή η δύναμη της ζήλιας ενισχύεται με δύο τρόπους, αφυπνίζεται και αναφλέγεται στη διατήρηση του σπιτιού, και επίσης με δύο τρόπους φέρεται σε εξάντληση, υπνηλία και τεμπελιά. Δηλαδή: αφύπνιση και ανάφλεξη συμβαίνει όταν σε ένα άτομο εμφανίζεται κάποιος φόβος που τον κάνει να φοβάται για το αγαθό που απέκτησε ή σκοπεύει να αποκτήσει, ώστε να μην κλαπεί, δηλαδή καταστραφεί από κάποιο περιστατικό ή συνέπεια αυτού. Και αυτό ξυπνά στον άνθρωπο από τη Θεία πρόνοια. Εννοώ φόβο σε όλους τους άξιους εργάτες της αρετής, που μένει στην ψυχή για την αφύπνιση και τη ζήλια της, για να μην επιδίδεται στον λήθαργο. Όταν αυτός ο φόβος προκαλείται στη φύση, τότε η ζήλια, που λέμε σκύλος, φουντώνει μέρα και νύχτα σαν φλεγόμενο καμίνι και ξυπνά τη φύση. Και, όπως τα Χερουβείμ, ξυπνά και ακούει κάθε ώρα τα γύρω του και, όπως λέει ο παραπάνω (κατάδικος εν Χριστώ), αν περάσει κοντά του ένα πουλί, αρχίζει να κινείται και να γαβγίζει με την ταχύτερη και ανείπωτη ταχύτητα. Και όταν αυτός ο φόβος αφορά το σώμα, τότε γίνεται σατανικός, γιατί κάποιος έχει αμφιταλαντευτεί στην πίστη του στην Πρόνοια του Θεού και έχει ξεχάσει πώς ο Θεός νοιάζεται και φροντίζει για εκείνους που αγωνίζονται για χάρη της αρετής, παρακολουθώντας τους κάθε ώρα, για τον οποίο το Άγιο Πνεύμα μιλάει μέσω του στόματος του Προφήτη: «Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους» (3:1, 6). και πάλι: «η δύναμη του Κυρίου είναι εκείνων που Τον φοβούνται» (Ψαλμ. 24:14). Και ο Ίδιος ο Κύριος, σαν για λογαριασμό Του, είπε σε όσους Τον φοβούνταν: «Κανένα κακό δεν θα έρθει σε σας, και δεν θα πλησιάσει το σώμα σας πληγή» (Ψαλμ. 90:10). Όταν όμως υπάρχει φόβος για την ψυχή για το τι συμβαίνει με την αρετή και τι την ακολουθεί, και ακριβώς ο φόβος ότι δεν θα κλαπεί και για κάποιο λόγο δεν θα πάθει ζημιά, τότε αυτή η σκέψη είναι θεϊκή, η καλή φροντίδα, η λύπη και η λύπη συμβαίνουν σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού. Και υπάρχει και άλλος τρόπος, δηλαδή η δύναμη και η ανάφλεξη του σκύλου αποκαλύπτονται όταν η επιθυμία για αρετή αυξάνεται περισσότερο στην ψυχή. Διότι στον βαθμό που μεγαλώνει η λαγνεία στην ψυχή, στον ίδιο βαθμό φλέγεται και αυτός ο σκύλος, δηλαδή ο φυσικός ζήλος για την αρετή. Ο πρώτος λόγος για να τον δροσίσεις (αυτό το σκυλί) είναι όταν η ίδια η λαγνεία μειώνεται και παύει στην ψυχή. Και ο δεύτερος λόγος είναι όταν κάποια σκέψη σιγουριάς και θάρρους μπαίνει στην ψυχή και την πιάνει, και ένα άτομο αρχίζει να ελπίζει, να σκέφτεται και να κρατιέται στη σκέψη ότι δεν υπάρχει λόγος να φοβάται ότι θα τον βλάψει κάποια δύναμη. και επομένως αφήνει το όπλο της ζήλιας και γίνεται σαν ένα σπίτι χωρίς φύλακες. ο σκύλος αποκοιμιέται και αφήνει τους φύλακες για πολλή ώρα. Αρκετά ψυχικά σπίτια κλέβονται από αυτή τη σκέψη. Και αυτό συμβαίνει όταν η αγνότητα αυτού του φωτισμού με την αγία γνώση σβήνει στην ψυχή. Γιατί είναι σκοτεινή; Φυσικά, γιατί κάποια λεπτή σκέψη περηφάνιας μπήκε κρυφά στην ψυχή και φώλιασε εκεί. ή το άτομο άρχισε να επιδίδεται περισσότερο στη φροντίδα του παροδικού ή στη συχνή σαγηνευτική επικοινωνία με τον κόσμο γι' αυτόν. Ή μήπως αυτό συμβαίνει από τη μήτρα - αυτός ο κύριος για κάθε κακό. Κάθε φορά που ένας ασκητής έρχεται σε επικοινωνία με τον κόσμο, η ψυχή του εξουθενώνεται αμέσως. Το ίδιο συμβαίνει όταν έρχεται σε επαφή με πολλούς που συντρίβουν άθελά του την ψυχή με τη ματαιοδοξία. Εν ολίγοις, ο νους ενός φυγά ασκητή, όταν κοινωνεί με τον κόσμο, παρομοιάζεται με τιμονιέρη που ήρεμα πλέει στη θάλασσα και ξαφνικά πέφτει στη μέση των υφάλων και ναυαγεί. Ένας ζηλιάρης δεν πετυχαίνει ποτέ ψυχική ηρεμία και αυτός που είναι ξένος στην ειρήνη είναι ξένος στη χαρά. Διότι αν η ψυχική γαλήνη λέγεται τέλεια υγεία και η ζήλια είναι αντίθετη με την ειρήνη, τότε, κατά συνέπεια, εκείνος στον οποίο υπάρχει κακή ζήλια πάσχει από σοβαρή ασθένεια. Προφανώς εσύ, άντρας, αποκαλύπτεις τη ζήλια σου ενάντια στις ασθένειες των άλλων, αλλά στην πραγματικότητα έχεις στερήσει την υγεία από την ψυχή σου. Επομένως, εργαστείτε σκληρότερα για να βελτιώσετε την υγεία της ψυχής σας. Αν θέλετε να θεραπεύσετε τους αδύναμους, τότε να ξέρετε ότι οι άρρωστοι έχουν περισσότερη ανάγκη να τους φροντίζουν παρά να τους κατηγορούν. Αλλά δεν βοηθάτε τους άλλους και βυθίζετε τον εαυτό σας σε μια σοβαρή, επώδυνη ασθένεια. Η ζήλια στους ανθρώπους δεν αναγνωρίζεται ως ένας από τους τύπους σοφίας, αλλά ως μια από τις ψυχικές ασθένειες, και ακριβώς - περιορίζεται στον τρόπο σκέψης και στη μεγάλη άγνοια. Για οποιοδήποτε θέμα, αν το κάνετε χωρίς προβληματισμό και έρευνα, να ξέρετε ότι είναι μάταιο, αν και αξιοπρεπές. γιατί ο Θεός καταλογίζει τη δικαιοσύνη σύμφωνα με τη σύνεση και όχι με τις ανόητες πράξεις Αυτοδιόρθωση ή νηφαλιότητα σχετικά με την τάξη της λεπτής σύνεσης. Να είσαι πάντα προσεκτικός στον εαυτό σου, αγαπημένη. και ανάμεσα στις αδιάκοπες υποθέσεις σας, σκεφτείτε τις θλίψεις που συναντάτε, την ερήμωση της τοποθεσίας σας, και τη λεπτότητα του μυαλού σας μαζί με τη χονδροειδή γνώση σας και τη μακρά διάρκεια της σιωπής σας μαζί με πολλές θεραπείες, δηλαδή τους πειρασμούς που έφερε ο αληθινός Γιατρός στην υγεία αυτού του εσωτερικού ανθρώπου, και μερικές φορές από φόβο και άλλοτε από δαιμόνια. σκέψεις της ψυχής σου, τρομερές αναμνήσεις για το τι θα συμβεί στο τέλος (στο θάνατο και μετά τον θάνατο), μερικές φορές ενσταλάσσοντας και υποχρεώνοντας τη χάρη της εγκάρδιας ζεστασιάς και των γλυκών δακρύων, και της πνευματικής χαράς, και οτιδήποτε άλλο, θα το πω χωρίς να πολλαπλασιάσω λόγια. Αλήθεια, παρατηρείς σε όλα αυτά ότι το έλκος σου έχει αρχίσει να επουλώνεται και να κλείνει, δηλαδή τα πάθη έχουν αρχίσει να φθείρονται; Κάνε ένα σημάδι και μπαίνεις συνεχώς μέσα σου και δες: ποια πάθη, σύμφωνα με την παρατήρησή σου, έχουν εξαντληθεί μπροστά σου, ποια από αυτά έχουν εξαφανιστεί και απομακρυνθεί εντελώς από σένα, και ποια έχουν αρχίσει να σωπαίνουν λόγω της ψυχικής σου υγείας και όχι ως αποτέλεσμα της αφαίρεσης όσων σε προβλημάτισαν και ποια έχεις μάθει να νικάς; Προσέξτε επίσης αν βλέπετε όντως ότι εν μέσω του εμποτισμού του έλκους σας άρχισε να αναπτύσσεται ζωντανή σάρκα, δηλαδή πνευματική γαλήνη. Ποια πάθη σταδιακά και ποια γρήγορα αναγκάζουν και σε ποια διαστήματα; Είναι αυτά τα πάθη σωματικά ή ψυχικά ή πολύπλοκα και μικτά; Και ξυπνούν στη μνήμη από το σκοτάδι, όπως οι αδύναμοι, ή ξεσηκώνονται ενάντια στην ψυχή με δύναμη; Και, επιπλέον, με έγκυρο ή Τατ (κλεφτό) τρόπο; Και πώς τις προσέχει ο βασιλιάς των αισθήσεων, ο νους; Και όταν καταπονούν τις δυνάμεις τους και μπαίνουν στη μάχη, μάχεται μαζί τους και τους καθιστά ανίσχυρους με τη δύναμή του ή δεν τους κοιτάζει καν και τους αντιμετωπίζει ως τίποτα; Και ποιες από τις προηγούμενες σβήστηκαν (μετά τον αγώνα), και ποιες ξαναδιαμορφώθηκαν; Τα πάθη διεγείρονται είτε από κάποιες εικόνες, είτε από ένα συναίσθημα χωρίς εικόνες και από τη μνήμη χωρίς παθιασμένες κινήσεις και σκέψεις, και μετά δεν παράγουν ερεθισμό. Από όλα αυτά μπορεί κανείς να καθορίσει και τον βαθμό δομής της ψυχής. Το πρώτο (δηλαδή τα πάθη) δεν έχουν δημιουργηθεί, γιατί η ψυχή πρέπει ακόμα να αγωνιστεί, αν και αποκαλύπτει τη δύναμή της εναντίον τους, και η δεύτερη έχει φτάσει στη θεία εξουσία για την οποία μίλησε η Γραφή, λέγοντας: «Ο Δαβίδ κάθισε στο σπίτι του, και ο Θεός του έδωσε ανάπαυση από όλους τους γύρω του εχθρούς» (Β' Σαμ. 7:1). Κατανοήστε αυτό όχι μόνο για το πάθος, αλλά μαζί με τα φυσικά πάθη, την επιθυμία και τον εκνευρισμό και το πάθος την αγάπη της φήμης, που απεικονίζει και φαντάζεται νοερά πρόσωπα και διεγείρει τον πόθο και την επιθυμία, καθώς και για το πάθος της αγάπης για το χρήμα, όταν η ψυχή επικοινωνεί μαζί του κρυφά και, αν και δεν συμφωνεί να εισέλθει στην πράξη, κάνει την ψυχή να τα σκεφτεί και παράγει μέσα της μια επιθυμία - να τα κατέχει μαζί με τους άλλους. Δεν πολεμούν όλα τα πάθη επιτιθέμενοι στις σκέψεις. Γιατί υπάρχουν πάθη που δείχνουν μόνο θλίψη στην ψυχή: η αμέλεια, η απόγνωση, η θλίψη δεν επιτίθενται με την επίθεση των σκέψεων και της ευχαρίστησης, αλλά επιβάλλουν μόνο βαρύτητα στην ψυχή. Η δύναμη της ψυχής δοκιμάζεται στη νίκη επί των παθών που πολεμούν επιτιθέμενοι στις σκέψεις. Και ο άνθρωπος πρέπει να έχει μια λεπτή κατανόηση όλων αυτών και να γνωρίζει τα σημάδια, ώστε, με κάθε βήμα που κάνει, να γνωρίζει πού έφτασε και σε ποια χώρα άρχισε να περπατά η ψυχή του: είτε στη γη της Χαναάν είτε πέρα ​​από τον Ιορδάνη. Προσοχή όμως και σε αυτό. Είναι αρκετή η γνώση του πνευματικού φωτός για να το διακρίνει αυτό, ή το διακρίνει στο σκοτάδι, ή στερείται εντελώς τέτοιας ικανότητας; Διαπιστώνετε πραγματικά ότι το λογικό μέρος της ψυχής έχει αρχίσει να εξαγνίζεται; Η αιώρηση των σκέψεων στο νου συμβαίνει κατά την ώρα της προσευχής; Ποιο πάθος ενοχλεί το νου καθώς προσεγγίζει την προσευχή; Νιώθεις μέσα σου ότι η δύναμη της σιωπής έχει τυλίξει την ψυχή σου με πραότητα, σιωπή και γαλήνη, που γεννιέται με ασυνήθιστο τρόπο στο μυαλό; Ο νους θαυμάζει συνεχώς, χωρίς τη συμμετοχή της θέλησης, τις έννοιες του ασώματος, η εξήγηση των οποίων δεν επιτρέπεται να εισέλθει στις αισθήσεις; Η χαρά φουντώνει ξαφνικά μέσα σου, με την απαράμιλλη ευχαρίστησή της να κάνει τη γλώσσα σου να σωπαίνει; Μια ορισμένη γλυκύτητα ρέει συνεχώς από την καρδιά και έλκει εντελώς το μυαλό; Μήπως κατά καιρούς εισχωρεί ανεπαίσθητα σε όλο το σώμα κάποια απόλαυση και χαρά, που η σαρκική γλώσσα δεν μπορεί να εκφράσει μέχρι να θεωρηθούν όλα τα γήινα σκόνη και ματαιοδοξία; Προσπαθήστε να καταλάβετε τη διαφορά μεταξύ της φωνής Του και της συνομιλίας Του όταν ακούτε. Η ευκαιρία να το γευτείτε γρήγορα αυτό φέρνει συνεχή σιωπή στην ψυχή μέσω της αδιάκοπης και συνεχούς δραστηριότητάς της. Διότι, από αμέλεια όσων λαμβάνουν, και κατά την απόκτησή τους, αυτές (ενέργειες με χάρη) χάνονται πάλι, και για πολύ καιρό δεν αποκτώνται ξανά. Και θα τολμήσει κανείς, στηριζόμενος στη μαρτυρία της συνείδησής του, να πει γι' αυτό το ίδιο που είπε ο μακαριστός Παύλος: «Έμαθα ότι ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, … ούτε το παρόν ούτε το μέλλον, ούτε τίποτα άλλο μπορεί να με χωρίσει από την αγάπη του Χριστού» (Ρωμ. 8:38-39), δηλαδή δεν θα τους χωρίσει ούτε σωματική ούτε ψυχική θλίψη. Γύμνια, ούτε μοναξιά, ούτε απομόνωση, ούτε κακοτυχία, ούτε το σπαθί, ούτε οι άγγελοι και οι δυνάμεις του Σατανά με τα κακά τους κόλπα, ούτε η (προσωρινή) δόξα που καταργείται από την επίθεση τους στον άνθρωπο, ούτε με τη συκοφαντία, ούτε με τις μομφές, ούτε με την καταπίεση χωρίς λόγο και με ματαιότητα; Αν δεν έχεις αρχίσει να βλέπεις στην ψυχή σου, αδερφέ, ότι όλα αυτά είναι κατά κάποιο τρόπο άφθονα ή φτωχά, τότε οι κόποι και οι λύπες σου και όλη η σιωπή σου είναι άχρηστο βάρος για τον εαυτό σου. Κι αν γίνονται θαύματα από τα χέρια σου και ανασταίνουν νεκρούς, αυτό δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτό, και αμέσως συγκινεί την ψυχή σου, και με δάκρυα ικετεύει Εκείνον που σώζει τους πάντες να αφαιρέσει το πέπλο από την πόρτα της καρδιάς σου και να καταστρέψει το σκοτάδι της καταιγίδας των παθών στο εσωτερικό στερέωμα, ώστε να είσαι άξιος να δεις την ακτίνα εκείνης της ημέρας (δηλ. άνθρωπος, που μένει αιώνια στη σκοταδισμό. Η διαρκής αγρυπνία μαζί με το διάβασμα και οι συχνές υποκλίσεις, που γίνονται διαδοχικά από κάποιον, δεν θα επιβραδύνουν τον επιμελή να δώσει αυτές τις ευλογίες. Και όποιος τα βρήκε, τα βρήκε ακριβώς με αυτά τα μέσα. Όσοι θέλουν να τα ξαναβρούν έχουν την ανάγκη να σιωπούν, και ταυτόχρονα να κάνουν αυτά που είπαμε και, επιπλέον, να μην προσκολλούν τις σκέψεις τους σε τίποτα άλλο εκτός από την ψυχή τους, ούτε καν σε ένα άτομο, αλλά να ασκούν την εσωτερική άσκηση της αρετής. Αλλά και όσον αφορά τις ίδιες τις πράξεις – μόνο σε κάποιες από αυτές βρίσκουμε ένα εν μέρει αληθινό συναίσθημα κοντά μας, που μας επιβεβαιώνει σε σχέση με άλλα πράγματα. Αυτός που μένει στη σιωπή και έχει βιώσει την καλοσύνη του Θεού εκ πείρας δεν χρειάζεται πολλή βεβαιότητα. Αντίθετα, η ψυχή του δεν υποφέρει καθόλου από την απιστία, όπως αυτοί που αμφιταλαντεύονται στην αλήθεια. γιατί τα στοιχεία του μυαλού του είναι αρκετά για να καθησυχάσει τον εαυτό του περισσότερο από αμέτρητες λέξεις που δεν δικαιολογούνται από την εμπειρία. Στον Θεό μας να είναι δόξα και λαμπρότητα για πάντα! ΑΜΗΝ. Επαρση. Πώς να το αντιμετωπίσετε; Κρατήστε τον εαυτό σας από έπαρση κατά τη διάρκεια καλών αλλαγών μέσα σας. Αποκάλυψε επιμελώς την αδυναμία και την άγνοιά σου σχετικά με την λεπτότητα αυτής της έπαρσης στον Κύριο στην προσευχή, για να μην εγκαταλείψεις και να μην πειραστείς σε τίποτα επαίσχυντο, γιατί η πορνεία ακολουθεί την υπερηφάνεια και η εξαπάτηση ακολουθεί την έπαρση. Η έπαρση αυξάνει τους πειρασμούς. Από τη στιγμή που η χάρη βλέπει ότι έχει αρχίσει να εμφανίζεται μια ορισμένη έπαρση στις σκέψεις του ανθρώπου και έχει αρχίσει να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, εκείνη η ώρα επιτρέπει στους πειρασμούς να εντείνονται και να δυναμώνουν εναντίον του, μέχρι να αναγνωρίσει την αδυναμία του, να καταφύγει στον Θεό και να προσκολληθεί σε Αυτόν με ταπείνωση. Έτσι ο άνθρωπος φτάνει στα μέτρα του ανθρώπου, τέλειος στην πίστη και την εμπιστοσύνη στον Υιό του Θεού, και υψώνεται στην αγάπη. Γιατί η υπέροχη αγάπη του Θεού για έναν άνθρωπο είναι γνωστή όταν βρίσκεται σε συνθήκες που καταστρέφουν την ελπίδα του. Εδώ είναι που ο Θεός δείχνει τη δύναμή Του για να τον σώσει. Γιατί ο άνθρωπος δεν θα γνωρίσει ποτέ τη δύναμη του Θεού σε ειρήνη και ελευθερία. και πουθενά ο Θεός δεν έδειξε απτά την αποτελεσματικότητά Του παρά μόνο στη χώρα της σιωπής και στην έρημο, σε μέρη χωρίς συζητήσεις και σύγχυση, που είναι κοινά μεταξύ εκείνων που ζουν με τους ανθρώπους. ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι σημαίνει να αρνείσαι τον εαυτό σου; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Όπως κάποιος που ετοιμάζεται να ανέβει στον σταυρό έχει μια σκέψη για τον θάνατο στο μυαλό του και έτσι ανεβαίνει στον σταυρό, όπως ένας άνθρωπος που δεν πιστεύει ότι θα έχει ξανά μέρος στη ζωή αυτού του αιώνα, έτσι και αυτός που θέλει να εκπληρώσει όσα έχουν ειπωθεί. Γιατί ο σταυρός είναι η θέληση, έτοιμος για κάθε θλίψη. Και ο Κύριος, όταν ήθελε να διδάξει γιατί συμβαίνει αυτό, είπε: όποιος θέλει να ζήσει σε αυτόν τον κόσμο θα καταστρέψει τον εαυτό του για την αληθινή ζωή. και όποιος καταστρέφει τον εαυτό του εδώ, «για χάρη μου», θα βρεθεί εκεί (Ματθαίος 10:39), δηλ. θα βρεθεί περπατώντας το μονοπάτι του σταυρού και φυτεύοντας τα πόδια του πάνω του. Αν πάλι κάποιος νοιάζεται για αυτή τη ζωή, τότε έχει στερήσει από τον εαυτό του την ελπίδα για την οποία βγήκε σε μπελάδες. Διότι αυτή η φροντίδα δεν τον αφήνει να πλησιάσει τη θλίψη για χάρη του Θεού, και από το γεγονός ότι επιδίδεται σε αυτή τη φροντίδα, σταδιακά τον παρασύρει και τον απομακρύνει από το μέσο της επίτευξης μιας αληθινά θεϊκής και ευλογημένης ζωής, και αυτή η σκέψη μεγαλώνει μέσα του μέχρι να τον νικήσει. Και όποιος στο μυαλό του καταστρέφει την ψυχή του για χάρη Μου, από αγάπη για Εμένα, θα διατηρηθεί άμεμπτος και αβλαβής στην αιώνια ζωή. Αυτό σημαίνει αυτό που ειπώθηκε: «Όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη μου, θα τη βρει». Επομένως, εδώ εσείς ο ίδιος προετοιμάζετε την ψυχή σας για πλήρη καταστροφή για αυτή τη ζωή. Και αν καταστρέψεις τον εαυτό σου για αυτή τη ζωή, τότε ο Κύριος θα σου πει, που σκέφτεσαι έτσι: «Θα σου δώσω αιώνια ζωή, όπως σου υποσχέθηκα» (Ιωάννης 10:28). Εάν παραμείνετε σε αυτή τη ζωή, τότε εδώ με την ίδια μου την πράξη θα σας δείξω την υπόσχεσή Μου και την επιβεβαίωση των μελλοντικών ευλογιών. Και τότε θα βρείτε την αιώνια ζωή όταν παραμελήσετε αυτή τη ζωή. Και όταν ξεκινήσετε για το κατόρθωμα έτσι προετοιμασμένοι, τότε θα γίνει στα μάτια σας οτιδήποτε θεωρείται λυπηρό και λυπηρό είναι άξιο της περιφρόνησής σας. Διότι όταν ο νους προετοιμάζεται κατ' αυτόν τον τρόπο, τότε δεν υπάρχει αγώνας ή λύπη γι' αυτόν κατά τη διάρκεια του θανάσιμου κινδύνου. Επομένως, πρέπει να γνωρίζει κανείς με βεβαιότητα ότι εάν ένα άτομο δεν μισεί τη ζωή του στον κόσμο, λόγω της επιθυμίας για τη μελλοντική και ευλογημένη ζωή, τότε δεν μπορεί να αντέξει πλήρως κάθε είδους θλίψη και θλίψη που τον πέφτουν κάθε ώρα. Αυτοκίνητρο για επιτεύγματα. Ποιες υπενθυμίσεις χρησιμοποιήσατε για να ενθουσιαστείτε για να κάνετε τους θιασώτες του Αγίου; Ένας από τους αδελφούς το έγραφε αυτό και το κρατούσε πάντα μπροστά του, το υπενθύμισε στον εαυτό του και έλεγε: «Έζησες τη ζωή σου άσοφα, ατιμασμένος και άξιος κάθε κακού· Πρόσεχε, όμως, αυτή την ημέρα που απομένει από τις μέρες σου, που πέρασαν μάταια χωρίς καλές πράξεις και πλουτίστηκαν από κακές πράξεις. Μη ρωτάς για τον κόσμο τους. ούτε για το πώς ζουν, ούτε για το πόσο σπουδαίο είναι το έργο τους, χωρίς να ανησυχείς για κάτι παρόμοιο και θεωρείσαι σαν νεκρός στον κόσμο και στα πράγματα στον κόσμο, ώστε να μπορείς να είσαι ζωντανός σε όλους. Ως πραγματικά άξιος να υπομείνεις με ευχαριστία κάθε κόπο και κάθε δυστυχία από τους δαίμονες, υπομένεις με θάρρος κάθε ανάγκη, και ό,τι συμβαίνει φυσικά, και όλες τις θλίψεις με την εμπιστοσύνη στον Θεό. Επιθυμία να τα αποδεχτείς όλα αυτά με την ελπίδα του Θεού, χωρίς να περιμένεις απελευθέρωση ή παρηγοριά οποιουδήποτε άλλου από πουθενά αλλού. «Ρίξε τη λύπη σου στον Κύριο» (Ψαλμ. 54:23), και σε όλους τους πειρασμούς σου να καταδικάζεις τον εαυτό σου ως ένοχο για όλα αυτά. Μην σε πειράζει τίποτα και μην κατακρίνεις κανέναν που σε προσβάλλει. γιατί έφαγες κι εσύ από το απαγορευμένο δέντρο, κι απέκτησες διάφορα πάθη. Δέξου τις λύπες με χαρά, άσε τις να σε ταρακουνήσουν λίγο. αλλά αργότερα θα το απολαύσετε. Αλίμονο σε σένα και τη βρωμούσα δόξα σου! Διότι άφησες την ψυχή σου, που ήταν γεμάτη με κάθε αμαρτία, ακαταδίκητη, αλλά καταδίκασες τους άλλους με λόγο και σκέψη. Φτάνει, αρκετά για σένα, αυτή η αξιοπρεπής τροφή για γουρούνια, που ακόμα τρως. Τι κοινό έχεις με τους ανθρώπους, ρε μοχθηρέ, και δεν ντρέπεσαι να παραμένεις στην παρέα τους, ξοδεύοντας τη ζωή σου τόσο παράλογα; Εάν προσέξεις αυτό και τα διατηρήσεις όλα αυτά, ίσως να σωθείς με τη βοήθεια του Θεού. Διαφορετικά, θα πας σε μια σκοτεινή χώρα και στο χωριό των δαιμόνων, των οποίων το θέλημα πραγματοποίησες με ξεδιάντροπο πρόσωπο. Σας έχω καταθέσει για όλα αυτά. Αν ο Θεός δικαίως υποκινεί τους ανθρώπους εναντίον σου για να σου ανταποδώσει τις προσβολές και τις μομφές που είχες στις σκέψεις σου και τους πρόφερες (στο ελληνικό τεστ λέει: «εναντίον Του». Η μετάφραση «εναντίον τους» είναι παρμένη από τον Παΐσιο) σε όλη σου τη ζωή, τότε όλος ο κόσμος θα πρέπει να είναι απασχολημένος μαζί σου. Οπότε, σταματήστε από εδώ και πέρα ​​και υπομείνετε την ανταπόδοση που έρχεται». Όλα αυτά ο αδελφός τα υπενθύμιζε καθημερινά στον εαυτό του, ώστε όταν του έρχονται πειρασμοί ή θλίψη, να τα υπομένει με ευγνωμοσύνη και ωφέλεια για τον εαυτό του. Ω, αν μπορούσαμε να υπομείνουμε τις καταστροφές που μας πέφτουν με ευγνωμοσύνη και να επωφεληθούμε από αυτές, με τη χάρη του Θεού, του λάτρη της ανθρωπότητας! Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! ΑΜΗΝ. Ταπείνωσε τον εαυτό σου και θα δεις τη δόξα του Θεού μέσα σου. Διότι όπου μεγαλώνει η ταπεινοφροσύνη, εκεί ρέει η δόξα του Θεού. Εάν προσπαθήσετε να παραμείνετε σε εμφανή ταπείνωση, τότε ο Θεός θα φροντίσει να δοξαστείτε από όλους τους ανθρώπους. Εάν έχετε ταπείνωση στην καρδιά σας, τότε στην καρδιά σας ο Θεός θα σας δείξει τη δόξα Του. Να είσαι βολικός στο μεγαλείο σου και όχι μεγάλος στη μικρότητα σου. Προσπαθήστε να είστε αμελείς και θα γεμίσετε με το μέρος του Θεού. Μην πασχίζεις να σε τιμούν, γεμίζοντας εσωτερικά με έλκη (αμαρτωλές). Περιφρόνησε την τιμή να γίνεις σεβάσμιος. και μην αγαπάς την τιμή, για να μην ατιμαστείς. Αυτός που επιδιώκει την τιμή τρέχει μακριά του. Και όποιος ξεφεύγει από την τιμή, τον προλαβαίνει από πίσω, και γίνεται προάγγελος της ταπείνωσής του για όλους τους ανθρώπους. Αν περιφρονείς τον εαυτό σου για να μην σε τιμούν, τότε ο Θεός θα διακηρύξει για σένα. Αν υποστείς μομφή για την αλήθεια, τότε ο Θεός θα διατάξει όλα τα πλάσματά Του να σε δοξάσουν, και θα ανοίξουν την πόρτα της δόξας του Δημιουργού σου μπροστά σου και θα σε υμνήσουν, γιατί μέσα σου έχεις πραγματικά την εικόνα και την ομοίωσή Του. Ποιος είδε άνθρωπο να λάμπει από αρετές, που φαίνεται στους ανθρώπους ασήμαντος, φωτεινός στη ζωή, σοφός στη γνώση και ταπεινός στο πνεύμα; Μακάριος είναι αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του σε όλα, γιατί θα υψωθεί. Διότι όποιος ταπεινώνει και ταπεινώνει τον εαυτό του σε όλα για χάρη του Θεού, δοξάζεται από τον Θεό. Όποιος πεινά και διψά για χάρη Του, ο Θεός θα τον μεθύσει με τις ευλογίες Του. Αυτός που υπομένει τη γύμνια για χάρη του Θεού ενδύεται από Αυτόν το χιτώνα της αφθαρσίας και της δόξας. Αυτός που γίνεται φτωχός για χάρη του Θεού, παρηγορείται από τον αληθινό Του πλούτο. Ταπείνωσε τον εαυτό σου για χάρη του Θεού, και χωρίς τη γνώση σου η δόξα σου θα αυξηθεί. Σε όλη σας τη ζωή, να αναγνωρίζετε τον εαυτό σας ως αμαρτωλό, ώστε να είστε δίκαιοι σε όλη σας τη ζωή. Να είσαι ανίδεος στη σοφία σου και μη φαίνεσαι σοφός ενώ είσαι ανίδεος. Αν η ταπεινοφροσύνη εξυψώνει έναν απλό και αμόρφωτο άνθρωπο, τότε τι τιμή, σκέψου, θα φέρει στους μεγάλους και αξιοσέβαστους; (Λέξη 57, σελ. 304–305). Είναι επικίνδυνο, για χάρη της εκούσιας ταπείνωσης, να επιτρέπονται ενέργειες που φέρνουν πειρασμό στους άλλους. Είναι πιο ευχάριστο στον Θεό να υπομένει την ατίμωση που αποστέλλεται σύμφωνα με το Θέλημα του Θεού. Μια άλλη φορά πήγα πάλι σε έναν γέρο, όμορφο και ενάρετο γέρο. Με αγαπούσε πολύ και, αν και αδαής στα λόγια, φωτίστηκε από τη γνώση και βαθιά στην καρδιά και είπε ότι η χάρη τον ενέπνευσε. Δεν έβγαινε συχνά από το κελί του, παρά μόνο για ιερές ακολουθίες. ήταν απρόσεκτος με τον εαυτό του και ζούσε στη σιωπή. Κάποτε του είπα: «Πάτερ, μου ήρθε η σκέψη να πάω την Κυριακή στη βεράντα της εκκλησίας, να κάτσω εκεί και να φάω νωρίς το πρωί, ώστε όλοι όσοι μπαινοβγαίνουν, βλέποντάς με, να με ταπεινώνουν». Σε αυτό ο γέροντας μου απάντησε έτσι: «Είναι γραμμένο ότι όποιος προσβάλλει τους λαϊκούς δεν θα δει το φως. Αλλά δεν είσαι γνωστός σε κανέναν από δω, δεν ξέρουν τη ζωή σου, θα πουν ότι οι μοναχοί τρώνε το πρωί· ειδικά (αυτό δεν πρέπει να γίνεται γιατί οι αδελφοί...) αλλά οι αδελφοί εδώ είναι αρχάριοι, σε ωφελούν πολύ την πίστη και θα υποφέρουν από τη σκέψη τους. μόλις δουν ότι το έκανες αυτό. Οι Αρχαίοι Πατέρες το έκαναν λόγω των πολλών θαυμάτων που έκαναν και λόγω της τιμής που τους αποδείχτηκε και της δοξολογίας του ονόματός τους, και το έκαναν για να υποτάξουν τον εαυτό τους στην ατιμία, να κρύψουν τη δόξα της ζωής τους και να αφαιρέσουν από τον εαυτό τους τους λόγους υπερηφάνειας. Τι σε κάνει να συμπεριφέρεσαι έτσι; Δεν ξέρεις ότι κάθε ζωή έχει την τάξη και την ώρα της; Δεν έχεις τόσο εξαίρετη ζωή και τέτοιο όνομα, αλλά ζεις σαν άλλα αδέρφια. Δεν θα ωφελήσετε τον εαυτό σας, αλλά θα βλάψετε τους άλλους. Επιπλέον, μια τέτοια δράση δεν είναι χρήσιμη για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που είναι τέλειοι και σπουδαίοι, γιατί σε αυτήν (δηλαδή σε μια τέτοια δράση) υπάρχει μια επίλυση των συναισθημάτων (ελευθερία στη χρήση συναισθημάτων εκπαιδευμένων στην καλοσύνη). Για όσους έχουν φτάσει μόνο στη μέση και για όσους είναι νέοι στην αρχή, είναι επιβλαβές, γιατί χρειάζονται μεγαλύτερη προσοχή και υποταγή των αισθήσεων. Οι μεγάλοι έχουν ήδη ζήσει την εποχή της προσοχής και επωφελούνται από ό,τι θέλουν. Για τους άπειρους εμπόρους σε μεγάλες συναλλαγές προκαλούν μεγάλες απώλειες στον εαυτό τους, αλλά σε ασήμαντες συναλλαγές προχωρούν γρήγορα με επιτυχία. Και πάλι, όπως είπα, κάθε εργασία έχει τη σειρά του, και κάθε είδος ζωής έχει έναν ορισμένο χρόνο. Όποιος ξεκινά νωρίτερα, πέρα ​​από τα μέτρα του, δεν κερδίζει τίποτα, παρά μόνο επιδεινώνει το κακό του. Αν αυτό επιθυμείς, υπομένεις με χαρά την ατίμωση που σε πλήττει με το θέλημα του Θεού και όχι με το θέλημά σου, και μη ντρέπεσαι, μη μισείς αυτόν που σε ατιμάζει». Γραφή. Ανάγνωση των Αγίων Γραφών και ενατένιση του Θεού. ΕΡΩΤΗΣΗ. Αφού κάποιοι, λόγω της αδυναμίας του σώματος, δεν μπορούν να κλαίνε ασταμάτητα, τι πρέπει να κάνουν για να προστατέψουν το μυαλό τους για να μην επαναστατήσουν εναντίον του τα πάθη όταν δεν ασχολείται με τίποτα; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Τα πάθη δεν μπορούν να σηκωθούν στην ψυχή και να μπερδέψουν τον ασκητή, αν στο ασκητήριό του, μακριά από κάθε περισπασμό, η καρδιά του δεν ασχολείται με τα πράγματα της ζωής, εκτός αν είναι τεμπέλης και αμελής στο καθήκον του. Και κυρίως, αν ασκηθεί στη μελέτη των Θείων Γραφών, τότε, αναζητώντας το νόημά τους, δεν μένει σε καμία περίπτωση ταραχοποιημένος από τα πάθη. Διότι, με την κατανόηση των Θείων Γραφών που μεγαλώνει και ριζώνει μέσα του, οι μάταιες σκέψεις φεύγουν από αυτόν και ο νους του δεν μπορεί να μείνει πίσω από την επιθυμία να διαβάσει τις Γραφές ή να σκεφτεί όσα έχει διαβάσει και δεν δίνει λίγη σημασία στην παρούσα ζωή λόγω της πολύ μεγάλης ευχαρίστησης της ενασχόλησής του, υψώνοντας πάνω από αυτήν (δηλαδή πάνω από τις μάταιες σκέψεις της ερήμου). Ξεχνά λοιπόν τον εαυτό του και τη φύση του και γίνεται σαν ένας άνθρωπος που έχει μπει σε φρενίτιδα, δεν θυμάται καθόλου αυτή την ηλικία, ασχολείται κυρίως με τη σκέψη του μεγαλείου του Θεού και, βυθιζόμενος σε αυτό με το μυαλό του, λέει: «Δόξα στη Θεότητά Του!». και πάλι: «Δόξα στα θαύματά Του, όλα τα έργα Του είναι θαυμαστά και εξαιρετικά! Σε ποιο ύψος ύψωσε την αθλιότητα μου. Τι μου δώσατε να μάθω, τι σκέψεις να τολμήσω, πώς να χαροποιήσω την ψυχή μου!». Στρέφοντας τη σκέψη του σε αυτά τα θαύματα και πάντα έκπληκτος από αυτά, παραμένει σε διαρκή αρπαγή και, σαν να λέγαμε, ήδη γεύεται τη ζωή μετά την ανάσταση, γιατί η σιωπή συμβάλλει πολύ σε αυτή τη χάρη. Γιατί το μυαλό του βρίσκει την ευκαιρία να μείνει μέσα του με την ειρήνη που απέκτησε στη σιωπή. Και ταυτόχρονα τονώνεται να θυμάται τι είναι σύμφωνο με την τάξη της ζωής του. Διότι, η διανοητική φαντασία της δόξας της μελλοντικής εποχής και των καλών πραγμάτων, σύμφωνα με την ελπίδα, που προετοιμάζεται για τους δίκαιους που μένουν σε αυτή την πνευματική ζωή και στον Θεό, και αυτή τη νέα αποκατάσταση, δεν περιέχει ούτε στη σκέψη ούτε στη μνήμη αυτό που υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο. Και όταν μεθύσει με αυτό, μεταφέρεται πάλι από εκεί με περισυλλογή σε αυτήν την εποχή, στην οποία ζει ακόμα, και με έκπληξη λέει: «Ω, το βάθος του πλούτου, της σοφίας, της γνώσης, της έννοιας, της ορθολογικότητας και της οικονομίας του ανεξιχνίαστου Θεού, «γιατί η κρίση Του δεν έχει δοκιμαστεί και οι δρόμοι Του δεν έχουν δοκιμαστεί 1:3». Γιατί, όταν ετοίμασε μια άλλη τόσο υπέροχη εποχή για να εισαγάγει σε αυτήν όλα τα λογικά όντα και να τα διατηρήσει στην ατελείωτη ζωή, ποιος ήταν ο λόγος για να δημιουργήσει αυτόν τον πρώτο κόσμο, να τον επεκτείνει και να τον εμπλουτίσει τόσο πολύ με την πληρότητα και το πλήθος των ειδών και των φύσεων και να δώσει θέση σε αυτόν τις αιτίες πολλών παθών και τι τους τρέφει και τι τους αντιτίθεται; Και γιατί μας τοποθέτησε για πρώτη φορά σε αυτόν τον κόσμο, φύτεψε μέσα μας την αγάπη της μακροζωίας σε αυτόν και μας απήγαγε ξαφνικά από αυτόν με θάνατο, μας κράτησε για αρκετό καιρό σε αναισθησία και ακινησία, κατέστρεψε την εικόνα μας, έχυσε τη διάλυσή μας (σκόρπισε το σώμα), το ανακάτεψε με τη γη, άφησε τη σύνθεσή μας να καταρρεύσει, να αποσυντεθεί και να εξαφανιστεί από την ανθρώπινη φύση και να μείνει τίποτα στην ανθρώπινη φύση τη σοφία, όταν θέλει, θα μας ανεβάσει σε μια άλλη εικόνα, που μόνο Αυτόν τη γνωρίζει, και θα μας φέρει σε άλλη κατάσταση; Όχι μόνο εμείς, οι άνθρωποι, ελπίζουμε σε αυτό, αλλά και οι ίδιοι οι άγιοι άγγελοι, που δεν έχουν ανάγκη σε αυτόν τον κόσμο και, λόγω της εξαιρετικής φύσης της φύσης τους, έχουν επιτύχει κάτι λιγότερο από την τελειότητα, περιμένουν την άνοδό μας από τη διαφθορά, όταν η φυλή μας θα σηκωθεί από τη σκόνη και η φθορά της θα ανανεωθεί. Γιατί για χάρη μας τους απαγορεύεται η είσοδος και περιμένουν να ανοίξει μια φορά η πόρτα της νέας εποχής. Και αυτή η δημιουργία (άγγελοι) αναπαύεται μαζί μας από το βάρος του σώματος που μας βαραίνει, όπως λέει ο Απόστολος: «Επειδή η ίδια η δημιουργία λαχταρά την αποκάλυψη των γιων του Θεού, για να ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. 8:19, 21), μετά την πλήρη καταστροφή της αρχικής φύσης αυτής της εποχής. κράτος." Και από εδώ ανεβαίνει ήδη στο μυαλό του σε ό,τι προηγήθηκε της δημιουργίας του κόσμου, όταν δεν υπήρχε δημιουργία, ουρανός, γη, άγγελοι, τίποτα που δημιουργήθηκε, και στο πώς ο Θεός, με τη μοναδική Του ευχαρίστηση, έφερε ξαφνικά τα πάντα από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, και όλα εμφανίστηκαν μπροστά Του στην τελειότητα. Και πάλι κατεβαίνει με το νου του σε όλα τα πλάσματα του Θεού, δίνει προσοχή στο θαύμα των πλασμάτων του Θεού και στη σοφία των έργων Του, συλλογιζόμενος με τον εαυτό του έκπληκτος. "Τι θαύμα! Πόσο η οικονομία και η πρόνοιά Του υπερβαίνουν κάθε κατανόηση, πόσο η θαυμαστή δύναμή Του είναι ισχυρότερη από όλα τα δημιουργήματά Του! Πώς έφερε αυτή τη δημιουργία - αυτό το αναρίθμητο πλήθος διαφορετικών πραγμάτων - στην ύπαρξη από την ανυπαρξία; Και πώς θα το καταστρέψει ξανά, καταστρέφοντας αυτή την υπέροχη διάταξη, αυτή την ομορφιά της φύσης, αυτή την τακτική ροή πλασμάτων, ωρών και χρόνου, αυτόν τον συνδυασμό νύχτας και ημέρας, ετήσιες αλλαγές, αυτά τα διάφορα λουλούδια που φυτρώνουν από τη γη, αυτά τα όμορφα κτίρια των πόλεων και τα στολισμένα παλάτια μέσα τους, αυτή την ταχεία κίνηση ανθρώπων, αυτή την ύπαρξη, επιβαρυμένη με μόχθο από την είσοδό τους στον κόσμο; Και πόσο ξαφνικά θα σταματήσει αυτή η υπέροχη τάξη, και θα έρθει μια άλλη εποχή, και η ανάμνηση αυτής της πρώτης δημιουργίας δεν θα μπει καθόλου στην καρδιά κανενός, και θα υπάρξει μια άλλη τροποποίηση, άλλες σκέψεις, άλλες ανησυχίες! Και η ανθρώπινη φύση επίσης δεν θα θυμάται καθόλου αυτόν τον κόσμο και τον πρώτο τρόπο ζωής της, γιατί ο ανθρώπινος νους θα προσκολληθεί στη σκέψη αυτής της κατάστασης και ο νους των ανθρώπων δεν θα έχει τον ελεύθερο χρόνο να επιστρέψει ξανά στον πόλεμο με σάρκα και οστά. Γιατί με την καταστροφή αυτής της εποχής θα αρχίσει αμέσως η μελλοντική εποχή. Και κάθε άνθρωπος θα πει τότε το εξής: Ω, μάνα, ξεχασμένη από τα παιδιά της, τα οποία γέννησε, τα μεγάλωσε και τα έκανε σοφά, και που εν ριπή οφθαλμού μαζεύτηκαν στην κοιλιά κάποιου άλλου και έγιναν τα αληθινά παιδιά της στείρας γυναίκας που δεν γέννησε ποτέ! «Οι άγονοι χαίρονται» (Ησ. 54:1) για τα παιδιά που σας γέννησε η γη». Και μετά, σαν σε φρενίτιδα, σκέφτεται και λέει: «Πόσο θα κρατήσει αυτή η ηλικία; Και πότε θα ξεκινήσει η μελλοντική εποχή; Πόσο ακόμη θα κοιμούνται αυτοί οι ναοί με αυτή τη μορφή και τα σώματά τους θα είναι ανακατεμένα με σκόνη; Πώς θα είναι αυτή η ζωή; Με ποια μορφή θα προκύψει και θα συντεθεί αυτή η φύση; Πώς θα περάσει σε μια νέα δημιουργία; Και όταν συλλογίζεται αυτό και τα παρόμοια, έρχεται σε ευχαρίστηση, κατάπληξη και σιωπηλή σιωπή, και σηκώνεται αυτή την ώρα, και γονατίζει, και με άφθονα δάκρυα στέλνει ευχαριστίες και δοξολογίες στον Έναν Σοφό Θεό, που πάντα δοξάζεται στις πάνσοφες πράξεις Του. Ευλογημένος, λοιπόν, αυτός που το αξίζει! Ευλογημένος είναι αυτός που έχει τέτοια σκέψη μέρα και νύχτα! Ευλογημένος είναι εκείνος που στοχάζεται αυτό και τα παρόμοια όλες τις ημέρες της ζωής του! Και αν κάποιος, στην αρχή της σιωπής του, δεν αισθάνεται τη δύναμη τέτοιων στοχασμών, λόγω της ύψης του μυαλού του, και δεν μπορεί ακόμη να ανέβει στις δυνάμεις (στο μεγαλείο) των προαναφερθέντων θαυμάτων του Θεού, τότε ας μην απογοητευτεί και ας μην αφήσει τη σιωπή της σιωπηλής του ζωής! Διότι ακόμη και ο γεωργός, όταν σπέρνει, δεν βλέπει αμέσως το στάχυ με τη σπορά του σπόρου. αλλά η σπορά ακολουθεί απόγνωση, μόχθος, εξάντληση των δικών του μελών, απομάκρυνση συντρόφων, χωρισμός από αγαπημένα πρόσωπα. Κι όταν το αντέξει αυτό, έρχεται άλλη ώρα, που ο εργάτης χαίρεται και χοροπηδά και χαίρεται και χαίρεται. Τι ώρα είναι; Όταν γευτεί το (πνευματικό) ψωμί που αποκτήθηκε με τον ίδιο του τον ιδρώτα, ο διαλογισμός του θα παραμείνει σιωπηλός. Γιατί η μεγάλη και ατελείωτη γλυκύτητα ξυπνά στην καρδιά και φέρνει το μυαλό σε απερίγραπτη κατάπληξη - σιωπή και αυτό, όπως είπαμε παραπάνω, υπομονετικός διαλογισμός στη σιωπή. Και ευλογημένος είναι αυτός που μένει υπομονετικά σε αυτό, γιατί αυτή η πλούσια πηγή άνοιξε μπροστά του, και ήπιε από αυτήν, και την απόλαυσε, και δεν θα σταματήσει να πίνει από αυτήν πάντα, κάθε ώρα, κάθε ώρα της ημέρας και της νύχτας, μέχρι το τέλος και το τελευταίο όριο ολόκληρης της προσωρινής ζωής του. Γιατί είναι τόσο απαραίτητη η ανάγνωση της Αγίας Γραφής; Έως ότου το άτομο αποδεχθεί τον Παρηγορητή, χρειάζεται τις Θείες Γραφές, ώστε η ανάμνηση του καλού θα αποτυπωθεί στις σκέψεις του και η φιλοδοξία για καλό θα ανανεώνεται μέσα του με το συνεχές διάβασμα και θα προστατεύει την ψυχή του από τη λεπτότητα των αμαρτωλών τρόπων: επειδή δεν έχει ακόμη αποκτήσει τη δύναμη του Πνεύματος, που αφαιρεί την ψυχρή αυταπάτη μέσω της ψυχρής ανάμνησης. απόσπαση της προσοχής. Αλλά όταν η δύναμη του Πνεύματος κατεβαίνει στην πνευματική δύναμη που λειτουργεί σε ένα άτομο, τότε αντί για το νόμο των Γραφών, οι εντολές του Πνεύματος ριζώνουν στην καρδιά και τότε μαθαίνει κανείς κρυφά από το Πνεύμα και δεν έχει ανάγκη τη βοήθεια της αισθητηριακής ουσίας. Διότι ενώ η καρδιά μαθαίνει από την ουσία, το λάθος και η λήθη ακολουθούν αμέσως τη διδασκαλία, αλλά όταν η διδασκαλία διδάσκεται από το Πνεύμα, τότε η ανάμνηση παραμένει αλώβητη (Α' Ιωάννη 2:27). ΕΡΩΤΗΣΗ. Αν κάποιος έχει επιτύχει την καθαρότητα της καρδιάς, ποιο είναι το σημάδι της; Και πότε ξέρει ένας άνθρωπος ότι η καρδιά του έχει επιτύχει την αγνότητα; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Όταν κάποιος βλέπει όλους τους ανθρώπους ως καλούς, και κανείς δεν του φαίνεται ακάθαρτος και μολυσμένος, τότε είναι αληθινά καθαρός στην καρδιά. Διότι πώς μπορεί να εκπληρωθεί ο αποστολικός λόγος, σύμφωνα με τον οποίο ο καθένας πρέπει εξίσου από ειλικρινή καρδιά «να κάνει μεγάλα πράγματα για τον εαυτό του» (Φιλ. 2:3), αν κάποιος δεν πετύχει αυτό που λέγεται, ότι το καλό μάτι δεν θα δει το κακό (Αβ. 1:13); ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι είναι η καθαρότητα και πού είναι το όριο της; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Η αγνότητα είναι η λήθη των τρόπων οδήγησης μέσα από τη φύση, δανεισμένοι από τη φύση στον κόσμο 7 . Και για να απελευθερωθείς από αυτά και να γίνεις έξω από αυτά, αυτό είναι το όριο: να φτάσει ο άνθρωπος στην αρχική απλότητα και την αρχική ευγένεια της φύσης του και να γίνει σαν μωρό, μόνο χωρίς νηπιακά ελαττώματα. ΕΡΩΤΗΣΗ. Μπορεί κανείς να ανέβει σε αυτό το βαθμό; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Ναί. Διότι, ιδού, άλλοι έφτασαν σε αυτό το μέτρο, όπως ο αββάς Σισώης έφτασε σε αυτό το μέτρο, ώστε ρώτησε τον μαθητή: «Έφαγα ή όχι;» Και ένας άλλος από τους Πατέρες έφτασε σε τέτοια απλότητα και σχεδόν νηπιακή αθωότητα που ξέχασε εντελώς τα πάντα εδώ, έτσι ώστε θα είχε φάει πριν την Κοινωνία, αν οι μαθητές του δεν τον εμπόδιζαν να το κάνει. και πώς οι μαθητές του έφεραν το μωρό στην Κοινωνία. Έτσι, για τον κόσμο ήταν ένα μωρό, αλλά για τον Θεό ήταν μια τέλεια ψυχή. «Και τι είναι μια ελεήμων καρδιά;» - και είπε: «Η καρδιά του ανθρώπου ανάβει για όλη τη δημιουργία, για ανθρώπους, για πουλιά, για ζώα, για δαίμονες και για κάθε πλάσμα. Όταν τα θυμάται και τα κοιτάζει, τα μάτια του ανθρώπου δάκρυσαν από το μεγάλο και δυνατό οίκτο που τυλίγει την καρδιά. Και λόγω της μεγάλης υπομονής του η καρδιά του ελαττώνεται και δεν αντέχει να βλάψει ή να υποφέρει από τη λύπη. Και για τους εχθρούς της αλήθειας, και για όσους τον βλάπτουν, κάθε ώρα προσεύχεται με δάκρυα, για να διατηρηθούν και να εξαγνιστούν, και για τη φύση των ερπετών, προσεύχεται με πολύ οίκτο, που διεγείρεται αμέτρητα στην καρδιά του λόγω της ομοιότητας σε όλα με τον Θεό». Θλίψη Η έννοια των θλίψεων στο θέμα της σωτηρίας. ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι κακό υπάρχει στην πομπή προς τον Θεό, αν κάποιος, λόγω πειρασμού, παρεκκλίνει από τις καλές πράξεις; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Είναι αδύνατο να πλησιάσεις τον Θεό χωρίς λύπη. χωρίς αυτό, η ανθρώπινη δικαιοσύνη δεν παραμένει αμετάβλητη. Και αν κάποιος εγκαταλείψει πράξεις που αυξάνουν τη δικαιοσύνη, τότε εγκαταλείπει και πράξεις που την προστατεύουν. Και γίνεται σαν αφύλακτος θησαυρός και μαχητής από τον οποίο του αφαιρέθηκαν τα όπλα όταν τον περικύκλωσαν τα συντάγματα των εχθρών του, και ένα πλοίο που δεν έχει τα ξάρτια του, και έναν κήπο από τον οποίο εκτρέπεται η πηγή του νερού. Η θλίψη είναι ανώτερη από κάθε προσευχή. Πιο πολύτιμες από κάθε προσευχή και θυσία ενώπιον του Κυρίου είναι οι λύπες για Εκείνον και για χάρη Του, και περισσότερο από όλα τα αρώματα είναι η μυρωδιά του ιδρώτα τους. Θεωρήστε οποιαδήποτε αρετή που εκτελείται χωρίς σωματική εργασία ως αλόγιστη αποβολή. Η προσφορά των δικαίων είναι τα δάκρυα των ματιών τους και η ευχάριστη στον Θεό θυσία είναι οι στεναγμοί τους κατά την αγρυπνία. Οι δίκαιοι, καταπιεσμένοι από το βάρος του σώματός τους, θα καλέσουν τον Κύριο, και με πόνο θα στείλουν προσευχές στον Θεό, και ως απάντηση στην κραυγή της φωνής τους, οι ιερές τάξεις θα τους βοηθήσουν - να τους ενθαρρύνουν και να τους παρηγορήσουν με ελπίδα, γιατί οι άγιοι άγγελοι, που πλησιάζουν τους αγίους, είναι συνεργοί στα βάσανα και τις θλίψεις τους. Ετοιμότητα για λύπες με απλότητα καρδιάς και χωρίς φόβο. Μακάριοι όσοι, για την αγάπη του Θεού, έχουν περιζώσει τη μέση τους για τη θάλασσα των θλίψεων με απλότητα και διερευνητική διάθεση και δεν γυρίζουν την πλάτη 8 . Σύντομα σώζονται στο λιμάνι του βασιλείου, αναπαύονται στα χωριά εκείνων που μόχθησαν καλά, παρηγορούνται από τη δυστυχία τους και γεμίζουν με τη χαρά της ελπίδας τους. Όσοι βαδίζουν στον επίμονο (δύσκολο, δύσκολο) δρόμο με ελπίδα, δεν γυρίζουν πίσω και δεν σταματούν να μπουν σε έρευνα για αυτό. Όταν όμως περνούν τη θάλασσα, τότε, κοιτάζοντας τη δυσκολία του μονοπατιού, ευχαριστούν τον Θεό που τους έσωσε από στενές συνθήκες, ορμητικά νερά και τέτοια τραχύτητα στο δρόμο, ενώ δεν το γνώριζαν καν. Και από αυτούς που σκέφτονται πολύ, θέλουν να είναι πολύ σοφοί, επιδίδονται σε καθυστερήσεις και φοβερές σκέψεις, προετοιμάζονται και θέλουν να φροντίσουν για επιβλαβείς αιτίες, η πλειοψηφία βρίσκεται πάντα στην πόρτα του σπιτιού τους. Ο τεμπέλης, σταλμένος σε ένα ταξίδι, θα πει: «Το λιοντάρι είναι στα μονοπάτια, αλλά στα μονοπάτια είναι ληστές» (Παροιμίες 22:14), όπως εκείνοι που έλεγαν: «Είδα τους γιους γιγάντων εκεί... και έτρεξα μπροστά τους σαν ανόητοι» (Αριθμοί 13:34). Αυτοί είναι εκείνοι που, τη στιγμή του θανάτου τους, βρίσκονται ακόμη στο δρόμο: θέλουν πάντα να είναι σοφοί, αλλά δεν θέλουν καθόλου να κάνουν μια αρχή. Όμως ένας αδαής, ξεκινώντας για ένα ταξίδι, κολυμπάει απέναντι με την πρώτη λαχτάρα, χωρίς να φροντίζει το σώμα και χωρίς να σκέφτεται με τον εαυτό του αν θα έχει ή όχι επιτυχία από αυτή τη δουλειά. Πρόσεχε τον εαυτό σου, ώστε η περίσσεια της σοφίας σου να μην γίνει έλξη στην ψυχή σου και παγίδα μπροστά στο πρόσωπό σου. Αντίθετα, έχοντας την εμπιστοσύνη σας στον Θεό, ξεκινήστε με θάρρος έναν δρόμο γεμάτο αίμα, για να μη βρίσκεστε πάντα φτωχοί και στερημένοι της γνώσης του Θεού. Φοβισμένοι, «ένα πιάτο δεν σπέρνει άνεμο» (Εκκλ. 11:4). Είναι προτιμότερο να πεθαίνεις για τον Θεό παρά να ζεις μέσα στην ντροπή και την τεμπελιά. Η λύπη για όνομα του Θεού είναι καλύτερη από μια μεγάλη πράξη που γίνεται χωρίς λύπη. Λίγη λύπη για χάρη του Θεού είναι καλύτερη από μια μεγάλη πράξη που γίνεται χωρίς λύπη, γιατί η εκούσια λύπη δίνει απόδειξη πίστης μέσω της αγάπης, και ένα έργο ανάπαυσης είναι αποτέλεσμα κορεσμού της συνείδησης (στο συριακό κείμενο: «και μια πράξη που γίνεται με ειρήνη προέρχεται από χορτασμένη διάθεση» (δηλ. από την πνευματική πλήξη). θλίψεις, και όχι με ειρήνη, γιατί αυτό που γίνεται χωρίς κόπο είναι η αλήθεια των εγκόσμιων ανθρώπων, που δίνουν ελεημοσύνη από το εξωτερικό, αλλά δεν αποκτούν τίποτα στον εαυτό τους (στο συριακό κείμενο: «... που προσπαθούν να δικαιολογήσουν τον εαυτό τους μέσω της περιουσίας τους, αλλά οι ίδιοι δεν αγωνίζονται για την τελειότητα»). Υπάρχουν δάκρυα που καίνε, και υπάρχουν δάκρυα που παχαίνουν. Επομένως, όλα εκείνα τα δάκρυα που προέρχονται από την ουσία της καρδιάς από τη μετάνοια για τις αμαρτίες στεγνώνουν και καίνε το σώμα, και συχνά το πιο ισχυρό πράγμα στην ψυχή, κατά την έκχυση δακρύων, αισθάνεται κακό από αυτά. Και πρώτα, ένας άνθρωπος, καταναγκαστικά, εισέρχεται σε αυτό το στάδιο των δακρύων, και με αυτά ανοίγεται η πόρτα για να μπει στο δεύτερο στάδιο, καλύτερα από το πρώτο. και αυτή είναι η χώρα της χαράς στην οποία ο άνθρωπος δέχεται έλεος. Αυτά είναι δάκρυα που χύνονται από σύνεση: εξωραΐζουν και παχαίνουν το σώμα και ρέουν φυσικά από μόνα τους. και όχι μόνο, όπως ειπώθηκε, παχαίνουν το ανθρώπινο σώμα, αλλά και η εμφάνιση του ατόμου αλλάζει. Διότι λέγεται: «Η καρδιά που χαίρεται, το πρόσωπο ανθίζει· εγώ όμως είμαι σε θλίψη και θρήνο» (Παροιμίες 15:13). Τα δάκρυα είναι σημάδι του ελέους του Θεού. Τα δάκρυα κατά την προσευχή είναι σημάδι του ελέους του Θεού, το οποίο έχει λάβει η ψυχή στη μετάνοιά της, σημάδι ότι η προσευχή έγινε δεκτή και άρχισε να εισέρχεται στο πεδίο της αγνότητας με δάκρυα. Διότι, αν οι σκέψεις για το παροδικό δεν αφαιρεθούν από τους ανθρώπους και δεν απορρίψουν την εγκόσμια ελπίδα από τον εαυτό τους, και δεν τους διεγείρεται η περιφρόνηση για τον κόσμο, και δεν αρχίσουν να προετοιμάζουν έναν καλό αποχαιρετισμό για την αναχώρησή τους και οι σκέψεις για το τι θα συμβεί εκεί δεν αρχίσουν να αναδύονται στην ψυχή τους, τότε τα μάτια δεν μπορούν να δακρυάσουν, γιατί τα δάκρυα είναι συχνά αποτέλεσμα. μόνιμες σκέψεις, ανάμνηση κάτι λεπτού (πνευματικού) που συμβαίνει στο μυαλό, και με αυτή την ανάμνηση φέρνει την καρδιά σε θλίψη. Γι' αυτό τα δάκρυα πολλαπλασιάζονται και γίνονται πιο έντονα. Ο λόγος είναι από τη δραστηριότητα και ο λόγος είναι από τη σοφία. Υπάρχει άλλη λέξη που είναι αποτελεσματική, και άλλη που είναι όμορφη. Και χωρίς γνώση των πραγμάτων, η σοφία ξέρει πώς να διακοσμεί τα λόγια της, να λέει την αλήθεια χωρίς να τη γνωρίζει και να μιλά για την αρετή, αν και το ίδιο το άτομο δεν έχει βιώσει την πρακτική της. Αλλά η λέξη από τη δραστηριότητα είναι ένα θησαυροφυλάκιο ελπίδας, και η σοφία που δεν δικαιολογείται από τη δραστηριότητα είναι εγγύηση ντροπής. Ότι ένας καλλιτέχνης που ζωγραφίζει νερό στους τοίχους και δεν μπορεί να ξεδιψάσει με αυτό το νερό και ότι ένας άνθρωπος που βλέπει όμορφα όνειρα είναι το ίδιο με μια λέξη που δεν δικαιολογείται από δραστηριότητα. Όποιος μιλάει για αρετή που ο ίδιος έχει βιώσει στην πράξη το μεταφέρει και σε αυτόν που τον ακούει, όπως κάποιος δίνει στον άλλον τα χρήματα που κέρδισε ο κόπος του. Και όποιος από δικό του απόκτημα σπέρνει διδασκαλία στα αυτιά όσων τον ακούν, ανοίγει το στόμα του με τόλμη, μιλώντας στα πνευματικά του παιδιά, όπως είπε ο ηλικιωμένος Ιακώβ στον αγνό Ιωσήφ: «Θα σου δώσω μια μερίδα πάνω από τους αδελφούς σου, που πήρα από τους Αμορραίους με το σπαθί μου και το τόξο μου» (Γέννηση 4:4. ΕΡΩΤΗΣΗ. Πώς ξέρει ένας άνθρωπος ότι έχει επιτύχει την ταπεινοφροσύνη; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Από το γεγονός ότι βρίσκει αηδιαστικό να ευχαριστεί τον κόσμο με την επικοινωνία του μαζί του ή τον λόγο του. και στα μάτια του η δόξα αυτού του κόσμου είναι μισητή. Η ταπεινοφροσύνη και το να μην κάνεις τίποτα κάνει πολλές αμαρτίες συγχωρήσιμες. Αντίθετα, χωρίς ταπείνωση, οι πράξεις είναι άχρηστες, και μάλιστα μας ετοιμάζουν πολλά κακά. Με την ταπεινοφροσύνη, όπως είπα, κάνε τις ανομίες σου συγχωρητές. Ό,τι είναι το αλάτι για όλα τα τρόφιμα, η ταπεινοφροσύνη είναι για κάθε αρετή. μπορεί να σπάσει τη δύναμη πολλών αμαρτιών. Άρα, πρέπει κανείς να θρηνεί γι' αυτό (δηλαδή την απόκτηση ταπεινοφροσύνης) αδιάκοπα στη σκέψη με ταπεινοφροσύνη και με θλίψη στη λογική. Και αν το αποκτήσουμε, θα μας κάνει γιους του Θεού, και θα μας παρουσιάσει στον Θεό χωρίς καλές πράξεις, γιατί χωρίς ταπείνωση όλες οι πράξεις μας, όλες οι αρετές και όλες οι πράξεις είναι μάταιες. «Τι είναι ταπεινοφροσύνη;» - και είπε: «Σοβαρός, οικειοθελώς αποδεκτός θάνατος για όλα». Και ρωτήθηκε επίσης: «Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να αποκτήσει ταπείνωση;» - και είπε: «Με την αδιάκοπη ανάμνηση των αμαρτιών, με την ελπίδα που πλησιάζει τον θάνατο, με την κακή ενδυμασία, με την προτίμηση ανά πάσα στιγμή την τελευταία θέση και ούτως ή άλλως αποδεχόμενοι πρόθυμα τις πιο πρόσφατες και ταπεινωμένες πράξεις, με το να μην είσαι ανυπάκουος, με τη διαρκή σιωπή, με το να μην αρέσεις να πηγαίνεις σε συναθροίσεις, με το να θέλεις να μείνεις άγνωστος και να μην μετράς καθόλου». στη διάθεσή του (φυσικά τη δική του θέληση, όχι υποταγμένη στη θέληση ενός άλλου, π.χ. πνευματικού πατέρα), να μισεί τις συζητήσεις με πολλούς ανθρώπους, να μην αγαπά τα κέρδη και, κυρίως, να εξυψώνει τις σκέψεις του από κάθε μομφή και κατηγορία οποιουδήποτε προσώπου και από ανταγωνισμό, να μην είναι το είδος του ανθρώπου που θα ήταν στα χέρια του καθενός και στον οποίο ο καθένας θα είχε το μυαλό του. επιχείρηση και να μην φροντίζει τίποτα. στον κόσμο εκτός από τον εαυτό σου. Εν ολίγοις: μια περιπλανώμενη ζωή (αποφυγή από τον κόσμο), φτώχεια και μοναξιά - αυτό είναι που γεννά την ταπεινοφροσύνη και καθαρίζει την καρδιά». Η ταπεινοφροσύνη και ο ταπεινός-σοφός. ΕΡΩΤΗΣΗ. Ποια είναι τα οφέλη της ταπεινοφροσύνης; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Όπως η έπαρση είναι σπατάλη της ψυχής στην ονειροπόλησή της, που την οδηγεί στα ύψη και δεν την εμποδίζει να πετάξει στα ύψη στα σύννεφα των σκέψεών της, ώστε να στροβιλίζεται σε όλη τη δημιουργία, έτσι και η ταπείνωση συγκεντρώνει την ψυχή στη σιωπή και συγκεντρώνεται στον εαυτό της. Όπως η ψυχή είναι άγνωστη και αόρατη με τα σωματικά μάτια, έτσι και ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι γνωστός στους ανθρώπους. Και όπως η ψυχή μέσα στο σώμα είναι κρυμμένη από την όραση και την επικοινωνία με όλους τους ανθρώπους, έτσι και ένας πραγματικά ταπεινός άνθρωπος, λόγω του αποχωρισμού του από όλους και λόγω της στέρησης (αυθαίρετης) σε όλα, όχι μόνο δεν θέλει να τον δουν και να τον γνωρίσουν οι άνθρωποι, αλλά ακόμη και αυτό είναι θέλημά του - αν είναι δυνατόν, από τον εαυτό του, βυθιστεί στον εαυτό του, σιωπήσει και αφήνει όλα τα προηγούμενα. ανύπαρκτοι στη δημιουργία, που δεν έχουν ακόμη δημιουργηθεί, εντελώς άγνωστοι ακόμα και στην ίδια τους την ψυχή. Και ενώ ένα τέτοιο άτομο είναι κρυμμένο, κλεισμένο στον εαυτό του και χωρισμένο από τον κόσμο, παραμένει εξ ολοκλήρου στον Δάσκαλό του. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν σταματά ποτέ (δεν βρίσκει ευχαρίστηση) να κοιτάζει συναντήσεις, πλήθη, ενθουσιασμό, θόρυβο, γλέντι, προβλήματα και ευχαρίστηση, συνέπεια των οποίων είναι η αμετροέπεια. δεν εμπλέκεται σε ομιλίες, συζητήσεις, κλίκες και διασπορά συναισθημάτων, αλλά προτιμά να χωρίζεται από όλους στη σιωπή, απομονωμένος και χωρισμένος από κάθε δημιουργία, φροντίζοντας τον εαυτό του σε μια σιωπηλή χώρα. Σε όλα του είναι επιθυμητή η ταπείνωση, η μη απληστία, η ανάγκη, η φτώχεια. Αυτό που θέλει είναι να μην έχει πολλά για τον εαυτό του και να είναι σε συνεχείς δουλειές, αλλά να μένει πάντα ελεύθερος, να μην έχει έγνοιες, να μην αγανακτεί με αυτό που είναι εδώ, για να μην έρχονται οι σκέψεις του έξω από αυτόν. Γιατί είναι σίγουρος ότι αν εμπλακεί σε πολλά πράγματα, δεν θα μπορέσει να μείνει χωρίς σύγχυση σκέψεων, γιατί με πολλά πράγματα υπάρχουν πολλές έγνοιες και μια συλλογή σύνθετων σκέψεων. Και ο άνθρωπος, στον κόσμο των σκέψεών του, παύει να είναι πάνω από όλες τις γήινες ανησυχίες, με εξαίρεση τις μικρές, πιο απαραίτητες ανάγκες, και χάνει τη σκέψη του, που ασχολείται μόνο με τις καλύτερες σκέψεις της. Εάν οι ανάγκες του δεν πάψουν να τον κρατούν από τις καλύτερες σκέψεις του, τότε φτάνει σε μια κατάσταση που υποφέρει και κάνει κακό - και από τότε ανοίγει η πόρτα στα πάθη, η σιωπή της σύνεσης απομακρύνεται, η ταπεινοφροσύνη φεύγει και η πόρτα της ειρήνης κλείνει. Για όλα αυτά ο ταπεινός προστατεύει συνεχώς τον εαυτό του από πολλά και μετά βρίσκεται ανά πάσα στιγμή στη σιωπή, στην ειρήνη, στην ειρήνη, στην πραότητα, στην ευλάβεια. Σε έναν ταπεινό άνθρωπο δεν υπάρχει ποτέ φασαρία, βιασύνη, σύγχυση, καυτές και ελαφριές σκέψεις, αλλά ανά πάσα στιγμή παραμένει ήσυχος. Αν ο ουρανός κολλούσε στη γη, οι ταπεινοί δεν θα τρομοκρατούνταν. Δεν είναι κάθε σιωπηλός άνθρωπος ταπεινός, αλλά κάθε ταπεινός άνθρωπος είναι σιωπηλός. Αυτός που είναι ταπεινώς σοφός δεν ταπεινώνεται. αλλά θα βρεις πολλούς ταπεινωμένους και ταπεινούς-σοφούς. Αυτό σημαίνει αυτό που είπε ο πράος και ταπεινός Κύριος: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). Ο ταπεινός άνθρωπος παραμένει σε ειρήνη ανά πάσα στιγμή, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να τον συγκινεί ή να τον τρομοκρατεί. Όπως κανείς δεν μπορεί να τρομάξει ένα βουνό, έτσι και το μυαλό του δεν φοβάται. Και, αν μου επιτρέπεται να το θέσω έτσι (και ίσως δεν είναι ακατάλληλο να το πω), ο ταπεινός άνθρωπος «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 8:23). γιατί και στις λύπες δεν φρικάρεται και δεν αλλάζει, και στη χαρά δεν ξαφνιάζεται και δεν επεκτείνεται. Αλλά όλη του η χαρά και η αληθινή χαρά είναι στον Δάσκαλό του. Την ταπεινοφροσύνη ακολουθεί η πραότητα και η αυτοσυλλογικότητα, δηλ. αγνότητα συναισθημάτων, αναλογικότητα φωνής, σιωπηλότητα, παραμέληση εαυτού, φτωχά ρούχα, μη αλαζονικό βάδισμα, χαμήλωμα ματιών, ανωτερότητα στο έλεος, γρήγορη έκχυση δακρύων, μοναχική ψυχή, ταπεινωμένη καρδιά, ακινησία σε εκνευρισμό, ακαταμάχητα αισθήματα, άφοβη μικρότητα σε κάθε τι, ανυπόμονη μικρότητα σε κάθε ιδιοκτησία, να είσαι σκληρότητα καρδιάς που προέρχεται από το μίσος της πρόσκαιρης ζωής, την υπομονή στους πειρασμούς, τις βαριές και όχι ελαφριές σκέψεις, το σβήσιμο των σκέψεων, την τήρηση των μυστικών της αγνότητας, της σεμνότητας, της ευλάβειας και πάνω απ' όλα, η αδιάκοπη σιωπή και η συνεχής κατηγορία της άγνοιας. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν συναντά ποτέ τέτοια ανάγκη που θα τον οδηγούσε σε σύγχυση ή αμηχανία. Ο ταπεινός άνθρωπος μερικές φορές, όντας μόνος, ντρέπεται για τον εαυτό του. Είμαι κατάπληκτος που ένας πραγματικά ταπεινός άνθρωπος δεν τολμά να προσευχηθεί στον Θεό όταν αρχίζει να προσεύχεται, ή να θεωρεί τον εαυτό του άξιο της προσευχής, ή να ζητά οτιδήποτε άλλο, και δεν ξέρει για τι να προσευχηθεί. αλλά είναι σιωπηλός με όλες του τις σκέψεις, περιμένοντας ένα έλεος και τη θέληση που θα έρθει για αυτόν από το Πρόσωπο της σεβάσμιας Μεγαλειότητας, όταν σκύψει το πρόσωπό του στο έδαφος, και η εσωτερική όραση της καρδιάς του ανυψωθεί στις υψηλές πύλες των Αγίων των Αγίων, όπου αυτός που κατοικεί είναι το σκοτάδι, που θαμπώνει τα μάτια τους. τάξεις, Ποιος είναι σε όλες τις τάξεις ξεχύνονται στη σιωπή. Και τολμά μόνο να μιλάει και να προσεύχεται έτσι: «σύμφωνα με το θέλημά Σου, Κύριε, ας είναι μαζί μου!». Το ίδιο θα πούμε και για τον εαυτό μας. ΑΜΗΝ. Τι είναι από μόνη της η ταπεινοφροσύνη; Η ταπεινοφροσύνη είναι μια ορισμένη μυστηριώδης δύναμη, την οποία, αφού ολοκληρώσουν ολόκληρη τη θεία ζωή, θα λάβουν τέλειοι άγιοι. Και όχι μόνο σε εκείνους που είναι τέλειοι στην αρετή, αυτή η δύναμη δίνεται από τη δύναμη της χάριτος, αφού μπορούν να λάβουν από τη φύση τους με τον ορισμό του Θεού: επειδή αυτή η αρετή περιέχει τα πάντα. Επομένως, δεν μπορεί να θεωρηθεί ταπεινός στη σοφία κάθε άτομο, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, αλλά μόνο εκείνοι που άξιζαν αυτόν τον βαθμό για τον οποίο μιλήσαμε. Ποιος είναι πραγματικά ταπεινός; Όλοι όσοι είναι από τη φύση τους σεμνοί και σιωπηλοί, ή συνετοί ή πράοι, δεν έχουν ήδη φτάσει στο βαθμό της ταπεινότητας. Αλλά ο αληθινά ταπεινός-σοφός είναι εκείνος που έχει στο μυστικό του κάτι άξιο περηφάνιας, αλλά δεν υπερηφανεύεται και στις σκέψεις του το θεωρεί σκόνη. Κι εκείνον που ταπεινώνει τον εαυτό του όταν θυμάται τις πτώσεις και τις ατασθαλίες του και τις θυμάται μέχρι να ταπεινωθεί η καρδιά του και το μυαλό του, όταν τις θυμάται, να κατέβει από τα ύψη των υπερήφανων σκέψεων -αν και αυτό είναι αξιέπαινο- δεν θα τον πούμε ταπεινό, γιατί έχει ακόμα μια περήφανη σκέψη μέσα του, και δεν έχει αποκτήσει ταπείνωση, αλλά μόνο κατορθώνει να την φέρει. Και παρόλο που, όπως είπα, αυτό είναι αξιέπαινο, η ταπεινοφροσύνη δεν του ανήκει ακόμη. Θέλει μόνο ταπείνωση, αλλά δεν έχει ταπείνωση. Αυτός που είναι εντελώς ταπεινός είναι αυτός που δεν χρειάζεται να εφεύρει τρόπους να είναι ταπεινός με τη σοφία του, αλλά σε όλα αυτά, εντελώς και φυσικά, έχει ταπείνωση χωρίς κόπο. Και παρόλο που έχει δεχτεί στον εαυτό του ένα συγκεκριμένο μεγάλο δώρο που υπερβαίνει κάθε δημιουργία και φύση, βλέπει τον εαυτό του ως αμαρτωλό, σε ένα άτομο που δεν σημαίνει τίποτα και είναι αξιοθρήνητο στα μάτια του. και παρόλο που μπήκε στα μυστικά όλων των πνευματικών όντων και έγινε εντελώς τέλειος στη σοφία όλης της δημιουργίας, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ανούσιο. Και αυτός, όχι υποτυπωδώς, αλλά χωρίς εξαναγκασμό, είναι έτσι στην καρδιά του. Είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να γίνει έτσι, και από τη φύση του να αλλάξει έτσι ή όχι; Ας μην τολμήσει λοιπόν κάποιος να σκεφτεί στην ψυχή του ότι ο ίδιος έφτασε στο μέτρο της ταπεινοφροσύνης και για χάρη μιας σκέψης τρυφερότητας που του προέκυψε κάποια στιγμή, ή για τα μικρά δάκρυα που έτρεχαν από αυτόν, ή για μια καλή ιδιότητα που έχει από τη φύση του ή που κατέκτησε με κόπο - απέκτησε αυτό που αποτελεί την πληρότητα όλων των μυστικών, λέω. το απέκτησε με μικρές πράξεις και όχι με αυτό το δώρο. Αντίθετα, αν κάποιος έχει κατακτήσει όλα τα αντίθετα πνεύματα και δεν έχει απομείνει ούτε μια πράξη αρετής που να μην έχει ξεκάθαρα επιτύχει και να αποκτήσει, αν έχει νικήσει και κατακτήσει όλα τα οχυρά των αντιπάλων του και μετά από αυτό έχει αισθανθεί μέσα του ότι έχει αποδεχτεί αυτό το δώρο όταν, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, το πνεύμα είναι το 6. τελειότητα ταπεινότητας. Ευλογημένος είναι αυτός που το απέκτησε, γιατί φιλάει και αγκαλιάζει τους κόλπους του Ιησού κάθε ώρα. Ένας τρόπος να αποκτήσεις ταπεινότητα. Αν κάποιος ρωτήσει: "Τι να κάνω; Πώς να αγοράσω; Ποιος είναι ο τρόπος για να γίνω άξιος να δεχτώ την ταπεινοφροσύνη; Οπότε πιέζω τον εαυτό μου και μόλις σκεφτώ ότι την απέκτησα, βλέπω ότι σκέψεις αντίθετες με αυτήν κυκλοφορούν στο μυαλό μου και γι' αυτό τώρα πέφτω σε απόγνωση." Σε αυτόν τον ερωτώντα θα δοθεί η εξής απάντηση: «Αρκεί ο μαθητής» να γίνει σαν τον δάσκαλό του και ο δούλος να γίνει σαν τον κύριό του (Ματθαίος 10:25). Κοιτάξτε πώς Αυτός που το πρόσταξε και χαρίζει αυτό το δώρο απέκτησε ταπείνωση, και μιμηθείτε το και θα το βρείτε. Είπε: «Έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε μένα δεν θα βρει τίποτα» (Ιωάννης 14:30). Βλέπεις πώς, με την τελειότητα όλων των αρετών, μπορεί κανείς να αποκτήσει ταπείνωση; Ας ζηλέψουμε Αυτόν που έδωσε την εντολή. Λέει: «Οι αλεπούδες έχουν πληγές και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές· αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του» (Ματθαίος 8:20). Αλλά λέει αυτό: Ποιος από όλους όσους είναι τέλειοι, αγιασμένοι και ολοκληρωμένοι σε κάθε γενιά έχει δόξα, μαζί με τον Πατέρα. που τον έστειλε και με το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. ΑΜΗΝ. (Λέξη 53, σελ. 237–238). Σημάδι αληθινής ταπεινοφροσύνης. Αυτός που είναι αληθινά ταπεινός, όταν προσβάλλεται, δεν αγανακτεί και δεν λέει τίποτα προς υπεράσπισή του για όσα τον προσέβαλαν, αλλά δέχεται τη συκοφαντία ως αλήθεια και δεν προσπαθεί να διαβεβαιώσει τους ανθρώπους ότι τον συκοφάντησαν, αλλά ζητά συγχώρεση. Διότι άλλοι έφεραν οικειοθελώς επάνω τους το όνομα των άσωτων, χωρίς να είναι τέτοιοι. Άλλοι υπέμειναν το όνομα των μοιχών, μακριά από τη μοιχεία, και μαρτύρησαν με δάκρυα ότι έφεραν τον καρπό της αμαρτίας, πράγμα που δεν έκαναν, και με δάκρυα ζητούσαν συγχώρεση από αυτούς που τους προσέβαλαν για την ανομία που δεν διέπραξαν, όταν η ψυχή τους στέφθηκε με κάθε αγνότητα και αθωότητα. Άλλοι, για να μην τους δοξάσουν για τους εξαίρετους κανόνες ζωής που τηρούσαν στα κρυφά, παρουσιάστηκαν κατ' εικόνα αγίων ανόητων, διαλυμένοι στο θεϊκό αλάτι και ακλόνητοι στη σιωπή τους, ώστε στο απόγειο της τελειότητάς τους οι άγιοι άγγελοι να είχαν κήρυκες των αρετών τους. Σκέφτεσαι για τον εαυτό σου ότι έχεις ταπεινοφροσύνη. Άλλοι όμως κατηγόρησαν τους εαυτούς τους και εσύ, κατηγορούμενος από άλλους, δεν μπορείς να το αντέξεις και θεωρείς τον εαυτό σου ταπεινό. Αν θέλετε να μάθετε αν είστε ταπεινός, δοκιμάστε τον εαυτό σας σε αυτό που ειπώθηκε: δεν μπερδεύεστε όταν προσβάλλεστε; Επομένως, ο Κύριος αφήνει τους αγίους λόγους ταπεινοφροσύνης και συντριβής της καρδιάς με θερμή προσευχή, ώστε όσοι Τον αγαπούν να έρθουν πιο κοντά Του με την ταπείνωση. Και συχνά τους τρομάζει με τα πάθη της φύσης και τις κλίσεις επαίσχυντων και ακάθαρτων λογισμών, και συχνά με μομφές, ύβρεις και μομφές από τους ανθρώπους· μερικές φορές - ασθένειες και σωματικές παθήσεις. και άλλες φορές - μέσα από τη φτώχεια και τη σπανιότητα των αναγκών, μετά από το μαρτύριο του ισχυρού φόβου, την εγκατάλειψη, την προφανή κακοποίηση του διαβόλου, που συνήθως τους τρομάζει, μετά από διάφορα τρομερά περιστατικά. Και όλα αυτά γίνονται για να τους δοθούν λόγοι ταπείνωσης, και για να μην πέσουν στον ύπνο της αμέλειας, είτε από τις ασθένειες στις οποίες βρίσκεται ο ασκητής, είτε για χάρη του μελλοντικού φόβου. Επομένως οι πειρασμοί είναι αναγκαστικά χρήσιμοι στους ανθρώπους. Αλλά δεν το λέω αυτό με την έννοια ότι ένα άτομο πρέπει να χαλαρώνει οικειοθελώς τον εαυτό του με επαίσχυντες σκέψεις, ώστε η ανάμνηση τους να χρησιμεύει ως λόγος ταπεινότητας και σαν να προσπαθεί να πέσει σε άλλους πειρασμούς. αλλά με την έννοια ότι θα πρέπει να είναι νηφάλιος στο να κάνει το καλό ανά πάσα στιγμή, να φυλάει την ψυχή του και να νομίζει ότι είναι πλάσμα, και επομένως εύκολα υπόκειται σε αλλαγές. Διότι κάθε πλάσμα απαιτεί τη δύναμη του Θεού για να προστατεύσει τον εαυτό του, και όποιος απαιτεί προστασία από ένα άλλο αποκαλύπτει έτσι φυσική αδυναμία. Και όποιος έχει αναγνωρίσει την αδυναμία του πρέπει, αναγκαστικά, να ταπεινωθεί για να λάβει ό,τι χρειάζεται από Εκείνον που είναι σε θέση να τα δώσει. Κι αν γνώριζε και έβλεπε την αδυναμία του από την αρχή, δεν θα είχε αμέλεια. Και αν δεν ήταν απρόσεκτος, δεν θα έπεφτε στον ύπνο και για να ξυπνήσει, δεν θα τον παρέδιδαν σε αυτούς που τον έβριζαν. Έτσι, όποιος βαδίζει το δρόμο του Θεού πρέπει να ευχαριστεί τον Θεό για όλα όσα του συμβαίνουν, να μομφή και να βρέχει την ψυχή του με μομφές και να ξέρει ότι ο Προμηθευτής το επέτρεψε να συμβεί μόνο από δική του αμέλεια, για να αφυπνίσει το μυαλό του ή επειδή έγινε περήφανος. Και επομένως, ας μην ντρέπεται, ας μην εγκαταλείψει το χωράφι και το κατόρθωμα, και ας μην σταματήσει να κατακρίνει τον εαυτό του - για να μην τον πάθει μεγαλύτερο κακό. γιατί δεν υπάρχει αδικία με τον Θεό, που αποπνέει δικαιοσύνη. Ταπεινοφροσύνη μέσα από φόβο και αγάπη. Υπάρχει ταπείνωση από τον φόβο του Θεού, και υπάρχει ταπείνωση από αγάπη για τον Θεό: άλλοι είναι ταπεινοί από φόβο Θεού, άλλοι από χαρά. Και εκείνος που είναι ταπεινός από τον φόβο του Θεού συνοδεύεται από σεμνότητα σε όλα τα μέλη ανά πάσα στιγμή, τακτοποίηση των αισθημάτων και ταπεινωμένη καρδιά, και εκείνος που είναι ταπεινός από τη χαρά συνοδεύεται από μεγάλη απλότητα, μια αυξανόμενη και ανεξέλεγκτη καρδιά. Πειρασμός για πνευματική κατοικία. ΕΡΩΤΗΣΗ. Αν κάποιος κάνει κάτι για χάρη της πνευματικής αγνότητας και άλλοι, χωρίς κατανόηση, παρασύρονται από την πνευματική του ζωή, τότε πρέπει να αποσυρθεί από τη Θεία του ζωή λόγω του πειρασμού ή να κάνει ό,τι είναι χρήσιμο για την πρόθεσή του, αν και είναι δελεαστικό για όσους τον κοιτάζουν; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Ας πούμε επίσης σχετικά ότι αν κάποιος, σύμφωνα με τους κανόνες που έλαβε από τους Πατέρες που ήρθαν πριν από αυτόν, κάνει κάτι που χρησιμεύει στον καθαρισμό του νου του και έχει αναλάβει αυτόν τον στόχο στον εαυτό του - την επίτευξη της αγνότητας, και άλλοι, που δεν γνωρίζουν, δελεάζονται από την πρόθεσή του, τότε δεν είναι αυτός που είναι υπεύθυνος, αλλά αυτοί που μπαίνουν στον πειρασμό. Δεν απέχει, ούτε νηστεύει, ούτε ζει σε αυστηρή απομόνωση, και κάνει ό,τι είναι χρήσιμο για τον σκοπό του, για να μπουν στον πειρασμό οι άλλοι, αλλά για να εξαγνίσει το μυαλό του. Και όσοι μπαίνουν στον πειρασμό τον κατηγορούν για άγνοια του σκοπού της ζωής του και αμαρτάνουν κατά της αλήθειας, γιατί, όντας σε αμέλεια, δεν μπόρεσαν να κατανοήσουν τον πνευματικό σκοπό που ανέλαβε για τον εαυτό του, δηλαδή την καθαρότητα της ψυχής σου. Ο μακαριστός Παύλος έγραψε γι' αυτούς, λέγοντας: «ο λόγος του σταυρού είναι ανοησία για εκείνους που χάνονται» (Α' Κορ. 1:18). Τι τώρα; Εφόσον ο λόγος του σταυρού καταλογίστηκε σε ανοησία από αυτούς, που δεν ένιωθαν τη δύναμη του λόγου, θα έπρεπε ο Παύλος να σιωπήσει και να μην κηρύξει; Αλλά ακόμη και μέχρι σήμερα, η διδασκαλία του σταυρού χρησιμεύει ως εμπόδιο και πειρασμός για τους Εβραίους και τους Έλληνες. Αλήθεια γι' αυτό πρέπει να σιωπούμε για την αλήθεια, για να μην μπουν στον πειρασμό; Όμως ο Παύλος όχι μόνο δεν έμεινε σιωπηλός, αλλά και φώναξε δυνατά, λέγοντας: «Μην καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Γαλ. 6:14). Αυτός ο έπαινος του σταυρού εκφράστηκε στους αγίους όχι για να παραπλανήσουν τους άλλους, αλλά επειδή η κηρυγμένη δύναμη του Σταυρού είναι μεγάλη. Γι' αυτό, άγιε, κάνε τη ζωή σου σύμφωνα με τον σκοπό που πρότεινες για τον εαυτό σου ενώπιον του Θεού, στον οποίο η συνείδησή σου δεν είναι καταδικασμένη, και δοκίμασε τη ζωή σου σύμφωνα με τις Θείες Γραφές και σύμφωνα με τις εντολές που έλαβες από τους Αγίους Πατέρες (αν συμφωνεί με αυτές). Και αν δεν κατηγορηθείς (καταδικαστείς διαφορετικά) από αυτούς, τότε μην φοβάσαι για το τι έχουν δελεαστεί οι άλλοι. Διότι κανένας δεν μπορεί να ενημερώσει εξίσου τους πάντες (για τον εαυτό του) ή να ευχαριστήσει τους πάντες και (ταυτόχρονα) στη μυστικότητά του να εργάζεται για τον Θεό (να κάνει ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό). ΕΡΩΤΗΣΗ. Τα σωματικά πάθη αποδίδονται φυσικά ή τυχαία στο σώμα; Και τα πνευματικά πάθη που ανήκουν στην ψυχή, λόγω της σύνδεσής της με το σώμα, της αποδίδονται φυσικά ή με ακατάλληλη έννοια; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Κανείς δεν τολμά να πει για τα σωματικά πάθη ότι λαμβάνονται με ακατάλληλη έννοια. Και για τα πνευματικά πάθη, αφού σύντομα αναγνωρίζεται και αναγνωρίζεται από όλους ότι η αγνότητα είναι φυσική στην ψυχή, πρέπει ευθαρσώς να πούμε ότι τα πάθη δεν είναι καθόλου φυσικά για την ψυχή. γιατί η αρρώστια έρχεται αργότερα από την υγεία. Και είναι αδύνατον η μία και η ίδια φύση να είναι και καλή και κακή. Επομένως, το ένα πράγμα προηγείται αναγκαστικά του άλλου, αλλά φυσικά αυτό από το οποίο προηγείται το άλλο. γιατί για οτιδήποτε τυχαίο λέγεται ότι δεν είναι από τη φύση, αλλά προέρχεται από έξω. και οτιδήποτε είναι τυχαίο και αναδυόμενο ακολουθείται από αλλαγή, αλλά η φύση δεν αλλάζει ούτε αλλάζει. Κάθε πάθος που εξυπηρετεί καλούς σκοπούς δίνεται από τον Θεό. Και τα σωματικά πάθη επενδύονται στο σώμα προς όφελος και ανάπτυξή του. τέτοια είναι τα πάθη της ψυχής. Όταν όμως το σώμα, στερώντας τα χαρακτηριστικά του, αναγκάζεται να σταθεί έξω από την ευημερία του και να ακολουθήσει την ψυχή, τότε γίνεται αδύναμο και παθαίνει βλάβη. Όταν η ψυχή, αφήνοντας ό,τι της ανήκει, ακολουθεί το σώμα, τότε και αυτή ζημιώνεται, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Αποστόλου, που λέει: «Η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος και το πνεύμα κατά της σάρκας· αλλά αυτά είναι αντίθετα μεταξύ τους» (Γαλ. 5, 17). (Δηλαδή, «η σάρκα επιθυμεί το αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα επιθυμεί το αντίθετο με τη σάρκα· εναντιώνονται μεταξύ τους»). Επομένως, κανένας ας μην βλασφημήσει τον Θεό, σαν να έβαλε πάθη και αμαρτία στη φύση μας. Ο Θεός έχει επενδύσει σε κάθε φύση αυτό που χρησιμεύει για την ανάπτυξή της. Όταν όμως μια φύση έρχεται σε συμφωνία με μια άλλη, τότε βρίσκεται όχι σε αυτό που είναι δικό της, αλλά στο αντίθετο αυτού. Και αν τα πάθη ήταν φυσικά μέσα στην ψυχή, τότε γιατί να πάθει κακό η ψυχή από αυτά; Ό,τι είναι φυσικό δεν τον βλάπτει. ΕΡΩΤΗΣΗ. Γιατί τα σωματικά πάθη, που αποκαθιστούν και δυναμώνουν το σώμα, βλάπτουν την ψυχή αν δεν είναι χαρακτηριστικά της; 9 Και γιατί η αρετή καταπιέζει το σώμα, αλλά αυξάνει την ψυχή; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Δεν παρατηρείτε πώς αυτό που βρίσκεται έξω από τη φύση την βλάπτει; Γιατί κάθε φύση γεμίζει με χαρά όταν πλησιάζει αυτό που της αρμόζει. Θέλετε όμως να μάθετε τι είναι χαρακτηριστικό καθεμιάς από αυτές τις φύσεις; Σημείωση: αυτό που βοηθά τη φύση είναι εγγενές σε αυτήν, και αυτό που βλάπτει είναι ξένο και προέρχεται από έξω. Έτσι, αφού είναι γνωστό ότι τα πάθη του σώματος και της ψυχής είναι το ένα αντίθετο με το άλλο, τότε όλα όσα βοηθούν με οποιονδήποτε τρόπο το σώμα και του αναπαύουν είναι χαρακτηριστικό αυτού 10. Όταν όμως η ψυχή έχει γίνει φίλη με αυτό, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι της είναι φυσικό. γιατί αυτό που είναι χαρακτηριστικό της φύσης της ψυχής είναι ο θάνατος για το σώμα. Ωστόσο, με ακατάλληλη έννοια, αυτό που ειπώθηκε παραπάνω αποδίδεται στην ψυχή. Και η ψυχή, λόγω της αδυναμίας του σώματος, ενώ το κουβαλάει πάνω της, δεν μπορεί να ελευθερωθεί από αυτό. γιατί έμπαινε φυσικά σε επικοινωνία με ό,τι ήταν θλιβερό για το σώμα λόγω της ενότητας που, με την ακατανόητη Σοφία, εδραιώθηκε μεταξύ της κίνησης της ψυχής και της κίνησης του σώματος. Αλλά παρόλο που βρίσκονται σε τέτοια αμοιβαία επικοινωνία, η κίνηση είναι ακόμα διαφορετική από την κίνηση, και η θέληση από τη θέληση, και επίσης το σώμα από το πνεύμα. Ωστόσο, η φύση δεν αλλάζει. Αντιθέτως, καθεμία από τις φύσεις, αν και παρεκκλίνει εξαιρετικά, είτε στην αμαρτία είτε στην αρετή, εν τούτοις τίθεται σε κίνηση με τη θέλησή της. Και όταν η ψυχή υψώνεται πάνω από τη φροντίδα του σώματος, τότε ολόκληρο το πνεύμα ανθίζει ολοκληρωτικά στις κινήσεις του, και ορμάει στον ουρανό στο ακατανόητο. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτή την κατάσταση δεν εμποδίζει το σώμα να θυμάται τι είναι χαρακτηριστικό του. Και επίσης, αν το σώμα βρεθεί σε αμαρτίες, οι πνευματικές σκέψεις δεν παύουν να ρέουν στο νου. ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι είναι τα πάθη; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Οι επιθέσεις που παράγονται από τα πράγματα αυτού του κόσμου, ωθώντας το σώμα να ικανοποιήσει τις περιττές του ανάγκες, και αυτές οι επιθέσεις δεν σταματούν όσο αυτός ο κόσμος στέκεται. Αλλά ένας άνθρωπος που έχει τιμηθεί με τη Θεία χάρη, έχει γευτεί και νιώσει κάτι ανώτερο από αυτό (ανώτερο από την ευχαρίστηση των πραγμάτων αυτού του κόσμου), δεν αφήνει αυτούς τους πειρασμούς να μπουν στην καρδιά του. γιατί στη θέση τους έχει εγκατασταθεί μέσα του μια άλλη, καλύτερη, λαγνεία, και ούτε αυτές οι μάχες ούτε αυτά που γεννούν δεν πλησιάζουν στην καρδιά του, αλλά παραμένουν αναποτελεσματικά όχι επειδή δεν υπάρχουν πλέον παθιασμένες μάχες, αλλά επειδή η καρδιά που τις δέχεται είναι νεκρή γι' αυτούς και ζει από κάτι άλλο. όχι επειδή ένα άτομο έχει πάψει να διατηρεί τη λογική και τις πράξεις του, αλλά επειδή δεν υπάρχει άγχος στο μυαλό του από τίποτα: γιατί η συνείδησή του είναι κορεσμένη, έχοντας απολαύσει κάτι άλλο (καλύτερο). Μια καρδιά που έχει λάβει την αίσθηση του πνευματικού και μια καθαρή ενατένιση της μελλοντικής εποχής έχει τον ίδιο τρόπο στη συνείδησή της απέναντι στην ανάμνηση των παθών όπως ένας άνθρωπος που έχει χορτάσει με ακριβό φαγητό, σε άλλο φαγητό, διαφορετικό από αυτό που του προσφέρεται, δηλ. δεν το προσέχει καθόλου, δεν το επιθυμεί και, επιπλέον, το απεχθάνεται και το απεχθάνεται και δεν το αποστρέφεται. αλλά και επειδή το άτομο αρκέστηκε στην πρώτη, καλύτερη τροφή με την οποία έτρωγε, όχι όπως εκείνος που σπατάλησε το μερίδιό του και μετά ποθούσε τους ανθρώπους, αφού είχε ήδη κατασπαταλήσει τον πλούτο του πατέρα που είχε προκαταβολικά (Λουκ. 15,13–16). Και εξάλλου αυτός που του εμπιστεύονται τον θησαυρό δεν κοιμάται. Αν τηρήσουμε το νόμο της νηφαλιότητας και το έργο του συλλογισμού με γνώση του τι είναι ο καρπός (αιώνια ζωή), τότε η πάλη με τις μάχες των παθών δεν θα έρθει πιο κοντά στο μυαλό. Αυτό που τους εμποδίζει να εισέλθουν στην καρδιά δεν είναι ο αγώνας, αλλά ο κορεσμός της συνείδησης και η γνώση με την οποία είναι γεμάτη η καρδιά και η επιθυμία να συλλογιστούν τα θαύματα που βρίσκονται στην ψυχή. Αυτό εμπόδισε τις κρίσεις να πλησιάσουν την καρδιά: όχι επειδή, όπως είπα, η καρδιά έχει αποτραβηχτεί από την αποθήκευση και τις πράξεις και τη λογική που προστατεύουν τη γνώση της αλήθειας και το φως της ψυχής, αλλά επειδή ο νους, για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω, δεν αγωνίζεται. Διότι η τροφή των φτωχών είναι ποταπή για τους πλούσιους, και ομοίως η τροφή των αρρώστων είναι άθλια για τους υγιείς. ο πλούτος και η υγεία προέρχονται από τη νηφαλιότητα και τη φροντίδα. Όσο ζει ένας άνθρωπος χρειάζεται νηφαλιότητα, κηδεμονία και εγρήγορση για να διατηρήσει τον θησαυρό του. Αν αφήσει το όριο που του έχει ανατεθεί (δηλαδή νηφαλιότητα και κηδεμονία), θα αρρωστήσει και θα τον ληστέψουν. Δεν πρέπει να εργάζεστε μέχρι να δείτε τα φρούτα. αλλά πρέπει να αγωνιστούμε μέχρι το τέλος. Γιατί συχνά ένα ώριμο φρούτο σκοτώνεται ξαφνικά από χαλάζι. Όποιος ανακατεύεται σε καθημερινές υποθέσεις και επιδίδεται σε συζητήσεις, είναι ακόμα αδύνατο να είναι σίγουρος ότι η υγεία του θα μείνει μέσα του. Όταν προσεύχεστε, πείτε αυτή την προσευχή: «Χάρισέ μου, Κύριε, να πεθάνω αληθινά για συνομιλίες με αυτόν τον κόσμο». Και να ξέρετε ότι έχετε συνδυάσει όλα τα αιτήματα σε αυτό. προσπαθήστε να εκπληρώσετε αυτό το καθήκον μέσα σας. Γιατί αν η προσευχή ακολουθείται από δράση, τότε στέκεσαι αληθινά στην ελευθερία του Χριστού. Και η καταστροφή του εαυτού του για τον κόσμο συνίσταται όχι μόνο στην απομάκρυνση ενός ατόμου από την επικοινωνία σε συνομιλία με ό,τι υπάρχει στον κόσμο, αλλά και στο να μην λαχταράει τα εγκόσμια αγαθά στη συνομιλία του μυαλού του. Αν εκπαιδεύσουμε τον εαυτό μας να σκέφτεται καλά, θα ντρεπόμαστε για τα πάθη μόλις τα συναντήσουμε. Και όσοι το έχουν βιώσει οι ίδιοι το ξέρουν αυτό. Θα ντρεπόμαστε όμως και να πλησιάζουμε τα πάθη λόγω των λόγων που τα προκαλούν. Όταν, από αγάπη για τον Θεό, θέλετε να κάνετε κάποια πράξη, βάλτε το θάνατο ως όριο της επιθυμίας σας. και έτσι, μάλιστα, θα είσαι άξιος να ανέβεις στο επίπεδο του μαρτυρίου στον αγώνα με κάθε πάθος και δεν θα πάθεις κανένα κακό από αυτό που σε συναντά μέσα σε αυτό το όριο, αν αντέχεις μέχρι τέλους και δεν χαλαρώνεις. Η σκέψη ενός αδύναμου μυαλού κάνει τη δύναμη της υπομονής αδύναμη. και το δυνατό μυαλό δίνει ακόμα και δύναμη σε αυτόν που ακολουθεί τις σκέψεις του, που η φύση δεν έχει. Χάρισέ μου, Κύριε, να μισήσω τη ζωή μου για χάρη της ζωής σε Σένα! Απομάκρυνση από τις αιτίες που γεννούν το πάθος. ΕΡΩΤΗΣΗ. Είναι καλό να αποστασιοποιείσαι από κάθε τι που ερεθίζει τα πάθη; Και μια τέτοια φυγή, όταν η ψυχή αποφεύγει τις μάχες και επιλέγει την ειρήνη για τον εαυτό της, αναγνωρίζεται ως νίκη ή ήττα της ψυχής; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Ας το απαντήσουμε εν συντομία. Ο μοναχός πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγει καθετί που ερεθίζει μέσα του τα κακά πάθη, κυρίως να κόβει μέσα του τις αιτίες των παθών και όσα πυροδοτούν και από τα οποία αυξάνονται και τα πιο μικρά πάθη. Αν έρθει η ώρα να αντισταθούμε στα πάθη και να τα πολεμήσουμε, όταν μας στήνονται παγίδες στον πνευματικό στοχασμό (όταν δελεαζόμαστε διακριτικά από το πνευματικό όραμα), τότε αυτό θα το κάνουμε όχι αστεία, αλλά επιδέξια. Και ο άνθρωπος πρέπει πάντα να απομακρύνει τις σκέψεις του από τα πάθη στο φυσικό αγαθό, το οποίο ο Δημιουργός έβαλε στη φύση, αν και ο διάβολος διέστρεψε την αλήθεια με τον κακό πειρασμό. Κι αν είναι σωστό να το λέμε, τότε πρέπει να φύγει όχι μόνο από την ενόχληση των παθών, αλλά και από τα αισθήματά του και να βυθιστεί στα μέσα του και να παραμείνει εκεί στη μοναξιά, δουλεύοντας συνεχώς στον αμπελώνα της καρδιάς του, μέχρι να συμφωνήσει τα έργα του με το μοναστικό όνομα που του δόθηκε μυστικά και φανερά. Και μπορεί με αυτή την παραμονή κοντά στον εσωτερικό άνθρωπο να έρθουμε σε τέλεια ένωση με τη γνώση της ελπίδας μας, τον Χριστό που ζει μέσα μας. Γιατί όταν ο νους μας παραμένει εκεί (σε εσωτερική δραστηριότητα) στη μοναξιά και ως ερημίτης, τότε δεν είναι πια ο νους που πολεμά με τα πάθη, αλλά η χάρη. εκτός κι αν δράσουν μέσα του και τα ίδια τα πάθη. (Ωστόσο τα ίδια τα πάθη δεν κινούνται μέσα του τόσο έντονα ώστε να τον παρακινήσουν να τα εκπληρώσει στην πράξη). Τόσο καλύτερα να διώχνεις τα πάθη. Είναι προτιμότερο να απομακρύνουμε τα πάθη με το να θυμόμαστε τις αρετές παρά με την αντίσταση, γιατί τα πάθη, όταν βγαίνουν από την επικράτειά τους και υψώνονται για μάχη, αποτυπώνουν τις εικόνες και τις ομοιότητές τους στο μυαλό. Αυτός ο πόλεμος αποκτά μεγάλη δύναμη πάνω στο μυαλό, ανησυχώντας πολύ και μπερδεύει τις σκέψεις. Και αν ενεργείς σύμφωνα με τον πρώτο κανόνα που είπαμε, τότε δεν θα υπάρχει ίχνος παθών στο μυαλό αφού τα διώξεις. Ο στοχασμός είναι αληθινός και ψευδής. Εάν η όραση του νου δεν καθαρίζεται με τις εντολές, με τις πράξεις της σιωπηλής ζωής, εάν ο νους δεν αποκτά την τελειότητα του φωτός της αγάπης, εάν δεν προχωρά στην εποχή της ανανέωσης του Χριστού, εάν μέσω της βελτίωσης της γνώσης δεν προσεγγίζει τις πνευματικές φύσεις στο βαθμό που αναζητά την αγγελική πνευματική ζωή, τότε δεν θα είναι δυνατός ο αληθινός στοχασμός της αγγελικής πνευματικής ζωής. Ωστόσο, αυτές οι ομοιότητες του πνευματικού που ο νους νομίζει ότι σχηματίζει για τον εαυτό του ονομάζονται φάντασμα και όχι πραγματικότητα. Και αυτό, ότι ο νους βλέπει το ένα πράγμα αντί για το άλλο, προέρχεται από το ότι δεν έχει εξαγνιστεί. Γιατί η φύση της αλήθειας παραμένει πάντα αμετάβλητη και δεν μεταβάλλεται ποτέ σε ομοίωση. Ο λόγος που ονειρευόμαστε αυτές τις εικόνες είναι η αδυναμία και όχι η καθαρότητα του μυαλού. Αυτό συνέβη και με τους εξωτερικούς φιλοσόφους, γιατί θεωρούσαν πνευματικό αυτό που δεν δέχονταν την αληθινή διδασκαλία από τον Θεό. Από τη συσσώρευση και την κίνηση της σκεπτόμενης τους δύναμης, από την κατανόηση των σκέψεών τους, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι είναι κάτι. και ταυτόχρονα συλλογίζονταν για το πώς υπάρχουν (δηλαδή πώς δημιουργήθηκαν), ώστε η ανακάλυψη της καταγωγής τους και η αλλαγή της ομοίωσης να γίνει και από τους δύο. Και μίλησαν γι' αυτό με ανάρμοστη έπαρση, χώρισαν τον Ένα Θεό στον πολυθεϊσμό, μίλησαν και συμφώνησαν μεταξύ τους στη ματαιότητα των σκέψεων τους, και ονόμασαν αυτό το όνειρο της τρέλας των σκέψεών τους εικασία των φύσεων. Επομένως, η αληθινή ενατένιση των αισθησιακών και υπεραισθητών φύσεων και της ίδιας της Αγίας Τριάδας έρχεται στην αποκάλυψη του Χριστού. Ο Χριστός το δίδαξε και το έδειξε στους ανθρώπους, όταν αρχικά στην Υπόστασή Του ανανέωσε την ανθρώπινη φύση, επέστρεψε και της έδωσε την πρώτη ελευθερία και μας άνοιξε το δρόμο για να ανέλθουμε στην αλήθεια με τις ζωοποιές εντολές Του. Και η φύση μόνο τότε μπορεί να γίνει θεατής της αληθινής και όχι ονειροπόλας περισυλλογής, όταν ο άνθρωπος αρχικά, μέσα από τα βάσανα, τη δουλειά και τη θλίψη, αποβάλλει τον παλιό παθιασμένο άνθρωπο, όπως το νεογέννητο μωρό βγάζει τα ρούχα που έχουν βγει από την κοιλιά της μητέρας του. Τότε ο νους μπορεί να αναγεννηθεί πνευματικά, να φανεί στον κόσμο του Πνεύματος και να δεχτεί την ενατένιση της πατρίδας του. Επομένως, τώρα η ενατένιση των πλασμάτων, αν και είναι γλυκιά, είναι μόνο μια σκιά γνώσης. Και η γλύκα του (αυτή η ενατένιση) δεν διαφέρει από τα όνειρα στον ύπνο. Επομένως, η ενατένιση του νέου κόσμου με το πνεύμα της αποκάλυψης, με το οποίο ο νους ευφραίνεται πνευματικά, είναι πράξη χάριτος και όχι σκιά γνώσης. Και η γλυκύτητά του είναι αδιαχώριστη από αυτό που περιέγραψε ο Απόστολος, λέγοντας: «Τον οποίο δεν είδε το μάτι, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε η καρδιά του ανθρώπου αναστέναξε, τι ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν», αλλά «ο Θεός το αποκάλυψε στους αγίους με το Πνεύμα Του, γιατί το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (1 Κορ. Και αυτή η ενατένιση γίνεται η τροφή του νου μέχρι να δυναμώσει και να φτάσει στην κατάσταση να δέχεται μια ανώτερη ενατένιση από την πρώτη ενατένιση. γιατί μια ενατένιση μεταδίδει ένα άτομο σε μια άλλη ενατένιση έως ότου ο νους φτάσει στην περιοχή της τέλειας αγάπης. Γιατί η αγάπη είναι το δοχείο του πνευματικού και είναι εγκατεστημένη στην καθαρότητα της ψυχής. Όταν ο νους μπαίνει στην περιοχή της αγάπης, τότε ενεργεί η χάρη, ο νους δέχεται πνευματική ενατένιση και γίνεται θεατής του αόρατου. Με δύο τρόπους, όπως είπα, δίνεται το δώρο των αποκαλύψεων της διανοητικής ενατένισης: μερικές φορές δίνεται με χάρη, για τη ζέση της πίστης. και μερικές φορές - για την εκτέλεση των εντολών και για την αγνότητα. Κατά χάρη, όπως οι μακάριοι Απόστολοι, οι οποίοι, όχι κάνοντας τις εντολές, καθάρισαν το νου τους και τους δόθηκε η αποκάλυψη της περισυλλογής, αλλά με τη ζέση της πίστεως. γιατί στην απλότητα πίστεψαν στον Χριστό και, χωρίς δισταγμό, Τον ακολούθησαν με φλεγόμενη καρδιά. Και όταν ο Χριστός ολοκλήρωσε την αξιοσέβαστη οικονομία Του, τους έστειλε το Παρηγορητό Πνεύμα, καθάρισε και τελειοποίησε το μυαλό τους, σκότωσε ουσιαστικά τον παλιό, παθιασμένο άνθρωπο μέσα τους και ουσιαστικά ανέστησε μέσα τους έναν νέο, πνευματικό άνθρωπο, και έλαβαν την αίσθηση και των δύο. Έτσι ο μακαριστός Παύλος ανανεώθηκε μυστηριωδώς και στη συνέχεια δέχτηκε τον στοχασμό της αποκάλυψης των μυστηρίων. αλλά και την ίδια στιγμή δεν στηρίχθηκε σε αυτό. Αν και ουσιαστικά έλαβε χάρη και δώρο, πέρασε όλο το χρόνο της ζωής του για να ανταποδώσει, αν ήταν δυνατόν, τη χάρη με την οποία τιμήθηκε όταν ο Κύριος μίλησε μαζί του, όπως και με τους δικούς Του, στο δρόμο και τον έστειλε στη Δαμασκό. Δεν είναι γραμμένο ότι ο Ιησούς μίλησε μαζί του ρητά, αλλά είναι γραμμένο ότι ο Ανανίας του είπε: «Αδελφέ Σαούλ, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θα εμφανιστεί στο δρόμο,... στέλνοντάς με σε σένα, για να ανοίξουν τα μάτια σου και να γεμίσουν με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 9:17). Ενατένιση. Σε ποιον δίνεται; Είναι απολύτως αλήθεια, αγαπητοί μου, ότι αν ο Θεός είχε δώσει στους ανθρώπους αυτή την αληθινή ενατένιση για λίγο, τότε δεν θα υπήρχε διαδοχή (του ανθρώπινου γένους) σε αυτόν τον κόσμο. Αυτή η ενατένιση χρησιμεύει ως δεσμός στον οποίο η φύση δεν μπορεί να αντισταθεί, και για εκείνον που λαμβάνει διαρκή στοχασμό πάνω σε αυτό στην ψυχή του, είναι η χάρη του Θεού, η οποία είναι ισχυρότερη από όλες τις ατομικές πράξεις και που δίνεται σε εκείνους που βρίσκονται στη μέση βαθμίδα, στην ορθότητα της καρδιάς τους, που επιθυμούν μετάνοια. Δίνεται ακριβώς σε εκείνους για τους οποίους ο Θεός γνωρίζει ότι είναι πραγματικά κατάλληλο για αυτούς να απομακρυνθούν από αυτόν τον κόσμο σε μια καλύτερη ζωή σύμφωνα με την καλή Του θέληση, την οποία βρήκε σε αυτούς. Αυτή η χάρη μεγαλώνει και μένει μέσα τους στο ασκητήριο και στον μοναχικό ναό τους. Ας ζητήσουμε αυτήν την ενατένιση στις προσευχές. για χάρη του θα κάνουμε πολύωρες αγρυπνίες, και με δάκρυα θα παρακαλούμε τον Κύριο να μας τον χαρίσει ως χάρη ασύγκριτη με τίποτα, και δεν θα εξαντληθούμε πλέον στους κόπους αυτού του κόσμου. Αυτή είναι η αρχή των σκέψεων της ζωής, που φέρνουν την πληρότητα της αλήθειας σε έναν άνθρωπο! Η ουσία των πραγμάτων του μελλοντικού αιώνα και το μυστικό τους. Η Γραφή δεν μας έχει εξηγήσει ποια είναι τα πράγματα της μελλοντικής εποχής. Αλλά απλώς μας δίδαξε πώς μπορούμε να έχουμε την αίσθηση ότι τα απολαμβάνουμε εδώ, πριν από τη φυσική αλλαγή και την αναχώρηση από αυτόν τον κόσμο 11 . Αν και η Γραφή, για να μας διεγείρει να επιθυμούμε μελλοντικές ευλογίες, τα απεικόνισε με τα ονόματα των επιθυμητών και ένδοξων πραγμάτων, ευχάριστα και πολύτιμα, όταν λέει: «Μάτι δεν είδε και αυτί δεν άκουσε» (Α' Κορ. 2:9) κ.ο.κ. Η ευφυής ενατένιση της τάξης των ουράνιων όντων και η όραση, πριν από τον ερχομό του Χριστού στη σάρκα, δεν ήταν τόσο προσιτά σε αυτούς για να διεισδύσουν σε αυτά τα μυστήρια. Όταν όμως ο Λόγος ενσαρκώθηκε, τους άνοιξε μια πόρτα στον ΙΗΣΟΥ, όπως λέει ο Απόστολος. Και αν είχαμε γίνει άψογοι και αγνοί, τότε σκέφτομαι (και αυτό ισχύει) ότι οι ανθρώπινες σκέψεις μας, χωρίς τη μεσολάβηση ουράνιων όντων, δεν θα μπορούσαν να προσεγγίσουν τις αποκαλύψεις και τη γνώση που οδηγούν σε αυτή την αιώνια ενατένιση, που είναι πραγματικά η αποκάλυψη των μυστηρίων, επειδή ο νους μας στερείται τέτοιας δύναμης όπως τα ουράνια όντα και τα οποία λαμβάνουν απευθείας αποκάλυψη. Διότι λαμβάνουν επίσης κατ' εικόνα, και όχι χωρίς κάλυμμα. σαν αυτούς, το μυαλό μας δέχεται (οράματα και αποκαλύψεις). Για κάθε τάξη λαμβάνει μέσω μετάδοσης από άλλη τάξη, τηρώντας αυστηρή τάξη και διάκριση στην επικοινωνία από την πρώτη βαθμίδα στη δεύτερη, μέχρι το μυστικό να περάσει με αυτόν τον τρόπο σε όλες τις τάξεις. Πολλά όμως από τα μυστήρια σταματούν στην πρώτη βαθμίδα και δεν επεκτείνονται σε άλλες τάξεις, γιατί, εκτός από αυτήν την πρώτη βαθμίδα, όλα τα άλλα δεν μπορούν να περιέχουν το μεγαλείο του μυστηρίου. Και μερικά από τα μυστικά, προχωρώντας από την πρώτη τάξη, αποκαλύπτονται στη δεύτερη τάξη, και διατηρούνται σιωπηλά, αλλά άλλες τάξεις δεν τα έχουν κατανοήσει. και μερικά μυστήρια φτάνουν στην τρίτη και τέταρτη τάξη. Και επίσης στις αποκαλύψεις που βλέπουν οι άγιοι άγγελοι, υπάρχουν αυξήσεις και μειώσεις. Και αν αυτό συμβαίνει με αυτούς, τότε πόσο περισσότερο μπορούμε να δεχθούμε τέτοια μυστικά χωρίς τη μεσολάβησή τους; Αντίθετα, αυτό που συμβαίνει από αυτούς είναι ότι στο μυαλό των αγίων υπάρχει η αίσθηση της αποκάλυψης κάποιου μυστικού. Και όσο γρήγορα ο Θεός επέτρεψε να μεταδοθεί η αποκάλυψη από μια ανώτερη βαθμίδα και μετά μια κατώτερη σε μια άλλη βαθμίδα, τόσο γρήγορα το κύμα του Θεού επέτρεψε σε κάτι να φτάσει στην ανθρώπινη φύση, φτάνει σε ανθρώπους που είναι άξιοι για τα πάντα. Διότι μέσω των ουρανίων τάξεων οι άγιοι λαμβάνουν το φως της περισυλλογής ακόμη και στο ένδοξο παντοτινό - αυτό το αμελετημένο μυστήριο, αλλά οι ίδιοι λαμβάνουν ο ένας από τον άλλον, επειδή είναι «διακονίες της ψυχής... σταλμένα» σε όσους είναι έτοιμοι να γίνουν κληρονόμοι της ζωής (Εβρ. 1:14). Αλλά τον επόμενο αιώνα μια τέτοια τάξη θα καταργηθεί, γιατί κανείς δεν θα λάβει την αποκάλυψη της δόξας του Θεού από άλλον, προς δόξα και χαρά της ψυχής του, αλλά στον καθένα, σύμφωνα με το μέτρο της ανδρείας του, αυτό που αμέσως τον ακολουθεί θα το δώσει ο Διδάσκαλος σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του και όχι από άλλον, όπως εδώ, θα λάβει το δώρο. Γιατί δεν υπάρχει ούτε κάποιος που διδάσκει ούτε κάποιος που διδάσκεται, που δεν χρειάζεται κάποιον άλλο για να καλύψει την έλλειψή του. Υπάρχει ένας Δωρητής, που δίνει άμεσα σε όσους μπορούν να λάβουν, και από Αυτόν λαμβάνουν όσοι βρίσκουν ουράνια χαρά. Εκεί θα πάψουν οι τάξεις των δασκάλων και των μαθητών και η ταχύτητα του πόθου του καθενός θα αγωνίζεται προς το Ένα. Το μυστήριο της εξοικονόμησης εργασίας. Σε έξι ημέρες, ο Θεός έβαλε σε τάξη ολόκληρη τη σύνθεση αυτού του κόσμου, τακτοποίησε τα στοιχεία, έδωσε στη διαρκώς κινούμενη κίνησή τους μια ρύθμιση για υπηρεσία και δεν θα σταματήσουν να ρέουν μέχρι την καταστροφή τους. Ήταν με τη δύναμή τους, δηλαδή με τη δύναμη των αρχέγονων στοιχείων, που σχημάτισε τα σώματά μας. Αλλά δεν έδωσε ανάπαυση στα στοιχεία στην κίνησή τους, ούτε στα σώματά μας, που προέρχονταν από τα στοιχεία, ανάπαυσαν από το να κάνουν. Έθεσε ένα όριο για ανάπαυση από τη δουλειά μέχρι το σώμα μας να ακολουθήσει την πρώτη τους συγγένεια, και αυτό είναι άδεια από αυτή τη ζωή. Είπε λοιπόν στον Αδάμ: «Με τον ιδρώτα του μετώπου σου, φάε το ψωμί σου». Και πόσο θα διαρκέσει αυτό; «Μέχρι να επιστρέψετε στη γη από την οποία πήρατε, και που θα φυτρώσουν για σας αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» (Γέν. 3:18–19). Αυτά είναι τα μυστικά του να κάνεις αυτή τη ζωή όσο ζεις! Αλλά από εκείνη τη νύχτα που ο Κύριος έχυσε ιδρώτα, αντάλλαξε τον ιδρώτα που έβγαζε αγκάθια και γαϊδουράγκαθα με ιδρώτα που χύθηκε στην προσευχή και μαζί στην πράξη της δικαιοσύνης. Για πέντε χιλιάδες πεντακόσια πάρα πολλά χρόνια ο Θεός άφησε τον Αδάμ να εργαστεί στη γη, γιατί μέχρι τότε «δεν είχε αποκαλυφθεί η οδός στους αγίους», όπως λέει ο θείος Απόστολος (Εφεσ. 3:5, Εβρ. 9:8). Τις τελευταίες μέρες ήρθε και διέταξε την ελευθερία να αντικαταστήσει τον έναν ιδρώτα με έναν άλλο, και επέτρεψε όχι ανάπαυση από τα πάντα, αλλά αλλαγή όλων. γιατί κατά τη διάρκεια των βασάνων μας στη γη, μας έδειξε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Επομένως, αν σταματήσουμε να ρίχνουμε ιδρώτα στη γη, τότε αναγκαστικά θα θερίσουμε αγκάθια. Γιατί η ίδια η εγκατάλειψη της προσευχής είναι η πράξη του τοκετού της γης, η οποία φυτρώνει φυσικά αγκάθια (δηλαδή, με τη διακοπή της προσευχής, η γη της καρδιάς μας γίνεται πιο χονδροειδής). Πράγματι, τα πάθη είναι αγκάθια και μεγαλώνουν μέσα μας από τη σπορά στο σώμα (Γαλ. 6:8). Ενώ φέρουμε την εικόνα του Αδάμ, πρέπει επίσης να κουβαλάμε μέσα μας τα πάθη του Αδάμ. Γιατί είναι αδύνατο η γη να μην φυτρώσει τη βλάστηση που είναι εγγενής στη φύση της. Η προέλευση της φύσης της είναι η γη των σωμάτων μας, όπως λέει η μαρτυρία του Θεού: «η γη από την οποία πάρθηκες» (Γεν. 3:19). Αυτή η γη παράγει αγκάθια και αυτή η έξυπνη γη παράγει πάθη. Αν ο Κύριος ήταν εικόνα για μας σε όλα, στο μυστήριο, σε όλες τις διάφορες ενέργειες της οικονομίας Του, ακόμα και μέχρι την ένατη ώρα η φτέρνα δεν σταμάτησε από δουλειά και κόπο (και αυτό είναι το μυστικό της δουλειάς μας σε όλη μας τη ζωή) και το Σάββατο αναπαύθηκε στον τάφο, τότε πού είναι αυτοί που ισχυρίζονται ότι υπάρχει ακόμη Σάββατο στη ζωή, δηλ. ανάπαυση από τα πάθη; Είναι ψηλά να μιλάμε για την Κυριακή. Το Σάββατο μας είναι η μέρα της ταφής. Εκεί η φύση μας πραγματικά σάββατο. Κάθε μέρα, ενώ η γη στέκεται, πρέπει να βγάζουμε αγκάθια από αυτήν. Κατά τη διάρκεια της δουλειάς μας και μόνο, αυτά τα αγκάθια σπανίζουν, επειδή η γη δεν έχει καθαριστεί εντελώς από αυτά. Και αν είναι έτσι, και με προσωρινή τεμπελιά ή με λίγη αμέλεια, τα αγκάθια πολλαπλασιάζονται και σκεπάζουν το πρόσωπο της γης, καταπνίγουν ό,τι έσπειρες και μετατρέπουν τον κόπο σου σε τίποτα, τότε κάθε μέρα πρέπει να καθαρίζουμε τη γη, γιατί η διακοπή του καθαρισμού αυξάνει το πλήθος των αγκαθιών, από τα οποία μπορούμε να καθαριστούμε από τη χάρη του Θεού! Δόξα σ' Αυτόν με τον απαρχή Πατέρα και το ζωογόνο Πνεύμα για πάντα! ΑΜΗΝ. Για ένα άτομο, κατά την προσευχή του, να επιβεβαιωθεί η εμπιστοσύνη του στον Θεό είναι το καλύτερο μέρος της χάρης της πίστης. Η σταθερότητα της πίστης στον Θεό δεν είναι ίδια με την ορθόδοξη ομολογία, αν και είναι η μητέρα της πίστης. Αντίθετα, η ψυχή βλέπει την αλήθεια του Θεού μέσα από τη δύναμη της ζωής. Όταν στις άγιες γραφές βρίσκεις την πίστη σε συνδυασμό με έργα, τότε μην λαμβάνεις τον συλλογισμό ως συλλογισμό για τη σωστή ομολογία, γιατί η πίστη, που οδηγεί σε βεβαιότητα στην ελπίδα, δεν επιτυγχάνεται ποτέ από ανθρώπους που δεν έχουν βαφτιστεί (αυτοί που δεν έχουν ενδυθεί τον Χριστό - Γαλ. 3:27, που δεν έχουν λάβει το Πνεύμα - Ιωάννης 3:5). Διότι η βεβαιότητα της πίστης στους ανθρώπους με υψηλή ψυχή αποκαλύπτεται στο βαθμό που η ηθική τους συμμορφώνει τη ζωή τους με τις εντολές του Κυρίου. Σωματική κίνηση. Τι το προκαλεί; Η κίνηση στα κατώτερα μέλη του σώματος, που γίνεται χωρίς έντονες σκέψεις παράλογης ηδονίας, που διεγείρεται από φλεγμονή και παρασύρει άθελά της την ψυχή στην καταστροφή, είναι, χωρίς αμφιβολία, συνέπεια του κορεσμού της κοιλιάς. Αν η κοιλιά παρατηρεί, ίσως, μέτρο στο φαγητό, αλλά τα μέλη άθελά τους, με οποιονδήποτε τρόπο, αρχίζουν να κινούνται, τότε να ξέρετε ότι η πηγή του πάθους βρίσκεται στο ίδιο το σώμα. Και σε αυτόν τον αγώνα, σκεφτείτε μόνοι σας ένα ισχυρό και ανυπέρβλητο όπλο - να απομακρυνθείτε από τα μάτια των γυναικών, γιατί ο εχθρός δεν μπορεί να παράγει μέσα μας αυτό που η φύση μπορεί να κάνει με τη δύναμή της. Διότι μη νομίζετε ότι η φύση ξεχνά ό,τι φυσικά της έσπειρε ο Θεός για τη γέννηση των παιδιών και για τη δοκιμή εκείνων που βρίσκονται σε αυτό το κατόρθωμα. Αλλά η απομάκρυνση από τα αντικείμενα του πόθου αφανίζει τη λαγνεία στα μέλη, παράγει τη λήθη γι' αυτήν και την καταστρέφει. Οι σκέψεις για αντικείμενα που είναι μακρινά είναι διαφορετικές, έρχονται μόνο σε σκέψεις και παράγουν μια ελαφριά και ελάχιστα αντιληπτή κίνηση. Οι σκέψεις που με το όραμα ενός αντικειμένου βυθίζουν το μυαλό σε λήθη του εαυτού, διεγείρουν τα πάθη από την εγγύτητα (του αντικειμένου), τροφοδοτούν τον πόθο στον άνθρωπο, όπως το λάδι καύσιμο το κάψιμο μιας λάμπας, πυροδοτούν ένα πάθος που είναι ήδη νεκρό και σβησμένο και ταράζουν την άβυσσο του σώματος με την κίνηση του πλοίου της σκέψης. Αυτή η φυσική κίνηση που ζει μέσα μας αυστηρά για χάρη της τεκνοποίησης, χωρίς προσθήκη τίποτε από έξω, δεν μπορεί να μπερδέψει τη θέλησή μας και να την αποσπάσει από την αγνότητα και να διαταράξει την αγνότητα, γιατί ο Θεός δεν έδωσε στη φύση τη δύναμη να νικήσει την καλή θέληση που ορμούσε προς Αυτόν. Όταν όμως κάποιος ενθουσιάζεται είτε από εκνευρισμό είτε από πόθο, τότε δεν είναι μια φυσική δύναμη που τον αναγκάζει να ξεπεράσει τα όρια της φύσης και να βγει από τα καθήκοντά του, αλλά αυτό που προσθέτουμε στη φύση κατά την κρίση μας. Ό,τι δημιούργησε ο Θεός, δημιούργησε τα πάντα όμορφα και αναλογικά. Και όσο το μέτρο της φυσικής αναλογικότητας διατηρείται σωστά μέσα μας, οι φυσικές κινήσεις δεν μπορούν να μας αναγκάσουν να παρεκκλίνουμε από τον δρόμο (της αγνότητας). Αντίθετα, στο σώμα διεγείρονται μόνο διακοσμητικές κινήσεις, οι οποίες μόνο μας κάνουν να ξέρουμε ότι υπάρχει ένα φυσικό πάθος μέσα μας, αλλά δεν προκαλούν πάθος και σύγχυση, εμποδίζοντας έτσι τη ροή της αγνότητας και δεν σκοτίζουν το μυαλό με ευερεθιστότητα και δεν οδηγούν από μια ειρηνική κατάσταση σε μια κατάσταση θυμού. Αν μερικές φορές παρασυρόμαστε από το αισθησιακό (από το οποίο η ευερεθιστότητα συνήθως παίρνει μια αφύσικη επιθυμία) και επιδοθούμε είτε στο να φάμε ή να πίνουμε υπερβολικά, είτε να πλησιάσουμε γυναίκες και να τις κοιτάξουμε, είτε να μιλήσουμε για αυτές, που ανάβει και απλώνει γρήγορα τη φωτιά του πόθου στο σώμα, τότε μεταβάλλουμε τη φυσική μας πραότητα σε αγριότητα, έλλειψη όρασης ή λόγω διαφορετικότητας. Μερικές φορές υπάρχει μια κίνηση στα μέλη λόγω της άδειας του Θεού για την έπαρσή μας, και δεν είναι πλέον η ίδια με αυτή που υποδεικνύεται παραπάνω. Διότι ονομάζουμε αυτές τις μάχες ελεύθερες, και μέσα σε αυτές είναι ορατός ο δρόμος της κοινής φύσης. Γνωρίζουμε για αυτήν τη μάχη, που συμβαίνει επειδή μας επιτρέπεται να το κάνουμε λόγω της έπαρσής μας, ότι όταν προσέχουμε τον εαυτό μας για πολύ καιρό και έχουμε δουλέψει, ακόμη και θεωρώντας τον εαυτό μας κάπως επιτυχημένο, μας επιτρέπεται να υπομείνουμε αυτή τη μάχη για να μάθουμε ταπείνωση. Άλλες μάχες, που ξεπερνούν τις δυνάμεις μας χωρίς αυτόν τον λόγο, προέρχονται από την τεμπελιά μας. Διότι η φύση, όταν μέσω της λαιμαργίας δέχεται μέσα της κάποια προσθήκη στο αισθησιακό, δεν συμφωνεί πλέον να διατηρήσει την τάξη που καθιερώθηκε κατά τη δημιουργία της. Όποιος οικειοθελώς απέρριψε τις θλίψεις (ασκητισμό) και την ατελείωτη παραμονή στο κελί αναγκάζεται να αγαπήσει τις αμαρτίες. Διότι χωρίς λύπες δεν μπορούμε να ελευθερωθούμε από τις απάτες της σοφίας. Στο βαθμό που αυτοί οι κόποι αυξάνονται, οι μάχες μειώνονται, γιατί οι θλίψεις και οι στενοχώριες σκοτώνουν την ηδονία στα πάθη, και η ειρήνη τα τρέφει και τα αυξάνει. Έτσι, κατάλαβα ξεκάθαρα ότι ο Θεός και οι άγγελοί Του χαίρονται όταν έχουμε ανάγκη και ο διάβολος και οι εργάτες του χαίρονται όταν εμείς ξεκουραζόμαστε. Αν οι εντολές του Θεού εκτελούνται σε θλίψεις και κακουχίες και τις έχουμε περιφρονήσει, σημαίνει ήδη ότι καταφέρνουμε να παραμελούμε τις εντολές ο ίδιος λόγω των παθών που γεννήθηκαν από την ειρήνη μας, και φέρνουμε σε αδράνεια την αιτία της αρετής, δηλαδή σφίξιμο και θλίψη, και καθώς δεν μπορούμε να αποκτήσουμε ειρήνη για τον εαυτό μας, δίνουμε θέση στα πάθη στα πάθη. στα ύψη. Όταν κάποιος υπομένει τους κόπους και τις λύπες με χαρά, τότε μπορεί να περιορίσει πολύ τις σκέψεις του, γιατί αυτές οι σκέψεις καθίστανται ανενεργές με τον κόπο. Όταν ο άνθρωπος θυμάται τις προηγούμενες αμαρτίες του και τιμωρεί τον εαυτό του (με ελεύθερες θλίψεις), τότε ο Θεός φροντίζει να τον αναπαύσει. Ο Θεός χαίρεται που επειδή παρέκκλινε από το μονοπάτι του Θεού επέβαλε ο ίδιος τιμωρία στον εαυτό του, η οποία χρησιμεύει ως σημάδι μετάνοιας. Και όσο πιέζει την ψυχή του, τόσο αυξάνεται η τιμή του από τον Θεό. Κάθε χαρά, που αιτία δεν είναι η αρετή, προκαλεί αμέσως λάγνες κινήσεις σε αυτόν που την έχει αποκτήσει. Καταλάβετε ότι το είπαμε για κάθε παθιασμένο, και όχι για φυσικό, πόθο. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! ΑΜΗΝ. Σωματική πράξη. Ποιος είναι χρήσιμος και ποιος όχι; Κάποτε ρώτησε τον ίδιο γέροντα κάποιος αδελφός: «Τι να κάνω; Συχνά έχω κάτι που χρειάζομαι, είτε λόγω αδυναμίας, είτε λόγω δουλειάς, είτε για κάποιο άλλο λόγο, και χωρίς αυτό δεν μπορώ να ζήσω σιωπηλός, αλλά βλέπω ότι κάποιος το έχει ανάγκη, και, λυπημένος, του δίνω αυτό το πράγμα και συχνά το κάνω επειδή μου ζητείται από τον εαυτό μου να κάνω την εντολή και την εντολή. Και τότε η ανάγκη για αυτό με κάνει να πέφτω σε άγχος και σύγχυση των σκέψεων και αυτό αποσπά το μυαλό μου από το να νοιάζομαι για τη σιωπή σιωπή, ή να περιφρονήσει το αίτημα και να παραμείνει στη σιωπή;» Σε αυτό ο γέροντας απάντησε: «Αν ελεημοσύνη, ή αγάπη, ή έλεος, ή οτιδήποτε θεωρείται ότι γίνεται για τον Θεό, παρεμβαίνει στη σιωπή σου, στρέφει το βλέμμα σου στον κόσμο, σε βυθίζει στην ανησυχία, σκοτεινιάζει τη μνήμη σου του Θεού, διακόπτει τις προσευχές σου, προκαλεί σύγχυση και σύγχυση στις σκέψεις σου, σε κάνει να σταματήσεις να ασχολείσαι ξανά με αυτό το θεϊκό». νου, αποδυνάμωσε την προσοχή σου, κάνε το, έχοντας προηγουμένως δεσμευτεί, αρχίζεις να περπατάς ελεύθερα και, έχοντας μπει στη μοναξιά, επιστρέφεις στην κοινωνία των ανθρώπων, σου ξυπνούν θαμμένα πάθη, αφήνουν την αποχή των συναισθημάτων σου, ανασταίνουν για τον κόσμο εσένα που πέθανες στον κόσμο, από αγγελικό έργο, άφησε τη μόνη σου μεριά. τέτοια αλήθεια χάνεται! Διότι η εκπλήρωση του καθήκοντος της αγάπης, που φέρνει τη σωματική γαλήνη, είναι έργο των εγκόσμιων, κι αν είναι μοναχοί, τότε είναι ανεπαρκείς, δεν μένουν στη σιωπή ή εκείνων που η σιωπή τους συνδυάζεται με ομόφωνη κοινότητα, που συνεχώς μπαινοβγαίνουν. Για τέτοιους ανθρώπους αυτό είναι ένα υπέροχο πράγμα και αξίζει έκπληξη. Και για εκείνους που έχουν επιλέξει αληθινά έναν ασκητισμό από τον κόσμο και με σώμα και με νου, για να εδραιώσουν τις σκέψεις τους σε μοναχική προσευχή, σε θάνατο για όλα όσα περνούν, στη θέα των εγκόσμιων πραγμάτων και στη μνήμη τους, δεν αρμόζει σε αυτούς να υπηρετούν τον Χριστό κάνοντας οτιδήποτε σωματικά και με την αλήθεια των προφανών έργων. απολαύσεις, «ακόμα και επί της γης» (Κολ. 3:5), πρέπει κανείς να προσφέρει στον Χριστό μια αγνή και αμόλυντη θυσία λογισμών, ως πρώτο καρπό της καλλιέργειας του εαυτού του, και σωματική λύπη στους υπομένοντες κινδύνους, για χάρη της μελλοντικής ελπίδας. Διότι η ζωή του μοναχού είναι ίση με αυτή του αγγέλου. Και δεν είναι σωστό για εμάς, έχοντας εγκαταλείψει το ουράνιο έργο, να κρατιόμαστε από τα εγκόσμια πράγματα». Η σωματική ζωή σύμφωνα με τον Θεό αναφέρεται σε σωματικές πράξεις που εκτελούνται για να καθαρίσουν τη σάρκα μέσω ενάρετης δραστηριότητας μέσω προφανών πράξεων με τις οποίες ένα άτομο καθαρίζεται από τη σαρκική ακαθαρσία. Είναι επικίνδυνο στην πνευματική εργασία. Προσέξτε να μην γίνει πολύ αδύναμο το σώμα σας, και αυτό κάνει την αμέλεια να δυναμώσει εναντίον σας, και το μεράκι για να το κάνετε δεν κρυώνει στην ψυχή σας. Ο καθένας πρέπει να ζυγίζει τη ζωή του, λες, σε μια ζυγαριά. Την ώρα που χορτάτε, προσέξτε να μην δίνετε ελευθερία στον εαυτό σας ακόμα και σε μικρά πράγματα. Σώμα. Φόβος για το σώμα. Πώς νικιέται; Ο φόβος για το σώμα μπορεί να είναι τόσο δυνατός στους ανθρώπους που ως αποτέλεσμα συχνά μένουν ανίκανοι να κάνουν κάτι αξιόλογο και αξιόλογο. Όταν όμως ο φόβος για το σώμα ακολουθείται από φόβο για την ψυχή, τότε ο φόβος του σώματος λιποθυμά μπροστά στον φόβο της ψυχής, όπως το κερί από τη δύναμη της φωτιάς που το καίει. Υπομονή αρχαίων ειδωλολατρών φιλοσόφων. Ας δούμε τους άθεους, τους λεγόμενους φιλοσόφους. Ένας από αυτούς έκανε νόμο στις σκέψεις του να σιωπά για αρκετά χρόνια. Ο Ρωμαίος Αυτοκράτορας, έκπληκτος από αυτή τη φήμη, θέλησε να τη δοκιμάσει. Διέταξε λοιπόν να τον φέρουν κοντά του και όταν είδε ότι σιωπούσε αποφασιστικά όταν του έκαναν οποιαδήποτε ερώτηση και δεν απαντούσε, θύμωσε μαζί του και διέταξε να τον θανατώσουν επειδή δεν σεβάστηκε τον θρόνο και το στέμμα της δόξας του. Αλλά ο φιλόσοφος δεν φοβήθηκε, αλλά, αντίθετα, κράτησε το νόμο του και σιωπηλά προετοιμάστηκε για το θάνατο. Ο αυτοκράτορας έδωσε εντολή στους δήμιους: «Αν φοβάται το ξίφος και παραβεί τον νόμο του, να τον σκοτώσετε και αν αντισταθεί στη θέλησή του, επιστρέψτε τον ζωντανό σε μένα». Όταν λοιπόν πλησίασε στον καθορισμένο τόπο και όσοι έλαβαν την εντολή, προσβάλλοντας τον ανάγκασαν να παραβεί το νόμο τους και να μην υποβληθεί σε θάνατο, τότε σκέφτηκε: «Καλύτερα για μένα να πεθάνω σε μια ώρα και να φυλάξω τη θέλησή μου, για χάρη της οποίας αγωνίστηκα τόσο καιρό, παρά να με νικήσει ο φόβος του θανάτου, να επιπλήττω τη σοφία μου. Και χωρίς ντροπή προσκύνησε για να αποκεφαλιστεί από το σπαθί. Αυτό αναφέρθηκε στον αυτοκράτορα. ο αυτοκράτορας ξαφνιάστηκε και τον απελευθέρωσε με τιμή. Άλλοι έχουν καταπατήσει εντελώς τη φυσική λαγνεία. άλλοι άντεξαν εύκολα τη συκοφαντία. Άλλοι υπέμειναν σοβαρές ασθένειες χωρίς λύπη. και άλλοι έδειξαν την υπομονή τους σε θλίψεις και μεγάλες καταστροφές. Υπομονή και δειλία. Φάρμακο και δειλία. Κάθε δύσκολη περίσταση και κάθε λύπη, αν δεν υπάρχει υπομονή μαζί της, οδηγεί σε μεγαλύτερο μαρτύριο, γιατί η υπομονή σε έναν άνθρωπο αποτρέπει τις καταστροφές, και η δειλία είναι η μητέρα του βασάνου. Η υπομονή είναι η μητέρα της παρηγοριάς και μιας ορισμένης δύναμης, που συνήθως δημιουργείται από το πλάτος της καρδιάς. Είναι δύσκολο για τον άνθρωπο να βρει αυτή τη δύναμη στις θλίψεις του χωρίς το Θείο χάρισμα, που αποκτάται με την επιμονή της προσευχής και την έκχυση δακρύων. Όποτε ευαρεστείται ο Θεός να υποβάλει έναν άνθρωπο σε μεγάλες θλίψεις, τον αφήνει να πέσει στα χέρια της δειλίας. Και γεννά μια δύναμη απελπισίας που τον κυριεύει, στην οποία νιώθει την κατάθλιψη της ψυχής, και αυτή είναι μια γεύση Γέεννας. Αυτό προκαλεί ένα πνεύμα παροξυσμού σε έναν άνθρωπο, από το οποίο πηγάζουν χιλιάδες πειρασμοί: αμηχανία, εκνευρισμός, βλασφημία, παράπονα για τη μοίρα, λάθος σκέψεις, μετεγκατάσταση από τη μια χώρα στην άλλη κ.λπ. Αν ρωτήσετε: ποιος είναι ο λόγος για όλα αυτά; - τότε θα πω: η αμέλειά σου, γιατί εσύ ο ίδιος δεν μπήκες στον κόπο να αναζητήσεις θεραπεία από αυτό. Υπάρχει μόνο μία θεραπεία για όλα αυτά. Με τη βοήθεια μόνο αυτού, ένα άτομο βρίσκει γρήγορη παρηγοριά στην ψυχή του. Τι είδους φάρμακο είναι αυτό; - Ταπεινοφροσύνη της καρδιάς. Χωρίς αυτό, κανείς δεν θα μπορέσει να καταστρέψει το φράγμα (φρούριο) αυτών των κακών. μάλλον, θα διαπιστώσει ότι τον έχουν νικήσει οι καταστροφές. Μη μου θυμώνεις γιατί αλήθεια σου λέω. Δεν επιδίωξες την ταπείνωση με όλη σου την ψυχή. Αλλά αν θέλεις, μπες στην περιοχή της, και θα δεις ότι θα σε απαλλάξει από το κακό σου. Διότι, ανάλογα με την ταπεινοφροσύνη σου, σου δίνεται υπομονή στις θλίψεις σου, και ανάλογα με την υπομονή σου ελαφρύνεται η σοβαρότητα των θλίψεών σου και λαμβάνεις παρηγοριά. Καθώς αυξάνεται η παρηγοριά σας, αυξάνεται η αγάπη σας για τον Θεό. και καθώς η αγάπη σας αυξάνεται, η χαρά σας στο Άγιο Πνεύμα αυξάνεται. Ο γενναιόδωρος Πατέρας μας, όταν θέλει να απαλύνει τους πειρασμούς τους, δεν τους αφαιρεί τους πειρασμούς, αλλά τους δίνει υπομονή στους πειρασμούς. Και δέχονται όλες αυτές τις ευλογίες με το χέρι της υπομονής τους για την τελειότητα της ψυχής τους. Ας κοιτάξουμε, αγαπητοί, τις ψυχές μας κατά την προσευχή: υπάρχει στοχασμός μέσα μας όταν διαβάζουμε στίχους που περιέχουν διδασκαλία και προσευχή; Είναι συνέπεια της αληθινής σιωπής. Και ενώ βρισκόμαστε στο σκοτάδι, ας μην ντρεπόμαστε, ειδικά αν ο λόγος για αυτό δεν είναι δικός μας. Αποδώστε αυτό (το σκοτάδι) στην Πρόνοια του Θεού, ενεργώντας για λόγους που γνωρίζει μόνο ο Θεός. Διότι άλλες φορές η ψυχή μας μαραζώνει και είναι σαν ανάμεσα στα κύματα - και είτε διαβάζει κάποιος τη Γραφή, είτε κάνει υπηρεσία, και σε όποια εργασία αναλαμβάνει, δέχεται σκοτάδι μετά από σκοτάδι. Ένα τέτοιο άτομο απομακρύνεται (από μια ειρηνική απονομή) και συχνά δεν επιτρέπεται να το πλησιάσει. και δεν πιστεύει καθόλου ότι θα πάρει αλλαγή (προς το καλύτερο), και ότι θα υπάρξει αλλαγή (ξανά) στον κόσμο. Αυτή η ώρα είναι γεμάτη απόγνωση και φόβο. Η ελπίδα στον Θεό και η παρηγοριά της πίστης σε Αυτόν εγκαταλείπουν εντελώς την ψυχή. και είναι εντελώς γεμάτη αμφιβολία και φόβο. Όσοι έχουν υπομείνει τον πειρασμό σε αυτό το κύμα αυτής της ώρας γνωρίζουν εκ πείρας τι αλλαγή θα ακολουθήσει όταν τελειώσει. Αλλά ο Θεός δεν αφήνει την ψυχή σε αυτή την κατάσταση για όλη την ημέρα, γιατί θα έχανε τη χριστιανική ελπίδα. Αντίθετα, σύντομα θα δημιουργήσει «υπερβολή» (Α' Κορ. 10:13). Εάν η ανησυχητική κατάσταση αυτού του σκότους συνεχιστεί περισσότερο, τότε σύντομα να περιμένετε μια αλλαγή στη ζωή από το περιβάλλον του (δηλαδή θάνατο). Και θα σου προσφέρω, άνθρωπε, και θα σου δώσω συμβουλές: αν δεν έχεις τη δύναμη να συγκρατηθείς και πέσεις με τα μούτρα στην προσευχή, τότε σκέπασε το κεφάλι σου με τον μανδύα σου και κοιμήσου μέχρι να περάσει αυτή η ώρα του σκότους για σένα, αλλά μην φύγεις από τον ναό σου. Όσοι επιθυμούν να ζήσουν μια έξυπνη ζωή και στο ταξίδι τους αναζητούν την παρηγοριά της πίστης είναι ιδιαίτερα εκτεθειμένοι σε αυτόν τον πειρασμό. Επομένως, αυτή η ώρα τους βασανίζει και τους κουράζει περισσότερο από όλα με αμφιβολίες του νου. Αυτό ακολουθεί με τη δύναμη της βλασφημίας, και μερικές φορές έρχεται σε έναν άνθρωπο αμφιβολία για την ανάσταση, και κάτι άλλο για το οποίο δεν πρέπει καν να μιλάμε. Όλα αυτά τα έχουμε μάθει πολλές φορές μέσα από την εμπειρία, και προς παρηγοριά πολλών περιγράψαμε αυτόν τον αγώνα. Όσοι ασχολούνται με σωματικές υποθέσεις είναι εντελώς απαλλαγμένοι από αυτούς τους πειρασμούς. Τους έρχεται ένα διαφορετικό είδος απελπισίας, είναι γνωστό σε όλους, και ως προς την επίδρασή του είναι διαφορετικό από αυτούς και παρόμοιους πειρασμούς. Υγεία και θεραπεία (του πάσχοντος) αποπνέει η σιωπή. Αυτό είναι παρηγοριά για αυτόν! Στην επικοινωνία με τους άλλους δεν δέχεται ποτέ το φως της παρηγοριάς και αυτή η απελπισία δεν θεραπεύεται με ανθρώπινες συζητήσεις, αλλά νανουρίζεται για λίγο και μετά ξεσηκώνεται εναντίον του ατόμου με μεγαλύτερη δύναμη. Και χρειάζεται έναν φωτισμένο άνθρωπο που να έχει εμπειρία σε αυτό, που θα τον φώτιζε και θα τον ενίσχυε σε κάθε περίπτωση σε ώρα ανάγκης, αλλά όχι πάντα. Μακάριος αυτός που το υπομένει χωρίς να βγει από την πόρτα (του κελιού). Γιατί μετά από αυτό, όπως λένε οι Πατέρες, θα επιτύχει μεγάλη ειρήνη και δύναμη. Ωστόσο, αυτός ο αγώνας δεν τελειώνει σε μία ώρα ή σύντομα, και η χάρη δεν έρχεται ξαφνικά σε πληρότητα και εγκαθίσταται στην ψυχή, αλλά σταδιακά, και από αυτήν γεννιέται η πρώτη (δηλαδή η παρηγοριά): πειρασμός για έναν χρόνο και παρηγοριά για έναν χρόνο. και σε αυτή την κατάσταση ο άνθρωπος παραμένει μέχρι την αναχώρησή του. Και για να γίνουμε εντελώς ξένοι σε αυτό και να παρηγορηθούμε εντελώς, ας μην ελπίζουμε καν σε αυτό εδώ. Διότι ο Θεός δέχθηκε η ζωή μας εδώ να τακτοποιηθεί με αυτόν τον τρόπο, και όσοι περπατούν αυτό το μονοπάτι να παραμένουν σε αυτό (δηλαδή, άλλοτε σε πειρασμό, άλλοτε σε παρηγοριά). Ανάπαυση των αγίων με Θεία φωτιά. ΕΡΩΤΗΣΗ. Γιατί η ελπίδα είναι τόσο γλυκιά (για τους αγίους), και η ζωή και οι πράξεις της είναι εύκολες, και οι πράξεις της ολοκληρώνονται γρήγορα στην ψυχή; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Γιατί ένας φυσικός πόθος ξυπνά στις ψυχές των αγίων, και τους δίνει να πιουν από αυτό το ποτήρι, και τους μεθάει με την (πνευματική) ομορφιά του. Ως εκ τούτου, δεν αισθάνονται πια κόπο, αλλά γίνονται αναίσθητοι στις θλίψεις και καθ' όλη τη διάρκεια της πομπής τους νομίζουν ότι η πομπή τους γίνεται στον αέρα και ότι δεν περπατούν με ανθρώπινα πόδια. επειδή δεν βλέπουν τη δυσκολία του μονοπατιού, δεν υπάρχουν λόφοι και ρυάκια μπροστά τους, «και τα αιχμηρά θα τους είναι λεία» και ούτω καθεξής. (Ησα. 40:4) και επειδή η προσοχή τους στρέφεται κάθε ώρα στους κόλπους του Πατέρα τους και η ίδια η ελπίδα, σαν με το δάχτυλο, κάθε στιγμή, τους υποδεικνύει το απόμακρο και το αόρατο, σαν να το κοιτούσαν εικαστικά με το κρυφό μάτι της πίστης, και επειδή με την επιθυμία του μακρινού, σαν από φωτιά, όλα τα μέρη της ψυχής είναι ευγενικά και απουσιάζουν. Όλη η έκταση των σκέψεών τους απλώνεται εκεί, και πάντα βιάζονται να φτάσουν εκεί. Και όταν πλησιάζουν την ολοκλήρωση οποιασδήποτε αρετής, δεν εργάζονται εν μέρει σε αυτήν μόνο, αλλά ξαφνικά και τελείως την εκτελούν σε όλα τα μέρη, γιατί αυτοί οι γίγαντες δεν κάνουν την πομπή τους με βασιλικό τρόπο, όπως όλοι οι άλλοι, αλλά επιλέγουν σύντομα μονοπάτια για τον εαυτό τους, κατά μήκος των οποίων οι άλλοι έρχονται σαφώς γρήγορα στο μοναστήρι. Η ίδια η ελπίδα τους ανάβει, σαν να λέγαμε, με φωτιά, και δεν μπορούν να ξεκουραστούν στην ορμητική και αδιάκοπη ροή, που επιτυγχάνεται με χαρά. Αυτό που τους συμβαίνει είναι αυτό που είπε ο μακαριστός Ιερεμίας, γιατί λέει: «Δεν θα θυμηθώ το όνομά Του, αλλά θα πω σε κάποιον στο όνομά Του· και ήταν στην καρδιά μου σαν φωτιά που καίει» και τρύπησε στα κόκαλά μου (Ιερ. 20:9). Έτσι ενεργεί η ανάμνηση του Θεού στις καρδιές τους, μεθυσμένες από την ελπίδα των υποσχέσεων του Θεού. Οι σύντομες διαδρομές των αρετών είναι καθολικές αρετές, γιατί αυτές (οι καθολικές αρετές) δεν έχουν μεγάλη απόσταση μεταξύ πολλών μονοπατιών της ζωής από το ένα μονοπάτι στο άλλο: δεν περιμένουν τον τόπο ή τον χρόνο, δεν επιτρέπουν σπατάλη, αλλά αμέσως μπαίνουν στη δουλειά και το κάνουν. Τι είναι η αυτοβελτίωση; Το βάθος της ταπεινοφροσύνης, δηλ. εγκατάλειψη παντός ορατού και αόρατου (ορατού, δηλ. καθετί αισθητηριακό, και αόρατου, δηλ. νοητικού) και φροντίδα γι' αυτό. Η επιτυχής προσευχή απαιτεί μοναξιά. Αν σκοπεύετε να αφιερώσετε την ψυχή σας στο έργο της προσευχής, που καθαρίζει τον νου, και να μείνετε ξύπνιοι τη νύχτα για να αποκτήσετε φωτεινό μυαλό, τότε απομακρυνθείτε από τη θέα του κόσμου, σταματήστε να μιλάτε με ανθρώπους και μην θέλετε να δεχτείτε φίλους στο κελί σας, όπως συνηθίζεται, ακόμη και με το πρόσχημα της ωφέλειας (στο συριακό κείμενο: «ακόμα και με τους ίδιους και ευσεβείς σκοπούς» συναδέλφους? Προσοχή στη διακοπή της πνευματικής συνομιλίας (δηλαδή της συνομιλίας με τον Θεό), που συνήθως διεγείρεται ακούσια, μετά από διακοπή και απόσπαση και πλήρη διακοπή της εξωτερικής συνομιλίας. Συνδυάστε την ελεημοσύνη με την προσευχή σας και η ψυχή σας θα δει το φως της αλήθειας. Διότι στον βαθμό που η καρδιά παύει να διαταράσσεται από εξωτερικά αντικείμενα, στον ίδιο βαθμό ο νους μπορεί, μέσω της κατανόησης των σκέψεων (είτε εμπνευσμένες απευθείας από τον Θεό στον άνθρωπο, είτε περιέχονται στην Αγία Γραφή) να φθάσει στην κατανόηση των Θείων πράξεων και την έκπληξη (από αυτές). Γιατί η ψυχή συνήθως αντικαθιστά γρήγορα (ανθρώπινες συναντήσεις με συνομιλίες με τον Θεό και τα λόγια του Θεού) τη μια συνομιλία με την άλλη, αν προσπαθούμε να δείξουμε λίγη επιμέλεια. Και για να αντικαταστήσετε τη μια συνέντευξη με μια άλλη, ασχοληθείτε με την ανάγνωση των Γραφών, που σας ανοίγουν το δρόμο προς τη λεπτότητα της περισυλλογής και τη ζωή των αγίων, αν και στην αρχή δεν θα νιώσετε τη γλυκύτητα λόγω της σκοτεινής εγγύτητας των πραγμάτων. Και όταν αρχίσεις να προσεύχεσαι και να ασκείς τους κανόνες σου, τότε αντί να σκέφτεσαι αυτά που έχεις δει και ακούσει στον κόσμο, θα βρεις μέσα σου να σκέφτεσαι τις Θείες Γραφές που διάβασες, και με αυτόν τον στοχασμό η μνήμη των εγκόσμιων πραγμάτων θα λησμονηθεί και έτσι ο νους θα γίνει καθαρός. Αυτό είναι που γράφεται ότι σημαίνει ότι η ψυχή λαμβάνει βοήθεια από την ανάγνωση όταν αρχίζει να προσεύχεται, και επίσης φωτίζεται από την προσευχή μέσω της ανάγνωσης. Και το διάβασμα, πάλι, αντί για εξωτερική αμηχανία, παρέχει τροφή για διάφορα είδη προσευχής, και επομένως διαβάζοντας η ψυχή φωτίζεται για να προσεύχεται πάντα χωρίς τεμπελιά και χωρίς αμηχανία. Φιλόσοφοι. Πρέπει να ζητήσετε συμβουλές από έναν φιλόσοφο; Μην προσπαθήσετε να πάρετε συμβουλές από ένα άτομο που δεν ακολουθεί τον ίδιο τρόπο ζωής με εσάς, αν και είναι πολύ σοφό. Είναι προτιμότερο να εμπιστευτείς τη σκέψη σου σε έναν αμόρφωτο που έχει βιώσει το θέμα πειραματικά, παρά σε έναν λόγιο φιλόσοφο που επιχειρηματολογεί με βάση την έρευνά του χωρίς να το έχει βιώσει στην πράξη. καυχώνοντας. Για καύχημα, ο Θεός επιτρέπει αλλαγές. Μην καυχιέσαι ποτέ στον λόγο σου για τις πράξεις σου, για να μην ντροπιαστείς. Σε κάθε τι για το οποίο καυχιέται ο άνθρωπος, ο Θεός του επιτρέπει να αλλάζει, για να ταπεινωθεί και να μάθει την ταπείνωση. Επομένως, πρέπει να αφήσετε τα πάντα στην πρόγνωση του Θεού και να μην πιστεύετε ότι υπάρχει κάτι αμετάβλητο σε αυτή τη ζωή. Μην τολμήσεις να δελεάσεις τον νου σου με άσεμνες σκέψεις ή με το θέαμα προσώπων που σε οδηγούν σε πειρασμό, ακόμα κι όταν νομίζεις ότι δεν θα σε νικήσει αυτό, γιατί και οι σοφοί σκοτίστηκαν με αυτόν τον τρόπο και έπεσαν στην ανοησία. Μην κρύβεις τη φλόγα στους κόλπους σου, χωρίς δυνατές θλίψεις της σάρκας σου. (Παροιμίες 6:27): («Μπορεί κανείς να πάρει φωτιά στους κόλπους του για να μην καούν τα ρούχα του;»). Κακή συμπεριφορά. Στάση προς διαφορετικούς ανθρώπους κακής συμπεριφοράς. Είναι καλύτερα να ζεις με ζώα παρά με ανθρώπους κακής συμπεριφοράς. Είναι προτιμότερο να είσαι με χαρταετούς (αρπακτικά πουλιά που τρέφονται με πτώματα) παρά με έναν ποθητό και αχόρταγο άνθρωπο. Είναι προτιμότερο να είσαι φίλος με έναν δολοφόνο (με την ελπίδα της διόρθωσής του) παρά με έναν εραστή της διαμάχης. Είναι καλύτερα να μιλάς με ένα γουρούνι παρά με έναν λαίμαργο, γιατί η γούρνα ενός χοίρου είναι καλύτερη από τα λαίμαργα χείλη. Ζήστε καλύτερα με λεπρούς παρά με περήφανους ανθρώπους. Αφήστε τους να σας διώξουν, μην σας διώξουν. Ας σε σταυρώσουν, μη σταυρώσεις. ας προσβάλλουν, μην προσβάλλουν. Ας σε συκοφαντούν, μη σε συκοφαντούν. να είσαι πράος και μη ζηλωτής στο κακό (Ψαλμ. 36:1,7,8). Η αυτοδικαίωση δεν είναι θέμα χριστιανικής ζωής. δεν υπάρχει ούτε ένας υπαινιγμός αυτού στις διδασκαλίες του Χριστού. Να χαίρεσαι με αυτούς που χαίρονται, και να κλαίνε με αυτούς που κλαίνε (Ρωμ. 12:15). γιατί αυτό είναι σημάδι αγνότητας. Να είσαι άρρωστος με τον άρρωστο. Δάκρυα με τους αμαρτωλούς. Να χαίρεσαι με αυτούς που μετανοούν. Να είστε φιλικοί με όλους τους ανθρώπους. και μείνε μόνος στις σκέψεις σου. Πάρε μέρος στα βάσανα όλων, αλλά με το σώμα σου να είσαι μακριά από όλους. Μην επικρίνετε ή δυσφημείτε κανέναν, ακόμα και αυτούς που είναι εξαιρετικά κακοί στη ζωή σας. Άπλωσε το ένδυμά σου πάνω στον αμαρτωλό και σκέπασέ τον. Αν δεν μπορείς να αναλάβεις τις αμαρτίες του και να φέρεις τιμωρία και ντροπή γι' αυτόν, τότε τουλάχιστον κάνε υπομονή και μην τον ντροπιάζεις. Να ξέρεις, αδελφέ, ότι γι' αυτό δεν χρειάζεται να φεύγουμε από τις πόρτες των κελιών μας, για να μην γνωρίζουμε τις κακές πράξεις των ανθρώπων. και τότε, στην καθαρότητα του μυαλού σου, θα δεις ανθρώπους αγίους και καλούς σε όλους. Μην μισείς τον αμαρτωλό, γιατί όλοι είμαστε ένοχοι. και αν επαναστατήσεις εναντίον του για χάρη του Θεού, τότε κλάψε γι' αυτόν. Και γιατί τον μισείς; Μισήσου τις αμαρτίες του - και προσευχήσου γι' αυτόν, για να γίνεις σαν τον Χριστό, που δεν είχε αγανάκτηση για τους αμαρτωλούς, αλλά προσευχόταν γι' αυτούς. Δεν βλέπετε πώς έκλαψε για την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 19:41); Και ο διάβολος μας γελάει με πολλούς τρόπους - γιατί να μισείτε κάποιον που, όπως εμείς, γελοιοποιείται από τον διάβολο που μας γελάει; Και γιατί μισείς, άνθρωπε, έναν αμαρτωλό; Μήπως επειδή δεν έχει δικαιοσύνη όπως εσείς; Αλλά πού είναι η αλήθεια σου όταν δεν έχεις αγάπη; Γιατί δεν τον έκλαψες; Αλλά εσύ τον διώχνεις. Άλλοι, από άγνοια, ενθουσιάζονται σε θυμό, θεωρώντας τους εαυτούς τους ικανούς να κρίνουν τις υποθέσεις των αμαρτωλών. Λένε για τη Βασιλεία των Ουρανών ότι είναι πνευματικός στοχασμός. Και δεν αποκτάται με τα έργα των λογισμών, αλλά μπορεί να γευτεί με τη χάρη. Και μέχρι να εξαγνιστεί ο άνθρωπος, δεν έχει αρκετή δύναμη να ακούσει γι' αυτό, γιατί κανείς δεν μπορεί να το αποκτήσει μελετώντας το. Αν εσύ, παιδί, πετύχεις την αγνότητα της καρδιάς, που προέρχεται από την πίστη στη σιωπή από τους ανθρώπους, και ξεχάσεις τη γνώση αυτού του κόσμου, ώστε να μην τη νιώθεις καν, τότε η πνευματική γνώση θα εμφανιστεί ξαφνικά μπροστά σου, χωρίς να την ψάξεις. Χτίσε μια κολόνα, λένε, και ρίξε λάδι πάνω της, και θα βρεις θησαυρό στην αγκαλιά σου. Εάν είστε μπλεγμένοι σε ένα δίκτυο πνευματικής γνώσης, τότε δεν είναι ακατάλληλο να πω ότι είναι πιο βολικό για εσάς να απελευθερωθείτε από σιδερένια δεσμά παρά από αυτό το δίκτυο. Και θα είσαι πάντα κοντά στις παγίδες της πλάνης και ποτέ δεν θα καταλάβεις πώς να έχεις τόλμη ενώπιον του Κυρίου και να εμπιστεύεσαι σε Αυτόν. κάθε ώρα θα περπατάς στην κόψη του σπαθιού, και σε καμία περίπτωση δεν θα μπορείς να είσαι χωρίς λύπη. Με αίσθημα αδυναμίας και απλότητας, προσευχηθείτε να ζήσετε καλά ενώπιον του Θεού και να είστε χωρίς φροντίδα. Γιατί όπως η σκιά ακολουθεί το σώμα, έτσι και το έλεος ακολουθεί την ταπείνωση. Επομένως, αν θέλετε να ζήσετε με αυτό, τότε μην δίνετε το χέρι σας σε αδύναμες σκέψεις. Εάν κάθε κακό, όλη η κακία και όλοι οι κίνδυνοι σας περιβάλλουν και σας τρομάζουν, μην ανησυχείτε για αυτό και μην σας ενδιαφέρει. Βασιλεία του Θεού. Σημάδια προσέγγισης και απομάκρυνσης από αυτό. Όταν στο δρόμο σου βρεις αναλλοίωτη γαλήνη, τότε φοβάσαι, γιατί είσαι μακριά από τον ίσιο δρόμο που πατούν τα πονεμένα πόδια των αγίων. Διότι, ενώ βρίσκεστε ακόμη στο δρόμο προς την πόλη του βασιλείου, αφήστε τα ακόλουθα να είναι σημάδι της προσέγγισής σας στην πόλη του Θεού: ισχυροί πειρασμοί σας συναντούν και όσο περισσότερο πλησιάζετε και πετυχαίνετε, τόσο περισσότερο πολλαπλασιάζονται οι πειρασμοί που σας έρχονται. Επομένως, μόλις νιώσετε διάφορους και δυνατούς πειρασμούς στην ψυχή σας στο δρόμο σας, να ξέρετε ότι αυτή τη στιγμή η ψυχή σας έχει πράγματι εισέλθει κρυφά σε άλλο, ανώτερο επίπεδο και η χάρη πολλαπλασιάστηκε με αυτήν στην κατάσταση στην οποία βρίσκεται, γιατί, σύμφωνα με το μεγαλείο της χάρης, στον ίδιο βαθμό ο Θεός οδηγεί την ψυχή στη θλίψη του πειρασμού και δεν την οδηγεί σε προφανείς πειρασμούς. Επίσης, μην κατανοείτε τις σωματικές διαταραχές από πειρασμούς, αλλά πειρασμούς που αρμόζουν στους μοναχούς στη σιωπή τους και τους οποίους θα εξετάσουμε αργότερα. Ο σκοπός των θλίψεων που στέλνονται σε ένα άτομο. Όπως εκείνοι που παραδίδονται στα χέρια των δικαστών για να τιμωρηθούν για μια θηριωδία, εάν, μόλις πλησιάσουν τα βασανιστήρια, ταπεινωθούν και παραδεχτούν αμέσως την αδικία τους, η τιμωρία μειώνεται και αμέσως μετά από μικρές λύπες απελευθερωθούν. αν κάποιοι εγκληματίες είναι πεισματάρηδες και δεν ομολογούν, τους υποβάλλουν σε νέα βασανιστήρια και, αν και στο τέλος, μετά από πολλά βασανιστήρια, όταν το σώμα τους είναι καλυμμένο με πληγές και ομολογούν ακούσια, δεν έχουν κανένα όφελος από αυτό, το ίδιο και εμείς, όταν για τις αμαρτίες μας, αμελώς διαπράττονται από εμάς, έλεος. να απλωθούμε κάτω από τους πειρασμούς της ράβδου, για να απαλύνουμε την τιμωρία μας εκεί, αν, μόλις μας πλησιάσει η ράβδος του Κριτή, ταπεινωθούμε, θυμηθούμε τις ανομίες μας και τις εξομολογηθούμε ενώπιον του Εκδικητή (ενώπιον Θεού), τότε, μετά από βραχυπρόθεσμους πειρασμούς, σύντομα θα ελευθερωθούμε. και αν σκληρυνθούμε στις θλίψεις μας και δεν ομολογήσουμε ότι είμαστε ένοχοι και αξίζουμε να υπομείνουμε ακόμη περισσότερο από αυτές (λύπες), αλλά αρχίζουμε να κατηγορούμε ανθρώπους και μερικές φορές δαίμονες, άλλες φορές την αλήθεια του Θεού, και ισχυριζόμαστε ότι δεν αξίζουμε τέτοιες πράξεις, και θα σκεφτούμε και θα το πούμε αυτό, και δεν θα νομίζουμε ότι ο Θεός μας ξέρει καλύτερα. Χωρίς την εντολή Του δεν τιμωρείται κανείς, - τότε ό,τι μας συμβαίνει θα μας προκαλεί συνεχή θλίψη, οι θλίψεις μας θα αυξάνονται και η μία μετά την άλλη θα μας δένουν σαν σχοινί μέχρι να γνωρίσουμε τον εαυτό μας, να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας και να αισθανθούμε τις ανομίες μας (γιατί χωρίς να τις αισθανόμαστε, είναι αδύνατο να επιτύχουμε διόρθωση). και τέλος, βασανισμένοι από πολλές λύπες, θα φέρουμε εξομολόγηση χωρίς όφελος στον εαυτό μας, όταν συνήθως δεν υπάρχει πλέον καμία παρηγοριά. Αλλά αυτό - το να νιώθουμε τις αμαρτίες μας - είναι το δώρο του Θεού που μπαίνει στις σκέψεις μας όταν ο Θεός βλέπει ότι έχουμε κουραστεί από πολλαπλούς πειρασμούς, ώστε, παρ' όλες τις κακοτυχίες και τις θλίψεις μας, να μην φύγουμε από αυτόν τον κόσμο χωρίς να λάβουμε κανένα όφελος. Και το ότι δεν καταλαβαίνουμε τους πειρασμούς δεν οφείλεται στη δυσκολία (να τους κατανοήσουμε), αλλά σε ανοησία. Συχνά άλλοι, όντας σε παρόμοιες συνθήκες, φεύγουν από αυτόν τον κόσμο ένοχοι και δεν ομολογούν τις αμαρτίες τους, αλλά τις αρνούνται και κατηγορούν (τους άλλους ή τον Θεό). Ο φιλεύσπλαχνος Θεός περίμενε να δει αν θα ταπείνωναν με κάποιο τρόπο τον εαυτό τους για να τους συγχωρήσει και να τους ελευθερώσει. και όχι μόνο θα τους ελευθερώσει από τους πειρασμούς, αλλά θα τους συγχωρούσε και τις αμαρτίες τους, καθησυχαζόμενοι με μια μικρή εγκάρδια εξομολόγηση. Πώς φωτίζεται η ομορφιά και η αγνότητά σου με το να ξαπλώνεις στο γυμνό έδαφος, από τον κόπο της πείνας, που σου κλέβει τον ύπνο από τα βάσανα της σάρκας, που όταν απέχεις από το φαγητό, ανάμεσα στα πλευρά και την κοιλιά γίνεται σαν βαθύ χαντάκι! Κάθε τροφή που δεχόμαστε εσωτερικά, και κάθε τόπος ανάπαυσης, σχηματίζει μέσα μας επαίσχυντες ομοιότητες και άσχημα σημάδια. και γεννιούνται, βγαίνουν, γίνονται ορατά στην κρυφή περιοχή του μυαλού μας και μας ερεθίζουν σε μυστική επικοινωνία με επαίσχυντες πράξεις. Αυτός που επιθυμεί τιμή για τον εαυτό του δεν μπορεί να λείπει λόγους για λύπη. Δεν υπάρχει άτομο που, με μια αλλαγή των συνθηκών, δεν θα ένιωθε στο μυαλό του μια αλλαγή στη στάση απέναντι στο έργο που έχει αναλάβει. Αν η λαγνεία, όπως λένε, είναι προϊόν συναισθημάτων, τότε ας σιωπούν όσοι ισχυρίζονται για τον εαυτό τους ότι διατηρούν την ψυχική τους ηρεμία ακόμη και κατά τη διάρκεια της διασκέδασης. Η τάξη των ουσιών των αγγέλων, των δαιμόνων και των ανθρώπων. Κάθε νοητή ουσία είναι κρυμμένη για την ουσία που είναι κατώτερη από αυτήν. είναι κρυμμένα το ένα από το άλλο όχι από τη φύση, αλλά από τις κινήσεις των αρετών. Και το λέω αυτό για τις άγιες δυνάμεις, για τις πνευματικές τάξεις και για τους δαίμονες. Οι πρώτοι κρύβονται από τους μεσαίους, και οι μεσαίοι από τους τρίτους, και από τη φύση, και από τον τόπο, και από τις κινήσεις. Οι ουσίες κάθε τάξης, τόσο για τους εαυτούς τους όσο και το ένα για το άλλο στην ίδια τάξη, είτε είναι ορατές είτε αόρατες, κρύβονται από τη γνώση και από την ουσία της κατώτερης τάξης - από τη φύση. επειδή η όραση των ασωμάτων δεν είναι έξω από αυτά, όπως συμβαίνει με τα σωματικά όντα, αλλά το να βλέπεις το ένα το άλλο σημαίνει ότι και οι αρετές και το μέτρο των κινήσεων είναι μέσα στις κινήσεις των όντων που είναι ορατά σε αυτά. Επομένως, αν είναι άξιοι σε ίσο μερίδιο, τότε, αν και είναι μακριά ο ένας από τον άλλον, δεν βλέπουν ο ένας τον άλλον ονειρεμένα, αλλά σε απάτητο όραμα, στην αληθινή φύση, εκτός από την Αιτία των πάντων. Το οποίο, ως σεβαστός, είναι πάνω από τη σπορά της διαφορετικότητας. Οι δαίμονες, αν και εξαιρετικά ακάθαρτοι, δεν κρύβονται ο ένας από τον άλλο στις τάξεις τους, αλλά δεν βλέπουν τις δύο τάξεις (δηλ. αγγελικά και πνευματικά), τα οποία είναι υψηλότερα από αυτά, επειδή η πνευματική όραση είναι το φως της κίνησης και η ίδια χρησιμεύει ως καθρέφτης και ως μάτι γι 'αυτούς. Και μόλις σκοτεινιάσουν οι κινήσεις, τα όντα δεν βλέπουν τις υψηλότερες βαθμίδες. Στη δική τους τάξη βλέπονται ο ένας τον άλλον, αφού είναι πλουσιότεροι από τις πνευματικές τάξεις. Και αυτό λαμβάνει χώρα στο συλλογισμό των δαιμόνων. Οι ψυχές, ενώ είναι μολυσμένες και σκοτεινές, δεν μπορούν να δουν ούτε η μία την άλλη ούτε τον εαυτό τους, αλλά αν καθαριστούν και επιστρέψουν στην αρχαία κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκαν, τότε βλέπουν καθαρά αυτές τις τρεις τάξεις, δηλαδή την κατώτερη βαθμίδα τους, την υψηλότερη κατάταξή τους και η μία την άλλη. Και όχι επειδή θα μετατραπούν σε σωματική μορφή, θα δουν στη συνέχεια αγγέλους ή δαίμονες ή ο ένας τον άλλον. Αντίθετα, θα δουν στην ίδια τη φύση και στην πνευματική τάξη. Και αν πείτε ότι είναι αδύνατο για έναν δαίμονα ή έναν άγγελο να είναι ορατός αν δεν αλλάξουν και πάρουν μια ορατή εικόνα, τότε αυτό θα σημαίνει ότι δεν είναι η ψυχή που βλέπει, αλλά το σώμα. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ποια είναι η ανάγκη για κάθαρση; Διότι ιδού, δαίμονες, καθώς και άγγελοι, εμφανίζονται κατά καιρούς σε ακάθαρτους ανθρώπους. Ωστόσο, όταν βλέπουν, βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια, και εδώ δεν χρειάζεται κάθαρση. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει σε μια ψυχή που έχει επιτύχει την αγνότητα. Αντιθέτως, βλέπει πνευματικά, με φυσικό μάτι, δηλαδή διορατική ή λογική. Και μην εκπλαγείτε που οι ψυχές βλέπουν η μία την άλλη, ακόμη και όταν βρίσκονται στο σώμα. Γιατί παρουσιάζω σαφείς αποδείξεις που μαρτυρούν την αλήθεια - εννοώ τον μακαριστό Αθανάσιο τον Μέγα, ο οποίος στο δοκίμιό του για τον Μέγα Αντώνιο λέει: Ο Μέγας Αντώνιος, στεκόμενος μια μέρα στην προσευχή, είδε την ψυχή κάποιου να υψώνεται με μεγάλη τιμή, και ευλόγησε αυτόν που ήταν άξιος τέτοιας δόξας. ο ευλογημένος ήταν ο Αμμούν από τη Νιτρία, και το βουνό στο οποίο έζησε ο Άγιος Αντώνιος απείχε δεκατρείς μέρες ταξίδι από τη Νιτρία. Αυτό το παράδειγμα των τριών τάξεων που αναφέρθηκαν παραπάνω έχει ήδη αποδείξει ότι οι πνευματικές φύσεις βλέπουν η μία την άλλη, αν και είναι απομακρυσμένες η μία από την άλλη, και ότι η απόσταση και τα σωματικά συναισθήματα δεν τις εμποδίζουν να δουν η μία την άλλη. Ομοίως, οι ψυχές, όταν επιτυγχάνουν αγνότητα, δεν βλέπουν σωματικά, αλλά πνευματικά. γιατί η σωματική όραση εμφανίζεται ανοιχτά και βλέπει ό,τι είναι μπροστά στα μάτια, αλλά η μακρινή όραση απαιτεί πολλή όραση. Οι ουράνιες τάξεις (πνεύματα) που υπάρχουν είναι αναρίθμητες - πολλές, και ονομάζονται κατά διαφορά και κατάταξη. Γιατί ονομάζονται Πριγκιπάτα, Εξουσίες, Εξουσίες; Ονομάζονται κυριαρχίες, ίσως, όπως διακρίνονται από τιμή. Και είναι μικρότεροι σε αριθμό από τους υποτελείς τους, όπως είπε ο Άγιος Διονύσιος Επίσκοπος Αθηνών, αλλά είναι μεγαλύτεροι σε δύναμη και γνώση, και είναι πολύ διχασμένοι στο μεγαλείο των τάξεων τους. Διότι επεκτείνονται από τάξη σε τάξη μέχρι να φτάσουν στην ενότητα αυτού που είναι μεγαλύτερο και ισχυρότερο από όλα – της Κεφαλής και του θεμελίου όλης της δημιουργίας. Δεν αποκαλώ τον Δημιουργό κεφαλή, αλλά Αυτόν που στέκεται επικεφαλής των θαυμάτων των έργων του Θεού. Διότι πολλοί είναι κάτω από την πρόνοια της σοφίας του Θεού, της δικής τους και του Δημιουργού μας, και όσοι είναι κάτω όσοι είναι κάτω από τους εαυτούς τους. Τα ονομάζω χαμηλότερα, εννοώ ύψος και κατωφέρεια όχι στη θέση, αλλά στη δύναμη της γνώσης, σύμφωνα με το μέτρο που αποκτάται σε σύγκριση με τη μετέπειτα, μεγαλύτερη ή μικρότερη, γνώση. Διότι η Θεία Γραφή ονόμασε όλες αυτές τις πνευματικές οντότητες με εννέα πνευματικά ονόματα και τις χώρισε σε τρεις βαθμούς. και χωρίζει τον πρώτο σε μεγάλους, ψηλούς και ιερότερους θρόνους, πολύφθαλμα Χερουβίμ και εξάπτερους Σεραφείμ. ο δεύτερος βαθμός - για Κυριαρχία, Δύναμη και Εξουσία, και ο τρίτος - για τις Αρχές, τους Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους. Αυτές οι τάξεις ερμηνεύονται από τα εβραϊκά: Σεραφείμ - θέρμανση και καύση. Χερουβείμ - άφθονα σε γνώση και σοφία. Οι θρόνοι είναι η υποστήριξη του Θεού και η ειρήνη του Θεού. και οι τάξεις αυτές ονομάζονται με αυτά τα ονόματα σύμφωνα με τις πράξεις τους. Οι Θρόνοι ονομάζονται ευλαβείς. Κυριαρχίες - ως έχουσες εξουσία σε κάθε βασίλειο, Πριγκιπάτα - ως οργανωτές του αιθέρα, Δυνάμεις - ως κυριαρχούν στα έθνη και σε κάθε άτομο, Δυνάμεις - τόσο δυνατές σε δύναμη και τρομερές στο όραμά τους, Σεραφείμ - ως αγιοποιητές, Χερουβίμ - ως φορείς, Αρχάγγελοι - ως άγρυπνοι φρουροί, Άγγελοι - ως αποσταλμένοι. Την πρώτη μέρα δημιουργήθηκαν εννέα πνευματικές φύσεις στη σιωπή και μία φύση στα λόγια. και αυτό είναι φως. Τη δεύτερη μέρα δημιουργήθηκε το στερέωμα. Την τρίτη ημέρα ο Θεός προκάλεσε τη συγκέντρωση των υδάτων και τη βλάστηση των σιτηρών. στο τέταρτο - διαχωρισμός του φωτός. στο πέμπτο - πουλιά, ερπετά και ψάρια. στο έκτο - ζώα και άνθρωποι. Η δομή ολόκληρου του κόσμου είναι γεωγραφικό μήκος και γεωγραφικό πλάτος. αρχή - ανατολή? τέλος - δυτικά? δεξιά πλευρά - βόρεια. αριστερά - νότια. Ο Θεός έθεσε ολόκληρη τη γη σαν κρεβάτι. Ο υψηλότερος παράδεισος είναι σαν δέρμα και θόλος και κύβος. Ο δεύτερος ουρανός είναι σαν τροχός που συνδέεται με τον πρώτο ουρανό, και αυτός που είναι γειτονικός με τον ουρανό και τη γη. ο ωκεανός είναι σαν μια ζώνη που περιβάλλει τον ουρανό και τη γη, και μέσα του είναι ψηλά βουνά που φτάνουν στον ουρανό, και πίσω από τα βουνά ο Ήλιος, ώστε να περνάει εκεί όλη τη νύχτα, και ανάμεσα σε αυτά τα βουνά υπάρχει μια μεγάλη θάλασσα, που καταλαμβάνει περίπου τα τρία τέταρτα ολόκληρης της γης. Τι είναι η καθαρότητα; Για να το θέσω εν συντομία: μια καρδιά που ελεεί όλη τη κτιστή φύση. ΕΡΩΤΗΣΗ. Τι είναι η καθαρότητα του νου; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Καθαρός νους δεν είναι αυτός που δεν γνωρίζει το κακό (γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος θα είναι κτηνώδης), ούτε αυτός που είναι από τη φύση του σε βρεφική κατάσταση, ούτε αυτός που προσλαμβάνει την όψη της αγνότητας. Αλλά η καθαρότητα του νου είναι ο φωτισμός από το Θείο, μέσω της ενεργητικής άσκησης στις αρετές. Και δεν τολμάμε να πούμε ότι αυτό πρέπει να το αποκτήσει κανείς χωρίς να δελεάζεται από σκέψεις, γιατί αλλιώς θα ήταν ένα σώμα χωρίς προικισμό. Γιατί δεν τολμάμε να πούμε ότι η φύση μας δεν θα πολεμηθεί και δεν θα βλάψει μέχρι θανάτου. Ονομάζω πειρασμό των σκέψεων όχι μόνο για να τις υπακούσουμε, αλλά να ξεκινήσουμε τον αγώνα εναντίον τους. Καθαρότητα μυαλού και καθαρότητα καρδιάς. ΕΡΩΤΗΣΗ. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της καθαρότητας του νου και της καθαρότητας της καρδιάς; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Το ένα είναι η καθαρότητα του νου και το άλλο η καθαρότητα της καρδιάς. Γιατί ο νους είναι ένα από τα πνευματικά συναισθήματα, και η καρδιά αγκαλιάζει και κρατά στη δύναμή της τα εσωτερικά συναισθήματα. Είναι η ρίζα, και αν η ρίζα είναι ιερή, τότε τα κλαδιά είναι ιερά, δηλαδή αν η καρδιά φέρει την αγνότητα, τότε είναι σαφές ότι όλα τα συναισθήματα εξαγνίζονται. Αν ο νους επιδείξει επιμέλεια στην ανάγνωση των Θείων Γραφών ή κοπιάσει λίγο στη νηστεία, στις αγρυπνίες, στη σιωπή, τότε θα ξεχάσει τον προηγούμενο τρόπο σκέψης του και θα επιτύχει αγνότητα μόλις απομακρυνθεί από την κακή ζωή. παντως δεν θα εχει συνεχη καθαροτητα? γιατί μόλις καθαριστεί, το ίδιο γρήγορα μολύνεται. Η καρδιά πετυχαίνει την αγνότητα μέσα από πολλές θλίψεις, στερήσεις, απομάκρυνση από την επικοινωνία με ό,τι είναι εγκόσμιο στον κόσμο και αυτονόμωση για όλα αυτά. Αν έχει επιτύχει την αγνότητα, τότε η αγνότητά του δεν μολύνεται με τίποτα μικρό, δεν φοβάται τις μεγάλες, προφανείς μάχες, εννοώ τρομερές μάχες. γιατί έχει αποκτήσει γερό στομάχι, που μπορεί να αφομοιώσει γρήγορα κάθε δύσπεπτο φαγητό σε αδύναμα άτομα. Γιατί οι γιατροί λένε ότι όλες οι τροφές με βάση το κρέας είναι δύσπεπτες, αλλά προσδίδουν μεγάλη δύναμη σε υγιείς οργανισμούς όταν το δέχεται ένα δυνατό στομάχι. Έτσι, κάθε αγνότητα που αποκτάται γρήγορα, σε σύντομο χρονικό διάστημα και με μικρή δυσκολία, σύντομα χάνεται και βεβηλώνεται. Η αγνότητα, που επιτυγχάνεται με πολλές θλίψεις και αποκτάται σε μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν φοβάται καμία επίθεση που δεν υπερβαίνει το μέτρο σε κανένα μέρος της ψυχής, γιατί ο Θεός δυναμώνει την ψυχή. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! ΑΜΗΝ. Καθαρότητα μυαλού. Πώς διατηρείται και πώς παραβιάζεται. Η αγνότητα και τα μαζεμένα συναισθήματα δημιουργούν γαλήνη στην ψυχή και δεν την αφήνουν να μπει (παρασυρθεί) στη δοκιμασία των πραγμάτων. Και όταν η ψυχή δεν δέχεται τις αισθήσεις των πραγμάτων, τότε η νίκη επιτυγχάνεται χωρίς αγώνα. Αν κάποιος είναι απρόσεκτος και επιτρέπει σε επιθέσεις (σκέψεις) να έχουν πρόσβαση σε αυτόν, τότε αναγκάζεται να υπομείνει τη μάχη. Η αρχική αγνότητα, που μπορεί να είναι πολύ απλή και ομοιόμορφη, είναι επίσης αγανακτισμένη. Γιατί εξαιτίας αυτής της αμέλειας, η πλειοψηφία των ανθρώπων, ή ολόκληρος ο κόσμος, εγκαταλείπει τη φυσική και καθαρή κατάστασή τους. Επομένως, όσοι ζουν στον κόσμο, σε στενούς δεσμούς με κοσμικούς ανθρώπους, δεν μπορούν να καθαρίσουν το νου τους, για το λόγο ότι γνώρισαν πολλά κακά. Λίγοι είναι σε θέση να επιστρέψουν στην αρχική αγνότητα του νου. Επομένως, κάθε άτομο πρέπει πάντα να προστατεύει προσεκτικά τα συναισθήματα και το μυαλό του από τις μάχες. Διότι απαιτούνται πολλά από νηφαλιότητα, επαγρύπνηση και προνοητικότητα. Η μεγάλη απλότητα είναι όμορφη. Γενναιοδωρία. Γενναιόδωρη δωρεά. Αν δώσετε κάτι σε κάποιον που έχει ανάγκη, αφήστε τη χαρά του προσώπου σας να προηγείται της προσφοράς σας και παρηγορήστε τη λύπη του με έναν καλό λόγο. Όταν το κάνετε αυτό, τότε η ευθυμία σας στο μυαλό του υπερνικά το δόσιμο σας, δηλαδή (αυτό) είναι ανώτερο από την ικανοποίηση των αναγκών του σώματος. Η ελεημοσύνη πρέπει να δίνεται απλόχερα. Εάν έχετε κάτι επιπλέον πέρα ​​από τις καθημερινές σας ανάγκες, δώστε το στους φτωχούς και πηγαίνετε με τόλμη να κάνετε τις προσευχές σας, δηλ. να μιλήσετε με τον Θεό όπως ο γιος με τον πατέρα του. Τίποτα δεν μπορεί να φέρει την καρδιά πιο κοντά στον Θεό από την ελεημοσύνη, και τίποτα δεν παράγει τέτοια σιωπή στο μυαλό όσο η αυθαίρετη φτώχεια. Είναι καλύτερο για πολλούς να σε αποκαλούν αδαή για την απλότητά σου, παρά να σε λένε σοφό και τέλειο στο μυαλό για δόξα (στο συριακό κείμενο: «για τη λιτότητά σου»). Αν κάποιος, καθισμένος σε άλογο, σου απλώσει το χέρι για να δεχθείς ελεημοσύνη, μην τον αρνηθείς, γιατί αυτή την ώρα είναι, χωρίς αμφιβολία, φτωχός, σαν ένας από τους ζητιάνους. Όταν δίνεις, δώσε με γενναιοδωρία, με καλοσύνη στο πρόσωπό σου και παρείχε του περισσότερα από όσα ζήτησε. Διότι λέγεται: στείλε το κομμάτι σου στο πρόσωπο των φτωχών, και σε λίγο καιρό θα βρεις ανταπόδοση (Εκκλ. 11:1). (Στο κείμενό μας: «Ρίξε το ψωμί σου στα νερά, γιατί μετά από πολλές μέρες θα το ξαναβρείς.») Μην διαχωρίζεις τον πλούσιο από τον φτωχό και μην προσπαθείς να διακρίνεις τον άξιο από τον ανάξιο. Είθε όλοι οι άνθρωποι να είναι ίσοι μαζί σας για καλές πράξεις. Διότι έτσι μπορείς να προσελκύσεις και τους ανάξιους στην καλοσύνη, γιατί η ψυχή μέσω των σωματικών (καλών πράξεων) σύντομα παρασύρεται στον φόβο του Θεού. Και ο Κύριος μοίραζε συσσίτια με φοροεισπράκτορες και πόρνες και δεν χώριζε τους ανάξιους από τον εαυτό Του, για να τραβήξει έτσι τους πάντες στον φόβο του Θεού και για να έρθουν μέσω των σωματικών πιο κοντά στους πνευματικούς. Γι' αυτό, μέσω της καλοσύνης και της τιμής, κάνε όλους τους ανθρώπους ίσους, είτε κάποιος είναι Εβραίος, είτε άπιστος, είτε δολοφόνος, ειδικά επειδή είναι αδελφός σου, της ίδιας φύσης με σένα, και δεν έχει περιπλανηθεί από την αλήθεια χωρίς γνώση. Αν κάποιος δεν παραμελήσει τις τιμές και την ατίμωση και, για χάρη της σιωπής, υπομένει μομφή, κακοποίηση, κακό, ακόμη και ξυλοδαρμό, δεν γίνεται περίγελος και όσοι τον βλέπουν δεν τον θεωρούν ιερό ανόητο και ανόητο, τότε δεν θα μπορέσει να παραμείνει στην καλή πρόθεση της σιωπής. Η εμφάνιση των αγγέλων στους ασκητές. Είναι απαραίτητο να πούμε κάτι για ασκητές που είναι ξένοι σε αυτόν τον κόσμο και για ερημίτες; Μετέτρεψαν την έρημο σε πόλη και τη μετέτρεψαν σε χωριό και κατοικία αγγέλων. Σύμφωνα με τη βελτίωση της ζωής τους, έρχονταν πάντα άγγελοι σε αυτούς και, ως δούλοι του ενός Κυρίου, μερικές φορές παρέα, έμεναν με εκείνους που όλες τις μέρες της ζωής τους αγαπούσαν την έρημο και, από αγάπη για τον Θεό, είχαν τις κατοικίες τους στα βουνά, τα λάκκα και τις άβυσσες της γης. Και επειδή, αφού άφησαν τα γήινα, αγάπησαν τα ουράνια και έγιναν μιμητές των αγγέλων, οι ίδιοι οι άγιοι άγγελοι, με δικαιοσύνη, δεν τους έκρυψαν την εμφάνισή τους γι' αυτό και εκπλήρωναν κάθε τους επιθυμία, κατά καιρούς εμφανίζονταν σε αυτούς, διδάσκοντάς τους πώς να ζουν και μερικές φορές εξηγούσαν τι τους μπερδεύει. μερικές φορές οι ίδιοι οι άγιοι τους ρωτούσαν τι έπρεπε να γίνει. Μερικές φορές τα σώματά τους, εξαντλημένα από το να μην τρώνε, έδιναν υπερφυσική δύναμη με το άγγιγμα ενός χεριού ή λέξεων και τα ενίσχυαν. Μερικές φορές τους έφερναν φαγητό, ψωμί ακόμα και λαχανικά ή κάποιο άλλο φαγητό για να φάνε με ψωμί. και σε άλλους ανακοινώθηκε η ώρα, και σε άλλους ο τρόπος της ανάπαυσής τους. Και είναι απαραίτητο να απαριθμήσουμε τα πολλά που αποδεικνύουν την αγάπη των αγίων αγγέλων για εμάς και κάθε δυνατή φροντίδα τους για τους δίκαιους; Μας φρόντισαν όπως τα μεγαλύτερα αδέρφια φροντίζουν τα μωρά. Αυτό ειπώθηκε για να καταλάβει ο καθένας ότι «ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους Τον επικαλούνται... αληθώς» (Ψαλμ. 144:18), και για να δουν ποια είναι η πρόνοιά Του για εκείνους που έχουν αφιερωθεί για να Τον ευχαριστήσουν και να Τον ακολουθήσουν με όλη τους την καρδιά. Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται παράξενο να πιστεύουμε ότι υπάρχει ένα μέρος κακίας στη δικαιοσύνη. αλλά αυτή η ιδέα είναι σωστή: απλά πρέπει να την κατανοήσετε σωστά. Ας πάρουμε αυτή την περίπτωση. Ένας άντρας ασχολήθηκε με φόνο, ληστεία, κλοπές για πολλά χρόνια και στη συνέχεια έπεσε σε κάποιου είδους ατυχία. Όποιος δεν λυπάται αυτόν τον εγκληματία, αλλά τον υποβάλλει στην κατάλληλη τιμωρία, θα είναι δίκαιος, αλλά δεν θα είναι ελεήμων. Έτσι, κάποιος που θέλει να είναι δίκαιος δεν μπορεί να είναι ελεήμων. Ως εκ τούτου, ο Αιδ. Ισαάκ λέει ότι το έλεος είναι το αντίθετο της δικαιοσύνης. Και αν η δικαιοσύνη είναι αντίθετη προς το έλεος, τότε σημαίνει ότι υπάρχει σε αυτήν ανελέητο, δηλαδή κακία. Αυτό δεν σημαίνει, φυσικά, ότι η δικαιοσύνη είναι κακία. Όχι, είναι αρετή και μια από τις ιδιότητες του Θεού. αλλά αυτό σημαίνει μόνο ότι είναι κατώτερο από το έλεος, γιατί, όπως λέει ο Ιάκωβος (2:13), «το έλεος υψώνεται πάνω από την κρίση». (Από το σημείωμα του Νικηφόρου Θεοτόκη). Στο συριακό κείμενο, ολόκληρο αυτό το απόσπασμα (μετά τις λέξεις «κινείται στο υλικό») έχει ως εξής: «Αυτή η υλική κατεύθυνση είναι μια παθιασμένη κατάσταση, ή ένα αποτύπωμα εξωτερικής δραστηριότητας. Γιατί ο νους άθελά του φαντάζεται επίσης εκείνα τα πράγματα μέσω των οποίων εκτελεί αρετές και από αυτά διεγείρεται σε μεγάλο βαθμό να ανησυχεί και να συλλέγει σκέψεις. του σώματος, αν και όχι με παθιασμένο τρόπο και έως ότου η μυστική επίδραση των νοητικών εικόνων προετοιμάζει γι' αυτό θλίψη λόγω ισχυρότερης φλόγας χάρη στον Θεό, που συνήθως κόβει μάταιες αναμνήσεις. Ο Αιδ. Ισαάκ διακρίνει εδώ τον τύπο της γνώσης των όντων από τη φύση και τον τύπο της γνώσης των όντων μέσω της φύσης. Το πρώτο δεν είναι αντίθετο με την αγνότητα, αλλά το δεύτερο πρέπει να ξεχαστεί για να επιτευχθεί η αγνότητα. Ο τύπος της γνώσης των όντων μέσω της φύσης είναι η γνώση των πραγμάτων όχι απλώς από τη φύση, αλλά με τη χρήση σκέψεων που προκύπτουν από τη χρήση των πραγμάτων όχι από τη φύση, αλλά από το πάθος. Έτσι, η αναπαράσταση στις σκέψεις του χρυσού, ως δημιούργημα του Θεού, είναι γνώση αυτού που υπάρχει από τη φύση. και η παρουσίαση του χρυσού με εγωιστικό πόθο είναι γνώση της ύπαρξης μέσω της φύσης. Εκείνοι. μη φεύγεις. Στο συριακό κείμενο: «...που απλά και χωρίς σκέψη, από διακαή αγάπη για τον Θεό, δεσμεύονται στη θάλασσα των δεινών και δεν γυρίζουν πίσω». Σύμφωνα με το συριακό κείμενο, το νόημα είναι το εξής: «Γιατί η ικανοποίηση των παθών του σώματος του δίνει ανάπτυξη και δύναμη, ενώ η ικανοποίηση των παθών της ψυχής το βλάπτει, αν και υποτίθεται ότι θα έπρεπε να είναι χαρακτηριστικά του;» Οι λέξεις "ιδιόμορφο για αυτόν" δεν υπάρχουν στην ελληνική έκδοση. συμπληρώθηκαν από αρχαίο σλαβικό χειρόγραφο. Στο συριακό κείμενο αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής (μετά τη λέξη «απέναντι»): «ό,τι δίνει όφελος και χαρά στο σώμα πρέπει να θεωρείται ξένο στη φύση της ψυχής και να της επιβάλλεται μόνο με δανεισμό, αν το αποκτήσει για τον εαυτό της: γιατί ό,τι ανήκει στη φύση της ψυχής είναι θανατηφόρο για το σώμα». Σύμφωνα με το συριακό κείμενο, η σκέψη είναι διαφορετική: «αλλά απλώς μας δίδαξε ότι εδώ, χωρίς να αλλάξουμε τη φύση μας και τον τόπο μας, δεν μπορούμε να λάβουμε αισθήματα ευδαιμονίας από αυτούς». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: