Исцеление души.

Es kommt nicht daher, dass man die Wahrheiten Gottes kennt, sondern dass man sie in die Tat umsetzt. Theoretisches Wissen ohne die Einhaltung der Gebote Gottes bringt keinen Nutzen. Ihr wisst, Geliebte, wenn der leidenschaftliche Teil der Seele nicht geheilt, nicht erneuert, nicht im Verborgenen geheiligt wird, nicht an das Leben des Geistes gebunden ist, dann wird die Seele keine Gesundheit erlangen und nicht von dem befreit werden, was ihr in der Schöpfung widerfährt, was sie traurig macht. Und diese Heilung kann durch Gnade erreicht werden, wie es bei den gesegneten Aposteln der Fall war; denn durch den Glauben wurden sie in der Liebe Christi vollendet. Und manchmal kommt es vor, dass die Seele auf legale Weise Gesundheit erlangt. Denn wer durch das Befolgen der Gebote und die schwierigen Taten des wahren Lebens Leidenschaften überwunden hat, der soll wissen, dass er gesetzlich geistige Gesundheit erlangt hat und vom Fleisch dieser Welt (von den Geboten) gemolken wurde und durch die Sitte seiner früheren Eindrücke (sündig) von ihm abgeschnitten wurde und wie ursprünglich im Geistigen wiedergeboren wurde und durch Gnade im Bereich des Geistes, in den Gedanken des inneren Menschen, gesehen wurde und es in ein neues, unkomplizierte Welt. Wenn der Geist erneuert und das Herz geheiligt wird, werden alle darin (im Herzen) entstehenden Gedanken entsprechend der Natur der Welt, in die es eintritt, geweckt. Erstens wird in ihm das Verlangen nach dem Göttlichen geweckt, und er sehnt sich nach der Kommunikation mit Engeln und der Offenbarung der Geheimnisse des spirituellen (vom Geist gegebenen) Wissens; und sein Geist spürt das spirituelle Wissen der Geschöpfe, und die Betrachtung der Geheimnisse der Heiligen Dreifaltigkeit sowie der Geheimnisse der um unseretwillen verehrten Wirtschaft erstrahlt in ihm und geht dann völlig in Einheit mit dem Wissen um die Hoffnung der Zukunft ein. Aus dem, was ich Ihnen geschrieben habe, können Sie Ihren Zustand nachvollziehen. Wenn die Seele, wenn sie im Bereich der Leidenschaften gefangen ist, Gott wirklich lieben könnte, hätte sie nicht viel Bedarf, nach den Geheimnissen der spirituellen Welt zu fragen und zu forschen. Aber es ist klar, dass Lernen und Wissen (Wissen um die Geheimnisse der spirituellen Welt) in der Gegenwart von Leidenschaften keinen Nutzen bringen und nicht ausreichen, um die verschlossene Tür angesichts der Reinheit zu öffnen. Wenn Leidenschaften von der Seele genommen werden, dann wird der Geist erleuchtet und an der reinen Stelle der Natur angesiedelt und hat keinen Bedarf an Fragen, weil er klar die Vorteile erkennt, die an dieser Stelle zu finden sind. Denn so wie eure äußeren Sinne nicht durch Lernen und Fragen die Natur und die Dinge wahrnehmen, die mit ihnen in Berührung kommen, sondern jeder Sinn auf natürliche Weise und nicht mit Hilfe von Fragen das Ding erspürt, dem er begegnet (weil es keine Lehre gibt, die zwischen dem Gespürten und dem Gespürten (zwischen Gefühlen und Objekten) vermittelt: Ganz gleich, wie viel du mit dem Blinden über die Herrlichkeit der Sonne und des Mondes, über das Heer der Sterne, über den Glanz von Edelsteinen sprichst – er akzeptiert und beurteilt, und stellt sich die Schönheit vor, die sie haben, nur dem Namen nach sind Wissen und Argumentation weit von der Süße entfernt, die die Vision selbst vermittelt: Stellen Sie sich also in ähnlicher Weise spirituelle Kontemplation vor, denn der Geist, der in die verborgenen Geheimnisse des Geistes blickt, betrachtet, wenn er in seiner natürlichen Gesundheit ist, vollständig die Herrlichkeit Christi und stellt keine Fragen und studiert nicht, sondern genießt die Geheimnisse der neuen Welt, jenseits seines freien Willens, im Verhältnis zur Begeisterung des Glaubens und der Hoffnung auf Christus. Wie der selige Paulus schrieb: „Auch... wir sehen, dass wir auch hoffen... Wir warten geduldig“ (Römer 8,24.25). (Wort 55, S. 259–261). Kreuz. Der Weg Gottes ist das tägliche Kreuz. Der Weg Gottes ist ein tägliches Kreuz. Niemand ist in den Himmel aufgestiegen und hat ein kühles Leben geführt (mit Nachsicht). Was den coolen Weg betrifft, wissen wir, wo er endet. Es gefällt Gott nicht, dass diejenigen, die sich Ihm mit ganzem Herzen ergeben haben, nachlässig sind. Ihm sollte die Wahrheit am Herzen liegen. Und daraus ist ersichtlich, dass er unter der Vorsehung Gottes steht, wenn Gott ihm ständig Kummer schickt. Die Vorsehung lässt niemals zu, dass diejenigen, die in Versuchung leben, in die Hände von Dämonen fallen, insbesondere wenn sie den Brüdern die Füße küssen, ihre Schuld vertuschen und verbergen, als ob es ihre eigene wäre. Wer in dieser Welt keine Sorgen haben will (ohne Streben nach der Wahrheit leben) und dies wünscht, aber auch Tugend praktizieren will, ist nicht auf dem Weg. Denn die Gerechten streben nicht nur aus freien Stücken nach guten Taten, sondern ertragen auch unfreiwillig heftige Kämpfe mit Versuchungen, um ihre Geduld auf die Probe zu stellen. Eine Seele, die Gottesfurcht in sich trägt, hat keine Angst vor allem, was ihr körperlich schadet, denn sie vertraut von nun an und für immer und ewig auf Gott. AMEN. (Wort 35, S. 151–153). Der große Antonius, der eines Tages im Gebet stand, sah, wie die Seele eines Menschen mit großer Ehre erhoben wurde, und segnete denjenigen, der dieser Herrlichkeit würdig war; Der Gesegnete war Ammun aus Nitria, und der Berg, auf dem der heilige Antonius lebte, war eine dreizehntägige Reise von Nitria entfernt. Die Liebe zu Gott ist von Natur aus leidenschaftlich, und wenn sie jemanden über alle Maßen angreift (in jemandem verbrennt), begeistert sie diese Seele. Daher kann das Herz von jemandem, der diese Liebe empfunden hat, sie nicht fassen und ertragen, aber je nach der Qualität der Liebe, die sie gefunden hat, zeigt sich darin eine außergewöhnliche Veränderung. Und hier sind die greifbaren Zeichen dieser Liebe: Das Gesicht eines Menschen wird rosig und fröhlich, und sein Körper erwärmt sich. Angst und Scham verschwinden von ihm und er gerät gewissermaßen in Ekstase. Die Kraft, die den Geist zusammenfasst, flieht vor ihm, und er wirkt wie erstaunt. Er betrachtet den schrecklichen Tod als eine Freude; Die Betrachtung seines Geistes erlaubt keine Unterdrückung (Aufhören) beim Nachdenken über himmlische Dinge. Und in Abwesenheit, für niemanden sichtbar, redet er, als wäre er anwesend. Sein Wissen und seine Vision vergehen auf natürliche Weise, und er nimmt die Bewegung, die Objekte in ihm hervorrufen, nicht auf sinnliche Weise wahr; denn obwohl er etwas tut, spürt er es überhaupt nicht, da sein Geist in Kontemplation schwebt und seine Gedanken immer mit jemand anderem zu sprechen scheinen. Nächstenliebe ist ein Zeichen spiritueller Vollkommenheit. Das Zeichen derer, die Vollkommenheit erreicht haben, ist folgendes: Wenn sie aus Liebe zu den Menschen zehnmal am Tag verbrannt werden, geben sie sich damit nicht zufrieden, wie Mose zu Gott sagte: „Wenn du ihnen ihre Sünden vergeben hast, vergib sie; und wenn nicht, tilge mich aus deinem Buch, du hast es in das Buch geschrieben“ (Ex. 32:32); und wie der selige Paulus sagt: „Ich betete, dass ich nach meinen Brüdern von Christus exkommuniziert würde“ und so weiter (Römer 9,3); und noch einmal: „Heute freue ich mich in Trauer über euch Heiden“ (Kolosser 1,24). Und die anderen Apostel akzeptierten aus Liebe zum menschlichen Leben den Tod in all seinen Formen. Das Ziel von all dem zusammen ist Gott und der Herr. Aus Liebe zur Schöpfung übergab er seinen Sohn dem Tod am Kreuz. „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, als er seinen eingeborenen Sohn zu essen gab“, damit er starb (Johannes 3,16), nicht weil er uns nicht auf andere Weise erlösen konnte, sondern weil er uns dadurch seine überströmende Liebe lehrte; und durch den Tod seines einziggezeugten Sohnes brachte er uns näher zu sich selbst. Und wenn er etwas Wertvolleres gehabt hätte, hätte er es uns gegeben, um dadurch unsere Rasse für sich zu erwerben. Und aus seiner großen Liebe ließ er sich nicht dazu herab, unsere Freiheit einzuschränken, obwohl er die Kraft hatte, dies zu tun, sondern er ließ sich dazu herab, dass wir durch die Liebe unseres eigenen Herzens näher zu ihm kommen würden. Und Christus selbst war aus Liebe zu uns seinem Vater gehorsam, indem er freudig Schmach und Kummer auf sich nahm, wie die Heilige Schrift sagt: „Um der Freude willen, die vor ihm lag, ertrug er das Kreuz und kümmerte sich nicht um die Schande“ (Hebräer 12,2). Deshalb sagte der Herr in der Nacht, in der er verraten wurde: „Das ist mein Leib, der für die Welt hingegeben wurde“ zum Leben (Lukas 22,19); und: „Dies ist mein Blut ... das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden“ (Matthäus 26:28); und sagt auch: „Für sie heilige ich mich“ (Johannes 17:19). Auf diese Weise erreichen alle Heiligen diese Vollkommenheit, wenn sie vollkommen werden und wie Gott werden, indem sie ihre Liebe und Liebe für die Menschheit an alle ausgießen. Und die Heiligen streben nach diesem Zeichen – durch Vollkommenheit in der Liebe zu ihrem Nächsten wie Gott zu werden. Das haben unsere Väter und Mönche getan, als sie um dieser Vollkommenheit willen stets das mit dem Leben unseres Herrn Jesus Christus erfüllte Ebenbild in sich aufgenommen haben. Niemand kann die Ebene dieser Liebe erreichen, wenn er nicht insgeheim seine Hoffnung (zukünftiges Leben) verspürt. Und wer diese Welt liebt, kann keine Liebe zu den Menschen erlangen. Wenn jemand Liebe erlangt, zieht er Gott selbst an. Und derjenige, der Gott erworben hat, muss nicht nur nicht zustimmen, etwas anderes mit Ihm zu erwerben, sondern auch seinen Körper ablegen. Aber wenn jemand in dieser Welt und in diesem Leben die Liebe zur Welt anzieht, wird er Gott nicht anziehen, bis er dies verlässt. Denn Gott selbst hat dies bezeugt, indem er sagte: „Wenn jemand nicht alles verlässt und sein Leben hasst, kann er nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,26). Man darf es nicht nur verlassen, sondern auch hassen. Und wenn jemand kein Jünger des Herrn sein kann, wie wird der Herr dann in ihm wohnen? (Wort 48, S. 207–209). In dem Maße, in dem die Liebe zum Fleisch in dir vorherrscht, kannst du angesichts der vielen Konfrontationen rund um das, was du liebst, nicht mutig und furchtlos sein (asketische Anweisungen). Alles ist in Maßen schön. Ohne Maß wird selbst das, was als schön gilt, zum Schaden. Barmherzigkeit und Schweigen eines Mönchs. FRAGE. Warum hat unser Herr, um uns der Größe des himmlischen Vaters ähnlich zu machen, Barmherzigkeit für uns angeordnet, aber Mönche ziehen Stille der Barmherzigkeit vor? ANTWORT: Hier ist die Antwort. Es ist gut, dass Sie aus dem Evangelium ein Beispiel und eine Forschungsprobe über dieses großartige Leben – die Stille – präsentiert haben. Wir stellen uns gegen die Barmherzigkeit (das heißt, Mönche, die das Schweigen der Barmherzigkeit vorziehen, werden sozusagen zu Gegnern der Barmherzigkeit), aber wir versuchen nicht, sie in nichts, als etwas Unnötiges zu verwandeln. Um uns dem himmlischen Vater ähnlich zu machen, hat uns der Herr Barmherzigkeit verliehen, denn sie bringt diejenigen, die es tun, Gott näher. Und wir, Mönche, ehren das Schweigen nicht ohne Gnade, sondern versuchen, uns so weit wie möglich von Sorge und Rebellion zu entfernen. Es ist nicht so, dass wir der Notwendigkeit widerstehen wollen, wenn sie auftritt (das heißt, wir weigern uns nicht, im Falle einer echten Not Gnade zu erweisen), aber wir achten auf die Stille, um im Geiste Gottes zu bleiben, wodurch wir vor allem unsere Reinheit nach der Verwirrung wiederherstellen und uns Gott nähern können. Wenn für eine bestimmte Zeit ein notwendiger Bedarf für uns besteht, sollten die Brüder ihn nicht vernachlässigen. Deshalb lasst uns uns ständig dazu zwingen, jederzeit innerlich barmherzig gegenüber jeder vernünftigen Natur zu sein. Denn das ist es, wie uns die Lehre des Herrn einflößt, und das ist der Unterschied zwischen unserem Schweigen und nicht (es geschieht), wie es sollte. Und wir müssen nicht nur diese unsere innere Barmherzigkeit bewahren, sondern wenn die Umstände der Dinge und der Not uns erfordern, dürfen wir es nicht versäumen, unsere Liebe (zu unserem Nächsten) offen zu beweisen, und vor allem, wenn diejenigen, die schweigen, sich nicht dazu entschlossen haben, völlig zu schweigen – nicht einmal, sich mit irgendjemandem zu treffen, sondern der Regel derjenigen zu folgen, die sich eine oder sieben Wochen lang Schweigen auferlegen. Denn solche Menschen halten sich auch während der in der Regel vorgeschriebenen Zeit nicht von Gnadenhandlungen gegenüber ihren Nachbarn zurück, es sei denn, sie sind äußerst grausam, hart und unmenschlich und schweigen heuchlerisch und zur Schau. Denn wir wissen, dass der Geist ohne die Liebe zum Nächsten nicht durch göttliche Gespräche und Liebe erleuchtet werden kann. Und welcher weise Mönch wird heute, der Essen und Kleidung hat und seinen Nachbarn hungrig und nackt sieht, ihm nicht geben, was er hat, sondern einen Teil davon retten? Oder noch einmal: Wer würde, wenn man bedenkt, dass ein Mensch eines Fleisches mit ihm in Krankheit schmachtet, in Armut vor Erschöpfung ist und aus Liebe zum Schweigen ein Bedürfnis nach Nächstenliebe hat, die Herrschaft der Abgeschiedenheit der Liebe zum Nächsten vorziehen? Wenn es nichts Vergleichbares gibt (wenn es solche Fälle nicht gibt), lasst uns die Liebe und Barmherzigkeit für die Brüder im Sinn behalten. Denn nur für den Fall, dass die Dinge nahe beieinander liegen (wenn ähnliche Fälle in unserer Nähe sind). Gott verlangt von uns, dass wir Liebe in der Realität erfüllen und zeigen. Deshalb ist klar: Wenn wir nichts für uns selbst haben, dürfen wir uns nicht in Fürsorge und Rebellion für die Armen stürzen; und wenn wir etwas haben, wird es von uns verlangt. Auch wenn wir uns entsprechend der Lebensweise, die wir gewählt haben, vom Zusammenleben mit Menschen und vom Sehen mit ihnen entfernen, sollten wir unsere Zelle und den Ort des klösterlichen und eremitischen Aufenthalts nicht verlassen und uns dem Wandern in der Welt, dem Besuch von Kranken und der Zeit, die wir mit solchen Angelegenheiten verbringen, widmen. Denn es ist klar, dass es in solchen Fällen einen Übergang vom Höheren zum Niedrigeren gibt. Wenn jemand in Gemeinschaft mit vielen lebt und den Menschen an dem Ort nahe ist, an dem er bei ihnen ist, und durch die Arbeit anderer in Zeiten der Gesundheit oder Krankheit Frieden findet, dann ist er selbst verpflichtet, dasselbe zu tun und nicht den falschen Anschein seines Schweigens zu erwecken, so dass er selbst den Frieden von anderen voll und ganz fordert, aber sobald er in beengten Verhältnissen den Sohn seines Fleisches sieht, der das gleiche Bild wie er selbst trägt, oder noch besser, den besiegten und leidenden Christus sieht, muss er sich entfernen und sich vor ihm verstecken. Jeder so ist gnadenlos. (Wort 55, S. 247–249). Barmherzigkeit und Gerechtigkeit in einer Seele sind dasselbe wie eine Person, die Gott und Götzen im selben Haus anbetet. Barmherzigkeit ist das Gegenteil von Gerechtigkeit. Gerechtigkeit ist ein Ausgleich des exakten Maßes: denn sie gibt jedem, was er verdient, und lässt als Vergeltung keine Neigung zu einer Seite oder Parteilichkeit zu. Aber Barmherzigkeit ist Traurigkeit, die durch die Gnade hervorgerufen wird, und sie beugt sich mitfühlend vor jedem: Wer des Bösen würdig ist, wird nicht (mit Bösem) vergolten, und wer des Guten würdig ist, wird davon (im Überfluss) erfüllt. Und wenn in dem einen ein Teil der Gerechtigkeit steckt, dann steckt in dem anderen ein Teil der Bosheit. 5. So wie Heu und Feuer es nicht ertragen können, im selben Haus zu sein, so können Gerechtigkeit und Barmherzigkeit nicht in derselben Seele sein. So wie ein Sandkorn nicht das Gleichgewicht mit einem großen Gewicht Gold halten kann, so können die Forderungen der Gerechtigkeit Gottes im Vergleich zu Gottes Barmherzigkeit kein Gleichgewicht halten. Wie eine Handvoll Sand, die ins große Meer geworfen wird, ist dies der Sündenfall allen Fleisches im Vergleich zur Vorsehung und der Barmherzigkeit Gottes. Und so wie eine Quelle reichlichen Wassers nicht durch eine Handvoll Staub blockiert wird, so wird die Barmherzigkeit des Schöpfers nicht durch die Laster der Geschöpfe überwunden. (Wort 89, S. 419–420). Gnädig. Wer kann als barmherzig bezeichnet werden? Einer der Heiligen sagte dazu: „Der Barmherzige ist blind, wenn er nicht gerecht ist; ich verstehe, dass ich einem anderen von dem geben muss, was ich durch meine eigenen Bemühungen und Mühen erlangt habe, und nicht von dem, was ich durch Lügen, Unwahrheiten und Tricks erlangt habe.“ Und an einer anderen Stelle sagte er auch: „Wenn du unter den Armen säen willst, dann säe aus deinem eigenen. Und wenn du vor hast, aus jemand anderem zu säen, dann wisse: Das ist das bitterste Unkraut.“ Und ich füge hinzu, dass, wenn der Barmherzige nicht über seiner Gerechtigkeit steht (im syrischen Text: „Und ich sage, dass der Barmherzige auch dann nicht wirklich barmherzig ist, wenn er sich noch nicht über die einfache Gerechtigkeit erhoben hat“), dann ist er nicht barmherzig, d. Und wenn die Gerechtigkeit durch Almosen siegt, dann wird er nicht mit den rechtmäßigen Kronen der Gerechten gekrönt, sondern mit den Evangeliumskronen der Vollkommenen. Denn den Armen von deinem Besitz zu geben, die Nackten zu kleiden, deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst, nicht zu beleidigen, nicht zu lügen – das wurde auch durch das alte Gesetz verkündet; Die Vollkommenheit der Evangeliumsökonomie gebietet Folgendes: „Du sollst dein Geld nicht von dem nehmen, der es nimmt, und es jedem geben, der darum bittet“ (Lukas 6:30). Und man muss nicht nur das ungerechtfertigte Nehmen von etwas oder anderen äußeren Dingen freudig ertragen, sondern auch seine ganze Seele für seinen Bruder hingeben. Dieser ist barmherzig und nicht derjenige, der seinem Bruder nur durch Almosen Barmherzigkeit erweist! Aber auch derjenige ist barmherzig, der etwas hört oder sieht, was seinen Bruder traurig macht, und der Mitleid im Herzen hat, und ebenso ist derjenige barmherzig, der, nachdem er von seinem Bruder erdrosselt wurde, nicht so schamlos ist, darauf zu reagieren und sein Herz traurig zu machen. (Wort 56, S. 278–279). Almosen. Sollten Mönche Almosen geben? Einmal wurde einem gewissen Bruder vorgeworfen, er habe keine Almosen gegeben; und er antwortete kühn und stolz dem, der ihm Vorwürfe machte: „Mönche sind nicht verpflichtet, Almosen zu geben.“ Aber derjenige, der ihm Vorwürfe machte, wandte ein: „Der Mönch, der nicht verpflichtet ist, Almosen zu geben, ist sichtbar und sichtbar. Denn es ist nicht dem gegeben, der mit offenem Angesicht zu Christus sagen kann, wie geschrieben steht: „Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir in den Tod gefolgt“ (Matthäus 19:27), d. Aber selbst wenn jemand ihm etwas gibt, nimmt er nur das, was er braucht, und was über seine Bedürfnisse hinausgeht, gibt er nichts und lebt wie ein Vogel. Denn wie kann er einem anderen geben, wovon er selbst frei ist? Und wenn er es versäumt, Almosen zu geben? Gebot des Herrn. Denn wenn sich jemand Gott nicht im Verborgenen nähert (durch verborgene Taten) und nicht weiß, wie er Ihm im Geiste dienen soll, sich aber nicht um die offensichtlichen Taten kümmert, die ihm möglich sind, welche andere Hoffnung wird er dann haben, Leben für sich zu erlangen? Das ist bedeutungslos.“ Gebet. Was Sie brauchen, um den Herrn im Gebet zu bitten, damit das, was Sie bitten, für Gott akzeptabel ist. Seien Sie in Ihren Bitten nicht töricht, sonst beleidigen Sie Gott durch Ihre Torheit. Seien Sie weise in Ihren Gebeten, damit Sie Ruhm erlangen können. Bitten Sie den Würdigen ohne Neid vom Geber, damit Sie von Ihm Ehre für Ihren weisen Wunsch erhalten. Salomo bat sich selbst um Weisheit, und da er den Weisen vom großen König verlangte, nahm er das Königreich der Erde mit Weisheit an. Elisa bat den Lehrer in vollem Maße um die Gnade des Geistes, und seine Bitte blieb nicht unerfüllt. Denn wer vom König etwas Unwichtiges begehrt, entwürdigt seine Ehre. Israel verlangte Kleinigkeiten und der Zorn Gottes kam über sie. Er blieb beiseite, um über die schrecklichen Wunder Gottes in den Werken Gottes zu staunen, und versuchte, die Gelüste seines Bauches zu befriedigen. Aber „ich bin immer noch in ihrem Mund, und der Zorn Gottes kommt über sie“ (Ps. 77:30, 31). Bringen Sie Ihre Bitten entsprechend seiner Herrlichkeit zu Gott, damit Ihre Würde vor ihm gepriesen wird und er sich über Sie freuen wird. Wenn jemand den König um etwas Mist bittet, wird er sich nicht nur durch die Unwichtigkeit seiner Bitte entehren, da er große Dummheit bewiesen hat, sondern er wird auch den König mit seiner Bitte beleidigen. Das tut derjenige, der Gott um irdische Segnungen bittet, in seinen Gebeten. Denn siehe, die Engel und Erzengel – diese Edlen des Königs, schauen während Ihres Gebets auf Sie, mit welcher Bitte Sie sich an ihren Herrn wenden; und sie sind erstaunt und jubeln, wenn sie sehen, dass du, irdisch, dein Fleisch verlassen hast und um himmlische Dinge bittest; und im Gegenteil, sie sind verärgert, wenn sie auf denjenigen blicken, der himmlische Dinge verlassen hat und um seinen eigenen Eiter bittet. Bitten Sie Gott nicht um das, was er uns selbst gibt, ohne ihn gemäß seiner Vorsehung zu bitten, und gibt es nicht nur seinen eigenen und geliebten Menschen, sondern auch denen, denen die Kenntnis von ihm fremd ist. Denn es heißt: Seid nicht wie die Heiden und redet nicht zu viel in euren Gebeten (Matthäus 6,7). Das ist körperlich, und das ist es, wonach die Heiden suchen, sagte der Herr. Sie machen sich keine Gedanken darüber, was Sie essen, was Sie trinken oder was Sie anziehen. Denn dein Vater weiß, dass du das brauchst (Matthäus 6:25, 32). Der Sohn bittet seinen Vater nicht mehr um Brot, sondern sucht das Größte und Höchste im Haus seines Vaters. Denn allein aus der Schwäche des menschlichen Geistes heraus befahl der Herr, jeden Tag um Brot zu bitten. Aber seht, was denen geboten wird, die vollkommene Kenntnisse und eine gesunde Seele haben. Ihnen wird gesagt: Machen Sie sich keine Sorgen um Essen oder Kleidung; Denn wenn Gott sich um stumme Tiere, Vögel und unbelebte Geschöpfe kümmert, wie viel mehr wird er sich dann um uns kümmern: „Sucht mehr nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit, und alle diese werden euch hinzugefügt werden“ (Matthäus 6,33). Warum hört der Herr Gebete manchmal nur langsam? Wenn Sie Gott um etwas bitten und er Sie nur langsam erhört, seien Sie nicht traurig, denn Sie sind nicht weiser als Gott. Dies passiert Ihnen entweder, weil Sie nicht würdig sind, das zu erhalten, worum Sie bitten; oder weil die Wege deines Herzens nicht konsequent sind, sondern im Widerspruch zu deinen Bitten stehen; oder weil Sie noch nicht weit genug gekommen sind, um das Geschenk zu erhalten, um das Sie bitten. Denn wir sollten große Maßnahmen nicht im Voraus ergreifen, damit die Gabe Gottes nicht durch die Schnelligkeit, mit der wir sie annehmen, nutzlos wird; denn was leicht zu erlangen ist, geht bald verloren; Wenn es jedoch im Rahmen einer Herzerkrankung erworben wird, ist es mit Vorsicht aufzubewahren. Das Gebet muss mit dem Leben vereinbar sein. Ihr Gebet sollte auch mit Ihrem Leben im Einklang stehen. Denn es ist für jemanden, der an irdischen Dingen hängt, unmöglich, himmlische Dinge zu begehren, und für jemanden, der sich mit weltlichen Dingen beschäftigt, gibt es keine Gelegenheit, um das Göttliche zu bitten; weil der Wunsch eines jeden Menschen in seinen Taten zum Ausdruck kommt; Wofür er seinen Eifer zeigt, strebt er im Gebet an. Wer sich Großes wünscht, beschäftigt sich nicht mit unwichtigen Dingen. Teilnahme am Gebet unseres Körpers. Jedes Gebet, bei dem der Körper nicht ermüdet und das Herz nicht trauert, wird als eins mit der vorzeitigen Frucht des Mutterleibs gezählt, weil in einem solchen Gebet keine Seele steckt. So wie alle Macht der Gesetze und Gebote, die Gott den Menschen gegeben hat, nach dem Wort der Väter ihre Grenze in der Reinheit des Herzens hat, so haben alle Arten und Arten von Gebeten, die Menschen zu Gott beten, ihre Grenzen im reinen Gebet. Denn Seufzer, Kniebeugen, tief empfundene Bitten, die süßesten Schreie und alle Arten von Gebeten haben, wie ich bereits sagte, eine Grenze des reinen Gebets und haben nur die Möglichkeit, dorthin zu gelangen. Und von der Reinheit des Gebets bis zum Inneren: Sobald der Gedanke diese Grenze überschritten hat, wird er weder Gebet noch Bewegung, Weinen, Kraft, Freiheit, Bitte, Lust oder Freude an irgendetwas mehr haben, was er sich in diesem Leben oder im nächsten Jahrhundert erhofft. Und deshalb gibt es nach dem reinen Gebet kein anderes Gebet. Nur bis zu dieser Grenze führt jede Gebetsbewegung und jede Art von Gebet den Geist zur Kraft der Freiheit. Deshalb ist das Gebet eine Meisterleistung. Und jenseits dieser Grenze wird es Staunen und kein Gebet geben; denn jedes Gebet hört auf, aber eine gewisse Kontemplation setzt ein und der Geist betet nicht durch Gebet. Jedes verrichtete Gebet jeglicher Art wird durch Bewegungen ausgeführt; aber sobald der Geist in spirituelle Bewegungen eintritt, gibt es kein Gebet mehr. Das Gebet ist eine andere Sache, und die Kontemplation im Gebet ist eine andere, obwohl Gebet und Kontemplation ihren Ursprung voneinander haben. Das Gebet ist das Säen, und die Kontemplation ist das Sammeln der Stiele, während der der Schnitter von der unaussprechlichen Vision überrascht wird, wie aus den kleinen und kahlen Körnern, die er gesät hat, plötzlich so schöne Felder vor ihm wachsen. Und er bleibt in seinem eigenen Tun (in alten und slawischen Übersetzungen heißt es statt der Worte „in seinem Tun“ „in seiner Vision“) bewegungslos; denn jedes verrichtete Gebet ist ein Flehen, das entweder Bitte, Dank oder Lob beinhaltet. Nur wenige erreichen reines Gebet. So wie es unter vielen Tausenden kaum einen gibt, der mit einem kleinen Mangel die Gebote und alles Gesetzliche erfüllt und geistliche Reinheit erlangt hat, so gibt es unter Tausenden nur einen, der mit großer Vorsicht das reine Gebet erreichen, diese Grenze überschreiten und dieses Sakrament empfangen kann; weil viele des reinen Gebets nicht würdig sein könnten; Sehr seltene Menschen wurden geehrt, aber diejenigen, die dieses Sakrament erlangt haben, das bereits hinter diesem Gebet steht, werden durch die Gnade Gottes kaum von Generation zu Generation weitergegeben. Was ist Gebet inhaltlich? Was bestimmt die Reinheit und Unreinheit des Gebets? Gebet ist Flehen und Fürsorge für etwas und ein Wunsch nach etwas, wie zum Beispiel: Befreiung von gegenwärtigen oder zukünftigen Versuchungen oder der Wunsch nach dem Erbe der Väter; Durch das Gebet erhält eine Person Hilfe von Gott. Gebetsbewegungen beschränken sich auf diese Bewegungen. Und die Reinheit und Unreinheit des Gebets hängen von Folgendem ab: Sobald sich der Geist darauf vorbereitet, eine der von uns erwähnten Bewegungen auszuführen, vermischt sich ein fremder Gedanke oder eine Sorge über etwas damit, dann wird dieses Gebet nicht als rein bezeichnet; weil er den Geist nicht aus reinen Tieren auf dem Altar des Herrn dargebracht hat, d.h. auf dem Herzen ist dieser geistliche Altar Gottes. FRAGE. Was ist ein spirituelles Gebet und wie kann ein Asket dessen würdig werden? ANTWORT. Spirituelle Bewegungen für strenge Reinheit und Reinheit werden Teilhaber der Tätigkeit des Heiligen Geistes. Und einem von vielen tausend Menschen wird es gewährt, denn darin liegt das Geheimnis des künftigen Zustandes und Lebens. Denn er steigt auf, und die Natur bleibt untätig, ohne jegliche Bewegung oder Erinnerung an das, was hier ist. Die Seele betet nicht durch Gebet, sondern durch Fühlen spürt sie die geistigen Dinge dieses Zeitalters, die über das menschliche Verständnis hinausgehen und dessen Verständnis nur durch die Kraft des Heiligen Geistes möglich ist. Und das ist geistige Kontemplation, aber keine Bewegung und nicht die Suche nach einem Gebet, obwohl es seinen Ursprung im Gebet hat. Denn einige dieser Menschen haben dadurch bereits die Vollkommenheit der Reinheit erreicht. Und es gibt keine Stunde, in der sie sich nicht innerlich im Gebet bewegen, wie wir oben sagten. Und wenn der Heilige Geist kommt, findet er sie immer im Gebet; und von diesem Gebet aus erhebt sie sich zur Kontemplation, die spirituelle Vision genannt wird. Denn sie bedürfen weder der Form eines langen Gebets noch der Stellung und des Rituals eines langen Gottesdienstes. Für sie reicht es, sich an Gott zu erinnern, und sie werden sofort von seiner Liebe gefangen genommen. Sie vernachlässigen jedoch das Stehen im Gebet nicht völlig, wenn sie dem Gebet Ehre erweisen, und zusätzlich zum unaufhörlichen Gebet stehen sie zu den festgesetzten Stunden auf ihren Füßen. Denn wir sehen den heiligen Antonius in der neunten Stunde des Gebets stehen und die Erhebung seines Geistes spüren. Und ein anderer der Väter, der mit erhobenen Händen im Gebet stand, geriet vier Tage lang in Verzückung. Und viele andere wurden während eines solchen Gebets von einer starken Erinnerung an Gott und einer großen Liebe zu Ihm erfasst und empfanden Bewunderung. Ein Mensch ist dessen würdig, wenn er durch die Einhaltung der Gebote des Herrn, die der Sünde widerstehen, sowohl innerlich als auch äußerlich von der Sünde befreit wird. Wer diese Gebote liebt und sie der Ordnung entsprechend anwendet, für den wird es notwendig werden, sich von vielen menschlichen Angelegenheiten zu befreien, d. Wer ein Leben nach dem Bild des Gesetzgebers führt und sich von seinen Geboten leiten lässt, in dem kann die Sünde nicht bleiben. Deshalb versprach der Herr im Evangelium dem, der die Gebote hielt, eine Wohnung bei ihm zu schaffen (Johannes 14,23). (Wort 21, S. 104–105). Was ist notwendig, um die Wirkung der Gnade im Gebet zu spüren? Möchten Sie während Ihres Gottesdienstes Poesie genießen und das Gefühl der von Ihnen gesprochenen Worte des Heiligen Geistes annehmen? Legen Sie die Anzahl der Verse völlig beiseite, berücksichtigen Sie nicht die Kenntnis des Maßes in den Versen, sagen Sie sie wie ein Gebet, verlassen Sie die übliche Lektüre und verstehen Sie, was ich Ihnen sage und was auf der Grundlage der Erfahrung gesagt wird, als ob im Buch eines der von Gott geführten Männer: Lassen Sie Ihren Geist im Studium der Worte des Geistes vertiefen, bis Ihre Seele durch Staunen über die Ökonomie zu ihrem großen Verständnis erwacht und dadurch zum Lob oder nützlichen Kummer bewegt wird. Und wenn es etwas im Gebet gibt, verinnerlichen Sie es für sich selbst; und wenn Ihr Geist darin verankert ist, wird die Verwirrung nachlassen und verschwinden. Denn in der sklavischen Arbeit (indem man nur liest, was erforderlich ist) gibt es keinen Seelenfrieden, und in der Freiheit der Kinder gibt es keine rebellische Verwirrung; Verwirrung nimmt normalerweise den Geschmack von Bedeutung und Verständnis und plündert die Gedanken wie ein Blutegel, der mit dem Blut seiner Mitglieder das Leben aus den Körpern saugt. Und Verwirrung würde, wenn möglich, anständig den Wagen des Teufels nennen, denn Satan hat immer die Angewohnheit, wie ein Reiter auf dem Geist zu sitzen, eine Menge Leidenschaften mit sich zu nehmen, mit ihnen in die unglückliche Seele einzudringen und sie in Verwirrung zu stürzen. Aber verstehen Sie dies auch mit Bedacht: Scheinen Sie bei der Versierung Ihrer Psalmodie nicht so, als würden Sie Worte von einem anderen übernehmen, um nicht zu denken, dass Sie die Lehrarbeit ständig vervielfachen, und um sich nicht völlig von der Zärtlichkeit und Freude zu distanzieren, die aus den Versen hervorgeht; aber sprechen Sie die Worte Ihrer Bitte wie in Ihrem eigenen Namen mit Zärtlichkeit und vernünftigem Verständnis aus, als jemand, der seine Angelegenheit wirklich versteht. (Wort 30, S. 136–137). Wir müssen auch wissen, Geliebte, dass jedes im Geheimen (innerlich) geführte Gespräch, jede Sorge eines guten Geistes um Gott, jede Meditation über das Geistige durch das Gebet begründet wird und der Name des Gebets genannt wird und unter diesem Namen zusammengefasst wird, ob Sie nun verschiedene Lesungen meinen, oder die Stimme des Mundes zum Lob Gottes, oder die fürsorgliche Trauer um den Herrn, oder die körperliche Verbeugung, oder die Psalmodie in der Poesie, oder alles andere, woraus die gesamte Lehre des reinen Gebets besteht, woraus die Liebe zu Gott ist geboren; denn Liebe kommt vom Gebet, und das Gebet kommt vom Einsiedlersein. Und er wurde auch gefragt: „Was ist Gebet?“ - und sagte: „Freiheit und Befreiung des Geistes von allem, was hier ist, ein Herz, das seinen Blick völlig auf die Begierde dessen gerichtet hat, was in der Zukunft erhofft wird. Wer aber davon fern ist, sät gemischten Samen auf seinem Feld und ist wie einer, der einen Ochsen und einen Esel aneinander spannt“ (5. Mose 22,10). Denn im nächsten Jahrhundert bringen sie keine Gebete zu Gott und bitten um irgendetwas. In dieser Heimat der Freiheit akzeptiert unsere Natur keine Veränderungen und Abweichungen unter Androhung von Widerstand, denn alles ist perfekt. Deshalb habe ich befohlen (im Gebet zu streben), nicht nur um des Gebets willen und um sich selbst (vor offensichtlichen Veränderungen) zu schützen, sondern auch wegen der Subtilität und Unverständlichkeit dessen, was uns immer begegnet und von der Erkenntnis unseres Geistes in jenen Zuständen nicht erfasst wird, in denen wir uns oft unfreiwillig jederzeit befinden. Denn obwohl unsere Gedanken sehr fest und dem Guten zugewandt sind, hat uns seine Vorsehung immer wieder an der Grenze der Versuchungen gelassen und uns in sie gestürzt, wie der selige Paulus sagte: „Wegen der Fülle an Offenbarungen lass mich nicht überheblich sein, denn der Übeltäter des Fleisches, der Engel Satan, spielt schmutzige Streiche mit mir. Und dafür habe ich dreimal zum Herrn gebetet, dass er von mir weichen möge, und ich habe gesagt: „Meine Gnade genügt dir, denn meine Macht ist geschaffen.“ vollkommen in der Schwachheit“ (2. Korinther 12,7-9). (Wort 47, S. 201–202). Im Gebet vor Gott stehen, mit Demut und völliger Hingabe an die Vorsehung Gottes. Wenn du im Gebet vor Gott stehst, wirst du in deinen Gedanken wie eine Ameise, wie ein Reptil auf der Erde, wie ein Blutegel und wie ein plapperndes Kind. Sagen Sie nichts aus Wissen vor Gott, sondern nähern Sie sich Ihm mit Ihren kindlichen Gedanken und gehen Sie vor Ihm, damit Sie der väterlichen Vorsehung würdig sind, die Väter für ihre Kinder, Babys, haben. Es heißt: „Der Herr beschütze die Kinder“ (Ps. 114,5). Das Baby nähert sich der Schlange, packt sie am Hals und es schadet ihm nicht. Ein Baby läuft den ganzen Winter über nackt, während andere bekleidet und zugedeckt sind, und die Kälte dringt in alle seine Glieder ein, aber an einem Tag voller Kälte, Winterkälte und Frost sitzt es nackt und wird nicht krank. Denn der Körper seiner Einfachheit wird von dieser verborgenen Vorsehung mit einem weiteren unsichtbaren Gewand bedeckt, das seine zarten Glieder beschützt, damit ihnen kein Schaden zugefügt wird. Glauben Sie nun, dass es eine verborgene Vorsehung gibt, durch die ein zarter Körper, der aufgrund seiner Zärtlichkeit und seiner schwachen Konstitution dazu neigt, jeden Schaden sofort hinzunehmen, unter denen, die sich ihm widersetzen, beschützt wird und nicht besiegt wird? Es heißt: „Der Herr beschütze die Kleinen“ (Psalm 114,5), und nicht nur die Kleinen, die körperlich klein sind, sondern auch die Weisen in der Welt, die ihr Wissen aufgeben, sich auf diese allgenügende Weisheit verlassen, durch ihren Willen wie Kinder werden und dann diese Weisheit lernen, die durch die Werke des Lernens nicht gefühlt wird. Und der gottweise Paulus sagte wunderschön: „Wer sich in dieser Welt für weise hält, der werde weise sein“ (1 Kor 3,18). Bitten Sie Gott jedoch, Ihnen das Maß an Glauben zu geben. Und wenn Sie die Freude daran in Ihrer Seele spüren, dann ist es nicht schwer, mir zu sagen, dass es nichts gibt, was Sie von Christus abbringen könnte. Und es fällt dir nicht schwer, jede Stunde fern von irdischen Dingen gefangen genommen zu werden und dich vor dieser schwachen Welt und vor den Erinnerungen an das, was in der Welt ist, zu verstecken. Beten Sie dafür ohne Faulheit, bitten Sie mit Inbrunst darum, betteln Sie mit großem Eifer darum, bis Sie es erhalten. (Wort 49, S. 214–215). Andächtige Übungen beim Gebet und spirituelle Entspannung. Nennen Sie die Dauer des Gebets nicht müßig, niedrig, gesammelt und lang, weil Sie die Psalmen verlassen haben. Aber mehr als Übungen in Poesie lieben es, sich im Gebet zu verbeugen. Wenn er dir die Hand reicht, ersetzt das Gebet den Dienst Gottes. Und wenn Ihnen während des Gottesdienstes selbst Tränen geschenkt werden, nennen Sie den Genuss dieser Tränen nicht Müßiggang im Gebet; denn die Gnade der Tränen ist die Fülle des Gebets. Während Ihr Geist abgelenkt ist, lesen Sie, anstatt zu beten. Aber wie gesagt: Nicht jedes Schreiben ist nützlich. Liebe Stille viel mehr als Action. Wenn möglich, lesen Sie lieber als im Stehen. Denn Lesen ist die Quelle des reinen Gebets. Begehen Sie unter keinen Umständen Fahrlässigkeit; nüchtern von der Hektik deines Geistes. Denn die Psalmodie ist die Wurzel des Lebens. Wisse jedoch auch, dass körperliche Taten viel nützlicher sind als Poesie, die mit dem Schwung des Geistes ausgeführt wird. Und die geistige Traurigkeit (über die eigenen Sünden und Unzulänglichkeiten) übertrifft die körperliche Arbeit. Seien Sie in Zeiten der Nachlässigkeit nüchtern und wecken Sie nach und nach Eifersucht in sich; weil es das Herz sehr erweckt und die Gedanken der Seele wärmt. Gegen die Lust, in Zeiten der Nachlässigkeit, hilft die Gereiztheit der Natur, denn sie stoppt die Kälte der Seele. Nachlässigkeit kommt bei uns normalerweise aus folgenden Gründen: entweder aus der Last des Bauches oder aus einer Vielzahl von Angelegenheiten. (Wort 40, S. 167–168). Mönch. Für einen Mönch ist es schädlich, weltliche Dinge zu sehen und zu hören. Dass es für einen Mönch schädlich ist, das Weltliche zu sehen, wissen Sie selbst. Und schauen Sie, was für eine Veränderung im Geist eines Menschen geschieht, der lange Zeit mit sich selbst geschwiegen hat, wenn er plötzlich wieder hineinfällt und sieht und hört, was für ihn ungewöhnlich ist. Wenn jemand, der sich in asketischer Arbeit befindet und immer noch mit seinem Gegner kämpft, durch die Begegnung mit Mönchen geschädigt wird, wenn diese nicht in der Nähe seiner Heilslehre sind, dann bedenken Sie, in welchen Brunnen werden wir fallen (nachdem wir auf die Welt gekommen sind), nachdem wir durch besonders lange Erfahrung Wissen erworben haben? Oh, wenn wir nur den Stachel unseres Feindes loswerden könnten! Bitten Sie mich daher nicht, dies unnötig zu tun. Lassen wir uns nicht von denen täuschen, die behaupten, dass es für uns nicht schadet, etwas zu hören und zu sehen, denn wir sollen in unseren Gedanken sowohl in der Wüste als auch in der Welt, in der Zelle und außerhalb derselben gleich sein, und wir ändern uns nicht in unserer Sanftmut und akzeptieren keine schlechten Veränderungen, und wenn wir Personen und Dingen begegnen, spüren wir nicht die Angst der Leidenschaften. Diejenigen, die das sagen, wissen es nicht, auch wenn sie Wunden in Kauf nehmen; aber wir haben diese geistige Gesundheit noch nicht erreicht; denn wir haben stinkende Geschwüre an uns, und sie werden voller Würmer kochen, wenn man sie auch nur einen Tag lang nicht pflegt, und sie bleiben unverbandet, nicht mit einem Pflaster bedeckt und nicht mit Binden umwickelt. (Wort 24, S. 116–117). FRAGE. Was ist Frieden? Woran erkennen wir ihn und wie schadet er seinen Liebhabern? ANTWORT. Die Welt ist eine Hure, die diejenigen, die sie mit Gier nach Schönheit betrachten, in die Liebe zu sich selbst lockt. Und wer sich in der Liebe zur Welt zumindest teilweise durchgesetzt hat, wer in ihr verstrickt ist, kann ihr nicht entkommen, bis die Welt ihm das Leben nimmt. Und wenn die Welt einem Menschen am Tag seines Todes alles entzieht und ihn aus seinem Haus trägt, dann wird der Mensch wissen, dass die Welt wirklich ein Schmeichler und Betrüger ist. Wenn jemand danach strebt, aus der Dunkelheit dieser Welt herauszukommen, während er noch darin verborgen ist, wird er seine Wege nicht erkennen können. Und so hält die Welt nicht nur ihre Jünger und Kinder und diejenigen, die an sie gebunden sind, in sich, sondern auch diejenigen, die nicht habsüchtig sind, und Asketen und diejenigen, die ihre Fesseln gebrochen haben und eines Tages höher geworden sind als sie. Siehe, auf verschiedene Weise fängt er an, sie in seinen Taten zu verwickeln, wirft sie unter seine Füße und zertritt sie mit Füßen. Wenn Sie von der Abkehr von der Welt, vom Verlassen der Welt, von der Reinheit von allem in der Welt hören, müssen Sie zunächst verstehen und herausfinden, was der Name „Welt“ bedeutet, und zwar nicht mit den Konzepten der einfachen Leute, sondern mit rein rationalen, aus welchen Unterschieden dieser Name besteht, und Sie werden in der Lage sein, etwas über Ihre Seele herauszufinden, wie weit sie von der Welt entfernt ist und was mit ihr von der Welt vermischt ist. Das Wort FRIEDEN ist ein Sammelbegriff, der die sogenannten Leidenschaften umfasst. Wenn ein Mensch nicht zuerst gelernt hat, was die Welt ist, wird er kein Wissen darüber erlangen, welche Mitglieder er fern von der Welt ist und auf welche Weise er mit ihr verbunden ist. Es gibt viele, die der Welt in zwei oder drei Teilen entsagt haben und sich geweigert haben, mit der Welt zu kommunizieren, und die denken, dass sie in ihrem Leben der Welt fremd geworden sind; weil sie nicht verstanden und nicht klug darüber nachgedacht haben, dass sie mit nur zwei Gliedern der Welt gestorben sind, ihre anderen Glieder im Körper aber in der Welt leben. Allerdings waren sie nicht in der Lage, ihre Leidenschaften in sich selbst zu erkennen; und da sie sie nicht erkannten, war ihnen ihre Heilung egal. Nach spekulativer Forschung wird auch die Zusammensetzung des Sammelnamens, der individuelle Leidenschaften umfasst, als Welt bezeichnet. Wenn wir Leidenschaften allgemein benennen wollen, nennen wir sie die Welt, und wenn wir sie durch den Unterschied in ihren Namen unterscheiden wollen, nennen wir sie Leidenschaften. Leidenschaften sind Teile der Kontinuität der Welt; und wo die Leidenschaften aufhören, da begann die Welt in ihrer Kontinuität. Und die Leidenschaften sind folgende: Engagement für Reichtum, für das Sammeln von Dingen; körperliches Vergnügen, aus dem die Leidenschaft der fleischlichen Lust entsteht; der Wunsch nach Ehre, aus dem Neid entspringt; Wunsch, die Verantwortung zu übernehmen; Arroganz angesichts der Pracht der Macht; Wunsch, sich schick zu machen und gemocht zu werden; die Suche nach menschlichem Ruhm, die die Ursache für Groll ist; Angst um den Körper. Wo diese Leidenschaften aufhören zu fließen, da ist die Welt gestorben; und in dem Maße, in dem einige dieser Teile dort fehlen, in dem Maße bleibt die Welt draußen und handelt nicht mit diesen Teilen ihrer Zusammensetzung, so wie jemand über die Heiligen sagte, dass sie, während sie noch lebten, tot wurden, weil sie, während sie im Fleisch lebten, nicht nach dem Fleisch lebten. Und schauen Sie, in welchem ​​dieser Teile Sie leben; dann wirst du wissen, in welchen Teilen du lebst und in welchen Teilen du der Welt gestorben bist. Wenn Sie wissen, was die Welt ist, werden Sie aus der Verschiedenheit all dessen verstehen, wie Sie mit der Welt verbunden sind und wie Sie ihr entsagt haben. Und ich möchte es kurz sagen: Die Welt ist fleischliches Leben und die Weisheit des Fleisches. Allein daran, dass sich ein Mensch davon erlöst hat, erkennt man, dass er aus der Welt gekommen ist. Und die Entfremdung von der Welt erkennt man an diesen beiden Zeichen: am vortrefflichsten Leben und an der Verschiedenheit der Vorstellungen des Geistes selbst. Daraus entstehen in Ihrem Denken schließlich Vorstellungen über die Dinge, in denen Ihr Denken mit seinen Vorstellungen umherschweift. Von ihnen wirst du das Maß deines Lebens verstehen: ob deine Natur etwas ohne Gewalt will, ob es in dir unzerstörbare Vegetationen gibt oder solche, die nur durch Zufall entstehen; ob der Geist zum Bewusstsein völlig unkörperlicher Konzepte gelangt ist oder ob er sich vollständig im Material bewegt und dieses Material leidenschaftlich ist. Denn die Siegel der Verwirklichung von Taten, unter denen der Geist bei allem, was er tut, unwillkürlich zum Vorschein kommen, sind Tugenden. In ihnen leiht er sich ohne Schwäche den Grund für Eifer und Konzentration der Gedanken mit einem guten Ziel, körperlich zu arbeiten, diesen Eifer auszuüben, wenn dies nur ohne Leidenschaft geschieht. Und sehen Sie, ob der Geist nicht in Ohnmacht fällt, wenn er auf diese Siegel geheimer Gedanken trifft, aufgrund einer größeren Begeisterung für Gott, die normalerweise eitle Erinnerungen abschneidet. Mutig und ängstlich. Lassen Sie sich nicht entmutigen, wenn es darum geht, was das Leben Ihnen bringen wird, und seien Sie nicht zu faul, dafür zu sterben, denn Feigheit ist ein Zeichen von Verzweiflung, und Vernachlässigung (von dem, was sein sollte) ist die Mutter von beidem. Ein ängstlicher Mensch macht deutlich, dass er an zwei Krankheiten leidet, nämlich an Körperliebe und an mangelndem Glauben. Und die Liebe zum Körper ist ein Zeichen des Unglaubens, aber wer dies vernachlässigt, beweist sich selbst, dass er mit ganzer Seele an Gott glaubt und sich auf die Zukunft freut (natürlich wahrscheinlich auf die Glückseligkeit des zukünftigen Lebens). (Wort 75, S. 380–381). Gedanken über den Tod am Anfang einer guten Tat. Wenn Sie Gottes Werk beginnen wollen, machen Sie zunächst ein Testament, als jemand, der nicht mehr in dieser Welt leben kann, als jemand, der sich auf den Tod vorbereitet hat und an diesem Leben verzweifelt, als jemand, der den Zeitpunkt seines Todes erreicht hat. Und denken Sie wirklich daran, damit die Hoffnung, Ihr gegenwärtiges Leben zu verlängern, Sie nicht davon abhält, zu kämpfen und zu gewinnen, denn die Hoffnung, dieses Leben zu verlängern, schwächt den Geist. Seien Sie daher nicht zu schlau (das heißt, leben Sie nicht nur nach Ihrem Verstand, sondern auch nach dem Glauben), bis zum Übermaß, sondern geben Sie dem Glauben einen Platz in Ihrem Verstand; Erinnere dich an viele zukünftige Tage und unergründliche Jahrhunderte nach dem Tod und dem Gericht, und möge dir nie Entspannung einfallen, gemäß den Worten des Weisen, dass tausend Jahre des gegenwärtigen Zeitalters nicht gleich einem Tag im Zeitalter der Gerechten sind (Ps. 89,5). Beginnen Sie jede gute Tat mit Mut und gehen Sie solche Taten nicht mit Zweideutigkeit an; Zögern Sie nicht in Ihrem Herzen, auf Gott zu vertrauen, damit Ihre Arbeit nicht nutzlos und Ihr Dienst zur Last wird. Im Gegenteil, glauben Sie in Ihrem Herzen, dass der Herr barmherzig ist und denen, die Ihn suchen, Gnade schenkt, als Belohnung, nicht gemäß unserer Arbeit, nicht gemäß dem Eifer und Glauben unserer Seelen. Denn er sagt: „Wie ihr geglaubt habt, so geschehe euch“ (Matthäus 8,13). Hoffnung. Die Hoffnung eines Sünders ist sündig. Aber ein Mensch, dessen Herz völlig in irdischen Dingen vergraben ist, der immer Staub mit der Schlange frisst, sich nie um das kümmert, was Gott gefällt, sondern durch alles Körperliche müde und geschwächt ist, keine einzige Tugend begeht, aufgrund ständiger Beziehungen zu Menschen und Zerstreuung in Freuden, und dafür keine Ausreden vorbringt (findet einige Ausreden für Ausreden) – ein solcher Mensch ist wahrlich aufgrund dieser Faulheit und Trägheit vom Guten abgefallen. Und wenn wir durch Armut oder durch den Tod behindert werden und durch die Früchte unserer Sünden deprimiert werden, dann wird er vielleicht sagen: „Ich werde mein Vertrauen auf Gott setzen, und er wird mich nachlässig machen und mir Erleichterung verschaffen.“ Bis zu dieser Stunde hast du, Narr, nicht an Gott gedacht, sondern du hast ihn durch die Lüsternheit deiner Taten beleidigt, und der Name Gottes wurde deinetwegen, wie geschrieben steht, von den Heiden gelästert (Röm. 2.24); Und jetzt traust du dich, mit offenen Lippen zu sagen: „Ich werde mein Vertrauen auf ihn setzen, er wird mir helfen und für mich sorgen!“ Zu ihrer Schande hat Gott durch den Propheten gut gesprochen: „Sie suchen mich Tag für Tag und wollen meine Wege verstehen; denn die Menschen, die Gerechtigkeit getan und das Gericht ihres Gottes nicht verlassen haben, bitten ... von mir gerechtes Gericht“ (Jesaja 58,2). Unter ihnen ist dieser Wahnsinnige, der sich Gott nicht einmal mit seinen Gedanken näherte, sondern sobald er von Kummer umgeben war, seine Hände hoffnungsvoll zu Ihm erhob. Ein solcher Mensch müsste viele Male verbrannt werden, um ihn auf jede erdenkliche Weise zu erleuchten; weil er nichts getan hat, was ihn würdig gemacht hätte, auf Gott zu vertrauen. Im Gegenteil, für seine grausamen Taten und seine Nachlässigkeit gegenüber dem, was ihm zusteht, ist er einer Strafe würdig; und Gott, der langmütig ist, erträgt ihn allein durch seine Barmherzigkeit. Darum soll er sich nicht selbst betrügen, er soll nicht vergessen, wie sein Leben ist, und er soll nicht sagen, dass er auf Gott hofft: denn er wird bestraft werden, weil er keinen einzigen Glaubensbeweis vollbringt. Möge er seine Schritte nicht in Trägheit lenken und nicht sagen: „Ich glaube, dass Gott mir geben wird, was ich brauche“, wie jemand, der sein Leben in den Werken Gottes verbringt, oder er soll sich nicht leichtsinnig in den Brunnen stürzen, ohne Gott in seinen Gedanken zu haben. Andernfalls wird er nach dem Abfall (vom Guten) sagen: „Ich vertraue auf Gott, er wird mich erlösen.“ Schmeicheln Sie sich nicht, Verrückter; Der Hoffnung auf Gott geht die Arbeit für Gott und der dafür vergossene Schweiß voraus. Wenn du an Gott glaubst, dann geht es dir gut. Aber dieser Glaube erfordert auch Werke, und die Hoffnung auf Gott entsteht aus dem Leiden für die Tugend. Glauben Sie, dass Gott für seine Geschöpfe sorgt und allmächtig ist? Möge Ihr Glaube von entsprechendem Handeln begleitet sein, dann wird Gott Sie erhören. Versuchen Sie nicht, den Wind mit Ihrer Handvoll zurückzuhalten, d. h. Glaube ohne Werke. (Wort 67, S. 348–349). Ein Mensch, der sich überhaupt nicht um vergängliche Dinge kümmert, sondern sich ganz und gar Tag und Nacht dem Herrn anvertraut, sich um nichts Weltliches kümmert, aufgrund seines großen Eifers für Tugenden seine ganze Zeit für das Streben nach dem Göttlichen verwendet und daher versäumt, Nahrung und Kleidung für sich selbst vorzubereiten, einen Wohnort für den Körper und alles andere vorzubereiten – solch ein Mensch hat eine ausgezeichnete und vernünftige Hoffnung auf den Herrn: denn der Herr wird für ihn vorbereiten, was notwendig ist. Und das ist die wahrhaft wahre und weiseste Hoffnung. Und es ist für einen solchen Menschen richtig, auf Gott zu hoffen, weil er sein Diener geworden ist und fleißig in seiner Arbeit ist und sich aus keinem Grund der Nachlässigkeit hingibt. Solch ein Mensch ist es wert, dass Gott ihm seine Fürsorge auf besondere Weise zeigt; weil er das Gebot Gottes hielt, das besagt: „Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all dies wird euch hinzugefügt werden“ (Matthäus 6,33); „Und erfreue das Fleisch nicht durch Wollust“ (Römer 13,14). Denn mit einer solchen (geistigen) Fügung wird die Welt wie ein Sklave alles für uns vorbereiten, ohne Zweifel wird sie uns als Herrschern gehorchen und sich unseren Worten und unserem Willen nicht widersetzen. Um seine unaufhörliche Gegenwart vor Gott nicht zu unterbrechen, macht sich ein solcher Mensch keine Sorgen um die notwendigen Bedürfnisse des Körpers und kümmert sich aus Gottesfurcht um nichts anderes als um diese eine Sache, damit er von all diesen kleinen und großen Sorgen frei sein kann, mit dem Ziel der Freude und der Geistesabwesenheit (Abwesenheit); und empfängt es dennoch auf wundersame Weise, ohne sich darum zu kümmern oder daran zu arbeiten. (Wort 67, S. 347–348). Misstrauen. Für dich selbst in einer Zeit des Seelenfriedens. Wenn Sie vor dem Betreten der Stadt der Demut bemerken, dass Sie sich von der Rebellion der Leidenschaften beruhigt haben, dann trauen Sie sich selbst nicht: Denn der Feind bereitet Ihnen eine Art Falle vor; im Gegenteil, nach dem Frieden ist mit großer Angst und großer Rebellion zu rechnen. Wenn du nicht alle Wohnstätten der Tugenden durchschreitest, wirst du keinen Frieden von deiner Arbeit finden und du wirst keine Ruhe vor den Machenschaften des Feindes haben, bis du die Wohnstätte der heiligen Demut erreichst. Vertrauen Sie sich selbst nicht in Versuchungen. Glauben Sie nicht, dass Sie stark sind, bis Sie in Versuchung geraten und feststellen, dass Sie unveränderlich sind. Testen Sie sich also in allem. Erwerbslosigkeit und Anhaftung an weltliche Dinge. Die Vorteile der Nichtbegehrlichkeit und der Schaden der Bindung an weltliche Dinge. Während ein Mensch in der Nichtbegehrlichkeit verharrt, kommt ihm ständig der Gedanke in den Sinn, das Leben zu verlassen; und er richtet seine Gedanken immer auf das Leben nach der Auferstehung, bereitet sich dort jederzeit auf jede erdenkliche Weise vor und erwirbt Geduld gegen alle Ehre und körperlichen Frieden, die in seinen Gedanken gesät sind (und wehrt sich gegen die Einflüsterungen von Ehrgeiz und Selbstgefälligkeit), und der Gedanke, die Welt zu vernachlässigen, geht ihm ständig durch den Kopf; und er wagt es mit seinem Verstand und erlangt jederzeit ein starkes Herz, um jeder Gefahr und jeder Angst, die zum Tod führt, entgegenzutreten; Er hat nicht einmal Angst vor dem Tod, denn jede Stunde richtet er seinen Blick darauf, als ob er naht, und erwartet ihn; Seine Fürsorge ruht, mit aller unzweifelhafter Hoffnung, auf Gott. Und wenn er auf Kummer stößt, dann wirkt er zuversichtlich und weiß sicher, dass ihm der Kummer eine Krone einbringen wird; und erträgt sie mit aller Freude, nimmt sie mit Freude und Freude an. Denn er weiß, dass Gott selbst sie aus nützlichen Gründen für ihn in seiner stillschweigenden Vorsehung über uns unbekannte Dinge beabsichtigt. Wenn er durch die Tat und List dieses Weisen aus irgendeinem Grund etwas Vergängliches erwirbt, dann beginnt in dieser Stunde die Liebe zum Körper in seiner Seele zu erwachen; er denkt an ein langes Leben; Jede Stunde tauchen Gedanken des fleischlichen Friedens auf und treten in ihm in Kraft, das Physische überwältigt ihn, und er sucht in sich selbst, ob es ihm in irgendeiner Weise unmöglich ist, alles in sich zu haben, was diesen Frieden für ihn ausmacht, und er geht aus dieser Freiheit hervor, die sich keinem Gedanken der Angst unterwirft; Daher verweilt er auf jeden Fall bei Gedanken, die zur Angst führen, und erfindet Gründe für die Angst, weil ihm diese Festigkeit des Herzens, die er erlangte, als er in seiner Nichtbegehrlichkeit über der Welt stand, und mit der er in seiner Seele bereichert wurde, genommen wurde, da er gemäß dem, was er erworben hatte, der Erbe dieser Welt wurde. Er unterliegt der Angst gemäß dem von Gott bestimmten Gesetz und der Ökonomie. Um dem zu dienen, worauf unsere Mitglieder vorbereitet sind, sind wir ihm versklavt und nach dem Wort des Apostels sind wir schuldig, mit aller Furcht zu arbeiten (Röm. 6,16; Hebr. 2,15). (Wort 51, S. 225–226). Moralische Anweisungen. Ein Herz voller Traurigkeit über Schwäche und Ohnmacht in offensichtlichen, körperlichen Angelegenheiten ersetzt alle körperlichen Angelegenheiten. Körperliche Taten ohne die Traurigkeit des Geistes sind dasselbe wie ein unbelebter Körper. Wer im Herzen trauert und seinen Gefühlen freien Lauf lässt, ist wie ein kranker Mensch, der körperlich leidet, dessen Mund aber für jede für ihn schädliche Nahrung offen ist. Wer im Herzen trauert und seinen Gefühlen freien Lauf lässt, ist wie ein Mann, der einen eingeborenen Sohn hat und ihn nach und nach mit seinen eigenen Händen tötet. Seelentrauer ist ein kostbares Geschenk Gottes. Wer es so erträgt, wie er sollte, ist wie ein Mann, der in seinen Gliedern ein Heiligtum trägt. Wer seiner Zunge freien Lauf gelassen hat, um über gute und schlechte Menschen zu sprechen, ist dieser Gnade unwürdig. Reue und Beziehungen zu Menschen sind dasselbe wie ein zerbrochenes Fass. Ehrgeiz und Strangulierung zusammen sind dasselbe wie ein in Honig getauchtes Schwert. Keuschheit und Gespräche mit einer Frau sind dasselbe wie eine Löwin und ein Schaf im selben Haus. Taten ohne Gnade vor Gott sind dasselbe wie ein Mann, der seinen Sohn vor seinem Vater tötet. Wer eine schwache Seele hat und seine Freunde zurechtweist, ist wie ein Mann, dessen Augen blind sind und einem anderen den Weg zeigen (Matthäus 15,14). Verführung. Verführung und Vorwurf einiger Asketen durch Dämonen. Jemand namens Malpa, der aus Edessa stammte, erfand einst die Häresie der Euchiten, während er ein gehobenes Leben führte und die schwierigsten Arbeiten und Sorgen ertrug. Denn sie sagen, dass er als Schüler des seligen Julian, genannt Sheba, für kurze Zeit mit ihm auf den Sinai und nach Ägypten ging und die großen Väter dieser Zeit sah, den seligen Antonius sah, von ihm die geheimnisvollen Worte hörte, die er über Reinheit und die Erlösung der Seelen sprach, subtile Fragen über die Leidenschaften hörte, in denen Antonius erklärte, dass der Geist nach seiner Reinigung Betrachtungen über die Geheimnisse des Geistes hat und dass die Seele durch Gnade würdig sein kann der Leidenschaftslosigkeit, wenn er durch das Befolgen der Gebote von alten Leidenschaften befreit wird und zur Gesundheit seiner primitiven Natur gelangt. Und als Malpa in der Blüte seiner Jugend diese Worte hörte, entzündete er sich wie Feuer, kam in seine Stadt, als die Leidenschaft der Liebe zum Ruhm in ihm entbrannte, und wählte eine Einsiedelei für sich und widmete sich der Arbeit und schweren Sorgen und unaufhörlichen Gebeten. Und als in ihm die Leidenschaft der exorbitanten Liebe zum Ruhm aufflammte, d.h. die Hoffnung, diese Höhe zu erreichen (d.h. Betrachtung der Mysterien), von denen er hörte, da er die Kunst, den Feinden der Wahrheit entgegenzutreten, nicht gelernt hatte, die Intrigen, Täuschungen und Tricks des Gegners nicht verstand, mit denen er die Starken und Mächtigen ins Verderben zieht, er hoffte nur auf Taten, auf Trauer, auf Habsucht, auf Askese, auf Enthaltsamkeit, ohne sich Selbsterniedrigung, Demut, aufrichtige Reue anzueignen - diese unüberwindliche Waffen im Widerstand gegen den Bösen, ohne sich an die Schrift zu erinnern, die sagt: Wenn ihr die Werke getan habt, haltet die Gebote, erduldet Bedrängnisse, betrachtet euch als unnütze Diener (Lukas. 17:10) – und wurde nur von einem hohen Selbstgefälligkeitsgefühl aufgrund der Errungenschaften seines Lebens entfacht und brannte in der Sehnsucht nach den Höhen, von denen er gehört hatte – dann, nach langer Zeit, als der Teufel sah, dass er kein Werk der Demut hatte, sondern nur Kontemplation verlangte, um die Geheimnisse zu spüren, von denen er gehört hatte, erschien er ihm in unermesslichem Licht und sagte: „Ich bin der Tröster und wurde vom Vater zu euch gesandt, um dich würdig zu machen, die Betrachtung zu sehen, die du dir für deine Taten wünschst, um dir Leidenschaftslosigkeit zu geben und für die Zukunft, um dich von Taten zu erholen.“ Als Gegenleistung dafür verlangte der Böse von diesem unglücklichen Mann Anbetung. Und dieser Narr, weil er die Schelte des Bösen nicht spürte, nahm ihn sofort mit Freude an, verneigte sich vor ihm und geriet sofort in seine Macht. Und der Feind erfüllte ihn anstelle der göttlichen Kontemplation mit dämonischen Träumen, ließ ihn aufhören, für die Wahrheit zu arbeiten, blähte ihn auf und verspottete ihn mit der vergeblichen Hoffnung auf Leidenschaftslosigkeit, indem er zu ihm sagte: „Jetzt brauchst du keine Taten mehr, kein Leiden mehr am Körper, im Kampf gegen Leidenschaften und Begierden“ und machte ihn zum ketzerischen Anführer der Euchiten. Als sie sich vermehrten und ihre abscheulichen und falschen Lehren aufgedeckt wurden, wurden sie vom damaligen Bischof vertrieben. Und jemand anderes, namens Asina, in derselben Stadt Edessa, der viele Triller (spirituelle Hymnen) komponiert hatte, die bis heute gesungen werden, führte ein gehobenes Leben und verpflichtete sich rücksichtslos zu den schwierigsten Taten, bis er berühmt wurde (in der Hoffnung, berühmt zu werden). Der Teufel verführte ihn, holte ihn aus seiner Zelle und setzte ihn auf den Gipfel eines Berges namens Storium, traf eine Vereinbarung mit ihm, zeigte ihm ein Bild von Streitwagen und Pferden und sagte zu ihm: „Gott hat mich gesandt, um dich wie Elia in den Himmel zu bringen.“ Und sobald er der Täuschung seines kindlichen Geistes verfiel und auf den Streitwagen stieg, wurde dieser ganze Traum zerstört, er stürzte aus großer Höhe, fiel von dort zu Boden und starb einen Tod, der sowohl Lachen als auch Weinen verdiente. Es war nicht umsonst, dass ich dies hier gesagt habe, sondern damit wir den Vorwurf der Dämonen kennen, die nach der Vernichtung der Heiligen dürsten und nicht auf dem Höhepunkt des Geisteslebens (geistige Visionen) Lust haben, sonst werden wir von unserem listigen Gegner lächerlich gemacht: Denn schon jetzt sehe ich, dass junge Männer voller Leidenschaften furchtlos Unsinn reden und über die Geheimnisse der Leidenschaftslosigkeit lehren. (Wort 55, S. 272–274). Bilder aus der Welt und Bilder des inneren Menschen. Wir müssen also abwarten und allein und mit Einfachheit in unserem inneren Menschen bleiben, wo es keine Eindrücke von Gedanken oder Ansichten zu etwas Komplexem gibt: weil der Geist, was er betrachtet, Bilder empfängt. Wenn er die Welt betrachtet, dann empfängt er entsprechend der Veränderung der Bilder, durch die er eilt, von ihnen in gleicher Zahl Bilder und Ähnlichkeiten, die je nach ihrer Menge und der Verschiedenheit ihrer Veränderungen in ihm Gedanken erregen, und wenn Gedanken erregt werden, werden sie dem Geist eingeprägt. Wenn der Geist mit seinem Blick in das Innere des Menschen eindringt, wo es nichts gibt, was der Veränderung der Bilder dienen könnte, und wo der Komplex nicht durch die Andersartigkeit des Bildes von einem anderen Komplex getrennt ist, sondern alles ein Christus ist, dann ist es klar, dass der Geist dann die einfache Kontemplation akzeptiert, ohne die nichts anderes den Hals der Seele versüßt und die Seele dazu bringt, im Gebet Kühnheit zu erlangen; denn das ist die Nahrung der Seelennatur. Und wenn der Geist in den Bereich der Erkenntnis der Wahrheit gelangt, dann braucht er keine Fragen mehr. Denn so wie das körperliche Auge nicht zuerst nachforscht und dann die Sonne betrachtet, so geht auch das spirituelle Auge nicht zuerst in die Nachforschung ein und betrachtet dann die Erkenntnis des Geistes. So wird die geheimnisvolle Kontemplation, die du dir wünschst, Heiliger, dem Geist offenbart, nachdem du geistige Gesundheit erlangt hast. Der Wunsch, solche Geheimnisse durch Forschung und Fragen zu verstehen, ist eine Torheit der Seele. Denn der selige Paulus ließ sich nicht von der Wissenschaft oder einer anderen materiellen Methode (des Wissens) leiten, als er sagte, dass er Geheimnisse und „unaussprechliche Worte, die ein Mensch nicht aussprechen kann“ sah und hörte (2. Korinther 12,4), sondern er wurde in den geistlichen Bereich entrückt und sah die Offenbarung der Geheimnisse. Also, Heiliger, wenn du die Reinheit liebst, schneide von jedem die Liebe ab, die auf jeden ausgegossen (scheinbar manifestiert) wird, und arbeite darin, nachdem du den Weinberg deines Herzens betreten hast, zerstöre die Leidenschaften in deiner Seele und versuche, das menschliche Böse nicht zu kennen. Reinheit blickt auf Gott, leuchtet und erblüht in der Seele, nicht aufgrund von Fragen, sondern aufgrund der Unkenntnis des Bösen eines Menschen. Wenn Sie möchten, dass Ihr Herz zum Aufbewahrungsort der Geheimnisse der neuen Welt wird, dann bereichern Sie sich zunächst durch körperliche Taten, Fasten, Wachen, Dienen, Askese, Geduld, das Niederlegen Ihrer Gedanken und so weiter. Konzentrieren Sie sich darauf, die Heilige Schrift zu lesen und sich mit ihr zu befassen. Schreiben Sie die Gebote vor Ihren Augen auf und begleichen Sie die Schuld der Leidenschaften, wenn Sie besiegt werden und wenn Sie gewinnen. Und durch ständige Gespräche, Gebete und Flehen sowie die Vertiefung des Gebets lösche in deinem Herzen jedes Bild und jede Ähnlichkeit aus, die du zuvor wahrgenommen hast. Gewöhnen Sie Ihren Geist daran, immer in die Geheimnisse der Wirtschaft des Erretters einzutauchen, und lassen Sie sich von der Suche nach Wissen (Verständnis der Geheimnisse der spirituellen Welt) und Kontemplation los, die an ihrem Ort und zu ihrer Zeit höher sind, als sie in Worten auszudrücken (die nicht in Worten ausgedrückt werden können), weiterhin die Gebote zu befolgen und zu arbeiten, um Reinheit zu erlangen: und bitten Sie den Herrn im Gebet, das vom Feuer für alles entzündet ist, um Traurigkeit (die Er in die Herzen der Menschen gelegt hat). Apostel, Märtyrer und Väter), möge es in Ihr Herz eindringen und möge Sie mit einem intelligenten Leben geehrt werden. Der Anfang, die Mitte und das Ende dieses Lebens ist das Folgende: Abschneiden von allem (Entfernung von allem) durch die Einheit in Christus. Wenn Sie über die Geheimnisse nachdenken möchten, kultivieren Sie die Gebote in sich selbst durch Taten und nicht durch den bloßen Wunsch, sie zu kennen. Spirituelle Kontemplation wirkt im Bereich der Reinheit in uns (Paisius fügte danach hinzu: „Wo Christus lebt, der Leiter unseres Lebens“). Und Sie bemühen sich zunächst zu verstehen, wie Sie in das Reich der Geheimnisse des Geistes eintreten sollen, und beginnen dann. Was ist Erfahrung? Erfahrung besteht nicht darin, dass der Mensch sich bestimmten Dingen nur nähert und sie betrachtet, ohne Wissen über sie anzunehmen, sondern darin, dass er nach längerem Umgang mit ihnen tatsächlich deren Nutzen und Schaden erfährt. Denn oft scheint eine Sache äußerlich schädlich zu sein, doch ihr gesamter innerer Inhalt erweist sich als voller Nutzen. Verstehen Sie dasselbe über das Gegenteil davon, d. h. oft scheint eine Sache einen Nutzen zu haben, ist aber innerlich voller Schaden. Daher erleiden viele Menschen Verluste durch scheinbar profitable Dinge. Und von diesen (Menschen – natürlich wahrscheinlich jenen Leuten, die, wie oben gesagt, nur herkommen und sich die Dinge anschauen) ist das Wissenszeugnis unwahr. Beauftragen Sie deshalb einen Berater, der es versteht, geduldig zu besprechen, was begründet werden muss. Daher ist nicht jeder, der Ratschläge gibt, vertrauenswürdig, sondern nur der, der seine Freiheit zuvor gut gemeistert hat und keine Angst vor Verurteilung und Verleumdung hat. (Wort 73, S. 386–387). Die Grundlage aller guten Dinge ist Gelassenheit, Enthaltsamkeit und die Betrachtung Gottes. Die Grundlage allen Guten, die Rückkehr der Seele aus der Gefangenschaft zum Feind, der Weg, der zu Licht und Leben führt – all dies ist in diesen beiden Arten enthalten: sich zusammenzuschließen und immer schnell, d. Daher die Unterwerfung der Gefühle, daher die Nüchternheit des Geistes, daher die Zähmung der heftigen Leidenschaften, die im Körper geweckt werden; daher die Sanftmut der Gedanken; daher die hellen Gedankenbewegungen; daher der Eifer gegenüber tugendhaften Taten; daher das hohe und subtile Verständnis; daher die Tränen, die kein Maß kennen und jederzeit fließen, und die Erinnerung an den Tod; daher reine Keuschheit, völlig fern von jedem Traum, der zum Nachdenken anregt; daher die Schärfe des Sehens und die Schärfe des Verstehens dessen, was in der Ferne liegt; Daher die tiefen, mysteriösen Erkenntnisse, die der Geist mit Hilfe göttlicher Worte erfasst, und die inneren Bewegungen, die in der Seele auftreten, und die Unterscheidung und Argumentation der Geister – von heiligen Mächten und wahren Visionen, von eitlen Träumen. Daher diese Angst auf den Wegen und Wegen, die im Meer der Gedanken Faulheit und Nachlässigkeit abschneidet, diese Flamme der Eifersucht, die alle Gefahr zertritt und alle Angst überwindet; dieser Eifer, der jede Lust vernachlässigt und sie im Geist auslöscht und zusammen mit allem anderen jede Erinnerung an das Vergängliche in Vergessenheit bringt; Kurz gesagt, von hier aus kommt die Freiheit eines wahren Menschen, spirituelle Freude und Auferstehung mit Christus im Königreich. Wenn jemand diese beiden Methoden vernachlässigt, dann lass ihn wissen, dass er nicht nur alles verlieren wird, was zuvor gesagt wurde, sondern dass er durch die Vernachlässigung dieser beiden Tugenden auch die Grundfesten aller Tugenden erschüttern wird. Und so wie sie, wenn jemand an ihnen festhält und darin verweilt, der Anfang und das Haupt des göttlichen Wirkens in der Seele, die Tür und der Weg zu Christus sind, so wird jemand, wenn er sich von ihnen zurückzieht und sich von ihnen entfernt, zu diesen beiden gegensätzlichen Lastern gelangen, ich meine – körperliches Wandern und unehrliche Völlerei. Dies ist die Essenz des Anfangs des Gegenteils von dem, was oben gesagt wurde, und sie machen den Leidenschaften in der Seele Platz. Die Folgen abschweifender Gedanken. Und das erste Prinzip einer Vernunft (d. h. Wandern) befreit zunächst unterwürfige Gefühle aus den Fesseln der Selbstsammlung. Was passiert als nächstes? Unangemessene und unerwartete Abenteuer in der Nähe von Wasserfällen; Aufstand starker Wellen (Versuchungen); eine heftige Entzündung, die durch den Anblick der Augen erregt wird, den Körper in Besitz nimmt und ihn in Fesseln einsperrt; angenehmes Kriechen in Gedanken; unkontrollierbare Gedanken, die zum Sturz führen; Lauheit (weder Hitze noch Kälte) im Verlangen nach den Dingen Gottes und eine allmähliche Schwächung der Besonderheit des Schweigens (in Bezug auf seine Überlegenheit) und eine völlige Aufgabe der Regel des eigenen Lebens; Aufgrund der Tatsache, dass es einem Menschen ständig in unfreiwilligen und vielfältigen Visionen erscheint und ihm beim Umzug von Land zu Land, von Ort zu Ort begegnet, kommt es zu einer Erneuerung vergessener Laster und dem Lernen anderer, die er vorher nicht kannte. Und die Leidenschaften, die durch die Gnade Gottes bereits in der Seele abgetötet und durch das Vergessen der im Geist gespeicherten Erinnerungen zerstört worden waren, beginnen sich erneut zu bewegen und zwingen die Seele dazu. Das ist es, was (wenn wir nicht über alles andere reden oder ins Detail gehen) aus diesem ersten Grund offenbart wird, nämlich dem Wandern des Körpers und der Ungeduld, die Katastrophen der Stille zu ertragen. Was passiert als Folge einer anderen Ursache, wenn wir beispielsweise mit dem Schweinegeschäft begonnen haben? Was ist das für ein Geschäft für Schweine, wenn nicht, dass der Bauch keine Grenzen kennt und ihn ständig füllt und nicht die vorgegebene Zeit hat, körperliche Bedürfnisse zu befriedigen, wie es für rationale Menschen typisch ist? Und was kommt als nächstes daraus? Daher - Schwere im Kopf, große Belastung im Körper und Entspannung in den Muskeln, und daraus - die Notwendigkeit, den Dienst Gottes zu verlassen, weil es zu Faulheit kommt, Würfe (Hüftbeugen) auszuführen, und Nachlässigkeit gegenüber den üblichen Verbeugungen, Dunkelheit und Gedankenkälte; ein durch Verwirrung und große Verdunkelung der Gedanken abgestumpfter (grober) und unfähig zur Klugheit gewordener Geist, dicke und undurchdringliche Dunkelheit, die sich in der ganzen Seele ausbreitet, starke Verzweiflung bei jedem göttlichen Werk sowie beim Lesen, weil ein Mensch die Süße der Worte Gottes nicht schmeckt, große Trägheit bei notwendigen Taten (d. h. aufgrund ihrer Verlassenheit), ein unkontrollierbarer Geist, der über die Erde wandert, eine große Ansammlung von Säften in allen Gliedern, nachts unreine Träume von bösen Geistern und unangemessenen Bildern, erfüllt von Lust, die in die Seele eindringt und in der Seele selbst ihre Wünsche unrein erfüllt. Und das Bett dieses verfluchten Mannes und seine Kleidung und sogar sein ganzer Körper werden durch viele schändliche Unreinheiten entweiht, die wie aus einer Quelle aus ihm fließen, und das passiert ihm nicht nur nachts, sondern auch tagsüber, weil der Körper immer Unreinheiten ausstrahlt und den Gedanken verunreinigt, weshalb sich der Mensch aus diesem Grund von der Keuschheit abwendet. Denn die Süße der Erregung ist in seinem ganzen Körper mit einer ständigen und unerträglichen Gärung zu spüren. Und er hat verführerische Gedanken, die Schönheit vor sich darstellen und ihn jederzeit irritieren und seinen Geist anregen, sich mit ihnen zu verbinden. Und ein Mensch verbindet sich ohne zu zögern mit diesen Gedanken, denkt über sie nach und begehrt sie aufgrund der Verdunkelung seines Geistes. Und das ist genau das, was der Prophet gesagt hat: Dies ist der Lohn für Schwester Sodom, die reichlich Brot gegessen hat usw. (Hes. 16,49). Und dazu sagte einer der großen Weisen: Wenn jemand seinen Körper reichlich mit Vergnügen nährt, wird er seine Seele dem Krieg aussetzen; und wenn er eines Tages zur Vernunft kommt und sich die Mühe macht, sich zu zwingen, sich selbst zu beherrschen, dann wird ihm das nicht gelingen, wegen der starken Reizung der Körperbewegungen und weil die Reizungen und Erregungen stark und zwanghaft sind, die mit ihren Begierden die Seele fesseln. Erkennen Sie darin die Subtilität dieser Gottlosen (d. h. Dämonen)? Und er sagt auch: Körperliches Vergnügen führt aufgrund der Sanftheit und Zärtlichkeit der Jugend dazu, dass die Seele bald Leidenschaften annimmt, und der Tod umgibt sie, und so fällt der Mensch unter das Gericht Gottes. Der Lebensritus des Einsiedlers ist das Gebet, nicht das Almosen. Einer der Heiligen sagte: „Die Ordnung Ihres Lebens besteht nicht darin, die Hungrigen zu sättigen und Ihre Zelle zum Gastgeber für Fremde zu werden. Dies ist die Arbeit der Laien: Es ist für sie angemessener, als eine wunderbare Sache, und nicht für Einsiedler, die frei von sichtbaren Sorgen sind und ihre Gedanken im Gebet halten.“ Reinigung der Seele. Anzeichen einer inneren Reinigung von Leidenschaften. FRAGE. Was sind die genauen Anzeichen und naheliegenden Anzeichen dafür, dass ein Mensch das Gefühl hat, dass er begonnen hat, in sich selbst die in seiner Seele verborgene Frucht zu sehen? ANTWORT. Wenn jemand der Gnade würdig ist, werden viele Tränen ohne Zwang vergossen, denn Tränen werden im Geist als eine Art Grenze zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen, zwischen einem leidenschaftlichen Zustand und Reinheit gesetzt. Solange ein Mensch diese Gabe nicht annimmt, wird seine Arbeit nur im äußeren Menschen vollbracht, und er hat die Wirksamkeit der Geheimnisse des spirituellen Menschen noch überhaupt nicht gespürt. Denn wenn ein Mensch beginnt, den physischen Körper des gegenwärtigen Zeitalters zu verlassen und diese Grenze dessen überschreitet, was in der Natur ist, dann erreicht er bald diese Gnade der Tränen. Und diese Tränen beginnen an der ersten Wohnstätte des verborgenen Lebens und erheben einen Menschen zur Vollkommenheit der Liebe Gottes. Und je weiter er (in diesem Leben) Erfolg hat, desto mehr wird er durch diese Gnade bereichert, bis er nach einem anhaltenden Tränenfluss beginnt, sie sowohl in seinem Essen als auch in seinem Getränk zu trinken. Und dies ist ein klares Zeichen dafür, dass der Geist diese Welt verlassen und diese spirituelle Welt gespürt hat. Aber in dem Maße, in dem sich ein Mensch mit seinem Geist dieser Welt nähert, werden auch diese Tränen weniger. Und wenn der Geist vollständig in dieser Welt ist, dann sind ihm diese Tränen völlig entzogen. Und dies ist ein Zeichen dafür, dass eine Person in Leidenschaften versunken ist. Der erste Gedanke an das spirituelle Leben oder die erste Handlung. Warum widersteht ihnen der Teufel? Der erste Gedanke, der gemäß der Liebe Gottes zur Menschheit in einen Menschen eindringt und die Seele zum Leben führt, ist der Gedanke, der sich ins Herz eindringt, über den Ausgang dieser Natur. Dieser Gedanke folgt natürlich der Verachtung der Welt; und damit beginnt jede gute Bewegung im Menschen, die ihn zum Leben führt. Und sozusagen, welche Grundlage wird im Menschen durch die göttliche Kraft gelegt, die ihn begleitet, wenn er das Leben in ihm manifestieren möchte. Und wenn ein Mensch diesen Gedanken, den wir in ihm gesagt haben, nicht mit weltlichen Zusammenhängen und Eitelkeiten auslöscht, sondern ihn in der Stille wachsen lässt und mit Kontemplation darin verweilt und sich darauf einlässt, dann wird er einen Menschen zu tiefer Kontemplation führen, die niemand in Worte fassen kann. Satan hasst diesen Gedanken sehr, und er greift mit aller Kraft an, um ihn im Menschen zu zerstören, und wenn es möglich wäre, würde er ihm das Königreich der ganzen Welt geben, nur um einen solchen Gedanken mit Unterhaltung aus dem Kopf eines Menschen zu löschen, und wenn er könnte, würde er es, wie gesagt, bereitwillig tun. Denn dieser Schmeichler weiß, dass, wenn dieser Gedanke in einem Menschen bleibt, sein Geist nicht mehr auf diesem Land der Täuschung steht und seine Intrigen sich dem Menschen nicht nähern. Verstehen wir dabei nicht den ersten Gedanken, der durch seine Erinnerung die Erinnerung an den Tod in uns weckt, sondern die Vollständigkeit dieser Angelegenheit, wenn sie einem Menschen die untrennbare Erinnerung an den Tod einpflanzt und wenn er durch ständiges Nachdenken darüber in einen Zustand unaufhörlicher Überraschung versetzt wird. Denn der erste Gedanke (d. h. der erste Gedanke an den Tod) ist etwas Körperliches, und dieser letzte ist spirituelle Kontemplation und wundersame Gnade. Diese Betrachtung ist in helle Gedanken gekleidet. Und wer es hat, ist nicht mehr neugierig auf diese Welt und hängt nicht an seinem Körper. Traurigkeit über Sünden und Schleichen. Wir werden nicht trauern, wenn wir in etwas versinken, sondern wenn wir in etwas stagnieren, weil dem Vollkommenen oft Kriechen widerfährt und Stagnation darin völlige Leere bedeutet. Die Traurigkeit, die wir über unsere Versuche empfinden, wird uns aus Gnade und nicht aus reiner Arbeit zugeschrieben. Wer in der Hoffnung auf Reue ein zweites Mal kriecht, wandelt betrügerisch mit Gott; Der Tod greift ihn unerwartet an und er erreicht nicht die Zeit, in der er hoffte, die Taten der Tugend zu vollbringen. Jeder, der seinen Gefühlen freien Lauf ließ, ließ auch seinem Herzen freien Lauf. FRAGE. Was ist die Vollkommenheit der vielen Früchte des Geistes? ANTWORT. Dann ist jemand der Liebe Gottes vollkommen würdig. FRAGE. Und woher weiß ein Mensch, dass er es erreicht hat? ANTWORT. Wenn dadurch die Erinnerung an Gott im Geist geweckt wird, dann wird sein Herz sofort von der Liebe zu Gott geweckt, und seine Augen sind reichlich mit Tränen gefüllt. Denn die Liebe treibt in der Regel Tränen in die Erinnerung an geliebte Menschen. Und wer in der Liebe Gottes bleibt, dem mangelt es nie an Tränen, denn ihm mangelt es nie an dem, was in ihm die Erinnerung an Gott nährt; warum er sogar im Schlaf mit Gott spricht. Denn die Liebe bringt normalerweise so etwas hervor, und sie ist die Vollkommenheit der Menschen in diesem Leben. Die Gefahr des Erfolgs inmitten alltäglicher Angelegenheiten. Wirklich hartnäckig, schwierig und unbequem ist die Leistung, die wir inmitten alltäglicher Angelegenheiten vollbringen. Egal wie unbesiegbar und stark ein Mensch werden kann, doch sobald sich ihm das nähert, was als Grund für den Kampf der Schlachten und Heldentaten dient, verlässt ihn die Angst nicht und droht ihm mit einem schnellen Sturz, noch mehr als im offensichtlichen Kampf mit dem Teufel. Solange sich ein Mensch nicht von dem entfernt, was sein Herz verwirrt, hat der Feind daher immer die Möglichkeit, ihn anzugreifen. Und wenn er ein wenig einnickt, wird der Feind ihn leicht zerstören. Denn wenn die Seele von schädlichen Begegnungen mit der Welt überwältigt wird, werden gerade diese Begegnungen zu scharfen Stichen für sie; und sie ist sozusagen von Natur aus erobert, wenn sie ihnen begegnet. Und deshalb haben unsere alten Väter, die diese Wege gingen, wohlwissend, dass unser Geist nicht immer in der Lage und in der Lage sein wird, an einem Ort zu stehen und seine Wache zu bewachen, aber zu anderen Zeiten nicht einmal sehen können, was ihm schadet, sie haben weise darüber nachgedacht und als Waffe die Nichtbegehrlichkeit angezogen, die, wie geschrieben steht, frei von allen Kämpfen ist (so dass ein Mensch auf diese Weise mit seiner Armut viele Stürze loswerden konnte) und gingen in die Wüste, wo sie sind keine alltäglichen Aktivitäten, die als Ursache für Leidenschaften dienen, damit sie (die Väter), wenn sie erschöpft sind, nicht auf Gründe für Stürze stoßen, ich meine Ärger, Begierde, Groll, Ruhm, sondern damit all dies und der Rest durch die Wüste erleichtert wird. Denn sie stärkten und schützten sich damit wie eine unüberwindliche Säule. Und dann konnte jeder von ihnen seine Leistung im Stillen vollbringen, wo Gefühle in der Begegnung mit etwas Schädlichem keine Hilfe für sich selbst fanden, um unserem Gegner zu helfen. Es ist besser für uns, im Erfolg zu sterben, als im Scheitern zu leben. (Wort 50, S. 223–224). Eines Tages ging ich in die Zelle eines bestimmten heiligen Bruders und legte mich wegen meiner Schwäche an einen Ort mit ihm, damit er mir um Gottes willen folgte, denn ich hatte dort niemanden, den ich kannte. Und ich sah, wie dieser Bruder nachts vorzeitig aufstand und den Brauch hatte, vor den Brüdern zu herrschen. Er sprach eine ganze Zeit lang Gedichte, und plötzlich, während dies die ganze Zeit so weiterging, gab er die Regel auf, fiel auf sein Gesicht und schlug seinen Kopf hundert oder mehr Mal mit der Inbrunst, die die Gnade in seinem Herzen entfachte, auf den Boden. Danach stand er auf, küsste das Kreuz des Herrn, verneigte sich erneut und küsste dasselbe Kreuz und warf sich erneut auf sein Gesicht. Und er befolgte diesen Brauch sein ganzes Leben lang, so dass es mir unmöglich ist, die Zahl seiner vielen Kniebeugen zu beschreiben. Und wer könnte die Verbeugungen zählen, die dieser Bruder jede Nacht machte? Zwanzigmal voller Angst und Inbrunst, mit in Ehrfurcht aufgelöster Liebe, küsste er das Kreuz und begann erneut zu dichten, und manchmal, als er das Entzünden dieser Flamme nicht ertragen konnte, rief er überwältigt von Freude aus, weil er sich nicht zurückhalten konnte, als er das Entzünden dieser Flamme nicht ertragen konnte, weil die Gedanken ihn mit ihrer Glut entzündeten. Deshalb staunte ich sehr über die Gnade dieses Bruders, seine Leistung und seine Nüchternheit im Werk Gottes. Am Morgen, nach der ersten Stunde, als er sich zum Lesen hinsetzte, wurde er wie ein Gefangener, und während jedes Kapitels, das er las, fiel er mehr als einmal auf sein Angesicht und hob in vielen Versen seine Hände zum Himmel und pries Gott. Er war vierzig Jahre alt. Er aß Essen in sehr kleinen Mengen und sehr trocken. Und da er seinem Körper über alle Maßen und Kräfte hinweg häufig Zwang ausübte, kam er mir wie ein Schatten vor, weshalb Mitleid in mir die Erschöpfung seines Gesichts hervorrief, das durch den Mangel an Nahrung so abgemagert war, dass nicht einmal zwei Finger darin waren. Und ich sagte oft zu ihm: „Erbarme dich deiner selbst, Bruder, in deinen Taten und in diesem guten Leben, das du erworben hast; verwirre oder zerbreche dies, ähnlich einer spirituellen Kette, deines Lebens nicht, und aus dem Wunsch heraus, noch ein wenig mehr Arbeit hinzuzufügen, verringere oder unterbreche nicht den Fluss deines Weges. Iss in Maßen, um die Gelegenheit zum Essen nicht zu verlieren; strecke deine Beine nicht über deine Kraft hinaus, sonst wirst du völlig arbeitsunfähig.“ Er war barmherzig, sehr bescheiden und zeigte Barmherzigkeit mit Selbstgefälligkeit. Rein in seinen angeborenen Eigenschaften, bereit zum Trost, weise im Sinne Gottes, wurde er von allen wegen seiner Reinheit und Selbstgefälligkeit geliebt. Wenn die Brüder ihn brauchten, arbeitete er oft drei oder vier Tage lang und ging nur abends in seine Zelle, weil er in allen Arten von Diensten bewandert war. Wenn er etwas erwarb, obwohl er es brauchte, konnte er aus großem Respekt vor Groß und Klein nicht sagen (derjenige, der fragte), dass er es nicht hatte. Und selbst wenn er mit den Brüdern zusammenarbeitete, tat er dies meist aus Respekt und Zwang, und es bereitete ihm keine Freude, die Zelle zu verlassen. So war das Leben und die Behandlung (mit anderen) dieses wirklich wunderbaren Bruders. Unserem Gott sei ewige Ehre! AMEN. Erkenntnis. Wie ist es für einen Menschen nützlich, seine Schwäche zu kennen? Selig ist der Mensch, der seine Schwäche erkennt, denn dieses Wissen wird für ihn zur Grundlage, Wurzel und Anfang jeder guten Verbesserung. Sobald jemand seine Schwäche erkennt und wirklich spürt, erhebt er seine Seele aus der Entspannung, die dieses Wissen verdunkelt, und wird reich an Vorsicht. Aber niemand kann seine Schwäche spüren, wenn ihm nicht auch nur eine kleine Versuchung gestattet wird, etwas, das entweder den Körper oder die Seele ermüdet. Wenn er dann seine Schwäche mit Gottes Hilfe vergleicht, erkennt er sofort deren Größe (Gottes Hilfe). Und wenn er auch die vielen Maßnahmen bedenkt, die er ergriffen hat, Vorsicht, Enthaltsamkeit, Schutz und Schutz seiner Seele, in die er Vertrauen dafür zu finden hoffte, und es nicht findet – selbst sein Herz schweigt vor Angst und Zittern nicht, dann möge er verstehen und wissen, dass diese Angst seines Herzens die unverzichtbare Notwendigkeit eines anderen Helfers für ihn offenbart und zeigt. Denn das Herz (das Herz) bezeugt und verkündet mit Furcht, indem es es schlägt und in ihm kämpft, dass etwas fehlt; und das beweist, dass es nicht mit Hoffnung leben kann, denn, wie es heißt, Gottes Hilfe rettet. Aber wer weiß, dass er Gottes Hilfe braucht, betet viele. Und in dem Maße, in dem er sie vervielfacht, demütigt sich das Herz. Denn jeder, der betet und bittet, kann nicht anders, als sich zu demütigen. „Aber Gott wird ein reuiges und demütiges Herz nicht verachten“ (Psalm 50,19). Daher kann das Herz nicht aufhören, sich zu erheben, bis es sich demütigt; Demut bringt es zusammen. Und sobald sich ein Mensch demütigt, umgibt ihn sofort Barmherzigkeit. Und dann spürt das Herz die göttliche Hilfe, weil es eine gewisse Kraft der Hoffnung erweckt, die in ihm erwacht. Wenn ein Mensch spürt, dass ihm göttliche Hilfe hilft, wird sein Herz sofort mit Glauben erfüllt. (Wort 61, S. 333–334). Was ist Reue? Das Erste (sündiges Leben) und die Trauer (Reue) dafür verlassen. Ein anderes Mal wurde er erneut gefragt: „Was ist Reue?“ - und sagte: „Ein zerknirschtes und demütiges Herz.“ Der kurz ausgedrückte Gedanke dieses Kapitels ist der folgende: Stündlich müssen wir wissen, dass wir in diesen vierundzwanzig Stunden des Tages und der Nacht ein Bedürfnis nach Reue haben. Die Bedeutung des Wortes Reue, wie wir aus den tatsächlichen Eigenschaften der Dinge gelernt haben, ist folgende: Es ist ein Gebet voller Reue, eine unerbittliche Bitte an Gott, die Vergangenheit zu verlassen, und ein Gebet, die Zukunft zu bewahren. Deshalb wies unser Herr auf die Unterstützung unserer Schwachheit im Gebet hin, indem er sagte: Wachet auf, „wacht und betet, damit ihr nicht ins Unglück gerät“ (Matthäus 26,41). Beten Sie und seien Sie nicht faul, „wachen und beten Sie“ die ganze Zeit (Lukas 21:36; Kol. 4:2). Bitten Sie und Sie werden erhalten: Suchen Sie und Sie werden finden; Drücken Sie, und es wird für Sie geöffnet. Denn jeder, der bittet, empfängt es, und jeder, der sucht, findet es, und dem, der bittet, wird es aufgetan werden“ (Matthäus 7,7-8). Er bestätigte sein Wort besonders und spornte uns zu größerem Fleiß an, mit dem Gleichnis von einem Freund, der um Mitternacht zu seinem Freund kam und ihn um Brot bat. Der Herr sagt: „Amen, ich sage euch: Auch wenn er es ihm nicht gibt, ist er nicht sein Freund; aber wegen seiner Unvernunft wird er es ihm geben und fordern“ (Lukas 11,8). Und betet und seid nicht nachlässig. Was für eine unaussprechliche Ermutigung zur Kühnheit! Der Geber ermutigt uns, ihn zu bitten, uns seine göttlichen Gaben zu schenken. Und obwohl Er selbst, wie Er weiß, alles organisiert, was für uns von Nutzen ist, sind doch seine Worte von großer Kraft erfüllt, um in uns Mut und Hoffnung zu wecken. Da der Herr weiß, dass er uns vor dem Tod nicht die Möglichkeit nehmen wird, abzuweichen, dass dieser Wandel uns sehr nahe steht, nämlich der Übergang von der Tugend zum Laster, dass der Mensch und seine Natur das Gegenteil bequem akzeptieren, hat er uns geboten, vorsichtig zu sein und uns im ständigen Gebet zu bemühen. Wenn es auf dieser Welt ein Land der Beglaubigung gäbe, dann würde, sobald ein Mensch es erreicht, seine Natur höher werden als die Notwendigkeit, und seine Arbeit wäre höher als die Furcht, und Gott hätte uns nicht geboten, im Gebet zu streben und dies durch seine Vorsehung zu tun. Frieden. Der Wunsch nach Frieden entspannt einen Menschen. Sie wissen, dass die Hoffnung auf Frieden zu allen Zeiten die Menschen vergessen lässt, was großartig, gut und tugendhaft ist. Aber selbst diejenigen, die in dieser Welt für den Körper leben, können die Erfüllung ihrer Wünsche nicht vollständig erreichen, wenn sie sich nicht in ihrem Geist dazu entschließen, Trauer zu ertragen. Und da die Erfahrung dies bezeugt, ist es nicht nötig, dies mit Worten zu überzeugen, denn in jeder Generation vor uns und bis heute sind die Menschen nicht aus irgendetwas anderem, sondern aus genau dieser Sache (dem Mangel an Liebe zum Frieden) erschöpft und erringen nicht nur keinen Sieg, sondern werden sogar des Besten beraubt. Lassen Sie uns daher kurz sagen: Wenn jemand das Himmelreich vernachlässigt, dann aus keinem anderen Grund als dem Wunsch nach einem kleinen Trost vor Ort. Und das ist nicht das Einzige, was ihm passiert, sondern oft werden jedem Menschen, der seinem eigenen Willen folgt, schwere Schläge und schreckliche Versuchungen bereitet, und seine Gedanken richten sich darauf aus, weil die Lust ihn beherrscht. Wer wüsste nicht, dass auch Vögel sich beruhigt dem Netz nähern? Im Vergleich zum Namen der Vögel ist unser Wissen darüber, was durch Umstände, Orte oder etwas anderes verborgen oder verborgen ist, nicht vielleicht dürftiger, in dem uns der Teufel zunächst mit der Verheißung von Frieden und Gedanken darüber fängt. Da ich jedoch bedachte, dass die Rede wie gewünscht ablaufen sollte, bin ich von dem Ziel abgewichen, das ich zu Beginn in meinem Wort angedeutet hatte, nämlich, dass wir in unseren Gedanken jederzeit das Ziel des Kummers in jeder Angelegenheit festlegen sollten, mit der wir den Weg zum Herrn beginnen wollen, und an diesem Anfang sorgfältig das Ende der Reise bekräftigen sollten. Wie oft fragt ein Mensch, wenn er etwas um des Herrn willen beginnen will: „Ist darin Frieden? Ist es möglich, diesen Weg bequem und ohne Schwierigkeiten zu gehen? unsterbliches Leben, und du fragst: Ist dieser Weg nicht schwierig? Wer sich in diesem vergänglichen Zeitalter das wünscht, schwimmt über die schrecklichen Wellen des Meeres, wagt es, auf beschwerlichen Wegen zu reisen – und sagt überhaupt nicht, dass in dem, was er tun möchte, Arbeit oder Traurigkeit steckt. Aber wenn wir uns ständig den Weg des Kreuzes vorstellen, denken wir dann darüber nach, welche Art von Trauer nicht einfacher ist als dieser Weg? Und ist noch jemand davon überzeugt, dass niemand jemals den Sieg im Kampf errungen hat, niemand eine vergängliche Krone erhalten hat, niemand die Erfüllung seines Wunsches erreicht hat, auch wenn er lobenswert war, niemand in irgendeiner Weise in den Angelegenheiten Gottes gedient hat und keine der lobenswerten Tugenden erreicht hat, wenn er nicht zuerst die Mühen der Sorgen vernachlässigt und den Gedanken, der den Frieden fördert, von sich selbst ablehnt, aus dem Nachlässigkeit, Verzweiflung, Faulheit usw. entstehen? Angst und von ihnen - Entspannung in allem. Wenn der Geist eifersüchtig auf die Tugend wird, dann geben die äußeren Sinne wie Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen dem Sieg über solche Schwierigkeiten nicht nach, die ihnen fremd, außergewöhnlich und außerhalb der Grenzen ihrer natürlichen Kräfte liegen. Und wenn irgendwann die natürliche Reizbarkeit ihre Aktivität zeigt, dann wird das körperliche Leben mehr vernachlässigt als die Fähigkeiten (weggefegter Müll). Denn wenn das Herz im Geiste eifersüchtig wird, trauert der Körper nicht über Sorgen, fürchtet sich nicht und schreckt nicht vor Angst zurück, sondern der Geist widersteht wie ein Unnachgiebiger mit seiner Festigkeit allen Versuchungen. Lasst uns auch mit geistlichem Eifer für den Willen Jesu eifrig werden, und alle Nachlässigkeit, die in unseren Gedanken Verzweiflung hervorruft, wird von uns vertrieben; denn aus Eifersucht entstehen Mut, mentale Stärke und körperliche Besonnenheit. Welche Macht haben Dämonen, wenn die Seele ihre natürliche starke Eifersucht gegen sie entfacht? Und auch Eifer wird als Produkt der Eifersucht bezeichnet. Und wenn sie ihre Kraft in die Tat umsetzt, verleiht sie der Seele eine unüberwindliche Kraft. Und genau die Kronen der Beichte, die Asketen und Märtyrer für ihre Geduld erhalten, werden durch diese beiden Taten erworben – Eifersucht und Eifer, die durch die Kraft der natürlichen Reizbarkeit erzeugt werden: Sie empfinden kein Leiden in der heftigen Trauer der Qual. Möge Gott uns solchen Eifer schenken, Ihm zu gefallen! AMEN. (Wort 49, S. 221–223). Beginn und Anzeichen geistiger Verwirrung. Der Beginn der Verdunkelung des Geistes (wenn sich ein Zeichen davon in der Seele zu offenbaren beginnt) zeigt sich zunächst in der Faulheit gegenüber Gottes Dienst und Gebet. Denn wenn die Seele nicht vorher davon abfällt, gibt es keinen anderen Weg zur geistigen Täuschung; Wenn es der Hilfe Gottes beraubt wird, fällt es bequemerweise in die Hände seiner Gegner. Und sobald die Seele gegenüber tugendhaften Taten nachlässig wird, wird sie sicherlich ins Gegenteil verleitet. Denn der Übergang von einer Seite ist bereits der Anfang der Gegenseite. Gutes tun bedeutet, sich um das Geistige zu kümmern und nicht um das Eitle. Offenbaren Sie ständig Ihre Schwäche vor Gott und Sie werden nicht von Fremden in Versuchung geführt, sobald Sie ohne Ihren Fürsprecher allein gelassen werden. Wenn ein bestimmter böser Gedanke in dich gesät wird, entweder von denen, die von weit her kommen, oder von denen, die dich zuerst beschäftigen (frühere Eindrücke), und oft in deinem Kopf auftaucht, dann erkenne ihn als wahr an, dass er ein Netz für dich verbirgt. Aber mit der Zeit wachst du auf und wirst nüchtern. Und wenn der Gedanke von der richtigen Seite und gut ist, dann wisse, dass Gott dir eine bestimmte Lebensweise geben möchte und deshalb dieser Gedanke, der über das Übliche hinausgeht, in dir geweckt wird. Wenn Ihr Denken verdunkelt ist und Sie daran zweifeln und nicht klar begreifen können, ob es sich um Ihr eigenes oder um einen Dieb, einen Helfer oder einen Verleumder handelt, der sich unter einem guten Deckmantel versteckt, dann wappnen Sie sich Tag und Nacht mit fleißigem und sofortigem Gebet dagegen und mit viel Wachsamkeit. Reiße ihn nicht von dir los und stimme ihm nicht zu. aber bete mit Fleiß und Inbrunst für ihn und schweige nicht und rufe den Herrn an. Er wird Ihnen zeigen, woher dieser Gedanke kommt. Die Gedankenbewegung eines Menschen erfolgt aus vier Gründen: erstens aus natürlicher fleischlicher Lust; zweitens aus der sinnlichen Darstellung weltlicher Objekte, von denen ein Mensch hört und die er sieht; drittens aus vorgefassten Vorstellungen (früheren Eindrücken) und aus der spirituellen Neigung, die ein Mensch im Kopf hat; viertens vor dem Angriff von Dämonen, die mit uns kämpfen und uns aus den oben genannten Gründen in alle Leidenschaften verwickeln. Daher kann ein Mensch schon vor dem Tod, während er im Leben dieses Fleisches ist, nicht anders, als Gedanken und Kämpfe zu haben. Denn urteilen Sie selbst: Ist es möglich, dass vor dem Ausscheiden eines Menschen aus der Welt und vor seinem Tod eine dieser vier Ursachen inaktiv wurde? Oder ist es möglich, dass der Körper nicht nach Notwendigkeiten verlangt und nicht gezwungen wird, irgendetwas Weltliches zu begehren? Wenn es unangemessen ist, sich so etwas vorzustellen, weil die Natur ein Bedürfnis danach hat, dann bedeutet das bereits, dass Leidenschaften in jedem wirken, der einen Körper trägt, ob er es will oder nicht. Daher muss sich jeder Mensch als Träger eines Körpers nicht vor einer Leidenschaft schützen, die in ihm deutlich und ununterbrochen aktiv ist, und nicht vor zwei, sondern vor vielen Leidenschaften. Diejenigen, die die Leidenschaften in ihrem Inneren durch Tugenden besiegt haben, geben sich, obwohl sie von Gedanken und dem Angriff dieser vier Ursachen gestört werden, dennoch nicht dem Sieg über sich selbst hin, weil sie Kraft haben und ihr Geist sich an guten und göttlichen Erinnerungen erfreut. Böse Gedanken. Um sie zu besiegen, ist es notwendig, ihnen nicht zu widersprechen, sondern sie mit einem Gebet zu Gott abzuschneiden. Wenn jemand den vom Feind heimlich in uns eingepflanzten Gedanken nicht widerspricht, sondern durch Gebet zu Gott das Gespräch mit ihnen abbricht, dann dient dies als Zeichen dafür, dass sein Geist durch Gnade Weisheit erlangt hat, dass sein wahres Wissen ihn von vielen Dingen befreit hat und dass er durch die Suche nach dem kurzen Weg, den er erreicht hat, den langfristigen Höhenflug auf einem langen Weg gestoppt hat, weil wir nicht immer die Kraft haben, allem, was uns entgegensteht, so zu widersprechen. Gedanken, sie aufzuhalten; im Gegenteil, wir bekommen dadurch oft ein Geschwür, das lange Zeit nicht verheilt. Denn du gehst hinaus, um jene (Dämonen) zu lehren, die bereits sechstausend Jahre alt sind. Und dies (d. h. die Erfahrung der verlockenden Dämonen und deine kühne Widerlegung böser Gedanken) dient ihnen als Waffe, mit der sie dich trotz all deiner Weisheit und all deiner Klugheit besiegen können. Aber wenn du sie besiegst, wird die Unreinheit der Gedanken deinen Geist verunreinigen und der Gestank ihres Gestanks wird für lange Zeit in deinem Geruchssinn bleiben. Wenn Sie die erste Methode angewendet haben (d. h. durch Gebet zu Gott, Unterbrechen des Gesprächs mit Gedanken), werden Sie von all dem und von Angst frei sein, denn es gibt keine andere Hilfe außer Gott. Techniken für ständige Aufmerksamkeit auf Ihre Gedanken. Ein Ältester schrieb verschiedene Sprüche und Gedanken an die Wände seiner Zelle, und als sie ihn fragten: „Was bedeutet das?“ - antwortete: „Dies sind Gedanken der Gerechtigkeit, die mir von dem Engel kommen, der bei mir ist, und natürliche, aufrichtige Gedanken, die in mir entstehen; ich schreibe sie zum Zeitpunkt ihres Erscheinens auf, damit ich, wenn ich verfinstert bin, mit ihnen umgehen kann und sie mich vor der Täuschung bewahren.“ Ein anderer Ältester freute sich über seinen Gedanken, dass ihm statt einer vergänglichen Welt ewige Hoffnung geschenkt wurde, und der Älteste antwortete ihnen: „Während ich noch unterwegs bin, ist es vergeblich, mich zu loben: Ich habe die Reise noch nicht vollendet.“ Gottes Erlaubnis. Ohne Gottes Erlaubnis kann uns niemand Schaden zufügen. Wenn Sie sich einer Einsiedelei würdig fühlen, die im Reich der Freiheit leichte Belastungen mit sich bringt, dann zwingt Sie der Gedanke an die Angst nicht, wie es üblich ist, Ihre Gedanken auf vielfältige Weise zu ändern und sich darauf einzulassen. Seien Sie aber sicherer, dass Ihr Wächter bei Ihnen ist, und möge Ihre Weisheit Ihnen mit aller Genauigkeit versichern, dass auch Sie zusammen mit allen Geschöpfen unter einem Meister stehen, der mit einer einzigen Welle alles in Bewegung setzt, erschüttert, zähmt und beschleunigt. Kein einziger Sklave kann einem seiner Sklaven Schaden zufügen, ohne die Erlaubnis des Versorgers und Verwalters aller. Und du stehst sofort auf und traust dich. Wenn anderen Freiheit gegeben wird, dann nicht in jeder Angelegenheit. Denn weder Dämonen noch zerstörerische Bestien noch bösartige Menschen können ihren Willen zum Schaden und zur Zerstörung erfüllen, es sei denn, der Wille des Herrschers erlaubt dies und gibt diesem Platz nicht bis zu einem gewissen Grad. Er erlaubt nicht einmal die Freiheit, alles in die Tat umzusetzen. Und wenn das nicht wäre, würde kein Fleisch überleben. Der Herr lässt nicht zu, dass die Macht von Dämonen und Menschen sich seiner Schöpfung nähert und ihren Willen daran erfüllt. Deshalb sage immer zu deiner Seele: „Ich habe einen Wächter, der mich beschützt, und keines der Geschöpfe kann vor mir erscheinen, es sei denn, es wird von oben befohlen.“ Stellen Sie sicher, dass sie es nicht wagen, vor Ihren Augen zu erscheinen und Sie zu zwingen, mit den Ohren auf ihre Drohungen zu hören. Denn wenn es von oben vom Allerhimmlischen erlaubt wäre, dann bräuchte es weder Worte noch Worte, sondern ihrem Willen würden Taten folgen. Sagen Sie auch zu sich selbst: „Wenn es der Wille meines Herrn ist, dass die Bösen über seine Schöpfung siegen sollen, dann nehme ich dies an, ohne mich zu ärgern, wie einer, der nicht möchte, dass der Wille seines Herrn unerfüllt bleibt.“ Und so werden Sie in Ihren Versuchungen mit Freude erfüllt sein, als jemand, der wusste und deutlich spürte, dass der Segen des Meisters Sie nährt und kontrolliert. Richten Sie schließlich Ihr Herz im Vertrauen auf den Herrn aus, „und fürchten Sie sich nicht vor der Angst der Nacht, vor dem Pfeil, der in den Tagen fliegt.“ Gottes Besuch und Verlassenheit. Wenn der Herr Sie körperlich ohne Ihre Arbeit besucht, wenn Sie sich bemühen, für Ihre Seele zu sorgen, dann entsteht durch den Trick des Mörderteufels der Gedanke in Ihnen, dass der Grund für all diese Vorsehung zweifellos in Ihnen selbst liegt (durch Ihr Verdienst). Und dann, zusammen mit diesem Gedanken, hört Gottes Vorsehung für Sie auf, und genau in dieser Stunde stürzen sich sehr viele Versuchungen auf Sie: entweder dadurch, dass Sie vom Versorger im Stich gelassen werden, oder durch das Wiederauftreten von Krankheiten und Beschwerden, die in Ihrem Körper auftreten. Gott beendet seine Fürsorge nicht nur, weil ein Gedanke aufkommt, sondern weil der Geist bei diesem Gedanken stehen bleibt. Denn Gott bestraft oder verurteilt einen Menschen nicht für eine unfreiwillige Bewegung, auch wenn wir dem Gedanken vorübergehend zustimmen. Wenn wir in dieser Stunde die Leidenschaft in uns selbst durchdringen (ablehnen) und Reue in uns auftaucht, dann wird der Herr uns für diese Nachlässigkeit nicht bestrafen; Er bestraft die Nachlässigkeit, der sich der Geist tatsächlich so hingibt, dass er sie unsensibel betrachtet und sie als etwas Richtiges und Nützliches erkennt und sie nicht als eine gefährliche Angelegenheit für sich selbst ansieht. Wer sein ganzes Leben lang das Gespräch mit diesem Paar liebt, wird zum Freund der Keuschheit. So wie der Anfang allen Übels die Ruhe des Bauches und die Entspannung im Schlaf ist, die die Lust entfacht, so ist der heilige Weg Gottes und die Grundlage aller Tugenden Fasten, Wachsamkeit, Wachsamkeit im Dienst Gottes. Das Fasten ist die Bewahrung aller Tugenden, der Beginn aller Erfolge, die Krone der Enthaltsamkeit, die Schönheit der Jungfräulichkeit und Heiligkeit, die Herrschaft der Keuschheit, der Beginn des christlichen Weges, die Mutter des Gebets, die Quelle der Keuschheit und Vernunft, die Lehrerin des Schweigens, der Vorgänger aller guten Taten. So wie gesunde Augen durch den Wunsch nach Licht gekennzeichnet sind, so zeichnet sich ein mit Umsicht befolgtes Fasten durch den Wunsch nach Gebet aus. Sobald jemand anfängt zu fasten, wünscht er sich von da an mit seinem Geist, mit Gott ins Gespräch zu kommen. Denn ein nüchterner Körper verträgt es nicht, die ganze Nacht im Bett zu verbringen. Wenn einem Menschen das Siegel des Fastens auf die Lippen gelegt wird, dann sind seine Gedanken voller Zärtlichkeit, sein Herz strahlt Gebet aus, und beschämende Gedanken sind weit von ihm entfernt, er ist der Feind von Begierden und eitlen Gesprächen. Niemand hat jemals erlebt, dass ein Kluger schneller zum Sklaven der bösen Lust wurde. Besonnenes Fasten ist eine weite Stätte aller guten Dinge. Und wer das Fasten vernachlässigt, bringt alles Gute durcheinander, denn das Fasten war ursprünglich ein Gebot unserer Natur als Warnung vor dem Essen, und der Anfang unserer Schöpfung fiel durch die Übertretung des Fastens. Aber was war die erste Demütigung, aus der die Asketen beginnen, in der Gottesfurcht Erfolg zu haben, sobald sie anfangen, das Gesetz Gottes zu halten. Damit begann der Erretter, als er der Welt am Jordan erschien. Denn nach der Taufe führte ihn der Geist in die Wüste und er fastete dort vierzig Tage und vierzig Nächte. Ebenso bekräftigen alle, die dem Erretter auf dieser Grundlage folgen, den Beginn ihrer Leistung, denn das Fasten ist eine von Gott vorbereitete Waffe. Und wenn jemand ihn vernachlässigt, wird man ihm das nicht vorwerfen? Wenn der Gesetzgeber selbst fastet, wie kann dann jemand, der das Gesetz hält, nicht fasten? Deshalb kannte die Menschheit vor dem Fasten keinen Sieg, und der Teufel erlebte nie seine Niederlage aus unserer Natur; aber von dieser Waffe war er gleich zu Beginn erschöpft. Unser Herr war der Anführer und Erstgeborene dieses Sieges, um die erste Siegeskrone auf das Haupt unserer Natur zu setzen. Und sobald der Teufel diese Waffe bei einem der Menschen sieht, gerät dieser Feind und Peiniger sofort in Angst, denkt sofort nach und erinnert sich an seine Niederlage gegen den Erlöser in der Wüste, und seine Kraft wird gebrochen, und der Anblick der Waffe, die uns unser Anführer gegeben hat, verbrennt ihn. Das Fasten erinnert denjenigen, der es erworben hat, an die Gebote des Geistes. Er ist der Mittler des alten Gesetzes und der Gnade, die uns Christus geschenkt hat. Wer beim Fasten nachlässig ist, wird auch in anderen Taten geschwächt, nachlässig, schwach, zeigt damit den Beginn und ein schlechtes Zeichen der Entspannung seiner Seele und gibt demjenigen, der mit ihm kämpft, eine Chance auf den Sieg, da er nackt und unbewaffnet zu der Tat geht, und daher ist es offensichtlich, dass er aus dem Kampf ohne Sieg hervorgehen wird, weil seine Mitglieder beim Fasten nicht in die Wärme der Gier gekleidet wurden. Dies ist der Beitrag. Wer darin bleibt, hat einen unerschütterlichen Geist und ist bereit, allen heftigen Leidenschaften zu begegnen und sie abzuwehren. Vorzeitige Aktivität während einer psychischen Erkrankung ist schädlich. Viele vollbrachten Kräfte (im syrischen Text: „Wunder“), erweckten die Toten, arbeiteten an der Bekehrung der Verlorenen und vollbrachten große Wunder; durch ihre Hände wurden viele zur Erkenntnis Gottes gebracht, und nach all dem verfielen sie selbst, die andere wiederbelebt hatten, in abscheuliche und abscheuliche Leidenschaften, töteten sich selbst (geistig) und für viele wurden sie zu einer Versuchung, als ihre Taten offensichtlich wurden, weil sie immer noch psychisch krank waren und sich nicht um die Gesundheit ihrer Seelen kümmerten, sondern sich auf den Weg ins Meer dieser Welt machten, um die Seelen anderer zu heilen, während sie selbst schwach waren und für die Seelen ihre Hoffnung auf Gott verloren (d. h. Hoffnung auf Erlösung) in der oben angegebenen Weise (im syrischen Text: „durch die oben genannten Leidenschaften“). Denn die Schwäche ihrer Gefühle war nicht in der Lage, den Flammen der Dinge zu begegnen und sie zu ertragen, die normalerweise die Wildheit der Leidenschaften erzürnen, denn sie brauchten auch Schutz, nämlich überhaupt keine Frauen zu sehen, sich nicht dem Frieden hinzugeben (im syrischen Text: „dem Genuss des Lebens“), kein Silber und andere Dinge zu erwerben, nicht über andere zu herrschen und niemandem überlegen zu sein. Kommen Sie Gott mit Ihrer Absicht und Gottes Geschenk näher. All diese Vorteile entstehen in einem Menschen aus dem Wissen um seine eigene Schwäche. Denn aus einem großen Verlangen nach Gottes Hilfe nähert er sich Gott und bleibt im Gebet. Und in dem Maße, in dem er sich Gott mit seiner Absicht nähert, im gleichen Maße nähert sich Gott ihm mit seinen Gaben und wird ihm die Gnade für seine große Demut nicht nehmen, weil er wie eine Witwe vor dem Richter unerbittlich schreit, um ihn vor seinem Rivalen zu schützen. Daher hält der großzügig liebende Gott ihm Gnadengaben vor, damit dies dem Menschen als Anlass dient, sich Gott anzunähern, und damit der Mensch um seiner Bedürfnisse willen ständig vor dem bleibt, der ausschüttet, was dem Nutzen dient. Und Gott erfüllt einige seiner Wünsche sehr schnell, nämlich solche, ohne die niemand gerettet werden kann, während andere nur langsam in Erfüllung gehen. Und unter anderen Umständen spiegelt es die sengende Kraft des Feindes (die Härte des Kampfes des Feindes) wider und vertreibt sie, und unter anderen lässt er zu, dass er in Versuchung fällt, so dass diese Prüfung, wie ich bereits sagte, ihm als Anlass dient, sich Gott zu nähern, und damit er lernt und Erfahrung in Versuchungen hat. Und hier ist das Wort der Heiligen Schrift: Der Herr verließ viele Nationen, vernichtete sie nicht und übergab sie nicht in die Hände Josuas, des Sohnes Nuns, damit die Kinder Israels von ihnen belehrt würden und die Stämme der Kinder Israels ihre Lektionen beachteten und den Krieg erlernten (Richter 3,1-2). Für einen gerechten Mann, der seine Schwäche nicht erkannt hat, sind seine Taten wie die Schneide eines Rasiermessers, und er ist keineswegs weit vom Sturz und vom verderblichen Löwen entfernt, ich meine den Dämon des Stolzes. Und wer seine Schwäche nicht kennt, dem mangelt es an Demut; und wem es fehlt, hat die Vollkommenheit nicht erreicht; und diejenigen, die es nicht erreicht haben, sind immer in Angst, weil ihre Stadt nicht auf eisernen Säulen und auf kupfernen Schwellen, also auf Demut, gegründet ist. Fürchte dich mehr vor Gewohnheiten als vor Feinden. Wer eine (schlechte) Gewohnheit nährt, ist dasselbe wie jemand, der dem Feuer Nahrung gibt, denn das Maß der Stärke beider (d. h. Gewohnheit und Feuer) hängt von der Menge der Substanz ab. Wenn eine Gewohnheit an einem Tag etwas verlangt und ihr Anspruch nicht erfüllt wird, dann wirst du sie ein anderes Mal als schwach empfinden; Und wenn du einmal ihren Willen erfüllst, wirst du beim zweiten Mal feststellen, dass sie dich mit viel größerer Kraft angreift. (Wort 89, S. 421–422). Ein Zeichen dafür, dass man die Dinge Gottes wirklich sieht. Was auch immer Sie zu vertiefen beabsichtigen, das Folgende sei ein Zeichen dafür, dass Sie in sich hineindringen. Wenn die Gnade beginnt, Ihre Augen für das Gefühl zu öffnen, Objekte in ihrer Realität zu sehen (d. h. die wahre Erscheinung von Objekten, wie es im syrischen Text heißt), dann werden Ihre Augen sofort anfangen, Tränen in Strömen zu vergießen, so dass Ihre Wangen mehr als einmal mit einer Vielzahl davon gewaschen werden. Und dann lässt der Kampf der Gefühle nach und verbirgt sich in dir. Wenn Ihnen jemand etwas Gegenteiliges beibringt, glauben Sie ihm nicht. Suchen Sie außer Tränen nicht nach einem anderen, offensichtlicheren Zeichen am Körper. Wenn sich der Geist über die Geschöpfe erhebt, hören die Tränen und alle Aufregung und Empfindungen für den Körper auf. (Wort 56, S. 283–284). Anzeichen einer Abkühlung des spirituellen Lebens. Wenn die Nachlässigkeit beginnt, sich wie ein Dieb in deine Seele einzuschleichen und in der Dunkelheit wiederkehrt und das Haus (deine spirituelle Evangeliumszeit) kurz davor steht, mit Dunkelheit erfüllt zu werden, dann erscheinen die folgenden Zeichen: Du spürst insgeheim, dass du in deinem Glauben erschöpft bist, du bist im Sichtbaren überlegen (du bist reich an sichtbaren Dingen), dein Vertrauen (in Gottes Vorsehung) ist geschwunden, du erleidest Verluste bei denen, die dir nahe stehen, und deine ganze Seele ist voller Vorwürfe in deinem Mund und in deinem Herzen dagegen jeden Menschen und gegen alles und gegen alles, dem du mit deinen Gedanken und Gefühlen begegnest, und gegen den Allerhöchsten selbst, und du fürchtest dich vor körperlicher Verletzung, weshalb Feigheit jede Stunde von dir Besitz ergreift, und manchmal wird deine Seele von solcher Angst erregt, dass du Angst hast und aus deinem Schatten davonläufst; denn mit Unglauben hast du den Glauben in den Schatten gestellt (mit Glauben meinen wir nicht die Grundlage des gemeinsamen Bekenntnisses, sondern diese Geisteskraft, die mit dem Licht des Geistes das Herz stärkt und mit dem Zeugnis des Gewissens in der Seele große Hoffnung auf Gott weckt, so dass sie sich nicht um sich selbst sorgt, sondern ihre Sorge in allem leichtfertig auf Gott wirft). Wenn Sie sich nach vorne strecken, werden Sie die folgenden deutlichen Zeichen in der Nähe Ihrer Seele finden: Sie werden in allem durch die Hoffnung gestärkt und durch das Gebet bereichert, Ihrem Geist mangelt es nie an dem, was dem (geistlichen) Nutzen dient, egal, was Ihnen begegnet, Sie spüren die Schwäche der menschlichen Natur, und jeder dieser Fall schützt Sie vor Stolz. Andererseits werden die Unzulänglichkeiten Ihres Nächsten in Ihren Augen der Aufmerksamkeit unwürdig, und mit einem solchen Wunsch (nach Glückseligkeit) möchten Sie den Körper verlassen, in dem Sie im nächsten Jahrhundert bleiben würden. Über jedes für uns leidvolle Abenteuer, das Dir offen und heimlich begegnet, mit aller Vorsicht, fern von Hochmut, erfährst Du, dass Dir in Gerechtigkeit und Urteil dies alles näher gekommen ist. Und für alles wirst du Beichte (Lob, Verherrlichung) und Dank bringen. Dies sind die Zeichen derjenigen, die nüchtern und vorsichtig sind, die schweigen und Strenge im Leben erreichen wollen. Die Geschwächten brauchen diese subtilen Zeichen des Untergangs, der ihnen droht, nicht, denn sie sind weit entfernt von den verborgenen Tugenden. Wenn einer von ihnen beginnt, in Ihre Seele einzudringen, verstehen Sie in dieser Stunde, welcher Seite Sie sich zuzuwenden beginnen: denn Sie werden bald herausfinden, was für eine Gemeinschaft Sie sind. Möge Gott uns wahres Wissen schenken! AMEN. Gottes Vorsehung für die Gerechten. Der Herr möchte seinen Heiligen nicht jedes Mal, wenn Er seinen Heiligen nahe steht, seine Macht unnötigerweise in einer Tat oder einem Sinneszeichen deutlich zeigen, damit die ihnen gewährte Hilfe nicht nutzlos wird und keinen Schaden anrichtet. Und er tut dies, indem er für die Heiligen sorgt und ihnen zeigen möchte, dass er seine heimliche Fürsorge für sie nicht einmal für eine Stunde aufgibt, sondern ihnen in jeder Angelegenheit erlaubt, nach besten Kräften ihre Leistung und Arbeit im Gebet zu zeigen. Wenn die Arbeit sie mit Mühe überwältigt, wenn sie erschöpft sind und nicht in der Lage sind, die Arbeit zu Ende zu bringen, weil ihre Natur dafür nicht ausreicht, dann tut Er es selbst gemäß der Größe Seiner Macht; und wie Er selbst weiß, erhalten sie angemessene Hilfe, und Er stärkt sie so weit wie möglich im Verborgenen, bis sie gegen ihren Kummer gestärkt sind. Denn durch das ihnen vermittelte Wissen (über die Bedeutung von Leiden) werden ihre vielfältigen Leiden gelöst und mit dem Verständnis davon werden sie zur Doxologie ermutigt, was in beiden Fällen nützlich ist. Wenn die Angelegenheit eine Entdeckung erfordert (die offensichtliche Hilfe Gottes), dann tut er dies aus Not auch; und Seine Wege sind die weisesten, genügen in Armut und Not und sind keine zufälligen. Sie können den Herrn nicht ohne Not versuchen und ihn um Wunder oder Zeichen bitten. Dies führt zur Zerstörung. Wer dies unnötigerweise wagt oder zu Gott betet und Wunder und Kräfte in seinen Händen haben möchte, wird in seinem Geist von dem schimpfenden Dämon versucht und erweist sich als prahlerisch und schwach in seinem Gewissen. Denn im Kummer müssen wir um Gottes Hilfe bitten. Es ist gefährlich, Gott unnötig in Versuchung zu führen. Und wer dies wünscht, ist nicht wirklich gerecht. Und was der Herr mit gutem Willen geschaffen hat, findet sich unter vielen Heiligen. Wer aber dies nach eigenem Willen ohne Not will und begehrt, der fällt, verliert seine Wachsamkeit und verkriecht sich in der Erkenntnis der Wahrheit. Denn wenn der Bittende darin erhört wird, so wie er es wagte, Gott darum zu bitten, dann findet der Böse einen Platz in ihm und führt ihn zu noch mehr von dem, worum er gebeten hat. Aber die wahren Gerechten wünschen dies nicht nur nicht, sondern lehnen es auch ab, wenn es ihnen gegeben wird; und nicht nur vor den Leuten, sondern auch heimlich für sich selbst, das wollen sie nicht. Denn einer der Heiligen Väter empfing für seine Reinheit aus Gnade die Gabe des Vorherwissens über diejenigen, die zu ihm kamen, und betete zu Gott (und andere Heilige beteten mit ihm, darum bat der Älteste), damit ihm diese Gabe genommen würde. Wenn einige von ihnen Geschenke annahmen, dann aus Not (zum Wohle anderer) oder aus Einfachheit; und andere wurden ermutigt, Gottes Ruf anzunehmen, und das natürlich nicht ohne besondere Gründe. Als der gesegnete Heilige Ammun den Heiligen Antonius den Großen begrüßte und sich unterwegs verirrte, sehen Sie, was er dann zu Gott sagte („Ich bete zu Dir, Herr, mein Gott, zerstöre deine Schöpfung nicht!“) und auch, was Gott ihm angetan hat. (Und eine menschliche Hand erschien ihm, die vom Himmel herabhing und ihm den Weg zeigte. Siehe Ehrwürdige Geschichte der Asketen.) Denken Sie auch an Abba Macarius und die anderen. Wahrhaft gerechte Menschen denken immer, dass sie Gottes unwürdig sind. Und dass sie wirklich gerecht sind, das lässt sich daran erkennen, dass sie sich selbst als verdammt und der Fürsorge Gottes unwürdig anerkennen und dies heimlich und offen bekennen und durch den Heiligen Geist darüber informiert werden, damit sie in diesem Leben nicht ohne die ihnen angemessene Fürsorge und Arbeit bleiben. Gott hielt für sie im nächsten Jahrhundert eine Zeit der Ruhe bereit. Und diejenigen, die gerade deshalb den lebendigen Herrn in sich haben, wollen nicht in Frieden und frei von Sorgen sein, obwohl ihnen von Zeit zu Zeit Trost im Geistigen geschenkt wird. Anhänger der Frömmigkeit sind verpflichtet, ständig zu arbeiten. Es ist keine Tugend, dass ein Mensch, wenn er ihn (Trost) erreicht, keine Sorgen und Mühen darin haben sollte; aber hier ist die Behausung des Geistes – sich ständig zur Arbeit zu zwingen, obwohl es einen Weg gibt, die Arbeit in Frieden zu erledigen, denn das ist der Wille des Geistes: in dem Er wohnt – diejenigen nicht an Faulheit zu gewöhnen. Im Gegenteil, der Geist ermutigt sie, nicht Ruhe zu suchen, sondern sich mehr der Arbeit und den größten Sorgen zu widmen. Durch Versuchungen stärkt der Geist sie und bringt sie dazu, der Weisheit näher zu kommen. Dies ist der Wille des Geistes, dass seine Geliebte in Wehen bleiben soll. Es ist nicht der Geist Gottes, der in denen lebt, die ruhen, sondern der Geist des Teufels, wie einer von denen, die Gott lieben, sagte: „Ich habe geschworen, dass ich jeden Tag sterbe.“ Das ist es, was die Söhne Gottes von anderen unterscheidet, dass sie in Sorgen leben, während die Welt sich über Vergnügen und Frieden freut. Denn Gott wollte nicht, dass seine Geliebten ruhen sollten, während sie im Körper waren, sondern Er wollte vielmehr, dass sie, solange sie in der Welt sind, in Trauer, in Not, in Arbeit, in Armut, in Nacktheit, in Einsamkeit, Not, Krankheit, Demütigung, in Beleidigungen, in Reue des Herzens, in einem müden Körper, in Verzicht auf Verwandte, in traurigen Gedanken bleiben, damit sie ein anderes Aussehen haben als die ganze Schöpfung, einen Wohnort, der nicht dem eines gewöhnlichen Menschen entspricht, a Klosterwohnung, die still ist, für das menschliche Auge nicht sichtbar ist und nichts enthält, was einen Menschen hier glücklich macht. Mönche weinen, aber die Welt lacht. Sie seufzen und die Welt jubelt. Sie fasten und die Welt genießt Luxus. Sie arbeiten tagsüber und frönen nachts unter beengten Verhältnissen und harter Arbeit. Einige von ihnen sind in freiwilliger Trauer; andere haben Wehen und kämpfen mit ihren Leidenschaften; Einige werden von Menschen verfolgt, andere leiden unter Leidenschaften, Dämonen und anderen Dingen. Und einige wurden vertrieben, andere wurden getötet, andere „verloren in den Scheiden“ (Hebräer 11,37) und so weiter. Und das Wort des Herrn erfüllte sich an ihnen: „In der Welt werdet ihr Kummer haben“, aber in mir werdet ihr euch freuen (Johannes 16,33). Der Herr weiß, dass es für diejenigen, die in körperlichem Frieden leben, unmöglich ist, in seiner Liebe zu bleiben, und deshalb verbot ihnen Christus, unser Erlöser, dessen Liebe den körperlichen Tod überwindet, den Frieden und die Freude daran. Möge er uns die Stärke seiner Liebe zeigen! Gottes Vorsehung offenbart sich in der Hilfe. Wenn du dich einmal dem Herrn anvertraut hast, der dich allumfassend beschützt und pflegt, und wenn du in seine Fußstapfen folgst, dann mach dir über so etwas keine Sorgen mehr, sondern sage deiner Seele: „Für mich genügt jede Arbeit dem, dem ich einst meine Seele anvertraut habe. Ich bin nicht hier; er weiß es.“ Dann werden Sie tatsächlich die Wunder Gottes sehen: Sie werden sehen, wie Gott jederzeit nahe ist, um diejenigen zu befreien, die ihn fürchten, und wie seine Vorsehung sie umgibt, obwohl unsichtbar. Aber da dieser Wächter (Vorsehung), der bei Ihnen ist, für Ihre körperlichen Augen unsichtbar ist, sollten Sie nicht an Ihm zweifeln, als ob Er nicht existierte; denn Er offenbart sich oft den Augen des Körpers, damit ihr Freimut habt. Das Geheimnis der Vorsehung Gottes. Sobald ein Mensch jede sichtbare Hilfe und menschliche Hoffnung ablehnt und mit Glauben und reinem Herzen in die Fußstapfen Gottes tritt, wird ihm die Gnade sofort folgen und ihm ihre Kraft in verschiedenen Hilfen offenbaren. Zuerst offenbart er die Vorsehung über ihn, damit er darin die Macht der Vorsehung Gottes über ihn am deutlichsten spüren kann. Und indem er das Offensichtliche versteht (durch die Kenntnis des Fleißes im Offensichtlichen), wird er Vertrauen in das Verborgene haben, wie es für die Kindheit seiner Gedanken und seines Lebens charakteristisch ist. Denn wie sonst könnten die Dinge, die er braucht, für ihn vorbereitet werden, wenn er sich nicht darum kümmerte? Viele Schläge, die auf ihn zukommen und oft voller Gefahren sind, gehen vorüber, ohne dass der Mensch daran gedacht hat, während die Gnade dies unmerklich und auf sehr wundersame Weise von ihm reflektiert und ihn beschützt, wie ein Vogel, der seine Kinder füttert und seine Flügel über sie ausbreitet, damit ihnen kein Schaden zugefügt wird. Grace lässt ihn mit eigenen Augen sehen, wie nah ihm sein Tod war und wie er unversehrt blieb. Auf diese Weise lehrt er ihn das Unsichtbare und offenbart ihm die Komplexität von Gedanken und Gedanken, die schwierig und unverständlich sind. Und ein Mensch kann sie leicht verstehen, die gegenseitige Verbindung zwischen ihnen und den Reiz (Verführung, Lügen) von ihnen und an welchen dieser Gedanken ein Mensch hängt, wie sie aus dem anderen entstehen und die Seele zerstören. Und die Gnade beschämt vor seinen Augen alle Bosheit der Dämonen und den Aufenthaltsort ihrer Gedanken und gibt ihm den Verstand, die Zukunft zu erkennen; in seiner Einfachheit erstrahlt ein verborgenes Licht, um in subtilen Gedanken die Kraft der Gedanken voll zu spüren und ihm wie mit einem Finger zu zeigen, was er erlitten hätte, wenn er das nicht gewusst hätte. Und dann wird in ihm der Gedanke geboren, dass er alles, ob klein oder groß, im Gebet von seinem Schöpfer erbitten sollte. Wenn die göttliche Gnade seine Gedanken bestätigt, so dass er in all dem auf Gott vertraut, dann beginnt er nach und nach in Versuchung zu geraten. Und die Gnade lässt zu, dass ihm Versuchungen entsprechend seinem Maß zugesandt werden, damit ein Mensch seine Last tragen kann. Und in diesen Versuchungen naht ihm spürbar Hilfe, so dass er sich nicht fürchtet, bis er allmählich lernt und Weisheit erlangt und im Vertrauen auf Gott beginnt, seine Feinde zu verachten. Denn es ist für einen Menschen unmöglich, in spirituellen Kämpfen Weisheit zu erlangen, seinen Versorger zu kennen, seinen Gott zu spüren und im Glauben an ihn fest verankert zu sein, außer durch die Kraft der Prüfung, die er bestanden hat. Gottes Vorsehung offenbart sich in Versuchungen. Wenn du so geworden bist, erhebe deinen unaufhörlichen Blick zu Gott, denn der Schutz und die Vorsehung Gottes umfassen alle Menschen, aber sie sind unsichtbar, außer denen, die sich von der Sünde gereinigt haben und immer an Gott denken, und darüber hinaus nur an Ihn. Meistens wird ihnen die Vorsehung Gottes offenbart, wenn sie um Gottes willen in große Versuchung geraten. Denn dann spüren sie die Vorsehung Gottes, als ob sie sie mit ihren körperlichen Augen sehen würden, entsprechend dem Ausmaß und der Ursache der Versuchung, die jeden von ihnen trifft, und dies (eine besondere Offenbarung der Vorsehung) dient dazu, diese Asketen zum Mut zu erwecken, wie es bei Jakobus, Josua, den drei Jünglingen, Petrus und anderen Heiligen der Fall war, denen er (die Vorsehung Gottes) in menschlicher Gestalt erschien und sie in der Frömmigkeit ermutigte und bestätigte. Wenn Sie sagen, dass dies den Heiligen durch eine besondere Vorsehung von Gott gegeben wurde und sie entsprechend ihrer Würde solcher Visionen würdig gemacht wurden, dann seien die heiligen Märtyrer Ihre Vorbilder des Mutes, die oft viele zusammen und manchmal allein an vielen und verschiedenen Orten für Christus kämpften und durch die Kraft, die über sie kam, in ihren sterblichen Körpern mutig die Hobelung mit Eisen und alle Arten von Qualen ertrugen, die für die Natur unerträglich waren. Denn die heiligen Engel erschienen ihnen deutlich, damit jeder verstehen konnte, wie denen, die um Gottes willen jede Versuchung und jedes Leid auf jede erdenkliche Weise ertragen, die Vorsehung Gottes sich reichlich offenbart, um ihre Tapferkeit zu demonstrieren und ihre Feinde zu beschämen. Denn so sehr die Heiligen angesichts solcher Visionen Mut fassten, waren ihre Gegner durch ihre Geduld irritiert und in Raserei getrieben. Tratsch. Wie man sich vor ihnen verhält. Wenn jemand vor Ihnen anfängt, mit seinem Bruder zu streiten, machen Sie Ihr Gesicht traurig. Sobald Sie dies tun, werden Sie sich vor Gott und vor ihm geschützt fühlen. Traurigkeit für kranke Menschen, Gutes, Böses und Leidendes. Betrachten Sie sich an dem Tag, an dem Sie um jemanden trauern, der an einer Krankheit leidet, um einen guten oder bösen Menschen, der körperlich oder geistig leidet, als Märtyrer und als jemanden, der für Christus gelitten hat und für würdig erachtet wurde, Beichtvater zu werden. Denn denken Sie daran, dass Christus für die Sünder gestorben ist, nicht für die Gerechten. Schauen Sie, wie großartig das ist – um böse Menschen zu trauern und den Sündern mehr Gutes zu tun als den Gerechten! Der Apostel erinnert sich daran als eine Angelegenheit, die des Staunens wert ist (Römer 5,6-8). FRAGE. Wer verdient es, intelligent genannt zu werden? ANTWORT. Derjenige, der wirklich verstanden hat, dass dieses Leben eine Grenze hat. Er kann seinen Sünden eine Grenze setzen. Denn welches Wissen oder welche Einsicht ist größer als dies – dass es einem Menschen gelingt, unverdorben aus diesem Leben hervorzugehen, ohne dass ein einziger Teil durch den Gestank der Lust verunreinigt wird und keine Verunreinigung in der Seele durch die Süße der Lust zurückbleibt. Denn wenn ein Mensch seine Gedanken verfeinert, um in die Geheimnisse aller Naturen einzudringen, und sich durch Erfindungen und Beobachtungen in aller Erkenntnis bereichert, seine Seele aber durch sündige Befleckung befleckt ist und er sich keine Beweise für die Hoffnung seiner Seele angeeignet hat, aber dennoch denkt, er sei sicher im Hafen der Hoffnung angekommen, dann gibt es keinen unvernünftigeren Menschen auf der Welt als ihn, denn seine Taten, in seinem ständigen Streben nach Frieden, haben ihn nur zur weltlichen Hoffnung gebracht. Das Paradies ist die Liebe Gottes, in der der Genuss aller Segnungen liegt – wo der selige Paulus mit übernatürlicher Nahrung genährt wurde und als er dort vom Baum des Lebens aß, rief er aus und sprach: „Welches Auge nicht gesehen und kein Ohr gehört und dem Menschen nicht ins Herz eingehaucht hat, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Adam wurde auf Anraten des Teufels von diesem Baum entfernt. Der Baum des Lebens ist die Liebe Gottes, von der Adam abfiel; und von da an begrüßte ihn keine Freude mehr, sondern er arbeitete und schuftete im Land der Dornen. Diejenigen, denen die Liebe Gottes entzogen ist, essen, selbst wenn sie in Gerechtigkeit wandeln, das Brot des Schweißes in ihren Taten, das dem Erstgeschaffenen zu essen geboten wurde, nachdem er (von der Liebe Gottes) abgefallen war. Bis wir die Liebe finden, liegt unsere Arbeit auf dem Boden der Dornen; Und obwohl unser Säen das Säen der Gerechtigkeit ist, säen und ernten wir beide zwischen Dornen und werden jede Stunde von ihnen verwundet, und egal, was wir tun, um uns zu rechtfertigen (egal wie viele Taten der Gerechtigkeit wir tun), wir leben im Schweiße unseres Angesichts. Und wenn wir Liebe finden, werden wir beginnen, das Brot des Himmels zu essen und unsere Kraft ohne Arbeit und Mühe zu stärken. Das himmlische Brot ist Christus, der „vom Himmel herabkam und der Welt Leben gab“ (Johannes. 6:33), und das ist Engelsnahrung. Wer die Liebe gefunden hat, schmeckt jeden Tag und jede Stunde Christus und wird dadurch unsterblich; denn es heißt: „Wer von diesem Brot isst, das ich geben werde“, wird den Tod nie für immer sehen (Johannes 6:51, 58). Gesegnet ist der, der vom Brot der Liebe isst, das ist Jesus. Und dass derjenige, der die Liebe schmeckt, Christus schmeckt, der Gott über allem ist, das bezeugt Johannes mit den Worten: „Es gibt einen Gott der Liebe“ (1. Johannes 4,8.16). Wer also in Liebe lebt, erntet Leben von Gott und riecht in dieser stillen Welt, in dem, was hier gefühlt wird, diesen Hauch der Auferstehung. Die Gerechten werden diese Luft nach der Auferstehung genießen. Liebe ist das Königreich; Der Herr versprach den Aposteln auf geheimnisvolle Weise, dass sie sie in seinem Königreich kosten würden. Denn was heißt es: „Eßt und trinkt am Tisch meines Reiches“ (Lukas 22,30), was bedeutet es sonst als Liebe? Liebe reicht aus, um einen Menschen zu ernähren, statt Essen und Trinken. Das ist „Wein, der das Herz des Menschen erfreut“ (Psalm 103,15). Gesegnet ist, wer von diesem Wein trinkt! Die Unmäßigen tranken es und schämten sich; Sünder haben getrunken und die Wege des Stolperns vergessen; die Trunkenbolde tranken und wurden Faster; die Reichen tranken und wünschten sich Armut; die Armen tranken und wurden reich an Hoffnung; die Kranken tranken und wurden stark; die Unwissenden tranken und wurden weise. So wie es unmöglich ist, ein großes Meer ohne Schiff und Boot zu überqueren, kann niemand ohne Angst Liebe erlangen. Wir können das stinkende Meer zwischen uns und dem spirituellen Paradies nur auf dem Boot der Reue überqueren, auf dem sich Ruderer der Angst befinden. Aber wenn diese Ruderer der Angst nicht das Schiff der Reue beherrschen, auf dem wir über das Meer dieser Welt zu Gott segeln, dann werden wir in diesem stinkenden Meer ertrinken. Reue ist ein Schiff und Angst ist sein Steuermann, aber Liebe ist der göttliche Pier. Deshalb nimmt uns die Angst mit auf das Schiff der Reue, trägt uns über das stinkende Meer des Lebens und führt uns zum göttlichen Pier, der Liebe. Alle, die arbeiten und mit Reue belastet sind, kommen in diesen Zufluchtsort. Und wenn wir Liebe erlangen, dann haben wir Gott erreicht, und unser Weg ist abgeschlossen, und wir sind auf der Insel der anderen Welt angekommen, wo der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind. (Wort 83, S. 397–399). Entspannung und Faulheit. Wie Sie sich in einer Zeit der Entspannung und Faulheit zu mehr Fleiß anregen können. Während deiner Niederlage, Entspannung und Trägheit, gefesselt und gehalten vom Feind in schmerzlicher Mattigkeit und im schweren Werk der Sünde, hast du dir in deinem Herzen die vorherige Zeit deines Fleißes vorgestellt, wie du dich auch nur im geringsten um alles gekümmert hast, welche Leistung gezeigt hat, wie du eifersüchtig denen widerstanden hast, die deinen Fortschritt behindern wollten. Denken Sie vor allem an die Seufzer, mit denen Sie über die kleinen Mängel gelitten haben, die sich aus Ihrer Nachlässigkeit ergeben haben, und daran, wie Sie in all diesen Fällen eine siegreiche Krone erhalten haben. Denn mit all diesen Erinnerungen wird deine Seele gleichsam aus der Tiefe erweckt, in die Flamme der Eifersucht gehüllt, als würde sie von den Toten aus ihrem Untergang auferstehen, erhoben und durch leidenschaftliche Konfrontation mit dem Teufel und der Sünde in ihre ursprüngliche Ordnung zurückkehren. Eifersucht ist der Hauptmotor der Tugend. Wer gute Wünsche hat, kann nicht durch Widerstand daran gehindert werden, sie zu erfüllen, es sei denn, der Böse findet in denen, die Gutes wollen, einen Platz für einen schlechten Vorwand. Dies geschieht aus folgendem Grund. Auf jeden Gedanken an ein gutes Verlangen wird zu Beginn seiner Bewegung eine gewisse Eifersucht folgen, deren Glut mit feurigen Kohlen verglichen wird; und gewöhnlich schützt sie diesen Gedanken und lässt keinen Widerstand, kein Hindernis oder Hindernis in ihre Nähe kommen, denn diese Eifersucht erlangt große Stärke und unaussprechliche Kraft, um die Seele zu jeder Stunde vor Entspannung oder vor Angst zu schützen, wenn allerlei einschränkende Umstände auf sie gerichtet sind. Und so wie dieser erste Gedanke die Kraft des heiligen Verlangens ist, das auf natürliche Weise in die Natur der Seele eingepflanzt ist, so ist diese Eifersucht ein Gedanke, der durch Reizbarkeit in der Seele durch Gewalt angetrieben wird, die uns von Gott zu unserem Nutzen gegeben wurde, um die natürliche Grenze einzuhalten und das Konzept unserer Freiheit durch die Erfüllung des natürlichen Verlangens auszudrücken, das in der Seele gefunden wird. Dies (dieser Gedanke) ist eine Tugend, ohne die kein Gutes entsteht, und man nennt ihn Eifer, weil er von Zeit zu Zeit einen Menschen bewegt, erregt, entzündet und stärkt – das Fleisch in Sorgen und in den schrecklichen Versuchungen, mit denen er konfrontiert ist, zu vernachlässigen, seine Seele ständig dem Tod zu verraten und mit rebellischer Kraft in den Kampf zu ziehen, um das Werk zu erreichen, das die Seele so sehr begehrt hat. Denn jemand, der in Christus gekleidet war, nannte diesen Eifer in seinen Worten einen Hund und den Hüter des Gesetzes Gottes, das heißt der Tugend, weil die Tugend das Gesetz Gottes genannt wird. Diese Kraft der Eifersucht wird auf zwei Arten gestärkt, in der Führung des Hauses geweckt und entfacht, und auch auf zwei Arten wird sie zur Erschöpfung, zur Schläfrigkeit und zur Faulheit gebracht. Nämlich: Erwachen und Zünden treten auf, wenn bei einer Person eine bestimmte Angst auftritt, die sie dazu bringt, um das Gut zu fürchten, das sie erworben hat oder erwerben möchte, damit es nicht gestohlen, d. h. durch einen Vorfall oder eine Folge davon zerstört wird. Und dies wird im Menschen durch die göttliche Vorsehung geweckt; Ich meine die Angst bei allen würdigen Arbeitern der Tugend, die in der Seele wegen ihres Erwachens und ihrer Eifersucht verweilt, damit sie nicht in den Schlaf fällt. Wenn diese Angst in der Natur geweckt wird, dann flammt die Eifersucht, die wir einen Hund nennen, Tag und Nacht wie ein lodernder Ofen auf und erweckt die Natur. Und wie die Cherubim erwacht er und hört stündlich auf das, was um ihn herum ist, und wie der oben erwähnte (von Christus überzeugte) sagt: Wenn ein Vogel in seiner Nähe vorbeikommt, beginnt er sich zu bewegen und bellt mit der schnellsten und unaussprechlichsten Geschwindigkeit. Und wenn diese Angst den Körper betrifft, dann wird sie satanisch, weil der Mensch in seinem Glauben an die Vorsehung Gottes ins Wanken geraten ist und vergessen hat, wie Gott sich um diejenigen kümmert und sie versorgt, die um der Tugend willen streben, indem er stündlich über sie wacht, worüber der Heilige Geist durch den Mund des Propheten spricht: „Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet“ usw. (Psalm 33,16); und noch einmal: „Die Macht des Herrn kommt von denen, die ihn fürchten“ (Psalm 24,14). Und der Herr selbst sagte wie in seinem eigenen Namen zu denen, die ihn fürchteten: „Es wird euch kein Unglück widerfahren, und keine Wunde wird in die Nähe eures Leibes kommen“ (Psalm 90,10). Aber wenn die Seele Angst davor hat, was mit der Tugend passiert und was ihr folgt, und gerade die Angst, dass sie nicht gestohlen wird und aus irgendeinem Grund keinen Schaden erleidet, dann ist dieser Gedanke göttlich, gute Fürsorge, Trauer und Mattigkeit entstehen gemäß der Vorsehung Gottes. Und es gibt noch einen anderen Weg: Die Kraft und der Eifer des Hundes zeigen sich dann, wenn das Verlangen nach Tugend in der Seele am stärksten zunimmt. Denn je mehr die Lust in der Seele wächst, desto mehr entzündet sich dieser Hund, das heißt der natürliche Eifer für die Tugend. Der erste Grund, ihn (diesen Hund) abzukühlen, ist, wenn die Lust selbst nachlässt und in der Seele aufhört. Und der zweite Grund ist, wenn ein Gedanke an Zuversicht und Mut in die Seele eindringt und sich dort festsetzt und ein Mensch anfängt zu hoffen, nachzudenken und an dem Gedanken festzuhalten, dass es für ihn keinen Grund gibt, Angst vor Schaden durch irgendeine Gewalt zu haben; und deshalb legt er die Waffe der Eifersucht nieder und wird wie ein Haus ohne Wächter; Der Hund schläft ein und verlässt die Wachen für längere Zeit. Nicht wenige Irrenanstalten werden durch diesen Gedanken ausgeraubt. Und das geschieht, wenn die Reinheit dieser Erleuchtung mit heiligem Wissen in der Seele verblasst. Warum ist sie verdunkelt? Natürlich, weil ein subtiler Gedanke des Stolzes heimlich in die Seele eingedrungen ist und sich dort eingenistet hat; oder der Mensch fing an, sich mehr der Sorge um das Vergängliche oder der für ihn häufigen verführerischen Kommunikation mit der Welt hinzugeben. Oder geschieht dies vom Mutterleib an – dieser Meister für alles Schlechte. Jedes Mal, wenn ein Asket mit der Welt in Verbindung tritt, erschöpft sich seine Seele sofort. Dasselbe passiert, wenn er mit vielen in Kontakt kommt, die seine Seele unfreiwillig vor Eitelkeit zerdrücken. Kurz gesagt, der Geist eines fliehenden Asketen, wenn er in Gemeinschaft mit der Welt eintritt, wird mit einem Steuermann verglichen, der ruhig auf dem Meer segelt und plötzlich inmitten von Riffen stürzt und Schiffbruch erleidet. Ein eifersüchtiger Mensch erlangt nie inneren Frieden, und wer dem Frieden fremd ist, dem ist die Freude fremd. Denn wenn Seelenfrieden vollkommene Gesundheit heißt und Eifersucht dem Frieden widerspricht, dann leidet folglich derjenige, in dem böse Eifersucht herrscht, an einer schweren Krankheit. Anscheinend offenbaren Sie als Mann Ihre Eifersucht gegenüber den Krankheiten anderer Menschen, aber in Wirklichkeit haben Sie Ihrer Seele die Gesundheit genommen. Arbeiten Sie daher härter daran, die Gesundheit Ihrer Seele zu verbessern. Wenn Sie die Schwachen heilen wollen, dann wissen Sie, dass die Kranken ein größeres Bedürfnis haben, sich um sie zu kümmern, als ihnen Vorwürfe zu machen. Aber man hilft anderen nicht und stürzt sich in eine schwere, schmerzhafte Krankheit. Eifersucht wird bei Menschen nicht als eine der Arten von Weisheit, sondern als eine der Geisteskrankheiten anerkannt, und genau genommen ist sie in ihrer Denkweise und ihrer großen Unwissenheit begrenzt. Über jede Angelegenheit, wenn Sie sie ohne Nachdenken und Recherche tun, wissen Sie, dass sie vergeblich, wenn auch anständig ist; denn Gott rechnet Gerechtigkeit nach Klugheit und nicht nach törichten Taten zu Selbstkorrektur oder Nüchternheit gegenüber der Ordnung subtiler Besonnenheit. Sei immer aufmerksam auf dich selbst, Geliebte; Und bedenken Sie unter Ihren unaufhörlichen Angelegenheiten die Sorgen, denen Sie begegnen, und die Trostlosigkeit Ihres Standorts und die Subtilität Ihres Geistes zusammen mit der Grobheit Ihres Wissens und die lange Dauer Ihres Schweigens zusammen mit vielen Heilungen, d und nach dem Tod), manchmal indem ich die Gnade von herzlicher Wärme und süßen Tränen und spiritueller Freude und allem anderen einflöße und erfülle, möchte ich dies sagen, ohne die Worte zu vervielfachen. Bemerken Sie bei alledem wirklich, dass Ihr Geschwür zu heilen und sich zu schließen beginnt, d. h. die Leidenschaften nachlassen? Setzen Sie ein Zeichen und treten Sie ständig in sich selbst ein und sehen Sie: Welche Leidenschaften sind Ihrer Beobachtung nach vor Ihnen erschöpft, welche von ihnen sind verschwunden und haben sich vollständig von Ihnen zurückgezogen, und welche von ihnen haben aufgrund Ihrer geistigen Gesundheit und nicht aufgrund der Beseitigung dessen, was Sie beunruhigte, zu verstummen begonnen, und welche haben Sie gelernt, mit Ihrem Geist zu überwinden, und nicht dadurch, dass Sie sich selbst das entzogen haben, was als Grund für sie dient? Achten Sie auch darauf, ob Sie wirklich sehen, dass inmitten des Eiterns Ihres Geschwürs lebendiges Fleisch zu wachsen begann, d.h. spiritueller Frieden. Welche Leidenschaften zwingen allmählich und welche schnell und in welchen Abständen? Sind diese Leidenschaften körperlich oder geistig oder komplex und gemischt? Und werden sie wie die Schwachen durch die Dunkelheit in ihrer Erinnerung erweckt, oder erheben sie sich mit Kraft gegen die Seele? Und darüber hinaus auf eine autoritäre oder tat (heimliche) Art und Weise? Und wie achtet der König der Sinne, der Geist, auf sie? Und wenn sie ihre Kräfte strapazieren und in den Kampf ziehen, kämpft er dann mit ihnen und macht sie mit seiner Kraft machtlos, oder sieht er sie nicht einmal an und behandelt sie wie nichts? Und welche der ehemaligen wurden (nach dem Kampf) ausgelöscht und welche wurden neu gebildet? Leidenschaften werden entweder durch einige Bilder oder durch ein Gefühl ohne Bilder und durch eine Erinnerung ohne leidenschaftliche Bewegungen und Gedanken geweckt, und dann erzeugen sie keine Irritationen. Aus all dem kann man auch den Strukturgrad der Seele bestimmen. Die ersten (d. h. Leidenschaften) sind nicht entstanden, weil die Seele noch kämpfen muss, obwohl sie ihre Stärke gegen sie offenbart, und die zweiten haben die Heilszeit erreicht, von der die Heilige Schrift spricht: „David saß in seinem Haus, und Gott gab ihm Ruhe vor allen seinen Feinden um ihn herum“ (2. Sam. 7,1). Verstehen Sie hier nicht die Leidenschaft allein, sondern zusammen mit den natürlichen Leidenschaften, dem Verlangen und der Gereiztheit und der Leidenschaft die Liebe zum Ruhm, die Gesichter abbildet und sich mental vorstellt und Lust und Verlangen erregt, und auch die Leidenschaft der Geldliebe, wenn die Seele heimlich mit ihr in Kommunikation tritt und, obwohl sie sich nicht bereit erklärt, in den Akt selbst einzutreten, sich im Geist Bilder von Objekten vorstellt, auf die die Geldliebe beim Sammeln von Reichtum gerichtet ist, und die Seele dazu bringt, darüber nachzudenken und in ihr ein Verlangen hervorzurufen - sie zusammen mit anderen zu besitzen. Nicht alle Leidenschaften bekämpfen sich, indem sie Gedanken angreifen. Denn es gibt Leidenschaften, die der Seele nur Kummer zeigen: Nachlässigkeit, Verzweiflung, Traurigkeit greifen nicht mit dem Angriff von Gedanken und Vergnügen an, sondern belasten die Seele nur. Die Stärke der Seele wird im Sieg über Leidenschaften geprüft, die durch angreifende Gedanken Krieg führen. Und ein Mensch muss all dies genau verstehen und die Zeichen kennen, damit er bei jedem Schritt, den er macht, weiß, wo er angekommen ist und in welches Land seine Seele zu wandeln begann: ob im Land Kanaan oder jenseits des Jordan. Aber achten Sie auch darauf. Reicht das Wissen um das spirituelle Licht aus, um dies zu erkennen, oder erkennt es dies in der Dunkelheit, oder fehlt ihm eine solche Fähigkeit völlig? Finden Sie wirklich, dass der rationale Teil der Seele begonnen hat, sich selbst zu reinigen? Geschieht das Schweben der Gedanken im Geist während der Gebetsstunde? Welche Leidenschaft beunruhigt den Geist, wenn er sich dem Gebet nähert? Spüren Sie in sich, dass die Kraft der Stille Ihre Seele mit Sanftmut, Stille und Frieden umhüllt hat, die auf ungewöhnliche Weise im Geist entstehen? Bewundert der Geist ständig, ohne Beteiligung des Willens, die Konzepte des Unkörperlichen, deren Erklärung nicht in die Sinne eindringen darf? Flackert plötzlich Freude in Ihnen auf, deren unvergleichlicher Genuss Ihre Zunge verstummen lässt? Fließt ständig eine gewisse Süße aus dem Herzen und zieht den Geist vollständig an? Dringt manchmal unmerklich in den ganzen Körper eine gewisse Freude und Freude ein, die die fleischliche Sprache nicht ausdrücken kann, bis alle irdischen Dinge als Staub und Eitelkeit betrachtet werden? Denn diese erste Freude, die aus dem Herzen kommt, manchmal in der Stunde des Gebets, manchmal beim Lesen und manchmal auch als Ergebnis unaufhörlicher Unterweisung und längerer Meditation, erwärmt den Geist; Und das Letztere passiert meistens ohne all das, und oft während des Austauschs, und auch oft nachts, wenn man zwischen Schlafen und Aufwachen ist, als ob man schläft und nicht schläft, wach und nicht wach. Aber wenn ein Mensch dieses Vergnügen empfindet, das durch seinen ganzen Körper schlägt, dann denkt er in dieser Stunde, dass das Himmelreich nichts anderes als dies ist. Siehe auch: Hat die Seele die Kraft erlangt, die Sinneserinnerungen zu verzehren, mit der Kraft der Hoffnung, die vom Herzen Besitz ergreift und die inneren Gefühle mit einer unerklärlichen Überzeugung von Gewissheit stärkt? Und wird das Herz, ohne darauf zu achten, dass es nicht von irdischen Dingen gefangen genommen wird, durch unaufhörliche Gespräche (mit Gott) und kontinuierliche, von Herzen kommende Arbeit mit unserem Erlöser erweckt? Versuchen Sie, beim Zuhören den Unterschied zwischen seiner Stimme und seinem Gespräch zu verstehen. Die Gelegenheit, dies schnell zu schmecken, bringt der Seele durch ihre unaufhörliche und ständige Aktivität ständige Stille. Denn aufgrund der Nachlässigkeit derer, die sie empfangen, und wenn sie erworben werden, gehen diese (gnadenvollen Handlungen) wieder verloren und werden für lange Zeit nicht wieder erworben. Und wird jemand, der sich auf das Zeugnis seines Gewissens verlässt, es wagen, dazu das Gleiche zu sagen, was der selige Paulus sagte: „Ich habe gelernt, dass weder Tod noch Leben, weder Gegenwart noch Zukunft noch irgendetwas anderes mich von der Liebe Christi trennen kann“ (Röm 8,38-39), d Abgeschiedenheit, noch Unglück, noch das Schwert, noch die Engel und Mächte Satans mit ihren bösen Tricks, noch die (vorübergehende) Herrlichkeit, die durch ihren Angriff auf den Menschen zunichte gemacht wird, noch Verleumdung, noch Vorwürfe, noch Unterdrückung, die ohne Grund und umsonst ausgeübt wird? Wenn du nicht begonnen hast, in deiner Seele zu erkennen, Bruder, dass das alles irgendwie reichlich oder dürftig ist, dann sind deine Mühen und Sorgen und all dein Schweigen eine nutzlose Last für dich. Und wenn durch deine Hände Wunder vollbracht werden und sie die Toten auferwecken, ist dies nicht damit zu vergleichen, und erschüttere sofort deine Seele und bitte unter Tränen den Einen, der alle rettet, den Schleier von der Tür deines Herzens wegzunehmen und die Dunkelheit des Sturms der Leidenschaften am inneren Firmament zu zerstören, damit du würdig wirst, den Strahl dieses Tages (d. h. vom Glanz der untergehenden Sonne – Christus) zu sehen, damit du nicht für immer wie ein toter Mann sein wirst im Dunkeln verweilen. Ständige Wachsamkeit, Vorlesen und häufige Verbeugungen, die von jemandem nacheinander ausgeführt werden, werden den Fleißigen bei der Erteilung dieser Segnungen nicht bremsen. Und wer sie gefunden hat, hat sie genau auf diese Weise gefunden. Wer sie wiederfinden will, hat das Bedürfnis, in Stille zu bleiben und gleichzeitig das zu tun, was wir gesagt haben, und darüber hinaus seine Gedanken nicht an etwas anderes als seine Seele zu binden, nicht einmal an eine einzige Person, sondern die innere Praxis der Tugend zu praktizieren. Aber auch in Bezug auf die Taten selbst – nur in einigen von ihnen finden wir ein teilweise wahres Gefühl in unserer Nähe, das uns im Verhältnis zu anderen Dingen bestätigt. Wer schweigt und die Güte Gottes aus Erfahrung erfahren hat, braucht nicht viel Gewissheit; im Gegenteil, seine Seele leidet überhaupt nicht unter Unglauben wie diejenigen, die in der Wahrheit schwanken; denn der Beweis seines Geistes genügt ihm, um sich selbst zu beruhigen, mehr als unzählige Worte, die nicht durch Erfahrung gerechtfertigt sind. Unserem Gott sei ewige Herrlichkeit und Herrlichkeit! AMEN. Einbildung. Wie damit umgehen? Halten Sie sich bei guten Veränderungen in Ihnen von Selbstgefälligkeit fern. Offenbaren Sie dem Herrn im Gebet fleißig Ihre Schwäche und Unwissenheit über die Subtilität dieser Einbildung, um nicht verlassen zu werden und nicht zu etwas Schändlichem versucht zu werden, denn auf Hochmut folgt Unzucht und auf Einbildung Täuschung. Einbildung steigert die Versuchungen. Sobald die Gnade erkennt, dass in den Gedanken eines Menschen eine gewisse Einbildung aufkommt und er anfängt, viel von sich selbst zu denken, lässt diese Stunde zu, dass die Versuchungen sich verstärken und gegen ihn stärker werden, bis er seine Schwäche erkennt, Zuflucht zu Gott nimmt und sich ihm in Demut anschließt. So erreicht der Mensch das Maß eines Menschen, ist vollkommen im Glauben und im Vertrauen auf den Sohn Gottes und wird zur Liebe erhoben. Denn die wunderbare Liebe Gottes zu einem Menschen erkennt man, wenn er sich in Umständen befindet, die seine Hoffnung zerstören. Hier zeigt Gott seine Macht, ihn zu retten. Denn der Mensch wird die Macht Gottes niemals in Frieden und Freiheit erfahren; und nirgendwo hat Gott seine Wirksamkeit greifbar demonstriert, außer im Land der Stille und in der Wüste, an Orten ohne Gespräche und Verwirrung, die unter denen, die mit Menschen zusammenleben, üblich sind. FRAGE. Was bedeutet es, sich selbst zu verleugnen? ANTWORT. So wie jemand, der sich auf den Aufstieg zum Kreuz vorbereitet, einen Gedanken an den Tod im Kopf hat und so zum Kreuz aufsteigt, so wie jemand, der nicht glaubt, dass er noch einmal am Leben dieses Jahrhunderts teilhaben wird, so auch derjenige, der das Gesagte erfüllen will. Denn das Kreuz ist der Wille, bereit für jedes Leid. Und der Herr sagte, als er lehren wollte, warum das so ist: Wer in dieser Welt leben will, wird sich für das wahre Leben zerstören; und wer sich hier „um meinetwillen“ vernichtet, wird sich dort wiederfinden (Matthäus 10,39), d. h. er wird sich selbst finden, indem er den Weg des Kreuzes geht und seine Füße darauf setzt. Wenn sich irgendjemand noch einmal um dieses Leben kümmert, dann hat er sich selbst der Hoffnung beraubt, für die er in die Not gegangen ist. Denn diese Sorge erlaubt ihm nicht, sich um Gottes willen dem Kummer zu nähern, und gerade die Tatsache, dass er sich dieser Sorge hingibt, reißt ihn allmählich mit und entfernt ihn aus der Mitte der Verwirklichung eines wahrhaft göttlichen und gesegneten Lebens, und dieser Gedanke wächst in ihm, bis er ihn besiegt. Und wer in seinem eigenen Sinn seine Seele um Meinetwillen zerstört, aus Liebe zu Mir, der wird tadellos und unversehrt im ewigen Leben erhalten bleiben. Das bedeutet, was gesagt wurde: „Wer seine Seele um meinetwillen verliert, wird sie finden.“ Deshalb bereiten Sie hier selbst Ihre Seele auf die völlige Zerstörung dieses Lebens vor. Und wenn du dich für dieses Leben vernichtest, dann wird der Herr zu dir sagen, der so denkt: „Ich werde dir das ewige Leben geben, wie ich es dir versprochen habe“ (Johannes 10,28). Wenn du in diesem Leben bleibst, dann werde ich dir hier durch meine Tat mein Versprechen und meine Bestätigung zukünftiger Segnungen zeigen. Und dann wirst du ewiges Leben finden, wenn du dieses Leben vernachlässigst. Und wenn du dich so vorbereitet auf die Tat begibst, dann wird in deinen Augen alles getan, was als traurig und traurig gilt und deiner Verachtung würdig ist. Denn wenn der Geist auf diese Weise vorbereitet ist, gibt es für ihn in der Lebensgefahr keinen Kampf oder Kummer. Daher muss man mit Sicherheit wissen, dass ein Mensch, wenn er sein Leben in der Welt nicht aus dem Wunsch nach der Zukunft und einem gesegneten Leben hasst, alle Arten von Sorgen und Nöten, die ihm stündlich widerfahren, nicht vollständig ertragen kann. Selbstmotivation für Erfolge. Welche Erinnerungen haben Sie genutzt, um sich für die St.-Devotees-Übungen zu begeistern? Einer der Brüder schrieb dies und hielt es immer vor sich, erinnerte sich daran und sagte: „Du hast dein Leben unklug gelebt, ein in Ungnade gefallener Mann und allen Übels würdig; Hüte dich jedoch vor dem Tag, der von deinen Tagen übrig bleibt, die ohne gute Taten vergeblich vergangen und durch böse Taten bereichert wurden. Frag nicht nach der Welt, noch nach dem Leben darin, noch nach den Mönchen, noch nach ihren Taten, noch danach, wie sie leben, noch danach, wie großartig sie sind.“ Arbeit ist, ohne sich um irgendetwas zu kümmern. Du bist auf mysteriöse Weise von der Welt abgewichen und wirst in der Welt und in den Dingen in der Welt als tot angesehen, damit dir die Ruhe vorausgeht und du in der Lage bist, in Christus lebendig zu sein. Und nimm das alles mit Freude an, als ob du es wirklich wert bist; dessen Wille du ausgeführt hast; ertrage mutig alle Bedürfnisse und das, was natürlich geschieht, und alle Sorgen. Im Vertrauen auf Gott erträgst du den Entzug dessen, was für den Körper notwendig ist und sich bald in Eiter verwandelt. Der Wunsch, dies alles in der Hoffnung auf Gott anzunehmen, ohne von irgendwo anders Erlösung oder den Trost eines anderen zu erwarten. „Wirf deinen Kummer auf den Herrn“ (Psalm 54,23) und verurteile dich in all deinen Versuchungen als schuldig an all dem. Lassen Sie sich durch nichts in Versuchung führen und machen Sie niemandem Vorwürfe, der Sie beleidigt. denn du hast auch vom verbotenen Baum gegessen und dir verschiedene Leidenschaften angeeignet. Nimm die Sorgen mit Freude an, lass dich ein wenig erschüttern; aber später wirst du es genießen. Wehe dir und deiner stinkenden Herrlichkeit! Denn deine Seele, die mit aller Sünde erfüllt war, hast du unverurteilt gelassen, andere aber hast du in Worten und Gedanken verurteilt. Genug, genug für dich, dieses anständige Schweinefutter, das du immer noch isst. Was hast du mit Menschen gemeinsam, du Bösewicht, und schämst dich nicht, in ihrer Gesellschaft zu bleiben und dein Leben so unvernünftig zu verbringen? Wenn Sie darauf achten und alles bewahren, werden Sie vielleicht mit Gottes Hilfe gerettet. Andernfalls wirst du in ein dunkles Land und in das Dorf der Dämonen gehen, deren Willen du mit schamlosem Gesicht ausgeführt hast. Ich habe Ihnen das alles bezeugt. Wenn Gott gerechtfertigterweise Menschen gegen dich aufbringt, um dir die Beleidigungen und Vorwürfe zu vergelten, die du in deinen Gedanken getragen und gegen sie geäußert hast (im griechischen Test heißt es: „gegen ihn“. Die Übersetzung „gegen sie“ stammt von Paisius), dann sollte die ganze Welt mit dir beschäftigt sein. Hören Sie also von jetzt an auf und ertragen Sie die Vergeltung, die auf Sie zukommt.“ Der Bruder erinnerte sich jeden Tag daran, damit er, wenn Versuchungen oder Kummer über ihn kamen, diese mit Dankbarkeit und Nutzen für sich selbst ertragen konnte. Oh, wenn wir nur die Katastrophen, die uns widerfahren, mit Dankbarkeit ertragen und durch die Gnade Gottes, der die Menschheit liebt, davon profitieren könnten! Ihm sei Ruhm und Macht für immer! AMEN. Demütige dich und du wirst die Herrlichkeit Gottes in dir sehen. Denn wo die Demut wächst, da fließt die Herrlichkeit Gottes. Wenn Sie versuchen, in offensichtlicher Demütigung zu bleiben, wird Gott dafür sorgen, dass Sie von allen Menschen verherrlicht werden; Wenn du Demut in deinem Herzen hast, dann wird Gott dir in deinem Herzen seine Herrlichkeit zeigen. Seien Sie bequem in Ihrer Größe und nicht großartig in Ihrer Kleinheit. Versuchen Sie, nachlässig zu sein, und Sie werden von Gottes Anteil erfüllt sein. Streben Sie nicht danach, geehrt zu werden, da Sie innerlich voller Geschwüre (sündig) sind. Verachte die Ehre, um ehrwürdig zu werden; und liebe die Ehre nicht, damit du nicht entehrt wirst. Wer nach Ehre strebt, läuft vor ihm davon. Und wer vor der Ehre davonläuft, den überholt sie von hinten und wird zum Verkünder seiner Demut für alle Menschen. Wenn du dich selbst verachtest, um nicht geehrt zu werden, dann wird Gott über dich verkünden. Wenn du Vorwürfe wegen der Wahrheit erleidest, dann wird Gott allen seinen Geschöpfen befehlen, dich zu preisen, und sie werden die Tür der Herrlichkeit deines Schöpfers vor dir öffnen, und sie werden dich preisen, weil du in dir wirklich sein Bild und Gleichnis hast. Wer hat einen Mann gesehen, der vor Tugenden strahlt, der den Menschen unbedeutend, strahlend im Leben, weise im Wissen und demütig im Geiste erscheint? Gesegnet ist, wer sich in allem erniedrigt, denn er wird erhöht. Denn wer sich um Gottes willen in allem demütigt und erniedrigt, der wird von Gott verherrlicht. Wer um seinetwillen hungert und dürstet, den wird Gott mit seinen Segnungen berauschen. Wer um Gottes willen Nacktheit erduldet, wird von Ihm mit dem Gewand der Unbestechlichkeit und Herrlichkeit bekleidet. Wer um Gottes willen arm wird, wird durch seinen wahren Reichtum getröstet. Demütige dich um Gottes willen, und ohne dein Wissen wird deine Herrlichkeit wachsen. Erkennen Sie sich Ihr ganzes Leben lang als Sünder, damit Sie Ihr ganzes Leben lang gerecht sein können. Sei unwissend in deiner Weisheit und erscheine nicht weise, während du unwissend bist. Wenn Demut einen einfachen und ungebildeten Menschen erhebt, welche Ehre, denken Sie, wird sie dann dem Großen und Anständigen bringen? (Wort 57, S. 304–305). Aus Gründen der freiwilligen Demütigung ist es gefährlich, Handlungen zuzulassen, die andere in Versuchung führen. Es ist für Gott angenehmer, die Schande zu ertragen, die ihm nach dem Willen Gottes zuteil wird. Ein anderes Mal ging ich wieder zu einem alten, schönen und tugendhaften alten Mann. Er liebte mich sehr und obwohl er unwissend in Worten war, war er durch Wissen erleuchtet und tief im Herzen und sagte, dass die Gnade ihn inspirierte; Er verließ seine Zelle nicht oft, außer zu Gottesdiensten; war sich selbst gegenüber unaufmerksam und lebte in Stille. Ich sagte ihm einmal: „Vater, mir kam der Gedanke, am Sonntag auf die Veranda der Kirche zu gehen, dort zu sitzen und frühmorgens zu essen, damit mich jeder, der ein- und ausgeht und mich sieht, demütigt.“ Darauf antwortete mir der Älteste wie folgt: „Es steht geschrieben, dass jeder, der die Laien beleidigt, das Licht nicht sehen wird. Aber niemand auf dieser Seite kennt dich, sie kennen dein Leben nicht, sie werden sagen, dass die Mönche am Morgen essen; vor allem (das sollte man nicht tun, weil die Brüder...), aber die Brüder hier sind Anfänger und schwach in ihren Gedanken; viele von ihnen, die an dich glauben und von dir profitieren, werden bald Schaden erleiden, sobald sie sehen, dass du es getan hast.“ habe das gemacht. Die alten Väter taten dies aufgrund der vielen Wunder, die sie vollbrachten, und wegen der ihnen erwiesenen Ehre und der Verherrlichung ihres Namens, und sie taten dies, um sich der Schande auszusetzen, den Ruhm ihres Lebens zu verbergen und sich die Gründe für den Stolz zu nehmen. Warum verhalten Sie sich so? Wussten Sie nicht, dass jedes Leben seine Ordnung und seine Zeit hat? Du hast kein so ausgezeichnetes Leben und keinen solchen Namen, aber du lebst wie andere Brüder. Sie werden sich selbst nicht nützen, aber Sie werden anderen schaden. Darüber hinaus ist ein solches Handeln nicht für jeden von Nutzen, sondern nur für diejenigen, die vollkommen und großartig sind, denn darin (d. h. in einem solchen Handeln) liegt eine Auflösung der Gefühle (Freiheit, im Guten geschulte Gefühle zu nutzen). Für diejenigen, die erst die Mitte erreicht haben, und diejenigen, die neu am Anfang sind, ist es schädlich, weil sie größere Vorsicht und Unterdrückung der Sinne benötigen. Die Ältesten haben die Zeit der Vorsicht bereits durchlebt und profitieren von allem, was sie wollen. Denn unerfahrene Händler verursachen bei großen Transaktionen große Verluste, bei unwichtigen Transaktionen kommen sie jedoch schnell mit Erfolg voran. Und noch einmal, wie gesagt: Jede Aufgabe hat ihre Reihenfolge und jedes Leben hat eine bestimmte Zeit. Wer früher und über sein Maß hinaus anfängt, hat nichts gewonnen, sondern verschlimmert nur seinen eigenen Schaden. Wenn es das ist, was du wünschst, ertrage freudig die Schande, die dir durch den Willen Gottes und nicht durch deinen Willen widerfährt, und schäme dich nicht, hasse nicht denjenigen, der dich entehrt.“ Schrift. Die Heiligen Schriften lesen und über Gott nachdenken. FRAGE. Da einige aufgrund der Schwäche des Körpers nicht in der Lage sind, ununterbrochen zu weinen, was sollten sie tun, um ihren Geist zu schützen, damit die Leidenschaften nicht dagegen rebellieren, wenn er mit nichts beschäftigt ist? ANTWORT. Leidenschaften können nicht in der Seele aufsteigen und den Asketen verwirren, wenn sein Herz in seiner Einsiedelei, weit entfernt von jeglicher Zerstreuung, nicht mit den Dingen des Lebens beschäftigt ist, es sei denn, er ist faul und nachlässig in seiner Pflicht. Und vor allem, wenn er sich im Studium der Göttlichen Schriften übt, bleibt er bei der Suche nach deren Bedeutung in keiner Weise von Leidenschaften beunruhigt. Denn während das Verständnis der göttlichen Schriften wächst und in ihm Wurzeln schlägt, fliehen eitle Gedanken von ihm, und sein Geist kann nicht hinter dem Wunsch zurückbleiben, die Heiligen Schriften zu lesen oder über das Gelesene nachzudenken, und er schenkt dem gegenwärtigen Leben aufgrund der sehr großen Freude an seiner Beschäftigung nicht wenig Aufmerksamkeit und erhebt sich darüber (d. h. über die eitlen Gedanken dieses Lebens) in tiefer Wüstenstille. Deshalb vergisst er sich selbst und seine Natur und wird, als ob ein Mensch, der in Raserei geraten ist, sich überhaupt nicht an dieses Zeitalter erinnert, hauptsächlich mit dem Gedanken an die Größe Gottes beschäftigt ist und, indem er mit seinem Geist darin versinkt, sagt: „Ehre sei seiner Göttlichkeit!“ und noch einmal: „Ehre sei seinen Wundern! Alle seine Werke sind wunderbar und außergewöhnlich!“ Zu welcher Höhe hat Er mein Elend erhöht? Was hast du mir zu lernen gewährt, welche Gedanken soll ich wagen, wie kann ich meine Seele erfreuen!“ Indem er seine Gedanken auf diese Wunder richtet und immer wieder von ihnen überrascht ist, bleibt er in ständiger Verzückung und genießt sozusagen bereits das Leben nach der Auferstehung, denn die Stille trägt wesentlich zu dieser Gnade bei. Denn sein Geist findet die Möglichkeit, in sich selbst zu bleiben mit dem Frieden, den er im Schweigen erlangt hat. Gleichzeitig wird er angeregt, sich daran zu erinnern, was der Ordnung seines Lebens entspricht. Denn die geistige Vorstellung der Herrlichkeit des zukünftigen Zeitalters und der guten Dinge gemäß der Hoffnung, die für die Gerechten vorbereitet werden, die in diesem spirituellen Leben und in Gott bleiben, und dieser neuen Wiederherstellung, enthält weder im Gedanken noch in der Erinnerung das, was in dieser Welt ist. Und wenn er davon berauscht ist, wird er von dort durch die Kontemplation wieder in dieses Zeitalter versetzt, in dem er noch lebt, und voller Staunen sagt er: „Oh, die Tiefe des Reichtums, der Weisheit“, des Wissens, des Sinns, der Vernunft und der Sparsamkeit des unerforschlichen Gottes, „denn sein Gericht ist noch nicht auf die Probe gestellt worden, und seine Wege sind noch nicht auf die Probe gestellt“ (Röm. 11,33)! Denn als Er ein weiteres so wunderbares Zeitalter vorbereitete, um alle vernünftigen Wesen darin einzuführen und sie in endlosem Leben zu bewahren, was war für Ihn der Grund, diese erste Welt zu erschaffen, sie zu erweitern und sie so sehr mit der Fülle und Vielfalt der Arten und Naturen zu bereichern und in ihr den Ursachen vieler Leidenschaften Platz zu machen und was sie nährt und was ihnen entgegensteht? Und warum hat er uns zuerst in diese Welt gesetzt, die Liebe zu einem langen Leben in uns gepflanzt und uns plötzlich durch den Tod von ihr entführt, uns für eine beträchtliche Zeit in Gefühllosigkeit und Unbeweglichkeit gehalten, unser Bild zerstört, unsere Auflösung ausgegossen (den Körper zerstreut), sie mit der Erde vermischt, unsere Zusammensetzung zusammenbrechen, verfallen und verschwinden lassen, so dass von der menschlichen Natur überhaupt nichts übrig geblieben ist, und dann, zu der Zeit, die der Ehrwürdige in seiner Weisheit bestimmt hat, wenn er es wünscht, wird er uns wieder auferstehen lassen? ein anderes Bild, das nur Ihm bekannt ist, und uns in einen anderen Zustand versetzen? Darauf hoffen nicht nur wir Menschen, sondern auch die heiligen Engel selbst, die auf dieser Welt keinen Bedarf haben und aufgrund der außergewöhnlichen Natur ihrer Natur kaum weniger als Vollkommenheit erreicht haben, warten auf unseren Aufstieg aus der Verderbnis, wenn unsere Rasse aus dem Staub auferstehen und ihre Verdorbenheit erneuert wird. Denn um unseretwillen wird ihnen der Zutritt verwehrt, und sie warten auf die einmalige Öffnung der Tür des neuen Zeitalters. Und diese Schöpfung (Engel) ruht bei uns von der Last des Körpers, der uns belastet, wie der Apostel sagt: „Denn die Schöpfung selbst sehnt sich nach der Offenbarung der Söhne Gottes, damit sie von dem Werk des Verderbens befreit werde in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes“ (Römer 8,19, 21), nach der völligen Zerstörung dieses Zeitalters in seiner gesamten Struktur und nach der Wiederherstellung unserer Natur in ihren ursprünglichen Zustand.“ Und von hier aus steigt er in seinem Geist bereits zu dem auf, was der Erschaffung der Welt vorausging, als es keine Schöpfung gab, keinen Himmel, keine Erde, keine Engel, nichts, was ins Leben gerufen wurde, und wie Gott durch Sein einziges Wohlgefallen plötzlich alles aus dem Nichtsein ins Dasein brachte und alles in Vollkommenheit vor Ihm erschien. Und wieder steigt er mit seinem Geist zu allen Geschöpfen Gottes herab, achtet auf die Wunder der Geschöpfe Gottes und auf die Weisheit Seiner Werke und argumentiert voller Staunen mit sich selbst; „Was für ein Wunder! Wie sehr übersteigt seine Sparsamkeit und Vorsehung jedes Verständnis, wie sehr ist seine wundersame Macht stärker als alle seine Schöpfungen! Wie hat er diese Schöpfung – diese unzählige Menge verschiedener Dinge – aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen? Und wie wird er es wieder ruinieren, indem er dieses wundervolle Arrangement, diese Schönheit der Natur, diesen geordneten Fluss von Geschöpfen, Stunden und Zeit, diese Kombination von Nacht und Tag, jährliche Veränderungen, diese verschiedenen Blumen, die aus der Erde wachsen, diese wunderschönen Stadtgebäude und die verzierten Paläste darin, diese schnelle Bewegung der Menschen, diese Existenz, die von ihrem Eintritt in die Welt bis zu ihrem Abschied mit Arbeit belastet ist, zerstört? Und wie plötzlich wird diese wunderbare Ordnung aufhören, und ein anderes Zeitalter wird kommen, und die Erinnerung an diese erste Schöpfung wird niemandem mehr ins Herz dringen, und es wird eine andere Veränderung, andere Gedanken, andere Sorgen geben! Und auch die menschliche Natur wird sich überhaupt nicht an diese Welt und an ihre erste Lebensweise erinnern, weil der menschliche Geist an der Betrachtung dieses Zustands festhalten wird und der Geist der Menschen nicht die Muße haben wird, wieder in den Krieg mit Fleisch und Blut zurückzukehren. Denn mit der Zerstörung dieses Zeitalters wird sofort das zukünftige Zeitalter beginnen. Und jeder Mensch wird dann Folgendes sagen: „Oh Mutter, vergessen von ihren Kindern, die sie geboren, großgezogen und weise gemacht hat und die im Handumdrehen in den Schoß eines anderen aufgenommen wurden und die wahren Kinder der unfruchtbaren Frau wurden, die nie geboren hat!“ „Die Unfruchtbaren freuen sich“ (Jes. 54:1) über die Kinder, die die Erde euch geboren hat.“ Und dann, wie im Rausch, denkt er nach und sagt: „Wie lange wird dieses Zeitalter noch anhalten?“ Und wann beginnt das zukünftige Zeitalter? Wie lange werden diese Kirche noch in dieser Form schlafen und ihre Körper mit Staub vermischt sein? Wie wird dieses Leben sein? In welcher Form wird diese Natur entstehen und zusammengesetzt sein? Wie wird er in eine neue Schöpfung übergehen? Und wenn er darüber und dergleichen nachdenkt, kommt er in Freude, Staunen und stilles Schweigen, und er erhebt sich zu dieser Stunde, kniet nieder und sendet mit reichlich Tränen Dank und Lob an den einen weisen Gott, der immer in seinen allweisen Taten verherrlicht wird. Gesegnet ist also derjenige, der dies verdient! Gesegnet ist, wer Tag und Nacht einen solchen Gedanken hegt! Gesegnet ist derjenige, der sein ganzes Leben lang über dies und dergleichen meditiert! Und wenn ein Mensch zu Beginn seines Schweigens aufgrund des Aufschwungs seines Geistes die Kraft solcher Betrachtungen nicht spürt und noch nicht zu den Kräften (zur Größe) der oben erwähnten Wunder Gottes aufsteigen kann, dann lass ihn nicht verzagen und lass ihn die Stille seines stillen Lebens nicht verlassen! Denn selbst der Bauer sieht, wenn er sät, nicht sofort die Ähre bei der Aussaat des Samens; Aber auf die Aussaat folgt Verzweiflung, Arbeit, Erschöpfung der eigenen Mitglieder, Entfernung von Kameraden, Trennung von geliebten Menschen. Und wenn er dies erduldet, kommt eine andere Zeit, in der der Arbeiter sich freut und springt und jubelt und froh ist. Wie spät ist es? Wenn er das (spirituelle) Brot kostet, das er durch seinen eigenen Schweiß gewonnen hat, wird seine Meditation in Stille gehalten. Denn große und endlose Süße erweckt das Herz und versetzt den Geist in unbeschreibliches Staunen – Stille und diese, wie oben gesagt, geduldige Meditation in der Stille. Und gesegnet ist der, der geduldig darin verweilt, denn diese reichhaltige Quelle öffnete sich vor ihm, und er trank daraus und genoss sie und wird nicht aufhören, immer, zu jeder Zeit, zu jeder Tages- und Nachtzeit, bis zum Ende und der letzten Grenze seines gesamten vorübergehenden Lebens daraus zu trinken. Warum ist das Lesen der Heiligen Schrift so notwendig? Bis ein Mensch den Tröster annimmt, braucht er die Heiligen Schriften, damit sich die Erinnerung an das Gute in seine Gedanken einprägt und das Streben nach dem Guten durch ständiges Lesen in ihm erneuert wird und seine Seele vor der Subtilität sündiger Wege schützt: weil er noch nicht die Kraft des Geistes erlangt hat, die die Täuschung beseitigt, die seelenheilsame Erinnerungen stiehlt und ihn durch Ablenkung des Geistes der Kälte näher bringt. Aber wenn die Kraft des Geistes in die spirituelle Kraft herabsteigt, die in einem Menschen wirkt, dann wurzeln anstelle des Gesetzes der Heiligen Schrift die Gebote des Geistes im Herzen, und dann lernt man heimlich vom Geist und braucht keine Hilfe durch Sinnessubstanzen. Denn während das Herz aus Substanz lernt, folgen Irrtum und Vergesslichkeit unmittelbar auf die Lehre, aber wenn die Lehre durch den Geist gelehrt wird, bleibt die Erinnerung unversehrt (1. Johannes 2,27). FRAGE. Wenn jemand die Reinheit des Herzens erreicht hat, was ist das Zeichen dafür? Und wann weiß ein Mensch, dass sein Herz Reinheit erlangt hat? ANTWORT. Wenn jemand alle Menschen als gut ansieht und ihm niemand unrein und unrein vorkommt, dann ist er wirklich reinen Herzens. Denn wie kann das apostolische Wort erfüllt werden, wonach jeder gleichermaßen aus aufrichtigem Herzen „Großes für sich selbst tun“ soll (Phil. 2,3), wenn der Mensch nicht erreicht, was gesagt wird, dass das gute Auge das Böse nicht sieht (Hab. 1,13)? FRAGE. Was ist Reinheit und wo ist ihre Grenze? ANTWORT. Reinheit ist das Vergessen der Wege, durch die Natur zu führen, die der Natur in der Welt entlehnt sind 7 . Und um sich von ihnen zu befreien und außerhalb von ihnen zu werden, ist dies die Grenze: dass ein Mensch zur ursprünglichen Einfachheit und ursprünglichen Sanftheit seiner Natur gelangen und wie ein Baby werden kann, nur ohne infantile Mängel. FRAGE. Kann jemand zu diesem Grad aufsteigen? ANTWORT. Ja. Denn siehe, andere kamen zu diesem Maß, so wie Abba Sisoes zu diesem Maß kam, sodass er den Schüler fragte: „Habe ich gegessen oder nicht?“ Und ein anderer der Patres gelangte zu einer solchen Einfachheit und fast kindlichen Unschuld, dass er hier alles völlig vergaß, so dass er vor der Kommunion gegessen hätte, wenn seine Jünger ihn nicht daran gehindert hätten; und wie seine Jünger das Baby zur Kommunion brachten. Für die Welt war er also ein Baby, aber für Gott war er eine perfekte Seele. „Und was ist ein barmherziges Herz?“ - und sagte: „Das Herz eines Menschen entzündet sich über die ganze Schöpfung, über Menschen, über Vögel, über Tiere, über Dämonen und über jedes Geschöpf. Wenn man sich an sie erinnert und sie ansieht, vergießen die Augen eines Menschen Tränen aus dem großen und starken Mitleid, das das Herz umhüllt. Und wegen seiner großen Geduld ist sein Herz geschwächt, und es kann es nicht ertragen, irgendeinen Schaden oder kleinen Kummer zu hören oder zu sehen, den das Geschöpf erlitten hat. Und deshalb für die Stummen und für die Feinde der Wahrheit und.“ Für diejenigen, die ihm Schaden zufügen, betet er jede Stunde unter Tränen, damit sie erhalten und gereinigt werden, und auch für die Natur der Reptilien betet er mit großem Mitleid, das in seinem Herzen unermesslich erregt ist, aufgrund der Ähnlichkeit mit Gott in allem.“ Sorgen Die Bedeutung von Trübsal im Hinblick auf die Erlösung. FRAGE. Welcher Schaden entsteht auf dem Weg zu Gott, wenn jemand aufgrund der Versuchung von guten Taten abweicht? ANTWORT. Es ist unmöglich, sich Gott ohne Trauer zu nähern; ohne sie bleibt die menschliche Gerechtigkeit nicht unverändert. Und wenn jemand Taten aufgibt, die die Gerechtigkeit steigern, dann gibt er auch Taten auf, die sie schützen. Und er wird wie ein unbewachter Schatz und ein Kämpfer, dem seine Waffen genommen wurden, als die Regimenter seiner Feinde ihn umzingelten, und wie ein Schiff, das keine Takelage hat, und wie ein Garten, von dem die Wasserquelle abgeleitet wird. Trauer ist höher als jedes Gebet. Kostbarer als jedes Gebet und Opfer vor dem Herrn sind die Sorgen um Ihn und um Seinetwillen, und mehr als alle Düfte ist der Geruch ihres Schweißes. Betrachten Sie jede Tugend, die ohne körperliche Arbeit ausgeführt wird, als eine gedankenlose Fehlgeburt. Die Opfergabe der Gerechten sind die Tränen ihrer Augen, und das Opfer, das Gott gefällt, sind ihre Seufzer während der Nachtwache. Die Gerechten, unterdrückt von der Last ihres Körpers, werden zum Herrn rufen, und unter Schmerzen werden sie Gebete zu Gott erheben, und als Antwort auf den Schrei ihrer Stimmen werden die heiligen Orden ihnen zu Hilfe kommen – um sie zu ermutigen und mit Hoffnung zu trösten, denn die heiligen Engel, die sich den heiligen Männern nähern, sind Komplizen ihrer Leiden und Sorgen. Bereitschaft für Sorgen in Einfachheit des Herzens und ohne Angst. Gesegnet sind diejenigen, die aus Liebe zu Gott mit Einfachheit und neugieriger Gesinnung ihre Lenden für das Meer der Sorgen gegürtet haben und sich nicht abwenden 8 . Sie werden bald in den Hafen des Königreichs gerettet, ruhen in den Dörfern derer, die gut gearbeitet haben, werden von ihrem Elend getröstet und von der Freude ihrer Hoffnung erfüllt. Wer sich hoffnungsvoll auf den hartnäckigen (schwierigen, harten) Weg begibt, kehrt nicht zurück und hört nicht auf, sich mit der Erforschung dieses Themas zu befassen. Aber wenn sie das Meer überqueren, dann danken sie angesichts der Schwierigkeit des Weges Gott dafür, dass er sie von Engpässen, Stromschnellen und solchen Unebenheiten auf dem Weg befreit hat, obwohl sie es nicht einmal wussten. Und von denen, die viel denken, sehr weise sein wollen, sich Verzögerungen und Angstgedanken hingeben, sich vorbereiten und für schädliche Zwecke sorgen wollen, sitzen die meisten immer wieder vor der Tür ihres Hauses. Der Faule, der auf eine Reise geschickt wird, wird sagen: „Ein Löwe ist auf den Wegen, aber auf den Wegen sind Räuber“ (Sprüche 22,14), wie diejenigen, die sagten: „Ich sah dort die Söhne der Riesen ... und lief wie Narren vor ihnen her“ (Numeri 13,34). Das sind diejenigen, die sich zum Zeitpunkt ihres Todes noch auf dem Weg befinden: Sie wollen immer weise sein, wollen aber überhaupt keinen Anfang machen. Aber ein Unwissender, der sich auf eine Reise begibt, schwimmt mit der ersten Begeisterung hinüber, ohne sich auch nur im Geringsten um den Körper zu kümmern und ohne darüber nachzudenken, ob diese Arbeit Erfolg haben wird oder nicht. Achte auf dich selbst, damit dein Übermaß an Weisheit nicht zu einer Belastung für deine Seele und zu einer Schlinge vor deinem Angesicht wird; Im Gegenteil, nachdem Sie Ihr Vertrauen auf Gott gesetzt haben, beginnen Sie mutig einen Weg voller Blut, damit Sie nicht immer arm und des Wissens Gottes beraubt sind. Ängstlich: „Ein Gericht sät keinen Wind“ (Prediger 11,4). Es ist besser, für Gott zu sterben, als in Scham und Faulheit zu leben. Trauer um Gottes willen ist besser als eine große Tat, die ohne Trauer vollbracht wird. Ein kleiner Kummer um Gottes willen ist besser als eine große Tat, die ohne Kummer getan wird, denn freiwilliger Kummer ist ein Beweis des Glaubens durch Liebe, und ein Werk der Ruhe ist das Ergebnis der Sättigung des Bewusstseins (im syrischen Text: „Und eine Tat, die in Frieden getan wird, kommt aus einer gesättigten Stimmung“ (d. h. aus geistlicher Langeweile). Daher zeigten sich die Heiligen aus der Liebe Christi als geschickt im Kummer und nicht im Frieden, denn was getan wird ohne Arbeit ist die Wahrheit der weltlichen Menschen, denen sie Almosen von außen geben, aber nichts in sich erwerben (im syrischen Text: „... die versuchen, sich durch ihr (Eigentum?) zu rechtfertigen, aber selbst nicht nach Vollkommenheit streben“). Es gibt brennende Tränen und es gibt dick machende Tränen. Daher versiegen alle Tränen, die aus der Reue über die Sünden aus der Essenz des Herzens kommen, und verbrennen den Körper, und oft empfindet das Mächtigste in der Seele beim Ausgießen der Tränen Schaden durch sie. Und zuerst tritt ein Mensch unter Zwang in diese Phase der Tränen ein, und mit ihnen wird ihm die Tür für den Eintritt in die zweite Phase geöffnet, die besser ist als die erste. und dies ist das Land der Freude, in dem der Mensch Barmherzigkeit erfährt. Dies sind Tränen, die aus Klugheit vergossen werden: Sie verschönern und machen den Körper dicker und fließen auf natürliche Weise von selbst; Und sie machen nicht nur, wie gesagt, den menschlichen Körper fett, sondern auch das Aussehen des Menschen verändert sich. Denn es heißt: „Das Herz, das jubelt, das Angesicht blüht; ich aber bin in Trauer und Klage“ (Sprüche 15,13). Tränen sind ein Zeichen der Barmherzigkeit Gottes. Tränen während des Gebets sind ein Zeichen der Barmherzigkeit Gottes, die die Seele in ihrer Reue empfangen hat, ein Zeichen dafür, dass das Gebet angenommen wurde und mit Tränen begonnen hat, das Feld der Reinheit zu betreten. Denn wenn den Menschen die Gedanken an das Vergängliche nicht genommen werden und sie die weltliche Hoffnung nicht von sich abweisen, und in ihnen keine Verachtung für die Welt geweckt wird, und sie nicht anfangen, einen guten Abschied für ihren Abschied vorzubereiten, und in ihren Seelen keine Gedanken darüber aufkommen, was dort geschehen wird, dann können die Augen keine Tränen vergießen, denn Tränen sind das Ergebnis ungetrübten und niederen Nachdenkens, vieler, häufiger und stetig bleibender Gedanken, der Erinnerung an etwas subtiles (spirituelles) Geschehen im Geist und mit dieser Erinnerung das Herz in Traurigkeit versetzen. Deshalb vermehren sich die Tränen und werden intensiver. Das Wort kommt von der Aktivität und das Wort kommt von der Weisheit. Es gibt ein anderes Wort, das wirksam ist, und ein anderes, das schön ist. Und ohne Kenntnis der Dinge versteht es die Weisheit, ihre Worte zu schmücken, die Wahrheit zu sagen, ohne sie zu wissen, und über Tugend zu sprechen, obwohl der Mensch selbst ihre Praxis nicht erlebt hat. Aber das Wort aus der Aktivität ist eine Schatzkammer der Hoffnung, und Weisheit, die nicht durch Aktivität gerechtfertigt wird, ist eine Garantie für Schande. Dass ein Künstler, der Wasser an die Wände malt und seinen Durst nicht mit diesem Wasser stillen kann, und dass ein Mensch, der schöne Träume sieht, dasselbe ist wie ein Wort, das nicht durch Aktivität gerechtfertigt ist. Wer von der Tugend spricht, die er selbst in der Praxis erfahren hat, vermittelt dies auch demjenigen, der ihm zuhört, so wie jemand einem anderen das durch seine Arbeit verdiente Geld gibt. Und wer aus eigener Aneignung Lehre in die Ohren derer sät, die ihm zuhören, der öffnet seinen Mund mit Kühnheit und spricht zu seinen geistlichen Kindern, wie der alte Jakob zu dem keuschen Josef sagte: „Ich will dir einen Teil über deinen Brüdern geben, den ich mit meinem Schwert und meinem Bogen von den Amoritern genommen habe“ (Gen 48,22). FRAGE. Woher weiß ein Mensch, dass er Demut erreicht hat? ANTWORT. Aus der Tatsache, dass er es abstoßend findet, die Welt mit seiner Kommunikation mit ihm oder seinem Wort zu erfreuen; und in seinen Augen ist die Herrlichkeit dieser Welt abscheulich. Demut und Nichtstun machen viele Sünden verzeihlich. Im Gegenteil, ohne Demut sind Taten nutzlos und bereiten uns sogar viel Schlechtes vor. Mache, wie gesagt, durch Demut deine Sünden verzeihbar. Was Salz für jede Nahrung ist, ist Demut für alle Tugenden; es kann die Stärke vieler Sünden brechen. Man muss also unaufhörlich darüber trauern (d. h. über den Erwerb von Demut), in Gedanken mit Demut und mit Traurigkeit im Denken. Und wenn wir es erwerben, wird es uns zu Söhnen Gottes machen und uns ohne gute Taten Gott präsentieren, denn ohne Demut sind alle unsere Taten, alle Tugenden und alle Taten umsonst. „Was ist Demut?“ - und sagte: „Schwerer, freiwillig akzeptierter Tod für alles.“ Und er wurde auch gefragt: „Wie kann ein Mensch Demut erlangen?“ - und sagte: „Durch die unaufhörliche Erinnerung an Sünden, durch die dem Tod nahende Hoffnung, durch dürftige Kleidung, indem man jederzeit den letzten Platz bevorzugt und auf jeden Fall bereitwillig die jüngsten und gedemütigten Taten auf sich nimmt, indem man nicht ungehorsam ist, indem man beständig schweigt, indem man nicht gerne zu Versammlungen geht, indem man unbekannt bleiben möchte und sich nicht zählt (sich selbst nichts ansieht), überhaupt nichts zu tun hat.“ sich selbst zur Verfügung zu stellen (natürlich seinem eigenen Willen, nicht dem Willen eines anderen, zum Beispiel eines geistlichen Vaters untergeordnet), Gespräche mit vielen Menschen zu hassen, Gewinne nicht zu lieben und vor allem seine Gedanken von jeglichem Tadel und Vorwurf einer Person und von der Konkurrenz zu erheben, nicht der Typ Mensch zu sein, dessen Hände auf jedem liegen und an dem jeder Hände haben würde (siehe Gen. 16:12), sondern allein in der Einsamkeit, um sich um seine eigenen Angelegenheiten zu kümmern und sich nicht um ihn zu kümmern irgendetwas. in der Welt außer dir selbst. Kurz gesagt: Ein wanderndes Leben (Entfernung von der Welt), Armut und Einsamkeit – das ist es, was Demut hervorbringt und das Herz reinigt.“ Demut und die Bescheidenheit. FRAGE. Was sind die Vorteile von Demut? ANTWORT. So wie Einbildung eine Verschwendung der Seele in ihren Tagträumen ist, die sie in die Höhe treibt und sie nicht daran hindert, in den Wolken ihrer Gedanken zu schweben, so dass sie durch die ganze Schöpfung wirbelt, so versammelt die Demut die Seele in der Stille, und sie konzentriert sich in sich selbst. So wie die Seele mit körperlichen Augen nicht erkennbar und unsichtbar ist, so ist der demütige Mensch unter den Menschen nicht bekannt. Und so wie die Seele im Inneren des Körpers vor den Augen und vor der Kommunikation mit allen Menschen verborgen ist, so möchte ein wirklich bescheidener Mensch aufgrund seiner Trennung von allen und aufgrund der Entbehrung (Willkür) in allem nicht nur nicht von den Menschen gesehen und erkannt werden, sondern auch dies ist sein Wille - wenn möglich, aus sich selbst heraus in sich selbst eintauchen, in die Stille eintreten und darin verweilen, alle seine bisherigen Gedanken und Gefühle vollständig verlassen, um etwas zu werden, als ob es in der Schöpfung nicht existierte, die noch nicht entstanden sind, selbst ihrer Seele völlig unbekannt. Und während ein solcher Mensch verborgen, in sich selbst eingeschlossen und von der Welt getrennt ist, bleibt er ganz in seinem Meister. Der bescheidene Mann hält nie inne (er findet kein Vergnügen), um Begegnungen, Menschenmassen, Aufregung, Lärm, Feierlichkeiten, Probleme und Vergnügen zu betrachten, deren Folge Unmäßigkeit ist; lässt sich nicht auf Reden, Gespräche, Cliquen und die Zerstreuung von Gefühlen ein, sondern zieht es vor, in Stille von allen getrennt zu sein, zurückgezogen und von der gesamten Schöpfung getrennt zu sein und in einem stillen Land für sich selbst zu sorgen. In allem sind für ihn Herabwürdigung, Habgierlosigkeit, Not, Armut erstrebenswert. Was er will, ist nicht, viel für sich zu haben und ständig im Geschäft zu sein, sondern jederzeit frei zu bleiben, sich keine Sorgen zu machen, sich nicht über das zu ärgern, was da ist, damit seine Gedanken nicht von außen kommen. Denn er ist sicher, dass er, wenn er sich auf viele Dinge einlässt, nicht ohne Gedankenverwirrung bleiben kann, denn bei vielen Dingen gibt es viele Sorgen und eine Ansammlung komplexer Gedanken. Und der Mensch steht in der Welt seiner Gedanken nicht mehr über allen irdischen Sorgen, mit Ausnahme der kleinen, notwendigsten Bedürfnisse, und verliert seinen Gedanken, der nur mit seinen besten Gedanken beschäftigt ist. Wenn seine Bedürfnisse nicht aufhören, ihn von seinen besten Gedanken abzuhalten, erreicht er einen Zustand, in dem er leidet und Schaden anrichtet – und von diesem Zeitpunkt an wird die Tür zu den Leidenschaften geöffnet, das Schweigen der Klugheit entfernt, die Demut flieht und die Tür des Friedens geschlossen. Trotz alledem schützt sich der demütige Mensch ständig vor vielen Dingen und findet sich dann jederzeit in der Stille, im Frieden, im Frieden, in der Sanftmut, in der Ehrfurcht wieder. Bei einem bescheidenen Menschen gibt es nie Aufregung, Eile, Verwirrung, heiße und leichte Gedanken, aber er bleibt stets im Frieden. Wenn der Himmel an der Erde hängen würde, wären die Demütigen nicht entsetzt. Nicht jeder stille Mensch ist bescheiden, aber jeder bescheidene Mensch ist schweigsam. Wer undemütig weise ist, wird nicht gedemütigt; aber Sie werden viele gedemütigt und demütig finden. Das bedeutet, was der sanftmütige und demütige Herr gesagt hat: „Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen“ (Matthäus 11,29). Der bescheidene Mensch bleibt jederzeit im Frieden, denn es gibt nichts, was seinen Geist bewegt oder ihn in Angst und Schrecken versetzt. So wie niemand einen Berg erschrecken kann, so hat auch sein Geist keine Angst. Und wenn ich es so ausdrücken darf (und vielleicht ist es nicht unangemessen, es zu sagen): Der demütige Mann ist „nicht von dieser Welt“ (Johannes 8:23); denn selbst im Kummer ist es nicht entsetzt und ändert sich nicht, und in der Freude ist es nicht überrascht und dehnt sich nicht aus. Aber all seine Freude und wahre Freude liegt in seinem Meister. Auf Demut folgt Sanftmut und Selbstbesinnung, d.h. Keuschheit der Gefühle, Verhältnismäßigkeit der Stimme, Schweigsamkeit, Selbstvernachlässigung, schlechte Kleidung, nicht arroganter Gang, gesenkter Blick, Überlegenheit in der Barmherzigkeit, schnelles Ausgießen von Tränen, eine einsame Seele, ein zerknirschtes Herz, Unbeweglichkeit gegenüber Irritationen, unverfälschte Gefühle, Kleinheit des Eigentums, Herabwürdigung in jeder Not, alles ertragen, Geduld, Furchtlosigkeit, Herzenshärte, die aus dem Hass auf vorübergehendes Leben entsteht, Geduld in Versuchungen, gewichtige und nicht leichte Gedanken, erlöschende Gedanken, Bewahrung der Geheimnisse der Keuschheit, Bescheidenheit, Ehrfurcht und vor allem unaufhörliches Schweigen und der ständige Vorwurf der Unwissenheit. Der bescheidene Mann stößt niemals auf ein Bedürfnis, das ihn in Verwirrung oder Verlegenheit bringen würde. Der bescheidene Mann schämt sich manchmal, wenn er allein ist. Ich bin erstaunt darüber, dass ein wirklich demütiger Mensch nicht wagt, zu Gott zu beten, wenn er anfängt zu beten, oder sich selbst für würdig hält, gebetet zu werden, oder um irgendetwas anderes zu bitten, und nicht weiß, wofür er beten soll; aber er schweigt nur mit all seinen Gedanken und wartet auf eine Gnade und den Willen, der für ihn vom Angesicht der ehrwürdigen Majestät kommen wird, wenn er sein Gesicht zur Erde neigt und die innere Vision seines Herzens zu den erhabenen Toren des Allerheiligsten erhoben wird, wo Er, dessen Behausung die Dunkelheit ist, Der die Augen der Seraphim trübt, Dessen Tugend die Legionen dazu bringt, in ihren Reihen zu stehen, Der in allen Rängen ist, in den sie ausgegossen werden Stille. Und er wagt es nur, so zu sprechen und zu beten: „Nach Deinem Willen, Herr, geschehe mit mir!“ Wir werden dasselbe über uns selbst sagen. AMEN. Was ist Demut an sich? Demut ist eine gewisse geheimnisvolle Kraft, die vollkommene Heilige nach Vollendung ihres gesamten göttlichen Lebens erhalten. Und nicht anders als nur denen, die in der Tugend vollkommen sind, wird diese Kraft durch die Kraft der Gnade gegeben, da sie von Natur aus nach der Definition Gottes empfangen können: weil diese Tugend alles enthält. Daher kann nicht jeder Mensch, egal wer er ist, als bescheiden in Weisheit angesehen werden, sondern nur diejenigen, die diesen Rang verdient haben, von dem wir gesprochen haben. Wer ist wirklich bescheiden? Nicht jeder, der von Natur aus bescheiden und schweigsam, besonnen oder sanftmütig ist, hat bereits den Grad der Demut erreicht. Aber der wirklich bescheidene Weise ist derjenige, der in seinem Geheimnis etwas hat, auf das man stolz sein kann, der aber nicht stolz ist und es in seinen Gedanken als Staub betrachtet. Und derjenige, der sich demütigt, wenn er sich an seine Sünden und Missetaten erinnert, und sich an sie erinnert, bis sein Herz zerknirscht ist und sein Geist, wenn er sich an sie erinnert, von den Höhen stolzer Gedanken herabsteigt – obwohl das lobenswert ist – wir werden ihn nicht demütig nennen, weil er noch einen stolzen Gedanken in sich hat, und er hat sich keine Demut angeeignet, sondern schafft es nur, ihn sich selbst näher zu bringen. Und obwohl dies, wie gesagt, lobenswert ist, gehört Demut noch nicht zu ihm; Er sehnt sich nur nach Demut, aber er hat keine Demut. Derjenige, der völlig demütig ist, ist derjenige, der nicht mit seiner Weisheit Wege erfinden muss, um demütig zu sein, sondern der in all dem völlig und natürlich Demut ohne Mühe besitzt; und obwohl er eine gewisse große Gabe in sich aufgenommen hat, die alle Schöpfung und Natur übertrifft, betrachtet er sich selbst als Sünder, als einen Menschen, der nichts bedeutet und in seinen eigenen Augen verabscheuungswürdig ist; und obwohl er in die Geheimnisse aller spirituellen Wesen eindrang und in der Weisheit der gesamten Schöpfung völlig vollkommen wurde, erkennt er sich selbst als bedeutungslos. Und dieser ist, nicht subtil, aber ohne Zwang, so in seinem Herzen. Ist es für einen Menschen möglich, so zu werden und sich von Natur aus so zu verändern, oder nicht? Zweifle also nicht daran, dass die Macht der Sakramente, die ein Mensch empfängt, dies in ihm, in jeder Tugend, ohne seine Mühen bewirkt. Dies ist die Kraft, die die gesegneten Apostel in Form von Feuer erhielten. Für sie befahl der Erretter ihnen, „Jerusalem nicht zu verlassen“, bis sie Kraft von oben empfangen (Apostelgeschichte 1,4). Dieses Jerusalem ist Tugend, Stärke ist Demut und die Macht von oben ist der Tröster, d. h. der Geist des Trostes. Dies ist, was in der göttlichen Schrift über ihn gesagt wird, dass den Demütigen Geheimnisse offenbart werden. Es ist dieser Geist der Offenbarung, der Geheimnisse offenbart, den die Demütigen der Weisheit in sich aufnehmen dürfen. Aus diesem Grund sagen einige Heilige, dass Demut die Seele durch göttliche Betrachtungen vervollkommnet. Also lasst es niemanden wagen, in seiner Seele zu denken, dass er selbst das Maß an Demut erreicht hat, und für einen Gedanken der Zärtlichkeit, der irgendwann in ihm aufkam, oder für die kleinen Tränen, die aus ihm flossen, oder für eine gute Eigenschaft, die er von Natur aus hat oder die er mit Mühe meisterte, hat er sich das angeeignet, was die Fülle aller Geheimnisse ausmacht, das als Aufbewahrungsort aller Tugenden dient, und das alles, sage ich, habe ich durch kleine Taten erworben, und nicht dadurch Geschenk. Im Gegenteil, wenn ein Mensch alle gegnerischen Geister besiegt hat und es keine einzige Tugendtat mehr gibt, die er nicht eindeutig vollbracht und erworben hat, wenn er alle Festungen seiner Gegner besiegt und erobert hat und danach im Geiste gespürt hat, dass er diese Gabe angenommen hat, wenn nach den Worten des Apostels „der Geist dem Geist gehorcht“ (Röm 8,16), dann ist dies die Vollkommenheit der Demut. Gesegnet ist der, der es erlangt hat, denn jede Stunde küsst und umarmt er den Busen Jesu. Ein Weg, Demut zu erlangen. Wenn jemand fragt: „Was soll ich tun? Wie soll ich kaufen? Wie wird man würdig, Demut anzunehmen? Dann zwinge ich mich dazu, und sobald ich denke, dass ich sie erworben habe, sehe ich, dass in meinem Kopf Gedanken kursieren, die dem zuwiderlaufen, und deshalb verfalle ich jetzt in Verzweiflung.“ Diesem Fragesteller wird die folgende Antwort gegeben: „Es genügt, dass der Jünger wie sein Lehrer wird und dass der Diener wie sein Herr wird“ (Matthäus 10,25). Schauen Sie, wie Er, der es befohlen hat und diese Gabe verleiht, Demut erlangt hat, und ahmen Sie sie nach, und Sie werden sie finden. Er sagte: „Der Fürst dieser Welt kommt, und in mir wird er nichts finden“ (Johannes 14:30). Erkennst du, wie man durch die Vollkommenheit aller Tugenden Demut erlangen kann? Seien wir eifersüchtig auf den, der das Gebot gegeben hat. Er sagt: „Die Füchse haben Plagen, und die Vögel des Himmels haben Nester; aber der Menschensohn hat keinen Platz, wo er sein Haupt hinlegen kann“ (Matthäus 8,20). Aber Er sagt dies: Wer von allen Vollkommenen, Geheiligten und Vervollständigten in jeder Generation Herrlichkeit hat, zusammen mit dem Vater. der ihn gesandt hat, und mit dem Heiligen Geist, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. AMEN. (Wort 53, S. 237–238). Ein Zeichen wahrer Demut. Wer wirklich demütig ist, wird bei Beleidigung nicht empört und sagt nichts zu seiner eigenen Verteidigung darüber, worüber er beleidigt wurde, sondern akzeptiert Verleumdung als Wahrheit und versucht nicht, den Menschen zu versichern, dass er verleumdet wurde, sondern bittet um Vergebung. Denn andere haben sich freiwillig den Namen „Verschwender“ zugelegt, ohne einer zu sein; Andere ertrugen den Namen der Ehebrecher, waren weit vom Ehebruch entfernt und bezeugten unter Tränen, dass sie die Frucht der Sünde trugen, was sie nicht taten, und unter Tränen baten sie diejenigen, die sie beleidigten, um Vergebung für die Ungerechtigkeit, die sie nicht begangen hatten, als ihre Seele mit aller Reinheit und Unschuld gekrönt wurde. Andere, um sie nicht für die hervorragenden Lebensregeln zu verherrlichen, die sie im Verborgenen befolgten, wurden im Bild heiliger Narren dargestellt, die in göttlichem Salz aufgelöst und in ihrem Schweigen unerschütterlich waren, so dass die heiligen Engel auf dem Höhepunkt ihrer Vollkommenheit Verkünder ihrer Tugenden hatten. Du denkst über dich selbst, dass du Demut hast. Aber andere haben sich selbst beschuldigt, und Sie, von anderen beschuldigt, können das nicht ertragen und sich demütig halten. Wenn Sie wissen wollen, ob Sie bescheiden sind, dann testen Sie sich anhand des Gesagten: Werden Sie nicht verwirrt, wenn Sie beleidigt sind? Deshalb hinterlässt der Herr den Heiligen im inbrünstigen Gebet Gründe für Demut und Reue des Herzens, damit diejenigen, die ihn lieben, durch Demut näher zu ihm kommen. Und er erschreckt sie oft mit den Leidenschaften der Natur und den Neigungen schändlicher und unreiner Gedanken und oft mit Vorwürfen, Beleidigungen und Vorwürfen von Menschen; manchmal - Krankheiten und körperliche Beschwerden; und zu anderen Zeiten – durch Armut und Mangel an lebensnotwendigen Dingen, dann durch die Qual starker Angst, Verlassenheit, den offensichtlichen Missbrauch des Teufels, der ihnen normalerweise Angst macht, dann durch verschiedene schreckliche Vorfälle. Und das alles geschieht, um ihnen Gründe zur Demut zu geben und damit sie nicht in den Schlaf der Nachlässigkeit fallen, sei es wegen der Krankheiten, an denen der Asket leidet, oder aus Angst vor der Zukunft. Daher sind Versuchungen für den Menschen notwendigerweise nützlich. Aber ich sage das nicht in dem Sinne, dass ein Mensch sich freiwillig mit beschämenden Gedanken entspannen sollte, damit die Erinnerung an sie ihm als Grund zur Demut dient und als ob er versuchen sollte, anderen Versuchungen zu erliegen; aber in dem Sinne, dass er stets nüchtern sein sollte, Gutes zu tun, seine Seele behüten und denken sollte, dass er ein Geschöpf ist und daher leicht Veränderungen unterworfen ist. Denn jedes Geschöpf braucht die Macht Gottes, um sich selbst zu schützen, und wer Schutz von einem anderen verlangt, offenbart dadurch natürliche Schwäche. Und wer seine Schwäche erkannt hat, muss sich zwangsläufig demütigen, um das zu bekommen, was er braucht, von dem, der es geben kann. Und wenn er seine Schwäche von Anfang an gekannt und gesehen hätte, wäre er nicht nachlässig gewesen. Und wenn er nicht nachlässig gewesen wäre, wäre er nicht eingeschlafen, und um aufzuwachen, wäre er nicht denen ausgeliefert worden, die ihn beleidigt haben. Wer also den Weg Gottes geht, muss Gott für alles danken, was ihm widerfährt, seine Seele mit Vorwürfen überschütten und ihm Vorwürfe machen und wissen, dass der Versorger dies nur aufgrund seiner eigenen Nachlässigkeit, um seinen Geist zu erwecken, oder weil er stolz geworden ist, zugelassen hat. Und deshalb soll er sich nicht schämen, das Feld und die Leistung nicht aufgeben und nicht aufhören, sich selbst Vorwürfe zu machen – damit ihm kein größeres Übel widerfährt; denn bei Gott, der die Wahrheit ausstrahlt, gibt es keine Ungerechtigkeit. Demut durch Angst und Liebe. Es gibt Demut aus Gottesfurcht, und es gibt Demut aus Liebe zu Gott: Manche sind demütig aus Gottesfurcht, andere aus Freude. Und wer durch die Gottesfurcht demütig ist, wird zu jeder Zeit von Bescheidenheit in allen Gliedern, der Ordnung der Gefühle und einem zerknirschten Herzen begleitet, und wer durch Freude demütig ist, wird von großer Einfachheit, einem wachsenden und unkontrollierbaren Herzen begleitet. Versuchung über spirituelle Residenz. FRAGE. Wenn ein Mensch etwas aus Gründen der spirituellen Reinheit tut und andere, ohne es zu verstehen, von seinem spirituellen Leben verführt werden, sollte er sich dann aufgrund der Versuchung von seinem göttlichen Leben zurückziehen, oder sollte er das tun, was für seine Absicht nützlich ist, obwohl es für diejenigen, die ihn betrachten, verlockend ist? ANTWORT. Sagen wir dazu auch: Wenn jemand nach den Regeln, die er von den Vätern vor ihm erhalten hat, etwas tut, was der Reinigung seines Geistes dient, und sich dieses Ziel – die Erlangung der Reinheit – zu eigen gemacht hat und andere, die es nicht wissen, durch seine Absicht in Versuchung geführt werden, dann ist nicht er verantwortlich, sondern diejenigen, die versucht werden. Er enthält sich nicht, fastet nicht und lebt auch nicht in strenger Abgeschiedenheit. Er tut das, was seinem Zweck dient, damit andere in Versuchung geführt werden, sondern um seinen Geist zu reinigen. Und diejenigen, die versucht werden, beschuldigen ihn der Unkenntnis des Sinns seines Lebens und der Sünde gegen die Wahrheit, weil sie aus Nachlässigkeit nicht in der Lage waren, den spirituellen Sinn zu begreifen, den er für sich selbst angenommen hat, d. h. die Reinheit deiner Seele. Der selige Paulus schrieb über sie: „Das Wort vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, eine Torheit“ (1 Kor 1,18). Was nun? Hätte Paulus schweigen und nicht predigen sollen, da das Wort vom Kreuz von denen, die die Macht des Wortes nicht spürten, als Torheit angeklagt wurde? Doch bis heute dient die Kreuzeslehre für Juden und Griechen als Stolperstein und Versuchung; Ist es wirklich aus diesem Grund, dass wir über die Wahrheit schweigen sollten, damit sie nicht in Versuchung geraten? Aber Paulus schwieg nicht nur nicht, sondern schrie sogar laut: „Lass mich nur des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus rühmen“ (Gal. 6,14). Diese Lobpreisung des Kreuzes wurde den Heiligen nicht zum Ausdruck gebracht, um andere zu verführen, sondern weil die gepredigte Kraft des Kreuzes groß ist. Daher führe du, Heiliger, dein Leben in Übereinstimmung mit dem Ziel, das du dir selbst vor Gott vorgeschlagen hast, wofür dein Gewissen nicht verurteilt ist, und prüfe dein Leben gemäß den Göttlichen Schriften und gemäß den Geboten, die du von den Heiligen Vätern erhalten hast (ob es mit ihnen übereinstimmt). Und wenn Sie von ihnen nicht beschuldigt (anders verurteilt) werden, dann haben Sie keine Angst vor dem, wovon andere in Versuchung geführt wurden. Denn kein Mensch kann alle gleichermaßen (über sich selbst) informieren oder allen gefallen und (gleichzeitig) im Verborgenen für Gott arbeiten (das tun, was Gott gefällt). FRAGE. Werden körperliche Leidenschaften auf natürliche Weise oder zufällig dem Körper zugeschrieben? Und werden die spirituellen Leidenschaften, die der Seele aufgrund ihrer Verbindung mit dem Körper zugeschrieben werden, natürlicherweise oder in einem unpassenden Sinne ihr zugeschrieben? ANTWORT. Niemand wagt zu sagen, dass körperliche Leidenschaften falsch verstanden werden. Und was spirituelle Leidenschaften betrifft: Da bald jeder erkennt und erkennt, dass Reinheit für die Seele natürlich ist, müssen wir kühn sagen, dass Leidenschaften in keiner Weise für die Seele natürlich sind; denn Krankheit kommt später als Gesundheit. Und es ist unmöglich, dass ein und dieselbe Natur sowohl gut als auch böse sein kann. Daher geht notwendigerweise das eine dem anderen voraus, aber natürlich das, was dem anderen vorausgeht; denn von allem Zufälligen sagt man, es sei nicht aus der Natur, sondern von außen entstanden; und auf alles, was zufällig und auftauchend ist, folgt Veränderung, aber die Natur verändert sich nicht und verändert sich nicht. Jede Leidenschaft, die guten Zwecken dient, ist von Gott gegeben. Und körperliche Leidenschaften werden zu seinem Nutzen und Wachstum in den Körper investiert; das sind die Leidenschaften der Seele. Wenn aber der Körper durch den Verlust dessen, was für ihn charakteristisch ist, gezwungen ist, außerhalb seines Wohlergehens zu stehen und der Seele zu folgen, dann wird er schwach und erleidet Schaden. Wenn die Seele das, was ihr gehört, hinter sich lässt und dem Körper folgt, dann erleidet auch sie Schaden, gemäß dem Wort des göttlichen Apostels, der sagt: „Das Fleisch begehrt gegen den Geist und der Geist gegen das Fleisch; diese aber sind einander entgegengesetzt“ (Gal. 5,17). (Das heißt: „Das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist begehrt, was dem Fleisch widerspricht; sie widersetzen sich gegenseitig“). Deshalb soll niemand Gott lästern, als ob er Leidenschaften und Sünde in unsere Natur gelegt hätte. Gott hat in jede Natur das investiert, was zu ihrem Wachstum dient. Wenn aber eine Natur mit einer anderen übereinstimmt, dann findet man sie nicht im Eigenen, sondern im Gegenteil davon. Und wenn Leidenschaften in der Seele natürlich wären, warum sollte die Seele dann durch sie Schaden erleiden? Was natürlich ist, schadet ihm nicht. FRAGE. Warum schaden körperliche Leidenschaften, die den Körper wiederherstellen und stärken, der Seele, wenn sie nicht für sie charakteristisch sind? 9 Und warum unterdrückt die Tugend den Körper, steigert aber die Seele? ANTWORT. Merkst du nicht, wie das, was außerhalb der Natur ist, ihr schadet? Denn jede Natur ist voller Freude, wenn sie sich dem nähert, was ihr eigen ist. Aber möchten Sie wissen, was für jede dieser Naturen charakteristisch ist? Merke: Was der Natur hilft, liegt in ihr, und was schadet, ist fremd und kommt von außen. Da also bekannt ist, dass die Leidenschaften des Körpers und der Seele einander entgegengesetzt sind, ist alles, was dem Körper irgendwie hilft und ihm Ruhe gibt, für ihn charakteristisch. 10. Aber wenn sich die Seele damit angefreundet hat, kann man nicht sagen, dass es für sie selbstverständlich ist; Denn was für die Natur der Seele charakteristisch ist, ist der Tod für den Körper. Allerdings wird das oben Gesagte in einem unpassenden Sinne der Seele zugeschrieben; und die Seele kann sich aufgrund der Schwäche des Körpers, während sie ihn auf sich trägt, nicht davon befreien; weil sie durch die Einheit, die durch unbegreifliche Weisheit zwischen der Bewegung der Seele und der Bewegung des Körpers hergestellt wurde, auf natürliche Weise mit dem für den Körper Kummervollen in Verbindung trat. Aber obwohl sie in einer solchen gegenseitigen Kommunikation stehen, unterscheidet sich doch die Bewegung von der Bewegung, der Wille vom Willen und auch der Körper vom Geist. Die Natur verändert sich jedoch nicht; im Gegenteil, jede der Naturen wird, obwohl sie extrem abweicht, sei es in die Sünde oder in die Tugend, dennoch durch ihren eigenen Willen in Bewegung gesetzt. Und wenn die Seele sich über die Pflege des Körpers erhebt, dann erblüht der ganze Geist in seinen Bewegungen ganz und gar und rauscht im Unfassbaren durch den Himmel. Allerdings hindert es den Körper auch in diesem Zustand nicht daran, sich an die für ihn charakteristischen Merkmale zu erinnern. Und auch wenn der Körper in Sünden versinkt, hören die spirituellen Gedanken nicht auf, in den Geist einzudringen. FRAGE. Was sind Leidenschaften? ANTWORT. Die Angriffe, die durch die Dinge dieser Welt hervorgerufen werden, veranlassen den Körper, seine unnötigen Bedürfnisse zu befriedigen, und diese Angriffe hören nicht auf, solange diese Welt besteht. Aber ein Mensch, der mit der göttlichen Gnade geehrt wurde, der etwas Höheres geschmeckt und gefühlt hat (höher als die Freude an den Dingen dieser Welt), lässt diese Versuchungen nicht in sein Herz eindringen; denn an ihrer Stelle hat sich eine andere, bessere Lust in ihm etabliert, und weder diese Kämpfe noch das, was sie hervorrufen, kommen seinem Herzen nahe, sondern sie bleiben wirkungslos, nicht weil es keine leidenschaftlichen Kämpfe mehr gibt, sondern weil das Herz, das sie aufnimmt, für sie tot ist und von etwas anderem lebt; Nicht weil der Mensch aufgehört hat, seine Überlegungen und seine Taten zu bewahren, sondern weil er keine Angst vor irgendetwas hat: denn sein Bewusstsein ist gesättigt, weil er etwas anderes (Besseres) genossen hat. Ein Herz, das einen Sinn für das Geistige und eine klare Betrachtung des künftigen Zeitalters erhalten hat, ist in seinem Bewusstsein in gleicher Weise auf die Erinnerung an Leidenschaften ausgerichtet wie ein Mensch, der mit teurem Essen gesättigt ist, auf ein anderes Essen, das dem ihm angebotenen nicht ähnelt, d zufrieden mit der ersten, besten Speise, von der er aß, nicht wie derjenige, der seinen Anteil verschwendete und dann das Volk begehrte, da er bereits das Vermögen seines Vaters verschwendet hatte, das er im Voraus hatte (Lukas 15,13–16). Und außerdem schläft derjenige, dem der Schatz anvertraut ist, nicht. Wenn wir das Gesetz der Nüchternheit und die Arbeit des Denkens befolgen und wissen, was die Frucht ist (ewiges Leben), dann wird der Kampf mit den Kämpfen der Leidenschaften dem Geist nicht näher kommen. Was sie daran hindert, das Herz zu erreichen, ist nicht der Kampf, sondern die Sättigung des Bewusstseins und des Wissens, mit dem das Herz erfüllt ist, und der Wunsch, über die Wunder nachzudenken, die in der Seele zu finden sind. Das ist es, was die Angriffe daran gehindert hat, das Herz zu erreichen: nicht, weil sich das Herz, wie ich bereits sagte, von der Speicherung, den Taten und dem Denken zurückgezogen hat, die das Wissen um die Wahrheit und das Licht der Seele schützen, sondern weil der Geist aus den oben genannten Gründen keinen Kampf hat. Denn die Nahrung der Armen ist für die Reichen abscheulich, und ebenso ist die Nahrung der Kranken für die Gesunden abscheulich; Wohlstand und Gesundheit entstehen durch Nüchternheit und Fürsorge. Während ein Mensch lebt, braucht er Nüchternheit, Fürsorge und Wachsamkeit, um seinen Schatz zu bewahren. Wenn er die ihm zugewiesene Grenze (d. h. Nüchternheit und Vormundschaft) verlässt, wird er krank und ausgeraubt. Sie sollten nicht arbeiten, bis Sie die Frucht sehen; aber wir müssen bis zum Ende kämpfen. Denn oft wird eine reife Frucht plötzlich durch Hagel getötet. Wer sich in alltägliche Angelegenheiten einmischt und sich auf Gespräche einlässt, kann immer noch nicht sicher sein, dass seine Gesundheit in ihm erhalten bleibt. Wenn Sie beten, sprechen Sie dieses Gebet: „Gib mir, o Herr, dass ich für Gespräche mit dieser Welt wirklich tot bin.“ Und wissen Sie, dass Sie hier alle Petitionen zusammengefasst haben; Versuchen Sie, diese Aufgabe in sich selbst zu erfüllen. Denn wenn dem Gebet Taten folgen, dann stehen Sie wirklich in der Freiheit Christi. Und die Selbstdemütigung für die Welt besteht nicht nur darin, dass man im Gespräch mit dem, was in der Welt ist, von der Kommunikation ausgeschlossen wird, sondern auch darin, dass man im Gespräch mit dem Geist nicht nach weltlichen Gütern strebt. Wenn wir uns darin üben, gut zu denken, werden wir uns für Leidenschaften schämen, sobald wir ihnen begegnen. Und wer es selbst erlebt hat, weiß das. Aber wir werden uns auch schämen, uns Leidenschaften aus den Gründen zu nähern, die sie verursachen. Wenn Sie aus Liebe zu Gott eine Tat vollbringen möchten, setzen Sie den Tod als Grenze Ihres Wunsches; und so werdet ihr in der Tat würdig sein, im Kampf mit jeder Leidenschaft zur Stufe des Märtyrertums aufzusteigen, und werdet keinen Schaden erleiden durch das, was euch innerhalb dieser Grenze begegnet, wenn ihr bis zum Ende ausharrt und nicht nachlasst. Das Denken eines schwachen Geistes macht die Kraft der Geduld schwach; und ein starker Geist verleiht dem, der seinen Gedanken folgt, sogar Kraft, die die Natur nicht hat. Gewähre mir, Herr, dass ich mein Leben um des Lebens in Dir willen hasse! Entfernung von den Ursachen, die Leidenschaft entstehen lassen. FRAGE. Ist es gut, sich von allem zu distanzieren, was Leidenschaften reizt? Und wird eine solche Flucht, wenn die Seele Schlachten vermeidet und sich für den Frieden entscheidet, als Sieg oder Niederlage der Seele anerkannt? ANTWORT. Beantworten wir dies kurz. Ein Mönch muss auf jede erdenkliche Weise alles vermeiden, was böse Leidenschaften in ihm reizt, insbesondere die Ursachen der Leidenschaften und die Auslöser, aus denen selbst die kleinsten Leidenschaften entstehen, in sich selbst abschneiden. Wenn die Zeit gekommen ist, Leidenschaften zu widerstehen und sie zu bekämpfen, wenn uns in der spirituellen Kontemplation Fallstricke gelegt werden (wenn wir subtil von spirituellen Visionen versucht werden), dann werden wir dies nicht im Scherz, sondern geschickt tun. Und ein Mensch sollte seine Gedanken immer von Leidenschaften auf das natürliche Gute abwenden, das der Schöpfer in die Natur gelegt hat, obwohl der Teufel die Wahrheit durch böse Versuchung verdreht hat. Und wenn es angebracht ist, das zu sagen, dann sollte er nicht nur vor der Belästigung der Leidenschaften, sondern auch vor seinen Gefühlen fliehen und in seinen inneren Menschen eintauchen und dort in der Einsamkeit verharren, ständig im Weinberg seines Herzens arbeitend, bis er seine Taten mit dem Klosternamen in Einklang bringt, der ihm in seiner Heimlichkeit und Offenheit gegeben wurde. Und es kann sein, dass wir durch diese Nähe zum inneren Menschen in vollkommene Einheit mit dem Wissen um unsere Hoffnung kommen, dass Christus in uns lebt. Denn wenn unser Geist dort (in innerer Aktivität) in der Einsamkeit und als Einsiedler bleibt, dann ist es nicht mehr der Geist, der mit den Leidenschaften Krieg führt, sondern die Gnade; es sei denn, selbst die Leidenschaften treten in ihm in Aktion. (Allerdings bewegen sich die Leidenschaften selbst nicht so stark in ihm, dass sie ihn motivieren könnten, sie in die Tat umzusetzen.) Um Leidenschaften besser abzuwehren. Es ist besser, Leidenschaften abzuwenden, indem man sich an Tugenden erinnert, als sich zu widersetzen, denn wenn Leidenschaften aus ihrem Herrschaftsbereich hervortreten und zum Kampf erhoben werden, prägen sie dem Geist ihre Bilder und Ähnlichkeiten ein. Diese Kriegsführung erlangt große Macht über den Geist und verstört und verwirrt die Gedanken erheblich. Und wenn Sie nach der ersten Regel handeln, die wir gesagt haben, wird es im Geist keine Spur von Leidenschaften mehr geben, nachdem Sie sie vertrieben haben. Kontemplation ist wahr und falsch. Wenn die Vision des Geistes nicht durch das Befolgen der Gebote, durch die Taten des stillen Lebens gereinigt wird, wenn der Geist nicht die Vollkommenheit des Lichts der Liebe erlangt, wenn er nicht durch das Zeitalter der Erneuerung Christi voranschreitet, wenn er sich durch die Verbesserung des Wissens den spirituellen Naturen nicht in dem Maße nähert, in dem er das spirituelle Leben eines Engels anstrebt, dann wird es nicht möglich sein, ein wahrer Zuschauer der göttlichen Kontemplation zu werden. Dennoch werden jene Ähnlichkeiten des Spirituellen, die der Geist für sich selbst zu bilden glaubt, ein Gespenst und nicht die Realität genannt. Und dass der Geist das eine statt des anderen sieht, kommt daher, dass er nicht gereinigt wurde. Denn die Natur der Wahrheit bleibt immer unverändert und verwandelt sich nie in Ähnlichkeit; Der Grund für das Träumen dieser Bilder ist Schwäche und nicht die Reinheit des Geistes. Dies geschah auch bei externen Philosophen, weil sie das, was sie nicht als wahre Lehre Gottes annahmen, für spirituell hielten. Aus der Anhäufung und Bewegung ihrer Denkkraft, aus dem Verständnis ihrer Gedanken kamen sie in ihrer Einbildung zu dem Schluss, dass sie etwas seien; und gleichzeitig dachten sie darüber nach, wie sie existieren (das heißt, wie sie entstanden sind), so dass die Entdeckung ihres Ursprungs und die Veränderung ihrer Ähnlichkeit für sie beide möglich wären. Und sie redeten darüber in unangemessener Einbildung, sie spalteten den Einen Gott im Polytheismus, sie redeten und stimmten untereinander über die Eitelkeit ihrer Gedanken überein, und sie nannten diesen Traum vom Wahnsinn ihrer Gedanken die Spekulation der Natur. Daher kommt die wahre Betrachtung der sinnlichen und übersinnlichen Natur und der Heiligen Dreifaltigkeit selbst in der Offenbarung Christi. Christus lehrte es und zeigte es den Menschen, als er zunächst in seiner Hypostase die menschliche Natur erneuerte, zurückkehrte und ihr die erste Freiheit gab und uns durch seine lebensspendenden Gebote den Weg zum Aufstieg zur Wahrheit ebnete. Und die Natur ist nur dann in der Lage, zum Zuschauer wahrer und nicht verträumter Kontemplation zu werden, wenn ein Mensch zunächst durch Leiden, Arbeit und Kummer den alten leidenschaftlichen Menschen ablegt, so wie ein Neugeborenes die Kleidung auszieht, die es aus dem Mutterleib genommen hat. Dann ist der Geist in der Lage, geistig wiedergeboren zu werden, in der Welt des Geistes gesehen zu werden und die Betrachtung seines Vaterlandes anzunehmen. Daher ist die Betrachtung der Kreaturen, obwohl sie süß ist, nur noch ein Schatten des Wissens. Und die Süße (dieser Kontemplation) unterscheidet sich nicht von Träumen im Schlaf. Daher ist die Betrachtung der neuen Welt durch den Geist der Offenbarung, an der sich der Geist geistig erfreut, eine Tat der Gnade und kein Schatten des Wissens; und seine Süße ist untrennbar mit dem verbunden, was der Apostel beschrieb, als er sagte: „Denn kein Auge hat gesehen und kein Ohr gehört, noch hat das Herz eines Menschen nicht geseufzt, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“, sondern „Gott hat es den Heiligen durch seinen Geist offenbart; denn der Geist prüft alles, auch die Tiefen Gottes“ (1 Kor 2,9-10). Und diese Kontemplation wird zur Nahrung des Geistes, bis er stärker wird und in den Zustand gelangt, eine höhere Kontemplation als die erste Kontemplation anzunehmen; denn eine Kontemplation führt einen Menschen zu einer anderen Kontemplation, bis der Geist in den Bereich der vollkommenen Liebe gebracht wird. Denn die Liebe ist der Behälter des Geistigen und wurzelt in der Reinheit der Seele. Wenn der Geist in den Bereich der Liebe gelangt, dann wirkt die Gnade, der Geist akzeptiert spirituelle Kontemplation und wird zum Zuschauer des Unsichtbaren. Wie ich bereits sagte, wird die Gabe der Offenbarungen der geistigen Kontemplation auf zwei Arten gegeben: Manchmal wird sie aus Gnade gegeben, für die Inbrunst des Glaubens; und manchmal – um die Gebote zu befolgen und für Reinheit. Aus Gnade, wie die seligen Apostel, die nicht durch das Befolgen der Gebote ihren Geist reinigten und die Offenbarung der Kontemplation erhielten, sondern durch die Inbrunst des Glaubens; weil sie in Einfachheit an Christus glaubten und ihm ohne zu zögern mit brennendem Herzen folgten. Und als Christus seine ehrwürdige Wirtschaft vollendete, sandte er ihnen den Tröstergeist, reinigte und vervollkommnete ihren Geist, tötete effektiv den alten, leidenschaftlichen Mann in ihnen und belebte in ihnen effektiv einen neuen, spirituellen Menschen, und sie empfingen das Gefühl von beidem. So wurde der selige Paulus auf geheimnisvolle Weise erneuert und nahm dann die Betrachtung der Offenbarung der Geheimnisse an; aber gleichzeitig verließ er sich nicht darauf. Obwohl er tatsächlich Gnade und Geschenk erhielt, verbrachte er die gesamte Zeit seines Lebens damit, die Gnade, die ihm zuteil wurde, wenn möglich, zurückzuzahlen, als der Herr unterwegs mit ihm wie mit den Seinen sprach und ihn nach Damaskus schickte. Es steht nicht geschrieben, dass Jesus ausdrücklich mit ihm gesprochen hat, aber es steht geschrieben, dass Ananias zu ihm sagte: „Bruder Saul, unser Herr Jesus Christus wird auf dem Weg erscheinen, ... Er sendet mich zu dir, damit deine Augen sich öffnen und mit dem Heiligen Geist erfüllt werden“ (Apostelgeschichte 9,17). Betrachtung. Wem wird es gegeben? Es ist absolut wahr, meine Lieben, dass es keine Nachfolge (der Menschheit) auf dieser Welt geben würde, wenn Gott den Menschen diese wahre Kontemplation für eine kurze Zeit gewährt hätte. Diese Kontemplation dient als ein Band, dem die Natur nicht widerstehen kann, und für den, der ständige Reflexion darüber in seine Seele aufnimmt, ist es die Gnade Gottes, die stärker ist als alle individuellen Taten und die denen gegeben wird, die sich im mittleren Grad befinden, in der Aufrichtigkeit ihres Herzens und nach Buße verlangen. Es wird genau denen gegeben, von denen Gott weiß, dass es für sie wirklich angebracht ist, diese Welt zu verlassen und ein besseres Leben zu führen, gemäß Seinem guten Willen, den Er in ihnen gefunden hat. Diese Gnade wächst und bleibt in ihnen in ihrer Einsiedelei und ihrem einsamen Kirche. Bitten wir im Gebet um diese Kontemplation; Um seinetwillen werden wir lange Mahnwachen halten und unter Tränen den Herrn anflehen, ihn uns als eine Gnade zu gewähren, die mit nichts zu vergleichen ist, und wir werden nicht länger in den Mühen dieser Welt erschöpft sein. Dies ist der Beginn der Gedanken des Lebens, die die Fülle der Wahrheit in einem Menschen hervorbringen! Das Wesen der Dinge des zukünftigen Jahrhunderts und ihr Geheimnis. Die Heilige Schrift hat uns nicht erklärt, was die Dinge des zukünftigen Zeitalters sind. Aber es hat uns einfach gelehrt, wie wir das Gefühl bekommen können, sie hier zu genießen, bevor die natürliche Veränderung und der Abschied von dieser Welt eintreten 11 . Obwohl die Heilige Schrift, um in uns den Wunsch nach künftigen Segnungen zu wecken, diese unter den Namen begehrter und herrlicher, angenehmer und kostbarer Dinge darstellte, wenn es heißt: „Das Auge hat nicht gesehen, und das Ohr hat nicht gehört“ (1. Korinther 2,9) und so weiter, aber dadurch hat sie uns verkündet, dass zukünftige Segnungen unverständlich sind und keine Ähnlichkeit mit den Segnungen hier haben. Die intelligente Betrachtung der Ordnung der himmlischen Wesen und die Vision vor dem Kommen Christi im Fleisch waren für sie nicht so zugänglich, um in diese Geheimnisse einzudringen. Aber als das Wort Mensch wurde, öffnete sich für sie in JESUS ​​eine Tür, wie der Apostel sagt. Und wenn wir makellos und rein geworden wären, dann denke ich (und das ist tatsächlich der Fall), dass unsere menschlichen Gedanken ohne die Vermittlung himmlischer Wesen nicht an Offenbarungen und Wissen herankommen könnten, die zu dieser ewigen Kontemplation führen, die wirklich die Offenbarung von Geheimnissen ist, weil unserem Geist eine solche Kraft fehlt wie die himmlischen Wesen, die Offenbarungen und Kontemplation direkt vom Ewigen empfangen. Denn auch sie empfangen im Bild und nicht ohne Hülle; wie sie akzeptiert unser Geist (Visionen und Offenbarungen). Denn jeder Rang empfängt durch Übertragung von einem anderen Rang, wobei er in der Kommunikation vom ersten zum zweiten Rang strenge Ordnung und Unterscheidung einhält, bis das Geheimnis auf diese Weise an alle Ränge weitergegeben wird. Aber viele der Mysterien hören beim ersten Rang auf und erstrecken sich nicht auf andere Ränge, weil außer diesem ersten Rang alle anderen nicht die Größe des Mysteriums umfassen können. Und einige der Geheimnisse, die vom ersten Rang ausgehen, werden dem zweiten Rang offenbart, und sie werden im Schweigen bewahrt, aber andere Ränge haben sie nicht verstanden; und einige Mysterien erreichen die dritte und vierte Ordnung. Und auch in den Offenbarungen, die von heiligen Engeln gesehen werden, gibt es Zu- und Abnahmen. Und wenn ihnen das passiert, wie viel mehr können wir dann solche Geheimnisse ohne ihre Vermittlung akzeptieren? Im Gegenteil, sie bewirken, dass in den Köpfen der Heiligen ein Gefühl der Offenbarung eines Geheimnisses entsteht. Und genauso schnell ließ Gott zu, dass Offenbarung von einem höheren Rang und dann von einem niedrigeren zu einem anderen Rang weitergegeben wurde, genauso schnell ließ Gottes Welle etwas die menschliche Natur erreichen, sie erreicht Menschen, die alles wert sind. Denn durch die himmlischen Ränge empfangen die Heiligen das Licht der Kontemplation bis hin zur allgegenwärtigen Herrlichkeit – dieses unerforschte Geheimnis, aber sie selbst empfangen voneinander, denn es sind „Dienste der Seele ... gesandt“ an diejenigen, die bereit sind, Erben des Lebens zu werden (Hebr. 1,14). Aber im nächsten Jahrhundert wird eine solche Ordnung abgeschafft, denn nicht einer wird dann die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes von einem anderen zur Verherrlichung und Freude seiner Seele empfangen, sondern jedem wird nach dem Maß seiner Tapferkeit das, was ihm unmittelbar folgt, vom Meister entsprechend seiner Würde gegeben, und nicht wie hier von einem anderen wird er die Gabe empfangen. Denn es gibt weder einen, der lehrt, noch einen, der belehrt wird, der nicht einen anderen braucht, um seinen Mangel zu füllen. Es gibt einen Geber, der direkt denen gibt, die empfangen können, und von ihm empfangen diejenigen, die himmlische Freude finden. Dort werden die Reihen der Lehrer und Schüler aufhören und die Geschwindigkeit des Verlangens eines jeden wird nach dem Einen streben. Das Geheimnis der Arbeitsersparnis. In sechs Tagen brachte Gott die gesamte Zusammensetzung dieser Welt in Ordnung, ordnete die Elemente, gab ihrer ständigen Bewegung eine Dienstordnung, und sie werden bis zu ihrem Untergang nicht aufhören zu fließen. Durch ihre Kraft, das heißt durch die Kraft der Urelemente, hat Er unsere Körper geformt. Aber er gab den Elementen in ihrer Bewegung keine Ruhe, noch gab er unserem Körper, der von den Elementen kam, Ruhe vom Tun. Er setzte eine Grenze für die Ruhepause von der Arbeit, bis unser Körper seiner ersten Affinität folgt, und das ist die Erlaubnis aus diesem Leben. Also sagte er zu Adam: „Iss im Schweiße deines Angesichts dein Brot.“ Und wie lange wird das dauern? „Bis du in das Land zurückkehrst, aus dem du genommen wurdest und das dir Dornen und Disteln wachsen lässt“ (Gen 3,18–19). Das sind die Geheimnisse, dieses Leben zu leben, während man lebt! Aber von jener Nacht an, in der der Herr schwitzte, tauschte Er den Schweiß, der Dornen und Disteln hervorbrachte, gegen den Schweiß ein, der im Gebet und gemeinsam im Tun der Gerechtigkeit vergossen wurde. Fünftausendfünfhundert zu viele Jahre lang ließ Gott Adam auf der Erde wirken, denn bis dahin war „den Heiligen der Weg noch nicht offenbart worden“, wie der göttliche Apostel sagt (Eph. 3,5; Hebr. 9,8). In den letzten Tagen kam er und gebot die Freiheit, einen Schweiß durch einen anderen zu ersetzen, und erlaubte nicht eine Ruhe von allem, sondern eine Veränderung von allem; denn für die Dauer unseres Leidens auf Erden zeigte er uns seine Liebe für die Menschheit. Wenn wir also aufhören, auf der Erde zu schwitzen, werden wir zwangsläufig Dornen ernten. Denn das Aufgeben des Gebets selbst ist der Akt des Kalbens der Erde, auf der natürlicherweise Dornen wachsen (d. h. durch das Aufhören des Gebets wird die Erde unseres Herzens gröber). Tatsächlich sind Leidenschaften Dornen und wachsen in uns, indem sie in den Körper gesät werden (Gal. 6,8). Während wir das Bild Adams in uns tragen, müssen wir auch Adams Leidenschaften in uns tragen. Denn es ist unmöglich, dass die Erde nicht die ihr innewohnende Vegetation wachsen lässt. Der Ursprung ihrer Natur ist die Erde unseres Körpers, wie das Zeugnis Gottes sagt: „die Erde, von der ihr genommen wurdet“ (Gen 3,19). Dieses Land bringt Dornen hervor, und dieses intelligente Land bringt Leidenschaften hervor. Wenn der Herr in allem, im Sakrament, in all den verschiedenen Handlungen seiner Wirtschaft ein Bild für uns war und die Ferse auch bis zur neunten Stunde nicht von Arbeit und Mühe aufhörte (und das ist das Geheimnis unserer Arbeit unser ganzes Leben lang) und am Samstag im Grab ruhte, wo sind dann diejenigen, die behaupten, dass es im Leben noch einen Sabbat gibt, d.h. Ruhe von Leidenschaften? Es liegt uns am Herzen, über den Sonntag zu sprechen. Unser Samstag ist der Tag der Beerdigung. Dort ruht unsere Natur wahrlich. Jeden Tag, solange die Erde steht, müssen wir Dornen aus ihr reißen. Allein durch unsere Arbeit werden diese Dornen knapp, weil die Erde nicht vollständig von ihnen befreit wird. Und wenn dies so ist und sich durch vorübergehende Faulheit oder ein wenig Nachlässigkeit Dornen vermehren und das Antlitz der Erde bedecken, unterdrücken, was Sie gesät haben, und Ihre Arbeit in Nichts verwandeln, dann müssen wir jeden Tag die Erde reinigen, denn das Aufhören der Reinigung vergrößert die Menge der Dornen, von denen wir durch die Gnade des wesensgleichen und einziggezeugten Sohnes Gottes gereinigt werden können! Ehre sei ihm mit dem anfangslosen Vater und dem lebensspendenden Geist für immer! AMEN. Für einen Menschen ist es der beste Teil der Gnade des Glaubens, während seiner Gebetsanliegen in seinem Vertrauen auf Gott bestärkt zu werden. Die Festigkeit des Glaubens an Gott ist nicht dasselbe wie ein gesundes (orthodoxes) Bekenntnis, obwohl es die Mutter des Glaubens ist; im Gegenteil, die Seele sieht die Wahrheit Gottes durch die Kraft des Lebens. Wenn Sie in den Heiligen Schriften glauben, dass Glaube mit Werken verbunden ist, dann verstehen Sie die Argumentation darüber nicht als Argumentation über das richtige Bekenntnis, denn der Glaube, der zur Gewissheit in der Hoffnung führt, wird niemals von Menschen erreicht, die nicht getauft sind (diejenigen, die nicht in Christus gekleidet sind – Gal. 3:27; die den Geist nicht empfangen haben – Joh. 3:5) oder deren Geist zur Wahrheit verdorben ist. Denn die Gewissheit des Glaubens bei Menschen mit hoher Seele offenbart sich in dem Maße, wie ihre Moral ihr Leben an die Gebote des Herrn richtet. Körperliche Bewegung. Was verursacht es? Bewegungen in den unteren Gliedern des Körpers, die ohne verstärkte Gedanken an sinnlose Wollust auftreten, die durch Entzündungen erregt werden und die Seele unwillkürlich ins Unglück ziehen, sind zweifellos eine Folge der Sättigung des Bauches. Wenn der Bauch vielleicht eine Mäßigung beim Essen beobachtet, die Glieder aber unwillkürlich in irgendeiner Weise anfangen, sich zu bewegen, dann wissen Sie, dass die Quelle der Leidenschaft im Körper selbst liegt. Und betrachten Sie sich in diesem Kampf als eine starke und unüberwindliche Waffe – sich aus dem Blickfeld der Frauen zu entfernen, denn der Feind kann in uns nicht das hervorbringen, wozu die Natur mit ihrer Kraft fähig ist. Denn denken Sie nicht, dass die Natur vergisst, was Gott auf natürliche Weise in sie gesät hat, um Kinder zu gebären und um diejenigen zu prüfen, die diese Leistung erbringen. Aber wenn man sich von den Objekten der Begierde entfernt, wird die Lust in den Mitgliedern abgetötet, man vergisst sie und zerstört sie. Gedanken über entfernte Objekte sind anders, sie kommen nur in Gedanken und erzeugen eine leichte und kaum wahrnehmbare Bewegung. Die Gedanken, die durch die Vision eines Objekts den Geist in Selbstvergessenheit stürzen, Leidenschaften durch die Nähe (des Objekts) erregen, die Lust in einer Person nähren, wie Öl das Brennen einer Lampe anheizt, eine Leidenschaft entfachen, die bereits tot und erloschen ist, und die Abgründe des Körpers mit der Bewegung des Gedankenschiffs aufwühlen. Diese natürliche Bewegung, die ausschließlich zum Zwecke der Geburt in uns lebt, ohne dass etwas von außen hinzugefügt wird, kann unseren Willen nicht verwirren und ihn von der Reinheit ablenken und die Keuschheit stören, weil Gott der Natur nicht die Macht gegeben hat, den auf ihn zuströmenden guten Willen zu überwinden. Aber wenn jemand durch Gereiztheit oder Lust erregt wird, dann ist es nicht eine natürliche Kraft, die ihn dazu zwingt, über die Grenzen der Natur hinauszugehen und seine Pflichten zu verlassen, sondern das, was wir der Natur nach eigenem Ermessen hinzufügen. Was auch immer Gott geschaffen hat, er hat alles wunderschön und verhältnismäßig geschaffen. Und solange das Maß der natürlichen Verhältnismäßigkeit in uns richtig gewahrt bleibt, können natürliche Bewegungen uns nicht zwingen, vom Weg (der Keuschheit) abzuweichen; im Gegenteil, im Körper werden nur anständige Bewegungen geweckt, die uns nur wissen lassen, dass eine natürliche Leidenschaft in uns ist, aber keine Leidenschaft und Verwirrung hervorrufen und dadurch den Fluss der Keuschheit verhindern, den Geist nicht durch Gereiztheit verdunkeln und nicht von einem friedlichen Zustand in einen wütenden Zustand führen. Wenn wir uns manchmal von der Sinnlichkeit mitreißen lassen (wodurch Gereiztheit normalerweise zu einem unnatürlichen Verlangen wird) und uns übermäßigem Essen oder Trinken hingeben oder uns Frauen nähern und sie ansehen oder über sie reden, was das Feuer der Lust entzündet und schnell im Körper verbreitet, dann verwandeln wir unsere natürliche Sanftmut in Wildheit, oder wegen der Fülle an Feuchtigkeit im Körper, oder weil wir Visionen von verschiedenen Dingen haben. Manchmal gibt es eine Bewegung unter den Mitgliedern aufgrund der Erlaubnis Gottes für unsere Einbildung, und es ist nicht mehr dieselbe wie oben angegeben. Denn wir nennen diese Kämpfe frei, und in ihnen ist der Weg der gemeinsamen Natur sichtbar. Wir wissen um diesen Kampf, der dadurch entsteht, dass wir ihn aufgrund unserer Selbstgefälligkeit führen dürfen, und dass wir, wenn wir lange Zeit auf uns selbst geachtet und gearbeitet haben, auch wenn wir uns für einigermaßen erfolgreich halten, diesen Kampf ertragen dürfen, um Demut zu lernen. Andere Kämpfe, die ohne diesen Grund unsere Kräfte übersteigen, entstehen aus unserer Faulheit. Denn wenn die Natur aus Völlerei einen Zusatz zum Sinnlichen in sich aufnimmt, willigt sie nicht mehr ein, die Ordnung aufrechtzuerhalten, die bei ihrer Erschaffung geschaffen wurde. Wer freiwillig auf Leiden (Askese) und den endlosen Aufenthalt in der Zelle verzichtet, wird gezwungen, Sünden zu lieben. Denn ohne Sorgen können wir uns nicht von den Täuschungen der Weisheit befreien. In dem Maße, in dem diese Arbeit zunimmt, nehmen die Kämpfe ab, denn Sorgen und Nöte töten die Wollust in den Leidenschaften, und der Frieden nährt und steigert sie. Ich habe also klar verstanden, dass Gott und seine Engel sich freuen, wenn wir in Not sind, und der Teufel und seine Helfer sich freuen, wenn wir ruhen. Wenn die Gebote Gottes in Sorgen und Nöten befolgt werden und wir sie verachtet haben, dann bedeutet das bereits, dass wir es schaffen, die Gebote selbst aufgrund der Leidenschaften, die aus unserem Frieden entstehen, zu vernachlässigen, und wir bringen die Ursache der Tugend, d. Wenn jemand Mühen und Sorgen mit Freude erträgt, kann er seine Gedanken stark zügeln, weil diese Gedanken durch die Arbeit inaktiv werden. Wenn sich ein Mensch an seine früheren Sünden erinnert und sich selbst bestraft (mit freien Sorgen), dann sorgt Gott dafür, dass er zur Ruhe kommt. Gott freut sich, dass er sich selbst eine Strafe auferlegt hat, weil er vom Weg Gottes abgewichen ist, was als Zeichen der Reue dient. Und je mehr er seine Seele unter Druck setzt, desto mehr wird seine Ehre von Gott erhöht. Jede Freude, deren Ursache nicht die Tugend ist, löst bei dem, der sie erworben hat, sofort lustvolle Bewegungen aus. Verstehen Sie, dass wir dies über alle leidenschaftliche und nicht über natürliche Lust gesagt haben. Ehre sei unserem Gott für immer und ewig! AMEN. Körperliches Tun. Für wen ist es nützlich und für wen nicht? Derselbe Älteste wurde einmal von einem Bruder gefragt: „Was soll ich tun? Oft habe ich etwas, das ich brauche, sei es aus Schwäche, aus geschäftlichen Gründen oder aus einem anderen Grund, und ohne dieses Ding kann ich nicht in Stille leben, aber ich sehe, dass jemand ein Bedürfnis danach hat, und überwältigt von Mitleid gebe ich ihm dieses Ding, und oft tue ich dies, weil jemand mich darum bittet. Denn sowohl die Liebe als auch das Gebot zwingen mich dazu, und ich gebe, was ich selbst brauche. Und dann das Bedürfnis danach Ich verfalle in Angst und Gedankenverwirrung, und das lenkt mich davon ab, mich um das Schweigen zu kümmern. Manchmal bin ich sogar gezwungen, das Schweigen zu verlassen und mich auf die Suche nach dem Gleichen zu machen. Wenn ich die Geduld habe, das Schweigen nicht zu verlassen, weiß ich nicht, was ich wählen soll: Entweder meinen Bruder beruhigen, etwas tun, das mich vertreibt und mein Schweigen beendet, oder die Bitte verachten und im Schweigen verharren? Darauf antwortete der Älteste: „Wenn Almosen, Liebe, Barmherzigkeit oder irgendetwas, von dem man annimmt, dass es für Gott getan wird, Ihr Schweigen stört, Ihren Blick auf die Welt richtet, Sie in Sorgen stürzt, Ihre Erinnerung an Gott verdunkelt, Ihre Gebete unterbricht, Verwirrung und Verwirrung in Ihren Gedanken hervorruft, Sie dazu bringt, sich nicht mehr mit der göttlichen Lektüre zu beschäftigen, lassen Sie diese Waffe, die Sie vom Höhenflug abhält.“ Geist, schwäche deine Vorsicht, führe das herbei, nachdem du zuvor gefesselt wurdest, du beginnst, frei zu gehen, und nachdem du in die Einsamkeit eingetreten bist, kehrst du in die Gesellschaft der Menschen zurück, sie erwecken in dir vergrabene Leidenschaften, ermöglichen die Abstinenz deiner Gefühle, sie erwecken dich für die Welt wieder, der du der Welt gestorben bist, aus der Engelsarbeit, um die es dir nur geht, sie erniedrigen dich und stellen dich auf die Seite der Laien – dann lass diese Wahrheit zugrunde gehen! Denn die Erfüllung der Liebespflicht, die den körperlichen Frieden bringt, ist die Arbeit weltlicher Menschen, und selbst wenn sie Mönche sind, dann reichen sie nicht aus, bleiben nicht im Schweigen, oder solche, deren Schweigen mit einmütiger Gemeinschaft verbunden ist, die ständig ein- und ausgehen. Für solche Menschen ist das eine wunderbare Sache und eine Überraschung wert. Und für diejenigen, die sich wirklich für eine Askese aus der Welt mit Körper und Geist entschieden haben, um ihre Gedanken im einsamen Gebet zu etablieren, in der Abtötung von allem, was vorübergeht, im Ansehen weltlicher Dinge und im Gedenken an sie, ist es für sie nicht angebracht, Christus zu dienen, indem sie etwas Körperliches tun und durch die Wahrheit offensichtlicher Werke (um dadurch gerechtfertigt zu werden), sondern, nach dem Wort des Apostels, indem sie ihre Vergnügungen „auch auf Erden“ abtöten. (Kol. 3,5) muss man Christus ein reines und makelloses Opfer der Gedanken als Erstlingsfrucht der Selbstkultivierung und der körperlichen Trauer im Ertragen von Gefahren für die Zukunftshoffnung darbringen. Denn das Leben eines Mönchs ist gleich dem eines Engels. Und es ist nicht angebracht, dass wir, nachdem wir die himmlische Arbeit aufgegeben haben, an weltlichen Dingen festhalten.“ Ein körperliches Leben im Einklang mit Gott bezieht sich auf körperliche Taten, die zur Reinigung des Fleisches durch tugendhaftes Handeln durch offensichtliche Taten ausgeführt werden, durch die eine Person von fleischlicher Unreinheit gereinigt wird. Es ist gefährlich in der spirituellen Arbeit. Achten Sie darauf, dass Ihr Körper nicht zu schwach wird, da dies dazu führt, dass die Nachlässigkeit gegen Sie stärker wird und die Lust, dies zu tun, in Ihrer Seele nicht abkühlt. Jeder sollte sein Leben sozusagen auf einer Waage abwägen. Hüten Sie sich in einer Zeit, in der Sie satt sind, davor, sich auch in kleinen Dingen Freiheit zu gönnen. Körper. Angst um den Körper. Wie wird er besiegt? Die Angst um den Körper kann bei Menschen so stark sein, dass sie infolgedessen oft nicht in der Lage bleiben, etwas Ehrenhaftes und Ehrenhaftes zu tun. Wenn aber auf die Angst um den Körper die Angst um die Seele folgt, dann verschwindet die Angst vor dem Körper vor der Angst vor der Seele, wie Wachs vor der Macht des Feuers, das sie verbrennt. Geduld antiker heidnischer Philosophen. Schauen wir uns die Gottlosen, die sogenannten Philosophen, an. Einer von ihnen machte es sich zum Gesetz, mehrere Jahre lang zu schweigen. Der römische Kaiser war von diesem Gerücht überrascht und wollte es auf die Probe stellen. Deshalb befahl er, ihn zu sich zu bringen, und als er sah, dass er entschieden schwieg, wenn ihm eine Frage gestellt wurde, und nicht antwortete, wurde er wütend auf ihn und befahl, ihn zu töten, weil er den Thron und die Krone seiner Herrlichkeit nicht respektierte. Aber der Philosoph hatte keine Angst, sondern hielt im Gegenteil sein Gesetz und bereitete sich stillschweigend auf den Tod vor. Der Kaiser gab den Henkern den Befehl: „Wenn er Angst vor dem Schwert hat und sein Gesetz bricht, töte ihn, und wenn er sich seinem Willen widersetzt, gib ihn lebend zu mir zurück.“ Als er sich also dem vereinbarten Ort näherte und diejenigen, die den Befehl erhielten, ihn mit Beleidigungen dazu zwangen, ihr Gesetz zu brechen und sich nicht dem Tod auszusetzen, überlegte er: „Es ist besser für mich, in einer Stunde zu sterben und meinen Willen zu bewahren, für den ich so lange gekämpft habe, als von der Angst vor dem Tod überwältigt zu werden, meine Weisheit zu schelten und mir Schüchternheit angesichts der angetroffenen Extreme vorzuwerfen.“ Und ohne sich zu schämen, warf er sich nieder, um mit dem Schwert enthauptet zu werden. Dies wurde dem Kaiser gemeldet; Der Kaiser war überrascht und ließ ihn ehrenvoll frei. Andere haben die natürliche Lust völlig mit Füßen getreten; andere ertrugen Verleumdungen problemlos; andere ertrug schwere Krankheiten ohne Trauer; und andere zeigten ihre Geduld in Schwierigkeiten und großen Katastrophen. Geduld und Feigheit. Medizin und Feigheit. Jeder schwierige Umstand und jedes Leid führt, wenn man damit nicht geduldig ist, zu noch größeren Qualen, denn Geduld im Menschen verhindert Unheil, und Feigheit ist die Mutter der Qual. Geduld ist die Mutter des Trostes und einer gewissen Stärke, die normalerweise aus der Weite des Herzens entsteht. Für einen Menschen ist es schwierig, diese Kraft in seinen Sorgen zu finden, ohne die göttliche Gabe, die er durch die Beharrlichkeit des Gebets und das Ausgießen von Tränen erlangt. Wann immer es Gott gefällt, einen Menschen großen Sorgen auszusetzen, lässt er zu, dass er in die Hände der Feigheit fällt. Und es entsteht eine Kraft der Verzweiflung, die ihn überkommt, in der er die Niedergeschlagenheit seiner Seele spürt, und das ist ein Vorgeschmack auf die Gehenna; Dies löst in einem Menschen einen Geist der Raserei aus, von dem Tausende von Versuchungen ausgehen: Peinlichkeit, Ärger, Gotteslästerung, Klagen über das Schicksal, falsche Gedanken, Umzug von einem Land in ein anderes usw. Wenn Sie fragen: Was ist der Grund für das alles? - dann sage ich: Ihre Nachlässigkeit, denn Sie selbst haben sich nicht die Mühe gemacht, Heilung daraus zu suchen. Für all das gibt es nur ein Heilmittel; Nur mit dieser Hilfe findet ein Mensch schnellen Trost in seiner Seele. Was ist das für ein Medikament? - Demut des Herzens. Ohne sie wird niemand in der Lage sein, die Barriere (Festung) dieser Übel zu zerstören; vielmehr wird er feststellen, dass Katastrophen ihn überwältigt haben. Sei mir nicht böse, denn ich sage dir die Wahrheit. You have not sought humility with all your soul. Aber wenn Sie wollen, betreten Sie seine Region, und Sie werden sehen, dass es Sie von Ihrem Übel befreien wird. Denn im Verhältnis zu deiner Demut wird dir Geduld in deinen Nöten geschenkt, und im Verhältnis zu deiner Geduld wird die Schwere deiner Sorgen gelindert und du erhältst Trost; Wenn Ihr Trost zunimmt, nimmt Ihre Liebe zu Gott zu. und je mehr deine Liebe zunimmt, desto größer wird deine Freude am Heiligen Geist. Wenn unser großzügiger Vater sich herablässt, ihre Versuchungen zu lindern, nimmt er ihnen die Versuchungen nicht weg, sondern schenkt ihnen Geduld in den Versuchungen. Und sie nehmen all diese Segnungen mit der Hand ihrer Geduld für die Vervollkommnung ihrer Seelen an. Lasst uns, Geliebte, während des Gebets in unsere Seelen schauen: Gibt es Kontemplation in uns, wenn wir Verse lesen, die Lehre und Gebet enthalten? Es ist eine Folge wahren Schweigens. Und während wir in der Dunkelheit sind, sollten wir uns nicht schämen, besonders wenn der Grund dafür nicht bei uns liegt. Führen Sie dies (Verdunkelung) auf die Vorsehung Gottes zurück, die aus Gründen handelt, die Gott allein kennt. Denn zu anderen Zeiten schmachtet unsere Seele und ist wie in den Wellen – und ob ein Mensch die Heilige Schrift liest oder einen Gottesdienst verrichtet und bei jeder Arbeit, die er unternimmt, er nimmt eine Dunkelheit nach der anderen in Kauf. Eine solche Person entfernt sich (von einem friedlichen Dispens) und darf sich ihr oft nicht einmal nähern; und er glaubt überhaupt nicht, dass er eine Veränderung (zum Besseren) erleben wird und dass es (wieder) eine Veränderung in der Welt geben wird. Diese Stunde ist voller Verzweiflung und Angst; die Hoffnung auf Gott und der Trost des Glaubens an Ihn verlassen die Seele völlig; und sie ist völlig voller Zweifel und Angst. Diejenigen, die in dieser Welle dieser Stunde die Versuchung ertragen haben, wissen aus Erfahrung, welche Veränderung folgen wird, wenn sie endet. Aber Gott lässt die Seele nicht den ganzen Tag in diesem Zustand, denn sie würde die christliche Hoffnung verlieren; im Gegenteil, es wird bald „Übermaß“ erzeugen (1 Kor 10,13). Wenn der besorgniserregende Zustand dieser Dunkelheit länger anhält, dann ist bald mit einer Veränderung des Lebens in seiner Umgebung (d. h. dem Tod) zu rechnen. Und ich werde dir anbieten, Mann, und Ratschläge geben: Wenn du nicht die Kraft hast, dich zu beherrschen und im Gebet auf dein Angesicht zu fallen, dann bedecke deinen Kopf mit deinem Mantel und schlafe, bis diese Stunde der Dunkelheit für dich vorüber ist, aber verlasse deinen Kirche nicht. Wer ein intelligentes Leben führen möchte und auf seinem Weg den Trost des Glaubens sucht, ist dieser Versuchung besonders ausgesetzt. Deshalb quält und ermüdet sie diese Stunde am meisten mit Zweifeln des Geistes; Dies folgt mit der Wucht der Gotteslästerung, und manchmal kommen bei einem Menschen Zweifel an der Auferstehung und an etwas anderem, worüber wir nicht einmal sprechen sollten. All dies haben wir viele Male aus Erfahrung gelernt und zum Trost vieler haben wir diesen Kampf beschrieben. Wer sich mit körperlichen Angelegenheiten beschäftigt, ist von diesen Versuchungen völlig frei. Eine andere Art von Verzweiflung überfällt sie, sie ist jedem bekannt und unterscheidet sich in ihrer Wirkung von diesen und ähnlichen Versuchungen. Gesundheit und Heilung (des Leidenden) strahlen durch Stille aus. Das ist ein Trost für ihn! In der Kommunikation mit anderen nimmt er niemals das Licht des Trostes an, und diese Verzweiflung wird durch menschliche Gespräche nicht geheilt, sondern für eine Weile eingeschläfert und erhebt sich danach mit größerer Kraft gegen die Person. Und er braucht einen aufgeklärten Menschen, der Erfahrung darin hat, der ihn auf jeden Fall in der Not, aber nicht immer, aufklärt und stärkt. Gesegnet ist derjenige, der dies erträgt, ohne die Tür (der Zelle) zu verlassen. Denn danach wird er, wie die Väter sagen, großen Frieden und Kraft erlangen. Dieser Kampf endet jedoch nicht in einer Stunde oder bald, und die Gnade kommt nicht plötzlich in ihrer Fülle und setzt sich in der Seele fest, sondern allmählich, und daraus entsteht das Erste (d. h. der Trost): Versuchung für eine Zeit und Trost für eine Zeit; und in diesem Zustand bleibt der Mensch bis zu seinem Weggang. Und um dem völlig fremd zu werden und völlig getröstet zu sein, hoffen wir hier nicht einmal darauf. Denn Gott hat beschlossen, dass unser Leben hier auf diese Weise gestaltet werden soll und dass diejenigen, die diesen Weg gehen, auf diesem Weg bleiben sollen (d. h. manchmal in Versuchung, manchmal im Trost). Ruhe der Heiligen mit göttlichem Feuer. FRAGE. Warum ist die Hoffnung (für Heilige) so süß, und ihr Leben und ihre Taten sind leicht, und ihre Taten werden in der Seele schnell vollbracht? ANTWORT. Weil ein natürliches Verlangen in den Seelen der Heiligen erwacht und sie aus diesem Kelch trinken lässt und sie mit seiner (spirituellen) Schönheit berauscht. Daher verspüren sie keine Arbeit mehr, sondern werden unempfindlich gegenüber Sorgen und denken während ihrer Prozession, dass ihre Prozession durch die Luft stattfindet und dass sie nicht auf menschlichen Füßen gehen; Weil sie die Schwierigkeit des Weges nicht erkennen, gibt es vor ihnen keine Hügel und Bäche, „und die scharfen werden für sie glatt sein“ und so weiter. (Jes. 40,4), und weil ihre Aufmerksamkeit stündlich auf den Schoß ihres Vaters gelenkt wird und die Hoffnung selbst ihnen wie mit einem Finger in jedem Augenblick das Ferne und Unsichtbare zeigt, als ob sie es spekulativ mit dem verborgenen Auge des Glaubens betrachteten, und weil mit der Sehnsucht nach dem Fernen wie durch Feuer alle Teile der Seele entzündet werden und das Fehlende ihnen als gegenwärtig zugeschrieben wird. Dorthin erstreckt sich die ganze Weite ihrer Gedanken, und sie beeilen sich immer, dorthin zu gelangen; und wenn sie sich der Vollendung einer Tugend nähern, arbeiten sie nicht teilweise allein daran, sondern führen sie plötzlich und vollständig in allen Teilen aus, weil diese Riesen ihren Umzug nicht wie alle anderen auf königliche Weise durchführen, sondern für sich kurze Wege wählen, auf denen andere offensichtlich schnell zum Kloster kommen. Die Hoffnung selbst entzündet sie gleichsam mit Feuer, und sie können sich in dem schnellen und unaufhörlichen Strom, der mit Freude erfüllt wird, keine Ruhe gönnen. Was mit ihnen geschieht, ist das, was der selige Jeremia gesagt hat, denn er sagt: „Ich werde seines Namens nicht gedenken, aber ich werde zu jemandem in seinem Namen sagen: Und es war in meinem Herzen wie ein brennendes Feuer“, und es bohrte sich in meine Knochen (Jer. 20:9). So wirkt die Erinnerung an Gott in ihren Herzen, berauscht von der Hoffnung auf Gottes Verheißungen. Kurze Tugendpfade sind universelle Tugenden, weil sie (universelle Tugenden) keinen großen Abstand zwischen vielen Lebenspfaden von einem Pfad zum anderen haben: Sie warten nicht auf Ort oder Zeit, lassen keine Verschwendung zu, sondern machen sich sofort an die Arbeit und machen es. Was ist Selbstverbesserung? Die Tiefe der Demut, d. h. der Verzicht auf alles Sichtbare und Unsichtbare (sichtbares, d. h. alles Sinneshafte, und Unsichtbares, d. h. Mentales) und die Sorge darum. Erfolgreiches Gebet erfordert Einsamkeit. Wenn Sie beabsichtigen, Ihre Seele der Arbeit des Gebets zu widmen, das den Geist reinigt, und nachts wach zu bleiben, um einen hellen Geist zu erlangen, dann entfernen Sie sich von der Welt, hören Sie auf, mit Menschen zu reden, und wollen Sie keine Freunde in Ihre Zelle aufnehmen, wie es üblich ist, auch nicht unter dem Vorwand des Nutzens (im syrischen Text: „auch mit frommen Absichten“), außer solchen von gleicher Art, die mit Ihnen und Ihren Mitarbeitern gleichgesinnt sind; Hüten Sie sich vor einer Unterbrechung des spirituellen Gesprächs (d. h. des Gesprächs mit Gott), die normalerweise unfreiwillig hervorgerufen wird, nachdem das Gespräch mit der Außenwelt unterbrochen, losgelöst und vollständig eingestellt wurde. Kombinieren Sie Almosen mit Ihrem Gebet, und Ihre Seele wird das Licht der Wahrheit erblicken. Denn in dem Maße, in dem das Herz aufhört, durch äußere Objekte gestört zu werden, kann der Geist durch das Verständnis der Gedanken (entweder direkt von Gott dem Menschen eingegeben oder in der Heiligen Schrift enthalten) zum Verständnis göttlicher Taten und zum Staunen (durch sie) gelangen. Denn die Seele ersetzt normalerweise schnell (menschliche Begegnungen durch Gespräche mit Gott und den Worten Gottes) ein Gespräch durch ein anderes, wenn wir versuchen, wenig Fleiß zu zeigen. Und um ein Interview durch ein anderes zu ersetzen, befassen Sie sich mit der Lektüre der Heiligen Schrift, die Ihnen den Weg zur Subtilität der Kontemplation und zum Leben der Heiligen öffnet, auch wenn Sie die Süße aufgrund der immer dunkler werdenden Nähe der Dinge zunächst nicht spüren werden. Und wenn Sie anfangen zu beten und Ihre Regeln zu befolgen, werden Sie, anstatt über das nachzudenken, was Sie in der Welt gesehen und gehört haben, in sich selbst über die Göttlichen Schriften nachdenken, die Sie gelesen haben, und durch diese Reflexion wird die Erinnerung an weltliche Dinge in Vergessenheit geraten und so wird der Geist zur Reinheit gelangen. Das ist so geschrieben, dass die Seele durch das Lesen Hilfe erhält, wenn sie zu beten beginnt, und dass sie auch durch das Gebet durch das Lesen erleuchtet wird. Und das Lesen liefert wiederum anstelle äußerer Peinlichkeit Nahrung für verschiedene Arten des Gebets, und daher wird durch das Lesen die Seele erleuchtet, um immer ohne Faulheit und ohne Peinlichkeit zu beten. Philosophen. Sollten Sie sich von einem Philosophen beraten lassen? Versuchen Sie nicht, Ratschläge von einer Person anzunehmen, die nicht den gleichen Lebensstil führt wie Sie, auch wenn sie sehr weise ist. Es ist besser, Ihre Gedanken einer ungebildeten Person anzuvertrauen, die die Materie experimentell erlebt hat, als einem gelehrten Philosophen, der auf der Grundlage seiner Forschung argumentiert, ohne sie in der Praxis erlebt zu haben. Prahlerei. Um sich zu rühmen, lässt Gott Veränderungen zu. Prahlen Sie niemals in Ihrer Rede mit Ihren Taten, sonst werden Sie beschämt. In allem, worüber sich ein Mensch rühmt, lässt Gott zu, dass er sich ändert, damit er demütigt werden und Demut lernen kann. Deshalb müssen Sie alles Gottes Vorherwissen überlassen und dürfen nicht glauben, dass es in diesem Leben etwas Unveränderliches gibt. Wagen Sie es nicht, Ihren Geist mit obszönen Gedanken oder dem Anblick von Personen zu verführen, die Sie in Versuchung führen, auch wenn Sie denken, dass Sie dadurch nicht besiegt werden, denn selbst die Weisen wurden auf diese Weise verfinstert und verfielen in die Torheit. Verstecke die Flamme nicht in deinem Busen, ohne starke Sorgen deines Fleisches. (Sprüche 6:27): („Kann jemand Feuer in seine Brust nehmen, damit seine Kleidung nicht brennt?“). Schlechtes Benehmen. Einstellung gegenüber verschiedenen Menschen mit schlechtem Benehmen. Es ist besser, mit Tieren zusammenzuleben als mit Menschen, die sich schlecht benehmen. Es ist besser, mit Drachen (Greifvögeln, die sich von Leichen ernähren) zusammen zu sein, als mit einer habgierigen und unersättlichen Person. Es ist besser, ein Freund eines Mörders zu sein (in der Hoffnung auf seine Besserung) als ein Freund eines Liebhabers von Kontroversen. Es ist besser, mit einem Schwein zu reden als mit einem Vielfraß, denn der Trog eines Schweins ist besser als gefräßige Lippen. Lebe besser mit Aussätzigen als mit stolzen Menschen. Lass dich von ihnen verfolgen, verfolge dich nicht; Lass dich kreuzigen, kreuzige dich nicht; Lass sie beleidigen, beleidige nicht; Lass sie dich verleumden, verleumde dich nicht; Sei sanftmütig und nicht eifrig im Bösen (Ps. 36:1,7,8). Selbstrechtfertigung ist keine Frage des christlichen Lebens; In den Lehren Christi gibt es nicht einmal einen Hinweis darauf. Freut euch mit denen, die sich freuen, und weint mit denen, die weinen (Röm. 12:15); denn das ist ein Zeichen der Reinheit. Sei krank mit den Kranken; vergieße Tränen mit Sündern; Freut euch mit denen, die Buße tun. Seien Sie freundlich zu allen Menschen; und bleib in deinen Gedanken allein. Nehmen Sie am Leiden aller teil, aber seien Sie mit Ihrem Körper fern von allen. Tadeln oder verunglimpfen Sie niemanden, auch nicht diejenigen, denen es in Ihrem Leben besonders schlecht geht. Breite dein Gewand über den Sünder aus und bedecke ihn. Wenn du seine Sünden nicht auf dich nehmen und Strafe und Schande für ihn ertragen kannst, dann sei wenigstens geduldig und beschäme ihn nicht. Wisse, Bruder, dass wir deshalb die Türen unserer Zellen nicht verlassen müssen, um die bösen Taten der Menschen nicht zu erfahren. und dann wirst du in der Reinheit deines Geistes in jedem heilige und gute Menschen sehen. Hassen Sie den Sünder nicht, denn wir sind alle schuldig; und wenn du dich um Gottes willen gegen ihn auflehnst, dann weine um ihn. Und warum hasst du ihn? Hasse seine Sünden – und bete für ihn, um wie Christus zu werden, der sich über die Sünder nicht empörte, sondern für sie betete. Sehen Sie nicht, wie er um Jerusalem weinte (Lukas 19,41)? Und der Teufel lacht uns auf viele Arten aus – warum sollte man jemanden hassen, der wie wir vom Teufel verspottet wird, der uns auslacht? Und warum hasst du, Mann, einen Sünder? Liegt es daran, dass er nicht so gerecht ist wie du? Aber wo ist deine Wahrheit, wenn du keine Liebe hast? Warum hast du nicht um ihn geweint? Aber du vertreibst ihn. Andere werden aus Unwissenheit wütend und halten sich für fähig, über die Angelegenheiten von Sündern zu urteilen. Sie sagen über das Himmelreich, dass es spirituelle Kontemplation ist. Und es wird nicht durch Gedankenwerke erlangt, sondern kann durch Gnade geschmeckt werden. Und solange sich ein Mensch nicht reinigt, hat er nicht die Kraft, davon zu hören, denn niemand kann es durch Studium erlangen. Wenn du, Kind, die Reinheit des Herzens erlangst, die durch den Glauben an die Stille der Menschen entsteht, und das Wissen über diese Welt vergisst, so dass du es nicht einmal spürst, dann wird spirituelles Wissen plötzlich vor dir erscheinen, ohne danach zu suchen. Baue eine Säule, sagen sie, und gieße Öl darauf, und du wirst einen Schatz in deiner Brust finden. Wenn Sie in einem Netzwerk spirituellen Wissens verstrickt sind, dann ist es für mich nicht unangebracht zu sagen, dass es für Sie bequemer ist, sich von eisernen Fesseln zu befreien, als von diesem Netzwerk; und du wirst immer in der Nähe der Fallstricke der Täuschung sein, und du wirst nie verstehen, wie man vor dem Herrn mutig ist und auf ihn vertraut; Zu jeder Stunde wirst du auf der Schärfe des Schwertes wandeln, und auf keinen Fall wirst du ohne Kummer sein können. Beten Sie in einem Gefühl der Schwäche und Einfachheit, dass Sie vor Gott gut leben und ohne Sorgen sein mögen. Denn wie der Schatten dem Körper folgt, so folgt die Barmherzigkeit der Demut. Wenn Sie also danach leben wollen, lassen Sie sich nicht von schwachen Gedanken leiten. Wenn alles Leid, alle Bosheit und alle Gefahren dich umgeben und dir Angst machen, mach dir darüber keine Sorgen und kümmere dich nicht darum. Königreich Gottes. Anzeichen dafür, dass man sich ihm nähert und sich davon entfernt. Wenn Sie auf Ihrem Weg unveränderlichen Frieden finden, dann haben Sie Angst, denn Sie sind weit entfernt von dem geraden Weg, den die leidenden Füße der Heiligen beschritten haben. Denn während du noch auf dem Weg zur Stadt des Königreichs bist, soll Folgendes ein Zeichen für deine Annäherung an die Stadt Gottes sein: Starke Versuchungen begegnen dir, und je mehr du näherkommst und Erfolg hast, desto mehr vervielfachen sich die Versuchungen, die über dich kommen. Sobald Sie daher auf Ihrem Weg verschiedene und starke Versuchungen in Ihrer Seele verspüren, wissen Sie, dass Ihre Seele zu diesem Zeitpunkt tatsächlich heimlich in eine andere, höhere Ebene eingetreten ist und die Gnade in dem Zustand, in den sie sich befindet, durch sie vervielfacht wurde, denn entsprechend der Größe der Gnade führt Gott die Seele im gleichen Maße in den Kummer der Versuchung und nicht in weltliche Versuchungen, die anderen widerfahren, um Laster und offensichtliche Taten einzudämmen; Unter Versuchungen versteht man auch keine körperlichen Störungen, sondern Versuchungen, die den Mönchen in ihrem Schweigen angemessen sind und auf die wir später näher eingehen werden. Der Zweck der an eine Person gesendeten Sorgen. Wie diejenigen, die den Händen von Richtern übergeben werden, um für eine Gräueltat bestraft zu werden: Wenn sie, sobald sie sich der Folter nähern, sich demütigen und sofort ihre Ungerechtigkeit eingestehen, wird die Strafe herabgesetzt, und bald nach kleineren Sorgen werden sie freigelassen; Wenn einige Kriminelle hartnäckig sind und nicht gestehen, unterziehen sie sie neuen Folterungen, und obwohl sie am Ende, nach vielen Folterungen, wenn ihr Körper mit Wunden bedeckt ist und sie unfreiwillig gestehen, keinen Nutzen daraus ziehen, tun wir es auch, wenn die Barmherzigkeit (Gottes zu unserem Nutzen) uns für unsere Sünden, die wir leichtfertig begangen haben, in die Hände des gerechten Richters aller übergibt und uns befiehlt, unter der Rute ausgestreckt zu werden Versuchungen, um dort unsere Strafe zu mildern, wenn wir uns, sobald der Stab des Richters uns nähert, demütigen, uns an unsere Sünden erinnern und sie vor dem Rächer (vor Gott) bekennen, dann werden wir nach kurzfristigen Versuchungen bald befreit; und wenn wir in unseren Sorgen verhärtet werden und nicht bekennen, dass wir schuldig sind und es verdienen, noch mehr als diese (Leiden) zu ertragen, sondern wir beginnen, Menschen und manchmal Dämonen, manchmal Gottes Wahrheit, die Schuld zu geben und zu behaupten, dass wir solche Taten nicht verdienen, und wir werden dies denken und sagen und nicht denken, dass Gott es besser weiß als wir selbst und uns kennt, dass seine Urteile auf der ganzen Erde gelten und ohne seinen Befehl ein Mensch nicht bestraft wird, - dann alles das Wenn uns etwas passiert, wird es uns ständig traurig machen, unsere Sorgen werden größer und einer nach dem anderen werden sie uns wie ein Seil fesseln, bis wir uns selbst kennen, uns demütigen und unsere Sünden spüren (denn ohne sie zu fühlen, ist es für uns unmöglich, Korrektur zu erreichen); und schließlich werden wir, von vielen Sorgen gequält, ein Geständnis ohne Nutzen für uns ablegen, wenn es normalerweise keinen Trost mehr gibt. Aber dies – unsere Sünden zu spüren – ist Gottes Geschenk, das in unsere Gedanken eindringt, wenn Gott sieht, dass wir der vielfältigen Versuchungen überdrüssig sind, damit wir trotz all unseres Unglücks und Leids nicht ohne Nutzen von dieser Welt gehen. Und die Tatsache, dass wir Versuchungen nicht verstehen, liegt nicht an der Schwierigkeit (sie zu verstehen), sondern an der Dummheit. Oftmals verlassen andere, die sich in ähnlichen Umständen befinden, schuldig diese Welt und bekennen ihre Sünden nicht, sondern leugnen sie und beschuldigen (andere oder Gott); Der barmherzige Gott wartete darauf, ob sie sich irgendwie demütigen würden, um ihnen zu vergeben und ihnen Befreiung zu verschaffen; und würde sie nicht nur von Versuchungen befreien, sondern ihnen auch ihre Sünden vergeben, indem er sie durch ein kleines, von Herzen kommendes Geständnis besänftigte. Wie werden deine Schönheit und Keuschheit erleuchtet durch das Liegen auf der nackten Erde, durch die Arbeit des Hungers, der dir den Schlaf raubt durch das Leiden des Fleisches, das, wenn du auf Nahrung verzichtest, zwischen den Rippen und dem Bauch wie ein tiefer Graben wird! Jedes Essen, das wir innerlich annehmen, und jeder Ruheplatz formen in uns schändliche Ähnlichkeiten und hässliche Zeichen; und sie werden geboren, kommen zum Vorschein, werden in der verborgenen Region unseres Geistes sichtbar und reizen uns zu heimlicher Kommunikation mit schändlichen Taten. Wer sich Ehre wünscht, kann keinen Grund zum Kummer haben. Es gibt keinen Menschen, der bei einer Änderung der Umstände nicht eine Änderung seiner Einstellung gegenüber der anstehenden Aufgabe verspüren würde. Wenn Lust, wie sie sagen, ein Produkt von Gefühlen ist, dann sollen diejenigen, die von sich behaupten, dass sie auch bei Unterhaltung ihren Seelenfrieden bewahren, schweigen. Die Ordnung der Essenzen von Engeln, Dämonen und Menschen. Jede intelligible Essenz ist für die tiefere Essenz verborgen; sie sind nicht durch die Natur voreinander verborgen, sondern durch die Bewegungen der Tugenden; und ich sage dies über heilige Kräfte, über spirituelle Ränge und über Dämonen. Die ersten sind vor den mittleren verborgen und die mittleren vor den dritten, sowohl durch ihre Natur als auch durch den Ort und durch Bewegungen. Die Essenzen jedes Ranges, sowohl für sich selbst als auch für einen anderen im selben Rang, ob sichtbar oder unsichtbar, sind durch Wissen und vor den Essenzen des niedrigeren Ranges durch die Natur verborgen; denn die Vision unkörperlicher Wesen liegt nicht außerhalb von ihnen, wie bei körperlichen Wesen, sondern einander zu sehen bedeutet, dass sowohl die Tugenden als auch das Maß der Bewegungen innerhalb der Bewegungen der für sie sichtbaren Wesen liegen. Wenn sie also gleichermaßen würdig sind, dann sehen sie sich, obwohl sie weit voneinander entfernt sind, nicht im Traum, sondern in einer nicht betrügerischen Vision, in der wahren Natur, außer der Ursache aller Dinge. Was, wie ein Ehrwürdiger sagte, über der Aussaat von Vielfalt steht. Obwohl Dämonen äußerst unrein sind, verbergen sie sich in ihren Reihen nicht voreinander, sehen aber die beiden Ränge nicht (d. h. engelhaft und spirituell), die höher sind als sie, denn spirituelles Sehen ist das Licht der Bewegung und es selbst dient ihnen sowohl als Spiegel als auch als Auge. Und sobald die Bewegungen verfinstert werden, sehen die Wesen die höheren Ränge nicht mehr. In ihrem eigenen Rang sehen sie sich gegenseitig, da sie reicher sind als die spirituellen Ränge. Und dies geschieht im Denken der Dämonen. Obwohl die Seelen befleckt und verdunkelt sind, können sie weder einander noch sich selbst sehen, aber wenn sie gereinigt werden und in den alten Zustand zurückkehren, in dem sie erschaffen wurden, dann sehen sie deutlich diese drei Ordnungen, d. h. ihren niedrigeren Rang, ihren höchsten Rang und einander. Und nicht, weil sie sich in eine körperliche Form verwandeln, sondern weil sie dann Engel oder Dämonen oder einander sehen werden; im Gegenteil, sie werden in der Natur selbst und in der spirituellen Ordnung sehen. Und wenn Sie sagen, dass es für einen Dämon oder einen Engel unmöglich ist, sichtbar zu sein, ohne dass sie sich verändern und ein sichtbares Bild annehmen, dann bedeutet das, dass nicht die Seele sieht, sondern der Körper. Aber was ist in diesem Fall die Notwendigkeit einer Reinigung? Denn siehe, von Zeit zu Zeit erscheinen unreinen Menschen sowohl Dämonen als auch Engel; Wenn sie jedoch sehen, sehen sie mit ihren körperlichen Augen, und es besteht hier keine Notwendigkeit für eine Reinigung. Aber das passiert nicht mit einer Seele, die Reinheit erlangt hat; im Gegenteil, sie sieht spirituell, mit einem natürlichen Auge, das heißt einsichtig oder vernünftig. Und wundern Sie sich nicht, dass Seelen einander sehen, sogar im Körper. Denn ich lege klare Beweise vor, die die Wahrheit bezeugen – ich meine den seligen Athanasius den Großen, der in seinem Aufsatz über Antonius den Großen sagt: „Der große Antonius, der eines Tages im Gebet stand, sah, wie jemandes Seele mit großer Ehre erhoben wurde, und segnete denjenigen, der einer solchen Herrlichkeit würdig war; Der Gesegnete war Ammun aus Nitria, und der Berg, auf dem der heilige Antonius lebte, war eine dreizehntägige Reise von Nitria entfernt. Dieses Beispiel der oben genannten drei Ordnungen hat bereits bewiesen, dass spirituelle Naturen einander sehen, obwohl sie voneinander entfernt sind, und dass Distanz und körperliche Gefühle sie nicht daran hindern, einander zu sehen. Ebenso sehen Seelen, wenn sie Reinheit erlangen, nicht körperlich, sondern geistig; Denn das körperliche Sehen erfolgt offen und sieht, was sich vor den Augen befindet, das Sehen in der Ferne erfordert jedoch viel Sehvermögen. Die existierenden himmlischen Ränge (Geister) sind unzählig – viele, und werden nach Unterschied und Rang benannt. Denn warum heißen sie Fürstentümer, Mächte, Mächte? Man nennt sie vielleicht Herrschaften, weil sie sich durch Ehre auszeichnen. Und sie sind zahlenmäßig kleiner als die ihnen Untergebenen, wie der heilige Dionysius, Bischof von Athen, sagte, aber sie sind größer an Macht und Wissen und sind in der Größe ihrer Reihen sehr gespalten. Denn sie dehnen sich von Rang zu Rang aus, bis sie die Einheit dessen erreichen, was größer und mächtiger ist als alles – das Haupt und Fundament der gesamten Schöpfung. Ich nenne nicht den Schöpfer das Haupt, sondern den Einen, der an der Spitze der Wunder der Werke Gottes steht. Denn viele stehen unter der Vorsehung der Weisheit Gottes, ihres und unseres Schöpfers, und ebenso viele unter ihnen, wie diejenigen, die unter ihnen stehen, unter sich selbst. Ich nenne sie niedriger, ich meine Höhe und Niedrigkeit nicht an Ort und Stelle, sondern in der Kraft des Wissens, entsprechend dem Maß, das im Vergleich zum späteren, größeren oder geringeren Wissen erworben wird. Denn die Göttliche Schrift nannte alle diese geistigen Wesenheiten neun geistige Namen und teilte sie in drei Grade ein; und teilt den ersten in große, hohe und allerheiligste Throne, vieläugige Cherubim und sechsflügelige Seraphim; der zweite Grad – für Dominanz, Stärke und Autorität und der dritte – für die Anfänge, Erzengel und Engel. Diese Ränge werden aus dem Hebräischen interpretiert: Seraphim – wärmend und brennend; Cherubim – reich an Wissen und Weisheit; Throne sind Gottes Stütze und Gottes Frieden; und diese Ränge werden nach ihren Taten mit diesen Namen benannt. Die Throne werden als ehrwürdig bezeichnet. Herrschaften – als Machthaber über jedes Königreich, Fürstentümer – als Organisatoren des Äthers, Mächte – als Herrscher über Nationen und über jeden Menschen, Mächte – als stark an Stärke und schrecklich in ihrer Vision, Seraphim – als Heiliger, Cherubim – als Träger, Erzengel – als wachsame Wächter, Engel – als Gesandte. Am ersten Tag wurden neun spirituelle Naturen in Stille und eine Natur in Worten erschaffen; und das ist Licht. Am zweiten Tag wurde das Firmament geschaffen. Am dritten Tag ließ Gott Wasser sammeln und Getreide pflanzen; im vierten - Lichttrennung; im fünften - Vögel, Reptilien und Fische; im sechsten - Tiere und Menschen. Die Struktur der ganzen Welt ist Längen- und Breitengrad; Anfang - Osten; Ende - Westen; rechte Seite – Norden; links - Süden. Gott hat die ganze Erde als Bett geschaffen; der höchste Himmel ist wie Haut und Gewölbe und Würfel; der zweite Himmel ist wie ein Rad, das an den ersten Himmel angrenzt, und das, was an Himmel und Erde angrenzt; Der Ozean ist wie ein Gürtel, der Himmel und Erde umgibt, und in ihm sind hohe Berge, die bis zum Himmel reichen, und hinter den Bergen die Sonne, so dass sie die ganze Nacht hindurch dort hindurchgeht, und zwischen diesen Bergen gibt es ein großes Meer, das etwa drei Viertel des gesamten Landes einnimmt. Was ist Reinheit? Kurz gesagt: ein Herz, das sich der gesamten geschaffenen Natur erbarmt. FRAGE. Was ist Reinheit des Geistes? ANTWORT. Ein reiner Geist ist nicht jemand, der das Böse nicht kennt (denn ein solcher Mensch wird bestialisch sein), nicht jemand, der sich von Natur aus in einem infantilen Zustand befindet, nicht jemand, der den Anschein von Reinheit annimmt. Aber Reinheit des Geistes ist Erleuchtung durch das Göttliche, durch aktive Übung in Tugenden. Und wir wagen nicht zu sagen, dass jemand dies erlangen sollte, ohne durch Gedanken in Versuchung geführt zu werden, denn sonst wäre er ein unbeschenkter Körper. Denn wir wagen nicht zu sagen, dass unsere Natur nicht bis zum Tod bekämpft und geschädigt wird. Ich nenne die Versuchung der Gedanken nicht nur, ihnen zu gehorchen, sondern den Kampf gegen sie zu beginnen. Reinheit des Geistes und Reinheit des Herzens. FRAGE. Was ist der Unterschied zwischen Reinheit des Geistes und Reinheit des Herzens? ANTWORT. Das eine ist die Reinheit des Geistes und das andere die Reinheit des Herzens. Denn der Geist ist eines der spirituellen Gefühle, und das Herz umarmt und hält die inneren Gefühle in seiner Kraft. Es ist die Wurzel, und wenn die Wurzel heilig ist, dann sind auch die Zweige heilig, d. h. wenn das Herz zur Reinheit gebracht wird, dann ist klar, dass alle Gefühle gereinigt sind. Wenn der Geist Fleiß beim Lesen der Göttlichen Schriften anwendet oder sich ein wenig mit Fasten, Mahnwachen und Schweigen abmüht, wird er seine bisherige Denkweise vergessen und Reinheit erlangen, sobald er sich vom schlechten Leben entfernt; es wird jedoch keine konstante Reinheit aufweisen; denn sobald es gereinigt ist, wird es genauso schnell verunreinigt. Das Herz erlangt Reinheit durch viele Sorgen, Entbehrungen, die Entfernung von der Kommunikation mit allem Weltlichen in der Welt und die Selbstkasteiung für all das. Wenn es Reinheit erreicht hat, dann wird seine Reinheit durch nichts Kleines befleckt, es hat keine Angst vor großen, offensichtlichen Schlachten, ich meine schreckliche Schlachten; weil es einen starken Magen bekommen hat, der jede Nahrung, die bei schwachen Menschen unverdaulich ist, schnell verdauen kann. Denn Ärzte sagen, dass jede Fleischnahrung unverdaulich ist, aber sie verleiht einem gesunden Körper viel Kraft, wenn ein starker Magen sie akzeptiert. So geht jede Reinheit, die schnell, in kurzer Zeit und ohne große Schwierigkeiten erworben wurde, bald verloren und wird entweiht. Reinheit, die durch viele Sorgen erreicht und über einen langen Zeitraum erworben wurde, hat keine Angst vor Angriffen, die in keinem Teil der Seele das Maß überschreiten, denn Gott stärkt die Seele. Ehre sei ihm für immer und ewig! AMEN. Reinheit des Geistes. Wie es erhalten bleibt und wie es verletzt wird. Keusche und gesammelte Gefühle schaffen Frieden in der Seele und verhindern, dass sie sich auf die Prüfung der Dinge einlässt. Und wenn die Seele die Empfindungen der Dinge nicht akzeptiert, wird der Sieg ohne Kampf errungen. Wenn ein Mensch nachlässig ist und Angriffen (Gedanken) Zutritt zulässt, ist er gezwungen, den Kampf zu ertragen. Empörend ist auch die ursprüngliche Reinheit, die sehr einfach und gleichmäßig sein kann. Denn durch diese Nachlässigkeit verlassen die meisten Menschen bzw. die ganze Welt ihren natürlichen und reinen Zustand. Daher können diejenigen, die in der Welt leben und in engen Beziehungen zu weltlichen Menschen leben, ihren Geist nicht reinigen, weil sie viel Böses erlebt haben. Nur wenige sind in der Lage, zur ursprünglichen Reinheit des Geistes zurückzukehren. Daher sollte jeder Mensch seine Gefühle und seinen Geist stets sorgfältig vor Kämpfen schützen. Denn es wird viel Nüchternheit, Wachsamkeit und Voraussicht verlangt. Große Einfachheit ist schön. Großzügigkeit. Großzügige Spende. Wenn Sie jemandem in Not etwas geben, lassen Sie die Fröhlichkeit Ihres Gesichts dem Geben vorausgehen und trösten Sie seine Trauer mit einem freundlichen Wort. Wenn Sie dies tun, überwiegt Ihre Fröhlichkeit in seinem Geist Ihr Geben, d. h. (es) ist höher als die Befriedigung der Bedürfnisse des Körpers. Almosen müssen großzügig gegeben werden. Wenn Sie etwas haben, das über Ihren täglichen Bedarf hinausgeht, geben Sie es den Armen und beten Sie mutig, d. h. sprechen Sie mit Gott wie ein Sohn mit seinem Vater. Nichts kann das Herz Gott näher bringen als Almosen, und nichts erzeugt so viel Stille im Geist wie willkürliche Armut. Für viele ist es besser, Sie wegen Ihrer Einfachheit als unwissend zu bezeichnen, als dass Sie wegen Ihrer Herrlichkeit weise und vollkommen im Geiste genannt werden (im syrischen Text: „wegen Ihrer Genügsamkeit“). Wenn Ihnen jemand, der auf einem Pferd sitzt, die Hand reicht, um ein Almosen anzunehmen, lehnen Sie ihn nicht ab, denn zu diesem Zeitpunkt ist er zweifellos arm, wie einer der Bettler. Wenn Sie geben, geben Sie großzügig, mit Freundlichkeit im Gesicht und geben Sie ihm mehr, als er verlangt hat. Denn es heißt: Schicke deinen Anteil auf das Angesicht der Armen, und in kurzer Zeit wirst du Vergeltung finden (Pred. 11,1). (In unserem Text: „Wirf dein Brot auf das Wasser, denn nach vielen Tagen wirst du es wiederfinden.“) Trenne nicht die Reichen von den Armen und versuche nicht, die Würdigen von den Unwürdigen zu unterscheiden; Mögen alle Menschen dir für gute Taten gleich sein. Denn auf diese Weise könnt ihr auch Unwürdige zum Guten hinziehen, denn die Seele wird durch körperliche (gute Taten) bald in die Gottesfurcht hineingezogen. Und der Herr teilte die Mahlzeiten mit Zöllnern und Huren und trennte die Unwürdigen nicht von sich selbst, damit er auf diese Weise alle in die Gottesfurcht verwickelte und sie durch das Körperliche dem Geistigen näher kamen. Deshalb mache durch Güte und Ehre alle Menschen gleich, sei es ein Jude oder ein Ungläubiger oder ein Mörder, zumal er dein Bruder ist, von der gleichen Natur wie du und nicht ohne Wissen von der Wahrheit abgewichen ist. Wenn ein Mensch Ehre und Schande nicht vernachlässigt und um des Schweigens willen Vorwürfe, Beschimpfungen, Verletzungen und sogar Schläge erträgt, nicht zum Gespött wird und diejenigen, die ihn sehen, ihn nicht für einen heiligen Narren und Narren halten, dann wird er nicht in der guten Absicht des Schweigens bleiben können. Das Erscheinen von Engeln vor Asketen. Muss man etwas über weltfremde Asketen und Einsiedler sagen? Sie verwandelten die Wüste in eine Stadt und verwandelten sie in ein Dorf und eine Wohnstätte der Engel. Entsprechend der Verbesserung ihres Lebens kamen Engel immer zu ihnen und blieben als Diener des einen Herrn, manchmal in Begleitung, bei denen, die ihr ganzes Leben lang die Wüste liebten und aus Liebe zu Gott ihre Wohnungen in den Bergen, Höhlen und Abgründen der Erde hatten. Und da sie, nachdem sie das Irdische verlassen hatten, das Himmlische liebten und Nachahmer der Engel wurden, verbargen die heiligen Engel selbst aus Gerechtigkeit ihr Erscheinen nicht vor ihnen und erfüllten ihnen jeden Wunsch. Von Zeit zu Zeit erschienen sie ihnen und lehrten sie, wie sie leben sollten, und manchmal erklärten sie, worüber sie ratlos waren; Manchmal fragten sie selbst die Heiligen, was getan werden müsse. Manchmal wurden ihre Körper, erschöpft vom Nichtessen, durch die Berührung einer Hand oder durch Worte mit übernatürlicher Kraft versorgt und gestärkt; manchmal brachten sie ihnen Essen, Brot und sogar Gemüse oder andere Lebensmittel zum Brot; und einigen von ihnen wurde die Zeit angekündigt, und anderen die Art und Weise ihrer Ruhe. Und ist es notwendig, die vielen Dinge aufzuzählen, die die Liebe der heiligen Engel zu uns und ihre größtmögliche Fürsorge für die Gerechten beweisen? Sie kümmerten sich um uns, wie ältere Brüder sich um Babys kümmern. Dies wurde gesagt, damit jeder verstehen konnte, dass „der Herr allen nahe ist, die ihn anrufen ... in Wahrheit“ (Psalm 144,18), und um zu sehen, was seine Vorsehung für diejenigen ist, die sich ihm hingegeben haben, ihm zu gefallen und ihm von ganzem Herzen zu folgen. Auf den ersten Blick mag es seltsam erscheinen, zu denken, dass in der Gerechtigkeit ein Teil der Bosheit steckt; Aber diese Idee ist richtig: Sie müssen sie nur richtig verstehen. Nehmen wir diesen Fall. Ein Mann war viele Jahre lang in Mord, Raub und Diebstahl verwickelt und geriet dann in ein Unglück. Wer diesen Verbrecher nicht bemitleidet, sondern ihn angemessen bestraft, wird gerecht, aber nicht barmherzig sein. Wer also gerecht sein will, kann nicht barmherzig sein. Daher sagt Rev. Isaac, dass Barmherzigkeit das Gegenteil von Gerechtigkeit ist. Und wenn Gerechtigkeit im Gegensatz zur Barmherzigkeit steht, dann bedeutet das, dass darin Unbarmherzigkeit, also Bosheit, steckt. Das bedeutet natürlich nicht, dass Gerechtigkeit ein Laster ist; nein, es ist eine Tugend und eine der Eigenschaften Gottes; aber das bedeutet nur, dass sie niedriger ist als die Barmherzigkeit, denn, wie Jakobus sagt (2:13), „die Barmherzigkeit erhebt sich über das Gericht.“ (Aus der Notiz von Nikifor Theotokis). Im syrischen Text lautet dieser gesamte Abschnitt (nach den Worten „bewegt sich in der Materie“) wie folgt: „Diese materielle Ausrichtung ist ein leidenschaftlicher Zustand oder ein Abdruck äußerer Aktivität. Denn der Geist stellt sich unwillkürlich auch die Dinge vor, durch die er Tugenden vollbringt, und wird durch sie weitgehend dazu angeregt, sich Sorgen zu machen und Gedanken zu sammeln. Denn auch wenn das Ziel auf das Gute gerichtet ist, kann der Geist aufgrund mangelnder Übung immer noch in Richtung des Körpers aktiv sein, wenn auch nicht in a leidenschaftliche Weise und bis der geheime Einfluss geistiger Bilder ihn durch eine stärkere Flamme Gott sei Dank bereitet ihm Kummer, der normalerweise vergebliche Erinnerungen abschneidet. Rev. Isaac unterscheidet hier zwischen der Art der Erkenntnis der Wesen durch die Natur und der Art der Erkenntnis der Wesen durch die Natur. Das erste steht nicht im Widerspruch zur Reinheit, aber das zweite muss vergessen werden, um Reinheit zu erreichen. Die Art der Erkenntnis der Wesen durch die Natur ist die Erkenntnis der Dinge nicht einfach durch die Natur, sondern durch den Gebrauch von Gedanken, die sich aus dem Gebrauch der Dinge nicht durch die Natur, sondern durch Leidenschaft ergeben. Daher ist die Vorstellung von Gold als einer Schöpfung Gottes in Gedanken ein Wissen darüber, was in der Natur existiert; und die Präsentation von Gold mit selbstsüchtiger Begierde ist Erkenntnis der Existenz durch die Natur. Diese. Fliehe nicht. Im syrischen Text: „...die sich einfach und ohne nachzudenken aus glühender Liebe zu Gott dem Meer der Bedrängnisse hingeben und nicht umkehren.“ Nach dem syrischen Text ist die Bedeutung folgende: „Warum verleiht die Befriedigung der Leidenschaften des Körpers ihm Wachstum und Stärke, während die Befriedigung der Leidenschaften der Seele ihr schadet, obwohl sie angeblich charakteristisch für sie sein sollten?“ Die Worte „für ihn eigenartig“ kommen in der griechischen Ausgabe nicht vor; sie wurden aus einem alten slawischen Manuskript ergänzt. Im syrischen Text lautet diese Passage (nach dem Wort „entgegengesetzt“) wie folgt: „Alles, was dem Körper Nutzen und Freude bringt, sollte als der Natur der Seele fremd angesehen und ihr nur durch Ausleihen auferlegt werden, wenn sie es für sich selbst erwirbt; denn was zur Natur der Seele gehört, ist für den Körper tödlich.“ Laut dem syrischen Text ist der Gedanke anders: „Aber er lehrte uns einfach, dass wir hier, ohne unsere Natur und unseren Ort zu ändern, keine Glücksgefühle von ihnen empfangen können.“ Sie könnten interessiert sein an: