Исцеление души.

То идва не от познаването на Божиите истини, а от извършването им. Теоретичните знания без изпълнение на Божиите заповеди не носят никаква полза. Знаете, възлюбени, че ако страстната част на душата не се излекува, не се обнови, не се освети тайно, не се обвърже с живота на Духа, тогава душата няма да придобие здраве и няма да се освободи от това, което среща в творението, което я натъжава. И това изцеление може да бъде извършено по благодат, както беше с блажените апостоли; защото чрез вяра бяха усъвършенствани в Христовата любов. И понякога се случва душата да придобие здраве законно. Защото всеки, който, като върши заповедите и трудните дела на истинския живот, е победил страстите, нека знае, че той е придобил законно умствено здраве и е издоен (от заповедите) от плътта на този свят и е бил отсечен от него чрез обичая на предишните си впечатления (греховни) и е бил прероден, както първоначално, в духовното и по благодат е бил видян в царството на Духа, в мислите на вътрешен човек и го е приел в един нов, неусложнен свят. Когато умът се обнови и сърцето се освети, тогава всички мисли, възникващи в него (в сърцето), се събуждат в съответствие с природата на света, в който влиза. Първо, в него се събужда желанието за Божественото и той копнее за общуване с ангели и разкриване на тайните на духовното (дадено от Духа) познание; и умът му усеща духовното познание на създанията и съзерцанието на тайните на Светата Троица, както и на тайните на почитаното заради нас домоустройство, блести в него и след това напълно влиза в единство със знанието за надеждата на бъдещето. И така, от това, което ви писах, разберете състоянието си. Ако душата, затворена в областта на страстите, можеше истински да обича Бога, тя нямаше да има голяма нужда да пита и да разпитва за тайните на духовния свят. Но е ясно, че учението и знанието (познаването на тайните на духовния свят) при наличието на страсти не носи никаква полза и не е достатъчно, за да отвори вратата, затворена пред лицето на чистотата. Ако страстите бъдат отстранени от душата, тогава умът се просветлява и се установява в чистото място на природата и няма нужда от въпроси, защото ясно вижда ползите, открити на мястото му. Защото точно както вашите външни сетива, не в резултат на учене и въпроси, усещат природата и нещата в контакт с тях, но всяко сетиво естествено, а не с помощта на въпроси, усеща нещото, което среща (защото няма учение, което да посредничи между сетивното и сетивното (между чувствата и предметите): колкото и да говорите на слепите за славата на слънцето и луната, за множеството звезди, за блясъка на скъпоценните камъните - той приема и преценява, и си представя красотата, която имат, само според името, знанието и разсъжденията са далеч от сладостта, предоставена от самото видение: така, по подобен начин си представете духовното съзерцание, защото умът, надникнал в скритите тайни на Духа, ако е в естественото си здраве, съзерцава напълно славата на Христос и не поставя под съмнение и не изучава, а се наслаждава на мистериите на новия свят отгоре. нейната свободна воля, съразмерно с пламът на вярата и надеждата в Христос, както пише блаженият Павел: „даже... виждаме, че и ние се надяваме... Търпеливо чакаме” (Рим. 8:24, 25). (Слово 55, стр. 259–261). кръст. Божият път е ежедневният кръст. Божият път е ежедневен кръст. Никой не се е възнесъл на небето, живеейки хладен живот (със снизхождение). Колкото до хладния път, знаем къде свършва. Бог не е угоден тези, които са Му се посветили с цялото си сърце, да бъдат небрежни. Тревогата му трябва да е за истината. И от това се знае, че той е под Божието Провидение, когато Бог постоянно му изпраща скърби. Провидението никога не позволява на живеещите в изкушение да попаднат в ръцете на демоните, особено ако целуват нозете на братята, прикриват и прикриват вината си, сякаш са свои. Който иска да няма грижи на този свят (да живее без да се стреми към истината) и желае това, но иска и да практикува добродетел, не е на пътя му. Защото праведните не само се стремят към добри дела по собствена воля, но и неволно понасят силни битки с изкушения, като изпитание на тяхното търпение. Душа, която има страх от Бога в себе си, не се страхува от нищо, което й навреди физически, защото тя се уповава на Бога отсега нататък и завинаги. АМИН. (Слово 35, стр. 151–153). Великият Антоний, стоял един ден на молитва, видял нечия душа да се издига с голяма чест и благословил този, който е достоен за такава слава; блаженият беше Амон от Нитрия, а планината, на която живееше Свети Антоний, беше на тринадесет дни път от Нитрия. Любовта към Бога е естествено пламенна и когато атакува някого (изгаря в някого) безмерно, това прави душата му ентусиазирана. Следователно сърцето на този, който е почувствал тази любов, не може да я побере и понесе, но според качеството на любовта, която го е намерила, в него се вижда изключителна промяна. И ето осезаемите признаци на тази любов: лицето на човек става розово и радостно, а тялото му се затопля. Страхът и срамът се отдръпват от него и той изпада в екстаз. Силата, която събира ума, бяга от него и той изглежда като изумен. Той смята ужасната смърт за радост; съзерцанието на неговия ум не позволява никакво потискане (прекратяване) в мисленето за небесните неща. И в отсъствие, невидим за никого, той говори, сякаш присъства. Неговото знание и зрение естествено изчезват и той не усеща по чувствен начин движението, което предизвикват в него предмети; защото, въпреки че прави нещо, той изобщо не го усеща, тъй като умът му се носи в съзерцание и мисълта му винаги сякаш говори с някой друг. Любовта към ближните е знак за духовно съвършенство. Знакът на тези, които са постигнали съвършенство, е това: ако ги предават да бъдат изгаряни десет пъти на ден за любовта си към хората, те не са доволни от това, както е казал Моисей на Бога: „Ако си им простил греха им, прости; ако ли не, изтрий ме от книгата Си, Ти си го написал в книгата“ (Изх. 32:32); и както блаженият Павел казва: „Молих се да бъда отлъчен от Христос според моите братя” и т.н. (Рим. 9:3); и отново: „Днес се радвам в скръбта си за вас, езичниците“ (Колосяни 1:24). И другите апостоли, заради любовта си към човешкия живот, приеха смъртта във всичките й форми. Краят на всичко това заедно е Бог и Господ. От любов към творението Той предаде Сина Си на смърт на кръста. „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син да яде“, за да умре (Йоан 3:16), не защото не можеше да ни изкупи по друг начин, но Той ни научи чрез това на Своята изобилна любов; и чрез смъртта на Своя Единороден Син Той ни приближи до Себе Си. И ако имаше нещо по-ценно, щеше да ни го даде, за да придобие нашата раса за Себе Си. И поради голямата Си любов Той не благоволи да ограничи нашата свобода, въпреки че беше силен да направи това, но Той благоволи чрез любовта на собствените си сърца да се доближим до Него. И Самият Христос, поради Своята любов към нас, беше послушен на Своя Отец, като с радост пое укора и скръбта върху Себе Си, както казва Писанието: „Заради предстоящата Му радост Той претърпя кръста, без да се грижи за срама“ (Евр. 12:2). Ето защо Господ в нощта, в която беше предаден, каза: "Това е Моето тяло, което се предава за света" за живот (Лука 22:19); и: „Това е Моята кръв... която за мнозина се пролива за опрощение на греховете” (Матей 26:28); и също казва: „За тях Аз освещавам Себе Си” (Йоан 17:19). Ето как всички светии постигат това съвършенство, когато стават съвършени и се уподобяват на Бога чрез изливането на своята любов и човеколюбие към всички. И светиите се стремят към това знамение – да се уподобят на Бога чрез съвършенство в любовта към ближния. Това правеха нашите отци и монаси, когато заради това съвършенство винаги приемаха в себе си подобието, изпълнено с живота на нашия Господ Иисус Христос. Никой не може да се изкачи до нивото на тази любов, ако не почувства тайно своята надежда (бъдещ живот). И тези, които обичат този свят, не могат да придобият любов към хората. Когато някой придобие любов, той се облича в самия Бог. А този, който е придобил Бога, трябва не само да не се съгласява да придобие нищо друго с Него, но и да свали тялото си. Но ако някой се облече в любов към света в този свят и в този живот, няма да се облече в Бога, докато не напусне това. Защото Сам Бог свидетелства за това, казвайки: „Ако някой... не остави всичко и намрази... живота си, не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:26). Човек не само трябва да го напусне, но и да го намрази. И ако някой не може да бъде ученик на Господа, как тогава Господ ще се всели в него? (Слово 48, стр. 207–209). Доколкото любовта към плътта преобладава във вас, до такава степен не можете да бъдете смели и безстрашни пред лицето на многото конфронтации около това, което обичате (Аскетични наставления). Всяко нещо е красиво с мярка. Без мярка дори това, което се смята за красиво, се превръща в зло. Милост и мълчание на монах. ВЪПРОС. Защо нашият Господ, за да ни уподоби величието на Небесния Отец, е наредил милост за нас, а монасите предпочитат мълчанието пред милостта? ОТГОВОР: Ето отговора. Добре е, че от Евангелието представихте пример и образец на изследване за този велик живот - мълчанието. Ние се противопоставяме на милосърдието (т.е. монасите, предпочитайки мълчанието пред милосърдието, стават като че ли противници на последното), но не се опитваме да го превърнем в нищо, като нещо ненужно. Господ, за да ни уподоби Небесния Отец, ни е отредил милост, защото тя приближава тези, които го правят, до Бога. И ние, монасите, не почитаме мълчанието без милост, но се опитваме, доколкото е възможно, да се отстраним от грижата и бунта. Не че искаме да се противопоставим на необходимостта, когато тя възникне (тоест не отказваме да проявим милост в случай на истинска нужда), но ние се грижим за мълчанието, за да останем в ума на Бога, чрез който най-вече можем да възстановим чистотата в себе си след объркването и да се приближим до Бога. Ако, когато за известно време има необходима нужда от нас, братята не трябва да я пренебрегват. Затова нека постоянно се насилваме да бъдем вътрешно милостиви към всяка разумна природа във всеки момент. Защото така ни внушава Господното учение и това е разликата между нашето мълчание и не (става) както трябва. И ние трябва не само да запазим това свое вътрешно милосърдие, но когато самите обстоятелства на делата и нуждата ни изискват, не трябва да пренебрегваме откритото доказване на любовта си (към ближния) и особено ако тези, които мълчат, не са решили да бъдат напълно мълчаливи - дори да не се срещат с никого, но следват правилото на онези, които си определят мълчание за една или седем седмици. Понеже такива хора, дори през определеното от правилото време, не се въздържат от прояви на милосърдие към ближните, освен ако не са изключително жестоки, груби и нечовечни и лицемерно и за показ мълчат. Защото знаем, че без любов към ближния умът не може да се просвети от Божествения разговор и любов. И кой мъдър монах днес, като има храна и дрехи и вижда ближния си гладен и гол, няма да му даде това, което има, но ще спести част от него? Или пак: кой, виждайки, че човек от една плът с него тъне в болест, е в бедност от изтощение и има нужда от милосърдие, от любов към мълчанието, би предпочел правилото на уединението пред любовта към ближния? Когато няма нищо подобно (ако няма такива случаи), нека пазим в ума си любовта и милостта към братята. Защото само в случаите, когато нещата са близки (когато подобни случаи са близо до нас). Бог изисква от нас да изпълняваме и показваме любов в действителност. Следователно, ясно е, че ако нямаме нищо за себе си, не ни е позволено да се потопим в грижи и бунт в името на бедните; и ако имаме нещо, то се изисква от нас. Също така, ако според начина на живот, който сме възприели, ние се отдалечаваме от съжителството с хората и от виждането им, тогава не трябва да напускаме нашата килия и мястото на монашески и отшелнически престой и да се отдадем на скитане по света, посещаване на болни и прекарване на време в такива неща. Защото е ясно, че в такива случаи има преход от по-високо към по-ниско. Ако някой живее в компанията на много хора и е близо до хората на мястото, където е с тях, и чрез труда на другите намира спокойствие по време на здраве или болест, тогава той самият е длъжен да направи същото, а не да придава фалшив вид на мълчанието си, така че самият той напълно да изисква мир от другите, но щом види в стеснени обстоятелства сина на плътта си, носещ същия образ като него, или още по-добре, вижда победения и страдащ Христос, той трябва да се отдалечи и да се скрие от него. Всички такива са безмилостни. (Слово 55, стр. 247–249). Милостта и справедливостта в една душа са същите като човек, който се покланя на Бог и идоли в една и съща къща. Милостта е обратното на справедливостта. Справедливостта е изравняване на точната мярка: защото тя дава на всеки заслуженото, а във възмездието не допуска склонност към една страна или пристрастие. Но милостта е тъга, предизвикана от благодат, и състрадателно се покланя на всички: който е достоен за зло, не се отплаща (със зло), а който е достоен за добро, се изпълва с него (в изобилие). И ако в едното има част от правдата, то в другото има част от злобата 5. Както сеното и огънят не могат да бъдат в една къща, така и правдата и милостта не могат да бъдат в една и съща душа. Както една песъчинка не може да поддържа равновесие с голямо тегло злато, така и изискванията на Божията справедливост не поддържат равновесие в сравнение с Божията милост. Като шепа пясък, хвърлен в голямото море, същото е падението на всяка плът в сравнение с Провидението и Божията милост. И както източникът на изобилна вода не е запушен от шепа прах, така и милостта на Създателя не е победена от пороците на създанията. (Слово 89, стр. 419–420). Милосърден. Който може да се нарече милостив. Един от светците е казал за това: „Милосърдният е сляп, ако не е справедлив; разбирам, че трябва да дам на другия от това, което съм придобил чрез собствените си усилия и труд, а не от това, което съм придобил чрез лъжи, неистини и хитрости. И още на друго място е казал: "Ако искаш да сееш между бедните, сей от своето. А ако възнамеряваш да сееш от чуждото, знай: това са най-горчивите плевели." И добавям, че ако милостивият не е над неговата справедливост (в сирийския текст: „А аз казвам, че милостивият дори тогава не е наистина милостив, ако още не се е издигнал над простата справедливост“), тогава той не е милостив, т.е. И когато правдата тържествува чрез милостиня, тогава той се увенчава не със законните венци на праведните, а с евангелските венци на съвършените. Защото да даваш на бедните от имота си, да обличаш голите, да обичаш ближния си като себе си, да не обиждаш, да не лъжеш - това беше провъзгласено и от стария закон; съвършенството на евангелската икономика повелява следното: „Не вземай парите си от онзи, който ги взема, и давай на всеки, който иска” (Лука 6:30). И човек трябва с радост да понесе не само несправедливото отнемане на нещо и други външни неща, но и да положи душата си за своя брат. Този е милостив, а не този, който само с милостиня проявява милост към брата си! Но също така е милостив този, който чуе или види нещо, което натъжава брат му и има състрадание в сърцето си, както и този, който, след като е бил удушен от брат си, няма такова безсрамие, за да отговори и да натъжи сърцето му. (Слово 56, стр. 278–279). милостиня. Трябва ли монасите да дават милостиня? Веднъж един брат бил укорен, че не дава милостиня; и смело и гордо отговори на този, който го укори: „Монасите не са длъжни да дават милостиня“. Но този, който го укори, възрази: "Монахът, който не е длъжен да дава милостиня, е видим и видим. Защото не се дава на онзи, който с открито лице може да каже на Христос, както е писано: "Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме в смъртта" (Матей 19:27), т.е. който няма нищо на земята, не се занимава с телесни неща, не мисли за нищо видимо, не го е грижа за всяко придобиване, но дори и да му даде нещо, а това, което е извън неговите нужди, той го оставя на нищо и живее като птица. Защото как може да дава на другия това, от което самият той е свободен? милостиня, тогава тази липса на милост е противопоставяне на Господната заповед. Защото, ако някой не се приближава тайно до Бога (чрез скрити дела) и не знае как да Му служи с дух, но не се интересува от явните дела, които са му възможни, тогава каква друга надежда ще има той да придобие живот за себе си? Това е безсмислено“. молитва. Какво трябва да поискате от Господ в молитва, така че това, което поискате, да бъде приемливо за Бог. Не бъдете глупави в молбите си, за да не оскърбите Бога с глупостта си. Бъдете мъдри в молитвите си, за да можете да получите слава. Искайте достойния от Дарителя без завист, за да получите чест от Него за мъдрото си желание. Соломон поиска мъдрост и тъй като поиска мъдрия от великия Цар, той прие с мъдрост земното царство. Елисей поиска в пълна степен благодатта на Духа, която имаше учителят, и молбата му не остана неизпълнена. Защото всеки, който желае нещо маловажно от краля, унижава честта му. Израел поиска малки неща и Божият гняв дойде върху тях. Той остави настрана, за да се удиви на ужасните Божии чудеса в Божиите дела, и се опита да задоволи страстите на корема си. Но „все още съм в устата им и Божият гняв е върху нея“ (Пс. 77:30, 31). Отнасяйте молбите си към Бог в съответствие с Неговата слава, така че вашето достойнство да бъде възвеличено пред Него и Той да се радва за вас. Ако някой поиска от краля малко тор, той не само ще се опозори с незначителността на молбата си, тъй като е проявил голяма глупост, но и ще обиди царя с молбата си. Това прави в молитвите си този, който иска от Бога земни блага. Защото, ето, Ангелите и Архангелите – тези благородници на Царя, по време на вашата молитва, ви гледат с каква молба се обръщате към техния Господ; и се чудят и радват, като видят, че ти, земният, си оставил плътта си и искаш небесни неща; и напротив, те се разстройват, гледайки този, който е напуснал небесните неща и иска собствената си гной. Не искайте от Бога това, което Той сам ни дава, без да поиска според Своето провидение, и дава не само на Своите и любимите, но и на онези, които са чужди на познанието за Него. Защото е казано: не бъди като езичниците, да говориш много в молитвите си (Матей 6:7). Това е телесно и това търсят езичниците, каза Господ. Не се тревожите за това какво ядете или какво пиете, или какво обличате. Защото вашият Отец знае, че имате нужда от това (Матей 6:25, 32). Синът вече не иска хляб от баща си, а търси най-великите и най-високите неща в бащиния си дом. Защото само поради немощта на човешкия ум Господ заповяда всеки ден да се иска хляб. Но вижте какво е заповядано на онези, които са съвършени в знанието и здрави в душата си. Казва им се: не се тревожете за храна или облекло; защото ако Бог се грижи за немите животни, за птиците и за неодушевените създания, то колко повече ще го е грижа за нас: „Търсете още повече Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). Защо понякога Господ бавно чува молитвата? Ако молиш Бог за нещо и Той се бави да те чуе бързо, не тъгувай, защото не си по-мъдър от Бога. Това се случва с вас или защото сте недостойни да получите това, което поискате; или защото пътищата на вашето сърце не са последователни, а противоречат на вашите молби; или защото все още не сте дошли достатъчно, за да получите подаръка, който искате. Защото не трябва да се докосваме до големи мерки преди време, така че Божият дар, от скоростта на приемането му, да не стане безполезен; защото това, което се получава лесно, скоро се губи; Въпреки това, придобит със сърдечно заболяване, той се съхранява с повишено внимание. Молитвата трябва да е в съответствие с живота. Молитвата ви също трябва да е в съответствие с живота ви. Защото е невъзможно за този, който е привързан към земните неща, да желае небесни неща, а за този, който е зает със светски неща, няма възможност да поиска Божественото; защото желанието на всеки човек се показва от делата му; Към каквото проявява усърдието си, към това се стреми в молитвата. Който желае велики неща, не се занимава с маловажни неща. Участие в молитвата на нашето тяло. Всяка молитва, в която тялото не се уморява и сърцето не скърби, се счита за едно с преждевременния плод на утробата, защото такава молитва няма душа в нея. Както цялата сила на законите и заповедите, които Бог е дал на хората, според словото на отците, има своя предел в чистотата на сърцето, така и всички видове и видове молитви, с които хората се молят на Бога, имат своя предел в чистата молитва. Защото въздишките, коленопреклоненията, сърдечните молби, най-сладките плачове и всички видове молитва, както казах, имат граница на чистата молитва и имат възможност да достигнат само до нея. И от чистотата на молитвата към вътрешното, веднага щом мисълта премине тази граница, тя вече няма да има молитва, движение, плач, сила, свобода, молба, похот или удоволствие в каквото и да е, за което се надява в този живот или в следващия век. И затова след чистата молитва няма друга молитва. Само до тази граница всяко молитвено движение и всички видове молитва довеждат ума до силата на свободата. Затова в молитвата има подвиг. И отвъд тази граница ще има удивление, а не молитва; защото всяка молитва престава, но настъпва известно съзерцание и умът не се моли чрез молитва. Всяка молитва от всякакъв вид се извършва чрез движения; но щом умът навлезе в духовни движения, там няма молитва. Молитвата е друго нещо, а съзерцанието в молитвата е друго, въпреки че молитвата и съзерцанието заимстват своя произход едно от друго. Молитвата е сеитба, а съзерцанието е събиране на дръжки, по време на което жътварят е удивен от неизказаното видение как от малките и голи зърна, които е посял, изведнъж пред него израстват толкова красиви ниви. И той по свое дело (в древни и славянски преводи вместо думите „по негово дело“ се чете „по негово видение“) остава без движение; защото всяка извършена молитва е молба, която съдържа или молба, или благодарност, или възхвала. Малцина постигат чиста молитва. Точно както от много хиляди едва ли има един, който е изпълнил заповедите и всичко законно с малък недостатък и е постигнал духовна чистота, така от хиляда има само един, който с голяма предпазливост може да постигне чиста молитва, да наруши тази граница и да приеме това тайнство; защото мнозина не биха могли да бъдат достойни за чиста молитва; Много редки хора са били почитани, но онези, които са постигнали това тайнство, което вече стои зад тази молитва, едва се намират по Божия милост от поколение на поколение. Какво представлява молитвата по съдържание? Какво определя чистотата и нечистотата на молитвата. Молитвата е молба и грижа за нещо и желание за нещо, като: избавление от настоящи или бъдещи изкушения или желание за наследството на Отците; Молитвата е начинът, по който човек получава помощ от Бог. Молитвените движения са ограничени до тези движения. А чистотата и нечистотата на молитвата зависи от следното: щом умът се готви да направи някое от движенията, които споменахме, в него се примеси някаква странична мисъл или тревога за нещо, тогава тази молитва не се нарича чиста; защото той не принесе ума на олтара на Господа от чисти животни, т.е. на сърцето е този духовен олтар на Бога. ВЪПРОС. Какво е духовна молитва и как един подвижник може да стане достоен за нея? ОТГОВОР. Духовните движения за строга чистота и чистота стават съпричастни на дейността на Светия Дух. И на един от много хиляди хора се дава, защото това е тайната на бъдещото състояние и живот. Защото той се издига, а природата остава бездействена, без никакво движение или спомен за това, което е тук. Душата не се моли чрез молитва, а чрез чувство усеща духовните неща на този век, надхвърлящи човешкото разбиране, чието разбиране е възможно само със силата на Светия Дух. И това е умствено съзерцание, но не движение и не търсене на молитва, въпреки че е заимствало своя произход от молитвата. Защото чрез това някои от тези хора вече са постигнали съвършенството на чистотата. И няма час, в който вътрешното им движение да не е в молитвата, както казахме по-горе. И когато дойде Светият Дух, винаги ги намира в молитва; и от тази молитва ги издига до съзерцание, което се нарича духовно виждане. Защото те не се нуждаят от формата на продължителна молитва, нито от стоенето и ритуала на продължително служене. За тях е достатъчно да си спомнят Бог и веднага биват пленени от Неговата любов. Но те не пренебрегват напълно стоенето в молитвата, когато отдават чест на молитвата, и освен непрестанната молитва, стоят на краката си в определените часове. Защото виждаме Свети Антоний да стои на деветия час на молитва и да усеща издигането на ума си. И друг от отците, стоящ в молитва с вдигнати ръце, изпадна във възторг за четири дни. И много други, по време на такава молитва, бяха пленени от силен спомен за Бога и голяма любов към Него и изпаднаха в възхищение. Човек е достоен за това, когато чрез спазване на Господните заповеди, които се противопоставят на греха, той се освобождава от греха както вътрешно, така и външно. Който обича тези заповеди и ги използва по ред, за него ще стане необходимо да се освободи от много човешки дела, т. е. да бъде лишен от тялото и да бъде извън него, така да се каже, не по природа, а по необходимост. Който води живот по образа на Законодателя и се ръководи от Неговите заповеди, не е възможно грехът да остане в него. Затова Господ обещава в Евангелието на този, който спазва заповедите, да създаде обиталище при него (Йоан 14:23). (Слово 21, стр. 104–105). Какво е необходимо, за да почувствате действието на благодатта в молитвата. Искате ли да се насладите на поезия по време на службата си и да приемете усещането за думите на Духа, изречени от вас? Оставете напълно настрана броя на стиховете, не вземайте под внимание познаването на мярката в стиховете, кажете ги като молитва, оставете обичайното четене и разберете това, което ви казвам и това, което е казано въз основа на опит, сякаш в книгата на един от мъжете, ръководени от Бога: нека вашият ум се задълбочи в изучаването на думите на Духа, докато душата ви се събуди от учудване на икономиката до техните велики разбирания и чрез това се премести в похвала или полезна скръб. И ако има нещо в молитвата, усвоете го за себе си; и когато умът ви се установи в това, тогава объркването ще отстъпи и ще изчезне. Защото в робския труд (в четенето само на това, което се изисква) няма душевен мир, а в свободата на децата няма бунтовно объркване; Объркването обикновено отнема вкуса на смисъла и разбирането и ограбва мислите като пиявица, която изсмуква живота от телата с кръвта на техните членове. И объркването, ако е възможно, би било прилично наречено колесницата на дявола, защото Сатана винаги има обичая, като ездач, да седи на ума, да вземе със себе си куп страсти, да влезе с тях в нещастната душа и да я потопи в объркване. Но разберете и това мъдро: когато стихосвате вашата псалмодия, не изглежда, че заемате думи от друг, за да не мислите, че непрекъснато умножавате работата на преподаването, и да не се отдалечите напълно от нежността и радостта, събрани от стиховете; но, сякаш от свое име, произнасяйте думите на молбата си с нежност и разумно разбиране, като човек, който наистина разбира своята работа. (Слово 30, стр. 136–137). Ние също трябва да знаем, възлюбени, че всеки разговор, извършен тайно (вътрешно), всяка загриженост на добър ум за Бога, всяка медитация върху духовното се установява чрез молитва и се нарича името на молитвата и под това име се събира, независимо дали имате предвид различни четения, или гласа на устата в хваление на Бога, или грижовна скръб за Господа, или телесен поклон, или псалмодия в поезия, или всичко друго, от което цялото учение за чисто измислена е молитва, от която се ражда Божията любов; защото любовта идва от молитвата, а молитвата идва от това да си отшелник. И той също беше попитан: "Какво е молитвата?" - и каза: "Свобода и премахване на ума от всичко тук, сърце, което напълно е обърнало погледа си към похотта на това, което се надява в бъдещето. Но който е далеч от това, сее смесено семе в нивата си и е като онзи, който впряга вол и магаре заедно "(Втор. 22:10). Защото в следващия век те не носят молитви към Бога с молба за нищо. В тази родина на свободата нашата природа не приема промяна и отклонение под страх от съпротива, защото всичко е перфектно. Затова заповядах (да се стремим в молитва) не само заради молитвата и да се предпазим (от явна промяна), но и поради финес и неразбираемост на това, което винаги ни среща и не се разбира от познанието на нашия ум в тези състояния, в които често се намираме неволно през цялото време. Защото, въпреки че мислите ни са много твърди и привързани към доброто, Неговото Провидение многократно ни е оставяло на предела на изкушенията и ни е потапяло в тях, както е казал блажени Павел: "Поради изобилието на откровенията да не бъда високомерен, тъй като злодеят на плътта, ангелът Сатана, ми прави мръсни номера. И за това три пъти се помолих на Господа да се оттегли от Аз: и казах: Достатъчна ти е Моята благодат, защото силата Ми се проявява съвършено в немощ” (2 Кор. 12:7-9). (Слово 47, стр. 201–202). Стоене пред Бога в молитва със смирение и пълна отдаденост на Божието Провидение. Когато застанете пред Бога в молитва, в мислите си станете като мравка, като влечуго на земята, като пиявица и като бърборещо дете. Не казвайте нищо от знание пред Бога, но се приближете до Него с вашите детски мисли и вървете пред Него, за да бъдете достойни за това бащино Провидение, което бащите имат за своите деца, бебета. Казано е: „Господ да пази младенците“ (Пс. 114.5). Бебето се приближава до змията, хваща я за врата и тя не му наранява. Бебе ходи голо цяла зима, когато другите са облечени и покрити, и студът влиза във всичките му членове, но то седи голо в ден на студ, зимен студ и мраз и не се разболява. Защото тялото на нейната простота е покрито с друга невидима дреха от това скрито Провидение, което пази нежните си членове, за да не се доближи зло до тях. Вярваш ли сега, че има някакво скрито Провидение, чрез което едно нежно тяло, склонно поради своята нежност и слабо устройство веднага да приеме всяко зло, е защитено сред тези, които му се съпротивляват и не се преодолява? Казано е: „Господ да пази малките“ (Пс. 114:5) и не само малките по тяло, но и мъдрите в света, които изоставят своето знание, разчитат на тази вседостатъчна Мъдрост, по своя воля стават като младенци и след това се научават на тази мъдрост, която не се усеща от делата на учението. А богомъдрият Павел прекрасно е казал: „Който се мисли за мъдър на този свят, нека бъде, за да бъде мъдър” (1 Кор. 3:18). Въпреки това, молете Бог да ви даде мярката на вярата. И ако почувствате удоволствието от това в душата си, тогава не е трудно да ми кажете, че няма нищо, което да ви отблъсне от Христос. И не е трудно за вас всеки час да бъдете отведени в плен далеч от земните неща и да се скриете от този слаб свят и от спомените за това, което е в света. Молете се за това без мързел, молете за това с плам, молете за това с голяма ревност, докато не го получите. (Слово 49, стр. 214–215). Набожни упражнения по време на молитва и духовна релаксация. Не наричайте продължителността на молитвата празен, тих, събран и дълъг, защото сте оставили псалмите. Но повече от упражненията в поезията обичам да се покланяме в молитва. Молитвата, когато той ви подаде ръка, замества службата на Бога. И когато по време на самото богослужение ти се даде дарът на сълзите, не наричай насладата от тях безделие в молитвата; защото благодатта на сълзите е пълнотата на молитвата. Докато умът ви е разсеян, четете, вместо да се молите. Но, както беше казано, не всяко писане е полезно. Обичайте тишината много повече от действието. Ако е възможно, предпочитайте четенето пред стоенето. Защото четенето е източникът на чистата молитва. Не се отдавайте на небрежност при никакви обстоятелства; изтрезнявай от извисяването на ума си. Защото псалмът е коренът на живота. Знайте обаче, че физическите дела са много по-полезни от поезията, извършена с извисяването на ума. И душевната тъга (за своите грехове и недостатъци) превъзхожда физическия труд. По време на небрежност бъдете трезви и малко по малко събуждайте в себе си ревност; защото силно събужда сърцето и стопля мислите на душата. Срещу похотта, по време на небрежност, раздразнителността помага на природата, защото спира студа на душата. Небрежността обикновено идва при нас поради тези причини: или от тежестта на корема, или от множество дела. (Слово 40, стр. 167–168). монах. За един монах е вредно да вижда и слуша светски неща. Че за един монах е вредно да вижда светското, вие сами знаете. И вижте каква промяна настъпва в съзнанието на човек, който дълго е мълчал със себе си, когато изведнъж отново изпада в него и вижда и чува необичайното за него. Ако някой, който е в аскетичен труд и все още се бори с противника си, бъде ощетен от среща с монаси, когато те не са близо до неговата диспенсация, тогава помислете в какво добро ще паднем (след като сме дошли в света), след като сме придобили знание чрез особено дълъг опит? О, само ако можехме да се отървем от жилото на нашия враг! Затова не ме молете да правя това без нужда. Нека не се заблуждаваме от тези, които твърдят, че няма никаква вреда за нас от това да чуем и видим нещо, тъй като се предполага, че ние сме еднакви в мислите си и в пустинята, и в света, и в килията, и извън нея, и не се променяме в кротостта си, и не приемаме лоша промяна, и при среща с хора и неща не изпитваме безпокойството на страстите. Тези, които казват това, дори и да приемат рани, не знаят това; но все още не сме постигнали това психично здраве; защото имаме вонящи язви по себе си и те ще кипят от червеи, ако няма грижа за тях дори един ден, и те ще останат непревързани, не покрити с гипс и вързани с бинтове. (Слово 24, стр. 116–117). ВЪПРОС. Какво е мир? Как да го разпознаем и как вреди на любовниците си? ОТГОВОР. Светът е блудница, която привлича тези, които я гледат с жажда за красота, в любов към себе си. И който поне отчасти е надделял в любовта към света, който се е оплел в него, не може да излезе от ръцете му, докато светът не отнеме живота му. И когато светът съблече човек от всичко и го изведе от къщата му в деня на смъртта, тогава човекът ще разбере, че светът наистина е ласкател и измамник. Когато някой се стреми да излезе от мрака на този свят, докато е още скрит в него, той няма да може да види пътищата си. И така, светът държи в себе си не само своите ученици и деца и тези, които са обвързани с него, но и тези, които не са алчни, и аскети, и тези, които разкъсаха неговите връзки и един ден станаха по-високи от него. Ето, той по различни начини започва да ги примамва в делата си, хвърля ги под краката си и ги тъпче. Когато чуете за отдалечаване от света, за изоставяне на света, за чистота от всичко в света, тогава първо трябва да разберете и да разберете, използвайки не простонародни понятия, а чисто разумни, какво означава самото име свят, от какви разлики се състои това име, и ще можете да разберете за вашата душа, колко далеч е тя от света и какво се смесва с нея от света. Думата МИР е събирателно име, което обхваща така наречените страсти. Ако човек първо не е научил какво е светът, тогава той няма да постигне знание с какви членове е далеч от света и с какво е свързан с него. Има мнозина, които са се отрекли от света на две или три части и са отказали да общуват със света и са помислили за себе си, че са станали чужди на света в живота си; защото не разбраха и не разсъдиха разумно, че само с два члена те умряха за света, а другите им членове в тялото живеят в света. Те обаче не успяха да разпознаят своите страсти в себе си; и тъй като не ги разпознаха, не се погрижиха за тяхното изцеление. Съгласно спекулативни изследвания съставът на колективното име, което обхваща индивидуалните страсти, се нарича и свят. Когато искаме да назовем страстите най-общо, ние ги наричаме светът, а когато искаме да ги различим по разликата в техните имена, ние ги наричаме страсти. Страстите са част от непрекъснатостта на света; и където страстите престават, там започва светът в своята непрекъснатост. А страстите са следните: стремеж към богатство, към колекциониране на вещи; телесна наслада, от която идва страстта на плътската похот; желанието за чест, от което струи завистта; желание да бъдеш отговорен; високомерие пред великолепието на властта; желание да се обличаш и да бъдеш харесван; търсенето на човешка слава, което е причината за злоба; страх за тялото. Където тези страсти престанат да текат, там светът умря; и доколкото някои от тези части липсват там, дотолкова светът остава отвън, без да действа с тези части от своя състав, точно както някой каза за светиите, че докато са били още живи, те са станали мъртви, защото, докато са живели в плътта, те не са живели според плътта. И вижте в коя от тези части живеете; тогава ще разберете в кои части живеете и в кои сте умрели за света. Когато разберете какво е светът, тогава от разликата на всичко това ще разберете и как сте свързани със света, и как сте се отрекли от него. И ще кажа накратко: светът е плътски живот и мъдрост на плътта. По това, че човек се е изкупил от това, се познава, че е дошъл от света. И отчуждението от света се разпознава по тези два признака: по най-превъзходния живот и по разликата в понятията на самия ум. От това най-накрая във вашата мисъл възникват понятия за нещата, в които вашата мисъл се лута със своите понятия. От тях ще разбереш мярката на своя живот: дали природата ти желае нещо без насилие, има ли във теб някакви неунищожими растения или такива, които се раждат само случайно; дали умът е стигнал до съзнанието на напълно безплътни понятия или се движи изцяло в материала и този материал е страстен. Защото печатите на материализацията на делата, под които умът неволно се проявява във всичко, което прави, са добродетели. В тях, без слабост, той заема за себе си причината за плам и концентрация на мисли с добра цел, да работи физически, да упражнява този плам, само ако това се прави без страст. И вижте дали умът не припада, когато се сблъска с тези печати на тайни мисли, поради по-добра ревност към Бога, която обикновено отсича суетните спомени 6 . Смел и страшен. Не се обезсърчавайте, когато става въпрос за това, което ще ви донесе животът, и не бъдете прекалено мързеливи, за да умрете за него, защото страхливостта е признак на униние, а пренебрегването (на това, което трябва да бъде) е майка и на двете. Един страхлив човек дава да разбере, че страда от две болести, т.е. любов към тялото и липса на вяра. И любовта към тялото е признак на неверие, но който пренебрегва това, доказва на себе си, че вярва в Бога с цялата си душа и очаква бъдещето (разбира се, вероятно блаженството на бъдещия живот). (Слово 75, стр. 380–381). Мисли за смъртта в началото на едно добро дело. Когато искате да започнете Божието дело, първо направете завещание, като човек, който вече не може да живее в този свят, като човек, който се е подготвил за смъртта и се отчайва от този живот, като човек, който е достигнал времето на смъртта си. И наистина имайте това предвид, така че надеждата за удължаване на сегашния ви живот да не ви пречи да се борите и да побеждавате, защото надеждата за удължаване на този живот отслабва ума. Затова не бъди прекалено умен (т.е. живей не само с ума си, но и с вяра) до крайност, но отдели място на вярата в ума си; запазете в паметта си много бъдещи дни и неразгадаеми векове след смъртта и съда и нека никога да не ви споходи спокойствието, според думите на Мъдрия, че хиляда години от сегашната епоха не са равни на един ден от епохата на праведните (Пс. 89.5). Започвайте всяко добро дело със смелост и не подхождайте към такива дела с двудушие; Не се колебайте в сърцето си в упованието в Бог, за да не стане трудът ви безполезен и службата ви да стане тежка. Напротив, повярвайте в сърцето си, че Господ е милостив и дава благодат на онези, които Го търсят, като награда не според нашия труд, не според усърдието и вярата на нашите души. Защото той казва: „Както си повярвал, така да ти бъде“ (Матей 8:13). надежда. Надеждата на грешника е грешна. Но човек, чието сърце е напълно заровено в земните неща, който винаги яде прах със змията, никога не се интересува от това, което е угодно на Бога, но е уморен и отслабен от всичко телесно, не извършва нито една добродетел, поради постоянни отношения с хората и разсеяност в удоволствията, и представя всякакви извинения за това (намира някои извинения за извинения) - такъв човек наистина има, поради този мързел и безделие, отпаднал от доброто. И когато сме възпрепятствани от бедност в нещо или смърт и депресирани от плодовете на нашите беззакония, тогава може би той ще каже: „Ще се доверя на Бога и той ще ме направи безгрижен и ще ми даде облекчение.“ До този час ти, глупако, не си спомни за Бога, но си Го оскърбил с похотливостта на делата си и името Божие заради теб, както е писано, беше похулено от езичниците (Рим. 2.24); и сега смееш ли да кажеш с отворени устни: „На Него ще се доверя, Той ще ми помогне и ще се погрижи за мен!“ За срам на такива, Бог говори добре чрез пророка: „Те Ме търсят ден след ден и желаят да разберат пътищата Ми, като човеци, които са вършили правда и не са оставили съда на своя Бог, искат... от Мене праведен съд“ (Ис. 58:2). Между тях е и този луд, който дори не се е приближавал до Бога с мислите си, но щом е бил обкръжен от скърби, той е вдигнал ръце към Него с надежда. Такъв човек би трябвало да бъде изгарян на огън много пъти, за да го просвети по всякакъв възможен начин; защото не е направил нищо, което да го направи достоен да има доверие в Бога. Напротив, за жестоките си дела и за небрежността си към дължимото той е достоен за наказание; и Бог, като дълготърпелив, само чрез Своята милост го търпи. Затова нека не се заблуждава, нека не забравя какъв е животът му и нека не казва, че се надява на Бога: защото ще бъде наказан, защото няма нито един акт на вяра. Нека не насочва стъпките си към безделие и нека не казва: „Вярвам, че Бог ще ми даде това, от което имам нужда“, като човек, който прекарва живота си в Божиите дела, или нека не се хвърля безразсъдно в кладенеца, без да има Бог в мислите си. В противен случай, след като отпадне (от доброто), той ще каже: "Ще се упова на Бога, Той ще ме избави." Не се ласкай, лудо; Надеждата в Бог е предшествана от работа за Бога и пот, пролята при извършването й. Ако вярваш в Бог, значи правиш добре. Но тази вяра също изисква дела, а надеждата в Бога идва от страданието за добродетелта. Вярвате ли, че Бог се грижи за своите създания и е всемогъщ? Нека вашата вяра бъде придружена от подходящи действия и тогава Бог ще ви чуе. Не се опитвайте да спрете вятъра с шепата си, т. е. вяра без дела. (Слово 67, стр. 348–349). Човек, който изобщо не се интересува от тленните неща, но изцяло, денем и нощем, се поверява на Господа, не се интересува от нищо светско, поради голямото си усърдие за добродетели, използва цялото си време за преследване на Божественото и затова пренебрегва приготвянето на храна и дрехи за себе си, приготвянето на жилище за тялото и всичко останало - такъв човек има страхотна и разумна надежда в Господа: защото Господ ще приготви за него това, което е необходимо. И това е наистина истинската и най-мъдра надежда. И е редно такъв човек да се надява на Бога, защото той е станал Негов слуга и е усърден в Неговото дело, и не се отдава на небрежност, поради каквато и да е причина. Такъв човек е достоен Бог да прояви Своята грижа към него по специален начин; защото той спази Божията заповед, която гласи: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се придаде” (Матей 6:33); „И не угаждайте на плътта с похот“ (Римляни 13:14). Защото с такова твое (умствено) разпореждане светът като някакъв роб ще приготви всичко за нас, несъмнено ще ни се подчини като владетели и няма да се съпротивлява на нашите думи и на нашата воля. Такъв човек, за да не прекъсва непрекъснатото си присъствие пред Бога, не се отдава на грижи за необходимите нужди на тялото и поради страх от Бога не се грижи за нищо друго, освен за това едно нещо, за да може да бъде свободен от всички подобни грижи, малки и големи, с цел удоволствие и извисяване (разсеяност) на ума; и все пак по чудо го получава, без да се интересува или да работи за него. (Слово 67, стр. 347–348). Недоверие. За себе си по време на спокойствие. Ако преди да влезеш в града на смирението, забележиш в себе си, че си се успокоил от бунта на страстите, тогава не се доверявай на себе си: защото врагът ти готви някаква примка; напротив, след мир очаквайте голямо безпокойство и голям бунт. Ако не преминете през всички обители на добродетелите, тогава няма да намерите покой от труда си и няма да имате почивка от хитростите на врага, докато не стигнете до обителта на святото смирение. В изкушенията не се доверявайте. Не си вярвай, че си силен, докато не се изкушиш и не откриеш, че си непроменим. Така че тествайте себе си във всичко. Несребролюбие и привързаност към светските неща. Ползите от липсата на алчност и вредата от привързаността към светските неща. Докато човек остава в не-сребролюбие, постоянно му идва на ум мисълта да напусне живота; и той винаги поставя мислите си върху живота след възкресението, по всяко време се подготвя там по всякакъв възможен начин и придобива търпение срещу всяка чест и телесен мир, посят в мислите му (съпротивлявайки се на внушенията на амбиция и самодоволство), и мисълта за пренебрегване на света постоянно се вълнува в ума му; и той се осмелява с ума си и придобива силно сърце по всяко време, за да се изправи срещу всяка опасност и всеки страх, които причиняват смърт; Той дори не се страхува от смъртта, защото всеки час приковава погледа си в нея, сякаш тя наближава, и я очаква; Неговата грижа, с цялата несъмнена надежда, се възлага на Бог. И ако срещне скърби, тогава той изглежда уверен и знае със сигурност, че скърбите ще му донесат венец; и ги понася с пълна радост, приема ги с радост и радост. Защото той знае, че самият Бог, поради полезни причини, ги е предназначил за него в Неговото имплицитно провидение за неща, които са неизвестни за нас. Ако чрез действието и хитростта на този мъдрец за каквото и да е зло той се случи да придобие нещо преходно по каквато и да е причина, тогава в същия час в душата му започва да се пробужда любовта към тялото; той мисли за дълъг живот; Всеки час възникват и влизат в сила мисли за плътски мир в него, физическото го надделява и той търси в себе си дали не е невъзможно за него по някакъв начин да има в себе си всичко, което съставлява този мир за него, и той излиза от тази свобода, която не се подчинява на никаква мисъл за страх; следователно, във всеки случай, той се спира на мисли, които водят до страх, и измисля причини за страх, защото тази твърдост на сърцето, която той придоби, когато в своята не-сребролюбие беше над света, и с която беше обогатен в душата си, беше отнето от него, тъй като той стана наследник на този свят според това, което придоби. Той е обект на страх според закона и икономиката, определени от Бога. За да служим на това, за което са подготвени нашите членове, ние сме му роби и, според словото на апостола, сме виновни да работим с всякакъв страх (Рим. 6:16; Евр. 2:15). (Слово 51, стр. 225–226). Морални указания. Сърце, изпълнено с тъга за слабостта и безсилието в очевидни, физически дела, замества всички телесни дела. Физическите дела без тъгата на ума са същите като неодушевено тяло. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като болен човек, който страда физически, но чиято уста е отворена за всяка вредна за него храна. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като човек, който, имайки единороден син, малко по малко го убива със собствените си ръце. Скръбта на ума е скъпоценен дар от Бога. Този, който го издържа както трябва, е като човек, който носи светиня в членовете си. Човек, който е дал воля на езика си да говори за хората, добри и лоши, е недостоен за тази благодат. Покаянието и отношенията с хората са същите като счупена бъчва. Амбицията и удушаването заедно са като меч, потопен в мед. Целомъдрието и разговорът с жена е същото като лъвица и овца в една къща. Делата без милост пред Бога са същите като човек, който убие сина си пред баща си. Който е слаб по душа и изобличава приятелите си, прилича на човек, чиито очи са слепи и показва на друг пътя (Матей 15:14). Съблазняване. Съблазняване и укор от демони на някои аскети. Някой си Малпа, който дойде от Едеса, по едно време измисли ереста на евхитите, докато живееше благородно и претърпя най-трудните трудове и скърби. Защото казват, че като ученик на блажения Юлиан, наречен Сава, той отиде с него за кратко време до Синай и Египет и видя великите отци от онова време, видя блажения Антоний, чу от него тайнствените думи, казани от него за чистотата и спасението на душите, чу тънки въпроси за страстите, в които Антоний обясни, че умът, след пречистването си, има съзерцания на тайните на Дух и че душата може, по благодат, да бъде достойна за безстрастие, когато, изпълнявайки заповедите, тя се съблича от старите страсти и достига до здравето на своята примитивна природа. И когато Малпа, в разцвета на младостта си, слушаше тези думи, той пламна като огън, дойде в града си, когато страстта на любовта към славата се разпали в него, и избра за себе си обител, и се посвети на дела и тежки скърби и непрестанни молитви. И когато в него пламна страстта на прекомерната любов към славата, т.е. надеждата да достигне тази висота (т.е. съзерцание на мистерии), за които той чу, тъй като не беше научил изкуството да се изправя срещу враговете на истината, не разбираше интригите, измамите и триковете на противника, с които той въвлича силните и силните в гибел, надяваше се само на дела, на скръб, на не-сребролюбие, на аскетизъм, на въздържание, без да придобива самоунижение, смирение, сърдечно разкаяние - тези непреодолими оръжия в съпротива срещу лукавия, без да си спомняте Писанието, което казва: когато извършите делата, спазвайте заповедите, търпете скърби, считайте се за безполезни слуги (Лука. 17:10), - и беше само запален от високо самонадеяност, основано на постиженията на живота му, и изгаряше от желание за висините, за които беше чувал - тогава след дълго време, когато дяволът видя, че няма дело на смирение, а само желаеше съзерцание, за да почувства тайните, за които беше чул, той му се яви в неизмерима светлина, казвайки: „Аз съм Утешителят и бях изпратен на към вас от Отца, за да ви направи достойни да видите съзерцанието, което желаете за вашите дела, за да ви даде безстрастие и бъдещето да ви почине от делата. В замяна на това злият поискал поклонение от този нещастник. И този безумец, понеже не усети мъмренето на лукавия, веднага го прие с радост и му се поклони, и веднага стана под негова власт. И врагът, вместо Божествено съзерцание, го изпълни с демонични мечти, накара го да спре да работи за истината, наду го и му се подигра с напразната надежда за безстрастие, като му каза: „Сега нямаш нужда от дела, от страдание на тялото, в борбата със страстите и похотите“ и го направи еретически водач на евхитите. Когато се умножиха и тяхното подло и неправилно учение се разкри, те бяха изгонени от тогавашния епископ. А някой друг, на име Асина, в същия град Едеса, съчинил много трели (духовни химни), които се пеят и до днес, водеше благороден живот и безразсъдно се обвързваше с най-трудните дела, докато не стана известен (с надеждата да стане известен). Дяволът го прелъсти, изведе го от килията му и го постави на върха на планина, наречена Сториум, сключи споразумение с него, показа му изображение на колесници и коне и му каза: „Бог ме изпрати да те заведа на небето, като Илия.“ И щом попадна в измамата на детския си ум и се качи на колесницата, цялата тази мечта беше разрушена, той падна от голяма височина, падна оттам на земята и умря със смърт, достойна и за смях, и за плач. Не напразно казах това тук, но за да знаем укор от демони, които жадуват за гибелта на светиите, а не похот не по време на висините на умствения живот (умствени видения), но в противен случай ще бъдем осмивани от нашия коварен противник: ​​защото дори сега виждам, че младите мъже, изпълнени със страсти, безстрашно говорят глупости и поучават за тайните на безстрастието. (Слово 55, стр. 272–274). Образи идващи от света и образи на вътрешния човек. И така, трябва да изчакаме и да останем сами и с простота в нашия вътрешен човек, където няма отпечатъци от мисли или възгледи за нещо сложно: защото умът, това, което гледа, получава образи. Когато той гледа на света, тогава, в съответствие с изменението на образите, през които се втурва, той получава от тях в същия брой образи и подобия, които, според тяхното множество и разликата в техните промени, будят мисли в него, а когато мислите се събуждат, те се отпечатват в ума. Ако умът проникне с погледа си във вътрешния човек, където няма нищо, което би могло да служи за промяна на образите, и където комплексът не е отделен от друг комплекс чрез другостта на образа, но всичко е един Христос, тогава е ясно, че тогава умът приема простото съзерцание, без което нищо друго не подслажда гърлото на душата и не кара душата да придобива дързост по време на молитва; защото това е храната на природата на душата. И когато умът стане в областта на познанието на истината, тогава той няма нужда от въпроси. Защото, както телесното око първо не пита и след това не гледа към слънцето, така и духовното око не навлиза първо в изследване и след това съзерцава познанието на Духа. Така това тайнствено съзерцание, което желаеш, светец, се разкрива на ума след придобиване на душевно здраве. Да желаеш да разбереш такива мистерии чрез изследване и разпитване е глупост на душата. Защото блаженият Павел не се ръководеше от наука или друг материален метод (на познание), когато каза, че е видял и чул тайни и „неизречими глаголи, които е невъзможно за човек да изрече“ (2 Коринтяни 12:4), но той беше грабнат във възторг в духовната сфера и видя откровението на тайните. И така, вие, светии, ако обичате чистотата, отсечете от всички любовта, която се излива (очевидно се проявява) върху всички и, като влезете в лозето на сърцето си, работете в него, унищожавайте страстите в душата си, опитайте се да не познавате човешкото зло. Чистотата гледа към Бога, блести и цъфти в душата не в резултат на въпроси, а в резултат на непознаване на злото на всеки човек. Ако искаш сърцето ти да стане хранилище на тайните на новия свят, то първо се обогатявай с телесни дела, пост, бдение, служение, подвижничество, търпение, полагане на мислите си и т.н. Привържете ума си към четене на Писанията и вникване в тях; напишете заповедите пред очите си и изплатете дълга на страстите, когато сте победени и когато победите. И чрез постоянен разговор, молитва и молба, и задълбочаване в молитвата, изкорени в сърцето си всеки образ и всяко подобие, което си възприемал преди. Привикнете ума си винаги да се рови в тайните на домостроителството на Спасителя и оставете да се молите за знание (разбиране на тайните на духовния свят) и съзерцание, които на своето място и на своето време са по-горе от изразяването им с думи (които не могат да бъдат изразени с думи), продължавайте да изпълнявате заповедите и да се трудите за придобиване на чистота: и поискайте себе си от Господа в молитва, запалена от огън за всичко, тъга (която Той вложи в сърцата на апостолите, мъчениците и отците), да потъне в сърцето ви и да бъдете удостоени с интелигентен живот. Началото, средата и краят на този живот е следното: отрязване на всичко (отстраняване от всичко) чрез единство в Христос. Ако желаете да съзерцавате мистериите, култивирайте заповедите в себе си чрез самото дело, а не чрез просто желание да ги знаете. Духовното съзерцание действа в областта на чистотата вътре в нас (Паисий добавя след това: „където живее Христос, Директорът на нашия живот”). И вие първо се стремите да разберете как трябва да влезете в царството на мистериите на Духа и тогава започнете. Какво е опит? Опитът не се състои в това, че човек само се доближава до определени неща и ги разглежда, без да приема знания за тях, а в това, че след дълго боравене с тях, той действително изпитва ползата и вредата от тях. Защото често нещо външно изглежда вредно, но цялото му вътрешно съдържание се оказва пълно с полза. Разберете същото и за обратното на това, т.е. често едно нещо изглежда има полза, но вътрешно е пълно с вреда. Затова много хора търпят загуби от привидно печеливши неща. И от тези (хора - разбира се, вероятно тези хора, които, както беше казано по-горе, само ще дойдат и ще видят нещата) свидетелството за знание е невярно. Затова използвайте съветник, който знае как търпеливо да обсъжда това, което изисква разсъждение. Следователно не всеки, който дава съвети, е достоен за доверие, а само този, който преди това е управлявал добре свободата си и не се страхува от осъждане и клевета. (Слово 73, стр. 386–387). Основата на всички добри неща е спокойствието, въздържанието и съзерцанието на Бога. Основата на всичко добро, връщането на душата от плен към врага, пътят, водещ към светлината и живота - всичко това се съдържа в тези два начина: да се събереш и винаги да постиш, т.е. Мъдро и благоразумно е да си поставиш правилото за въздържание, непрекъснат престой на едно място, постоянно въздържание (от дела, които смущават ума) и съзерцание на Бога. Оттук подчинението на чувствата, оттам и трезвеността на ума, оттам укротяването на яростните страсти, възбудени в тялото; оттук и кротостта на мислите; оттам ярките движения на мисълта; оттук и усърдието към делата на добродетелта; оттам високите и фини разбирания; оттук сълзите, които не знаят мярка, течащи по всяко време, и споменът за смъртта; оттук чистото целомъдрие, напълно далеч от всяка мечта, която изкушава мисълта; оттук и остротата на зрението и остротата на разбирането на това, което е далеч; оттук и дълбоките, тайнствени разбирания, които умът схваща с помощта на Божествените думи, и вътрешните движения, случващи се в душата, и разпознаването и разсъжденията на духовете - от светите сили и истинските видения, от напразните мечти. Оттук и онзи страх в пътищата и пътеките, който в морето на мисълта пресича мързела и небрежността, този пламък на ревността, който потъпква всяка опасност и преодолява всеки страх; този плам, който пренебрегва всяка похот и я заличава в ума, и заедно с всичко останало, забравя всички спомени за това, което е преходно; накратко, оттук идва свободата на истинския човек, духовната радост и възкресението с Христос в царството. Ако някой пренебрегне тези два метода, нека знае, че не само ще изгуби всичко, което е казано преди, но и ще разклати самата основа на всички добродетели, като пренебрегне тези две добродетели. И както те, ако някой ги държи и пребъдва в тях, са началото и главата на Божественото дело в душата, вратата и пътят към Христа, така и ако някой се отдръпне и отдалечи от тях, той ще стигне до тези два противоположни порока, имам предвид - телесно лутане и нечестна лакомия. Това е същността на началото на противоположното на казаното по-горе и дават място на страстите в душата. Последиците от блуждаещите мисли. И първият принцип на един разум (т.е. скитане) преди всичко освобождава покорните чувства от връзките на себесъбиране. Какво следва от това? Неподходящи и неочаквани приключения, близки до падания; бунт на силни вълни (изкушения); свирепо възпламеняване, възбудено от гледката на очите, завладяло тялото и го затворило в окови; удобно пълзене в мислите; неконтролируеми мисли, водещи до падение; хладкост (нито горещина, нито студенина) в желанието за Божиите неща и постепенно отслабване на разграничението на тишината (по отношение на нейното превъзходство) и пълно изоставяне на правилото на живота; Поради факта, че постоянно се явява на човек в неволни и различни видения и се среща при преместване от страна на страна, от място на място, има подновяване на забравени пороци и научаване на други, които той не е познавал преди. И страстите, които по Божия благодат вече са били умъртвени в душата и унищожени от забравата на съхранените в ума спомени, отново започват да се движат и принуждават душата да ги извърши. Това е, което (ако не говорим или не навлизаме в подробности за всичко останало) се разкрива поради тази първа причина, т.е. блуждаенето на тялото и нетърпението в понасянето на бедствията на мълчанието. Какво се случва в резултат на друга причина, т.е. ако сме започнали бизнес със свине? Какъв бизнес е това за прасетата, ако не да се позволи на корема да няма граници и постоянно да го пълни, а да няма определеното време за задоволяване на телесните нужди, както е типично за разумните хора? И какво следва от това? Оттук - тежест в главата, голямо бреме в тялото и отпускане в мускулите, а от това - необходимостта да се напусне службата на Бога, защото идва мързелът да се извършват хвърляния (поклони), и невнимание към обичайните поклони, тъмнина и студенина на помислите; ум, загрубял (загрубял) и неспособен на благоразумие от смущение и голямо помрачаване на мислите, гъста и непрогледна тъмнина, разпространена по цялата душа, силно униние във всяко Божие дело, както и при четене, защото човек не вкусва сладостта на Божиите думи, голямо безделие от необходимите дела (т.е. поради тяхното изоставяне), неконтролируем ум, блуждаещ по цялата земя, голямо натрупване на сокове във всички членове, през нощта, нечисти сънища на гадни призраци и неподходящи образи, изпълнени с похот, който прониква в душата и в самата душа нечисто изпълнява своите желания. И леглото на този проклет човек, и дрехите му, и дори цялото му тяло са осквернени от много срамни нечистотии, които изтичат от него като от източник, и това се случва с него не само през нощта, но и през деня, защото тялото винаги излъчва нечистотии и осквернява мисълта, така че по тази причина човек се отвръща от целомъдрието. Защото сладостта на възбудата се усеща в цялото му тяло с постоянна и непоносима ферментация. И той има съблазнителни мисли, които изобразяват красотата пред него и винаги го дразнят и възбуждат ума му да се съчетае с тях. И човек без никакво колебание се съчетава с тези мисли, мислейки за тях и жадувайки ги, поради помрачаването на ума си. И това е точното нещо, което пророкът каза: това е наградата за сестра Содом, която яде разкошно хляб до насита и т.н. (Езек. 16.49). И за това един от великите мъдреци е казал, че ако някой изобилно храни тялото си с удоволствия, той ще подложи душата си на битка; и ако един ден той дойде на себе си и си направи труда да се насили, за да овладее себе си, тогава той няма да може да направи това поради силното дразнене на телесните движения и защото дразненията и вълненията са силни и принудителни, които пленяват душата със своите похоти. Виждате ли тънкостта на тези безбожници (т.е. демони) в това? И той също казва: телесното удоволствие, поради мекотата и нежността на младостта, кара страстите скоро да бъдат придобити от душата и смъртта я заобикаля и по този начин човек попада под Божия съд. Ритуалът на живота на отшелника е молитва, а не милостиня. Един от светците е казал: "Заповедта на вашия живот не е да насищате гладните и вашата килия да стане гостоприемница за чужденци. Това е дело на миряните: това е по-подходящо за тях като чудесно нещо, а не за отшелници, свободни от видими грижи и държащи ума си в молитва. Почистване на душата. Признаци на вътрешно очистване от страсти. ВЪПРОС. Кои са точните индикации и близки признаци, по които човек усеща, че е започнал да вижда в себе си плода, скрит в душата му? ОТГОВОР. Когато някой е достоен за благодатта на много сълзи, пролети без принуда, защото сълзите се поставят в ума като някаква граница между физическото и духовното, между страстното състояние и чистотата. Докато човек не приеме този дар, неговата работа все още се извършва само във външния човек и той още изобщо не е почувствал ефективността на тайните на духовния човек. Защото когато човек започне да напуска физическото тяло на сегашната епоха и установи, че преминава тази граница на това, което е в природата, тогава той скоро достига тази благодат на сълзите. И тези сълзи започват от първото жилище на скрития живот и издигат човека до съвършенството на Божията любов. И колкото по-нататък (в този живот) той успява, толкова повече се обогатява от тази благодат, докато от продължително изливане на сълзи не започне да ги изпива и в храната, и в питието си. И това е ясен знак, че умът е излязъл от този свят и е усетил този духовен свят. Но доколкото човек се доближава до този свят с ума си, дотолкова тези сълзи намаляват. И когато умът е напълно в този свят, тогава той е напълно лишен от тези сълзи. А това е знак, че човек е заровен в страсти. Първата мисъл за духовния живот или първото действие. Защо дяволът им се съпротивлява? Първата мисъл, която според Божието човеколюбие потъва в човека и води душата към живот, е мисълта, която потъва в сърцето за резултата от това естество. Тази мисъл естествено следва презрението към света; и с това започва всяко добро движение в човека, водещо го към живот. И като че ли каква основа се поставя в човека от Божествената сила, която го придружава, когато той иска да прояви живот в него. И ако човек не угаси тази мисъл, която казахме в себе си със светски връзки и суета, а я отгледа в мълчание и остане в нея със съзерцание, и се ангажира с нея, тогава тя ще доведе човека до дълбоко съзерцание, което никой не е в състояние да изобрази с думи. Сатана много мрази тази мисъл и с всички сили се нахвърля, за да я унищожи в човека и ако беше възможно, би му дал царството на целия свят, само за да изтрие такава мисъл от ума на човека със забавление и ако можеше, както беше казано, би го направил с охота. Защото този ласкател знае, че ако тази мисъл пребъдва в човека, тогава неговият ум вече не стои на тази земя на измама и неговите интригите не се доближават до човека. Нека разбираме това не за онази първа мисъл, която чрез напомнянето си събужда спомена за смъртта в нас, а за пълнотата на тази материя, когато тя влага в човека неразделния спомен за смъртта и когато, постоянно мислейки за нея, човек се поставя в състояние на непрекъсната изненада. Защото първата мисъл (т.е. първата мисъл за смъртта) е нещо телесно, а тази последна е духовно съзерцание и чудна благодат. Това съзерцание е облечено в светли мисли. И който го има, вече не е любопитен за този свят и не е привързан към тялото си. Тъга за греховете и пълзенето. Няма да скърбим, когато се подхлъзнем в нещо, а когато се застоим в нещо, защото пълзенето често се случва на съвършеното, а застоят в него е пълно мъртвило. Тъгата, която изпитваме при нашите опити, ни се вменява от благодат, вместо от чиста работа. Който с надеждата за покаяние пропълзи втори път, той ходи измамно с Бога; смъртта неочаквано го напада и той не достига времето, в което се е надявал да изпълни делата на добродетелта. Всеки, който даде воля на чувствата си, даде воля и на сърцата си. ВЪПРОС. Какво е съвършенството на многото плодове на Духа? ОТГОВОР. Това е, когато някой е напълно достоен за Божията любов. ВЪПРОС. И как човек разбира, че го е постигнал? ОТГОВОР. Когато споменът за Бога се събуди в ума чрез него, тогава сърцето му веднага се възбужда от любов към Бога и очите му се пълнят изобилно със сълзи. Защото любовта обикновено предизвиква сълзи в паметта на любимите хора. А който пребъдва в Божията любов, никога не му липсват сълзи, защото никога не му липсва това, което подхранва в него спомена за Бога; защо дори в съня си говори с Бога. Защото любовта обикновено произвежда нещо подобно и това е съвършенството на хората в този живот. Опасността от постижения в разгара на ежедневните дела. Наистина упорит, труден и неудобен е подвигът, който извършваме в разгара на ежедневните дела. Колкото и да може човек да стане непобедим и силен, обаче, щом това, което служи като причина за битката на битките и подвизите, се приближи до него, страхът не го напуска и го заплашва с бързо падане, дори повече, отколкото при явна война с дявола. Следователно, докато човек не се отдалечи от онова, което кара сърцето му да се обърква, врагът винаги има възможност да го нападне. И ако задреме малко, врагът лесно ще го унищожи. Защото когато душата е завладяна от вредни срещи със света, самите тези срещи стават остри убождания за нея; и тя е, така да се каже, естествено завладяна, когато ги срещне. И затова нашите древни отци, които са вървели по тези пътеки, знаейки, че нашият ум не винаги ще може и ще може да стои стабилно на едно място и да пази стражата си, но в други моменти дори не може да види какво му вреди, те разсъждаваха мъдро и като оръжие сложиха не-сребролюбието, което, както е писано, е свободно от всякакви борби (за да може по този начин, с бедността си, човек да се освободи от мнозина падения) и отиде в пустинята, където няма ежедневни дейности, които да служат като причина за страстите, така че когато те (бащите) се изтощават, да не срещат причини за падения, имам предвид раздразнение, желание, злоба, слава, но така че всичко това и останалото да бъде улеснено от пустинята. Защото те се укрепиха и защитиха с него, като непреодолим стълб. И тогава всеки от тях можеше да извърши своя подвиг в тишина, където чувствата в срещата с нещо вредно не намериха помощ за себе си, за да помогнат на нашия противник. За нас е по-добре да умрем в постижение, отколкото да живеем в провал. (Слово 50, стр. 223–224). Един ден отидох в килията на един свети брат и поради немощта си легнах на едно място с него, за да ме последва за Бога, защото там нямах никого, когото да познавам. И видях как този брат става през нощта по-рано и има обичая да идва да управлява пред братята. Той говореше поезия доста време и изведнъж, през цялото време, докато това продължаваше с него, той изостави правилото, падна по лице и удари главата си в земята сто или повече пъти с плама, който благодатта запали в сърцето му. След това той се изправи, целуна кръста Господен, отново се поклони и целуна същия кръст и отново се хвърли на лицето си. И той спазваше този обичай през целия си живот, така че ми е невъзможно да опиша броя на многото му коленопреклонения. И кой би могъл да преброи поклоните, които този брат правеше всяка вечер? Двайсет пъти със страх и плам, с любов, разтворена в благоговение, той целуваше кръста и отново започваше да стихотвори, а понякога от голямото възпламеняване на мислите, които го разпалваха със своя плам, когато не можеше да понесе разпалването на този пламък, обхванат от радост, той възкликваше, защото не можеше да се сдържи. Затова много се удивих на благодатта на този брат, на неговия подвиг и трезвеността му в Божието дело. На сутринта, след първия час, когато седна да чете, той стана като пленник и по време на всяка глава, която прочете, той неведнъж падаше на лицето си и в много стихове вдигаше ръцете си към небето и славеше Бога. Той беше на четиридесет години. Яде храна в много малки количества и много суха. И понеже извън мярка и сила той често принуждаваше тялото си, той изглеждаше като сянка, поради което съжаление събуди в мен изтощението на лицето му, толкова измършавяло от много липса на храна, че нямаше дори два пръста в него. И често му казвах: "Помилуй себе си, братко, в делата си и в този добър живот, който си придобил; не бъркай и не прекъсвай този, подобен на духовна верига, живот и от желанието да добавиш още малко труд, не намалявай или напълно спирай потока на пътя си. Яж умерено, за да не изгубиш възможността да ядеш; не изпъвай краката си извън силите си, за да не станеш напълно неработоспособен." Той беше милостив, много скромен и проявяваше милост със самодоволство. Чист във вродените си качества, готов за утеха, мъдър по Бога, той беше обичан от всички заради своята чистота и самодоволство. При братята, когато имаха нужда от него, той често работеше по три-четири дни и само вечер отиваше в килията си, защото беше изкусен във всякаква служба. Когато придобие нещо, въпреки че се нуждаеше от него, от голямото си уважение към голямо и малко, той не можеше да каже (на питащия), че го няма. И дори когато работеше с братята, той го правеше предимно от уважение и се принуждаваше, без да намира удоволствие да напусне килията. Такъв беше животът и отношението (с другите) към този наистина прекрасен брат. На нашия Бог да бъде слава до века! АМИН. Познание. С какво е полезно човек да познава своята слабост? Блажен е човекът, който осъзнава слабостта си, защото това знание става за него основа, корен и начало на всяко добро усъвършенстване. Веднага щом някой разпознае и наистина почувства своята слабост, тогава той повдига душата си от релаксацията, която помрачава това знание, и става богат на предпазливост. Но никой не може да почувства своята слабост, освен ако не му бъде допуснато дори малко изкушение, нещо, което уморява или тялото, или душата. Тогава, сравнявайки своята слабост с Божията помощ, той веднага признава нейното (Божията помощ) величие. И също така, когато вземе предвид многото мерки, които е взел, предпазливостта, въздържанието, защитата и защитата на душата си, в която се надяваше да намери увереност за нея, и не я намира - дори сърцето му от страх и трепет не мълчи, тогава нека разбере и знае тогава, че този страх на сърцето му разкрива и показва неизменната нужда за него от друг помощник. Накратко изразената мисъл на тази глава е следната: ежечасно трябва да знаем, че в тези двадесет и четири часа на деня и нощта имаме нужда от покаяние. Значението на думата покаяние, както научихме от действителните свойства на нещата, е следното: това е, с молитва, изпълнена с разкаяние, неумолима молба, обръщаща се към Бога да остави миналото и молитва да запази бъдещето. Затова нашият Господ посочи подкрепата на нашата слабост в молитвата, като каза: събудете се, „бдете и се молете, за да не паднете в нещастие“ (Матей 26:41). Молете се и не бъдете мързеливи, „бдете и се молете“ през цялото време (Лука 21:36; Кол. 4:2). Искайте и ще получите: търсете и ще намерите; press, and it will be opened to you. Защото всеки, който иска, получава, и всеки, който търси, намира; и на този, който иска, ще се отвори" (Матей 7:7-8). Той особено потвърди словото Си и ни подтикна към по-голямо усърдие с притчата за един приятел, който дойде при приятеля си в полунощ и го помоли за хляб; Господ казва: "Амин, казвам ти: дори и да не му даде, той не му е приятел; но поради безумието му ще му даде и ще поиска” (Лука 11:8) А ти се моли и не бъди небрежен. Какво неизразимо насърчение за смелост! Дарителят ни насърчава да Го молим да ни даде Неговите Божествени дарове. И въпреки че Сам Той, както знае, организира всичко, което е полезно за нас, все пак тези Негови думи са изпълнени с голяма сила да събудят в нас дръзновение и надежда. Тъй като Господ знае, че преди смъртта няма да ни отнеме възможността да се отклоним, че тази промяна е много близо до нас, а именно преминаването от добродетел към порок, че човекът и неговата природа удобно приемат обратното, Той ни заповяда да бъдем внимателни и да се стремим в постоянна молитва. Ако имаше земя на автентификация в този свят, тогава веднага щом човек достигне до нея, неговата природа ще стане по-висока от нуждата и работата му ще бъде по-висока от страха и Бог не би ни заповядал да се стремим в молитва, правейки това по Неговото провидение. Мир. Желанието за мир отпуска човека. Вие знаете, че надеждата за мир във всички времена е карала хората да забравят какво е велико, добро и добродетел. Но дори и тези, които живеят в този свят за тялото, не могат напълно да постигнат изпълнението на желанията си, ако не решат в ума си да издържат скръбта. И тъй като опитът свидетелства за това, няма нужда да се убеждава в това с думи, защото във всяко поколение преди нас, та дори и до днес, не от друго, а именно от това (липсата на любов към мира) хората се изтощават и не само не побеждават, но дори се лишават от най-доброто. Затова нека кажем накратко, че ако човек пренебрегне Царството Небесно, то не е поради желанието за малка местна утеха. И това не е единственото нещо, което му се случва, но често силни удари и страшни изкушения са подготвени за всеки човек, който следва собствената си воля и мислите му отиват към това, защото похотта го владее. Кой не знае, че птиците също се доближават до мрежата с мисъл за мир? В сравнение с името на птиците, не е ли познанието ни за това, което е скрито или скрито от обстоятелства, място или нещо друго, може би по-оскъдно, в което дяволът първоначално ни хваща с обещанието за мир и мисли за това. Но имайки предвид, че речта трябва да тече по желание, аз се отклоних от целта, която предложих в словото си в началото, а именно, че винаги трябва да поставяме в мислите си целта на скръбта във всеки въпрос, с който искаме да започнем пътя към Господа, и внимателно да потвърдим края на пътуването в това начало. Колко често човек, когато иска да започне нещо заради Господа, пита: "Има ли мир в това? Възможно ли е удобно да се върви по този път без затруднения? Или може би има скърби по него, които причиняват отпадналост на тялото? Ето как навсякъде, през дебелото и лошото, ние се стремим към въображаем мир с всички средства. Какво казваш, човече? Искаш да влезеш в рая, да приемеш царството там, общуването с Бога, мир в света блаженство там, общуване с ангели, безсмъртен живот, и питаш: не е ли труден този път? Онези, които желаят това, което е в този преходен век, се осмеляват да пътуват по трудни пътища - и изобщо не казват, че има труд или тъга в това, което искат да направят. Но ако през цялото време си представяме в ума си пътя на кръста, тогава нека помислим каква скръб не е по-лесна от този път? И някой още ли е убеден, че никой никога не е спечелил победа в битка, никой не е получил дори тленен венец, никой не е постигнал изпълнението на желанието си, дори и да е било похвално, никой не е служил по някакъв начин в делата на Бога и не е успял в някоя от похвалните добродетели, ако първо не е пренебрегнал труда на скърбите и не е отхвърлил от себе си мисълта, която насърчава спокойствие, от което се раждат небрежността, унинието, леността и страхът, а от тях - отпускането във всичко. Когато умът стане ревнив към добродетелта, тогава външните сетива, като зрение, слух, обоняние, вкус и осезание, не се поддават на победата над такива трудности, които са им чужди, необикновени и извън границите на техните естествени сили. И ако по всяко време естествената раздразнителност проявява своята активност, тогава телесният живот се пренебрегва повече от уменията (изметен боклук). Защото, когато сърцето ревнува духом, тялото не скърби от скърби, не се плаши и не се свива от страх, но умът, като непреклонен, със своята твърдост устоява на всички изкушения. Нека и ние да ревнуваме с духовна ревност за волята на Иисус и всяко нехайство, което поражда униние в мислите ни, ще бъде прогонено от нас; защото ревността ражда смелост, душевна сила и телесно благоразумие. Каква сила има в демоните, когато душата разпалва естествената си силна ревност срещу тях? И също така усърдието се нарича продукт на ревност. И когато тя приложи силата си в действие, тя дава на душата непреодолима сила. И самите венци на изповедта, които подвижниците и мъчениците получават за своето търпение, се придобиват от тези два дела - ревността и усърдието, които се пораждат от силата на естествената раздразнителност: те не изпитват страдание в лютата скръб на мъчението. Нека Бог ни даде такова усърдие да Му угодим! АМИН. (Слово 49, стр. 221–223). Начало и признаци на умствено объркване. Началото на помрачаването на ума (когато признак за това започва да се разкрива в душата) се вижда най-напред в леността към Божието служение и молитва. Защото, ако душата първо не отпадне от това, няма друг път към духовната измама; когато е лишено от Божията помощ, удобно попада в ръцете на своите противници. И също така, щом душата стане небрежна към делата на добродетелта, тя непременно ще бъде увлечена в противоположното. Защото преходът от всяка страна вече е началото на противоположната страна. Да правиш добро е грижа за духовното, а не за суетното. Постоянно разкривай немощта си пред Бога и няма да бъдеш изкушен от непознати, щом останеш сам без своя Ходатай. Когато определена зла мисъл се посее във вас, или измежду тези, които идват отдалеч, или измежду онези, които са предварително заети (предишни впечатления) от вас първо и често се появяват в ума ви, тогава я разпознайте като истина, че тя крие мрежа за вас. Но вие се събуждате и изтрезнявате навреме. И ако мисълта е от правилната страна и е добра, тогава знайте, че Бог иска да ви даде определен начин на живот и затова тази мисъл, извън обичайното, се събужда във вас. Ако мисълта ви е помрачена и се съмнявате в нея и не можете ясно да разберете дали е ваша собствена или под добро прикритие се крие крадец, помощник или клеветник, тогава се въоръжете с усърдна и незабавна молитва срещу нея с много бдение ден и нощ. Не го откъсвайте от себе си и не се съгласявайте с него; но с усърдие и усърдие се молете за него и не мълчете, призовавайки Господа. Той ще ви покаже откъде идва тази мисъл. Движението на мислите в човека се случва по четири причини: първо, от естествена плътска похот; второ, от сетивното представяне на светските предмети, за които човек чува и които вижда; трето, от предварително заети концепции (предишни впечатления) и от духовната склонност, която човек има в ума си; четвърто, от атаката на демони, които се борят с нас, въвличайки ни във всички страсти, поради посочените по-горе причини. Следователно човек, дори преди смъртта, докато е в живота на тази плът, не може да не има мисли и битки. Защото преценете сами, възможно ли е преди заминаването на човека от света и преди смъртта някоя от тези четири причини да е бездействала? Или е възможно тялото да не копнее за необходимото и да не бъде принудено да желае нищо светско? Ако е неуместно да си представяме нещо подобно, защото природата има нужда от такива неща, то това вече означава, че страстите действат във всеки, който носи тяло, независимо дали го иска или не. Следователно всеки човек, като човек, който носи тяло, трябва да се пази не от една страст, която явно и непрестанно действа в него, и не от две, а от много страсти. Онези, които са победили страстите в себе си чрез добродетели, макар и да са обезпокоени от помисли и атаката на тези четири причини, все пак не се поддават на победата над себе си, защото имат сила и умът им е възхитен от добри и Божествени спомени. Зли мисли. За да ги победим, е необходимо не да им противоречим, а да ги отсечем с молитва към Бога. Ако някой не противоречи на мислите, тайно насадени в нас от врага, а чрез молитва към Бога прекъсва разговора с тях, тогава това служи като знак, че умът му е придобил мъдрост по благодат, че истинското му знание го е освободило от много неща и че намирайки краткия път, който е постигнал, той е спрял дългосрочно да се рее по дълъг път, защото не винаги имаме силата да противоречим така на всичко, което се противопоставя нас. мисли за спирането им; Напротив, често от тях получаваме язва, която остава незараснала дълго време. Защото вие излизате да учите тези (демони), които вече са на шест хиляди години. И това (т.е. опитът на демоните-изкусители и вашето дръзко опровержение на злите мисли) им служи като оръжие, с което те ще могат да ви победят, въпреки цялата ви мъдрост и цялото ви благоразумие. Но когато ги победите, тогава нечистотата на мислите ще оскверни ума ви и вонята на тяхната воня ще остане в обонянието ви за дълго време. Използвайки първия метод (т.е. чрез молитва към Бога, прекъсване на разговора с мисли), вие ще се освободите от всичко това и от страха, защото няма друга помощ освен Бог. Техники за постоянно внимание към вашите мисли. Един старейшина написал различни думи и мисли по стените на килията си и когато го попитали: „Какво означава това? - отговори: „Това са мисли за правда, които идват при мен от Ангела, който е с мен, и естествени праведни мисли, възникващи в мен; аз ги записвам в момента на появата им, така че, когато съм помрачен, да мога да се справя с тях и те ще ме спасят от заблудата. Друг старейшина беше доволен от мислите си, че вместо преходен свят му беше дадена вечна надежда, и старецът им отговори: „Докато съм още на път, е напразно да ме хвалите: още не съм завършил пътуването.“ Божието позволение. Без Божието разрешение никой не може да ни навреди. Ако, когато се окажете достоен за отшелничество, което в царството на свободата има леки тежести, тогава мисълта за страх не ви принуждава, според обичая си, да променяте мислите си по различни начини и да се занимавате с тях. Но бъдете по-сигурни, че вашият Пазител е с вас и нека вашата мъдрост ви увери с пълна точност, че заедно с всички създания вие също сте под един Господар, Който с една вълна задвижва всичко, и разтърсва, и опитомява, и ускорява. Нито един роб не може да нарани някой от робите като него без разрешението на Доставчика и Управителя на всички. И веднага ставаш и се осмеляваш. Ако свободата е дадена на другите, тя не е във всеки въпрос. Защото нито демони, нито разрушителни зверове, нито порочни хора могат да изпълнят волята си за вреда и унищожение, освен ако волята на Владетеля не позволи това и не даде това място до известна степен. Той дори не позволява свободата да приложи всичко в действие. И ако не беше това, никоя плът нямаше да оцелее. Господ не позволява на силата на демоните и хората да се приближи до Неговото творение и да изпълни волята си върху него. Затова винаги казвайте на душата си: „Имам Пазител, който ме пази, и нито едно същество не може да се появи пред мен, освен ако не е заповядано отгоре.“ Бъдете сигурни, че няма да посмеят да се покажат пред очите ви и да ви принудят да слушате с ушите си заплахите им. Защото, ако беше позволено свише от Всевишния, тогава нямаше да има нужда от дума или думи, но волята им щеше да бъде последвана от дела. Кажете също на себе си: “Ако волята на моя Господ е злите да надделеят над Неговото творение, тогава аз приемам това, без да се разстройвам, като някой, който не иска волята на неговия Господ да остане неизпълнена.” И така във вашите изкушения вие ще бъдете изпълнени с радост, като човек, който е знаел и ясно усетил, че милостта на Учителя ви храни и контролира. И накрая, утвърдете сърцето си в доверие в Господа, „и не се страхувайте от страха на нощта, от стрелата, която лети през дните“. Божието посещение и изоставяне. Ако Господ ви посети във физическото без вашия труд, когато се стремите да се погрижите за душата си, тогава чрез хитростта на дявола-убиец, тогава у вас възниква мисълта, че причината за цялото това провидение без съмнение е във вас самите (по ваша заслуга). И тогава, заедно с тази мисъл, Божието провидение за вас престава и точно в този час много изкушения се втурват към вас: или от изоставянето ви от Доставчика, или от възобновяването на болестите и недъзите, които възникват в тялото ви. Бог спира Своята грижа не само защото възниква мисъл, но защото умът спира върху тази мисъл. Защото Бог не наказва и не съди човек за неволно движение, дори и временно да се съгласим с мисълта. Ако точно в този час ние пробием (отхвърлим) страстта в себе си и в нас се появи разкаяние, тогава Господ няма да ни накаже за такава небрежност; Той наказва за небрежност, на която умът наистина се отдава така, че да я гледа безчувствено и да я разпознава като нещо правилно и полезно, а не да я счита за опасна грижа за себе си. Който обича разговора с тази двойка през целия си живот, става приятел на целомъдрието. Както началото на всяко зло е почивката на корема и отпускането на себе си със сън, който разпалва похотта, така и светият Божи път и основата на всички добродетели е постът, бдението, бдението в службата на Бога. Постът е пазител на всяка добродетел, начало на подвига, венец на въздържанието, красота на девството и светостта, господство на целомъдрието, начало на християнския път, майка на молитвата, извор на целомъдрие и разум, учител на мълчание, предшественик на всички добри дела. Точно както здравите очи се характеризират с желание за светлина, така спазваният с благоразумие пост се характеризира с желание за молитва. Щом някой започне да пости, от този момент нататък той желае с ума си да влезе в разговор с Бога. Тъй като гладуващият организъм не понася да спи цяла нощ в леглото. Когато върху устните на човека е поставен печатът на поста, тогава мислите му са изпълнени с нежност, сърцето му излъчва молитва, а срамните мисли са далеч от него, той е враг на похотите и суетните разговори. Никой никога не е виждал разумен постник да стане роб на злата похот. Постенето с благоразумие е огромно място за всички добри неща. И който пренебрегва поста, той разваля всичко добро, защото постът е заповед, дадена първоначално на нашата природа като предупреждение да не ядем храна, а началото на нашето сътворение падна чрез нарушаване на поста. Но какво беше първото унижение, от това аскетите започват да преуспяват в страха от Бога, щом започнат да спазват Божия закон. С това започва Спасителят, когато се явява на света на Йордан. Защото след кръщението Духът Го отведе в пустинята и Той постеше там четиридесет дни и четиридесет нощи. По същия начин всички, които следват Спасителя на тази основа, утвърждават началото на своя подвиг, защото постът е оръжие, приготвено от Бога. И ако някой го пренебрегне, няма ли да бъде укорен за това? Ако самият Законодател пости, как може всеки, който пази закона, да не пости? Ето защо преди поста човешкият род не е знаел победа и дяволът никога не е преживял своето поражение от нашата природа; но от това оръжие той беше изтощен още в самото начало. Нашият Господ беше водач и първороден на тази победа, за да постави първия победоносен венец върху главата на нашата природа. И щом дяволът види това оръжие върху някой от хората, този враг и мъчител веднага се страхува, веднага се замисля и си спомня поражението си от Спасителя в пустинята, и силата му се съкрушава, и видът на оръжието, дадено ни от нашия Вожд, го изгаря. Fasting reminds the one who has acquired it the commandments of the Spirit. He is the mediator of the old law and the grace given to us by Christ. Този, който е небрежен към поста, също е отслабен в други подвизи, небрежен, слаб, като по този начин показва началото и лош признак на отпускане на душата си и дава на този, който се бори с него, възможност за победа, тъй като той излиза гол и невъоръжен на подвига, и следователно е очевидно, че той ще излезе от битката без победа, защото неговите членове не са били облечени в топлината на алчността в поста. Това е постът. Whoever abides in it has an unshakable mind and is ready to meet and repel all fierce passions. Premature activity during mental illness is harmful. Мнозина извършваха сили (в сирийския текст: „чудеса“), възкресяваха мъртвите, работеха в обръщането на изгубените и извършваха големи чудеса; чрез техните ръце мнозина бяха доведени до богопознанието и след всичко това самите те, които бяха съживили други, изпаднаха в мерзки и мерзки страсти, убиха (духовно) себе си и за мнозина станаха изкушение, когато станаха явни делата им, защото бяха все още в душевна болест и не се интересуваха от здравето на душите си, но тръгнаха в морето на този свят да лекуват душите на другите, докато самите те бяха слаби и загубени за душите тяхната надежда в Бог (т.е. надежда за спасение) по начина, посочен по-горе (в сирийския текст: „от страстите, споменати по-горе“). Защото слабостта на чувствата им не можеше да посрещне и да издържи пламъците на нещата, които обикновено вбесяват свирепостта на страстите, тъй като те също се нуждаеха от защита, а именно да не виждат жени изобщо, да не се отдават на мира (в сирийския текст: „наслаждението от живота“), да не придобиват сребро и други неща, да не властват над другите и да не превъзхождат никого. Приближаване до Бог с вашето намерение и Божия дар. Всички тези блага се раждат в човека от познаването на собствената му слабост. Защото от голямо желание за Божия помощ той се приближава към Бога, оставайки в молитва. И доколкото той се приближава към Бога с намерението си, дотолкова Бог се приближава към него с даровете Си и няма да отнеме благодатта от него за голямото му смирение, защото той, като вдовица пред съдията, неуморно вика да го защити от неговия съперник. Затова щедро любящият Бог въздържа от него даровете на благодатта, така че това да послужи като причина човек да се приближи до Бога и за да задоволи своите нужди човек постоянно да стои пред Онзи, който излива това, което служи за полза. И Бог изпълнява някои от молбите си много бързо, а именно тези, без които никой не може да се спаси, докато други се изпълняват бавно. И при други обстоятелства тя се отразява от него и разпръсква парещата сила на врага (жестокостта на битката на врага), а при други той му позволява да изпадне в изкушение, така че това изпитание, както вече казах, му служи като причина да се доближи до Бога и да се научи и има опит в изкушенията. И ето думата на Писанието: Господ изостави много народи, не ги унищожи и не ги предаде в ръцете на Исус Навиновия син, за да могат израилтяните да бъдат научени от тях и племената на израилтяните да се вслушат в уроците им и да се научат на война (Съдии 3:1-2). За праведния човек, който не е разпознал слабостта си, делата му са като острието на бръснач и той изобщо не е далеч от падането и от развращаващия лъв, имам предвид демона на гордостта. А който не познава своята слабост, му липсва смирение; и който го няма, не е достигнал съвършенство; а онези, които не са го достигнали, винаги са в страх, защото градът му не е утвърден на железни стълбове и на медни прагове, т. е. на смирение. Страх от навиците повече от враговете. Този, който храни навик (лош), е същият като човек, който дава храна на огъня, защото мярката за силата на двете (т.е. навик и огън) зависи от количеството на веществото. Ако един навик изисква нещо един ден и искането му не е изпълнено, то друг път ще го намерите слаб; и ако веднъж изпълните нейната воля, то втори път ще откриете, че тя ви напада с много по-голяма сила. (Слово 89, стр. 421–422). Знак за истинско виждане на Божиите неща. В каквото и да възнамерявате да се задълбочите, нека следното бъде знак за навлизане във вас. Когато благодатта започне да отваря очите ви за усещането да виждате предметите в тяхната реалност (т.е. истинския вид на предметите, както е посочено в сирийския текст), тогава очите ви веднага ще започнат да проливат сълзи на потоци, така че бузите ви ще бъдат измити повече от веднъж с множество от тях. И тогава битката на чувствата утихва и се скрива във вас. Ако някой ви учи на нещо противно на това, не му вярвайте. Освен сълзите, не търсете друг по-очевиден признак в тялото. Когато умът се издигне над създанията, тогава сълзите и всички вълнения и усещания спират за тялото. (Слово 56, стр. 283–284). Признаци на охлаждане на духовния живот. Когато небрежността започне да се вмъква в душата ви като крадец и в тъмнината се връща, и домът (на вашето духовно разпределение) е близо до това да се изпълни с тъмнина, тогава се появяват следните признаци: тайно чувствате в себе си, че сте изтощени във вярата си, превъзхождате във видимото (изобилствате с видими неща), доверието ви (в Божието провидение) намалява, търпите загуби в близките си и цялата ти душа е изпълнена с укор в устата ти и в сърцето ти срещу всеки човек, и срещу всяко нещо, и срещу всичко, което срещаш с мислите и чувствата си, и срещу самия Всевишен, и се страхуваш от телесна повреда, поради което страхливостта те обзема всеки час, а понякога душата ти се вълнува от такъв страх, че се плашиш и бягаш от сянката си; защото с неверието вие сте затъмнили вярата (под вяра разбираме не основата на общото изповедание, а тази умствена сила, която със светлината на ума укрепва сърцето и със свидетелството на съвестта събужда в душата голяма надежда в Бога, така че тя не се тревожи за себе си, но небрежно прехвърля своята грижа във всичко върху Бога). Когато се протегнете напред, вие ще откриете следните ясни знаци, близки до душата ви: вие сте укрепени във всичко с надежда и обогатени с молитва, на ума ви никога не липсва онова, което служи за (духовна) полза, каквото и да срещнете, вие усещате слабостта на човешката природа и всеки такъв случай ви предпазва от гордост. От друга страна, недостатъците на вашия ближен стават недостойни за внимание в очите ви и с такова желание (на блаженство) желаете да напуснете тялото, с което ще останете в следващия век. За всяко скръбно за нас приключение, което ви среща явно и тайно, с цялата предпазливост, далеч от самонадеяност, вие откривате, че в справедливостта и съда всичко това се е приближило до вас. И за всичко ще носите изповед (хвала, прослава) и благодарност. Това са знаците на тези, които са трезви, предпазливи, които остават в мълчание и които искат да постигнат строгост на живота. Отслабените нямат нужда от тези фини признаци на заплашващото ги падение, защото са далеч от скритите добродетели. Когато някой от тях започне да прониква в душата ви, разберете в този час към коя страна сте започнали да клоните: защото скоро ще разберете каква общност сте. Бог да ни даде истинско знание! АМИН. Божието провидение за праведните. Господ не всеки път, когато е близо до Своите светии, за да им помага, без необходимост, ясно показва силата Си в някакво дело или сетивен знак, така че оказаната им помощ да не стане безполезна и да не доведе до някаква вреда. И той прави това, като се грижи за светиите и иска да им покаже, че не прекратява Своята тайна грижа за тях дори за час, но във всеки въпрос им позволява, според силите си, да проявяват своя подвиг и труд в молитва. Ако работата ги побеждава с мъка, когато са изтощени и не са в състояние да завършат работата, защото естеството им е недостатъчно за това, Сам Той го върши според величието на силата Си; и както Сам Той знае, те получават подходяща помощ и доколкото е възможно, Той ги укрепва тайно, докато не укрепнат срещу скръбта си. Защото това прави така, че чрез познанието (за значението на скърбите), което им се дава, техните многобройни скърби се разрешават и с разбирането им те се насърчават към славословието, което е полезно и в двата случая. Ако въпросът изисква откриване (очевидната Божия помощ), тогава в името на нуждата той прави и това; и Неговите пътища са най-мъдрите, достатъчни в бедност и нужда, а не произволни. Не можете да изкушавате Господ без нужда, молете Го за чудеса или знамения. Това води до унищожение. Който ненужно се осмелява да направи това или се моли на Бога и желае да има в ръцете си чудеса и сили, бива изкушен в ума си от смъмрящия демон и се оказва самохвалко и слаб в съвестта си. Защото в скръбта трябва да молим за Божията помощ. Опасно е да изкушавате Бог без нужда. И който желае това, не е истински праведен. И това, което Господ създаде с добра воля, се намира сред много светии. Но който иска и желае това според собствената си воля без нужда, пада, губейки охраната си, и пълзи в познанието на истината. Защото ако този, който иска, бъде чут в това, тъй като се е осмелил да поиска от Бога, тогава лукавият намира място в него и го води към още повече от това, което е поискал. Но истинските праведници не само не желаят това, но и отказват, когато им се даде; и не само пред хората, но и тайно за себе си, те не искат това. Защото един от светите отци, за своята чистота, по благодат получи дара на предузнание за идващите при него и се помоли на Бога (и други светии се молеха с него, помолени за това от стареца), така че този дар да бъде отнет от него. Ако някои от тях са приемали дарове, те са ги приемали от нужда (в полза на другите) или от своята простота; и други бяха насърчавани да приемат Божия призив и, разбира се, не без специални причини. Когато блаженият Свети Амун отиде да поздрави Свети Антоний Велики и се изгуби по пътя, вижте какво тогава той каза на Бог („Моля Ти се, Господи Боже мой, не унищожавай Твоето творение!“), а също и какво направи Бог с него. (И му се яви човешка ръка, висяща от небето, показваща му пътя. Виж Преподобна повест за подвижниците). Спомнете си и за авва Макарий и другите. Истинските праведници винаги си мислят, че са недостойни за Бога. А че те наистина са праведни, това се вижда от факта, че те признават себе си за прокълнати и недостойни за Божията грижа и изповядват това тайно и явно и са мъдри за това от Светия Дух, за да не останат без грижата и труда, които са подходящи за тях, докато са в този живот. Бог запази време за почивка за тях през следващия век. И тези, които имат живия Господ в себе си, точно по тази причина не искат да бъдат спокойни и свободни от скърби, въпреки че от време на време им се дава утеха в духовното. Поклонниците на благочестието са длъжни да останат в постоянен труд. Не е добродетел човек, когато го постигне (утешение), да няма грижи и труд в него; но тук е обиталището на Духа - човек постоянно да се принуждава да работи, макар че има начин да се върши работата спокойно, защото такава е волята на Духа: в които Той живее - да не ги приучава към мързел. Напротив, Духът ги насърчава да не търсят почивка, а да се отдадат повече на работа и най-големите скърби. Чрез изкушенията Духът ги укрепва и ги кара да се доближат до мъдростта. Това е волята на Духа, Неговият възлюбен да остане в труда. Не Божият Дух живее в тези, които са в покой, а духът на дявола, както каза един от онези, които обичат Бога: „Клех се, че умирам всеки ден“. Това е, което отличава Божиите синове от другите, че те живеят в скърби, докато светът се радва в удоволствие и мир. Защото Бог не благоволи Неговите възлюбени да почиват, докато са в тялото, а по-скоро Той искаше те, докато са в света, да останат в скръб, в трудности, в труд, в бедност, в голота, в самота, нужда, болест, унижение, в обиди, в съкрушение на сърцето, в уморено тяло, в отказ от роднини, в тъжни мисли, да имат различен вид, отколкото цялото творение, място на жилище, за разлика от обикновеното човешко, монашеско жилище, което е тихо, невидимо за човешките очи и не съдържа нищо, което да прави човека щастлив тук. Монасите плачат, но светът се смее. Те въздишат и светът се радва. Те постят и светът се радва на лукс. Те работят през деня, а през нощта се отдават на подвизи в тесни условия и труд. Някои от тях са в доброволна скръб; други раждат, борят се със страстите си; едни са преследвани от хора, а други страдат от страсти, от демони и от други неща. И някои бяха изгонени, други бяха убити, трети „бяха изгубени в ножници“ (Евреи 11:37) и т.н. И над тях се изпълни словото Господне: „В света скръб ще имате“, а в Мене ще се зарадвате (Йоан 16:33). Господ знае, че за живеещите в телесен мир е невъзможно да пребъдват в Неговата любов и затова Христос, нашият Спасител, чиято любов побеждава телесната смърт, им забрани мира и насладата от нея. Нека Той ни покаже силата на Своята любов! Божието провидение се разкрива в помощта. Ако веднъж сте се поверили на Господа, който е вседостатъчен да ви пази и да се грижи за вас, и ако следвате Неговите стъпки, тогава не се притеснявайте повече за подобно нещо, но кажете на душата си: „За мен всяка работа е достатъчна за Този, на Когото някога поверих душата си. Не съм тук, Той го знае.“ Тогава наистина ще видите Божиите чудеса: ще видите как Бог винаги е близо, за да избави онези, които Му се боят, и как Неговото Провидение ги заобикаля, макар и невидими. Но тъй като този Пазител (Провидението), който е с вас, е невидим с телесните ви очи, вие не трябва да се съмнявате в Него, сякаш Той не съществува; защото Той често се разкрива пред очите на тялото, за да имате дръзновение. The mystery of God's Providence. Щом човек отхвърли всяка видима помощ и човешка надежда и с вяра и чисто сърце тръгне по стъпките на Бога, благодатта веднага ще го последва и ще му разкрие силата си в разнообразна помощ. Първо той разкрива провидението за него, за да може в това най-вече да почувства силата на Божието провидение за него. И чрез разбиране на очевидното (чрез познаването на индустрията в очевидното) той ще бъде уверен в скритото, както е характерно за ранното детство на неговите мисли и неговия живот. Защото как иначе да му бъдат приготвени нещата, от които се нуждае, след като не го е грижа за тях? Много удари, които се приближават към него, често пълни с опасности, отминават, когато човек дори не е мислил за тях, докато благодатта неусетно и много чудодейно отразява това от него и го защитава, като птица, която храни децата си, която разперва крилата си над тях, за да не се приближи зло. Благодатта му позволява да види със собствените си очи колко близо е била смъртта му и как е останал невредим. Така го учи на невидимото, разкривайки му заплетеността на мислите и мислите, които са трудни и неразбираеми. И човек лесно може да намери разбирането им, взаимната връзка между тях и тяхното очарование (прелъстяване, лъжа) и към кои от тези мисли е привързан човек, как те се раждат една от друга и разрушават душата. И благодатта посрами пред очите му цялата злоба на демоните и обиталището на техните помисли, и му вложи ум да прозре бъдещето; в неговата простота блести скрита светлина, за да усети напълно силата на мислите във фините мисли и сякаш с пръст му показва какво би претърпял, ако не знаеше това. И тогава в него се ражда мисълта, че всяко нещо, малко и голямо, трябва да поиска за себе си в молитва от своя Създател. Когато Божествената благодат утвърди мислите му, така че във всичко това той да се довери на Бога, тогава малко по малко той започва да влиза в изкушение. А благодатта позволява да му се изпращат изкушения, съответстващи на неговата мярка, за да понесе човек бремето им. И в тези изкушения помощта осезаемо се приближава към него, така че той да не се страхува, докато постепенно се научи и придобие мъдрост, и като се уповава на Бога, започне да презира своите врагове. Защото е невъзможно човек да придобие мъдрост в духовни битки, да познае своя Доставчик, да почувства своя Бог и да се утвърди дълбоко във вярата в Него, освен със силата на изпитанието, което е преминал. Божието провидение се разкрива в изкушенията. Ако казвате, че това е било дадено от Бога на светиите по специално провидение и те според достойнството си са били удостоени с такива видения, то нека светите мъченици да ви бъдат образци на смелост, които, често много заедно, а понякога и сами, на много и различни места, се бориха за Христа и чрез силата, която дойде върху тях, смело понасяха в смъртните си тела рендосани с желязо и всякакви мъчения, непоносими за природа. Защото светите ангели им се явиха ясно, за да разберат всички как върху тези, които заради Бога търпят всяко изкушение и всяка скръб по всякакъв възможен начин, Божието Провидение изобилно се разкрива, за да покаже тяхната доблест и да посрами враговете им. Колкото и да се смели светците при подобни видения, толкова противниците им били раздразнени и обезумели от търпението им. Клюки. Как да се държим пред тях. Когато някой започне да спори с брат си пред вас, натъжете лицето си. Веднага щом направите това, ще се окажете защитени пред Бог и пред него. Тъга за болни хора, добро, зло и страдание. В този ден, в който скърбите за болен, за добър или зъл човек, страдащ физически или душевно, смятайте себе си за мъченик и гледайте на себе си като на някой, който е пострадал за Христос и е бил счетен за достоен да стане изповедник. Защото не забравяйте, че Христос умря за грешниците, а не за праведните. Вижте колко е велико това нещо - да скърбиш за злите хора и да правиш добро на грешниците повече, отколкото на праведните! Апостолът помни това като въпрос, достоен за удивление (Рим. 5:6-8). ВЪПРОС. Кой заслужава да бъде наречен интелигентен? ОТГОВОР. Този, който наистина е разбрал, че този живот има граница. Той може да постави граница на греховете си. Защото какво знание или какво разбиране е по-голямо от това - човек да успее да излезе от този живот в непоквареност, без да има нито една част, осквернена от вонята на похотта, и никаква нечистота в душата, оставена от сладостта на похотта. Защото, ако човек пречисти мислите си, за да проникне в тайните на всички естества, и се обогати от изобретения и наблюдения във всяко знание, но душата му е осквернена от греховна скверна и той не е придобил доказателства за надеждата на душата си, но въпреки това мисли, че е влязъл безопасно в пристанището на надеждата, тогава няма по-неразумен човек на света от него, защото делата му, в неговото непрекъснато стремеж към мир, са го довели само до светска надежда. Раят е Божията любов, в която е насладата от всички блага, - където блаженият Павел беше хранен със свръхестествена храна и, щом яде от дървото на живота там, възкликна, казвайки: „Когото око не е видяло, нито ухо е чуло, нито е вдъхнало в сърцето на човека, това е приготвил Бог за онези, които Го обичат“ (1 Кор. 2:9). Адам беше отстранен от това дърво по съвета на дявола. Дървото на живота е Божията любов, от която Адам е отпаднал; и оттогава радостта вече не го поздравяваше, но той работеше и се трудеше в земята на тръните. Лишените от Божията любов, дори и да ходят в правдата, ядат онзи хляб от пот в делата си, който беше заповядано да яде първосъздаденият, след като отпадна (от Божията любов). Докато не намерим любовта, работата ни е на тръни; и въпреки че нашата сеитба е сеитба на правдата, ние и сеем, и жънем сред тръни и биваме наранявани от тях всеки час и, независимо какво правим, за да се оправдаем (без значение колко дела на правда правим), живеем в пот на челото си. И когато намерим любовта, тогава ще започнем да ядем небесния хляб и ще укрепим силите си без труд и труд. Небесният хляб е Христос, който слезе „от небето и даде живот на света“ (Йоан. 6:33), а това е ангелска храна. Този, който е намерил любовта, вкусва Христос всеки ден и час и по този начин става безсмъртен; защото е казано: „Който яде от този хляб... който Аз ще му дам” няма да види смърт завинаги (Йоан 6:51, 58). Блажен е този, който яде от хляба на любовта, който е Исус. А че който вкуси любовта, вкуси Христос, който е Бог преди всичко, Йоан свидетелства за това, като казва: „Има Бог на любовта“ (1 Йоан 4:8, 16). И така, който живее в любов, той жъне живот от Бога и в този неподвижен свят, в това, което се усеща тук, усеща този въздух на възкресението. Праведните ще се наслаждават на този въздух след възкресението. Любовта е царството; Господ тайнствено обеща на апостолите за нея, че ще я вкусят в Неговото царство. Защото казаното: „Яжте и пийте на трапезата на Моето царство“ (Лука 22:30), какво друго означава, ако не любов? Любовта е достатъчна, за да нахрани човек, вместо храна и напитки. Това е „вино, което весели сърцето на човека” (Пс. 103:15). Блажен, който пие от това вино! Невъздържаните го изпиха и се засрамиха; грешниците са пили и са забравили пътищата на препъване; пияниците пиха и ставаха постници; богатите пиеха и желаеха бедност; бедните пиха и забогатяха с надежда; болните пиха и ставаха силни; невежият пи и стана мъдър. Както е невъзможно да се прекоси голямо море без кораб и лодка, така и никой не може да постигне любов без страх. Можем да прекосим зловонното море между нас и духовния рай само на лодката на покаянието, на която има гребци на страха. Но ако тези гребци на страха не управляват кораба на покаянието, на който плаваме през морето на този свят към Бога, тогава ще се удавим в това смрадливо море. Покаянието е кораб и страхът е негов кормчия, но любовта е Божественият пристан. Затова страхът ни въвежда в кораба на покаянието, пренася ни през зловонното море на живота и ни насочва към Божествения пристан, който е любовта. Всички, които се трудят и са обременени с покаяние, идват в това пристанище. И когато постигнем любовта, значи сме стигнали до Бога, и нашият път е завършен, и сме стигнали до острова на другия свят, където са Отец, Син и Свети Дух. (Слово 83, стр. 397–399). Релаксация и мързел. Как да се стимулираме да бъдем по-старателни по време на почивка и мързел. По време на вашето поражение, отпускане и леност, вързани и държани от врага в болезнено изтощение и в тежката работа на греха, вие си представихте в сърцето си предишното време на вашето усърдие, как сте се грижили за всичко дори и в най-малка степен, който подвиг показахте, как ревниво се съпротивлявахте на онези, които искаха да попречат на вашия напредък. Преди всичко помислете за въздишките, с които сте страдали за малките недостатъци, появили се у вас от вашата небрежност, и за това как във всички тези случаи сте получили победен венец. Защото с всички подобни спомени, душата ви се събужда, сякаш от дълбините, облечена в пламъка на ревността, сякаш възкръсва от мъртвите от удавянето си, издига се и чрез пламенна конфронтация с дявола и греха се връща към своя първичен ред. Ревността е основният двигател на добродетелта. Който има добри желания, не може да бъде възпрепятстван да ги изпълни чрез противопоставяне, освен ако злият не намери място за лош претекст в онези, които искат добро. Това се случва по следната причина. Всяка мисъл за добро желание, в началото на своето движение, ще бъде последвана от определена ревност, чийто плам е оприличен на огнени въглени; и обикновено защитава тази мисъл и не позволява никаква съпротива, пречка или бариера да се доближи до нея, защото тази ревност придобива голяма сила и неописуема сила да предпазва душата всеки час от отпускане или от страх, когато всички видове ограничаващи обстоятелства са насочени към нея. И точно както тази първа мисъл е силата на святото желание, естествено имплантирано в природата на душата, така и тази ревност е мисъл, водена от раздразнителност в душата по сила, дадена ни от Бог за наша полза, за да спазваме естествената граница, да изразим концепцията за нашата свобода чрез изпълнение на естественото желание, открито в душата. Това (тази мисъл) е добродетел, без която не се произвежда добро, и се нарича усърдие, защото от време на време движи, вълнува, разпалва и укрепва човека - да пренебрегне плътта в скърбите и в страшните изкушения, които го изправят, постоянно да предава душата си на смърт и да влиза в битка с непокорна сила в името на извършването на делото, което душата силно желае. Защото някой, облечен в Христа, нарече тази ревност по думите му куче и пазител на Божия закон, тоест добродетел, защото добродетелта се нарича Божи закон. Тази сила на ревността се засилва по два начина, събужда се и се разпалва в поддържането на къщата, а също така по два начина се довежда до изтощение, сънливост и мързел. А именно: пробуждането и възпламеняването става, когато у човека се появи известен страх, който го кара да се страхува за доброто, което е придобил или възнамерява да придобие, за да не бъде откраднато, тоест унищожено от някакво събитие или следствие от него. И това се събужда в човека от Божественото провидение; Имам предвид страха във всички достойни работници на добродетелта, пребиваващи в душата за нейното събуждане и ревност, за да не се отдаде на дрямка. Когато този страх се събуди в природата, тогава ревността, която наричаме куче, пламва ден и нощ като пламтяща пещ и събужда природата. И като херувимите той се пробужда и ежечасно се вслушва в онова, което го заобикаля, и както казва гореспоменатия (осъден в Христа), мине ли птица близо до него, той започва да се движи и да лае с най-бърза и неописуема бързина. А когато този страх е за тялото, тогава той става сатанински, защото човек се е поколебал във вярата си в Провидението Божие и е забравил как Бог се грижи и осигурява за тези, които се стремят към добродетелта, като ежечасно бди над тях, за което Светият Дух говори чрез устата на Пророка: "очите Господни са върху праведните" и т.н. (Пс. 33:16); и отново: „силата на Господа е в онези, които Му се боят” (Пс. 24:14). И сам Господ, като че ли от свое име, каза на онези, които Му се боеха: „Зло няма да ви сполети и рана няма да се приближи до тялото ви“ (Пс. 90:10). Но когато има страх за душата от това, което се случва с добродетелта и това, което я следва, и именно страхът тя да не бъде открадната и по някаква причина да не претърпи щети, тогава тази мисъл е божествена, добра грижа, скръб и умора се случват според Божието провидение. Има и друг начин, тоест силата и запалът на кучето се разкриват, когато желанието за добродетел нараства най-много в душата. Защото доколкото похотта расте в душата, дотолкова се разпалва това куче, тоест естественото усърдие към добродетелта. Първата причина за охлаждането му (това куче) е, когато самата похот намалее и престане в душата. И втората причина е, когато някаква мисъл за увереност и смелост влезе в душата и се закрепи в нея, и човек започне да се надява, да мисли и да се придържа към мисълта, че няма причина да се страхува да не бъде наранен от някаква сила; и затова той оставя оръжието на ревността и става като къща без стражи; кучето заспива и напуска пазачите за дълго време. Доста психически домове са ограбени от тази мисъл. И това се случва, когато в душата избледнее чистотата на това озарение със свято знание. Защо е затъмнена? Разбира се, защото някаква фина мисъл за гордост тайно влезе в душата и се загнезди там; или човекът е започнал повече да се отдава на грижите за преходното или честото съблазнително общуване със света за него. Или това се случва от утробата - този господар на всичко лошо. Всеки път, когато един подвижник влезе в общуване със света, душата му веднага изнемогва. Същото се случва, когато влезе в контакт с мнозина, които неволно смазват душата му със суета. Накратко, умът на бягащия подвижник, когато влезе в общение със света, се оприличава на кормчията, който спокойно плава по морето и внезапно пада сред рифовете и претърпява крушение. Ревнивият човек никога не постига душевен мир, а този, който е чужд на мира, е чужд на радостта. Защото, ако душевният мир се нарича съвършено здраве, а ревността е противна на мира, тогава, следователно, този, в когото има зла ревност, страда от тежка болест. Явно вие, мъж, разкривате ревността си към болестите на другите хора, но в действителност сте лишили душата си от здраве. Затова работете повече, за да подобрите здравето на душата си. Ако искате да излекувате слабите, знайте, че болните имат повече нужда да се грижат за тях, отколкото да ги укоряват. Но вие не помагате на другите и се потапяте в сериозна, болезнена болест. Ревността при хората е разпозната не като един от видовете мъдрост, а като една от душевните болести и точно - тя е ограничен в начина на мислене и голямо невежество. За всеки въпрос, ако го правите без размисъл и изследване, знайте, че е суетно, макар и благоприлично; защото Бог вменява правдата според благоразумието, а не според глупавите действия Самокорекция или трезвост за реда на финото благоразумие. Бъдете винаги внимателни към себе си, любими; и сред вашите непрестанни дела, помислете за скърбите, които срещате, и запустението на вашето местоположение, и тънкостта на вашия ум, заедно с грубостта на вашето знание, и дългата продължителност на вашето мълчание, заедно с много изцеления, т.е. изкушения, донесени от истинския лекар за здравето на този вътрешен човек, а в други случаи от демони, понякога от болести и телесни трудове, а понякога от страшни мисли на душата си, ужасни спомени за това, което ще се случи накрая (при смъртта и след смъртта), понякога чрез внушаване и задължаване на благодатта на сърдечна топлина и сладки сълзи, и духовна радост, и всичко останало, ще кажа това без да умножавам думи. Наистина ли забелязвате във всичко това, че язвата ви е започнала да зараства и да се затваря, т.е. страстите са започнали да угасват? Направете знак и постоянно влизайте в себе си и вижте: кои страсти, според вашите наблюдения, са се изчерпали пред вас, кои от тях са изчезнали и напълно са се оттеглили от вас и кои от тях са започнали да замлъкват в резултат на вашето психическо здраве, а не в резултат на премахването на това, което ви притеснява, и кои сте се научили да преодолявате с ума си, а не като се лишавате от това, което служи като причина за тях? Обърнете внимание и на това дали наистина виждате, че всред гноясването на вашата язва е започнала да расте жива плът, т. е. духовен мир. Кои страсти постепенно и кои бързо принуждават и на какви интервали? Тези страсти физически ли са, или умствени, или сложни и смесени? И събуждат ли се в паметта от тъмнина, като слабите, или въстават срещу душата със сила? И освен това по авторитетен или тат (стелт) начин? И как царят на сетивата, умът, им обръща внимание? И когато те напрегнат силите си и влязат в битка, той бие ли се с тях и ги прави безсилни със силата си, или дори не ги поглежда и ги третира като нищо? И кои от предишните бяха заличени (след борбата), и кои бяха образувани отново? Страстите се възбуждат или от някакви образи, или от чувство без образи и от памет без страстни движения и мисли, и тогава не предизвикват раздразнение. От всичко това може да се определи и степента на структура на душата. Първите (т.е. страстите) не са се появили, защото душата все още трябва да се бори, въпреки че разкрива силата си срещу тях, а вторите са достигнали устроението, за което говори Писанието, казвайки: „Давид седеше в къщата си и Бог му даде почивка от всичките му врагове наоколо“ (2 Царе 7:1). Разберете това не само за страстта, но заедно с естествените страсти, желанието и раздразнителността, и страстта към славата, която изобразява и мислено си представя лица и възбужда към похотта и желанието, а също и за страстта на любовта към парите, когато душата влиза в общуване с нея тайно и, въпреки че не е съгласна да влезе в самия акт, тя си представя в ума образи на предмети, към които е насочена любовта към парите при събиране богатство, и кара душата да мисли за тях и поражда в нея желание - да ги притежава заедно с другите. Не всички страсти се борят, като атакуват мислите. Защото има страсти, които показват само скръб на душата: небрежността, унинието, тъгата не атакуват с атаката на мислите и насладата, а само натоварват душата. Силата на душата се изпитва в победа над страстите, които водят война, атакувайки мислите. И човек трябва тънко да разбира всичко това и да познава знаците, така че с всяка своя стъпка да знае докъде е стигнал и в коя страна е тръгнала душата му: дали в Ханаанската земя или отвъд Йордан. Но обърнете внимание и на това. Достатъчно ли е познаването на духовната светлина, за да различи това, или то разпознава това в тъмнината, или е напълно лишено от такава способност? Наистина ли намирате, че разумната част на душата е започнала да се пречиства? Случва ли се плуване на мисли в ума по време на часа на молитва? Каква страст тревожи ума, когато се приближава към молитвата? Усещате ли в себе си, че силата на мълчанието е обгърнала душата ви с кротост, тишина и мир, които се раждат по необикновен начин в ума? Умът непрекъснато ли се възхищава, без участието на волята, на понятията за безплътното, чието обяснение не е позволено да влезе в сетивата? Пламва ли внезапно във вас радостта, която с несравнимото си удоволствие кара езика ви да замлъква? Дали определена сладост постоянно струи от сърцето и привлича напълно ума? Дали понякога неусетно навлиза в цялото тяло известна наслада и радост, които плътският език не може да изрази, докато всичко земно не се счита за прах и суета? Защото тази първа наслада, изтичаща от сърцето, понякога в часа на молитва, понякога по време на четене, а понякога и в резултат на непрестанно учение и продължително размишление, стопля ума; и това последното най-често се случва без всичко това и много пъти по време на споделянето, а също и често нощем, когато си между сън и събуждане, сякаш спиш и не спиш, буден и не буден. Но когато човек намери това удоволствие, биейки по цялото си тяло, тогава той мисли в този час, че небесното царство не е нищо друго освен това. Вижте също, дали душата е придобила силата, която поглъща сетивните спомени със силата на надеждата, която завладява сърцето и укрепва вътрешните чувства с необяснима убеденост в сигурността? И сърцето, без да се грижи да не е пленено от земните неща, събужда ли се от непрестанен разговор (с Бога) и непрекъсната сърдечна работа, извършвана с нашия Спасител? Опитайте се да разберете разликата между Неговия глас и разговора, когато чувате. Възможността бързо да се вкуси това носи непрекъсната тишина на душата чрез нейната непрестанна и постоянна дейност. Защото поради небрежност на тези, които получават, и при придобиване, тези (благодатни действия) отново се губят и дълго време не се придобиват отново. И ще дръзне ли някой, опирайки се на свидетелството на съвестта си, да каже за това същото, което каза блаженият Павел: „Научих, че нито смърт, нито живот, ... нито настоящето, нито бъдещето, нито нещо друго може да ме отлъчи от любовта Христова” (Рим. 8:38-39), т. е. няма ли да ги разделят нито телесни, нито душевни скърби, нито глад, нито гонение, нито голота, нито самота, нито уединение, нито нещастие, нито меч, нито ангелите и силите на Сатана с техните зли хитрости, нито (временната) слава, която е премахната от тяхната атака срещу човека, нито клевета, нито укори, нито потискане, нанесени без причина и напразно? Ако не си започнал да виждаш в душата си, братко, че всичко това е по някакъв начин изобилно или обедняло, тогава твоите трудове, и скърби, и цялото ти мълчание са безполезно бреме за самия теб. И ако от твоите ръце се вършат чудеса и те възкресяват мъртви, това не може да се сравни с това, и веднага развълнувай душата си и със сълзи се моли на Този, Който спасява всички, да отнеме завесата от вратата на сърцето ти и да разруши тъмнината на бурята от страсти на вътрешната твърд, за да бъдеш достоен да видиш лъча на онзи ден (т.е. от сиянието на незалязващото слънце - Христос), за да не бъдеш като мъртъв човек, вечно пребъдващ в мрак. Постоянното бдение заедно с четенето и честите поклони, изпълнявани последователно от някого, няма да забавят усърдните в даването на тези благословии. И който ги е намерил, ги е намерил именно по този начин. Тези, които искат да ги намерят отново, имат нужда да останат в мълчание и в същото време да вършат това, което казахме, и освен това да не привързват мислите си към нищо друго освен към душата си, дори към един човек, но да практикуват вътрешната практика на добродетелта. Но и по отношение на самите дела - само в някои от тях намираме близко до нас отчасти вярно чувство, което ни утвърждава спрямо други неща. Този, който остава в мълчание и е изпитал Божията доброта чрез опит, не се нуждае от много уверение; напротив, душата му изобщо не страда от неверие, както онези, които се колебаят в истината; защото доказателствата на неговия ум са достатъчни, за да се успокои повече от безброй думи, които не са оправдани от опита. На нашия Бог да бъде слава и величие завинаги! АМИН. Самонадеяност. Как да се справим с него? Пазете се от самонадеяност по време на добри промени във вас. Усърдно разкривай своята слабост и невежество по отношение на тънкостта на тази самонадеяност пред Господа в молитва, за да не бъдеш изоставен и да не бъдеш изкушен в нещо срамно, защото блудството следва гордостта, а измамата следва тщеславието. Самонадеяността увеличава изкушенията. Веднага щом благодатта види, че в мислите на човека е започнало да се появява известно самонадеяност и той е започнал да мисли високо за себе си, този час позволява на изкушенията да се засилят и да станат по-силни срещу него, докато той осъзнае своята слабост, прибегне до Бога и се прилепи към Него със смирение. Така човек достига до мярката на човек, съвършен във вярата и доверието в Божия Син и се издига до любов. Защото чудната любов на Бог към човек се познава, когато се намира в обстоятелства, които унищожават надеждата му. Това е мястото, където Бог показва силата Си, като го спасява. Защото човек никога няма да познае силата на Бог в мир и свобода; и никъде Бог не демонстрира осезаемо ефективността Си, освен в земята на тишината и в пустинята, на места, лишени от разговори и объркване, които са често срещани сред живеещите с хора. ВЪПРОС. Какво означава да се отречеш от себе си? ОТГОВОР. Както някой, който се готви да се възкачи на кръста, има една мисъл за смъртта в ума си и така се възкачва на кръста, както човек, който не мисли, че отново ще участва в живота на този век, така прави и този, който иска да изпълни казаното. Защото кръстът е волята, готова за всяка скръб. И Господ, когато искаше да научи защо е така, каза: който иска да живее в този свят, ще се погуби за истинския живот; и който се унищожи тук, „заради Мене”, ще се намери там (Матей 10:39), т.е. ще се намери, като върви по пътя на кръста и стъпи на него. Ако на някого му пука за този живот отново, значи се е лишил от надеждата, заради която е излязъл в беда. Защото тази грижа не му позволява да се доближи до скръбта заради Бога и поради самия факт, че той се отдава на тази грижа, тя постепенно го увлича и го отдалечава от средата на постигането на един наистина божествен и благословен живот, и тази мисъл расте в него, докато не го победи. И който в собствения си ум погуби душата си заради Мене, от любов към Мен, ще бъде запазен непорочен и невредим във вечния живот. Това означава казаното: „Който изгуби душата си заради Мене, ще я намери“. Следователно тук вие сами подготвяте душата си за пълно унищожение за този живот. И ако се погубиш за този живот, тогава Господ ще каже на теб, който мисли така: „Ще ти дам вечен живот, както ти обещах” (Йоан 10:28). Ако останеш в този живот, тогава тук със самото си дело ще ти покажа Моето обещание и потвърждение за бъдещи благословии. И тогава ще намерите вечен живот, когато пренебрегнете този живот. И когато тръгнеш към подвига така подготвен, тогава ще се извърши в твоите очи всичко, което смяташ за тъжно и скръбно, достойно за твоето презрение. Защото когато умът е подготвен по този начин, тогава за него няма борба или скръб по време на смъртна опасност. Следователно човек трябва да знае със сигурност, че ако човек не мрази живота си в света, поради желанието за бъдещето и благословения живот, тогава той не може да издържи напълно всички видове скърби и скърби, които го сполетяват всеки час. Самомотивация за постижения. Какви напомняния използвахте, за да се развълнувате да правите поклонници на Св. Един от братята написа това и винаги го пазеше пред себе си, напомняше си го и каза: "Ти изживя живота си неразумно, опозорен човек и достоен за всяко зло; Пази се обаче в този ден, който остава от дните ти, които минаха напразно без добри дела и се обогатиха със зли дела. Не питай за света, нито за живота в него, нито за монасите, нито за техните дела, нито за как живеят, нито колко е велико тяхното дело, без да се тревожите за нищо подобно. Вие сте се смятали за мъртви в света и в нещата в света, така че да бъдете живи в Христос от него; изтърпете с благодарност всякакъв труд и всички нещастия от демоните, чиято воля сте изпълнили; понесете смело всяка нужда и това, което се случва естествено, и всички скърби, изтърпете лишения от това, което е необходимо за тялото и скоро се превръща в гной. Желание да приемеш всичко това с надеждата на Бог, без да очакваш избавление или утеха от някъде другаде. „Върху Господа възложи скръбта си“ (Пс. 54:23) и във всичките си изкушения осъди себе си като виновен за всичко това. Не се изкушавайте от нищо и не укорявайте никого, който ви обиди; защото и ти си ял от забраненото дърво и си придобил различни страсти. Приеми скърбите с радост, нека те малко да те разтърсят; но по-късно ще се насладите. Горко на теб и твоята воняща слава! Защото си оставил душата си, която беше изпълнена с всякакъв грях, като неосъдена, но си осъдил другите с дума и мисъл. Стига, стига ви тази прилична храна за прасета, която все още ядете. Какво общо имаш с хората, гаднико, и не те е срам да останеш в тяхната компания, прекарвайки живота си така неразумно? Ако обърнеш внимание на това и запазиш всичко това, може би ще се спасиш с Божията помощ. В противен случай ще отидете в тъмна страна и в селото на демоните, чиято воля изпълнявахте с безсрамно лице. Свидетелствах ви за всичко това. Ако Бог справедливо подбужда хората срещу вас, за да ви се отплати за обидите и укорите, които сте държали в мислите си и изричали срещу тях (в гръцкия тест се казва: „срещу Него“. Преводът „срещу тях“ е взет от Паисий) през целия ви живот, тогава целият свят трябва да бъде зает с вас. Така че спрете отсега нататък и изтърпете възмездието, което ви очаква.“ Всичко това братът си припомняше всеки ден, за да може, когато го сполетят изкушения или скръб, да понесе с благодарност и полза за себе си. О, ако само можехме да понесем бедствията, които ни сполетяват с благодарност и да се възползваме от тях, по милостта на Бог, човеколюбец! Нему да бъде слава и власт завинаги! АМИН. Смирете се и ще видите Божията слава в себе си. Защото където расте смирението, там тече Божията слава. Ако се опитате да останете в очевидно унижение, тогава Бог ще се погрижи да бъдете прославени от всички хора; Ако имате смирение в сърцето си, тогава в сърцето ви Бог ще ви покаже Своята слава. Бъдете удобни във вашето величие, а не велики в своята дребност. Опитайте се да бъдете пренебрежителни и ще бъдете изпълнени с Божията част. Не се стремете да бъдете почитани, като вътрешно сте пълни с язви (греховни). Презирайте честта, за да станете почтени; и не обичайте честта, за да не бъдете опозорени. Който преследва честта, бяга от него. И който бяга от честта, тя го настига отзад и става вестител на неговото смирение за всички хора. Ако презирате себе си, за да не бъдете почитани, тогава Бог ще провъзгласи за вас. Ако търпите укор за истината, тогава Бог ще заповяда на всичките Си създания да ви хвалят и те ще отворят пред вас вратата на славата на вашия Създател и ще ви хвалят, защото в вас наистина имате Негов образ и подобие. Кой е виждал човек, блестящ с добродетели, който се явява на хората нищожен, светъл по живот, мъдър по знание и смирен по дух? Блажен е този, който се смирява във всичко, защото той ще бъде въздигнат. Защото всеки, който се смирява и смирява във всичко заради Бога, е прославен от Бога. Който е гладен и жаден за Него, Бог ще го опие със Своите благословения. Този, който търпи голота заради Бога, е облечен от Него в мантията на нетленността и славата. Този, който стане беден заради Бога, се утешава от Неговото истинско богатство. Смирете се заради Бога и без ваше знание славата ви ще се увеличи. През целия си живот признавай себе си за грешник, за да бъдеш праведен през целия си живот. Бъдете невежи в мъдростта си и не изглеждайте мъдри, докато сте невежи. Ако смирението издига простия и неучен човек, тогава каква чест, помислете, ще донесе то на великия и почтения? (Слово 57, стр. 304–305). Опасно е в името на доброволното унижение да се допускат действия, които носят изкушение на другите. На Бога е по-угодно да търпи безчестието, изпратено по Волята Божия. Друг път пак отидох при един стар, красив и добродетелен старец. Той ме обичаше много и, макар и невеж в думите, беше просветен от знание и дълбоко в сърцето и каза, че благодатта го вдъхновява; Той не напускаше често килията си, освен за светите служби; беше невнимателен към себе си и живееше в мълчание. Веднъж му казах: „Отче, дойде ми мисълта да отида в неделя на притвора на църквата, да седна там и да ям рано сутринта, така че всеки, който влиза и излиза, като ме види, да ме унижава. На това старецът ми отговори така: "Писано е, че всеки, който причинява обида на миряните, няма да види светлината. Но вие не сте познати на никого от тази страна, те не знаят живота ви, те ще кажат, че монасите ядат сутрин; особено (това не трябва да се прави, защото братята ...), но братята тук са начинаещи и слаби в мислите си; много от тях, като имат вяра във вас и се възползват от вас, скоро ще пострадат скоро тъй като виждат, че сте направили това. Древните отци са направили това поради многото чудеса, които са извършили и поради оказаната им почит и прославянето на тяхното име, и са направили това, за да се подложат на безчестие, да скрият славата на своя живот и да премахнат от себе си поводите за гордост. Какво те кара да се държиш така? Не знаете ли, че всеки живот има своя ред и време? Ти нямаш толкова прекрасен живот и такова име, но живееш като другите братя. Няма да облагодетелствате себе си, но ще навредите на другите. Освен това такова действие не е полезно за всички, а само за онези, които са съвършени и велики, защото в това (т.е. в такова действие) има разрешение на чувствата (свобода да се използват чувства, обучени в доброта). За тези, които са стигнали само до средата и тези, които са нови в началото, това е вредно, защото те се нуждаят от по-голяма предпазливост и покоряване на сетивата. Старейшините вече са преживели времето на предпазливостта и се възползват от каквото си искат. За неопитните търговци при големи транзакции причиняват големи загуби за себе си, но при маловажни транзакции те бързо се придвижват напред с успех. И отново, както казах, всяка задача има своя ред и всеки вид живот има определено време. Който започне преди време, извън мярката си, не печели нищо, а само утежнява собствената си вреда. Ако това е, което желаеш, изтърпи с радост безчестието, което те сполетява по Божията воля, а не по твоята воля, и не се смущавай, не мрази този, който те безчести.” писание. Четене на Светото писание и съзерцание на Бога. ВЪПРОС. Тъй като някои, поради немощта на тялото, не са в състояние да плачат непрестанно, какво трябва да направят, за да предпазят ума си, за да не се бунтуват страстите срещу него, когато не е зает с нищо? ОТГОВОР. Страстите не могат да се надигнат в душата и да объркат подвижника, ако в своето отшелничество, далеч от всяко разсейване, сърцето му не е заето с нещата от живота, освен ако той не е мързелив и небрежен към дълга си. И най-вече, ако той се упражнява в изучаването на Божествените Писания, тогава, докато търси смисъла им, той не остава по никакъв начин обезпокоен от страстите. Защото, когато разбирането на Божествените писания расте и се вкоренява в него, суетните мисли бягат от него и умът му не може да изостане от желанието да чете Писанията или да разсъждава върху това, което е прочел, и той не обръща малко внимание на сегашния живот поради много голямото удоволствие от своето занимание, издигайки се над това (т.е. над суетните мисли на този живот) в дълбока пустинна тишина. Затова той забравя себе си и своето естество и става сякаш полудял човек, който изобщо не помни тази епоха, зает е главно с мисълта за величието на Бога и, потапяйки се в това с ума си, казва: „Слава на Неговата Божественост!” и отново: "Слава на чудесата Му! Всичките Му дела са чудни и необикновени! До каква височина издигна Той моето нещастие; Какво си ме удостоил да науча, на какви мисли да се осмеля, как да радвам душата си!” Насочвайки мислите си към тези чудеса и винаги удивляван от тях, той остава в постоянен възторг и като че ли вече вкусва живота след възкресението, защото мълчанието много допринася за тази благодат. Защото умът му намира възможност да остане в себе си с покоя, който е придобил в тишината. И в същото време той е стимулиран да помни това, което е в съответствие с реда на живота му. Защото умственото представяне на славата на бъдещия век и добрите неща, според надеждата, приготвени за праведните, които пребъдват в този духовен живот и в Бога, и това ново възстановяване, не съдържа нито в мисълта, нито в паметта това, което е в този свят. И когато се опиянява от това, той отново се пренася оттам със съзерцание в този век, в който още живее, и с учудване казва: „О, дълбочината на богатството, мъдростта, знанието, смисълът, разумността и икономията на неизследимия Бог, „защото Неговият съд не е изпитан и Неговите пътища не са изпитани” (Рим. 11:33)! Защото, когато Той подготви друга такава прекрасна епоха, за да въведе в нея всички разумни същества и да ги запази в безкраен живот, каква беше причината Той да създаде този първи свят, да го разшири и обогати толкова много с пълнотата и множеството на видове и природи и да даде място в него на причините за много страсти и какво ги храни и какво им се противопоставя? И защо той първо ни постави в този свят, засади в нас любовта към дългия живот в него и внезапно ни отвлече от него чрез смъртта, задържа ни значително време в безчувственост и неподвижност, унищожи образа ни, излее нашето разтваряне (разпръсна тялото), смеси го със земята, позволи на нашата композиция да рухне, да се разложи и да изчезне, така че нищо да не остане от човешката природа, и тогава, във времето, определено от преподобния в Неговата мъдрост, когато пожелае, ще ни издигне ли в друг образ, който само на Него е познат, и ще ни доведе ли в друго състояние? Не само ние, хората, се надяваме на това, но и самите свети ангели, които нямат нужда от този свят и поради необикновената природа на своята природа са постигнали малко по-малко от съвършенство, очакват нашето издигане от покварата, когато нашата раса ще се издигне от пръстта и нейната поквара ще бъде подновена. Защото заради нас влизането им е отказано и те чакат еднократното отваряне на вратата на новата епоха. И това творение (ангелите) почива с нас от тежестта на тялото, което ни натоварва, както казва апостолът: „Защото самото творение копнее за откровението на Божиите синове, за да се освободи от делото на тлението в свободата на славата на Божиите чада“ (Рим. 8:19, 21), след пълното унищожение на този век в цялата му структура и след възстановяването на нашата природа в първоначалното й състояние. И оттук той вече се издига в ума си към това, което предшества сътворението на света, когато не е имало нито творение, нито небе, нито земя, нито ангели, нищо, което е създадено, и до това как Бог, по Своето единствено благоволение, внезапно превежда всичко от несъществуване в съществуване и всяко нещо се явява пред Него в съвършенство. И пак слиза с ума си до всички Божии създания, обръща внимание на чудото на Божиите създания и на мъдростта на Неговите дела, като разсъждава сам със себе си учуден; "Какво чудо! Колко Неговата икономия и провидение надхвърлят всяко разбиране, колко Неговата чудна сила е по-силна от всичките Му творения! Как Той доведе това творение - това безбройно множество от различни неща - в съществуване от несъществуване? И как ще го съсипе отново, унищожавайки тази прекрасна подредба, тази красота на природата, този стройен поток от същества, часове и време, тази комбинация от нощ и ден, годишни промени, тези различни цветя, растящи от земята, тези красиви градски сгради и украсените дворци в тях, това бързо движение на хората, това съществуване, обременено с труд от влизането им в света до самото им заминаване? И как внезапно този чудесен ред ще престане и ще настъпи друга епоха, и споменът за това първо творение изобщо няма да влезе в сърцето на никого и ще има друга модификация, други мисли, други грижи! И човешката природа също няма да помни изобщо за този свят и за неговия първи начин на живот, защото човешкият ум ще се вкопчи в съзерцанието на това състояние и умовете на хората няма да имат свободното време да се върнат отново към войната с плът и кръв. Защото с унищожението на този век веднага ще започне бъдещият век. И всеки човек тогава ще каже следното: О, майко, забравена от децата си, които тя роди, отгледа и вразуми и които в миг на окото бяха събрани в чужда утроба и станаха истински деца на безплодната жена, която никога не е раждала! „Безплодните се радват“ (Исая 54:1) за децата, които земята ви е родила.“ И тогава, като обезумял, той се замисля и казва: „Колко ще продължи този век? И кога ще започне бъдещият век? Докога тези храмове ще спят в този си вид и телата им ще бъдат смесени с прах? Какъв ще бъде този живот? Под каква форма ще възникне и ще се състави тази природа? Как ще премине в ново творение? И когато размишлява върху това и други подобни, той изпада в наслада, учудване и мълчаливо мълчание, и той става в този час, и коленичи, и с изобилни сълзи изпраща благодарност и хвала на Единия мъдър Бог, винаги прославян в премъдрите Си дела. И така, блажен е този, който е достоен за това! Блажен е този, който има такава мисъл ден и нощ! Блажен е този, който размишлява върху това и подобните през всичките дни на живота си! И ако човек в началото на мълчанието си не усеща силата на подобни съзерцания, поради извисяването на ума си, и още не може да се издигне до силите (до величието) на гореизброените Божии чудеса, то нека не изпада в униние и нека не напуска тишината на своя безмълвен живот! Защото дори земеделецът, когато сее, не вижда веднага класа със сеитбата на семето; но сеитбата е последвана от униние, труд, изтощение на собствените му членове, отстраняване на другари, раздяла с близки. И когато изтърпи това, идва друго време, в което работникът се радва и скача, и се радва, и се радва. колко е часът Когато вкуси (духовния) хляб, получен от собствената му пот, медитацията му ще остане в тишина. Защото великата и безкрайна сладост събужда в сърцето и довежда ума до неописуемо чудо - тишината и това, казаното по-горе, търпелива медитация в мълчание. И блажен е този, който търпеливо пребъдва в него, защото този богат извор се отвори пред него и той пи от него, и му се наслаждаваше, и няма да спре да пие от него винаги, по всяко време, във всеки час на деня и нощта, до края и последния предел на целия си временен живот. Защо четенето на Светото писание е толкова необходимо? Докато човек не приеме Утешителя, той се нуждае от Божественото писание, за да се запечата в мислите му споменът за доброто и чрез постоянно четене да се възобнови в него стремежът към добро и да предпази душата му от тънкостта на греховните пътища: защото той още не е придобил силата на Духа, който премахва заблудата, която краде душевните спомени и го приближава към студенината чрез разсейване на ума. Но когато силата на Духа се спусне в духовната сила, действаща в човека, тогава вместо закона на Писанията, заповедите на Духа се вкореняват в сърцето и тогава човек се учи тайно от Духа и няма нужда от помощта на сетивна субстанция. Защото докато сърцето се учи от същността, заблудата и забравата веднага следват учението, но когато учението се преподава от Духа, тогава споменът остава невредим (1 Йоан 2:27). ВЪПРОС. Ако някой е постигнал чистота на сърцето, какъв е неговият знак? И кога човек разбира, че сърцето му е постигнало чистота? ОТГОВОР. Когато някой вижда всички хора като добри и никой не му изглежда нечист и осквернен, тогава той е наистина чист по сърце. Защото как може да се изпълни апостолското слово, според което всеки еднакво от искрено сърце трябва да „върши велики неща за себе си” (Фил. 2:3), ако човек не постигне казаното, че доброто око не ще види зло (Ав. 1:13)? ВЪПРОС. Какво е чистота и къде е нейната граница? ОТГОВОР. Чистотата е забрава за пътищата на водене през природата, заимствани от природата в света 7 . И за да се освободиш от тях и да станеш извън тях, това е границата: човек да стигне до първоначалната простота и първоначалната нежност на своята природа и да стане като бебе, само без инфантилни недостатъци. ВЪПРОС. Може ли някой да се издигне до тази степен? ОТГОВОР. да Защото, ето, други стигнаха до тази мярка, както авва Сисой стигна до тази мярка, така че попита ученика: „Ял ли съм, или не?“ И друг от отците стигна до такава простота и почти инфантилна невинност, че напълно забрави всичко тук, така че би ял преди Причастие, ако учениците му не му бяха попречили да направи това; и как неговите ученици донесоха бебето на причастие. И така, за света той беше бебе, но за Бог беше съвършена душа. „А какво е милостиво сърце?“ - и каза: "Сърцето на човека се възпламенява за цялото творение, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяко създание. Когато си спомня за тях и ги гледа, очите на човека се просълзяват от голямото и силно съжаление, което обгръща сърцето. И поради голямото му търпение сърцето му намалява и не може да понесе да чуе или види някаква вреда или малка скръб, претърпяна от създанието. И затова за безмълвен, и за враговете на истината, и за онези, които му вредят, всеки час отправя молитва със сълзи, за да бъдат запазени и пречистени, а също и за природата на влечугите, той се моли с голяма жалост, която е безмерно възбудена в сърцето му поради подобие във всичко на Бога. Скърби Значението на изпитанията по въпроса за спасението. ВЪПРОС. Каква вреда има в шествието към Бога, ако някой поради изкушение се отклони от добрите дела? ОТГОВОР. Невъзможно е да се приближим до Бога без скръб; без него човешката праведност не остава непроменена. И ако човек изостави делата, които увеличават праведността, тогава той изоставя и делата, които я защитават. И той става като неохранявано съкровище и боец, от когото са отнети оръжията му, когато полковете на враговете му го обграждат, и кораб, който няма такелаж, и градина, от която източникът на вода е отклонен. Скръбта е по-висока от всяка молитва. По-ценни от всяка молитва и жертва пред Господа са скърбите за Него и заради Него, и повече от всички благоухания е миризмата на тяхната пот. Считайте всяка добродетел, извършена без телесен труд, като необмислен спонтанен аборт. Приносът на праведните са сълзите на очите им, а богоугодната жертва са въздишките им по време на бдението. Праведните, угнетени от тежестта на телата си, ще викат към Господа и с болка ще изпращат молитви към Бога, а в отговор на вика на гласовете им светите ордени ще се притекат на помощ - да ги насърчат и утешат с надежда, защото светите ангели, приближавайки се до светите хора, са съучастници в техните страдания и скърби. Готовност за скърби в простота на сърцето и без страх. Блажени са тези, които за любовта на Бога са опасали кръста си за морето от скърби с простота и любознателен нрав и не обръщат гръб 8 . Те скоро са спасени в пристанището на кралството, почиват в селата на онези, които са работили добре, утешават се от мизерията си и се изпълват с радостта на надеждата си. Тръгналите с надежда по упорития (трудния, тежкия) път не се връщат назад и не спират да навлизат в изследвания за това. Но когато прекосят морето, тогава, гледайки трудността на пътя, те благодарят на Бога, че ги е избавил от тесни условия, бързеи и такава неравност по пътя, докато те дори не са го знаели. А от тези, които мислят много, искат да бъдат много мъдри, отдават се на закъснения и страховити мисли, подготвят се и искат да се грижат за вредни каузи, мнозинството винаги се намират пред вратата на къщата си. Мързеливият, изпратен на път, ще каже: „лъв е по пътеките, а по пътищата са разбойници” (Притчи 22:14), като тези, които казаха: „Видях там синовете на великаните... и тичах пред тях като безумни” (Числа 13:34). Това са онези, които в момента на смъртта си се оказват все още на пътя: те винаги искат да бъдат мъдри, но изобщо не искат да поставят начало. Но един невежа, тръгвайки на пътешествие, преплува с първи плам, без да се грижи ни най-малко за тялото и без да разсъждава със себе си дали ще има успех от тази работа или не. Внимавай на себе си, за да не стане твоята излишна мъдрост притегател на душата ти и примка пред лицето ти; напротив, уповавайки се на Бога, смело тръгнете по път, пълен с кръв, за да не се окажете винаги бедни и лишени от познанието на Бога. Страшен, „ястие вятър не сее” (Екл. 11:4). По-добре е да умреш за Бога, отколкото да живееш в срам и мързел. Скръбта за Бога е по-добра от велико дело, извършено без скръб. Малката скръб заради Бога е по-добра от голямото дело, извършено без скръб, защото доброволната скръб дава доказателство за вяра чрез любов, а работата на почивка е резултат от насищане на съзнанието (в сирийския текст: „и делото, извършено в мир, идва от наситено настроение“ (т.е. от духовна скука). Следователно светиите, от любовта към Христос, се показаха умели в скърби, а не в мир, защото това, което се прави без труд, е истината на светските хора, които дават милостиня отвън, но не придобиват нищо в себе си (в сирийския текст: „... които се опитват да се оправдаят чрез своето (имущество?), но сами не се стремят към съвършенство“). Има изгарящи сълзи, има и угояващи сълзи. Следователно всички онези сълзи, които идват от същността на сърцето от разкаянието за греховете, изсъхват и изгарят тялото и често най-силното нещо в душата, по време на изливането на сълзи, чувства вреда от тях. И първо, човек по принуда навлиза в този етап на сълзите и с тях се отваря вратата за влизане във втория етап, по-добър от първия; и това е земята на радостта, в която човекът получава милост. Това са сълзи, пролети от благоразумие: те и украсяват, и угояват тялото, и текат естествено от само себе си; и не само, както беше казано, правят човешкото тяло дебело, но и външният вид на човека се променя. Защото е казано: „Сърцето, което се радва, лицето цъфти, а аз съм в скръб и тъга“ (Притчи 15:13). Сълзите са знак за Божията милост. Сълзите по време на молитва са знак за Божията милост, която душата е получила в своето покаяние, знак, че молитвата е приета и е започнала да навлиза със сълзи в полето на чистотата. Защото, ако мислите за преходното не бъдат отнети от хората и те не отхвърлят светската надежда от себе си, и не се събуди в тях презрение към света, и не започнат да готвят добро сбогуване за заминаването си, и мисли за това, което ще се случи там, не започнат да се пораждат в душите им, тогава очите не могат да пролеят сълзи, защото сълзите са резултат от чист и тих размисъл, много, чести и устойчиви постоянни мисли, спомен за нещо фино (духовно), което се случва в ума, и с този спомен натъжава сърцето. Ето защо сълзите се умножават и стават по-интензивни. Думата е от дейност и думата е от мъдрост. Има друга дума, която е ефективна, и друга, която е красива. И без знание за нещата, мъдростта знае как да украси думите си, да говори истината, без да я знае, и да говори за добродетелта, въпреки че самият човек не е изпитал практиката й. Но словото от дейност е съкровищница на надежда, а мъдростта, която не е оправдана от дейност, е гаранция за срам. Че художник, който рисува вода по стените и не може да утоли жаждата си с тази вода, и че човек, който вижда красиви сънища, е същото като дума, която не е оправдана от дейност. Който говори за добродетелта, която сам е изпитал на практика, предава това и на този, който го слуша, както някой дава на друг парите, спечелени с труда си. И всеки, който от собствените си придобивки сее учение в ушите на онези, които го слушат, той отваря устата си с дързост, като говори на духовните си чеда, както рече старият Яков на целомъдрения Йосиф: „Ще ти дам един дял повече от братята ти, който взех от аморейците с меча и лъка си“ (Бит. 48:22). ВЪПРОС. Как човек разбира, че е постигнал смирение? ОТГОВОР. От факта, че намира за отвратително да угажда на света с общуването си с него или със словото си; и в неговите очи славата на този свят е омразна. Смирението и бездействието прави много грехове простими. Напротив, без смирение делата са безполезни и дори ни подготвят много лоши неща. Чрез смирение, както казах, направете беззаконията си простими. Какво е солта за всяка храна, смирението е за всяка добродетел; може да сломи силата на много грехове. И така, човек трябва да скърби за това (т.е. придобиването на смирение) непрекъснато в мисли със смирение и с тъга в разсъжденията. И ако го придобием, то ще ни направи синове Божии и ще ни представи пред Бога без добри дела, защото без смирение всички наши дела, всички добродетели и всички дела са напразни. „Какво е смирение?“ - и каза: "Тежка, доброволно приета смърт за всичко." И той също беше попитан: "Как човек може да придобие смирение?" - и каза: „Чрез непрестанно припомняне на греховете, чрез надежда, приближаваща смъртта, чрез лошо облекло, като предпочитате винаги последното място и във всеки случай доброволно приемате най-новите и унижени дела, като не сте непокорни, като поддържате постоянно мълчание, като не обичате да ходите на събрания, като желаете да останете неизвестни и да не броите (поставяйки себе си на нищо), да нямате никаква работа изобщо. на собствено разположение (разбира се собствената си воля, а не подчинена на волята на друг, например духовен отец), да мрази разговорите с много хора, да не обича печалбите и най-вече да издига мислите си от всякакво порицание и обвинение на който и да е човек и от конкуренцията, да не бъде човек, чиито ръце ще бъдат върху всички и върху когото всеки ще има ръце (виж Бит. 16:12), а сам в уединение да си гледа работата и да не се грижи за нищо. в света освен себе си. Накратко: скитнически живот (отбягване от света), бедност и самота - това е, което ражда смирението и пречиства сърцето.” Смирението и смиреният мъдър. ВЪПРОС. Какви са ползите от смирението? ОТГОВОР. Както самонадеяността е разточителство на душата в нейния блян, което я води да се рее и не й пречи да се рее в облаците на мислите си, така че да се вихри в цялото творение, така и смирението събира душата в тишина и тя се съсредоточава в себе си. Както душата е непознаваема и невидима с телесни очи, така и смиреният човек не се познава сред хората. И както душата вътре в тялото е скрита от погледа и от общуването с всички хора, така и истински смиреният човек, поради своята отделеност от всички и поради лишения (произволни) във всичко, не само не иска да бъде видян и познат от хората, но дори това е неговата воля - ако е възможно, от себе си, да се потопи в себе си, да влезе в тишината и да живее в нея, като напълно изостави всичките си предишни мисли и чувства, да стане нещо, сякаш несъществуващо в творението, които все още не са възникнали, напълно непознати дори за самата им душа. И докато такъв човек е скрит, затворен в себе си и отделен от света, той остава изцяло в своя Учител. Смиреният човек никога не спира (не намира удоволствие) да гледа събранията, тълпите, вълнението, шума, веселбата, неприятностите и удоволствията, следствието от които е невъздържаност; не се включва в речи, разговори, клики и разпръскване на чувства, а предпочита да бъде отделен от всички в тишина, уединен и отделен от цялото творение, като се грижи за себе си в тиха страна. Във всичко омаловажаването, липсата на алчност, нуждата, бедността са желателни за него. Това, което той иска, не е да има много за себе си и да бъде в постоянна работа, а да остане свободен през цялото време, да няма грижи, да не се възмущава от това, което е тук, така че мислите му да не идват отвън. Защото той е сигурен, че ако се забърка в много неща, няма да може да остане без объркване на мислите, защото с много неща има много грижи и набор от сложни мисли. И човекът в света на своите мисли престава да бъде над всички земни грижи, с изключение на малките, най-необходимите нужди, и губи своята мисъл, която е заета само с най-добрите си мисли. Ако нуждите му не престанат да го възпират от най-добрите му мисли, тогава той достига състояние, в което страда и причинява вреда - и от този момент нататък вратата на страстите се отваря, мълчанието на благоразумието се премахва, смирението бяга и вратата на мира се затваря. Заради всичко това смиреният човек постоянно се предпазва от много неща и след това винаги се намира в тишина, в мир, в мир, в кротост, в благоговение. В смирения човек никога няма суетене, бързане, объркване, горещи и леки мисли, но винаги остава в мир. Ако небето се вкопчи в земята, смирените не биха се ужасили. Не всеки мълчалив човек е смирен, но всеки смирен човек мълчи. Този, който е несмирено мъдър, не се смирява; но ще намерите много унижени и несмирени. Това означава казаното от кроткия и смирен Господ: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). Смиреният човек остава в мир през цялото време, защото няма нищо, което да раздвижи ума му или да го ужаси. Както никой не може да уплаши планината, така и умът му не се страхува. И ако мога да го кажа по този начин (и може би не е неуместно да го кажа), смиреният човек „не е от този свят“ (Йоан 8:23); защото дори в скърбите не се ужасява и не се променя, а в радостта не се учудва и не се разширява. Но цялата му радост и истинска радост е в неговия Учител. Смирението е последвано от кротост и себесъбиране, т.е. целомъдрие на чувствата, пропорционалност на гласа, мълчаливост, пренебрегване на себе си, бедни дрехи, неарогантна походка, сведени очи, превъзходство в милосърдието, бързо изливане на сълзи, самотна душа, разкаяно сърце, неподвижност на раздразнение, непропилени чувства, дребно имущество, омаловажаване във всяка нужда, понасяне на всичко, търпение, безстрашие, закоравяване на сърцето, което идва от омраза към временния живот, търпение в изкушенията, тежки и не леки мисли, гасене на мисли, запазване на тайните на целомъдрието, скромност, благоговение и преди всичко това непрекъснато мълчание и постоянно обвинение в невежество. Смиреният човек никога не среща такава нужда, която да го доведе до объркване или смущение. Смиреният човек понякога, като е сам, се срамува от себе си. Учудвам се, че един наистина смирен човек не смее да се моли на Бога, когато започне да се моли, или да се счита за достоен за молитва, или да поиска нещо друго, и не знае за какво да се моли; но той само мълчи с всичките си мисли, очаквайки една милост и волята, която ще дойде за него от Лицето на почтеното Величество, когато преклони лицето си към земята и вътрешното зрение на сърцето му се издигне до възвишените порти на Светая Светих, където Онзи, чието обиталище е тъмнината, Който притъпява очите на серафимите, Чиято добродетел подтиква легионите да застанат в своите редици, Кой е във всички редици те се изливат в мълчание. И той се осмелява само да говори и да се моли така: „нека ми бъде според Твоята воля, Господи!” Същото ще кажем и за себе си. АМИН. Какво е смирението само по себе си? Смирението е някаква тайнствена сила, която след завършване на целия божествен живот съвършените светии ще получат. И не по друг начин, освен на тези, които са съвършени в добродетелта, тази сила се дава от силата на благодатта, тъй като те могат да получат по природа по определението на Бога: защото тази добродетел съдържа всичко. Следователно не всеки човек, независимо кой е той, може да се счита за смирен в мъдростта, а само тези, които са били достойни за този ранг, за който говорихме. Кой е истински смирен? Не всеки, който по природа е скромен и мълчалив, или благоразумен, или кротък, вече е достигнал степента на смирение. Но истински смиреният е този, който има в тайната си нещо достойно за гордост, но не е горд и в мислите си го смята за прах. А онзи, който се смирява, когато си спомня своите падения и злодеяния, и ги помни, докато сърцето му се разкае и умът му, като си ги спомни, слезе от висотата на горделивите помисли - макар това да е похвално, ние няма да го наречем смирен, защото той все още има горда мисъл в себе си, а той не е придобил смирение, а само успява да го приближи до себе си. И въпреки че, както казах, това е похвално, смирението все още не му принадлежи; Той желае само смирение, но няма смирение. И така, не се съмнявайте, че силата на приетите от човека тайнства постига това в него, във всяка добродетел, без неговите трудове. Това е силата, която блажените апостоли получиха под формата на огън. Именно за нея Спасителят им заповядва „да не напускат Ерусалим“, докато не получат сила отгоре (Деяния 1:4). Този Йерусалим е добродетелта, силата е смирението, а силата свише е Утешителят, т.е. Духът на утехата. Това е казано за Него в Божественото писание, че тайните се откриват на смирените. Това е този Дух на откровение, който разкрива мистерии, които смирените по мъдрост имат привилегията да приемат в себе си. Ето защо е казано от някои светци, че смирението усъвършенства душата с Божествени съзерцания. Така че, нека човек не смее да мисли в душата си, че той сам е достигнал до мярката на смирението и заради една мисъл за нежност, която се е появила в него по някое време, или заради малките сълзи, които са потекли от него, или заради едно добро качество, което има по природа или което е овладял с усилие - той придоби това, което представлява пълнотата на всички тайни, което служи като хранилище на всички добродетели, и всичко това, казвам, придобих то чрез малки дела, а не чрез този дар. Напротив, ако човек е победил всички противни духове и не е останало нито едно дело на някаква добродетел, което да не е извършил и придобил явно, ако е победил и завладял всичките крепости на своите противници и след това е почувствал в себе си духом, че е приел този дар, когато, според думите на апостола, „Духът се покорява на духа“ (Рим. 8:16), то това е съвършенството на смирението. Блажен е този, който го е придобил, защото той целува и прегръща гърдите на Исус всеки час. Начин за придобиване на смирение. Ако човек попита: "Какво трябва да направя? Как да купя? Какъв е начинът да стана достоен да приема смирението? Така че аз се насилвам и щом си помисля, че съм го придобил, виждам, че в ума ми циркулират мисли, противоположни на това, и затова сега изпадам в отчаяние." На този питащ ще бъде даден следният отговор: „Достатъчно е ученикът” да стане като своя учител, а слугата да стане като своя господар (Матей 10:25). Виж как Този, Който го е заповядал и дава този дар, е придобил смирение, и му подражавай, и ще го намериш. Той каза: „Князът на този свят идва и в Мен няма да намери нищо“ (Йоан 14:30). Виждате ли как със съвършенството на всички добродетели човек може да придобие смирение? Нека завиждаме на Този, който даде заповедта. Той казва: „лисиците имат язви и небесните птици имат гнезда, но Човешкият Син няма къде глава да подслони“ (Матей 8:20). Но Той казва това, Който от всички съвършени, осветени и завършени във всяко поколение има слава заедно с Отца. Който Го изпрати, и със Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. АМИН. (Слово 53, стр. 237–238). Знак на истинско смирение. Който е наистина смирен, когато го обидят, не се възмущава и не казва нищо в своя защита за това, за което е обиден, но приема клеветата за истина и не се опитва да увери хората, че е наклеветен, а моли за прошка. Защото други доброволно си навлякоха името на блудници, без да са такива; други изтърпяха името на прелюбодейци, като бяха далеч от прелюбодеянието, и свидетелстваха със сълзи, че те родиха плода на греха, който не направиха, и със сълзи те помолиха онези, които ги обидиха, за прошка за беззаконието, което не извършиха, когато душата им беше увенчана с цялата чистота и невинност. Други, за да не ги прославят за превъзходните правила на живота, които спазваха тайно, бяха представени в образа на свети юродиви, разтворени в Божествена сол и непоклатими в мълчанието си, така че на върха на своето съвършенство светите ангели имаха вестители на своите добродетели. Мислите за себе си, че имате смирение. Но другите се обвиняваха, а ти, обвиняван от други, не можеш да понесеш това и се смяташ за смирен. Ако искаш да разбереш дали си смирен, изпитай себе си в казаното: не се ли объркваш, когато те обидят? Затова Господ оставя на светиите причини за смирение и съкрушение на сърцето в гореща молитва, така че тези, които Го обичат, да се приближат до Него чрез смирението. И често ги плаши със страстите на природата и влеченията на срамните и нечисти помисли, а често и с укори, обиди и укори от хора; понякога - болести и телесни неразположения; а друг път - чрез бедност и недостиг на необходимото, след това чрез мъчението на силен страх, изоставяне, очевидното злоупотреба на дявола, което обикновено ги плаши, след това чрез различни ужасни инциденти. И всичко това става, за да им даде поводи за смирение и за да не потънат в сън на небрежност било поради болестите, в които се намира подвижникът, било заради бъдещ страх. Следователно изкушенията непременно са полезни за хората. Но аз не казвам това в смисъл, че човек трябва доброволно да се отпусне със срамни мисли, така че спомнянето им да му послужи като причина за смирение и сякаш да се опита да изпадне в други изкушения; но в смисъл, че той трябва да бъде трезвен в правенето на добро по всяко време, да пази душата си и да мисли, че е създание и следователно лесно подлежи на промяна. Защото всяко създание се нуждае от Божията сила, за да се защити, и всеки, който изисква защита от друг, разкрива по този начин естествена слабост. И който е разпознал слабостта си, трябва по необходимост да се смири, за да получи това, от което се нуждае от Този, Който може да го даде. И ако беше познал и видял слабостта си от самото начало, нямаше да прояви небрежност. И ако не беше невнимателен, нямаше да заспи и за да се събуди, нямаше да бъде предаден на тези, които го обидиха. И така, онзи, който върви по Божия път, трябва да благодари на Бога за всичко, което му се случва, да укорява и да обсипва душата си с упреци и да знае, че Доставчикът е допуснал това само поради собствената си небрежност, за да събуди ума си или защото се е възгордял. И затова нека не се смущава, нека не се отказва от попрището и подвига и нека не спира да се укорява - за да не го сполети по-голямо зло; защото няма неправда у Бога, Който излъчва правда. Смирение чрез страх и любов. Има смирение от страх от Бога и има смирение от любов към Бога: едни се смиряват от страх от Бога, други от радост. И този, който е смирен чрез страх от Бога, винаги е придружен от скромност във всички членове, подреденост на чувствата и разкаяно сърце, а този, който е смирен чрез радост, е придружен от голяма простота, растящо и неудържимо сърце. Изкушение относно духовното жилище. ВЪПРОС. Ако човек прави нещо в името на духовната чистота, а други, без да разбират, са съблазнени от неговия духовен живот, тогава трябва ли да се оттегли от своя Божествен живот поради изкушението или трябва да направи това, което е полезно за неговото намерение, макар че е съблазнително за тези, които го гледат? ОТГОВОР. Нека кажем и за това, че ако някой, според правилата, които е получил от отците, дошли преди него, прави нещо, което служи за очистване на ума му, и е приел тази цел в себе си - постигането на чистота, и други, които не знаят, са изкушени от неговото намерение, тогава не той е отговорен, а тези, които са изкушени. Той не се въздържа, нито пости, нито живее в строго уединение и прави това, което е полезно за целта му, за да бъдат изкушени другите, а за да очисти ума си. И онези, които са изкушени, го обвиняват в незнание за целта на живота му и съгрешават срещу истината, защото, бидейки в небрежност, те не можаха да разберат духовната цел, която той прие за себе си, т.е. чистотата на вашата душа. Блажени Павел пише за тях, като казва: „словото за кръста е безумие за тези, които погиват” (1 Кор. 1:18). какво сега Тъй като словото за кръста беше вменено на глупост от тези, които не усетиха силата на словото, трябваше ли Павел да мълчи и да не проповядва? Но дори и до днес учението за кръста служи като спънка и изкушение за евреи и гърци; Наистина ли затова трябва да мълчим за истината, за да не бъдат изкушени? Но Павел не само не мълчеше, но дори извика с висок глас, казвайки: „Нека не се хваля само с кръста на нашия Господ Исус Христос“ (Гал. 6:14). Тази възхвала на кръста беше изразена на светиите не за да съблазнят другите, а защото проповядваната сила на кръста е велика. Ето защо, ти, светии, изпълнявай живота си в съответствие с целта, която си предложил за себе си пред Бога, в която твоята съвест не е осъдена, и изпитвай живота си според Божествените писания и според заповедите, които си получил от светите отци (независимо дали е в съгласие с тях). И ако не сте обвинен (осъден по друг начин) от тях, тогава не се страхувайте от това, от което другите са били изкушени. Защото никой човек не може еднакво да информира всички (за себе си) или да угоди на всички и (в същото време) в своята тайна да работи за Бога (да прави това, което е угодно на Бога). ВЪПРОС. Телесните страсти естествено или случайно се приписват на тялото? И дали духовните страсти, които принадлежат на душата, поради връзката й с тялото, естествено или в неправилен смисъл се приписват на нея? ОТГОВОР. Никой не смее да каже за телесните страсти, че се приемат в неправилен смисъл. А за духовните страсти, тъй като скоро се признава и признава от всички, че чистотата е естествена за душата, трябва смело да кажем, че страстите по никакъв начин не са естествени за душата; защото болестта идва по-късно от здравето. И е невъзможно една и съща природа да бъде едновременно добра и зла. Следователно едно нещо задължително предхожда другото, но естествено това, от което другото се предшества; защото за всичко случайно се казва, че не е от природата, а произлиза отвън; и всичко, което е случайно и възникващо, е последвано от промяна, но природата не се променя или променя. Всяка страст, която служи на добри цели, е дадена от Бог. И телесните страсти се влагат в тялото за негова полза и растеж; такива са страстите на душата. Но когато тялото, чрез лишаване от това, което е характерно за него, е принудено да стои извън своето благополучие и да следва душата, тогава то става слабо и страда. Когато душата, оставяйки това, което й принадлежи, последва тялото, тогава и тя търпи вреда, според словото на божествения апостол, който казва: „плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта; но те се противят едно на друго” (Гал. 5:17). (Тоест „плътта желае противното на духа, а духът желае противното на плътта; те се противопоставят едно на друго“). Затова нека никой не хули Бога, сякаш Той е вложил страстите и греха в природата ни. Бог е вложил във всяка природа това, което служи за нейното израстване. Но когато една природа влезе в съгласие с друга, тогава тя се намира не в това, което е нейно собствено, а в противоположното на това. И ако страстите бяха естествени в душата, тогава защо душата ще търпи вреда от тях? Това, което е естествено, не му вреди. ВЪПРОС. Защо телесните страсти, които възстановяват и укрепват тялото, вредят на душата, ако не са й присъщи? 9 И защо добродетелта потиска тялото, но увеличава душата? ОТГОВОР. Не забелязвате ли как това, което е извън природата, й вреди? Защото всяка природа се изпълва с радост, когато се доближава до това, което й е присъщо. Но искате ли да знаете какво е характерно за всяка от тези натури? Забележка: това, което помага на природата, е присъщо за нея, а това, което вреди, е чуждо и дошло отвън. Така че, тъй като е известно, че страстите на тялото и душата са противоположни една на друга, тогава всичко, което по някакъв начин помага на тялото и му дава почивка, е характерно за него 10. Но когато душата се сприятелява с това, не може да се каже, че е естествено за нея; тъй като характерното за природата на душата е смърт за тялото. Но в неправилен смисъл казаното по-горе се приписва на душата; а душата, поради немощта на тялото, докато го носи на себе си, не може да се освободи от него; защото тя естествено влезе в общуване с онова, което беше скръбно за тялото, поради единството, което чрез непонятна Мъдрост беше установено между движението на душата и движението на тялото. Но въпреки че са в такова взаимно общуване, все пак движението е различно от движението, волята от волята, а също и тялото от духа. Природата обаче не се променя; напротив, всяко от естествата, макар да се отклонява изключително, било в грях, било в добродетел, все пак се задвижва от собствената си воля. И когато душата се издигне над грижата за тялото, тогава целият дух разцъфтява изцяло в движенията си и се втурва през небето в непонятното. Но дори и в това състояние не пречи на тялото да запомни това, което е характерно за него. И също така, ако тялото се окаже в грехове, духовните мисли не престават да се вливат в ума. ВЪПРОС. Какво представляват страстите? ОТГОВОР. Атаките, които се произвеждат от нещата от този свят, подтиквайки тялото да задоволи ненужните си нужди, и тези атаки не спират, докато съществува този свят. Но човек, който се е удостоил с Божествената благодат, вкусил е и е почувствал нещо по-висше от това (по-високо от насладата на нещата на този свят), не допуска тези изкушения да влязат в сърцето си; защото на тяхно място друга, по-добра страст се е установила в него и нито самите тези битки, нито това, което те генерират, се доближават до сърцето му, но те остават неефективни не защото вече няма страстни битки, а защото сърцето, което ги приема, е мъртво за тях и живее с нещо друго; не защото човек е престанал да съхранява разума и делата си, а защото в ума му няма безпокойство от нищо: защото съзнанието му е наситено, след като се е насладил на нещо друго (по-добро). Сърце, което е получило усещане за духовното и ясно съзерцание на бъдещия век, е по същия начин в съзнанието си към спомена за страстите, както човек, който се е наситил със скъпа храна, към друга храна, различна от предлаганата му, т.е. изобщо не й обръща внимание, не я желае и освен това се отвращава от нея и се отвръща от нея не само защото е мерзка и отвратителна сама по себе си, но и защото човекът беше доволен от първата, най-добрата храна, която яде, а не като този, който пропиля своя дял и след това пожела хората, тъй като той вече беше пропилял богатството на бащата, което имаше предварително (Лука. 15.13-16). И освен това този, на когото е поверено съкровището, не спи. Ако пазим закона на трезвеността и делото на разсъдъка със знание какъв е плодът (вечният живот), тогава борбата с битките на страстите няма да се доближи до ума. Това, което им пречи да влязат в сърцето, не е борбата, а наситеността на съзнанието и знанието, с което е изпълнено сърцето, и желанието да съзерцаваш чудесата, открити в душата. Това е, което попречи на атаките да се приближат до сърцето: не защото, както казах, сърцето се е оттеглило от хранилището и делата и разсъжденията, които защитават познаването на истината и светлината на душата, а защото умът, поради посочените по-горе причини, няма борба. Защото храната на бедните е гнусна за богатите и по същия начин храната на болните е гнусна за здравите; богатството и здравето идват от трезвостта и грижата. Докато човек е жив, той се нуждае от трезвеност, опека и бдителност, за да запази съкровището си. Ако напусне определената му граница (т.е. трезвеност и настойничество), той ще се разболее и ще бъде ограбен. Не трябва да работите, докато не видите плода; но трябва да се стремим до самия край. Защото често зрелият плод внезапно бива убит от градушка. Който се намесва в ежедневните дела и се отдава на разговори, все още е невъзможно да бъде сигурен, че здравето му ще остане в него. Когато се молите, кажете тази молитва: „Дай ме, Господи, наистина да умра за разговори с този свят.“ И знайте, че сте комбинирали всички петиции в това; опитайте се да изпълните тази задача в себе си. Защото, ако молитвата е последвана от действие, тогава вие наистина стоите в свободата на Христос. И умъртвяването на себе си за света се състои не само в премахването на човек от общуването в разговор с това, което е в света, но и в това да не жадува за светски блага в разговора на ума си. Ако се научим да мислим добре, ще се срамуваме от страстите, щом ги срещнем. И тези, които сами са го изпитали, знаят това. Но ние също ще се срамуваме от приближаването на страстите поради причините, които ги предизвикват. Когато от любов към Бога желаете да извършите някакво дело, поставете смъртта като граница на вашето желание; и по този начин всъщност вие ще бъдете достоен да се издигнете до степента на мъченичество в борбата с всяка страст и няма да понесете никаква вреда от това, което ви среща в рамките на тази граница, ако издържите докрай и не се отпуснете. Мисленето на слаб ум прави силата на търпението слаба; и силният ум дори дава сила на този, който следва своите мисли, което природата няма. Дай ми, Господи, да намразя живота си заради живота в Теб! Отстраняване от причините, които пораждат страстта. ВЪПРОС. Добре ли е да се дистанцираш от всичко, което дразни страстите? И такова бягство, когато душата избягва битките и избира мира за себе си, признава ли се за победа или поражение на душата? ОТГОВОР. Нека отговорим накратко на това. Монахът трябва по всякакъв начин да избягва всичко, което дразни злите страсти в него, особено да отрязва в себе си причините за страстите и това, което предизвиква и от което се увеличават и най-малките страсти. Ако дойде време да се съпротивляваме на страстите и да се борим с тях, когато ни се поставят примки в духовното съзерцание (когато сме изкушени от духовното зрение), тогава ще направим това не на шега, а умело. И човек винаги трябва да отклонява мислите си от страстите към естественото добро, което Творецът е вложил в природата, въпреки че дяволът е изопачил истината със зло изкушение. И ако е правилно да се каже така, тогава той трябва да бяга не само от досадата на страстите, но и от чувствата си и да се потопи във вътрешния си човек и да остане там в самота, постоянно работейки в лозето на сърцето си, докато не приведе делата си в съгласие с монашеското име, дадено му тайно и открито. И може би чрез това пребиваване близо до вътрешния човек ние ще влезем в съвършено единение с познанието за нашата надежда, Христос, който живее в нас. Защото когато умът ни остане там (във вътрешна дейност) в уединение и като отшелник, тогава вече не умът воюва със страстите, а благодатта; освен ако дори самите страсти не се задействат в него. (Самите страсти обаче не се движат в него толкова силно, че да могат да го мотивират да ги изпълни на практика). Колкото по-добре да отблъснете страстите. По-добре е да отблъснете страстите, като си припомняте добродетелите, отколкото чрез съпротива, защото страстите, когато излязат от своето владение и бъдат повдигнати за битка, отпечатват своите образи и подобия в ума. Тази война придобива голяма власт над ума, силно смущаваща и объркваща мислите. И ако действате според първото правило, което казахме, тогава няма да има следа от страстите в ума, след като ги прогоните. Съзерцанието е истинно и невярно. Ако зрението на ума не бъде пречистено чрез изпълнение на заповедите, чрез дела на безмълвен живот, ако умът не придобие съвършенството на светлината на любовта, ако не напредне през епохата на Христовото обновление, ако чрез усъвършенстване на знанието не се доближи до духовните природи до степента, в която търси ангелски духовен живот, тогава няма да е възможно да станете истински зрител на Божественото съзерцание. Въпреки това, онези подобия на духовното, които умът мисли да формира за себе си, се наричат ​​призрак, а не реалност. И това, че умът вижда едно нещо вместо друго, идва от факта, че не е пречистен. Защото природата на истината винаги остава непроменена и никога не се променя в подобие; Причината да сънувате тези образи е слабост, а не чистота на ума. Това се случи и с външните философи, защото те смятаха за духовно това, което не приемаха истинското учение от Бога. От натрупването и движението на тяхната мисловна сила, от разбирането на техните мисли, те заключиха в самонадеяността си, че са нещо; и в същото време те разсъждаваха за това как съществуват (т.е. как са възникнали), така че откриването на техния произход и промяната в подобието да бъде направено за тях и от двамата. И те говореха за това с неуместна самонадеяност, те разделиха Единия Бог в политеизъм, те говореха и се споразумяваха помежду си в суетата на своите мисли и те нарекоха този сън на лудостта на техните мисли спекулация на естествата. Следователно истинското съзерцание на чувствената и свръхсетивната природа и на самата Света Троица идва в откровението на Христос. Христос го научи и го показа на хората, когато първоначално в Своята Ипостас Той обнови човешката природа, върна се и му даде първата свобода и проправи пътя ни да се издигнем към истината чрез Неговите животворящи заповеди. И само тогава природата е способна да стане зрител на истинско, а не мечтателно съзерцание, когато човек първоначално, чрез страдание, труд и скръб, отлага стария страстен човек, точно както новороденото бебе съблича дрехите, извадени от утробата на майка му. Тогава умът е в състояние да се прероди духовно, да бъде видян в света на Духа и да приеме съзерцанието на своето отечество. Затова сега съзерцанието на създанията, макар и да е сладко, е само сянка на знанието. И сладостта му (това съзерцание) не се различава от сънищата в съня. Следователно съзерцаването на новия свят чрез духа на откровението, с което умът е духовно насладен, е действие на благодатта, а не сянка на знанието; и нейната сладост е неделима от онова, което описва апостолът, като казва: „който око не е виждало, и ухо не е чувало, и човешко сърце не е въздишало, което Бог е приготвил за ония, които Го любят”, но „Бог го откри на светиите чрез Духа Си; защото Духът изпитва всичко, дори и дълбините Божии” (1 Кор. 2:9-10). И това съзерцание става храна на ума, докато не укрепне и стигне до състояние на приемане на по-високо съзерцание от първото съзерцание; тъй като едно съзерцание предава човек на друго съзерцание, докато умът не бъде въведен в областта на съвършената любов. Защото любовта е вместилище на духовното и се установява в чистотата на душата. Когато умът стане в областта на любовта, тогава благодатта действа, умът приема духовното съзерцание и става зрител на невидимото. По два начина, както казах, дарът на откровенията на умственото съзерцание се дава: понякога се дава по благодат, заради пламенността на вярата; а понякога – за изпълнение на заповедите и за чистота. По благодат, подобно на блажените апостоли, които не чрез изпълнение на заповедите очистиха умовете си и получиха откровението на съзерцанието, но чрез плам на вярата; защото в простотата те повярваха в Христос и без колебание Го последваха с пламтящо сърце. И когато Христос завърши Своята почтена домостроителност, Той им изпрати Духа Утешител, очисти и усъвършенства умовете им, ефективно уби стария, страстен човек в тях и ефективно съживи в тях нов, духовен човек, и те получиха чувството и на двете. Така блаженият Павел беше обновен тайнствено и след това прие съзерцанието на откровението на тайните; но дори в същото време не разчиташе на това. Въпреки че действително получи благодат и дар, той прекара цялото време на живота си, за да се отплати, ако е възможно, за благодатта, с която беше удостоен, когато Господ разговаряше с него, като със Своя, по пътя и го изпрати в Дамаск. Не е написано, че Исус е говорил с него изрично, но е написано, че Анания му казал: „Брат Савле, нашият Господ Исус Христос ще се яви по пътя, ... като ме изпрати при теб, за да се отворят очите ти и да се изпълнят със Светия Дух” (Деяния 9:17). Съзерцание. На кого се дава? Абсолютно вярно е, възлюбени, че ако Бог беше дал на хората това истинско съзерцание за кратко време, тогава нямаше да има приемство (на човешката раса) в този свят. Това съзерцание служи като връзка, на която природата не може да устои, и за този, който получава постоянно размишление върху това в душата си, това е Божията благодат, която е по-силна от всички индивидуални дела и която се дава на онези, които са в средната степен, в правотата на сърцата си, желаещи покаяние. Тя се дава именно на тези, за които Бог знае, че наистина им е подходящо да се преместят от този свят към по-добър живот според Неговата добра воля, която Той намери в тях. Тази благодат расте и остава в тях в техния отшелнически и уединен храм. Нека поискаме това съзерцание в молитви; заради него ще извършваме дълги бдения и със сълзи ще молим Господа да ни го дарува като благодат, несравнима с нищо, и вече няма да се изтощаваме в трудовете на този свят. Това е началото на мислите на живота, носещи пълнотата на истината в човека! Същността на нещата от бъдещия век и тяхната тайна. Писанието не ни е обяснило какви са нещата от бъдещия век. Но просто ни научи как можем да получим усещането да им се наслаждаваме тук, преди естествената промяна и напускането на този свят 11 . Въпреки че Писанието, за да ни възбуди да желаем бъдещи блага, ги описва под имената на желани и славни, приятни и скъпоценни неща, когато казва: „Око не е виждало и ухо не е чувало“ (1 Кор. 2:9) и т.н., но с това ни съобщава, че бъдещите благословения са непонятни и нямат прилика с тукашните. Интелигентното съзерцание на реда на небесните същества и видението, преди идването на Христос в плът, не са били толкова достъпни за тях, за да проникнат в тези мистерии. Но когато Словото се въплъти, за тях се отвори врата в ИСУС, както казва апостолът. И ако бяхме станали непорочни и чисти, тогава разсъждавам (и това наистина е така), че нашите човешки мисли, без посредничеството на небесни същества, не биха могли да се доближат до откровения и знания, които водят до това вечно съзерцание, което наистина е разкриването на мистериите, защото на нашия ум липсва такава сила, каквато имат небесните същества, които получават откровения и съзерцание директно от Вечния. Защото те също приемат по образ, а не без покритие; подобно на тях нашият ум приема (видения и откровения). Защото всеки ранг получава чрез предаване от друг ранг, като се спазва строг ред и разграничение в комуникацията от първия ранг към втория, докато тайната премине по този начин до всички рангове. Но много от мистериите спират до първия ред и не се простират до други редове, защото, с изключение на този първи ред, всички останали не могат да поемат величието на мистерията. И някои от тайните, произтичащи от първия ред, се разкриват на втория ред и се пазят в мълчание, но други редове не са ги разбрали; а някои мистерии достигат трети и четвърти ред. И също така в откровенията, видени от светите ангели, има нарастване и намаляване. И ако това се случи с тях, колко повече можем да получим такива тайни без тяхно посредничество? Напротив, това, което се случва от тях, е, че в съзнанието на светците има усещане за разкриване на някаква тайна. И точно толкова бързо Бог позволи откровението да бъде предадено от по-висок ранг и след това от по-нисък на друг ранг, толкова бързо Божията вълна позволи на нещо да достигне до човешката природа, да достигне до хора, които са достойни за всичко. Защото чрез небесните чинове светиите получават светлината на съзерцанието дори на славното Вечно присъствие - тази неизучена тайна, но те самите получават един от друг, защото са "служения на душата... изпратени" на онези, които са готови да станат наследници на живота (Евр. 1:14). Но през следващия век такъв ред ще бъде премахнат, защото тогава не един ще получи откровението за Божията слава от друг, за прослава и радост на душата си, но на всеки, според мярката на неговата доблест, това, което го следва непосредствено, ще бъде дадено от Учителя според неговото достойнство, а не от друг, както тук, той ще получи дара. Защото няма нито един, който учи, нито такъв, който е научен, който да не се нуждае от някой друг, за да запълни липсата му. Има един Дарител, който директно дава на тези, които могат да получат, и от Него получават тези, които намират небесна радост. Там редиците от учители и ученици ще престанат и скоростта на желанието на всеки ще се стреми към Единия. Мистерията на спестяването на работа. За шест дни Бог постави в ред цялата композиция на този свят, подреди елементите, даде на тяхното постоянно движещо се движение устройство за служба и те няма да спрат да текат до гибелта си. Чрез тяхната сила, тоест чрез силата на първичните елементи, Той формира нашите тела. Но той не даде почивка на елементите в тяхното движение, нито на телата ни, произлезли от елементите, да почиват от вършене. Той постави граница за почивка от работа, докато телата ни следват първия си афинитет и това е разрешение от този живот. Затова той каза на Адам: „С пот на челото си яж хляба си.“ И колко дълго ще продължи това? „Докато се върнеш в земята, от която си взет и която ще ти расте с тръни и бодили” (Бит. 3:18–19). Това са тайните да правиш този живот, докато си жив! Но от онази нощ, в която Господ проля пот, Той замени потта, която роди тръни и бодили, за пот, пролята в молитва и заедно в правене на правда. Пет хиляди и петстотин твърде много години Бог остави Адам да работи на земята, защото дотогава „пътят не беше открит на светиите“, както казва божественият апостол (Ефес. 3:5; Евр. 9:8). В последните дни той дойде и заповяда свободата да замени една пот с друга и позволи не почивка от всичко, а промяна на всичко; защото по време на нашето страдание на земята, Той ни показа любовта Си към човечеството. Следователно, ако спрем да проливаме пот на земята, тогава по необходимост ще жънем тръни. Защото самото изоставяне на молитвата е акт на отелване на земята, която естествено расте с тръни (т.е. чрез прекратяването на молитвата земята на сърцето ни става по-груба). Наистина, страстите са тръни и израстват в нас от посяване в тялото (Гал. 6:8). Докато носим образа на Адам, трябва да носим и страстите на Адам в себе си. Защото е невъзможно земята да не расте растителността, присъща на нейната природа. Произходът на нейното естество е земята на нашите тела, както казва Божието свидетелство: „земята, от която си взет“ (Бит. 3:19). Тази земя ражда тръни, а тази разумна земя ражда страсти. Ако Господ беше образ за нас във всичко, в тайнството, във всички различни действия на Своята икономика и дори до деветия час петата не престана да работи и да се труди (и това е тайната на нашата работа през целия ни живот), а в събота той почива в гроба, тогава къде са онези, които твърдят, че все още има събота в живота, т.е. почивка от страсти? За нас е високо да говорим за неделя. Нашата събота е денят на погребението. Там природата ни наистина е събота. Всеки ден, докато земята стои, ние трябва да изтръгнем тръни от нея. Само в хода на нашата работа тези тръни намаляват, защото земята не е напълно изчистена от тях. И ако това е така и с временна леност, или с малко небрежност, тръните се умножават и покриват лицето на земята, потискат това, което сте посяли, и превръщате труда си в нищо, тогава всеки ден трябва да очистваме земята, защото прекратяването на почистването увеличава множеството тръни, от които да се очистим с благодатта на Единородния и Единороден Божи Син! Слава на Него с безначалния Отец и животворящия Дух во веки! АМИН. За един човек, по време на своята молитвена молба, да бъде утвърден в своето доверие в Бога е най-добрата част от благодатта на вярата. Твърдостта на вярата в Бога не е същата като здравата (православна) изповед, въпреки че е майка на вярата; напротив, душата вижда Божията истина чрез силата на живота. Когато в светите писания намерите вяра, съчетана с дела, тогава не приемайте разсъжденията за това като разсъждения за правилното изповедание, защото вяра, водеща до сигурност в надеждата, никога не се постига от хора, които не са кръстени (онези, които не са облечени в Христос - Гал. 3:27; които не са получили Духа - Йоан 3:5) или чиито умове са покварени за истината. Защото сигурността на вярата при хората с висока душа се разкрива дотолкова, доколкото моралът им съобразява живота им със заповедите на Господа. Движение на тялото. Какво го причинява? Движението в долните части на тялото, което се случва без засилени мисли за безсмислено сладострастие, което се вълнува от възпаление и неволно въвлича душата в бедствие, без съмнение е следствие от насищането на корема. Ако коремът спазва, може би, умереност в храната, но членовете неволно, по какъвто и да е начин, започват да се движат, тогава знайте, че източникът на страстта е в самото тяло. И в тази борба помислете за себе си за силно и непреодолимо оръжие - да се отдалечите от погледа на жените, защото врагът не може да произведе в нас това, което природата е способна да направи със силата си. Защото не мислете, че природата забравя това, което е естествено посято в нея от Бога за раждането на деца и за изпитанието на онези, които са в този подвиг. Но отдалечаването от обектите на желание умъртвява похотта в членовете, произвежда забрава за нея и я унищожава. Мислите за далечни предмети са различни, идват само в мислите и предизвикват леко и едва забележимо движение. Мислите, които чрез визията на обект потапят ума в самозабрава, възбуждат страстите от близостта (на обекта), подхранват похотта в човека, подобно на маслото, което гори лампа, разпалват страст, която вече е мъртва и угаснала, и смущават бездната на тялото с движението на кораба на мисълта. Това естествено движение, което живее в нас само за раждането, без добавяне на нищо отвън, не може да обърка волята ни и да я отклони от чистотата и да наруши целомъдрието, защото Бог не е дал на природата силата да победи добрата воля, която се втурва към Него. Но когато някой е развълнуван или от раздразнителност, или от похот, тогава не природна сила го принуждава да излезе извън границите на природата и да излезе от задълженията си, а това, което ние добавяме към природата по свое усмотрение. Каквото и да създаде Бог, Той създаде всичко красиво и пропорционално. И докато мярката на естествената пропорционалност е правилно запазена в нас, естествените движения не могат да ни принудят да се отклоним от пътя (на целомъдрието); напротив, в тялото се събуждат само благоприлични движения, които само ни дават да разберем, че в нас има естествена страст, но не предизвикват страст и объркване, като по този начин възпрепятстват потока на целомъдрието, и не помрачават ума с раздразнителност и не водят от спокойно състояние към състояние на гняв. Ако понякога се увлечем от чувственото (от което раздразнителността обикновено придобива неестествено желание) и се отдадем или на ядене или пиене в излишък, или на приближаване до жени и гледане на тях, или на разговори за тях, което разпалва и бързо разпространява огъня на похотта в тялото, тогава ние променяме естествената си кротост в свирепост, или поради изобилието от влага в тялото, или поради видения за различни неща. Понякога има движение в членовете поради Божието разрешение за нашата самонадеяност и то вече не е същото като посоченото по-горе. Защото ние наричаме тези битки свободни и в тях се вижда пътя на общата природа. Ние знаем за тази битка, която се случва в резултат на това, че ни е позволено да го направим поради нашата самонадеяност, че когато сме били внимателни към себе си дълго време и сме работили, дори смятайки се за донякъде успешни, ни е позволено да издържим тази битка, за да се научим на смирение. Други битки, които без тази причина са извън нашите сили, идват от нашия мързел. Защото природата, когато чрез лакомия приеме в себе си някаква добавка към чувственото, вече не е съгласна да поддържа реда, установен при нейното създаване. Който доброволно отхвърли скръбта (аскетизма) и безкрайния престой в килията, е принуден да обича греховете. Защото без скърби не можем да се освободим от измамите на мъдростта. В степента, в която се увеличават тези трудове, битките намаляват, защото скърбите и неприятностите убиват сладострастието в страстите, а мирът ги подхранва и увеличава. И така, ясно разбрах, че Бог и Неговите ангели се радват, когато сме в нужда, а дяволът и неговите работници се радват, когато си почиваме. Ако Божиите заповеди се изпълняват в скърби и трудности, а ние сме ги презирали, то това вече означава, че ние успяваме да пренебрегнем самите заповеди поради страстите, родени от нашия мир, и пренасяме в бездействие причината за добродетелта, т. е. теснотата и скръбта, и като придобием мир за себе си, ние даваме място на страстите в себе си, защото в потиснато тяло мислите не могат да се отдадат напразно реене. Когато някой понася трудове и скърби с радост, тогава той може значително да обуздае мислите си, защото тези мисли са обездвижени от труда. Когато човек си спомни предишните си грехове и се накаже (с безплатни скърби), тогава Бог се грижи да го успокои. Бог се радва, че за отклонението от Божия път той сам си наложи наказание, което служи като знак за покаяние. И колкото повече упражнява натиск върху душата си, толкова повече се увеличава честта му от Бога. Всяка радост, чиято причина не е добродетелта, веднага предизвиква сладострастни движения у онзи, който я е придобил. Разберете, че казахме това за всяка страстна, а не за естествената похот. Слава на нашия Бог во веки веков! АМИН. Телесно правене. За кого е полезно и за кой не? Същият старейшина веднъж беше попитан от някой брат: "Какво да правя? Често имам нещо, от което се нуждая, или поради слабост, или поради работа, или по някаква друга причина, и без това нещо не мога да живея в тишина, но виждам, че някой има нужда от него, и, обзет от съжаление, му давам това нещо и често го правя, защото някой ме моли. Защото и любовта, и заповедта ме принуждават да направя това и аз давам това, което отстъпвам И тогава нуждата от това нещо ме кара да изпадам в безпокойство и объркване на мислите, и това отвлича вниманието ми от мълчанието, понякога съм принуден да напусна тишината и да отида в търсене на същото, тогава се оказвам в голяма скръб и объркване на мислите. моето мълчание, или да презрете молбата и да останете в мълчание?“ На това старецът отговори: „Ако милостинята, или любовта, или милостта, или нещо, което се смята за направено за Бога, пречи на вашето мълчание, насочва очите ви към света, потапя ви в безпокойство, помрачава спомена ви за Бога, прекъсва молитвите ви, създава объркване и объркване в мислите ви, кара ви да спрете да се занимавате с божествено четене, оставете това оръжие, което ви освобождава от извисяващ се.” ум, отслаби предпазливостта си, направи така, че преди това си бил вързан, започваш да ходиш свободно и, след като влезеш в самота, се връщаш в обществото на хората, те събуждат заровени страсти в теб, позволяват въздържанието на чувствата ти, те възкресяват за света теб, който умря за света, от ангелска работа, за която е единствената ти грижа, те те принизяват и те поставят на страната на миряните - тогава нека такива истината загива! Защото изпълнението на дълга на любовта, който носи телесен мир, е работа на светските хора, и дори да са монаси, тогава те са недостатъчни, не остават в мълчание, или тези, чието мълчание е съчетано с единодушна общност, които постоянно влизат и излизат. За такива хора това е прекрасно нещо и заслужава изненада. А за онези, които наистина са избрали за себе си подвижничество от света и с тяло, и с ум, за да утвърдят мислите си в уединена молитва, в умъртвяване на всичко, което преминава, за гледане на светските неща и за помненето им, не е подходящо да служат на Христос с извършване на нещо телесно и с истината на явни дела (за да бъдат оправдани от тях), но, според словото на апостола, чрез умъртвяване своите удоволствия, „дори на земята” (Кол. 3:5), човек трябва да принесе на Христос чиста и непорочна жертва на мисли, като първи плод на самоусъвършенстване, и телесна скръб при понасяне на опасности, в името на бъдещата надежда. Защото животът на монаха е равен на този на ангела. И не ни подобава, като сме изоставили небесната работа, да се придържаме към светските неща.” Телесният живот според Бога се отнася до телесни дела, които се извършват за очистване на плътта чрез добродетелна дейност чрез очевидни дела, чрез които човек се очиства от плътската нечистота. В духовната работа е опасно. Внимавайте тялото ви да не отслабне твърде много и това да засили небрежността срещу вас и вкусът да го направите, за да го направите, да не охладнее в душата ви. Всеки трябва да претегли живота си, така да се каже, на кантар. В момент, когато сте сити, пазете се да си давате свобода дори в малките неща. Тяло. Страх за тялото. Как е победен? Страхът за тялото може да бъде толкова силен у хората, че в резултат на това те често остават неспособни да направят нищо почтено и почтено. Но когато страхът за тялото е последван от страх за душата, тогава страхът на тялото избледнява пред страха на душата, като восък от силата на огъня, който го изгаря. Търпението на древните езически философи. Да погледнем безбожниците, така наречените философи. Един от тях си постави за закон в мислите си да мълчи няколко години. Римският император, изненадан от този слух, искал да го подложи на изпитание. Затова той заповяда да го доведат при него и като видя, че той решително мълчи при всеки въпрос и не отговаря, той му се разгневи и заповяда да го убият за това, че не зачита трона и короната на неговата слава. Но философът не се уплашил, а напротив, спазил закона си и мълчаливо се подготвил за смъртта. Императорът заповядал на палачите: „Ако се страхува от меча и наруши закона му, убийте го, а ако се съпротивлява на волята му, върнете ми го жив.” И така, когато той се приближи до определеното място и онези, които получиха заповедта, нанасяйки обиди, го принудиха да наруши закона им и да не бъде подложен на смърт, тогава той разсъждава: „По-добре е за мен да умра в един час и да запазя волята си, в името на която съм се борил толкова дълго, отколкото да бъда завладян от страха от смъртта, да се карам на моята мъдрост и да бъда укоряван за плахост пред крайностите срещнат.“ И без да се смути, той се поклони, за да бъде обезглавен с меч. Това беше докладвано на императора; императорът бил изненадан и го освободил с чест. Други напълно са потъпкали естествената похот; други лесно понасяха клевета; други претърпяха тежки болести без скръб; а други показаха своето търпение в скърби и големи бедствия. Търпение и малодушие. Лекарство и страхливост. Всяко трудно обстоятелство и всяка скръб, ако няма търпение с него, води до по-голямо мъчение, защото търпението в човека предотвратява бедствията, а малодушието е майка на мъката. Търпението е майка на утехата и определена сила, обикновено генерирана от широчината на сърцето. Трудно е човек да намери тази сила в скърбите си без Божествения дар, придобит с постоянството на молитвата и проливането на сълзи. Винаги, когато Бог благоволи да подложи човек на големи скърби, той му позволява да попадне в ръцете на малодушието. И това поражда сила на униние, което го завладява, в което той усеща депресията на душата и това е вкусът на геената; Това поражда у човека дух на ярост, от който произтичат хиляди изкушения: смущение, раздразнение, богохулство, оплаквания от съдбата, погрешни мисли, преместване от една страна в друга и т.н. Ако попитате: каква е причината за всичко това? - тогава ще кажа: вашата небрежност, защото вие сами не си направихте труда да потърсите изцеление от това. Има само един лек за всичко това; само с помощта на това човек намира бърза утеха в душата си. Що за лекарство е това? - Смирение на сърцето. Без него никой няма да може да разруши преградата (крепостта) на тези злини; по-скоро той ще открие, че бедствията са го победили. Не ми се сърдете, защото ви казвам истината. Не си търсил смирение с цялата си душа. Но ако искаш, влез в неговия регион и ще видиш, че той ще те освободи от злото ти. Защото пропорционално на вашето смирение ви се дава търпение във вашите проблеми и пропорционално на вашето търпение тежестта на вашите скърби се облекчава и вие получавате утеха; с нарастването на вашата утеха, любовта ви към Бога се увеличава; и когато вашата любов нараства, вашата радост в Святия Дух се увеличава. Нашият щедър Отец, когато благоволи да облекчи изкушенията им, не им отнема изкушенията, но им дава търпение в изкушенията. И те приемат всички тези блага с ръката на своето търпение за усъвършенстване на душите си. Нека погледнем, възлюбени, в душите си по време на молитва: има ли в нас съзерцание, когато четем стихове, съдържащи поучение и молитва? То е следствие от истинското мълчание. И докато сме в тъмнина, нека не се смущаваме, особено ако причината за това не е наша. Приписвайте това (потъмняване) на Божието Провидение, действащо по причини, известни само на Бога. Защото друг път душата ни изнемогва и е като сред вълните - и чете ли човек Писанието, или извършва служба, и в каквато и работа да се заеме, той приема тъмнина след тъмнина. Такъв човек се отдалечава (от мирно разпределение) и често не му е позволено дори да се доближи до него; и той изобщо не вярва, че ще получи промяна (към по-добро) и че ще има промяна (отново) в света. Този час е изпълнен с отчаяние и страх; надеждата в Бога и утехата от вярата в Него напълно напускат душата; и тя е напълно изпълнена със съмнение и страх. Тези, които са претърпели изкушение в тази вълна на този час, знаят от опит каква промяна ще последва, когато тя свърши. Но Бог не оставя душата в това състояние за цял ден, защото тя би загубила християнската надежда; напротив, то скоро ще създаде „излишък“ (1 Кор. 10:13). Ако тревожното състояние на тази тъмнина продължи по-дълго, тогава скоро очаквайте промяна в живота от нейната среда (т.е. смърт). И ще ти предложа, човече, и ще ти дам съвет: ако нямаш сили да се овладееш и да паднеш на лицето си в молитва, тогава покрий главата си с мантията си и спи, докато този час на тъмнината мине за теб, но не напускай храма си. Онези, които желаят да водят разумен живот и в своето пътуване търсят утехата на вярата, са особено изложени на това изкушение. Затова този час ги измъчва и уморява най-вече със съмнения на ума; Това следва със силата на богохулство, а понякога и съмнението за възкресението идва в човека и още нещо, за което не трябва дори да говорим. Ние сме научили всичко това много пъти чрез опит и за утеха на мнозина сме описали тази борба. Тези, които се занимават с телесни дела, са напълно свободни от тези изкушения. При тях идва друго униние, то е познато на всички и по ефекта си е различно от тези и подобни изкушения. Здравето и изцелението (на страдащия) се излъчват от тишината. Това е утеха за него! В общуването с другите той никога не приема светлината на утехата и това униние не се лекува с човешки разговори, а се приспива за известно време, а след това се надига срещу човека с по-голяма сила. И той има нужда от просветен човек, който има опит в това, който да го просвети и укрепи във всеки случай при нужда, но не винаги. Блажен е този, който изтърпи това, без да излиза от вратата (на килията). Защото след това, както казват отците, той ще постигне голям мир и сила. Тази борба обаче не свършва за един час или скоро и благодатта не идва изведнъж в пълнота и не се настанява в душата, а постепенно и от нея се ражда първото (т.е. утехата): изкушение за известно време и утешение за известно време; и в това състояние човек остава до заминаването си. И за да станем напълно чужди на това и да се утешим напълно, нека дори не се надяваме на това тук. Защото Бог благоволи животът ни тук да бъде уреден по този начин и тези, които вървят по този път, да останат в него (т.е. понякога в изкушение, понякога в утеха). Упокоение на светиите с Божествен огън. ВЪПРОС. Защо надеждата е толкова сладка (за светиите) и животът и делата й са лесни и делата й бързо се извършват в душата? ОТГОВОР. Защото естествено желание се събужда в душите на светиите и им дава да пият от тази чаша, и ги опива с нейната (духовна) красота. Следователно те вече не чувстват труд, но стават нечувствителни към скърбите и през цялото си шествие си мислят, че тяхното шествие се извършва във въздуха и че не ходят в човешки крака; тъй като те не виждат трудността на пътя, няма хълмове и потоци пред тях, "а острите ще бъдат гладки за тях" и т.н. (Ис. 40:4), и защото вниманието им ежечасно се привлича към лоното на техния Отец, а самата надежда, сякаш с пръст, във всеки момент им сочи далечното и невидимото, сякаш го гледат умозрително със скритото око на вярата, и защото с желанието на далечното, като с огън, се разпалват всички части на душата и отсъстващото им се вменява като настояще. Целият обхват на техните мисли се простира там и те винаги бързат да стигнат там; и когато се приближават до извършването на която и да е добродетел, те не работят частично само върху нея, но внезапно и напълно я изпълняват във всички части, защото тези великани не правят своето шествие по царски начин, както всички останали, но избират кратки пътеки за себе си, по които другите ясно бързо стигат до манастира. Самата надежда ги разпалва като че ли с огън и те не могат да си дадат почивка в бързия и непрестанен поток, изпълнен с радост. Това, което се случва с тях, е казаното от блажения Еремия, защото той казва: „Няма да помня името Му, но ще кажа на някого в Неговото име; и беше в сърцето ми като пламтящ огън” и прониза костите ми (Ерем. 20:9). Ето как споменът за Бога действа в техните сърца, опиянени от надеждата на Божиите обещания. Кратките пътища на добродетелите са универсални добродетели, защото те (универсалните добродетели) нямат голямо разстояние между много пътища на живота от един път до друг: те не чакат място или време, не позволяват отпадъци, но веднага се захващат за работа и го правят. Какво е самоусъвършенстване? Дълбочината на смирението, т.е. изоставянето на всичко видимо и невидимо (видимото, т.е. всичко сетивно, и невидимото, т.е. умственото) и грижата за него. Успешната молитва изисква уединение. Ако възнамерявате да посветите душата си на делото на молитвата, която очиства ума, и да бодърствате през нощта, за да придобиете светъл ум, тогава се отдалечете от погледа на света, спрете да говорите с хора и не искате да приемате приятели в килията си, както е обичайно, дори под предлог за полза (в сирийския текст: „дори с благочестиви цели“), с изключение на тези от същия вид, съмишленици с вас и вашите сътрудници; Пазете се от прекъсване на духовния разговор (т.е. разговор с Бог), който обикновено се пробужда неволно, след прекъсване и откъсване и пълно спиране на външния разговор. Съчетайте милостинята с молитвата си и душата ви ще види светлината на истината. Защото доколкото сърцето престане да се безпокои от външни обекти, дотолкова умът може чрез разбирането на мислите (било пряко вдъхновени от Бога на човека, или съдържащи се в Свещеното Писание) да достигне до разбирането на Божествените дела и учудването (от тях). Защото душата обикновено бързо заменя (човешки срещи с разговори с Бога и Божиите думи) един разговор с друг, ако се опитаме да проявим малко усърдие. И за да замените едно интервю с друго, заемете се с четене на Светото писание, което ви отваря пътя към тънкостта на съзерцанието и житията на светиите, макар че в началото няма да почувствате сладостта поради потъмняващата близост на нещата. И когато започнете да се молите и да практикувате вашите правила, тогава вместо да мислите за това, което сте видели и чули в света, вие ще откриете в себе си, че мислите за Божествените Писания, които сте чели, и чрез това размишление споменът за светските неща ще бъде забравен и по този начин умът ще дойде в чистота. Това е, което е написано, за да означава, че душата получава помощ от четенето, когато започне да се моли, и също така се просветлява от молитва чрез четене. И четенето, отново, вместо външно смущение, дава храна за различни видове молитва и затова чрез четене се просветлява душата, за да се моли винаги без леност и без смущение. Философи. Трябва ли да потърсите съвет от философ? Do not try to take advice from a person who does not lead the same lifestyle as you, although he is very wise. По-добре е да поверите мисълта си на неучен човек, който е изпитал въпроса експериментално, отколкото на учен философ, който спори въз основа на своите изследвания, без да го е изпитал на практика. Самохвалство. За да се хвалим, Бог допуска промени. Никога не се хвалете в речта си с делата си, за да не бъдете засрамени. Във всичко, с което човек се хвали, Бог му позволява да се промени, за да се смири и да се научи на смирение. Therefore, you must leave everything to God’s foreknowledge and not believe that there is anything unchangeable in this life. Не се осмелявайте да изкушавате ума си с неприлични мисли или гледката на хора, които ви въвеждат в изкушение, дори когато мислите, че няма да бъдете победени от това, защото и мъдрите бяха помрачени по този начин и паднаха в глупост. Do not hide the flame in your bosom, without strong sorrows of your flesh. (Proverbs 6:27): ("Can anyone take fire into his bosom so that his clothes do not burn?"). Лошо поведение. Attitude towards different people of bad behavior. По-добре е да живееш с животни, отколкото с хора с лошо поведение. По-добре е да си с хвърчила (хищни птици, които се хранят с трупове), отколкото с алчен и ненаситен човек. По-добре е да бъдеш приятел на убиец (с надеждата да бъде поправен), отколкото на любител на спора. По-добре е да говориш със свиня, отколкото с лакомник, защото свинското корито е по-добро от лакомите устни. Живейте по-добре с прокажени, отколкото с горди хора. Нека ви преследват, не ви преследвайте; нека те разпнат, не разпъвай; нека обиждат, не обиждайте; нека те клеветят, не те клевети; бъди кротък и не ревностен в злото (Пс. 36:1,7,8). Самооправданието не е въпрос на християнски живот; в учението на Христос няма дори намек за това. Радвайте се с онези, които се радват, и плачете с онези, които плачат (Рим. 12:15); защото това е знак за чистота. Бъдете болни с болните; проливайте сълзи с грешниците; Радвайте се с тези, които се покайват. Бъдете приятелски настроени с всички хора; и останеш сам в мислите си. Вземете участие в страданието на всички, но с тялото си бъдете далеч от всички. Не укорявайте и не хулете никого, дори тези, които са изключително лоши в живота ви. Простри дрехата си върху грешника и го покрий. Ако не можете да поемете върху себе си неговите грехове и да понесете наказание и срам за него, тогава поне бъдете търпеливи и не го срамувайте. Знай, брате, че затова не трябва да излизаме от вратите на нашите килии, за да не знаем злите дела на хората; и тогава в чистотата на ума си ще видиш във всеки святи и добри хора. Не мразете грешника, защото всички сме виновни; and if you rebel against him for God’s sake, then weep for him. И защо го мразиш? Hate his sins - and pray for him, in order to become like Christ, Who had no indignation at sinners, but prayed for them. Don't you see how He wept for Jerusalem (Luke 19:41)? И дяволът ни се смее по много начини - защо да мразим някой, който като нас е осмиван от дявола, който ни се смее? И защо, човече, мразиш грешника? Is it because he does not have righteousness like you? Но къде е вашата истина, когато нямате любов? Защо не плака за него? Но ти го прогонваш. Others, out of ignorance, are excited to anger, considering themselves capable of judging the affairs of sinners. They say about the Kingdom of Heaven that it is spiritual contemplation. And it is not acquired by the works of thoughts, but can be tasted by grace. И докато човек не се пречисти, той няма достатъчно сила да чуе за това, защото никой не може да го придобие, като го изучава. Ако ти, дете, постигнеш чистота на сърцето, произведена от вяра в мълчание от хората, и забравиш знанието на този свят, така че дори да не го почувстваш, тогава духовното знание внезапно ще се появи пред теб, без да го търсиш. Изгради стълб, казват те, и налей върху него масло и ще намериш съкровище в пазвата си. Ако сте оплетени в мрежа от духовно познание, тогава не е неуместно да кажа, че за вас е по-удобно да се освободите от железните връзки, отколкото от тази мрежа; и винаги ще бъдете близо до примките на заблудата и никога няма да разберете как да имате дръзновение пред Господа и да Му се доверявате; всеки час ще ходиш по острието на меча и по никакъв начин няма да можеш да останеш без скръб. В чувство на слабост и в простота се молете да живеете добре пред Бога и да бъдете безгрижни. Защото както сянката следва тялото, така и милостта следва смирението. Следователно, ако искате да живеете с това, тогава не подавайте ръката си на слаби мисли. Ако всяка вреда, всяка злоба и всички опасности ви заобикалят и плашат, не се тревожете за това и не се интересувайте от това. Царство Божие. Signs of approaching and moving away from it. Когато по пътя си намериш неизменен мир, тогава се страхувай, защото си далеч от правия път, утъпкан от страдалческите нозе на светиите. Защото, докато сте още на път към града на царството, нека следното да бъде знак за вашето приближаване към Божия град: силни изкушения ви срещат и колкото повече се приближавате и успявате, толкова повече се умножават изкушенията, които идват върху вас. Затова, щом почувствате различни и силни изкушения в душата си по пътя си, знайте, че в този момент душата ви всъщност тайно е навлязла в друго, по-високо ниво и благодатта е умножена от нея в състоянието, в което е поставена, защото, в съответствие с величието на благодатта, в същата степен Бог води душата в скръбта на изкушението, а не я въвежда в светски изкушения, които се случват на другите, за да обуздаят порока и очевидното дела; Също така под изкушения не разбирайте телесни смущения, а изкушения, които са подходящи за монасите в тяхното мълчание и които ще разгледаме по-късно. The purpose of sorrows sent to a person. Like those who are handed over to the hands of judges to be punished for an atrocity, if, as soon as they approach torture, they humble themselves and immediately admit their unrighteousness, the punishment is reduced, and soon after minor sorrows they are released; if some criminals are stubborn and do not confess, then they subject them to new tortures, and although in the end, after many tortures, when their body is covered with wounds and they confess involuntarily, they do not receive any benefit from it, so do we, when for our sins, carelessly committed by us, mercy (God’s for our benefit) delivers us into the hands of the righteous Judge of all and commands us to be stretched out under the rod temptations, in order to ease our punishment there, if, as soon as the rod of the Judge approaches us, we humble ourselves, remember our iniquities and bring them to confession before the Avenger (before God), then, after short-term temptations, we will soon be delivered; and if we become hardened in our sorrows and do not confess that we are guilty of them and deserve to endure even more than these (sorrows), but we begin to blame people, and sometimes demons, at other times God’s truth, and assert that we do not deserve such deeds, and we will think and say this, and will not think that God knows better than ourselves and knows us, that His judgments are throughout the whole earth, and without His command a person is not punished, - then everything that happens to us will cause us constant sadness, our sorrows will increase, and one after another they will, like a rope, bind us until we know ourselves, humble ourselves and feel our iniquities (for without feeling them, it is impossible for us to achieve correction); и накрая, измъчвани от много скърби, ние ще донесем изповед без полза за себе си, когато обикновено вече няма никаква утеха. Но това - да чувстваме греховете си - е Божият дар, който влиза в мислите ни, когато Бог вижда, че сме уморени от многобройни изкушения, така че въпреки всичките ни нещастия и скърби да не си отидем от този свят, без да получим никаква полза. И това, че не разбираме изкушенията, не е поради трудност (да ги разберем), а поради глупост. Често други, намирайки се в подобни обстоятелства, си отиват от този свят виновни и не изповядвайки греховете си, а отричайки ги и обвинявайки (другите или Бог); милостивият Бог чакаше да види дали някак ще се смирят, за да им прости и да създаде избавление за тях; и не само щеше да ги избави от изкушенията, но и щеше да им прости греховете им, като се успокои с малка искрена изповед. Как твоята красота и целомъдрие са осветени от лежането на голата земя, от труда на глада, който те ограбва от съня поради страданието на плътта, която, когато се въздържа от храна, между ребрата и корема става като дълбок ров! Всяка храна, която приемаме вътрешно, и всяко място за почивка, образуват в нас срамни подобия и грозни знаци; и те се раждат, излизат, стават видими в скритата област на нашия ум и ни дразнят към тайно общуване със срамни дела. Този, който желае почит за себе си, не може да няма причини за скръб. Няма човек, който при промяна на обстоятелствата да не усети в съзнанието си промяна в отношението към поставената задача. Ако похотта, както се казва, е плод на чувства, то нека мълчат тези, които твърдят за себе си, че поддържат душевен мир дори по време на забавление. Редът на същностите на ангелите, демоните и хората. Всяка интелигибилна същност е скрита за същността, която е по-ниска от нея; те са скрити един от друг не от природата, а от движенията на добродетелите; и казвам това за светите сили, за духовните чинове и за демоните. Първите са скрити от средните, а средните от третите и по характер, и по място, и по движения. Същностите на всеки ранг, както за себе си, така и една за друга в същия ранг, били те видими или невидими, са скрити от знанието, а от същностите от долния ранг - от природата; тъй като зрението на безплътните същества не е извън тях, както при телесните същества, а да се виждат едно друго означава, че и добродетелите, и мярката на движенията са вътре в движенията на видимите за тях същества. Следователно, ако те са достойни в равен дял, тогава, въпреки че са далеч един от друг, те не се виждат насън, а в неизмамно видение, в истинската природа, освен Причината на всички неща. Което, както един почитаем, е над сеенето на разнообразие. Демоните, макар и изключително нечисти, не са скрити един от друг в своите редици, но не виждат двата реда (т.е. angelic and spiritual), which are higher than them, because spiritual vision is the light of movement, and it itself serves as both a mirror and an eye for them. И щом движенията станат тъмни, съществата не виждат по-високите степени. В собствения си сан те се виждат, тъй като са по-богати от духовните санове. И това се случва в разсъжденията на демоните. Душите, докато са осквернени и помрачени, не могат да виждат нито една друга, нито себе си, но ако се пречистят и се върнат в древното състояние, в което са били създадени, тогава те ясно виждат тези три степени, т.е. техния по-нисък ранг, своя най-висок ранг и един друг. И не защото ще се променят в телесна форма, тогава ще видят ангели или демони, или един друг; напротив, те ще видят в самата природа и в духовния ред. И ако кажете, че е невъзможно демонът или ангелът да бъдат видими, ако не се променят и не приемат видим образ, тогава това ще означава, че не душата вижда, а тялото. Но в такъв случай каква е нуждата от пречистване? Защото ето, демони, както и ангели, се явяват от време на време на нечисти хора; обаче, когато виждат, виждат с телесните си очи и тук няма нужда от пречистване. Но това не се случва с душа, която е постигнала чистота; напротив, тя вижда духовно, с естествено око, тоест проницателно или разумно. И не се учудвайте, че душите се виждат, дори когато са в тялото. Защото представям ясни доказателства, които свидетелстват за истината - имам предвид блажения Атанасий Велики, който в есето си за Антоний Велики казва: Великият Антоний, като стоеше един ден на молитва, видя нечия душа да се издига с голяма чест и благослови този, който беше достоен за такава слава; блаженият беше Амон от Нитрия, а планината, на която живееше Свети Антоний, беше на тринадесет дни път от Нитрия. Този пример за трите порядъка, споменати по-горе, вече доказа, че духовните природи се виждат една друга, въпреки че са отдалечени една от друга, и че разстоянието и телесните чувства не им пречат да се виждат. По същия начин душите, когато постигнат чистота, виждат не физически, а духовно; защото телесното зрение се случва открито и вижда това, което е пред очите, но далечното зрение изисква много зрение. Съществуващите небесни рангове (духове) са безброй - много и са наименувани по разлика и ранг. Защо се наричат ​​Княжества, Сили, Сили? Те се наричат ​​владения, може би, тъй като се отличават с чест. И те са по-малко на брой от тези, които са им подчинени, както каза Свети Дионисий, епископ на Атина, но те са по-големи по сила и знание и са много разделени по отношение на величието на техните редици. Защото те се простират от ранг на ранг, докато достигнат единството на това, което е по-велико и по-могъщо от всичко – Главата и основата на цялото творение. Аз не наричам Твореца глава, а Този, който стои начело на чудесата на Божиите дела. Защото мнозина са под провидението на Божията мъдрост, тяхната и нашия Създател, и толкова долу, колкото онези, които са под тях, са под себе си. Наричам ги по-ниски, имам предвид височината и низостта не на място, а в силата на знанието, в съответствие с мярката, която се придобива в сравнение с последващото, по-голямо или по-малко знание. Защото Божественото писание нарича всички тези духовни същности с девет духовни имена и ги разделя на три степени; и разделя първия на велики, високи и пресвети престоли, многооки херувими и шестокрили серафими; втората степен - за Господство, Сила и Власт, и третата - за Началата, Архангелите и Ангелите. Тези редици се тълкуват от иврит: Серафим - затопляне и изгаряне; Херувим – изобилен със знание и мъдрост; Престолите са Божията подкрепа и Божият мир; и тези рангове са наречени с тези имена според техните действия. Престолите се наричат ​​почитаеми. Владения - като имащи власт над всяко царство, Княжества - като организиращи етера, Власти - като управляващи нации и над всеки човек, Власти - като силни по сила и ужасни във видението си, Серафими - като освещаващи, Херувими - като носители, Архангели - като бдителни стражи, Ангели - като изпратени. В първия ден девет духовни природи бяха създадени в мълчание и една природа в думи; и това е светлина. На втория ден небесният свод беше създаден. На третия ден Бог предизвика събирането на води и растителността на зърната; в четвъртата - отделяне на светлината; в петата - птици, влечуги и риби; в шестия - животни и хора. Структурата на целия свят е географска дължина и ширина; начало - изток; край - запад; дясна страна - север; ляво - юг. Бог постави цялата земя като легло; най-високото небе е като кожа, свод и куб; второто небе е като колело, свързано с първото небе, и това, което е свързано с небето и земята; океанът е като пояс, обграждащ небето и земята, а вътре в него има високи планини, които достигат до небето, а зад планините слънцето, така че да минава през цялата нощ, и сред тези планини има голямо море, което заема около три четвърти от цялата земя. Какво е чистота? Казано накратко: сърце, милостиво към цялата тварна природа. ВЪПРОС. Какво е чистотата на ума? ОТГОВОР. Чист ум не е този, който не познава злото (защото такъв човек ще бъде зверски), нито този, който по природа е в инфантилно състояние, нито този, който приема външния вид на чистота. Но чистотата на ума е просветление от Божественото, чрез активно упражнение в добродетелите. И ние не смеем да кажем, че някой трябва да придобие това, без да бъде изкушен от мисли, защото в противен случай той би бил ненадарено тяло. Защото ние не смеем да кажем, че нашата природа няма да бъде воювана и наранявана до смъртта. Аз наричам изкушение на мислите не само да им се подчиним, но и да започнем борба с тях. Чистота на ума и чистота на сърцето. ВЪПРОС. Каква е разликата между чистотата на ума и чистотата на сърцето? ОТГОВОР. Едно е чистотата на ума, а друго е чистотата на сърцето. Защото умът е едно от духовните чувства, а сърцето обхваща и държи в силата си вътрешните чувства. Това е коренът и щом коренът е свят, то и клоните са свети, т. е. ако сърцето е доведено до чистота, тогава е ясно, че всички чувства са пречистени. Ако умът приложи усърдие към четенето на Божествените Писания или се потруди малко в пост, в бдения, в мълчание, тогава той ще забрави предишния си начин на мислене и ще постигне чистота, щом се отдалечи от лошия живот; обаче няма да има постоянна чистота; защото щом се очисти, също толкова бързо се осквернява. Сърцето постига чистота чрез много скърби, лишения, отстраняване от общуване с всичко светско в света и самоунищожение за всичко това. Ако то е постигнало чистота, то неговата чистота не е осквернена от нищо малко, то не се страхува от големи, явни битки, имам предвид страшни битки; защото е придобило силен стомах, който може бързо да смила всяка храна, която е несмилаема при слаби хора. Защото лекарите казват, че всяка месна храна е несмилаема, но тя дава много сила на здравите тела, когато един силен стомах я приеме. Така всяка чистота, придобита бързо, за кратко време и с малко трудности, скоро се губи и осквернява. Чистотата, постигната чрез много скърби и придобита в продължение на дълъг период от време, не се страхува от никаква атака, която не превишава мярката в която и да е част на душата, защото Бог укрепва душата. Слава му во веки веков! АМИН. Чистота на ума. Как се запазва и как се нарушава. Целомъдрените и събрани чувства създават мир в душата и не й позволяват да влезе (да се увлече) в изпитанието на нещата. А когато душата не приема усещанията на нещата, тогава победата се постига без борба. Ако човек е невнимателен и позволява на атаките (мислите) да имат достъп до него, тогава той е принуден да издържи битката. Първоначалната чистота, която може да бъде много проста и дори, също е възмутена. Защото поради тази небрежност мнозинството от хората или целият свят напускат своето естествено и чисто състояние. Следователно онези, които живеят в света, в тесни връзки със светските хора, не могат да пречистят умовете си, поради това, че са познали много зло. Малцина успяват да се върнат към първоначалната чистота на ума. Следователно всеки човек трябва винаги внимателно да пази чувствата и ума си от битки. Защото много се изисква трезвост, бдителност и предвидливост. Голямата простота е красива. Щедрост. Щедро дарение. Ако дадеш нещо на нуждаещ се, нека веселостта на лицето ти предшества даването ти и утеши скръбта му с добра дума. Когато направите това, тогава вашето веселие в ума му надделява над вашето даване, т.е. (то) е по-високо от задоволяването на нуждите на тялото. Милостинята трябва да се дава щедро. Ако имате нещо повече от ежедневните си нужди, дайте го на бедните и отидете смело да отправяте молитвите си, т.е. говорете с Бога, както син с баща си. Нищо не може да доближи сърцето до Бога повече от милостинята и нищо не създава такава тишина в ума, както произволната бедност. По-добре е мнозина да те нарекат невеж заради твоята простота, отколкото да те нарекат мъдър и съвършен по ум за слава (в сирийския текст: „за твоята пестеливост”). Ако някой, седнал на кон, протегне ръка към вас, за да приемете милостиня, не му отказвайте, защото в този момент той без съмнение е беден, като един от просяците. Когато давате, давайте с щедрост, с доброта на лицето си и му предоставяйте повече, отколкото е поискал. Защото е казано: прати своя дял върху лицето на сиромаха и след кратко време ще намериш отплата (Екл. 11:1). (В нашия текст: „Хвърлете хляба си по водите, защото след много дни ще го намерите отново.“) Не отделяйте богатите от бедните и не се опитвайте да различите достойните от недостойните; Нека всички хора са равни на вас за добри дела. Защото по този начин можете да привлечете и недостойните към доброто, защото душата чрез телесни (добри дела) скоро се увлича в страха от Бога. И Господ споделяше трапеза с митари и блудници и не отделяше недостойните от Себе Си, за да привлече по този начин всички към страха Божий и така чрез телесното да се приближат до духовното. Затова чрез доброта и чест направи всички хора равни, независимо дали някой е евреин, или неверник, или убиец, още повече, че той е твой брат, от същата природа като теб и не се е отклонил от истината без знание. Ако човек не пренебрегва почестите и безчестието и заради мълчанието търпи укори, хули, наранявания, дори побои, не става за смях и тези, които го виждат, не го смятат за безумен и безумен, тогава той няма да може да остане в доброто намерение на мълчанието. Явяването на ангелите пред аскетите. Нужно ли е да казваме нещо за аскетите, които са чужди на този свят и за отшелниците? Те превърнаха пустинята в град и я превърнаха в село и обител на ангели. Според подобряването на техния живот ангелите винаги идваха при тях и като слуги на единия Господ, понякога в компания, оставаха с онези, които през всичките дни на живота си обичаха пустинята и от любов към Бога имаха своите жилища в планините, рововете и бездните на земята. И тъй като те, като напуснаха земното, обикнаха небесното и станаха подражатели на ангелите, самите свети ангели, справедливо, не скриха появата си от тях за това и изпълниха всяко тяхно желание, от време на време им се явяваха, учейки ги как трябва да живеят, а понякога обясняваха това, за което бяха объркани; понякога самите светци ги питали какво трябва да се направи. Понякога телата им, изтощени от неядене, получаваха свръхестествена сила от докосването на ръка или думи и ги укрепваха; понякога им носеха храна, хляб и дори зеленчуци или някаква друга храна за ядене с хляб; и на едни от тях беше съобщено времето, а на други начинът на тяхното упокоение. И нужно ли е да изброявам многото неща, които доказват любовта на светите ангели към нас и тяхната всевъзможна грижа за праведните? Грижеха се за нас като по-големи братя за бебета. Това беше казано, за да може всеки да разбере, че „Господ е близо до всички, които Го призовават... в истина“ (Пс. 144:18), и да види какво е Неговото провидение за онези, които са се посветили да Му угодят и Го следват с цялото си сърце. На пръв поглед може да изглежда странно да се мисли, че в правосъдието има част от злоба; но тази идея е правилна: просто трябва да я разберете правилно. Да вземем този случай. Човек дълги години се е занимавал с убийства, грабежи, кражби и след това е изпаднал в някакво нещастие. Всеки, който не съжали този престъпник, а го подложи на подходящо наказание, ще бъде справедлив, но няма да бъде милостив. Така този, който иска да бъде справедлив, не може да бъде милостив. Затова преп. Исаак казва, че милосърдието е обратното на справедливостта. И ако справедливостта е противоположна на милостта, то това означава, че в нея има безмилостност, тоест злоба. Това, разбира се, не означава, че справедливостта е порок; не, това е добродетел и едно от свойствата на Бог; но това означава само, че е по-ниско от милостта, защото, както казва Яков (2:13), „милостта се издига над осъждението“. (Из бележката на Никифор Теотокис). В сирийския текст целият този пасаж (след думите "движи се в материала") гласи така: "Тази негова материална насоченост е страстно състояние или отпечатък на външна дейност. Защото умът неволно си представя и онези неща, чрез които извършва добродетели, и от тях до голяма степен е стимулиран да се тревожи и да събира мисли. Защото, дори ако целта е насочена към добро, умът все още може, поради липса на упражнявайте се, бъдете активни по посока на тялото, макар и не по страстен начин и докато тайното влияние на умствените образи не подготви за него скръб поради по-силен пламък благодарение на Бога, който обикновено отсича напразните спомени. Тук преп. Исаак прави разлика между типа познание на съществата по природа и типа познание на съществата чрез природата. Първото не противоречи на чистотата, но второто трябва да се забрави, за да се постигне чистота. Типът познание на съществата чрез природата е познаването на нещата не просто по природа, но с използването на мисли, произтичащи от използването на нещата не по природа, а по страст. По този начин представянето в мислите на златото, като Божие творение, е знание за това, което съществува по природа; и представянето на злато с егоистична похот е знание за съществуването чрез природата. Тези. не бягай. В сирийския текст: "...които просто и без да се замислят, от пламенна любов към Бога, се предават на морето от страдания и не се връщат назад." Според сирийския текст смисълът е следният: „Защо задоволяването на страстите на тялото му дава растеж и сила, докато задоволяването на страстите на душата му вреди, въпреки че те уж трябва да са му присъщи?“ Думите „свойствен за него” не са в гръцкото издание; те са допълнени от древен славянски ръкопис. В сирийския текст този пасаж гласи следното (след думата „противоположното“): „всичко, което носи полза и радост на тялото, трябва да се счита за чуждо на природата на душата и да му се налага само чрез заемане, ако тя го придобие за себе си: защото това, което принадлежи на природата на душата, е смъртоносно за тялото.“ Според сирийския текст мисълта е различна: „но тя просто ни научи, че тук, без да променим природата си и да променим мястото си, не можем да получим чувства на блаженство от тях.“ Може да се интересувате от: