Исцеление души.

لا يأتي ذلك من معرفة حقائق الله، بل من العمل بها. المعرفة النظرية دون تنفيذ وصايا الله لا تأتي بأي فائدة. تعلمون أيها الأحباء أنه إذا لم يُشفى الجزء العاطفي من النفس، ولم يتجدد، ولم يتقدس في الخفاء، ولم يتقيد بحياة الروح، فلن تكتسب النفس الصحة، ولن تتحرر مما تواجهه في الخليقة مما يحزنها. وهذا الشفاء يمكن أن يتم بالنعمة، كما حدث مع الرسل الطوباويين. لأنهم بالإيمان كمَّلوا في محبة المسيح. وأحيانًا يحدث أن تكتسب الروح الصحة بشكل قانوني. لأن كل من يتغلب على الأهواء بفعل الوصايا وأعمال الحياة الحقيقية الصعبة، فليعلم أنه قد اكتسب صحة عقلية شرعية، وقد حُلب (من الوصايا) من جسد هذا العالم، وانقطع عنه بعادات انطباعاته السابقة (الخاطئة)، وولد من جديد، كما في الأصل، في الروحاني، وبالنعمة، ظهر في عالم الروح، في أفكار الإنسان الداخلي، وقبله في عالم جديد، عالم غير معقد. وعندما يتجدد العقل ويتقدس القلب، فإن كل الأفكار التي تنشأ فيه (في القلب) تثار بحسب طبيعة العالم الذي يدخل إليه. أولاً، تستيقظ فيه الرغبة في الإلهية، ويشتاق إلى التواصل مع الملائكة وكشف أسرار المعرفة الروحية (التي يمنحها الروح)؛ ويستشعر عقله المعرفة الروحية للمخلوقات، ويشرق فيه تأمل أسرار الثالوث الأقدس، وكذلك أسرار التدبير المكرَّمة من أجلنا، فيدخل بعد ذلك في الوحدة تمامًا مع معرفة رجاء المستقبل. لذا، مما كتبته لك، افهم حالتك. فإذا كانت النفس، وهي محصورة في منطقة الأهواء، تستطيع أن تحب الله حقًا، فلن تحتاج كثيرًا إلى السؤال والاستفسار عن أسرار العالم الروحي. ولكن من الواضح أن التعلم والمعرفة (معرفة أسرار العالم الروحي) في حضرة الأهواء لا يجلب أي فائدة، ولا يكفي لفتح الباب المغلق في وجه الطهارة. فإذا انتزعت الأهواء من النفس، يستنير العقل ويستقر في مكان الطبيعة النقي، ولا يحتاج إلى الأسئلة، لأنه يرى بوضوح الفوائد الموجودة في مكانها. فكما أن حواسك الخارجية، ليس نتيجة التعلم والأسئلة، تستشعر الطبائع والأشياء المتصلة بها، ولكن كل حاسة تستشعر بشكل طبيعي، وليس بمساعدة الأسئلة، الشيء الذي تقابله (لأنه ليس هناك تعليم وسيط بين المحسوس والمحسوس (بين المشاعر والأشياء): مهما تحدثت مع الأعمى عن مجد الشمس والقمر، عن حشد النجوم، عن تألق الأحجار الكريمة - فإنه يقبل، ويحكم، ويقبل. يتخيل الجمال الذي لديهم، فقط من خلال الاسم، المعرفة والتفكير بعيدان عن الحلاوة التي تقدمها الرؤية نفسها: هكذا يتخيل التأمل الروحي، لأن العقل، الذي يحدق في أسرار الروح الخفية، إذا كان في صحته الطبيعية، يتأمل بالكامل في مجد المسيح، ولا يتساءل ولا يدرس، بل يتمتع بأسرار العالم الجديد، فوق إرادته الحرة، بما يتناسب مع حماسة الإيمان والرجاء في المسيح، كما هو مبارك. كتب بولس: "وأيضًا... نرى أننا أيضًا نرجو... وننتظر" (رومية 8: 24، 25). (الكلمة 55، ص 259-261). عبور. طريق الله هو الصليب اليومي. طريق الله هو صليب يومي. لم يصعد أحد إلى السماء ليعيش حياة هادئة (مع تساهل). أما المسار الرائع فنحن نعرف أين ينتهي. لا يسر الله أن يكون أولئك الذين كرسوا أنفسهم له من كل قلوبهم مهملين. يجب أن يكون اهتمامه بالحقيقة. ومن هذا يُعرف أنه تحت رعاية الله، إذ يرسل له الله الأحزان باستمرار. إن العناية الإلهية لا تسمح أبدًا للذين يعيشون في التجربة بالوقوع في أيدي الشياطين، خاصة إذا قبلوا أقدام الإخوة، وستروا ذنبهم وأخفوه، كما لو كانوا خطاياهم. من يريد أن لا يكون لديه هموم في هذا العالم (أن يعيش دون أن يسعى إلى الحق) ويرغب في ذلك، ولكنه يريد أيضًا ممارسة الفضيلة، فهو ليس على طريقه. لأن الصالحين لا يجتهدون في الأعمال الصالحة بمحض إرادتهم فحسب، بل يتحملون أيضًا قسرا صراعات قوية مع الإغراءات، كاختبار لصبرهم. إن النفس التي لديها مخافة الله في ذاتها لا تخاف من أي شيء يؤذيها جسديًا، لأنها تثق في الله من الآن وإلى الأبد وإلى الأبد. آمين. (كلمة 35، ص 151-153). ذات يوم كان القديس أنطونيوس واقفًا يصلي، فرأى نفس إنسان ترتفع بكرامة عظيمة، فبارك المستحق لهذا المجد. والمبارك آمون من نيتريا، والجبل الذي عاش عليه القديس أنطونيوس كان على مسافة ثلاثة عشر يومًا من نيتريا. إن محبة الله متقدة بطبيعتها، وعندما تهاجم شخصًا ما (تحترق في شخص ما) إلى أبعد الحدود، فإنها تجعل تلك النفس متحمسة. ولذلك فإن قلب من شعر بهذا الحب لا يستطيع أن يحتويه ويتحمله، ولكن بحسب نوعية الحب الذي وجده، يرى فيه تغيراً غير عادي. وإليكم العلامات الملموسة لهذا الحب: يصبح وجه الإنسان متوردًا ومبهجًا، ويدفأ جسده. يتراجع عنه الخوف والخجل، فيصبح كأنه منتشي. تهرب منه القوة التي تجمع العقل، فيبدو كأنه مندهش. يعتبر الموت الرهيب فرحا. فتأمل عقله لا يسمح بأي قمع (توقف) عن التفكير في السماويات. وفي الغياب، الذي لا يراه أحد، يتحدث وكأنه حاضر. ومن الطبيعي أن تزول معرفته وبصره، ولا يشعر بطريقة حسية بالحركة التي تثيرها فيه الأشياء؛ لأنه على الرغم من أنه يفعل شيئًا ما، إلا أنه لا يشعر به على الإطلاق، لأن عقله يطفو في التأمل، ويبدو أن فكره دائمًا يتحدث مع شخص آخر. محبة الجيران هي علامة الكمال الروحي. علامة الذين بلغوا الكمال هي هذه: إذا أُسلموا للحرق عشر مرات في اليوم من أجل محبتهم للناس، فإنهم لا يكتفون بذلك، كما قال موسى لله: "إن كنت قد غفرت لهم خطيتهم فاغفرها، وإلا فامحني من كتابك، ففي الكتاب كتبت" (خر 32: 32)؛ وكما يقول المبارك بولس: "لقد صليت لكي أُحرم من المسيح حسب إخوتي" وهكذا (رومية 9: 3)؛ ومرة أخرى: "اليوم أفرح بالحزن عليكم أيها الأمم" (كولوسي 1: 24). أما الرسل الآخرون، فمن أجل حبهم لحياة الإنسان، قبلوا الموت بكل أشكاله. ونهاية كل هذا معًا هي الله والرب. ومن محبته للخليقة أسلم ابنه حتى الموت على الصليب. "لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد ليأكل" لكي يموت (يوحنا 3: 16)، ليس لأنه لا يستطيع أن يفدينا بأية طريقة أخرى، بل علمنا به محبته الزائدة؛ وبموت ابنه الوحيد قرّبنا إليه. ولو كان لديه ما هو أثمن لأعطانا إياه ليكتسب بذلك جنسنا لنفسه. ومن محبته العظيمة لم يتوانى أن يقيد حريتنا، مع أنه كان قويًا ليفعل ذلك، لكنه تنازل أنه بمحبة قلوبنا نقترب منه. والمسيح نفسه من محبته لنا كان مطيعاً لأبيه في قبول التعيير والحزن على نفسه بفرح، كما يقول الكتاب: "من أجل الفرح الموضوع أمامه احتمل الصليب غير مبالٍ بالخزي" (عب 12: 2). ولهذا قال الرب في الليلة التي أسلم فيها: "هذا هو جسدي الذي يبذل عن العالم" للحياة (لوقا 22: 19)؛ و: "هذا هو دمي... الذي يسفك من أجل كثيرين لمغفرة الخطايا" (متى 26: 28)؛ ويقول أيضًا: "لهم أقدس نفسي" (يوحنا 17: 19). هكذا يبلغ جميع القديسين هذا الكمال عندما يصيرون كاملين ويصيرون مثل الله من خلال فيض محبتهم ومحبتهم للبشرية للجميع. والقديسون يسعون جاهدين من أجل هذه العلامة - أن يصبحوا مثل الله بالكمال في محبة قريبهم. وهذا ما فعله آباؤنا ورهباننا، إذ قبلوا في أنفسهم دائمًا من أجل هذا الكمال الصورة المملوءة بحياة ربنا يسوع المسيح. ولا يستطيع أحد أن يرقى إلى مستوى هذا الحب إلا إذا شعر سراً بأمله (الحياة المستقبلية). ومن يحب هذا العالم لا يستطيع أن يكتسب محبة الناس. عندما يكتسب أحد المحبة، فإنه يلبس الله نفسه. ومن اقتنى الله، لا يجب عليه فقط ألا يوافق على اقتناء أي شيء آخر معه، بل يجب عليه أيضًا أن يتخلى عن جسده. ولكن إن لبس أحد محبة العالم في هذا العالم وفي هذه الحياة، فلن يلبس الله حتى يترك هذا. لأن الله نفسه شهد على ذلك قائلاً: "إن كان أحد يترك كل شيء ويبغض نفسه فلا يقدر أن يكون لي تلميذاً" (لوقا 14: 26). لا يجب على المرء أن يتركها فحسب، بل يجب أن يكرهها أيضًا. وإذا كان أحد لا يستطيع أن يكون تلميذاً للرب، فكيف يسكن الرب فيه؟ (الكلمة 48، ص 207-209). بقدر ما تسود فيك محبة الجسد، إلى حد أنك لا تستطيع أن تكون جريئًا وغير خائف في مواجهة المواجهات الكثيرة المحيطة بما تحب (تعليمات النسك). كل شيء جميل بقدره. وبدون قياس، حتى ما يعتبر جميلاً يتحول إلى ضرر. رحمة وصمت الراهب. سؤال. لماذا ربنا لكي يجعلنا مثل عظمة الآب السماوي رسم لنا الرحمة والرهبان يفضلون الصمت على الرحمة؟ الإجابة: هنا هو الجواب. من الجيد أنك قدمت من الإنجيل مثالاً وعينة من البحث عن هذه الحياة العظيمة - الصمت. نحن نقف ضد الرحمة (أي أن الرهبان، الذين يفضلون الصمت على الرحمة، يصبحون كما لو كانوا معارضين للأخير)، لكننا لا نحاول تحويله إلى لا شيء، كشيء غير ضروري. لكي يجعلنا الرب مثل الآب السماوي، عين لنا الرحمة، لأنها تقرب من يفعلها من الله. ونحن الرهبان لا نكرم الصمت بلا رحمة، بل نحاول قدر الإمكان أن نخرج أنفسنا من الهم والتمرد. لا يعني ذلك أننا نريد مقاومة الضرورة عند حدوثها (أي أننا لا نرفض إظهار الرحمة في حالة الحاجة الحقيقية)، ولكننا نهتم بالصمت لكي نبقى في فكر الله، والذي من خلاله يمكننا أكثر من كل شيء أن نعيد الطهارة لأنفسنا بعد الارتباك ونقترب من الله. فإذا كانت لنا حاجة ضرورية إلى حين ما، فلا ينبغي للإخوة أن يهملوها. لذلك، دعونا نجبر أنفسنا باستمرار على أن نكون رحماء داخليًا لكل طبيعة عاقلة في جميع الأوقات. فهذا هو ما يغرسه فينا تعليم الرب، وهذا هو الفرق بين صمتنا، وليس (يحدث) كما ينبغي. ويجب علينا ألا نحافظ على رحمتنا الداخلية هذه فحسب، بل عندما تستدعينا ظروف الأمور والحاجات ذاتها، يجب ألا نهمل إثبات محبتنا (لقريبنا) علنًا، وخاصة إذا كان أولئك الصامتون لم يقرروا أن يكونوا صامتين تمامًا - ولا حتى للقاء أي شخص، بل يتبعون قاعدة أولئك الذين يخصصون الصمت لأنفسهم لمدة أسبوع أو سبعة أسابيع. فإن هؤلاء الأشخاص، حتى في الوقت الذي تحدده القاعدة، لا يمنعون أنفسهم من أعمال الرحمة تجاه جيرانهم، إلا إذا كانوا قاسيين للغاية وقاسيين وغير إنسانيين ويلتزمون الصمت نفاقًا واستعراضًا. لأننا نعلم أنه بدون محبة القريب لا يمكن للعقل أن يستنير بالمحادثة الإلهية والمحبة. وأي راهب حكيم اليوم، لديه طعام وكسوة، ويرى جاره جائعًا وعاريًا، فلا يعطيه ما عنده، بل ينقذ بعضًا منه؟ أو مرة أخرى: من الذي يرى أن الإنسان معه في الجسد يذبل في المرض، ويعاني من الفقر من التعب، ويحتاج إلى المحبة، من منطلق حب الصمت، يفضل قاعدة العزلة على محبة القريب؟ عندما لا يكون هناك شيء من هذا القبيل (إذا لم يكن هناك مثل هذه الحالات)، فلنحتفظ في أذهاننا بالمحبة والرحمة للإخوة. فقط في حالة تقارب الأشياء (عندما تكون حالات مماثلة بالقرب منا). يطلب الله منا أن نحقق المحبة ونظهرها في الواقع. لذلك، من الواضح أنه إذا لم يكن لدينا شيء لأنفسنا، فلا يُسمح لنا أن نغرق أنفسنا في الرعاية والتمرد من أجل الفقراء؛ وإن كان لنا شيء فهو مطلوب منا. وأيضاً، إذا ابتعدنا، حسب نوع الحياة التي اعتمدناها، عن معاشرة الناس وعن رؤيتهم، فلا ينبغي لنا أن نترك قلايتنا ومكان إقامتنا الرهبانية والمنسكية ونتفرغ للتجول في العالم وزيارة المرضى وقضاء الوقت في مثل هذه الأمور. فمن الواضح أنه في مثل هذه الحالات يكون هناك انتقال من الأعلى إلى الأدنى. إذا كان شخص ما يعيش بصحبة الكثيرين ويكون قريبًا من الناس في المكان الذي يكون فيه معهم، ومن خلال عمل الآخرين يجد السلام في أوقات الصحة أو المرض، فهو نفسه مجبر على أن يفعل الشيء نفسه، وألا يظهر مظهرًا زائفًا لصمته، حتى أنه هو نفسه يطلب السلام من الآخرين تمامًا، ولكن بمجرد أن يرى ابن جسده في ظروف ضيقة، يحمل نفس الصورة مثله، أو الأفضل من ذلك، يرى المسيح المهزوم والمتألم، يجب عليه الابتعاد عنه والاختباء منه. الجميع مثل هذا لا يرحم. (الكلمة 55، ص 247-249). الرحمة والعدل في نفس واحدة مثل من يعبد الله والأصنام في نفس البيت. الرحمة هي عكس العدالة. والعدل هو مساواة المقدار الدقيق: لأنه يعطي كل إنسان ما يستحقه، وفي القصاص لا يسمح بالميل إلى طرف أو محاباة. لكن الرحمة هي حزن تثيره النعمة، وتنحني برأفة للجميع: من يستحق الشر لا يُكافأ، ومن يستحق الخير يمتلئ منه. فإن كان في أحدهما جزء من العدل، ففي الآخر جزء من الخبث. 5. كما أنه لا يمكن أن يجتمع التبن والنار في بيت واحد، كذلك لا يمكن أن يكون العدل والرحمة في نفس واحدة. فكما أن حبة الرمل لا تستطيع أن تحافظ على توازنها مع وزن كبير من الذهب، كذلك متطلبات عدالة الله لا تحافظ على توازنها أمام رحمة الله. مثل حفنة من الرمل ألقيت في البحر الكبير، كذلك هو سقوط كل جسد مقارنة بالعناية الإلهية ورحمة الله. وكما أن مصدر الماء الوفير لا تحجبه حفنة تراب، كذلك رحمة الخالق لا تغلبها رذائل المخلوقات. (الكلمة 89، ص 419-420). رؤوف. من يمكن أن يسمى رحيما. قال أحد القديسين عن هذا: "إن الرحيم أعمى إذا لم يكن عادلاً، فأنا أفهم أنه يجب أن أعطي للآخر مما حصلت عليه بمجهودي وتعبي، وليس مما حصلت عليه بالكذب والكذب والحيل". وقال أيضًا في موضع آخر: "إذا أردت أن تزرع بين الفقراء فازرع مما عندك، وإذا أردت أن تزرع من زرع غيرك فاعلم أن هذا هو الزوان الأكثر مرارة". وأضيف أنه إذا لم يكن الرحمن فوق عدله (في النص السرياني: "وأنا أقول إن الرحيم حتى ذلك الحين ليس رحيمًا حقًا إذا لم يرتفع بعد عن العدالة البسيطة")، فهو ليس رحيمًا، أي أن الرحيم لا يمنح الناس الصدقات من عنده فحسب، بل يتحمل أيضًا بفرح ظلم الآخرين ويظهر لهم الرحمة. وعندما ينتصر البر بالصدقة، فإنه لا يتوج بأكاليل الأبرار الشرعية، بل بأكاليل الإنجيل للكاملين. لأن إعطاء الفقراء من ممتلكاتك، وإكساء العراة، وأحب قريبك كنفسك، وعدم الإساءة، وعدم الكذب - هذا ما أعلنته الشريعة القديمة أيضًا؛ إن كمال التدبير الإنجيلي يأمر بهذا: "لاَ تَأْخُذْ فضَّتَكَ مِمَّنْ أَخَذَ، وَكُلُّ مَنْ يَسْأَلُ تُعْطِه" (لوقا 6: 30). ويجب على المرء أن يتحمل بفرح ليس فقط أخذ بعض الأشياء والأشياء الخارجية الأخرى ظلمًا، بل أيضًا أن يضع نفسه من أجل أخيه. فهذا رحيم وليس من يرحم أخيه إلا بالصدقة! ولكنه أيضًا يكون رحيمًا من يسمع أو يرى شيئًا يحزن أخاه، ويكون في قلبه شفقة، وكذلك من يخنقه أخوه، لا يكون لديه مثل هذه الوقاحة حتى يجيب ويحزن قلبه. (الكلمة 56، ص 278-279). الصدقات. هل يجب على الرهبان إعطاء الصدقات؟ ذات مرة، تم لوم أحد الإخوة لعدم إعطاء الصدقات؛ وأجاب بجرأة وفخر على من وبخه: "ليس مطلوبًا من الرهبان أن يتصدقوا". لكن الذي وبخه اعترض: "الراهب الذي لا يطلب منه أن يعطي الصدقات هو ظاهر ومرئي. لأنه لا يُعطى لمن يستطيع أن يقول للمسيح بوجه مفتوح، كما هو مكتوب: "ها نحن تركنا كل شيء وتبعناك إلى الموت" (متى 19: 27)، أي الذي ليس له شيء على الأرض، ولا يتعامل بالجسد، ولا يفكر في شيء مرئي، ولا يهتم بأي اقتناء، بل حتى لو أعطى أحد. إنه يأخذ فقط ما يحتاج إليه، وما هو زائد عن حاجته، لا يعطيه شيئًا، ويعيش مثل الطير. مثل هذا الإنسان ليس مجبرًا على تقديم الصدقات، لأنه كيف يمكن أن يعطي لآخر ما هو حر منه؟ ولكن من ينشغل بشؤون الحياة، ويعمل بيديه، ويأخذ من الآخرين، فهو ملتزم بالأكثر بتقديم الصدقات، فإن عدم الرحمة هذا يخالف وصية الرب. لأنه إن كان أحد لا يقترب إلى الله في الخفاء (بالأعمال الخفية) ولا يعرف كيف يخدمه بالروح، لكنه لا يهتم بالأعمال الظاهرة الممكنة له، فما هو الأمل الآخر الذي سيكون لديه في الحصول على الحياة لنفسه؟ هذا لا معنى له." الصلاة. ما تحتاج أن تطلبه من الرب في الصلاة حتى يكون ما تطلبه مقبولاً عند الله. لا تكن غبيًا في طلباتك، لئلا تسيء إلى الله بحماقتك. كن حكيما في صلواتك حتى تنال المجد. اطلب من المعطي المستحق بدون حسد، لكي تنال منه الكرامة على رغبتك الحكيمة. طلب سليمان لنفسه الحكمة، وإذ طلب الحكيم من الملك العظيم قبل مملكة الأرض بالحكمة. لقد طلب أليشع ملء نعمة الروح التي كانت للمعلم، ولم يظل طلبه بلا تلبية. لأن من يطمع من الملك شيئا لا أهمية له يهين كرامته. لقد طلب إسرائيل أشياء صغيرة، فحل عليهم غضب الله. لقد انصرف ليتعجب من معجزات الله الرهيبة في أعمال الله، ويطلب إشباع شهوات بطنه. ولكن "أنا بعد في أفواههم وغضب الله عليها" (مز 77: 30، 31). ارفع طلباتك إلى الله بحسب مجده، فتعظم كرامتك أمامه ويفرح بك. إذا طلب أحد من الملك قليلًا من السماد، فإنه لا يخجل نفسه فقط بعدم أهمية طلبه، كما أظهر حماقة كبيرة، بل يهين الملك أيضًا بطلبه. وهذا ما يفعله من يسأل الله البركات الأرضية في صلاته. فها الملائكة ورؤساء الملائكة - هؤلاء النبلاء من الملك، أثناء صلاتك، ينظرون إليك مع الالتماس الذي تلجأ إليه إلى ربهم؛ فيتعجبون ويفرحون عندما يرون أنك أيها الأرضي قد تركت جسدك وتطلب السماويات. وعلى العكس من ذلك، فإنهم يتضايقون، وينظرون إلى الذي ترك السماويات ويطلب صديده. لا تطلب من الله ما يعطينا إياه دون أن نطلبه حسب عنايته، ولا يعطيه لخاصته وأحبائه فحسب، بل أيضًا للغرباء عن معرفته. لأنه قيل: لا تكونوا مثل الوثنيين المكثرين في صلواتكم (متى 6: 7). هذا هو الجسدي، وهذا ما يبحث عنه الوثنيون، قال الرب. لا تقلق بشأن ما تأكله أو ما تشربه أو ما ترتديه. لأن أباكم يعلم أنكم تحتاجون إلى هذا (متى 6: 25، 32). لم يعد الابن يطلب من أبيه خبزًا، بل يطلب أعظم وأسمى الأشياء في بيت أبيه. لأنه من ضعف العقل البشري وحده أمر الرب أن يطلب الخبز كل يوم. ولكن انظر إلى ما أمر به الكاملون في العلم وصحيحو النفس. فيقال لهم: لا تهتموا بطعام ولا لباس؛ لأنه إذا كان الله يهتم بالحيوانات غير الحية والطيور والجماد، فكم بالحري يهتم بنا: "اطلبوا ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 33). لماذا يتباطأ الرب أحيانًا في سماع الصلاة؟ إذا طلبت من الله شيئاً وهو يبطئ في سماعك سريعاً فلا تحزن، لأنك لست أحكم من الله. يحدث لك هذا إما لأنك غير مستحق لتلقي ما تطلبه؛ أو لأن طرق قلبك ليست متسقة بل تتعارض مع طلباتك. أو لأنك لم تحضر بعد بشكل كافٍ لتلقي الهدية التي تطلبها. لأنه لا ينبغي لنا أن نتطرق إلى إجراءات كبيرة مسبقًا، حتى لا تصبح عطية الله، من سرعة قبولها، عديمة الفائدة. لأن ما يتم الحصول عليه بسهولة سرعان ما يضيع؛ ومع ذلك، المكتسبة مع أمراض القلب، يتم تخزينها بحذر. يجب أن تكون الصلاة متوافقة مع الحياة. يجب أن تكون صلاتك أيضًا متوافقة مع حياتك. لأنه من غير الممكن لمن هو متعلق بالأرضيات أن يرغب في السماويات، ولمن هو مشغول بالدنيويات لا توجد فرصة لطلب الإلهيات. لأن رغبة كل إنسان تظهر بأعماله؛ وما يظهر غيرته عليه يجتهد في الصلاة. من يرغب في أشياء عظيمة لا ينشغل بأشياء غير مهمة. المشاركة في صلاة جسدنا. وأي صلاة لا يتعب فيها الجسد، ولا يحزن فيها القلب، فهي صلاة مع ثمرة الرحم، لأن هذه الصلاة لا روح فيها. كما أن كل قوة الشرائع والوصايا التي أعطاها الله للناس، حسب كلمة الآباء، لها حدها في نقاوة القلب، كذلك كل أنواع وأنواع الصلاة التي يصلي الناس إلى الله لها حدها في الصلاة النقية. فالتنهدات، والركوع، والالتماسات القلبية، وأعذب الصرخات، وجميع أنواع الصلاة، كما قلت، لها حد الصلاة النقية، ولا تملك إلا فرصة الوصول إليها. ومن طهارة الصلاة إلى الباطنة، بمجرد أن يتجاوز الفكر هذا الحد، لن يكون له صلاة أو حركة أو بكاء أو قوة أو حرية أو التماس أو شهوة أو متعة في أي شيء مأمول في هذه الحياة أو في القرن القادم. وبالتالي بعد الصلاة الطاهرة ليس هناك صلاة أخرى. عند هذا الحد فقط كل حركة صلاة وكل أنواع الصلاة تجلب العقل إلى قوة الحرية. ولهذا يوجد عمل فذ في الصلاة. وبعد هذا الحد سيكون هناك اندهاش وليس صلاة. لأن كل صلاة تتوقف، ولكن يبدأ تفكير معين، ولا يصلي العقل من خلال الصلاة. أي صلاة من أي نوع يتم إجراؤها من خلال الحركات. ولكن بمجرد أن يدخل العقل في الحركات الروحية، لا تكون هناك صلاة. الصلاة شيء آخر، والتأمل في الصلاة شيء آخر، مع أن أصل الصلاة والتأمل يستمدان من بعضهما البعض. الصلاة هي البذر، والتأمل هو جمع الأيدي، حيث يذهل الحاصد من الرؤية التي لا توصف كيف أنه من الحبوب الصغيرة والجرداء التي زرعها، نمت فجأة مثل هذه الحقول الجميلة أمامه. وهو، في فعله (في الترجمات القديمة والسلافية، بدلا من عبارة "في فعله"، يقرأ "في رؤيته") يبقى دون أي حركة؛ لأن كل صلاة هي دعاء فيه إما دعاء، أو شكر، أو تسبيح. قليلون هم من يحققون الصلاة النقية. تمامًا كما أنه من بين آلاف عديدة لا يكاد يوجد من تمم الوصايا وكل شيء قانوني مع نقص بسيط وحقق النقاء الروحي، كذلك من بين الألف لا يوجد سوى شخص واحد يمكنه، بحذر شديد، تحقيق الصلاة النقية، وكسر هذا الحد والحصول على هذا السر؛ لأن كثيرين لا يستطيعون أن يكونوا مستحقين للصلاة النقية؛ لقد تم تكريم أناس نادرين جدًا، لكن أولئك الذين حققوا هذا السر، الذي هو بالفعل وراء هذه الصلاة، بالكاد يتم العثور عليهم، بنعمة الله، من جيل إلى جيل. ما هي الصلاة في المحتوى؟ ما الذي يحدد طهارة الصلاة ونجاسةها. الصلاة هي دعاء واهتمام بشيء ورغبة في شيء، مثل: التحرر من التجارب الحاضرة والمستقبلية أو الرغبة في ميراث الآباء. الصلاة هي كيف يحصل الإنسان على المساعدة من الله. تقتصر حركات الصلاة على هذه الحركات. وطهارة الصلاة ونجاستها تتوقف على ما يلي: أنه متى استعد العقل للقيام بإحدى الحركات التي ذكرناها، واختلط بها فكر غريب أو قلق من أمر ما، فلا تسمى هذه الصلاة طاهرة؛ لأنه لم يقدم العقل على مذبح الرب من الحيوانات الطاهرة، أي على القلب يوجد مذبح الله الروحي هذا. سؤال. ما هي الصلاة الروحية، وكيف يمكن للناسك أن يستحقها؟ إجابة. إن الحركات الروحية من أجل النقاوة والطهارة الصارمة تصبح شريكة في عمل الروح القدس. ويتم منحه من بين عدة آلاف من الأشخاص، لأن هذا هو سر الحالة والحياة المستقبلية. فإنه يصعد، وتبقى الطبيعة خاملة، دون أي حركة أو تذكر لما هو هنا. فالنفس لا تصلي بالصلاة، بل بالشعور تستشعر روحيات هذا العصر، متجاوزة الفهم البشري الذي لا يمكن فهمه إلا بقوة الروح القدس. وهذا هو التفكر العقلي، لا الحركة، ولا طلب الصلاة، مع أنه استعار أصله من الصلاة. فإن بهذا قد وصل بعض هؤلاء إلى كمال الطهارة. وليس هناك ساعة إلا وحركتهم الداخلية هي في الصلاة، كما قلنا أعلاه. وعندما يأتي الروح القدس يجدهم دائمًا في الصلاة؛ ومن هذه الصلاة يرفعهم إلى التأمل الذي يسمى الرؤية الروحية. فإنهم لا يحتاجون إلى شكل الصلاة المطولة، ولا إلى القيام وطقس الخدمة المطولة. يكفيهم أن يذكروا الله، فينجذبون على الفور إلى محبته. ومع ذلك، فإنهم لا يهملون القيام في الصلاة تمامًا، عندما يكرمون الصلاة، ويقفون، بالإضافة إلى الصلاة المتواصلة، على أقدامهم في أوقاتها. فإننا نرى القديس أنطونيوس واقفاً في الساعة التاسعة من الصلاة ويشعر بارتفاع عقله. وآخر من الآباء وقف يصلي رافعا يديه، واختطف لمدة أربعة أيام. وكثيرون آخرون، أثناء هذه الصلاة، انجذبوا إلى ذكر الله القوي والمحبة الكبيرة له، وأصبحوا معجبين به. يستحق الإنسان ذلك عندما يتحرر من الخطيئة داخليًا وخارجيًا، بحفظ وصايا الرب التي تقاوم الخطيئة. ومن يحب هذه الوصايا ويستخدمها حسب النظام، يصبح من الضروري له أن يتحرر من أمور إنسانية كثيرة، أي أن يتجرد من الجسد ويكون خارجًا عنه، إذا جاز التعبير، لا بالطبيعة، بل بالضرورة. من يعيش على صورة المشرع ويهتدي بوصاياه يستحيل أن تبقى الخطية فيه. ولذلك وعد الرب في الإنجيل الذي يحفظ الوصايا أن يقيم عنده مسكناً (يوحنا 14: 23). (الكلمة 21، ص 104-105). ما هو ضروري أن تشعر بأثر النعمة في الصلاة. هل تريد الاستمتاع بالشعر أثناء خدمتك وقبول الشعور بكلمات الروح التي تنطق بها؟ ضع جانبًا تمامًا عدد الآيات، ولا تأخذ في الاعتبار معرفة التدبير في الآيات، رددها مثل الصلاة، اترك القراءة المعتادة وافهم ما أقوله لك وما يقال على أساس التجربة، كما لو كان في كتاب أحد الرجال الذين هداهم الله: دع ذهنك يتعمق في دراسة كلام الروح حتى تستيقظ نفسك بالعجب من الاقتصاد إلى فهمهم العظيم وتنتقل من خلال ذلك إلى التسبيح أو الحزن المفيد. وإذا كان في الصلاة شيء فاحفظه لنفسك؛ وعندما يثبت عقلك على هذا، فإن الارتباك سيتلاشى ويختفي. لأنه في العمل العبودي (في قراءة ما هو مطلوب فقط) لا يوجد راحة بال، وفي حرية الأطفال لا يوجد ارتباك متمرد؛ فالارتباك عادة ما ينزع طعم المعنى والفهم، وينهب الأفكار كالعلقة التي تمتص الحياة من الأجساد بدماء أعضائها. والارتباك، إن أمكن، سيُطلق عليه بشكل لائق عربة الشيطان، لأن الشيطان لديه دائمًا عادة، مثل الفارس، أن يجلس على العقل، ويأخذ معه مجموعة من المشاعر، معهم يدخلون الروح المؤسفة ويغرقونها في الارتباك. لكن افهم هذا أيضًا بحكمة: عند نظم المزمور، لا يبدو أنك تستعير كلمات من شخص آخر، حتى لا تعتقد أنك تضاعف باستمرار عمل التعليم، ولا تبتعد تمامًا عن الحنان والفرح المستمدة من الآيات؛ ولكن، كما لو كان ذلك من أجلك، انطق كلمات طلبتك بحنان وفهم معقول، كشخص يفهم أمره حقًا. (كلمة 30، ص 136 – 137). ويجب أن نعلم أيضًا أيها الأحباء أن كل حديث يتم في الخفاء (داخليًا)، كل اهتمام بفكر صالح عن الله، كل تأمل في الروحيات يثبت بالصلاة ويسمى اسم صلاة، وتحت هذا الاسم يجمع، سواء كنت تقصد القراءات المختلفة، أو صوت الفم في تسبيح الله، أو الحزن على الرب، أو الركوع الجسدي، أو المزمور في الشعر، أو كل شيء آخر يتكون منه تعليم الصلاة النقية، الذي منه محبة الله. ولد؛ لأن الحب يأتي من الصلاة، والصلاة تأتي من النسك. وسئل أيضا: ما الصلاة؟ - وقال: "تحرير وإلغاء العقل من كل شيء هنا، القلب الذي يحول نظره بالكامل إلى شهوة ما يرجى في المستقبل. ولكن من هو بعيد عن هذا يزرع زرعاً ممزوجاً في حقله فيشبه من ينير ثوراً وحماراً معاً" (تثنية 22: 10). لأنهم في القرن القادم لا يرفعون الصلوات إلى الله طالبين شيئًا. في وطن الحرية هذا، طبيعتنا لا تقبل التغيير والانحراف تحت وطأة المقاومة، لأن كل شيء على ما يرام. لذلك أمرت (بالجهاد في الصلاة) ليس فقط من أجل الصلاة والحفاظ على النفس (من التغيير الواضح)، ولكن أيضًا بسبب دقة وعدم فهم ما يقابلنا دائمًا ولا تفهمه معرفة أذهاننا في تلك الحالات التي غالبًا ما نجد أنفسنا فيها قسريًا في جميع الأوقات. لأنه على الرغم من أن أفكارنا ثابتة جدًا ومتعلقة بالخير، إلا أن عنايته تركتنا مرارًا وتكرارًا عند حد التجارب وأغرقتنا فيها، كما قال الطوباوي بولس: "لأنني لا أتكبّر بسبب كثرة الإعلانات، لأن فاعل الجسد الشرير، الملاك الشيطان، يتلاعب بي بحيل قذرة. ولهذا صليت إلى الرب ثلاث مرات أن يفارقني، وقلت: تكفيك نعمتي، لأن قوتي قد كملت في الضعف" (2كو12: 7-9). (الكلمة 47، ص 201-202). الوقوف أمام الله في الصلاة بتواضع وتكريس كامل لعناية الله. عندما تقف أمام الله في الصلاة، تصير في أفكارك كنملة، كزواحف على الأرض، كعلقة، وكطفل ​​ثرثار. لا تقل شيئًا عن المعرفة أمام الله، بل اقترب منه بأفكارك الطفولية، وامشِ أمامه، حتى تستحق تلك العناية الأبوية التي يتمتع بها الآباء لأبنائهم وأطفالهم. وقيل: "الرب يحفظ الأطفال" (مز 114: 5). يقترب الطفل من الثعبان ويأخذه من رقبته ولا يؤذيه. يمشي الطفل عارياً طوال الشتاء، عندما يكون غيره ملبساً ومغطى، فيدخل البرد إلى جميع أعضائه، لكنه يجلس عارياً في يوم البرد وبرد الشتاء والصقيع ولا يمرض. فإن جسد بساطته مغطى بثوب آخر غير مرئي بهذه العناية الخفية التي تحرس أعضائه الرقيقة حتى لا يقترب منهم أي ضرر. هل تعتقد الآن أن هناك بعض العناية الإلهية الخفية، التي من خلالها يتم حماية الجسد الرقيق، الذي يميل بحنانه وبنيته الضعيفة إلى قبول أي ضرر على الفور، بين أولئك الذين يقاومونه ولا يتم التغلب عليه؟ قيل: "الرب يحفظ الصغار" (مز 114: 5)، وليس فقط الصغار في الجسد، بل أيضًا حكماء العالم الذين يتركون معرفتهم، يعتمدون على هذه الحكمة الكاملة، فيصيرون بإرادتهم كالأطفال، ثم يتعلمون هذه الحكمة التي لا نشعر بها من أعمال التعلم. وقد قال بولس الحكيم الله بشكل جميل: "من يظن أنه حكيم في هذا العالم فليكن حكيماً" (1 كو 3: 18). ومع ذلك، اسأل الله أن يعطيك مقياس الإيمان. وإذا كنت تشعر بمتعة ذلك في نفسك، فليس من الصعب أن تقول لي أنه ليس هناك ما يبعدك عن المسيح. وليس من الصعب عليك كل ساعة أن تُسبي بعيدًا عن الأشياء الأرضية وتختبئ من هذا العالم الضعيف ومن ذكريات ما في العالم. صلوا من أجل هذا دون كسل، اطلبوا هذا بحرارة، وتوسلوا إليه بغيرة كبيرة حتى تنالوه. (الكلمة 49، ص 214-215). تمارين دينية أثناء الصلاة والاسترخاء الروحي. لا تسمي مدة الصلاة خاملة، منخفضة، مجمعة وطويلة، لأنك تركت المزامير. ولكن أكثر من التمارين في الشعر، حب الركوع في الصلاة. الصلاة، عندما يمد لك يده، تحل محل خدمة الله. وعندما تُمنح أثناء الخدمة نفسها هدية الدموع، فلا تدعو التمتع بها بطالة في الصلاة؛ لأن نعمة الدموع هي ملء الصلاة. بينما عقلك مشتت، إقرأ بدلاً من الصلاة. ولكن، كما قيل، ليست كل الكتابة مفيدة. أحب الصمت أكثر بكثير من العمل. إذا كان ذلك ممكنا، يفضل القراءة على الوقوف. فالقراءة هي مصدر الصلاة النقية. لا تنغمس في الإهمال تحت أي ظرف من الظروف؛ استيقظ من ارتفاع عقلك. لأن المزمور هو أصل الحياة. ومع ذلك، اعلم أيضًا أن الأفعال الجسدية أكثر فائدة من الشعر الذي يتم إجراؤه بارتفاع العقل. والحزن العقلي (حول الذنوب والعيوب) يفوق العمل الجسدي. في أوقات الإهمال، كن رصينًا وأثير الغيرة في نفسك شيئًا فشيئًا؛ لأنه يوقظ القلب كثيراً، ويدفئ أفكار النفس. ضد الشهوة، في أوقات الإهمال، يساعد التهيج الطبيعة، لأنه يوقف برودة النفس. يأتينا الإهمال عادةً لهذه الأسباب: إما من ثقل البطن، أو من كثرة الأمور. (الكلمة 40، ص 167 – 168). راهب. من الضار للراهب أن يرى ويسمع الأشياء الدنيوية. أنه من الضار أن يرى الراهب الدنيا، أنت تعرف ذلك بنفسك. وانظر كيف يحدث التغيير في ذهن من صمت مع نفسه لفترة طويلة، عندما يقع فيها فجأة مرة أخرى، ويرى ويسمع ما هو غير عادي بالنسبة له. إذا كان شخص ما في العمل النسكي وما زال يقاتل مع خصمه يتأذى من لقاء الرهبان عندما لا يكونون قريبين من تدبيره، ففكر في أي خير سنسقط (بعد مجيئنا إلى العالم)، بعد أن اكتسبنا المعرفة من خلال الخبرة الطويلة بشكل خاص؟ آه، لو استطعنا أن نتخلص من لدغة عدونا! لذلك، لا تطلب مني أن أفعل هذا دون داع. فلا ننخدع بمن يزعمون أنه لا ضرر علينا من سماع ورؤية شيء ما، لأنه من المفترض أن نكون نفس الشيء في أفكارنا سواء في الصحراء أو في العالم أو في الخلية أو خارجها، ولا نتغير في وداعتنا، ولا نقبل التغيير السيئ، وعندما نلتقي بالأشخاص والأشياء لا نشعر بالقلق من الأهواء. والذين يقولون هذا، وإن قبلوا الجراح، لا يعرفون هذا؛ لكننا لم نحقق بعد هذه الصحة النفسية؛ لأن لدينا قرحات منتنة، وسوف تغلي بالديدان إذا لم يتم الاعتناء بها ولو ليوم واحد، وستبقى بلا ضمادات، غير مغطاة بالجص ومقيدة بالضمادات. (الكلمة 24، ص 116 – 117). سؤال. ما هو السلام؟ كيف نتعرف عليه وكيف يؤذي محبيه؟ إجابة. إن العالم زانية، تجذب من ينظر إليها بشهوة الجمال إلى حب نفسها. ومن انتصر ولو جزئياً في حب العالم، ومن وقع فيه، لا يستطيع أن يخرج من يديه حتى يأخذ العالم حياته. وعندما يجرد العالم الإنسان من كل شيء ويخرجه من منزله يوم الموت، عندها سيعرف الإنسان أن العالم حقاً تملق وخداع. عندما يسعى أحد للخروج من ظلمة هذا العالم، وهو لا يزال مختبئًا فيه، فلن يتمكن من رؤية طرقه. وهكذا يحمل العالم في ذاته، ليس فقط تلاميذه وأبنائه والمقيدين به، بل أيضًا أولئك الذين لا طماعين، وزاهدين، ومن كسروا قيوده وصاروا يومًا ما أعلى منه. ها هو يبدأ يوقعهم في شرك أعماله بطرق مختلفة، ويطرحهم تحت قدميه، ويدوسهم بقدميه. عندما تسمع عن الابتعاد عن العالم، وعن التخلي عن العالم، وعن النقاء من كل شيء في العالم، فأنت بحاجة أولاً إلى أن تفهم وتكتشف، ليس باستخدام مفاهيم الأشخاص العاديين، ولكن المفاهيم العقلانية البحتة، ما يعنيه اسم العالم ذاته، وما هي الاختلافات التي يتكون منها هذا الاسم، وستكون قادرًا على معرفة المزيد عن روحك، ومدى بعدها عن العالم، وما يختلط بها من العالم. كلمة السلام هي اسم جماعي يشمل ما يسمى بالعواطف. إذا لم يتعلم الإنسان أولا ما هو العالم، فلن يصل إلى المعرفة من خلال الأعضاء التي يبعدها عن العالم وبأي وسيلة يرتبط بها. هناك كثيرون ممن نبذوا العالم في عضوين أو ثلاثة أعضاء ورفضوا التواصل مع العالم، وظنوا في أنفسهم أنهم أصبحوا غرباء عن العالم في حياتهم؛ لأنهم لم يفهموا ولم يحسبوا بحكمة أنهم بعضوين فقط ماتوا عن العالم، أما أعضاؤهم الأخرى في الجسد فيحيون في العالم. ومع ذلك، لم يتمكنوا من التعرف على أهوائهم في أنفسهم؛ وبما أنهم لم يتعرفوا عليهم، لم يهتموا بشفاءهم. وفقا للبحث التأملي، فإن تكوين الاسم الجماعي، الذي يشمل المشاعر الفردية، يسمى أيضا العالم. عندما نريد أن نسمي الأهواء بشكل عام نسميها العالم، وعندما نريد أن نميزها باختلاف أسمائها نسميها الأهواء. العواطف هي أجزاء من استمرارية العالم؛ وحيث تتوقف الأهواء، هناك يبدأ العالم في استمراريته. والأهواء هي: الالتزام بالثروة، وجمع الأشياء؛ اللذة الجسدية التي منها يأتي شغف الشهوة الجسدية. الرغبة في الشرف الذي يتدفق منه الحسد؛ الرغبة في تولي المسؤولية؛ الغطرسة في روعة القوة. الرغبة في ارتداء الملابس وأن تكون محبوبًا ؛ البحث عن المجد البشري الذي هو سبب الحقد. الخوف على الجسم. حيث تتوقف هذه المشاعر عن التدفق، هناك يموت العالم؛ وبقدر ما تكون بعض هذه الأجزاء مفقودة هناك، بقدر ما يبقى العالم خارجًا، لا يتصرف بتلك الأجزاء من تركيبته، كما قال أحدهم عن القديسين أنهم وهم أحياء، صاروا أمواتًا، لأنهم إذ كانوا يعيشون في الجسد، لم يحيوا حسب الجسد. وانظر في أي هذه الأجزاء تعيش؛ عندها ستعرف في أي أجزاء تعيش وفي أي أجزاء مت عن العالم. عندما تعرف ما هو العالم، فمن خلال اختلاف كل هذا ستفهم كيفية ارتباطك بالعالم وكيف تخليت عنه. وسأقول باختصار: إن العالم هو الحياة الجسدية وحكمة الجسد. وبمجرد أن الإنسان قد افتدى نفسه من هذا، فمن المعروف أنه قد جاء من العالم. والغربة عن الدنيا تعرف بهاتين العلامتين: بأفضل الحياة، وباختلاف مفاهيم العقل نفسه. ومن هنا، أخيراً، تنشأ في فكرك مفاهيم عن الأشياء، يتجول فيها فكرك بمفاهيمه. ستفهم منهم مقياس حياتك: ما إذا كانت طبيعتك ترغب في أي شيء بدون عنف، وما إذا كان فيك أي نباتات غير قابلة للتدمير، أو بعضها يتم إنتاجه فقط عن طريق الصدفة؛ ما إذا كان العقل قد وصل إلى وعي المفاهيم غير المادية تمامًا، أو ما إذا كان يتحرك بالكامل في المادة، وهذه المادة عاطفية. فإن أختام تجسيد الأعمال، التي يظهر تحتها العقل لا إراديًا في كل ما يفعل، هي الفضائل. فيهم، دون ضعف، يستعير لنفسه سبب الحماسة وتركيز الأفكار بهدف جيد، للعمل جسديًا، لممارسة هذه الحماسة، فقط إذا تم ذلك بدون شغف. وانظر إن كان العقل لا يضعف عندما يواجه هذه الأختام من الأفكار السرية، بسبب الغيرة الأفضل لله التي عادة ما تقطع الذكر الباطل 6 . شجاع وخائف. لا تثبط عزيمتك فيما ستجلبه لك الحياة، ولا تتكاسل عن الموت من أجله، فالجبن علامة القنوط، والإهمال أم كليهما. فالإنسان الخائف يُظهر أنه مصاب بمرضين: حب الجسد وقلة الإيمان. وحب الجسد علامة الكفر، ولكن من يهمل ذلك يثبت لنفسه أنه يؤمن بالله بكل روحه ويتطلع إلى المستقبل (طبعاً ربما نعيم الحياة المستقبلية). (الكلمة 75، ص 380-381). خواطر عن الموت في بداية العمل الصالح. عندما تريد أن تبدأ عمل الله، قم أولاً بعمل وصية، كشخص لم يعد قادرًا على العيش في هذا العالم، كشخص استعد للموت ويائس من هذه الحياة، كشخص وصل إلى وقت موته. وتذكر ذلك حقاً، حتى لا يمنعك الأمل في إطالة عمرك الحالي من النضال والانتصار، لأن الأمل في إطالة هذه الحياة يضعف العقل. لذلك، لا تكن ذكيًا للغاية (أي لا تعيش فقط بعقلك، بل أيضًا بالإيمان) إلى حد الإفراط، بل أعط للإيمان مكانًا في عقلك؛ احتفظ في ذاكرتك بأيام عديدة قادمة وقرون غامضة بعد الموت والدينونة، ولا يأتيك الاسترخاء أبدًا، بحسب قول الحكيم، أن ألف سنة من العصر الحالي لا تساوي يومًا واحدًا في عصر الصالحين (مز 89: 5). ابدأ كل عمل صالح بشجاعة، ولا تتعامل مع مثل هذه الأعمال بعقل مزدوج. لا تتردد في قلبك في الثقة بالله، لئلا يصبح عملك عديم الفائدة، وتصير خدمتك ثقيلة. على العكس من ذلك، آمن بقلبك أن الرب رحيم، ويعطي نعمة للذين يطلبونه، كمكافأة، لا حسب عملنا، وليس حسب غيرة نفوسنا وإيمانها. لأنه يقول: "كما آمنتم، ليكن لكم" (متى 8: 13). يأمل. ورجاء الخاطئ خطيئة. لكن الشخص الذي قلبه مدفون تمامًا في الأشياء الأرضية، والذي يأكل دائمًا التراب مع الحية، لا يهتم أبدًا بما يرضي الله، ولكنه متعب ويضعف من كل شيء جسدي، ولا يرتكب فضيلة واحدة، بسبب العلاقات المستمرة مع الناس والانشغال في الملذات، ويقدم أي أعذار لذلك (يجد بعض الأعذار للأعذار) – مثل هذا الشخص قد سقط حقًا، بسبب هذا الكسل والكسل، عن الخير. وعندما يعوقنا الفقر في شيء ما أو الموت ونكتئب من ثمار آثامنا، فربما يقول: "أتوكل على الله فيهملني ويريحني". إلى هذه الساعة أنت أيها الجاهل لم تذكر الله، بل أهانته بأعمالك الدنسة، فجديف الوثنيون على اسم الله من أجلك كما هو مكتوب (رومية 1: 2). 2.24)؛ والآن هل تجرؤ على القول بشفتين مفتوحتين: "سوف أضع ثقتي فيه، فهو سيساعدني ويعتني بي!" مما يخجل هؤلاء أن الله يتكلم جيدًا من خلال النبي: "إنهم يطلبونني يومًا فيومًا، ويريدون أن يفهموا طرقي، كما أن الناس الذين فعلوا البر ولم يتركوا حكم إلههم، يطلبون مني حكمًا عادلاً" (أش 58: 2). ومن بين هؤلاء هذا المجنون الذي لم يقترب حتى من الله بأفكاره، بل ما إن أحاطت به الأحزان حتى رفع يديه إليه بالرجاء. يجب أن يحترق مثل هذا الشخص بالنار عدة مرات لتنويره بكل طريقة ممكنة؛ لأنه لم يفعل شيئاً يجعله أهلاً للتوكل على الله. بل على العكس من ذلك، فهو يستحق العقاب بسبب أفعاله القاسية وإهماله لما هو مستحق؛ والله طويل الأناة برحمته وحدها يحمله. لذلك، لا يخدع نفسه، ولا ينسى كيف هي حياته، ولا يقول إنه يأمل في الله: فإنه سيعاقب لأنه ليس لديه عمل إيمان واحد. فلا يوجه خطواته إلى الكسل، ولا يقول: "أعتقد أن الله سيعطيني ما أحتاج إليه"، كمن ينفق حياته في أعمال الله، أو لا يغرق في البئر بتهور، ولا يكون الله في أفكاره أبدًا. وإلا فإنه بعد ابتعاده عن الخير يقول: توكلت على الله فينقذني. لا تملق نفسك أيها المجنون؛ والأمل في الله يسبقه العمل في سبيل الله والعرق في سبيله. إذا كنت تؤمن بالله فقد أحسنت صنعا. لكن هذا الإيمان يتطلب أيضًا أعمالًا، والرجاء في الله يأتي من المعاناة من أجل الفضيلة. هل تؤمن أن الله يرزق مخلوقاته وهو على كل شيء قدير؟ نرجو أن يكون إيمانك مصحوبًا بالتصرف المناسب، وعندها سوف يسمعك الله. فلا تحاول أن تحبس الريح بحفنة يدك، أي الإيمان بلا أعمال. (الكلمة 67، ص 348-349). الشخص الذي لا يهتم على الإطلاق بالأشياء القابلة للفناء، بل يسلم نفسه للرب ليلًا ونهارًا، ولا يهتم بأي شيء دنيوي، بسبب غيرته الكبيرة على الفضائل، يستخدم كل وقته في السعي وراء الإلهية، وبالتالي يهمل إعداد الطعام والملابس لنفسه، وإعداد مكان للعيش فيه للجسد وكل شيء آخر - مثل هذا الشخص لديه رجاء ممتاز ومعقول في الرب: لأن الرب يعد له ما هو ضروري. وهذا هو الأمل الحقيقي والأكثر حكمة حقًا. وينبغي لمثل هذا الإنسان أن يرجو الله، لأنه صار عبداً له، مجتهداً في عمله، لا يتهاون في التقصير لأي سبب من الأسباب. مثل هذا الشخص يستحق أن يظهر الله عنايته به بطريقة خاصة؛ لأنه حفظ وصية الله القائلة: "اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 33)؛ "ولا ترضوا الجسد بالشهوة" (رومية 13: 14). لأنه بمثل هذا التدبير (العقلي)، فإن العالم، مثل بعض العبيد، سوف يعد لنا كل شيء، ولا شك أنه سوف يطيعوننا كحكام، ولن يقاوم كلماتنا وإرادتنا. مثل هذا الشخص، حتى لا يقطع حضوره المستمر أمام الله، لا ينغمس في المخاوف بشأن احتياجات الجسد الضرورية، ومن منطلق خوف الله، لا يهتم بأي شيء آخر، باستثناء هذا الشيء الوحيد، حتى يتمكن من التحرر من كل هذه الاهتمامات، صغيرة وكبيرة، بهدف المتعة والتحليق (الشرود) للعقل؛ ومع ذلك ينالها بأعجوبة دون الاهتمام بها أو العمل بها. (الكلمة 67، ص 347-348). عدم الثقة. لنفسك في وقت راحة البال. إذا لاحظت في نفسك، قبل دخول مدينة التواضع، أنك قد هدأت من تمرد الأهواء، فلا تثق بنفسك: لأن العدو يعد لك نوعًا من الفخ؛ على العكس من ذلك، توقع بعد السلام قلقًا كبيرًا وتمردًا كبيرًا. إن لم تمر بجميع دور الفضائل، فلن تجد السلام من تعبك، ولن ترتاح من مكائد العدو حتى تصل إلى دار التواضع المقدس. في التجارب، لا تثق بنفسك. لا تصدق نفسك أنك قوي حتى تتعرض للإغراء وتجد نفسك غير قابل للتغيير. لذا اختبر نفسك في كل شيء. عدم الطمع والتعلق بأمور الدنيا. فوائد عدم الطمع وأضرار التعلق بأمور الدنيا. فبينما يظل الإنسان في حالة عدم الطمع، تتبادر إلى ذهنه فكرة ترك الحياة باستمرار؛ ويضع أفكاره دائمًا في الحياة بعد القيامة، ويجهز نفسه هناك بكل الطرق الممكنة ويكتسب الصبر على كل إكرام وسلام جسدي مزروع في أفكاره (مقاومة اقتراحات الطموح والرضا عن النفس)، وتموج فكرة إهمال العالم باستمرار في ذهنه؛ ويتجرأ بعقله، ويكتسب قلبًا قويًا في كل وقت لمواجهة كل خطر وكل خوف يسبب الموت؛ وهو لا يخاف حتى من الموت، لأنه في كل ساعة يثبت بصره عليه، وكأنه يقترب، وينتظره؛ وعنايته، بكل أمل لا شك فيه، موضوعة في الله. وإذا واجه الأحزان، فإنه يبدو واثقًا ويعلم يقينًا أن الأحزان ستجلب له التاج؛ ويحتملهم بكل فرح، ويقبلهم بكل فرح وسرور. لأنه يعلم أن الله نفسه، لأسباب مفيدة، يقصدها له في عنايته الضمنية لأشياء غير معروفة لنا. إذا حدث، من خلال تصرفات هذا الحكيم ومكره لأي شر، أن يكتسب شيئًا عابرًا لأي سبب من الأسباب، ففي تلك الساعة بالذات يبدأ حب الجسد في الاستيقاظ في روحه؛ يفكر في حياة طويلة؛ في كل ساعة تنشأ وتنفذ فيه أفكار السلام الجسدي، ويتغلب عليه الجسد، ويبحث في نفسه عما إذا كان من المستحيل عليه بأي حال من الأحوال أن يكون في نفسه كل ما يشكل هذا السلام بالنسبة له، ويخرج من هذه الحرية التي لا تخضع لأي فكرة خوف؛ فمن هنا، على كل حال، يسكن في أفكار تؤدي إلى الخوف، ويخترع أسبابًا للخوف، لأن ثبات القلب هذا، الذي اكتسبه عندما كان في عدم طمعه فوق العالم، والذي اغتنى به في نفسه، قد انتزع منه، إذ صار وارثًا لهذا العالم بحسب ما اكتسبه. فهو خاضع للخوف حسب القانون والتدبير الذي يحدده الله. لخدمة ما هو مستعد لأعضائنا، نحن مستعبدون لها، وبحسب كلمة الرسول، نحن مذنبون بالعمل بكل خوف (رومية 6: 16؛ عب 2: 15). (الكلمة 51، ص 225-226). التعليمات الأخلاقية. والقلب المملوء بالحزن على الضعف والعجز في الأمور الجسدية الظاهرة يحل محل جميع شؤون الجسد. فالأعمال الجسدية دون حزن العقل هي مثل الجسد غير الحي. من يحزن قلبه ويحرر مشاعره يشبه المريض الذي يتألم جسديًا ولكن فمه مفتوح لكل طعام يضره. من يحزن قلبه ويطلق حريته يشبه رجلاً له ابن وحيد يقتله بيديه شيئًا فشيئًا. حزن العقل هدية ثمينة من الله. ومن يتحمله كما ينبغي فهو كرجل يحمل في أعضائه ضريحاً. ومن أطلق لسانه ليتكلم في الناس بالخير والشر، فهو لا يستحق هذه النعمة. التوبة والعلاقات مع الناس مثل البرميل المكسور. الطموح والخنق معاً مثل السيف المغمس في العسل. العفة والحديث مع المرأة كاللبؤة والخروف في نفس البيت. إن الأعمال التي لا رحمة فيها أمام الله هي مثل رجل يقتل ابنه قبل أبيه. ضعيف النفس والمؤدب لأصحابه يشبه رجلاً أعمى عينيه ويرشد آخر الطريق (متى 15: 14). الإغواء. إغواء وعتاب من شياطين بعض الزاهدين. شخص اسمه مالبا، الذي جاء من الرها، اخترع ذات مرة بدعة الإيوشيين، بينما كان يعيش حياة عالية ويتحمل أصعب الأعمال والأحزان. لأنهم يقولون إنه كتلميذ للمطوبى يوليانوس، المدعو شيبا، ذهب معه لفترة قصيرة إلى سيناء ومصر ورأى الآباء العظام في ذلك الوقت، ورأى الطوباوي أنطونيوس، وسمع منه الكلمات الغامضة التي قالها عن الطهارة وخلاص النفوس، وسمع أسئلة خفية عن الأهواء، حيث أوضح أنطونيوس أن العقل، بعد تطهيره، له تأملات في أسرار الروح وأن النفس يمكن، بالنعمة، أن تكون مستحقة لللامبالاة عندما تفعل ذلك. الوصايا، يتم تجريده من الأهواء القديمة ويعود إلى صحة طبيعته البدائية. وعندما استمع مالبا، في زهرة شبابه، إلى هذه الكلمات، اشتعل كالنار، وجاء إلى مدينته، ​​حيث اشتعل فيه شغف حب المجد، واختار لنفسه منسكًا، وكرس نفسه للأعمال والأحزان الشديدة والصلوات المتواصلة. ولما اشتعلت فيه عاطفة الحب المفرط للشهرة، أي الأمل في الوصول إلى ذلك الارتفاع (أي: (تأمل الأسرار) الذي سمع عنه، لأنه لم يتعلم فن مواجهة أعداء الحق، ولم يفهم مكائد الخصم وخداعه وحيله التي يجذب بها الأقوياء والأقوياء إلى الهلاك، وكان يأمل فقط في الأعمال، والحزن، وعدم الطمع، والزهد، والتعفف، دون اكتساب التواضع والتواضع والندم الصادق - هذه أسلحة لا تقهر في مقاومة الشرير، غير متذكرين الكتاب القائل: متى عملتم الأعمال، احفظوا الوصايا، احتملوا الضيقات، احسبوا أنفسكم عبيدًا بطالين (لوقا 1: 11). 17: 10) - ولم يلتهب إلا غروره الشديد بناءً على إنجازات حياته، واشتعلت فيه الرغبة في المرتفعات التي سمع عنها - ثم بعد زمان طويل، إذ رأى الشيطان أنه ليس لديه عمل تواضع، بل يريد فقط التأمل، ليشعر بالأسرار التي سمع عنها، ظهر له في نور لا يقاس، قائلاً: "أنا المعزي، وقد أرسل إليكم من الآب، في لكي يجعلك أهلًا لرؤية التأمل الذي ترغب فيه في أعمالك، فيمنحك الانفعال، ويريحك المستقبل من الأعمال. وفي مقابل ذلك طلب الشرير العبادة من هذا الرجل البائس. وهذا الأحمق، لأنه لم يشعر بتوبيخ الشرير، قبله على الفور بفرح، وانحنى له، وفي الحال أصبح تحت سلطته. والعدو، بدلاً من التأمل الإلهي، ملأه بأحلام شيطانية، وجعله يتوقف عن العمل من أجل الحق، ونفخه وسخر منه بالرجاء الباطل في الانفعال، قائلاً له: "الآن لا حاجة لك إلى الأعمال، إلى معاناة الجسد، في محاربة الأهواء والشهوات"، وجعله قائدًا هرطوقيًا للأوخيين. ولما كثروا وانكشفت تعاليمهم الرديئة والخاطئة، طردهم الأسقف آنذاك. وشخص آخر يُدعى أسينا، في نفس مدينة الرها، قام بتأليف العديد من الترانيم (الترانيم الروحية)، التي تُغنى حتى يومنا هذا، عاش حياة عالية وربط نفسه بتهور بأصعب الأفعال حتى أصبح مشهورًا (على أمل أن يصبح مشهورًا). فأغواه الشيطان، وأخرجه من قلايته وأوقفه على قمة جبل يسمى ستوريوم، واتفق معه، وأراه صورة مركبات وخيول، وقال له: "أرسلني الله لأخذك مثل إيليا إلى السماء". وبمجرد أن وقع في خداع عقله الرضيع وصعد إلى العربة، تحطم هذا الحلم كله، وسقط من ارتفاع كبير، وسقط من هناك إلى الأرض ومات ميتة تستحق الضحك والبكاء. لم يكن عبثًا أنني قلت هذا هنا، ولكن لكي نعرف اللوم من الشياطين المتعطشين لتدمير القديسين، وليس الشهوة ليس في ذروة الحياة العقلية (الرؤى العقلية)، ولكن بخلاف ذلك سوف يسخر من خصمنا الماكر: لأنني حتى الآن أرى أن الشباب، المملوءين بالأهواء، يتحدثون بلا خوف بالهراء ويعلمون أسرار اللاهواء. (الكلمة 55، ص 272-274). صور قادمة من العالم وصور للإنسان الداخلي. لذا، علينا أن ننتظر ونبقى وحيدين وببساطة في إنساننا الداخلي، حيث لا توجد بصمات أفكار أو وجهات نظر حول أي شيء معقد: لأن العقل، ما ينظر إليه، يستقبل الصور. فإذا نظر إلى العالم، فإنه بحسب تعديل الصور التي يندفع فيها، يتلقى منها بنفس العدد من الصور والمشابهات، التي على حسب كثرتها واختلاف تغيراتها، تثير فيه الأفكار، وعندما تثار الأفكار تنطبع في العقل. إذا كان العقل ينفذ بنظره إلى الإنسان الداخلي، حيث لا يوجد شيء يمكن أن يكون بمثابة تغيير في الصور، وحيث لا يتم فصل مجمع عن مجمع آخر بآخر الصورة، بل كل شيء هو مسيح واحد، فمن الواضح أن العقل يقبل حينئذ التأمل البسيط، الذي بدونه لا شيء آخر يحلو حلق النفس ويجعل النفس تكتسب الجرأة أثناء الصلاة. لأن هذا هو غذاء طبيعة النفس. وعندما يصبح العقل في مجال معرفة الحقيقة فلا داعي للأسئلة. لأنه كما أن العين الجسدية لا تستفسر أولاً ثم تنظر إلى الشمس، كذلك العين الروحية لا تدخل أولاً في الاستفسار ثم تتأمل في معرفة الروح. وهكذا ينكشف ذلك التأمل الغامض الذي ترغب فيه أيها القديس، للعقل بعد اكتساب الصحة النفسية. والرغبة في فهم مثل هذه الأسرار من خلال البحث والتساؤل هي حماقة النفس. لأن الطوباوي بولس لم يسترشد بالعلم أو بأي وسيلة مادية أخرى (لمعرفة) عندما قال إنه رأى وسمع أسرارًا و"أفعالًا لا ينطق بها، لا يستطيع إنسان أن يتكلم بها" (2كو12: 4)، لكنه اختطف في العالم الروحي ورأى إعلان الأسرار. لذلك، أنت، أيها القديس، إذا كنت تحب الطهارة، فاقطع عن الجميع الحب المنسكب (ظاهريًا) على الجميع، وبعد أن دخلت كرم قلبك، اعمل فيه، ودمر الأهواء في روحك، وحاول ألا تعرف الشر البشري. تنظر الطهارة إلى الله، وتشرق وتزهر في النفس ليس نتيجة الأسئلة، بل نتيجة الجهل بشر أي إنسان. إذا كنت تريد أن يصبح قلبك مستودعًا لأسرار العالم الجديد، فاغتنم نفسك أولاً بالأعمال الجسدية، كالصوم والسهر والخدمة والنسك والصبر ووضع الأفكار وما إلى ذلك. اربط ذهنك بقراءة الكتب المقدسة والتعمق فيها؛ اكتب الوصايا أمام عينيك وسدد دين الأهواء عندما تهزم وعندما تنتصر. وبالمحادثة المستمرة والصلاة والدعاء والتعمق في الصلاة، تمحي من قلبك كل صورة وكل شبه سبق لك أن أدركته. عود عقلك على التعمق دائمًا في أسرار تدبير المخلص، واترك طلب المعرفة (فهم أسرار العالم الروحي) والتأمل، اللذين في مكانهما وفي زمانهما فوق التعبير عنهما بالكلام (الذي لا يمكن التعبير عنه بالكلمات)، استمر في عمل الوصايا والجهد في اكتساب الطهارة: واطلب نفسك من الرب في الصلاة، ملتهبة بنار كل شيء، والحزن (الذي وضعه في قلوب الرب). أيها الرسل والشهداء والآباء)، لتتغلغل في قلوبكم، وتتشرفوا بالحياة الذكية. إن بداية هذه الحياة ومنتصفها ونهايتها هي كما يلي: قطع كل شيء (الإزالة من كل شيء) بالوحدة في المسيح. إذا كنت ترغب في التأمل في الأسرار، ازرع الوصايا في نفسك بالعمل نفسه، وليس بمجرد الرغبة في معرفتها. إن التأمل الروحي يعمل في مجال النقاء في داخلنا (أضاف بيسيوس بعد ذلك: "حيث يعيش المسيح مدير حياتنا"). وتجتهد أولاً في فهم كيفية دخولك إلى عالم أسرار الروح، ثم تبدأ. ما هي الخبرة؟ وليست التجربة أن يقتصر الإنسان على الوصول إلى أشياء معينة وينظر إليها دون أن يقبل العلم بها، بل هي أنه بعد التعامل معها فترة طويلة يجرب منافعها ومضارها. ففي كثير من الأحيان يبدو الشيء ظاهريًا ضارًا، لكن محتواه الداخلي بأكمله يتبين أنه مليء بالمنافع. وفهم الشيء نفسه عن ضد هذا، أي: في كثير من الأحيان يبدو أن الشيء له منفعة، ولكنه في الباطن مملوء بالضرر. ولذلك، يعاني الكثير من الناس من خسائر بسبب أشياء تبدو مربحة. ومن هؤلاء (الناس - بالطبع، هؤلاء الأشخاص الذين، كما ذكرنا أعلاه، سوف يأتون فقط وينظرون إلى الأشياء) فإن شهادة المعرفة غير صحيحة. لذلك، استخدم مستشارًا يعرف كيفية مناقشة ما يتطلب التفكير بصبر. لذلك ليس كل من يقدم النصيحة يستحق الثقة، ولكن فقط أولئك الذين أداروا حريتهم جيدًا في السابق ولا يخافون من الإدانة والتشهير. (الكلمة 73، ص 386-387). أساس كل خير هو الهدوء والتعفف والتفكر في الله. أساس كل خير، عودة الروح من السبي إلى العدو، الطريق المؤدي إلى النور والحياة - كل هذا موجود في هاتين الطريقتين: التجمع والصيام دائمًا، أي. من الحكمة والحكمة أن تضع لنفسك قاعدة الامتناع، والبقاء المستمر في مكان واحد، والامتناع المستمر (عن الأفعال التي تزعج العقل) والتأمل في الله. ومن هنا خضوع المشاعر، ومن هنا رصانة العقل، ومن هنا ترويض الأهواء العنيفة التي تثار في الجسد؛ ومن هنا وداعة الأفكار. ومن هنا حركات الفكر المشرقة. ومن هنا الاجتهاد في أعمال الفضيلة. ومن هنا جاءت التفاهمات العالية والدقيقة؛ ومن هنا الدموع التي لا تعرف القياس، التي تتدفق في كل وقت، وذكرى الموت؛ ومن هنا العفة النقية، البعيدة تماماً عن أي حلم يغري الفكر؛ ومن هنا حدة الرؤية وحدة فهم ما هو بعيد. ومن هنا تأتي الفهم العميق الغامض الذي يفهمه العقل بمساعدة الكلمات الإلهية، والحركات الداخلية التي تحدث في النفس، وتمييز الأرواح واستدلالها - من القوى المقدسة والرؤى الحقيقية، من الأحلام الباطلة. ومن هنا ذلك الخوف في الطرق والدروب، الذي في بحر الفكر يقطع الكسل والإهمال، ذلك لهب الغيرة الذي يدوس كل خطر ويتغلب على كل خوف؛ ذلك الحماس الذي يهمل كل شهوة ويمحوها من العقل، ومع كل شيء آخر، يُنسي كل ذكرى زائلة؛ باختصار، من هنا تأتي حرية الإنسان الحقيقي والفرح الروحي والقيامة مع المسيح في الملكوت. ومن أهمل هاتين الطريقتين، فليعلم أنه لن يفقد كل ما قيل من قبل فحسب، بل سيهز أساس كل الفضائل بإهماله هاتين الفضيلتين. وكما أنهما إذا تمسك بهما أحد وثبت فيهما، هما بداية ورأس العمل الإلهي في النفس، والباب والطريق إلى المسيح، فإذا تراجع أحد وابتعد عنهما، فإنه يصل إلى هاتين الرذيلتين المتضادتين، أعني: الشراهة الجسدية والشراهة غير الأمينة. وهذا هو جوهر البداية عكس ما سبق، وهي تفسح المجال للأهواء في النفس. عواقب الأفكار المتجولة. والمبدأ الأول لسبب واحد (أي التجول) يحرر أولاً مشاعر الخضوع من قيود التجميع الذاتي. ماذا سيحدث بعد ذلك؟ مغامرات غير مناسبة وغير متوقعة، قريبة من السقوط؛ تمرد الأمواج القوية (الإغراءات) ؛ اشتعال شرس يثيره منظر العيون، ويستحوذ على الجسد ويسجنه في الأغلال؛ الزحف المريح في الأفكار؛ أفكار لا يمكن السيطرة عليها تؤدي إلى السقوط. الفتور (ليس حارًا ولا باردًا) في الرغبة في أمور الله، والضعف التدريجي لتميز الصمت (بالنسبة لتفوقه)، والتخلي التام عن قاعدة الحياة؛ نظرًا لأنها تظهر للإنسان باستمرار في رؤى لا إرادية ومتنوعة وتواجهها عند التنقل من بلد إلى آخر، ومن مكان إلى آخر، فإن هناك تجديدًا للرذائل المنسية والتعلم من الآخرين الذين لم يعرفهم من قبل. والعواطف، التي، بفضل الله، تم قتلها بالفعل في الروح وتدميرها بنسيان الذكريات المخزنة في العقل، تبدأ مرة أخرى في التحرك وإجبار الروح على القيام بها. وهذا ما ينكشف (إذا لم نتحدث أو نخوض في كل شيء آخر) لهذا السبب الأول، أي شرود الجسد وعدم الصبر على تحمل مصائب الصمت. ماذا يحدث نتيجة لسبب آخر، أي إذا بدأنا تجارة الخنازير؟ ما هو نوع عمل الخنازير هذا إن لم يكن السماح للبطن بأن لا يعرف حدودًا وأن يملأه باستمرار، وليس لديه الوقت المحدد لإشباع الحاجات الجسدية، كما هو الحال بالنسبة للأشخاص العقلانيين؟ وماذا يأتي بعد ذلك؟ ومن هنا - ثقل في الرأس، وعبء كبير في الجسم واسترخاء في العضلات، ومن هذا - الحاجة إلى ترك خدمة الله، لأن الكسل يأتي في الرمي (أقواس الخصر)، والإهمال في الأقواس المعتادة، والظلام وبرودة الفكر؛ عقل أصبح بليدًا (خشنًا) وغير قادر على الحكمة من الارتباك والسواد الكبير للأفكار، وانتشر الظلام الكثيف الذي لا يمكن اختراقه في جميع أنحاء الروح، واليأس الشديد في كل عمل إلهي، وكذلك عند القراءة، لأن الإنسان لا يتذوق حلاوة كلام الله، والكسل الكبير عن الأعمال الضرورية (أي. بسبب هجرهم)، عقل لا يمكن السيطرة عليه، يتجول في جميع أنحاء الأرض، وتراكم كبير للعصائر في جميع الأعضاء، في الليل، أحلام نجسة لأشباح سيئة وصور غير لائقة، مليئة بالشهوة، التي تخترق الروح وفي النفس نفسها تلبي رغباتها بشكل غير نقي. وفراش هذا الملعون وملابسه وحتى جسده كله يتنجس بأوساخ كثيرة مخزية، تتدفق منه كأنها من مصدر، وهذا يحدث له ليس فقط في الليل، بل أيضا في النهار، لأن الجسد دائما ينضح نجاسة ويدنس الفكر، ولهذا السبب يبتعد الإنسان عن العفة. لأن حلاوة الإثارة يشعر بها في جميع أنحاء جسده مع تخمر مستمر لا يطاق. وتكون لديه أفكار مغرية تصور الجمال أمامه وتزعجه في كل الأوقات وتثير عقله للاندماج بها. والإنسان، دون أي تردد، يتحد مع هذه الأفكار، ويفكر فيها، ويشتاق إليها، لظلمة عقله. وهذا هو نفس ما قاله النبي: هذا هو أجر أخت سدوم التي أكلت خبزًا حتى الشبع، إلخ. (حزقيال 16: 49). وفي هذا قال أحد الحكماء الكبار: من غذى جسده باللذات أخضع روحه للحرب؛ وإذا عاد يومًا إلى رشده وتحمل عناء إجبار نفسه على السيطرة على نفسه، فلن يتمكن من ذلك بسبب الانزعاج الشديد لحركات الجسم ولأن الانفعالات والإثارة قوية ومضطرة، والتي تأسر النفس بشهواتها. فهل ترى كيد هؤلاء الملحدين (أي الشياطين) في هذا؟ ويقول أيضًا: إن اللذة الجسدية، بسبب رقة الشباب ورقته، تجعل النفس تكتسب الأهواء سريعًا، ويحيط بها الموت، فيقع الإنسان تحت دينونة الله. طقوس حياة الناسك هي الصلاة، وليس الصدقات. قال أحد القديسين: "إن نظام حياتك ليس إشباع الجائع، وأن تكون قلايتك مضيفة للغرباء. هذا هو عمل العلمانيين: فهو أولى بهم كأمر عجيب، وليس للنساك، أحرارًا من الهموم الظاهرة، محفظين ذهنهم في الصلاة". تطهير الروح. علامات التطهير الداخلي من الأهواء. سؤال. وما هي الدلالات الدقيقة والإشارات القريبة التي يشعر بها الإنسان أنه بدأ يرى في نفسه الثمرة المختبئة في روحه؟ إجابة. عندما يستحق الإنسان نعمة كثرة الدموع، تذرف دون إكراه، لأن الدموع توضع في العقل كنوع من الحد بين الجسدي والروحي، بين الحالة العاطفية والنقاء. وإلى أن يقبل الإنسان هذه العطية يظل عمله يتم في الإنسان الخارجي فقط، ولم يشعر بعد بفاعلية أسرار الإنسان الروحي. لأنه عندما يبدأ الإنسان بترك جسد العصر الحاضر المادي ويجد نفسه يتجاوز هذا الحد لما هو في الطبيعة، فسرعان ما يصل إلى نعمة الدموع هذه. وهذه الدموع تبدأ من المثوى الأول للحياة الخفية وترفع الإنسان إلى كمال محبة الله. وكلما نجح (في هذه الحياة) أكثر، كلما زاد إثراءه بهذه النعمة، حتى يبدأ في شربها من الدموع المطولة، في طعامه وفي شرابه. وهذه علامة واضحة على أن العقل قد خرج من هذا العالم وأحس بهذا العالم الروحي. لكن بقدر ما يقترب الإنسان من هذا العالم بعقله، بقدر ما تتضاءل هذه الدموع. وعندما يكون العقل تماما في هذا العالم، فهو محروم تماما من هذه الدموع. وهذه علامة على دفن الإنسان في الأهواء. الفكر الأول في الحياة الروحية، أو العمل الأول. ولماذا يقاومهم الشيطان؟ الفكر الأول الذي بحسب محبة الله للبشر يغوص في الإنسان ويرشد النفس إلى الحياة، هو الفكر الذي يغوص في القلب عن نتيجة هذه الطبيعة. ومن الطبيعي أن يتبع هذا الفكر ازدراء العالم؛ وبهذا تبدأ في الإنسان كل حركة صالحة تقوده إلى الحياة. وأي أساس تضعه في الإنسان القوة الإلهية المرافقة له عندما يرغب في إظهار الحياة فيه. وإذا لم يطفئ الإنسان هذا الفكر الذي قلناه في نفسه بالارتباطات الدنيوية والغرور، بل نماه في الصمت، وبقي فيه بالتأمل، وانخرط فيه، فإنه يقود الإنسان إلى التأمل العميق، الذي لا يستطيع أحد أن يصوره بالكلمات. الشيطان يكره هذا الفكر بشدة، ويهاجم بكل قوته ليدمره في الإنسان، ولو أمكن لأعطاه ملكوت العالم كله، فقط ليمحو مثل هذا الفكر من ذهن الإنسان بالتسلية، ولو استطاع كما قيل لفعل ذلك عن طيب خاطر. فإن هذا المتملق يعلم أن هذا الفكر إذا استقر في الإنسان فإن عقله لا يقف على أرض الخداع هذه ولا تقترب مكائده من الإنسان. دعونا نفهم هذا ليس عن تلك الفكرة الأولى، التي من خلال تذكيرها توقظ فينا ذكرى الموت، ولكن عن اكتمال هذا الأمر، عندما تزرع في الإنسان ذكرى الموت التي لا تنفصل، وعندما، من خلال التفكير المستمر فيه، يوضع الإنسان في حالة من المفاجأة المستمرة. فإن الفكر الأول (أي الفكر الأول في الموت) هو شيء جسدي، وهذا الأخير هو تفكير روحي ونعمة عجيبة. هذا التأمل يلبس أفكارًا مشرقة. ومن يمتلكها لم يعد لديه فضول تجاه هذا العالم ولا يرتبط بجسده. الحزن على الذنوب والزحف. لن نحزن عندما ننزلق في الشيء، بل عندما نركد في الشيء، لأن الزحف غالبا ما يحدث للكمال، والركود فيه هو الموت التام. إن الحزن الذي نشعر به أثناء محاولاتنا يُنسب إلينا بالنعمة وليس بالعمل الخالص. ومن يزحف ثانية على رجاء التوبة يسلك مع الله مخادعًا. يهجم عليه الموت فجأة، ولا يصل إلى الوقت الذي كان يرجو فيه أن يتم أعمال الخير. كل من أطلق العنان لمشاعره أطلق أيضًا العنان لقلوبه. سؤال. ما هو كمال ثمار الروح الكثيرة؟ إجابة. يحدث ذلك عندما يكون شخص ما مستحقًا تمامًا لمحبة الله. سؤال. وكيف يعرف الإنسان أنه قد حققها؟ إجابة. فإذا ثار به ذكر الله في ذهنه، ثار قلبه على الفور بمحبة الله، وامتلأت عيناه بالدموع بكثرة. فالحب عادة ما يجلب الدموع لذكرى أحبائهم. ومن يثبت في محبة الله لا يفتقر أبدًا إلى الدموع، لأنه لا يفتقر أبدًا إلى ما يغذي فيه ذكر الله؛ لماذا حتى في نومه يتحدث مع الله؟ فالحب عادة ما ينتج شيئًا كهذا، وهو كمال الناس في هذه الحياة. خطر الإنجاز في خضم الشؤون اليومية. إن العمل الفذ الذي ننجزه في خضم الشؤون اليومية هو عنيد وصعب وغير مريح حقًا. بغض النظر عن مدى قدرة الإنسان على أن يصبح قويًا لا يقهر، ولكن بمجرد أن يقترب منه ما هو سبب معركة المعارك والمآثر، فإن الخوف لا يتركه ويهدده بالسقوط السريع، حتى أكثر مما يحدث أثناء الحرب الواضحة مع الشيطان. لذلك، طالما أن الإنسان لا يبتعد عما يرتبك قلبه، فإن العدو لديه دائمًا الفرصة لمهاجمته. وإذا نام قليلا، فإن العدو سيدمره بسهولة. فإن النفس عندما تنشغل بمواجهات ضارة مع العالم، تصبح هذه المواجهات نفسها بمثابة وخزات حادة لها؛ وهي، كما كانت، تُهزَم بشكل طبيعي عندما تقابلهم. ولذلك فإن آباءنا القدماء، الذين ساروا على هذه الطرق، عالمين أن عقلنا لن يكون قادرًا في كل الأوقات على الوقوف بثبات في مكان واحد وحراسته، ولكن في أوقات أخرى لا يستطيع حتى رؤية ما يؤذيه، فكروا بحكمة، وكسلاح، ارتدوا عدم الطمع، الذي، كما هو مكتوب، خالي من كل الصراعات (بهذه الطريقة، مع فقره، يمكن لأي شخص أن يتخلص من العديد من السقوط)، وذهب إلى الصحراء، حيث لا توجد أنشطة يومية تكون بمثابة سبب للأهواء، بحيث عندما يستنفدون (الآباء)، لن يواجهوا أسباب السقوط، أعني الانزعاج والرغبة والحقد والمجد، ولكن كل هذا والباقي ستسهله الصحراء. لأنهم عززوا وحموا أنفسهم به، مثل عمود لا يمكن التغلب عليه. ومن ثم يمكن لكل واحد منهم أن ينجز إنجازه في صمت، حيث لم تجد المشاعر في مواجهة شيء ضار مساعدة لأنفسهم لمساعدة خصمنا. من الأفضل لنا أن نموت في الإنجاز بدلاً من أن نعيش في الفشل. (كلمة 50، ص 223-224). ذات يوم ذهبت إلى قلاية أحد الإخوة القديسين، وبسبب ضعفي اضطجعت معه في مكان واحد، لكي يتبعني من أجل الله، لأنه لم يكن هناك أحد أعرفه. ورأيت كيف يستيقظ هذا الأخ ليلاً قبل الوقت ولديه عادة أن يأتي ليحكم أمام الإخوة. لقد تحدث بالشعر لبعض الوقت، وفجأة، طوال الوقت الذي استمر فيه هذا الأمر، تخلى عن القاعدة، وسقط على وجهه، وضرب رأسه بالأرض مائة مرة أو أكثر بالحماسة التي أشعلتها النعمة في قلبه. وبعد ذلك قام وقبل صليب الرب، وانحنى مرة أخرى وقبل نفس الصليب، ثم ألقى نفسه مرة أخرى على وجهه. وقد ظل يلتزم بهذه العادة طوال حياته، حتى أنه من المستحيل بالنسبة لي أن أصف عدد ركوعاته الكثيرة. ومن يستطيع أن يحصي الأقواس التي يصنعها هذا الأخ كل ليلة؟ عشرين مرة بخوف وحرارة، وبحب يذوب في الخشوع، قبّل الصليب وبدأ الشعر مرة أخرى، وأحيانًا من اشتعال الأفكار العظيمة التي ألهبته بحماستها، عندما لم يكن قادرًا على احتمال إشعال تلك الشعلة، صرخ بالفرح، لأنه لم يستطع كبح جماح نفسه. ولذلك تعجبت جدًا من نعمة هذا الأخ، وإنجازه، ورزانته في عمل الله. وفي الصباح، بعد الساعة الأولى، عندما جلس للقراءة، أصبح كالرجل الأسير، وفي كل سورة يقرأها، سقط على وجهه أكثر من مرة وفي آيات كثيرة رفع يديه إلى السماء وسبح الله. وكان عمره أربعين سنة. كان يأكل الطعام بكميات قليلة جدًا وجافًا جدًا. وبما أنه كان يمارس الإكراه المتكرر على جسده بما لا يمكن قياسه وإجباره، فقد بدا وكأنه ظل، ولهذا السبب أثارت الشفقة في داخلي إرهاق وجهه، الذي كان هزيلًا جدًا من قلة الأكل لدرجة أنه لم يكن به حتى إصبعين. وكثيرًا ما كنت أقول له: "ارحم نفسك، يا أخي، في أعمالك، وهذه الحياة الطيبة التي اكتسبتها؛ لا تخلط أو تكسر هذا، مثل السلسلة الروحية لحياتك، ومن الرغبة في إضافة المزيد من العمل، لا تقلل أو توقف تدفق طريقك تمامًا. تناول الطعام باعتدال حتى لا تفقد فرصة تناول الطعام؛ لا تمد ساقيك فوق قوتك، لئلا تصير عاجزًا تمامًا عن العمل". لقد كان رحيما، متواضعا جدا، وأظهر الرحمة بالرضا عن النفس. طاهر في صفاته الفطرية، جاهز للتعزية، حكيم عند الله، محبوب من الجميع لنقائه ورضاه. مع الإخوة، عندما يحتاجون إليه، غالبًا ما كان يعمل لمدة ثلاثة أو أربعة أيام، وفي المساء فقط كان يذهب إلى زنزانته، لأنه كان ماهرًا في جميع أنواع الخدمة. وكان إذا حصل على شيء، مع حاجته إليه، من شدة احترامه للكبير والصغير، لم يستطع أن يقول (السائل) أنه لا يملكه. وحتى عندما كان يعمل مع الإخوة، كان يفعل ذلك في الغالب من باب الاحترام وأجبر نفسه، ولم يجد متعة في مغادرة الزنزانة. هكذا كانت حياة هذا الأخ الرائع حقًا ومعاملته (مع الآخرين). ولإلهنا المجد إلى الأبد! آمين. الإدراك. كيف ينفع الإنسان أن يعرف ضعفه؟ طوبى للرجل الذي يعترف بضعفه، لأن هذه المعرفة تصبح له الأساس والجذر وبداية كل تحسين جيد. ومتى عرف الإنسان ضعفه وأحس به حقاً، فإنه ينتفض روحه من الرخاء الذي يظلم هذه المعرفة، ويغتني بالحذر. ولكن لا يمكن لأحد أن يشعر بضعفه إلا إذا سمح له بإغراء بسيط، مما يتعب الجسد أو الروح. ثم، بمقارنة ضعفه بعون الله، يدرك على الفور عظمته (عون الله). وأيضًا، عندما يتأمل الإجراءات الكثيرة التي اتخذها، الحذر والتعفف والحماية والحماية لنفسه، التي كان يرجو أن يجد فيها الثقة، ولا يجدها - حتى قلبه، من الخوف والرعدة، لا يصمت، فليفهم وليعلم حينئذ أن خوف قلبه هذا يكشف ويظهر حاجته التي لا غنى عنها إلى مساعد آخر. فإن القلب بالخوف يضربه ويقاتل داخله (القلب) يشهد ويعلن عن عدم وجود شيء ما؛ وهذا يبرهن على أنه لا يمكن أن يحيا بالرجاء، لأن معونة الله، كما يقال، تخلص. لكن من يعرف أنه يحتاج إلى معونة الله، يكثر من الصلاة. وبقدر ما يكثرهم يخشع القلب. لأن كل من يصلي ويسأل لا يمكنه إلا أن يتواضع. "ولكن الله لا يحتقر القلب المنسحق والمتواضع" (مز 50: 19). لذلك فإن القلب، حتى يتواضع، لا يستطيع أن يتوقف عن التحليق؛ التواضع يجمعه. وبمجرد أن يتواضع الإنسان، تحيط به الرحمة على الفور. وعندها يشعر القلب بالمعونة الإلهية، لأنه يكتسب قوة رجاء معينة تستيقظ فيه. عندما يشعر الإنسان أن العون الإلهي سيساعده، فإن قلبه يمتلئ بالإيمان على الفور. (الكلمة 61، ص 333-334). ما هي التوبة؟ ترك السابق (الحياة الخاطئة) والحزن (التوبة) عليها. وسئل مرة أخرى: ما التوبة؟ - وقال: "القلب المنسحق والمتواضع". إن الفكرة الموضحة بإيجاز في هذا الفصل هي ما يلي: يجب أن نعرف كل ساعة أنه في هذه الأربع والعشرين ساعة من النهار والليل لدينا حاجة إلى التوبة. ومعنى كلمة التوبة، كما تعلمنا من واقع الأشياء، هو: أنها مع صلاة مليئة بالندم، وطلبة لا تنقطع إلى الله لترك الماضي، وصلاة للحفاظ على المستقبل. ولذلك أشار ربنا إلى دعم ضعفنا في الصلاة قائلاً: استيقظوا "اسهروا وصلوا لئلا يقع فيكم سوء" (متى 26: 41). صلوا ولا تتكاسلوا "ساهرين ومصلين" في كل وقت (لوقا 21: 36؛ كولوسي 4: 2). اسألوا تنالوا: اطلبوا تجدوا؛ اضغط وسيتم فتح لك. "لأن كل من يسأل ينال، وكل من يطلب يجده، وينفتح للذي يسأل" (متى 7: 7-8)، وقد أكد كلمته بشكل خاص، ودفعنا إلى اجتهاد أكبر، بمثل الصديق الذي جاء إلى صديقه في نصف الليل وطلب منه خبزًا، يقول الرب: "الحق أقول لك: وإن لم يعطه فهو ليس صديقه. بل من أجل عدم عقله يعطيه ويطالب» (لوقا 11: 8) وصلوا ولا تكونوا مهملين. يا له من تشجيع لا يوصف للجرأة! يشجعنا المعطي أن نطلب منه أن يمنحنا مواهبه الإلهية. ومع أنه هو نفسه، كما يعلم، ينظم كل ما هو مفيد لنا، إلا أن كلماته هذه مليئة بقوة عظيمة لإثارة الجرأة والرجاء فينا. وإذ يعلم الرب أنه قبل الموت لن يسلب منا فرصة الانحراف، وأن هذا التغيير قريب جدًا منا، وهو الانتقال من الفضيلة إلى الرذيلة، وأن الإنسان وطبيعته يقبلان العكس بسهولة، فقد أوصانا بالحذر والاجتهاد في الصلاة الدائمة. لو كانت هناك أرض إثبات في هذا العالم، فما إن يصل الإنسان إليها حتى تصبح طبيعته أعلى من الحاجة، ويكون عمله أعلى من الخوف، ولما أمرنا الله بالجهاد في الصلاة، بفعل ذلك عنايته. سلام. الرغبة في السلام تريح الإنسان. أنتم تعلمون أن رجاء السلام في كل حين جعل الناس ينسون ما هو عظيم وخير وفضيلة. لكن حتى أولئك الذين يعيشون في هذا العالم من أجل الجسد لا يمكنهم تحقيق رغباتهم بالكامل إذا لم يقرروا في أذهانهم تحمل الحزن. وبما أن التجربة تشهد على ذلك، فلا داعي للإقناع بذلك بالكلمات، لأنه في كل جيل سبقنا، وحتى يومنا هذا، ليس من أي شيء آخر، ولكن من هذا الشيء بالذات (قلة حب السلام)، يكون الناس مرهقين ولا ينتصرون فحسب، بل يحرمون من الأفضل. لذلك، نقول بإيجاز أنه إذا أهمل الإنسان ملكوت السموات، فليس ذلك إلا بسبب الرغبة في عزاء محلي صغير. وليس هذا هو الشيء الوحيد الذي يحدث له، بل في كثير من الأحيان يتم إعداد ضربات قوية وإغراءات رهيبة لكل شخص يتبع إرادته، وتتجه أفكاره نحو ذلك، لأن الشهوة تحكمه. من منا لا يعلم أن الطيور أيضًا تقترب من الشبكة بسلام؟ بالمقارنة مع اسم الطير، أليست معرفتنا بما يخفيه أو يخفيه الظروف أو المكان أو أي شيء آخر، ربما أكثر هزلا، حيث يصطادنا الشيطان في البداية بوعد السلام والأفكار حوله. ولكن، آخذًا في الاعتبار أن الكلام يجب أن يتدفق حسب الرغبة، انحرفت عن الهدف الذي اقترحته في كلمتي في البداية، وهو أن نضع في أفكارنا في كل الأوقات هدف الحزن في كل أمر نريد أن نبدأ به الطريق إلى الرب، ونؤكد بعناية نهاية الرحلة في هذه البداية. كم مرة يسأل الإنسان، عندما يريد أن يبدأ شيئًا من أجل الرب: "هل هناك سلام في هذا؟ هل من الممكن أن نسير في هذا الطريق بسهولة دون صعوبة؟ أو ربما فيه أحزان تسبب كسل الجسد؟ هكذا في كل مكان، في السراء والضراء، نسعى جاهدين لتحقيق سلام وهمي بكل الوسائل. ماذا تقول أيها الإنسان؟ تريد دخول السماء، وقبول الملكوت هناك، والتواصل مع الله، والسلام في النعيم هناك، والتواصل مع الملائكة، الحياة الخالدة، وتسأل: أليس هذا الطريق صعبًا؟ غريب! أولئك الذين يرغبون في ما هو في هذا العصر العابر يسبحون فوق أمواج البحر الرهيبة، يجرؤون على السير في طرقات شاقة - ولا يقولون أبدًا أن هناك مشقة أو حزنًا فيما يريدون القيام به، وفي كل مكان نسأل عن السلام. ولكن إذا تخيلنا في أذهاننا دائمًا طريق الصليب، فلنفكر في أي نوع من الحزن ليس أسهل من هذا الطريق؟ وهل يقتنع أحد بعد أنه لم ينتصر أحد قط في المعركة، ولم ينل أحد إكليلًا يفنى، ولم يحقق أحد رغبته ولو كانت جديرة بالثناء، ولم يخدم أحد بأي شكل من الأشكال في شؤون الله، ولم ينجح في أي من الفضائل الحميدة، إذا لم يهمل أولاً أتعاب الأحزان، ولم يرفض من نفسه الفكر المشجع على السلام، الذي يولد منه الإهمال واليأس والكسل والخوف، منهم - الاسترخاء في كل شيء. عندما يغار العقل من الفضيلة، فإن الحواس الخارجية، مثل البصر والسمع والشم والتذوق واللمس، لا تستسلم للانتصار على مثل هذه الصعوبات الغريبة عنها، وغير العادية، والتي تتجاوز حدود قواها الطبيعية. وإذا أظهر التهيج الطبيعي نشاطه في أي وقت، فإن الحياة الجسدية تُهمل أكثر من المهارات (القمامة التي تُجرف). لأنه عندما يغار القلب بالروح، لا يحزن الجسد على الأحزان، ولا يخاف، ولا يرتعش من الخوف، بل العقل، كالصراد، بحزمه يقاوم كل الإغراءات. دعونا أيضًا نتحمس بغيرة روحية لإرادة يسوع، وكل إهمال، الذي يثير اليأس في أفكارنا، سيُطرد منا؛ لأن الغيرة تولد الشجاعة والقوة العقلية والفطنة الجسدية. ما هي القوة الموجودة في الشياطين عندما تثير النفس غيرتها القوية الطبيعية ضدهم؟ وأيضا الغيرة تسمى نتاج الغيرة. وعندما تضع قوتها موضع التنفيذ، فإنها تمنح الروح قوة لا تقهر. وتيجان الاعتراف التي ينالها الزاهدون والشهداء لصبرهم يتم الحصول عليها من خلال هذين الفعلين - الغيرة والغيرة التي تولدها قوة التهيج الطبيعي: فهم لا يشعرون بالمعاناة في حزن العذاب العنيف. ليمنحنا الله هذه الغيرة لإرضائه! آمين. (الكلمة 49، ص 221-223). بداية وعلامات الارتباك العقلي. إن بداية ظلمة العقل (عندما تبدأ علامة منه بالظهور في النفس) تظهر أولاً في الكسل عن خدمة الله والصلاة. لأنه إذا لم ترتد النفس أولاً عن هذا، فليس هناك طريق آخر للخداع الروحي؛ وعندما تُحرم من معونة الله، فإنها تقع بسهولة في أيدي خصومها. وأيضًا، بمجرد أن تهاون النفس في أعمال الفضيلة، فإنها بالتأكيد تنجرف إلى العكس. لأن الانتقال من أي جانب هو بالفعل بداية الجانب الآخر. فعل الخير هو الاهتمام بالروحيات، وليس بالباطل. أظهر ضعفك باستمرار أمام الله، ولن يجربك الغرباء، بمجرد أن تُترك وحدك بدون شفيعك. عندما تُزرع فيك فكرة شريرة معينة، إما من أولئك الذين يأتون من بعيد، أو من بين أولئك المنشغلين بك (الانطباعات السابقة) لأول مرة وغالبًا ما تظهر في ذهنك، فاعلم أنها تخفي لك شبكة حقيقية. لكنك تستيقظ وتصبح رصينًا في الوقت المناسب. وإذا كان الفكر من الجانب الصحيح والصالح، فاعلم أن الله يريد أن يمنحك طريقة معينة للحياة، وبالتالي فإن هذا الفكر، الذي يتجاوز المعتاد، يثار فيك. إذا كان فكرك مظلمًا وتشك فيه ولا تستطيع أن تفهم بوضوح ما إذا كان هذا فكرك أم لصًا أو مساعدًا أو مفتريًا يختبئ تحت ستار جيد، فتسلح بصلاة مجتهدة وفورية ضده مع الكثير من اليقظة ليلًا ونهارًا. لا تبعده عنك ولا تتفق معه؛ بل صلوا من أجله باجتهاد وحرارة ولا تسكتوا داعين الرب. سوف يظهر لك من أين يأتي هذا الفكر. إن حركة الأفكار في الإنسان تكون لأربعة أسباب: أولاً، من الشهوة الجسدية الطبيعية؛ ثانياً: من التمثيل الحسي للأشياء الدنيوية التي يسمع عنها الإنسان والتي يراها؛ ثالثاً: من المفاهيم المشغولة (الانطباعات السابقة) ومن الميول الروحية التي يحملها الإنسان في ذهنه؛ رابعاً: من هجوم الشياطين الذين يحاربوننا ويشركوننا في كل الأهواء للأسباب المذكورة أعلاه. لذلك فإن الإنسان، حتى قبل الموت، وهو في حياة هذا الجسد، لا يمكنه إلا أن يكون لديه أفكار ومعارك. فإن احكم بنفسك، فهل من الممكن قبل خروج الإنسان من الدنيا، وقبل الموت، أن يكون أحد هذه الأسباب الأربعة خاملاً؟ أم يمكن أن لا يطمع الجسد في الضروريات ولا يضطر إلى الرغبة في أي شيء دنيوي؟ إذا كان من غير المناسب تصور شيء كهذا، لأن الطبيعة تحتاج إلى مثل هذه الأشياء، فهذا يعني بالفعل أن الأهواء تعمل في كل من يرتدي جسدًا، سواء أراد ذلك أم لا. لذلك، فإن كل إنسان، كشخص يحمل جسدًا، يحتاج إلى حماية نفسه ليس من شغف واحد نشط فيه بشكل واضح ومستمر، وليس من اثنتين، بل من أهواء كثيرة. إن الذين تغلبوا على الأهواء في أنفسهم بالفضائل، وإن اضطربوا بالأفكار وهجوم هذه الأسباب الأربعة، إلا أنهم لا يستسلمون للانتصار على أنفسهم، لأن لديهم القوة، وعقلهم يتلذذ بالذكريات الإلهية الطيبة. أفكار شريرة. للتغلب عليهم، من الضروري عدم مناقضةهم، بل قطعهم بالصلاة إلى الله. إذا كان شخص ما لا يناقض الأفكار التي زرعها العدو سرًا فينا، ولكن من خلال الصلاة إلى الله يقطع الحديث معهم، فهذا بمثابة علامة على أن عقله قد اكتسب الحكمة بالنعمة، وأن معرفته الحقيقية حررته من أمور كثيرة، وأنه بإيجاد الطريق القصير الذي وصل إليه، توقف عن التحليق طويل المدى على طريق طويل، لأنه ليس لدينا في جميع الأوقات القوة لمناقضة كل ما يعارضنا. أفكار لمنعهم. على العكس من ذلك، غالبا ما نحصل منهم على قرحة، والتي تظل غير قابلة للشفاء لفترة طويلة. لأنك تخرج لتعلم هؤلاء (الشياطين) الذين هم بالفعل ستة آلاف سنة. وهذا (أي تجربة الشياطين المُغرية ودحضك الجريء للأفكار الشريرة) هو بمثابة سلاح لهم يمكنهم به هزيمتك، على الرغم من كل حكمتك وكل فطنتك. ولكن عندما تهزمهم فإن دنس الأفكار سوف يدنس عقلك، وتبقى رائحة رائحتها الكريهة في حاسة الشم لديك لفترة طويلة. فإذا استخدمت الطريقة الأولى (أي بالصلاة إلى الله، وقطع الحديث عن الأفكار)، تتحرر من كل هذا ومن الخوف، لأنه لا معين إلا الله. تقنيات الاهتمام المستمر بأفكارك. كتب أحد الشيوخ أقوالاً وخواطر مختلفة على جدران زنزانته، وعندما سألوه: "ماذا يعني هذا؟" - أجاب: "هذه هي أفكار البر التي تأتيني من الملاك الذي معي، وأفكار البر الطبيعية التي تظهر فيّ، أكتبها عند ظهورها، حتى عندما أظلم، أستطيع أن أتعامل معها، فتنقذني من الضلال." كان شيخ آخر مسرورًا بأفكاره لأنه بدلاً من العالم الزائل مُنح أملًا لا يموت، فأجابهم الشيخ: "بينما أنا في الطريق، فمن العبث أن تمدحني: لم أكمل الرحلة بعد." إذن الله. وبدون إذن الله لا يستطيع أحد أن يؤذينا. إذا وجدت نفسك مستحقًا للمحبسة، التي في مملكة الحرية ذات أعباء خفيفة، فإن فكرة الخوف لا تجبرك، حسب عادتها، على تغيير أفكارك بطرق متنوعة والانخراط فيها. لكن تأكد أكثر من أن ولي أمرك معك، ولتؤكد لك حكمتك بكل دقة أنك، مع جميع المخلوقات، تحت سيد واحد، الذي بموجة واحدة يحرك كل شيء، ويهز، ويروض، ويسرع. ولا يستطيع عبد أن يؤذي أحداً من العبيد مثله إلا بإذن الرزاق ومدير الجميع. وعلى الفور تنهض وتتجرأ. وإذا كانت الحرية تعطى للآخرين، فإنها لا تكون في كل أمر. لأنه لا يمكن للشياطين ولا الوحوش المدمرة ولا الأشرار أن يحققوا إرادتهم في الأذى والدمار، إلا إذا سمحت إرادة الحاكم بذلك ولم تمنح هذا المكان إلى حد معين. إنه لا يسمح حتى بالحرية في وضع كل شيء موضع التنفيذ. ولولا ذلك لم ينجو لحم. لا يسمح الرب لقوة الشياطين والناس بالاقتراب من خليقته وتحقيق إرادتها عليها. لذلك، قل لنفسك دائمًا: "إن لي حارسًا يكفلني، ولا يمكن لأحد من المخلوقات أن يظهر أمامي إلا بأمر من فوق". وتأكد أنهم لن يجرأوا على الظهور أمام عينيك ويجبرونك على الاستماع بأذنيك لتهديداتهم. لأنه لو سمح من فوق من السماء، فلن تكون هناك حاجة إلى كلمة أو كلام، بل ستتبع إرادتهم الأفعال. وقل لنفسك أيضًا: “إذا كانت مشيئة ربي أن يسود الأشرار على خلقه فإني أقبل ذلك دون أن أنزعج، كمن لا يريد أن تظل مشيئة ربه غير محققة”. وهكذا في تجاربك سوف تمتلئ بالفرح، كشخص عرف وشعر بوضوح أن إشارة السيد تغذيك وتسيطر عليك. أخيرًا ثبت قلبك متوكلًا على الرب، "ولا تخف من خوف الليل ومن سهم يطير في النهار". زيارة الله وتركه. إذا زارك الرب جسديًا بدون جهدك، عندما تجتهد في رعاية روحك، فمن خلال خدعة الشيطان القاتل، ينشأ فيك الفكر أن سبب كل هذه العناية الإلهية، بلا شك، هو في نفسك (بحسب استحقاقك). وبعد ذلك، مع هذا الفكر، تتوقف عناية الله لك، وفي تلك الساعة بالذات تندفع إليك تجارب كثيرة جدًا: إما من ترك المعيل لك، أو من استئناف الأمراض والعلل التي تنشأ في جسدك. إن الله يوقف عنايته ليس فقط بسبب ظهور فكرة ما، بل لأن العقل يتوقف عند هذه الفكرة. لأن الله لا يعاقب أو يدين الإنسان بسبب حركة لا إرادية، حتى لو كنا نتفق مع الفكر مؤقتًا. إذا اخترقنا (رفضنا) العاطفة في تلك الساعة بالذات وظهر فينا الندم، فلن يعاقبنا الرب على هذا الإهمال؛ إنه يعاقب على الإهمال الذي ينغمس فيه العقل حقًا بحيث ينظر إليه بطريقة غير حساسة ويعترف به على أنه شيء مناسب ومفيد، ولا يعتبره مصدر قلق خطير لنفسه. ومن أحب الحديث مع هذين الزوجين طوال حياته أصبح صديقاً للعفة. كما أن بداية كل شر هي استراحة البطن واسترخاء النفس بالنوم الذي يلهب الشهوة، كذلك طريق الله المقدس وأساس كل الفضائل هو الصوم والسهر والسهر في خدمة الله. الصوم حراسة كل فضيلة، بداية الإنجاز، تاج الزهد، جمال البتولية والقداسة، سيادة العفة، بداية الطريق المسيحي، أم الصلاة، مصدر العفة والعقل، معلم الصمت، سلف كل الأعمال الصالحة. كما أن العيون السليمة تتميز بالرغبة في النور، كذلك الصوم الذي يتم بحذر يتميز بالرغبة في الصلاة. بمجرد أن يبدأ الإنسان بالصيام، فإنه منذ ذلك الوقت يرغب بعقله في الدخول في محادثة مع الله. فالجسم الصائم لا يتحمل النوم في السرير طوال الليل. عندما يُختم الصوم على شفاه الإنسان، فتمتلئ أفكاره بالحنان، وينبض قلبه بالصلاة، وتبعد عنه الأفكار المخزية، فهو عدو الشهوات والأحاديث الباطلة. لم ير أحد قط عاقلًا يصير سريعًا عبدًا للشهوة الشريرة. الصوم مع التعقل هو موطن واسع لكل الخيرات. ومن يهمل الصوم يفسد كل خير، لأن الصوم كان وصية أُعطيت في البداية لطبيعتنا تحذيرًا من أكل الطعام، وسقطت بداية خلقتنا بمخالفة الصوم. ولكن ما هو الذل الأول، حيث يبدأ النساك بالنجاح في مخافة الله، بمجرد أن يبدأوا في حفظ شريعة الله. بهذا بدأ المخلص عندما ظهر للعالم على نهر الأردن. لأنه بعد المعمودية قاده الروح إلى البرية، فصام هناك أربعين يومًا وأربعين ليلة. وكذلك كل من يتبع المخلص على هذا الأساس يؤكد بداية إنجازه، لأن الصوم سلاح أعده الله. ومن أهمله ألا يؤاخذ عليه؟ إذا كان المشرع نفسه يصوم، فكيف يمكن لمن يحفظ الناموس أن لا يصوم؟ لذلك، قبل الصوم، لم يعرف الجنس البشري النصر، ولم يختبر الشيطان قط هزيمته من طبيعتنا؛ لكن من هذا السلاح كان منهكًا في البداية. لقد كان ربنا قائدًا وبكرًا لهذا النصر، لكي يضع إكليل الغلبة الأول على رأس طبيعتنا. وبمجرد أن يرى الشيطان هذا السلاح على أحد الناس، يخاف هذا العدو والمعذب على الفور، ويفكر ويتذكر على الفور هزيمته على يد المخلص في الصحراء، وتتحطم قوته، ويحرقه منظر السلاح الذي قدمه لنا قائدنا. الصوم يذكر من اكتسبه بوصايا الروح. وهو وسيط الناموس القديم والنعمة المعطاة لنا من المسيح. والمتهاون في الصوم يضعف أيضًا في مآثر أخرى، مهملًا ضعيفًا، فيظهر البداية وعلامة سيئة على استرخاء نفسه، ويعطي من يقاتل معه فرصة للنصر، إذ يخرج عريانًا أعزلًا إلى العمل الفذ، ولذلك فمن الواضح أنه سيخرج من القتال بلا انتصار، لأن أعضائه لم يلبسوا دفء الطمع في الصوم. هذا هو المنصب. من يثبت فيه، لديه عقل لا يتزعزع ومستعد للقاء وصد كل المشاعر الشرسة. النشاط المبكر أثناء المرض العقلي ضار. كثيرون قاموا بقوى (في النص السرياني: "معجزات")، وأقاموا الموتى، وعملوا على تحويل الضالين، وقاموا بمعجزات عظيمة؛ على أيديهم تم جلب الكثيرين إلى معرفة الله، وبعد كل هذا، هم أنفسهم، الذين أحياوا الآخرين، سقطوا في أهواء حقيرة ودنيئة، وقتلوا أنفسهم (روحيًا)، وأصبحوا بالنسبة للكثيرين تجربة عندما أصبحت أعمالهم واضحة، لأنهم كانوا لا يزالون في مرض عقلي ولم يهتموا بصحة نفوسهم، لكنهم انطلقوا إلى بحر هذا العالم لشفاء نفوس الآخرين، بينما كانوا هم أنفسهم ضعفاء، وفقدوا للنفوس رجاءهم في الله (أي الرجاء). للخلاص) على النحو المبين أعلاه (في النص السرياني: "بالأهواء المذكورة أعلاه"). فإن ضعف مشاعرهم لم يكونوا قادرين على مواجهة وتحمل لهيب الأشياء التي عادة ما تثير شراسة الأهواء، إذ كانوا بحاجة أيضًا إلى الحماية، أي عدم رؤية النساء مطلقًا، وعدم الانغماس في السلام (في النص السرياني: «متعة الحياة»)، وعدم اقتناء الفضة وغيرها، وعدم التسلط على الآخرين، وعدم التفوق على أحد. التقرب إلى الله بنيتك وعطية الله. كل هذه الفوائد تتولد في الإنسان من معرفة ضعفه. لأنه، من باب الرغبة الشديدة في معونة الله، يقترب من الله ويبقى في الصلاة. وبقدر ما يقترب من الله بنية، بقدر ما يقترب منه الله بعطاياه، ولا ينزع منه النعمة لتواضعه الكبير، لأنه كأرملة أمام القاضي، يصرخ بلا هوادة لحمايته من منافسه. لذلك فإن الله المحب بسخاء يمنع عنه عطايا النعمة، ليكون ذلك سببًا لتقريب الإنسان من الله، ولكي يظل الإنسان من أجل احتياجاته دائمًا أمام من يسكب ما يخدم الخير. والله يحقق بعض طلباته بسرعة كبيرة، وهي تلك التي بدونها لا يمكن لأحد أن يخلص، والبعض الآخر بطيء في التنفيذ. وفي حالات أخرى ينعكس عنه فيبدد قوة العدو الحارقة (شدة معركة العدو)، وفي حالات أخرى يسمح له بالوقوع في التجربة، ليكون هذا الاختبار كما قلت سبباً للتقرب من الله فيتعلم ويختبر التجارب. وهذه كلمة الكتاب: "ترك الرب أممًا كثيرة ولم يهلكهم ولم يسلمهم إلى يد يشوع بن نون، ليتثقف بهم بني إسرائيل، ويسمع أسباط بني إسرائيل دروسهم ويتعلمون الحرب" (قضاة 3: 1-2). أما الرجل الصالح الذي لم يعترف بضعفه، فأعماله مثل حد الموسى، وهو ليس بعيدًا على الإطلاق عن السقوط وعن الأسد المفسد، أعني شيطان الكبرياء. ومن لا يعرف ضعفه يفتقر إلى التواضع. ومن افتقدها لم يصل إلى الكمال؛ ومن لم يصل إليها يكون دائما في خوف، لأن مدينتها غير مبنية على أعمدة من حديد وعلى عتبات نحاس، أي على التواضع. عادات الخوف أكثر من الأعداء. ومن يطعم عادة (سيئة) فهو كمن يطعم طعاما نارا، لأن مقدار قوة كليهما (أي العادة والنار) يعتمد على كمية المادة. إذا كانت العادة تطالبك يوماً بشيء ولم يتم تلبية طلبها، فمرة أخرى تجدها ضعيفة؛ وإذا قمت بتنفيذ إرادتها مرة واحدة، فستجد في المرة الثانية أنها تهاجمك بقوة أكبر بكثير. (الكلمة 89، ص 421-422). علامة على رؤية أشياء الله حقًا. مهما كنت تنوي التعمق فيه، فليكن التالي علامة دخول إليك. عندما تبدأ النعمة بفتح عينيك على الإحساس برؤية الأشياء على حقيقتها (أي المظهر الحقيقي للأشياء، كما ورد في النص السرياني)، فستبدأ عيناك على الفور بذرف الدموع سيلاً، بحيث تغسل خديك أكثر من مرة بكثرة منها. وعندها تهدأ معركة المشاعر وتختبئ بداخلك. وإن علمكم أحد شيئًا مخالفًا لهذا فلا تصدقوه. وبصرف النظر عن الدموع، لا تبحث عن علامة أخرى أكثر وضوحا في الجسم. عندما يسمو العقل فوق المخلوقات، تتوقف الدموع وكل إثارة وإحساس عن الجسد. (الكلمة 56، ص 283-284). علامات تبريد الحياة الروحية. عندما يبدأ الإهمال يتسلل إلى روحك كاللص، وفي الظلام يعود، ويقترب البيت (تدبيرك الروحي) من أن يمتلئ بالظلام، فتظهر العلامات التالية: تشعر في داخلك سرًا أنك منهك في إيمانك، وتتفوق في الظاهر (تكثر في المرئيات)، وتتضاءل ثقتك (في عناية الله)، وتتكبد خسائر في المقربين منك، وتمتلئ نفسك كلها باللوم في فمك وفي كلامك. قلبك ضد كل شخص، وضد كل شيء، وضد كل ما تواجهه بأفكارك ومشاعرك، وضد العلي نفسه، وأنت خائف من الأذى الجسدي، ولهذا السبب يسيطر عليك الجبن كل ساعة، وأحيانًا تكون روحك متحمسة بمثل هذا الخوف الذي يجعلك خائفًا وتهرب من ظلك؛ لأنك بعدم الإيمان قد حجبت الإيمان (لا نعني بالإيمان أساس الاعتراف المشترك، بل هذه القوة العقلية، التي بنور العقل تقوي القلب، وبشهادة الضمير تثير في النفس رجاءً عظيمًا بالله، حتى لا تهتم بنفسها، بل تلقي اهتمامها في كل شيء على الله بلا مبالاة). عندما تتمدد إلى الأمام، تجد العلامات الواضحة التالية قريبة من روحك: يقوى الرجاء في كل شيء، وتغتني بالصلاة، ولا يفتقر عقلك أبدًا إلى ما يخدم المصلحة (الروحية)، مهما واجهت، تشعر بضعف الطبيعة البشرية، وكل حالة من هذا القبيل تحميك من الكبرياء. ومن ناحية أخرى، تصبح عيوب جارك غير جديرة بالاهتمام في نظرك، وبهذه الرغبة (النعيم) ترغب في ترك الجسد الذي ستبقى به في القرن القادم. عن كل مغامرة مؤسفة لنا، تصادفكم علناً وسراً، بكل حذر، بعيداً عن الغرور، تجدون أن في العدل والحكم كل هذا قد اقترب إليكم. ولكل شيء ستجلب الاعتراف (الحمد والتمجيد) والشكر. هذه هي علامات الرصين والحذر والصمت والراغبين في تحقيق صرامة الحياة. إن الضعفاء ليسوا في حاجة إلى هذه العلامات الخفية للسقوط الذي يهددهم، لأنهم بعيدون عن الفضائل الخفية. عندما يبدأ أحدهم في اختراق روحك، افهم في تلك الساعة إلى أي جانب بدأت تميل نحوه: لأنك ستكتشف قريبًا أي نوع من المجتمع أنت. الله يعطينا المعرفة الحقيقية! آمين. تدبير الله للمتقين. لا يساعد الرب في كل مرة يكون قريبًا من قديسيه مساعدتهم بلا ضرورة، ويظهر قوته بوضوح في عمل ما أو علامة حسية، حتى لا تصبح المساعدة المقدمة لهم عديمة الفائدة ولا تؤدي إلى أي ضرر. وهو يفعل ذلك، معونًا القديسين ويريد أن يُظهر لهم أنه لا يتوقف عن رعايته السرية لهم ولو لمدة ساعة، بل في كل أمر يسمح لهم، بقدر استطاعتهم، بإظهار عملهم وعملهم في الصلاة. فإن غلبهم العمل بصعوبة، وهم منهكون وغير قادرين على إتمام العمل، لأن طبيعتهم غير كافية له، فهو يفعل ذلك بنفسه على قدر عظمة قدرته. وكما يعلم هو نفسه، فإنهم ينالون المساعدة المناسبة، وبقدر الإمكان، يقويهم في الخفاء حتى يتقواوا ضد حزنهم. لأنه من خلال المعرفة (بمعنى الأحزان) التي أُعطيت لهم، تُحل أحزانهم المتعددة، وبفهمها يتم تشجيعهم على التمجيد، وهو مفيد في كلتا الحالتين. إذا كان الأمر يتطلب الاكتشاف (عون الله الواضح)، فإنه من أجل الحاجة يفعل ذلك أيضًا؛ وطرقه هي الأكثر حكمة، وكافية للفقر والحاجة، وليست عشوائية. لا يمكنك تجربة الرب بدون حاجة، فاطلب منه معجزات أو آيات. وهذا يؤدي إلى الدمار. ومن يجرؤ على فعل هذا أو يصلي إلى الله بلا داعٍ ويرغب في أن تكون بين يديه آيات وقوات، يجرب في ذهنه الشيطان المنتبذ، فيتبين أنه متكبر وضعيف في ضميره. لأنه في الحزن يجب أن نطلب المساعدة من الله. ومن الخطر تجربة الله دون داع. ومن أراد ذلك فليس صالحاً حقاً. وما خلقه الرب بحسن النية يوجد عند قديسين كثيرين. ولكن من يريد ذلك ويرغب فيه بمحض إرادته بلا حاجة، يسقط ويفقد حذره، ويزحف في معرفة الحق. لأنه إن كان السائل يُسمع له في هذا، إذ تجرأ على أن يطلب ذلك من الله، فإن الشرير يجد مكانًا فيه ويقوده إلى المزيد مما طلب. لكن الصالحين الحقيقيين لا يريدون هذا فحسب، بل يرفضون أيضًا عندما يُعطى لهم؛ وليس فقط أمام الناس، بل سرًا أيضًا لأنفسهم، فهم لا يريدون ذلك. لأن أحد الآباء القديسين، من أجل نقائه، نال بالنعمة هدية المعرفة المسبقة للقادمين إليه وصلى إلى الله (وصلى معه قديسون آخرون، طلب ذلك الشيخ) حتى تؤخذ منه هذه الهدية. وإذا قبل بعضهم الهدايا، فقد قبلها عن حاجته (لمصلحة الآخرين) أو عن بساطته؛ وتم تشجيع آخرين على قبول دعوة الله، وذلك بالطبع ليس بدون أسباب خاصة. عندما ذهب الطوباوي القديس أمون لتحية القديس أنطونيوس الكبير وتاه في الطريق، انظر ماذا قال بعد ذلك لله (“أدعوك يا رب إلهي، لا تهلك خليقتك!”)، وأيضًا ماذا فعل الله به. (وظهرت له يد إنسان معلقة من السماء ترشده إلى الطريق. انظر قصة الزاهد الجليلة). وتذكر أيضًا عن الأنبا مقاريوس والآخرين. يعتقد الأبرار الحقيقيون دائمًا في أنفسهم أنهم لا يستحقون الله. وأنهم أبرار حقًا، يمكن رؤية ذلك من حقيقة أنهم يدركون أنهم ملعونون وغير مستحقين لرعاية الله، ويعترفون بذلك سرًا وعلنًا، ويحكمون بذلك بالروح القدس، حتى لا يتركوا دون الرعاية والعمل المناسبين لهم أثناء وجودهم في هذه الحياة. وقد احتفظ الله لهم بوقت راحة في القرن التالي. وأولئك الذين لديهم الرب الحي في داخلهم لهذا السبب بالذات، لا يريدون أن يكونوا في سلام وأحزان، على الرغم من أنهم يحصلون من وقت لآخر على التعزية الروحية. إن محبي التقوى مجبرون على البقاء في عمل مستمر. وليس من الفضيلة أن لا يكون للإنسان إذا نالها عناية واجتهاد؛ ولكن هنا سكنى الروح – أن نجبر أنفسنا على العمل باستمرار، على الرغم من وجود طريقة للقيام بالعمل بسلام، لأن هذه هي إرادة الروح: الذي يسكن فيه – ألا يعوّد هؤلاء على الكسل. على العكس من ذلك، يشجعهم الروح على عدم طلب الراحة، بل على تكريس أنفسهم أكثر للعمل والأحزان الكبرى. وبالتجارب يقويهم الروح القدس ويجعلهم يقتربون من الحكمة. هذه هي مشيئة الروح أن يبقى محبوبه في المخاض. ليس روح الله هو الذي يسكن في الراقدين، بل روح الشيطان، كما قال أحد محبي الله: "أقسمت أني أموت كل يوم". وهذا ما يميز أبناء الله عن غيرهم، أنهم يعيشون في أحزان، بينما العالم يفرح في سرور وسلام. فإن الله لم يشاء أن يستريح أحباؤه وهم في الجسد، بل أرادهم، وهم في العالم، أن يبقوا في حزن، في ضيق، في تعب، في فقر، في عري، في وحدة، عوز، مرض، إذلال، في الإهانات، في انسحاق القلب، في جسد متعب، في الزهد عن الأقارب، في أفكار حزينة، ليكون لهم مظهر مختلف عن كل الخليقة، ومكان إقامة بخلاف الإنسان العادي، رهبانيًا. المسكن الصامت الذي لا تراه العين البشرية، ولا يحتوي على ما يسعد الإنسان هنا. الرهبان يبكون والعالم يضحك. يتنهدون ويفرح العالم. يصومون، ويتمتع العالم بالترف. إنهم يعملون أثناء النهار، وفي الليل ينغمسون في مآثر في ظروف ضيقة وعمل. ومنهم من يكون في حزن طوعي؛ والبعض الآخر في المخاض، يكافحون مع أهوائهم؛ البعض يضطهدهم الناس، والبعض الآخر يعاني من الأهواء والشياطين وأشياء أخرى. وطُرد البعض، وقُتل آخرون، وآخرون "ضائعون في الأغماد" (عب 11: 37)، وهكذا. فتمّت عليهم كلمة الرب: "في العالم سيكون لكم حزن، ولكن بي ستفرحون" (يوحنا 16: 33). يعلم الرب أنه من المستحيل على الذين يعيشون في سلام جسدي أن يثبتوا في محبته، ولذلك فإن المسيح مخلصنا، الذي تغلبت محبته على الموت الجسدي، منعهم من السلام والتمتع به. ليظهر لنا قوة محبته! تم الكشف عن عناية الله في المساعدة. إذا سلمت نفسك ذات مرة إلى الرب، الذي يكفيك ليحميك ويعتني بك، وإذا اتبعت خطواته، فلا تقلق بشأن أي شيء كهذا مرة أخرى، بل قل لنفسك: "بالنسبة لي، كل عمل يكفي للذي استودعت نفسي له ذات مرة. أنا لست هنا، فهو يعرف ذلك". عندها سترى بالفعل معجزات الله: سترى كيف أن الله قريب في كل الأوقات ليخلص أولئك الذين يخافونه، وكيف تحيط بهم عنايته، على الرغم من أنها غير مرئية. ولكن لأن هذا الولي (العناية الإلهية) الذي معك غير مرئي بأعينك الجسدية، فلا ينبغي أن تشك فيه، كما لو أنه غير موجود؛ لأنه كثيرًا ما يظهر لعيني الجسد، لكي تكون لكم جرأة. سر العناية الإلهية. بمجرد أن يرفض الإنسان كل مساعدة مرئية ورجاء إنساني، ويتبع الإيمان والقلب النقي على خطى الله، ستتبعه النعمة على الفور وتكشف له قوتها في مختلف المساعدات. أولاً يكشف عن العناية الإلهية عنه، بحيث يشعر في هذا الأمر بقوة العناية الإلهية عنه. وبفهم الواضح (من خلال معرفة الصناعة في الظاهر) يكون واثقاً في الخفي، كما هو الحال في طفولة أفكاره وحياته. وإلا فكيف يمكن أن تعد له الأشياء التي يحتاجها وهو لا يهتم بها؟ العديد من الضربات التي تقترب منه، غالبًا ما تكون مليئة بالمخاطر، تمر عندما لا يفكر فيها الإنسان حتى، في حين أن النعمة تعكس ذلك منه بشكل غير محسوس وبأعجوبة شديدة وتحميه، مثل الطير الذي يطعم أطفاله، وينشر جناحيه عليهم حتى لا يقترب منهم أي ضرر. تسمح له النعمة أن يرى بأم عينيه مدى قرب موته منه وكيف ظل سالمًا. وهكذا يعلمه الغيب، ويكشف له تعقيدات الأفكار والخواطر الصعبة وغير المفهومة. ويمكن لأي شخص أن يجد بسهولة فهمهم والعلاقة المتبادلة بينهم وبين سحرهم (الإغواء والأكاذيب) وأي من هذه الأفكار يرتبط بها الإنسان وكيف يولدون واحدًا من الآخر ويدمرون الروح. والنعمة تُخزي أمام عينيه كل خبث الشياطين وسكنى أفكارهم، وتضع فيه العقل لتمييز المستقبل؛ في بساطته، يضيء الضوء الخفي ليشعر بشكل كامل بقوة الأفكار في الأفكار الدقيقة، وكما لو كان بإصبعه، يُظهر له ما كان سيعاني منه لو لم يعرف ذلك. ومن ثم تتولد فيه فكرة أن كل شيء، صغيرًا وكبيرًا، يجب أن يطلبه لنفسه في الصلاة من خالقه. وعندما تثبت النعمة الإلهية أفكاره حتى يثق في الله في كل هذا، يبدأ شيئًا فشيئًا في الدخول في التجربة. وتسمح النعمة بإرسال تجارب تتناسب مع قياسه حتى يتمكن الإنسان من تحمل عبئها. وفي هذه التجارب تقترب منه المساعدة بشكل ملموس، فلا يخاف حتى يتعلم تدريجيًا ويكتسب الحكمة، وبالثقة في الله يبدأ باحتقار أعدائه. لأنه من المستحيل على الإنسان أن ينال الحكمة في المعارك الروحية، وأن يعرف معيله، ويشعر بإلهه، ويثبت في الإيمان به بشكل وثيق إلا بقوة الاختبار الذي اجتازه. تتجلى عناية الله في التجارب. بعد أن أصبحت على هذا النحو، ارفع عينك باستمرار إلى الله، لأن حماية الله وعنايته تشمل جميع الناس، ولكنها غير مرئية، باستثناء أولئك الذين طهروا أنفسهم من الخطيئة ويفكرون دائمًا في الله، علاوة على ذلك، عنه وحده. في الغالب، تنكشف لهم عناية الله عندما يدخلون في تجربة عظيمة من أجل الله. لأنهم حينئذ يشعرون بالعناية الإلهية، كما لو كانوا يرونها بعيونهم الجسدية، وفقًا لمقياس وسبب التجربة التي تصيب كل واحد منهم، وهذا (إعلان العناية الإلهية الخاص) لكي يشجع هؤلاء النساك، كما كان الحال مع يعقوب ويشوع والأولاد الثلاثة وبطرس وقديسين آخرين، الذين ظهر لهم (عناية الله) في شكل بشري، مشجعًا ومثبتًا لهم في التقوى. إذا قلت أن هذا قد أُعطي من الله للقديسين بعناية خاصة، وأنهم، حسب كرامتهم، أصبحوا مستحقين لمثل هذه الرؤى، فليكن الشهداء القديسون قدوة لك في الشجاعة، الذين حاربوا من أجل المسيح، في كثير من الأحيان معًا، وأحيانًا بمفردهم، في أماكن كثيرة ومختلفة، وبالقوة التي جاءت عليهم، تحملوا بشجاعة في أجسادهم المائتة بالحديد وجميع أنواع العذاب الذي لا يطاق بالنسبة للطبيعة. لأن الملائكة القديسين ظهروا لهم بوضوح، لكي يفهم الجميع كيف أن العناية الإلهية تكشف عن نفسها بغزارة لأولئك الذين من أجل الله يتحملون كل تجربة وكل حزن بكل طريقة ممكنة، لتظهر شجاعتهم وتخزي أعدائهم. لأنه بقدر ما تشجع القديسون عند مثل هذه الرؤى، كان خصومهم يغضبون ويصابون بالجنون بسبب صبرهم. نميمة. كيف تتصرف أمامهم. عندما يبدأ أحد في الجدال مع أخيه أمامك، اجعل وجهك حزينا. بمجرد أن تفعل ذلك، ستجد نفسك محميًا أمام الله وأمامه. الحزن على المرضى والخير والشر والمعاناة. في ذلك اليوم الذي تحزن فيه على شخص يعاني من مرض ما، على شخص صالح أو شرير، يعاني جسديًا أو عقليًا، اعتبر نفسك شهيدًا وانظر إلى نفسك كشخص تألم من أجل المسيح واستحق أن يصبح معترفًا. فتذكر أن المسيح مات من أجل الخطاة، وليس من أجل الأبرار. انظروا ما أعظم هذا الأمر: أن تحزن على الأشرار، وأن تفعل الخير للخطاة أكثر من الأبرار! ويذكر الرسول هذا الأمر على أنه أمر جدير بالعجب (رومية 5: 6-8). سؤال. من يستحق أن يطلق عليه لقب ذكي؟ إجابة. الشخص الذي فهم حقًا أن هناك حدًا لهذه الحياة. يمكنه أن يضع حدًا لخطاياه. فأي معرفة أو فهم أعظم من هذا، أن يتمكن الإنسان من الخروج من هذه الحياة في عدم فساد، دون أن يتنجس جزء واحد برائحة الشهوة، ولا دنس في النفس يخلفه حلاوة الشهوة. لأنه إذا قام شخص ما بتنقية أفكاره من أجل الدخول إلى أسرار كل الطبائع، واغتنى بالاختراعات والملاحظات في كل المعرفة، ولكن روحه تتنجس بالنجاسة الخاطئة ولم يحصل على دليل على رجاء نفسه، ولكنه مع ذلك يعتقد أنه قد دخل بأمان إلى ميناء الرجاء، فليس هناك شخص غير عاقل في العالم أكثر منه، لأن أعماله، في سعيه المستمر من أجل السلام، لم تأت به إلا إلى الأمل الدنيوي. الفردوس هو محبة الله، فيه التمتع بكل بركات، حيث أطعم الطوباوي بولس طعامًا فائق الطبيعة، وحالما أكل من شجرة الحياة هناك هتف قائلاً: ""الذي لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم ينفخ في قلب إنسان، ما أعده الله للذين يحبونه" (1كو2: 9). لقد أخرج آدم من هذه الشجرة بنصيحة الشيطان. شجرة الحياة هي محبة الله التي سقط منها آدم؛ ومنذ ذلك الحين لم يعد الفرح يرحب به، بل كان يعمل ويتعب في أرض الشوك. أولئك المحرومون من محبة الله، حتى وإن كانوا يسلكون في البر، يأكلون خبز العرق في أعمالهم، الذي أُمر المخلوق الأول أن يأكله بعد ارتداده (عن محبة الله). وإلى أن نجد الحب، يكون عملنا على أرض الأشواك؛ وعلى الرغم من أن زرعنا هو زرع البر، إلا أننا نزرع ونحصد بين الأشواك ونجرح منها كل ساعة، وبغض النظر عما نفعله لتبرير أنفسنا (بغض النظر عن عدد أعمال البر التي نقوم بها)، فإننا نعيش في عرق جبيننا. وعندما نجد الحب، سنبدأ في أكل خبز السماء وتقوية قوتنا دون عمل أو تعب. والخبز السماوي هو المسيح الذي نزل "من السماء وأعطى حياة للعالم" (يوحنا 2: 11). 6:33)، وهذا هو طعام الملائكة. من وجد المحبة يتذوق المسيح كل يوم وساعة فيصبح بذلك خالداً. لأنه قيل: "من يأكل هذا الخبز... الذي أنا أعطيه" فلن يرى الموت إلى الأبد (يوحنا 6: 51، 58). طوبى لمن يأكل خبز المحبة الذي هو يسوع. وأن من يذوق المحبة يذوق المسيح الذي هو الله فوق الجميع، يشهد لذلك يوحنا قائلاً: "يوجد إله المحبة" (1يوحنا 4: 8، 16). فمن يعيش في المحبة يحصد الحياة من الله، وفي هذا العالم الساكن، فيما نشعر به هنا، يشم هواء القيامة. سوف يستمتع الأبرار بهذا الهواء بعد القيامة. الحب هو المملكة. لقد وعد الرب الرسل عنها بشكل غامض أنهم سيذوقونها في ملكوته. لأنه قيل: "لتأكلوا وتشربوا على مائدة ملكوتي" (لوقا 22: 30)، ماذا يعني أيضًا إن لم يكن الحب؟ الحب يكفي لتغذية الإنسان بدلاً من الطعام والشراب. هذا هو "الخمر الذي يُفرح قلب الإنسان" (مز 103: 15). طوبى لمن يشرب من هذا الخمر! شربه المعتدلون وخجلوا. الخطاة شربوا ونسوا طرق العثرة. شرب السكارى وصاروا صائمين. شرب الأغنياء ورغبوا في الفقر. شرب الفقراء وأصبحوا أغنياء بالرجاء. شرب المرضى وتشددوا. وشرب الجاهل وأصبح حكيما. فكما أنه من المستحيل عبور بحر كبير دون سفينة وقارب، كذلك لا يمكن لأحد أن يحقق الحب دون خوف. لا نستطيع أن نعبر البحر النتن بيننا وبين الفردوس الروحي إلا على متن سفينة التوبة، التي عليها مجاذفو الخوف. ولكن إذا لم يحكم مجدفو الخوف هؤلاء سفينة التوبة التي نبحر بها عبر بحر هذا العالم إلى الله، فسنغرق في هذا البحر النتن. التوبة سفينة، والخوف ربانها، أما المحبة فهي الرصيف الإلهي. لذلك، يأخذنا الخوف إلى سفينة التوبة، وينقلنا عبر بحر الحياة النتن، ويرشدنا إلى الرصيف الإلهي، الذي هو الحب. كل الذين يتعبون ومثقلون بالتوبة يأتون إلى هذا المرفأ. وعندما نحقق المحبة نكون قد وصلنا إلى الله، واكتمل طريقنا، ووصلنا إلى جزيرة العالم الآخر، حيث الآب والابن والروح القدس. (الكلمة 83، ص 397-399). الاسترخاء والكسل. كيف تحفز نفسك لتكون أكثر اجتهادا خلال فترة الاسترخاء والكسل. أثناء هزيمتك واسترخائك وكسلك، مقيَّدًا ومقيدًا من قبل العدو في تكاسل مؤلم وفي عمل الخطيئة الجسيم، تخيلت في قلبك المرة السابقة من اجتهادك، كيف كنت تهتم بكل شيء حتى إلى أدنى حد، وهو ما أظهره هذا العمل، وكيف قاومت بغيرة أولئك الذين يريدون عرقلة تقدمك. قبل كل شيء، فكر في التنهدات التي عانيت بها بسبب النقائص الصغيرة التي ظهرت فيك من إهمالك، وكيف نلت في كل هذه الحالات إكليل النصر. لأنه مع كل هذه الذكريات، تستيقظ روحك كما لو كانت من الأعماق، متسربلة بلهيب الغيرة، وكأنها تقوم من بين الأموات من غرقها، وترتفع، وبالمواجهة الحارة مع الشيطان والخطيئة تعود إلى نظامها البدائي. الغيرة هي المحرك الرئيسي للفضيلة. من له رغبات صالحة لا يمكن أن تمنعه ​​المعارضة من تحقيقها، إلا إذا وجد الشرير مكانًا لذريعة سيئة في أولئك الذين يريدون الخير. يحدث هذا للسبب التالي. كل فكرة عن الرغبة الصالحة، في بداية حركتها، ستتبعها غيرة معينة، حماستها كالجمر الناري. وهي عادة تحمي هذا الفكر، ولا تسمح لأي مقاومة أو عائق أو حاجز أن يقترب منه، لأن هذه الغيرة تكتسب قوة عظيمة وقدرة لا توصف لحماية النفس في كل ساعة من الاسترخاء أو من الخوف، عندما توجه إليها جميع أنواع الظروف المقيدة. وكما أن هذا الفكر الأول هو قوة الرغبة المقدسة، المغروسة طبيعيًا في طبيعة النفس، كذلك هذه الغيرة هي فكر يحركه هيجان النفس بالقوة، وهبه لنا الله لمصلحتنا، لنلاحظ الحد الطبيعي، لنعبر عن مفهوم حريتنا بإشباع الرغبة الطبيعية الموجودة في النفس. هذا (هذا الفكر) هو الفضيلة التي بدونها لا يتم إنتاج أي خير، ويسمى الغيرة، لأنه من وقت لآخر يحرك الإنسان ويثيره ويلهبه ويقويه - لإهمال الجسد في الأحزان وفي الإغراءات الرهيبة التي تواجهه، لخيانة روحه باستمرار حتى الموت والدخول في معركة بقوة متمردة من أجل إنجاز العمل الذي كانت النفس ترغب فيه بشدة. فإن من يلبس المسيح دعا هذه الغيرة في كلامه كلبًا وحارس شريعة الله، أي فضيلة، لأن الفضيلة تسمى شريعة الله. قوة الغيرة هذه تتقوى بطريقتين، أيقظتها واشتعلت في حفظ البيت، وأيضاً بطريقتين تؤدي إلى الإرهاق والنعاس والكسل. وهي: أن الصحوة والاشتعال تحصل عندما يحدث للإنسان خوف معين، فيخاف على الخير الذي اكتسبه أو ينوي اقتناؤه، حتى لا يتم سرقته، أي تدميره بحادثة أو نتيجة لها. وهذا يوقظ في الإنسان بالعناية الإلهية. أعني الخوف في كل العاملين المستحقين للفضيلة، الساكن في النفس لصحوتها وغيرتها، حتى لا تنغمس في النوم. عندما يثار هذا الخوف في الطبيعة، فإن الغيرة، التي نسميها كلبًا، تشتعل ليلًا ونهارًا مثل فرن مشتعل وتوقظ الطبيعة. وهو مثل الشاروبيم، يستيقظ ويستمع كل ساعة إلى ما حوله، وكما يقول المذكور أعلاه (المدان في المسيح)، إذا مر طائر بالقرب منه، يبدأ في التحرك وينبح بأسرع ما يمكن وبسرعة لا توصف. وعندما يكون هذا الخوف على الجسد، فإنه يصبح شيطانيًا، لأن الإنسان يتردد في إيمانه بعناية الله وينسى كيف يهتم الله ويعول أولئك الذين يجاهدون في سبيل الفضيلة، ويراقبهم كل ساعة، وهو الأمر الذي يتحدث عنه الروح القدس على لسان النبي: "عينا الرب على الصديقين" الخ (مز 33: 16)؛ وأيضًا: "قُدْرُ الرَّبِّ لِخَائِفِيهِ" (مز 24: 14). والرب نفسه يقول لخائفيه كأنه عن نفسه: "لا يأتيكم شر، ولا يقترب من جسدكم ضرب" (مز 90: 10). ولكن عندما يكون هناك خوف على النفس بسبب ما يحدث للفضيلة وما يتبعها، وبالتحديد الخوف من عدم سرقتها ولسبب ما من عدم تعرضها للضرر، فإن هذا الفكر يكون إلهيًا، وحسن العناية، والحزن والتراخي يحدث حسب عناية الله. وهناك طريقة أخرى، وهي أن قوة الكلب واشتعاله تنكشف عندما تزداد الرغبة في الفضيلة في النفس. لأنه بقدر ما تنمو الشهوة في النفس، بقدر ما يلتهب هذا الكلب، أي الغيرة الطبيعية للفضيلة. السبب الأول لتبريده (هذا الكلب) هو أن الشهوة نفسها تنقص وتتوقف في النفس. والسبب الثاني هو عندما يدخل إلى النفس فكر من الثقة والشجاعة وترسخ فيها، ويبدأ الإنسان بالأمل والتفكير والتمسك بفكرة أنه لا يوجد سبب للخوف من التعرض للأذى من قوة ما؛ ولذلك يلقي سلاح الغيرة ويصير كالبيت بلا حراس. الكلب ينام ويترك الحراس لفترة طويلة. يتم سرقة عدد لا بأس به من المنازل العقلية بهذا الفكر. وهذا يحدث عندما تتلاشى طهارة هذه الاستنارة بالمعرفة المقدسة في النفس. لماذا هي مظلمة؟ بالطبع، لأن بعض الأفكار الدقيقة للفخر دخلت سرا إلى الروح وتداخلت هناك؛ أو بدأ الشخص ينغمس أكثر في رعاية التواصل العابر أو المغري المتكرر مع العالم بالنسبة له. أم أن هذا يحدث من الرحم - هذا سيد كل شيء سيء. في كل مرة يتواصل فيها الزاهد مع العالم، تستنفد روحه على الفور. ويحدث الشيء نفسه عندما يتواصل مع الكثيرين الذين يسحقون روحه قسراً بالغرور. باختصار، إن عقل الزاهد الهارب، عندما يدخل في شركة مع العالم، يشبه ربان الدفة الذي يبحر بهدوء في البحر، ثم يسقط فجأة في وسط الشعاب المرجانية ويتحطم. الشخص الغيور لا يصل أبدًا إلى راحة البال، والغريب عن السلام غريب عن الفرح. لأنه إذا كانت راحة البال تسمى صحة كاملة، والغيرة مناقضة للسلام، فإن الذي فيه غيرة شريرة يعاني من مرض خطير. من الواضح أنك أيها الرجل تكشف غيرتك على أمراض الآخرين، لكنك في الواقع حرمت روحك من الصحة. لذلك، اعمل بجد لتحسين صحة روحك. إذا أردت شفاء الضعفاء، فاعلم أن المرضى يحتاجون إلى الاهتمام بهم أكثر من توبيخهم. لكنك لا تساعد الآخرين، وتغرق نفسك في مرض خطير ومؤلم. الغيرة عند الناس لا تُعرف كأحد أنواع الحكمة، بل كأحد الأمراض النفسية، وعلى وجه التحديد - فهي محدودة في طريقة التفكير والجهل الكبير. في أي أمر، إذا قمت به دون تفكير وبحث، فاعلم أنه عبث، رغم أنه لائق؛ لأن الله يحسب البر بالفطنة، وليس حسب الحماقات تصحيح الذات، أو الرصانة بشأن أمر الحيطة والحذر. انتبه لنفسك دائمًا أيها الحبيب؛ ومن بين شؤونك المتواصلة، انظر إلى الأحزان التي تواجهك، وخرابة مكانك، ودقة عقلك مع خشونة معرفتك، وطول صمتك مع العديد من الشفاءات، أي الإغراءات التي يجلبها الطبيب الحقيقي لصحة ذلك الإنسان الباطن، وتارة أخرى بواسطة الشياطين، تارة عن طريق الأمراض والمخاوف الجسدية، وتارة عن طريق أفكار روحك المخيفة، والذكريات الرهيبة لما سيحدث في النهاية (عند الموت والموت). بعد الموت)، أحيانًا عن طريق غرس وإلزام نعمة الدفء القلبي والدموع العذبة، والفرح الروحي، وكل شيء آخر، سأقول هذا دون مضاعفة الكلمات. هل تلاحظ حقًا في كل هذا أن قرحةك قد بدأت في الشفاء والإغلاق، أي أن المشاعر بدأت تتآكل؟ اصنع إشارة، وادخل في نفسك باستمرار، وانظر: ما هي الأهواء حسب ملاحظتك التي استنفذت أمامك، وأيها اختفت وانحسرت عنك تماماً، وأيها بدأت تسكت نتيجة صحتك النفسية، وليس نتيجة إزالة ما أزعجك، وأيها تعلمت التغلب عليها بعقلك، وليس بحرمان نفسك مما هو سبب لها؟ انتبه أيضًا إلى ما إذا كنت ترى حقًا أنه في خضم تفاقم قرحةك، بدأ الجسد الحي ينمو، أي السلام الروحي. أي الأهواء تجبر تدريجيًا وأيها تجبر بسرعة، وعلى أي فترات؟ هل هذه الأهواء جسدية أم عقلية أم معقدة ومختلطة؟ وهل يوقظهم الظلام في الذاكرة كالضعفاء أم ينتفضون على النفس بقوة؟ وعلاوة على ذلك، بطريقة موثوقة أو تات (الشبح)؟ وكيف ينتبه إليها ملك الحواس العقل؟ وعندما استنزفوا قوتهم ودخلوا في المعركة، هل يقاتلهم ويضعفهم بقوته، أم أنه لا ينظر إليهم ويعتبرهم كلا شيء؟ وأي من السابقين انمحى (بعد الصراع) وأيهم تشكل من جديد؟ تثار الأهواء إما ببعض الصور، أو بإحساس بلا صور، وبذاكرة بلا حركات عاطفية وأفكار، ثم لا تحدث تهيجا. من كل هذا يمكن تحديد درجة بنية الروح. الأول (أي الأهواء) لم يأتي إلى الوجود، لأن النفس ما زالت تجاهد مع أنها تظهر قوتها ضدها، والثاني قد وصل إلى التدبير الذي تحدث عنه الكتاب قائلاً: "وجلس داود في بيته وأراحه الله من جميع أعدائه حواليه" (2 صم 7: 1). لا يفهم ذلك عن العاطفة وحدها، بل مع الأهواء الطبيعية والرغبة والتهيج، والعاطفة حب الشهرة، التي تصور وتتخيل الوجوه عقليًا وتثير الشهوة والرغبة، وكذلك عن عاطفة حب المال، عندما تدخل الروح في التواصل معها سرًا، وعلى الرغم من أنها لا توافق على الدخول في الفعل نفسه، فإنها تتخيل في العقل صورًا لأشياء يتجه إليها حب المال عند جمع الثروة، وتجعل النفس تفكر فيها وتنتج فيها رغبة - لامتلاكهم مع الآخرين. ليست كل العواطف تتقاتل بالأفكار المهاجمة. لأن هناك أهواء لا تظهر إلا الحزن على النفس: الإهمال واليأس والحزن لا يهاجم بهجوم الأفكار واللذة بل يفرض الثقل على النفس فقط. تُختبر قوة النفس في الانتصار على الأهواء التي تحارب الأفكار بمهاجمتها. ويجب على الإنسان أن يكون لديه فهم دقيق لكل هذا، ويعرف العلامات، حتى يعرف في كل خطوة يخطوها إلى أين وصل وإلى أي بلد بدأت روحه بالسير: سواء في أرض كنعان أو عبر الأردن. لكن انتبه لهذا أيضًا. فهل معرفة النور الروحي كافية لتمييز ذلك، أم أنه يميز هذا في الظلمة، أم أنه خالي تمامًا من مثل هذه القدرة؟ هل تجد حقاً أن الجزء العاقل من النفس قد بدأ بتنقية نفسه؟ هل يحدث تجول الأفكار في العقل أثناء ساعة الصلاة؟ ما هي العاطفة التي تزعج العقل عندما يقترب من الصلاة؟ هل تشعر في داخلك أن قوة الصمت قد غطت روحك بالوداعة والصمت والسلام، والتي تتولد بطريقة غير عادية في العقل؟ هل يعجب العقل باستمرار، دون مشاركة الإرادة، بالمفاهيم غير المادية، التي لا يسمح لتفسيرها بالدخول إلى الحواس؟ هل يشتعل فيك الفرح فجأة، فيسكت لسانك بلذته التي لا تضاهى؟ هل هناك حلاوة معينة تتدفق باستمرار من القلب وتجذب العقل بالكامل؟ هل يدخل في بعض الأحيان، بشكل غير محسوس، إلى الجسد كله لذة وفرح معين، لا تستطيع اللغة الجسدية التعبير عنها حتى تحسب كل الأشياء الأرضية ترابًا وباطلا؟ فإن هذه اللذة الأولى المتدفقة من القلب، أحيانًا في ساعة الصلاة، وأحيانًا أثناء القراءة، وأحيانًا أيضًا نتيجة التعليم المستمر والتأمل الطويل، تدفئ العقل. وهذا الأمر الأخير يحدث غالبًا دون كل هذا، ومرات عديدة أثناء المشاركة، وأيضًا غالبًا في الليل، عندما تكون بين النوم والصحوة، كما لو كنت نائمًا وغير نائم، مستيقظًا وغير مستيقظ. ولكن عندما يجد الإنسان هذه اللذة، تنبض في كل جسده، يظن في تلك الساعة أن ملكوت السموات ليس إلا هذا. وانظر أيضًا هل اكتسبت النفس القوة التي تستهلك الذكريات الحسية بقوة الأمل التي تسيطر على القلب وتقوي المشاعر الداخلية بقناعة يقينية لا يمكن تفسيرها؟ والقلب، دون أن يهتم بأنه لا ينجذب إلى الأشياء الأرضية، هل يستيقظ من خلال المحادثة المستمرة (مع الله) والعمل القلبي المستمر الذي يتم القيام به مع مخلصنا؟ حاول أن تفهم الفرق بين صوته ومحادثته عندما تسمع. وفرصة تذوق ذلك بسرعة تجلب الصمت المستمر للنفس من خلال نشاطها المتواصل والمستمر. لأنه، بسبب إهمال أولئك الذين يتلقون، وعند الاستحواذ، تُفقد هذه (الأفعال المملوءة بالنعمة) مرة أخرى، ولم يتم اكتسابها مرة أخرى لفترة طويلة. وهل يجرؤ أحد، معتمدًا على شهادة ضميره، أن يقول عن هذا نفس ما قاله الطوباوي بولس: "لقد تعلمت أنه لا الموت ولا الحياة... لا الحاضر ولا المستقبل ولا أي شيء آخر يمكن أن يفصلني عن محبة المسيح" (رومية 8: 38-39)، أي لن تفصلهم أحزان جسدية أو عقلية، ولا جوع، ولا اضطهاد، ولا عري، ولا وحدة، ولا عزلة، ولا مصيبة، ولا سيف، ولا ملائكة وقوى الشيطان بحيلهم الشريرة، ولا المجد (المؤقت) الذي يُلغى بهجومهم على الإنسان، ولا الافتراء، ولا التوبيخ، ولا القمع الذي يُلحق بغير سبب وباطل؟ إذا لم تكن قد بدأت ترى في روحك، يا أخي، أن كل هذا وفير أو فقير بطريقة ما، فإن أتعابك وأحزانك وكل صمتك يشكل عبئًا عديم الفائدة على نفسك. وإذا تم صنع المعجزات بيديك وأقامت الموتى، فهذا لا يمكن مقارنته بهذا، وحرك روحك على الفور، وتوسل بالدموع إلى من يخلص الجميع أن يرفع الحجاب عن باب قلبك ويهدم ظلمة عاصفة الأهواء على الجلد الداخلي، حتى تكون مستحقًا أن ترى شعاع ذلك اليوم (أي من وهج الشمس الغائبة - المسيح)، حتى لا تكون مثل رجل ميت، يقيم إلى الأبد في التعتيم. إن السهر المستمر مع القراءة والانحناء المتكرر، الذي يؤديه شخص ما على التوالي، لن يبطئ المجتهد في إعطاء هذه البركات. ومن وجدهم وجدهم بهذه الوسائل على وجه التحديد. أولئك الذين يريدون العثور عليهم مرة أخرى عليهم أن يبقوا في صمت، وفي نفس الوقت يفعلون ما قلناه، علاوة على ذلك، ألا يربطوا أفكارهم بأي شيء آخر غير روحهم، ولا حتى بشخص واحد، بل يمارسون الممارسة الداخلية للفضيلة. ولكن أيضًا فيما يتعلق بالأفعال نفسها - فقط في بعضها نجد شعورًا حقيقيًا جزئيًا بالقرب منا، مما يؤكد لنا فيما يتعلق بأشياء أخرى. من يبقى في صمت واختبر صلاح الله بالتجربة، لا يحتاج إلى الكثير من الضمانات؛ بل على العكس من ذلك، فإن نفسه لا تعاني من عدم الإيمان مطلقًا، مثل أولئك الذين يترددون في الحق؛ لأن دليل عقله يكفيه ليطمئن نفسه أكثر من كلام لا يحصى ولا تبرره تجربة. لإلهنا المجد والبهاء إلى الأبد! آمين. الغرور. كيفية التعامل معها؟ احفظ نفسك من الغرور أثناء التغيرات الجيدة فيك. اجتهد في كشف ضعفك وجهلك عن دهاء هذا الغرور للرب في الصلاة، حتى لا تترك ولا تنجذب إلى شيء مخجل، لأن الزنا يتبع الكبرياء، والمكر يتبع الغرور. الغرور يزيد من الإغراءات. حالما ترى النعمة أن غرورًا ما قد بدأ يظهر في أفكار الإنسان، وبدأ يعظم نفسه، فإن تلك الساعة تشتد التجارب وتقوى عليه، حتى يدرك ضعفه، ويلجأ إلى الله، ويلتصق به بالتواضع. وهكذا يصل الإنسان إلى قياس الإنسان، كاملاً في الإيمان والثقة بابن الله، ويرتفع إلى المحبة. فإن محبة الله الرائعة للإنسان تُعرف عندما يجد نفسه في ظروف تحطم رجائه. وهنا يظهر الله قدرته في خلاصه. لأن الإنسان لن يعرف أبدًا قوة الله في السلام والحرية؛ ولم يظهر الله فعاليته بشكل ملموس في أي مكان إلا في أرض الصمت وفي الصحراء، في أماكن خالية من المحادثات والارتباك، وهو أمر شائع بين الذين يعيشون مع الناس. سؤال. ماذا يعني أن تنكر نفسك؟ إجابة. فكما أن من يستعد للصعود إلى الصليب يحمل في ذهنه فكرة واحدة عن الموت فيصعد إلى الصليب، كما أن الإنسان الذي لا يظن أنه سيكون له دور مرة أخرى في حياة هذا القرن، كذلك يفعل من يريد أن يتمم ما قيل. لأن الصليب هو الإرادة، المستعدة لأي حزن. والرب، عندما أراد أن يعلم لماذا، قال: من يريد أن يعيش في هذا العالم، سيدمر نفسه من أجل الحياة الحقيقية؛ ومن يهلك نفسه هنا "من أجلي" يجد نفسه هناك (مت 10: 39)، أي يجد نفسه وهو يسير على طريق الصليب ويضع قدميه عليه. فإن اهتم أحد بهذه الحياة مرة أخرى، فقد حرم نفسه من الرجاء الذي من أجله خرج إلى الضيق. فإن هذا الاهتمام لا يسمح له أن يقترب من الحزن من أجل الله، وبمجرد انغماسه في هذا الاهتمام فإنه يأخذه تدريجيًا ويبعده عن وسط تحقيق الحياة الإلهية المباركة حقًا، وينمو هذا الفكر فيه حتى يغلبه. ومن يهلك نفسه في ذهنه من أجل محبتي، فسيحفظ بلا لوم ولا ضرر إلى الحياة الأبدية. وهذا يعني ما قيل: "من أضاع نفسه في سبيلي يجدها". لذلك، هنا أنت نفسك تعد روحك للتدمير الكامل لهذه الحياة. وإذا أهلكت نفسك من أجل هذه الحياة، يقول لك الرب من يفكر هكذا: "أنا أعطيك حياة أبدية كما وعدتك" (يوحنا 10: 28). إذا بقيت في هذه الحياة، فهنا من خلال عملي سأظهر لك وعدي وتأكيدي للبركات المستقبلية. وبعد ذلك سوف تجد الحياة الأبدية عندما تهمل هذه الحياة. وعندما تنطلق لهذا العمل الفذ مستعدًا، فسيحدث في عينيك كل ما يعتبر حزينًا ومحزنًا يستحق ازدرائك. لأنه عندما يتم إعداد العقل بهذه الطريقة، فلا يوجد صراع أو حزن عليه أثناء الخطر المميت. لذلك يجب أن نعرف على وجه اليقين أنه إذا كان الإنسان لا يكره حياته في الدنيا، بسبب الرغبة في المستقبل والحياة المباركة، فإنه لا يستطيع أن يتحمل بشكل كامل كل أنواع الأحزان والأحزان التي تصيبه كل ساعة. التحفيز الذاتي لتحقيق الإنجازات. ما هي التذكيرات التي استخدمتها لتحفيز نفسك على القيام بتعبدات القديس؟ كتب هذا أحد الإخوة واحتفظ به دائمًا أمامه، مذكرًا به نفسه، وقال: "لقد عشت حياتك بغير حكمة، وأنت رجل مخز ومستحق لكل شر، ولكن احذر في هذا اليوم الذي بقي من أيامك، الذي مضى هباءً بلا خيرات وغنيت بالشر، فلا تسأل عن الدنيا، ولا عن الحياة فيها، ولا عن الرهبان، ولا عن أعمالهم، ولا عن عيشتهم، ولا عن عظم عملهم، بلا قلق". عن أي شيء مثل هذا، لقد غادرت العالم بطريقة غامضة، واعتبرت كأنك ميت في المسيح، ولا تحيا أيضًا في العالم وفي الأشياء التي في العالم، لكي تسبقك الراحة، وتكون حيًا في المسيح، كن مستعدًا وتسلح بالصبر ضد كل تعيير، وكل إهانة، وسخرية، وعار من الجميع، واقبل كل هذا بفرح، كما تستحقه حقًا، واحتمل كل تعب وكل حزن وكل مصيبة من الشياطين الذين نفذت إرادتهم الحاجة، وما يحدث بشكل طبيعي، وكل الأحزان في التوكل على الله، تحمل الحرمان مما هو ضروري للجسد وسرعان ما يتحول إلى صديد. الرغبة في قبول كل هذا على رجاء الله، دون انتظار الخلاص أو تعزية أي شخص آخر من أي مكان آخر. "ألق على الرب حزنك" (مز 54: 23)، وفي كل تجاربك تحكم على نفسك كمذنب في كل هذا. فلا يغرك شيء ولا تعاتب من أهانك؛ لأنك أكلت أنت أيضًا من الشجرة المحرمة، واكتسبت أهواء مختلفة. تقبل الأحزان بفرح، ودعها تهزك قليلاً؛ ولكن في وقت لاحق سوف تستمتع به. الويل لك ولمجدك النتن! لأنك تركت نفسك المملوءة بكل خطيئة غير محكوم عليها، لكنك أدانت الآخرين بالكلام والفكر. يكفيك هذا الطعام اللائق للخنازير الذي مازلت تأكله. ما هو الشيء المشترك بينك وبين الناس، أيها البغيض، ولا تخجل من البقاء بصحبتهم، وتقضي حياتك بشكل غير معقول؟ فإذا انتبهت لهذا وحافظت على كل هذا فربما تنجو بعون الله. وإلا ستذهب إلى بلد مظلم وإلى قرية الشياطين، التي نفذت إرادتها بوجه وقح. لقد شهدت لك على كل هذا. إذا حرَّك الله الناس ضدك بحق ليكافئك على الإهانات والتوبيخات التي حملتها في أفكارك ونطقت بها ضدهم (في الاختبار اليوناني يقول: "ضده". والترجمة "ضدهم" مأخوذة من بيسيوس) طوال حياتك، فيجب أن يكون العالم كله مشغولاً بك. لذا، توقف من الآن فصاعدا، وتحمل العقاب الذي يأتي في طريقك. وكان الأخ يذكر نفسه بكل هذا كل يوم، حتى إذا جاءته التجارب أو الأحزان يستطيع أن يتحملها بشكر ويستفيد لنفسه. آه، ليتنا نحتمل الكوارث التي تحل بنا بالشكر ونستفيد منها، بنعمة الله محب البشر! له المجد والقدرة إلى الأبد! آمين. تواضع وسوف ترى مجد الله في نفسك. لأنه حيث ينمو التواضع، هناك يفيض مجد الله. إذا حاولت أن تظل في إذلال واضح، فسوف يتأكد الله من أن جميع الناس يمجدونك؛ إذا كان لديك تواضع في قلبك، فسيُظهر لك الله مجده في قلبك. كن مريحاً في عظمتك، ولا عظيماً في صغرك. حاول أن تكون مهملاً وسوف تمتلئ بجزء الله. لا تجتهد في أن تكون مكرمًا، إذ تكون مملوءًا داخليًا بالقرح (الخطيئة). ازدراء الشرف ليصبح موقرًا؛ ولا تحبوا الكرامة لئلا تُخزوا. من يسعى وراء الكرامة يهرب منه. ومن هرب من الكرامة فقد سبقه من خلفه، وأصبح مبشراً بتواضعه لجميع الناس. إذا احتقرت نفسك حتى لا تكرم، فسوف يخبر الله عنك. إذا كنت تعاني من اللوم على الحق، فإن الله سيأمر جميع مخلوقاته أن تسبحك، وسيفتحون باب مجد خالقك أمامك، وسوف يسبحونك، لأنه فيك حقًا لديك صورته ومثاله. من رأى رجلاً يلمع بالفضائل، ويظهر للناس تافهاً، لامعاً في الحياة، حكيماً في المعرفة، ومتواضعاً في الروح؟ طوبى لمن وضع نفسه في كل شيء فإنه يتعالى. لأن من تواضع وتواضع في كل شيء من أجل الله يمجده الله. ومن جاع وعطش في سبيله أسكره الله من بركاته. ومن يتحمل العري من أجل الله يلبسه ثوب عدم الفساد والمجد. ومن افتقر في سبيل الله يتعزى بغناه الحقيقي. تواضع في سبيل الله، وبدون علمك يزداد مجدك. طوال حياتك، اعترف بأنك خاطئ، حتى تكون بارًا طوال حياتك. كن جاهلا في حكمتك، ​​ولا تظهر حكيما وأنت جاهل. إذا كان التواضع يرفع شخصًا بسيطًا وغير متعلم، فما هو الشرف، برأيك، الذي سيجلبه إلى العظماء والمحترمين؟ (الكلمة 57، ص 304-305). ومن الخطر، من أجل الإذلال الطوعي، السماح بأفعال تجلب الإغراء للآخرين. إنه لمن دواعي سرور الله أن يتحمل العار المرسل حسب إرادة الله. مرة أخرى ذهبت مرة أخرى إلى رجل عجوز وجميل وفاضل. لقد أحبني كثيرًا، وعلى الرغم من جهله بالكلمات، إلا أنه كان مستنيرًا بالمعرفة وعميق القلب وقال إن النعمة ألهمته؛ لم يكن يخرج من قلايته كثيرًا إلا لأداء الخدمات المقدسة. كان غافلاً عن نفسه ويعيش في صمت. قلت له ذات مرة: "يا أبي، خطرت في بالي فكرة الذهاب إلى شرفة الكنيسة يوم الأحد، والجلوس هناك وتناول الطعام في الصباح الباكر، حتى يتسنى لكل من يدخل ويخرج، ويراني، أن يذلني". أجابني الشيخ على هذا النحو: "مكتوب أن أي شخص يسيء إلى العلمانيين لن يرى النور. لكنك لست معروفًا لأي شخص في هذا الجانب، فهم لا يعرفون حياتك، سيقولون أن الرهبان يأكلون في الصباح؛ خاصة (لا ينبغي أن يتم ذلك لأن الإخوة ...) لكن الإخوة هنا مبتدئون وضعفاء في أفكارهم؛ كثير منهم، الذين يؤمنون بك ويستفيدون منك، سيعانون قريبًا من الأذى بمجرد أن يرون أنك فعلت ذلك هذا. لقد فعل الآباء القدماء ذلك بسبب كثرة المعجزات التي صنعوها وبسبب الإكرام الذي حظوا به وتمجيد أسمائهم، وقد فعلوا ذلك لكي يُخضعوا أنفسهم للعار، ولإخفاء مجد حياتهم، ولإزالة أسباب الكبرياء من أنفسهم. ما الذي يجعلك تتصرف هكذا؟ ألا تعلم أن لكل حياة نظامها ووقتها؟ ليس لديك مثل هذه الحياة الممتازة وهذا الاسم، لكنك تعيش مثل الإخوة الآخرين. لن تنفع نفسك، لكنك ستضر الآخرين. علاوة على ذلك، فإن مثل هذا الإجراء ليس مفيدًا للجميع، ولكن فقط لأولئك الذين هم مثاليون وعظماء، لأنه في هذا (أي في مثل هذا العمل) يوجد حل للمشاعر (حرية استخدام المشاعر المدربة على الخير). أما بالنسبة لأولئك الذين وصلوا فقط إلى الوسط وأولئك الجدد على البداية، فهو ضار، لأنهم بحاجة إلى مزيد من الحذر وخضوع الحواس. لقد عاش الشيوخ بالفعل زمن الحذر ويستفيدون مما يريدون. بالنسبة للتجار عديمي الخبرة في المعاملات الكبيرة يتسببون في خسائر فادحة لأنفسهم، ولكن في المعاملات غير المهمة فإنهم يتقدمون بسرعة بنجاح. ومرة أخرى، كما قلت، كل مهمة لها نظامها، ولكل نوع من الحياة وقت معين. ومن يبدأ مبكرًا بما يتجاوز حدوده، لا يكسب شيئًا، بل يؤدي فقط إلى تفاقم ضرره. فإن كان هذا ما تريد فاحتمل ما يصيبك من العار بكل سرور بإذن الله لا بإرادتك، ولا تخجل، ولا تكره من أهانك». الكتاب المقدس. قراءة الكتب المقدسة والتأمل في الله. سؤال. وبما أن البعض بسبب ضعف الجسد لا يستطيع البكاء المتواصل، فماذا يجب أن يفعلوا ليحفظوا عقلهم حتى لا تتمرد عليه الأهواء عندما لا يكون مشغولاً بشيء؟ إجابة. لا يمكن للأهواء أن تصعد في النفس وتربك الناسك، إذا كان قلبه في محبسته، بعيدًا عن أي إلهاء، غير منشغل بأمور الحياة، إلا إذا كان كسولًا ومتهاونًا في واجبه. وبالأخص، إذا درّب نفسه على دراسة الكتب الإلهية، فإنه أثناء بحثه عن معناها، لا يبقى بأي حال من الأحوال مضطربًا بالأهواء. لأنه مع نمو فهم الكتب الإلهية وتجذره، تهرب منه الأفكار الباطلة، ولا يمكن لعقله أن يتخلف عن الرغبة في قراءة الكتب المقدسة أو التأمل فيما قرأه، ولا يولي اهتمامًا كبيرًا للحياة الحاضرة بسبب متعة عمله العظيمة، ويرتفع فوق هذا (أي فوق الأفكار الباطلة في هذه الحياة) في صمت صحراوي عميق. ولذلك ينسى نفسه وطبيعته، ويصبح كأن الإنسان الذي أصيب بالجنون، لا يتذكر هذا العصر على الإطلاق، منشغل بالتفكير في عظمة الله، ومنغمسًا في ذلك بعقله، يقول: "سبحان لاهوته!" ومرة أخرى: "المجد لمعجزاته! كل أعماله عجيبة وغير عادية! " إلى أي ارتفاع رفع بؤسي؟ ما الذي منحتني أن أتعلمه، وما هي الأفكار التي يجب أن أجرؤ عليها، وكيف أسعد روحي! وإذ يتجه بفكره إلى هذه المعجزات ويندهش منها دائمًا، يبقى في نشوة دائمة، ويبدو أنه يتذوق الحياة بعد القيامة، لأن الصمت يساهم بشكل كبير في هذه النعمة. لأن عقله يجد الفرصة للبقاء في ذاته مع السلام الذي اكتسبه في الصمت. وفي الوقت نفسه، يتم تحفيزه على تذكر ما يتوافق مع نظام حياته. لأن التخيل الذهني لمجد الدهر الآتي والخيرات حسب الرجاء المُعد للأبرار الثابتين في هذه الحياة الروحية وفي الله، وهذا الاسترداد الجديد، لا يحتوي لا في الفكر ولا في الذاكرة على ما في هذا العالم. وعندما يسكر بهذا، ينتقل مرة أخرى من هناك بالتأمل إلى هذا العصر الذي لا يزال يعيش فيه، فيقول في دهشة: "يا عمق الغنى، الحكمة"، المعرفة والمعنى والعقل والتدبير، لله الذي لا يستقصى، "لأن حكمه لم يُمتحن وطرقه لم تمتحن" (رومية 11: 33)! فإنه عندما أعد عصرا رائعا آخر ليدخل فيه جميع الكائنات العاقلة ويحفظها في حياة لا نهاية لها، ما هو السبب الذي جعله يخلق هذا العالم الأول ويوسعه ويغنيه كثيرا بملء الأنواع والطبائع وتعددها، ويحل فيه أسباب الأهواء الكثيرة وما يغذيها وما يضادها؟ ولماذا وضعنا في هذا العالم أولًا، وزرع فينا حب الحياة الطويلة فيه، ثم اختطفنا منه فجأة بالموت، وأبقانا زمنًا طويلًا في عدم الإحساس والجمود، ودمر صورتنا، وسكب انحلالنا (يبدد الجسد)، ومزجه بالأرض، وسمح لتكويننا بالانهيار والتحلل والاختفاء، بحيث لا يبقى شيء على الإطلاق من الطبيعة البشرية، ثم في الوقت الذي يحدده الجليل في حكمته، عندما يشاء، سيقيمنا. في صورة أخرى لا يعرفها إلا هو، ويدخلنا إلى حالة أخرى؟ ليس نحن البشر فقط نرجو ذلك، بل أيضًا الملائكة القديسون أنفسهم، الذين ليس لهم حاجة في هذا العالم، وبسبب الطبيعة غير العادية لطبيعتهم، لم يحققوا سوى القليل من الكمال، ينتظرون صعودنا من الفساد، عندما يقوم جنسنا من التراب ويتجدد فساده. فمن أجلنا يُمنع عنهم الدخول، وينتظرون أن يُفتح باب العصر الجديد مرة واحدة. وهذه الخليقة (الملائكة) تقع معنا من ثقل الجسد الذي يثقلنا، كما يقول الرسول: "لأن الخليقة نفسها تشتهي استعلان أبناء الله، لكي تعتق من عمل الفساد إلى حرية مجد أولاد الله" (رومية 8: 19، 21)، بعد دمار هذا الدهر بكل بنيته وبعد رد طبيعتنا إلى حالتها الأصلية. ومن هنا صعد بالفعل في ذهنه إلى ما سبق خلق العالم، حيث لم تكن هناك خليقة، ولا سماء، ولا أرض، ولا ملائكة، ولا شيء مخلوق، وكيف أن الله، بمسرته الوحيدة، أخرج فجأة كل شيء من العدم إلى الوجود، وكل شيء ظهر أمامه في كماله. ومرة أخرى ينزل بفكره إلى جميع مخلوقات الله، وينتبه إلى عجائب مخلوقات الله وإلى حكمة أعماله، ويفكر مع نفسه في دهشة؛ "يا لها من معجزة! كم يفوق تدبيره وعنايته كل فهم، وكم قوته العجيبة أقوى من كل مخلوقاته! كيف أتى بهذه الخليقة - هذا العدد الذي لا يحصى من الأشياء المختلفة - إلى الوجود من العدم؟ " وكيف سيفسدها مرة أخرى، محطماً هذا الترتيب الرائع، جمال الطبيعة هذا، هذا التدفق المنظم للمخلوقات، الساعات والوقت، هذا المزيج من الليل والنهار، التغيرات السنوية، هذه الزهور المتنوعة التي تنمو من الأرض، هذه المدينة الجميلة والقصور المزخرفة فيها، هذا التنقل السريع للناس، هذا الوجود المثقل بالعمل منذ دخولهم إلى العالم حتى مغادرتهم؟ وكم فجأة سيتوقف هذا الأمر الرائع، ويأتي عصر آخر، ولن تدخل ذكرى هذا الخلق الأول إلى قلب أحد على الإطلاق، وسيكون هناك تعديل آخر، وأفكار أخرى، وهموم أخرى! ولن تتذكر الطبيعة البشرية أيضًا على الإطلاق عن هذا العالم وعن طريقة حياته الأولى، لأن العقل البشري سوف يتشبث بتأمل هذه الحالة ولن يكون لدى عقول الناس وقت فراغ للعودة مرة أخرى إلى الحرب مع اللحم والدم. لأنه مع دمار هذا الدهر سيبدأ العصر المستقبلي على الفور. فيقول كل إنسان: يا أم، نسيت أولادها الذين ولدتهم وربتهم وحكمتهم، والذين في طرفة عين تجمعوا في رحم آخر وصاروا الأبناء الحقيقيين للعاقر التي لم تلد! "تبتهج العاقر" (إشعياء 54: 1) بالأبناء الذين ولدتك الأرض. ثم يفكر، كما لو كان في حالة جنون، ويقول: إلى متى سيستمر هذا العصر؟ ومتى سيبدأ العصر المستقبلي؟ إلى متى ستظل هذه المعابد نائمة على هذا الشكل، وتختلط أجسادها بالتراب؟ كيف ستكون هذه الحياة؟ وبأي شكل ستنشأ هذه الطبيعة وتتكون؟ وكيف سينتقل إلى الخليقة الجديدة؟ وإذا تأمل هذا ونحوه، أصابه السرور والدهشة والصمت الصامت، وقام في هذه الساعة وركع، وبدموع غزيرة يشكر ويحمد الإله الواحد الحكيم، سبحانه دائمًا في كل أعماله الحكيمة. فطوبى لمن يستحق هذا! طوبى لمن لديه مثل هذا الفكر ليلا ونهارا! طوبى لمن يتفكر في هذا ومثله كل أيام حياته! وإذا كان الإنسان في بداية صمته لا يشعر بقوة مثل هذه التأملات بسبب ارتفاع عقله، ولا يستطيع بعد أن يصعد إلى قوى (عظمة) معجزات الله المذكورة أعلاه، فلا ييأس، ولا يترك صمت حياته الصامتة! لأن الفلاح أيضًا، عندما يزرع، لا يرى في الحال السنابل مع زرع البذار؛ لكن البذر يتبعه اليأس والعمل وإرهاق أعضائه وإبعاد الرفاق والانفصال عن الأحباء. وعندما يحتمل ذلك يأتي وقت آخر يفرح فيه العامل ويقفز ويفرح ويفرح. أي ساعة؟ وعندما يذوق الخبز (الروحي) الذي يحصل عليه بعرقه، يبقى تأمله في صمت. لأن العذوبة العظيمة التي لا نهاية لها تثير في القلب وتجلب العقل إلى عجب لا يوصف - الصمت وهذا، كما قلنا أعلاه، التأمل الصبور في الصمت. وطوبى لمن يثبت فيها صابرًا، لأن هذا الينبوع الغني انفتح أمامه، فشرب منه، واستمتع به، ولن يتوقف عن الشرب منه دائمًا، في كل وقت، في كل ساعة من ساعات النهار والليل، حتى النهاية والأخيرة من حياته المؤقتة كلها. لماذا قراءة الكتاب المقدس ضرورية جدا؟ وإلى أن يقبل الإنسان المعزي يحتاج إلى الكتب الإلهية، حتى ينطبع في أفكاره ذكر الخير، ويتجدد فيه التطلع إلى الخير بالقراءة الدائمة، ويحفظ نفسه من خفايا الطرق الخاطئة: لأنه لم يكتسب بعد قوة الروح، التي تزيل الضلال الذي يسرق الأذكار المعينة للنفس، ويقربه من البرود عن طريق تشتيت الفكر. ولكن عندما تنزل قوة الروح إلى القوة الروحية العاملة في الإنسان، فبدلاً من ناموس الكتاب، تتجذر وصايا الروح في القلب، وحينئذ يتعلم الإنسان من الروح سرًا ولا يحتاج إلى مساعدة المادة الحسية. لأنه بينما يتعلم القلب من الجوهر، فإن الخطأ والنسيان يتبعان التعليم مباشرة، ولكن عندما يتم التعليم بالروح، يبقى التذكر سليمًا (1 يوحنا 2: 27). سؤال. إذا وصل الإنسان إلى طهارة القلب فما هي علامة ذلك؟ ومتى يعلم الإنسان أن قلبه قد وصل إلى النقاء؟ إجابة. عندما يرى أحد أن جميع الناس صالحون، ولا يبدو لأحد نجسًا أو نجسًا، فهو حقًا طاهر القلب. لأنه كيف يمكن أن تتحقق الكلمة الرسولية التي بموجبها يجب على الجميع بالتساوي من قلب مخلص أن "يصنعوا لأنفسهم عظائم" (فيلبي 2: 3)، إن لم يحقق الإنسان ما قيل، أن العين الصالحة لا ترى الشر (حب 1: 13)؟ سؤال. ما هي الطهارة وأين حدودها؟ إجابة. النقاء هو نسيان طرق القيادة عبر الطبيعة، المستعارة من الطبيعة في العالم 7 . ولكي تتحرر منها وتصبح خارجها، هذا هو الحد: أن يصل الإنسان إلى البساطة الأصلية والوداعة الأصلية لطبيعته، ويصبح كالطفل، فقط بدون نقائص طفولية. سؤال. هل يمكن لأي شخص أن يصعد إلى هذه الدرجة؟ إجابة. نعم. فإذا آخرين قد وصلوا إلى هذا القدر، كما وصل الأنبا سيسوي إلى هذا القدر، حتى سأل التلميذ: "هل أكلت أم لا؟" ووصل أحد الآباء إلى هذه البساطة والبراءة الطفولية تقريبًا لدرجة أنه نسي كل شيء هنا تمامًا، حتى أنه كان سيأكل قبل المناولة إذا لم يمنعه تلاميذه من القيام بذلك؛ وكيف أحضر تلاميذه الطفل إلى المناولة. لذلك، كان بالنسبة للعالم طفلًا، ولكن بالنسبة لله كان روحًا كاملة. "وما هو القلب الرحيم؟" - وقال: "يشتعل قلب الإنسان تجاه كل الخليقة، عن الناس، وعن الطيور، وعن الحيوانات، وعن الشياطين، وعن كل مخلوق. وعند تذكرها والنظر إليها، تذرف عين الإنسان من الشفقة الكبيرة والقوية التي تغلف القلب. ومن شدة صبره، يتضاءل قلبه، ولا يتحمل أن يسمع أو يرى أي أذى أو حزن صغير يصيب المخلوق. وبالتالي، للأخرس، وأعداء الحق، والذين يؤذون". له، يصلي كل ساعة بالدموع، لكي يتم حفظها وتطهيرها، وأيضًا من أجل طبيعة الزواحف، يصلي بشفقة عظيمة، والتي تثار في قلبه بشكل لا يقاس بسبب الشبه بالله في كل شيء. الأحزان معنى الضيقات في مسألة الخلاص. سؤال. ما الضرر في الموكب إلى الله إذا انحرف الإنسان عن الأعمال الصالحة بسبب الإغراء؟ إجابة. من المستحيل الاقتراب من الله بدون حزن. وبدونها لا يبقى بر الإنسان على حاله. وإذا ترك الإنسان العمل الذي يزيد البر فإنه يترك العمل الذي يحميه. فيصبح كالكنز غير المحروس والمقاتل الذي سُلبت منه أسلحته عندما أحاطت به أفواج أعدائه، والسفينة التي لا تملك معداتها، وبستان ينصرف منه مصدر الماء. الحزن أعلى من كل صلاة. أغلى من كل صلاة وذبيحة أمام الرب هي الأحزان عليه ومن أجله، وأعظم من كل الأطياب رائحة عرقهم. اعتبر أي فضيلة تتم بدون عمل جسدي بمثابة إجهاض طائش. تقدمة الصديقين هي دموع عيونهم، والذبيحة المرضية أمام الله هي تنهداتهم في السهر. الأبرار، المضطهدون من ثقل أجسادهم، سوف يدعون الرب، ومع الألم سوف يرسلون صلوات إلى الله، واستجابة لصرخة أصواتهم، ستأتي الكهنوت لمساعدتهم - لتشجيعهم وتعزيتهم بالرجاء، لأن الملائكة القديسين، الذين يقتربون من الرجال القديسين، هم شركاء في آلامهم وأحزانهم. الاستعداد للأحزان في بساطة القلب وبدون خوف. طوبى للذين، من أجل محبة الله، نطقوا حقويهم لبحر الأحزان بالبساطة والتصرف الفضولي ولا يديرون ظهورهم 8 . وسرعان ما يتم إنقاذهم إلى ميناء الملكوت، ويستريحون في قرى أولئك الذين عملوا جيدًا، ويتعزون من بؤسهم ويمتلئون بفرح رجائهم. إن الذين انطلقوا في الطريق العنيد (الصعب، الصعب) بالأمل لا يعودون إلى الوراء، ولا يتوقفون عن الدخول في بحث حول هذا الأمر. ولكن عندما يعبرون البحر، ينظرون إلى صعوبة الطريق، فيشكرون الله الذي خلصهم من الضيق والمنحدرات وما شابه ذلك من وعورة الطريق، وهم لا يعرفون ذلك. ومن أولئك الذين يفكرون كثيرًا، ويريدون أن يكونوا حكماء جدًا، وينغمسون في التأخير والأفكار المخيفة، ويجهزون أنفسهم ويريدون توفير الأسباب الضارة، فإن الأغلبية يجدون أنفسهم دائمًا جالسين على باب منزلهم. يقول الكسلان المرسل: "في الطرق أسد وفي الطرق لصوص" (أم 22: 14)، كما قال: "رأيت هناك بني رفائيين... فركضت أمامهم كالحمقى" (عد 13: 34). هؤلاء هم الذين، عند وفاتهم، يجدون أنفسهم ما زالوا على الطريق: يريدون دائمًا أن يكونوا حكماء، لكنهم لا يريدون على الإطلاق أن يبدأوا. لكن الجاهل، الذي ينطلق في رحلة، يسبح بحماسة أولى، دون أن يهتم على الإطلاق بالجسد، ودون أن يفكر مع نفسه فيما إذا كان هذا العمل سيحقق أي نجاح أم لا. انتبه لنفسك، لئلا يصير فائض حكمتك عبئا على نفسك وفخا أمام وجهك. على العكس من ذلك، بعد أن وضعت ثقتك في الله، ابدأ بشجاعة طريقًا مليئًا بالدم، حتى لا تجد نفسك دائمًا فقيرًا ومحرومًا من معرفة الله. "الطبق لا يزرع ريحًا" (جا 11: 4). الموت في سبيل الله خير من العيش في الخجل والكسل. فالحزن في سبيل الله خير من عمل عظيم بلا حزن. حزن قليل من أجل الله أفضل من عمل عظيم بدون حزن، لأن الحزن الاختياري يثبت الإيمان بالمحبة، وعمل الراحة هو نتيجة شبع الوعي (في النص السرياني: "والعمل الذي يعمل بسلام يأتي من مزاج مشبع" (أي من الملل الروحي). لذلك أظهر القديسون، من محبة المسيح، أنهم ماهرون في الأحزان، وليس في السلام، لأن ما يتم بدون تعب هو حقيقة الناس الدنيويون، الذين يقدمون الصدقات من الخارج، لكنهم لا يكتسبون شيئًا في أنفسهم (في النص السرياني: "... الذين يحاولون تبرير أنفسهم من خلال (ممتلكاتهم؟)، لكنهم أنفسهم لا يسعون إلى الكمال"). هناك دموع حارقة، وهناك دموع مسمنة. لذلك فإن كل تلك الدموع التي تأتي من جوهر القلب من الندم على الذنوب تجف وتحرق الجسد، وغالباً ما يشعر أقوى ما في النفس أثناء سكب الدموع بالأذى منها. وأولًا يدخل الإنسان مكرهًا في هذه المرحلة من الدموع، ومعها ينفتح له الباب ليدخل في المرحلة الثانية أفضل من الأولى؛ وهذه هي أرض الفرح التي فيها يُرحم الإنسان. هذه هي الدموع التي تذرف بسبب الحكمة: فهي تزين وتسمّن الجسم، وتتدفق بشكل طبيعي من تلقاء نفسها؛ وهي لا تجعل جسم الإنسان سمينًا فحسب، كما قلنا، بل يتغير مظهر الشخص أيضًا. لأنه قيل: "القلب الفرح يزهر الوجه، أما أنا فحزن ونوح" (أمثال 15: 13). الدموع هي علامة رحمة الله. الدموع أثناء الصلاة هي علامة رحمة الله التي نالت النفس في توبتها، علامة قبول الصلاة ودخولها ميدان النقاوة بالدموع. لأنه إذا لم تُنزع الأفكار عن الناس حول الزائل، ولم يرفضوا الرجاء الدنيوي من أنفسهم، ولم يُثار فيهم ازدراء العالم، ولم يبدأوا في إعداد وداع جيد لرحيلهم، ولم تبدأ في نفوسهم أفكار حول ما سيحدث هناك، فلا يمكن للعيون أن تذرف الدموع، لأن الدموع هي نتيجة تأمل خالص ومنخفض، أفكار كثيرة ومتكررة وثابتة، ذكرى شيء خفي. (روحانية) تحدث في العقل، وبهذا الذكر يحزن القلب. ولهذا السبب تتكاثر الدموع وتصبح أكثر كثافة. الكلمة من النشاط والكلمة من الحكمة. هناك كلمة أخرى فعالة، وأخرى جميلة. وبدون معرفة الأشياء، تعرف الحكمة كيف تزين كلماتها، وتقول الحقيقة دون أن تعرفها، وتتحدث عن الفضيلة، مع أن الإنسان نفسه لم يختبر ممارستها. لكن الكلمة من النشاط هي كنز الأمل، والحكمة التي لا يبررها النشاط ضمانة للعار. أن الفنان الذي يرسم الماء على الجدران ولا يستطيع أن يروي عطشه بذلك الماء، وأن الإنسان الذي يرى أحلاماً جميلة هو نفسه كلمة لا يبررها نشاط. ومن يتحدث عن فضيلة اختبرها هو نفسه عمليًا، فإنه ينقل ذلك أيضًا إلى من يستمع إليه، كما يعطي شخص آخر المال الذي اكتسبه من عمله. ومن يزرع التعليم في آذان السامعين من ماله، يفتح فمه بجرأة متكلمًا مع أبنائه الروحيين، كما قال يعقوب الشيخ ليوسف العفيف: "سأعطيك نصيبًا واحدًا على إخوتك الذي أخذته من الأموريين بسيفي وقوسي" (تك 48: 22). سؤال. كيف يعرف الإنسان أنه وصل إلى التواضع؟ إجابة. من أنه يجد أنه من المقزز إرضاء العالم بتواصله معه أو بكلمته؛ ومجد هذا العالم مبغض في عينيه. التواضع وعدم القيام بأي شيء يجعل الكثير من الذنوب تغفر. على العكس من ذلك، بدون التواضع، تكون الأفعال عديمة الفائدة، بل إنها تعد لنا الكثير من الأشياء السيئة. بالتواضع، كما قلت، تجعل آثامك مغفورة. ما هو الملح لكل طعام، هو التواضع لكل فضيلة؛ يمكن أن يكسر قوة العديد من الخطايا. فيجب أن يحزن عليه (أي اكتساب التواضع) باستمرار في الفكر مع التواضع، وبحزن في التفكير. وإذا اكتسبناها تجعلنا أبناء الله، وتقدمنا ​​إلى الله بدون أعمال صالحة، لأنه بدون التواضع كل أعمالنا وكل الفضائل وكل الأعمال تذهب سدى. "ما هو التواضع؟" - وقال: "الموت الشديد طوعا على كل شيء". وسئل أيضاً: كيف يكتسب الإنسان التواضع؟ - وقال: "بذكر الذنوب المتواصل، والأمل في الموت، وسوء اللباس، وتفضيل المركز الأخير في جميع الأوقات، وقبول آخر الأعمال الذليلة عن طيب خاطر، وعدم العصيان، والصمت الدائم، وعدم حب الذهاب إلى الاجتماعات، والرغبة في البقاء مجهولاً وعدم العد، وعدم القيام بأي عمل على الإطلاق". تحت تصرفه (بالطبع إرادته، غير خاضع لإرادة شخص آخر، على سبيل المثال، الأب الروحي)، أن يكره المحادثات مع العديد من الناس، ولا يحب الربح، وقبل كل شيء، أن يرفع أفكاره عن أي توبيخ واتهام لأي شخص وعن المنافسة، وألا يكون ذلك النوع من الشخص الذي ستكون يديه على الجميع والذي ستكون أيدي الجميع عليه (انظر تكوين 16: 12)، ولكن وحيدًا في عزلة يهتم بشؤونه الخاصة ولا يهتم بأي شيء. في العالم إلا نفسك. باختصار: حياة التيه (الهروب من العالم) والفقر والعزلة - هذا هو الذي يولد التواضع ويطهر القلب. التواضع والحكمة المتواضعة. سؤال. ما هي فوائد التواضع؟ إجابة. وكما أن الغرور هو مضيعة للنفس في أحلام اليقظة، فيقودها إلى التحليق، ولا يمنعها من التحليق في سحاب أفكارها، فتدور في الخليقة، كذلك التواضع يجمع النفس في الصمت، وتتمركز في ذاتها. كما أن النفس لا يمكن معرفتها ولا ترى بأعين الجسد، كذلك المتواضع لا يعرف بين الناس. وكما أن الروح داخل الجسد مخفية عن الأنظار وعن التواصل مع جميع الناس، فإن الإنسان المتواضع حقًا، بسبب انفصاله عن الجميع وبسبب الحرمان (التعسفي) في كل شيء، لا يريد فقط أن يراه ويعرفه الناس، بل حتى هذه إرادته - إن أمكن، من نفسه، ينغمس في نفسه، ويدخل في الصمت ويسكن فيها، تاركًا تمامًا كل أفكاره ومشاعره السابقة، ليصبح شيئًا، كما لو أنه معدوم في الخليقة، لم يأتي إلى الوجود بعد، مجهول تمامًا. حتى إلى روحهم. وبينما يكون مثل هذا الشخص مخفيًا ومنغلقًا على نفسه ومنفصلًا عن العالم، فإنه يبقى بالكامل في سيده. فالإنسان المتواضع لا يتوقف (لا يجد لذة) عن النظر إلى الاجتماعات والحشود والإثارة والضجيج والصخب والمتاعب واللذة، التي تكون عاقبتها الاعتدال. لا ينخرط في الخطب والأحاديث والعصابات وتشتيت المشاعر، بل يفضل الانفصال عن الجميع في صمت، منعزلًا ومنفصلًا عن كل الخليقة، يعتني بنفسه في بلد صامت. وفي كل شيء يستحب له الاستخفاف وعدم الطمع والحاجة والفقر. ما يريده ليس أن يكون لديه الكثير لنفسه وأن يكون في عمل مستمر، بل أن يظل حرًا في جميع الأوقات، وألا يكون لديه مخاوف، وألا يسخط على ما هو موجود هنا، حتى لا تأتي أفكاره من خارجه. لأنه على يقين أنه إذا انخرط في أشياء كثيرة، فلن يتمكن من البقاء دون ارتباك في الأفكار، لأنه مع الكثير من الأشياء يكون هناك الكثير من الهموم ومجموع الأفكار المعقدة. ويتوقف الإنسان، في عالم أفكاره، عن أن يكون فوق كل الاهتمامات الأرضية، باستثناء الاحتياجات الصغيرة والأكثر ضرورة، ويفقد فكره المنشغل فقط بأفضل أفكاره. فإذا لم تكف احتياجاته عن إبعاده عن أفضل أفكاره، يصل إلى حالة يتألم فيها ويؤذي، ومن ذلك الوقت ينفتح باب الأهواء، ويزول صمت الحكمة، ويهرب التواضع، ويغلق باب السلام. من أجل كل هذا، يحمي الإنسان المتواضع نفسه دائمًا من أشياء كثيرة، ثم يجد نفسه دائمًا في صمت، في سلام، في وداعة، في وقار. الإنسان المتواضع لا يكون لديه ضجة ولا تسرع ولا حرج ولا أفكار ساخنة أو خفيفة، بل يبقى في كل الأوقات في سلام. لو أن السماء التصقت بالأرض، فلن يرتاع المتواضعون. ليس كل صامت متواضعا، ولكن كل متواضع صامت. من كان حكيمًا بلا تواضع فلا يتضع. ولكنك ستجد كثيرًا من المذلين وغير المتواضعين. وهذا يعني ما قاله الرب الوديع والمتواضع: "تعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم" (متى 11: 29). المتواضع يبقى في سلام في كل حين، لأنه ليس هناك ما يحرك ذهنه أو يخيفه. مثلما لا يستطيع أحد أن يخيف الجبل، كذلك عقله لا يخاف. وإذا جاز لي أن أصيغ الأمر بهذه الطريقة (وربما ليس من غير المناسب أن أقول ذلك)، فإن الإنسان المتواضع "ليس من هذا العالم" (يوحنا 23:8)؛ لأنه حتى في الأحزان لا يرعب ولا يتغير، وفي الفرح لا يتعجب ولا يتسع. ولكن كل فرحه وفرحه الحقيقي في سيده. والتواضع يتبعه الوداعة وجمع الذات، أي التواضع. عفة المشاعر، تناسب الصوت، الصمت، إهمال النفس، رداءة الملابس، المشية غير المتكبرة، غض البصر، التفوق في الرحمة، سرعة تدفق الدموع، انفراد النفس، انكسار القلب، عدم الحركة عن الغضب، عدم تبديد المشاعر، قلة الأموال، الاستهانة بكل حاجة، تحمل كل شيء، الصبر، الجرأة، قساوة القلب الناتجة عن كراهية الحياة المؤقتة، الصبر على التجارب، أفكار ثقيلة وليست خفيفة، أفكار مطفئة، حفظ أسرار العفة والحياء والخشوع، وفوق كل هذا الصمت المتواصل والاتهام الدائم بالجهل. فالإنسان المتواضع لا يواجه أبدًا مثل هذه الحاجة التي قد تؤدي به إلى الارتباك أو الإحراج. أحيانًا يكون الإنسان المتواضع، وحيدًا، يخجل من نفسه. إنني أتعجب من أن الإنسان المتواضع حقًا لا يجرؤ على الصلاة إلى الله عندما يبدأ في الصلاة، أو يعتبر نفسه مستحقًا للصلاة، أو أن يطلب أي شيء آخر، ولا يعرف ما يصلي من أجله؛ لكنه صامت فقط مع كل أفكاره، منتظرًا رحمة واحدة وإرادة ستأتي له من وجه الجلال الجليل، عندما ينحني وجهه إلى الأرض، وترتفع رؤية قلبه الداخلية إلى أبواب قدس الأقداس السامية، حيث مسكنه الظلمة، الذي يغمض عيون السيرافيم، الذي تدفع فضيلته الجيوش إلى الوقوف في صفوفها، الذي في كل الرتب ينسكبون في صمت. ولا يجرؤ إلا على التحدث والصلاة بهذه الطريقة: "حسب إرادتك يا رب فليكن معي!" وسنقول الشيء نفسه عن أنفسنا. آمين. ما هو التواضع في حد ذاته؟ التواضع هو قوة غامضة معينة، والتي، بعد إكمال الحياة الإلهية بأكملها، سيحصل عليها القديسون الكاملون. وليس إلا لأولئك الكاملين في الفضيلة فقط، تُمنح هذه القوة بقوة النعمة، إذ يمكنهم أن ينالوا بالطبيعة حسب تعريف الله: لأن هذه الفضيلة تحتوي على كل شيء. ولذلك ليس كل إنسان، مهما كان، يمكن اعتباره متواضعا في الحكمة، ولكن فقط أولئك الذين استحقوا هذه المرتبة التي تحدثنا عنها. من هو المتواضع حقا؟ ليس كل من هو بطبيعته متواضعًا وصامتًا، أو حكيمًا، أو وديعًا، قد وصل بالفعل إلى درجة التواضع. لكن المتواضع حقًا هو من يملك في سره شيئًا يستحق الفخر، لكنه لا يفتخر ويعتبره في أفكاره غبارًا. ومن تواضع عند تذكر سقطاته وآثامه وتذكرها حتى ينسحق قلبه، ويهبط عقله عند تذكرها من أعالي أفكار الكبرياء - وإن كان ذلك محمودا - فإننا لا نسميه متواضعا، لأنه لا يزال فيه فكر فخور، ولم يكتسب التواضع، بل استطاع أن يقربه إلى نفسه. وعلى الرغم من أنه، كما قلت، يستحق الثناء، إلا أن التواضع لا ينتمي إليه بعد؛ يريد فقط التواضع، وليس لديه التواضع. المتواضع تمامًا هو الذي لا يحتاج إلى اختراع طرق للتواضع بحكمته، بل في كل هذا، بشكل كامل وطبيعي، لديه تواضع بدون تعب؛ وعلى الرغم من أنه قد قبل في نفسه عطية عظيمة معينة تتجاوز كل الخليقة والطبيعة، إلا أنه ينظر إلى نفسه كخاطئ، إلى شخص لا يعني شيئًا وهو محتقر في عينيه؛ وعلى الرغم من أنه دخل إلى أسرار جميع الكائنات الروحية وأصبح كاملاً تمامًا في حكمة كل الخليقة، إلا أنه يدرك أنه لا معنى له. وهذا، ليس بمكر، ولكن بدون إكراه، هو هكذا في قلبه. فهل من الممكن أن يصبح الإنسان هكذا، وبطبيعته يتغير هكذا، أم لا؟ فلا تشكوا إذن في أن قوة الأسرار التي ينالها الإنسان تحقق ذلك فيه، في كل فضيلة، دون تعبه. هذه هي القوة التي نالها الرسل المباركون على شكل نار. ومن أجلها أوصاهم المخلص "ألا يبرحوا من أورشليم" حتى ينالوا قوة من فوق (أع 1: 4). أورشليم هذه هي الفضيلة، والقوة هي التواضع، والقوة التي من فوق هي المعزي، أي روح التعزية. وهذا ما قيل عنه في الكتاب الإلهي، أن الأسرار تنكشف للمتواضعين. إن روح الإعلان هذا، الذي يكشف الأسرار، هو الذي يحظى المتواضعون بالحكمة بامتياز قبوله في أنفسهم. ولهذا يقول بعض القديسين إن التواضع يكمل النفس بالتأملات الإلهية. لذلك، لا يجرؤ الإنسان على الاعتقاد في نفسه أنه هو نفسه وصل إلى حد التواضع، ومن أجل فكرة واحدة من الحنان ظهرت فيه في وقت ما، أو من أجل الدموع الصغيرة التي تدفقت منه، أو من أجل صفة واحدة جيدة يمتلكها بطبيعته أو أتقنها بالجهد - اكتسب ما يشكل ملء جميع الأسرار، وهو بمثابة مستودع لجميع الفضائل، وكل هذا، أقول، لقد اكتسبته من خلال الأعمال الصغيرة، وليس من خلال هذه الهبة. على العكس من ذلك، إذا انتصر الإنسان على كل الأرواح المقاومة، ولم يبق أي عمل من أي فضيلة لم ينجزه ويكتسبه بشكل واضح، إذا هزم وانتصر على جميع حصون خصومه، وبعد ذلك شعر في نفسه بالروح أنه قبل هذه العطية عندما، على حد قول الرسول، "الروح يطيع الروح" (رومية 8: 16)، فهذا هو كمال التواضع. طوبى لمن اقتناها، فإنه يقبل ويعانق حضن يسوع كل ساعة. وسيلة لاكتساب التواضع. فإذا سأل الإنسان: "ماذا أفعل؟ كيف أشتري؟ ما هو الطريق لأصبح مستحقاً لقبول التواضع؟ فأجبر نفسي، وبمجرد أن أعتقد أنني قد اكتسبته، أرى أن أفكاراً مخالفة له تدور في ذهني، ولذلك أقع الآن في اليأس". وسيكون الجواب التالي لهذا السائل: "يكفي التلميذ" أن يكون مثل معلمه، ويكون العبد مثل سيده (متى 10: 25). انظر كيف اكتسب الذي أمر بذلك وأعطى هذه العطية التواضع، وقلد به، وسوف تجده. وقال: "رئيس هذا العالم يأتي ولا يجد فيَّ شيئًا" (يوحنا 14: 30). هل ترى كيف يمكن للإنسان، بكمال جميع الفضائل، أن يكتسب التواضع؟ فلنغار من الذي أعطى الوصية. يقول: "للثعالب أوبئة، ولطيور السماء أوكار. وأما ابن الإنسان فليس له أين يسند رأسه" (متى 8: 20). لكنه يقول هذا: الذي من جميع الكاملين والمقدسين والمكملين في كل جيل له المجد مع الآب. الذي أرسله بالروح القدس الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين. (الكلمة 53، ص 237-238). علامة التواضع الحقيقي. المتواضع حقًا عندما يتعرض للإهانة لا يغضب ولا يقول شيئًا دفاعًا عن نفسه عما أسيء إليه، بل يقبل الافتراء كحقيقة، ولا يحاول أن يؤكد للناس أنه قد تم الافتراء عليه، بل يطلب المغفرة. لأن آخرين جلبوا على أنفسهم طوعًا اسم المسرفين، وهم ليسوا كذلك؛ وآخرون احتملوا اسم الزناة، بعيدين عن الزنا، وشهدوا بالدموع أنهم حملوا ثمرة الخطية التي لم يفعلوها، وبالدموع طلبوا من الذين أساءوا إليهم المغفرة على الإثم الذي لم يرتكبوه، إذ توجت أرواحهم بكل طهارة وبراءة. والبعض الآخر، حتى لا يمجدهم على قواعد الحياة الممتازة التي كانوا يلتزمون بها في الخفاء، تم تقديمهم في صورة حمقى قديسين، مذابين في الملح الإلهي ولا يتزعزعون في صمتهم، حتى أنه في ذروة كمالهم كان للملائكة القديسين مبشرون بفضائلهم. تعتقد في نفسك أن لديك تواضعًا. لكن الآخرين اتهموا أنفسهم، وأنت، الذي اتهمه الآخرون، لا تستطيع أن تتحمل هذا وتعتبر نفسك متواضعا. إذا أردت أن تعرف هل أنت متواضع، فاختبر نفسك فيما قيل: ألا تحتار إذا أسيء إليك؟ لذلك يترك الرب للقديسين أسباب التواضع وانسحاق القلب في الصلاة الحارة، حتى يقترب منه الذين يحبونه بالتواضع. وغالباً ما يخيفهم بأهواء الطبيعة وميول الأفكار المخزية والنجسة، وغالباً بالتوبيخ والإهانات والتوبيخ من الناس؛ في بعض الأحيان - الأمراض والأمراض الجسدية؛ وتارة أخرى - من خلال الفقر وندرة الضروريات، ثم من خلال عذاب الخوف الشديد، والتخلي، والاستغلال الواضح للشيطان الذي يخيفهم عادة، ثم من خلال حوادث رهيبة مختلفة. وكل هذا من أجل إعطاءهم أسباب التواضع، وحتى لا يقعوا في نوم الغفلة، إما بسبب الأمراض التي فيها الزاهد، أو من أجل خوف المستقبل. ولذلك فإن الإغراءات مفيدة بالضرورة للناس. لكني لا أقول هذا بمعنى أنه ينبغي للإنسان أن يريح نفسه طواعيةً بالأفكار المخزية، ليكون تذكرها سبباً له للتواضع، وكأنّه يحاول الوقوع في فتن أخرى؛ ولكن بمعنى أن يكون رصينًا في فعل الخير في كل الأوقات، ويحفظ نفسه ويظن أنه مخلوق، وبالتالي فهو عرضة للتغيير بسهولة. فإن كل مخلوق يحتاج إلى قوة الله ليحمي نفسه، ومن يطلب الحماية من آخر يكشف بذلك ضعفه الطبيعي. ومن عرف ضعفه فعليه بالضرورة أن يتواضع لينال ما يحتاج إليه من القادر على إعطائه. ولو كان قد عرف ورأى ضعفه من البداية لما أهمل. ولو لم يكن مهملا لما نام، ولكي يستيقظ لم يسلم لمن أهانه. لذلك، يجب على من يسير في طريق الله أن يشكر الله على كل ما يحدث له، ويوبخ نفسه ويمطر نفسه باللوم، ويعلم أن الرزاق لم يسمح بذلك إلا بسبب إهماله، أو لإيقاظ عقله، أو لأنه أصبح فخورًا. ولذلك، فلا يحرج، ولا يتخلى عن المجال والفذ، ولا يتوقف عن لوم نفسه - حتى لا يصيبه شر أكبر؛ لأنه ليس ظلم عند الله الذي يظهر الحق. التواضع من خلال الخوف والحب. هناك تواضع من خوف الله، وهناك تواضع من محبة الله: البعض متواضعون من خوف الله، والبعض الآخر من الفرح. والمتواضع بخوف الله يرافقه في كل حين تواضع في جميع الأعضاء، وانتظام المشاعر، والقلب المنسحق، والمتواضع بالفرح يرافقه بساطة عظيمة، وقلب نامي لا يمكن ضبطه. إغراء الإقامة الروحية. سؤال. إذا فعل الإنسان شيئاً من أجل الطهارة الروحية، وانجذب آخرون، دون فهم، لحياته الروحية، فهل ينبغي أن ينسحب من حياته الإلهية بسبب التجربة، أم يفعل ما هو مفيد لنيته، مع أنها مغرية للناظرين إليه؟ إجابة. ولنقل أيضًا عن هذا أنه إن كان أحد، حسب القواعد التي تلقاها من الآباء الذين سبقوه، يفعل شيئًا يخدم تطهير ذهنه، ويتخذ هذا الهدف في نفسه، وهو تحقيق النقاوة، وآخرون، الذين لا يعرفون، يجربون بنيته، فليس هو هو المسؤول، بل أولئك الذين يجربون. لا يمتنع ولا يصوم ولا يعتكف، ويفعل ما هو مفيد لهدفه ليُجرب الآخرين، ولكن لتنقية ذهنه. وأولئك الذين تعرضوا للإغراء يتهمونه بجهله بهدف حياته ويخطئون ضد الحق، لأنهم في إهمالهم، لم يتمكنوا من فهم الهدف الروحي الذي اتخذه لنفسه، أي نقاوة روحك. وكتب عنهم الطوباوي بولس قائلاً: "إن كلمة الصليب عند الهالكين جهالة" (1كو1: 18). ماذا الآن؟ وإذ كانت كلمة الصليب قد حسبت جهالة من قبل هؤلاء الذين لم يشعروا بقوة الكلمة، فهل كان ينبغي على بولس أن يصمت ولا يكرز؟ ولكن حتى يومنا هذا، يظل تعليم الصليب بمثابة حجر عثرة وتجربة لليهود واليونانيين؛ فهل لهذا السبب يجب أن نسكت عن الحق حتى لا يجربوا؟ لكن بولس لم يصمت فقط، بل صرخ بصوت عالٍ قائلاً: "لا أفتخر إلا بصليب ربنا يسوع المسيح" (غل 6: 14). تم التعبير عن هذا التسبيح للصليب للقديسين ليس من أجل إغواء الآخرين، ولكن لأن قوة الصليب المبشر بها عظيمة. لذلك، أيها القديس، قم بحياتك حسب الهدف الذي قدمته لنفسك أمام الله، والذي لا يُدان فيه ضميرك، واختبر حياتك حسب الكتب الإلهية وبحسب الوصايا التي تلقيتها من الآباء القديسين (هل تتفق معهم). وإذا لم تكن متهمًا بهم، فلا تخف مما يفتن به الآخرون. لأنه لا يمكن لأحد أن يخبر الجميع (عن نفسه) بالتساوي أو يرضي الجميع و(في نفس الوقت) يعمل في سره من أجل الله (افعل ما يرضي الله). سؤال. هل تنسب المشاعر الجسدية بشكل طبيعي أم عن طريق الخطأ إلى الجسم؟ وهل الأهواء الروحية التي تخص النفس بسبب ارتباطها بالجسد تنسب إليها طبيعيا أم بطريقة غير لائقة؟ إجابة. لا يجرؤ أحد على القول عن الأهواء الجسدية إنها تؤخذ بمعنى غير لائق. وفيما يتعلق بالأهواء الروحية، حيث أنه سرعان ما يدرك الجميع أن النقاء أمر طبيعي بالنسبة للروح، يجب أن نقول بجرأة أن الأهواء ليست طبيعية بأي حال من الأحوال بالنسبة للروح؛ لأن المرض يأتي متأخرا عن الصحة. ومن المستحيل أن تكون الطبيعة الواحدة خيرًا وشرًا في نفس الوقت. ولذلك فإن شيئًا واحدًا يسبق بالضرورة الآخر، ولكن بطبيعة الحال ما يسبق الآخر؛ لأنه في كل شيء عرضي يقال إنه ليس من الطبيعة، بل حدث من الخارج؛ وكل ما هو عرضي وطارئ يتبعه تغيير، أما الطبيعة فلا تتغير ولا تتغير. كل شغف يخدم الأغراض الصالحة يعطيه الله. والشهوات الجسدية تستثمر في الجسد لمنفعته ونموه. هذه هي أهواء الروح. ولكن عندما يضطر الجسد، بحرمانه مما هو عليه، إلى الوقوف خارج صلاحه واتباع الروح، فإنه يضعف ويصاب بالأذى. عندما تترك النفس ما لها، وتتبع الجسد، فإنها أيضًا تتأذى، كقول الرسول الإلهي: "الجسد يشتهي ضد الروح، والروح ضد الجسد، ولكن هذين يقاوم أحدهما الآخر" (غل 5: 17). (أي "الجسد يشتهي ما هو مضاد للروح، والروح تشتهي ما هو مضاد للجسد، وهما يقاومان بعضهما البعض"). لذلك، لا ينبغي لأحد أن يجدف على الله، وكأنه أدخل الأهواء والخطيئة في طبيعتنا. لقد استثمر الله في كل طبيعة ما يخدم نموها. ولكن عندما تتفق طبيعة مع أخرى، فإنها لا توجد فيما لها، بل على العكس من ذلك. وإذا كانت الأهواء طبيعية في النفس، فلماذا تتأذى النفس منها؟ فما هو طبيعي لا يضره. سؤال. لماذا تؤذي الأهواء الجسدية التي ترمم الجسد وتقويه النفس إذا لم تكن من سماتها؟ 9 ولماذا الفضيلة تقمع الجسد ولكنها تزيد النفس؟ إجابة. ألا تلاحظون كيف يضرها ما هو خارج الطبيعة؟ لأن كل طبيعة تمتلئ بالفرح عندما تقترب مما هو خاص بها. لكن هل تريد أن تعرف ما الذي يميز كل من هذه الطبائع؟ ملحوظة: ما يساعد الطبيعة هو ملازم لها، وما يضرها هو غريب وجاء من الخارج. فبما أنه من المعروف أن أهواء الجسد والنفس هي واحدة ضد الأخرى، فكل ما يساعد الجسد بأي شكل من الأشكال ويريحه هو من مميزاته. لأن ما يميز طبيعة النفس هو الموت للجسد. لكن في غير محله يُنسب ما سبق إلى النفس؛ والنفس بسبب ضعف الجسد وهي تحمله على نفسها لا تستطيع أن تحرر نفسها منه. لأنها دخلت بطبيعة الحال في تواصل مع ما كان يحزن الجسد بسبب الوحدة التي قامت بالحكمة غير المدركة بين حركة النفس وحركة الجسد. ولكن على الرغم من أنهم في مثل هذا التواصل المتبادل، إلا أن الحركة لا تزال مختلفة عن الحركة، والإرادة عن الإرادة، وكذلك الجسد عن الروح. لكن الطبيعة لا تتغير؛ على العكس من ذلك، فإن كل طبيعة، على الرغم من أنها تنحرف بشدة، إما إلى الخطيئة أو إلى الفضيلة، إلا أنها تتحرك بإرادتها الخاصة. وعندما تسمو النفس عن عناية الجسد، فإن الروح كلها تزدهر تمامًا في حركاتها، وتندفع عبر السماء في ما لا يمكن إدراكه. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة لا يمنع الجسم من تذكر ما يميزه. وأيضًا، إذا وجد الجسد نفسه في الخطايا، فإن الأفكار الروحية لا تتوقف عن التدفق إلى العقل. سؤال. ما هي المشاعر؟ إجابة. الهجمات التي تنتجها أشياء هذا العالم، تدفع الجسم إلى إشباع احتياجاته غير الضرورية، وهذه الهجمات لا تتوقف ما دام هذا العالم قائما. لكن الإنسان الذي تم تكريمه بالنعمة الإلهية، ذاق وأحس بشيء أسمى من هذا (أعلى من لذة أشياء هذا العالم)، لا يسمح لهذه التجارب أن تدخل إلى قلبه؛ لأن شهوة أخرى أفضل قد استقرت مكانها، ولا تقترب هذه المعارك ولا ما تولدها من قلبه، لكنها تظل غير فعالة ليس لأنه لم تعد هناك معارك عاطفية، ولكن لأن القلب الذي يستقبلها قد مات عنها ويعيش بشيء آخر؛ ليس لأن الإنسان توقف عن الحفاظ على عقله وأفعاله، ولكن لأنه لا يوجد قلق في ذهنه من أي شيء: لأن وعيه مشبع، وقد استمتع بشيء آخر (أفضل). إن القلب الذي تلقى إحساسًا روحيًا وتأملًا واضحًا للعصر المستقبلي هو بنفس الطريقة في وعيه تجاه ذكرى الأهواء كشخص يشبع من طعام باهظ الثمن، إلى طعام آخر يختلف عن ذلك الذي يقدم له، أي لا يلتفت إليه على الإطلاق، ولا يرغب فيه، علاوة على ذلك، يمقته ويبتعد عنه، ليس فقط لأنه حقير ومثير للاشمئزاز في حد ذاته، ولكن أيضًا لأن الشخص لقد اكتفى بأول وأفضل طعام أكل عليه، وليس كمن بدد نصيبه ثم اشتهى الناس، إذ كان قد بدد بالفعل مال أبيه الذي كان له مقدمًا (لوقا 15: 13-16). وبالإضافة إلى ذلك فإن المؤتمن على الكنز لا ينام. إذا حفظنا قانون الرصانة وعمل التفكير بمعرفة ما هو الثمر (الحياة الأبدية)، فإن الصراع مع معارك الأهواء لن يقترب من العقل. وما يمنعهم من دخول القلب ليس الصراع، بل تشبع الوعي والمعرفة التي يمتلئ بها القلب، والرغبة في التأمل في المعجزات الموجودة في النفس. وهذا ما منع أن تقترب الهجمات من القلب: ليس لأن القلب، كما قلت، قد انسحب من المخازن والأعمال والعقل الذي يحمي معرفة الحق ونور النفس، بل لأن العقل، للأسباب المذكورة أعلاه، ليس له صراع. لأن طعام الفقراء قبيح للأغنياء، وكذلك طعام المرضى قبيح للأصحاء. الثروة والصحة تأتي من الرصانة والرعاية. يحتاج الإنسان أثناء حياته إلى الرصانة والوصاية واليقظة حتى يحافظ على كنزه. فإذا ترك الحد المخصص له (أي الرصانة والولاية) مرض وسلب. لا ينبغي أن تعمل حتى ترى الثمرة؛ ولكن يجب علينا أن نسعى جاهدين حتى النهاية. ففي كثير من الأحيان تُقتل الثمار الناضجة فجأةً بسبب البرد. من يتدخل في شؤون الحياة اليومية وينغمس في المحادثات فلا يزال من المستحيل التأكد من بقاء صحته فيه. عندما تصلي، ردد هذه الصلاة: "امنحني يا رب أن أكون ميتًا حقًا من أجل التحدث مع هذا العالم". واعلم أنك قد جمعت في ذلك جميع الالتماسات؛ حاول إنجاز هذه المهمة بنفسك. لأنه إن كانت الصلاة يتبعها عمل، فإنك تثبت حقًا في حرية المسيح. وإماتة النفس من أجل العالم لا تتمثل فقط في إبعاد الشخص عن التواصل مع ما هو موجود في العالم، ولكن أيضًا في عدم اشتهاء الخيرات الدنيوية في حوار العقل. فإذا دربنا أنفسنا على حسن التفكير سنخجل من الأهواء بمجرد مواجهتها. وأولئك الذين جربوا ذلك بأنفسهم يعرفون ذلك. لكننا سنخجل أيضًا من الاقتراب من الأهواء بسبب الأسباب التي تسببها. عندما ترغب، من منطلق محبة الله، في إنجاز عمل ما، اجعل الموت هو حد رغبتك؛ وبذلك تكون في الحقيقة أهلاً للصعود إلى درجة الاستشهاد في الجهاد مع كل هوى، ولن يصيبك أي ضرر مما يقابلك في هذا الحد، إذا صبرت إلى النهاية ولم تهدأ. وتفكير العقل الضعيف يضعف قوة الصبر؛ بل إن العقل القوي يمنح القوة لمن يتبع أفكاره التي لا تمتلكها الطبيعة. أعطني يا رب أن أكره حياتي من أجل الحياة فيك! الإزالة من الأسباب المولدة للعاطفة. سؤال. هل من الجيد أن تنأى بنفسك عن كل ما يهيج الأهواء؟ ومثل هذا الهروب، عندما تتجنب النفس المعارك وتختار السلام لنفسها، هل يعتبر انتصارًا أم هزيمة للنفس؟ إجابة. دعونا نجيب على هذا باختصار. يجب على الراهب أن يتجنب بكل الطرق كل ما يهيج فيه الأهواء الشريرة، ولا سيما أن يقطع في نفسه أسباب الأهواء وما يثيرها والتي تتزايد منها حتى أصغر الأهواء. إذا حان الوقت لمقاومة الأهواء ومحاربتها، عندما تُنصب لنا الأفخاخ في التأمل الروحي (عندما تُغرينا الرؤية الروحية بمهارة)، فسنفعل ذلك ليس مازحًا، بل بمهارة. ويجب على الإنسان أن يحول أفكاره دائمًا عن الأهواء إلى الخير الطبيعي الذي وضعه الخالق في الطبيعة، مع أن الشيطان قد شوه الحقيقة بإغراءات شريرة. وإذا كان من المناسب أن نقول ذلك، فعليه أن يهرب ليس فقط من إزعاج الأهواء، بل أيضًا من مشاعره، وينغمس في إنسانه الداخلي، ويبقى هناك في عزلة، عاملًا دائمًا في كرم قلبه، حتى يجعل أعماله متوافقة مع الاسم الرهباني الذي أُطلق عليه في سره وعلنًا. وربما أننا بهذا القرب من الإنسان الداخلي نصل إلى اتحاد كامل بمعرفة رجائنا، المسيح الحي فينا. لأنه عندما يبقى ذهننا هناك (في النشاط الداخلي) في عزلة كناسك، عندها لا يعود العقل هو الذي يشن حربًا مع الأهواء، بل النعمة؛ ما لم تعمل فيه الأهواء نفسها. (ومع ذلك، فإن المشاعر نفسها لا تتحرك فيه بقوة بحيث يمكن أن تحفزه على تحقيقها في الممارسة العملية). الأفضل هو درء الهوى. من الأفضل رد الأهواء بتذكر الفضائل بدلاً من المقاومة، لأن الأهواء عندما تخرج من مجالها وتنهض للمعركة، تطبع صورها وأمثالها في العقل. تكتسب هذه الحرب قوة كبيرة على العقل، مما يزعج الأفكار ويربكها إلى حد كبير. وإذا تصرفت وفق القاعدة الأولى التي قلناها، فلن يبقى للأهواء أثر في العقل بعد طردها. التأمل هو الصواب والخطأ. إذا لم تتنقى رؤية العقل بفعل الوصايا، وأفعال الحياة الصامتة، وإذا لم يكتسب العقل كمال نور المحبة، وإذا لم يتقدم عبر عصر تجديد المسيح، وإذا لم يقترب من الطبائع الروحية من خلال تحسين المعرفة إلى الدرجة التي يسعى بها إلى الحياة الروحية الملائكية، فلن يكون من الممكن أن يصبح متفرجًا حقيقيًا للتأمل الإلهي. ومع ذلك، فإن أوجه التشابه الروحية التي يعتقد العقل أنها تشكل لنفسه تسمى شبحًا، وليس حقيقة. وهذا أن العقل يرى شيئًا بدلًا من الآخر، يأتي من حقيقة أنه لم يتطهر. لأن طبيعة الحق تبقى دائمًا دون تغيير ولا تتغير أبدًا إلى الشبه؛ سبب الحلم بهذه الصور هو الضعف وليس نقاوة العقل. وهذا ما حدث أيضًا مع الفلاسفة الخارجيين، لأنهم اعتبروا روحيًا ما لم يقبلوا التعليم الحقيقي من الله. ومن تراكم وحركة قواهم الفكرية، ومن فهم أفكارهم، استنتجوا في غرورهم أنهم شيء؛ وفي الوقت نفسه، فكروا في كيفية وجودهم (أي كيفية ظهورهم)، بحيث يتم اكتشاف أصلهم وتغيير الشبه لهم من قبل كليهما. وتحدثوا عن ذلك بغرور غير لائق، وفرقوا الإله الواحد في الشرك، وتكلموا واتفقوا فيما بينهم في عبث أفكارهم، وسموا هذا الحلم بجنون أفكارهم تأمل الطبائع. لذلك فإن التأمل الحقيقي في الطبيعتين الحسية والفوق محسوسة، وفي الثالوث القدوس نفسه، يأتي في إعلان المسيح. لقد علمها المسيح وأظهرها للناس، عندما جدد في أقنومه الطبيعة البشرية، ثم عاد وأعطاها الحرية الأولى، ومهّد لنا الطريق للصعود إلى الحق بوصاياه المحيية. وعندها فقط تكون الطبيعة قادرة على أن تصبح متفرجًا على التأمل الحقيقي ، وليس الحالم ، عندما يقوم الشخص في البداية ، من خلال المعاناة والعمل والحزن ، بخلع الشخص العاطفي القديم ، تمامًا كما يخلع الطفل حديث الولادة الملابس المأخوذة من بطن أمه. عندها يكون العقل قادرًا على أن يولد من جديد روحيًا، وأن يُرى في عالم الروح، ويقبل التأمل في وطنه. ولذلك فإن تأمل الكائنات الآن، وإن كان حلوًا، ليس إلا ظلًا للمعرفة. وحلاوة ذلك (هذا التأمل) لا تختلف عن أحلام النوم. لذلك فإن التأمل في العالم الجديد بروح الإعلان، الذي يبتهج به العقل روحيًا، هو عمل نعمة، وليس ظلًا للمعرفة. وحلاوتها لا تنفصل عن ما وصفه الرسول قائلاً: "الذي لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يتنهد قلب إنسان، ما أعده الله للذين يحبونه"، بل "أعلنه الله للقديسين بروحه، لأن الروح يمتحن كل شيء حتى أعماق الله" (1كو2: 9-10). ويصبح هذا التفكر غذاء العقل حتى يقوى ويصل إلى حالة قبول تأمل أعلى من التأمل الأول؛ لأن التفكر الواحد ينقل الإنسان إلى تأمّل آخر حتى يصل العقل إلى منطقة الحب الكامل. فإن المحبة هي وعاء الروحانيات، وثابتة في نقاوة النفس. وعندما يصبح العقل في منطقة المحبة، فتعمل النعمة، ويقبل العقل التأمل الروحي ويصبح مشاهداً للغيب. كما قلت، تُمنح موهبة إعلانات التأمل العقلي بطريقتين: أحيانًا تُعطى بالنعمة، من أجل حرارة الإيمان؛ وأحيانًا - لعمل الوصايا والطهارة. بالنعمة، كالرسل الطوباويين الذين، ليس بعملهم الوصايا، طهروا أذهانهم، ونالوا وحي التأمل، بل بقوة الإيمان. لأنهم آمنوا بالمسيح ببساطة، وتبعوه دون تردد بقلب ملتهب. ولما أكمل المسيح تدبيره الجليل، أرسل إليهم الروح المعزي، فطهّر أذهانهم وكمّلها، وقتل فعليًا الإنسان القديم العاطفي في داخلهم، وأحيا فيهم فعليًا إنسانًا روحيًا جديدًا، ونالوا الشعور بالاثنين معًا. هكذا تجدّد الطوباوي بولس بطريقة سرّية، ثم قبل التأمل في إعلان الأسرار. ولكن حتى في نفس الوقت لم يعتمد عليها. ومع أنه نال النعمة والعطية فعليًا، إلا أنه قضى كل وقت حياته لكي يرد، إن أمكن، النعمة التي تشرف بها عندما تحدث الرب معه، كما مع خاصته، في الطريق وأرسله إلى دمشق. لم يُكتب أن يسوع تكلم معه صراحة، لكن مكتوب أن حنانيا قال له: "الأخ شاول، سيظهر ربنا يسوع المسيح في الطريق... يرسلني إليك، لتنفتح عيونك وتمتلئ من الروح القدس" (أعمال 9: 17). التأمل. ولمن تعطى؟ صحيح تمامًا أيها الأحباء، أنه لو منح الله الناس هذا التأمل الحقيقي لفترة قصيرة، لما كان هناك خلافة (للجنس البشري) في هذا العالم. وهذا التأمل بمثابة رباط لا تستطيع الطبيعة أن تقاومه، ومن يستقبل في نفسه تأملًا دائمًا في هذا، فهو نعمة الله التي هي أقوى من كل أعمال فردية، والتي تعطى لأولئك الذين هم في استقامة قلوبهم متوسطة الدرجة، ويرغبون في التوبة. إنها تُعطى تحديدًا لأولئك الذين يعلم الله عنهم أنه من المناسب لهم حقًا أن ينتقلوا من هذا العالم إلى حياة أفضل حسب مشيئته الصالحة التي وجدها فيهم. وهذه النعمة تنمو وتبقى فيهم في منسكهم ومعبدهم المنفرد. فلنطلب هذا التأمل في الصلاة. من أجله سنقيم سهرات طويلة، وبالدموع نتوسل إلى الرب أن يمنحه لنا نعمة لا تضاهى، ولا نتعب بعد في أتعاب هذا العالم. هذه هي بداية أفكار الحياة، التي تحقق ملء الحق في الإنسان! جوهر أشياء القرن المستقبلي وسرها. لم يشرح لنا الكتاب المقدس ما هي أمور الدهر المستقبلي. لكنها ببساطة علمتنا كيف يمكن أن نشعر بالاستمتاع بها هنا، قبل التغيير الطبيعي والرحيل عن هذا العالم 11 . ومع أن الكتاب، لكي يثيرنا لنرغب في البركات المستقبلية، صورها بأسماء الأشياء المرغوبة والمجيدة والممتعة والثمينة، عندما قال: "لم تر عين ولم تسمع أذن" (1كو2: 9) وهكذا، لكنه بهذا أعلن لنا أن البركات المستقبلية غير مفهومة، ولا تشبه البركات هنا. لم يكن التأمل الذكي في نظام الكائنات السماوية والرؤية قبل مجيء المسيح في الجسد متاحًا لهم لاختراق هذه الأسرار. ولكن عندما تجسد الكلمة، انفتح لهم باب في المسيح، كما يقول الرسول. وإذا كنا قد أصبحنا أنقياء وأبرياء، فأنا أعتقد (وهذا هو الحال بالفعل) أن أفكارنا البشرية، بدون وساطة الكائنات السماوية، لا يمكنها أن تقترب من الإعلانات والمعرفة التي تؤدي إلى ذلك التأمل الأبدي، الذي هو حقًا كشف الأسرار، لأن ذهننا يفتقر إلى تلك القوة التي تمتلكها الكائنات السماوية، التي تتلقى الإعلانات والتأمل مباشرة من الأبدي. فإنهم أيضًا يقبلون بالصورة، وليس بدون غطاء؛ ومثلهم يقبل عقلنا (الرؤى والإيحاءات). فكل رتبة تتلقى عن طريق الإرسال من رتبة أخرى، مع مراعاة الترتيب الدقيق والتمييز في الاتصال من المرتبة الأولى إلى الثانية، حتى ينتقل السر بهذه الطريقة إلى جميع الرتب. لكن كثيراً من الأسرار تتوقف عند المرتبة الأولى، ولا تمتد إلى مراتب أخرى، لأنه باستثناء هذه المرتبة الأولى، لا يمكن لجميع الآخرين أن يحتويوا على عظمة اللغز. وبعض الأسرار الصادرة من المرتبة الأولى تنكشف إلى المرتبة الثانية، وتحفظ في الصمت، لكن مراتب أخرى لم تفهمها؛ وبعض الألغاز تصل إلى المرتبة الثالثة والرابعة. وأيضاً في الرؤيا التي رآها الملائكة القديسون هناك زيادة ونقصان. وإذا حدث هذا معهم، فكم بالحري يمكننا أن نتلقى مثل هذه الأسرار دون وساطتهم؟ على العكس من ذلك، ما يحدث منهم هو أنه يوجد في أذهان القديسين شعور بكشف سر ما. وبنفس السرعة التي سمح الله فيها للوحي بالانتقال من مرتبة أعلى ثم من مرتبة أدنى إلى مرتبة أخرى، فبنفس السرعة التي سمحت بها موجة الله لشيء ما بالوصول إلى الطبيعة البشرية، فإنها تصل إلى الأشخاص الذين يستحقون كل شيء. لأنه من خلال الرتب السماوية، يتلقى القديسون نور التأمل حتى إلى الحاضر المجيد - هذا السر غير المدروس، لكنهم أنفسهم يتلقون من بعضهم البعض، لأنهم "خدمات الروح ... المرسلة" لأولئك المستعدين لأن يصبحوا ورثة الحياة (عب 1: 14). ولكن في القرن القادم، سيتم إلغاء هذا النظام، لأنه لن يحصل أحد بعد ذلك على إعلان مجد الله من آخر، لتمجيد نفسه وفرحها، ولكن لكل واحد، وفقًا لمقياس شجاعته، ما يتبعه مباشرة سيعطيه السيد وفقًا لكرامته، وليس من آخر، كما هو الحال هنا، سيحصل على الهدية. لأنه ليس من يعلم ولا من يتعلم ولا يحتاج إلى آخر ليسد حاجته. هناك مُعطي واحد، يُعطي مباشرة لأولئك القادرين على الأخذ، ومنه أولئك الذين يجدون الفرح السماوي ينالون. هناك تتوقف صفوف المعلمين والطلبة، وتتسارع سرعة رغبة الجميع نحو الواحد الأحد. سر حفظ العمل. في ستة أيام، رتب الله تكوين هذا العالم بأكمله، ورتب العناصر، وأعطى حركتهم الدائمة الحركة ترتيبًا للخدمة، ولن يتوقفوا عن التدفق حتى هلاكهم. وبقوتها، أي بقوة العناصر البدائية، شكّل أجسادنا. لكنه لم يريح العناصر في حركتها، ولا أجسادنا التي جاءت من العناصر راحة من الفعل. وقد وضع حدًا للراحة من العمل حتى تتبع أجسادنا تقاربها الأول، وهذا هو الإذن من هذه الحياة. فقال لآدم: «بعرق جبينك كل خبزك». وإلى متى سيستمر هذا؟ "حتى ترجعوا إلى الأرض التي أُخذتم منها، والتي تنبت لكم شوكًا وحسكًا" (تكوين 3: 18-19). هذه هي أسرار القيام بهذه الحياة وأنت على قيد الحياة! ولكن من تلك الليلة التي تعرق فيها الرب، استبدل العرق الذي أخرج شوكًا وحسكًا بالعرق الذي يسفك في الصلاة وفي عمل البر معًا. لقد ترك الله آدم لمدة خمسة آلاف وخمسمائة سنة كثيرة جدًا ليعمل على الأرض، لأنه حتى ذلك الحين "لم يكن الطريق معلنًا للقديسين"، كما يقول الرسول الإلهي (أفسس 3: 5؛ عب 9: 8). في الأيام الأخيرة جاء وأمر بالحرية في استبدال عرق بآخر، ولم يسمح بالراحة من كل شيء، بل بتغيير كل شيء؛ لأنه طوال مدة معاناتنا على الأرض أظهر لنا محبته للبشر. لذلك، إذا توقفنا عن سفك العرق على الأرض، فبالضرورة سنحصد الشوك. لأن ترك الصلاة نفسها هو ولادة للأرض التي تنبت شوكًا بشكل طبيعي (أي أنه من خلال التوقف عن الصلاة تصبح أرض قلوبنا أكثر خشونة). حقًا إن الأهواء هي أشواك، وهي تنمو فينا من زرعها في الجسد (غل 6: 8). فبينما نحمل صورة آدم، علينا أيضًا أن نحمل أهواء آدم في داخلنا. لأنه من المستحيل على الأرض ألا تنبت الغطاء النباتي المتأصل في طبيعتها. وأصل طبيعتها هو أرض أجسادنا، كما تقول شهادة الله: "الأرض التي أُخذت منها" (تك 3: 19). تلك الأرض تنتج الأشواك، وهذه الأرض الذكية تنتج الأهواء. إذا كان الرب صورة لنا في كل شيء، في القربان، في كل أعمال تدبيره المختلفة، وحتى الساعة التاسعة لم ينقطع الكعب عن العمل والتعب (وهذا هو سر عملنا طوال حياتنا كلها)، وفي يوم السبت استراح في القبر، فأين الذين يزعمون أنه لا يزال هناك سبت في الحياة، أي راحة من الأهواء؟ إنه لأمر مرتفع بالنسبة لنا أن نتحدث عن يوم الأحد. السبت لدينا هو يوم الدفن. هناك طبيعتنا سبت حقا. في كل يوم، ما دامت الأرض قائمة، علينا أن نقتلع أشواكها. وخلال عملنا وحده، تصبح هذه الأشواك نادرة، لأن الأرض لا تُخلى منها تمامًا. وإذا كان الأمر كذلك، وبكسل مؤقت، أو بقليل من الإهمال، يتكاثر الشوك ويغطي وجه الأرض، ويقمع ما زرعته، ويحول تعبك إلى لا شيء، فيجب علينا كل يوم أن نطهر الأرض، لأن توقف التطهير يزيد من كثرة الأشواك، التي يمكن أن نتطهر منها بنعمة ابن الله الوحيد في الجوهر! المجد له مع الآب الذي لا بداية له والروح المحيي إلى الأبد! آمين. إن تثبيت ثقته بالله أثناء طلبه الصلاة هو أفضل جزء من نعمة الإيمان. إن ثبات الإيمان بالله ليس مثل الاعتراف الصحيح (الأرثوذكسي)، مع أنه أم الإيمان؛ على العكس من ذلك، ترى النفس حقيقة الله من خلال قوة الحياة. عندما تجد في الكتب المقدسة الإيمان مقترنًا بالأعمال، فلا تعتبر هذا المنطق بمثابة تفكير حول الاعتراف الصحيح، لأن الإيمان الذي يؤدي إلى اليقين في الرجاء، لا يتحقق أبدًا بواسطة أشخاص لم يعتمدوا (أولئك الذين لم يلبسوا المسيح - غلا 3: 27؛ الذين لم يقبلوا الروح - يوحنا 3: 5) أو الذين فسدت أذهانهم إلى الحق. فإن يقين الإيمان عند الأشخاص ذوي النفوس العالية يظهر بقدر ما تطابق أخلاقهم حياتهم مع وصايا الرب. الحركة الجسدية. ما الذي يسبب ذلك؟ إن الحركة في الأعضاء السفلية من الجسم، والتي تحدث دون أفكار مكثفة للشهوانية التي لا معنى لها، والتي تثير الالتهاب وتجر الروح بشكل لا إرادي إلى الكارثة، هي بلا شك نتيجة لشبع البطن. فإذا لاحظ البطن، ربما، اعتدالاً في الطعام، لكن الأعضاء بدأت تتحرك لا إرادياً، بأي شكل من الأشكال، فاعلم أن مصدر العاطفة هو في الجسد نفسه. وفي هذا النضال، اعتبر لنفسك سلاحا قويا لا يقهر، وهو الابتعاد عن أنظار النساء، لأن العدو لا يستطيع أن ينتج فينا ما تستطيع الطبيعة أن تفعله بقوتها. فلا تظنوا أن الطبيعة تنسى ما زرعه الله فيها بشكل طبيعي من أجل ولادة الأطفال واختبار الذين يقومون بهذا العمل الفذ. لكن الابتعاد عن الشهوة يميت الشهوة في الأعضاء ويورث نسيانها ويهدمها. تختلف الأفكار حول الأشياء البعيدة، فهي تأتي فقط في الأفكار وتنتج حركة طفيفة وغير محسوسة. الأفكار التي برؤية الشيء تغرق العقل في نسيان الذات، وتثير الأهواء بالقرب، وتغذي الشهوة في الإنسان كما يوقد الزيت احتراق المصباح، وتشعل عاطفة قد ماتت وانطفأت بالفعل، وتزعج هاوية الجسد بحركة سفينة الفكر. تلك الحركة الطبيعية التي تعيش فينا من أجل الإنجاب فقط، دون إضافة أي شيء من الخارج، لا يمكنها أن تربك إرادتنا، وتصرفها عن الطهر، وتخل بالعفة، لأن الله لم يعط الطبيعة القدرة على التغلب على الإرادة الصالحة المندفعة نحوه. لكن عندما ينفعل الإنسان إما بالتهيج أو الشهوة، فليست قوة طبيعية هي التي تجبره على تجاوز حدود الطبيعة والخروج عن واجباته، بل ما نضيفه إلى الطبيعة حسب تقديرنا. كل ما خلقه الله، فقد خلق كل شيء بشكل جميل ومتناسب. وما دام مقياس التناسب الطبيعي محفوظًا فينا بشكل صحيح، فلا يمكن للحركات الطبيعية أن تجبرنا على الانحراف عن الطريق (العفة)؛ على العكس من ذلك، لا تثار في الجسد إلا حركات محتشمة، لا تؤدي إلا إلى معرفة وجود انفعال طبيعي فينا، لكنها لا تثير الانفعال والارتباك، فتمنع بذلك تدفق العفة، ولا تظلم العقل بالتهيج، ولا تقود من حالة السلام إلى حالة الغضب. إذا انجرفنا أحيانًا في الأمور الحسية (التي يأخذ منها الانفعال عادة رغبة غير طبيعية) وانغمسنا في الأكل والشرب بكثرة، أو الاقتراب من النساء والنظر إليهن، أو التحدث عنهن، مما يشعل نار الشهوة وينتشر بسرعة في الجسد، فإننا نغير وداعتنا الطبيعية إلى شراسة، أو بسبب كثرة الرطوبة في الجسم، أو بسبب رؤى أشياء مختلفة. وأحياناً يكون هناك حركة في الأعضاء بفضل سماح الله في غرورنا، ولا تعود كما ذكرنا أعلاه. لأننا نسمي تلك المعارك حرة، وفيها يظهر طريق الطبيعة المشتركة. نحن نعلم عن هذه المعركة، التي تحدث نتيجة السماح لنا بذلك بسبب غرورنا، أنه عندما نكون منتبهين لأنفسنا لفترة طويلة ونعمل، حتى لو اعتبرنا أنفسنا ناجحين إلى حد ما، يُسمح لنا بتحمل هذه المعركة من أجل تعلم التواضع. معارك أخرى، تفوق قوتنا دون هذا السبب، تأتي من كسلنا. لأن الطبيعة، عندما تقبل في ذاتها، من خلال الشراهة، إضافة ما إلى ما هو حسي، فإنها لا توافق على الحفاظ على النظام الذي تم تأسيسه عند خلقها. ومن رفض الأحزان (الزهد) طوعاً والبقاء في الزنزانة إلى ما لا نهاية يضطر إلى حب الخطايا. لأنه بدون أحزان لا نستطيع أن نحرر أنفسنا من خداع الحكمة. وبقدر ما تكثر هذه الأعمال تقل المعارك، لأن الأحزان والمتاعب تقتل الشهوانية في الأهواء، والسلام يغذيها ويزيدها. لذلك فهمت بوضوح أن الله وملائكته يفرحون عندما نكون في حاجة، والشيطان وأعوانه يفرحون عندما نكون في راحة. إذا تم تنفيذ وصايا الله في الأحزان والمصاعب، وقد احتقرناها، فهذا يعني بالفعل أننا نجحنا في إهمال الوصايا نفسها بسبب الأهواء المولودة من سلامنا، ونعطل سبب الفضيلة، أي الضيق والحزن، وعندما نكتسب السلام لأنفسنا، فإننا نعطي مكانًا للأهواء في أنفسنا، لأنه في الجسد المضطهد لا يمكن للأفكار أن تنغمس في التحليق عبثًا. عندما يتحمل شخص ما الأعمال والأحزان بفرح، فيمكنه كبح أفكاره بشكل كبير، لأن هذه الأفكار تصبح غير نشطة بسبب العمل. عندما يتذكر الإنسان خطاياه السابقة ويعاقب نفسه (بأحزان مجانية)، فإن الله يهتم ليريحه. يفرح الله أنه لانحرافه عن طريق الله فرض هو نفسه عقوبة على نفسه، وهي علامة التوبة. وكلما زاد الضغط على نفسه، كلما زاد كرامته عند الله. كل فرح، ليس سببه الفضيلة، يثير فورًا حركات شهوانية لدى من اكتسبه. افهم أننا قلنا هذا عن كل الشهوة العاطفية وليس عن الشهوة الطبيعية. ولإلهنا المجد إلى أبد الآبدين! آمين. القيام جسديا. من هو مفيد ومن لا؟ ذات مرة سأل أحد الإخوة الشيخ نفسه: "ماذا علي أن أفعل؟ في كثير من الأحيان لدي شيء أحتاجه، إما بسبب الضعف، أو بسبب العمل، أو لسبب آخر، وبدون هذا الشيء لا أستطيع أن أعيش في صمت، لكنني أرى أن هناك من يحتاج إليه، وتغلبني الشفقة، أعطيه هذا الشيء، وغالبًا ما أفعل هذا لأن شخص ما يطلب مني ذلك. لأن الحب والوصية يجبراني على القيام بذلك، وأعطي ما أحتاج إليه بنفسي. ثم الحاجة إلى هذا الشيء تجعلني وأقع في القلق وارتباك الأفكار؛ وهذا يصرف ذهني عن الاهتمام بالصمت، حتى أنني أحيانًا أضطر إلى ترك الصمت والذهاب للبحث عن الشيء نفسه، فإذا كان لدي الصبر على عدم الخروج من الصمت، فإنني أجد نفسي في حزن شديد وارتباك في الأفكار، لذلك لا أعرف ماذا أختار: إما أن أهدئ أخي، أفعل شيئًا يبددني وينهي صمتي، أو أحتقر الطلب وأبقى في صمت. أجاب الشيخ: “إذا كانت الصدقة أو الحب أو الرحمة أو أي شيء مما يُقدم لله يتداخل مع صمتك، ويحول عينيك إلى العالم، ويغرقك في القلق، ويظلم ذكرك لله، ويقطع صلاتك، ويحدث ارتباكًا وارتباكًا في أفكارك، ويوقفك عن الانخراط في القراءة الإلهية، فاترك هذا السلاح الذي يريحك من التحليق”. عقلك، أضعف حذرك، افعل ذلك، بعد أن كنت مقيدًا مسبقًا، تبدأ في المشي بحرية، وبعد أن تدخل في العزلة، تعود إلى مجتمع الناس، ويوقظون أهواء مدفونة فيك، ويسمحون بالامتناع عن مشاعرك، ويقيمونك للعالم، أنت الذي مات عن العالم، من العمل الملائكي، الذي هو همك الوحيد، إنهم يحطون من قدرك، ويضعونك إلى جانب العلمانيين - ثم دع هذه الحقيقة تهلك! لأن إتمام واجب المحبة، الذي يجلب السلام الجسدي، هو عمل الناس الدنيويين، وحتى لو كانوا رهبانًا، فهم غير كافيين، فلا يبقوا في صمت، أو أولئك الذين يقترن صمتهم بالجماعة المجمعة، الذين يدخلون ويخرجون باستمرار. بالنسبة لمثل هؤلاء الناس، هذا شيء رائع ويستحق المفاجأة. وبالنسبة لأولئك الذين اختاروا لأنفسهم حقًا النسك عن العالم بالجسد والعقل، لكي يقيموا أفكارهم في صلاة منفردة، إماتة لكل ما يمر، ولمشاهدة الأشياء العالمية وتذكرها، لا يليق بمثل هؤلاء أن يخدموا المسيح بعمل أي شيء جسدي وبحق الأعمال الظاهرة (لكي يتبرروا بها)، ولكن حسب كلام الرسول، بإماتة لذاتهم، "حتى على الأرض» (كو 3: 5)، يجب على الإنسان أن يقدم للمسيح ذبيحة أفكار طاهرة وبلا دنس، كباكورة تهذيب النفس، والحزن الجسدي في احتمال الأخطار، من أجل الرجاء المستقبلي. لأن حياة الراهب تساوي حياة الملاك. ولا يليق بنا وقد تركنا العمل السماوي أن نتمسك بالدنيويات. تشير الحياة الجسدية بحسب الله إلى الأعمال الجسدية التي تتم لتطهير الجسد من خلال العمل الفاضل من خلال الأعمال الواضحة التي بها يتطهر الإنسان من النجاسة الجسدية. إنه خطير في العمل الروحي. واحذر أن يضعف جسدك أكثر من اللازم، فيقوى عليك الإهمال، ولا يبرد في نفسك طعم القيام بذلك. يجب على الجميع أن يزن حياته كما لو كانت على نطاق واسع. في الوقت الذي تشعر فيه بالشبع، احذر من إعطاء نفسك الحرية حتى في الأشياء الصغيرة. جسم. الخوف على الجسد. كيف يتم هزيمته؟ يمكن أن يكون الخوف على الجسد قويًا جدًا لدى الناس لدرجة أنهم نتيجة لذلك غالبًا ما يظلون غير قادرين على فعل أي شيء مشرف ومشرف. ولكن عندما يتبع الخوف على الجسد خوف على النفس، فإن خوف الجسد يضعف أمام خوف النفس، كالشمع من قوة النار التي تحرقها. صبر الفلاسفة الوثنيين القدماء. دعونا ننظر إلى الملحدين، ومن يسمون بالفلاسفة. أحدهم جعل من أفكاره قانونًا أن يظل صامتًا لعدة سنوات. فوجئ الإمبراطور الروماني بهذه الإشاعة وأراد أن يضعها على المحك. لذلك أمر بإحضاره إليه، ولما رأى أنه يصمت عند السؤال ولا يجيب، غضب عليه وأمر بقتله لأنه لم يحترم عرشه وتاج مجده. لكن الفيلسوف لم يكن خائفا، بل على العكس من ذلك، احتفظ بقانونه واستعد بصمت للموت. أعطى الإمبراطور الأمر للجلادين: "إذا خاف من السيف وخالف قانونه فاقتلوه، وإذا قاوم إرادته، ردوه إليّ حيًا". فلما اقترب من المكان المعين، وأجبره الذين تلقوا الأمر، وأهانوه، على خرق قانونهم وعدم التعرض للموت، قال: "خير لي أن أموت في ساعة واحدة وأحافظ على إرادتي، التي جاهدت من أجلها طويلاً، من أن يتغلب علي الخوف من الموت، وتوبخ حكمتي وأُلام على الخجل في مواجهة التطرف الذي أواجهه". وبدون حرج سجد ليقطع رأسه بالسيف. تم إبلاغ الإمبراطور بهذا. تفاجأ الإمبراطور وأطلق سراحه بشرف. وآخرون داسوا الشهوة الطبيعية تمامًا؛ وآخرون يتحملون الافتراء بسهولة؛ وآخرون تحملوا أمراضا خطيرة دون حزن. وآخرون أظهروا صبرهم في الضيقات والمصائب العظيمة. الصبر والجبن. الطب والجبن. وكل ظرف صعب، وكل حزن، إذا لم يكن هناك صبر عليه، يؤدي إلى عذاب أكبر، لأن الصبر في الإنسان يدفع الكوارث، والجبن أم العذاب. الصبر هو أم العزاء وقوة معينة، تولد عادة من اتساع القلب. ويصعب على الإنسان أن يجد هذه القوة في أحزانه دون العطية الإلهية التي ينالها بمثابرة الصلاة وسكب الدموع. كلما شاء الله أن يُخضع إنسانًا لأحزان عظيمة، سمح له بالسقوط في أيدي الجبن. ويولد في نفسه قوة من اليأس، يشعر فيها بكآبة النفس، وهذا طعم الجحيم؛ وهذا يولّد في الإنسان روح الجنون، التي تنبعث منها آلاف الفتن: الإحراج، والغضب، والكفر، والشكوى من القدر، والظن الخاطئ، والانتقال من بلد إلى آخر، الخ. فإن سألت: ما سبب كل هذا؟ - فأقول: إهمالك، فإنك لم تكلف نفسك عناء الاستشفاء من هذا. هناك علاج واحد فقط لكل هذا؛ وبهذا فقط يجد الإنسان عزاءً سريعًا في روحه. أي نوع من الدواء هذا؟ - تواضع القلب. وبدونها لن يستطيع أحد أن يهدم حاجز (قلعة) هذه الشرور. بل سيجد أن الكوارث قد تغلبت عليه. لا تغضب مني لأنني أقول لك الحقيقة. لم تطلب التواضع بكل نفسك. ولكن إن شئت فادخل إلى منطقتها، وسوف ترى أنها تخلصك من شرك. لأنه على قدر تواضعك تُعطى صبرًا في ضيقاتك، وعلى قدر صبرك تخفف شدة أحزانك وتقبل التعزية. كلما زاد تعزيتك، زاد حبك لله؛ وكلما زادت محبتك، زاد فرحك في الروح القدس. إن أبانا الكريم عندما يتفضل بالتخفيف عنهم، لا يزيل عنهم التجارب، بل يمنحهم الصبر في التجارب. ويقبلون كل هذه النعم بيد صبرهم من أجل كمال نفوسهم. لننظر أيها الأحباء إلى نفوسنا أثناء الصلاة: هل فينا تأمل عند قراءة آيات التعليم والصلاة؟ إنها نتيجة الصمت الحقيقي. وبينما نحن في الظلام، فلا نخجل، خاصة إذا كان السبب في ذلك ليس سببنا. ونسب هذا (التعتيم) إلى العناية الإلهية، التي تعمل لأسباب يعلمها الله وحده. لأنه في أحيان أخرى تضعف نفوسنا وتكون كما بين الأمواج. وسواء قرأ الإنسان الكتاب المقدس، أو أدى خدمة، وفي أي عمل يقوم به، فإنه يقبل ظلمة بعد ظلمة. مثل هذا الشخص يبتعد (عن التدبير السلمي)، وغالبًا لا يُسمح له حتى بالاقتراب منه؛ ولا يؤمن مطلقاً بأنه سيحصل على تغيير (للأفضل)، وأنه سيكون هناك تغيير (مرة أخرى) في العالم. هذه الساعة مليئة باليأس والخوف. الرجاء في الله وتعزية الإيمان به يتركان النفس تماماً؛ وهي مليئة بالشك والخوف. أولئك الذين تحملوا الإغراء في هذه الموجة من هذه الساعة يعرفون من خلال التجربة ما هو التغيير الذي سيحدث عندما تنتهي. لكن الله لا يترك النفس على هذه الحالة طوال اليوم لأنها تفقد الرجاء المسيحي. على العكس من ذلك، فإنه سيخلق قريبًا "فائضًا" (١ كورنثوس ١٠: ١٣). إذا استمرت الحالة المزعجة لهذا الظلام لفترة أطول، فسرعان ما تتوقع حدوث تغيير في الحياة من بيئتها (أي الموت). وسأقدم لك أيها الرجل وأعطيك النصيحة: إذا لم تكن لديك القوة للسيطرة على نفسك وسقطت على وجهك في الصلاة، فقم بتغطية رأسك بعباءتك ونم حتى تمر عليك ساعة الظلام هذه، لكن لا تترك هيكلك. أولئك الذين يرغبون في أن يعيشوا حياة ذكية ويبحثون في رحلتهم عن عزاء الإيمان معرضون بشكل خاص لهذه التجربة. لذلك فإن هذه الساعة تعذبهم وتتعبهم أكثر من أي شيء آخر بشكوك العقل. ويتبع ذلك بقوة التجديف، وأحيانًا يأتي الشك في القيامة للإنسان، وشيء آخر لا ينبغي لنا حتى أن نتحدث عنه. لقد تعلمنا كل هذا مرات عديدة من خلال التجربة، ولعزاء الكثيرين قمنا بوصف هذا الصراع. أولئك الذين يشاركون في شؤون الجسد يتحررون تمامًا من هذه الإغراءات. فيأتيهم نوع مختلف من اليأس، معروف لدى الجميع، وفي تأثيره يختلف عن هذه الإغراءات وأمثالها. الصحة والشفاء (للمريض) ينضح بالصمت. وهذا عزاء له! وفي تواصله مع الآخرين، لا يقبل أبداً نور التعزية، وهذا اليأس لا يُشفى بمحادثات البشر، بل يهدأ لينام قليلاً، وبعد ذلك ينهض على الإنسان بقوة أكبر. وهو يحتاج إلى إنسان مستنير له خبرة في هذا الأمر، ينيره ويقويه على أية حال في وقت الحاجة، ولكن ليس دائماً. طوبى لمن يتحمل هذا دون أن يخرج من الباب. لأنه بعد ذلك، كما يقول الآباء، يحصل على سلام وقوة عظيمين. إلا أن هذا الصراع لا ينتهي في ساعة واحدة أو قريبًا، ولا تأتي النعمة فجأة بملءها وتستقر في النفس، بل تدريجيًا، ومنه يولد الأول (أي العزاء): التجربة إلى حين والعزاء إلى حين؛ وعلى هذه الحالة يبقى الإنسان حتى رحيله. ولكي نصبح غرباء تمامًا عن هذا ونرتاح تمامًا، دعونا لا نأمل حتى في هذا هنا. لأن الله قد فضل أن تكون حياتنا هنا مرتبة على هذا النحو، وأن أولئك الذين يسيرون في هذا الطريق يجب أن يظلوا فيه (أي في تجربة أحيانًا، وفي تعزية أحيانًا). نياحة القديسين بالنار الإلهية. سؤال. لماذا يكون الرجاء حلوًا (للقديسين)، وحياته وأعماله سهلة، وأعماله تتم سريعًا في النفس؟ إجابة. لأن رغبة طبيعية توقظ في نفوس القديسين، وتسقيهم من هذه الكأس، وتسكرهم بجمالها (الروحي). لذلك، لم يعودوا يشعرون بالمتاعب، بل أصبحوا غير حساسين للأحزان، وفي جميع أنحاء موكبهم يعتقدون أن موكبهم يتم في الهواء، وأنهم لا يسيرون بأقدام بشرية؛ لأنهم لا يرون صعوبة الطريق، فلا توجد أمامهم تلال وأنهار، "والحادة ستكون لهم سلسة"، وهكذا. (إش 40: 4)، ولأن انتباههم ينجذب كل ساعة إلى حضن أبيهم، والرجاء نفسه، كما لو كان بإصبع، في كل لحظة، يشير إليهم إلى البعيد وغير المرئي، كما لو كانوا ينظرون إليه بعين الإيمان الخفية، ولأنه برغبة البعيد، كما لو كان بالنار، تشتعل كل أجزاء النفس، ويحسب لهم الغائب كحاضر. يمتد المدى الكامل لأفكارهم إلى هناك، ويسارعون دائمًا للوصول إلى هناك؛ وعندما يقتربون من تحقيق أي فضيلة، فإنهم لا يعملون عليها جزئيًا وحدهم، ولكن فجأة وبشكل كامل يقومون بها في جميع الأجزاء، لأن هؤلاء العمالقة لا يصنعون موكبهم بطريقة ملكية، مثل كل الآخرين، ولكنهم يختارون لأنفسهم مسارات قصيرة، والتي من الواضح أن الآخرين يصلون بسرعة إلى الدير. إن الرجاء نفسه يوقدهم بالنار، فلا يستطيعون أن يمنحوا أنفسهم الراحة في التدفق السريع والمتواصل، الذي يتم بفرح. وما يحدث لهم هو ما قاله الطوباوي إرميا، إذ يقول: "لا أذكر اسمه، بل أقول لمن باسمه: وكان في قلبي كنار متقدة" وخارقة في عظامي (إر 20: 9). هكذا يعمل ذكر الله في قلوبهم، المخمورين برجاء وعود الله. مسارات الفضائل المختصرة هي فضائل عالمية، لأنها (الفضائل العالمية) ليس لديها مسافة كبيرة بين العديد من مسارات الحياة من طريق إلى آخر: فهي لا تنتظر مكانًا أو زمانًا، ولا تسمح بالهدر، ولكنها تبدأ على الفور في العمل وتفعله. ما هو التحسين الذاتي؟ عمق التواضع، أي التخلي عن كل ما هو مرئي وغير مرئي (مرئي أي كل شيء حسي، وغير مرئي أي عقلي) والاهتمام به. الصلاة الناجحة تتطلب العزلة. إذا كنت تنوي تكريس نفسك لعمل الصلاة التي تنقي العقل، والسهر في الليل لتكتسب عقلًا مشرقًا، فابتعد عن أنظار العالم، وتوقف عن الحديث مع الناس، ولا تريد أن تقبل أصدقاء في قلايتك، كما هي العادة، ولو بحجة المنفعة (في النص السرياني: "حتى لو كان ذلك لأغراض تقية")، باستثناء من هم من نفس النوع، مثلك ومع زملائك في العمل؛ احذر من تعطيل المحادثة الروحية (أي المحادثة مع الله)، والتي عادة ما تتم بشكل لا إرادي، بعد الانقطاع والانفصال والتوقف التام عن المحادثة الخارجية. إقران الصدقات مع صلاتك، وسوف ترى روحك نور الحقيقة. لأنه بقدر ما يتوقف القلب عن الانزعاج من الأشياء الخارجية، بنفس القدر يستطيع العقل، من خلال فهم الأفكار (سواء التي أوحى بها الله مباشرة للإنسان، أو الواردة في الكتاب المقدس) أن يصل إلى فهم الأعمال الإلهية والدهشة (بواسطتها). لأن النفس عادةً ما تستبدل بسرعة (الاجتماعات البشرية بالحديث مع الله وكلام الله) محادثة بأخرى إذا حاولنا إظهار القليل من الاجتهاد. ولكي تستبدل مقابلة بأخرى، انشغل بقراءة الكتب المقدسة، التي تفتح لك الطريق إلى دقة التأمل، وسير القديسين، مع أنك في البداية لن تشعر بالحلاوة بسبب قرب الأشياء المظلم. وعندما تبدأ بالصلاة وممارسة قواعدك، فبدلاً من التفكير فيما رأيته وسمعته في العالم، ستجد في نفسك تفكر في الكتب الإلهية التي قرأتها، وبهذا التأمل ستُنسى ذكرى الأشياء الدنيوية، وبالتالي يصل العقل إلى النقاء. وهذا ما يُكتب معناه أن النفس تتلقى المعونة من القراءة عندما تبدأ بالصلاة، وتستنير أيضًا بالصلاة من خلال القراءة. والقراءة مرة أخرى، بدلاً من الإحراج الخارجي، توفر غذاءً لأنواع مختلفة من الصلاة، وبالتالي بالقراءة تستنير النفس لكي تصلي دائماً دون كسل ودون حرج. الفلاسفة. هل يجب عليك طلب النصيحة من الفيلسوف؟ لا تحاول أن تأخذ النصيحة من شخص لا يعيش نفس أسلوب حياتك، رغم أنه حكيم جدًا. ومن الأفضل أن تعهد بفكرك إلى شخص جاهل جرب الأمر تجريبيا، من أن تسنده إلى فيلسوف عالم يجادل بناء على بحثه دون أن يختبره عمليا. التفاخر. ومن أجل الافتخار، يسمح الله بالتغييرات. ولا تفتخر في كلامك بأعمالك لئلا تُخزى. في كل ما يفتخر به الإنسان، يسمح الله له بالتغيير، حتى يتضع ويتعلم التواضع. لذلك، عليك أن تترك كل شيء لعلم الله المسبق، ولا تؤمن بوجود شيء غير قابل للتغيير في هذه الحياة. لا تجرؤ على إغراء عقلك بأفكار فاحشة أو رؤية أشخاص يقودونك إلى التجربة، حتى عندما تظن أنك لن تغلب عليك، لأنه حتى الحكماء أظلموا بهذه الطريقة وسقطوا في الحماقة. لا تخفي اللهب في حضنك دون أحزان جسدك القوية. (أمثال 6: 27): «هل يستطيع أحد أن يأخذ نارًا في حضنه فلا تحترق ثيابه؟» سلوك سيء. الموقف تجاه مختلف الناس من السلوك السيئ. من الأفضل العيش مع الحيوانات بدلاً من العيش مع الأشخاص ذوي السلوك السيئ. من الأفضل أن تكون مع الطائرات الورقية (الطيور الجارحة التي تتغذى على الجثث) من أن تكون مع شخص جشع ولا يشبع. من الأفضل أن تكون صديقًا للقاتل (على أمل تصحيحه) من أن تكون محبًا للجدل. التحدث مع الخنزير خير من التحدث مع الشره، لأن حوض الخنزير أفضل من الشفاه الشرهة. العيش مع البرص أفضل من العيش مع المتكبرين. دعوهم يضطهدونكم، لا يضطهدوكم؛ ليصلبوكم لا تصلبوا. دعهم يسيئون، لا يسيئون؛ دعهم يشتمونك، لا يشتموك؛ كن وديعًا ولا تغار في الشر (مز 36: 1، 7، 8). إن تبرير الذات ليس مسألة حياة مسيحية؛ ولا يوجد حتى تلميح لذلك في تعاليم المسيح. افرحوا مع الفرحين، وابكوا مع الباكين (رومية 12: 15)؛ فإن هذا علامة الطهارة. كن مريضا مع المرضى؛ ذرف الدموع مع الخطاة. افرحوا مع التائبين. كن ودودًا مع جميع الناس؛ وتبقى وحيدا في أفكارك. شارك في معاناة الجميع، ولكن بجسدك كن بعيدًا عن الجميع. لا توبخ أو تذم أي شخص، حتى أولئك الذين هم سيئين للغاية في حياتك. انشر ثوبك على الخاطئ واستره. فإن لم تستطع أن تتحمل ذنوبه وتتحمل عقابه وعاره، فعلى الأقل اصبر ولا تخجله. واعلم يا أخي أنه لهذا لا ينبغي لنا أن نخرج من أبواب قلالينا، حتى لا نعرف شر البشر؛ وبعد ذلك، في نقاوة ذهنك، سترى أناسًا مقدسين وصالحين في الجميع. لا تكره الخاطئ لأننا جميعا مذنبون. وإذا خرجتم عليه في سبيل الله فابكوا عليه. ولماذا تكرهه؟ أكره خطاياه - وصلي من أجله، لكي يصير مثل المسيح، الذي لم يكن يغضب على الخطاة، بل يصلي من أجلهم. ألا ترى كيف بكى على أورشليم (لوقا 19: 41)؟ والشيطان يضحك علينا بعدة طرق - لماذا نكره من مثلنا يسخر منه الشيطان الذي يضحك علينا؟ ولماذا أنت أيها الإنسان تكره الخاطئ؟ هل لأنه ليس له بر مثلك؟ ولكن أين حقيقتك عندما لا يكون لديك الحب؟ لماذا لم تبكي عليه؟ لكنك تدفعه بعيدا. والبعض الآخر، بسبب الجهل، يغضبون، معتبرين أنفسهم قادرين على الحكم على شؤون الخطاة. يقولون عن ملكوت السموات إنه تأمل روحي. ولا يُقتنى بأعمال الأفكار، بل يمكن تذوقه بالنعمة. وحتى يتطهر الإنسان، لا تكون لديه القوة الكافية لسماع ذلك، إذ لا يمكن لأحد أن ينالها بدراستها. إذا حققت أنت أيها الطفل نقاوة القلب التي ينتجها الإيمان في صمت عن الناس، ونسيت معرفة هذا العالم حتى لا تشعر بها، فإن المعرفة الروحية ستظهر أمامك فجأة، دون أن تبحث عنها. يقولون ابنِ عمودًا، واسكب عليه زيتًا، تجد كنزًا في حضنك. إذا كنت متشابكًا في شبكة من المعرفة الروحية، فليس من غير المناسب بالنسبة لي أن أقول إنه من الأنسب لك أن تحرر نفسك من القيود الحديدية أكثر من هذه الشبكة؛ وستكون دائمًا قريبًا من فخاخ الضلال، ولن تفهم أبدًا كيف تتجرأ أمام الرب وتثق به؛ في كل ساعة سوف تمشي على حد السيف، ولن تتمكن بأي حال من الأحوال من أن تكون بلا حزن. في الشعور بالضعف والبساطة، صلِّ لكي تعيش جيدًا أمام الله ولا تهتم. لأنه كما يتبع الظل الجسد كذلك الرحمة تتبع التواضع. لذلك، إذا كنت تريد أن تعيش بهذا، فلا تمد يدك للأفكار الضعيفة. إذا كان كل الأذى وكل الحقد وكل الأخطار يحيط بك ويخيفك فلا تقلق منه ولا تهتم به. مملكة الله. علامات الإقتراب والإبتعاد عنه. عندما تجد في طريقك سلامًا لا يتغير، فخف، لأنك بعيد عن الطريق المستقيم الذي تطأه أقدام القديسين المتألمة. لأنك ما دمت في الطريق إلى مدينة الملكوت، فليكن ما يلي علامة اقترابك من مدينة الله: تواجهك تجارب قوية، وكلما اقتربت ونجحت، كثرت التجارب التي تأتي عليك. لذلك، بمجرد أن تشعر بتجارب قوية ومتنوعة في روحك في طريقك، فاعلم أنه في هذا الوقت دخلت نفسك سرًا بالفعل إلى مستوى أعلى آخر، وتضاعفت النعمة بها في الحالة التي وُضعت فيها، لأنه وفقًا لعظمة النعمة، بنفس القدر يقود الله النفس إلى حزن التجربة، ولا يقودها إلى الإغراءات الدنيوية، التي تحدث للآخرين للحد من الرذائل والأفعال الواضحة؛ ولا تفهم أيضًا الاضطرابات الجسدية بالإغراءات، بل الإغراءات التي تناسب الرهبان في صمتهم والتي سنفحصها لاحقًا. الغرض من الأحزان المرسلة للإنسان. مثل أولئك الذين يتم تسليمهم إلى أيدي القضاة لمعاقبتهم على الفظائع، إذا، بمجرد أن يقتربوا من التعذيب، يتواضعون ويعترفون على الفور بظلمهم، يتم تخفيف العقوبة، وبعد فترة وجيزة من الأحزان البسيطة يتم إطلاق سراحهم؛ إذا كان بعض المجرمين عنيدين ولم يعترفوا، فإنهم يعرضونهم لعذابات جديدة، ومع أنه في النهاية، بعد عذابات كثيرة، عندما تغطى أجسادهم بالجراح ويعترفون كرهًا، لا يستفيدون منها، كذلك نحن، عندما نرتكب خطايانا بإهمال، فإن الرحمة (من الله لمصلحتنا) تسلمنا إلى يد قاضي الجميع العادل، ويأمرنا أن نتمدد تحت إغراءات العصا، لكي يخفف عقوبتنا هناك، إذا اقتربنا منا عصا القاضي، فتواضعنا، وتذكرنا آثامنا وأحضرناهم للاعتراف أمام المنتقم (أمام الله)، فبعد إغراءات قصيرة المدى، سيتم إنقاذنا قريبًا؛ وإذا تصلبنا في أحزاننا ولم نعترف بأننا مذنبون بها ونستحق أن نتحمل أكثر من هذه (الأحزان)، ولكننا نبدأ في إلقاء اللوم على الناس، وأحيانًا الشياطين، وفي أحيان أخرى حق الله، ونؤكد أننا لا نستحق مثل هذه الأفعال، وسنفكر ونقول هذا، ولن نعتقد أن الله يعرف أفضل منا ويعرفنا، وأن أحكامه موجودة في جميع أنحاء الأرض، وبدون أمره لا يعاقب الإنسان، - فكل ما يحدث لنا سوف يسبب لنا الحزن المستمر، ستزداد أحزاننا، واحدة تلو الأخرى، مثل الحبل، ستربطنا حتى نعرف أنفسنا، ونتواضع ونشعر بآثامنا (لأنه بدون الشعور بها، من المستحيل علينا تحقيق التصحيح)؛ وأخيرا، المعذبة من قبل العديد من الأحزان، سنقدم اعترافا دون فائدة، عندما لا يكون هناك عادة أي عزاء. لكن هذه -أن نشعر بخطايانا- هي عطية الله التي تدخل إلى أفكارنا عندما يرى الله أننا تعبنا من التجارب المتعددة، حتى أننا رغم كل مصائبنا وأحزاننا لا نخرج من هذا العالم دون أن ننال أي فائدة. وعدم فهمنا للتجارب ليس بسبب صعوبة فهمها، بل بسبب الحماقة. في كثير من الأحيان، يغادر الآخرون، في ظروف مماثلة، من هذا العالم مذنبين ولا يعترفون بخطاياهم، لكنهم ينكرونهم ويلومون (الآخرين أو الله)؛ انتظر الله الرحيم ليرى ما إذا كانوا سيتواضعون بطريقة ما ليغفر لهم ويخلق لهم الخلاص؛ ولن ينقذهم من التجارب فحسب، بل سيغفر لهم خطاياهم أيضًا، مسترضيًا باعتراف بسيط من القلب. كيف ينير جمالك وعفتك بالاتكاء على الأرض الجرداء، بتعب الجوع الذي يحرمك النوم من آلام الجسد الذي عند الامتناع عن الطعام يصبح بين الضلوع والبطن كالخندق العميق! فكل طعام نتناوله في داخلنا، وكل مكان راحة، يشكل فينا صورًا مخزية وعلامات قبيحة؛ ويولدون، ويخرجون، ويصبحون مرئيين في المنطقة الخفية من أذهاننا، ويثيروننا في التواصل السري بأفعال مخزية. من يريد الشرف لنفسه لا يمكن أن يفتقر إلى أسباب الحزن. لا يوجد شخص، مع تغير الظروف، لن يشعر في ذهنه بتغيير في الموقف تجاه المهمة التي بين يديه. إذا كانت الشهوة، كما يقولون، نتاج مشاعر، فليصمت أولئك الذين يؤكدون عن أنفسهم أنهم يحافظون على راحة البال حتى أثناء الترفيه. ترتيب جواهر الملائكة والشياطين والبشر. وكل ذات معقولة مخفية عن الذات التي دونها؛ إنهم مخفيون عن بعضهم البعض، ليس بالطبيعة، بل بحركات الفضائل؛ وأنا أقول هذا عن القوات المقدسة وعن الرتب الروحية وعن الشياطين. فالأولى مخفية عن الوسطى، والوسطى عن الثالثة، سواء بالطبيعة، أو بالمكان، أو بالحركات. إن جواهر كل رتبة، سواء لنفسها أو لبعضها البعض في نفس الرتبة، سواء كانت مرئية أو غير مرئية، مخفية بالعلم، وعن جواهر الرتبة الأدنى - بالطبيعة؛ لأن رؤية الكائنات غير المادية ليست خارجة عنها، كما هو الحال مع الكائنات الجسدية، ولكن رؤية بعضها البعض تعني أن كلاً من الفضائل ومقياس الحركات داخل حركات الكائنات المرئية لها. لذلك، إذا كانوا يستحقون حصة متساوية، فبالرغم من أنهم بعيدون عن بعضهم البعض، فإنهم لا يرون بعضهم البعض في حلم، ولكن في رؤية خادعة، في الطبيعة الحقيقية، باستثناء سبب كل الأشياء. والذي، باعتباره أحد الموقرين، هو فوق زرع التنوع. الشياطين، وإن كانت في غاية النجاسة، إلا أنها لا تخفى عن بعضها البعض في صفوفها، ولكنها لا ترى الصفين (أي: الشيطان). الملائكية والروحية)، وهي أعلى منهم، لأن الرؤية الروحية هي نور الحركة، وهي في حد ذاتها بمثابة مرآة وعين لهم. وبمجرد أن تظلم الحركات، لا يرى الكائنات المراتب العليا. في رتبتهم الخاصة يرون بعضهم البعض، لأنهم أغنى من الرتب الروحية. وهذا يحدث في تفكير الشياطين. إن النفوس وهي مدنسة ومظلمة لا تستطيع أن ترى بعضها البعض ولا ترى نفسها، ولكن إذا تطهرت ورجعت إلى الحالة القديمة التي خلقت عليها، فإنها ترى بوضوح هذه المراتب الثلاثة، أي مرتبتها الأدنى، ومرتبتها الأعلى، وبعضها البعض. وليس لأنهم سيتحولون إلى شكل جسدي، إذ يرون ملائكة أو شياطين، أو بعضهم البعض؛ على العكس من ذلك، سوف يرون في الطبيعة نفسها وفي النظام الروحي. وإذا قلت إنه من المستحيل أن يكون شيطان أو ملاك مرئيا إلا إذا تغيروا واتخذوا صورة مرئية، فهذا يعني أن النفس ليست هي التي ترى، بل الجسد. ولكن في هذه الحالة ما الحاجة إلى الطهارة؟ لأنه هوذا الشياطين والملائكة تظهر لأناس نجسين من وقت لآخر. ولكن عندما يرون فإنهم يرون بأعينهم الجسدية، وليس هناك حاجة للتطهير هنا. ولكن ليس هذا ما يحدث للنفس التي وصلت إلى الطهارة؛ بل على العكس، فهي ترى روحيًا، بعين طبيعية، أي ثاقبة، أو عاقلة. ولا تستغرب أن ترى الأرواح بعضها البعض، حتى وهي في الجسد. فإني أقدم دليلاً واضحاً يشهد للحق - أعني الطوباوي أثناسيوس الكبير الذي في مقالته عن أنطونيوس الكبير يقول: إن أنطونيوس العظيم كان قائماً ذات يوم يصلي، فرأى نفس إنسان ترتفع بكرامة عظيمة، فبارك من كان مستحقاً هذا المجد. والمبارك آمون من نيتريا، والجبل الذي عاش عليه القديس أنطونيوس كان على مسافة ثلاثة عشر يومًا من نيتريا. وهذا المثال للأوامر الثلاثة المذكورة قد أثبت بالفعل أن الطبائع الروحية ترى بعضها البعض، مع تباعدها عن بعضها البعض، وأن البعد والمشاعر الجسدية لا تمنعها من رؤية بعضها البعض. كذلك النفوس عندما تصل إلى الطهارة لا ترى جسديًا بل روحيًا. لأن الرؤية الجسدية تحدث علناً، وترى ما هو أمام العين، أما الرؤية البعيدة فتحتاج إلى كثرة الرؤية. والرتب السماوية (الأرواح) الموجودة في الوجود لا تعد ولا تحصى، كثيرة، وتسمى بالفرق والرتبة. فلماذا سميت إمارات وسلطات وسلطات؟ ربما يطلق عليهم اسم السيادة لأنها تتميز بالشرف. وهم أقل عدداً من التابعين لهم، كما قال القديس ديونيسيوس أسقف أثينا، ولكنهم أعظم قوة وعلماً، ومنقسمون جداً في عظمة مراتبهم. لأنهم يمتدون من رتبة إلى رتبة حتى يصلوا إلى وحدة ما هو أعظم وأقوى من كل شيء – رأس وأساس كل الخليقة. أنا لا أدعو الخالق بالرأس، بل الذي يقف على رأس معجزات أعمال الله. لأن الكثيرين هم تحت عناية حكمة الله، وحكمة خالقنا، وكل من هم تحتهم هم أقل من أنفسهم. وأنا أسميهم بالأسفل، أعني العلو والدناءة، لا في المكان، بل في قوة المعرفة، على قدر المقدار المكتسب مقارنة بالعلم اللاحق، الأكبر أو الأصغر. فإن الكتاب الإلهي سمى كل هذه الكيانات الروحية بتسعة أسماء روحية، وقسمها إلى ثلاث درجات؛ ويقسم الأول إلى عروش عظيمة وعالية وقدسية، وكاروبيم متعددي العيون، وسيرافيم بستة أجنحة؛ الدرجة الثانية - للسيادة والقوة والسلطان، والثالثة - للبدايات ورؤساء الملائكة والملائكة. يتم تفسير هذه الرتب من العبرية: سيرافيم - الاحترار والحرق؛ الشاروبيم - كثير المعرفة والحكمة. والعروش هي سند الله وسلام الله؛ وتسمى هذه الرتب بهذه الأسماء بحسب أفعالها. العروش تسمى الجليلة. السيادة - كأنها لها سلطان على كل مملكة، الإمارات - كأنها تنظم الأثير، القوات - كسلطان على الأمم وعلى كل شخص، القوات - قوية في القوة ورهيبة في رؤيتها، السيرافيم - كالتقديس، الشيروبيم - كحاملين، رؤساء الملائكة - كحراس يقظين، ملائكة - كمرسلين. في اليوم الأول خلقت في الصمت تسع طبائع روحية، وطبيعة واحدة في الكلام؛ وهذا خفيف. وفي اليوم الثاني خُلقت السماء. وفي اليوم الثالث، جعل الله تجمع المياه ونبات الحبوب. في الرابع - فصل الضوء؛ وفي الخامس الطيور والزواحف والأسماك. وفي السادس - الحيوانات والبشر. بنية العالم كله هي خطوط الطول والعرض؛ البداية - الشرق؛ النهاية - الغرب؛ الجانب الأيمن - الشمال؛ اليسار - الجنوب. جعل الله الأرض كلها فراشا. والجنة العليا كالجلد والقبة والمكعب؛ والسماء الثانية مثل العجلة الملاصقة للسماء الأولى، وما ملاصقة للسماء والأرض؛ فالمحيط كالحزام الذي يحيط بالسماء والأرض، وفي داخله جبال عالية تصل إلى السماء، ومن خلف الجبال الشمس بحيث تمر هناك طوال الليل، ومن بين هذه الجبال بحر عظيم يشغل نحو ثلاثة أرباع اليابسة كلها. ما هي الطهارة؟ باختصار: قلب يرحم كل الطبيعة المخلوقة. سؤال. ما هي نقاء العقل؟ إجابة. العقل النقي ليس هو من لا يعرف الشر (لأن مثل هذا الشخص سيكون وحشيًا)، وليس من هو بالطبيعة في حالة طفولية، وليس من يتخذ مظهر النقاء. لكن نقاوة العقل هي استنارة إلهية، من خلال الممارسة النشطة للفضائل. ولا نجرؤ على القول إنه ينبغي لأحد أن ينال هذا دون أن تغريه الأفكار، وإلا كان جسدًا غير موهوب. لأننا لا نجرؤ على القول إن طبيعتنا لن تُحارب ولا تتأذى حتى الموت. أنا أدعو إغراء الأفكار ليس فقط إلى طاعتها، بل لبدء القتال ضدها. طهارة العقل وطهارة القلب. سؤال. ما الفرق بين طهارة العقل وطهارة القلب؟ إجابة. أحدهما هو طهارة العقل، والآخر هو طهارة القلب. فالعقل هو أحد المشاعر الروحية، والقلب يحتضن ويحمل في قوته المشاعر الداخلية. فهو الأصل، وإذا كان الأصل مقدسًا فالفروع مقدسة، أي إذا وصل القلب إلى الطهارة، فمن الواضح أن كل المشاعر قد طهرت. إذا اجتهد العقل في قراءة الكتب الإلهية أو اجتهد قليلاً في الصوم والسهر والصمت، فسوف ينسى طريقة تفكيره السابقة ويحقق النقاوة بمجرد ابتعاده عن الحياة السيئة؛ ومع ذلك، لن يكون لها نقاوة ثابتة؛ لأنه بمجرد تطهيره يتنجس بنفس السرعة. ويحصل القلب على نقائه بكثرة الأحزان، والحرمان، والبعد عن التواصل مع كل ما هو دنيوي في العالم، وإماتة النفس لكل هذا. فإذا وصلت إلى الطهارة، فإن طهارتها لا يدنسها شيء صغير، ولا تخاف من المعارك الكبيرة الواضحة، أعني المعارك الرهيبة؛ لأنه اكتسب معدة قوية، قادرة على هضم أي طعام غير قابل للهضم بسرعة عند الأشخاص الضعفاء. فإن الأطباء يقولون إن جميع أطعمة اللحوم غير قابلة للهضم، ولكنها تضفي قوة كبيرة على الأجسام السليمة عندما تتقبلها المعدة القوية. وهكذا، فإن أي نقاوة يتم الحصول عليها بسرعة، في وقت قصير وبصعوبة قليلة، سرعان ما تضيع وتتدنس. إن الطهارة التي تتحقق بأحزان كثيرة وتكتسب على مدى فترة طويلة من الزمن، لا تخشى أي هجوم لا يتجاوز الحد في أي جزء من النفس، لأن الله يقوي النفس. المجد له إلى الأبد وإلى الأبد! آمين. نقاء العقل. كيف يتم الحفاظ عليها وكيف يتم انتهاكها. إن المشاعر العفيفة والمجمعة تخلق السلام في النفس ولا تسمح لها بالدخول (الانجراف) في اختبار الأشياء. وعندما لا تقبل النفس أحاسيس الأشياء، يتحقق النصر بلا كفاح. إذا كان الشخص مهملا وسمح للهجمات (الأفكار) بالوصول إليه، فهو مجبر على تحمل المعركة. النقاء الأصلي، الذي يمكن أن يكون بسيطًا جدًا وحتى، هو أيضًا ساخط. لأنه بسبب هذا الإهمال يترك غالبية الناس، أو العالم كله، حالتهم الطبيعية النقية. لذلك، أولئك الذين يعيشون في العالم، في علاقات وثيقة مع الناس الدنيويين، لا يستطيعون تطهير أذهانهم، لأنهم عرفوا الكثير من الشر. قليلون هم القادرون على العودة إلى نقاء العقل الأصلي. لذلك يجب على كل إنسان أن يحرس مشاعره وعقله بعناية من المعارك. لأن الأمر يتطلب الكثير من الرصانة واليقظة والتدبر. البساطة العظيمة جميلة. الكرم. التبرع السخي. إذا أعطيت شيئاً لمحتاج، فليكن سرور وجهك يسبق عطائك، وخفف حزنه بكلمة طيبة. فإذا فعلت هذا فإن فرحك في ذهنه يتغلب على عطائك، أي أعلى من إشباع حاجة الجسد. يجب إعطاء الصدقات بسخاء. إذا كان لديك أي شيء إضافي يتجاوز احتياجاتك اليومية، فأعطه للفقراء وقدم صلواتك بجرأة، أي تحدث مع الله مثل الابن مع أبيه. لا شيء يقرب القلب إلى الله أكثر من الصدقة، ولا شيء يُحدث صمتًا في العقل مثل الفقر التعسفي. خير أن يقال لك كثيرون جاهلا بسبب بساطتك، من أن يقال لك حكيم وكامل العقل من أجل المجد (في النص السرياني: "من أجل اقتصادك"). إذا مد إليك أحد جالسًا على حصان يده لقبول الصدقات فلا ترفضه ، لأنه في هذا الوقت بلا شك فقير كأحد المتسولين. فإذا أعطيت فأعطي بسخاء، وبإحسان على وجهك، وأعطه أكثر مما طلب. لأنه قيل: أرسل قطعتك على وجه الفقير، فتنال الجزاء عن قريب (جا 11: 1). (في نصنا: "ألق خبزك على المياه، فإنك تجده بعد أيام كثيرة.") لا تفصل بين الغني والفقير، ولا تحاول أن تميز المستحق من غير المستحق؛ ويتساوى معك الناس جميعا في الخير. لأنه بهذه الطريقة يمكنك أيضًا جذب غير المستحقين إلى الخير، لأن النفس بالجسد (الأعمال الصالحة) تنجذب سريعًا إلى مخافة الله. وشارك الرب الوجبات مع العشارين والزواني ولم يفصل غير المستحقين عنه، حتى يجذب الجميع بهذه الطريقة إلى مخافة الله، وبذلك يقتربون من الروحيات من خلال الجسد. لذلك، بالصلاح والكرامة، اجعل الناس جميعًا متساوين، سواء كان يهوديًا أو كافرًا أو قاتلًا، خاصة أنه أخوك، من نفس طبيعتك، ولم يضل عن الحق بغير معرفة. إذا لم يهمل الإنسان التكريم والعار، وتحمل من أجل الصمت التوبيخ والإساءة والأذى وحتى الضرب، ولم يصبح أضحوكة ومن يراه لا يعتبره أحمقًا مقدسًا وأحمقًا، فلن يتمكن من البقاء في نية الصمت الطيبة. ظهور الملائكة للزاهدين. هل من الضروري أن نقول شيئًا عن الزاهدين الغرباء عن هذا العالم وعن النساك؟ حولوا الصحراء إلى مدينة، وحولوها إلى قرية ومقر للملائكة. وفقًا لتحسين حياتهم، كان الملائكة يأتون إليهم دائمًا، وكخدام للرب الواحد، أحيانًا بصحبة، يبقون مع أولئك الذين أحبوا الصحراء طوال أيام حياتهم، ومن منطلق محبتهم لله، أقاموا مساكنهم في الجبال والمغاور وسفوح الأرض. وبما أنهم، بعد أن تركوا الأرض، أحبوا السماء وأصبحوا مقلدين للملائكة، فإن الملائكة القديسين أنفسهم، بالعدل، لم يخفوا ظهورهم عنهم لهذا الغرض وحققوا كل رغباتهم، من وقت لآخر ظهروا لهم، وعلموهم كيف يجب أن يعيشوا، وأحيانًا أوضحوا ما كانوا في حيرة من أمرهم؛ في بعض الأحيان كان القديسون أنفسهم يسألونهم عما يجب عليهم فعله. في بعض الأحيان، كانت أجسادهم، المنهكة من عدم الأكل، تُمنح قوة خارقة للطبيعة بلمسة يد أو كلمات وتقويها؛ وفي بعض الأحيان كانوا يحضرون لهم الطعام والخبز وحتى الخضار أو بعض الأطعمة الأخرى ليأكلوها مع الخبز؛ ولبعضهم أُعلن عن الوقت، ولبعضهم الآخر طريقة راحتهم. وهل من الضروري أن نعدد الأشياء الكثيرة التي تثبت محبة الملائكة القديسين لنا واهتمامهم الكامل بالأبرار؟ لقد اعتنوا بنا كما يعتنون الإخوة الأكبر سناً بالأطفال. قيل هذا لكي يفهم الجميع أن "الرب قريب لكل الذين يدعونه... بالحق" (مز 144: 18)، وليروا ما هي عنايته للذين كرسوا أنفسهم لإرضائه واتّباعه بكل قلوبهم. للوهلة الأولى، قد يبدو غريبًا الاعتقاد بأن هناك جزءًا من الخبث في العدالة؛ لكن هذه الفكرة صحيحة: ما عليك سوى أن تفهمها بشكل صحيح. لنأخذ هذه الحالة. كان الرجل متورطًا في جرائم القتل والسرقة والسرقة لسنوات عديدة ثم وقع في نوع من المحنة. ومن لا يشفق على هذا المجرم، بل يعرضه للعقاب المناسب، يكون عادلاً، لكنه لن يرحم. ومن ثم فإن من يريد أن يكون عادلاً لا يمكنه أن يكون رحيمًا. ولذلك يقول القس إسحق أن الرحمة هي عكس العدل. وإذا كان العدل ضد الرحمة، فمعنى ذلك أن فيها عدم رحمة، أي خبث. وهذا لا يعني بالطبع أن العدالة رذيلة؛ لا، إنها فضيلة ومن خصائص الله؛ لكن هذا يعني فقط أنها أقل من الرحمة، لأنه كما يقول يعقوب (2: 13)، "الرحمة ترتفع فوق الحكم". (من ملاحظة نيكيفور ثيوتوكيس). في النص السرياني، يقرأ هذا المقطع بأكمله (بعد عبارة "يتحرك في المادة") على النحو التالي: "هذا الاتجاه المادي له هو حالة عاطفية، أو بصمة نشاط خارجي. لأن العقل يتخيل أيضًا لا إراديًا تلك الأشياء التي يؤدي من خلالها الفضائل، وبواسطتها يتم تحفيزه إلى حد كبير على القلق وجمع الأفكار. لأنه، حتى لو كان الهدف موجهًا نحو الخير، يمكن للعقل، بسبب عدم التمرين، أن يكون نشطًا في اتجاه الجسم، ولكن ليس في بطريقة عاطفية وحتى التأثير السري للصور الذهنية يهيئ لها الحزن بسبب لهيب أقوى بفضل الله الذي عادة ما يقطع الذكريات الباطلة. ويميز القس إسحاق هنا بين نوع معرفة الكائنات بالطبيعة ونوع معرفة الكائنات بالطبيعة. فالأول لا ينافي الطهارة، لكن الثاني يجب نسيانه لتحقيق الطهارة. ونوع معرفة الكائنات بالطبيعة هو معرفة الأشياء ليس بالطبيعة فحسب، بل باستعمال الأفكار الناتجة عن استعمال الأشياء لا بالطبيعة، بل بالعاطفة. وبالتالي فإن تمثيل الذهب في الأفكار كخليقة الله هو معرفة ما هو موجود بالطبيعة؛ وتقديم الذهب بالشهوة الأنانية هو معرفة الوجود بالطبيعة. أولئك. لا تهرب. وفي النص السرياني: "...الذين بكل بساطة وبدون تفكير، من منطلق محبة الله المتقدة، يسلمون أنفسهم إلى بحر الآلام ولا يرجعون إلى الوراء". والمعنى بحسب النص السرياني هو: “لماذا إشباع أهواء الجسد يمنحه النمو والقوة، بينما إشباع أهواء النفس يضرها، مع أنها من المفترض أن تكون من خصائصها؟” الكلمات "خاصة به" ليست موجودة في النسخة اليونانية؛ تم استكمالها من مخطوطة سلافية قديمة. وفي النص السرياني، يقرأ هذا المقطع كما يلي (بعد كلمة "عكس"): "كل ما يعطي منفعة وبهجة للجسد يجب أن يعتبر غريباً عن طبيعة النفس ولا يُفرض عليها إلا عن طريق الاقتراض، إذا اكتسبته لنفسها: لأن ما هو من طبيعة النفس مميت للجسد". وبحسب النص السرياني فإن الفكر مختلف: “لكنه ببساطة علمنا أننا هنا، دون أن نغير طبيعتنا ونغير مكاننا، لا يمكننا أن نتلقى منهم مشاعر النعيم”. قد تكون مهتمًا بـ: