Гордость

Чим перемагати помисл гордині ПИТАННЯ. Якщо після багатої праці, лихого страждання, боротьба, яку прийняла людина, помисл гордині не соромиться приєднатися до неї, бо запозичує собі їжу в лепоті чеснот його, і розраховує на велику кількість понесеної ним праці, то чим здолати людині помисл свій і набути в душі своїй таку твердість, щоб не підкорилася? ВІДПОВІДЬ. Коли пізнає хто, що відпаде він від Бога, як сухий лист падає з дерева, тоді зрозуміє силу душі своєї: тобто, чи своєю силою придбав він чесноти ці і переніс за них усі боротьби, тим часом як Господь утримував допомогу Свою і попускав йому одному вступати в боротьбу з дияволом, і не ходив з ним. тими, хто трудиться, і сприяє їм; тоді виявляється сила його; краще ж сказати, ясним стає поразка та утруднення його. Бо зі святими завжди буває Промисл Божий, що охороняє та зміцнює їх. Їм перемагає будь-який чин людей, якщо буває в подвигу і в стражданнях мученицьких і в інших лихах, що осягають Бога і заради Його зазнають. І це ясно, очевидно та безперечно. Бо як єство може перемогти силу лоскотань, які невпинно збуджуються в членах у людей, які завдають їм скорботи і дуже сильних для того, щоб подолати їх? І чому інші бажають перемоги і люблять її, але не можуть здобувати її при сильному протиборстві своєму, навпаки ж того, щодня зазнають поразки від тілесних лоскотань і перебувають у праці, в плачі й у знеможенні, працюючи про душі свої, а ти зручно зможеш понести претензії тіла, які настільки затяті? І як тіло, в інших випадках чутливе до страждань, і не терпляче уразлення тернням, вколовши його ніготь, може перевернути різання залізом, переносити скорботу членів і всякого роду муки, і не перемагатися стражданнями, не відчуваючи, як звичайно природі, навіть відмінності цього в сила, що відбиває від нього лють мук? І оскільки заговорили ми про Божий Промисел, то не полінуємося привести на згадку одну корисну повість, що підносить людину в боротьбах його. Один юнак, на ім'я Феодор, у якого все тіло зазнало мук, запитав кимось: «Чи відчував ти муки?» відповідав: «Спочатку відчував, а згодом побачив якогось юнака, який обтирав піт мого боріння, зміцнював мене і доставляв мені прохолоду під час мого страждання». О, які великі Божі щедроти! Наскільки близька буває благодать Божа до тих, хто бореться за ім'я Боже, щоб їм з радістю терпіти за Нього страждання! Тому не будь невдячна, людина, до Божого про тебе промисел. Якщо, нарешті, явно, що ти не переможець, а тільки як би знаряддя, перемагає ж у тобі Господь, і ти туні отримуєш переможне ім'я, хто забороняє тобі і завжди просить тієї ж сили, і перемагати, і приймати похвалу, і сповідатися (приносити хвалу) Богу? Хіба не чув ти, людина, як багато подвижників від становища світу, бувши невдячними до цієї благодаті, впали з висоти життя і з висоти подвигів своїх? Скільки численні й різні дари Божі роду людському самі в собі, стільки ж буває відмінності в прийнятних дарах і відповідно до ступеня прийнятних. Бувають менші та більші дари Божі; хоча всі вони високі і дивні, але один перевершує інший славою і честю, і ступінь ступеня вищий. І також: присвятити себе Богу і жити чеснотно є одним із великих дарів Христових. Багато хто, хто прийняв благодать священства, через гордість і зарозумілість втратив свою гідність. Бо багато хто, забувши, що за цією благодаттю спромоглися вони стати відлученими від людей і посвяченими Богу, причасниками і приймачами дарувань Його, обраними і удостоєними служіння і священнодійства Богу, замість того, щоб невпинно устами своїми дякувати за це Бога, ухилилися в гордість і зарозумілість і думають про себе. Богу чистим житієм і духовним діянням, але як ті, хто чинить милість Богу, коли б належало їм розсудити, що Бог вилучив їх з-поміж людей і зробив Своїми прісними для пізнання таємниць Його. І не тремтять вони всією душею своєю, міркуючи таким чином, особливо ж, коли бачать, як у тих, що міркували подібно до цього, перед ними раптово відібрано гідність і як Господь миттєво скинув їх з тієї високої слави і честі, яку мали вони; і ухилилися вони в нечистоту, непотребу та студодіяння, подібно до худоби. оскільки не пізнали вони сили своєї і не утримували невпинно в пам'яті Того, хто дав їм благодать, - виконувати перед Ним служіння, стати включеними в царство Його, бути співмешканцями ангелів і наближатися до Нього ангельським житієм, то Бог відсторонив їх від чину їхнього і тим, що залишили безмовність і змінили спосіб життя своїх, показав їх. житті й не турбували їх примушення природи, демонів та інших супротивностей, навпаки ж була це сила благодаті Божої, що робила в них те, чого світ, за складністю цього, не може вмістити або чути і в чому вони перебували довгий час і не були переможені; чому, звичайно, була в них якась супутня їм сила, достатня для того, щоб у всьому допомагати їм і охороняти їх. Але оскільки забули вони про силу цю, то виповнилося на них слово, сказане Апостолом: «яко ж не спокуса мати в розумі Бога,... Владику свого, що згуртував перст для духовного служіння, віддасть їх... в невигадливий розум» (Рим. 1:28), і, як належало, сприйняли. Перш за руйнування – гординя, говорить Премудрий (Припов. 16:18), і перш за дарування – смирення. У міру гордині, видимої в душі, – і міра сокрушення, яким наводить душу Бог . Гординю ж розумію не ту, коли помисл її з'являється в умі або коли людина на якийсь час перемагається нею, але гординю, що постійно перебуває в людині. За гордовитим помислом настане скорбота, а коли людина полюбив гординю, не знає вже нищів. Гріхи. Гріхи довільні та мимовільні. Є гріх, скоєний через неміч, у якій людина захоплюється мимоволі; і є гріх, що чиниться довільно, і через незнання. Буває також, що інший зробить гріх з будь-якої нагоди, і ще – за заторканням та навичкою у злі. Ось усі пологи та види гріхів; і хоча всі вони гідні осуду, однак, у порівнянні покладених за гріхи покарань, виявляється, що один більший за інший. На іншого падає найбільше осуд, і важко приймається від нього покаяння, а інший гріх близький до прощення. І як Адам, Єва і змій, хоча всі прийняли від Бога відплату за гріх, однак дуже різною мірою зазнали прокляття, так буває і з синами їх: кожному тяжкість покарання співміряється з наміром його і пристрастю до гріха. вправлявся в чесноті, то тяжко перебувати в гріху; та й покарання його тяжке. А якщо станеться, що той, хто дбає про чесноту, спокушений буде якою-небудь гріхом, то, без сумніву, близька до нього милість, щоб очистити його гріх. Інак є гріх, що чиниться, коли людина виявляється дбайливим про доброчесність і постійним у діянні, так що і вночі не спить, дбаючи, щоб не зазнати шкоди в тому, про що у нього піклування, і вдень усюди носить з собою тягар свій, або вся турбота його про чесноти, але при цих і не, будь-яких перешкод на шляху його, тобто на шляху чесноти, і від хвиль, що у будь-який час підіймаються в членах його, або внаслідок ухилення, попущеного йому для випробування його свободи, вагова чаша у нього схиляється трохи вліво, і тілесною немічністю захоплюється він в один із видів гріха; і при цьому тужить, тужить, болісно зітхає він про свою душу, через лихо, що трапилося йому від супротивних. Інакш же гріх, коли людина виявляється слабкою і недбайливою у творенні чесноти, зовсім залишив шлях її, рабсько прагне послуху всякій гріховній насолоді, виявляє прагнення вишукувати кошти до цілковитої насолоди, подібно до якогось раба, готовий з ретельністю виконати волю ворога свого і члени свої уготов анітрохи не має наміру подумати про покаяння, наблизитися до чесноти, припинити зло і покласти край згубному шляху своєму. Інакш гріх від намірів і падінь, які можуть статися на дорозі чесноти і на стежці правди. Бо, за словами Отців, на шляху чесноти та на стежці правди зустрічаються падіння, перешкоди, примуси тощо. Інша справа - падіння душі, цілковита її загибель, досконале залишення. Хто явно належить до таких, той, коли впаде, нехай не забуває любові Отця свого; але, якщо станеться йому впасти і в багаторізні гріхи, нехай не перестає дбати про добро, нехай не зупиняється у своїй течії, але і переможений знову нехай повстає на боротьбу зі своїми супротивниками, і щодня нехай починає вважати підставу зруйнованій будівлі, до самого виходу свого з світу про мене,... супротивник мій, бо падох; і бо знову встану... Коли сяду в темряві, Господь... осяє мене" (Мих. 7: 8); і хай не припиняє лайки до самої смерті, поки є в ньому дихання, нехай не зраджує своєї на подолання, навіть і під час самої поразки. Але коли й щодня розбивається лад його, і терпить аварію весь тягар, нехай не перестає дбати, запасатися, навіть брати в борг, переходити на інші кораблі і пливти з надією, поки Господь, призирнувши на подвиг його і змилосердившись над скорботою його, не пошле йому милість Свою, і не пошле йому милість Свою, і не пошле йому милість Свою, терпіти розпалені стріли ворога. Така мудрість, що подається від Бога; такий мудрий хворий, що не втрачає своєї надії. Краще бути засудженими за деякі справи, а не за залишення всього. Тому авва Мартініан умовляє не знемагати від безлічі подвигів, від різноманітних і частих битв на шляху правди, не повертатися назад і не поступатися ворогові перемоги над собою якимось ганебним для нас чином. Бо, як якийсь чадолюбивий батько, у чинному та стрункому порядку, каже він таке. Щоб зберегти себе від гріха, необхідно віддалятися від причин, що породжують гріх. ПИТАННЯ. Як людина відсікає колишню свою звичку і привчається у житті до недоліків і подвижництва? ВІДПОВІДЬ. Тіло не погоджується жити без задоволення потреб його, поки оточене тим, що служить до насолоди і до розслаблення, і розум не може утримати його від цього, поки тіло не буде усунуто від усього, що виробляє розслаблення. Бо коли відкрито перед ним видовище насолоди і суєт і кожну майже годину бачить службовця до розслаблення, тоді прокидається в ньому полум'яне побажання цього і, ніби розпалюючи його, дратує. Тому-то Викупитель Господь, що зобов'язався йти в слід Його Всепремудро 4 і дуже добре наказав: оголитися і вийти зі світу (Мф. 19:21), тому що людина повинна спершу відкинути все, що служить до розслаблення, і потім приступати до справи. І Сам Господь, коли почав боротьбу з дияволом, вів її в найсухішій пустелі. І Павло приймаючим на себе хреста Христового радить вийти з граду. «Нехай виходимо до Нього, – каже, – поза градом, і приймемо ганьбу Його» (Євр. 13:12–13), бо постраждав Він поза градом. Бо, якщо відлучить себе людина від світу і від усього, що у світі, незабаром забуває свою колишню звичку і колишній спосіб життя, і довгий час не працює над цим. А від наближення його до світу і до світських речей скоро розслаблює сила розуму його. Тому має знати, що особливо поспішає і веде до успіху в цій страждальній і рятівній війні. Отже, придатно й поспішає в цій боротьбі, щоб чернеча келія була в мізерному і недостатньому стані, щоб келія у ченця була порожня і не містила в собі нічого, що збуджує в ньому бажання спокою. Бо коли віддалені від людини причини розслаблюючі, немає їй небезпеки в двояковій лайці – внутрішньої та зовнішньої. І таким чином людина, яка далеко від себе має службовець до задоволення, легко отримує перемогу в порівнянні з тим, у якого поблизу збуджує його до пожадливості. Бо тут суто подвиг. Коли людина хоче мати тільки те, що необхідно для підтримки свого тіла, тоді її потреби зручно нехтувати, і навіть у потрібний час помірного задоволення своїх потреб вона не дивиться на це з пожадливістю і малим чимось (тобто невеликою кількістю їжі) підпорядковує собі тіло і дивиться на нього як на щось зручно знехтуване і підходить до їжі не через її солодкість, а для того, щоб допомогти природі та зміцнити її. Такі засоби незабаром доводять людину до того, що вона починає подвижницьку діяльність з нескорботною і безтурботною думкою. Отже, ревному преподобному годиться швидко, не обертаючись, тікати від усього, що воює з преподобним, не вступати в спілкування з воюючими з ним, але утримуватися навіть від погляду на них і, наскільки це можливо, віддалятися від їхнього наближення. І це я кажу не тільки про лоно, але й про все, що веде до спокуси і боротьби, чим спокушується і випробовується свобода преподобного. Бо людина, коли приходить до Бога, робить з Богом заповіт утримуватися від усього цього, саме ж: не задивлятися на обличчя жіноче, не дивитися на гарні обличчя, не плекати ні до чого бажання, не розкошувати, не дивитися на ошатні шати, не дивитися на всякий лад, заведений у мирян, не слухати тому силу від зближення з усім подібним до цього, як розслаблюючим подвижника і змінює думки його і наміри. І якщо думка на щось добре збуджує волю справжнього ревнителя і схиляє до здійснення добра, то явно, що й протилежне цьому має силу полонити розум. І якщо з безмовним розумом не трапляється чогось більшого, а тільки вкидає він себе в лайку, то і це велика вже втрата - самому себе з мирного стану довільно вкинути в збентеження. І якщо один із старців, подвижників і борців, побачивши юнака, що не мав бороди і був схожий на дружин, вважав це шкідливим для помислу і згубним для свого подвигу, то чи може хтось занедбати в іншому ніж (що споруджує лайку), коли цей святий не наважився увійти і поцілувати брата? Бо мудрий старець міркував: «Якщо подумаю тільки цієї ночі, що є тут щось таке, то і це буде для мене великою шкодою». Тому не ввійшов він і сказав їм: «Не боюсь, я, чадо; але навіщо ж і бажати мені даремно споруджувати він боротьбу? Спогад про щось подібне справляє в думці марне збентеження. У кожному члені цього тіла ховається приманка, людині належить від цього велика лайка, і має їй охороняти себе і полегшувати собі загрозливу в цьому лайку, рятуючись від неї втечею; а коли наближається щось таке, людина, хоч і примушує себе до добра, проте буває в небезпеці від цього, завжди бачачи це і бажаючи цього». У землі бачимо багато потаємних отрут, і влітку через спеку ніхто не знає їх; коли ж зволожені будуть і відчують силу прохолодженого повітря, тоді виявляється, де була похована в землі кожна отрута. Так і людина, коли вона в благодаті безмовності і в теплоті помірності, тоді справді буває у спокої від багатьох пристрастей; якщо ж входить у мирські справи, то бачить тоді, як повстає кожна пристрасть, підійме свою голову, особливо якщо відчує воню спокою. Сказав же я це для того, щоб ніхто не вдавався до самовпевненості, поки живе в цьому тілі і поки не помре; хотілося мені також показати, що тікати і віддалятися від усього, що веде до порочного життя, багато допомагає людині в подвижницькій боротьбі. Завжди маємо боятися того, про що один спогад завдає нам сорому, і також не зневажати совісті і не нехтувати нею. Отже, спробуємо видалити тіло на якийсь час у пустелю, і змусимо його придбати терпіння. А що важливіше, нехай кожен (хоча б це й сумно було для нього, але зате нічого вже боятиметься) намагається, де б він не був, віддалятися від причин лайки, щоб, коли прийде потреба, не впасти йому від близькості оних. ПИТАННЯ: Хто відкинув від себе всяке піклування і вступив у подвиг, який у нього початок бою з гріхом, і чим починає він цю боротьбу? ВІДПОВІДЬ. Всім відомо, що всякій боротьбі з гріхом і пожадливістю служить початком праця чування і посту, особливо якщо хто бореться з гріхом, всередину нас перебуває. У цьому вбачається ознака ненависті до гріха і пожадливості його в провідних цю невидиму боротьбу; починають вони постом, а після нього сприяє подвижництву нічне пильнування. Гріховна насолода. Воно перемагається лише ненавистю до причин гріха. Поки не зненавидить хтось причини гріха воістину від серця, не звільняється він від насолоди, виробленої дією гріха. Це є найлютіша боротьба, що чинить опір людині навіть до крові; в ньому спокушається його свобода в єдності любові до чеснот. Це є та сила, яку називають роздратуванням і ополченням, від нюху яких знемагає душа окаянная, внаслідок неминучого ополчення, що був на неї. Це є та сила великості гріха, яку ворог зазвичай збентежує душі цнотливих, і чисті рухи змушує відчувати те, чого ніколи вони зовсім не відчували. Тут, улюблені браття, ми показуємо своє терпіння, подвиг та вирок. Бо це час незримого подвигу, про який кажуть, що чин чернечий завжди їм перемагає. При зустрічі з цією лайкою благочестивий розум скоро збентежиться, якщо не сильно ополчиться. У ці часи – часи мучеництва – Ти, Господи, джерело будь-якої допомоги, сильний підкріпити душі, які з радістю себе віднесли Тобі, небесному нареченому, і за чистими, а не підступними спонуканнями, з розумом вступили з Тобою в заповіт святий. Тому даруй їм силу з відвагою розорити укріплені стіни і будь-яку винагороду, що підіймається проти істини, щоб не залишитися їм неуспішними у своєму намірі від нестерпного і нестерпного примусу в такий час, коли боротьба йде до крові. У цій лютій боротьбі не завжди буває перемога цнотливості, тому що людина і заради спокуси залишається без допомоги. Але горе немічному, що спокушується в цій випробувальній боротьбі, тому що ця брань набула найбільшої сили внаслідок звички (перемагати), отриманої нею від тих, які самі себе зраджують поєднанням (прийняттям їх, згодою з ними) зі своїми помислами. Якщо не зненавидимо того, що гідне осуду, то, поки носимо це в душах своїх, не можемо відчути сморід і смород дієвості цього. Поки не відкинеш від себе того, що недоречно, доти не зрозумієш, яким ти покритий соромом, і не зрозумієш сорому від цього. Коли ж тягар свій (гріхи, подібні до твоїх) побачиш на інших, тоді зрозумієш сором, що лежить на тобі. Вдалися від світу, і тоді впізнаєш сморід його. А якщо не втечеш, не зрозумієш (наскільки він поганий); Навпаки ж того, скоріше як у пахощі вдягнешся в сморід його, і наготу сорому свого шануватимеш завісою слави. (Слово 71, стор. 361–362; 363–364) Спаситель багатьма мешканцями у Батька називає різні міри розуміння тих, хто оселяється в тій країні, тобто відмінності і різницю духовних обдарувань, якими насолоджуються в міру розуміння. Бо не різниця місць, але ступеня обдарувань назвав Він багатьма мешканцями. Як чуттєвим сонцем насолоджується кожен пропорційно чистоті та прийнятності сили зору, і як від одного світильника в одному будинку освітлення буває по-різному, хоча світло не ділиться на багато світла, так у майбутньому столітті всі праведні нероздільно оселяються в одній країні, але кожен у своїй мірі осяяється одним уявним сонцем і до радості і до радості і до радості і до радості з одного повітря, від одного місця, сідниці, бачення та образу. І ніхто не бачить міри друга свого, як вищого, так і нижчого, щоб, якщо побачить переважаючу благодать друга і своє поневіряння, не було це для нього причиною смутку та скорботи. Хай не буде цього там, де немає ні печалі, ні зітхання! Навпаки, кожен, за цією благодаттю, веселиться внутрішньо у своїй мірі. Але видовище (у сирійському тексті: «предмет споглядання»), що знаходиться поза всіма, є одне, і місце одне, і крім цих двох ступенів немає іншого посереднього ступеня, розумію ж один ступінь гірський, інший дольний, серед їх різноманіття в різниці відплат. Обдарування. Дарування надсилаються людині під час молитви. Але під час молитви споглядання розуму спрямоване до єдиного Бога, і до Нього спрямовує всі свої рухи, Йому від серця, з раченням і безперестанною палкістю, приносить моління. І тому в цей час, коли в душі буває одне-єдине піклування, пристойно витікати Божественному благоволінню. І ось бачимо, що коли священик приготується, стане на молитву, умилостивляючи Бога, молячись і збираючи свій розум воєдино, тоді Дух Святий сходить на хліб і вино, запропоновані на жертовнику. І Захарії під час молитви з'явився Ангел, і сповістив народження Івана. І Петру, коли під час шостої години молився в світлиці, з'явилося видіння, що путівництво його до покликання язичників плащаницею, що знизала з неба, і ув'язненими в ній тваринами. І Корнилію під час молитви з'явився Ангел і сказав йому про нього написане. І також Ісусові синові Навину говорив Бог, коли в молитві схилився він на своє обличчя. І з очистилища, що було над ківотом, звідки священик про все, що мало знати, у видіннях був від Бога таємничим у той самий час, коли архієрей одного разу на рік, у страшний час молитви, при зібранні всіх колін Ізраїлевих синів, що стояли на молитві у зовнішній скинії, входив він у своє скинії, входив у своє скиніє, входив він у своє скинії, і входив у Своїх, і входив він у Своїх священиках. Божі дієслова у страшному і невимовному баченні. О, як страшно це таїнство, якому служив при цьому архієрей! Але такі й усі видіння, які були святими під час молитви. Бо якийсь інший час такий святий, і за святиною своєю стільки пристойно прийняттю обдарувань, як час молитви, в який людина співбесідує з Богом? У цей час, в який звершуються молитви і моління перед Богом і співбесіда з Ним, людина з зусиллям звідусіль збирає воєдино всі свої рухи і думки і занурюється думкою в єдиному Богу, і серце його сповнене буває Богом; і тому розуміє він незбагненне. Бо Дух Святий, по силі кожного, діє в ньому, і діє, запозичуючи речовину з того самого, про що хто молиться; так що уважністю молитва позбавляється руху, і розум уражається і поглинається здивуванням і забуває про бажання свого свого прохання, і в глибоке захоплення занурюються рухи його, і буває він не в цьому світі. І тоді не буде там різниці між душею і тілом, ні пам'ятання про що-небудь, як сказав божественний і великий ГРИГОРІЙ: «Молитва є чистота розуму, яка одна, при здивуванні людини, приділяється від світла Святої Трійці». Чи бачиш, як приділяється молитва здивуванням зрозумілим того, що народжується від неї в умі, за сказаним мною на початку цього писання і в багатьох інших місцях? І ще той самий Григорій каже: «Чистота розуму є замилування уявного. Вона уподібнюється до небесного кольору, у ній під час молитви просвітлює світло Свята Трійці». Очікування Божих дарувань є видимим погрішним. Це веде до гордості та падіння. ВІДПОВІДЬ. Не приходить спокуса, якщо душа не сприйме спершу потай величі, більше міри своєї, і Духа благодаті, прийнятого нею раніше. Про це свідчать спокуси Самого Господа, а подібно до цього і спокуси Апостолів: їм не було попущено увійти в спокуси, доки не прийняли Утішителя. Хто приєднується благ, тому терпіти й спокуси їх пристойно, бо після блага – скорбота його. Так завгодно було благому Богу творити з усіма. І хоча це справді так, тобто благодать насамперед спокуси, проте відчуття спокус, для випробування свободи, неодмінно передувало відчуттю благодаті. Бо благодать ніколи не передує випробуванню спокус. Благодать передує розуму, але сповільнює у почутті. Отже, під час цих спокус пристойно мати два протилежні і ні в чому не подібні між собою відчуття, тобто. радість і страх: радість – тому що опиняємося тими, хто йде шляхом, прокладеним святими, краще ж сказати – Самим Животворцем всього, як це випливає з розгляду спокус; страх ж повинні ми мати щодо того, чи не через гордість терпимо ми цю спокусу. Втім, смиренномудрі примудряються благодаттю і можуть все це розрізняти і розуміти, тобто яка спокуса від плоду гордості, і яка від ударів (відвідувань Божих), які завдають любові. Спокуса при досягненні успіху і зростанні доброго житія відрізняються від спокус, що попускаються для розуміння за гордість серця. Роблення серця з розважливістю. Роблення серця служить узами зовнішніх членів. І якщо хто з розважливістю займається цим, за прикладом живих до нас Отців, то це буває явно за наступними в ньому трьома явищами, а саме: не прив'язаний він до тілесних набутків, не любить обжерливості, і зовсім далека від нього дратівливість. Де мають місце три ці явища, тобто тілесне (чи мало або велике) набуття, запальність і подолання обжерливістю, там (хай буде тобі відомо), хоча б людина, мабуть, уподібнювалась древнім святим, дозвіл на зовнішнє походить від невитривалості в душі. е. не від того, що душа його нехтує іншими речами). А інакше чому б, нехтуючи тілесним, не здобути лагідності? За розважливою зневагою йдуть: незв'язаність нічим, зневага спокоєм і прагненням до людей (прагненням до спілкування з людьми). І якщо хтось з готовністю і радістю приймає шкоду (скорботи, поневіряння, образи) заради Бога, то чистий він внутрішньо; якщо хтось не зневажає ніким за тілесні його недоліки, то він воістину вільний; якщо хто не дивиться з приємністю на того, хто надає йому честь або не обурюється на того, хто його зневажає, то він у цьому житті мертвий став для світу. Зберігання розважливості краще будь-якого житія, яким би способом і якою б людською мірою воно не проводилося. Діяльність та споглядання. Діяльність хресна двояка; по двоякості єства і вона поділяється на дві частини. Одна, полягає в зазнанні тілесних скорбот (тілесних поневірянь, неминучих у боротьбі з пристрастями), що провадяться дією дратівливої ​​частини душі, і є, і називається, діяльність. А інша полягає в тонкому творенні розуму, і в Божественному роздумі, а також і в молитві, і так далі; вона відбувається пожадливою частиною душі і називається спогляданням. І одна, тобто діяльність, очищає, за силою ревнощів, пристрасну частину душі, а друга – дійсність душевної любові, тобто природне бажання, яке просвітлює розумну частину душі. Будь-яку людину, яка перш за досконале навчання в першій частині переходить до цієї другої, що залучається її ласощами, не кажучи вже – своєю лінощами, осягає гнів (Божий) за те, що не «умертвив перш за свої уди, що на землі» (Кол. 3:5), тобто не вправляв немо. зневажання, але наважився в умі своєму замріяти про хресну славу. Це і означає сказане древніми святими, що, якщо ум наміряється увійти на хрест раніше, ніж почуття його, зцілівшись від немочі, прийдуть у безмовність, то осягає Божий гнів. Це сходження на хрест, що спричиняє гнів, буває не в першій частині терпіння скорбот, тобто розп'яття плоті, але коли людина входить у споглядання; а це є друга частина, яка йде за зціленням душі. Кажуть: Що від Бога, то приходить само собою, а ти не відчуєш. Це правда, але тільки якщо місце чисте, а не опоганене. Якщо ж нечиста зіниця душевного ока твого, то не дерзай спрямовувати погляд на сонячну кулю, щоб не втратити тобі і цього малого променя, тобто простої віри, і смирення, і серцевого сповідання, і малих посильних тобі діл, і не бути викинутим в єдину область духовних істот, пекла, як викинутий був той, хто не соромився одружитися в нечистому одязі. Працями та зберіганням себе витікає чистота помислів, а чистотою помислів – світло мислення. Звідси ж за благодаттю розум керується до того, над чим почуття не мають влади, чого і не вчать, і не навчаються вони. Уявіть собі, що чеснота є тіло, споглядання – душа, а те й інше – одна досконала людина, що з'єднується духом із двох частин, із чуттєвого та розумного. І як неможливо, щоб душа отримала буття і була народжена без досконалої освіти тіла з його членами, так душі прийти в споглядання друге, тобто в дух одкровення, - в споглядання, що утворюється в несправжнях, що приймають у собі чесноти; а це (доброробство) є обитель міркування, прийнятного одкровення. Споглядання є відчуття Божественних таїн, потаємних у речах та їх причинах. Діавольська лайка. Про різні способи лайки, яку диявол веде з тими, що йдуть шляхом тісним, перевищив світу. У супротивника нашого диявола є давній звичай з тими, хто вступає в подвиг, цей хитро урізноманітнити боротьбу свою – відповідно до образу озброєння їх, і, міркуючи з наміром особи, змінює він спосіб свого ратоборства. Які ліниві свавіллям і немічні помислами, на тих звертає особливу увагу, і з самого початку сильно нападає на них, так що восставляет проти них тверді і сильні спокуси, щоб на початку шляху змусити їх звідати всі способи лукавства його, щоб з першого подвигу охопила їх страх, і їхній шлях здався їм, здався їм «Якщо початок шляху так важко і важко, то хто може до кінця його витримати багато перебувають у його труднощі?» І з того часу не можуть уже вони знову повстати або йти вперед, і навіть бачити щось інше від турботи про це. І помалу диявол посилює з ними жорстоку лайку свою, щоб обернути їх таким чином у втечу. Краще сказати, Сам Бог допускає дияволу перемагати їх, і ні в чому не допомагає їм, тому що з сумнівом і холодністю вони вступили в Господній подвиг. Бо каже Бог: "Проклятий кожний твориш діло Господнє з недбалістю, і... хто забороняє руці від крові" (Єр. 48, 10); і ще: «Господь, що боїться Його» (Пс. 84, 10). Бо без страху та холодності йти проти диявола наказує Бог, кажучи: почни тільки губити його, і кинься на боротьбу з ним, і бійся з ним мужньо, і покладу страх твій на всіх ворогів твоїх під небом (Втор. 11, 25). Бо якщо не помреш добровільно чуттєвою смертю за Божу доброту, то мимоволі помреш духовно – для Бога. Тому, якщо така твоя доля, без обтяження (без малодушності) добровільно прийми за Бога тимчасові страждання, щоб увійти на Божу славу. Бо коли в подвигу Господньому помреш тілесно, Сам Господь увінчає тебе, і чесним останкам твоїм дарує Бог честь мучеників. Тому, як сказав я вище, ті, які на самому початку були недбайливі і розслаблені і не наважилися зрадити себе на смерть, ті з цього часу у всіх лайках виявляються слабкими, а не мужніми. Краще ж сказати, Бог допускає, щоб вони були гнані і переможені в лайках, тому що не воістину стягнули Його, але, ніби спокушаючи і знущаючись, намагалися зробити діло Боже. Тому й сам диявол починала пізнав їх і випробував їх у помислах їх, які вони, тобто - боязкі і самолюбні і найбільше щадять тіло своє. І тому ніби бурею жене їх, бо не бачить у них духовної сили, яку звичай бачити у святих. Бо, відповідно до волі людини прагнути Бога і наміру прагнути мети заради Нього, і Бог сприяє, і допомагає, і виявляє йому Своє про неї промисел. А які, як бачить диявол, мужні, сильні, ні в що звинувачують смерть, виходять на справу з великою ревнощами, зраджують себе на всяку спокусу і на смерть, нехтують життям мирським, тілом і всіма спокусами, назустріч тим не раптом виходить диявол, і здебільшого з ним не показується себе. першому їхньому прагненні, і не вступає з ними в лайку. Бо знає, що всякий початок лайки буває гарячішим; і відомо йому, що подвижник має велику ревнощі, а ревні воїни нелегко перемагаються. Робить же це диявол, не їх самих лякаючись, але боїться він навколишнього, його жахливої, Божественної сили. Тому, доки бачить їх такими, не наважується навіть доторкнутися до них - доти, доки не побачить, що охололи вони в ревнощі своїй, і ті зброї, які приготували собі в думках своїх, склали з себе зміною Божественних словес і пам'яток, що сприяють і допомагають їм; під час же лінощів їх звертає на них увага, коли ухилиться вони дещо від перших помислів своїх, і самі від себе почнуть винаходити те, що служить до подолання їх у них же вичерпуються ласками їх спокусами, і самі від себе душам своїм викопують рів смерті від них, що походять в лінощі, що відбуваються. у серцях їх, запанувала холодність. І диявол, коли утримується від нападу на них, робить це мимоволі, не тому, що щадить їх або соромиться їх, бо ні за що їх закидає. Навпаки, міркую, що якась сила оточує тих, які з полум'яною ревнощами прагнуть Бога, з почуттями дитини виходять на подвиг, без вагання зрікаються світу, сподіваються ж на Бога, вірують у Нього і не знають, з ким ведуть боротьбу. Тому Бог відбиває від них лють диявольського лукавства, щоб не наближалася до них, і ворог приборкується, бачачи Хранителя, який завжди їх охороняє. Бо якщо не відкинуть від себе причин допомоги, тобто молитов, праць і смиренномудрості, то Заступник і Помічник цей ніколи не віддаляється від них. Дивись і запиши це в серці своєму, тому що сластолюбство і любов до спокою бувають причиною потурання. А якщо хтось перебуває в неослабній утриманні від цього, то ніколи не залишає його Боже сприяння, і ворогові не допускається боротися з ним. Якщо ж і буває коли попущено битися з ним для його розуміння, то супроводжує і підтримує його свята сила, і не боїться він демонських спокус, тому що помисл його буває сміливий і нехтує спокусами заради цієї сили. Бо сама Божественна сила ця навчає людей, як інший вчить плавати якусь малу дитину; і коли почне той потопати, виносить його з води, бо дитина плаває над руками того, хто навчає; і коли почне боятися, як би не потонути, той, хто носить його на руках своїх, волає з ухвалою йому: «Не бійся, я ношу тебе». І як мати навчає малого сина свого ходити, віддаляється від нього і кличе його до себе, а коли він, ідучи до матері своєї, почне тремтіти і, за слабкістю і молодістю ніг і членів, падати, мати його вдається і носить його в обіймах своїх: так і благодать Божа носить і вчить людей, які чисті, вчить людей, які чисті зреклися світу і йдуть у слід Господа. А ти, людина, що виходить у слід Бога, завжди подвигу свого пам'ятай завжди почала і першу ревнощі на початку шляху, і ті полум'яні помисли, з якими вийшов ти вперше з дому свого і вступив у боротьбу. Так випробуй себе щодня, щоб гарячість душі твоєї не охолонула в ревнощі, що спалахнула в тобі спочатку, і щоб не позбутися тобі однієї зі зброї, в яку вбраний ти був на початку твого подвигу. І невпинно підноси голос свій серед військового табору, підбадьорюй і заохочуй до мужності чад правої країни, тобто помисли свої, а іншим, тобто стороні супротивника, показуй, ​​що ти тверезий. І тому, якщо спочатку побачиш устрашаюче тебе прагнення спокусника, не слабий: воно, можливо, буде тобі корисно, тому що Той, Хто спасає тебе нікому не допускає даремно (без причини, даремно) наблизитися до тебе, якщо не влаштовує в цьому чого-небудь до користі твоєї. Але не показуй недбальства (в подвигах) на початку, щоб, показавши недбальство тут, не впасти тобі, коли йдеш вперед, і не виявитися вже нездатним чинити опір скорботам, що знаходять на тебе, розумію ж скорботи через голод, немочі, страшні мрії та інше. Не перекручуй наміри Подвигоположника твого, бо Він дасть тобі допомогу проти супротивника, щоб ворог не знайшов тебе, яким чекає. Але покликай невпинно Бога, плач перед благодаттю Його, журись і працюй, доки не пошле тобі помічника. Бо, коли одного разу побачиш біля себе Того, Хто спасає тебе, не будеш уже переможений твоїм ворогом, що противиться тобі. Ось досі описані два методи диявольської боротьби. Про третій спосіб ворожої боротьби з сильними та мужніми. Тому, коли диявол після всього цього повстане на когось, то вже не має він сил до боротьби з ним, краще ж сказати – до боротьби з тим, хто його зміцнює і допомагає йому; людина сприянням цим підноситься над ворогом, запозичує у того, хто сприяє (тобто в ангела-хранителя) силу і терпіння, так що грубе і речове тіло перемагає безтілесного і духовного. Коли ж побачить ворог всю цю силу, яку людина прийняв від Бога, побачить, що зовнішні почуття в людини не перемагаються видимими речами і чутними голосами, і помисли не розслаблюють від ласкавостей і спокус його, тоді тому ошуканець хоче знайти який-небудь спосіб віддалити від людини того допомагаючого; краще ж сказати, ошуканець цей бажає засліпити розум людини, якій надається допомога, щоб виявився він безпорадним, і збудити в ньому помисли гордині, щоб подумав він у собі, ніби вся фортеця його залежить від його власної сили, і сам він придбав собі це багатство, своєю силою зберіг себе від супротивника та вбивці. І іноді міркує він, що переміг ворога випадково; а іноді – що переміг через безсилля ворога (замовчую про інші образи та помисли хули, при одному тільки спогаді про які душа впадає в страх); іноді ж ворог, під виглядом одкровень від Бога, виводить на середу красу свою і в сновидіннях показує що-небудь людині, і також під час його неспання перетворюється на світлого ангела, і робить все, щоб отримати можливість помалу переконати людину - хоча трохи бути в однодумності з нею, щоб людина віддана була в руки її. Якщо ж розсудлива людина твердо утримає свої помисли, краще ж сказати, утримає пам'ятання про те, що йому сприяє, і око серця свого спрямує до неба, щоб не бачити тих, що в ньому це нашіптують, то ворог знову намагається винаходити способи. Про четверту протидіючу ворожу боротьбу. Отже, у нього залишилося це одне (останній спосіб спокуси), тому що природа має із цим спорідненість; і тому (останнім способом спокуси) переважно сподівається він заподіяти смерть людині. У чому полягає ця хитрощі? У наступному: нападати на людину за допомогою природних її потреб. Розум подвижника засліплюється часто баченням і наближенням до нього чуттєвих речей, і легко перемагається в боротьбі, коли зближується з ними, набагато більше - коли вони бувають перед очима у людини. Бо з знанням справи і з досвідченістю користується цим способом лютий диявол, тобто пізнав він це досвідчено на багатьох міцних і сильних подвижниках, які впали від цього, і робить це хитро. Хоча неспроможна він змусити людину зробити (тобто. здійснити гріх) на ділі, внаслідок твердості безмовності його та внаслідок віддаленості житла його від приводів і причин до гріха, однак посилюється збудити розум подвижників до мрійливості і намагається утворити в них помилкові мрії під виглядом істини; щоб прийшли на пожадливість мріяного, виробляє в них лоскотання та спонукання зупинятися думкою на соромних помислах, погоджуватися на них, ставати в них винними, так що через це відступає від них помічник їхній. Бо ворог знає, що перемога людини, і поразка її, і скарб, і захист її, і все у подвижника полягає в помислі його, і відбувається в коротку мить, аби помислу посунутися з місця і з тієї висоти зійти на землю, і визволенням на одну мить показувати свою згоду, як і сталося, як і сталося. жіночий. Якщо вони наближалися до світу на одне або на два поприща, або на відстань денного шляху, то ворог нерідко вдавався до того, що справді приводив до них жінок. А оскільки тих, хто перебуває далеко від світу, не може вловити в цю мережу, то в мріях показує їм жіночу красу, показуючи їм її то в ошатних сукнях і в спокусливому вигляді, то непристойно – в образі голої жінки. Цим і подібним до цього одних переміг ворог насправді, а інші, за безтурботністю помислів своїх, зганьблені були мріями, і через те прийшли в глибину розпачу, ухилилися у світ, і душі їх втратили небесну надію. Інші ж були міцніші за них і, освічені благодаттю, перемогли ворога і мріяння його, попрали тілесні насолоди і виявилися вправними в Божій любові. Часто також ворог робив, що бачили вони мрійливо золото, дорогоцінні речі та золоті скарби, а іноді насправді показував їм це в тій надії, що, можливо, і встигне такими різними мріями зупинити когось із них на протязі його і запнути однією з сіток і мрій своїх. Але Ти, Господи, Господи, провідний неміч нашу, не введи нас у такі спокуси, у тому числі навіть сильні і майстерні ледь виходять переможцями після такої боротьби! І все це допускається спокуснику дияволу, щоб вести зі святими боротьбу спокусами, щоб такими спокусами звідувалася любов Божа в них: чи справді, при видаленні цих речей, у пустельництві, позбавленні і злиднях своїх, вони боголюбні і перебувають у любові Божій і істинно люблять; і, коли наближаються до цих речей, чи намагаються через любов до Бога нехтувати ними і принижувати їх; обманювані ними не поступаються їм над собою перемоги. І таким чином спокушаються, щоб через це зробитися не тільки відомими Богові, але й самому дияволові, бо бажано йому багатьом спокусити і звідати всіх, якщо можна, і випитати собі у Бога для спокуси, як випитав праведного Йова. І, коли буває мале припущення Боже, спокусник диявол нестримно наближається; але в міру сили спокушаних ним, а не за бажанням своїм приражається до них беззаконний диявол. І через це випробовуються правдиві й тверді в любові до Бога: чи нехтують вони всім цим, і чи це в їхніх очах не вважається нічим у порівнянні з любов’ю до Бога? Чи завжди вони смиряються і віддають славу Тому, Хто в усьому їм допомагає, і Творцю їхньої перемоги, і віддаються в руки Його під час подвигу, кажучи Богові: «Ти сильний, Господи, це Твій подвиг, Ти в ньому воюєш і перемагаєш за нас». Тоді їх спокушають, як золота в горні. Так само й хибні боголюбці визнаються і пізнаються в таких спокусах, і вони, давши місце ворогові своєму і ставши винними, відпадають від Бога, як сміття, за безтурботність розуму свого або за гордість свою, тому що не спромоглися прийняти силу, яка діяла у святих. Сила, що сприяє нам, не долається. Бо Господь всемогутній і міцніший за всіх, і завжди буває переможцем у смертному тілі, коли йде з подвижниками на лайку. Якщо ж вони переможені, то явно, що перемагаються без Нього. І це суть ті, які, за своєю волею, нерозумністю своїм оголили себе від Бога, тому що не спромоглися сили, яка допомагає переможцям, і навіть почуваються позбавленими тієї звичайної, власної своєї сили, яку мали під час сильних своїх лайок. Як же це відчувають? Бачать, що падіння їх представляється приємним і солодким в очах їх, і що важко їм витримати жорстокість боротьби з ворогом їх, яку насамперед з ревнощами рішуче долали прагненням природного руху, що супроводжувався на той час гарячістю і швидкістю. І цього не знаходять вони тепер у своїй душі. І ті, які недбайливі і слабкі на початку подвигу, не тільки від цих і подібних борінь, а й від шуму деревного листя приходять у страх і сум'яття, і малою злиднями, голодом у разі нестачі, і невеликою недугою долаються, зрікаються подвигу і повертаються назад. Справжні ж і вправні подвижники не насичуються злаками та овочами і, навіть харчуючись корінням сухих колишніх, не погоджуються що-небудь скуштувати раніше призначеної години, але в тілесній знемозі та бідуванні лежать на голій землі; очі їх ледь дивляться від надмірного виснаження тіла, і, якщо від потреби цієї близькі бувають до того, щоб розлучитися з тілом, не поступаються над собою перемоги (ворогові) і не залишають міцного волі, тому що бажають і бажають краще зробити собі примус з любові до Бога і віддають перевагу кожній людині. упокій. І коли знаходять на них спокуси, веселяться більше, бо вчиняються ними. Навіть серед тяжких трудів, що їм припадають, не вагаються в любові Христовій, але до кінця з цього життя полум'яно бажають з мужністю витримувати труднощі і не відступають, тому що через це удосконалюються. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Коли робиш кому добро, не чекай від нього відплати – і за те, і за інше нагородить тебе Бог (у сирійському тексті: «потім удвічі віддасть тобі Бог»). А якщо можливо для тебе, роби добро і не заради майбутньої відплати. Добровільна убогість і небезпека від набуття по злиднях. Якщо покладеш на душу свою межу злиднів, і, за благодаттю Божою, звільнишся від піклування, і злиднями своїми станеш вищим за мир, то дивись, не полюби здобуття злидарства, для милостині милостині, не вкинь душі своєї в сум'яття тим, що будеш брати в одного і давати другому давати іншому них, і не втратити свободи і шляхетності розуму свого під опікою про житейське, тому що ступінь твій вище ступеня милостивих; ні, прошу тебе, не будь залежним. Доброчесність. Що таке чеснота? Доброчесність не є виявлення багатьох і різних справ, що здійснюються тілесно, але мудре в надії своєму серці, тому що з'єднує її (чеснота) зі справами по Богу правий розум. Розум і без діла тілесних може робити добре; а тіло без серцевої мудрості, якщо й робить що, не може здобути з цього користі. Втім, людина Божа, коли знаходить зручність для здійснення доброї справи, не втерпить, щоб не довести любові до Бога працею свого діяння. Перший чин (розумного діяння) завжди встигає, другий (трудів тілесних) часто встигає, а іноді й ні. Про тих, хто приймає дію чесноти, і хто не приймає. Слово про чесноту вимагає серця, яке не займається землею і близьким до неї спілкуванням. А в людині, яку розум турбує турбота про минуще, чеснота не пробуджує помислу до того, щоб полюбити її і стягнути її. Нагорода за чесноту без смирення не дається. Якщо працюватимеш у прекрасній чесноті і не відчуєш, що їстимеш від неї допомоги, то не дивуйся. Бо, поки людина не змириться, не отримує нагороди за своє діяння. Нагорода дається не за роблення, але за смиренність. Хто ображає останнє, той втрачає першу. Хто раніше прийняв уже нагороду за добрі справи, той переважає перед тим, хто має чинення чесноти. Доброчесність є матір печалі, а від печалі народжується смирення, а смирення дається благодать. Відплата ж буває вже не чесноти і не праці заради неї, але смиренню, що народжується від них. Якщо ж воно збідніє, то перші (чеснота і праця заради неї) будуть марними. Доброчесність пов'язана з скорботами. Душа, яка прийняла на себе піклування про чесноти і живе з обережністю і в страху Божому, не може бути без смутку щодня, бо чесноти пов'язані з смутками. Хто ухиляється від скорбот, той цілком розлучається, безперечно, і з чеснотою. Якщо бажаєш чесноти, то віддай себе на всяку скорботу. Бо скорботи народжують смиренність. Бог не хоче, щоб душа була без піклування. Хто бажає не мати піклування, той мудрістю своїм поза волею Божою. Піклування ж розуміємо не про тілесне, а про те, що турбує наступні добрі справи. Поки не досягнемо істинного відання, тобто одкровення таємниць, за допомогою спокус наближаємося до смирення. Хто без скорботи перебуває в чесноті своїй, тому відчиняються двері гордості. Отже, хто хоче бути без смутку в думках своїх? Без образ ум не може бути в смиренні, а без смиренномудрості не може чисто зайнятися молитвою до Бога. Спочатку людина думками своїми віддаляється від належного піклування, а після цього наближається до неї дух гордині. Коли ж людина перебуває в гордості, тоді віддаляється від неї промисловий Ангел, який біля неї і збуджує в ній піклування про праведність. І коли людина образить цього Ангела і він відійде, тоді наближається до людини чужий (тобто біс), і з того часу вже немає в нього жодної опіки про праведність. Чеснота пов'язана з труднощами. Не дивуйся, що, коли приступаєш до чесноти, звідусіль витікають на тебе жорстокі й сильні скорботи; тому що й чесноті не шанується та, вчинення якої не супроводжується труднощами справи. Бо з цього самого, як сказав святий Іван, вона й найменована чеснотою: «Добродії, – каже, – зазвичай зустрічати труднощі; вона гідна осуду, коли прив'язана до спокою». Блаженний монах Марк сказав: «Будь-яка чеснота називається хрестом, коли виконує заповідь Духа». Тому «всі, хто бажає жити в страху Господньому і про Христа Ісуса, женемося» (2Тим. 3, 12). Бо каже Він: «Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і возьме хрест свій, і по Мені прийде» (Мк. 8, 34). Хто не хоче жити в спокої, той, занапастивши «душу свою заради Мене, знайде» (Мф. 16, 25). Для того він попередив тебе і запропонував тобі хрест, щоб ти визначив собі смерть і потім уже послав душу свою йти за Його слідом. Ніщо так не сильне, як розпач (тобто коли людина визначить себе на скорботі до смерті): він не знає, щоб хто переміг його правничими чи то, чи шуїмі. Коли людина в думці своїй відсіче надію по відношенню до життя свого, тоді немає нічого сміливішого за нього. Ніхто з ворогів не може протистати йому, і немає скорботи, слух про яку привів би в знемогу мудрування його; тому що будь-яка скорбота, що трапляється, легша за смерть, а він схилив голову, щоб прийняти на себе смерть. Якщо в будь-якому місці, в будь-якій справі, у будь-який час у всьому, що не захотів би ти здійснити, приречеш себе в умі своєму на труди й скорботу, то не тільки у будь-який час виявишся щирим і не лінивим, щоб протистати кожному, хто уявляєшся тобі незручністю, але від сили розуму тебе, зазвичай породжуються у людині помислами, спрямованими до спокою (тілесному). І все, що зустрічається тобі важкого та незручного, здасться тобі зручним та легким. Нерідко зустрічатиметься з тобою неприємне тому, чого ти очікував; а може, ніколи не зустрінеться з тобою нічого подібного. Спокуса і скорботи в чесноті. Доброчесність одна одною наступна, щоб шлях чесноти не був важким і тяжким, щоб можна було досягати успіху в них по порядку (поступово), і знаходити в цьому для себе полегшення, і щоб таким чином самі скорботи, що переносяться заради добра, стали люб'язними, як щось добре. Бо ніхто не може набути дійсної нещасливості, якщо не переконає і не приготує себе до того, щоб з радістю переносити спокуси. І ніхто не може терпіти спокус, крім того, що переконався, що за скорботи, до участі яких і підняття він приготував він себе, можна прийняти щось, що перевершує тілесний спокій. Тому у всякому, хто приготував себе до нещасливості, спочатку збуджується любов до скорбот, а потім приходить до нього помисл не бути обтяжливим щодо речей світу цього. І кожен, хто наближається до скорботи, спочатку зміцнюється вірою, а потім наближається до скорбот. Хто відмовиться від речового, але не відмовиться від дієвості почуттів, розумію зір і слух, той приготує собі сугубу скорботу і суто бідуватиме і сумуватиме. Краще сказати: яка користь позбавити себе чуттєвих речей, а почуття насолоджувати ними? Бо від пристрастей, вироблених цими речами, людина терпить те саме, що раніше терпіла при володінні ними на ділі, тому що пам'ятання про навичку до них не виходить у нього з думки. А якщо уявні уявлення речей без самих речей справляють у людині болісне почуття, що скажемо про дійсне наближення до них? «Всепремудро» у грецькому виданні немає; вставлено нами з перекладу Паїсія. Вам може бути цікаво: