Гордость

Како превазићи помисао на понос ПИТАЊЕ. Ако се после много труда, страдања и подвига које је човек поднео, помисао гордости не стиди да га нападне, јер узима храну за себе од лепоте његових врлина, и рачуна на величину труда који је поднео, како онда човек да победи своју мисао и стекне такву чврстину у души да се мисли не потчини? ОДГОВОР. Када неко зна да ће отпасти од Бога, као сув лист са дрвета, онда разуме снагу своје душе: да ли је он ове врлине стекао својом снагом и све борбе ради њих подносио, а Господ је ускратио помоћ Своју и допустио му да сам уђе у борбу са ђаволом, и није ишао са њим у борбу, као што је Он обично учествовао у подвигу са њима; тада се открива њена снага; боље рећи, пораз и његова тешкоћа постају јасни. Јер Промисао Божији се увек дешава са светима, штитећи их и укрепљујући. Њиме побеђује сваки чин људи, ако то бива у подвигу и у мученичким страдањима и у другим несрећама које задесе оне који страдају за Бога и Њега ради. И то је јасно, очигледно и непобитно. Јер како природа може да победи моћ голицања, која се непрестано буди у члановима људи, наносећи им тугу и веома јаку да би их савладала? И зашто други желе победу и воле је, али не могу да је постигну упркос свом снажном противљењу, напротив, свакодневно трпе пораз од телесних голица и остају у труду, у плачу и у исцрпљености, радећи за своју душу, а ви можете комотно да подносите захтеве тела, које су тако жестоке, а не у великој конфузији? И како да тело, у другим случајевима осетљиво на патњу, а не трпи убод трњем, боцкањем ноктију, савладава сечење гвожђем, може да трпи гњечење удова и свакојаке муке, а да не буде савладано страдањем, без осећања, како то природа обично чини, чак и разлика у овом додатку у природном мучењу не долази од другог, на пример, од другог суровост муке? А пошто смо почели да причамо о Промислу Божијем, нећемо бити лењи да се сетимо једне душевне приче која човека уздиже у његовим борбама. Једног младића по имену Теодор, чије је цело тело било подвргнуто мукама, неко је упитао: „Да ли си осетио муку?“ одговорио: „Прво сам осетио, а касније сам видео извесног младића који је обрисао зној моје борбе, окрепио ме и дао ми хладноћу током страдања. О, како су велике милости Божије! Како је блиска благодат Божија онима који се труде за име Божије, да би с радошћу подносили страдање за Њега! Зато, човече, не буди незахвалан према промислу Божијем за тебе. Ако је, коначно, јасно да нисте победник, већ само, такорећи, оруђе, Господ побеђује у вама, а ви ипак добијате име победе, ко вам забрањује и у сваком тренутку тражи исту снагу, и да победите, и да добијете хвалу, и да се исповедате (хвалите) Богу? Зар ниси чуо, човече, колико је подвижника од постања света, не ценивши ову благодат, пало са висина живота и са висина својих подвига? Колико су многи и разноврсни дарови Божији роду људском по себи, толико је и разлика у прихватљивим даровима и, сходно томе, у степену оних који их примају. Постоје мањи и већи дарови Божији; иако су сви узвишени и дивни, један надмашује другог у слави и части, а степен степена је већи. И још: предати се Богу и живети врлински један је од великих дарова Христових. Многи који су прихватили благодат свештенства изгубили су достојанство због гордости и охолости. Јер многи, заборавивши да су овом благодаћу удостојени да буду изопштени од људи и предани Богу, причасници и примаоци дарова Његових, изабрани и награђени службом и светотајинским вршењем Божијим, уместо да непрестано захваљују Богу за то устима, одступили су у гордости и охолости и мислећи о себи не као да су примили благодат Богу и даровању живота у светотајинском поретку. милост Богу, када је требало да суде да их је Бог извео из народа и учинио Својима да познају Његове тајне. И не дрхте свом душом, овако расуђујући, поготово када виде како је нагло одузето достојанство онима који су овако расуђивали пре њих и како их је Господ за трен ока збацио са високе славе и части коју су имали; и залуташе у нечистоту, раскалашност и прљавштину, као стока. пошто нису препознали своју снагу и нису стално имали на уму Онога који им је дао благодат – да служе пред Њим, да се уврсте у Његово царство, да буду саживотници анђела и да Му приступе анђеоским животом, онда их је Бог удаљио од њиховог дела и, оставивши ћутање и променивши начин живота, показао им да није њихова моћ ако се придржавају свог природног достојанства и других демона не узнемиравају у свом животу. отпори, напротив, била је то сила Божије благодати која је у њима произвела оно што свет, због тешкоће овога, не може да садржи ни да чује, и у чему су они дуго остали и нису били савладани; зашто је, наравно, у њима била извесна моћ која их је пратила, довољна да им у свему помогне и заштити их. Али пошто су заборавили на ову силу, испунила се на њима реч коју је рекао Апостол: „Јер нису били кушани да имају Бога у уму... Он их, који су сакупили прах за духовно служење, предаде... у невешт ум“ (Рим. 1, 28), и, како и приличи, примише срамоту за своју грешку. Пре скрушености долази гордост, каже Премудри (Приче 16:18), а пре дарова долази смирење. Мера гордости видљива у души је мера скрушености којом Бог опомиње душу. Не мислим на гордост када се мисао појави у уму или када је особа привремено савладана, већ на гордост која стално борави у човеку. За гордом мишљу следи скрушеност, а када је човек заволео гордост, он више не познаје скрушеност. Синс. Греси су вољни и невољни. Постоји грех учињен слабошћу, у који се човек невољно заноси; а постоји грех учињен самовољно и из незнања. Дешава се и да неко из неког разлога почини грех, а и због тврдоглавости и вежбања у злу. То су све врсте и врсте грехова; и иако су сви они достојни кривице, ипак, када се упореде казне изречене за грехе, испада да је једна већа од друге. Највећа осуда пада на другога, а покајање од њега је тешко прихватити, а туђи грех је близак опроштењу. И као што су Адам, Ева и змија, иако су сви примили одмазду за грех од Бога, ипак били проклети у различитом степену, тако је и са њиховим синовима: за свакога је тежина казне сразмерна његовој намери и зависности од греха. Ако неко, не желећи да служи греху, због немара о врлини буде увучен у грех, јер није упражњавао врлину, онда му је тешко да остане у греху; а казна му је тешка. А ако се деси да неко коме је стало до врлине буде искушаван неким грехом, онда му је, без сумње, близу милост да очисти свој грех. Други грех се чини када се човек покаже да се стара о врлини и да је постојан у чињењу, па да ноћу не спава, бринући се да не претрпи штету у ономе до чега му је стало, а дању носи свој терет свуда са собом, и сва његова брига је о врлини, али са овим и сличним бригама, или због неке препреке и незнања, на његовом путу, или са било које препреке и незнања на његовом путу. од таласа, кад год се његови удови подигну, или као резултат одступања које му је дозвољено да тестира своју слободу, његова скала се благо нагиње улево, и кроз телесну слабост бива увучен у једну од врста греха; а у исто време тугује, тугује, уздише болно за својом душом, због несреће која му се догодила од оних који су му се супротставили. Грех је другачији, када се човек покаже слаб и немаран у вршењу врлине, потпуно је напустио свој пут, ропски настоји да се повинује сваком грешном задовољству, показује ревност да тражи средства за потпуно задовољство, као неки роб, спреман је да пажљиво испуни вољу свог непријатеља и припреми своје чланове за оружје ђаволу, са свом послушношћу не размишља о томе да му се приближи, не помишља да му се приближи. на врлину, да зауставиш зло и окончаш свој разорни пут. Иначе, грех долази од склоности и падова који се могу десити на путу врлине и на путу истине. Јер, по Оцима, на путу врлине и на путу истине постоје падови, препреке, принуде и сл. Друга ствар је пад душе, њено потпуно уништење, потпуно напуштање. Ко јасно припада броју таквих, кад падне, нека не заборави љубав Оца свога; али ако му се деси да западне у многе различите грехе, нека не престаје да се труди за добро, нека не стаје у свом напредовању, него нека поново устане побеђени у борбу са својим противницима, и нека сваки дан почне да поставља темељ разрушеној грађевини, све до самог свог одласка са овог света, имајући у устима пророчку реч, и за мене не пада; поново ће устати... Ако седим у тами, Господ... ће ме просветлити“ (Мих. 7,8); и нека не престаје да се бори до смрти, све док има даха у њему, и нека не предаје своју душу да буде савладана, чак ни за време самог пораза. Али ако му се сваки дан чамац разбије и сав товар разбије, нека не престаје да се стара, да се залихе, чак и да позајмљује, да се пребаци на друге лађе и да плови с надом, све док Господ, гледајући на његов подвиг и смилујући се на скрушеност, не спусти на њега милост Своју, и не подари му јаке побуде (снагу и крај снаге) у сусрет непријатељу. Ово је мудрост дата од Бога; такав је мудар пацијент који не губи наду. Боље је да нас због неких ствари осуде, а не да све напуштамо. Стога нас авва МАРТИНИАН опомиње да се не исцрпљујемо од многих подвига, од много различитих и честих битака на путу правде, да се не враћамо назад и да не попуштамо пред непријатељском победом над собом на било који начин који је за нас срамотан. Јер, попут неког љубазног оца, пристојно и уредно, каже следеће. Да бисте се спасли од греха, морате се удаљити од узрока који доводе до греха. ПИТАЊЕ. Како човек одсече своју пређашњу навику и навикне се на недостатке и подвижништво у животу? ОДГОВОР. Тело не пристаје да живи без задовољења својих потреба док је окружено оним што служи за уживање и опуштање, а ум га од тога не може задржати док се ово тело не уклони од свега што ствара опуштање. Јер када му се отвори призор задовољства и сујете и сваки скоро сат види нешто што води ка опуштању, тада се у њему буди ватрена жеља за тим и, као да је подстиче, нервира га. Зато је Господ, Искупитељ, дао премудру и веома добру заповест онима који су предузели да иду стопама Његовим: да буду голи и изађу из света (Мт. 19, 21), јер човек прво мора да одбаци све што му служи на слабљење, а затим да се препусти послу. А сам Господ, када је започео своју битку са ђаволом, водио ју је у најсушној пустињи. А Павле саветује онима који прихватају крст Христов да напусте град. „Приђимо к Њему“, каже он, „изван града, и прихватимо срамоту Његову“ (Јевр. 13:12–13), јер је страдао ван града. Јер ако се човек одвоји од света и од свега на свету, он убрзо заборавља своју некадашњу навику и свој некадашњи начин живота, и не ради на томе дуго. И како се приближава свету и световним стварима, снага његовог ума убрзо слаби. Зато се мора знати шта је посебно корисно и води ка успеху у овој болној и спасоносној борби. Дакле, погодно је и корисно у овој борби да монашка келија буде у оскудном и недовољном стању, тако да је монашка келија празна и не садржи ништа што у њему буди жељу за миром. Јер када се од човека уклоне опуштајући узроци, за њега нема опасности у двоструком рату – унутрашњем и спољашњем. И тако, особа која има нешто што му служи за задовољство на даљину, лако побеђује у поређењу са неким ко има нешто у близини што га побуђује на пожуду. Јер ово је велики подвиг. Када човек жели да има само оно што је потребно за издржавање свог тела, тада његове потребе постају згодно занемарене, па чак и у потребном времену умереног задовољења својих потреба, он на то не гледа са пожудом и нечим малим (тј. малом количином хране) потчињава тело и гледа на њега као на нешто згодно занемарено и приближава се слаткоћи храни, не зато да би она ојачала своју храну. Таква средства убрзо доводе човека до тачке да се он подвизава нежалном и безбрижном мишљу. Дакле, ревносном монаху приличи да брзо побегне, не окрећући се, од свега што је у рату са монахом, да не улази у општење са онима који се боре са њим, него да се уздржи ни од погледа на њих и, колико је то могуће, удаљи се од њиховог приближавања. И ово говорим не само о материци, него и о свему што води у искушење и борбу, чиме се куша и испитује слобода монаха. Јер човек, када дође Богу, склапа завет са Богом да се од свега овога уздржава, а то је: да не гледа у лице жене, да не гледа у лепа лица, да не жуди за ничим, да не буде раскошан, да не гледа у отмену одећу, да не гледа на било какав поредак који су лаици успоставили, да не слуша њихове речи и да не буде способан да извлачи радозналост као да све више од тога стиче, све више од тога стиче. подвижник и мења мисли своје и намере. А ако поглед на нешто добро узбуђује вољу правог ревнитеља и нагиње га на добро, онда је јасно да и супротно од овога има моћ да плени ум. А ако се тихом уму више ништа не догоди, него се само урони у насилни подвиг, онда је то већ велики губитак – самовољно уронити из мирног стања у пометњу. И ако је неко од стараца, подвижника и бораца, видећи младића без браде и који је личио на жену, то сматрао штетним за његове мисли и погубним за његов подвиг, онда зар ико може бити неумерен у било чему другом (подижући грдњу), када се овај светитељ није усудио да уђе и целива брата свога? Јер мудри старац је резоновао: „Ако само ове ноћи помислим да овде има тако нешто, онда ће ми и ово бити велика штета. Зато није ушао и рекао им: "Не плашим се, децо; али зашто бих узалуд хтео да подмећем против себе? Сећање на било шта тако ствара бескорисну пометњу у уму. У сваком члану овог тела крије се мамац, човек се суочава са великом борбом од овога, и мора се заштитити и олакшати бојом која му прети, као што му прети; човек, иако приморава себе да чини добро, ипак је у опасности од тога, увек то види и жели.” У земљи видимо много скривених отрова, а лети их због врућине нико не познаје; када се навлаже и осете снагу хладног ваздуха, онда се испостави где је који отров закопан у земљу. Дакле, човек, када је у благодати безмолвија и у топлини уздржања, онда је заиста у миру од многих страсти; ако уђе у светске послове, онда види како се свака страст уздиже, подиже главу, нарочито ако осети смрад мира. Ово сам рекао да се нико не би упуштао у охолост док живи у овом телу и док не умре; Хтео сам да покажем и да бежање и удаљавање од свега што води у зачарани живот много помаже човеку у подвижничком подвигу. Увек треба да се плашимо онога што нас једно сећање изазива, а не да газимо савест или да је занемаримо. Дакле, хајде да покушамо да склонимо тело на неко време у пустињу и натерамо га да стекне стрпљење. И што је најважније, нека свако (макар му је било жалосно, више неће имати чега да се плаши) покуша, ма где да се налази, да се удаљи од ратних узрока, да када затреба, не падне из њихове близине. ПИТАЊЕ: Ко је одбацио сваку бригу и упустио се у подвиг, шта је почетак његове борбе са грехом и како почиње ту борбу? ОДГОВОР. Свима је познато да свака борба против греха и пожуде почиње радом бдења и поста, посебно ако се неко бори са грехом који се налази у нама. Ово се види као знак мржње према греху и његовој пожуди код оних који воде овај невидљиви рат; Почињу постом, а после њега ноћно бденије подстиче подвиг. Грешно задовољство. Побеђује се само мржњом према узроцима греха. О, како су слатки поводи за страст! Човек понекад може да пресече страсти; далеко од њих ужива у тишини и забавља се када застану; не може порећи узроке страсти. Стога смо искушени и невољно, и тугујемо када смо у страстима, али волимо да разлози за њих остају у нама. Не желимо грехе за себе, али са задовољством прихватамо разлоге који нас доводе до њих. Према томе, ови други су криви за ефикасност првих. Ко воли разлоге за страсти, нехотице и невољно постаје помоћник и робује страстима. Ко мрзи своје грехе, престаје да греши; и ко их исповеди добиће опроштење. Немогуће је да човек напусти грешну навику ако прво не стекне непријатељство према греху, а немогуће је добити опроштење пре него што призна своје грехе. Јер исповедање грехова је узрок истинског смирења; смирење је узрок скрушености која следи у срцу од стида. Ако не мрзимо оно што је вредно прекора, онда док то носимо у души, не можемо осетити смрад и смрад његове делотворности. Док не одбаците од себе оно што је неприкладно, до тада нећете разумети колико сте стида прекривени, и нећете разумети срамоту овога. Када видите свој терет (грехе сличне вашим) на другима, тада ћете разумети срамоту која лежи на вама. Бежи од света и тада ћеш препознати његов смрад. А ако не одеш, нећеш разумети (како је смрдљиво); Напротив, ускоро ћеш се оденути његовим смрадом као миомирисом, и голотињу своје срамоте сматраћеш велом славе. (Реч 71, стр. 361–362; 363–364) Многа обиталишта Очева Спаситељ назива различитим мерама разумевања оних који су постављени у тој земљи, односно различитошћу и разноврсношћу духовних дарова, који се уживају по мери разумевања. Јер многе обитавалишта није назвао разликама у местима, већ степенима талената. Као што сви уживају у чулном сунцу сразмерно чистоти и прихватљивости моћи вида, и као што од једне светиљке у једној кући осветљење може бити различито, иако се светлост не дели на много осветљења, тако се у следећем веку сви праведници нераздвојно настањују у једној земљи, али сваки у својој мери бива обасјан, као према радости и радости себи, привлачећи радост и радост себи и себи. ако из једног ваздуха, са једног места, седишта, визије и слике. И нико не види меру свог пријатеља, и вишу и нижу, да ако види надмоћну благодат пријатеља и сопствену ускраћеност, то му не би било узрок туге и туге. Нека се ово не дешава тамо где нема ни туге ни уздаха! Напротив, свако се, по датој му благодати, радује изнутра по својој мери. Али спектакл (у сиријском тексту: „предмет контемплације“), који се налази изван свега, је једно и једно место, и осим ова два степена нема другог средњег степена, мислим на један виши степен, други нижи, а усред њих постоји разноликост у разлици награда. Поклони. Дарови се шаљу особи током молитве. Али за време молитве созерцање ума је усмерено ка једном Богу, и ка Њему упућује све своје покрете, и приноси Му молитве из срца, са ревношћу и непрестаним жаром. И зато, у ово време, када душа има једну и једину бригу, доликује да тече Божанска наклоност. И тако видимо да када се свештеник спреми, стане на молитву, умилостивљавајући Бога, молећи се и сабирајући свој ум, тада Дух Свети силази на хлеб и вино принесене на олтару. И јави се анђео Захарији док се молио и јави рођење Јованово. А Петру, када се молио у горњој соби током шестог часа, појави се виђење, које га води на призив незнабожаца преко плаштанице која сиђе с неба и животиња затворених у њој. И јави се анђео Корнилију док се молио и исприча му шта је о њему написано. И Бог је такође говорио Исусу Навину, сину Навину када се он поклонио ничице у молитви. И из чистилишта које беше изнад ковчега, одакле је свештенику даване тајне поуке од Бога у визијама о свему што је требало да зна, баш у време када је епископ једном годишње, у страшно време молитве, на сабрању свих племена синова Израиљевих, стојећи на молитви у спољашњој скинији, ушао је у лице Своје светиње и чуо се на светињама своме. страшно и неизрециво виђење. О, како је страшна ова тајна, коју је служио овај епископ! Али таква су сва виђења која су се јавила светитељу за време молитве. Јер које је друго време тако свето, и по својој светости тако прикладно за примање дарова, као време молитве, током које човек разговара са Богом? У ово време, за које се врше молитве и мољења пред Богом и разговор са Њим, човек, са напором одасвуд, сабира све своје покрете и мисли и удубљује се у мисли у једног Бога, а срце му се испуњава Богом; и зато разуме несхватљиво. Ако је душа слаба и нема довољно снаге за велика искушења, па зато тражи да не улази у њих, а Бог ће је послушати, онда знај засигурно да је, у мери у којој душа нема довољно снаге за велика искушења, исто тако недовољно за велике дарове, и као што је приступ њој забрањен великим искушењима, тако ни велики дарови Бог не даје велики дар без њега, јер би један велики дар. искушења (2 Кор. 1:5). Сразмерно искушењима, дарове одређује Бог по својој мудрости, коју они који су Њиме створени не схватају. Дакле, кроз сурове туге које вам шаље Божански Промисао, ваша душа схвата какву је част примила од величине Божије. Јер колико има туге, постоји и утеха. ПИТАЊЕ. Како онда? Да ли је прво искушење па дар; или прво дар, па искушење? радост и страх: радост – јер се налазимо како идемо путем који су нам поставили свети, или још боље, сам Животодавац свега, као што је јасно из разматрања искушења; Требало би да се плашимо да ли због гордости подносимо ово искушење. Међутим, смирени су мудри по благодати и све ово могу разликовати и разумети, односно која искушења долазе од плода гордости, а која од удараца (посета Божијих) нанетих љубави. Искушења током просперитета и раста доброг живота разликују се од искушења која су дозвољена да опомену гордост срца. Радећи срце са проницљивошћу. Кажу: „Оно што је од Бога долази само по себи, али ти то нећеш осетити“. То је тачно, али само ако је место чисто и не оскврњено. Ако је зеница ока твоје душе нечиста, онда се не усуђуј да упериш свој поглед у сунчеву куглу, да не изгубиш и овај мали зрак, то јест просту веру, и смирење, и искрено исповедање, и мала дела која су у твојој моћи, и не будеш избачен у једини простор духовних бића, који није потпуни мрак, и који је изван таме Бога, који је само онај који је био изван Бога. стидео се да дође на свадбу у нечистој одећи. Трудом и самоодржањем одише чистота мисли, а чистота мисли светлошћу размишљања. Одавде се, по благодати, ум води на оно над чим чула немају власт, чему нити уче нити уче. Замислите да је врлина тело, созерцање је душа, и обоје су једна савршена личност, уједињена духом из два дела, чулног и разумног. И као што је немогуће да душа прими постојање и роди се без савршеног обликовања тела са својим члановима, тако душа може доћи у друго созерцање, односно у дух откривења – у созерцање формирано у лиенсима који примају врлине; а ово (врлина) је станиште расуђивања, које прима откривење. Созерцање је осећање Божанских тајни скривених у стварима и у њиховим узроцима. Ђавоља злоупотреба. О разним методама ратовања које ђаво води против оних који ходају уским путем који превазилази свет. Наш противник ђаво има древни обичај да они који ступају у овај подвиг лукаво разноврставају своју борбу – према начину наоружања, и, водећи рачуна о намери човека, мења начин своје борбе. На оне који су лијени у вољи и слаби у мислима, на њих обраћа посебну пажњу, и од самог почетка их снажно напада, тако да им поставља јака и јака искушења, да би их на почетку пута приморао да искусе све путеве његове злоће, да од првог подвига буду савладани страхом од њих, и њихов пут им се чини суровим, и њихов пут им се чини суровим: пут је тако тежак и тежак, ко онда може да издржи многе који су у средини до самог краја?“ његове потешкоће? И од тог времена па надаље, више нису могли да се подигну, да крену напред, па чак ни да виде било шта друго од угњетавачке бриге око овога. И мало по мало ђаво појачава свој сурови рат против њих да би их одвео у бекство. Боље је рећи да сам Бог допушта ђаволу да их победи, и неће им помоћи ни у чему, јер су у подвиг Господњи ушли са сумњом и хладноћом. Јер Бог каже: „Проклет је сваки који немарно чини дело Господње и... који суздржава крв из руке своје“ (Јер. 48,10); и опет: „Близу је Господ онима који Га се боје“ (Пс. 84,10). Јер Бог заповеда да се иде против ђавола без страха и хладноће, говорећи: само почни да га уништаваш, и јуриш у бој с њим, и бори се храбро против њега, и ставићу страх твој на све непријатеље твоје под небом (5. Мојс. 11, 25). Јер ако добровољно не умрете чулном смрћу за доброту Божију, онда ћете неминовно умрети духовно – за Бога. Стога, ако је таква ваша судбина, без терета (без кукавичлука) добровољно примите привремено страдање за Бога да бисте ушли у славу Божију. Јер ако телесно погинеш у подвигу Господњем, сам Господ ће те овенчати, и Бог ће подарити твојим честитим остацима част мученика. Стога, као што сам већ рекао, они који су на самом почетку били неопрезни и опуштени и нису смели да се предају смрти, од сада у свим биткама испадају слаби, а не храбри. Боље је рећи да Бог допушта да буду прогоњени и поражени у борби, јер Га нису истински тражили, него су, као да их искушавају и ругају, покушавали да изврше дело Божије. Дакле, сам ђаво их је од почетка препознао и у мислима их искушао какви јесу, односно плашљиви и самољубиви и највише штедећи своје тело. И због тога их, као олујом, отера, пошто у њима не види ону духовну силу какву је уобичајено видети у светитељима. Јер, по човековој вољи да тежи Богу и намери да тежи циљу ради Њега, Бог му помаже, помаже и показује свој промисао за њега. Али ђаво не може да приђе човеку или да му нанесе искушења, осим ако је та особа погрешна и Бог не допушта (искушења) да је задесе. Или, ако неко допусти себи да има срамне помисли кроз уображеност и узвишеност, или помисли сумње и двоумља, онда ђаво тражи такво искушење. Али почетнике, просте и неискусне, не тражи од Бога, попут светих и великих, да их искушавају. Јер зна да Бог неће дозволити да такви људи падну у његове руке (јер Бог зна да немају довољно снаге против ђаволских искушења), осим ако имају један од наведених разлога, а онда се сила Промисла Божијег удаљи од њих. Ово је први метод ђавољег ратовања. О другом методу ђаволског ратовања. Стога, док их он такве види, не усуђује се ни да их додирне – све док не види да су се охладили у својој љубомори, а оно оружје које су себи припремили у својим мислима је одложено променом Божанских речи и сећања које их унапређују и помажу; за време њихове лењости, обраћа пажњу на њих, када они помало одступе од својих првих мисли, па сами почну да измишљају нешто што служи да их савладају у себи миловањем (завођењем) њихове мудрости која из њих избија, а из њих самих, за своју душу, копају јарак уништења од лењости, у којој је хладноћа која произилази из лењости, која је у њима, преовладава. њихове мисли и срца. А ђаво, када се суздржава да их не нападне, чини то нехотице, не зато што их поштеди или се стиди, јер их приписује ништа. Погледајте и запишите ово у свом срцу, јер сладострасност и љубав према миру су разлози за дозволу. А ако неко остане у непоколебљивом уздржавању од овога, онда га помоћ Божија никада не напушта, и непријатељу није дозвољено да се бори против њега. Ако се догоди да се с њим сме борити да би га опомињао, онда га света сила прати и подржава, а он се не плаши демонских искушења, јер је његова помисао смела и занемарује искушења ради ове силе. Јер ова Божанска сила сама учи људе, као што неко учи неко мало дете да плива; а кад почне да се дави, носи га из воде, јер дете лебди изнад руку учитеља; а када почне да се плаши, да се не удави, онај који га носи на рукама са одобравањем му дозива: „Не бој се, ја те носим. И као што мајка учи свог малог сина да хода, удаљава се од њега и дозива га к себи, и када, идући својој мајци, он почне да дрхти и, због слабости и младости његових ногу и удова, да пада, његова мајка притрчава и носи га на рукама: тако благодат Божија носи и учи људе који су, чисто, у свом граду, предали своје руке у своје руке. света свим својим срцем и иду стопама Господњим. Али немој у почетку показивати немар (у својим делима), да, показавши немар овде, не паднеш када кренеш напред, и да више не можеш да се одупреш тузи која те наиђе, мислим на тугу због глади, слабости, страшних снова и другог. Немојте изопачити намере свог Хероја, јер ће вам Он дати помоћ против непријатеља, да вас непријатељ не нађе како очекује. Али непрестано призивајте Бога, плачите пред Његовом благодаћу, јадикујте и радите док вам не пошаље помоћника. Јер ако једног дана у својој близини видите Онога који вас спасава, више нећете бити поражени од непријатеља који вам се опире. До сада су описане две методе борбе против ђавола. О трећем методу непријатељског ратовања са јаким и храбрим. Зато, када ђаво, после свега овога, устане на некога, он више нема снаге да се бори против њега, или још боље, да се бори против оних који га јачају и помажу; Уз ову помоћ, човек се уздиже изнад непријатеља, позајмљује снагу и стрпљење од промотера (тј. анђела чувара), тако да грубо и материјално тело победи бестелесно и духовно. Када непријатељ види сву ову моћ коју је човек добио од Бога, он види да човекова спољашња осећања нису савладана видљивим стварима и чујним гласовима, а мисли се не опуштају од његовог миловања и завођења, онда овај преварант жели да пронађе начин да отуђи анђела који му помаже од те личности; боље рећи, овај преварант хоће да заслепи ум онога коме се помаже, да се испостави беспомоћним, и побуди у њему мисли гордости, тако да мисли у себи да све његове снаге зависе од његове сопствене снаге, а он је сам себи стекао ово богатство, својом снагом се спасао од непријатеља и убице. Дакле, остала му је још једна ствар (последњи метод искушења), јер природа има сродност са овим; и стога се овим (последњим методом искушења) углавном нада да ће изазвати смрт човека. Шта је ово трик? У следећем: да нападне човека преко његових природних потреба. Ум подвижника је често заслепљен виђењем и приступом чулних ствари, и лако бива поражен у борби када им се приближи, а много више када се нађу пред човековим очима. Јер, жестоки ђаво користи ову методу знањем и искуством, то јест, научио је то експериментално од многих јаких и моћних подвижника који су од тога пали, и чини то лукаво. Иако не може натерати особу да се изврши (тј. да почини грех) у ствари, због чврстине његовог ћутања и због удаљености свог дома од разлога и узрока греха, оно се појачава да подвижника буди ум на сањарење и покушава да им под маском истине створи лажне снове; тако да дођу у жудњу за оним о чему сањају, голица их и подстиче да се задрже на срамним помислима, пристану на њих, постану им криви, тако да се кроз то њихов помагач од њих повлачи. Јер непријатељ зна да човекова победа, и пораз, и његово благо, и заштита, и све за подвижника лежи у његовој помисли, и да се остварује у кратком тренутку, само да се помисао помери са свог места и са те висине сиђе на земљу, и са вољом да за један тренутак покаже свој пристанак, као што се десило са многима од садашњих светитеља у сну. Ако би се приближили свету једну или две миље, или један дан путовања, онда је непријатељ често прибегао да им заправо доведе жене. А пошто у ову мрежу не може да ухвати оне који су далеко од света, у сновима им показује женску лепоту, показујући им је или у елегантним хаљинама и у заводљивом облику, или безобразно – у виду голе жене. Овим и сличним стварима неки су заправо поражени од непријатеља, док су други, непажњом својих мисли, оскрнављени сновима, па су кроз то пали у дубину очаја, залутали у свет, а њихове душе изгубиле небеску наду. Други су били јачи од њих и, просветљени благодаћу, победили су непријатеља и његове снове, погазили телесне насладе и показали се вешти у љубави Божијој. Често их је и непријатељ терао да сањиво виде злато, драгоцености и златно благо, а понекад им је то заправо показивао у нади да ће, можда, таквим разноврсним сновима успети да заустави једног од њих у његовом току и једног од њих зароби у неку од својих мрежа и међу својима. Али Ти, Господе, Господе, Који познајеш нашу слабост, не уведи нас у таква искушења, из којих и јачи и вештији тешко излазе као победници после такве борбе! И све је то допуштено кушачу ђаволу да би кроз искушења водио рат са светима, да би кроз таква искушења била испитана љубав Божија у њима: да ли они заиста, уклањањем ових ствари, у повучености, лишености и сиромаштву, љубе Бога и пребивају у љубави Божијој и заиста љубе Бога; и када се приближе овим стварима, покушавају ли, из љубави према Богу, да их занемаре и понизе; Они који су њима преварени не уступају им победу над самим собом. И на тај начин бивају искушани, да би кроз ово постали познати не само Богу, него и самом ђаволу, јер је пожељно да свакога искушава и искушава, ако је могуће, и да од Бога тражи искушење, као што је тражио од праведног Јова. А када је мали додатак од Бога, кушачу ђаво прилази неконтролисано; него по сили кушаних од њега, а не по сопственој жељи, безакони ђаво насрће на њих. И кроз то се испитују они који су истинити и чврсти у љубави Божијој: да ли све то занемарују, и да ли се то у њиховим очима не сматра ничим у поређењу са љубављу Божијом? Да ли се увек понизују и одају славу Ономе који им у свему помаже и Творцу њихове победе, и предају се у Његове руке током подвига говорећи Богу: „Силан си Господе, ово је твој подвиг, бориш се и побеђујеш у њему за нас. Тада се искушавају као злато у пећи. Тако се у таквим искушењима истражују и препознају лажни богољупци, и они, уступивши место свом непријатељу и поставши криви, отпадају од Бога као смеће, због небриге свог ума или због своје гордости, јер нису били удостојени да приме силу која је деловала у светима. Сила која нам помаже не може се савладати. Јер је Господ свемоћан и јачи од свих, и у свако време побеђује у свом смртном телу када иде заједно са подвижницима у бој. Ако су поражени, онда је јасно да су поражени без Њега. А то су они који су се својом вољом, сопственим безумљем разоткрили од Бога, јер нису добили моћ да помогну победницима, па се чак и осећају лишени оне обичне, сопствене снаге коју су имали током својих силних борби. Како они то осећају? Виде да им се пад чини пријатним и слатким у њиховим очима и да им је тешко да издрже суровост борбе против непријатеља, коју су претходно одлучно савладали љубомором жељом за природним кретањем, коју су у то време пратили жар и брзина. А сада ово не налазе у својим душама. А они који су на почетку подвига неопрезни и слаби, не само од ових и сличних борби, већ и од буке лишћа дрвећа, долазе у страх и пометњу, и кроз малу потребу, глад у случају недостатка, и мало слабости, одричу се подвига и враћају се назад. Истински и вешти подвижници се не задовољавају житом и поврћем и, чак и једући суво корење, не пристају да било шта окусе пре одређеног часа, него леже у телесној исцрпљености и невољи на голој земљи; Њихове очи једва виде од претеране телесне исцрпљености, а ако су од ове потребе близу да се одвоје од тела, не дају победу над собом (непријатељу) и не напуштају јаку вољу, јер желе и желе да се из љубави према Богу натерају боље и радије раде ради врлине него да имају привремени живот и мир у њему. А када их наиђу искушења, они се утолико више радују јер се њима усавршавају. Чак и усред тешких трудова који их задесе, они се не поколебају у љубави Христовој, већ до краја овог живота жарко желе да храбро издрже тешкоће и не повлаче се, јер се тиме усавршавају. Богу нашему слава у векове векова! АМЕН. Када некоме учиниш добро, не очекуј од њега одмазду – Бог ће те наградити за обоје (у сиријском тексту: „онда ће те Бог наградити двапут“). И ако ти је могуће, чини добро, а не ради будуће награде. Добровољно сиромаштво и опасност од похлепе због љубави према сиромаштву. Ако души својој поставиш границу сиромаштва, и милошћу Божијом се ослободиш брига, и сиромаштвом својим постајеш изнад света, онда пази да из љубави према сиромаштву не пожелиш стицања, ради давања милостиње, не упадај душу своју у смутњу узимајући од једног и дајући другоме част као од себе, не губи од слободе и не губи од слободе. племенитост ума свој у бризи о стварима живота, јер је твој степен већи од степена милостивог; не, молим те немој бити зависник. Врлина. Шта је врлина? Врлина није пројава многих и разноврсних дела учињених телесно, него мудро срце у својој нади, јер прави разум повезује је (врлину) са делима по Богу. Ум може чинити добро и без телесних дела; а тело без срчане мудрости, чак и ако нешто учини, не може имати користи од тога. Међутим, човек Божији, када му је згодно да учини добро дело, неће се одупрети, да не би својим чињењем доказао своју љубав према Богу. Први ранг (паметан рад) увек успева, други (физички рад) често успева, а понекад и не. О онима који прихватају деловање врлине и који не прихватају. Реч о врлини захтева срце које се не бави земљом и блиску комуникацију са њом. У човеку чији је ум оптерећен бригом за оно што је пролазно, врлина не буди мисао да је воли и тражи њено поседовање. Нема награде за врлину без смирења. Ако радиш у лепој врлини и не осећаш да од тога добијаш помоћ, онда се не чуди. Јер док се човек не понизи, не добија награду за свој труд. Награда се не даје за чињење, већ за смирење. Ко вређа ово друго, губи прво. Онај ко је претходно примио награду за добра дела има предност у односу на оне који практикују врлину. Врлина је мајка туге, и из туге се рађа смирење, а благодат се даје смирењу. Награда више није за врлину и не за труд ради ње, већ за смирење које се из њих рађа. Ако оно постане оскудно, онда ће прво (врлина и рад за њега) бити узалудно. Врлина долази са тугом. Душа која је узела на себе бригу о врлини и живи са опрезом и у страху Божијем не може сваки дан бити без туге, јер се врлине везују за тугу. Ко избегава туге, тај је, несумњиво, потпуно одвојен од врлине. Ако желиш врлину, онда се предај свакој тузи. Јер туге рађају смирење. Бог не жели да душа буде безбрижна. Ко не жели да има бригу, својом је мудрошћу изван воље Божије. Не мислимо на бригу за физичко, већ за оно што мучи каснија добра дела. Док не постигнемо истинско знање, односно откривење тајни, кроз искушење приступамо смирењу. Ко без туге пребива у својој врлини, отворена су му врата гордости. Дакле, ко жели да буде без туге у својим мислима? Без увреда ум не може остати у смирењу, а без смирења не може се чисто бавити молитвом Богу. Прво се човекове мисли удаљавају од праве бриге, а после тога му се приближава дух гордости. Када човек остане у гордости, тада се од њега удаљава промисаони Анђео, који је близу њега и побуђује у њему бригу за праведност. А када човек увреди овог Анђела и он оде, тада му приђе странац (тј. демон) и од тог времена он се више не брине за правду. Врлина долази са изазовима. Немојте се чудити што када приђете врлини, одасвуд се на вас изливају сурове и силне туге; јер се и оно што није праћено тешкоћом не сматра врлином. Зато се управо због тога, како рече Свети Јован, назива врлином: „Врлине“, каже он, „обично наилазе на тешкоће; достојна је кривице када је везана за мир“. Блажени монах Марко је рекао: „Свака се врлина крстом назива када испуњава заповест Духа“. Дакле, „сви који желе да живе у страху Господњем и у Христу Исусу биће прогнани“ (2 Тим. 3:12). Јер Он каже: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном“ (Марко 8:34). Ко не жели да живи у миру, изгубивши „душу своју ради мене, наћи ће је“ (Матеј 16:25). У ту сврху вас је Он претекао и понудио вам крст, да бисте сами себи одредили смрт и потом послали своју душу да иде његовим стопама. Ништа није тако јако као очајање (тј. кад се човек определи да је у тузи до смрти): не зна да ће га неко победити, ни деснима ни рукама. Када човек у својим мислима пресече наду у односу на свој живот, онда нема ништа смелије од њега. Нико од непријатеља не може да му одоли, и нема туге, чије би слушање довело до исцрпљивања његове мудрости; јер је свака туга која се догоди лакша од смрти, а он је погнуо главу да преузме смрт на себе. Ако се на сваком месту, у сваком делу, у сваком тренутку, у свему што бисте желели да урадите, у мислима осуђујете на рад и тугу, онда ћете се не само у сваком тренутку показивати да сте смели, а не лењи да бисте се одупрли свакој непријатности која вам се укаже, већ ће из снаге вашег ума мисли које вас плаше и ужасавају, побећи у човековом миру обично (тело уперене у мир). И све што вам је тешко и незгодно, чиниће вам се згодним и лаким. Често ћете наићи на нешто супротно од онога што сте очекивали; и можда вам се ништа слично никада неће догодити. Искушења и туге у врлини. Врлине су сукцесивне једна на другу, тако да пут врлине није тежак и тежак, да би се у њима успевало по реду (постепено), и у томе себи налазило олакшање, и да би на тај начин и саме туге претрпљене ради добра постале благе, као нешто добро. Јер нико не може стећи праву непохлепу ако не убеди и не припреми себе да са радошћу подноси искушења. И нико не може да издржи искушења осим онога ко је уверен да за туге у којима се припремио да учествује и претрпи може прихватити нешто што превазилази телесни мир. Стога, у свакоме ко се припремио за непохлепу, прво се буди љубав према тузи, а онда му долази мисао да не буде склона стварима овога света. И сваки који се приближава тузи, прво се укрепљује вером, а затим се приближава тузи. Ко се одрекне материјалног, али се не одрекне делотворности чула, мислим на вид и слух, припремиће се за дубоку тугу и биће у дубокој беди и тузи. Боље је рећи: каква је корист од тога да се лишите чулних ствари и да њима задовољите своја чула? Јер од страсти које производе ове ствари, човек страда исто оно што је раније претрпео поседујући их у пракси, јер му сећање на вештину за њих не излази из ума. И ако менталне представе ствари без самих ствари изазивају болно осећање у човеку, шта можемо рећи о стварном приближавању њима? „Свемудри“ није у грчком издању; уметнут од нас из превода Пајсија. Можда ће вас занимати: