Гордость

Како да се надмине мислата за гордост ПРАШАЊЕ. Ако по многу труд, страдање и борба што човекот го претрпел, мислата за гордоста не се срами да го нападне, затоа што си позајмува храна од убавината на неговите доблести и смета на големината на трудот што го издржал, тогаш како може човек да ја надмине својата мисла и да стекне таква цврстина во душата што таа не ѝ се потчинува на мислата? ОДГОВОРИ. Кога некој знае дека ќе падне од Бога, како сув лист што паѓа од дрво, тогаш ја разбира силата на својата душа: т.е, дали со своја сила ги стекнал овие доблести и ги издржал сите борби заради нив, додека Господ ја задржал Неговата помош и му дозволил да влезе сам во борба со ѓаволот и не одел со него, како што обично учествуваат во борбата и помагаат со нив; тогаш се открива неговата сила; подобро да се каже, поразот и неговата тешкотија стануваат јасни. Зашто Промислата Божја секогаш им се случува на светиите, заштитувајќи ги и зајакнувајќи ги. Преку него го совладува секој ранг на луѓе, ако тоа се случи во подвиг и во маченички страдања и во други несреќи што ги снашле оние што страдаат заради Бога и заради Него. И ова е јасно, очигледно и непобитно. Зашто, како може природата да ја победи моќта на скокоткање, која постојано се буди кај членовите на луѓето, предизвикувајќи им тага и многу силна за да ги совлада? И зошто другите ја посакуваат победата и ја сакаат, но не можат да ја постигнат и покрај нивното силно противење, напротив, секој ден трпат пораз од телесни скокоткања и остануваат во породување, во плачење и исцрпеност, работејќи за своите души, а вие можете комотно да ги поднесете тврдењата на телото, кои се толку жестоки и да не бидете во голема збунетост како резултат на тоа? И како може телото, во други случаи чувствително на страдање, и не поднесува да биде боцкано од трње, со боцкање ноктот, да го надмине сечењето со железо, да издржи дробење на членовите и секакви маки, и да не биде совладан со страдање, без да чувствува, како што обично го прави природата, дури и разликата во ова мачење, ако, покрај тоа, друга сила на природната не ја одразува тука. мачење? И бидејќи почнавме да зборуваме за Божјата Промисла, нема да бидеме премногу мрзливи да потсетиме на една душевна приказна што го воздигнува човекот во неговите борби. Еден млад човек по име Теодор, чие цело тело било подложено на маки, некој го прашал: „Дали чувствуваше маки?“ Одговори: „Најпрво почувствував, а подоцна видов еден млад човек кој ја избриша потта од мојата борба, ме зацврсти и ми даваше свежина во текот на моето страдање“. О, колку се големи Божјите милости! Колку е блиска Божјата благодат до оние кои се трудат за името Божјо, за да можат радосно да поднесуваат страдања за Него! Затоа, човеку, не биди неблагодарен на Божјата промисла за тебе. Ако, конечно, е јасно дека не си победник, туку само, како да се каже, инструмент, Господ победува во тебе, а ти сепак го добиваш името на победата, кој ти забранува и во секое време бара иста сила, и да победиш, и да примаш пофалби, и да му признаеш (пофалба) на Бога? Не сте слушнале ли, човече, колку подвижници од основањето на светот, не ценејќи ја оваа благодат, паднаа од височините на животот и од височините на своите подвизи? Колку што се многу и разновидни даровите Божји за човечкиот род сами по себе, исто толку има разлика во прифатливите дарови и, соодветно, во степенот на оние што ги примаат. Има се помали и поголеми дарови Божји; иако сите се возвишени и прекрасни, едниот го надминува другиот по слава и чест, а степенот е поголем. А исто така: да се посветиш на Бога и да живееш доблесно е еден од големите Христови дарови. Многумина кои ја прифатија благодатта на свештенството го загубија своето достоинство поради гордоста и ароганцијата. За мнозина, заборавајќи дека со оваа милост тие беа гарантирани да бидат екскомуницирани од луѓето и посветени на Бога, учесници и приматели на Неговите дарови, избрани и наградени за службата и светата служба на Бога, наместо постојано да му благодарат на Бога за тоа со своите усни, тие скршија во гордост и ароганција и мислат дека не ја примиле благодатта и духовниот живот со Божјата служба, туку како давање милост на Бога, кога требало да проценат дека Бог ги извадил од луѓето и ги направил Свои за да ги спознаат Неговите тајни. И не треперат со сета душа, размислувајќи така, особено кога гледаат како на оние кои вака расудувале пред нив наеднаш им е одземено достоинството и како Господ во око ги соборил од високата слава и чест што ја имале; и тие залутаа во нечистотија, лудост и нечистотија, како добиток. бидејќи тие не ја препознаваа нивната сила и не го имаа постојано на ум Оној што им ја даваше благодатта - да служат пред Него, да се вклучат во Неговото царство, да бидат сожители на ангели и да Му пристапат со ангелски живот, тогаш Бог ги отстрани од нивната работа и, оставајќи ја тишината и менувајќи го нивниот начин на живот, им покажа дека не е нивна моќ ако го почитуваат својот природен живот и не ги почитуваат другите навики. отпори, напротив, тоа беше силата на Божјата благодат, која го произведе во нив она што светот, поради тешкотијата на ова, не може да го задржи или чуе, и во кое тие останаа долго време и не беа совладани; зошто, се разбира, во нив имаше одредена моќ што ги придружуваше, доволна да им помогне во сè и да ги заштити. Но, бидејќи заборавиле на оваа моќ, зборот што го кажал апостолот се исполнил врз нив: „Бидејќи не беа искушувани да го имаат Бога во своите мисли... Он ги предаде, Кој собра прав за духовна служба,... во невешт ум“ (Рим. 1:28), и, како што треба, тие добија срам за нивната грешка. Пред скрушеноста доаѓа гордоста, вели Мудриот (Изреки 16:18), а пред даровите доаѓа понизноста. Мерката на гордоста видлива во душата е мерка на скрушеност со која Бог ја опоменува душата. Не мислам на гордост кога некоја мисла ќе се појави во умот или кога некоја личност привремено ќе биде совладана од неа, туку на гордост што постојано се наоѓа во човекот. По гордата мисла ќе следи скрушеност, а кога човек ја сака гордоста, тој веќе не знае за скрушеност. Гревови. Гревовите се доброволни и неволни. Има грев направен преку слабост, во кој човек неволно се занесува; и има грев направен самоволно и од незнаење. Се случува и некој да направи грев поради некоја причина, а и поради тврдоглавост и вежбање во зло. Тоа се сите видови и видови гревови; и иако сите се достојни за вина, сепак, кога се споредуваат казните изречени за гревовите, излегува дека едната е поголема од другата. Најголемата осуда паѓа на друг, а покајанието од него тешко се прифаќа, а туѓиот грев е блиску до прошка. И како што Адам, Ева и змијата, иако сите добија одмазда за гревот од Бога, сепак беа проколнати во различен степен, така е и со нивните синови: за секој, сериозноста на казната е сразмерна на неговата намера и зависноста од гревот. Ако некој, немајќи желба да му служи на гревот, со негрижа за добродетелта биде вовлечен во грев, затоа што не практикувал добродетел, тогаш тешко му е да остане во грев; а казната му е тешка. А ако се случи некој што се грижи за добродетелта да биде искушуван од некој грев, тогаш, без сомнение, блиску му е милоста за да му го очисти гревот. Друг грев се прави кога ќе се покаже дека човек се грижи за доблеста и постојано работи, за да не спие ноќе, грижејќи се да не претрпи штета во она за што се грижи, а дење го носи своето бреме со себе насекаде, и целата негова грижа е за добродетелта, но со овие и слични грижи, или поради некакво незнаење, или на која било препрека, или на која било препрека, или на патот на доблест. бранови, секогаш кога неговите членови се креваат или како резултат на отстапувањето што му е дозволено да ја тестира својата слобода, неговата вага благо се навалува налево и преку телесната слабост се вовлекува во еден од видовите гревови; а притоа тагува, тагува, болно воздивнува по душата, поради несреќата што му се случи од оние што му се спротивставија. Гревот е поинаков, кога човек се покажува слаб и невнимателен во практикувањето на доблеста, целосно го напуштил својот пат, ропски се труди да го послуша секое грешно задоволство, покажува ревност да бара средства за целосно задоволство, како некој роб, е подготвен внимателно да ја исполни волјата на својот непријател и да ги подготви своите членови за оружје на ѓаволот, со секаква покајание, не размислува за послушност. поблиску до доблеста, да го запреш злото и да ставиш крај на твојот разорен пат. Во спротивно, гревот доаѓа од склоностите и падовите што можат да се случат на патот на доблеста и на патот на вистината. Зашто, според Отците, на патот на добродетелта и на патот на вистината има падови, пречки, принуди и слично. Друга работа е падот на душата, нејзиното целосно уништување, целосно напуштање. Кој јасно припаѓа на бројот на таквите, кога ќе падне, нека не ја заборави љубовта на својот Отец; но ако му се случи да падне во многу различни гревови, нека не престане да се стреми кон добро, нека не запре во својот напредок, туку победениот нека се крене повторно да се бори со своите противници и секој ден нека почне да поставува темели за уништена зграда, до самото негово заминување од овој свет, имајќи ја во устата пророчката реч: „Не се радувај ми, зашто ќе ми се радувам; пак... Ако седам во темнина, Господ... ќе ме осветли“ (Мик. 7, 8); и нека не престанува да се бори до смрт, додека има здив во него, и нека не се откажува душата да биде совладан, дури и при самиот пораз. Но, ако секој ден му се скрши чамецот и целиот товар му се руши, нека не престане да се грижи, да складира, па дури и да позајмува, да префрла на други бродови и да плови со надеж, додека Господ, гледајќи го неговиот подвиг и помилувајќи се на неговата скрушеност, не ја испрати Својата милост врз него и не му даде силни мотиви (сила на љубезниот непријател) Ова е мудроста дадена од Бога; таков е мудриот пациент кој не ја губи надежта. Подобро е да бидеме осудени за некои работи, а не да оставиме се. Затоа, авва МАРТИНИЈАН нè поттикнува да не се исцрпуваме од многу подвизи, од многу различни и чести битки на патот на праведноста, да не се враќаме назад и да не се предаваме на непријателската победа над себе на кој било за нас срамен начин. Зашто, како некој љубен татко, пристојно и уредно го кажува следново. За да се спасите од гревот, треба да се оддалечите од причините што го предизвикуваат гревот. ПРАШАЊЕ. Како човекот ја прекинува својата претходна навика и се навикнува на недостатоци и подвиг во животот? ОДГОВОРИ. Телото не се согласува да живее без да ги задоволува своите потреби додека е опкружено со она што служи за задоволство и релаксација, а умот не може да го задржи од тоа додека ова тело не се отстрани од сè што создава релаксација. Зашто, кога му се отвора спектаклот на задоволство и суета и на речиси секој час гледа нешто што води кон опуштање, тогаш во него се буди огнена желба за тоа и, како да го поттикнува, го нервира. Затоа Господ, Искупителот, им ја дал семудрата и многу добра заповед на оние кои се нафатиле да ги следат Неговите стапки: да бидат голи и да излезат од светот (Матеј 19,21), бидејќи човекот прво треба да отфрли се што служи за да го ослабне, а потоа да се зафати со работа. И Самиот Господ, кога ја започна својата битка со ѓаволот, ја водеше во најсушната пустина. А Павле ги советува оние што го прифаќаат Христовиот крст да го напуштат градот. „Да дојдеме кај Него“, вели тој, „надвор од градот и да го примиме Неговиот срам“ (Евр. 13:12–13), бидејќи страдаше надвор од градот. Зашто, ако човек се одвои од светот и од сè на светот, тој набргу ја заборава својата поранешна навика и својот поранешен начин на живот и не работи на тоа долго време. И како што се приближува кон светот и световните работи, силата на неговиот ум наскоро слабее. Затоа, мора да се знае што е особено корисно и води до успех во оваа болна и спасоносна битка. Значи, во оваа битка е погодно и помага монашката ќелија да биде во скудна и недоволна состојба, ќелијата на монахот да биде празна и да не содржи ништо што кај него буди желба за мир. Зашто, кога се отстрануваат релаксирачките причини од човекот, нема опасност за него во двојната војна - внатрешна и надворешна. И така, човек кој има нешто што му служи за задоволство на далечина, лесно победува во споредба со некој што има нешто во близина што го возбудува на страст. Зашто ова е голем подвиг. Кога човек сака да го има само она што е неопходно за да го поддржи неговото тело, тогаш неговите потреби стануваат пригодно занемарени, па дури и во потребното време на умерено задоволување на неговите потреби, тој не гледа на ова со страст и со мало нешто (т.е. мала количина храна) го потчинува телото и гледа на него како нешто што е погодно запоставено и пристапува кон нејзината слатка природа, но не поради тоа што ја зајакнува храната. Ваквите средства набргу го доведуваат човекот до степен да се подвизува со нетажна и безгрижна мисла. Значи, на ревносниот монах му доликува брзо да бега, без да се враќа назад, од сè што е во војна со монахот, да не влегува во комуникација со оние што се борат со него, туку да се воздржува дури ни да ги погледне и, колку што е можно, да се оддалечи од нивниот пристап. И ова го велам не само за утробата, туку и за сè што води во искушенија и битка, со кои се искушува и испитува слободата на монахот. Човек, кога доаѓа кај Бога, склучува завет со Бога да се воздржува од сето тоа, имено: да не гледа во женско лице, да не гледа убави лица, да не копнее по ништо, да не биде раскошен, да не гледа во елегантна облека, да не гледа каков било ред воспоставен од мирјаните, да не ги слуша нивните зборови и да не се љубопитува сѐ поблиску за нив. се подвизува и ги менува мислите неговите и намерите. И ако погледот на нешто добро ја возбудува волјата на вистинскиот ревнувач и го наклонува да прави добро, тогаш јасно е дека спротивното од ова исто така има моќ да го плени умот. И ако ништо повеќе не му се случува на тивкиот ум, туку само се втурнува во насилен подвиг, тогаш ова е веќе голема загуба - самоволно да се втурне себеси од мирна состојба во конфузија. И ако некој од постарите, подвижниците и борците, гледајќи младич кој немал брада и личел на жена, го сметал тоа штетно за неговите мисли и погубно за неговиот подвиг, тогаш може ли некој да биде пропуштен во нешто друго (во подигање на злоупотреба), кога овој светител не се осмелил да влезе и да го бакне својот брат? Зашто мудриот старец резонираше: „Ако токму оваа ноќ мислам дека има такво нешто овде, тогаш и ова ќе ми биде голема штета“. Затоа не влезе и им рече: „Не се плашам, деца, но зошто да сакам залудно да се навредувам против себе? Сеќавањето на такво нешто предизвикува бескорисна збунетост во умот. Во секој член на ова тело се крие мамка, човекот се соочува со голема битка од ова, и тој мора да се заштити и да ја олесни битката што му се заканува на нешто како што му се приближува и бега; самиот да прави добро, сепак е во опасност од тоа, секогаш гледајќи го и посакувајќи го тоа“. Во земјата гледаме многу скриени отрови, а во лето поради жештините никој не ги знае; кога ќе се навлажни и ќе ја почувствуваат моќта на ладниот воздух, тогаш излегува каде е закопан секој отров во земјата. Така, човекот, кога е во благодатта на тишината и во топлината на воздржувањето, тогаш навистина е спокоен од многу страсти; ако навлезе во световни работи, тогаш гледа како секоја страст се крева, ја крева главата, особено ако ја чувствува смрдеата на мирот. Ова го кажав за никој да не се препушти на ароганција додека живее во ова тело и додека не умре; Сакав да покажам и дека бегањето и оддалечувањето од се што води во порочен живот многу му помага на човекот во подвижничкиот подвиг. Секогаш треба да се плашиме од она што едно сеќавање ни предизвикува срам, а исто така да не ја газиме нашата совест или да ја занемариме. Значи, да се обидеме да го извадиме телото во пустината некое време и да го принудиме да стекне трпение. И што е најважно, секој (и да му било жално, веќе нема од што да се плаши) нека се труди, каде и да е, да се оттргне од причините за војна, за кога ќе има потреба, да не падне од нивната близина. ПРАШАЊЕ: Кој ја отфрлил сета грижа и се впуштил во подвиг, кој е почетокот на неговата битка со гревот и како ја започнува оваа борба? ОДГОВОРИ. Секој знае дека секоја борба против гревот и страста започнува со работа на бдение и пост, особено ако некој се бори со гревот што престојува во нас. Ова се гледа како знак на омраза кон гревот и неговата страст кај оние што ја водат оваа невидлива војна; Започнуваат со пост, а после него ноќното бдение промовира подвиг. Грешно задоволство. Тоа се победува само со омраза кон причините за гревот. Сè додека некој вистински не ги мрази причините за гревот од срце, тој не е ослободен од задоволството што го создава гревот. Ова е најжестоката борба, спротивставувајќи се на човекот дури и до крв; во него неговата слобода е искушувана во единството на неговата љубов кон доблестите. Тоа е силата што се нарекува иритација и милиција, од чиј мирис се исцрпува проклетата душа, поради неизбежната милиција што се јавува против неа. Ова е моќта на големината на гревот, која непријателот обично ги збунува душите на целомудрените и ги принудува чистите движења да искусат нешто што тие воопшто не го доживеале. Овде, возљубени браќа, го покажуваме нашето трпение, херојство и ревност. Зашто ова е време на невидлив подвиг, за кој велат дека монашкиот ред секогаш ги победува. Кога ќе се соочи со оваа злоупотреба, побожниот ум наскоро станува збунет, ако не и многу лут. Во овие времиња - маченички времиња - Ти, Господи, си извор на секаква помош, можеш да ги зацврстиш душите кои со радост се предадоа на Тебе, небесниот Младоженец, и од чисти, а не подмолни побуди, со разум склучија свет завет со Тебе. Затоа, дајте им сила храбро да ги рушат утврдените ѕидини и секое воздигнување што се крева против вистината, за да не останат неуспешни во сопствената намера поради неподнослива и неподнослива принуда во такво време кога борбата оди до крв. Во оваа жестока битка не секогаш има победа за целомудрието, бидејќи човекот останува без помош дури и заради искушение. Но тешко на слабите, кои се во искушение во оваа пробна битка, бидејќи оваа битка се здоби со најголема сила како резултат на навиката (да се победи) што ја доби од оние кои се предаваат на пораз со комбинирање (прифаќање, согласување со нив) со нивните мисли. О, колку се слатки приликите за страст! Човек понекогаш може да ги отсече страстите; далеку од нив ужива во тишината и се забавува кога ќе застанат; не може да ги негира причините за страстите. Затоа, ние сме во искушение и неволно, и тагуваме кога сме во страсти, но сакаме причините за нив да останат во нас. Не сакаме гревови за себе, но со задоволство ги прифаќаме причините што нè водат до нив. Затоа, вторите се виновни за ефективноста на првото. Кој сака причини за страсти, несвесно и неволно станува помошник и им робува на страстите. Кој ги мрази своите гревови, престанува да греши; и кој ќе ги признае, ќе добие простување. Невозможно е човек да се откаже од гревовната навика ако прво не стекне непријателство кон гревот, а не е можно да добие простување пред да ги исповеда своите гревови. Зашто признавањето на гревовите е причина за вистинско смирение; смирението е причина за скрушеност што следи во срцето од срам. Ако не го мразиме она што е достојно за прекор, тогаш додека го носиме во душата, не можеме да ја почувствуваме смрдеата и смрдеата на неговата делотворност. Додека не го отфрлите од себе она што е непримерно, дотогаш нема да разберете со колкав срам сте покриени и нема да го разберете срамот од ова. Кога ќе го видите вашиот товар (гревовите слични на вашите) на другите, тогаш ќе го разберете срамот што лежи на вас. Тргни се од светот и тогаш ќе ја препознаеш неговата смрдеа. И ако не заминете, нема да разберете (колку е смрдливо); Напротив, наскоро ќе се облечеш во нејзината смрдеа како мирис, а голотијата на својот срам ќе ја сметаш за превез на слава. (Збор 71, стр. 361–362; 363–364) Спасителот ги нарекува многуте живеалишта на Отецот различни мерки на разбирање на оние што се инсталирани во таа земја, односно различности и различности на духовните дарови, во кои се ужива според мерката на разбирање. Зашто не беше разликата во местата, туку степените на таленти што Тој ги нарече многу живеалишта. Како што секој ужива во сензуалното сонце пропорционално на чистотата и прифатливоста на моќта на видот, и како што од една светилка во една куќа осветлувањето може да биде различно, иако светлината не е поделена на многу илуминации, така и во следниот век сите праведници се неразделно сместени во една земја, но секој во својата мерка е осветлен според својата умствена радост и радост. како од еден воздух, од едно место, седиште, визија и слика. И никој не ја гледа мерката на својот пријател, и повисоко и пониско, па ако ја види супериорната благодат на пријателот и сопствената лишување, тоа не би му било причина за тага и тага. Да не се случи ова таму каде што нема ниту тага, ниту воздивнување! Напротив, секој, според благодатта што му е дадена, внатрешно се радува по своја мерка. Но, спектаклот (во сирискиот текст: „предмет на размислување“), кој се наоѓа надвор од сите, е едно, и едно место, а освен овие два степени нема друг среден степен, мислам на едниот повисок степен, другиот низок, а меѓу нив има разновидност во разликата во наградите. Подароци. За време на молитвата се испраќаат подароци на лице. Но, ако некој праша: зошто овие големи и неописливи дарови се случуваат токму во ова време, тогаш ние одговараме: затоа што во ова време, повеќе од кое било друго време, човекот е собран во себе и е подготвен да го слуша Бога, посакува и очекува милост од Него. Накратко, ова е време на стоење пред царските порти за да го молат кралот; и достојно е да се исполни барањето на оној што моли и вика во ова време. Зашто, има ли некое друго време во кое човек би бил толку подготвен и толку многу внимава на себе, освен времето кога ќе почне да се моли? Или, можеби, попристојно е да се добие такво нешто додека спие, или работи, или кога умот му е огорчен? За светиите, иако немаат слободно време, бидејќи секој час се зафатени со духовни работи, сепак со нив има моменти кога не се подготвени за молитва. Зашто тие често се занимаваат или со размислување за нешто што се среќава во животот, или во гледање на суштества или во други работи што се навистина корисни. Но за време на молитвата созерцанието на умот е насочено кон единствениот Бог и кон Него ги насочува сите негови движења и Му принесува молитви од срце, со ревност и непрестајна жар. И затоа, во ова време, кога душата има една и единствена грижа, прилега Божествената милост да протече. И така гледаме дека кога свештеникот се подготвува, стои во молитва, помирувајќи го Бога, моли и собирајќи го својот ум, тогаш Светиот Дух се спушта на лебот и виното принесени на олтарот. А ангел му се јави на Захарија додека се молеше и го објави раѓањето на Јован. А Петар, кога се молеше во горната соба во шестиот час, се појави видение, кое го упати на повикот на незнабошците преку плаштеницата што слезе од небото и животните затворени во неа. И му се јави ангел на Корнелиј додека се молеше и му кажа што е напишано за него. А Бог му зборуваше и на Исус Навин, синот Навин, кога тој се поклони на лицето во молитва. И од чистилиштето што беше над ковчегот, од каде што на свештеникот му беше дадено тајно поучување од Бога во визии за сè што требаше да знае, токму во времето кога епископот, еднаш годишно, во страшното време на молитвата, на собирот на сите племиња на синовите Израилеви, стоејќи во молитва во надворешниот скинија, влегуваше во Божјиот светиња и ги слушаше зборовите на Светиот свет. и неискажлива визија. О, колку е страшна оваа тајна, која ја служеше овој епископ! Но, такви се сите визии што му се појавиле на светителот за време на молитвата. Зашто, кое друго време е толку свето, а во својата светост толку прикладно за примање дарови, како времето на молитвата, во кое човекот разговара со Бога? Во тоа време, при што се прават молитви и молби пред Бога и разговор со Него, човекот со напор од секаде ги собира сите свои движења и мисли и се потопува во мислата во еден Бог, а неговото срце се исполнува со Бога; и затоа го разбира неразбирливото. Зашто Светиот Дух, според силата на секој човек, дејствува во него и дејствува така што позајмува супстанција од она за кое се моли; така што со внимание молитвата е лишена од движење, а умот се восхитува и се впива во чудење и заборава на желбата на сопствената молба, а неговите движења се потопуваат во длабока екстаза, а тоа го нема на овој свет. И тогаш нема да има разлика меѓу душата и телото, нема да има сеќавање на ништо, како што рекол божествениот и голем ГРИГОРИ: „Молитвата е чистота на умот, која единствено, во чудење на човекот, се дава од светлината на Света Троица“. Гледате ли како молитвата им се дава на оние кои се воодушевени од разбирањето на она што се раѓа од неа во умот, според она што го кажав на почетокот на ова писмо и на многу други места? А истиот Григориј вели: „Чистота на умот е издигнување на умот, таа се споредува со небесен цвет, за време на молитвата во неа свети светлината на Светата Троица“. Очигледно е грешно да се чекаат Божјите дарови. Ова води до гордост и пад. Еден од светците напишал: „Кој не се смета себеси за грешник, неговата молитва не е прифатена од Господа“. Ако велиш дека некои отци пишувале за тоа што е духовна чистота, што е здравје, што е бестраст, што е видение, тогаш не пишувале за да го очекуваме ова предвреме; зашто е напишано дека „Царството Божјо нема да дојде со чекање“ (Лука 17:20). А кај оние кои имале таква намера, стекнале гордост и пад. И ќе ја доведеме во ред областа на срцето со дела на покајание и живот угоден на Бога; Господ доаѓа сам по себе ако местото во срцето е чисто и не извалкано. Она што го бараме со почитување, мислам на возвишените Божји дарови, е отфрлено од Црквата Божја; и оние кои го прифатија ова, заработија гордост и пад. И ова не е знак дека човекот го сака Бога, туку болест на душата. И како можеме да се стремиме кон високите Божји дарови, кога божествениот Павле се фали со своите таги и го почитува заедништвото во страдањата на Христос како висок Божји дар? Подароци и искушенија. Нивната врска. Ако душата е слаба и нема доволно сила за големи искушенија, па затоа бара да не влегува во нив, а Бог ќе ја послуша, тогаш сигурно знајте дека, до степен до кој душата нема доволно сила за големи искушенија, подеднакво е недоволна за големи дарови, и како што пристапот до неа е забранет до големи искушенија, така големите дарови се забранети, бидејќи не се забранува да се дава голем дар. искушенија (2. Кор. 1:5). Соодветно на искушенијата, подароците ги одредува Бог според Неговата мудрост, која не ја разбираат оние што ги создал. Така, преку суровите таги што ви ги испрати Божествената Промисла, вашата душа сфаќа каква чест добила од величината Божја. Зашто, колку што има тага, има и утеха. ПРАШАЊЕ. Како тогаш? Дали е прво искушението, а потоа дарот; или прво дарот, а потоа искушението? ОДГОВОРИ. Искушението не доаѓа ако душата прво тајно не ја прифати големината, повеќе од сопствената мерка, и Духот на благодатта што претходно го прими. За тоа сведочат искушенијата на Самиот Господ, а исто така и искушенијата на апостолите: не им беше дозволено да влезат во искушение додека не го примат Утешителот. Кој се причестува со добри работи, му прилега да ги трпи нивните искушенија, зашто по доброто доаѓа неговата тага. Така му угодуваше на добриот Бог со сите. И иако тоа е навистина така, односно благодатта доаѓа пред искушението, чувството на искушение, за испитување на слободата, секако му претходело на чувството на благодат. Зашто благодатта во никој никогаш не му претходи на испитот на искушението. Благодатта претходи во умот, но доцни во чувството. Значи, при овие искушенија редно е да има две спротивни и никако слични сензации, т.е. радост и страв: радост - затоа што се наоѓаме како чекориме по патеката што ја поставија светителите, или уште подобро, Самиот Животодавец на сè, како што е јасно од разгледувањето на искушенијата; Треба да се плашиме дали поради гордоста го поднесуваме ова искушение. Меѓутоа, понизните се мудри по благодат и можат да го разликуваат и разберат сето тоа, односно кои искушенија доаѓаат од плодот на гордоста, а кои од ударите (посетите на Бога) нанесени на љубовта. Искушенијата за време на просперитетот и растот на добриот живот се разликуваат од искушенијата што им се дозволени да ја опоменуваат гордоста на срцето. Правејќи го срцето со проникливост. Работата на срцето служи како врска за надворешните членови. А ако некој со тоа се занимава со разумност, по примерот на Отците кои живееле пред нас, тогаш тоа јасно се случува со следните три појави во него, имено: не е приврзан за телесни набавки, не сака ненаситност, а раздразливоста е сосема далеку од него. Онаму каде што се случуваат овие три феномени, т.е. телесна (без разлика дали е мала или голема) стекнување, жесток темперамент и надминување на ненаситноста, таму (нека ви е познато), дури и ако човекот, очигледно, бил како древните светци, неговата дозвола за надворешното доаѓа од нетрпеливост во внатрешното, а не од разликата во неговата душа дека не е невнимателен. други работи). Во спротивно, зошто да не, занемарувајќи ги телесните работи, да стекнете кроткост? Разумното запоставување е проследено со: исклучување од било што, занемарување на мирот и желбата за луѓе (желбата за комуникација со луѓето). А ако некој доброволно и радосно прифаќа штета (таги, лишувања, навреди) заради Бога, тогаш внатрешно е чист; ако некој не запоставува никого поради неговите физички недостатоци, тогаш тој е навистина слободен; Ако некој не гледа со задоволство на некој што го почестува или не е огорчен на некој што го обесчестува, тогаш тој во овој живот станал мртов за светот. Одржувањето на претпазливост е подобро од секое живеење, без разлика како и во колкава човечка мера се спроведува. Активност и размислување. Дејноста на кумата е двојна; Според двојноста на природата, таа е поделена на два дела. Едното, кое се состои во трпење телесни таги (телесни лишувања неизбежни во борбата против страстите), настанати од дејството на раздразливиот дел од душата, е и се нарекува активност. А другото се состои во суптилната работа на умот, и во Божествената медитација, како и во останувањето во молитва итн. тоа се остварува со послушниот дел на душата и се нарекува созерцание. А едната, односно активноста, со силата на љубомората го прочистува страсниот дел од душата, а втората - реалноста на духовната љубов, односно природната страст, која го просветлува интелектуалниот дел на душата. Секој што, пред совршеното учење во првиот дел, преминува кон оваа секунда, привлечен од нејзината страст, а да не ја спомнуваме неговата мрзеливост, го доживува гневот (Божји) затоа што „не ги убива на прво место своите зла што беа на земјата“ (Кол. 3:5), односно не ја излечи слабоста на своите мисли со трпеливост практикувајќи го својот крст, туку со храброст за прекорот. кума. Така рекле древните светци, дека ако умот сака да влезе во крстот пред да замолчи неговите чувства, исцелени од слабост, тогаш Божјиот гнев ќе го снајде. Ова искачување на крстот, кое носи гнев, не се случува во првиот дел од страдањето на тагата, односно распнувањето на телото, туку кога човекот ќе влезе во созерцание; а ова е вториот дел, следејќи го исцелувањето на душата. Тие велат: „Она што е од Бога доаѓа само по себе, но вие нема да го почувствувате“. Ова е точно, но само ако местото е чисто и не извалкано. Ако јаболкото на твојата душа е нечисто, тогаш не се осмелувај да го насочиш погледот кон сончевата земјина топка, за да не го изгубиш дури и овој мал зрак, односно едноставна вера, и понизност, и искрена исповед и мали дела во твојата моќ, и да не бидеш исфрлен во единствениот регион на духовни суштества, што е целосна темнина, како што е Оној, кој не е праведен од Бога. Се срамев да дојдам на свадба во нечиста облека. Преку трудот и самоодржувањето зрачи чистотата на мислите, а чистотата на мислите зрачи со светлината на размислувањето. Оттука, по благодат, умот се води кон она над кое сетилата немаат моќ, што тие ниту го поучуваат ниту учат. Замислете дека доблеста е телото, контемплацијата е душата, и двете се една совршена личност, обединета со дух од два дела, сензуален и рационален. И како што е невозможно душата да прими постоење и да се роди без совршеното формирање на телото со неговите членови, така и душата може да дојде во второто созерцание, односно во духот на откровението - во созерцанието формирано во залогите што примаат доблести; а ова (доблест) е живеалиште на расудувањето, кое добива откровение. Контемплација е чувството на Божествените тајни скриени во нештата и во нивните причини. Ѓаволска злоупотреба. За различните методи на војување што ѓаволот ги води против оние што одат по тесниот пат што го надминува светот. Подобро е да се каже дека Самиот Бог му дозволува на ѓаволот да ги победи и нема да им помогне во ништо, бидејќи тие влегоа во подвигот Господов со сомнеж и студенило. Зашто Бог вели: „Проклет да е секој што го врши делото Господово од небрежност и... кој ја задржува крвта од својата рака“ (Ерем. 48:10); и повторно: „Господ е близу оние што се бојат од Него“ (Пс. 84:10). Зашто Бог заповеда да се оди против ѓаволот без страв и студенило, велејќи: само почнете да го уништувате и побрзајте во битка со него и храбро борете се против него, а јас ќе го ставам вашиот страв на сите ваши непријатели под небото (5. Мој. 11,25). Зашто, ако доброволно не умреш со сетилна смрт за добрината Божја, тогаш неминовно ќе умреш духовно - за Бога. Затоа, ако таква е вашата судбина, без товар (без кукавичлук) доброволно прифатете привремено страдање за Бога за да влезете во славата Божја. Зашто, ако физички умреш во Господовиот подвиг, Самиот Господ ќе те круниса, а Бог на твоите чесни останки ќе им даде чест на мачениците. Затоа, како што кажав погоре, оние кои на самиот почеток беа невнимателни и опуштени и не се осмелија да се предадат на смрт, отсега натаму во сите битки испаѓаат слаби, а не храбри. Подобро е да се каже дека Бог дозволува да бидат прогонувани и поразени во битка, затоа што тие не Го бараа вистински, туку, како да ги искушуваа и исмеваа, се обидоа да го вршат Божјото дело. Затоа, самиот ѓавол од почетокот ги препознал и ги тестирал во нивните мисли какви се, односно страшни и самољубиви и најмногу штедејќи го нивното тело. И затоа, како од бура, ги избрка, бидејќи во нив не ја гледа духовната сила што е вообичаено да се гледа кај светителите. Зашто, според волјата на човекот да се стреми кон Бога и намерата да се стреми кон цел заради Него, Бог му помага, му помага и му ја покажува својата промисла за него. Но, ѓаволот не може да му пријде на некоја личност или да му донесе искушенија, освен ако личноста е пропуштена и Бог не дозволи (искушенија) да го снајдат. Или, ако некој си дозволи да има срамни мисли преку вообразеност и возвишеност, или мисли за сомнеж и двоумење, тогаш ѓаволот бара такво искушение. Но, тој не бара почетници, прости и неискусни, од Бога, како светителите и големите, да ги искушува. Зашто знае дека Бог нема да дозволи таквите луѓе да паднат во неговите раце (бидејќи Бог знае дека немаат доволно сила против ѓаволските искушенија), освен ако имаат една од горенаведените причини и тогаш силата на Божјата Промисла се оддалечи од нив. Ова е првиот метод на ѓаволско војување. За вториот метод на ѓаволско војување. Но, оние кои, како што гледа ѓаволот, се храбри, силни, смртта не ја сметаат за ништо, одат на работа со голема ревност, се предаваат на секое искушение и смрт, го занемаруваат световниот живот, телото и сите искушенија, ѓаволот не им излегува наеднаш да ги пресретне и во најголем дел не им се покажува, се крие и не влегува во нив, и не им дава место на нив. битка со нив. Зашто тој знае дека секој почеток на битката е жежок; и знае дека подвижникот има голема ревност, а ревните воини не се победуваат лесно. Ѓаволот го прави тоа, не плашејќи се од нив, туку се плаши од опкружувањето, од својата застрашувачка, Божествена сила. Затоа, додека ги гледа како такви, не се ни осмелува да ги допре - додека не види дека тие се оладиле во својата љубомора, а оружјето што самите си го подготвиле во мислите се оставени настрана со менување на Божествените зборови и сеќавања кои ги промовираат и помагаат; за време на нивната мрзеливост, тој им обрнува внимание, кога малку ќе отстапат од своите први мисли и сами почнуваат да измислуваат нешто што служи за да ги совладаат во себе со милувањата (заведувањата) на нивната мудрост што произлегуваат од нив, а од себе, за своите души, копаат ров на уништување од мрзеливоста што произлегува од нивната мисла. мисли и срца. А ѓаволот, кога се воздржува да не ги нападне, тоа го прави неволно, не затоа што ги поштедува или се срами од нив, зашто ги припишува на ништо. Напротив, расудувам дека одредена сила ги опкружува оние кои со огнена ревност се стремат кон Бога, кои со инфантилни чувства тргнуваат да искористуваат, без двоумење се одрекуваат од светот, но се надеваат на Бога, веруваат во Него и не знаат со кого се борат. Затоа, Бог ја одвраќа од нив суровоста на ѓаволската злоба за да не им се приближи, а непријателот е зауздан, гледајќи дека Чуварот секогаш ги штити. Зашто, ако не ги отфрлат причините за помош, односно молитвите, трудот и смирението, тогаш овој Посредник и Помошник никогаш не се оддалечува од нив. Погледнете и запишете го ова во своето срце, бидејќи сладострасноста и љубовта кон мирот се причините за дозвола. И ако некој остане во неподносливо воздржување од тоа, тогаш Божјата помош никогаш не го напушта и на непријателот не му е дозволено да се бори против него. Ако се случи да се дозволи борба со него за да го опомене, тогаш светата сила го придружува и поддржува, а тој не се плаши од демонските искушенија, бидејќи неговата мисла е смела и ги занемарува искушенијата заради оваа сила. Зашто, самата Божествена сила ги учи луѓето, како што некој учи некое мало дете да плива; и кога ќе почне да се дави, го носи од водата, бидејќи детето лебди над рацете на учителот; и кога ќе почне да се плаши, да не се удави, тој што го носи во раце му вика со одобрение: „Не плаши се, јас те носам“. А ти, човек што тргнуваш по Божјите стапки, во секое време од својот подвиг, секогаш се сеќаваш на почетокот и на првата ревност на почетокот на патот и на оние огнени мисли со кои првпат си го напуштил својот дом и влегол во битка. Затоа тестирајте се секој ден, за да не ви се олади жарот на душата во љубомората што се разгоре во вас на почетокот и да не изгубите едно од оружјата со кои сте биле опремени на почетокот на вашиот подвиг. И постојано кревајте го гласот меѓу воениот логор, охрабрувајте ги и охрабрувајте ги децата од десната рака на земјата, односно вашите мисли, на храброст и покажувајте им на другите, односно на непријателската страна, дека сте трезвени. И затоа, ако на почетокот видите како тежнеењето на искушувачот ве плаши, не ослабнувајте: тоа може да ви биде корисно, бидејќи Оној што ве спасува не дозволува никој да ви пријде за џабе (без причина, залудно), ако не среди нешто за ваша корист. Но, не покажувај невнимание (во своите дела) на почетокот, за, откако овде покажал невнимание, да не паднеш кога ќе одиш напред, и повеќе да не можеш да се спротивставиш на тагите што те паѓаат, мислам на тагите поради глад, слабост, страшни соништа и други работи. Не ги изопачувајте намерите на вашиот Херој, бидејќи Тој ќе ви даде помош против непријателот, за да не ве најде непријателот како што очекува. Но, постојано повикувајте го Бога, плачете пред Неговата благодат, плачете и работете додека не ви испрати помошник. Зашто, ако еден ден го видиш Оној што те спасува блиску до тебе, повеќе нема да бидеш победен од твојот непријател кој ти се спротивставува. До овој момент, опишани се два методи на борба против ѓаволот. За третиот метод на непријателско војување со силните и храбрите. Затоа, кога ѓаволот, после сето ова, ќе се крене против некого, тој веќе нема сила да се бори против него, или уште подобро, да се бори против оние кои го зајакнуваат и му помагаат; Со оваа помош, човекот се издигнува над непријателот, позајмува сила и трпение од промоторот (т.е. ангел чувар), така што грубото и материјално тело го поразува бестелесното и духовното. Кога непријателот ја гледа сета оваа моќ што човекот ја добил од Бога, гледа дека надворешните чувства на човекот не се совладани со видливи нешта и звучни гласови, а неговите мисли не се опуштаат од неговите милувања и заведувања, тогаш овој измамник сака да најде начин да го отуѓи ангелот што му помага од личноста; подобро да се каже, овој измамник сака да му го заслепи умот на оној на кој му се помага, за да испадне беспомошен, и кај него да разбуди мисли на гордост, за да си помисли дека целата негова сила зависи од неговата сопствена сила, а тој самиот го стекнал ова богатство за себе, со својата сила се спасил од непријателот и од убиецот. Значи, нему му останува ова (последниот метод на искушение), бидејќи природата има афинитет со ова; и затоа со овој (последниот метод на искушение) тој главно се надева дека ќе предизвика смрт на некоја личност. Каков е овој трик? Во следното: да нападне човек преку неговите природни потреби. Умот на подвижникот често е заслепен од видот и пристапот на сетилните нешта и лесно се победува во борбата кога ќе им се приближи, а многу повеќе кога се пред очите на човекот. Зашто жестокиот ѓавол го користи овој метод со знаење и искуство, односно го научил тоа експериментално од многу силни и моќни подвижници кои паднале од ова, и тоа го прави лукаво. Иако не може да присили некое лице да се обврзе (т.е. да направи грев) всушност, поради цврстината на неговиот молк и поради оддалеченоста на неговиот дом од причините и причините за гревот, сепак, тој се засилува за да го разбуди умот на подвижниците на мечтаење и се обидува во нив да формира лажни соништа под превезот на вистината; така што тие доаѓаат до желба за она што го сонуваат, тоа ги скокотка и ги поттикнува да се задржуваат на срамните мисли, да се согласат со нив, да станат виновни за нив, па преку тоа нивниот помошник да се повлече од нив. Зашто непријателот знае дека победата на човекот, и неговиот пораз, и неговото богатство, и неговата заштита, и сè за подвижникот лежи во неговата мисла и се остварува за краток миг, само кога мислата би се поместила од своето место и од таа височина се спушти на земјата и со волја да ја покаже својата согласност за еден миг, како што се случи со многу светци за време на сонот. Ако му се приближат на светот една или две милји, или патување за еден ден, тогаш непријателот честопати прибегнува кон всушност да им донесе жени. И бидејќи не може да ги фати во оваа мрежа оние што се далеку од светот, во соништата им покажува женска убавина, покажувајќи им ја или во елегантни фустани и во заводлива форма, или безобразно - во форма на гола жена. Со ова и слични работи, едни всушност биле поразени од непријателот, а други, преку невнимателноста на своите мисли, биле осквернавени од соништата и преку тоа паднале во длабочините на очајот, залутале во светот, а нивните души ја изгубиле небесната надеж. Другите беа посилни од нив и, просветлени од благодатта, го победија непријателот и неговите соништа, ги погазија телесните задоволства и испаднаа вешти во љубовта Божја. Честопати непријателот ги тераше со сон да гледаат злато, скапоцени работи и златни богатства, а понекогаш всушност им го покажуваше со надеж дека, можеби, со такви разновидни соништа ќе може да запре еден од нив во својот тек и да зароби еден од нив во една од неговите мрежи и меѓу своите. Но Ти, Господи, Господи, Кој ја знаеш нашата слабост, не воведувај нè во такви искушенија, од кои и посилните и повештите тешко излегуваат победници по таква борба! И сето тоа му е дозволено на искушувачот ѓаволот за да војува со светиите преку искушенија, за преку таквите искушенија да се испита љубовта Божја во нив: дали тие навистина, со отстранувањето на овие работи, во осаменост, лишување и сиромаштија, го љубат Бога и остануваат во љубовта Божја и вистински Го љубат Бога; и кога ќе пристапат кон овие работи, дали се обидуваат, од љубов кон Бога, да ги занемарат и да ги понижат; Оние кои се измамени од нив не им даваат победа над себе. И на тој начин се искушуваат, за преку тоа да му станат познати не само на Бога, туку и на самиот ѓавол, зашто е пожелно тој да ги искушува и искушува сите, ако е можно, и да бара од Бога искушение, како што побарал од праведниот Јов. И кога има мала помош од Бога, искушувачот ѓаволот неконтролирано се приближува; но според силата на искушуваните од него, а не според неговата желба, беззаконикот ѓавол ги напаѓа. На ист начин, лажните љубители на Бога се истражуваат и препознаваат во таквите искушенија, а тие, откако му отстапиле место на својот непријател и станале виновни, отпаѓаат од Бога како ѓубре, поради невнимателноста на својот ум или поради својата гордост, бидејќи не биле достојни да ја примат силата што дејствувала во светиите. Силата што ни помага не може да се надмине. Зашто Господ е семоќен и посилен од сите, и во секое време победува во своето смртно тело кога оди заедно со подвижниците во битка. Ако се поразени, тогаш јасно е дека се поразени и без Него. А тоа се оние кои по своја волја, преку сопствената глупост, се разоткриле од Бога, затоа што не добиле моќ да им помогнат на победниците, па дури се чувствуваат лишени од онаа обична, сопствена сила што ја имале за време на нивните силни битки. Како го чувствуваат тоа? Гледаат дека нивниот пад им изгледа пријатен и сладок во нивните очи и дека им е тешко да ја издржат суровоста на борбата против својот непријател, која претходно решително ја совладале со љубомора со желбата за природно движење, која во тоа време била придружена со жар и брзина. И сега ова не го наоѓаат во душата. А оние што се невнимателни и слаби на почетокот на подвигот, не само од овие и слични борби, туку и од вревата на лисјата на дрвјата, влегуваат во страв и збунетост, и преку мала потреба, глад во случај на недостаток и мала слабост, се откажуваат од подвигот и се враќаат назад. Вистинските и вешти подвижници не се задоволуваат со житарки и зеленчук и, дури и да јадат суви корени, не се согласуваат да вкусат ништо пред определениот час, туку лежат во телесна исцрпеност и неволја на гола земја; Нивните очи тешко гледаат од прекумерната исцрпеност на телото, а ако од оваа потреба се блиску до одвојување од телото, тие не попуштаат победа над себе (на непријателот) и не ја напуштаат силната волја, бидејќи сакаат и сакаат да се принудат подобро од љубов кон Бога и претпочитаат да работат заради добродетелта, наместо да имаат привремен живот и каков било мир во него. И кога ќе ги надминат искушенијата, тие се радуваат уште повеќе затоа што се усовршуваат со нив. И среде тешките подвизи што ги снашле, тие не се колебаат во љубовта Христова, туку до крајот на овој живот жестоко сакаат храбро да ги издржат тешкотиите и не се повлекуваат, бидејќи преку тоа се усовршуваат. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови! АМИН. Кога некому правиш добро, не очекувај одмазда од него - Бог ќе те награди и за двете (во сирискиот текст: „тогаш Бог ќе те награди двапати“). А ако ви е можно, правете добро, а не заради идната награда. Доброволна сиромаштија и опасност од среброљубие поради љубовта кон сиромаштијата. Ако ја поставиш границата на сиромаштијата на својата душа, и, по милоста Божја, се ослободиш од грижи, и со својата сиромаштија станеш над светот, тогаш внимавај да не посакуваш набавки од љубов кон сиромаштијата, заради давање милостина, не ја втурнувај душата во збунетост земајќи од едниот и давајќи им на друг, не зависни од нив и не уништувај ги честа. благородништво на умот свој во грижата за нештата на животот, бидејќи твојот степен е повисок од степенот на милостивиот; не, те молам не биди зависник. Доблест. Што е доблест? Ако работите во убава доблест и не чувствувате дека добивате помош од неа, тогаш немојте да се чудите. Зашто, додека човек не се понизи, не добива награда за својот труд. Наградата не се дава за правење, туку за понизност. Тој што го навредува второто, го губи првото. Оној кој претходно ја добил наградата за добри дела има предност пред оние кои практикуваат доблест. Доблеста е мајка на тагата, а од тагата се раѓа смирението, а на смирението се дава благодат. Наградата веќе не е за доблест и не за труд заради неа, туку за смирението што се раѓа од нив. Ако се оскуди, тогаш првата (доблест и работа за неа) ќе биде залудна. Доблеста доаѓа со тагата. Душата што ја презела на себе грижата за добродетелта и живее со претпазливост и во страв Божји, не може секој ден да биде без тага, бидејќи доблестите се поврзани со таги. Кој ги избегнува тагите, несомнено е целосно одвоен од доблеста. Ако сакаш доблест, тогаш предај се на секоја тага. Зашто тагите раѓаат смирение. Бог не сака душата да биде без грижа. Кој сака да нема грижа, по својата мудрост е надвор од волјата Божја. Не мислиме на грижа за физичкото, туку за она што ги мачи последователните добри дела. Сè додека не го постигнеме вистинското знаење, односно откривањето на тајните, преку искушението пристапуваме кон смирението. Кој останува во својата доблест без тага, вратата на гордоста му е отворена. Немој да се чудиш што кога ќе се приближиш до доблеста, од секаде врз тебе се излеваат сурови и силни таги; бидејќи и она што не е придружено со тешкотии не се смета за доблест. Токму поради оваа причина, како што рекол Свети Јован, таа се нарекува доблест: „Доблестите“, вели тој, „обично наидуваат на тешкотии, достојни за вина кога се врзани за мирот“. Блажениот монах Марко рекол: „Секоја добродетел се нарекува крст кога ја исполнува заповедта на Духот“. Затоа, „сите што сакаат да живеат во страв од Господа и во Христа Исуса, ќе бидат прогонувани“ (2. Тим. 3:12). Зашто Тој вели: „Ако некој сака да тргне по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека појде по Мене“ (Марко 8:34). Кој не сака да живее во мир, бидејќи ја изгубил „својата душа заради Мене, ќе ја најде“ (Матеј 16:25). За таа цел, Он ти претходеше и ти го понуди крстот, за да си ја одредиш смртта и потоа да ја испратиш својата душа да оди по Неговите стапки. Ништо не е толку силно како очајот (т.е. кога човек ќе се определи да биде во тага до смрт): не знае дека некој ќе го победи, ниту со непцата, ниту со рацете. Кога човек во своите мисли ќе ја прекине надежта во однос на својот живот, тогаш нема ништо похрабро од него. Никој од непријателите не може да му одолее и нема тага, чие слушање би довело до исцрпување на неговата мудрост; зашто секоја тага што се случува е полесна од смртта, и ја наведна главата за да ја земе смртта на себе. Ако на секое место, во секое дело, во секое време, во сè што би сакале да правите, се осудувате во вашиот ум на работа и тага, тогаш не само во секое време ќе се покажете дека сте смели и не мрзливи за да се спротивставите на секоја непријатност што ви се појавува, туку и од моќта на вашиот ум, мислите што ве плашат и ужасуваат (најчесто те уплашуваат мислата што те насочува кон тебе). И сè што ви е тешко и незгодно ќе ви изгледа погодно и лесно. Честопати ќе наидете на нешто спротивно од она што сте го очекувале; и можеби ништо вакво никогаш нема да ви се случи. Искушенија и таги во доблест. Доблестите се последователни една на друга, за да не е тежок и тежок патот на доблеста, за да може да се успее во нив со ред (постепено), и во тоа да си најде олеснување и на тој начин самите таги издржани заради доброто да станат љубезни, како нешто добро. Зашто, никој не може да стекне вистинска нелакомост, освен ако не се убеди и не се подготви себеси да ги поднесува искушенијата со радост. И никој не може да трпи искушенија, освен некој кој е убеден дека за тагите во кои се подготвил да учествува и да ги поднесе, може да прифати нешто што го надминува телесниот мир. Затоа, кај секој што се подготвил за нелакомост, прво се буди љубовта кон тагата, а потоа му доаѓа помислата да не се стекнува со работите на овој свет. И секој што се приближува до тагата прво се зајакнува со верата, а потоа се приближува до тагата. Кој се одрече од материјалното, но не се одрече од делотворноста на сетилата, мислам на видот и слухот, ќе се подготви за длабока тага и ќе биде во длабока беда и тага. Подобро е да се каже: каква е користа од лишување од сетилни работи и да ги задоволите вашите сетила со нив? Зашто, од страстите што ги создаваат тие работи, човекот го трпи истото што претходно го претрпе кога ги поседуваше во пракса, затоа што сеќавањето на умешноста за нив не излегува од неговиот ум. И ако менталните претстави на нештата без самите нешта предизвикуваат болно чувство кај некоја личност, што можеме да кажеме за всушност приближувањето кон нив? „Семудриот“ го нема во грчкото издание; вметната од наша страна од преводот на Пајсиј. Можеби ќе ве интересира: